Cho El Jardin de Toda Dicha Por Kyabje T PDF

C HÖ: E L J ARDÍN DE TODA D ICHA
& LA GENEROSIDAD DEL CUERPO
Comentario por
K YABJE T ENGA R INPOCHE
Chö:
El Jardín de Toda Dicha
&
La Generosidad del Cuerpo
Chö:
El Jardín de Toda Dicha
Y
La Generosidad del Cuerpo
comentario por
KYABJE TENGA RINPOCHE

traducido por el
V ENERABLE L AMA Y ESHE G YAMTSO
Zhyisil Chokyi Ghatsal Charitable Trust

Publications
A GRADECIMIENTOS
Quisiéramos expresar nuestro sincero agradecimiento y aprecio a

Kyabje Tenga Rinpoche por su gran compasión y sabiduría al otorgar
estas preciosas enseñanzas.
También deseamos agradecer al Monasterio Karma Triyana

Dharmachakra que organizó y acogió estas enseñanzas, al Venerable
Lama Yeshe por su traducción, al equipo editorial de KTD de Cathy
Jackson, Patrick Taylor, Jigme Nyima, Maureen McNiChölas y Peter
Van Deurzen por todo su trabajo en hacer que estas enseñanzas estén
disponibles, y Marion Sallis para una revisión adicional.
Que esta enseñanza suprema, sin igual.
El precioso tesoro de los Victoriosos,
Se difunda y se extienda por todo el mundo
Como el sol brillando en el cielo.
Copyright © 2008
Karma Triyana Dharmachakra &
Zhyisil Chokyi Ghatsal Charitable Trust
Este libro tiene copyright. Aparte de cualquier trato justo con fines de estudio
privado, investigación, crítica o revisión según lo permitido por la Ley de Derecho
de Autor de 1968, ninguna parte de este libro puede ser almacenada o reproducida
por ningún proceso sin un permiso previo por escrito. Las consultas deben hacerse al
editor.
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www.greatliberation.org
National Library of New Zealand Cataloguing-in-Publication Data
Tenga, Rinpoche, 1932-2012

Chö: the garden of all joy & generosity of the body /
Tenga Rinpoche; Traductor, Yeshe Gyamtso.
1. Gcod (Buddhist rite) I. Yeshe Gyamtso, Lama, 1959-
II. Título.
294.34446 — dc 22
La imagen de la portada y las imágenes en las páginas 20, 34 y 44 son de thangkas

que son una colección de Jamgon Kongtrul Labrang que se muestra actualmente en
el Instituto Rigpe Dorje en el Monasterio de Pullahari, Nepal.
TABLA DE C ONTENIDOS
Prólogo de Venerable Choje Lama Shedrup ........................11

Biografía de Tenga Rinpoche ...............................................13
Capítulo 1
I NTRODUCCIÓN .....................................................................21
Capitulo 2
P RACTICA DE C HÖ .................................................................35
Capítulo 3
L OS P RELIMINARES ................................................................................... 45
Parte 1 - Generación de Bodichita .........................................45
Parte 2 - Refugio ....................................................................50
Parte 3 - Acumulación de Mérito ...........................................62
Parte 4 - Purificación de Oscurecimientos .............................77
Parte 5 - Ofreciendo las Cualidades Deseables .....................87
Capítulo 4
L A P RÁCTICA P RINCIPAL .......................................................96
Parte 1 - Transferencia de Conciencia ...................................96
Parte 2 - Ofrenda del Cuerpo como un Mandala .................107
Parte 3 - Festín Blanco .........................................................117
Parte 4 - Festín Rojo ............................................................126
Parte 5 - Ofrenda de Tsok ....................................................132
Capítulo 5
L A C ONCLUSIÓN .................................................................140
Parte 1 - Dedicación .............................................................140
Parte 2 - Disolución .............................................................140
Parte 3 - Tomar la Práctica en el
Camino en la Post-meditación ..............................142
Súplicas ................................................................................146
Notas ....................................................................................153
Glosario de Términos ..........................................................154
V ENERABLE C HOJE
L AMA K ARMA S HEDRUP
Prologo
E l Señor Buda giró la rueda del Dharma tres veces, y el segundo

giro reveló la verdadera naturaleza de todas las cosas, la
Prajnaparamita, de la cual el Chö es un medio para practicar y
realizarla.
Las enseñanzas sobre la verdadera naturaleza eran lo que los

grandes siddhas de la India practicaban y transmitían a través de sus
diferentes tradiciones. La suprema maestra y santa Tibetana Machig
Labdrön, profetizada por el Buda como una emanación de la Gran
Madre Prajnaparamita, recibió estas transmisiones de muchos siddhas
y las formuló en lo que conocemos como Chö, que significa “cortar” o
“seccionar”. Lo que se corta es el aferramiento al yo, la raíz de nuestro
sufrimiento, a través de la realización de nuestra verdadera naturaleza,
que es la esencia de todas las enseñanzas de los Budas.
El testimonio de Machig Labdrön y los profundos beneficios de

estas enseñanzas es la amplitud con la que se difunden; además de ser
practicada por todas las escuelas del Budismo Tibetano, también se
11
Prologo
convirtió en la única tradición de Dharma transmitida desde el Tíbet a

la India. El linaje ininterrumpido de estas enseñanzas ha continuado y
ha sido practicada por muchos maestros Kagyu, incluyendo Kyabje
Tenga Rinpoche. Tenga Rinpoche es uno de los pocos maestros de
meditación vivientes que sostienen el linaje ininterrumpido de la
Tradición Karma Kagyu y, por lo tanto, somos muy afortunados de
recibir este precioso comentario de él.
Es mi plegaria que, al hacer disponibles estas enseñanzas, todos los

seres lleguen a realizar el profundo significado de las enseñanzas de
los Budas para beneficio de todos los seres. Con esto en mente, y
como el Chö es una práctica tántrica, advierto a cualquiera que desee
estudiar este libro y realizar la práctica, que antes de hacerlo reciba la
iniciación y el permiso de un maestro cualificado.
Además, deseo dedicar el mérito de esto a la larga vida de nuestro

precioso maestro Kyabje Tenga Rinpoche.
Palpung Thubten Chokyi Ghatsal

Instituto Budista Tibetano
Auckland, Nueva Zelanda
20 de Septiembre de 2008
12
B IOGRAFÍA DE
K YABJE T ENGA R INPOCHE
L a historia de los Tenga Tulkus comienza en el tiempo del 7º

Sangye Ñenpa Rinpoche. Uno de sus alumnos fue el muy
realizado Lama Samten. También era conocido como “Gönkhen
Samten”, lo que significa que era un especialista en prácticas
protectoras (Gönpo = Protector). Pasó la mayor parte de su vida en
retiro, meditando en su yidam Karma Pakshi y en los principales
protectores de Kagyu. Practicó sobre todo Dorje Bernagchen y Shing
Kyong. El poder de su bendición era tal que podía curar todo tipo de
enfermedades al instante y era ampliamente conocido en toda la
región. Mucha gente vino a recibir su bendición,
En el tiempo del 8º Sangye Ñenpa, Tenzin Drupchok, el Lama

Samten había envejecido y, a veces, mostraba malestar físico y
enfermedad. Sin embargo, un día parecía estar muy bien y feliz. Ese
día, le dijo a Sangye Ñenpa que se sentía muy feliz porque pronto se
iría a una tierra hermosa, un jardín maravilloso y tranquilo. Entre otras
cosas, le dio su kangling (corneta de hueso del muslo) a Sangye
13
B i o g r a f í a d e K y a b j e Te n g a R i n p o c h e
Ñenpa y le pidió que lo cuidara bien hasta que regresara. Poco después
falleció.
Algunos años más tarde, Tenzin Drupchok realizó una

peregrinación a Lhasa y al Tíbet central. Como era habitual en ese
momento en el Tíbet, un alto Lama no podía viajar rápidamente de un
punto a otro, sino que tenía que aceptar invitaciones a monasterios y
aldeas en su camino para otorgar iniciaciones, enseñanzas y
bendiciones. En una de esas ocasiones, Tenzin Drupchok fue invitado
por un funcionario del gobierno local llamado Drungpa. Pasó algunos
días en la casa de Drungpa y conoció a un niño pequeño, que era el
hijo más joven de la familia. El niño estaba muy alerta y se inclinaba
hacia el Dharma y le gustaba mucho. Un día, cuando Tenzin Drupchok
estaba solo, el niño se le acercó y le preguntó si todavía tenía su
kangling, ya que le gustaría recuperarlo pronto.
Tenzin Drupchok se sorprendió y se llenó de alegría cuando se dio

cuenta de que este niño debía ser la encarnación de su antiguo maestro
Lama Samten. Habló con la familia al respecto y se pusieron de
acuerdo para entregarle el niño después de un tiempo en que fuera
mayor. Unos años más tarde, cuando regresaba a Kham, fue a ver a la
familia nuevamente y se llevó al niño con él al monasterio de
Benchen. De vuelta en Benchen, el muchacho fue entronizado como la
encarnación de Lama Samten y Tenzin Drupchok le dio el nombre de
Karma Tendzin Chögyal. Pronto comenzó la educación monástica
tradicional y también practicó extensamente. Después de algunos
años, Tenzin Drupchok le dijo que era hora de hacer el retiro
tradicional de tres años y le aconsejó que fuera al Monasterio Palpung
en Derge — la sede de Situ Rinpoche y de Jamgon Kongtrul Lodro
Thaye, también conocido como Jamgon Kongtrul El Grande. Tendzin
14
C h ö : E l J a rd í n d e To d a D i c h a & L a G e n e ro s i d a d d e l C u e r p o
Chögyal fue allí y finalmente fue admitido en el centro de retiros,

Tsamdra Rinchen Drag, que estaba situado a unas pocas millas de
distancia del Monasterio de Palpung. Fue aquí donde el gran Jamgon
Kongtrul pasó la mayor parte de su tiempo, lejos de las distracciones
del enorme Monasterio de Palpung.
Tendzin Chögyal hizo su retiro bajo la guía del propio Jamgon

Kongtrul y tuvo mucho éxito. Habiendo reavivado su antigua
propensión a la práctica, hizo un segundo retiro de tres años. Realizó
por completo todas las prácticas y, una vez finalizado el retiro,
Jomgon Kongtrul declaró: “Ahora eres igual que yo en realización”.
Le dijo a Tendzin Chögyal, que planeaba ir en peregrinación al Tíbet
central y le pidió que se hiciera cargo del centro de retiro durante su
ausencia. Jamgon Kongtrul era uno de sus Lamas, no podía negarse y
así se convirtió en el maestro de retiros durante varios años. Cuando
Jamgon Kongtrul regresó a Palpung algunos años después, le dijo a
Tendzin Chögyal que ahora era el momento de regresar a Benchen. El
8º Sangye Ñenpa Rimpoché había fallecido y el monasterio necesitaba
un Lama capaz de ocuparse de los asuntos y hacerse cargo de la
administración. Tendzin Chögyal, un Lama muy realizado y respetado,
regresó a Benchen y dedicó la mayor parte de su tiempo a enseñar y
otorgar iniciaciones a quienes lo solicitaron. La última parte de su vida
se dedicó principalmente a la educación de la encarnación del 9º
Sangye Ñenpa Rinpoche.
La tercera encarnación de Tenga Tulku nació en 1932 en Kham

(Tíbet Oriental). A petición del 9º Sangye Ñenpa Rimpoche, Situ
Pema Wangchuk Gyalpo (el 11º Situpa) profetizó el nombre de los
padres, su fecha de nacimiento y su lugar de nacimiento. El 3º Tenga
Rinpoche fue encontrado a la edad de siete años, con lo cual comenzó
15
B i o g r a f í a d e K y a b j e Te n g a R i n p o c h e
sus estudios. Recibió el nombre de Karma Tenzin Thrinle Pal Sangpo

a la edad de diecinueve años, cuando recibió todos sus votos de
ordenación. Recibió un extenso y profundo entrenamiento y educación
Budista en el Monasterio Benchen y el Monasterio Palpung del 9º
Sangye Ñenpa Rinpoche, Gelek Drubpe Ñima, y el anterior Situ y
Jamgon Rinpoches respectivamente.
Estudió todos los rituales tántricos y la filosofía con diferentes

maestros y de su tío aprendió sobre la medicina tradicional Tibetana.
Completó sus estudios con un retiro de tres años. En 1959, después de
la invasión Comunista China, abandonó el Tíbet y después de pasar un
año y medio en Kalimpong se instaló en el Monasterio Rumtek
(Sikkim), la sede principal de Su Santidad el 16º Karmapa. Allí sirvió
a Su Santidad durante diecisiete años, los últimos nueve años de los
cuales actuó como Dorje Lopön (Maestro Vajra). En 1974 acompañó a
Su Santidad en su primera gira a América y Europa.
Desde 1976, Tenga Rinpoche ha estado viviendo en Swayambhu,

Nepal, donde fundó el Monasterio de Dargyeling Benchen Phuntsok y
un centro de retiro en Pharping. Desde 1978, ha realizado numerosas
giras por Europa. El Venerable Tenga Rinpoche es uno de los pocos
maestros de meditación vivos que sostienen el linaje ininterrumpido
de la Tradición Karma Kagyu.
16
17
L A G RAN M ADRE , P RAJNAPARAMITA
18
T RES L INAJES DE C HÖ
E L L INAJE DEL S UTRA
Buda Shakyamuni
Manjushri
Nagarjuna
Aryadeva
Padampa Sangye
Machig Labdrön
E L L INAJE DEL TANTRA
Dharmakaya, La Gran Madre Prajnaparamita

Sambhogakaya, Vajrayogini
Nirmanakaya, Arya Tara
Machig Labdrön
E L S UTRA U NIFICADO Y L INAJE DEL TANTRA
Manjushri
Arya Tara
Sukhasiddhi
Aryadeva
Padampa Sangye
Machig Labdrön
19
PADAMPA S ANGYE
20
Capítulo 1
I NTRODUCCIÓN
E l tema de esta enseñanza es la práctica del Chö. Para que recibas

estas enseñanzas, es muy importante desde el principio que
generes la Bodichita, la intención correcta o motivación. Tal como lo
enseñó el Bodhisattva Shantideva, el mérito de cualquier acción
virtuosa que se realice a través de la motivación de la Bodichita nunca
disminuirá, continuará floreciendo o aumentando hasta tu logro de la
Budeidad. La virtud que se realiza en ausencia de la motivación de la
Bodichita es como el fruto del árbol de agua, que madura una vez y se
agota. Esa virtud también puede ser destruida por un momento de ira
feroz u otra klesha. Por lo tanto, la generación de esta motivación
desde el principio es extremadamente importante. Por favor, comienza
por generar la siguiente motivación, que todos los seres deben ser
llevados al logro de la Budeidad, y para lograrlo escucharé y pondré
en práctica esta instrucción.
Para entender lo que se llama Chö o separación, debes recordar que

la enseñanza de Buda consistió en los tres giros del Dharmachakra. El
21
Introducción
primero de ellos se llama el Dharmachakra de las Cuatro Nobles

Verdades, el segundo se llama el Dharmachakra de la Ausencia de
Características Inherentes, y el tercero se llama el Dharmachakra de
Distinción Completa y Exhaustiva. El segundo de estos tres
Dharmachakras fue la proclamación de la ausencia de características
verdaderas o inherentes de todas las cosas, comenzando desde la
forma hasta la omnisciencia en sí. Por lo tanto, el mensaje principal
del segundo Dharmachakra fue la vacuidad. Lo que llamamos Chö es
una forma de practicar la esencia del significado de este segundo
Dharmachakra.
El significado de este segundo Dharmachakra fue puesto en

práctica por los grandes siddhas de la India. En cada una de las
tradiciones de estos grandes siddhas, la misma enseñanza y práctica
fundamentales llevaban nombres diferentes. Por ejemplo, en la
tradición de Mahapandita Naropa, se denomina Enseñanzas de Igual
Sabor de Naropa. En la tradición de Guru Rimpoché se llama la
Conducta Secreta o Práctica Secreta de Gurú Rimpoché. En la
tradición de Padampa Sangye, se llama la Pacificación del
Sufrimiento. En la tradición de Aryadeva se llama el Texto Conciso o
Enseñanza de Aryadeva.
La esencia de todas estas enseñanzas fue formulada en el Tíbet por

la gran maestra Machig Labdrön (1031 - 1129). El nombre que le dio a
su formulación de estas mismas enseñanzas fue Chö o separación,
porque, como ella vio, la esencia de estas enseñanzas era erradicar las
cuatro maras, cortar las cuatro maras en el espacio.
En cuanto a la propia Machig Labdrön, fue predicha por primera

vez por el Buda en el sutra, que se llama El Sutra que Separa la
22
Escoria de la Esencia Pura. En ese sutra, el Buda predijo que al final

del tiempo de la degeneración quintuple, surgiría una emanación de la
Gran Madre Prajnaparamita en el Norte, cerca de la ciudad de Lab.
Llevaría el nombre de Drolma y lograría una gran sabiduría, que
realizaría plenamente el significado de las etapas de generación y
disolución. La tradición que ella expone se encontraría en todos los
pueblos y aldeas y se extendería ampliamente.
De acuerdo con esa predicción, Machig Labdrön nació en la región

de Lab. El nombre de su padre era Chokyi Dawa y el nombre de su
madre era Bumcham. Y en el momento de su nacimiento había una
serie de señales auspiciosas y milagros. Su primer maestro se llamaba
Kyoten Sonam Lama y fue discípulo de Padampa Sangye.
Inicialmente fue de Kyoten Sonam Lama que Machig Labdrön recibió
las diversas iniciaciones y transmisiones de Chö. Más tarde conoció a
Padampa Sangye, de quien recibió numerosas instrucciones de Chö y
la gran iniciación de Chö.
Ella practicó el Chö y cuando llegó el momento de propagarlo, lo

hizo de tres maneras, que se convirtieron en lo que se llama las tres
tradiciones de Chö: la tradición del Sutra, la tradición del Tantra y la
tradición Unificada. El linaje de Chö según los Sutras es el linaje que
descendió del Buda. Luego fue otorgado por el Buda al Bodhisattva
Manjushri, por él a Arya Nagarjuna, por él a Aryadeva, y por él a
Padampa Sangye, de quien Machig Labdrön lo recibió.
El linaje del Tantra vino del Dharmakaya, la Gran Madre

Prajnaparamita, quien lo otorgó al Samboghakaya Vajrayogini, quien
lo otorgó al Nirmanakaya Arya Tara, de quien Machig Labdrön lo
recibió en una serie de visiones.
23
Introducción
El linaje Unificado del Sutra y Tantra vino de Manjushri, quien se

lo otorgó a Arya Tara, quien lo otorgó a la dakini Sukhasiddhi, quien
lo otorgó a Aryadeva, quien lo otorgó a Padampa Sangye, de quien lo
recibió Machig Labdrön.
Padampa Sangye era un Mahasiddha Indio, que había confiado en

cincuenta y cuatro maestros, todos los cuales habían alcanzado el
siddhi supremo. Recibió todas sus iniciaciones e instrucciones, y
luego, lo practico, él mismo alcanzó el siddhi. A partir de entonces fue
al Tíbet y enseñó lo que había recibido.
La definición de Chö es erradicar las cuatro maras, cortándolas en

el espacio. La primera de las cuatro maras se llama Mara Sustancial,
que se refiere a cómo te relacionas con los objetos externos
percibidos. En general, lo que se llama la Mara Sustancial se refiere al
aferramiento a la existencia de objetos y la existencia de la cognición
experimentada como sujeto. Lo que esto significa es que cuando
encontramos o experimentamos objetos externos agradables,
generamos apego y deseo. Este apego y deseo guían o controlan
nuestras acciones para que nos involucremos en acciones negativas o
aflictivas, que nos hacen experimentar un mayor nacimiento en el
samsara y experimentar el sufrimiento. A veces nos encontramos con
objetos que experimentamos como desagradables, y reaccionamos
ante aquellos con aversión, agresión, disgusto y celos. Con la
presencia de estos en nuestra mente, nos involucramos en otros tipos
de acciones aflictivas, que también nos hacen experimentar el
nacimiento en el samsara —en particular en los reinos inferiores— y
experimentar una variedad de formas de sufrimiento. Este proceso es
lo que se llama la Mara Sustancial.
24
¿Por qué llamamos a los objetos externos la Mara Sustancial?

Llamamos a los objetos externos simplemente porque son la condición
de nuestra generación de pensamiento o conceptualidad afligida, lo
que nos hace acumular karma y experimentar sufrimiento. Debido a
que los objetos externos son la causa que contribuye a esta experiencia
de sufrimiento, en este contexto se les llama Mara Sustancial.
En una de las sadhanas para la práctica de Chö compuesta por

Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, dice: “La generación de aferrarse a los
objetos existentes externamente y un tema existente internamente
basado en el contacto con objetos externos es la mara sustancial”. Es
la Mara Sustancial porque está tomando estas cosas como siendo
reales.
La segunda de las cuatro maras es la Mara Insustancial. Esta mara

es independiente de la presencia o ausencia de condiciones externas.
No le preocupa particularmente las reacciones a algo externo. Es el
surgimiento de kleshas —apego, aversión, desconcierto, orgullo y
celos, en tu mente. A través del surgimiento de estas kleshas viene la
acumulación de karma y la experiencia del sufrimiento. Siempre
tenemos estas kleshas presentes dentro de nosotros listas para surgir.
Estas kleshas se conocen como la Mara insustancial. La diferencia
entre la primera y la segunda de estas maras es que, en el caso de la
primera, la generación de kleshas dentro de tu mente se produce por
reacción a algún objeto externo de algún tipo, mientras que en el caso
de la segunda, esto se refiere a lo que sucede cuando, sin ninguna
razón externa aparente, las kleshas simplemente surgen dentro de tu
mente, como lo hacen por nosotros a veces extremadamente fuerte.
Estas kleshas pueden surgir aparentemente espontáneamente dentro de
nosotros porque están presentes todo el tiempo. Este surgimiento
25
Introducción
aparentemente espontáneo de las kleshas dentro de nuestras mentes,

independientemente de las condiciones externas, es lo que se llama la
Mara Insustancial.
¿Por qué esta segunda mara se llama insustancial? Se llama así

porque los pensamientos mismos son insustanciales. No tienen color,
ni forma, ni tamaño, ni características sustanciales de ningún tipo. Sin
embargo, los pensamientos pueden ser maras porque los pensamientos
impiden la práctica del camino, el logro de la liberación y el logro de
la Budeidad. Debido a que los pensamientos impiden estas cosas y
porque causan sufrimiento, se les llama Mara Insustancial.
La tercera mara se llama Mara de la Alegría Intoxicante o Alegría

de la Excitación Intoxicante. La Alegría Intoxicante se produce
cuando las condiciones conducen a lo que tu quieres, es decir, cuando
las cosas van bien, como cuando, por ejemplo, debido a tu
acumulación previa de méritos, te vuelves extremadamente rico o
adquieres una buena reputación. Si, como resultado de este tipo de
riqueza y prosperidad, piensas: “Bueno, tengo un gran mérito; debo
ser realmente algo especial”, y te vuelves arrogante e intoxicado por la
prosperidad o el éxito, es decir, esta tercera mara, la Mara de la
Alegría Intoxicante.
Esta Mara de la Alegría Intoxicante se llama mara porque si tienes

este tipo de deseo y la idea errónea de que tu situación es suprema,
que las cosas nunca podrían ser mejores y que nunca podrías ser
mejor, entonces naturalmente no tendrás inspiración para practicar.
Indirectamente, esta misma Alegría Intoxicante hará que nazcas una y
otra vez en el samsara, y te hará estar más apegado a las cosas en
general.
26
Si, debido a que tienes un gran mérito, te encuentras en una

situación de tremenda prosperidad y riqueza, todo va muy bien y, si no
tienes fijación, estas contento con lo que ocurra, utilizando tu
prosperidad para esfuerzos virtuosos como hacer ofrendas a Las Tres
Joyas y dando generosamente a los necesitados, entonces, a pesar de la
prosperidad, esta mara no surgirá.
La cuarta mara se llama la Mara Que es la Raíz de Todo, que

significa la raíz de las otras tres, la raíz de las cuatro maras, o la Mara
del Aferramiento. En esencia, es el pensamiento o concepto de
aferrarse a un yo. Es como crear un gran problema con algo, y también
estar orgulloso. El significado de la palabra Tibetana snyems, que tiene
la connotación de aferramiento intenso y arrogancia, apunta al
significado de aferrarse a un yo. Sin embargo, mientras que aferrarse a
un yo es la raíz de todas las maras, debemos hacer una distinción entre
un aferramiento necesario o saludable a un yo y un aferramiento
innecesario o insano a un yo. El primero de estos no es necesario que
abandonemos y, de hecho, no debemos intentar abandonarlo. El
segundo de estos necesitamos abandonarlo. Ejemplos de lo que es
saludable o necesario de aferrarse a un yo son los pensamientos:
“Debo alcanzar la Budeidad, y habiéndolo hecho, debo ser de gran
beneficio para innumerables seres sintientes” o “Debo, a través de la
práctica, llegar a ver el rostro de mi yidam”. Este tipo de aspiraciones
sanas o virtuosas involucran el concepto de un yo, y por lo tanto,
hablando estrictamente, se están aferrando a un yo. Sin embargo, son
necesarios en el camino y no debes intentar abandonarlos.
A pesar de que esos pensamientos están relacionados con el

aferramiento a un yo, no llamaríamos a esos pensamientos la Mara del
Aferramiento porque estos pensamientos no nos arrojan al samsara y
27
Introducción
no aumentan nuestro sufrimiento. Estos pensamientos en realidad

producen más diligencia. Vienen de y también producen más fe y más
devoción. Estos pensamientos están realmente inspirados por la
compasión, que ve que todos los seres del samsara han sido nuestros
padres. Estos pensamientos, que no conducen al sufrimiento sino que
conducen al éxito en el camino, no se consideran como mara.
Además, no debes tener miedo del concepto o la palabra “yo” en sí

mismo. Fue usado incluso por el Buda en estas declaraciones: “Yo he
enseñado los métodos que conducen a la liberación. Tu logro real
depende de tu diligencia individual”. De esa manera, vemos que el
Buda usó el término “yo”, que era necesario para expresar lo que él
estaba tratando de decir. Pero esto no significa que él se aferrase a un
yo.
Aferrarse a un yo, a la verdadera mara que debe ser abandonada, es

esa actitud fundamental o suposición de “yo” que ha estado con
nosotros durante todo el samsara desde los tiempos sin principio. Eso
necesita ser trascendido. Este tipo de comprensión del yo queda en
evidencia cuando, teniendo el pensamiento o concepto básico de “yo”,
esperas que las cosas salgan como quieres para ese “yo”. En tu
esperanza de que adquieras cierta prosperidad y fama, reaccionas con
agresión hacia cualquier persona que percibas que está interfiriendo
con tu adquisición de prosperidad y fama. Reaccionas con celos ante
cualquier persona que percibas como poseedora de la prosperidad y la
fama que deseas para ti. Reaccionas con arrogancia y desprecias a
quienes no poseen nada en absoluto de esas cosas que deseas poseer
para ti y valoras. Estos son ejemplos de la insana comprensión de un
yo, que debe ser abandonada.
28
De la misma manera, como extensiones del concepto “yo”

generamos los conceptos de “mío”, por lo tanto, tenemos “mis”
padres, “mis” amigos, aquellos a quienes “yo” amo y etc. Sobre la
base de esa identificación con estos otros, generamos la misma
aversión, agresión y celos cuando percibimos amenazas a su bienestar.
Cuando percibimos que se interfiere con lo que queremos para ellos,
que se les está dañando o que podrían sufrir daño, o que su
prosperidad y su fama están en riesgo, también reaccionamos con
agresión y celos en esas situaciones.
Cuando, como resultado de esto, has identificado a aquellos a

quienes encuentras amenazantes como enemigos, te disgustará aún
más cuando las cosas les van bien, como cuando se vuelven prósperos
o famosos. O, en realidad, te gusta cuando las cosas van mal para
ellos, o cuando se enferman o se afligen de alguna otra manera.
Entonces eso también es una extensión de este concepto fundamental
insalubre de “yo”.
Como resultado de esto, participas en diferentes acciones para

eliminar o crear un desastre para aquellos a quienes consideras como
enemigos. Realizas acciones para brindar felicidad, prosperidad y
éxito a aquellos a quienes consideras bajo tu protección o a aquellos
que amas. Todo esto crea una gran cantidad de karma negativo, que
conducirá a más nacimientos en el samsara y sufrimiento. Todo esto es
producido por este concepto fundamental, el aferramiento a un yo.
De acuerdo con el Buda, cuando realmente miras la verdad última

de las cosas, es decir, cuando escudriñas o examinas lo que llamas un
“yo” o un “ego”, descubres que no hay una base adecuada para esta
imputación. No hay un “yo”, a pesar de tu creencia errónea de que hay
29
Introducción
un “yo”. No hay un “yo”, a pesar de tu ilusión o creencia errónea de

que hay un “yo”.
Cuando examinas la base sobre la cual se designa el “yo” o “ego”,

es probable que primero encuentres que lo que consideras este “yo” es
tu cuerpo. Eso es lo que identificas con el concepto “yo”, pero cuando
miras el cuerpo, ves que no posee la característica más fundamental
del “yo” designado, que es una unidad. El cuerpo, de hecho, no es una
unidad, está compuesto de los cinco elementos. La carne de nuestro
cuerpo surge del elemento tierra, la sangre del elemento agua, la
respiración del elemento aire, el calor del elemento fuego y todas las
aberturas y espacios dentro y fuera del cuerpo del elemento del
espacio. El cuerpo, en primer lugar, no es una cosa adecuada para ser
designada como una unidad inherente.
Más allá de eso, el cuerpo tiene innumerables partes en las que se

puede subdividir. En primer lugar, podríamos decir que el cuerpo
consta de una cabeza, cuatro extremidades, un tórax y un abdomen, y
cada una de estas partes se puede subdividir infinitamente. Aunque
consideras el cuerpo como una sola cosa, en realidad es un compuesto
de muchas cosas diferentes. No hay cuerpo excepto como un
concepto, que aplicamos a un conjunto de cosas que juntas forman un
compuesto y no una unidad. Por ejemplo, mientras todas estas cosas
están juntas, aparentemente en una sola pieza, llamaríamos el cuerpo
de alguien. Si lo separas todo de el, lo pusieras todo en trozos y piezas
por todo el lugar, nadie lo llamaría cuerpo, sin embargo todas las
mismas partes están ahí. Por lo tanto, este concepto de “mi” forma o
“mi” cuerpo, que parece ser la base para la designación de “yo” o
“ego”, no tiene existencia verdadera o inherente.
30
Dado que tu cuerpo no existe realmente, por lo tanto, el yo que

imputas sobre la base del cuerpo no existe realmente. Al no entender
esto, nosotros y todos los seres sintientes continuamos percibiendo el
cuerpo como una unidad y, por lo tanto, como una base para la
designación del yo. A través de esa mala interpretación, vagamos sin
cesar en el samsara.
¿Cómo comienza en primer lugar este desconcierto? Comienza

porque no reconocemos que nuestra mente es en realidad una unidad
de lucidez cognitiva y vacuidad. Al no reconocer la mente como lo
que es, confundimos la vacuidad de la mente con un yo, y
confundimos la lucidez cognitiva de la mente con ser otro que el yo.
Habiendo generado estos pensamientos del yo y del otro,
reaccionamos con aversión o agresión al otro que parece ser
amenazador para el yo.
Todo el desconcierto dentro de nuestra mente comienza con esta

identificación errónea de un yo. El remedio fundamental para todo
nuestro desconcierto es el cultivo del reconocimiento la ausencia de
yo. Por esa razón, se enseña que la meditación en la verdadera
naturaleza de la mente es la esencia de todo el Dharma. Por lo tanto,
aquellas tradiciones que exponen este tipo de meditación, como el
Mahamudra y Dzogchen, son ensalzadas como los métodos supremos
para alcanzar la Budeidad en una vida.
Todos los Dharmas enseñados por el Señor Buda están

fundamentalmente interesados por eliminar o erradicar esta creencia
errónea en un yo y, por lo tanto, revelar la verdadera naturaleza de la
mente, que es la ausencia de yo, o de otro modo, el Mahamudra. Esta
práctica de Chö enseñada por Machig Labdrön es uno de esos métodos
31
Introducción
para hacerlo. Esta práctica específica de erradicar las cuatro maras o

liberarlas al espacio se llama, por lo tanto, el Mahamudra del Chö.
Con respecto a la práctica del Chö, hay una gran cantidad de estilos
de práctica del Chö, algunos de los cuales son muy extensos, algunos
de longitud intermedia y otros bastante concisos. Hay muchos
comentarios o libros de texto sobre cómo practicar el Chö. Los textos
que voy a utilizar para explicar esta práctica son dos. La sadhana, que
es el manual básico para la práctica, será la que comúnmente se
conoce como Lüjin o Generosidad del Cuerpo, y es la práctica de Chö
más común realizada en la tradición del Karma Kagyu. El comentario
sobre esto que usaré para presentarles la práctica se llama El Jardín de
la Dicha y fue compuesto por Jamgon Lodro Thaye.
Si tienen alguna pregunta sobre lo que he dicho, como las cuatro

maras, etc., son bienvenidos a preguntar.
P REGUNTAS
ESTUDIANTE: Rinpoche, ¿Sería posible decir algunas palabras sobre la

historia de la composición de este texto de Lüjin, sobre quién lo
compuso?
RINPOCHE: Bueno, la sadhana que se conoce como Lüjin fue editada

por Jamgon Lodro Thaye. En realidad, es un resumen o una
abreviatura de una gran cantidad de material que se encuentra en
formas más extensas de la práctica de Chö. La mayor parte de lo que
está en el texto de Lüjin fue en realidad compuesto en primera
instancia por el 3º Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, y luego fue
editado por Jamgon Lodro Thaye.
32
ESTUDIANTE: Rinpoche, aquellos de nosotros que hemos asistido a

estas enseñanzas y recibido la iniciación, si no hacemos la práctica de
Chö, ¿Esto es algo negativo o es beneficioso a pesar de no continuar la
práctica de manera regular?
RINPOCHE: No, no pasará nada malo por no hacer la práctica. No hay

compromiso de su parte simplemente estando aquí para hacer la
práctica. Es algo diferente a otros aspectos del Dharma. Por ejemplo,
en el caso de un iniciación e instrucción de yidam profundo, o la
presentación de un dharmapala y su intención de iniciación, en esos
casos puede haber un compromiso definido, pero no en este caso. La
razón específicamente por la que no hay un gran compromiso
asociado con esto es que la iniciación es esencialmente la iniciación de
Machig Labdrön, y es como cualquier otra iniciación de guru yoga. En
cuanto a la práctica en sí, es realmente una forma profunda de ofrenda
de Mandala. Por lo tanto, en cierto sentido, su esencia se incluye en
cualquier tipo de Guru Yoga y cualquier tipo de ofrenda de Mandala.
Por ejemplo, en la tradición Ñingma, particularmente en la tradición
Longchen Ñingthik, tal como se presenta en las “Palabras de Mi
Perfecto Maestro,” la costumbre es comenzar la práctica de Chö
después de la ofrenda de Mandala, en cuyo contexto se llama la
Acumulación de Mérito Yóguico.
33
J AMGON K ONGTRUL L ODRO T HAYE
34
Capitulo 2
P RÁCTICA DE C HÖ
C omo ya mencioné, hay varios comentarios diferentes sobre la

práctica de Chö, algunos de los cuales son largos, y otros de
ellos son bastante abreviados. Aquí, el comentario que usaremos está
diseñado específicamente para explicar las visualizaciones de esta
forma concisa de la práctica de Chö. Este comentario, que fue
compuesto por Jamgon Lodro Thaye, se llama El Jardín de Toda
Alegría, Un Texto Conciso de Instrucción sobre la Ofrenda y la
Generosidad del Cuerpo. El comentario comienza con la frase: “Rindo
homenaje al Gurú y a la Gran Madre”. Aquí Jamgon Lodro Thaye, al
comienzo de escribir su texto, rinde homenaje a su guru raíz
inseparable de la Gran Madre, Prajnaparamita. La siguiente frase del
comentario dice: “Lo que se llama el Mahamudra de Chö es la visión
del Dharmachakra intermedio [segundo]”. En primer lugar, Chö, como
se comenta, se refiere a la separación o erradicar las cuatro maras,
liberándolas al espacio. Como esto se hace principalmente
descansando tu mente sin alteración en su naturaleza, que es la
práctica de Mahamudra, esto se llama Mahamudra del Chö. Esto fue
enseñado inicialmente por el Buda en el Dharmachakra intermedio.
35
Practica de Chö
El comentario continúa: “Está relacionado con la conducta de la

disciplina de la conciencia, que es un aspecto del mantra secreto o
Vajrayana”. Esto significa que, si bien la visión de Chö es el
Dharmachakra intermedio, el estilo de la práctica tiene alguna
conexión con el Vajrayana o Tantra. En la práctica del Vajrayana, hay
tres modos de conducta que se prescriben para individuos en
diferentes etapas del camino. La primera se llama Todo Buena
Conducta, la segunda se llama la Conducta que es la Disciplina de la
Conciencia, y la tercera se llama la Conducta que es Completamente
Victoriosa en Todas las Direcciones. Estas deben ser aplicadas por un
individuo según corresponda a su nivel particular de madurez. Aquí, la
práctica de Chö es concordante o similar en función a la segunda
conducta, la Conducta que es la Disciplina de la Conciencia.
Con respecto a estos modos de conducta, el primero de ellos, Todo

Buena Conducta es esencialmente el tipo de conducta que se enseña
en los sutras, por ejemplo, la conducta apropiada para un bikshu, un
monje completamente ordenado. La segunda de ellas, la Conducta que
es la Disciplina de la Conciencia, se implementa en un punto donde,
habiendo practicado en soledad y observando y reconociendo la
naturaleza de tu mente, llegas a probar la estabilidad de este descanso
y reconocimiento. Uno prueba esta estabilidad al ir a asentamientos
como un pueblo o aldea y tener contacto con otras personas. Esto
puede tomar la forma de abuso verbal e incluso físico y también a la
inversa, respeto y afecto. Pruebas para ver hasta qué punto puedes
experimentar estas experiencias sin vacilar en la inmersión en el
reconocimiento de tu mente natural. Si a través de este modo de
conducta descubres que eres inmune a la influencia de las condiciones
positivas y negativas, que todo lo que surja puede ser llevado al
camino y no hace que te desvíes de la inmersión en la naturaleza de tu
36
mente, entonces ese es el logro de la conducta apropiada, que es la

Disciplina de la Conciencia. Sin embargo, si al probarte a ti mismo de
esa manera, descubres que estas condiciones te afectan de manera
adversa, eso es una indicación de que es necesario que regreses a la
soledad y practiques el cultivo de la naturaleza de la mente.
Fundamentalmente, la conducta, que es la Disciplina de la Conciencia,
es una forma de probar tu realización o confianza.
La relación entre la práctica de Chö y la Conducta que es la

Disciplina de la Conciencia, es que, de vez en cuando, los practicantes
irán a un lugar que es conocido por ser perseguido por varios espíritus
o fantasmas. Alternativamente, se dirigen a un cementerio donde habrá
merodeando muchos tipos diferentes de seres no humanos.
Practicando el Chö en esos lugares por la noche, se entra en contacto
con la presencia de estos diversos seres. Esto hará que estos diversos
espíritus exhiban diferentes tipos de espectáculos mágicos y milagros
y prueben tu realización al ver si te asustan o no ante toda esta
actividad no humana. La práctica de Chö a veces se dice que es similar
a la Conducta que es la Disciplina de la Conciencia debido a esta
prueba de confianza o realización.
Dice además que el estilo en la práctica de Chö es aceptar lo

indeseable. Ahora indeseable se refiere a todas las cosas que no
queremos que nos sucedan, como enfermedades, calumnias,
condiciones adversas y trastornos de todo tipo. La razón por la que
estos deben aceptarse en la práctica de Chö es que, fundamentalmente,
la causa de todo esto es nuestro aferramiento a un yo. Es porque nos
aferramos a un yo que experimentamos estas cosas como indeseables.
Como parte del remedio de aferrarse a un yo, uno tiene que aprender a
aceptar estas cosas y no verlas como algo indeseable.
37
Practica de Chö
El comentario dice que debes sellar el desastre y las causas del

desastre. Sellar un desastre significa sellar en la tendencia al ver las
condiciones adversas como desastres, lo que significa aprender a
aceptar las condiciones indeseables y adversas.
El comentario continúa al afirmar que “... en la práctica del Chö

genuino, uno realiza que todos los dioses y espíritus no son otra cosa
que la propia mente”. Esto se refiere al hecho de que normalmente en
el mundo los seres sensibles tienden a buscar algún tipo de protector
externo, por lo que buscan algún tipo de beneficio temporal o, en
ocasiones ultimo, la ayuda de dioses poderosos en el mundo, dioses
mundanos. Lo que sucede con esto es que tendemos a temer la
presencia y las actividades de espíritus o demonios. Teniendo el
concepto de dios, también tenemos el concepto de espíritus o
demonios. Un practicante de Chö aprende a no exteriorizar estas cosas
por más tiempo, sino a reconocer que no son otra cosa que la
exhibición o apariencia de la propia mente.
Además, el comentario dice que en esta práctica, “uno llega a

reconocer la igualdad o semejanza entre el yo y los demás”. Todos los
seres sensibles tienen este concepto dualista del yo y los demás.
Basándonos en esto, generamos una actitud adicional de apego,
alegría, agrado y deseo por todo lo que consideramos nuestro yo, y
también todo lo que consideramos como perteneciente al yo, como
aquellos por quienes tenemos afecto, aquellos que deseamos proteger,
y todas esas cosas que parecen promover nuestros objetivos y
ambiciones. Debido a eso, tenemos aversión, celos y competitividad
por todo lo que consideramos como otro en general, y especialmente
por todo lo que consideramos como una amenaza para nosotros
mismos o para aquellos que deseamos proteger. Un practicante de Chö
38
trasciende esto al considerar a todos los seres sin excepción como

padres, y al trascender la dicotomía fundamental del yo y los demás.
De esa manera, un practicante de Chö está esencialmente preocupado
por erradicar repentinamente o por la fuerza el vínculo de aferrarse a
un yo. Erradicar el vínculo de aferrarse a un yo es Chö.
Ese acercamiento a la práctica de Chö es la intención real de

Machig Labdrön. Es la verdadera esencia de la práctica, y por eso se
llama Mahamudra del Chö. Algunas personas entienden mal la
práctica de Chö y la ven como una forma de manipular a otros seres.
En particular, lo practican con la esperanza de poder dominar espíritus
o demonios. Por ejemplo, pensando que desean proteger a ciertos
mecenas, amigos o familiares, intentarán dominar o eliminar a
aquellos espíritus a quienes consideran amenazadores para su objetivo.
Lo que suele ir junto con el intento de utilizar la práctica de Chö

como un medio mágico para someter a los espíritus hacia los cuales se
siente enemistad, es la esperanza de que al hacer todo esto, adquirirás
todo tipo de cosas buenas, como la fama, el poder mágico, todo tipo
de prosperidad, y servicio. El error fundamental que esa persona está
cometiendo al distorsionar o pervertir la práctica de Chö es que está
ignorando el punto básico, que es que lo que externalizamos como
enemigos son solo la exhibición de nuestra mente. Utilizan la práctica
de Chö para reforzar esa externalización y, al provocar que su propia
exhibición surja como enemigos en su experiencia con la práctica,
entonces experimentan cada vez más espíritus que son problemáticos.
Por lo tanto, intentan controlar y, si es posible, destruir a estos
espíritus, involucrándose en todo tipo de violencia y conducta grosera
para hacerlo, practicando rituales iracundos que involucran a muchos
Hung y Phet Phet. Todo este tipo de enfoque erróneo de la práctica se
llama Chö pervertido, incorrecto o al revés. Esto es un error.
39
Practica de Chö
El punto de mencionar esto es que desde el comienzo mismo de tu

práctica de Chö, necesitas obtener el punto básico de ello. Si
confundes el propósito de la práctica desde el principio, entonces toda
la práctica de Chö que realices en base a ese malentendido incorrecto,
naturalmente, no será un camino genuino, sino que irá en la dirección
equivocada.
El comentario continúa: “Con respecto a la tradición real de la

práctica de Chö que vamos a hacer, el Chö es extremadamente famoso
o bien conocido tanto en Ñingma, la tradición antigua como en Sarma
o la nueva tradición del mantra secreto”. Casi hay una innumerable
cantidad de tradiciones del Chö. La tradición particular que es
enfatizada por nosotros es la tradición del monasterio de Surmang. La
razón de esto es que tiene el mejor origen o el más noble, tiene el
sistema más completo de práctica de Chö, el mayor número de
instrucciones y el estilo más profundo y completo de explicaciones de
Chö. Por lo tanto, las bendiciones del linaje de Chö a través del
monasterio de Surmang se consideran especialmente buenas e intactas.
Lo hemos recibido a través de la dispensación especial y el linaje del
3º Gyalwang Karmapa, Rangjung Dorje. De él, pasó a través de la
tradición Karma Kagyu y finalmente llegó y fue enfatizado por el 5º
Trungpa Rinpoche de Surmang, cuyo nombre era Kunga Namgyal.
Transmitido por él en el monasterio y el área de Surmang, y luego
Kangpa Lhundrup lo sostuvo y luego lo hizo Karma Chakme
Rinpoche, quien fue muy activo en la propagación del Chö. Desde
entonces, básicamente ha sido la tradición Surmang la que ha sido
enfatizada.
Con respecto a estos términos viejo y nuevo o Ñingma y Sarma, el

término Ñingma o tradición antigua se refiere a un período de
40
traducción. A veces se le llama el período de la traducción temprana

que comenzó con la introducción inicial del Budismo Vajrayana al
Tíbet por el Khenpo Shantarakshita y el Vajracharya Padmasambhava.
Las traducciones al Tibetano del Sánscrito realizadas o supervisadas
por ellos y otros maestros (como los traductores Tibetanos Vairochana
y Kalapaltek) durante el período que abarca hasta el final del siglo X
se llaman antiguas. No significa que estén desactualizadas o mohosas,
sino que se hicieron durante ese período anterior de la propagación de
las enseñanzas. El comienzo de lo que se llama el nuevo período fue la
llegada del gran traductor Rinchen Zangpo. Fue a la India y vivió allí
durante veinticinco años. Tradujo una gran cantidad de tantras y textos
asociados, especialmente los ciclos de Kalachakra. Comenzó el
período de nuevas traducciones, que también fue la actividad de otros
grandes traductores Tibetanos como el Señor Marpa, el traductor de
Lodrak, el erudito y realizado Tungpo Naljor, etc. Ambas de estas dos
tradiciones, que realmente se refieren a los períodos de la derivación
de la doctrina en el Tíbet, tienen tradiciones distintas de la práctica del
Chö.
Con respecto a la contribución del Mahasiddha Karma Chakme, su

contribución más conocida a la práctica del Chö de la tradición
Surmang es la composición de una práctica de festín del Chö larga o
elaborada, que se llama Preciosa Girnalda o Rinchen Trengwa.
Rinchen Trengwa se basa en un festín anterior de Chö compuesto por
el 3º Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, que se llama El Origen de
Toda Virtud o Yönten Kunjung. Si miras los dos textos, verás que, en
esencia, Rinchen Trengwa es Yönten Kunjung con muchas adiciones.
Lo que hizo Karma Chakme Rimpoché fue que tomó el formato
básico y el texto de Yönten Kunjung y agregó descripciones litúrgicas
de todas las visualizaciones, como la ofrenda del mandala, el festín
41
Practica de Chö
blanco, el festín rojo, todas las visualizaciones particulares que forman

parte de cada practica de Chö. Estas son las dos formas largas de la
práctica de Chö que se enfatizan en nuestra tradición, ya que el texto
completo de Karma Chakmes es más largo y el texto original del
Señor Rangjung Dorje es un poco más corto.
El comentario continúa: “Las visualizaciones de la elaborada

práctica del festín de esta tradición se pueden encontrar en otra parte”.
“Se encuentran en otra parte” se refiere al comentario, el Espejo de
Cristal Blanco, que es el comentario estándar sobre la forma larga de
la práctica de Chö. Lo que se presentará aquí son las visualizaciones
que se realizarán para la práctica diaria o concisa de Chö.
Esta práctica de la ofrenda o generosidad del cuerpo tiene tres

secciones: la preliminar, la práctica principal y la conclusión. La
preliminar tiene cinco secciones: generación de Bodichita; reunión de
invitados y búsqueda de refugio; reunión de acumulaciones;
purificación de oscurecimientos; y hacer ofrendas.
La práctica principal también tiene cinco secciones: la transferencia

de conciencia, conocida como “Abriendo la Puerta al Espacio”; la
ofrenda del cuerpo como un mandala; el festín blanco o la
alimentación; el festín rojo o la alimentación; y la práctica del festín
“tsok”.
La conclusión consta de tres secciones: la sadhana de la dedicación

y la aspiración; la disolución o retirada de la visualización; y tomando
la práctica en el camino en la post-meditación. En total hay trece
secciones para el texto y la práctica.
42
R ESUMEN DEL T EXTO
Los Preliminares:
Parte 1 - Generación de Bodichita
Parte 2 - Refugio
Parte 3 - Acumulación de Mérito
A. Visualización
B. Acumulación de mérito a través de la
plegaria de las siete ramas
Parte 4 - Purificación de Oscurecimientos
Parte 5 - Ofreciendo las Cualidades Deseables
La Práctica Principal:
Parte 1 - Transferencia de Conciencia
A. Capacidad de los Principiantes
- elaborada
- concisa
- extremadamente concisa
B. Capacidad Intermedia
C. Capacidad más Elevada
Parte 2 - Ofrenda del Cuerpo como un Mandala
Parte 3 - Festín Blanco
Parte 4 - Festín Rojo
Parte 5 - Ofrenda de Tsok
La Conclusión:
Parte 1 - Dedicación
Parte 2 - Disolución
Parte 3 - Tomar la Práctica en el Camino en la Post-meditación
43
M ACHIG L ABDRÖN
44
Capítulo 3
L OS P RELIMINARES
L a primera de las cinco secciones preliminares es la generación de

Bodichita. Antes de esto, uno suplica al guru raíz o al linaje.
Ejemplos de súplicas que pueden hacerse son, por ejemplo, la súplica
que comienza con Palden Tsawai Lama Rinpoche y así sucesivamente,
con la que probablemente no estés familiarizado; o una alternativa
algo más larga es la súplica habitual del linaje, Gran Vajradhara y etc
(ver las súplicas). Cualquiera de estas u otras suplicas similares
pueden ser recitadas al principio.
PARTE 1 - G ENERACIÓN DE B ODICHITA
La esencia de todas las enseñanzas de los Budas son dos aspectos de la

Bodichita, que son la aspiración y la aplicación. La aspiración a la
Bodichita es la generación o aclaración de la misma motivación que
acabo de explicar y, a través de la generación de esta motivación, la
transformación de tu actitud.
45
Los Preliminares
Bodichita de aplicación significa que, habiendo generado la

aspiración de la Bodichita como tu motivación para escuchar las
enseñanzas, eres realmente diligente en escucharlas lo mejor que
puedas, para lograr el resultado al que aspiras. En el
Bodhicharyavatara se dice, por ejemplo, que la diferencia entre ellas
es como la diferencia entre desear ir a algún lugar y realmente ir allí.
Antes de ir a algún lugar, primero generas la intención de ir allí. Por
ejemplo, piensas, “mañana debo ir a tal o cual lugar”, y haces todos
los preparativos necesarios. De la misma manera, generas la Bodichita
de aspiración. La Bodichita de aspiración es como intentar ir a alguna
parte. Luego de haber generado la intención de ir a algún lugar, al día
siguiente realizas tu viaje. Eso es como la Bodichita de aplicación.
Estos dos aspectos de la preciosa Bodichita son de suma importancia.
Ya sea que estés escuchando el Dharma, practicando Dharma o
participando en cualquier acción virtuosa, es esencial que la
motivación para realizar la acción sea esta Bodichita de aspiración
generada conscientemente, y que la aplicación real de la acción se
base en esa motivación y, por lo tanto, ser abrazado por la Bodichita
de aplicación.
Las enseñanzas de Buda se dividen comúnmente en el Hinayana y

el Mahayana. Sin embargo, la verdadera distinción entre la práctica
Hinayana y la práctica Mahayana reside en la motivación del
practicante. Si alguien está haciendo una práctica motivada por la
Bodichita, esa práctica es Mahayana. Si alguien está haciendo una
práctica que no está motivada por la Bodichita, entonces su práctica
no es la práctica Mahayana. Sin embargo, incluso más allá de eso,
aunque todos hemos entrado en la puerta del Dharma, podemos decir
que, en cierta medida, todas nuestras mentes han ido al Dharma. Sin
embargo, si nuestro Dharma va o no al camino o se convierte en un
camino, depende de si generamos o no Bodichita.
46
La presencia de esta motivación de la Bodichita de hecho hace una

gran diferencia. Si cualquier práctica, o cualquier esfuerzo Dhármico
que emprendas, se lleva a cabo con la Bodichita como la motivación,
entonces la virtud que generes a través de esa práctica no se destruirá;
seguirá creciendo por sí mismo para siempre hasta que alcances la
Budeidad. Por lo tanto, es esta motivación la que produce la vasta
acumulación que conduce a la culminación del camino hacia un
beneficio incalculablemente grande para otros seres. Por lo tanto, la
presencia o ausencia de la Bodichita como motivación hace una gran
diferencia.
La verdadera sadhana de la generación de la Bodichita comienza

con las palabras “Todos los seres sensibles que llenan el espacio,
liderados por [ocho tipos diferentes de seres] deben ser llevados al
logro de la insuperable Gran Madre. Para lograr esto, practicaré el
profundo Chö o erradicar los demonios”. Las diferentes clases de seres
se denominan ocho duns u ocho espíritus. En el primer tipo de ser que
generas específicamente la intención de establecer en el despertar se
llama el enemigo que por despecho, nos perjudica realmente. Esto se
refiere a seres convencionales como los seres humanos, que tienen
cuerpos. A estos enemigos realmente les disgustas y hacen algo para
lastimarte, como golpearte, robarte las cosas y te maltratan de varias
maneras. El segundo son los obstructores nocivos. Esto se refiere a los
espíritus que no tienen una forma visible, que sin embargo hacen
varias cosas que son perjudiciales para ti. La tercera clase de seres se
llama condiciones que obstaculizan. Esto se refiere a los seres que
provocan condiciones que obstaculizan o perturban. La diferencia
entre este y el segundo es que los obstáculos realmente te hacen algo.
Quienes provocan condiciones que obstaculizan son espíritus que en
realidad te impiden hacer cosas virtuosas que deseas hacer. Por
47
Los Preliminares
ejemplo, puedes haber generado la resolución: “Permaneceré en retiro

durante tantos meses”, pero a través de las acciones de esos espíritus
eso se vuelve imposible. La cuarta es la mara que es el señor de la
muerte. Mara es el ser que logra la causa próxima o directa de tu
muerte a través de conexiones kármicas negativas anteriores. El quinto
es el espíritu de lugar. Dondequiera que estés viviendo o practicando,
hay muchos espíritus a tu alrededor. El sexto tipo son los espíritus de
tu cuerpo. Estos son espíritus que simplemente habitan tu cuerpo
desde el principio que se formó tu cuerpo hacia adelante y de los
cuales nunca estás separado. Ellos siempre están ahí. Los dos últimos
son tus amables padres. Estos dos, junto con los seis anteriores, son el
enfoque principal o primordial de tu generación de Bodichita. Dices:
“Estos ocho tipos de seres, más todos los demás seres que llenan el
espacio, deben ser llevados al logro del estado de la insuperable Gran
Madre, el despertar perfecto. Para lograrlo, practicaré el Chö”. Esa es
la generación de la Bodichita, que se logra al recitar estas palabras en
la sadhana mientras reflexionamos sobre su significado.
En el comentario, Jamgon Lodro Thaye da información adicional

sobre los espíritus del cuerpo [el sexto dun]. Él dice que estos están
presentes desde el momento de la creación del cuerpo en el momento
de la concepción, y que permanecen como la encarnación de los tres
venenos. Lo que esto significa es que, como resultado del hábito de la
aversión o la agresión, tienes como constituyente del cuerpo lo que se
llama el constituyente blanco o jugo. Como resultado del hábito de
apego o deseo, tienes como otro constituyente del cuerpo, el
constituyente rojo o literalmente polvo. Como resultado del hábito de
la ignorancia, tienes lo que mantiene la fuerza vital, el viento
fundamental o el gran viento vital. Las causas de estos tres
componentes, el aspecto blanco, rojo y viento de tu cuerpo son la
48
presencia de los tres venenos, el apego, la aversión y el desconcierto o

la ignorancia en tu mente. La condición para la adquisición de estos
constituyentes ocurrió en el momento de la concepción, durante o
después de la unión de tus padres, siendo el constituyente blanco el
esperma del padre y el constituyente rojo el óvulo de la madre.
Cuando los espermatozoides entraron en el óvulo, tu conciencia,
montada en lo que se convertiría en un estado incorporado al gran
viento de la vida, se mezcló con estos dos. La mezcla de estos tres,
que es el logro real de la concepción, fue el comienzo de la presencia
de estos espíritus del cuerpo. Aunque la causa de tu adquisición de
estos constituyentes son los tres venenos, los tres constituyentes
mantienen los tres venenos. Por ejemplo, una vez que tu cuerpo
comienza a desarrollarse, la esencia del constituyente blanco, que
comenzó como el esperma de tu padre, reside en tu cabeza hacia la
parte superior de la cabeza. La esencia del componente rojo, que
comenzó como el óvulo de tu madre, viene a residir debajo de tu
ombligo. Lo que se encuentra entre estos dos es lo que se llama
avadhuti o canal central de tu cuerpo sutil. Lo que te mantiene vivo se
mantiene en tu cuerpo por estos dos constituyentes, que bloquean la
parte superior e inferior del avadhuti. Fluir en medio de estos dos es lo
que se llama el viento de gran vida o el viento de prana, que es la
fuerza vital fundamental que te mantiene vivo. Estos tres
componentes, el blanco, el rojo y el viento de la vida, son el soporte
para tu mente. Debido a que estos tres constituyentes son lo que
básicamente forman tu cuerpo físico, todos los aspectos de tu cuerpo,
habla y mente, y el efecto de su experiencia, como los tres venenos:
aversión, apego y desconcierto, son la exhibición de estos tres
constituyentes.
49
Los Preliminares
PARTE 2 - R EFUGIO
El segundo de los cinco preliminares es Ir Por Refugio, que comienza

con “convocar a los invitados”. La primera parte de “convocar a los
invitados” es la generación de uno mismo y las fuentes de refugio en
frente, como la deidad. Algunas versiones de la sadhana tienen esta
sección y otras no. Algunas versiones de esta sadhana describen un
poco la visualización, que dice: “En un instante, surjo en la forma de
la Gran Madre que es de color dorado, adornada con todos los
ornamentos y trajes. Ella tiene cuatro manos, de las cuales las dos
primeras sostienen un vajra y un libro. Las dos inferiores están en el
gesto de equilibrio o incluso de meditación”. En el comentario, se dice
que la visualización inicial de las fuentes de refugio es la visualización
de la Gran Madre sentada en un trono de león, loto y cojín lunar. Ella
es mencionada en la sadhana con una diferencia; es de color dorado y
tiene cuatro brazos. De acuerdo con el comentario, sus primeros dos
brazos delanteros están en dos gestos diferentes. La mano derecha está
en el gesto de presión de la tierra y la mano izquierda está en el gesto
de meditación. Sus segundos dos brazos se extienden a sus costados.
De pie sobre la palma de su mano derecha hay un vajra dorado y sobre
la palma de su mano izquierda hay un libro, un volumen de la
Prajnaparamita. Ella está adornada con todas las prendas de seda y
otras joyas del Sambhogakaya. Está rodeada por todos los Budas y
Bodhisattvas de las diez direcciones y tres tiempos. Ahora, ya sea que
recites o no esta descripción de ti mismo en esa forma, con el fin de
convocar a los invitados, visualízate como la Gran Madre. Para tomar
refugio, también la visualizas, de la misma forma, rodeada por todos
los Budas y Bodhisattvas, en el cielo delante de ti.
Siguiendo la visualización de ti mismo y las fuentes de refugio,

convocas a los invitados. Esto se hace primero golpeando la boca de la
50
corneta del hueso del muslo, llamado “kangling”, que se usa en esta
práctica. La golpeas contra la palma de tu mano, haciendo una especie
de sonido hueco, que haces tres veces. La primera vez que lo hagas,
piensa que el sonido de la sacudida de la boca del kangling contra la
palma de tu mano tiene el sonido de las palabras “Espíritus tímidos, no
tengais miedo”. La segunda vez que lo tocas, crees que hace el sonido
de “No os asustéis o no vaciléis ni os intimidéis”. Y la tercera vez que
lo golpeas, piensas que forma las palabras: “Realmente, no tengáis
miedo”.
Luego, habiendo golpeado tres veces el kangling contra tu palma,

lo vas a soplar o tocar tres veces. La primera vez que lo hagas; piensa
que el sonido impregna los tres reinos del samsara y que no hay un ser
sensible en ninguna parte que no escuche el sonido de tu kangling.
Entonces piensas que el sonido del kangling toma la forma de las
siguientes palabras: “Todos los seres desde la cima de la existencia
hasta la profundidad del infierno más bajo, escuchen”. Ahora la cima
de la existencia se refiere a lo más alto de los reinos superiores. Por
ejemplo, dentro del reino del deseo, hay seis niveles o reinos de
dioses. Hay dos niveles que están en la cima del Monte Meru, el reino
de los cuatro grandes reyes que viven en las cimas de los lados del
Monte Meru. Luego está el reino de los treinta y tres dioses, que es el
reino de los dioses en la parte superior del centro del Monte Meru. A
continuación hay cuatro reinos que están por encima del Monte Meru
en el cielo en las nubes, que son de abajo hacia arriba: Más Allá del
Conflicto, el Gozoso, Deleitándose en la Emanación, y Disfrutando o
Controlando las Emanaciones de los Demás, que es el reino más
elevado dentro del reino del deseo y es la morada de la mara particular
que se llama el Señor del Deleite y el Deseo, o Garub Wangchuck. Eso
es lo que se conoce aquí como el pico de la existencia. El sonido del
51
Los Preliminares
kangling también está llegando a los fondos del infierno más bajo, que
se llama Avichi, que significa sufrimiento ininterrumpido. Según el
Abhidharma, es el nivel más bajo habitado de un sistema mundial. Es
literal y figurativamente lo más bajo de lo bajo. En otras palabras, la
primera vez que lo soples, deberías estar pensando, “Dondequiera que
haya seres sensibles, ¡Todos ustedes escuchen!”
Cuando lo soplas por segunda vez, piensas que toma el sonido:

“Todos ustedes se reúnen aquí, todos ustedes vienen aquí, todos los
seres sin excepción”. Cuando lo soplas por tercera vez, piensas que
forma los sonidos “Todos ustedes se reúnen aquí rápidamente—
vengan aquí ahora mismo”.
En relación con convocar a todos los seres sintientes para que se

reúnan en este lugar, incluidos todos los espíritus poderosos y varios
dioses de este sistema de mil millones de mundos, visualizas a la Gran
Madre que aparece frente a ti. Estás debajo de ella y, por lo tanto, bajo
su protección. Piensas eso reuniendo de esa manera; todos los seres
sensibles adoptan una actitud de respeto visible y real hacia la Gran
Madre. Al ponerlos bajo su protección, piensas que tu y todos los seres
sintientes, incluso los espíritus y los enemigos, toman refugio. Esto se
hace con una actitud de respeto físico, colocando tus palmas juntas
frente a tu corazón. Una acción de respeto verbal se demuestra a través
de la recitación del voto de refugio. El respeto mental es la
veneración, la intensa devoción y el anhelo que confía por completo
en las fuentes de refugio. Pensando que tu y todos los seres toman
refugio desde este momento hasta el logro de la Budeidad, todos
ustedes confían completamente en las fuentes de refugio, prometen
tres veces y hacen las diversas aspiraciones que siguen al voto de
refugio en esta sadhana.
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La sadhana del voto de refugio en la práctica de Chö comienza con

las mismas palabras que la generación anterior de Bodichita, Da Chag
Nam La Dang War Dje Pei Dra, por lo que comienza con la
identificación de los ocho tipos de seres como el foco principal del
voto de refugio. Nuevamente dices: “Todos los enemigos que nos
odian, los obstructores que nos dañan, las condiciones que nos
impiden, las maras que son los señores de nuestra muerte, los espíritus
de nuestro cuerpo, los espíritus del lugar y nuestros bondadosos
padres, estos son los principales, todos los seres que llenan el espacio
van por refugio para ...” Luego mencionas las fuentes de refugio.
Primero dices: “Tomo refugio en los Gurus, tomo refugio en los
Budas, el Dharma y la Sangha”. La parte del voto de refugio que en
realidad se repite tres veces es Lama La Kyab Su Chio, Sang Gye La
Kyab Su Chio, Chö La Kyab Su Chio, Gen Dün La Kyab Su Chio.
Una vez que llegues a Gen Dün La Kyab Su Chio, luego regresas a
Lama La Kyab Su Chio y lo repítes tres veces. Luego continúas con el
resto del voto de refugio, que es bastante largo. Luego dices:
“Tomamos refugio en los gloriosos santos gurús del linaje de Chö, el
linaje de siddha”. Esto se refiere principalmente —de entre el linaje
padre, el linaje madre y el linaje no dual de Chö que se explicará más
adelante— al linaje padre. Luego decimos: “Tomamos refugio en las
madres, las dakinis de los tres lugares”. Eso se refiere principalmente
al linaje madre. Luego, “Tomamos refugio en todos los Budas y
Bodhisattvas que permanecen en las diez direcciones. Tomamos
refugio en los sugatas de las cinco familias”, es decir, en los Budas de
las cinco familias. “Tomamos refugio en los señores de las tres
familias.” Estos son los Bodhisattvas Manjushri, Avalokiteshvara y
Vajrapani. “Tomamos refugio en los gurus junto con sus comitivas de
dakinis vajra”, o por lo demás “el guru, dakinis vajra y su comitiva”.
Esto se refiere a los gurus en general, y a los guru raíz
específicamente, junto con su comitiva. “Tomamos refugio en los
53
Los Preliminares
gurús Kagyu junto con su séquito de dakinis. Tomamos refugio en el

bondadoso gurú raíz, junto con su séquito de dakinis”. Finalmente,
dices: “Tomamos refugio en el Dharmakaya no nacido, la vacuidad de
la propia mente”. Este es el refugio definitivo, que descansa en la
naturaleza de la mente, reconociendo la naturaleza de la mente, que es
en sí misma el último refugio, expresado aquí como sadhana. Luego
continúas: “Rezo para que otorguen su protección”, dirigiéndote a
todas las fuentes de refugio. “Rezo para que nos pongáis bajo vuestra
protección o bajo vuestro refugio”.
La sección de refugio concluye con “Yo y todos los seres

confiamos en el Buda, confiamos en el Dharma, confiamos en la
Sangha. Que los cuerpos de todos los seres se vuelvan virtuosos; que
nuestro discurso se vuelva virtuoso; que nuestras mentes se vuelvan
virtuosas; que los cuatrocientos cuatro tipos de enfermedad sean
pacificados o purificados”. Esto significa todas las enfermedades sin
excepción. “Que nos liberemos de los noventa y un tipos de desastres
repentinos. Que no nos atrapen los trescientos sesenta tipos de
desastres innatos”. Esta es esencialmente una lista de todos los
diferentes tipos de cosas que pueden salir mal. Tu aspiración es que no
se produzcan. “Que los ochenta y cuatro mil tipos de obstructores
puedan ser pacificados”. En este caso, los obstructores se refieren a los
seres que has dañado en vidas anteriores, creando una deuda kármica
que causa, como una resolución o continuación de esa situación
kármica, que esos seres te dañen. Hay ochenta y cuatro mil tipos
diferentes de estas deudas kármicas que pueden ocurrir. Tú dices:
“Que esos seres sean pacificados en su propio lugar. Que sean
purificados en su propio lugar. Que se vuelvan vacíos, o se
manifiesten vacíos en su propio lugar”. La sección de refugio
concluye con esta aspiración.
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Después de la sección principal del refugio, indicada tanto en la

sadhana como en el comentario, está la ofrenda de lo que se llama las
cinco ramas y, finalmente, una segunda o renovada generación de
Bodichita. Las cinco ramas aquí comienzan con las palabras “Rindo
homenaje a las Tres Joyas. Me refugio en las Tres Joyas. Hago
ofrendas a las Tres Joyas”. Eso se refiere a la ofrenda de todo, tu
cuerpo, tus posesiones, etc. Luego “confieso individualmente todas
mis diversas acciones incorrectas y no virtuosas”, es decir, todas las
cosas que has hecho mal desde el tiempo sin principio. Entonces
dices: “Me regocijo en la virtud de los seres”. Finalmente, recitas:
“Tengo en mi mente el despertar de los Budas”, lo que significa
“Genero la Bodichita al mantener o recordar en mi mente el perfecto
despertar y la resolución de alcanzarlo”. En relación con las cinco
ramas, hay otro voto de refugio y Bodichita, que dice: “Voy por
refugio en el Buda, el Dharma y la Asamblea Suprema hasta el logro
del despertar. Para lograr plenamente los objetivos de mí mismo y de
los demás”, es decir, para liberar tanto a los demás como a mí mismo
del samsara, “Genero la Bodichita”. Habiendo generado esa suprema
Bodichita, esa intención de lograr el supremo despertar, “Por lo tanto,
asumo la responsabilidad para todos los seres”. Literalmente, “tomo a
todos los seres como mis invitados o como mi responsabilidad. Me
involucraré en la hermosa o agradable conducta del despertar, la
conducta de un Bodhisattva”. Aquí estás generando tanto la aspiración
como los aspectos de aplicación de la Bodichita. Luego, “Para el
beneficio de los seres, que pueda alcanzar o lograr la Budeidad”. La
última estrofa en esta sección es una generación más de Bodichita que
dice: “Así como los protectores de los tres tiempos, los Budas del
pasado, presente y futuro, he generado perfectamente esa insuperable
Bodichita, que hace que el despertar del futuro sea una certeza, yo
genero la misma Bodichita sagrada o santa. Recuerdo lo que se ha
generado, y aumentaré y haré inmenso lo que tengo en el recuerdo”.
55
Los Preliminares
Al final de esta sección, Refugio y Bodichita, piensas que las

fuentes de refugio que has visualizado frente a ti se disuelven en la
Gran Madre, que se disuelve en ti como la Gran Madre, que luego se
disuelve en la vacuidad, y descansas en la vacuidad.
Ahora hemos llegado al punto en el que comienza la visualización

principal del quintuple campo de acumulación. Sería un buen punto
para detenerse aquí. Si tienen alguna pregunta sobre algo hasta ahora,
están invitamos a preguntar.
P R E G U N TA S
ESTUDIANTE: Rinpoche, en el mundo moderno, muchos de nosotros

no tenemos una gran creencia en seres como los demonios y demás.
¿Cómo podemos interpretar estas obstrucciones? ¿Cómo debemos
verlos?
RINPOCHE: Bueno, mirando los ocho tipos de seres mencionados en

esa sección uno por uno, el primero de todos los enemigos no debería
ser un problema. Cualquier persona que te haga daño y que, por lo
tanto, consideras como un enemigo está en esa primera clase. Los
segundos son los obstructores. Lo que principalmente te obstruye es la
presencia de los tres venenos en tu mente. Puedes pensar en los tres
venenos como los obstructores. Luego están las condiciones que
impiden. La principal condición de impedimento es la esperanza y el
miedo y el dualismo producido por la comprensión fundamental de un
yo. Puedes pensar en el hecho de aferrarte a un yo, como la principal
condición de impedimento. Con respecto a los espíritus del lugar, ya
sea que creas en ellos o no, los poltergeists, creo que los llamamos así,
son una experiencia común. Por ejemplo, las puertas se abren y se
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cierran solas, los muebles se mueven, oyes que te llaman por tu

nombre. Todo tipo de cosas raras ocurren. Ya sea que hayas
experimentado esto o no, ocurre en la experiencia de muchas
personas. Hay estos espíritus a nuestro alrededor todo el tiempo. Los
espíritus del cuerpo son la presencia de los tres venenos, que están
enraizados en los constituyentes de tu cuerpo físico. Entonces los
padres, deberían poder creer en ellos. ¿No has tenido la experiencia de
estar en una casa o lugar y escuchas a alguien llamar a la puerta pero
no hay nadie allí? O, la puerta se abre sin razón aparente, o escuchas a
alguien caminar pero no hay nadie ahí. ¿Alguna vez te ha pasado eso?
Si eso te sucede a ti, entonces eso es evidencia de los espíritus del
lugar. También fue enseñado por el Buda y se menciona
específicamente en textos como este sobre la práctica de Chö, que
muchos de estos espíritus no son particularmente poderosos y
majestuosos, sino que son muy tímidos, débiles y temerosos. De
hecho, pueden ser fácilmente asustados por los humanos. Por ejemplo,
si nos dirigimos a ellos, o en general hablamos en un tono de voz muy,
muy fuerte, realmente puede asustarlos. Algunos espíritus son muy,
muy fuertes y nada temerosos, por lo que, por ejemplo, cuando estás
acostado en tu cama durmiendo, se sentarán encima de ti y te
sujetarán, o incluso a veces te agarrarán por el cuello y te
estrangularán o te agitarán un poco. Nosotros, como practicantes de
Chö, tenemos que adoptar una actitud específica hacia todos estos
espíritus. Tenemos que pensar que, desde el samsara sin comienzo,
han sido nuestros padres muchas veces y han sido muy bondadosos
con nosotros. Por lo tanto, debemos sentir una gran compasión por
ellos, especialmente porque debido a su karma negativo o acciones
que han tomado en este momento, han tomado un cuerpo desagradable
en el que experimentan mucho sufrimiento. Generas la aspiración de
establecerlos ante todo en el estado de perfecto despertar. En esta
57
Los Preliminares
práctica, te identificas con la sabiduría de la Gran Madre y

específicamente con la sabiduría de Machig Labdrön. Eso es lo que se
llama Bodichita. No importa lo mucho que los espíritus quieran
molestarte o golpearte, no podrán hacerte daño. Es muy similar a
como funciona en el mundo en general. Por ejemplo, si a alguien le
disgustas hasta el punto en el que te habla con rudeza y te mira mal o
todo el tiempo, no importa lo groseros que sean hacia ti, respondes
con amabilidad y una actitud agradable y palabras agradables, luego,
finalmente, desgastarás su enemistad y llegarás a gustarles y
finalmente se harán amigos tuyo.
ESTUDIANTE: En lo que respecta al trabajo con personas difíciles,

¿Cómo podemos extender esa práctica de la Bodichita para tener un
resultado efectivo con aquellos que ni siquiera se dan cuenta de la
medida en que se están dañando a sí mismos, por no hablar de incluso
las personas a quienes están dañando a su alrededor?
RINPOCHE: Bueno, por supuesto, hay personas que son

extremadamente crueles. Esto se debe a que tienen kleshas tan fuertes
en sus mentes que constantemente están haciendo cosas maliciosas y,
por lo tanto, dañan, en algunos casos, a muchos, muchos seres. El
problema es que si intentas luchar contra ellos en sus propios
términos, al aparecer enojado y enfrentándote a ellos directamente, a
menudo solo fortaleces o refuerzas su propia agresión y sus propias
kleshas, de modo que a largo plazo lo mejor que puedes hacer por
ellos es, dentro de un cultivo estable de amor y compasión, hacer
aspiraciones para su beneficio, como el dedicarles toda tu virtud, y la
aspiración específica de que generen Bodichita. Si realizas estas
aspiraciones con todo el corazón y con la fuerza suficiente, entonces
sus mentes realmente cambiarán.
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Ahora bien, la razón por la que tu aspiración podría afectar de

manera beneficiosa la mente de otra persona y hacer que cambie el
estado mental de una persona cruel es que, debido a nuestras
acumulaciones individuales de karma y nuestra composición
individual de aflicciones, tenemos hábitos individuales y distintos.
Existen tres tipos de hábitos, físicos, verbales y mentales. Producen la
apariencia de nuestro cuerpo, habla y mente individuales distintos, de
modo que parecemos tener cuerpos diferentes. El cuerpo de cada uno
es individual para ellos. Sin embargo, la naturaleza fundamental de
todo esto y la naturaleza fundamental de la mente es la unidad, la
lucidez y vacuidad, que es completamente ilimitada y, por lo tanto, no
tiene centro ni circunferencia. Está más allá de cualquier tipo de
ubicación o limitación. Por lo tanto, debido a que esta misma
naturaleza es la naturaleza fundamental de la mente de cada ser
individual, la aspiración hecha por un ser puede afectar a otro ser.
ESTUDIANTE: Rinpoche, se mencionó anteriormente que en la

tradición Ñingma esta práctica debería practicarse después de la
ofrenda del mandala en el contexto de Ngondro, si recuerdo
correctamente. Me pregunto si invitar a todos estos espíritus es algo
que necesita algo de coraje. ¿Es recomendable purificarse y hacer
estas partes de la práctica de Ngondro antes de hacer esta práctica?
RINPOCHE: Bueno, no hay peligro o inadecuación en alguien que no

haya completado o no esté involucrado en la práctica de Ngondro o en
los preliminares al hacer esta práctica. Por supuesto, las prácticas
preliminares del Ngondro son muy importantes y beneficiosas, ya que
persiguen los objetivos de los dos primeros aspectos del camino,
causando que la mente vaya al Dharma y haciendo que el Dharma se
convierta en el camino. Al tomar refugio en las Tres Joyas y generar la
59
Los Preliminares
Bodichita, haces que tu mente vaya al Dharma. Luego, a través de la

práctica de Vajrasattva, uno elimina o purifica los rastros o manchas
de irregularidades, y por lo tanto elimina los impedimentos, tales
como diversos obstáculos y enfermedades, y etc, que surgirán como su
maduración si no se limpian o eliminan. La práctica de la ofrenda del
mandala es muy importante: a través de la eliminación de las manchas
de actos negativos, eliminas algo de lo que oscurece la naturaleza de
tu mente y evita el reconocimiento de la naturaleza de la mente, pero
para tener reconocimiento, también se necesita acumular mérito. La
mejor manera de acumular méritos es, por supuesto, la ofrenda del
mandala. Además, para tener un reconocimiento inicial de la
naturaleza de tu mente, y también para aumentar y estabilizar ese
reconocimiento, el guru yoga es esencial. Por supuesto, los
preliminares son muy importantes, pero no sería correcto decir que
alguien que no está haciendo o no ha hecho los preliminares no podría
o no debería practicar Chö, porque el Chö incluye la esencia de estos
preliminares. Incluye tomar refugio, incluye la generación de
Bodichita, e incluye métodos para reunir las acumulaciones y disipar
los oscurecimientos. También incluye formas elaboradas de
beneficiarse ofreciendo tu cuerpo a través del festín blanco y el festín
rojo. No hay peligro o es inadecuado en alguien que no ha hecho
Ngondro, practicar el Chö.
ESTUDIANTE: Rinpoche, usted dijo que el viento blanco, rojo y

fundamental corresponden a la agresión o aversión, apego e
ignorancia, y es la presencia tangible en el momento de la concepción
de los tres venenos. Esto explica lo qué son los vientos blanco, rojo y
fundamental desde el punto de vista samsárico. ¿Podrías explicar qué
son los vientos blancos, rojos y fundamentales desde el punto de vista
ultimo? ¿Corresponden estos al tigle, y debemos entender el blanco y
60
el rojo como sabiduría y medios hábiles, dicha y vacuidad, o cómo

debemos entenderlo?
RINPOCHE: Desde el punto de vista de la naturaleza pura de estos

constituyentes, subyacente a la apariencia tosca del cuerpo, que es una
proyección del hábito, está la naturaleza del cuerpo, que es la
exhibición de la naturaleza de la mente. A diferencia de ser una
proyección del hábito, es la exhibición de la naturaleza de la mente.
Por lo tanto, coexistiendo con el yo, y sus constituyentes impuros o
gruesos, están los constituyentes puros o muy sutiles. En pocas
palabras, estos permanecen en la forma de las cuarenta y dos deidades
pacíficas y cincuenta y ocho airadas, que permanecen como sabiduría
inherente presente en el cuerpo de cualquier persona. La manera en
que estos permanecen es en la forma de canales, vientos y gotas. De
estas cien deidades, todas las deidades masculinas residen en forma de
constituyentes blancos o gotas blancas. Las deidades femeninas
permanecen en forma de constituyente rojo o gotas rojas. La esencia
no-dual de estos se cultiva en la práctica del Mahamudra, a través de
la cual puedes alcanzar el estado de Vajradhara, el estado de gran
unión, en una vida. Esa es la esencia pura de lo que en el contexto
impuro es el viento prana o el viento de la vida. ¿Cuál es la conexión
entre el viento de la vida y la naturaleza o Mahamudra? El aspecto
impuro del viento es lo que experimentamos como el aliento y la
respiración. Para purificarlo o trabajar con el constituyente de la
sabiduría, que está presente en el viento, uno trabaja con este
constituyente de la sabiduría al descansar tu mente en su naturaleza
fundamental, que es la práctica del Mahamudra.
61
Los Preliminares
PART E 3 - A C U M U L A C IÓ N DE M É R ITO
A. Visualización
Combinando el comentario con la sadhana, donde hemos llegado a la

sadhana es la línea, “Dün Gyi Nam Khei Ne Su ...” en otras palabras,
“En el cielo frente a mí está mi gurú raíz inseparable de Machig Lab
Kyi Drön Ma”, que continúa hasta la invitación y disolución de las
deidades de la sabiduría. Esa es la primera parte de la acumulación de
mérito que se explicará en el comentario.
La primera parte de la acumulación de mérito consiste en la

generación o visualización del campo de acumulación. Anteriormente,
te visualizastes como la Gran Madre, Prajnaparamita, y luego
disolvías esa visualización en la vacuidad. Aquí, cuando comienzas
esta visualización, lo haces concebiéndote a ti mismo en tu forma
ordinaria. En este punto ya no te visualizas como la deidad. Concebido
a ti mismo en tu forma ordinaria, piensas que en el cielo que está
frente a ti hay una sílaba ཏྲཱྃ (Tram) verde, no Tam sino Tram. Esta
se funde con la luz y se convierte en un precioso palacio hecho
completamente de varias joyas y otros materiales preciosos, con
cuatro lados y cuatro puertas, etc. La razón por la que visualizas esta
sílaba verde, en este contexto, es que de entre los cinco colores más
utilizados en la visualización, blanco, amarillo, rojo, azul y verde, se
considera que el verde incluye dentro de él todos los otros. La sílaba
semilla a partir de la cual se genera el palacio debe ser de un color que
incluya todos los colores porque el palacio en sí es multicolor. La
razón por la cual el palacio es multicolor es la siguiente. Los palacios,
que son las residencias visualizadas de las deidades, no son como
62
edificios de construcción humana. Son la exhibición natural o el

resplandor de las cinco sabidurías de esa deidad particular. Son,
naturalmente, una muestra de la presencia de esa deidad como, por
ejemplo, tu propia sombra es tu presencia cuando sales a la luz del sol.
Debido a que son la exhibición o encarnación de las cinco sabidurías
de la deidad, son principalmente de cinco colores. En términos
generales, el muro Oriental y la parte Oriental del palacio, incluida la
puerta, serán blancos, el Sur (amarillo), el Oeste (rojo), el Norte
(verde) y el techo y el suelo a menudo serán de color azul. Estos
palacios, independientemente la residencia de que yidams, son casi
todos iguales. Todos son cuadrados, tienen cuatro lados y una puerta o
enorme portal en cada lado. Construido como un pórtico, saliendo de
la puerta, en cada caso, es una puerta de entrada elaborada con una
cubierta y un escalón elevado fuera de la puerta. Cada uno de estos
pórticos está sustentado por cuatro columnas. El palacio también tiene
un techo de dos niveles. Luego dentro del palacio hay ocho pilares o
columnas que sostienen la parte superior. Similar a las columnas en
esta sala [en KTD], que en realidad está diseñada en base a las
proporciones, el diseño y la decoración de estos palacios.
Las características estandarizadas de estos palacios, que incluyen

las que ya he mencionado, no son algo que fue compuesto
arbitrariamente por un grupo de lamas que se unieron. Esta es una
muestra natural de las cualidades del Buda. La razón es que todo el
entrenamiento que fue cultivado por el Buda en su camino como un
Bodhisattva se incluye en lo que se llama los treinta y siete factores
del despertar. Estos treinta y siete factores incluyen los cuatro aspectos
de la atención plena, los cuatro aspectos de la renuncia externa, los
cuatro pies del milagro o los fundamentos de la habilidad milagrosa,
los cinco poderes y las cinco fuerzas, las siete ramas del camino del
63
Los Preliminares
despertar, y finalmente las ocho ramas o miembros del camino de un

Arya o un superior. Como resultado de todos estos factores en el
camino, habiendo alcanzado la Budeidad, un Buda tendrá treinta y
siete cualidades que corresponden a estos factores de despertar en el
momento del camino. Estas treinta y siete cualidades son totalmente
superiores a las cualidades de los demás y son distintas, y están
presentes solo para un Buda. La representación natural de estas treinta
y siete cualidades poco comunes de un Buda es este tipo de palacio,
que en realidad tiene treinta y siete características. Cada una de las
características corresponde a ciertos aspectos del camino. Por ejemplo,
los ocho pilares largos o columnas dentro del palacio son la exhibición
de las cualidades que surgen del noble Camino Óctuple.
Si estás construyendo un modelo de palacio, como se hace cuando

se construye un modelo físico de un mandala de deidades, hay ciertas
proporciones fijas de tamaño y altura para este tipo de construcción
que fueron establecidas por el Buda en sus enseñanzas originales. Si lo
estás meditando o visualizando, el caso es algo diferente. Debido a
que la exhibición natural de las cinco sabidurías de esa deidad en la
verdad última no tiene una existencia sustancial, definida o limitada,
puedes visualizarlo tan grande o tan pequeño como desees.
Habiendo visualizado ese palacio, a continuación piensa que en el

centro del palacio hay una sílaba པྃ (Pam), de color blanco brillante.
Se funde en luz. No lo menciona en el texto, pero debes visualizar que
en el centro del palacio hay un trono dorado, sostenido por ocho
leones, por una razón que se aclarará en un minuto. Luego, encima de
esto, visualiza una sílaba པྃ (Pam) blanca, de la que sale un loto
blanco brillante con mil pétalos. En el centro de ese loto, visualizas
64
una sílaba མ (Ma) naranja amarillenta o naranja. Se funde en luz

y se convierte en un disco solar, acostado sobre el centro del loto.
Encima de esto, visualiza una ཨཱ༔ (A) blanca que se funde en luz y se
convierte en un disco lunar, acostado sobre el disco solar. Aunque no
se menciona en el comentario, la razón por la cual está claro que debes
visualizar el trono del león, es que se refiere a este pedestal de la
deidad como cuádruple, lo que significa que dentro del palacio,
también hay un precioso trono, el palacio y el trono juntos contando
como uno, y luego el loto, el sol y la luna.
A CUMULACIÓN DE M ERITO
DEIDAD HUNG
LUNA A
SOL MA
LOTO PAM
MANDALA TRAM
65
Los Preliminares
De pie sobre el disco lunar, visualizas en esencia tu propia mente

en forma de una sílaba ཧྃ (Hung) blanca. Luego piensas que esta
ཧྃ (Hung) blanca, que es en esencia tu mente, se funde en luz y se

transforma en tu gurú raíz en la forma de Machig Lapkyi Drönma. Es
de un blanco brillante, y tiene una cara y dos brazos. Ella tiene tres
ojos que miran hacia arriba en el espacio. Está de pie en una postura
de baile, con su pierna izquierda extendida hacia abajo para tocar el
disco lunar y su pie derecho contraído. En su mano derecha, sostiene
un gran damaru o tambor de mano, hecho de oro, que sostiene alto en
el espacio. En su mano izquierda sostiene una campana de plata, que
descansa con gracia sobre su cadera izquierda. La mayor parte de su
cabello está atado en un moño y el resto fluye libremente por su
espalda.
Ella no lleva ropa, por lo que está desnuda, pero tiene joyas. La
primera parte de sus joyas se llama los seis ornamentos de hueso, que
representan su logro o la perfección de las seis paramitas. La primera
de ellas es una rueda de hueso, que está sobre su cabeza. Esta rueda
ósea representa la perfección o paramita de jñana o meditación. La
segunda es un collar de huesos, que representa la perfección de la
generosidad. Luego las pulseras de huesos, que están en las muñecas,
por encima de los codos y en los tobillos, que representan la
perfección de la moralidad y los pendientes de huesos que representan
la perfección de la paciencia. Una faja o cinturón de huesos, con
huesos colgando de ella, representa la perfección de la diligencia.
Finalmente, lleva un sexto adorno de hueso, que se compone de
elegantes ruedas de hueso tallado, en la parte delantera y trasera; estos
están unidos a guirnaldas de hueso y forman una cruz o una “x”. En
realidad hay dos de estos que van en ambas direcciones. Hay dos que
66
vienen de una manera y dos que van de otra manera. Necesito decirte
esto porque si realmente vas a hacer esta práctica, necesitas saber qué
es lo que tienes que visualizar. Tu gurú raíz se visualiza en la forma de
Machig Labdrön, parado en la postura de baile. Está rodeada por el
linaje Kagyu de la tradición Chö. Están por encima de ella, a su
derecha y a su izquierda.
Machig Labdrön estuvo casada entre la edad de veintitrés y treinta

y cinco años con un siddha Indio, cuyo nombre era Bhadraya.
Tuvieron tres hijos juntos. Ella tuvo dos hijos que se llamaban Gyalwa
Tondrub y Tonyon Samdrub, y una hija cuyo nombre era Lha Drönma.
El primero de sus dos hijos se convirtió en heredero o sucesor del
Linaje Sutra de Chö. Dio todos los poderes y las instrucciones para la
tradición del Sutra de Chö a Gyalwa Tondrub. Su segundo hijo,
Tonyon Samdrub, se convirtió en el heredero de la tradición tántrica
de Chö. Un tercer estudiante suyo, llamado Kugom Chokyi Senge, se
convirtió en el heredero de la tradición del Sutra Unificado y el Tantra.
Cuando visualices a los gurús que la rodean, debes visualizar a sus
hijos, herederos de linaje y todos los linajes que provienen de ellos.
Un poco por encima de Machig Labdrön y a su derecha, al nivel de

su oreja derecha, visualiza a Padampa Sangye, su maestro Indio. Es de
color rojo oscuro o marrón oscuro y su cabello está atado en un moño.
No lleva mucho. Todo lo que lleva puesto es un cinturón de
meditación colgado del hombro y una falda corta. En su mano derecha
sostiene un tambor de mano. Mientras que el tambor de mano de
Machig estaba hecho de oro, el suyo está hecho de dos cráneos
humanos, que se han fijado uno detrás del otro, de modo que los
espacios vacíos forman el lugar para la piel del tambor. En su mano
izquierda, sostiene un kangling. Parece una asara Indio o
67
Los Preliminares
probablemente diríamos sadhu. Está rodeado por todos los gurús del
Linaje Padre, el Tantra Padre y el aspecto del Método o Upaya.
Padampa Sangye se visualiza como sentado en un asiento de disco de
loto y luna.
En una posición correspondiente en el otro lado, cerca de la oreja

izquierda de Machig Labdrön, visualiza a Vajrayogini. Ella está de pie,
como un pedestal básico, una flor de loto roja. Acostado sobre el
centro de esa flor de loto, se encuentra un cuerpo humano masculino.
El cuerpo humano masculino es amarillo y está acostado sobre su
espalda con la cabeza hacia la izquierda, a la izquierda de Vajrayogini.
En la parte superior del corazón de ese cadáver hay un disco solar. De
pie, erguida en una postura de baile, similar a la de Machig Labdrön,
está Vajrayogini, de color rojo brillante, con una cara y dos manos. En
su mano derecha sostiene en alto un cuchillo en forma de gancho. En
su mano izquierda, frente a su corazón, sostiene un cráneo lleno de
sangre. En el hueco de su codo izquierdo hay un bastón de katvangah.
Está adornada con los cinco adornos de hueso, igual que Machig
Labdrön, excepto que no tiene el sexto ornamento. Frente a
Vajrayogini está vajra dakini, que es como Vajrayogini, pero azul. A la
derecha de Vajrayogini está ratna dakini, que es amarilla. Detrás de
Vajrayogini está padma dakini que es roja. A la izquierda de
Vajrayogini está el karma dakini, que es verde. Estas cinco deidades
del mandala Vajrayogini están rodeadas por todos los gurús del Linaje
Madre del Tantra Madre de Prajna o Conocimiento.
Sobre la cabeza de Machig Labdrön, visualizas sentado en un

asiento de disco de loto y luna, al Buda Shakyamuni, de color dorado
brillante, con una cara y dos brazos. Su mano derecha está en el gesto
de presión de la tierra, y su mano izquierda está en el gesto de
68
meditación. Está sentado con las piernas completamente cruzadas en

postura vajra y lleva las tres túnicas del Dharma. A su derecha,
visualiza a todos los Budas, detrás de él todo el Dharma, y a su
izquierda, visualizas la Araya Sangha, como el Bodhisattva Manjushri,
Avalokiteshvara y Vajrapani. Rodeando a todos ellos, visualiza a los
gurús del linaje No Dual del Tantra No Dual del significado último.
Sobre la cabeza del Buda Shakyamuni, visualiza al Buda

Vairochana, que es de color blanco, con una cara y dos brazos. Sus
manos están en lo que se llama el “gesto de girar la rueda del Dharma”
o el “gesto de Vairochana”. Frente a Vairochana está el Buda
Akshobya, que es de color azul y sus manos están en las mismas dos
posiciones que el Buda Shakyamuni. A la derecha de Vairochana está
el Buda Ratnasambhava que es amarillo. Su mano derecha está en el
gesto de suprema generosidad, extendida sobre su rodilla derecha pero
con la palma hacia afuera. Su mano izquierda está en el gesto de
meditación. Detrás de Vairochana está el Buda Amitabha, cuyas dos
manos están en el gesto de meditación. A la izquierda de Vairochana
está el Buda Amogasiddhi, cuya mano izquierda está en el gesto de
meditación y su mano derecha está en el gesto de otorgamiento de
protección. Los cinco Budas están en forma de Nirmanakaya,
adornados con las tres túnicas de un monje y sin joyas. No sostienen
ningún cetro ni cuencos de mendigar.
Frente a esos cinco Budas, frente a Buda Akshobya, visualizas a

Tara verde sentada en un asiento de disco de loto y luna. Es de un rico
color verde oscuro, con una cara y dos brazos. Su mano izquierda
sostiene el tallo de una flor de loto entre el dedo anular y el pulgar. Su
mano derecha se extiende sobre su rodilla derecha en el gesto de
suprema generosidad. Luego, detrás de los cinco Budas, por lo que
69
Los Preliminares
está detrás de Amitabha, visualiza otra forma de Vairochana llamada

Vairochana “Gran Lago Glacial”. Esta es una forma de Buda
Vairochana, que se ve aquí con sus dos manos en el gesto de
emplazamiento o meditación.
Esta es la tradición de Surmang, visualiza a esos cinco Budas con

Tara al frente y el otro Vairochana en la espalda. De acuerdo con las
enseñanzas de esta práctica del 8º Situ Rinpoche, Situ Chokyi Jungne,
sobre la cabeza de Buda Shakyamuni, ante los cinco Budas, debes
visualizar la Prajnaparamita, la Gran Madre. Por encima de tu cabeza
puedes visualizar los cinco Budas con Tara y así sucesivamente como
antes. Luego, sobre la cabeza de Vairochana, el Vairochana central,
visualizarías a Vajradhara. Deberías terminar con cinco niveles. Se
llama las cinco fuentes de refugio de la pila, con Machig Labdrön
Dronma, Buda Shakyamuni, Prajnaparamita, Vairochana y Vajradhara,
de abajo hacia arriba.
Todos esos Budas se visualizan sentados en lotos de león y asientos

de disco lunar. Cada una de estas figuras principales tiene la comitiva
mencionada individualmente, al describir esa figura. Luego, fuera de
esas comitivas, hay muchos dakas y dakinis, que rodean a todo el
grupo de estas figuras descritas hasta ahora. Debajo de los dakas y
dakinis, al frente y debajo del resto de las figuras, hay a la derecha —
dharmapalas masculinos, y a la izquierda —dharmapalas femeninas.
Directamente debajo del trono de Machig Labdrön, debajo de los

dharmapalas de sabiduría, están los setenta y cinco gloriosos
protectores mundanos: los diez protectores de las diez direcciones, los
ocho grandes planetas, los ocho grandes nagas, los ocho grandes
dioses, los nueve temibles, las veintiocho constelaciones, y los cuatro
grandes reyes.
70
71
A C U M U L A C IÓ N DE M É R ITO S
VAJRADHARA
AMITABA
RATNASAMBHAVA VAIROCANA AMOGASIDDHI
AKSHOBYA
TARA VERDE
PRAJNAPARAMITA
D HARMA
BUDAS BUDA SHAKYAMUNI SANGHA
Rodeado por los gurús

del Linaje No Dual.
DAMPA SANGYE VAJRAYOGINI
Rodeado por Rodeado por

los gurús las cinco deidades de su
del Linaje mandala y los gurús
Padre. del Linaje Madre
DHARMAPALAS DHARMAPALAS FEMENINOS

MASCULINOS PROTECTORES DE DHARMA
PROTECTORES DE DHARMA
PROTECTORES MUNDANOS
ACREEDORES KÁRMICOS
SERES DE LOS SEIS REINOS
72
La visualización se puede clasificar de acuerdo con lo que se llama

los cuatro destinatarios de ofrendas y generosidad. Los primeros
destinatarios son las Tres Joyas y las Tres Raíces, que son los
destinatarios de la veneración. Eso incluye a Machig Labdrön y su
séquito, a todos los otros gurús, y a los yidams. El segundo de los
cuatro destinatarios son los protectores, que son los destinatarios que
poseen cualidades especiales. Estos son los protectores
supramundanos, masculinos y femeninos, así como los protectores
mundanos, como los setenta y cinco gloriosos. Alrededor y debajo de
los protectores mundanos se encuentra el tercer grupo de destinatarios
o invitados que son las ocho clases de dioses y espíritus, incluidos los
dioses, nagas, rakshasas, yakshas, matrikas y, en particular, aquellos a
quienes has dañado en vidas anteriores, por lo que tienes una deuda
kármica. Este tercer grupo de destinatarios se llama tus acreedores
kármicos porque son los destinatarios del pago. Debido a que los
dañastes en una vida anterior, a menos que les pagues de otra manera,
ellos mismos tomarán el pago. Ese es el tercer grupo de destinatarios.
Luego, junto con los acreedores, que son los destinatarios del pago,
visualiza el cuarto grupo de destinatarios, que son todos los seres
sensibles, todos los cuales han sido tus padres. Es decir, todos los seres
de los seis reinos: dioses, asuras, humanos, animales, espíritus ávidos
y seres en el reino del infierno. Todos estos, que se llaman los seis
reinos, son los destinatarios de tu compasión. Estos y los acreedores
permanecen tranquilos o en paz en presencia de Machig Labdrön con
una actitud de veneración física, verbal y mental, y respeto hacia ella.
A continuación, en los tres lugares en cada una de las deidades de

la sabiduría (en primer lugar, Machig Labdrön, luego todos los demás
miembros de las cinco niveles de fuentes de refugio de nivel, y las
73
Los Preliminares
dakas y dakinis circundantes y los protectores de la sabiduría

masculinos y femeninas), se visualiza: dentro de sus cabezas, una ཨོ
(Om) blanca, en la garganta, una ཨཱ༔ (Ah) roja, y en el centro del
corazón, una ཧྃ (Hung) azul. Desde estas tres sílabas en general, y
especialmente desde la ཧྃ (Hung), los rayos de luz salen e invitan,
desde todos los reinos puros de los Budas de todos los lugares, a las
verdaderas deidades de sabiduría. Estas deidades de sabiduría son
convocadas al lugar de la práctica y se disuelven en las deidades
visualizadas correspondientes.
B. Acumulación de Mérito a través de la Plegaria de Siete Ramas
La otra parte de este tercer preliminar, la acumulación de mérito, es el

uso real de este campo de acumulación visualizado y ahora
consagrado. Esto se hace mediante la recitación de las siete ramas, que
sigue a este punto en la sadhana. En el comentario dice: “Mientras
recitas estas siete ramas, en realidad las ofreces mentalmente como lo
hace uno normalmente”. Por ejemplo, durante la primera rama, la del
homenaje, piensa que tu y todos los seres sintientes emanan tantas
formas de sus cuerpos como hay granos de polvo en todos los reinos.
Después de emanar esos innumerables cuerpos, entonces cada uno de
esos cuerpos se postra ante las deidades.
La primera de las siete ramas, que se da en este punto, es la rama

del homenaje o postración, y es bastante extensa. Primero, dice:
“Rindo homenaje a la madre de todos los vencedores que está más allá
de la expresión, el concepto o la descripción”. Esto es un homenaje a
la Prajnaparamita. Luego, “rindo homenaje al Buda Shakyamuni, el
omnisciente ser supremo del clan Shakya. Rindo homenaje a Padampa
74
Sangye, quien se beneficia de los seres a lo largo de siete vidas. Rindo

homenaje a Machig Lapkyi Drönma, que es una dakini de sabiduría
súper humana. Rindo homenaje al padre gurú, quien demuestra que la
autoconciencia es sabiduría”. La función principal del gurú es
mostrarle la naturaleza de tu propia mente. El texto continúa: “Rindo
homenaje al yidam, que definitivamente me otorga el siddhi”. Al
confiar en el yidam, obtienes los siddhis comunes y supremos. “Rindo
homenaje a los Budas que poseen abandono y realización perfectos”.
Es decir, el abandono perfecto o la trascendencia de toda ignorancia y
aflicción, que es la realización perfecta de todo lo que se debe realizar.
“Rindo homenaje al sagrado Dharma, que pacifica, al estar libre de
apego.” Esto se refiere al aspecto del Dharma, la verdad de la cesación
y del camino, el resultado y cómo lograrlo. “Rindo homenaje a la
Sangha, que es significativa para servir. Rindo homenaje a Manjushri,
quien posee las cualidades de la belleza juvenil. Rindo homenaje a
Avalokiteshvara, que está completamente lleno de compasión. Rindo
homenaje a Vajrapani, que con gran poder o fuerza, domina los
venenos. Rindo homenaje a los dharmapalas, que vencen a los
obstructores y los que engañan. Durante el tiempo que no he
alcanzado o logrado la esencia del despertar, busco refugio en todos
ustedes, y les suplico a todos ustedes.” Hasta ese momento, esa es la
primera de las siete ramas, la rama del homenaje. o postración.
La segunda de las siete ramas es la rama de la ofrenda, que en la

sadhana es “Te hago ofrendas de los cinco deseables”. Los cinco
deseables son las vistas hermosas, sonidos melodiosos, olores
agradables, sabores deliciosos y sensaciones táctiles agradables. No es
el caso que le ofrezcamos los cinco deseables a Machig Labdrön y su
séquito porque se deleita con ellos o que está particularmente
75
Los Preliminares
encantada con la belleza o la eufonía. Es simplemente que vagamos a

través del samsara principalmente porque somos adictos a estas cinco
cosas. Con el fin de trascender nuestra propia obsesión por ellos, los
ofrecemos hasta el campo de la acumulación.
La siguiente línea es la tercera rama, la de la confesión, en la que

decimos: “Confieso individualmente todas las acciones incorrectas y
no virtuosas”. Admitimos, sin reservas o retención, todas las acciones
incorrectas que hemos realizado en todo el samsara sin principio.
La cuarta rama se regocija en los logros de los Budas, Bodhisattvas

y otros seres.
Luego, la quinta rama es la exhortación para que gire el

Dharmachakra, y dices: “Te pido que gires el Dharmachakra”, que
significa: “Para el beneficio de los seres, por favor enseña el Dharma.
La sexta rama es la solicitud de no pasar al parinirvana sino

permanecer activo para beneficiar a los seres. Dices: “Solicito que no
pases al parinirvana, sino que permanezcas”. El objetivo de esta
solicitud es que los maestros permanezcan activos enseñando o
beneficiando a los seres sensibles.
La séptima y última rama es la dedicación: “Dedico todas estas

virtudes en beneficio de todos los seres sensibles”. De esta manera, a
través de la práctica de las siete ramas, reúnes la acumulación de
mérito.
Ese fue el tercero de los cinco preliminares, que es la reunión de la

acumulación de mérito. Ahora viene el cuarto, que es la purificación
76
de los oscurecimientos utilizando la práctica que se llama “la corriente

de sabiduría”.
PART E 4 - P U R IF IC A C IÓ N DE O S C U R E C IM IE N TO S
Para realizar esta siguiente parte de la práctica, continúas visualizando

a Machig Labdrön, junto con la comitiva en el cielo delante de ti.
Además, piensa que dentro de tu cuerpo, al nivel de tu corazón, hay un
loto blanco de ocho pétalos. A continuación, descansando en la parte
superior del centro de este loto, se encuentra un disco lunar tendido
plano. De pie en posición vertical y mirando hacia adelante, en la
parte superior de este disco lunar, hay una sílaba Hung blanca.
Rodeando la Hung, comenzando desde el frente y formando un círculo
completo alrededor de la sílaba, mirando hacia adentro para poder
leerlo desde el interior, leyendo desde el punto de vista de la Hung
más que desde el punto de vista del exterior, está el mantra de la
Prajnaparamita, Tayata Om Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi
Soha. También es blanco.
Luego piensas que desde la Hung y desde el mantra que lo rodea,

los rayos de luz salen y golpean a cada miembro del campo de
acumulación: Buda Shakyamuni, Yum Chenmo [Prajnaparamita],
Vairochana, Vajradhara, Padampa Sangye, Vajrayogini, y todas de sus
comitivas. Piensas que todas estas bendiciones, compasión y sabiduría
son convocadas por estos rayos de luz. Luego, la sabiduría en forma
de arroyos de néctar o ambrosía se convoca de nuevo en el mantra y la
sílaba semilla en el corazón de Machig Labdrön.
Habiéndose disuelto nuevamente en la sílaba semilla y la guirnalda

del mantra, entonces, desde la sílaba semilla y la guirnalda del mantra,
77
Los Preliminares
una corriente de néctar de sabiduría comienza a descender.

Inicialmente esto llena el cuerpo de Machig Labdrön. Una vez que ha
llenado su cuerpo, entonces la ambrosía que ya no puede ser contenida
por su cuerpo comienza a fluir desde el dedo gordo del pie izquierdo.
Esta corriente de sabiduría, la ambrosía, emerge del dedo gordo del
pie izquierdo y se convierte en una corriente separada para todos y
cada uno de los seres sensibles. Entra en la parte superior de tu cabeza,
pero también entra en la parte superior de las cabezas de todos los
seres de los seis reinos, que se visualizan a tu alrededor. Esta corriente
de ambrosía también entra a cada una de las cabezas de aquellos que
son tus acreedores kármicos, quienes reciben el pago. En el caso de ti
y de todos y cada uno de los seres sintientes, a medida que llena tu
cuerpo, purifica todos los rastros y manchas de irregularidades, todos
los oscurecimientos y todas las equivocaciones, caídas e infracciones
que se han ido acumulando en todo el samsara sin principio. También
expulsa de tu cuerpo toda enfermedad, aflicciones demoníacas,
impedimentos y obstrucciones. Todo esto es expulsado de tu cuerpo
por esta corriente de ambrosía, como la creosota expulsada de un
tamiz por una corriente de líquido poderoso. Todo esto sale de ti, de
los poros de tu piel y especialmente de tu ano. Es expulsado de ti y va
hasta el fondo del mundo, hasta el gran fondo dorado en el que se
funda el mundo.
Hay una visualización adicional, que puede combinarse con esta,

que es una forma un poco más contundente o intensa de esta práctica.
Esta se hace si tu, el practicante, está afligido por una enfermedad o
por demonios, o si alguien por quien estás haciendo el Chö (también
puedes practicar Chö para beneficiar a otra persona) está igualmente
afectado de manera poderosa. En cualquiera de esos casos, agrega las
siguientes especificaciones.
78
P U R IF IC A C IÓ N DE O B S T R U C C IO N E S
E L MANTRA DE LA P RAJNAPARAMITA
TAYATA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SOHA.
79
Los Preliminares
Visualiza que debajo de ti o la persona para la que estás haciendo la

práctica, debajo del objeto principal de la purificación, está el acreedor
kármico que lo aflige. Esta en la forma de una especie de temible ser
con la cabeza de un makara, un monstruo marino, o puedes pensar en
un cocodrilo, con las fauces abiertas y listas para devorar. Está
bastante lejos debajo de ti. Piensas que todas estas cosas que están
siendo expulsadas de tu cuerpo, todas estas cosas que no necesitas,
todas tus impurezas y enfermedades, se transforman tan pronto como
dejan tu cuerpo. Antes de que lleguen al acreedor kármico, se
transforman en una magnífica ambrosía de excelente color, fragancia,
sabor y calidad nutritiva. Cae en los acreedores kármicos que esperan
con impacientes mandíbulas, que pagan la deuda y, por lo tanto,
rescatan tu vida o la vida de quienquiera que esté afligido.
Esta acción en realidad hace que ese ser, ese acreedor kármico,
genere Bodichita. No solo satisface, sino que también inspira a ese ser
a generar Bodichita. Ese ser, cerrando sus mandíbulas, luego se
disuelve de nuevo en el suelo dorado en el fondo del mundo. Esta
sección adicional generalmente se denomina Festín Negro y se
considera una visualización enérgica que se realiza en circunstancias
específicas.
Ese es el cuarto de los cinco preliminares, “La Corriente de

Sabiduría Que Purifica el Mal Comportamiento y los
Oscurecimientos”. Si tienen alguna pregunta sobre lo que ha
transcurrido hasta ahora, este es el momento de preguntar.
P R E G U N TA S
ESTUDIANTE: Sólo una cuestión técnica. Al comienzo de la

visualización, tienes a Machig Lapbrön con el Buda Shakyamuni y
80
todo el campo frente a ti, pero luego parece que ella está por encima
de tu cabeza mientras el agua fluye hacia tu cuerpo. Entonces, ¿Cómo
se transforma esto?
RINPOCHE: Bueno, es verdad. Cuando realizas la práctica de

purificación y la recitación del Mantra Gate, puedes visualizar a
Machig Labdrön directamente sobre tu cabeza. Cuando hayas
terminado con esa fase de la práctica, puedes enviarla de vuelta al
frente.
ESTUDIANTE: ¿Hay un nombre para la gran deidad iracunda negra y

hay algún servicio especial que se le haga? Es decir, la que está debajo
y tiene las fauces como un cocodrilo.
RINPOCHE: No es una deidad. Solo estás representando todo lo que

consideras como aflicciones demoníacas y desastres. Estás
encarnandolo en esta forma visualizada. La única especificación hecha
acerca de su apariencia son las fauces abiertas como las de un
cocodrilo o makara. No hay especificación de color u otra apariencia.
ESTUDIANTE: Rinpoche, estoy realmente confundido sobre el palacio

y todas estas deidades. ¿Están todas estas deidades en el palacio o
están en el espacio al lado del palacio?
RINPOCHE: Visualizas este palacio frente a ti en el cielo y piensas que

todas las deidades de sabiduría están dentro de él. Debajo del palacio,
en el nivel del suelo en el lugar central frente a ti, están tus acreedores
kármicos, como si fueran los principales invitados en un banquete.
Rodeándolos, en el perímetro exterior, están todos los otros seres
sensibles de los seis reinos.
81
Los Preliminares
ESTUDIANTE: Cuando estás visualizando a Machig Labdrön, ¿Está

congelada, por ejemplo, todavía está el damaru? ¿De verdad oyes el
latido del tambor?
RINPOCHE: Bueno, si lo deseas, puedes visualizarla girando su muñeca

y haciendo que el tambor realmente suene, pero la campana se queda
quieta. Debido a que la campana descansa sobre su cadera, ella no la
toca.
Dado que el tema de damarus y campanas ha surgido, en general,

para hacer la práctica de Chö, debes tener el tipo adecuado de damaru,
el damaru de Chö, que es diferente del otro damaru. También está el
kangling. Es mejor tenerlos, pero no es el caso de que no puedas
practicar el Chö sin ellos. Por ejemplo, si estás practicando en una
gran asamblea de muchas personas, no es necesario que todas las
personas toquen su damaru y kangling. Si viajas y practicas el Chö
como una práctica diaria, entonces estás entrando en diferentes
entornos, y puede ser apropiado que realices la práctica sin usar estos
instrumentos musicales. Si bien los implementos externos son
importantes, lo más importante es la visualización. Las recitaciones
son esencialmente un soporte para eso. Realiza las recitaciones
lentamente mientras se permite realizar las visualizaciones lo más
intensamente posible. Si te encuentras en un entorno, como un lugar
de retiro, donde es apropiado usar el damaru y el kangling, sería bueno
usarlos.
ESTUDIANTE: Rinpoche, a veces, cuando las personas están

aprendiendo una práctica, se sienten abrumadas por la riqueza de
todos los detalles y su capacidad para visualizar los detalles
claramente aún no está desarrollada. A veces se sienten desanimados
82
incluso por intentar una práctica porque no pueden cumplir todos los
detalles desde el principio. ¿Podrían, por favor, darnos consejos sobre
la actitud mental adecuada que debemos adoptar para adquirir
gradualmente habilidades en visualizaciones?
RINPOCHE: En primer lugar, el Buda enseñó dos tipos de enfoques,

uno de los cuales es simple o carece de elaboración y el otro es
elaborado. El primer caso es cuando alguien no puede relacionarse con
una práctica elaborada que involucra visualizaciones elaboradas,
palacios y muchas deidades diferentes. Si desean seguir una práctica
sin elaboración y si pueden generar correctamente un estado unificado
de shamatha y vipashyana, entonces, si se realiza correctamente, esa
es la deidad última. Logran el propósito central de la práctica
elaborada pero sin tener que involucrarse en ella. Luego está el caso
específico en el que alguien desea participar en prácticas como esta,
pero inicialmente no pueden visualizar todos los detalles especificados
en el comentario. Lo más práctico es comenzar por visualizar una
deidad, la deidad central del campo de acumulación de tantas deidades
diferentes. Luego, se genera lentamente una apariencia clara o una
visualización clara de esa deidad. Puede ser útil para esa persona, por
ejemplo, obtener una representación, como una fotografía de una
buena pintura de la deidad, y colocarla frente a ella en su línea de
visión, mientras está practicando. Luego, familiarizándose
gradualmente con la apariencia de la deidad y desarrollando
gradualmente la capacidad de visualizar esa deidad claramente,
desarrollarán automáticamente la capacidad de extrapolar esa misma
técnica de visualización a la apariencia de otras deidades.
ESTUDIANTE: En términos de más detalles sobre la pregunta

formulada anteriormente, en realidad me preguntaba acerca de las
83
Los Preliminares
personas que son adictas a las drogas, que tienen una adicción
específica o que están muy enfermas. Ahora que hemos hablado sobre
el festín negro, ¿Se puede usarlo para esas personas, en términos de
tener aspiraciones para ellos y ver cómo disminuyen sus impurezas, y
ayudar a generar Bodichita para esas personas? Por ejemplo, ¿Puedes
visualizar a esas personas purificadas de todas sus adicciones?
RINPOCHE: Creo que sería apropiado. Creo que sería útil. Realmente
puedes hacer la visualización que se describió para ayudar a alguien
más, en cualquier situación de aflicción. Si están gravemente enfermos
o afectados de otra manera, eso incluiría una situación de cualquier
forma de adicción, como la adicción a las drogas o el alcoholismo,
porque una adicción es similar a cualquier otro tipo de enfermedad, y
está muy relacionada con las kleshas. En el proceso de purificación,
estás expulsando las kleshas, las aflicciones, las adicciones, las
enfermedades y las obstrucciones demoníacas de la persona. Sería
apropiado y útil.
ESTUDIANTE: Para que no hagamos el “Chö invertido”, cuando

estamos haciendo estas visualizaciones, ¿Cómo mantenemos el
aspecto por el que estas personas, por las que estamos rezando, o estas
diversas cosas que vienen de la mente, están todas ocurriendo desde la
mente?
RINPOCHE: Bueno, no es tanto el caso que el simple hecho de concebir

a varios seres como dioses y varios seres como espíritus va a convertir
tu práctica en pervertida o invertida u opuesta al Chö. Solo se
convierte en un problema o perversión de la práctica de Chö cuando
tomas la actitud: “Este ser es un demonio, este ser es demoníaco y
aflige a mis patrocinadores o mis amigos y, por lo tanto, por el bien de
84
mis patrocinadores o mis amigos, en otras palabras, por el bien de algo

que es mío, debo tratar de exterminar o al menos vencer a este
demonio a través de varias prácticas mágicas violentas”. Una vez que
empiezas a pensar de esa manera, una vez que demonizas a los
espíritus y los ves como el enemigo, y dejas de pensar en lo que es
bueno para ellos, entonces eso se convierte en el Chö pervertido.
ESTUDIANTE: Esto se refiere a la visualización de nuevo. Cuando

visualizamos el campo de acumulación, ¿Podemos hacerlo
visualizando cada figura en sucesión, por ejemplo, primero
enfocándonos en una, y luego en otra, y luego en otra, en cada sesión
de práctica, y repasándolas todas una por una? [Traductor: En otras
palabras, ¿En cada sesión, especializarse en una?] No, no. En cada
sesión, simplemente continúas manteniendo una, para que quede clara,
y luego pasar a la siguiente.
RINPOCHE: Por supuesto. De hecho, hay que hacerlo de esa manera al

principio. Por ejemplo, comienzas generando una visualización clara
de Machig Labdrön. Luego, cuando vayas a visualizar, por ejemplo, a
Buda Shakyamuni, sentado sobre su cabeza, es probable que hayas
perdido la apariencia clara de Machig Labdrön. Eso está bien. Así es
como se hace.
ESTUDIANTE: Rinpoche, en lo que concierne al kangling, estoy

interesado en la derivación mística y la esencia. Este kangling habla a
todos los seres sintientes, obviamente a través del simbolismo de la
impermanencia, ya que es un remanente esquelético. ¿Qué más está
involucrado en la comprensión de este instrumento musical; ¿Cuál es
su origen y derivación? y específicamente, ¿Hay historias que puedan
ilustrar la esencia mística y el significado de este instrumento?
85
Los Preliminares
RINPOCHE: En general, en varios tantras, el Buda enseñó el uso de

tambores hechos de calaveras y cornetas hechas de huesos de muslos.
La razón básica de esto es que estos instrumentos convocan o atraen
dakas y dakinis. En el caso específico de la tradición Chö, el uso de
Machig Labdrön y su exaltación del uso de los kanglings para
convocar a los dioses y espíritus se debió en parte a la predicción e
instrucción de su maestro, Padampa Sangye. Le dio instrucciones para
que viviera continuamente en lugares solitarios, aislados y temibles,
como los cementerios, en las orillas de los grandes ríos, en casas
vacías abandonadas y en otros lugares famosos por estar embrugados.
Su predicción era que si ella permanecía en estos lugares meditando
sobre la naturaleza de la mente, su progreso sería grandioso y su
realización llegaría muy rápidamente. Por lo tanto lo hizo de acuerdo
con sus instrucciones. Si vives en cementerios y necesitas el uso de
instrumentos musicales, el instrumento que está más fácilmente
disponible para ti es una corneta de hueso del muslo. Están por todas
partes. Tiene la ventaja de ser fácil de adquirir, fácil de encontrar. Más
allá de eso, es un instrumento musical natural, ya que el fémur
humano no tiene mucho refinamiento para convertirse en una corneta.
Debido a que es natural, y no hecho por el hombre, los espíritus no lo
perciben como una amenaza. Por lo tanto, les atrae más de lo que lo
haría una corneta artificial. Perciben el sonido de una corneta de hueso
del muslo como pacífico. Cuando leen palabras o significados en la
música del kangling, perciben estas palabras como tranquilizadoras y
atractivas, de ninguna manera como confrontativas o agresivas. Esa es
la razón particular por la que se utiliza en esta práctica. En estos días,
sin embargo, es muy, muy difícil conseguir estas cosas.
ESTUDIANTE: Para diferentes prácticas, hay diferentes tipos de malas.

¿Qué mala sería el más beneficioso para esta práctica, y comentarías
sobre el uso de malas de hueso para cualquier tipo de práctica?
86
RINPOCHE: Es cierto, como usted dijo, que en los diferentes tantras, se

recomiendan diferentes malas para las prácticas específicas de los
yidams. Sin embargo, en todos los tantras se dice que las semillas de
bodhi y las semillas de loto o malas del corazón de loto son los
mejores, lo que significa que puedes usarlos para cualquier práctica
sin tener que preocuparte por obtener una mala diferente para cada
práctica. En lo que respecta a los malas de hueso en particular, hay
ciertos tantras específicos en los que se requiere su uso: para la
práctica de la acumulación de mantras de Chakrasamvara y de
Yamantaka, se requieren malas de hueso. De lo contrario no es
necesario utilizar malas de hueso. En el caso de la práctica de Chö en
particular, no importa tanto, y no hay una recomendación específica.
PARTE 5 - O FRECIENDO LAS C UALIDADES D ESEABLES
Ahora comenzamos a ver la quinta sección de los preliminares, que es

la ofrenda de las cualidades deseables.
Con respecto a las ofrendas de las cualidades deseables, estas ofrendas

se pueden presentar como cinco, como cuatro o como tres. La
presentación más común de cinco incluye vistas agradables, sonidos
agradables, olores deliciosos, sabores deliciosos y sensaciones táctiles
agradables. Aquí, se resumen como cuatro; las dos primeras, vistas
agradables y sonidos agradables, incluyen por implicación, olores,
sabores y sensaciones táctiles. Además de la forma y el sonido
agradables, también hay pensamiento, placer y dolor.
¿Por qué es tan importante la presentación de las ofrendas de las

cinco cualidades deseables? La razón es que, como lo enseñó el Buda,
87
Los Preliminares
todo el samsara consiste en los tres reinos, los reinos del deseo, la
forma y la ausencia de forma. De estos tres, actualmente habitamos el
reino del deseo. La definición del reino del deseo es que todos los
seres en este reino participan del deseo, el apego y el aferramiento, y
por lo tanto anhelan las experiencias deseables de estos sentidos.
Todos los seres del reino del deseo anhelan sonidos agradables y vistas
agradables. Por lo tanto, dado que continuamente experimentamos y
participamos de estas cosas a través de un gran anhelo, al ofrecer estas
diversas cosas, a las que estamos tan apegados, a las fuentes de
refugio, podemos gradualmente abandonar nuestro anhelo,
aferramiento y apego a ellas. Al mismo tiempo, al ofrecer estas cosas
que son más importantes para nosotros en nuestra experiencia,
también acumulamos una gran cantidad de méritos.
La primera ofrenda es la de ofrecer todo lo que aparece como

forma visible en todos los reinos del mundo, en las formas del
hermoso karma mudra, que representa la unidad de apariencia y
vacuidad. La unidad de apariencia y vacuidad se refiere al hecho de
que todas estas cosas a las que damos el nombre de apariencia o forma
visible efectivamente aparecen en nuestra experiencia, pero sin
embargo, la naturaleza de esa apariencia es irreal. Ninguna de estas
cosas que aparecen tiene una realidad inherente o verdadera en sí
mismas. Por lo tanto son una unidad de apariencia y vacuidad.
La segunda ofrenda es de todos los sonidos que se escuchan. Todos

estos sonidos se ofrecen como el Dharma mudra, que es el discurso
que es la unidad del sonido y la vacuidad. Los sonidos son de varios
tipos diferentes. Hay sonidos comunicativos y sonidos
incomunicativos, es decir, sonidos que intentan transmitir algo y
sonidos que simplemente aparecen. Todos estos sonidos, sin
88
excepción, sin importar cómo nos suenen, si se examinan carecen de

existencia verdadera o inherente en sí mismos. Por lo tanto, al igual
que las apariencias, la naturaleza del sonido es la unidad del sonido y
la vacuidad.
La tercera ofrenda es la ofrenda de todos los diversos

pensamientos, positivos y negativos, que surgen en la mente de uno,
todos los cuales se ofrecen como el Mahamudra de la mente, la unidad
de la conciencia y vacuidad. Esto incluye todos los pensamientos
positivos que pueden surgir, especialmente los pensamientos de fe,
diligencia, devoción, compasión y aspiración y ejecución de la
Bodichita. Si, mientras surgen, descansas en su naturaleza y
experimentas la naturaleza del pensamiento tal como surge, entonces a
medida que surge el pensamiento, ya está disminuyendo en esa
experiencia directa de su naturaleza. Los pensamientos negativos que
pueden surgir incluyen los pensamientos de aversión, agresión, apego,
arrogancia, celos y apatía. Si, cuando surge un pensamiento negativo,
descansas en un reconocimiento de la naturaleza de ese pensamiento,
entonces se libera a medida que surge y se manifiesta en tu
experiencia, y ves en su naturaleza que es dharmata. La razón por la
que los pensamientos positivos y negativos, si se reconocen como son,
pueden liberarse a través de ese reconocimiento, incluso cuando
surgen, es que su naturaleza carece de sustancialidad o existencia
verdadera. Por lo tanto son la unidad de la conciencia y la vacuidad.
La cuarta ofrenda es la ofrenda de todo el placer y dolor.

Cualquiera de estos dos se ofrece en la forma del mudra de los signos
y sustancias auspiciosas, que ha sido su naturaleza desde el principio.
Esto significa que, aunque hay una variedad infinita de experiencias
placenteras y dolorosas que sufren los seres sensibles, la naturaleza
89
Los Preliminares
fundamental de todo esto es como experiencia o como sensaciones. Se

les puede llamar placer a corto plazo y placer a largo plazo, dolor a
corto plazo y dolor a muy largo plazo, o dolor fundamental básico, y
todos los diferentes tipos de variedades de estos. Hay una naturaleza
fundamental de todo esto, como experiencia o como sensaciones, y la
esencia de esa naturaleza se llama el mudra del campo de los signos y
sustancias auspiciosas. Estas cuatro cosas se ofrecen a las fuentes de
refugio.
La visualización que se realiza para hacer estas ofrendas es la

siguiente. En primer lugar, recordarás que esta etapa de la práctica
ocurre inmediatamente después de la visualización de la purificación.
El descenso de la ambrosía, desde el dedo gordo del pie izquierdo de
Machig Labdrön, a través de su cuerpo, ha purificado su cuerpo de
todos los oscurecimientos y sustancias del curso, que se han disuelto
en el gran base dorada del fondo del mundo. Como resultado, ahora
concibes tu cuerpo como un jarrón de cristal lleno de ambrosía.
Para hacer la primera de las cuatro ofrendas, desde la frente de ti

mismo, visualizada en esa forma purificada, piensas que hay
innumerables diosas emanadas que encarnan y representan una forma
hermosa. Estas diosas de ofrendas son de color blanco y cada una
sostiene un espejo. Todas estas diosas de forma visible se ofrecen al
campo de la acumulación. El campo de acumulación, las fuentes de
refugio de cinco niveles, incluye ante todo Machig Labdrön, todos los
dakas y dakinis que la rodean, y todos los dharmapalas masculinos y
femeninos que los rodean. Una vez que se les hacen estas ofrendas,
crees que están satisfechos y complacidos con esta ofrenda de forma.
A continuación, de la misma manera, piensas que desde tu

garganta, son emanadas innumerables diosas rojas que representan
90
sonidos agradables. Estas diosas rojas tienen varios instrumentos

musicales, como instrumentos musicales de cuerdas y flautas, etc.
Como antes, estas innumerables diosas se ofrecen a todas las fuentes
de refugio.
Luego piensa que desde tu corazón emanan innumerables diosas de

ofrenda, que encarnan la mente, la dicha y la vacuidad, que es la
naturaleza de la mente. Estas diosas de ofrenda son azules y contienen
fuentes de Dharma, tetraedros de luz azul, de los cuales el punto mira
hacia abajo. Innumerables formas de éstas son emanadas y hacen
ofrendas al campo de la acumulación, satisfaciéndolas con la ofrenda
de felicidad y vacuidad de la misma manera que antes.
Luego, para la cuarta ofrenda, piensas que desde tu ombligo,

emanan innumerables diosas de ofrenda de los cinco colores, blanco,
amarillo, rojo, azul y verde. Ellas están sosteniendo varios objetos.
Algunas tienen las cinco cualidades deseables de los sentidos, otras
tienen las marcas y sustancias auspiciosas, como la rueda preciosa y el
jarrón precioso. Estas innumerables diosas de ofrendas son emanadas
y hacen ofrendas de los mudras de lo auspicioso al campo de la
acumulación que, como antes, están complacidos y satisfechos.
Una vez que hayas realizado estos cuatro tipos de ofrenda,

descansas de manera uniforme en la ausencia de conceptualización de
los tres aspectos de la ofrenda. Estos tres aspectos son el dador o el
que realiza la ofrenda; el don o la ofrenda que se ha hecho; y los
destinatarios o el campo de acumulación, a quienes se presentan las
ofrendas. Descansa en el reconocimiento de la vacuidad, que es la
vacuidad de la verdadera existencia de la persona que hace las
ofrendas; la vacuidad de las propias ofrendas, tales como las vistas, los
91
Los Preliminares
sonidos, la dicha, la vacuidad y los mudras de lo auspicioso; y la

vacuidad de los que reciben las ofrendas, Machig Labdrön y su
séquito. Descansa en la vacuidad de estos también estás descansando
en la igualdad o similitud fundamental de ellos, en su verdadera
naturaleza.
La siguiente fase de la práctica, que se produce junto con e

inmediatamente después de estas ofrendas, es la práctica de dar y
tomar. Esta práctica es donde dedicas todo tu placer, virtud y felicidad
a todos los seres, y aceptas todo el sufrimiento y las causas del
sufrimiento en ti mismo. Realiza este intercambio pensando que al
exhalar, toda tu virtud y felicidad, y todas las causas de la felicidad, te
dejan en forma de rayos de luz blanca. Esto golpea y envuelve a todos
los seres, haciendo que cada ser experimente completamente o alcance
todo lo que les enviaste. Cuando respiras, todo el sufrimiento y las
causas del sufrimiento, que afligen a todos los seres, toman la forma
de rayos de luz negra, que se inhalan junto con tu respiración, de la
que todos los seres se liberan.
De esa manera, unir la práctica de estas ofrendas con la práctica de

dar y tomar hace que este sea el método supremo de reuión de las
acumulaciones, ya que es la entrega de ofrendas a los cuatro
destinatarios. A través de las ofrendas de las formas, los sonidos, los
pensamientos y las cualidades auspiciosas, has complacido a las Tres
Joyas que han recibido veneración. También has complacido a los
protectores, a los receptores que poseen cualidades. A través de la
práctica de Dar y Tomar, complaces a las otras dos categorías de
invitados, todos los seres sensibles y los acreedores kármicos. Al dar
intencionalmente toda tu virtud, felicidad, causas de felicidad,
longevidad y mérito a todos los seres sensibles —los destinatarios de
92
la compasión, y especialmente a tus acreedores kármicos —los

receptores del pago— y al incorporar todo su sufrimiento en ti mismo,
de esa manera también has complacido a esos dos invitados.
De esta manera, reúnes la mayor acumulación posible de mérito. Al

hacer ofrendas a las fuentes sagradas o al campo de acumulación, las
Tres Joyas, acumulas un mérito inconmensurable. Al dedicar todo este
mérito y toda esta virtud a los seres sensibles, el mérito se vuelve
completamente dedicado. El significado esencial de todo lo que ha
sucedido hasta este punto, los preliminares de la práctica, es la reunión
de las acumulaciones y la purificación de los oscurecimientos de
acuerdo con el camino común. El camino común se refiere a aquellos
aspectos del camino que son comunes tanto al vehículo del sutra de
características causales como al vehículo del mantra o Vajrayana del
fruto. Se dice que es necesario comenzar con el camino común,
aquellas prácticas que son comunes al sutra y al tantra. Es por esto
que, por ejemplo, tradicionalmente comenzamos a practicar con la
acumulación de los cuatrocientos mil en Ngondro.
A continuación comentaremos cómo esta meditación se relaciona

con la sadhana. En la práctica anterior, la purificación de los
oscurecimientos, la visualización se realizó mientras se recitaba el
mantra, Tayata Om Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Soha.
Realizas la visualización, mientras recitas ese mantra, ya sea de forma
general o básica. Si lo haces para ti mismo o para otra persona que
está particularmente enferma o afligida por espíritus, puedes hacerlo
con la adición de makara —o el individuo con cabeza de cocodrilo
debajo de ti. Después de haber terminado de repetir el mantra, crees
que tu cuerpo esta completamente puro, como un cristal, muy, muy
insustancial y puro, lleno de ambrosía de la sabiduría. Luego, a
93
Los Preliminares
medida que comienza la recitación Tong Sum Rab Jam Jik Ten Tam
Che Du, que sigue después del mantra, visualizas la presentación de
estas ofendas y luego el Dar y Tomar. La recitación continúa hasta las
palabras Khor Wa Dug Ngel Gyi Gyam Tso Kem Par Shog.
Usas una melodía especial para esa fase de la sadhana no

acompañada por el damaru y la campana. No hay costumbre de usar el
damaru y la campana en este punto de la práctica. Una vez que hayas
terminado esa repetición, levantas el damaru y la campana y
comienzas a tocarlos, sin cantar durante un tiempo, mientras realizas
la primera visualización.
94
VA J R AY O G IN I
95
Capítulo 4
L A P RACTICA P RINCIPAL
L uego llegamos a la práctica principal, que consta de cinco partes:

la transferencia de conciencia llamada “Abriendo la Puerta al
Espacio”; ofreciendo el cuerpo como mandala; y los tres ciclos del
festín blanco, el festín rojo y el tsok, u ofrenda de festín.
PA RT E 1 - T R A N S F E R E N C IA DE C O N C IE N C IA
La primera de las cinco prácticas principales de Chö es la

transferencia de conciencia. En el comentario de Jamgon Kongtrul,
este se presenta de tres maneras, correspondientes a las diferentes
facultades de diferentes individuos: principiantes, practicantes
intermedios y practicantes avanzados. Para los principiantes, existe lo
que se llama transferencia con visualización y con soporte. Para los
practicantes intermedios, hay transferencia con visualización pero sin
soporte. Para los practicantes avanzados, hay transferencia sin
visualización y sin soporte.
96
En la transferencia para principiantes con visualización y soporte,

estás visualizando el canal central y lo que estás expulsando es tu
conciencia, que está en la forma de una esfera de luz. “Con un
soporte” significa que cuando expulsas tu conciencia, la expulsas al
corazón de Machig Labdrön.
El segundo tipo de transferencia, con visualización pero sin

soporte, implica, como en el primer tipo, visualizas claramente el
canal central y la esfera de luz que estás expulsando. Como no tiene
soporte, simplemente la expulsas al espacio. No la expulsas al corazón
de Machig Labdrön. Al expulsarla al espacio, mezclas tu conciencia
con el espacio y descansas en la confianza de que donde hay espacio,
hay conciencia, donde hay conciencia, hay Dharmakaya.
El tipo de transferencia para los practicantes más avanzados, o

aquellos de las facultades más altas, es sin visualización y sin soporte.
Esto significa que no es necesario, en esta práctica de powa, visualizar
el canal central o la esfera de luz. Tampoco necesitas visualizar a
Machig Labdrön como el soporte en el que expulsas tu conciencia.
Este tipo de transferencia consiste en descansar sin alterar la
naturaleza de tu mente, mientras recorres la recitación que acompaña a
la transferencia de conciencia. Esa es la forma suprema o última de
transferencia.
En algunos tantras, esta última o forma suprema de transferencia se

conoce como transferencia al Dharmakaya, o transferencia
Dharmakaya para aquellos de las facultades más altas. En ese
contexto, la transferencia se clasifica como transferencia Dharmakaya,
transferencia Sambhogakaya y transferencia Nirmanakaya.
97
La Practica Principal
A. Capacidad de los Principiantes
Elaborada
El primer tipo de transferencia es para principiantes de facultades

ordinarias, y consta de tres subtipos: elaborada, concisa y
extremadamente concisa. La primera de estas, la forma elaborada de
transferencia, no es necesario en la práctica del Chö diario.
Normalmente, se haría mientras se realiza la forma elaborada de la
práctica de Chö, como la práctica del festín, llamado “La Fuente de
Todas las Cualidades”. Sin embargo, reconociendo que hay personas
que se deleitan y se benefician de una forma más elaborada de
visualización, Jamgon Lodro Thaye colocó las instrucciones para esta
práctica en este punto del texto. No hay contradicción en la realización
de esta visualización durante la práctica diaria. La forma elaborada
comienza por visualizar el canal central dentro de tu cuerpo, que es
blanco en el exterior y rojo en el interior, y es extremadamente
brillante, luminoso y recto. El canal central llega a la parte superior de
la cabeza, a la abertura en el centro. También va hasta la parte inferior
de tu tronco, en cuyo punto se divide en dos, uno de los cuales baja
por tu pierna derecha y termina en el centro de la planta del pie
derecho y el otro baja por tu pierna izquierda y termina en el centro de
la planta del pie izquierdo.
Ahora describiré las cuatro características del canal central, el

avadhuti. Para indicar una gran dicha, el aspecto de upaya o método,
es blanco en el exterior. Para indicar lucidez, el aspecto de prajna o
conocimiento, es rojo en el interior. Para indicar que es el camino al
despertar completo, es extremadamente recto. Finalmente, para indicar
que conduce a la liberación total, la parte superior del mismo se
98
ensancha, como la boca de una trompeta. Es decir, donde llega a la

parte superior de la cabeza, se ensancha. Aunque en el comentario
implica que ambos extremos están ensanchados, de hecho, solo debes
visualizar el extremo superior como acampanado y el extremo inferior
alcanzando las plantas de los pies.
Recuerda que esta es la forma más extensa de visualización de

transferencia, por lo que habrá una cierta cantidad de elaboración.
Primero, visualizas en la parte inferior del canal central, en la planta
del pie derecho, una esfera de luz blanca, que es la gota o semilla que
heredastes de tu padre. Luego, de la misma manera, en la parte inferior
del canal central, en la planta del pie izquierdo, una esfera de luz roja,
que es la semilla o gota que recibistes de tu madre. Sobre estos y
dentro de cada uno de tus pies, visualiza la sílaba semilla de los reinos
del infierno, que es una ད (Du) de color humo o negra. Luego,
visualiza que dentro del canal central, pero ahora, al nivel del
abdomen inferior, en los genitales, está la sílaba semilla del reino preta
o espíritus ávidos, que es una པྲ (Tre) amarilla. A continuación, a
nivel del ombligo, pero nuevamente en el centro de tu cuerpo,
visualiza la sílaba semilla del reino animal, que es una ད (Dva) de
color gris-rojizo. En el nivel del corazón, nuevamente dentro del canal
central, visualiza la sílaba semilla del reino humano, que es una ནྲ
(Nri) verde. Nuevamente dentro del canal central, a nivel de la
garganta visualizas la sílaba semilla del reino de los asura, que es una
ཨཱ༔ (Ah) roja. Finalmente, dentro de la cabeza, hacia la parte superior
de la cabeza, dentro del canal central, visualiza la semilla de los reinos
de los dioses, que es una ཨོ (Om) blanca.
99
Habiendo visualizado esas sílabas, piensas que de cada una de esas

sílabas, emanan rayos de luz. Estos rayos de luz convocan, y luego se
retiran de nuevo en las sílabas, todo el karma, los hábitos y las kleshas
que de otra manera harían que tu y otros seres nacieran en esos reinos
específicos. Todo ese karma regresa a las sílabas correspondientes
dentro de tu cuerpo.
Entonces, habiendo visualizado eso, luego exclamas Phet una vez.

Mientras lo haces, piensas que las esferas de luz o las gotas en la parte
inferior de tus pies salen hacia arriba una pequeña distancia y se
disuelven en las sílabas directamente sobre ellas. Es decir, la esfera
blanca en la parte inferior de tu pie derecho sale y se disuelve en la
sílaba Du que está sobre ella. La esfera roja en la parte inferior de tu
pie izquierdo sale hacia arriba y se disuelve en la sílaba Du por encima
de ella. Esto hace que esas dos sílabas, que ahora se han mezclado con
esas dos gotas, se conviertan en dos gotas negras de luz. En este
punto, piensa que todas las causas del nacimiento en los reinos del
infierno, junto con los resultados de esas causas, la experiencia
resultante de sufrir en ese ambiente del reino del infierno, se ha
retirado en esas dos gotas de luz negra.
Luego, exclamas Phet por segunda vez, lo que hace que esas dos
gotas de luz negra suban por los canales de las piernas y se combinen
entre sí en el lugar secreto, con la sílaba amarilla Tre. Esas dos gotas y
el Tre se mezclan, en cuyo punto debes pensar que todas las causas y
resultados del nacimiento en los reinos de los pretas se han disuelto en
esa gota.
En ese punto, las dos gotas se disolvieron en la Tre, se mezclaron y

se convirtieron en una esfera de luz que es como el huevo de un ave en
particular. Esta esfera es del tamaño del diámetro de tu pulgar, y es de
100
los cinco colores, radiantes y luminosos, que irradian esos cinco

colores de luz.
Luego, de la misma manera, nuevamente exclamas Phet y piensas

que la esfera de luz de cinco colores sale hacia arriba hasta que
alcanza el ombligo. Donde se disuelve y se mezcla con la sílaba Dva,
que es la semilla del reino animal. En ese momento, piensas que todas
las causas del nacimiento en el reino animal, y los resultados de esas
causas, la experiencia resultante en el reino animal, todo se disuelven
en esa gota. Luego exclamas nuevamente Phet, y la gota sale al
corazón, donde se mezcla con la sílaba verde Nri, que es la semilla del
nacimiento en el reino humano. En ese momento, piensas que todas
las causas de nacimiento en el reino humano y los resultados de ese
nacimiento, se han disuelto en la gota o se han absorbido por la gota.
Luego, cuando vuelves a decir Phet, la gota sale a la garganta,
momento en el que se mezcla con la Ah roja, que es la sílaba semilla
del reino de los asura. Aquí piensas que todas las causas del
nacimiento y el nacimiento resultante en el reino de los asura se han
absorbido en la gota. Luego dices Phet de nuevo, y la gota sale hacia
la parte superior de tu cabeza, en el interior, donde se mezcla con el
Om blanco, que es la semilla del nacimiento en los reinos de los
dioses. Piensa que la gota en ese punto ha absorbido todas las causas y
resultados del nacimiento en los reinos de los dioses.
A medida que la gota sale, de nivel en nivel, cada vez que sube y
absorbe una de estas sílabas semilla, aumenta ligeramente en tamaño y
brillo. Para cuando llega a la cima de tu cabeza, y ha absorbido las
causas y los resultados de los reinos de los dioses, es del tamaño de un
huevo de buitre. Es extremadamente brillante, resplandeciente y
luminosa. Finalmente, exclamando de nuevo Phet, piensas que esta
gota sale de la parte superior de tu cabeza y se disuelve directamente
101
en el corazón de Machig Labdrön, momento en el que descansas tu

mente en la inseparabilidad de la naturaleza de tu mente y el
Dharmakaya. Que es la sabiduría de Machig Labdrön. Esa es la forma
más elaborada de la transferencia llamada “Abrir la Puerta al
Espacio”.
Concisa
Luego viene la versión intermedia, la forma concisa, que normalmente

se realiza en la práctica diaria de Chö. Puedes hacer la más elaborada,
si lo deseas, pero esta es la que normalmente se realiza en la práctica
diaria. La visualización de la siguiente sigue siendo la misma que la
versión elaborada. El cuerpo se visualiza nuevamente como un vaso
insustancial, similar a un cristal, lleno de ambrosía de sabiduría. Las
cuatro características y la visualización de los canales centrales siguen
siendo las mismas, con el canal que se extiende desde la parte superior
de la cabeza hasta las plantas de los pies. Por último, la visualización
del canal central comienza de nuevo empezando con la esfera blanca y
la esfera roja en las plantas de los pies. Donde esta forma de
transferencia difiere de la primera es que no visualizas las sílabas
semilla de los diversos reinos. Por lo tanto, cuando exclamas Phet por
primera vez, las dos gotas salen hasta el lugar secreto, donde se
mezclan para formar una gota, que es la esencia de tu viento, tus gotas
y tu mente, todas combinadas como una sola. Luego, cuando exclamas
Phet por segunda vez, sale al ombligo, la próxima vez al corazón,
luego a la garganta, a la cabeza y la última vez, sube a la parte
superior de la cabeza. Luego se disuelve en el corazón de Machig
Labdrön, en cuyo punto descansas la mente exactamente como se
explicó anteriormente. Esa es la transferencia habitual que se realiza
en la práctica diaria.
102
T R A N S F E R E N C IA D E C O N C IE N C IA
Capacidad para Principiantes: Elaborada y Concisa.
Om
Ah
Nri
Da
Tre
Du
103
Extremadamente Concisa
La tercera forma de transferencia para aquellos de capacidad ordinaria

es la abreviada. Para esto, visualizas que el canal central se extiende
solo desde la parte superior de tu cabeza hasta tu corazón. No va por
debajo de el. Se detiene y se cierra en el corazón. El canal central se
planta en el corazón, que se visualiza como un loto rojo de ocho
pétalos. Descansando dentro del canal central, en la parte superior del
cáliz o centro de este loto, hay un disco lunar, que es como una
rebanada del tamaño del centro de un guisante. Encima de esto hay
una esfera de luz roja y blanca mezclada. Visualizandolo, exclamas
Phet solo una vez. A través de esa exclamación de Phet, piensa que
una esfera de luz roja y blanca mezclada sale del canal central. Va
desde y hacia la parte superior de tu cabeza, y directamente, de una
vez, hacia el corazón de Machig Labdrön, como un tiro de arco de una
flecha o una bala de un arma. Luego descansa tu mente, mezcla tu
mente con Machig, como antes.
La primera, la más elaborada, se usa normalmente o solo debe

usarse en las prácticas de festín más elaboradas de Chö. La segunda, la
concisa, se usa la primera vez que haces la transferencia de la
conciencia, antes de la ofrenda del mandala. Esta tercera muy concisa,
el más abreviada, se usa para la segunda y tercera vez que se realiza la
transferencia de conciencia, que en realidad se realiza al menos tres
veces en cada sesión diaria de Chö. Mientras que la intermedia se usa
antes de la ofrenda del mandala, esta muy concisa se usa antes del
festín blanco y antes de la ofrenda del festín del tsok.
104
T R A N S F E R E N C IA D E C O N C IE N C IA
Capacidad para Principiantes: Extremadamente concisa
105
B. Capacidad Intermedia
El segundo tipo de transferencia es para aquellos practicantes de

capacidad intermedia. Consiste esencialmente en mezclar la
conciencia con el espacio, a través de la visualización y el concepto de
hacerlo. Al exclamar Phet, expulsas tu conciencia como antes, pero al
espacio, no al corazón de Machig Labdrön. Luego, mezclando tu
mente y tu conciencia con el espacio, descansas en la confianza de
haberlo mezclado, dondequiera que haya espacio, está saturado por tu
conciencia, que siempre está impregnada por su naturaleza, el
Dharmakaya. De esa manera, descansas en la gran igualdad de la
naturaleza de tu mente y la naturaleza realizada de la mente de Machig
Labdrön, que es la sabiduría del Dharmakaya. Esa es la transferencia
para los de capacidad intermedia.
C. Capacidad Elevada
La transferencia para aquellos de la capacidad elevada es lo que de

otro modo se denomina Transferencia Dharmakaya o Transferencia sin
visualización y sin soporte. Esta se basa en el reconocimiento de la
naturaleza de que todas las cosas que están incluidas dentro de las
categorías de samsara y nirvana, sin excepción, no están más allá de la
auto-conciencia y la Bodichita. Es decir, que no hay nada que no sea la
visualización de tu propia mente. No hay nada que, como su
naturaleza básica, no tenga la misma naturaleza que la naturaleza de tu
mente. Desde el principio, al igual que la naturaleza de tu mente ha
sido esta, así la naturaleza de cada una de las cosas ha sido una
expansión inexpresable, inconcebible e indescriptible, que se llama la
expansión de la Gran Madre, la Prajnaparamita. Por lo tanto, en la
106
verdadera naturaleza de todas y cada una de las cosas, nada ha

vacilado o ha pasado más allá de ser solo esto. Nada pasa más allá de
ser solo esto ahora, y nada pasará más allá de ser solo esto. La
resolución definitiva, que es la naturaleza de tu mente y de todas las
cosas, es este tipo de transferencia.
Cuando los practicantes se han resuelto completamente en la

experiencia directa de la realización, esta naturaleza más allá de la
elaboración, descansan en ese reconocimiento, en esa experiencia
directa de su propia mente y, por lo tanto, en todas las cosas como la
unidad de la vacuidad y la lucidez cognitiva que tiene una
característica esencial de la conciencia. Está descansando en la
sabiduría de Buda, la sabiduría de Machig Labdrön. Descansar en eso
y nunca dudar de eso se llama La Transferencia Real o El Monarca de
todas las Formas de Transferencia. Esta es la forma suprema de Abrir
la Puerta al Espacio y es el verdadero significado ultimo de la
Prajnaparamita. Por lo tanto, descansar en ese reconocimiento es la
práctica última o la práctica más esencial de Chö. Es la esencia de
todas las enseñanzas dadas por y el método enseñado por Machig
Labdrön. Esto está descansando en una ubicación uniforme, en la
extensión del dharmadhatu, de una manera que está de acuerdo con el
vehículo poco común.
PART E 2 - O F R E N D A DEL CUERPO COMO UN M A N D A LA
A continuación llegamos a la segunda de las cinco secciones de la

práctica principal, que es la ofrenda del cuerpo como un mandala.
Desde este punto en adelante, esta es una práctica de post-meditación
porque, como se acaba de mencionar, la esencia real de la práctica de
meditación del vehículo poco común descansa uniformemente dentro
107
de la naturaleza última. Ya sea que se realice mediante uno de los

métodos anteriores de transferencia de conciencia, o simplemente
descansando en la verdad última en el Mahamudra, es en un sentido
esencial la práctica principal de Chö. Desde este punto en adelante es
la conducta de post-meditación. Esencialmente, está mejorando el
descanso en la mente de la naturaleza a través de estos diversos
métodos, como ofrecer el cuerpo como un mandala. Como se
mencionó anteriormente, se está utilizando un estilo de práctica
concordante con la conducta de la disciplina de la conciencia, el
segundo de los tres tipos de conducta enseñados en el mantra secreto,
para profundizar el reconocimiento de la naturaleza de las mentes.
Esta práctica de la ofrenda del cuerpo como un mandala sigue

directamente la práctica anterior. Suponiendo que has hecho el
primero de los tres tipos de transferencia, has disuelto tu conciencia en
forma de una esfera de luz multicolor en el corazón de Machig
Labdrön y luego descansas de manera uniforme en esa confianza de
ser inseparable de ella. Para comenzar la ofrenda del cuerpo del
mandala, piensa que tu mente, en forma de una sílaba ཧྲཱིཿ (Hri) roja,
emerge del corazón de Machig Labdrön. Saliendo de tu corazón, se
transforma en Vajrayogini. Te identificas a ti mismo, tu mente, con
Vajrayogini. Te has separado de tu cuerpo, en caso de que haya algún
malentendido sobre esto, ¿De acuerdo? Tu cuerpo ahora se trata, como
se dice en el texto, como “materia inanimada”. Te identificas con
Vajrayogini. No tiene adornos de huesos, por lo que está
completamente desnuda. Está sosteniendo el drigu (cuchillo curvado)
en su mano derecha. Ella toma ese drigu y toca el cuerpo, lo que solía
ser tu cuerpo, lo filetea, y toda la piel se retira de inmediato. Luego,
ella la despliega para que se asiente bien en la base. Luego apila al
resto de ti encima de eso.
108
Una vez hecho esto, todo este cuerpo, esta piel y el resto, cambia.
Primero, la piel se convierte en el suelo dorado en la base del mundo.
A continuación, todos los fluidos de tu cuerpo, principalmente la
sangre y la linfa y cualquier otra cosa, se convierten en los océanos de
perfume o agua perfumada, que se encuentran sobre la base dorada.
Luego tus dedos, tus diez dedos de las manos y los diez dedos de los
pies se convierten en un perímetro de montañas de hierro, que rodean
y demarcan el área de este mundo. Luego tu torso, tu tronco, se
convierten en Monte Meru. Tus cuatro extremidades se convierten en
los cuatro continentes, como se visualizan normalmente en la ofrenda
del mandala, junto con los ocho subcontinentes. Entonces tu cabeza se
convierte en el reino de los dioses, en particular, el reino de los treinta
y tres, que está en la cima del Monte Meru. Tus ojos se convierten en
el sol y la luna. Tu corazón se convierte en la joya que concede los
deseos. Tus otros órganos internos se convierten en sustancias de
ofrecimiento diversas, como los ocho símbolos auspiciosos, los siete
artículos de la realeza y el tesoro de las joyas.1
Cada una de las partes de tu cuerpo corresponde a una parte

específica de la ofrenda del mandala. Por ejemplo, tu aorta se
convierte en el árbol que cumple los deseos en el reino de los dioses.
Tu hígado se convierte en la piedra plana, que es el lugar de reunión
de los dioses en el reino de los treinta y tres. De esa manera, piensa
que todo en tu cuerpo se convierte en una ofrenda preciosa, todo lo
que es delicioso, incluidas las cinco cualidades deseables.2 De aquí
emanan innumerables, inagotables e ilimitadas nubes de ofrendas,
como las que producen las aspiraciones del Bodhisattva
Samantabhadra.
109
OFRENDA DEL CUERPO COMO M A N D A LA
Piel Base Dorada

Fluidos Corporales Océanos
Dedos Montañas de hierro
Torso Mt. Meru
Brazos y Piernas 4 Continentes &
8 Subcontinentes
Cabeza Reino de los Dioses
Ojos Sol y Luna
Órganos internos 8 Símbolos Auspiciosos,
7 Artículos de la Realeza
8 Tesoros de Joyas
110
Las ofrendas del Bodhisattva Samantabhadra tienen esencialmente

tres características. La primera es la duración: estas sustancias de
ofrenda permanecerán hasta que se vacíe el samsara. La segunda es el
alcance: son ilimitadas. Las sustancias que se ofrecen aparecen en
todos los reinos de Buda y en todos los universos sin límite. La tercera
es el número: cada una de las sustancias que se ofrecen se duplica de
forma innumerable.
Recuerda cuando haces estas ofrendas no tener dudas de si Machig

Labdrön y su séquito se sienten complacidas por las ofrendas que se
les presentan, o que se disgustan por las ofrendas que no se les
presentan. Haces estas ofrendas para que tú y todos los seres puedan
reunir las acumulaciones de mérito y sabiduría, y disipar los
oscurecimientos. Piensa que al hacer estas ofrendas, tú y todos los
seres sintientes realmente logran reunir estas acumulaciones y que
todos tus oscurecimientos se purifican.
Finalmente, para concluir la ofrenda del mandala, descansa libre de

la conceptualización de los tres aspectos: la persona que hace las
ofrendas, tu mismo; las ofrendas hechas, tu cuerpo como un mandala;
y los destinatarios de las ofrendas, Machig Labdrön y su séquito.
Descansa libre de confundir a estos tres con la existencia inherente.
Descansa en el vacuidad, que es la naturaleza de estos tres.
La manera en que se hace esto es que después de ofrecer las cinco

cualidades deseables, levanta el damaru y la campana y comienza a
tocarlos, pero sin cantar. Mientras tocas el damaru y la campana,
visualizas la expulsión de la conciencia y luego la visualización
subsiguiente de tu cuerpo como una ofrenda del mandala. Cuánto
tiempo tome depende de ti. Una vez que hayas completado estas dos
111
visualizaciones, visualizando tu cuerpo como una ofrenda de mandala,

cantas la descripción del mismo, que se encuentra en la siguiente
recitación del texto. Puedes usar cualquier melodía. Normalmente se
canta acompañada por el damaru y la campana. Anteriormente, has
estado tocando el damaru y la campana sin cantar. Ahora continúas
tocándolos y siguiéndolos con el ritmo del canto.
Eso completa las dos primeras de las cinco secciones de la práctica

principal, la expulsión de la conciencia y la ofrenda del cuerpo como
un mandala. Si desean hacer preguntas sobre lo que ha ocurrido hasta
este punto, por favor adelante.
P R E G U N TA S
ESTUDIANTE: Rinpoche, después de recibir esta iniciación, en realidad

me enfermé de vómitos, diarrea y muchos sentimientos de paranoia,
sentimientos de casi posesión. Comencé a pensar, mientras pasaba por
esto, casi toda la noche anterior, que tal vez era una advertencia, y que
es demasiado para invitar a todos estos monstruos kármicos a mi
conciencia. Me preguntaba si podría decir algo sobre el temor de que
tal vez esto sea demasiada práctica para hacerla. La otra pregunta que
tengo es sobre otro miedo. He escuchado durante muchos años que es
posible que si hicieras powa con demasiada frecuencia, en realidad
puedas acortar tu propia vida.
RINPOCHE: Tomando su segunda pregunta primero, no hay registro de

que exista ningún peligro por esta forma particular de transferencia de
conciencia. La forma de transferencia de la práctica de la conciencia
en el contexto de Chö, que tiene el nombre particular de “Abrir la
Puerta al Espacio”, se basa en el entendimiento de que la naturaleza de
112
la mente es fundamentalmente la naturaleza de todas las cosas. Con

respecto a esa igualdad, dado que la visualización de la práctica es
esencialmente una expresión de ese reconocimiento, no se considera
que cause ningún peligro de perjudicar tu longevidad. Con respecto a
su primera pregunta, si significa algo, enfermarse drásticamente de esa
manera después de una iniciación podría entenderse como una señal
de que estás purificando los oscurecimientos, y por lo tanto, algunas
personas lo considerarían como una señal positiva.
Ahora, la práctica de la transferencia en el contexto de Chö es

distinta de la práctica de la transferencia como práctica. Cuando estás
cultivando la capacidad de expulsar tu conciencia, por ejemplo en
relación con la práctica de Amitabha o un sistema similar de expulsión
de la conciencia, porque lo estás haciendo repetidamente y la
visualización es diferente, se dice que existe una pequeña posibilidad
de que lo hagas. Podría acortar tu vida haciéndolo excesivamente. Por
lo tanto, tradicionalmente se toman contramedidas. Por ejemplo,
cuando estás haciendo la transferencia de conciencia del powa de
Amitabha, al final de cada sesión, continúas visualizando Amitabha,
por encima de tu cabeza, ya sea en su forma habitual o como
Amitayus, el Buda de la Vida Larga, piensas que la ambrosía de la
larga vida desciende en ti desde él. Luego disuelves Amitabha o
Amitayus en tu corazón. También mientras visualizas el descenso de la
ambrosía; recitas el mantra de Amitayus de la longevidad. Estas son
formas de prevenir cualquier posibilidad de acortar tu vida a través de
la práctica de expulsión de la conciencia.
ESTUDIANTE: Rinpoche, en la descripción del linaje de Chö, se dijo

que la Prajnaparamita se relacionaba con el Dharmakaya, Vajrayogini
con Sambhogakaya y Araya Tara con Nirmanakaya. ¿Podría dar
alguna explicación sobre esto? Gracias.
113
RINPOCHE: Bueno, la razón por la que esas tres deidades se clasifican

como correspondientes al trikaya de esa manera, es que la
Prajnaparamita, la Gran Madre, es la encarnación directa de la
naturaleza de todas las cosas, es decir, el Dharmakaya o Mahamudra.
De esa naturaleza, del Dharmakaya, surgen el Sambhogakaya y el
Nirmanakaya, que por lo tanto se expresan aquí como Vajrayogini y
Arya Tara respectivamente. Las tres, la Gran Madre, Vajrayogini y
Arya Tara tienen la misma naturaleza fundamental, que es la
Prajnaparamita. Esa naturaleza fundamental, que es en sí misma el
Dharmakaya, es la base desde donde aparecen el Sambhogakaya y
Nirmanakaya.
ESTUDIANTE: Me parece que podría ser peligroso comentar esta

práctica con personas que no son Budistas Tibetanos. ¿Lo comentarías
por favor?
RINPOCHE: Como dices, si las personas no están involucradas en la

práctica del mantra secreto y no tienen interés en él, ni lo aprecian, y
no han recibido la iniciación de Machig Labdrön, es mejor no
hablarles de ello.
ESTUDIANTE: Rinpoche, una pregunta técnica. Si hemos expulsado la

conciencia, ¿Puede a veces ser difícil tocar el damaru y la campana
con nuestro cuerpo físico, mientras mantenemos que nuestro cuerpo
físico no está donde reside nuestra conciencia en este momento?
RINPOCHE: Esto no parece ser un problema. Aunque visualices que has

expulsado tu conciencia y dejas de identificarte con tu cuerpo físico,
esa es una forma de meditación. De hecho, no has abandonado tu
cuerpo físico, y tu cuerpo físico no se ha convertido en materia inerte
o inanimada. Todavía puedes tocar el tambor y la campana.
114
ESTUDIANTE: Rinpoche, ¿Podría decirnos un poco sobre la iniciación

de Chö, su linaje? La otra pregunta está en la visualización, hay una
segunda forma de Vairochana, detrás de los Budas dhyana. ¿Podría por
favor decir un poco sobre esa forma?
RINPOCHE: En primer lugar, sobre el linaje de iniciación que he dado,

se considera la iniciación del linaje de Chö, que es la Unificación de
los linajes del Sutra y el Tantra, que surgió del sucesor del linaje de
Machig, Kugom Chokyi Senge. .
[Traductor: ¿Quieres saber como es la deidad, no solo como se ve?]
Bueno, esta forma de Vairochana, que se visualiza detrás de los
cinco Budas principales y sobre el Buda Shakyamuni, es el “Lago
Glacial” de Vairochana y se visualiza en color blanco y con sus manos
en el gesto de meditación. En cuanto a quién o qué es él, es
esencialmente Buda Vairochana. La única explicación dada en el
comentario de por qué visualizas un segundo Vairochana, detrás del
grupo principal de los cinco Budas que son presididos por Vairochana,
es que es la costumbre de la tradición Surmang. Es una instrucción
que vinó oralmente inicialmente, y luego se comprometió a escribir en
este texto, pero no se da ninguna explicación adicional para su
significado.
Hay una cierta cantidad de esta repetición en la visualización, por

ejemplo, debajo de los cinco Budas que tiene Buda Shakyamuni, a su
derecha están todos los Budas, que incluyen al Buda Shakyamuni.
Hay una cierta cantidad de esto.
ESTUDIANTE: Rinpoche, antes hablabas de los espíritus del cuerpo, y

hablabas del esperma, el blanco, la agresión y el padre; el rojo, siendo
el óvulo, la madre y eso sería apego; y el gran viento de vida o la
115
fuerza vital es la ignorancia. Quiero saber si esto significa que la

agresión, el apego y la ignorancia no son solo tendencias habituales
que tenemos, sino que también son la base de nuestro cuerpo físico, de
modo que al hacer las prácticas se disminuye o supera los tres
venenos, también estamos transformando el cuerpo, y al hacer las
prácticas de los diferentes vientos cuando estamos transformando el
cuerpo, también estamos trabajando para disminuir y superar estos tres
venenos.
RINPOCHE: El punto básico es que los tres venenos son la causa de

experimentar este tipo de encarnación. Por lo tanto, como indicastes,
si por purificación de los tres venenos te refieres a la revelación real o
al descubrimiento de tu naturaleza como sabiduría, ese descubrimiento
producirá el reconocimiento de la naturaleza del cuerpo como puro.
La forma en que se hace esto puede entenderse volviendo a los

fundamentos o bases de la práctica de Chö. Vimos que la raíz de los
tres venenos y, de hecho, de todas las kleshas es este aferramiento a un
yo. De hecho, es el aferramiento a un yo lo que nos hace vagar por el
samsara. El remedio directo para el aferramiento a un yo es la
meditación y el reconocimiento de la ausencia de yo. Entonces, si
surge este reconocimiento de la ausencia de yo, a través de la
erradicación del aferramiento a un yo, naturalmente los tres venenos y
todo lo que se derive o surja de ese aferramiento, será eliminado.
En el caso de un Buda que ha alcanzado perfectamente el

Dharmakaya, que es el logro máximo de beneficio para uno mismo,
entonces los tres venenos se transforman en aspectos respectivos de la
sabiduría. Por ejemplo, lo que experimentamos como aversión o
agresión se transforma en sabiduría como el espejo. Lo que
116
experimentamos como apego o deseo se transforma en sabiduría

discriminante. Lo que experimentamos como desconcierto se
transforma en sabiduría del dharmadhatu. Cuando se revelan estas
sabidurías, cuando se alcanza esto, esa es la definición de la Budeidad.
PA RT E 3 - F E S T Í N B LA N C O
Ahora llegamos al festín blanco, que se conoce como “El Festín

Blanco que Incluye los Tres Aspectos”.
El festín blanco que se enseña aquí es la práctica primaria del festín

blanco que generalmente se llama “Llevar los Tres Tipos de Festín
Blanco al Camino” o “El Festín Blanco para los Cuatro Destinatarios”.
La primera parte de la práctica del festín blanco es realizar, por

segunda vez, la expulsión de la conciencia llamada “Abriendo la
Puerta al Espacio”. Puedes hacer cualquiera de las formas elaboradas,
intermedias o concisas. La costumbre, como se mencionó
anteriormente, es hacer la forma simple o más breve de expulsión de
la conciencia antes del festín blanco. Para comenzar la práctica,
visualiza el canal central o avadhuti en el centro de tu cuerpo, blanco
por fuera y rojo por dentro. Se extiende desde la parte superior de la
cabeza hasta el corazón, donde está cerrado. En la parte superior de la
cabeza, se ensancha, de modo que la abertura es más ancha que la
mayoría del canal. El corazón mismo se visualiza como un loto rojo de
ocho pétalos. Descansando en la parte superior del centro o cáliz de
ese corazón, dentro del canal central, hay un asiento, pedestal o cojín
blanco de disco lunar, sobre el cual se encuentra tu conciencia en
forma de una esfera mezcla de luz blanca y roja. Exclamando Phet,
esta esfera, que es tu conciencia, se expulsa con fuerza hacia arriba,
hacia afuera y a través del canal central, hacia la parte superior de tu
117
cabeza, y se disuelve en el corazón de Machig Labdrön. En ese

momento, descansas brevemente con la confianza de que tu mente y la
de Machig Labdrön, que es la sabiduría del Dharmakaya, se han
mezclado.
A continuación, como fue el caso de la ofrenda del mandala,

cuando surges de esto, piensas que tu mente, en forma de una sílaba
ཧྲཱིཿ (Hri) roja, emana del corazón de Machig Labdrön. Esta Hri se
transforma en Vajrayogini que, como antes, sostiene un drigu en su
mano derecha y está adornada solo con una guirnalda de flores rojas.
Luego, desde el corazón de ti mismo como Vajrayogini,

inicialmente desde tu corazón, emana una sílaba ཡྃ (Yam) verde.
Viene a descansar frente a ti y se transforma en el mandala del viento,
que produce una gran cantidad de viento. Luego, desde tu corazón se
emana una sílaba རྃ (Ram) roja, que descansa sobre el mandala del
viento y se convierte en un ardiente mandala de fuego.
A continuación, piensas que, espontáneamente, como si aparecieran

de sí mismos, hay tres grandes cráneos humanos, cada uno de los
cuales es del tamaño de Mt. Meru. Se colocan en una formación
triangular, a fin de formar una piedra de hogar en la que una olla
podría descansar. Estos están dispuestos para formar tres puntos de un
triángulo sobre el mandala de fuego.
Entonces piensas que Vajrayogini, con quien te identificas, toca la

frente de lo que era tu cuerpo con la punta de su drigu. Esto hace que
lo que solía ser tu cráneo, salga volando y se voltee y caiga sobre estas
tres piedras del hogar. El cráneo se vuelve enorme, del tamaño de la
galaxia.
118
F ESTÍN BLANCO
119
Vajrayogini luego recoge el resto de tu cuerpo con la punta del

drigu y lo deja caer en este enorme kapala o cráneo. Luego, apenas
tocado por el drigu, el cuerpo se desmenuza instantáneamente en
fragmentos de carne, sangre y hueso, como un tazón de sopa.
Desde el corazón de Vajrayogini, emana una sílaba ཁྃ (Kam)

blanca. Viene a descansar en el espacio sobre el kapala. A
continuación, de ella se emanan las tres sílabas, ཨོ ཨཱ༔ ཧྃ (Om, Ah y
Hung), que son blanca, roja y azul respectivamente. Vienen a
descansar por encima de Kam. La Hung está en la parte inferior,
encima está la Ah, y encima de esta la Om.
Desde el corazón de Vajrayogini, se irradia una luz. Este golpea el

mandala del viento causando que envíe una gran cantidad de viento.
Ese viento, moviéndose hacia arriba, golpea el mandala de fuego,
causando que arda.
Ese fuego que arde hacia arriba calienta el kapala y hace que todos
los contenidos —la carne, la sangre y el hueso— se fundan en
ambrosía, hiervan y se calienten mucho. A medida que el contenido
del kapala hierve, el vapor sube y golpea la sílaba Kam en el espacio
sobre el kapala, lo que provoca que libere una corriente de ambrosía
purificadora, algo parecido a la leche. Cae en el kapala, purificando el
contenido de cualquier impureza. Entonces la sílaba Kam se funde en
luz, y se disuelve en la carne y la sangre en el kapala.
De las tres sílabas, que permanecen por encima del kapala, el Om

blanco, la Ah roja y la Hung azul, los rayos de los colores de luz
correspondientes se disparan hacia el exterior. Estos rayos de luz
golpean la frente, la garganta y el corazón de todas las deidades de la
sabiduría en el campo de la acumulación. Esto incluye a Machig
120
Labdrön, Buda Shakyamuni, los Budas de las cinco familias, la

Prajnaparamita, Padampa Sangye, Vajrayogini y su séquito, todos los
gurús de los diversos linajes, todos los yidams y cuatro clases de
tantra, y todos los dharmapalas de sabiduría masculinos y femeninos.
Desde las frentes de todas esas deidades, las cuales han sido
golpeadas previamente por los rayos de luz blanca de Om, ahora se
emiten rayos de luz blanca, que luego se disuelven de nuevo en la Om.
La sílaba Om luego se funde en luz y se disuelve en el contenido del
kapala, que luego se convierte en un océano de leche, muy blanca,
brillante y luminosa. Luego, desde las gargantas de todas esas
deidades, cuyas gargantas han sido golpeadas previamente por los
rayos de luz roja de la sílaba Ah, los rayos de luz roja se emiten y se
disuelven de nuevo en la sílaba Ah, que luego se funde en luz y se
disuelve en el kapala, haciendo que el contenido del kapala se
convierta en una mezcla de ambrosía blanca y roja. Finalmente, desde
los corazones de esas deidades, que previamente habían sido
golpeados con la luz del Hung azul, salen rayos de luz azul. Estos se
disuelven de nuevo en la Hung, lo que hace que la Hung se funda en el
contenido del kapala, convirtiéndose el contenido en una mezcla de
ambrosía blanca, roja y azul brillante.
De esa manera, piensas que la ambrosía dentro del kapala se

convierte en un océano de ambrosía de sabiduría. El vapor que sigue
surgiendo de este océano de ambrosía toma la forma de innumerables
sustancias de ofrenda, como los ocho signos auspiciosos y las Cinco
cualidades deseables, que llenan el cielo de ofrendas. La parte líquida
de la ambrosía es la verdadera ambrosía, que posee cien sabores
excelentes. Los sólidos dentro de la ambrosía toman la forma de varias
cosas deseables y útiles que se pueden ofrecer. Se vuelve inconcebible
en calidad y variedad, un océano de ambrosía y ofrendas.
121
F E S T Í N B L A N C O (continuación)
122
Desde uno mismo como Vajrayogini, se emanan varias diosas de

ofrendas que sostienen kapalas, que usarán como cucharones para
sacar esta ambrosía del kapala principal. Al recogerlo, lo ofrecen
primero a los gurús raíz y del linaje, visualizados en el campo de la
acumulación. Cuando se ha ofrecido, la ambrosía toma la forma de
una variedad infinita de sustancias que son adecuadas o agradables
para los gurús raíz y del linaje.
La ambrosía se ofrece a continuación a los yidams de las cuatro

clases de tantra de la siguiente manera. Pensando que estas dakinis o
diosas de ofrendas emanadas de tu corazón están recogiendo la
ambrosía con los kapalas que sostienen como cucharones, piensas que
los presentan a los yidams de las cuatro clases de tantra —Kriya
tantra, Acharya tantra, Yoga tantra y Anuttarayoga tantra— y la
ambrosía se convierte en la ofrenda externa, interna y secreta, que
complace a los yidams. Las ofrendas externas son las ofrendas de agua
potable, agua para lavar, flores, incienso, lámparas, perfumes, comida
y música. Las ofrendas internas son, en el caso de algunos yidams, las
cinco cualidades deseables y, en el caso de otros yidams, amrita, rakta
y torma. La ofrenda secreta es la ofrenda de la dicha y vacuidad.
Cuando estas dakinis emanadas lo ofrecen a todos los dakas y

dakinis en el campo de la acumulación, las ofrendas toman la forma de
una vasto festín de ofrenda. Cuando se ofrece a los dharmapalas
vinculados con samaya y sabiduría, toma la forma de sustancias de
soporte, cumplimiento y práctica. Las sustancias de soporte son cosas
tales como las tormas de soporte y los jarrones para la práctica del
protector, con piedras de vida y el mantra “la Rueda que Lleva la
Esencia” colocado dentro de estos. En el caso de las sustancias de
cumplimiento, toma la forma de muchos animales negros, como yaks
123
negros, ovejas negras, perros negros, caballos negros. Varios otros

objetos que son agradables a los protectores incluyen armaduras y
armas. Finalmente, están las sustancias de práctica, que toman la
forma de máscaras que representan las caras de los distintos
protectores, así como estatuas y thangkas.
Cuando la ambrosía se presenta a los protectores mundanos, como

los setenta y cinco gloriosos, toma la forma de lo que sea más
agradable para ellos. Cuando se presenta a los acreedores kármicos, a
los destinatarios del pago, a los que de otra manera lo obstruyen, toma
la forma de cualquier cosa deseable que sea más agradable para ellos
—cualquier cosa que sientan que les falta, lo que sea que busquen. En
pago de la deuda kármica.
Cuando la ambrosía se presenta a todos los espíritus de esta

galaxia, a todos los espíritus que presiden localidades específicas,
toma la forma de limpieza de las ofrendas de humo y de varios
regalos, cualquiera sea que ellos más disfruten.
Cuando se ofrece a los nagas virtuosos, para los nagas que son de la
casta Brahmín, toma la forma de medicina naga y los tres blancos y
los tres dulces: leche, yogur, mantequilla, azúcar, melaza y miel.
Cuando la ambrosía se ofrece a los nagas de la casta inferior dentro
del reino de los naga, y aquellos nagas que no son virtuosos, lo que
significa que carecen de compasión y se deleitan en consumir la carne
y sangre de otros seres, toma la forma de océanos de carne y hueso.
Con respecto a todos los seres sintientes de los seis reinos, dioses,
asuras, humanos, animales, pretas y seres del reino del infierno, la
ambrosía toma la forma de cualquier objeto que sea más agradable
124
para esos seres individuales. Ellos y el resto de los cuatro tipos de

destinatarios están extremadamente contentos y satisfechos.
La manera en que los cuatro destinatarios o los cuatro invitados

están satisfechos es la siguiente. A través de hacer ofrendas a las Tres
Joyas, Machig Labdrön y su séquito, los receptores de veneración, tu y
todos los seres sintientes vienen a reunir la acumulación de méritos y
purificar sus oscurecimientos. De manera similar, al hacer ofrendas a
los gloriosos protectores de la sabiduría, que poseen cualidades
especiales, se eliminan todos los obstáculos para la práctica del
Dharma de ti mismo y de todos los seres. Lo siguiente es hacer
ofrendas a los acreedores kármicos, aquellos que causan
impedimentos. Ya que ahora están recompensados y satisfechos, son
felices y vienen a generar Bodichita. En cuanto a hacer ofrendas a
todos los seres sintientes de los seis reinos, al darles a cada uno lo que
necesitan, uno debe pensar que sus sufrimientos individuales, sean lo
que sean, están pacificados. Esto significa que, entre los seres
sintientes, todos los que sufren dolor dejan de sentir dolor. Todos los
que están enfermos vienen a poseer salud. Todos los que sufren de
edad se vuelven jóvenes. Todos los que son miserables se vuelven
felices. Todos los que han sido afectados de alguna manera son
restaurados a los sentidos completos, y han restaurado todas las partes
de su cuerpo. Finalmente, todos los seres sintientes, sin excepción, a
través de recibir esta generosidad, naturalmente llegan a generar un
fuerte entusiasmo por la práctica del Dharma.
Visualizando esto, no hay una recitación que lo acompañe. Realiza

esta visualización lentamente, y mientras lo haces, continúa tocando el
damaru y la campana, y periódicamente recita el Phet con bastante
suavidad.
125
PART E 4 - F E S T Í N R O J O
A continuación, llegamos a la cuarta parte de la práctica principal, el

festín rojo, que sigue directamente. Una vez completada la
visualización anterior, piensa que la ambrosía restante dentro del
kapala en un instante se transforma en una montaña de carne, océanos
de sangre y masas de huesos amontonados. Esta enorme masa de
carne que llena el kapala es del tamaño del Monte Meru. Hay tanta
sangre como habría en todos los océanos del mundo, y enormes masas
de huesos apilados. Todo esto es extremadamente fresco y brillante, y
está lleno de jugo y del tipo de cosas que uno quiere en carne y huesos
frescos. No esta frío ni congelado de ninguna manera, sino que está
muy caliente. En esencia o naturaleza, esto sigue siendo una ambrosía
de sabiduría sin mancha, pero adopta la forma de carne y hueso que
tienen las características de “uno nacido siete veces como Brahmín”,
es decir, que tiene la cualidad de sufrimiento pacifico y kleshas en
cualquier contacto. Esta masa de carne, hueso y sangre, al ser vista, al
ser escuchada y, ciertamente, al ser probada e ingerida de alguna
manera, pacificará de inmediato las kleshas y apaciguará el
sufrimiento. Esta visualización inicial es el festín rojo.
Mientras haces esa parte inicial de la visualización, continúas

tocando el damaru y la campana al mismo ritmo. En ese momento,
sueltas la campana, levantas el kangling y lo soplas tres veces. Y luego
tocas una floritura con el damaru.
Luego piensas, como resultado de tu convocatoria con el kangling,

que todos tus acreedores kármicos son convocados nuevamente para
recibir esta parte del festín. Estos acreedores kármicos incluyen a
todos los seres a los que les debes la vida, por habersela quitado; todos
126
aquellos a quienes debes mérito al haber afectado de alguna manera su

prosperidad o mérito; todos aquellos a quienes debes influencia,
autoridad o posición social por haber perjudicado alguno de ellos; y
todos aquellos a quienes les debes cualquier cosa que les hayas
quitado sin tener el derecho de hacerlo. Esto también incluye a todos
los espíritus del lugar, especialmente a los espíritus poderosos que
habitan o influyen en el área en la que resides, o incluso en cualquier
lugar dentro de esta galaxia, y todos los espíritus del cuerpo, es decir,
todos los diversos dioses y demonios que habitan en tu cuerpo físico o
que siempre están a tu alrededor —en resumen, todos los ocho tipos
de espíritus que se especificaron en el contexto de la generación de la
Bodichita y el voto de refugio. Todos esos y todos los obstructores en
general son convocados y crees que se reúnen delante de ti.
Ahora, habiendo convocado a los destinatarios del festín rojo, recita

la sadhana del festín rojo, que es la próxima sadhana en el texto que
comienza con Namo Ne Ñen Sa Dir Ne ... Esta se puede hacer con
cualquier número de melodías tradicionales que se usan cuando uno
esta tocando el damaru Si estás usando un damaru y una campana para
esta práctica, en este punto, continúas tocando el damaru y cantas
rítmicamente coordinado con la ejecución. Si estás haciendo esto sin
el damaru, hay otra melodía que se usa cuando se realiza esta parte de
la sadhana sin acompañamiento.
La mayor parte del significado de esta recitación del festín rojo será
obvia, pero algunas cosas pueden no serlo. La primera de ellas es
cuando dice: “Te ofrezco las seis partes externas de mi forma o mi
carne”. Esto se refiere a las cuatro extremidades, la parte superior del
cuerpo y la parte inferior del cuerpo. tu dices: “Al ofrecerles esto, que
podamos perfeccionar las seis perfecciones”.
127
Lo siguiente que es un poco misterioso en algunos textos es cuando

dice: “Te ofrezco los nueve hijos internos”, o en algunos textos está
escrito “las nueve aperturas”, pero aquí en realidad son los nueve
hijos. Esto se refiere a nueve órganos internos, que se llaman hijos de
ciertos aspectos de tu cuerpo, porque se producen principalmente a
partir de esos aspectos. Estos son, por ejemplo: el hígado, que es el
hijo de la sangre; el bazo, que es el hijo de la carne; los pulmones, que
son los hijos de la respiración; los riñones, que son los hijos de la
boca; el intestino delgado, que es el hijo de la grasa; el intestino
grueso, que es el hijo de la linfa; y el duodeno, que es el hijo de la
comida, etc. No es tan importante saber esto, pero como se menciona
en el texto, no sabrás qué es a menos que te lo diga, así que lo
menciono. La aspiración que haces en relación con esto es que “al
ofrecer estas nueve partes de mi cuerpo interno, que todos los seres y
yo podamos alcanzar la realización de los nueve vehículos”. Los
nueve vehículos en este contexto son: el Shravakayana o vehículo de
los oyentes el Pratyekabudayana o vehículo de los realizados
solitarios; el Bodhisattvayana o Mahayana; el Kriya tantra, el Acharya
tantra, el Yoga tantra y, en este contexto, el Tantra padre; Tantra madre
y el Tantra no dual.
Las siguientes dos líneas son: “Te ofrezco los cinco órganos
sensoriales; que alcancemos las cinco sabidurías y los cinco kayas”.
Los cinco órganos sensoriales son los ojos, oídos, nariz, lengua y el
cuerpo como un órgano de sensación táctil. La aspiración es que al
ofrecer esto, tu y todos los seres sensibles alcancen los cinco cuerpos
inseparables y las cinco sabidurías de las cinco familias.
Los cinco cuerpos son, ante todo, el Dharmakaya, el

Sambhogakaya y el Nirmanakaya, con los que están familiarizados.
128
Estos tres, aunque parecen distintos, son de la misma naturaleza

fundamental, el Dharmakaya. Esa naturaleza de los tres se expresa
como un cuarto kaya, que se llama Abhisambodhikaya, cuerpo de
despertar manifiesto. Si bien son de la misma naturaleza, son
diferentes en su función. El Dharmakaya es la naturaleza fundamental,
mientras que el Sambhogakaya se expresa en la apariencia o
experiencia de los seres con karma puro. Cada uno tiene funciones
distintas. Su distinción es el quinto kaya, que simplemente se llama
Vajrakaya.
Las cinco sabidurías son la transformación de lo que

experimentamos como los cinco venenos. En el momento del
despertar, lo que ahora experimentamos como desconcierto se
convierte en la sabiduría del dharmadhatu, la aversión se convierte en
la sabiduría en forma de espejo, el orgullo se convierte en la sabiduría
de la igualdad, el apego o el deseo se convierte en la sabiduría de la
discriminación, y los celos se convierten en la sabiduría del logro. La
aspiración aquí es que uno mismo y todos los seres lograrán el
despertar que consiste en estos cinco cuerpos y estas cinco sabidurías.
El resto de la sadhana del festín rojo es el estímulo específico para

que los destinatarios lo acepten. Tu dices, por ejemplo, “A todos
ustedes reunidos aquí, les ofrezco este cuerpo. Aquellos de ustedes
que tienen prisa, cómanlo crudo. Aquellos de ustedes, que tienen
tiempo, cómanlo cocinado. En cualquier caso, cómanlo como deseen,
cocinado, quemado o crudo, según el tiempo que tengan. Aquellos de
ustedes con grandes vientres, coman hasta saciarse. Aquellos de
ustedes que son fuertes, llévense todo lo que puedan. “Como un león
que se deleita en la carne, acepten esta ofrenda sin distinción alguna
entre la primera porción y las sobras”. Mientras se recita esto, se
129
visualiza que los destinatarios reunidos, los acreedores, consumen este

festín rojo, que disfrutan deliciosamente de esta carne y hueso, y que a
través de su participación, su pesar se pacifica, su deuda con ellos se
paga y la continuidad de la deuda kármica, la mala conexión, se
termina con la deuda que se paga. El festín rojo y el festín blanco
anterior son el festín principal blanco y rojo para esta práctica. Son
como las visualizaciones raíz del festín blanco y rojo.
Ahora, siguiendo esto en el texto, se ofrecen una serie de

visualizaciones alternas de festín blanco y festín rojo. Se sugiere en el
texto que, si deseas hacer estos festines blancos y rojos adicionales,
puede hacerlos alternativamente. En algunas tardes al practicar,
terminarías un ciclo y luego comenzarías de nuevo. Sin embargo, no
hay necesidad de que hagas los otros dados. Los principales son los
que acabo de explicar, por lo tanto, no analizaré los otros en detalle.
La excepción a esto es una de las visualizaciones posteriores, que

se llama “Vaciar los Seis Reinos”. En la tradición oral se enseña que
se debe aplicar esta al final de la práctica del festín rojo. Para concluir
la práctica del festín rojo, uno piensa que queda muy poco en la parte
inferior de la kapala que consiste en carne, sangre y hueso, y que esto
se convierte de nuevo en ambrosía en apariencia. Al comienzo del
festín rojo, se convirtió de ambrosía en carne y sangre, ahora vuelve
hacía atrás. Luego piensas que los rayos de luz, desde tu corazón
como Vajrayogini, golpean los seis reinos de todos los seres sintientes.
Primero, estos rayos de luz golpean los reinos del infierno y todos los
seres sintientes de los reinos del infierno, para que los reinos del
infierno se vacíen. Esto significa que piensas que todos los seres
sensibles que habitan dentro de los infiernos son llevados
inmediatamente al logro de la Budeidad, por lo tanto, lo que
130
anteriormente era el reino del infierno se convirtió en el reino puro de

la familia Vajra en el Este, “la Alegría”. A continuación, los rayos de
luz del corazón de ti mismo como Vajrayogini golpean el reino de los
pretas, vacían ese reino haciendo que todos los seres en ese reino
alcancen la Budeidad, y haciendo que el reino de los pretas se
convierta en el reino puro de la familia Padma, Sukhavati o “la
Dicha”. De la misma manera, los rayos de luz golpean a todos los
seres y lugares en el reino animal, haciendo que todos esos seres
alcancen la Budeidad, transformando así el reino animal en el reino
central puro de la familia de Buda, “el Densamente Formado” Los
rayos de luz golpean a continuación a todos los seres y lugares dentro
del reino humano haciendo que se convierta en el reino puro de la
familia Ratna, que se llama “el Glorioso”. Entonces, los rayos de luz
golpean a todos los seres y lugares dentro del reino de los asura,
haciendo que se convierta en el reino puro de la familia del Karma, “la
Actividad Completa”. Finalmente, los rayos de luz golpean a todos los
seres y lugares dentro de todos los reinos de los dioses, haciendo que
todos esos seres alcancen la Budeidad y haciendo que los reinos de los
dioses se conviertan en el reino puro de Akanishtha, el reino más
elevado del Dharmadhatu. De esa manera, piensas que vacías
completamente los seis reinos del samsara.
Esta es la conclusión de la práctica del festín rojo.
Antes de llegar a la práctica del tsok, hay una súplica al linaje.

Esencialmente, suplicas a los gurus del linaje, con Machig Labdrön
entre todos ellos, con un fuerte anhelo y devoción, y con veneración y
respeto físico, verbal y mental. Los suplicas principalmente en
relación con las fuertes aspiraciones de que tú y todos los seres
lleguen a estar completamente libres de aferramiento a un yo y de
todas las formas de esperanza y temor.
131
La súplica al linaje en esta próxima sección de la sadhana comienza

con las palabras Pa Gyü Tab Ki Gyü Pa La Söl Wa Deb. Se recita
habitualmente mientras se toca el damaru en un ritmo coordinado con
el canto. Repite la súplica hasta La Me Jang Chub Tob Par Shog, con
la melodía anterior, mientras tocas el tambor y la campana. Piensa que
principalmente tu aspiración y tu súplica son para liberarte de todo
aferramiento a un yo, la libertad a la esperanza y el miedo. Al concluir
la súplica, descansas sin conceptualizar los tres aspectos, el suplicante,
el suplicado y la suplica. Descansa en la unidad o inseparabilidad de tu
mente y de las fuentes de refugio.
PART E 5 - O F R E N D A DE TSOK
Luego llegamos a la quinta y última sección de la práctica principal,

que consiste en ofrecer los agregados de uno mismo y de los demás
como festín de ofrenda. Ahora, antes de comenzar el Festín del Tsok,
que sigue después de la súplica del linaje, hay un pequeño problema
de vocabulario porque hay dos palabras diferentes que he estado
traduciendo como festín: casi debes decir “alimentando” o
“dispensando” por qué he estado llamando festín blanco y rojo, para
tsok, también puedes usar “festín”.
El primer procedimiento dentro de esta práctica de festín se llama

la mezcla triple. La primera mezcla es mezclar tu conciencia y la
conciencia de los demás. Esto se refiere a una situación, por ejemplo,
como cuando estás haciendo la practica de Chö en beneficio de otra
persona, como alguien que está enfermo. En este punto de la práctica,
intentarías o imaginarías mezclar tu mente con la de esa persona.
Entonces, la segunda mezcla es mezclar la conciencia con el

dharmadhatu. Consiste en realizar nuevamente la expulsión de la
conciencia, exclamando Phet mientras lo haces.
132
Después de mezclar la conciencia con el dharmadhatu, una vez

más, como en las dos fuentes anteriores de ofrenda, tu mente surge del
corazón de Machig Labdrön, en forma de una Hri roja, que se
convierte en Vajrayogini. Vajrayogini luego toca la frente de tu cuerpo
anterior con la punta de un drigu, causando que el cráneo salga
disparado, como al comienzo del festín blanco, y se detiene sobre las
tres piedras de cráneo que surgen espontáneamente.
A continuación, al igual que el comienzo del festín blanco, piensas

que Vajrayogini recoge el resto del cuerpo con el gancho del drigu y lo
deja caer en el kapala. Piensas que tus agregados y los agregados de la
persona, como la persona enferma por la que quizás estás haciendo la
práctica, se mezclan como una sustancia de festín. Esta es la tercera
mezcla.
Luego visualiza que el cuerpo, que se ofrece como festín, que es tu

cuerpo combinado con el cuerpo de, si existe, la persona para la cual
estás haciendo la práctica, tomando la forma de un vajra dorado de
cinco puntas dentro el kapala. Luego visualizas que en el punto
superior o vértice del vajra, está marcado con una Om blanca, en el
centro del vajra con una Ah roja, y en el punto inferior o la parte
inferior del vajra, con una Hung azul. Además, crees que la abertura,
la parte superior del kapala, está cubierto con una tapa de disco lunar,
y que el vajra está de pie sobre un disco solar dentro del kapala.
Para ser más específicos, la Om se visualiza aproximadamente en el

centro de la parte superior y media. La Ah se visualiza en el centro de
la bola en medio del vajra, y la Hung se visualiza en el centro de la
parte inferior, media o central.
133
OFRENDA DE TSOK
134
OFRENDA DE T S O K (continuación)
A continuación, piensas que desde tu frente, garganta y corazón,

visualizándote como Vajrayogini, irradian rayos de luz blanca, roja y
azul. Visualizas una Om blanca, una Ah roja y una Hung azul en tus
tres lugares. De éstas, los rayos del color correspondiente se irradian y
se disuelven en la frente, la garganta y el corazón de Machig Labdrön.
Luego, a partir de las tres sílabas en los tres lugares en el cuerpo de
Machig Labdrön, los rayos de luz de los tres colores correspondientes
se irradian y se disuelven en los tres lugares correspondientes en el
cuerpo de cada miembro del campo de acumulación. Desde esos
135
mismos tres lugares, en los cuerpos de cada miembro del campo de

acumulación, los rayos de luz de los mismos colores correspondientes
salen y se disuelven en los mismos tres lugares del cuerpo de Machig
Labdrön.
A continuación, desde la Om en la frente de Machig Labdrön, salen

rayos de luz blanca. Estos golpean la Om en la parte superior del
vajra, lo que hace que el disco lunar, la Om y el tercio superior del
vajra se fundan en la ambrosía, llenando parcialmente el kapala con la
ambrosía blanca.
Luego, de la misma manera, desde la Ah en la garganta de Machig

Labdrön, salen rayos de luz roja. Éstos golpean la Ah en el centro del
vajra, haciendo que la Ah y la porción central o la tercera parte del
vajra se fundan en luz y se conviertan en un océano de ambrosía roja,
que llena aún más el kapala.
Finalmente, desde la Hung en el corazón de Machig Labdrön,

piensas que salen rayos azules de luz. Estos golpean la Hung en la
parte inferior del vajra, lo que hace que la porción restante del vajra y
la Hung se fundan en ambrosía y se conviertan en un océano de
ambrosía azul, que llena el kapala junto con la ambrosía blanca y roja.
Cuando la parte inferior del vajra se derrite, el disco solar en el que se
encuentra, junto con la Hung, también se funde en la ambrosía azul.
Después de esto, el kapala se llena con una combinación de ambrosía
blanca, roja y azul, que en esencia es ambrosía de la sabiduría, y en su
forma están todas las diversas sustancias que se ofrecen. Tienen el
poder de pacificar todo tipo de sufrimiento y dificultades a través de
cualquier contacto. Esta ambrosía, al ser probada o ingerida de alguna
manera, calmará la enfermedad, detendrá el dolor y restaurará la salud
y la vitalidad.
136
Una vez que hayas hecho esta visualización, recitas el comienzo de

la sadhana de festín, Om Ma Chig Ma La Söl Wa Deb. Normalmente
se recita sin el acompañamiento del damaru y en cada cuarta línea
suena la campana.
Cuando llegas a la conclusión de la primera sección, que es la

consagración del festín, Chö Kyon Sung Mei Tug Dam Kang Gyur
Chig, dejas de cantar brevemente y empiezas a tocar el tambor y la
campana porque hay una visualización adicional.
Mientras estás tocando el damaru, visualizas que muchas diosas de

ofrenda emanan de tu corazón como Vajrayogini. Usando kapalas
como cucharones, recogen la ambrosía en el kapala y la ofrecen a
todos los destinatarios, comenzando con los amables gurús raíz y del
linaje, hasta los seres sintientes, que son destinatarios de la compasión.
Este festín de ambrosía se presenta a todos ellos: las Tres Joyas, que
son los destinatarios de veneración; los protectores que son los
destinatarios que tienen cualidades; los acreedores que son
destinatarios del pago; y los seres sensibles que son destinatarios de la
compasión.
Luego, desde el vapor que se eleva desde la ambrosía, muchos

otros tipos de ofrendas de festines son emanados. Primero, la ofrenda
del festín exterior, que son todas las cosas buenas en todo el universo
que no son propiedad de nadie; luego la ofrenda interna de todas las
cosas buenas que son propiedad de los individuos, incluida su
vitalidad, su mérito, su prosperidad, su autoridad y su posición social;
y luego, la ofrenda del placer de la unión sexual, así que a todos los
destinatarios masculinos se les ofrecen dakinis, y a todas las
destinatarias femeninas se les ofrecen dakas. Esta ofrenda es el festín
137
secreto. La cuarta ofrenda, el festín ultimo de la talidad, descansa en el

Mahamudra, la luz clara, que está libre de la conceptualización de los
tres aspectos.
Al hacer estas ofrendas a los cuatro destinatarios, visualiza lo

siguiente. En el caso de las ofrendas hechas a las Tres Joyas, los
destinatarios de veneración y los protectores, los recipientes que
poseen cualidades, piensa que tú y todos los seres sintientes llegan a
poseer méritos abundantes. Las deidades otorgan los dos logros,
comunes y supremos, a ti y a todos los seres. Al hacer estas ofrendas a
los acreedores kármicos, los destinatarios del pago, piensa que están
satisfechos y complacidos y que vienen a generar Bodichita, y que
todas las deudas kármicas son pagadas. Al hacer estas ofrendas a todos
los seres sintientes de los seis reinos, que son los destinatarios de la
compasión, piensa que todo tu karma, todas tus kleshas, todos tus
otros oscurecimientos son pacificados o purificados, y que estáis
siempre libres de sufrimiento.
Continúa tocando el damaru y la campana mientras haces esta

visualización. Cuando hayas completado la visualización, luego suelta
el damaru y la campana y recita la siguiente sección de la sadhana del
festín, Rang Lü Sha Trag Pung Po Di ... Recitas la parte principal de la
sadhana del festín, tocando la campana, se toca cada cuatro líneas,
hasta que llegues a Dsog Pei Sang Gye Tob Par Shog, que completa
esa sección de la sadhana del festín.
La siguiente parte de la práctica del festín es la ofrenda de los

restos o las sobras del festín. En este punto, crees que queda un poco
de la ambrosía que se ofreció a los cuatro destinatarios como la parte
principal del festín. Los restos se transforman en carne, sangre y
138
hueso, de una manera similar a la práctica del festín rojo anterior,

donde se visualiza el kapala como un recipiente enorme, del tamaño
de tres veces el mundo. En su interior, piensas que la ambrosía
sobrante se convierte en una montaña de carne, un océano de sangre y
una enorme masa de huesos. Esto se presenta a todos aquellos a
quienes se les prometen las sobras por dos dakinis que emanan de ti
como Vajrayogini. Estas dakinis, que son las “emperatrices de los
cementerios”, están en forma de esqueletos.
Entonces piensas que las ofrendas sobrantes se presentan a todas

las dakinis mundanas y otros espíritus, y a varios seres de las ocho
clases de dioses y espíritus que no han recibido previamente las
ofrendas del festín. Esto incluye a aquellos que no llegaron antes a
tiempo para obtener algo, o que fueron demasiado tímidos para
aceptar la parte principal de la ofrenda del festín, o que sienten que
solo merecen las sobras. Para asegurarte de que reciban algo,
específicamente les dedicas las sobras a ellos, y a todos aquellos
espíritus y seres en general que son débiles y tímidos, y por lo tanto no
pueden acercarse a las ofrendas durante la parte principal de la
práctica. Todos estos vienen en este momento y estas dos dakinis
esqueléticas les presentan las ofrendas. Todos ellos están
completamente satisfechos y cumplidos. Al estar encantados con las
ofrendas que han recibido, prometen realizar todas las actividades que
tienen el deber de proteger al practicante.
Mientras realizas esta visualización, luego tocas el kangling tres

veces y comienza la recitación de la sadhana de las sobras, Si Sum
Bensa Bar Wei Tor Shong Du, que se acompaña de la interpretación
del damaru. Hay una melodía tradicional, pero si no la conoces,
puedes usar cualquier melodía eufónica que funcione con el ritmo.
139
Capítulo 5
L A C ONCLUSIÓN
A hora llegamos a la tercera parte del comentario, que es la

conclusión. Tiene tres secciones, la dedicación y la aspiración,
la disolución de la visualización y la práctica de la post-meditación.
PA RT E 1 - D E D IC A C IÓ N
La intención de la dedicación y la aspiración es que a través de la

virtud que has acumulado al ofrecer tu cuerpo como un regalo de esta
manera, tú y todos los seres sensibles pueden llegar a erradicar por
completo todo aferramiento a un yo y, por lo tanto, realizar la
sabiduría o el despertar de la Gran Madre, el significado de
Prajnaparamita.
PART E 2 - D IS O L U C IÓ N
La segunda sección de la conclusión es la disolución de la

visualización, que ocurre en etapas. Primero piensas que a partir de la
derecha, todos los dharmapalas masculinos y todos los de la derecha,
junto con su séquito, se disuelven en Padampa Sangye. Entonces,
140
Padampa Sangye se disuelve en el Dharmakaya Vajradhara, que se

disuelve en los cinco Budas, que se disuelven en la figura central
Vairochana, que se disuelve en la Gran Madre, que se disuelve en
Buda Shakyamuni, que se disuelve en Machig Labdrön. Entonces
piensas que todas las dharmapalas femeninas de la izquierda se
disuelven, junto con su séquito, en Vajrayogini. Entonces ella se
disuelve en Machig Labdrön.
A continuación, piensa que la figura única que queda, Machig

Labdrön, se reduce hasta que se convierte en el tamaño de una
articulación de un pulgar, y es extremadamente radiante con cinco
luces de colores. En ese tamaño, ella descansa sobre la parte superior
de tu cabeza. Luego se disuelve en ti, a través de la parte superior de
tu cabeza y fluye hacia el centro de tu cuerpo, o flota por el centro de
tu cuerpo, hasta que se detiene en tu corazón, que se visualiza como
un loto rojo de ocho pétalos. Ella descansa, sentada en postura vajra,
sobre el loto de ocho pétalos, que luego se cierra a su alrededor, de
modo que se convierte en una cámara en lugar de en un pedestal.
Alternativamente, puedes imaginar que Machig Labdrön se

convierte en una esfera de luz, del tamaño de un huevo de ganso. Este
se disuelve en ti a través de la parte superior de tu cabeza. La esfera de
luz se disuelve en tu corazón, momento en el que descansas tu mente
como inseparable de Machig Labdrön. Es costumbre hacer esa
visualización para la práctica diaria abreviada.
Una vez que hayas disuelto Machig Lapdrön en ti, recitas la

siguiente parte de la sadhana, Chö Yül Ñam Su Len Pei Gang Sag Gi,
que está acompañada por un damaru.
141
La Conclusión
El significado de esa recitación se refiere básicamente a aspirar a

estar libre de aferramiento a un yo en general, y especialmente a todo
tipo de esperanza y miedo—no solo los tipos groseros sino también
sutiles, relacionados con el apego a las experiencias de meditación e
incluso con la esperanza y el miedo sobre los impedimentos al
progreso espiritual. Por ejemplo, uno aspira a estar libre de cualquier
tipo de auto-satisfacción, sin importar qué tan bien parezcan ir las
cosas o qué tan bien parezca que estás progresando. Estás tratando de
liberarte del pensamiento, “Bueno, lo estoy haciendo bastante bien”.
Junto con eso, también estás tratando de estar libre de miedo o
ansiedad por no hacerlo tan bien, pensamientos negativos como
pensar, “Bueno, si hago esto, tal vez me enferme, o quizás esto
empeore mis obstáculos, o quizás no tenga éxito, o las cosas no irán
bien”.
PART E 3 - T O M A R L A P R Á C T IC A E N E L C A M IN O
E N L A P O S T-M E D ITA C IÓ N
Ahora llegamos a la tercera y última parte de la conclusión, que es

llevar esta práctica al camino o llevarla a la post-meditación.
Siguiendo la recitación anterior, piensas que en un instante te
conviertes en el Bodhisattva Avalokiteshvara o Chenrezig,
específicamente la forma de cuatro brazos conocida como “El
Domador de los Seres”. Las palmas de sus dos primeros brazos se
unen frente a su pecho. Su segunda mano derecha sostiene un mala de
cristal y su segunda mano izquierda sostiene un loto blanco por el
tallo. En este caso, él está de pie. Visualizándote de esa forma, piensas
que todos los dioses y espíritus mundanos y los seres sensibles de los
seis reinos que has estado visualizando vienen a rodearte y
142
respetuosamente se postran ante ti como Avalokiteshvara y te

circunvalan con una actitud de máxima veneración.
Luego piensas que los rayos de luz del corazón de ti como

Chenrezig golpea a todos estos seres. Esto hace que todos los hombres
entre ellos se conviertan en Chenrezig, y todas las mujeres entre ellas
se conviertan en Arya Tara. Mientras recitas el mantra de seis sílabas,
Om Mani Peme Hung, todos estos Chenrezigs y Taras lo recitan junto
contigo, de modo que el sonido resuena, vibra y palpita.
Normalmente, antes de cantar el mantra Om Mani Peme Hung, se

canta el homenaje de cuatro líneas a Chenrezig, que se encuentra en la
sadhana habitual de Chenrezig. No estoy seguro de lo que tienes en tu
versión del texto, pero eso es lo que normalmente recitas. 3 Luego
cantas el mantra. Al concluir el canto del mantra, Om Mani Peme
Hung, piensas que todos los invitados o destinatarios restantes, es
decir, todos los seres sintientes que han sido visualizados como
Chenrezig y Tara, encantados con todo lo que han recibido, regresan a
sus lugares naturales de residencia. Luego, descansa naturalmente,
permitiendo que la visualización o conceptualización de ti como
Chenrezig se disuelva en la vacuidad. Descansa en el reconocimiento
o experiencia de la naturaleza de tu mente, sin ningún tipo de
alteración. En resumen, descansa en el Mahamudra.
El comentario continúa señalando que un practicante de Chö

necesita participar en los preliminares comunes: las contemplaciones
concernientes a la preciosidad de la existencia humana, la
impermanencia, los defectos del samsara y los resultados de las
acciones. Además, deben participar en los preliminares poco comunes:
refugio, Bodichita, purificación, ofrenda de mandala y guru yoga.
143
La Conclusión
Siguiendo esto, la esencia de la práctica de Chö es reconocer el

significado o la sabiduría de la Gran Madre. Este reconocimiento es
ayudado y mejorado a través de la práctica de shamatha y vipashyana
unificados.
Ahora, hacia el final de este comentario, se da alguna instrucción

en shamatha y vipashyana, según la tradición de Machig Labdrön,
relacionada con la introducción de la sabiduría de la Gran Madre. En
esencia, esto es lo mismo que la instrucción del Mahamudra. Si no has
tenido la oportunidad de recibir enseñanzas de Mahamudra, o si por
alguna razón no estás seguro de cómo proceder con la práctica de
Mahamudra, entonces tus maestros, como Bardor Tulku Rinpoche y
Khenpo Karthar Rinpoche, pueden darte estas instrucciones. Puedes
obtener instrucciones y orientación personal detallada de ellos sobre la
práctica del Mahamudra y no hay nada mejor que eso.
Ahora, esto no es cierto solo para la práctica del Mahamudra per se.
Independientemente de la práctica que realices, para los preliminares,
la práctica de shamatha, el cultivo de la Bodichita y la etapa de
generación, puedes obtener instrucciones y consejos personales
detallados sobre cómo continuar esta práctica de parte de tus maestros,
yendo a ellos y haciéndoles preguntas. Esto debe comenzar con tu
explicación específica de lo que estás haciendo como práctica, para
darles un contexto. Luego, basándose en esto, te darán consejos, más
orientación, más detalles o alteraciones de la técnica, según
corresponda. Luego regresas, lo aplicas, y luego regresas, explicas tu
experiencia y obtienes más orientación. Este tipo de instrucción
experiencial gradual es la forma más efectiva y práctica de proceder.
144
Estoy encantado con lo que hemos estado haciendo. He tenido esta

oportunidad de explicarte algo sobre el Dharma y tú has tenido aquí la
oportunidad de escuchar algo sobre el Dharma.
145
S ÚPLICA AL G URÚ
Pal Den Tsa Wei La Ma Rin Po Che

Precioso y Glorioso Lama raíz,
Dag Gi Chi Wor Pe Dei Den Shug La

Que estáis sobre la coronilla de mi cabeza, en un disco de loto y luna,
Ka Drin Chen Po Go Ne Je Sung Te

Abrazándonos en vuestra gran bondad amorosa
Ku Sung Thug Ki Ngö Drub Tsel Du Söl

Danos la perfección a través de tu cuerpo, habla y mente.
146
E L L IN A J E K A G Y U
147
Suplicas
S ÚPLICA AL L INAJE
Dor Je Chang Chen Te Lo Na Ro Dang

Gran Vajradhara, Tilo, Naro
Mar Pa Mi La Chö Dje Gam Po Pa

Marpa, Mila, Gampopa, Señor del Dharma
Dü Sum She Dja Kün Kyen Kar Ma Pa

El omnisciente Karmapa, conocedor de los tres tiempos,
Che Shi Chung Gye Gyü Pa Dsin Nam Dang

Los sostenedores del linaje de las cuatro grandes y ocho escuelas menores.
Dri Tag Tsel Sum Pal Den Drug Pa Sog

Dri, Tak, Tse, estas tres, Sri Drugpa, etc.
Sab Lam Chag Gya Che La Nga Ñe Pei

Y aquellos que lograron completamente el profundo camino del
Mahamudra,
Ñam Me Dro Gön Dag Po Ka Gyü La

A los incomparables protectores de todos los seres de Dagpo Kagyu,
Söl Wa Deb So Ka Gyü La Ma Nam

Os suplico, gurús Kagyu,
148
Gyü Pa Dzin No Nam Tar Djin Gyi Lob

Sigo vuestra tradición y ejemplo, por favor concédenos vuestras
bendiciones.
Shen Log Gom Gyi Kang Par Sung Pa Shin

Se ha dicho que la renuncia son los pies de la meditación,
Se Nor Kün La Chag Shen Me Pa Dang

Sin apego por la comida y la riqueza.
Tse Dir Dö Tag Chö Pe Gom Chen La

El meditador corta los lazos con esta vida,
Ñe Kur Shen Pa Me Par Djin Gyi Lob

Concede tus bendiciones para que no me aferre al honor y las ganancias .
Mö Gü Gom Gyi Go Wor Sung Pa Shin

Se ha dicho que la devoción es la cabeza de la meditación
Men Ngag Ter Go Dje Pe La Ma La

Es el Gurú quien abre las puertas al tesoro de las profundas enseñanzas
orales.
Gyün Du Sol Wa Deb Pe Gom Chen La

Al meditador que siempre le suplica al Gurú.
Chö Min Mö Gü Kye War Djin Gyi Lob

concede tu bendición, para que nazca e mí la verdadera devoción.
149
Suplicas
Yeng Me Gom Gyi Ngö Shir Sung Pa Shin

Se ha dicho que la conciencia es el cuerpo de la meditación.
Gang Shar Tog Pe Ngo Wo So Ma De

Cualquier pensamiento que surja, su naturaleza es la actualidad.
Ma Chö De Kar Djog Pe Gom Chen La

Al meditador que descansa ahí sin esfuerzo,
Gom Dja Lo Dang Drel War Djin Gyi Lob

Concede tus bendiciones, para que el tema de la meditación esté libre de
concepciones.
Nam Tog Ngo Wo Chö Kur Sung Pa Shin

Se ha dicho que la naturaleza de los pensamientos es el Dharmakaya,
Chi Yang Ma Yin Chir Yang Char Wa La

Que no es nada en absoluto, pero todo surge de el.
Ma Gag Röl Par Char We Gom Chen La

Al meditador que ve la exhibición de la mente sin obstáculo
Kor De Djer Me Tog Par Djin Gyi Lob

concede tu bendición: para que realice la identidad del Samsara y Nirvana.
Esta súplica fue compuesta por Bengar Jampal Zangpo
150
P LEGARIA AL L INAJE DE C HÖ
por Ranjung Dorje, 3º Karmapa
Pa Gyu Tab Ki Gyü Pa La Söl Wa Deb

Ruego al Padre Linaje de los medios hábiles;
Ma Gyü She Rab Ki Gyü Pa La Söl Wa Deb

Ruego a la Madre del Linaje de sabiduría.
Kel Den Ñam Ki Gyü Pa La Söl Wa Deb

Ruego al linaje afortunado de la realización meditativa;
Drub Thob Chö Ki Gyü Pa La Söl Wa Deb

Ruego al linaje de los Mahasiddis del Chö;
Thob Den Chö Kyong Gi Gyü Pa La Söl Wa Deb

Ruego al linaje de los poderosos protectores del Dharma;
Trül Nang Jig Ten Gyi Ja Wa La

Bendíceme para que abandone el apego hacía las
Shen Pa Log Par Jin Ji Lob

Apariciones confusas y actividad mundana.
Jung Shi Du Pei Gyü Lü La

Bendíceme para que este libre de apego y aferramiento,
Che Dsin Trel War Jin Ji Lob

Hacia este cuerpo ilusorio, reunión de los cuatro elementos.
151
Suplicas
Gel Kyen Ne Dön Bar Che La

Las condiciones negativas, enfermedad, demonios y obstáculos,
Ro Ñom Nü Par Jin Ji Lob

Concédeme tus bendiciones para que pueda experimentarlas de un
solo sabor.
Nang Si Sem Ki Chö Trül La

La existencia de los fenómenos, que se manifiesta como una ilusión
mágica,
Rang Ngo She Par Jin Ji Lob

Concedeme tu bendición para que la comprenda como mi propio rostro
[reflejo].
Rang Rig Ku Sum Lhün Drub La

Pueda conocer mi propia conciencia como el surgimiento espontáneo de
los tres cuerpos de Buda.
Rang Wang Thob Par Jin Ji Lob

Concede tus bendiciones para que obtenga la auto-maestría.
Chir Dag Dang Dro Drug Sem Chen Nam

Para hacerlo, pueda yo y las seis clases de seres sensibles,
Gyu Ñi Dsin Dri Ma Kün Pang Ne

Abandonar todas las manchas de fijación en el pensamiento dualista.
La Me Djang Chub Thob Par Shog. Phet. Phet. Phet.

Podamos alcanzar la iluminación insuperable. Phet. Phet. Phet.
152
N OTAS
1. Los ocho símbolos propicios son: la preciosa sombrilla, el pez dorado, el

jarrón, el loto, la caracola blanca, el nudo sin fin, el estandarte de la victoria
y la rueda dorada. Los siete artículos de la realeza son: la rueda preciosa, la
gema que satisface los deseos, los pendientes de la preciosa reina, los
pendientes del precioso ministro, los colmillos del precioso elefante, el
cuerno del precioso unicornio/caballo y la insignia del precioso general.
2. Las cinco cualidades deseables son las que puedan deleitar los cinco
sentidos de la vista, el sonido, el olfato, el tacto y el gusto.
3. Oh Señor, de blancas formas sin falta alguna, cuya cabeza un perfecto

Buda corona en luz, cuyo compasivos ojos ven a todos los seres ante ti,
Chenresig, me postro.
153
G LOSARIO DE T ÉRMINOS
84.000 enseñanzas. (Tib. Chö kyi phung po gyad khri bzhi stong): 21.000
enseñanzas sobre cada uno de Vinaya, Sutra, Abhidharma y su
combinación. Su propósito es eliminar los 84.000 tipos diferentes de
emociones perturbadoras latentes en la mente de uno.
Abhidharma. (Tib. Chö ngön pa): Las enseñanzas Budistas a menudo se
dividen en Tripitaka: los sutras (enseñanzas del Buda), el Vinaya
(enseñanzas sobre la conducta) y el Abhidharma, que son los análisis de
los fenómenos que existen principalmente como una tradición de
comentarios sobre las enseñanzas Budistas.
Akshobhya. (Tib. Mi bskyod pa): El Sambhogakaya Buda de la familia vajra.
Amitabha: Una de las cinco deidades de la familia de Buda conocida como
“Buda de luz ilimitada”. Generalmente se representa de color rojo.
Amoghasiddhi: Una de las cinco familias de Buda y significa “Todos los
Logros”. Generalmente se representa de color verde.
Amrita (Tib. Dut tsi): Una sustancia bendecida que puede causar curación
espiritual y fisica
Anuttarayoga tantra. (Tib. Nal jor la na me pe ju): Hay cuatro niveles de
Vajrayana y el Anuttarayoga tantra es el más elevado de estos. Contiene
los tantras de Guhyasamaja, Chakrasamvara, Hevajra y Kalachakra.
Aryadeva: Un discípulo de Nagarjuna y autor de muchos comentarios
importantes.
Avalokiteshvara. (Tib. Chenrezig): El Bodhisattva que encarna la compasión
de todos los Budas. Representado sosteniendo la gema que cumple los
deseos entre las manos. Uno de los ocho Bodhisattvas principales. El
mantra asociado con este Bodhisattva se conoce como el rey de los
mantras, Om Mani Peme Hung.
Bardo (Tib.): El estado intermedio entre el final de una vida y el
renacimiento en otra. El bardo también se puede dividir en seis niveles
diferentes; el bardo de nacimiento, los sueños, la meditación, el momento
antes de la muerte, el bardo de dharmata y el bardo del devenir.
154
Bhikshu. (Tib. Ge long): Un monje completamente ordenado.

Bindu. (Tib. Tigle): Las gotas de esencia vital o esferas de energía psíquica
que a menudo se visualizan en las prácticas de Vajrayana.
Bhumi: Nivel o etapa. Hay diez niveles de Bodhisattva que comienzan con el
camino de la visión en la tradición del sutra. La tradición tántrica tiene
trece niveles.
Bendiciones (Tib. Chin lab): Ola de esplendor, que transmite la sensación de
atmósfera descendente o que viene hacia el practicante. Se dice que el
guru y el linaje raíz son la fuente de bendiciones. Cuando el estudiante
puede abrirse con devoción no-artificial, la gracia del linaje se manifiesta
como bendiciones, que se disuelven en el y lo despierta a un sentido de
mayor realidad.
Bodichita. (Tib. Chang chub chi sem): Literalmente, la mente de la
iluminación. Hay dos tipos de Bodichita: la Bodichita absoluta, que es la
mente completamente despierta que ve la vacuidad de los fenómenos, y la
Bodichita relativa, que es la aspiración de practicar las seis paramitas y
liberar a todos los seres del sufrimiento del samsara. En relación con la
Bodichita relativa, también hay dos clases: la Bodichita de aspiración y la
Bodichita de aplicación.
Bodhisattva. (Tib. Chang chup sem pa): “Mente heroica”. Bodhi significa
florecido o iluminado, y sattva significa mente heroica. Literalmente, uno
que exhibe la mente de la iluminación. También un individuo que se ha
comprometido con el camino Mahayana de la compasión y la práctica de
las seis paramitas para lograr la Budeidad para liberar a todos los seres
del samsara. Estos son los discípulos del corazón o la mente de Buda.
Niveles de Bodhisattva. (Sct. Bhumi, Tib. sa): Los niveles o etapas a través
de los cuales pasa un Bodhisattva para alcanzar la iluminación. Estos
consisten en diez niveles en la tradición del sutra y trece en la tradición
del tantra. Los diez son: 1. Alegría Abrumadora, 2. Inmaculada, 3.
Radiante, 4. Luminosa, 5. Difícil de Practicar, 6. Obviamente
Trascendente, 7. Alejamiento, 8. Inquebrantable, 9. Excelente Sabiduría
Discriminatoria, 10. Nube del Dharma.
Tierra de Buda (Tib. Sang gye kyi zhing): 1) Uno de los reinos de las cinco
familias de Budas, como Sambhogakaya o Nirmanakaya. 2) Experiencia
personal pura.
155
Glosario de Términos
La Budeidad (Tib. Sang gyas): La iluminación perfecta y completa de la

morada en el samsara y nirvana. Expresión de la realización de la
iluminación perfecta, que caracteriza a un Buda. El logro de la Budeidad
es el derecho de nacimiento de todos los seres. De acuerdo con las
enseñanzas de Buda, cada ser sensible tiene, o mejor es ya, la naturaleza
de Buda; por lo tanto, la Budeidad no puede ser “alcanzada”. Es mucho
más una cuestión de experimentar la perfección primordial y de realizarla
en la vida cotidiana.
Canal central (Tib. Tsa uma): Hay tres canales principales sutiles en el
cuerpo: el canal derecho, izquierdo y central. Estos canales no son
anatómicos sino conductos a través de los cuales fluye la energía sutil. El
canal central corre aproximadamente a lo largo (o quizás dentro de la
columna vertebral).
Chakravartin. (Tib. Koro gyur wa): Literalmente, el que gira la rueda y
también llamado monarca universal. Este es un rey que propaga el
Dharma y comienza una nueva era.
Chakra: Una compleja descripción sistemática de los canales de energía
físicos y psicológicos.
Chakrasamvara. (Tib. Korlo dompa): Una deidad meditativa que pertenece
al conjunto de enseñanzas del tantra Anuttarayoga. Un yidam principal o
tantra de las Escuelas Nuevas.
Canales, vientos y esencias: Nadi, prana y bindu; los constituyentes del
cuerpo vajra. Estos canales no son estructuras anatómicas, sino más bien
meridianos en la acupuntura. Hay miles de canales, pero los tres canales
principales que llevan la energía sutil son el canal derecho, izquierdo y
central. El canal central corre aproximadamente a lo largo de la columna
vertebral, mientras que el derecho y el izquierdo están a los lados del
canal central.
De acuerdo con las enseñanzas yóguicas del camino de los medios
hábiles, la realización se logra a través de la sincronización del cuerpo y
la mente. Esto se puede lograr meditando en el nadi (canales), prana
(energía) y bindu (gotas), los componentes psíquicos en el cuerpo
ilusorio. Prana es la energía, o “viento”, que se mueve a través de los
nadis. Como se dice, “la conciencia de la mente monta el caballo del
prana en los caminos de los nadis. El bindu es el alimento de la mente.
Debido al pensamiento dualista, el prana entra en los canales izquierdo
y derecho. Esta divergencia de energía en el cuerpo ilusorio corresponde
156
a la actividad mental que distingue falsamente entre sujeto y objeto y

conduce a una actividad kármicamente determinada. A través de la
práctica yóguica, los pranas pueden introducirse en el canal central y, por
lo tanto, transformarse en prana de sabiduría. Entonces la mente puede
reconocer su naturaleza fundamental, realizando que todos los dharmas
como no-nacidos.
Esto pertenece a la práctica avanzada y solo se puede aprender a través
de la transmisión oral directa de un gurú realizado. Una vez que el
meditador está bien establecido en la experiencia de la naturaleza
fundamental de la mente, pueden meditar directamente en ella,
disolviendo la visualización del nadi, el prana y el bindu. La meditación
que utiliza el concepto de canales psíquicos se considera la etapa de
disolución con signos, y la práctica sin forma que contempla directamente
la naturaleza de la mente es la etapa de disolución sin signos.
Chöd. (Tib.): Se pronuncia “Chö” y literalmente significa “cortar” y se
refiere a una práctica que está diseñada para cortar toda la participación
del yo y las impurezas. La práctica de mo Chöd (mujer del Chö) fue
fundada por la famosa santa Machig Labdrön (1031 a 1129 D.C.).
Etapa de Disolución. (Tib. Dzo rim) En el Vajrayana hay dos etapas de
meditación: la etapa de creación/desarrollo y la etapa de disolución. La
etapa de disolución con marcas son las seis doctrinas. La etapa de
disolución sin marcas es la práctica de la esencia del Mahamudra, que
descansa en la naturaleza no fabricada de la mente.
La existencia (cíclica) condicionada. (Sct. Samsara, Tib. Khor wa): La
existencia ordinaria que contiene sufrimiento porque uno todavía posee
apego, agresión e ignorancia. Contrasta con la liberación o nirvana.
Conciencias, ocho. (Sct. Vijnana, Tib. Nam she tsog gye): Estas son las cinco
conciencias sensoriales de la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto y la
sensación corporal. La sexta es la conciencia mental, la séptima es la
conciencia afligida y la octava es la conciencia base.
Etapa de creación. (Sct. Utpattikrama, Tib. Che rim): En el Vajrayana hay
dos etapas de meditación: la etapa de desarrollo y la etapa de disolución.
La etapa de creación es un método de meditación tántrica que involucra la
visualización y contemplación de las deidades con el propósito de
purificar las tendencias habituales y comprender la pureza de todos los
fenómenos. En esta etapa se establece y se mantiene la visualización de la
deidad.
157
Daka (Tib. Khandro): Un homólogo masculino de una dakini.

Dakini. (Tib. Khandroma): Una yogini que ha alcanzado altas realizaciones
de la mente completamente iluminada. Ella puede ser un ser humano que
haya logrado esto logros o una manifestación no humana de la mente
iluminada de una deidad meditativa. Un aspecto femenino de los
protectores. Es una energía femenina que tiene significados interior,
exterior y secreto.
Reino del Deseo: Comprende los seis reinos de dioses, semidioses, humanos,
animales, espíritus ávidos y seres del infierno.
Dharmachakra: Sánscrito para “Rueda del Dharma”. Los tres vehículos de la
práctica Budista; Hinayana, Mahayana y Vajrayana. Al referirse a las
treinta y dos marcas de un Buda, se trata del diseño de una rueda de ocho
radios.
Protector de Dharma. (Sct. Dharmapala, Tib. Chö kyong): Un Buda,
Bodhisattva o ser poderoso pero común cuyo trabajo es eliminar todas las
interferencias y otorgar todas las condiciones necesarias para la práctica
del Dharma puro.
Dharmadhatu. (Tib. Chö ying): Dharma es “la verdad” y dhatu significa
“espacio libre desde un centro”. El espacio que abarca todo, sin origen y
sin principio, del cual surgen todos los fenómenos. En Sánscrito significa
“la esencia de los fenómenos” y en Tibetano significa “la expansión de
los fenómenos”, pero por lo general se refiere a la vacuidad que es la
esencia de los fenómenos. Dharmadhatu y Dharmakaya son
esencialmente lo mismo; son dos aspectos indivisibles de la misma cosa.
El Dharmakaya enfatiza el aspecto de la sabiduría, mientras que el
dharmadhatu enfatiza el aspecto de la vacuidad.
Dharmakaya. (Tib. Chö ku): Uno de los tres cuerpos de la Budeidad. Es la
iluminación en sí misma, es decir, la sabiduría más allá de cualquier
punto de referencia (ver kayas, tres).
Dharmata. (Tib. Chö ñi): Dharmata se traduce a menudo como “talidad”, “la
verdadera naturaleza de las cosas” o “las cosas como son”. Es un
fenómeno tal como es en realidad o como lo ve un ser completamente
iluminado sin ninguna distorsión u oscurecimiento, por lo que uno puede
decir que es “realidad”. La naturaleza de los fenómenos y la mente.
Emociones Perturbadoras. (Sct. Klesha, Tib. Nyön mong): También
llamadas “emociones aflictivas”, estas son aflicciones u oscurecimientos
158
emocionales (en contraste con los oscurecimientos intelectuales) que

perturban la claridad de la percepción. También se traducen como
“venenos”. Incluyen cualquier emoción que perturba o distorsiona la
conciencia. Las principales kleshas son el deseo, la ira y la ignorancia.
Dzogchen. (Sct. Mahasandhi): Literalmente “la gran perfección”. Las
enseñanzas más allá de los vehículos de la causalidad, primero enseñadas
en el mundo humano por el gran vidyadhara Garab Dorje.
Ocho Sustancias Auspiciosas: Concha, yogur, hierba durva, bermellón, fruto
bilva, espejo, givam, semilla de mostaza.
Ocho Símbolos auspiciosos: Preciosa sombrilla, estandarte de la victoria,
caracola, jarrón de tesoros, pez dorado, rueda, flor de loto y el nudo
eterno.
Óctuple Noble Sendero: Visión correcta, pensamiento correcto, habla
correcta, acción correcta, medios de subsistencia correctos, esfuerzo
correcto, atención correcta y concentración correcta.
Ocho ofrendas: Agua potable, agua para lavar los pies, flores, incienso,
lámparas, perfumes, comida y música.
Ocho preocupaciones mundanas. (Tib. Jik ten chö gysh): Mantienen a uno
fuera del camino; son apego a la ganancia, apego al placer, apego a la
alabanza, apego a la fama, aversión a la pérdida, aversión al dolor,
aversión a la culpa y aversión a una mala reputación.
Empoderamiento. (Tib. Wang Sct. Abhiseka): El otorgamiento de poder o
autorización para practicar las enseñanzas de Vajrayana, la puerta de
entrada indispensable a la práctica tántrica. Para hacer una práctica de
Vajrayana, uno debe recibir el iniciación de un lama cualificado. También
se debe recibir la instrucción de práctica (Tib. Tri) y la lectura textual
(Tib. Lung).
Eternalismo. (Tib. Rtag lta): La creencia de que existe un creador
permanente y sin causa de todo; en particular, esa identidad o conciencia
tiene una esencia concreta que es independiente, eterna y singular.
Experiencia y realización. (Tib. Ñam togs): Una expresión utilizada para
comprender y progresar en el camino. “Experiencia” se refiere a las
experiencias de meditación temporal y la “realización” a la comprensión
inmutable de la naturaleza de las cosas.
159
Tantra padre (Tib. Pha gyu): Hay tres tipos de tantras. El tantra padre se
ocupa de transformar la agresión, el tantra madre con la transformación
de la pasión y el tantra no dual con transformar la ignorancia.
Festín de ofrenda. (Tib. Tog kyi kor lo, Sct. Ganachakra): Un ritual tántrico
relacionado con la práctica de la sadhana de una de las tres raíces: guru,
yidam o dakini. Festín significa literalmente “reunión”: la reunión de
invitados iluminados, los practicantes, los artículos del festín y las dos
acumulaciones de mérito y sabiduría.
Cinco familias de Buda. (Tib. Rig nga): Estas son las familias Buda, Vajra,
Ratna, Padma y Karma.
Cinco Budas masculinos: Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava,
Amitabha y Amoghasiddhi
Cinco Budas femeninas: Dhatvishvari, Mamaki, Locana, Pandaravasini y
Samayatara.
Cinco dhyani Budas: Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha y
Amoghasiddhi. Son los aspectos puros de los cinco elementos y las cinco
emociones.
Cinco caminos. (Tib. Lam nga): De acuerdo con los sutras hay cinco
caminos: el camino de la acumulación, el camino de la aplicación, el
camino de la visión/visión penetrante (logro del primer nivel de
Bodhisattva), el camino de la meditación y el camino de no más
aprendizaje (Budeidad). Los cinco caminos cubren todo el proceso desde
el comienzo de la práctica del Dharma hasta la iluminación completa.
Cinco venenos. (Tib. Ldug nga): Estados mentales temporales que inhiben la
comprensión: la ignorancia, orgullo, ira, deseo y celos. Los tres venenos
raíz son la ignorancia, el deseo y la ira.
Cinco sabidurías: La sabiduría del dharmadhatu, la sabiduría como el espejo,
la sabiduría de la igualdad, la sabiduría discriminatoria y la sabiduría que
todo lo logra. No deben entenderse como entidades separadas, sino como
funciones diferentes de la esencia iluminada.
Reino con forma: Reinos de los dioses con forma sutil.
Reino sin forma (Tib. Zug med kyi kham): La morada de un ser no iluminado
que ha practicado las cuatro absorciones: espacio infinito, conciencia
infinita, nada en absoluto, y ni presencia ni ausencia (de la concepción).
160
Cuatro iniciaciones. (Tib. Wang shi): Las iniciaciones de jarrón, secreta,

sabiduría-conocimiento y palabra preciosa.
Cuatro extremos. (Tib. Tha shi): Existencia, no existencia, ambos y ninguno.
Cuatro inconmensurables: Amor, compasión, alegría e imparcialidad.
Cuatro sellos: Los cuatro principios principales del Budismo: todos los
fenómenos compuestos son impermanentes, todo lo contaminado (con
apego al yo) es sufrimiento, todos los fenómenos están vacíos y carentes
de una entidad propia, y el nirvana es la paz perfecta.
Cuatro verdades: Las primeras enseñanzas de los Budas. 1) Toda vida
condicionada es sufrimiento. 2) Todo sufrimiento es causado por la
ignorancia. 3) El sufrimiento puede cesar. 4) El Camino Óctuple lleva al
final del sufrimiento: la comprensión correcta, el pensamiento, el habla,
la acción, el sustento, el esfuerzo, la atención plena y la meditación.
Ganachakra. (Tib. Tog kyi kor lo): Es una ofrenda de festín ritual que es
parte de una práctica espiritual.
Gurú. (Tib. Lama): Un maestro en la tradición Tibetana que ha alcanzado la
realización.
Gurú yoga. (Tib. Lame Naljor): Una práctica de devoción al gurú que
culmina en recibir su bendición y mezclarse indivisiblemente con su
mente. También se refiere a la cuarta práctica de las prácticas
preliminares de Ngondro.
Sutra del corazón. (Sct. Mahaprajnaparamita-hridaya-sutra) Uno de los
sutras más cortos sobre la vacuidad.
Reinos superiores: Los tres reinos superiores son el nacimiento como un
humano, semi-dioses y dioses.
Hinayana. (Tib. Tekpa chung wa): Literalmente, el “vehículo menor”. El
primero de los tres yanas o vehículos. El término se refiere a las primeras
enseñanzas del Buda, que enfatizaban el examen cuidadoso de la mente y
su confusión. Es la base de las enseñanzas de los Budas que se centran
principalmente en las cuatro verdades y los doce vínculos
interdependientes. El fruto es la liberación para uno mismo.
La originación interdependiente: Los doce vínculos de conexiones causales
que unen a los seres con la existencia samsárica y, por lo tanto, perpetúan
el sufrimiento: ignorancia, formación kármica, conciencia, nombre y
161
forma, las seis bases de los sentidos, contacto, sensación, deseo,

comprensión, devenir, renacimiento, vejez y muerte. Estos doce vínculos
son como un círculo vicioso ininterrumpido, una rueda que hace girar a
todos los seres sintientes alrededor y alrededor de los reinos del samsara.
Jamgon Kongtrul Lodro Thaye: Un gran maestro no sectario del siglo XIX y
autor de más de cien volúmenes de libros.
Jnana (Tib. Yeshe): Sabiduría iluminada que está más allá del pensamiento
dualista.
Jnanasattva: Jnana es conciencia y sattva significa mente.
Kagyu. (Tib.): Ka significa oral y gyu significa linaje; el linaje de la
transmisión oral. Una de las cuatro escuelas principales del Budismo
Tibetano. Fue fundada en el Tíbet por Marpa y está dirigida por Su
Santidad Karmapa. Las otros tres son las escuelas Ñingma, Sakya y
Gelugpa.
Kapala: Cráneo copa utilizada en la práctica de Vajrayana.
Latencias kármicas o improntas. (Sct. Vasane Tib. Bakchak): Toda acción
que realiza una persona tiene una huella que está almacenada en la octava
conciencia. Estas latencias se expresan después dejando la octava
conciencia y entrando en la sexta conciencia al ser estimuladas por la
experiencia externa.
Kayas, tres. (Tib. Ku sum): Hay tres cuerpos de Buda: el Nirmanakaya,
Sambhogakaya y Dharmakaya. El Dharmakaya, también llamado el
“cuerpo de la verdad”, es la iluminación completa o la sabiduría completa
del Buda que es la sabiduría sin origen más allá de la forma y se
manifiesta en el Sambhogakaya y el Nirmanakaya. El Sambhogakaya,
también llamado el “cuerpo de gozo”, se manifiesta solo a los
Bodhisattvas. El Nirmanakaya, también llamado “cuerpo de emanación”,
se manifiesta en el mundo y en este contexto se manifiesta como el Buda
Shakyamuni. El cuarto kaya es el Svabhavakakaya, que es el “cuerpo de
la esencia”, la unidad de los otros tres.
Kriya tantra. (Tib. Ja way gyu): Uno de los cuatro tantras que enfatiza la
pureza personal.
Lama. (Sct. Guru): La significa nadie por encima de sí mismo en la
experiencia espiritual y ma significa expresar compasión como una
madre. Así, la unión de la sabiduría y la compasión, cualidades femeninas
162
y masculinas. Lama también es un título dado a un practicante que ha

completado algún entrenamiento extendido.
Gurús del linaje. Los gurús del linaje son los gurús de la línea de transmisión
de lo que estudiamos y practicamos. Estas transmisiones datan de las
enseñanzas del propio Buda. Toda la línea de gurus en esa transmisión del
Buda, quien dio las enseñanzas por primera vez, hasta el momento actual,
constituye lo que llamamos gurus del linaje.
Lojong: Entrenamiento mental. El sistema de meditación Mahayana de la
temprana escuela Kadampa, traído al Tíbet por Atisha.
Reino inferior: Los tres reinos inferiores son el nacimiento como un ser del
infierno, un espíritu ávido y un animal.
Madhyamaka. (Tib. U ma): La más influyente de las cuatro escuelas del
Budismo Indio fundadas por Nagarjuna en el siglo II A.C. El nombre
proviene de la palabra Sánscrita que significa “Camino Medio”, lo que
significa que es el camino intermedio entre el eternalismo y el nihilismo.
El postulado principal de esta escuela es que todos los fenómenos, tanto
los eventos mentales internos como los objetos físicos externos, están
vacíos de cualquier naturaleza verdadera. La escuela utiliza un extenso
razonamiento racional para establecer la vacuidad de los fenómenos. Sin
embargo, esta escuela sostiene que los fenómenos existen en el nivel
convencional o relativo de la realidad.
Mahakala: Dharmapala. Un protector del Dharma y los practicantes del
Dharma.
Mahamudra. (Tib. Cha ja chen po): Literalmente significa “gran sello” o
“gran símbolo”, lo que significa que todos los fenómenos están sellados
por la verdadera naturaleza primordialmente perfecta. Esta forma de
meditación se remonta a Saraha (siglo X) y se transmitió en la escuela
Kagyu a través de Marpa. Esta transmisión meditativa hace hincapié en
percibir la mente directamente en lugar de a través del análisis racional.
También se refiere a la experiencia del practicante donde uno logra la
unión de vacuidad y luminosidad, y también percibe la no dualidad del
mundo fenoménico y la vacuidad; también el nombre del linaje Kagyupa.
Mahasiddha. (Tib. Drup thop chenpo): Un practicante que tiene mucha
realización. Maha significa grande y siddha se refiere a un practicante
realizado. Estos fueron en particular los practicantes de Vajrayana que
vivieron en la India entre los siglos ocho y doce y practicaron el tantra.
163
La biografía de algunos de los más famosos se encuentra en Los Ochenta

y Cuatro Mahasiddhas.
Mahayana. (Tib. Tek pa chen po): Literalmente, el “Gran Vehículo”. Estas
son las enseñanzas del segundo giro de la rueda del Dharma, que
enfatizan en shunyata (ver shunyata), la compasión y la naturaleza
universal de Buda. El propósito de la iluminación es liberar a todos los
seres sensibles del sufrimiento, así como a uno mismo. Las escuelas de
filosofía Mahayana aparecieron varios cientos de años después de la
muerte de los Budas, aunque la tradición se remonta a una enseñanza que
se dice que dio en Rajgriha, o la montaña del Pico del Buitre.
Mandala (Tib. Chilkor): Literalmente “centro y entorno”, pero tiene
diferentes contextos. Un diagrama usado en varias prácticas de Vajrayana
que usualmente tiene una deidad central y cuatro direcciones.
Manjushri: Uno de los ocho Bodhisattvas. Él es la personificación del
conocimiento trascendente.
Mantra. (Tib. Ngags): 1) Un sinónimo para Vajrayana. 2) Una combinación
particular de sonidos que simbolizan la naturaleza de una deidad, por
ejemplo Om Mani Peme Hung. Estas son invocaciones a varias deidades
de meditación que se recitan en Sánscrito. Estas sílabas Sánscritas, que
representan diversas energías, se repiten en diferentes prácticas
Vajrayana.
Vehículo del mantra: Otro término para Vajrayana.
Mara (Tib. Du): Dificultades encontradas por el practicante. La palabra
Tibetana significa pesado o grueso. En el Budismo, mara simboliza las
pasiones que abruman a los seres humanos, así como todo lo que dificulta
el surgimiento de raíces sanas y el progreso en el camino hacia la
iluminación. Hay cuatro tipos: skandha-mara, que es una visión
incorrecta del yo; klesha-mara, que está siendo dominada por emociones
negativas; matyu-mara, que es la muerte e interrumpe la práctica
espiritual; y devaputra-mara, que se está atrapado en la dicha que viene
de la meditación.
Tantra madre. (Tib. Magyu): Hay tres tipos de tantras: el tantra padre que se
ocupa de transformar la agresión; el tantra madre, que se ocupa de
transformar la pasión y el no dual, que trata de transformar la ignorancia.
Mudra. (Tib. Chak gya): En este libro es un “sello de la mano” o gesto que
se realiza en rituales tántricos específicos para simbolizar ciertos aspectos
164
de la práctica que se realiza. También puede significar consorte espiritual,

o la “forma corporal” de una deidad.
Nadi: Los canales en el cuerpo vajra a través del cual fluyen los vientos.
Naga. (Tib. Lu): Seres con cuerpos parecidos a serpientes que pueden ser
benevolentes o maliciosos, a menudo asociados con la custodia de los
tesoros de la tierra. Generalmente se les considera miembros del reino
animal.
Nagarjuna. (Tib. Ludrup): Un maestro Indio de filosofía. Fundador de la
escuela Madhyamaka y autor de Mula-prajna y otras obras importantes,
(siglo II-III)
Nihilismo. (Tib. Chad lta): Literalmente, “la visión de la discontinuidad”. La
visión extrema de la nada: sin renacimiento o efectos kármicos, y la no
existencia de una mente después de la muerte.
Nirmanakaya. (Tib. Tulku): Hay tres cuerpos de Buda; el Nirmanakaya o
“cuerpo de emanación” se manifiesta en el mundo y en este contexto se
manifiesta como el Buda Shakyamuni, (ver kayas, tres).
Ñingma. (Tib.): La escuela más antigua del Budismo basada en las
enseñanzas de Padmasambhava y otras en los siglos VIII y IX.
Instrucciones orales. (Tib. Man ngag, dams ngag): A diferencia de las
tradiciones escolásticas, las instrucciones orales de los linajes de Práctica
son concisas y breves, por lo que siempre se pueden tener en cuenta; son
practicas y al punto de que son medios efectivos para tratar directamente
con la práctica.
Pandita: Un gran erudito.
Paranirvana: Después de que el Buda Shakyamuni pasara de este reino: no
se dice que los Budas hayan muerto, ya que han alcanzado la etapa de la
inmortalidad o la conciencia inmortal.
Powa. (Tib.): Hay diferentes tipos de práctica de powa. El resultado más alto
de powa Dharmakaya y powa Sambhogakaya es la iluminación total. En
este texto, se ha referido principalmente a powa Nirmanakaya, llamado
“el powa que uno practica” y Kacho Powa, una práctica tántrica avanzada
de yoga del sueño y yoga de la luz clara relacionada con la expulsión de
la conciencia al morir en un reino favorable o renacimiento.
Prana: Energía que sustenta la vida. Los “vientos” o corrientes de energía
del cuerpo vajra.
165
Prajna. (Tib. She rab): En Sánscrito significa “conocimiento perfecto” y

puede significar sabiduría, comprensión o discriminación. Por lo general,
significa la sabiduría de ver las cosas desde un punto de vista elevado (es
decir, no dualista).
Prajnaparamita. (Tib. She rab chi parol tu chinpa): Conocimiento perfecto
trascendente. En Tibetano significa literalmente “ir al otro lado” o “ir más
allá” tal como se expresa en el mantra de Prajnaparamita, “Om Gate Gate
Paragate Parasamgate Bodhi Soha”. La realización de la vacuidad en la
Prajnaparamita Hridaya o Sutra del Corazón, hecho posible por el
Dharma extraordinariamente profundo del nacimiento del Buda
Shakyamuni en el mundo y las prácticas que surgieron de él, como los
tantras Vajrayana, que utilizan la visualización y el control de las energías
físicas sutiles.
Prajnaparamita sutras: Se utiliza para referirse a una colección de alrededor
de 40 sutras Mahayana que tratan con la realización de prajna.
Pratyekabuda: “El Solitario Despierto”. Estos son los discípulos del cuerpo
del Buda. Uno que ha logrado despertar para sí mismo, y por su cuenta,
sin un maestro en esa vida. Generalmente colocado en un nivel entre
Arhat y Buda. Es el fruto del segundo nivel del camino Hinayana a través
de la contemplación en los doce vínculos interdependientes en orden
inverso.
Puja: Ritual, culto o ceremonia.
Reino puro. (Tib. Dag Zhing): Los reinos creados por Budas que están
totalmente libres de sufrimiento y dharma pueden ser recibidos
directamente. Estos reinos están presididos por varios Budas como
Amitabha, Avalokiteshvara y Maitreya, que preside Tushita.
Ratnasambhava (Tib. Rinchen jungne): El Sambhogakaya Buda de la familia
ratna.
Rinpoche: Literalmente, “muy precioso” y se utiliza como un término de
respeto para un gurú Tibetano.
Lama raíz (Tib. Tsa we lama): Un practicante de Vajrayana puede tener
varios tipos de guru raíz: el maestro vajra que confiere poder, quien
otorga la transmisión de lectura o quien explica el significado de los
tantras. El gurú raíz ultimo es el maestro que da las “instrucciones de
señalamiento” para que uno reconozca la naturaleza de la mente.
166
Sadhana (Tib. Drup tap): Liturgia tántrica y procedimiento para la práctica,

generalmente destacando la etapa de creación.
Samantabhadra: Samanta significa todo y bhadra significa excelente. “El
Que es Todo Omnipresentemente Bueno” o “El Que Beneficia en Todas
Partes”. Hay dos Samantabhadras, uno es el Dharmakaya y el otro es uno
de los ocho Bodhisattvas principales, personificación de todas las
aspiraciones de los Budas. En la tradición Vajrayana, Samantabhadra es el
Buda primordial y representante del contenido experiencial del
Dharmakaya.
Samaya. (Tib. Dam sig): Los votos o compromisos hechos en el Vajrayana a
un maestro o a una práctica. Existen muchos detalles, pero esencialmente
consisten en lo externo, manteniendo una relación armoniosa con el
maestro vajra y los amigos del Dharma y, interiormente, no desviarse de
la continuidad de la práctica.
Sambhogakaya. (Tib. Long chö dzok ku): Hay tres cuerpos del Buda, el
Sambhogakaya, también llamado el “cuerpo de gozo”, es un reino del
Dharmakaya que solo se manifiesta a los Bodhisattvas (ver kayas, tres).
Samsara. (Tib. Kor wa): “La existencia cíclica”. La existencia condicionada
de la vida ordinaria en la cual el sufrimiento ocurre porque uno todavía
posee apego, agresión e ignorancia. Se contrasta con el nirvana. A través
de la fuerza del karma motivada por la ignorancia, el deseo y la ira, uno
se ve obligado a asumir los agregados impuros y el circulo de la rueda de
la existencia hasta la liberación.
Sangha (Tib. gen dun): “Virtuoso”. Sang significa intención o motivación y
gha significa virtuoso. Alguien con motivación virtuosa. Una de las tres
joyas. Generalmente se refiere a los seguidores del Budismo, y más
específicamente a la comunidad de monjes y monjas. La Sangha Sublime
son aquellos que han alcanzado un cierto nivel de realización de las
enseñanzas de los Budas.
Mantra secreto (Tib. Sang ngak): Un nombre para el Vajrayana.
Seres sensibles: Con la conciencia; un ser animado frente a un objeto
inanimado. Todos los seres con conciencia o mente que no han alcanzado
la liberación de la Budeidad. Esto incluye a aquellos individuos atrapados
en los sufrimientos del samsara, así como aquellos que han alcanzado los
niveles de un Bodhisattva.
167
Siete artículos de la realeza: Siete artículos distintivos de un Chakravartin: la

joya preciosa, rueda preciosa, consorte, ministro precioso, caballo
excelente precioso, elefante precioso y el precioso general. En su interior
representan las siete extremidades del despertar.
Oración de las siete ramas: 1. Postrándose ante todos los lamas del linaje. 2.
Hacer ofrendas. 3. Confesar acciones negativas. 4. Regocijarse en el
mérito de los demás. 5. Solicitar a los lamas, los Budas y los Bodhisattvas
que permanezcan en la existencia cíclica y enseñen el Dharma. 6.
Suplicándoles que no fallezcan. 7. Y dedicando el mérito que ha surgido a
través de nuestra práctica, para que todos los seres sensibles alcancen la
iluminación. Rendir homenaje contrarresta el orgullo; presentar ofrendas
contrarresta la codicia; reconocer y confesar actos malvados contrarresta
la agresión; regocijándose en el bien que tienen otros contrarresta los
celos; pedir enseñanzas espirituales contrarresta la estupidez; pedir a los
Budas y maestros que permanezcan presentes en el mundo contrarresta la
visión de la permanencia; y la dedicación de la virtud al bienestar de los
demás conduce al logro del pleno despertar.
Siete extremidades del despertar: Las virtudes de la fe, la perspicacia, el
samadhi, la alegría, la diligencia, la atención plena y la ecuanimidad.
Externamente están representadas por los siete artículos de la realeza.
Shamatha. (Tib. Shine): Ver meditación de la calma mental.
Shamatha con soporte. (Tib. Shine ten cas) La práctica de calmar la mente
mientras usas un objeto de concentración, material o mental, o
simplemente la respiración.
Shamatha sin soporte. (Tib. Shine ten med) El acto de calmar la mente sin
ningún objeto en particular, descansando sin distracciones. Esta práctica
sirve como preludio para Mahamudra y no debe confundirse con el
resultado final.
Shantideva: Un gran Bodhisattva de la India clásica, autor del
Bodhicharyavatara: la Guía del Modo de Vida de los Bodhisattvas. -
(finales del siglo VII - mediados del siglo VIII).
Shravaka: “Oyente”; corresponde al nivel de arhat, aquellos que buscan y
alcanzan la liberación por sí mismos a través de escuchar las enseñanzas
de los Budas y obtener una visión de la abnegación y las cuatro verdades.
Estos son los discípulos del discurso de los Budas.
168
Siddha. (Tib. Drup top): Un practicante Budista realizado.

Siddhi. (Tib. Ngodrup): “Logro”. Los logros espirituales de los practicantes
realizados. Por lo general, se refiere al “siddhi supremo” de la
iluminación completa, pero también puede significar los “siddhis
comunes”, ocho logros mundanos como la clarividencia, la
clariaudiencia, volar por el cielo, volverse invisible, juventud eterna o
poderes de transmutación.
Seis reinos. (Tib. Rikdruk) Los reinos de las seis clases de seres: dioses,
semidioses, humanos, animales, espíritus ávidos y seres del infierno.
Estos son los tipos posibles de renacimientos para los seres en samsara y
son: el reino de los dioses en el que los dioses tienen gran orgullo, el
reino de los dioses celosos en el que los dioses celosos tratan de mantener
lo que tienen, el reino humano que es el mejor reino porque uno tiene la
posibilidad de alcanzar la iluminación, el reino animal caracterizado por
la estupidez, el reino de los espíritus ávidos caracterizado por un gran
deseo, y el reino del infierno caracterizado por la agresión.
Skandha. (Tib. Pung pa): Literalmente “montones”. Los cinco aspectos que
comprenden los constituyentes físicos y mentales de un ser sintiente:
forma física, sensaciones, concepciones, formaciones y conciencia. Estos
también pueden verse desde la perspectiva de las cinco transformaciones
básicas que sufren las percepciones cuando se percibe un objeto. Primero
está la forma, que incluye todos los sonidos, olores, etc., todo lo que no es
pensamiento. El segundo y el tercero son las sensaciones (agradables y
desagradables, etc.) y su identificación. En cuarto lugar son los eventos
mentales, que en realidad incluyen los agregados segundo y tercero. El
quinto es la conciencia ordinaria, como la conciencia sensorial y la
mental.
Sugata: Un epíteto para el Buda.
Sugatagarbha: La naturaleza de Buda.
Sutra (Tib. Do) Literalmente “unión”. La combinación de Hinayana y
Mahayana, o la combinación de sabiduría y compasión. Textos en el
canon Budista atribuidos al Buda. Se ven como sus palabras grabadas,
aunque en realidad no fueron escritas hasta muchos años después de su
paranirvana. Por lo general, están en forma de diálogos entre el Buda y
sus discípulos. Estos a menudo se contrastan con los tantras que son las
enseñanzas de los Budas Vajrayana y los shastras que son comentarios
sobre las palabras del Buda.
169
Sutra Mahamudra. (Tib. Mdo'i phyag chen): El sistema Mahamudra basado

en las escrituras de la Prajnaparamita y enfatiza el Shamatha, Vipashyana
y el viaje progresivo a través de los cinco caminos y diez bhumis.
Sutrayana: El enfoque del sutra para alcanzar la iluminación, que incluye el
Hinayana y el Mahayana.
Svabhavakaya. (Tib. Ngo bo nyid kyi sku): El “cuerpo de la esencia”.
Algunas veces se cuenta como el cuarto kaya, la unidad de los tres
primeros.
Tantra (Tib. Gyu.): Literalmente, tantra significa “continuidad”, y en el
Budismo se refiere a dos cosas específicas: los textos (textos resultantes,
o aquellos que toman el resultado como el camino) que describen las
prácticas que conducen de la ignorancia a la iluminación, incluyendo
comentarios de maestros tántricos; y el camino a la iluminación misma,
que abarca la base, el camino y el fruto. Uno puede dividir el Budismo en
la tradición del sutra y la tradición del tantra. La tradición del sutra
involucra principalmente el estudio académico de los sutras Mahayana y
el camino tántrico involucra principalmente la práctica de las prácticas
Vajrayana. Los tantras son principalmente los textos de las prácticas de
Vajrayana.
Tantra Mahamudra. (Tib. Sngags kyi phyag chen): Lo mismo que el mantra
Mahamudra. La práctica de Mahamudra conectada a los Seis Yogas de
Naropa.
Tara (Tib. Drol ma): Una emanación de Avalokiteshvara, se dice que surgió
de una de sus lágrimas. Ella encarna el aspecto femenino de la compasión
y es una deidad muy popular en el Tíbet. Sus dos formas iconográficas
comunes son el blanco y el verde.
Tres joyas. (Tib. Kön chök sum Literalmente “tres preciosos”): Los tres
componentes esenciales del Budismo: Buda, Dharma, Sangha: es decir, el
Despierto, la verdad expuesta por él y los seguidores que viven de
acuerdo con esta verdad. La fe firme en los tres preciosos es la etapa de
“entrar en la corriente”. Los tres preciosos son objetos de veneración y se
consideran “lugares de refugio”. Un Budista toma refugio al pronunciar la
triple fórmula de refugio, reconociendo así formalmente que son Budistas
Tres reinos: Son tres categorías del samsara. El reino del deseo incluye
existencias donde los seres renacen con cuerpos sólidos debido a su
karma, que van desde los reinos paraísos de los deva a los del infierno. El
170
reino de la forma es donde los seres renacen debido al poder de la

meditación, y sus cuerpos son de forma sutil en este reino. Estos son los
paraísos de la meditación. El reino sin forma es donde los seres debido a
su meditación (samadhi) han entrado en un estado de meditación después
de la muerte y los procesos de pensamiento y percepción han cesado.
Tres raíces: Gurú, yidam y dakini. El Gurú es la raíz de las bendiciones, el
yidam de los logros y la dakini de la actividad.
Tres sufrimientos: Estos son el sufrimiento del sufrimiento, el sufrimiento del
cambio y el sufrimiento generalizado (es decir, el sufrimiento inherente
en todo el samsara).
Tres vehículos: Hinayana, Mahayana y Vajrayana.
Torma. (Tib.): Una escultura hecha de tsampa y mantequilla moldeada,
utilizada como ofrenda de un santuario, una sustancia de ofrenda festiva o
como una representación de deidades. Hay diseños tradicionales para
cada uno de los muchos tipos de torma.
Meditación de la calma mental. (Tib. Shine, Sct. Shamatha) Uno de los dos
tipos principales de meditación, la calma permanente, la práctica
meditativa de calmar la mente para descansar libres de la perturbación de
la actividad del pensamiento; el otro es visión penetrante o vipashyana.
Tesoro del Conocimiento: El nombre se aplica a la combinación de un
trabajo en forma de verso y su comentario que se conocen
respectivamente como “Abarcamiento de todo Conocimiento” y “Océano
infinito de Conocimiento” por el gran maestro del siglo XIX Jamgon
Kongtrul Lodro Thaye.
Tripitaka: Las tres colecciones de enseñanzas, Vinaya, Sutra y Abhidharma.
Dos acumulaciones. (Tib. Shogs ñis): La acumulación de mérito con los
conceptos y la acumulación de sabiduría más allá de los conceptos.
Dos verdades: La verdad relativa y la verdad última. La verdad relativa
describe el modo superficial y aparente de todas las cosas. La verdad
última describe el modo verdadero e inequívoco de todas las cosas. Estos
dos se describen de manera diferente en las diferentes escuelas, cada una
de las cuales es cada vez más profunda y más cercana a cómo son las
cosas.
Preliminares poco comunes. (Tib. Ngondro): Uno generalmente comienza el
camino Vajrayana realizando las cuatro prácticas preliminares que
171
incluyen 111.000 oraciones y postraciones de refugio, 111.000 mantras

Vajrasattva, 111.000 ofrendas de mandala y 111.000 prácticas de gurú
yoga.
Vairochana. (Tib. Nam par nang dze): El Buda Sambhogakaya de la familia
de Buda.
Vajra. (Tib. Dorje): Habitualmente se traduce como “diamante”. Esto puede
ser un implemento que se sostiene en la mano durante ciertas ceremonias
de Vajrayana, o puede referirse a una calidad que es tan pura y duradera
que es como un diamante.
Vajradhara. (Tib. Dorje Chang): “Sostenedor del vajra”. Vajra significa
indestructible y dhara significa sostener, abrazar o inseparable. La figura
central en el árbol de refugio Kagyu, e indica la transmisión del cercano
linaje de las enseñanzas de Mahamudra a Tilopa. Vajradhara simboliza la
sabiduría primordial del Dharmakaya y usa los adornos del Buda
Sambhogakaya, que simboliza su riqueza.
Vajrapani. (Tib. Channa Dorje): Un Bodhisattva importante se dice que es el
señor del mantra y un importante protector del Budismo Tibetano.
Vajrasattva. (Tib. Dorje Sempa): El Buda de la purificación. La práctica de
Vajrasattva es parte de las cuatro prácticas preliminares. Un Buda
Sambhogakaya que encarna a las cinco familias. También es una fuente
importante de prácticas de purificación.
Vajrayogini. (Tib. Dorje Palmo): Un yidam semi-iracundo. Femenino.
Vajrayana. (Tib. Dorje tek pa): Literalmente, “como un diamante” o
“capacidad indestructible”. Vajra aquí se refiere al método, así que el
método yana. Hay tres tradiciones principales del Budismo (Hinayana,
Mahayana, Vajrayana). El Vajrayana se basa en los tantras y enfatiza el
aspecto de la claridad de los fenómenos. Un practicante del método de
tomar el resultado como el camino.
Meditación vipashyana. (Tib. lhak tong): Sánscrito para “meditación de
visión ”. Esta meditación desarrolla la comprensión de la naturaleza de la
realidad (Sct. Dharmata). Uno de los dos aspectos principales de la
práctica de la meditación, el otro es Shamatha.
Joya que cumple los deseos. (Tib. Yid shin norbu): Una joya que se dice que
existe en los reinos naga o deva que le daba al propietario lo que él o ella
deseaba. Ahora se utiliza sobre todo metafóricamente.
172
Rueda del Dharma. (Sct. Dharmachakra): Las enseñanzas de los Budas

corresponden a tres niveles que son muy brevemente: el primer giro
fueron las enseñanzas sobre las Cuatro Nobles Verdades y la enseñanza
de la falta de ego de la persona; el segundo giro fueron las enseñanzas
sobre la vacuidad y la vacuidad de los fenómenos; el tercer giro fueron
las enseñanzas sobre la luminosidad y la naturaleza de Buda.
Yana: Capacidad de medios. Hay tres yanas, fundamental, (Hinayana) grande
(Mahayana) e indestructible (Vajrayana).
Yidam. (Tib.): Yi significa mente y dam significa puro, o yi significa tu mente
y dam significa inseparable. El yidam representa la naturaleza despierta o
pura apariencia del practicante. Una deidad tántrica que encarna las
cualidades de la Budeidad y se practica en el Vajrayana. También se llama
una deidad tutelar.
Meditación Yidam. (Tib.): La meditación Yidam es la práctica Vajrayana que
utiliza la visualización de un Yidam.
Yoga: “Condición natural”. Una persona que practica esto se llama yogi, que
se caracteriza por dejar todo lo natural, tal como es, por ejemplo. no
lavarse o cortarse el cabello y las uñas, etc. Una practicante se llama
yogini.
Yogatantra. (Tib. Naljor gyi gyu): Literalmente, “union tantra” y se refiere a
un tantra que pone énfasis en las meditaciones internas.
173
MAHAKALA
174
Una vez que estas veintiséis sílabas se llevan a cabo en un libro del
Dharma, no surgirán transgresiones de un trato despreocupado.
—del tantra raíz de Manjushri.
Cuidado de los libros de Dharma
Los libros de Dharma contienen las enseñanzas de Buda; tienen el

poder de proteger contra el nacimiento inferior y de señalar el camino
hacia la liberación. Por lo tanto, deben tratarse con respeto,
mantenerse alejados del suelo y en lugares donde las personas se
sientan o caminan, y no deben pasar por encima. Deben estar cubiertos
o protegidos para el transporte y mantenerse en un lugar alto y limpio,
separado de las cosas más “normales”. Si es necesario deshacerse de
los materiales del Dharma, deben quemarse con cuidado y conciencia
en lugar de tirarlos a la basura. Al quemar textos del Dharma, se
considera hábil recitar primero una oración o un mantra, como Om,
Ah, Hung. Luego puedes visualizar las letras del texto (para quemar)
que se absorben en el Ah, y que el Ah se absorbe en ti. Después de eso
puedes quemar los textos.
175
El Señor Buda giró la rueda del
Dharma tres veces, y en el segundo
giro reveló la verdadera naturaleza
de todas las cosas, la Prajna-
paramita, de la cual el Chö es un
medio para practicar y realizarla.
Las enseñanzas sobre la verdadera

naturaleza eran lo que los grandes
siddhas de la India practicaban y transmitían a través de sus diferentes
tradiciones. La suprema maestra y santa Tibetana Machig Labdrön,
profetizada por el Buda como una emanación de la Gran Madre
Prajnaparamita, recibió estas transmisiones de muchos siddhas y las
formuló en lo que conocemos como Chö, que significa “cortar” o
“separar”. Lo que se corta es el aferramiento al yo, la raíz de nuestro
sufrimiento, a través de la realización de nuestra verdadera naturaleza,
que es la esencia de todas las enseñanzas de Buda.
Kyabje Tenga Rinpoche, durante muchos años el maestro vajra del

Monasterio Rumtek, es uno de los pocos maestros vivos en meditación
que sostienen el linaje ininterrumpido de la Tradición Karma Kagyu.

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C HÖ: E L J ARDÍN DE TODA D ICHA

& LA GENEROSIDAD DEL CUERPO

KYABJE TENGA RINPOCHE

V ENERABLE L AMA Y ESHE G YAMTSO

Zhyisil Chokyi Ghatsal Charitable Trust

Quisiéramos expresar nuestro sincero agradecimiento y aprecio a

También deseamos agradecer al Monasterio Karma Triyana

National Library of New Zealand Cataloguing-in-Publication Data

Tenga, Rinpoche, 1932-2012

La imagen de la portada y las imágenes en las páginas 20, 34 y 44 son de thangkas

Prólogo de Venerable Choje Lama Shedrup ........................11

E l Señor Buda giró la rueda del Dharma tres veces, y el segundo

Las enseñanzas sobre la verdadera naturaleza eran lo que los

El testimonio de Machig Labdrön y los profundos beneficios de

convirtió en la única tradición de Dharma transmitida desde el Tíbet a

Es mi plegaria que, al hacer disponibles estas enseñanzas, todos los

Además, deseo dedicar el mérito de esto a la larga vida de nuestro

Palpung Thubten Chokyi Ghatsal

L a historia de los Tenga Tulkus comienza en el tiempo del 7º

En el tiempo del 8º Sangye Ñenpa, Tenzin Drupchok, el Lama

Algunos años más tarde, Tenzin Drupchok realizó una

Tenzin Drupchok se sorprendió y se llenó de alegría cuando se dio

Chögyal fue allí y finalmente fue admitido en el centro de retiros,

Tendzin Chögyal hizo su retiro bajo la guía del propio Jamgon

La tercera encarnación de Tenga Tulku nació en 1932 en Kham

sus estudios. Recibió el nombre de Karma Tenzin Thrinle Pal Sangpo

Estudió todos los rituales tántricos y la filosofía con diferentes

Desde 1976, Tenga Rinpoche ha estado viviendo en Swayambhu,

E L L INAJE DEL S UTRA

E L L INAJE DEL TANTRA

Dharmakaya, La Gran Madre Prajnaparamita

E L S UTRA U NIFICADO Y L INAJE DEL TANTRA

E l tema de esta enseñanza es la práctica del Chö. Para que recibas

Para entender lo que se llama Chö o separación, debes recordar que

primero de ellos se llama el Dharmachakra de las Cuatro Nobles

El significado de este segundo Dharmachakra fue puesto en

La esencia de todas estas enseñanzas fue formulada en el Tíbet por

En cuanto a la propia Machig Labdrön, fue predicha por primera

Escoria de la Esencia Pura. En ese sutra, el Buda predijo que al final

De acuerdo con esa predicción, Machig Labdrön nació en la región

Ella practicó el Chö y cuando llegó el momento de propagarlo, lo

El linaje del Tantra vino del Dharmakaya, la Gran Madre

El linaje Unificado del Sutra y Tantra vino de Manjushri, quien se

Padampa Sangye era un Mahasiddha Indio, que había confiado en

La definición de Chö es erradicar las cuatro maras, cortándolas en

¿Por qué llamamos a los objetos externos la Mara Sustancial?

En una de las sadhanas para la práctica de Chö compuesta por

La segunda de las cuatro maras es la Mara Insustancial. Esta mara

aparentemente espontáneo de las kleshas dentro de nuestras mentes,

¿Por qué esta segunda mara se llama insustancial? Se llama así

La tercera mara se llama Mara de la Alegría Intoxicante o Alegría

Esta Mara de la Alegría Intoxicante se llama mara porque si tienes

Si, debido a que tienes un gran mérito, te encuentras en una

La cuarta mara se llama la Mara Que es la Raíz de Todo, que

A pesar de que esos pensamientos están relacionados con el

no aumentan nuestro sufrimiento. Estos pensamientos en realidad

Además, no debes tener miedo del concepto o la palabra “yo” en sí

Aferrarse a un yo, a la verdadera mara que debe ser abandonada, es

De la misma manera, como extensiones del concepto “yo”

Cuando, como resultado de esto, has identificado a aquellos a

Como resultado de esto, participas en diferentes acciones para

De acuerdo con el Buda, cuando realmente miras la verdad última

un “yo”. No hay un “yo”, a pesar de tu ilusión o creencia errónea de