10/10/12 La production biopolitique

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La  production  biopolitique
mars  2000  Negri,  Toni  /  Hardt,  Michael

Nous  avons  pu  appréhender  d’un  point  de  vue  juridique  certains  des  éléments  de  la  genèse  idéale  de  l’Empire,  mais  il
serait  difficile  sinon  impossible,  en  restant  dans  cette  perspective,  de  comprendre  comment  la  «  machine  »  impériale
est  effectivement  mise  en  œuvre.  Les  théories  et  les  systèmes  juridiques  renvoient  toujours  à  autre  chose  qu’à  eux-­
mêmes.  À  travers  l’évolution  et  l’exercice  du  droit,  ils  indiquent  les  conditions  matérielles  qui  définissent  leur  projet
sur   la   réalité   sociale.   Notre   analyse   doit   donc   descendre   au   niveau   du   concret   et   explorer   ici   la   transformation
matérielle  du  paradigme  du  pouvoir.  Il  nous  faut  découvrir  les  moyens  et  les  forces  de  production  de  la  réalité  sociale,
ainsi  que  les  subjectivités  qui  l’animent.

Le  biopouvoir  dans  la  «  société  de  contrôle  »

À  plus  d’un  titre,  les  travaux  de  Michel  Foucault  ont  préparé  le  terrain  pour  un  examen  des  mécanismes  du  pouvoir
impérial.  En  tout  premier  lieu,  ces  travaux  nous  permettent  de  reconnaître  un  passage  historique  et  décisif,  dans  les
formes  sociales,  de  la  société  disciplinaire  à  la  société  de  contrôle.  La  société  disciplinaire  est  la  société  dans  laquelle  la
maîtrise   sociale   est   construite   à   travers   un   réseau   ramifié   de   dispositifs   ou   d’appareils   qui   produisent   et   régissent
coutumes,  habitudes  et  pratiques  productives.  Mettre  cette  société  au  travail  et  assurer  l’obéissance  à  son  pouvoir  et
à   ses   mécanismes   d’intégration   et/ou   d’exclusion   se   fait   par   le   biais   d’institutions   disciplinaires   -­   la   prison,   l’usine,
l’asile,  l’hôpital,  l’université,  l’école,  etc.  -­  qui  structurent  le  terrain  social  et  offrent  une  logique  propre  à  la  «  raison  »
de  la  discipline.  Le  pouvoir  disciplinaire  gouverne,  en  effet,  en  structurant  les  paramètres  et  les  limites  de  pensée  et
de   pratique,   en   sanctionnant   et/ou   en   prescrivant   les   comportements   déviants   et/ou   normaux.   Foucault   se   réfère
habituellement  à  l’Ancien  Régime  et  à  la  période  classique  de  la  civilisation  française  pour  illustrer  l’apparition  de  la
disciplinarité,  mais  l’on  pourrait  dire,  plus  généralement,  que  la  première  phase  d’accumulation  capitaliste  dans  son
entier  (en  Europe  comme  ailleurs)  s’est  faite  sous  ce  modèle  de  pouvoir.  On  doit  comprendre  au  contraire  la  société
de  contrôle  comme  la  société  qui  se  développe  à  l’extrême  fin  de  la  modernité  et  ouvre  sur  le  post-­moderne,  et  dans
laquelle   les   mécanismes   de   maîtrise   se   font   toujours   plus   «   démocratiques   »,   toujours   plus   immanents   au   champ
social,   diffusés   dans   le   cerveau   et   le   corps   des   citoyens.   Les   comportements   d’intégration   et   d’exclusion   sociale
propres  au  pouvoir  sont  ainsi  de  plus  en  plus  intériorisés  dans  les  sujets  eux-­mêmes.  Le  pouvoir  s’exerce  maintenant
par   des   machines   qui   organisent   directement   les   cerveaux   (par   des   systèmes   de   communication,   des   réseaux
d’informations,  etc.)  et  les  corps  (par  des  systèmes  d’avantages  sociaux,  des  activités  encadrées,  etc.)  vers  un  état
d’aliénation  autonome,  en  partant  du  sens  de  la  vie  et  du  désir  de  créativité.  La  société  de  contrôle  pourrait  ainsi  être
caractérisée  par  une  intensification  et  une  généralisation  des  appareils  normalisants  de  la  disciplinarité  qui  animent
de  l’intérieur  nos  pratiques  communes  et  quotidiennes  ;;  mais  au  contraire  de  la  discipline,  ce  contrôle  s’étend  bien
au-­delà  des  sites  structurés  des  institutions  sociales,  par  le  biais  de  réseaux  souples,  modulables  et  fluctuants.

En  second  lieu,  le  travail  de  Foucault  nous  permet  de  reconnaître  la  nature  biopolitique  de  ce  nouveau  paradigme  du
pouvoir.  Le  biopouvoir  est  une  forme  de  pouvoir  qui  régit  et  réglemente  la  vie  sociale  de  l’intérieur,  en  la  suivant,  en
l’interprétant,  en  l’assimilant  et  en  la  reformulant.  Le  pouvoir  ne  peut  obtenir  une  maîtrise  effective  sur  la  vie  entière
de  la  population  qu’en  devenant  une  fonction  intégrante  et  vitale  que  tout  individu  embrasse  et  réactive  de  son  plein
gré.  Comme  le  dit  Foucault,  «  la  vie  est  devenue  maintenant  [...]  un  objet  de  pouvoir.  »  La  plus  haute  fonction  de  ce
pouvoir  est  d’investir  la  vie  de  part  en  part,  et  sa  première  tâche  est  de  l’administrer.  Le  biopouvoir  se  réfère  ainsi  à
une  situation  dans  laquelle  ce  qui  est  directement  en  jeu  dans  le  pouvoir  est  la  production  et  la  reproduction  de  la  vie
elle-­même.

Ces  deux  éléments  du  travail  de  Foucault  se  raccordent  l’un  à  l’autre  en  ce  sens  que  seule  la  société  de  contrôle  est
en  mesure  d’adopter  le  contexte  biopolitique  comme  son  terrain  exclusif  de  référence.  Dans  le  passage  de  la  société
disciplinaire  à  la  société  de  contrôle,  un  nouveau  paradigme  de  pouvoir  se  réalise,  qui  est  défini  par  les  technologies
reconnaissant   la   société   comme   le   domaine   du   biopouvoir.   Dans   la   société   disciplinaire,   les   effets   des   technologies
biopolitiques  étaient  encore  partiels  au  sens  où  la  mise  aux  normes  se  faisait  selon  une  logique  relativement  fermée,
géométrique  et  quantitative.  La  disciplinarité  fixait  les  individus  dans  le  cadre  des  institutions,  mais  ne  réussissait  pas
à   les   consommer/consumer   entièrement   au   rythme   des   pratiques   et   de   la   socialisation   productrices   ;;   elle   ne
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parvenait  pas  au  point  de  pénétrer  entièrement  les  consciences  et  les  corps  des  individus,  au  point  de  les  traiter  et  de
les   organiser   dans   la   totalité   de   leurs   activités.   Dans   la   société   disciplinaire,   donc,   la   relation   entre   le   pouvoir   et
l’individu  restait  une  relation  statique  :  l’invasion  disciplinaire  du  pouvoir  contrebalançait  la  résistance  de  l’individu.  En
revanche,   lorsque   le   pouvoir   devient   entièrement   biopolitique,   l’ensemble   du   corps   social   est   embrassé   par   la
machine   du   pouvoir   et   développé   dans   sa   virtualité.   Cette   relation   est   ouverte,   qualitative   et   affective.   La   société,
subsumée   sous   un   pouvoir   qui   descend   jusqu’aux   centres   vitaux   de   la   structure   sociale   et   de   ses   processus   de
développement,   réagit   comme   un   corps   unique.   Le   pouvoir   s’exprime   ainsi   comme   un   contrôle   qui   envahit   les
profondeurs  des  consciences  et  des  corps  de  la  population  -­  et  qui  s’étend,  dans  le  même  temps,  à  travers  l’intégralité
des  relations  sociales.

Dans  ce  passage  de  la  société  disciplinaire  à  la  société  de  contrôle,  on  peut  donc  avancer  que  la  relation  -­  de  plus  en
plus   intense   -­   d’implication   mutuelle   de   toutes   les   forces   sociales,   que   le   capitalisme   a   recherchée   à   travers   son
développement,   s’est   maintenant   totalement   réalisée.   Marx   reconnaissait   quelque   chose   de   similaire   dans   ce   qu’il
appelait   le   passage   de   la   subsomption   formelle   à   la   subsomption   réelle   du   travail   sous   le   capital,   et   plus   tard,   les
philosophes   de   l’École   de   Francfort   ont   analysé   le   passage   (très   voisin)   de   la   subsomption   de   la   culture   (et   des
relations   sociales)   sous   la   figure   totalitaire   de   l’État,   ou   réellement   dans   la   dialectique   perverse   des   Lumières.
Toutefois,   le   passage   auquel   nous   nous   référons   est   fondamentalement   différent   :   au   lieu   de   se   focaliser   sur   le
caractère  unidimensionnel  du  processus  décrit  par  Marx,  puis  reformulé  et  étendu  par  l’École  de  Francfort,  le  passage
évoqué   par   Foucault   traite   fondamentalement   du   paradoxe   de   la   pluralité   et   de   la   multiplicité   -­   perspective   que
Deleuze   et   Guattari   développent   encore   plus   clairement.   L’analyse   de   la   subsomption   réelle,   lorsque   celle-­ci   est
comprise   comme   un   investissement   non   seulement   de   la   dimension   économique   ou   culturelle   de   la   société,   mais
aussi  -­  et  même  plutôt  -­  du  bios  social  lui-­même,  et  lorsqu’elle  est  attentive  aux  modalités  de  la  disciplinarité  et/ou
du  contrôle,  perturbe  l’image  linéaire  et  totalitaire  du  développement  capitaliste.  La  société  civile  est  absorbée  dans
l’État,  mais  la  conséquence  de  ceci  est  un  éclatement  des  éléments  qui  étaient  auparavant  coordonnés  et  médiatisés
dans  la  société  civile,  Les  résistances  ne  sont  plus  marginales  mais  actives  au  cœur  d’une  société  qui  s’épanouit  en
réseaux  ;;  les  points  individuels  sont  singularisés  en  «  mille  plateaux.  »  Ce  que  Foucault  construisait  implicitement  -­
et  que  Deleuze  et  Guattari  ont  rendu  explicite  -­  est,  par  conséquent,  le  paradoxe  d’un  pouvoir  qui,  tout  en  unifiant  et
englobant  en  lui-­même  tous  les  éléments  de  la  vie  sociale  (et  en  perdant  du  même  coup  sa  capacité  de  médiatiser
effectivement  les  différentes  forces  sociales),  révèle  à  ce  moment  même  un  nouveau  contexte,  un  nouveau  milieu
de  pluralité  et  de  singularisation  non  maîtrisable  -­  un  milieu  de  l’événement.

Ces  théories  de  la  société  de  contrôle  et  du  biopouvoir  décrivent  toutes  deux  les  aspects  fondamentaux  du  concept
d’Empire.  Ce  concept  est  le  cadre  dans  lequel  la  nouvelle  universalité  des  sujets  doit  être  comprise  et  c’est  la  finalité
vers   laquelle   tend   le   nouveau   paradigme   du   pouvoir.   Un   véritable   abîme   s’ouvre   ici   entre   les   anciens   cadres
théoriques   de   la   loi   internationale   (sous   sa   forme   contractuelle   ou   sous   la   forme   des   Nations   Unies)   et   la   nouvelle
réalité  de  la  loi  impériale.  Tous  les  éléments  intermédiaires  du  processus  ont  disparu  de  facto,  si  bien  que  la  légitimité
de   l’ordre   international   ne   peut   plus   se   construire   par   médiations,   mais   doit   plutôt   être   appréhendée   d’emblée   et
immédiatement  dans  toute  sa  diversité.  Nous  avons  déjà  reconnu  ce  fait  d’un  point  de  vue  juridique.  Nous  avons  vu,
en  effet,  que  lorsque  la  nouvelle  notion  de  droit  émerge  dans  le  contexte  de  la  mondialisation  et  se  présente  comme
capable   de   traiter   la   totalité   de   la   sphère   planétaire   comme   un   ensemble   systémique   unique,   il   faut   supposer   un
préalable   immédiat   (faction   dans   un   état   d’exception)   et   une   technologie   appropriée,   souple   et   formative   (les
techniques  de  police).

Même  si  l’état  d’exception  et  les  techniques  de  police  constituent  le  noyau  dur  et  l’élément  central  du  nouveau  droit
impérial,  ce  nouveau  régime  n’a  toutefois  rien  à  voir  avec  les  artifices  juridiques  de  la  dictature  ou  du  totalitarisme
qui  ont  été  décrits  en  d’autres  temps  et  à  grands  sons  de  trompe  par  beaucoup  (et  même  trop,  en  fait)  d’auteurs.  Au
contraire,  le  pouvoir  de  la  loi  continue  de  jouer  un  rôle  central  dans  le  contexte  de  l’évolution  contemporaine  :  le  droit
reste  en  vigueur  et  -­  précisément  par  le  biais  de  l’état  d’exception  et  des  techniques  policières  -­  devient  procédure.
C’est   une   transformation   radicale   qui   révèle   la   relation   non-­médiatisée   entre   le   pouvoir   et   les   subjectivités,   et
démontre   du   même   coup   à   la   fois   l’impossibilité   de   médiations   «   antérieures   »   et   la   diversité   temporelle   non
maîtrisable  de  l’événement.  Dominer  les  espaces  illimités  du  globe,  pénétrer  les  profondeurs  du  monde  biopolitique  et
affronter  une  temporalité  imprévisible  :  telles  sont  les  déterminations  sur  lesquelles  le  nouveau  droit  supranational
doit  être  défini.  C’est  là  que  le  concept  d’Empire  doit  lutter  pour  s’établir,  là  où  il  doit  prouver  son  efficacité  -­  partant,
là  que  la  machine  doit  être  mise  en  route.

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De  ce  point  de  vue,  le  contexte  biopolitique  du  nouveau  paradigme  est  parfaitement  central  à  notre  analyse.  C’est  ce
qui   offre   au   pouvoir   un   choix,   non   seulement   entre   obéissance   et   désobéissance   ou   entre   participation   politique
formelle  ou  refus,  mais  aussi  pour  toutes  les  alternatives  de  vie  et  de  mort,  de  richesse  et  de  pauvreté,  de  production
et   de   reproduction   sociale,   etc.   Étant   donné   les   grandes   difficultés   que   la   nouvelle   notion   du   droit   rencontre   pour
représenter   cette   dimension   du   pouvoir   de   l’Empire,   et   compte   tenu   de   son   incapacité   à   toucher   le   biopouvoir
concrètement  dans  tous  ses  aspects  matériels,  le  droit  impérial  ne  peut  représenter  (au  mieux)  que  partiellement  le
schéma  sous-­jacent  de  la  nouvelle  constitution  d’un  ordre  mondial,  et  ne  saurait  réellement  concevoir  le  moteur  qui
le  met  en  mouvement.  Notre  analyse  doit  donc  se  concentrer  plutôt  sur  la  dimension  productrice  du  biopouvoir.

La  production  de  la  vie

La   question   de   la   production,   en   relation   avec   le   biopouvoir   et   la   société   de   contrôle,   révèle   toutefois   une   réelle
faiblesse  du  travail  des  auteurs  auxquels  nous  avons  emprunté  ces  notions.  Il  nous  faut  ainsi  clarifier  les  dimensions
«   vitales   »   ou   biopolitiques   de   l’œuvre   de   Foucault,   en   relation   avec   la   dynamique   de   production.   Dans   plusieurs
ouvrages   du   milieu   des   années   soixante-­dix,   le   philosophe   a   avancé   que   l’on   ne   saurait   comprendre   le   passage   de
l’État   «   souverain   »   de   l’Ancien   régime   à   l’État   «   disciplinaire   »   sans   prendre   en   compte   la   façon   dont   le   contexte
biopolitique  a  été  progressivement  mis  au  service  de  l’accumulation  capitaliste  :  «  Le  contrôle  de  la  société  sur  les
individus  ne  s’effectue  pas  seulement  à  travers  la  conscience  ou  l’idéologie,  mais  aussi  dans  le  corps  et  avec  le  corps.
Pour  la  société  capitaliste,  c’est  la  biopolitique  qui  compte  le  plus,  le  biologique,  le  somatique,  le  corporel.  »

L’un   des   objectifs   centraux   de   sa   stratégie   d’enquête,   à   cette   période,   était   d’aller   au-­delà   des   versions   du
matérialisme  historique  -­  y  compris  des  nombreuses  variantes  de  la  théorie  marxiste  -­  qui  considéraient  le  problème
du   pouvoir   et   de   la   reproduction   sociale   sur   un   plan   suprastructurel,   distinct   du   plan   réel   et   fondamental   de   la
production.   Foucault   tentait   ainsi   de   ramener   le   problème   de   la   reproduction   sociale   et   tous   les   éléments   de   la
«  superstructure  »  dans  les  limites  de  la  structure  matérielle  fondamentale,  et  de  définir  ce  terrain  non  seulement  en
termes  économiques,  mais  aussi  en  termes  culturels,  corporels  et  subjectifs.  On  peut  ainsi  comprendre  comment  la
conception  qu’avait  Foucault  de  l’ensemble  social  se  réalisa  et  se  parfit  lorsque,  dans  une  phase  subséquente  de  son
travail,   il   découvrit   les   lignes   émergentes   de   la   société   de   contrôle   comme   image   du   pouvoir   actif   à   travers   la
biopolitique  globale  de  la  société.  Il  ne  semble  pas,  toutefois,  que  Foucault  -­  bien  qu’il  eût  puissamment  saisi  l’horizon
biopolitique  de  la  société  et  qu’il  l’eût  défini  comme  un  champ  d’immanence  -­  ait  jamais  réussi  à  libérer  sa  pensée  de
cette  épistémologie  structuraliste  qui  guidait  sa  recherche  depuis  le  début.  Par  «  épistémologie  structuraliste  »,  nous
entendons   ici   la   réinvention   d’une   analyse   fonctionnaliste   dans   le   domaine   des   sciences   humaines,   méthode   qui
sacrifie   effectivement   la   dynamique   du   système,   la   temporalité   créatrice   de   son   mouvement   et   la   substance
ontologique  de  la  reproduction  culturelle  et  sociale.  En  fait,  si,  parvenus  à  ce  point,  nous  avions  demandé  à  Foucault,
qui  (ou  ce  qui)  dirige  le  système,  ou  plutôt  ce  qu’est  le  «  bios  »,  sa  réponse  eût  été  inaudible  ou  inexistante.  En  fin  de
compte,  ce  que  Foucault  ne  réussit  pas  à  appréhender,  c’est  bien  la  dynamique  réelle  de  la  production  dans  la  société
biopolitique.

Au  contraire,  Deleuze  et  Guattari  nous  offrent  une  compréhension  proprement  poststructuraliste  du  biopouvoir,  qui
renouvelle  la  pensée  matérialiste  et  s’ancre  solidement  dans  la  question  de  la  production  de  l’être  social.  Leur  travail
démystifie  le  structuralisme  et  toutes  les  conceptions  philosophiques,  sociologiques  et  politiques  qui  font  de  la  fixité
du   cadre   épistémologique   un   point   de   référence   incontournable.   Ils   concentrent   leur   attention   sur   la   substance
ontologique  de  la  production  sociale.  Des  machines  produisent  :  le  fonctionnement  constant  des  machines  sociales,
dans  leurs  divers  appareils  et  assemblages,  produit  le  monde  avec  les  sujets  et  les  objets  qui  le  constituent.  Deleuze
et   Guattari,   toutefois,   ne   semblent   être   capables   de   concevoir   positivement   que   les   tendances   au   mouvement
continu   et   les   flux   absolus   ;;   ainsi,   dans   leur   pensée   aussi,   les   éléments   créateurs   et   l’ontologie   radicale   de   la
production   du   social   restent   sans   substance   ni   pouvoir.   Deleuze   et   Guattari   découvrent   la   productivité   de   la
reproduction   sociale   -­   production   novatrice,   production   de   valeurs,   relations   sociales,   affects,   devenirs,   etc.   -­   mais
réussissent   à   ne   l’articuler   que   superficiellement   et   éphémèrement,   comme   un   horizon   chaotique   indéterminé,
marqué  par  l’événement  insaisissable.

On   peut   concevoir   plus   aisément   la   relation   entre   production   sociale   et   biopouvoir   dans   l’œuvre   d’un   groupe   de
marxistes  italiens  contemporains  ils  reconnaissent  en  effet  la  dimension  biopolitique  en  fonction  de  la  nouvelle  nature
du   travail   productif   et   de   son   évolution   vivante   en   société,   et   utilisent   pour   ce   faire   des   expressions   telles   que
«  intellectualité  de  masse  »  et  «  travail  immatériel  »,  ainsi  que  le  concept  marxiste  d’«  intelligence  générale  ».  Ces

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10/10/12 La production biopolitique

analyses   partent   de   deux   projets   de   recherche   coordonnés.   Le   premier   consiste   en   l’analyse   des   transformations
récentes  du  travail  productif  et  de  sa  tendance  à  devenir  de  plus  en  plus  immatériel.  Le  rôle  central  précédemment
occupé  par  la  force  de  travail  des  ouvriers  d’usine  dans  la  production  de  plus-­values  est  aujourd’hui  assumé  de  façon
croissante  par  une  force  de  travail  intellectuel,  immatérielle  et  fondée  sur  la  communication.  Il  est  ainsi  nécessaire  de
développer   une   nouvelle   théorie   politique   de   la   plus-­value,   capable   de   poser   le   problème   de   cette   nouvelle
accumulation   capitaliste   au   centre   du   mécanisme   d’exploitation   (et   donc   -­   peut-­être   -­   au   centre   de   la   révolte
potentielle).   Le   second   projet   (suite   logique   du   premier)   développé   par   cette   École   consiste   en   l’analyse   de   la
dimension   sociale   et   immédiatement   communicante   du   travail   vivant   dans   la   société   capitaliste   contemporaine   ;;   il
pose  ainsi  avec  insistance  le  problème  des  nouvelles  figures  de  la  subjectivité,  à  la  fois  dans  leur  exploitation  et  dans
leur  potentiel  révolutionnaire.  La  dimension  immédiatement  sociale  de  l’exploitation  du  travail  vivant  immatériel  noie
le   travail   dans   tous   les   éléments   relationnels   qui   définissent   le   social,   mais   active   aussi,   dans   le   même   temps,   les
éléments   critiques   qui   développent   le   potentiel   d’insubordination   et   de   révolte   à   travers   l’ensemble   des   pratiques
laborieuses.   Après   une   nouvelle   théorie   de   la   plus-­value,   donc,   une   nouvelle   théorie   de   la   subjectivité   doit   être
formulée,  qui  passe  et  fonctionne  fondamentalement  par  la  connaissance,  la  communication  et  le  langage.

Ces  analyses  ont  ainsi  rétabli  l’importance  de  la  production  dans  le  cadre  du  processus  biopolitique  de  la  constitution
sociale,  mais  elles  font  également  isolée  sous  certains  aspects,  en  la  saisissant  sous  sa  forme  pure  et  en  l’affinant  sur
le  plan  idéal.  Elles  ont  travaillé  comme  si  redécouvrir  les  nouvelles  formes  des  forces  productrices  -­  travail  immatériel,
travail  intellectuel  massifié,  travail  de  «  l’intelligence  générale  »  -­  était  suffisant  pour  saisir  concrètement  la  relation
dynamique   et   créatrice   entre   production   matérielle   et   reproduction   sociale.   En   réinsérant   la   production   dans   le
contexte   biopolitique,   elles   la   présentent   presque   exclusivement   sur   l’horizon   du   langage   et   de   la   communication.
L’un   des   défauts   les   plus   sérieux   a   donc   été,   chez   ces   auteurs,   la   tendance   à   ne   traiter   les   nouvelles   pratiques
laborieuses  dans  la  société  biopolitique  que   sous   leurs   aspects   intellectuels   et   non   matériels.   Or   la   productivité   des
corps  et  la  valeur  des  affects  sont,  au  contraire,  absolument  centraux  dans  ce  contexte.  Nous  aborderons  donc  les
trois   aspects   principaux   du   travail   immatériel   dans   l’économie   contemporaine   :   le   travail   de   communication   de   la
production   industrielle,   récemment   connecté   à   l’intérieur   de   réseaux   d’informations   ;;   le   travail   d’interaction   de
l’analyse  symbolique  et  de  la  résolution  des  problèmes  ;;  le  travail  de  production  et  de  manipulation  des  affects  (cf.
Section  3.4).  Ce  troisième  aspect,  avec  sa  focalisation  sur  la  productivité  du  corporel  et  du  somatique,  est  un  élément
extrêmement  important  dans  les  réseaux  contemporains  de  la  production  biopolitique.  Le  travail  de  cette  école  et  son
analyse   de   l’intelligence   générale   marquent   donc   un   progrès   certain,   mais   son   cadre   conceptuel   reste   trop   pur,
presque   angélique.   En   dernière   analyse,   ces   nouvelles   théories   ne   font,   elles   aussi,   que   gratter   la   surface   de   la
dynamique  productrice  du  nouveau  cadre  théorique  du  biopouvoir.

Notre   propos   est   donc   de   travailler   à   partir   de   ces   essais   partiellement   réussis   pour   reconnaître   le   potentiel   de   la
production   biopolitique.   C’est   précisément   en   rapprochant   de   façon   cohérente   les   différentes   caractéristiques
définissant   le   contexte   biopolitique   que   nous   avons   décrites   jusqu’ici,   et   en   les   ramenant   à   l’ontologie   de   la
production,   que   nous   serons   en   mesure   d’identifier   la   nouvelle   figure   du   corps   biopolitique   collectif   -­   qui   pourrait
toutefois  rester  aussi  contradictoire  qu’il  est  paradoxal.  C’est  que  ce  corps  devient  structure  non  pas  en  niant  la  force
productrice  originaire  qui  l’anime,  mais  en  la  reconnaissant  ;;  il  devient  langage  -­  à  la  fois  scientifique  et  social  -­  parce
qu’il   s’agit   d’une   multitude   de   corps   singuliers   et   déterminés   en   quête   d’une   relation.   Il   est   ainsi   tout   à   la   fois
production  et  reproduction,  structure  et  superstructure,  parce  qu’il  est  vie  au  sens  le  plus  plein  et  politique  au  sens
propre.  Notre  analyse  doit  descendre  dans  la  jungle  des  déterminations  productrices  et  conflictuelles  que  nous  offre  le
corps   biopolitique   collectif.   Le   contexte   de   notre   analyse   doit   donc   être   le   développement   de   la   vie   même,   le
processus   de   la   constitution   du   monde   et   de   l’histoire.   L’analyse   devra   être   proposée   non   par   le   biais   de   formes
idéales,  mais  dans  le  cadre  de  la  complexité  dense  de  l’expérience.

Sociétés  et  communication

En   nous   demandant   comment   les   éléments   politiques   et   souverains   de   la   machine   impériale   viennent   à   se
constituer,   nous   découvrons   qu’il   n’est   nullement   nécessaire   de   limiter   notre   analyse   aux   institutions   régulatrices
supranationales  établies,  ni  même  de  la  concentrer  sur  elles.  Les  organisations  des  Nations  Unies,  avec  leurs  grandes
agences   multinationales   et   transnationales   pour   la   finance   et   le   commerce   (le   FMI,   la   Banque   mondiale,   le   GATT,
etc.),   ne   deviennent   importantes   dans   la   perspective   d’une   constitution   juridique   supranationale   que   lorsqu’on   les
considère   dans   le   cadre   de   la   dynamique   de   la   production   biopolitique   de   l’ordre   mondial.   La   fonction   qu’elles
occupaient   dans   l’ancien   ordre   international   -­   aimerions-­nous   souligner   -­   n’est   pas   ce   qui   donne   maintenant   une

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10/10/12 La production biopolitique

légitimité  à  ces  organisations.  Ce  qui  les  légitime  à  présent  est  bien  plutôt  leur  fonction  nouvellement  possible  dans  la
symbolique  de  l’ordre  impérial.  En  dehors  de  ce  nouveau  cadre,  ces  institutions  sont  inefficaces.  Au  mieux,  l’ancien
cadre  institutionnel  contribue  à  la  formation  et  à  l’éducation  du  personnel  administratif  de  la  machine  impériale,  au
«  dressage  »  de  la  nouvelle  élite  impériale.

Les   énormes   sociétés   transnationales   et   multinationales   construisent   le   tissu   conjonctif   fondamental   du   monde
biopolitique,   sous   certains   aspects   essentiels.   Le   capital,   en   effet,   a   toujours   été   organisé   dans   une   perspective
embrassant  le  monde  entier,  mais  c’est  seulement  dans  la  seconde  moitié  du  XXe  siècle  que  les  sociétés  industrielles
et   financières   multinationales   et   transnationales   ont   vraiment   commencé   de   structurer   biopolitiquement   les
territoires  à  l’échelle  mondiale.  Certains  avancent  que  ces  sociétés  sont  simplement  venues  occuper  la  place  qui  était
tenue   par   les   systèmes   colonialistes   et   impérialistes   des   différentes   nations   dans   les   phases   antérieures   du
développement  capitaliste,  depuis  l’impérialisme  européen  du  XIXe  siècle  jusqu’à  la  phase  fordiste  de  l’évolution  au
XXe  siècle.  Cela  est  en  partie  vrai,  mais  cette  place  elle-­même  a  été  substantiellement  transformée  par  la  nouvelle
réalité  du  capitalisme.  Les  activités  des  sociétés  ne  sont  plus  définies  par  l’imposition  d’un  commandement  abstrait  et
par  l’organisation  de  pillage  pur  et  simple  et  d’échanges  inégaux.  Elles  structurent  et  articulent  plutôt  directement
territoires  et  populations,  et  tendent  à  faire  des  États-­nations  de  simples  instruments  pour  enregistrer  les  flux  des
marchandises,  des  monnaies  et  des  populations  qu’elles  mettent  en  branle.  Les  sociétés  transnationales  répartissent
directement  la  force  de  travail  sur  les  différents  marchés,  attribuent  fonctionnellement  les  ressources  et  organisent
hiérarchiquement   les   divers   secteurs   de   la   production   mondiale.   L’appareil   complexe   qui   sélectionne   les
investissements   et   dirige   les   manœuvres   financières   et   monétaires   détermine   la   nouvelle   géographie   du   marché
mondial,  c’est-­à-­dire  réellement  la  nouvelle  structuration  biopolitique  du  monde.

L’image   la   plus   complète   de   ce   monde   est   offerte   dans   une   perspective   financière.   De   ce   point   de   vue,   on   peut
distinguer   un   horizon   de   valeurs   et   une   machine   de   distribution,   un   mécanisme   d’accumulation   et   un   moyen   de
communication,  un  pouvoir  et  un  langage.  Rien  n’existe,  ni  «  vie  brute  »  ni  point  de  vue  extérieur,  qui  puisse  être
placé  à  l’extérieur  du  champ  contrôlé  par  l’argent  ;;  rien  n’échappe  à  l’argent.  Production  et  reproduction  sont  revêtus
d’habits   financiers   et   de   fait,   sur   la   scène   du   monde,   chaque   figure   biopolitique   se   présente   parée   de   ses   oripeaux
monétaires  :«  Accumulez,  accumulez  !  C’est  la  Loi  et  les  Prophètes  !  »

Les  grandes  puissances  industrielles  et  financières  produisent  ainsi  non  seulement  des  marchandises,  mais  aussi  des
subjectivités.  Elles  produisent  des  subjectivités  agentiques  dans  le  cadre  du  contexte  biopolitique  besoins,  relations
sociales,  corps  et  esprits  -­  ce  qui  revient  à  dire  qu’elles  produisent  des  producteurs.  Dans  la  sphère  biopolitique,  la  vie
est   destinée   à   travailler   pour   la   production,   et   la   production   à   travailler   pour   la   vie.   C’est   une   grande   ruche   dans
laquelle  la  reine  surveille  en  permanence  production  et  reproduction.  Plus  l’analyse  pénètre  profondément,  plus  elle
découvre,   à   des   niveaux   croissants   d’intensité,   les   assemblages   communicants   de   relations   interactives.   Le
développement  des  réseaux  de  communication  possède  un  lien  organique  avec  l’apparition  du  nouvel  ordre  mondial  :
il  s’agit,  en  d’autres  termes,  de  l’effet  et  de  la  cause,  du  produit  et  du  producteur.  La  communication  non  seulement
exprime   mais   aussi   organise   le   mouvement   de   mondialisation.   Elle   l’organise   en   multipliant   et   en   structurant   les
interconnexions   par   le   biais   de   réseaux   ;;   elle   l’exprime   et   elle   contrôle   le   sens   et   la   direction   de   l’imaginaire   qui
parcourt  ces  connexions  communicantes.  En  d’autres  termes,  l’imaginaire  est  guidé  et  canalisé  dans  le  cadre  de  la
machine   communicatrice.   Ce   que   les   théories   du   pouvoir   de   la   modernité   ont   été   forcées   de   considérer   comme
transcendant,  c’est-­à-­dire  extérieur  aux  relations  productrices  et  sociales,  est  ici  formé  à  l’intérieur,  immanent  à  ces
mêmes  relations.  La  médiation  est  absorbée  dans  la  machine  de  production.  La  synthèse  politique  de  l’espace  social
est  fixée  dans  l’espace  de  communication.  C’est  la  raison  pour  laquelle  les  industries  de  communication  ont  pris  une
position   aussi   centrale   :   non   seulement   elles   organisent   la   production   à   une   nouvelle   échelle   et   imposent   une
nouvelle  structure  appropriée  à  l’espace  mondial,  mais  elles  en  rendent  aussi  la  justification  immanente.  Le  pouvoir
organise   en   tant   que   producteur   ;;   organisateur,   il   parle   et   s’exprime   en   tant   qu’autorité.   Le   langage,   en   tant   que
communicateur,   produit   des   marchandises   mais   il   crée   de   surcroît   des   subjectivités   qu’il   met   en   relation   et   qu’il
hiérarchise.   Les   industries   de   communication   intègrent   l’imaginaire   et   le   symbolique   dans   la   structure   biopolitique,
non   seulement   en   les   mettant   au   service   du   pouvoir,   mais   en   les   intégrant   réellement   et   de   fait   dans   son
fonctionnement  même.

Parvenus   à   ce   point,   nous   pouvons   commencer   de   traiter   la   question   de   la   légitimation   du   nouvel   ordre   mondial.
Celle-­ci   n’est   pas   née   des   accords   internationaux   existant   antérieurement   ni   du   fonctionnement   des   premières
organisations  supranationales  embryonnaires,  elles-­mêmes  créées  par  des  traités  fondés  sur  la  loi  internationale.  La

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10/10/12 La production biopolitique

légitimation  de  la  machine  impériale  est  née  -­  au  moins  en  partie  -­  des  industries  de  communication,  c’est-­à-­dire  de
la   transformation   du   nouveau   mode   de   production   en   une   machine.   C’est   un   sujet   qui   produit   sa   propre   image
d’autorité.  C’est  une  forme  de  légitimation  qui  ne  repose  sur  rien  d’extérieur  à  elle-­même  et  qui  est  reformulée  sans
cesse  par  développement  de  son  propre  langage  d’auto-­validation.

Une   autre   conséquence   doit   être   abordée   à   partir   de   ces   prémisses.   Si   la   communication   est   l’un   des   secteurs
hégémoniques   de   la   production   et   influe   sur   la   totalité   du   champ   biopolitique,   alors   nous   devons   considérer   la
communication  et  le  contexte  biopolitique  comme  coexistants  et  coextensifs.  Cela  nous  emmène  bien  loin  de  l’ancien
terrain  tel  que  Jürgen  Habermas  l’a  décrit,  par  exemple.  En  fait,  lorsque  Habermas  a  développé  le  concept  d’action
communicatrice,  démontrant  si  fortement  sa  forme  productrice  et  les  conséquences  ontologiques  qui  en  découlent,  il
partait  toujours  d’un  point  de  vue  extérieur  à  ces  effets  de  la  mondialisation,  d’une  perspective  de  vie  et  de  vérité  qui
pouvait  contrecarrer  la  colonisation  de  l’individu  par  l’information.  La  machine  impériale,  toutefois,  démontré  que  ce
point  de  vue  extérieur  n’existe  plus.  Au  contraire,  la  production  communicatrice  et  la  construction  de  la  légitimation
impériale  marchent  de  conserve  et  ne  peuvent  plus  être  séparées.  La  machine  est  auto-­validante  et  auto-­poïétique  -­
c’est-­à-­dire   systémique.   Elle   construit   des   structures   sociales   qui   évacuent   ou   rendent   ineffective   toute
contradiction  ;;  elle  crée  des  situations  dans  lesquelles,  avant  même  de  neutraliser  la  différence  par  la  coercition,  elle
semble   l’absorber   dans   un   jeu   d’équilibres   auto-­générateurs   et   auto-­régulateurs.   Comme   nous   l’avons   dit   ailleurs,
toute   théorie   juridique   qui   traite   des   conditions   de   la   postmodernité   doit   prendre   en   compte   cette   définition
spécifiquement   communicatrice   de   la   production   sociale.   La   machine   impériale   vit   en   produisant   un   contexte
d’équilibres   et/ou   en   réduisant   les   complexités   ;;   elle   prétend   proposer   un   projet   de   citoyenneté   universelle   et
intensifie   à   cette   fin   l’efficacité   de   son   intervention   sur   tout   élément   de   la   relation   de   communication,   tout   en
dissolvant  identité  et  histoire  sur  un  mode  entièrement  postmoderne.  Mais  contrairement  à  la  façon  dont  beaucoup
de  prises  en  compte  postmodernes  (auraient  fait,  la  machine  impériale,  au  lieu  d’éliminer  les  récits  fondateurs,  les
produit  et  les  reproduit  réellement  (les  principaux  récits  idéologiques,  en  particulier),  afin  de  valider  et  de  célébrer  son
propre  pouvoir.  C’est  dans  cette  coïncidence  de  production  par  le  langage,  de  production  linguistique  de  la  réalité  et
de   langage   d’auto-­validation   que   réside   une   clef   fondamentale   pour   comprendre   l’efficacité,   la   validité   et   la
légitimation  du  droit  impérial.

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