UNA DESCRIPCIÓN DE LA TEOLOGÍA DEL PACTO

La Teología del Pacto se centra en un pacto principal general conocido

como el Pacto de Gracia. Algunos lo han llamado el Pacto de redención.
Para muchos esto se define como un pacto eterno entre los miembros de
la Deidad incluyendo los siguientes elementos:

1) El Padre eligió un pueblo para ser suyo; 2) el Hijo fue designado con
su acuerdo para pagar la pena de su pecado; y, 3) el Espíritu Santo fue
designado con su consentimiento para aplicar el trabajo del Hijo a este
pueblo elegido.

Este Pacto de Gracia se está desarrollando en la tierra a través de la

historia en pactos subordinados, comenzando con el Pacto de Obras y
culminando en el Nuevo Pacto que cumple y completa la obra de gracia
de Dios para el hombre en la tierra. Los pactos por los cuales Dios está
trabajando en su Pacto de Gracia incluyen lo siguiente:

1. EL PACTO DE OBRAS
2. EL PACTO ADÁNICO
3. EL PACTO NOÉTICO
4. EL PACTO ABRAHAMICO
5. EL PACTO MOSAICO
6. EL PACTO DAVIDICO
7. EL NUEVO PACTO

A diferencia del dispensacionalismo, la Teología del Pacto no ve cada

pacto como separado y distinto. Es decir, de acuerdo con las divisiones
de la Teología del Pacto de la acción de Dios en la historia, Él no trabaja
a través de un pacto, lo termina y luego pasa a otra división o pacto. Más
bien, cada pacto se construye sobre los anteriores e incluye algunos
aspectos de los anteriores hasta que culminan en el Nuevo Pacto. Esta
caracterización de la Teología del Pacto se verá más claramente a
medida que cada uno de los pactos se debata por separado.

II. UNA DEFINICIÓN DE UN PACTO

La idea habitual de un pacto es que es un pacto o acuerdo mutuo entre

partes o personas, por el cual cada uno acepta otorgar algún beneficio al
otro. Obviamente, aunque un pacto bíblico tiene algunas de estas
características, esta definición carece de profundidad al describir en
detalle un pacto bíblico. Al hablar de un pacto entre Dios y el hombre,
uno debería reconocer que tal pacto no es uno entre partes iguales, sino
que Dios como el más grande es el autor e instigador del pacto, mientras
que el hombre el pecador es el respondedor, pero benefactor de la gracia
de Dios al otorgar el pacto.
UNA LISTA Y UNA BREVE CONSIDERACIÓN DE CADA UNO DE LOS
PACTOS BÍBLICOS

A. El Pacto de Obras

Génesis 1-2

El Pacto de Obras es la base de Dios relacionándose con el hombre

antes de que ocurriera la caída. Aunque la relación de Adán con Dios en
este período nunca se llama un pacto, el período y la relación todavía
tienen las características de un pacto. Oseas 6: 7 habla de que Adán
había transgredido el pacto. El contraste que Pablo dibuja entre el primer
y segundo Adán en Romanos 5: 12-21 y 1 Corintios 15:45 tiene poco
sentido sin el trasfondo o la comprensión de un pacto entre Dios y su
creación, Adán. ¿No estaba Adán, por lo tanto, claramente vinculado a
Dios con algunas responsabilidades definidas antes de la caída en vez
de simplemente dejarse en libertad por sí mismo? Además, ¿no se ve la
seriedad del vínculo entre las dos partes en la ultimidad de los resultados
de la obediencia o la desobediencia de Adán, la vida si obedece y la
muerte si él desobedece?

¿Y esta relación entre los dos no fue administrada soberanamente, Dios

estableció los términos y el hombre no tenía derecho a negociar,
¿discutir ni negociar?

Aunque era un pacto de obras, aún formaba parte de la obra de Dios de

su Pacto de Gracia en el sentido de que este pacto era necesario para
que la gracia de Dios fuera conocida y ofrecida al hombre.

B. El pacto adámico

Génesis 3

Después de la caída, el hombre seguía siendo responsable ante Dios: no

le dejaba vivir para sí mismo con su propia persona como máxima
autoridad. Algunas de las responsabilidades del primer pacto se
transfirieron a este segundo pacto, como el matrimonio, su obligación de
trabajar y tener dominio sobre la tierra, y la adoración a Dios, incluida la
observancia del sábado. Pero la base de la relación del hombre con Dios
cambió. En el primer pacto, el hombre estaba ante Dios sobre la base de
su obediencia. Cuando desobedeció, era obvio que nunca más podría
relacionarse con Dios sobre esa base a la luz de los resultados de la
caída sobre el hombre completo. La caída no dejó al hombre en parte
impotente, sino totalmente impotente en el ámbito espiritual.

Con la declaración de maldiciones sobre el hombre a causa del pecado

(Génesis 3: 16-19), Dios en su gracia dio la promesa de un Redentor
venidero (Génesis 3:15). Dios no estaba obligado a darle al hombre esta
promesa de gracia. Hubiera sido completamente justo en desterrar al
hombre de su presencia por toda la eternidad. Sin embargo, el
funcionamiento del Pacto de Gracia comienza con la promesa de gracia
de un Salvador venidero. Era y sería un compromiso máximo de Dios con
el hombre y el hombre con Dios a la luz de la promesa de la muerte del
Redentor.

Además, este pacto claramente fue administrado soberanamente. El

hombre no estaba en posición de querer discutir y tratar de establecer los
términos con Dios, ni estaba en posición de negociar los términos
establecidos por Dios. Él ya estaba muerto espiritualmente y muriendo
físicamente. Solo la gracia de Dios podría rescatarlo.

C. El Pacto Noético
Génesis 6: 17-22; Génesis 8: 20-22; Génesis 9: 1-17

Sería bueno mencionar una vez más que la Teología del Pacto no es
como el dispensacionalismo en el sentido de que cada pacto se
encuentra separado de los demás. Más bien, cada pacto en realidad se
basa en los demás, con cada pacto manteniendo las promesas y
maldiciones de los pactos pasados, pero también agregando el
entendimiento divino y otras obras de Dios para prepararse para la
culminación final de todos los pactos en el Nuevo Pacto.

Por lo tanto, cuando el Pacto de Noé se desarrolla, no elimina las

promesas, maldiciones, etc. de los pactos anteriores. El hombre todavía
está bajo la maldición del pecado, pero el hombre todavía tiene la
promesa de un Salvador venidero.

El corazón del pacto de Noé es también gracia, ya que Dios entra en

pacto con Noé que lo perdonará a él y a su familia (Génesis 6: 17-22) y
luego promete (aunque el hombre no se lo merece) nunca más destruir
por agua todos los seres vivos. Él promete además que mientras la tierra
permanezca, la siembra y la cosecha se mantendrán, al igual que el frío y
el calor, el verano y el invierno, y el día y la noche (Génesis 8: 20-22). Las
ofrendas quemadas incluso son levantadas a Dios por Noé para indicar
su reconocimiento de un Dios santo, soberano y justo. Finalmente, al
hombre se le ordena ser fructífero y multiplicarse y volver a poblar la
tierra, y se le prohíbe quitarle la vida a otro, con la clara penalización
establecida de que, si lo hace, su vida debe ser tomada también
(Génesis). 9: 1-17).

D. El Pacto Abrahámico
Génesis 12: 1-3, 7
Génesis 13: 14-17
Génesis 5: 3-21 - ratificación formal
Génesis 17: 1-27 - el signo del pacto
Génesis 22: 15-18
Génesis 26: 1-5
Génesis 28: 13-15
Génesis 35: 9-12

La gracia de Dios continuó siendo exhibida y administrada con el

establecimiento del Pacto Abrahámico. Su gracia y soberanía de
administración se ve en que Dios llamó a Abraham (un hombre de origen
pagano), y se le reveló a él. Su carácter de serio vínculo en sangre se ve
cuando Dios se compromete a sí mismo mediante una ceremonia y un
juramento de desmembramiento para bendecir a Abraham y su simiente
(ver la ratificación formal en Génesis 15: 3-21).

La comprensión adecuada de la gracia de Dios inspira la obediencia,

además, aunque es un pacto misericordioso, esto no significa que las
bendiciones en la promesa del pacto serán automáticas. Claramente, las
bendiciones del pacto y la relación y el compañerismo con Dios dentro
del pacto no se pueden disfrutar aparte de la sumisión y la obediencia a
Dios.

Así, el Pacto Abrahámico fue la manifestación más clara de la gracia de

Dios hasta este punto de la historia de la humanidad. Pero también fue el
establecimiento de un pueblo y el comienzo de un canal por el cual
vendría el Salvador prometido.

E. El Pacto Mosaico

Éxodo 19-24

El tiempo no se gastará en esta coyuntura probando el aspecto del pacto

de la revelación mosaica. Ese no es un punto de disputa. Una lectura
de Éxodo 24 y los pasajes de los alrededores mostrarán a cualquiera
que Dios entró en un pacto con Israel en este momento de su historia. El
verdadero punto de discusión debe centrarse en varios puntos clave que
son esenciales para entender la visión de la Teología del Pacto
concerniente al Pacto Mosaico.

Primero, el Pacto Abrahámico de la promesa no fue anulado o incluso

reemplazado temporalmente por el Pacto Mosaico (ver Gálatas 3: 15-18).
Por lo tanto, cualquier cosa que se diga acerca del Pacto Mosaico, debe
estar de acuerdo con el hecho de que está subordinado al Pacto
Abrahámico.

Segundo, la ley no era algo nuevo en el Pacto Mosaico. Cada pacto

bíblico se refiere a la voluntad de Dios para el hombre, es decir, el
requerimiento de obediencia de Dios cuando Dios se relaciona con el
hombre de una manera amable.
Tercero, claramente la ley no terminó con el Pacto Mosaico cuando
siguieron los pactos siguientes (véase II Samuel 7:14, Mateo 5: 17-
19 y Romanos 7: 7, 12). Obviamente, hablamos aquí de la ley moral y no
de la ley ceremonial, ya que la ley ceremonial se cumplió en Cristo,
siendo solo la sombra de la realidad de su obra final. Pero en cuanto a
que la ley moral nunca fue dada como una forma de salvación, nunca
tuvo que ser derogada como la guía para la vida del pueblo de Dios.

Cuarto, la ley continuó el progreso de la revelación de Dios de su

propósito redentor. Fue necesario para un pueblo que ahora en este
momento de su historia se convirtió en una nación, en el sentido de que
les reveló la voluntad de Dios tanto para el individuo como para su vida
nacional. También era necesario humillarlos y enseñarles más
plenamente la realidad del pecado y su naturaleza y así prepararlos para
una comprensión adecuada de la gracia de Dios que necesitan, no solo
en ese punto de sus vidas, sino también en la gracia de Dios como todos
los pactos culminaría en la revelación completa de la gracia de Dios en el
Nuevo Pacto.

F. El Pacto Davídico
II Samuel 7: 1-16; I Reyes 2: 1-4; I Reyes 8: 15-20, 25-26; I Reyes 9: 8; I
Crónicas 17: 3-
15

La palabra pacto no aparece en II Samuel 7: 12-17, pero el evento

registrado en este pasaje se menciona como un pacto en otros pasajes
de la Escritura (ver Salmo 89: 3-4, 28,34; Salmo 132: 1 Iff). Por lo tanto, sin
lugar a dudas, lo que sucedió en esos versículos en II Samuel 7 fue el
establecimiento de un pacto con David.

Aunque todos los pactos se centran en la gracia de Dios, su necesidad y

cumplimiento en Cristo, el Pacto Davídico es únicamente mesiánico. A
David y a su simiente se les promete un establecimiento para siempre y
un trono para todas las generaciones, pero tales promesas solo deben
cumplirse en Cristo y en su reino. El pacto es claramente amable,
administrado soberanamente, e implica un compromiso de vida o muerte
entre Dios y la simiente de David.

G. El Nuevo Pacto
Jeremías 31: 31-34; Mateo 26:28; I Corintios 11:25; Hebreos 8-10

El Nuevo Pacto, prometido en el Antiguo Testamento, se cumple en la

persona y la obra de Jesucristo. Este Nuevo Pacto establecido por Cristo
es la culminación de todos los pactos anteriores en el sentido de que no
existían en la finalidad para sí mismos, sino que existían como unidades
de la continua revelación de Dios de sí mismo y su plan misericordioso
para su pueblo.
El Nuevo Pacto no es solo un vínculo en el sentido de que une a Dios
con su pueblo, sino que está ratificado en sangre: la sangre de Cristo
mismo. Es administrado soberanamente como Dios mismo establece los
términos, y aplica sus beneficios a sus elegidos de acuerdo con su gracia
soberana y su propósito soberano desde la eternidad pasada, tal como
se establece en el Pacto de Gracia.

Finalmente, a pesar de que es un pacto misericordioso, aún incluye la

responsabilidad del hombre de obedecer, como se evidencia en todo el
Nuevo Testamento, a partir de las enseñanzas de Cristo mismo a través
de todas las epístolas. Las advertencias graves vuelven a sonar para
aquellos que minimizan o descuidan la obediencia. Y nuevamente, es la
culminación final de la gracia de Dios, como se evidencia en Cristo, la
que indudablemente llama al receptáculo relacionado con el pacto de la
gloriosa gracia de Dios a la obediencia gozosa.
SIMBOLISMO DE LOS NÚMEROS
Los israelitas usaron los números de forma simbólica, al igual que
muchas otras culturas antiguas. Los sistemas antiguos de conteo
probablemente se desarrollaron a partir de los diez dedos de las manos
de los seres humanos. A medida que se desarrolló el lenguaje escrito,
generalmente los pueblos antiguos usaron las letras de sus alfabetos para
representar números (eso se aplica a los idiomas hebreo, arameo, y
griego).
El uso de las letras como números hizo que a éstos se les
atribuyera un mayor significado simbólico.

Los números que aparecen en los relatos históricos de la Biblia

generalmente se deberían leer como números ordinarios; los libros
apocalípticos como Daniel, Ezequiel y Apocalipsis tienden a usar más el
simbolismo numérico.

La numeración de los días de la creación puede haber proporcionado un

significado simbólico a algunos números, aunque la Escritura no hace
énfasis en esto para todos los números. A veces, los múltiplos de un
número tienen un significado más profundo (Dn 9:24; Mt 18:22; Ap
13:18).

Sin embargo, era más frecuente que los escritores bíblicos asociaran
ideas con ciertos números sólo de una forma general. A continuación, se
describen las asociaciones más comunes; úselas de forma prudente.

uno. Típicamente representa unicidad, es decir que algo es único (2 S

7:23), o unidad (Gn 2:24; Ex 26:6). En el AT se relaciona con el hbr
ro’sh, “primero en el orden; cabeza o jefe”.

dos. La raíz hbr significa “repetir”. La forma del número no es plural

sino dual, que es una forma de las palabras en las lenguas semíticas
usada para designar pares del cuerpo humano (brazos, piernas, etc.). Sin
embargo, el término también describe división, contraste y diferencia (1
R 18:21; Job 9:33). Puede existir una asociación con el segundo día de la
creación, el cual describe separaciones (Gn 1:6-8).

tres. Primer número plural en hbr, ya que “dos” en hbr es dual. El tres
aparece con ejemplos de consejo (Gn 18:2; Dt 19:15; Job 2:11; Ez
14:14) y también representa un ciclo de acción corto y completo (Nm
22:28; Est 4:16). La triple repetición del nombre de Dios y sus atributos
también asocian dicho número con Dios (Nm 6:23-26; Is 6:3) y apunta a
la enseñanza de Jesús sobre la Trinidad (Mt 28:19).

cuatro. Se asocia con las cuatro esquinas de un objeto (Ex 27:2; Job
1:19), con las direcciones de los puntos cardinales (1 Cr 9:24; Is 11:2;
Zac 6:5) y los vientos que soplan de los cuatro puntos del cielo (Jer
49:36). Por lo tanto, el cuatro está relacionado con las esferas celestiales
y terrenales de la creación.

seis. Es el número de la humanidad, ya que Dios creó a Adán y a Eva en

el sexto día (Gn 1:24-27; Ap 13:18).

siete. Prominente en el orden y diseño bíblico (como el candelero de

siete brazos). La relación más obvia entre el número siete y el diseño de
Dios es con las lumbreras celestiales en los siete días de la semana (Gn
2:2-3; Ex 20:8 11), la rotación de la luna alrededor de la tierra en
aproximadamente veintiocho días (7 x 4; Israel tenía un calendario lunar,
Ex 12:2), y las siete lumbreras visibles en el cielo (el Sol, la Luna,
Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno; cf Ap 1:20). De esta forma,
el siete tiene una marcada asociación con el cielo, la plenitud, la
perfección y las cosas de Dios.

diez. En las lenguas semíticas muchas veces se asocia con un grupo de

personas, aunque esta relación no es marcada en el AT. Generalmente, el
diez representa completitud o constancia (Gn 31:7; vea también
múltiplos de diez, como “cien” y “mil”, más adelante). El diezmo, el
cual se basa en dar la décima parte de algo, es una importante práctica
bíblica, que representa la gratitud por la totalidad (Gn 14:20; 28:22; Lv
27:30-34; Nm 18:21-32; Dt 12:1-14; 14:22-29). Los diez mandamientos
(lit “diez palabras”) pueden representar la totalidad del pacto de Dios
(Ex 34:28; Dt 4:13).

doce. Se asocia con los hijos de Jacob (Gn 35:22b-26), de quien

descienden las tribus de Israel (Ex 28:21; Nm 1:1-16). El doce, por tanto,
representa al pueblo de Dios. Esto se aplicó más tarde al pueblo de Dios
del NT, que fue liderado por los doce apóstoles (Mt 19:28).
veinticuatro. El doce repetido (Ap 4:4, 10). Se usa a menudo para un
tiempo que caracteriza un período crítico de la historia de la redención o
un período de prueba (Gn 7:12; Dt 9:11; Mt 4:2).

setenta. Relacionado con el siete, por lo general se usa para hablar de

sabiduría, generaciones o multitudes .

cien. Se usa en números redondos (cf Gn 15:13; Lv 26:8; Mt 18:12) y en

expresiones de cantidades inciertas (Is 65:20), al igual que sucede en
otros idiomas (como en la expresión “te he dicho cien veces”, en donde
significa “constantemente”).

mil. ‘Elef en hbr; aparece con más frecuencia en los censos y en el

conteo de tropas en el libro de Números y en otros libros históricos. Es
un término técnico militar semejante a los términos militares modernos
como división, brigada y régimen (cf Nm 31, en donde se convocaron
12.000 soldados, una unidad de cada tribu). Allí se describe una unidad
táctica israelita, que probablemente no incluía literalmente mil hombres.
Cuando los israelitas escuchaban o leían la palabra ‘elef, no pensaban
necesariamente en el número mil. Al igual que “diez” y “cien”, “mil”
puede referirse simplemente a una cantidad importante, la totalidad de
algo o también puede significar “constantemente” (Job 9:3; Sal 50:10;
84:10; 90:4).
Estos antecedentes son especialmente importantes para comprender el
simbolismo en Ap 7:4-8; 14:1-3; 20:2.

ciento cuarenta y cuatro mil. Múltiplo de doce y de mil; simboliza a todo

el pueblo de Dios; Ap 7:4; 14:1-3.

Los estudiantes de la Biblia deben tener cuidado de no buscar en las

Escrituras un simbolismo oculto de los números (Gematría) porque dicha
especulación ha llevado a falsas interpretaciones y falsas enseñanzas en
el pasado. Es especialmente peligrosa la mezcla de sistemas de
simbolismo numérico no bíblicos con interpretaciones de la Biblia, como
sucedió con el intérprete judío Filón de Alejandría, la cábala judía y los
alegoristas cristianos. Ireneo, uno de los Padres de la iglesia, advirtió
enérgicamente contra el abuso del simbolismo numérico de los gnósticos
heréticos, y sus palabras ofrecen una advertencia apropiada para nuestros
días (ANF 1:393-96).
1. Repaso e Introducción al Reino.
2. El Reino.
3. Simbolismo Numérico
4. Los Pactos y el Cap. 3 El Reino Prometido.
5. Tareas.