Enciclopedia

Baker de
Apologética
Cristiana
Norman L. Geisler
© 1999 por Norman L. Geisler

Publicado por Baker Books

una división de Baker Book House Company

PO Box 6287, Grand Rapids, MI 49516-6287

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Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Geisler, Norman L.

Enciclopedia de Baker de la apologética cristiana / Norman L. Geisler

pags. cm.

Incluye referencias bibliográficas e indice.

ISBN 0-8010-2151-0

1. Apologética: enciclopedias. I. Título.

BT1102.G42 1998

239'.03 — dc21

98-8735

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http://www.bakerbooks.com

Expresiones de gratitud

Deseo agradecer a quienes brindaron valiosa ayuda en la preparación de este manuscrito. Esto incluye a
Larry Blythe, Steve Bright, Mac Craig, Mark Dorsett, Jeff Drauden, Scott Henderson, Holly Hood, Kenny
Hood, David Johnson, Eric LaRock, Trevor Mander, Doug Potter, Steve Puryear, Jeff Spencer y Frank
Turek.

Estoy especialmente agradecido a Joan Cattel por las incontables horas de sacrificio de su valiosa edición
del manuscrito completo. Un agradecimiento especial también se debe a mi hijo, David Geisler, que compiló
la vasta bibliografía, y a mi fiel secretaria, Laurel Maugel, quien la tipeó y corrigió cuidadosamente.

Sobre todo, me gustaría agradecer a mi devota esposa, Barbara, por su amor, apoyo y sacrificio que hicieron
posible este volumen.

Abreviaturas
Revisión teológica anglicana de ATR

BA El Arqueólogo Bíblico

BAR Revisión de Arqueología Bíblica

Babero. Saco. Bibliotheca Sacra

Boletín BJRL de la Biblioteca John Rylands

Bk. Libro

Revisión de la Biblia BR

California. hacia

CRJ Christian Research Journal

CT Christianity Today

EB Encyclopaedia Biblica

Ing. Inglés

ERE Enciclopedia de Religión y Ética

El p. francés

G k. griego

Revisión teológica ortodoxa griega GOTR

IEJ Israel Exploration Journal

ISBE International Standard Bible Encyclopedia

JAMA Journal of the American Medical Association

JASA Journal of the American Scientific Affiliation JETS Journal of the Evangelical Theological Society

Versión King James de la KJV

Lat. latín

LXX Septuaginta

NASB New American Standard Bible

NVI Nueva Versión Internacional

NKJV Nueva Versión King James

NTCERK Nueva Enciclopedia del Siglo XX del Conocimiento Religioso Versión Estándar Revisada por RSV

SE Studia Evangelica

WTJ Westminster Theological Journal

44
Automóvil club británico

Verdad absoluta. Ver Verdad, Naturaleza de.

Absolutos, morales. Ver Moralidad, Naturaleza Absoluta de.

Teoría del alojamiento. En apologética, la teoría de la acomodación puede referirse a dos puntos de vista,
uno aceptable y otro objetable para los cristianos evangélicos. Puede referirse a la adaptación de Dios de su
revelación a nuestras circunstancias finitas para comunicarnos con nosotros, como en las Escrituras o la
encarnación de Cristo ( véase la Biblia, Evidencia de; Calvino, Juan; Cristo, Deidad de). Ambas son formas
de acomodación autolimitante divina para comunicarse con criaturas finitas.

Los críticos negativos de la Biblia ( ver Crítica de la Biblia) creen que Jesús se acomodó a los puntos de
vista erróneos de los judíos de su época en su punto de vista de la Escritura como inspirada e infalible
( ver Biblia, Vista de Jesús). Los eruditos ortodoxos rechazan esta forma de acomodación.

Dos tipos de alojamiento. El alojamiento legítimo se puede llamar con mayor precisión

"adaptación." Dios, debido a la infinitud, se adapta a nuestro entendimiento finito para revelarse. Sin
embargo, el Dios que es verdad nunca se acomoda al error humano. Las diferencias vitales se ven fácilmente
cuando se comparan estos conceptos:

Adaptación

Alojamiento

Adaptación a la comprensión finita.

Alojamiento a error finito

Finitud

Pecaminosidad

Verdades parciales

Errores reales

Verdad revelada en lenguaje humano

Verdad disfrazada en lenguaje humano

Condescendencia con la verdad

Compromiso con la verdad

55

Antropomorfismos necesarios

Mitos necesarios

La naturaleza de Dios revelada

La actividad de Dios revelada

Que es realmente

Lo que parece ser

La Biblia enseña la trascendencia de Dios. Sus caminos y pensamientos están mucho más allá de los
nuestros (Isa. 55: 9; ROM. 11:33). Los seres humanos son infinitesimales en vista de la infinidad de
Dios. Dios debe "agacharse" para hablarnos. Sin embargo, este acto divino de adaptación a nuestra finitud
nunca implica acomodar nuestro error. Porque Dios no puede errar (Heb. 6:18). Dios usa antropomorfismos
(una verdadera expresión de quién es Dios que está expresado en términos humanos) para hablarnos, pero no
usa mitos.

A veces nos da solo una parte de la verdad, pero esa verdad parcial nunca es un error (1 Cor. 13:12). Se
revela progresivamente, pero nunca erróneamente ( ver Revelación progresiva). No siempre nos dice
a todos , pero todo lo que nos dice es cierto.

Jesús y el alojamiento. Es bien sabido que Jesús expresó una alta visión de las Escrituras en el Nuevo
Testamento ( verBiblia, la visión de Jesús de). Aceptó la autoridad divina (Mateo 4: 4, 7, 10), la
imperecedera (Mateo 5: 17-18), la inspiración divina (Mateo 22:43), la irrompibilidad (Juan 10:35), la
supremacía (Mateo. 15: 3, 6), inerrancia (Mateo 22:29; Juan 17:17), confiabilidad histórica (Mateo 12:40;
24: 37–38) y precisión científica (Mateo 19: 4–5). Para evitar la conclusión de que Jesús realmente afirmaba
que todo esto era cierto, algunos críticos insisten en que simplemente se estaba acomodando a la creencia
judía aceptada de la época sin intentar desacreditar sus puntos de vista. Estas opiniones erróneas fueron un
punto de partida para lo que quería enseñar sobre asuntos más importantes de moralidad y teología.

Alojamiento contrario a la vida de Jesús. Todo lo que se sabe sobre la vida y la enseñanza de Jesús revela
que él nunca se adaptó a la falsa enseñanza del día. Por el contrario, Jesús reprendió a los que aceptaron la
enseñanza judía que contradecía la Biblia, declarando: “¿Y por qué rompen el mandato de Dios por el bien
de su tradición? . . . Así, anulas la palabra de Dios por el bien de tu tradición ”(Mateo 15: 3, 6b).

Jesús corrigió puntos de vista falsos sobre la Biblia. Por ejemplo, en su famoso Sermón del Monte, Jesús
afirmó enfáticamente: “Has oído que se le dijo a la gente hace mucho tiempo: 'No asesines, y cualquiera que
asesine estará sujeto a juicio'. Pero te digo que cualquiera que esté enojado con su hermano estará sujeto a
juicio ”(Mateo 5: 21–22). Esta o la fórmula similar de "Se ha dicho. .

. . Pero yo te digo. . . " se repite en los siguientes versículos (cf. Mat. 5: 23–43).

Reprendió al famoso maestro judío Nicodemo: "Tú eres el maestro de Israel", dijo Jesús, "¿y no entiendes
estas cosas?" (Juan 3:10) Esto está lejos de acomodar sus falsas opiniones. Incluso reprendió a Nicodemo
por no entender las cosas empíricas, diciendo: “Te he hablado de cosas terrenales y no crees; ¿cómo creerás
si hablo de cosas celestiales? (Juan 3:12) Hablando específicamente sobre su visión errónea de las
Escrituras, Jesús les dijo a los saduceos sin rodeos:

"Estás en un error porque no conoces las Escrituras o el poder de Dios" (Mateo 22:29).

Las denuncias de Jesús de los fariseos fueron poco complacientes. “¡Ay de ustedes, guías ciegos! . .

. ¡Ay de ustedes, maestros de la ley y fariseos, hipócritas! . . . ¡Ustedes guías ciegos! Colas un mosquito pero
te tragas un camello. ¡Ay de ustedes, maestros de la ley y fariseos, hipócritas! . . . Usted 6

serpientes! ¡Criada de víboras! ¿Cómo escaparás de ser condenado a hel? (Mateo 23: 16–33).

Jesús fue tan lejos de acomodarse a las falsas creencias y prácticas en el templo que "hizo un látigo con
cuerdas, y condujo todo desde el área del templo, tanto ovejas como ganado; esparció las monedas de los
cambistas y volcó sus mesas. A los que vendieron palomas les dijo: '¡Saquen esto de aquí! ¡Cómo te atreves
a convertir la casa de mi padre en un mercado! "(Juan 2: 15-16).

Incluso los enemigos de Jesús reconocieron que no se comprometería. Los fariseos dijeron: “Maestro,
sabemos que eres un hombre íntegro y que enseñas el camino de Dios de acuerdo con la verdad. No te dejas
influir por los hombres, porque no prestas atención a quiénes son ”(Mateo 22:16). Nada en el registro del
Evangelio indica que Jesús acomodó el error aceptado en ningún tema.
Alojamiento Contrario al Carácter de Jesús. Desde un punto de vista puramente humano, Jesús era
conocido como un hombre de alto carácter moral. Sus amigos más cercanos lo encontraron impecable (1
Juan 3: 3; 4:17; 1 Pedro 1:19). La multitud se sorprendió de su enseñanza "porque enseñaba como alguien
que tenía autoridad, y no como sus maestros de la ley" (Mateo 7:29).

Pilato examinó a Jesús y declaró: "No encuentro base para un cargo contra este hombre" (Lucas 23: 4).

El soldado romano que crucificaba a Jesús exclamó: "Ciertamente, este era un hombre justo" (Lucas
23:47). Incluso los no creyentes han pagado un gran tributo a Cristo. Ernest Renan, el ateo francés, declaró
sobre Jesús: "su idealismo perfecto es la regla más alta de la vida inmaculada y virtuosa" (Renan,
383). Renan también escribió:

"Coloquemos, entonces, a la persona de Jesús en la cumbre más alta de la grandeza humana" (ibid., 386) y
sigue siendo un principio inagotable de regeneración moral para la humanidad "(ibid., 388).

Desde un punto de vista bíblico, Jesús era el Hijo de Dios y, como tal, no podía engañar. Por Dios

"No miente" (Tito 1: 2). De hecho, "es imposible que Dios mienta" (Heb. 6:18). Su "palabra es verdad" (

Juan 17:17). "Que Dios sea verdadero y todo hombre mentiroso" (Rom. 3: 4). Cualquiera que sea la
autolimitación divina que sea necesaria para comunicarse con los seres humanos, no hay error, porque Dios
no puede equivocarse. Es contrario a su propia naturaleza.

Una objeción respondida. Es cierto que Dios se adapta a las limitaciones humanas para comunicarse con
nosotros.

De hecho, Jesús, que era Dios, también era un ser humano. Como ser humano, su conocimiento era
limitado. Esto es confirmado por varios pasajes de las Escrituras. Primero, de niño "creció en sabiduría" (

Lucas 2:52). Incluso como adulto tenía ciertas limitaciones en su conocimiento. Según Mateo, Jesús no sabía
lo que había en la higuera antes de llegar a ella (Mateo 21:19). Jesús dijo que no sabía el tiempo de su
segunda venida: "Nadie sabe acerca de ese día u hora, ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo , sino
solo el Padre" (Mateo 24:36, énfasis agregado).

Sin embargo, a pesar de las limitaciones en el conocimiento humano de Jesús, los límites en la comprensión
difieren de los malentendidos. El hecho de que él no supiera algunas cosas como hombre no significa que
estaba equivocado en lo que sí sabía. Una cosa es decir que Jesús no conocía como hombre la teoría JEPD
de la autoría de la Ley. Pero es completamente diferente decir que Jesús estaba equivocado cuando afirmó
que David escribió el Salmo 110 (Mateo 22:43), que Moisés escribió la Ley (Lucas 24:27; Juan 7:19, 23), o
que Daniel escribió un profecía (Mateo 24:15; ver Biblia, Vista de Jesús). Las limitaciones de Jesús sobre
las cosas que no sabía como hombre no le impidieron afirmar verdaderamente las cosas que sí sabía
( ver Pentateuco, Mosaico 7

Autoría de; La profecía, como prueba de la Biblia).

Lo que Jesús sabía lo enseñó con autoridad divina. Él dijo a sus discípulos: “Toda autoridad en el cielo y en
la tierra me ha sido dada. Por lo tanto, ve y haz discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre
del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a obedecer todo lo que te he mandado. Y
seguramente estoy contigo siempre, hasta el final de la era ”(Matt.

28: 18-20). Él enseñó con énfasis. En el Evangelio de Juan, Jesús dijo veinticinco veces "Verdaderamente,
verdaderamente. .

. " (Juan 3: 3, 5, 11). De hecho, afirmó que sus palabras estaban en el nivel de Dios, declarando: "El cielo y
la tierra pasarán, pero mis palabras nunca pasarán" (Mateo 24:35). Además, Jesús enseñó solo lo que el
Padre le dijo que enseñara. Él dijo: "No hago nada por mi cuenta, solo hablo lo que el Padre me ha
enseñado" (Juan 8: 28b). Añadió: “Por mí mismo no puedo hacer nada; Juzgo solo cuando oigo, y mi juicio
es justo, porque busco no complacerme a mí sino al que me envió ”(Juan 5:30). Entonces, acusar a Jesús de
error es acusar a Dios Padre de error, ya que solo habló lo que el Padre le dijo.

Resumen. No hay evidencia de que Jesús alguna vez se haya acomodado al error humano en nada de lo que
enseñó. Tampoco hay ninguna indicación de que su autolimitación en la encarnación resultó en un
error. Nunca enseñó nada en las áreas en que la encarnación lo limitó como hombre. Y lo que sí enseñó, lo
afirmó con la autoridad del Padre, teniendo toda la autoridad en el cielo y la tierra.

Fuentes

"Alojamiento", ISBE

NL Geisler, Christian Apologética , capítulo 18

E. Renan, La vida de Jesús

JW Wenham, Cristo y la Biblia

Acgnosticismo. El diagnóstico no debe confundirse con el agnosticismo . El agnosticismo afirma que no

podemos conocer a Dios; El diagnóstico afirma que no podemos hablar significativamente (cognitivamente)
acerca de Dios.

El punto de vista también se denomina "no cognitivismo" o "ateísmo semántico".

El acogosticismo de AJ Ayer. Siguiendo la distinción de Hume entre definición y declaraciones empíricas,

AJ Ayer ofreció el principio de verificabilidad empírica. Esto afirmó que, para que las declaraciones sean
significativas, deben ser analíticas ("relación de ideas" de David Hume [1711-1776]) o sintéticas ("cuestión
de hecho" de Hume); es decir, definitorio o empírico (Ayer, cap. 1). Las declaraciones de definición carecen
de contenido y no dicen nada sobre el mundo; Las declaraciones empíricas tienen contenido pero no nos
dicen nada sobre ninguna realidad alegada más allá del mundo empírico. Solo son de naturaleza probable y
nunca son filosóficamente ciertas ( verCerteza / Certitud). Las declaraciones de definición son útiles en
asuntos empíricos y prácticos, pero no son informativos sobre la realidad en ningún sentido metafísico.

El sinsentido de Dios-hablar. El resultado del positivismo lógico de Ayer es tan devastador para el teísmo
como lo es el agnosticismo tradicional. Dios es incognoscible e inexpresable. De hecho, el término Dios
no tiene sentido.

Por lo tanto, incluso el agnosticismo tradicional es insostenible, ya que el agnóstico supone que es
significativo preguntar 8

La pregunta de si Dios existe. Para Ayer, sin embargo, la palabra Dios o cualquier equivalente trascendente
no tiene sentido. Por lo tanto, es imposible ser agnóstico. El término Dios no es analítico ni sintético. Los
teístas no lo ofrecen como una definición vacía y sin contenido que no corresponde a nada en la realidad, ni
es un término archivado con contenido empírico, ya que "Dios" es supuestamente un ser supra-empírico. Por
lo tanto, es literalmente absurdo hablar de Dios.

Ayer vino a revisar su principio de verificabilidad (ver ibid., 10f.). Esta forma admitía la posibilidad de que
algunas experiencias empíricas sean ciertas, como las de una sola experiencia sensorial, y de que haya un
tercer tipo de afirmación con alguna verificabilidad analítica o definitoria. Él no vino a reconocer el
significado de la charla de Dios. Las experiencias verificables no serían ni verdaderas ni falsas ni objetivas,
sino simplemente definitorias y significativas. Ayer reconoció que una eliminación efectiva de la metafísica
debe ser respaldada por un análisis detallado de los argumentos metafísicos (Ayer, 16). Incluso un principio
revisado de verificabilidad empírica haría imposible pronunciar declaraciones verdaderas significativas
sobre una realidad transempírica como un Dios. No hay conocimiento cognitivo de Dios; debemos
permanecer

"A-cog-nostic".
Inexpresable o místico. Siguiendo el ejemplo del Tractatus de Ludwig Wittgenstein (1889–1951) , Ayer
sostuvo que, aunque Dios podría ser experimentado, tal experiencia nunca podría expresarse de manera
significativa. Wittgenstein creía que "cómo están las cosas en el mundo es una cuestión de completa
indiferencia por lo que es más alto". Dios no se revela en el mundo ". Porque "de hecho, hay cosas que no se
pueden expresar con palabras. . . Son lo que es místico "y" de lo que no podemos hablar debemos
consignarlo al silencio ". Si Dios pudiera expresarse en nuestras palabras, de hecho sería "un libro para
explotar todos los libros".

Pero eso es imposible. Por lo tanto, no solo no hay revelación proposicional, sino que no hay un ser
cognitivamente trascendente. Por lo tanto, si se toma el principio de verificabilidad del positivista lógico
más estricto o las limitaciones lingüísticas Wittgensteinianas más amplias, la charla divina carece de sentido
metafísica.

Wittgenstein creía que los juegos de idiomas son posibles, incluso los juegos de idiomas religiosos. La
conversación con Dios puede ocurrir y ocurre, pero no es metafísica; no nos dice nada sobre la existencia y
la naturaleza de Dios.

Es desastroso para el teísta, si Dios no puede ser conocido (como en Immanuel Kant) o si no se puede hablar
de él (como en Ayer). Tanto el agnosticismo tradicional como el acognosticismo contemporáneo nos dejan
en el mismo dilema filosóficamente: no hay bases para las declaraciones de verdad sobre Dios.

Falsificación de las creencias religiosas. El otro lado del principio de verificabilidad es el de la

falsabilidad. Siguiendo el ejemplo de la parábola de John Wisdom del jardinero invisible, Antony Flew
planteó un desafío a los creyentes de la siguiente manera: "¿Qué habría ocurrido para constituir una prueba
del amor o de la existencia de Dios?" (Voló, 99). Porque uno no puede permitir que nada cuente por su
creencia en Dios a menos que esté dispuesto a permitir algo para contar en su contra. Lo que sea
significativo también es falsificable. No hay diferencia entre un jardinero invisible e indetectable y ningún
jardinero en absoluto.

Del mismo modo, un Dios que no hace una diferencia verificable o falsable no es Dios en absoluto. A menos
que el creyente pueda mostrar cómo el mundo sería diferente si no hubiera Dios, las condiciones en el
mundo no pueden usarse como evidencia. Poco importa si el teísmo se basa en una parábola o un mito, el
creyente no tiene un conocimiento significativo o verificable de Dios. Esto es poca o ninguna mejora sobre
el agnosticismo tradicional de Kant.

99

Evaluación. Al igual que su agnosticismo primo, el acogosticismo es vulnerable a serias críticas.

Responda al Agnosticismo de Ayer. Como ya se señaló, el principio de verificabilidad empírica establecido

en cuarto lugar por Ayer es contraproducente. No es puramente definición ni estrictamente hecho. Por lo
tanto, por sus propios motivos, caería en la tercera categoría de declaraciones sin sentido. Ayer reconoció
este problema y se involucró en una tercera categoría para la cual no afirmó ningún valor de verdad. La
verificabilidad, sostuvo, es analítica y definitoria, pero no arbitraria ni verdadera. Es metacognitivo, es decir,
más allá de la verificación como verdadero o falso. Es simplemente útil como guía para el significado. Este
es un movimiento infortunado por dos razones. Primero, ya no elimina la posibilidad de hacer declaraciones
metafísicas. Más bien, admite que uno no puede legislar arbitrariamente el significado, sino que debe
considerar el significado de las declaraciones metafísicas alegadas. Pero eso significa que es posible hacer
declaraciones significativas sobre la realidad, una negación del agnosticismo y el cognosticismo
completos. En segundo lugar, restringir lo que es significativo es limitar lo que podría ser cierto, ya que solo
lo significativo puede ser cierto. Por lo tanto, el intento de limitar el significado a lo definitorio o verificable
es hacer una afirmación de verdad que debe estar sujeta a alguna prueba. Si no puede ser probado, entonces
es, en sí mismo, indescifrable y una creencia sin sentido según sus propios estándares.

Respuesta al misticismo de Wittgenstein. Ludwig Wittgenstein se involucra en un autoabsorción

autoestimulante. Intenta definir los límites del lenguaje de tal manera que sea imposible hablar
cognitivamente acerca de Dios. Dios es literalmente inexpresable. Y de lo que no se puede hablar, no debe
intentar hablar. Pero Wittgenstein no puede ser más exitoso en trazar las líneas de limitación lingüística que
Kant en delimitar el ámbito de los fenómenos o la apariencia. El intento mismo de negar todas las
expresiones acerca de Dios es una expresión acerca de Dios.

Uno no puede dibujar los límites del lenguaje y el pensamiento sin trascender esos mismos límites. Es
contraproducente expresar la afirmación de que lo inexpresable no puede expresarse. De igual manera,
incluso pensar que lo impensable no puede ser pensado es autodestructivo. El lenguaje (pensamiento) y la
realidad no pueden ser mutuamente excluyentes, ya que cada intento de separarlos por completo implica
cierta interacción entre ellos. Si la escalera se usó para subir a la casa, uno no puede pararse allí para negar
la capacidad de la escalera de llegar allí ( ver Verdad, Naturaleza de).

Responda a la falsabilidad de Flew. Hay que decir dos cosas sobre el principio de falsabilidad de
Flew. Primero, en el sentido estricto de falsabilidad empírica, es demasiado restrictivo. No todo debe ser
empíricamente falsificable. De hecho, ese principio no es empíricamente falsificable. Pero en el sentido más
amplio de comprobable o discutible, seguramente el principio está vivo y es útil. Porque a menos que haya
criterios para la verdad y la falsedad, entonces no se pueden respaldar afirmaciones de verdad. Todo,
incluidas las opiniones opuestas, podría ser cierto.

Segundo, no todo lo que es verificable necesita ser falsificable de la misma manera. Como señaló John Hick,
existe una relación asimétrica entre verificabilidad y falsabilidad. Uno puede verificar la inmortalidad
personal observando conscientemente su propio funeral. Pero no se puede falsificar la inmortalidad
personal. Quien no sobrevive a la muerte no está allí para falsificar nada. Tampoco podría otra persona
falsificar la inmortalidad sin ser omnisciente. Pero si es necesario plantear una mente omnisciente o Dios,
entonces sería sumamente autodestructivo utilizar la falsificación para refutar a Dios. Por lo tanto, podemos
concluir que cada afirmación de verdad debe ser comprobable o discutible, pero no todas las afirmaciones de
verdad deben ser falsificables. Un estado total de inexistencia de cualquier cosa sería imposible de verificar,
por ejemplo, ya que no habría nadie y 10

No hay forma de falsificarlo. Por otro lado, la existencia de algo es comprobable por experiencia o
inferencia.

Fuentes

AJ Ayer, lenguaje, verdad y lógica

H. Feigel, "Positivismo lógico después de treinta y cinco años" , PT , invierno de 1964

A. Flew, "Teología y falsificación", en Nuevos ensayos en teología filosófica NL Geisler, Christian

Apologética, capítulo 1

———, Filosofía de la Religión

J. Hick, La existencia de Dios

I. Ramsay, lenguaje religioso

J. Sabiduría, "Dioses", A. Flew, ed., Lógica y lenguaje I

L. Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus

Actos, Historicidad de. La fecha y autenticidad de los Hechos de los Apóstoles es crucial para la
historicidad del cristianismo primitivo ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de) y, por lo tanto, para la
apologética en general ( ver Apologética, Argumento de; Apologetic Preocupaciones del Nuevo
Testamento).
• Si Hechos fue escrito antes del anuncio. 70 mientras los testigos presenciales todavía estaban vivos
( ver Documentos del Nuevo Testamento, Datación de), entonces tiene un gran valor histórico al
informarnos de las primeras creencias cristianas.

• Si Hechos fue escrito por Lucas, el compañero del apóstol Pablo, nos lleva directamente al círculo
apostólico, informaron quienes participaron en los eventos.

• Si Hechos fue escrito por anuncio. 62 (la fecha tradicional), luego fue escrito por un contemporáneo de
Jesús, quien murió en 33 ( ver Nuevo Testamento, Datación de).

• Si se muestra que Hechos es una historia precisa, entonces da credibilidad a sus informes sobre las
creencias cristianas más básicas de los milagros (Hechos 2:22; ver Milagros, valor de disculpa de; Milagros
en la Biblia), la muerte (Hechos 2: 23), resurrección (Hechos 2:23, 29–32) y ascensión de Cristo (

Hch 1, 9-10).

• Si Lucas escribió Hechos, entonces su "tratado anterior" (Hechos 1: 1), el Evangelio de Lucas, debería
extenderse la misma fecha temprana (dentro del tiempo de vida de los apóstoles y testigos oculares) y
credibilidad.

El testimonio de un historiador romano. Si bien la erudición del Nuevo Testamento, dominada durante
mucho tiempo por una crítica más alta ( ver Crítica bíblica) ha sido escéptica sobre la historicidad de los
Evangelios y los Hechos, esto no ha sido cierto para los historiadores romanos del mismo período. Sherwin-
White es un caso puntual (p. Ej., 11

Sherwin-White).

Otro historiador agregó el peso de su erudición a la cuestión de la historicidad del libro de los Hechos. Colin
J. Hemer enumera diecisiete razones para aceptar la fecha temprana tradicional que ubicaría la investigación
y redacción de Hechos durante la vida de muchos participantes. Estos apoyan fuertemente la historicidad de
los Hechos e, indirectamente, el Evangelio de Lucas (cf. Lucas 1: 1–4; Hechos 1: 1): 1. No se menciona en
los Hechos de fal de Jerusalén en el anuncio. 70, una omisión poco probable, dado el contenido, si ya
hubiera ocurrido.

2. No hay indicios del estallido de la guerra judía en el anuncio. 66, o de cualquier deterioro drástico o
específico de las relaciones entre romanos y judíos, lo que implica que fue escrito antes de ese momento.

3. No hay indicios del deterioro de las relaciones cristianas con Roma involucradas en la persecución
neroniana de finales de los años 60.

4. El autor no traiciona el conocimiento de las cartas de Pablo. Si Hechos se escribieran más tarde, ¿por qué
Luke, que se muestra tan cuidadoso con los detalles incidentales, no intentaría informar su narración en
secciones relevantes de las Epístolas? Las Epístolas evidentemente circularon y deben haberse convertido en
fuentes disponibles. Esta pregunta está plagada de incertidumbres, pero el silencio sugiere una fecha
temprana.

5. No hay indicios de la muerte de James a manos del Sanedrín en ca. 62 registrados por Josefo
( Antigüedades 20.9.1.200).

6. La importancia del juicio de Galio en Hechos 18: 14-17 puede verse como un precedente para legitimar la
enseñanza cristiana bajo la sombra de la tolerancia al judaísmo.

7. La prominencia y autoridad de los saduceos en Hechos pertenece a la era anterior a los 70, antes del
colapso de su cooperación política con Roma.
8. Por el contrario, la actitud relativamente comprensiva de Hechos a los fariseos (a diferencia de la del
Evangelio de Lucas) no encaja bien en el período del avivamiento farisaico después de que los estudiosos de
Jamnia se conocieron, ca. 90

Como resultado de esa reunión, los fariseos lideraron una fase de conflicto escalado con el cristianismo.

9. Algunos han argumentado que el libro es anterior a la llegada de Pedro a Roma, y también que usa un
lenguaje que implica que Pedro y Juan, al igual que el mismo Pablo, todavía estaban vivos.

10. La prominencia de los "temerosos de Dios" en las sinagogas en Hechos parece apuntar a la situación
anterior a la guerra judía.

11. Los detalles culturales insignificantes son difíciles de ubicar con precisión, pero pueden representar
mejor el entorno cultural de la era romana entre Julio y Claudio.

12. Las áreas de controversia dentro de Hechos presuponen la relevancia del entorno judío durante el 12

período del templo

13. Adolf Harnack argumentó que la profecía puesta en la boca de Pablo en Hechos 20:25 (cf. 20:38) puede
haber sido contradicha por eventos posteriores. Si es así, presumiblemente fue escrito antes de que
ocurrieran esos eventos.

14. La formulación primitiva de la terminología cristiana se usa en Hechos que se ajusta a un período
temprano.

Harnack enumera títulos cristológicos, como Insous y ho kurios , que se usan libremente, mientras
que Christos siempre designa "el Mesías", en lugar de un nombre propio, y Christos se usa de otro modo
solo en combinaciones formalizadas.

15. Rackham llama la atención sobre el tono optimista de Hechos, que no habría sido natural después de que
el judaísmo fuera destruido y los cristianos martirizados en las persecuciones neronianas de finales de los
años 60. [Hemer, 376–82]

16. El final del libro de los Hechos. Lucas no continúa la historia de Pablo al final de los dos años de Hechos
28:30. "La mención de este período definido implica un punto terminal, al menos inminente" (Hemer,
383). Y agrega: "Se puede argumentar simplemente que Luke había actualizado la narrativa al momento de
escribir, la nota final se agregó al final de los dos años" (ibid., 387).

17. La "inmediatez" de Hechos 27–28:

Esto es lo que hemos denominado la "inmediatez" de los últimos capítulos del libro, que están marcados en
un grado especial por la reproducción aparentemente irreflexiva de detalles insignificantes, una
característica que alcanza su apogeo en la narrativa del viaje de Hechos 27-28. . . . El vívido

La "inmediatez" de este pasaje en particular puede contrastarse fuertemente con la "indirecta" de la parte
anterior de Hechos, donde suponemos que Luke se basó en las fuentes o en las reminiscencias de otros, y no
pudo controlar el contexto de su narrativa. [ibid., 388-89]

Otro apoyo a la historicidad. El argumento tradicional para la veracidad histórica basado en

"Coincidencias no diseñadas" es un concepto discutible. Sin embargo, lo siguiente puede verse como un
desarrollo más refinado de ese enfoque. El libro de los Hechos contiene: 1. Detalles geográficos que se
supone que se conocen generalmente. Sigue siendo difícil estimar el rango de conocimiento general que
debería esperarse de un antiguo escritor o lector.
2. Detalles más especializados que se supone que son ampliamente conocidos: títulos de gobernadores,
unidades del ejército y rutas principales. Esta información habría sido accesible para aquellos que viajaron o
estuvieron involucrados en la administración, pero quizás no para otros.

3. Específicos locales de rutas, límites y títulos de magistrados de la ciudad que es poco probable que se
conozcan, excepto por un escritor que haya visitado los distritos.

4. Correlación de fechas de reyes y gobernadores conocidos con la ostensible cronología del marco de
Hechos.

13

5. Detalles apropiados para la fecha de Pablo o Lucas en la iglesia primitiva, pero no apropiados para las
condiciones anteriores o posteriores.

6. "Coincidencias no diseñadas" o detalles de conexión que conectan Hechos con las Epístolas Paulinas.

7. Correlaciones internas latentes dentro de las leyes.

8. Detalles atestiguados independientemente que concuerdan con el alejandrino contra los textos
occidentales.

Como existen diferencias entre las familias textuales, la corroboración independiente puede ayudar a
determinar cuándo se importaron los cambios en la tradición textual de los Hechos. Una lectura secundaria
puede referirse a condiciones de un período posterior, y por lo tanto indirectamente ayudar a discriminar
períodos de tiempo.

9. Asuntos de conocimiento geográfico común , mencionados quizás de manera informal o alusiva, con una
precisión no estudiada que expresa familiaridad.

10. Diferencias estilísticas textuales que indican el uso de diferentes fuentes por parte de Luke.

11. Peculiaridades en la selección de detalles , como la inclusión de detalles que no tienen importancia
teológica pero que pueden tener relación con preocupaciones históricas.

12. Peculiaridades en detalles de "inmediatez" que sugieren la referencia del autor a la experiencia
reciente. Dichos detalles no se explican tan fácilmente como el producto de la edición y conformación
reflexiva a largo plazo.

13. Referencias culturales o idiomáticas que sugieren una atmósfera del primer siglo.

14. Complejos interrelacionados que combinan dos o más tipos de correlación. Tal rango de conexiones
hace posible reconstruir con precisión un fragmento de la historia a partir del rompecabezas de fragmentos
de información entrelazados.

15. Instancias donde los nuevos descubrimientos y el conocimiento ampliado arrojan más luz sobre la
información de fondo. Estos son de utilidad para el comentarista, pero no influyen significativamente en la
historicidad.

16. Detalles precisos que se encuentran dentro del rango de posibilidades contemporáneas, pero cuya
precisión no puede ser verificada.

Autor bien informado. Algunos ejemplos de las tres primeras categorías ilustran cómo tales conexiones
ayudan a ubicar la escritura de Luke y analizar su precisión. Hechos refleja una comprensión profunda de lo
que generalmente se conocía en el anuncio. 60, lo que podría llamarse conocimiento especializado del
mundo en el que viajaron Paul y Luke, y conocimiento exacto de los lugares que visitaron.
Conocimiento común. El título del emperador "Augusto" se expresa formalmente ho Sebastos en palabras
atribuidas a un funcionario romano (Hechos 25:21, 25), mientras que "Augusto", como el nombre otorgado
al primer emperador, se transcribe Augoustos en Lucas 2: 1. Esta distinción también puede ilustrarse a partir
de otros textos .

14

Los hechos generales de la navegación y el conocimiento del suministro de maíz del imperio son parte de la
narración del viaje de un barco alejandrino al puerto italiano de Puteoli. El sistema estatal de abastecimiento
fue instituido por Claudio. Estas son muestras de un gran cuerpo de curiosidades. En general, Luke parece
ser cuidadoso al representar lugares comunes, y numerosos puntos pequeños de terminología podrían
ilustrarse a partir de las inscripciones reproducidas. Luke considera necesario explicar algunos términos a su
lector pero no otros.

Los puntos de la topografía de Judea o la nomenclatura semítica se pasan por alto o se explican (Hechos
1:12, 19), mientras que las instituciones judías básicas no (1:12; 2: 1; 4: 1).

Conocimiento especializado. El conocimiento de la topografía de Jerusalén se muestra en 1:12, 19 y 3: 2, 11.

En 4: 6, se representa a Anás como que sigue teniendo un gran prestigio y que lleva el título de sumo
sacerdote después de su deposición formal por parte de los romanos y el nombramiento de Caifás (cf. Lucas
3: 2; Antigüedades 18.2.2.34–35; 20.9.1.198 )

Entre los términos romanos, 12: 4 da detalles sobre la organización de una guardia militar (cf. Vegetius, de
Re Milit . 3.8); 13: 7 identifica correctamente a Chipre como una provincia proconsular (senatorial), con el
procónsul residente en Paphos.

El papel desempeñado por Troas en el sistema de comunicación se reconoce en 16: 8 (véase la Sección C,
págs. 112 y siguientes, 16:11). Anfípolis y Apolonia son conocidas como estaciones (y presumiblemente
paradas nocturnas) en el Camino Egnatiano desde Filipos a Tesalónica, como en 17: 1. Los capítulos 27 a 28
contienen detalles geográficos y de navegación del viaje a Roma.

Estos ejemplos ilustran el rango de lugares y contextos en la narración de los cuales Luke posee
información. El autor de Hechos viajó bien en las áreas mencionadas en la narrativa o tuvo acceso a fuentes
especiales de información.

Conocimiento local específico. Además, Luke manifiesta una increíble variedad de conocimiento de lugares
locales, nombres, condiciones, costumbres y circunstancias que corresponde a un testigo contemporáneo que
registra el tiempo y los eventos. Hechos 13–28, que cubre los viajes de Pablo, muestra particularmente un
conocimiento íntimo de las circunstancias locales. La evidencia está fuertemente representada en los
"pasajes de nosotros", cuando Lucas acompañaba a Pablo, pero se extiende más allá de ellos. En algunos
casos, se debe descartar el conocimiento local específico porque no hay evidencia disponible. Algunos
estudiosos también encuentran que los comentarios de Luke ocasionalmente están en desacuerdo con el
conocimiento existente (por ejemplo, en el caso de Theudas). Numerosas cosas son confirmadas por la
investigación histórica y arqueológica.

1. Un cruce natural entre puertos correctamente nombrados (13: 4–5). El monte Casio, al sur de Seleucia,
está a la vista de Chipre. El nombre del procónsul en 13: 7 no se puede confirmar, pero la familia del Sergi
Pauli está atestiguada.

2. El puerto fluvial adecuado, Perga, para un cruce de barcos desde Chipre (13:13).

3. La ubicación correcta de Lycaonia (14: 6).

4. La declinación inusual pero correcta del nombre Lystra y el idioma correcto hablado en 15

Lystra Identificación correcta de los dos dioses asociados con la ciudad, Zeus y Hermes (14:12
)

5. El puerto apropiado, Attalia, para los viajeros que regresan (14:25).

6. La ruta correcta desde las puertas cilíndricas (16: 1).

7. La forma apropiada del nombre Troas (16: 8).

8. Un hito conspicuo de los marineros en Samotracia (16:11).

9. La identificación adecuada de Filipos como colonia romana. La ubicación correcta para el río Gangites
cerca de Philippi (16:13).

10. Asociación de Tiatira con teñido de telas (16:14). Designaciones correctas de los títulos para los
magistrados de las colonias (16:20, 35, 36, 38).

11. Los lugares apropiados donde los viajeros pasarían noches sucesivas en este viaje (17: 1).

12. La presencia de una sinagoga en Tesalónica (17: 1), y el título propio de politarca para los magistrados
(17: 6).

13. La explicación correcta de que el viaje por mar es la forma más conveniente de llegar a Atenas en verano
favoreciendo los vientos del este (17:14).

14. La abundancia de imágenes en Atenas (17:16), y la referencia a la sinagoga allí (17:17

15. Representación del debate filosófico en el ágora (17:17). Uso en 17: 18–19 del epíteto de la jerga
ateniense correcta para Pablo, spermologos y el nombre correcto de la corte ( areios pagos ); representación
precisa del carácter ateniense (17:21). Identificación correcta del altar de "un dios desconocido"
(17:23). Reacción lógica de filósofos que negaron la resurrección corporal.

Areopogites es el título correcto para un miembro de la corte (17:34).

16. Identificación correcta de la sinagoga corintia (18: 4). Designación correcta de Galio como procónsul
(18:12). El bema (asiento del juicio) todavía se puede ver en el foro de Corinto (18:16).

17. El nombre Tyrannus , atestiguado en una inscripción del primer siglo (19: 9).

18. El culto a Artemisa de los efesios (19:24, 27). El culto está bien atestiguado, y el teatro de Efeso fue el
lugar de reunión de la ciudad (19:29).

19. Título correcto grammateus para el magistrado jefe ejecutivo y el título de

honor apropiado , Neokoros (19:35). Nombre correcto para identificar a la diosa (19:37). Designación
correcta para los que tienen la corte (19:38). El uso del anthupatoi plural en 19:38 es probablemente una
referencia notablemente exacta al hecho de que dos hombres ejercieron conjuntamente las funciones del
procónsul en este momento.

20. Uso de la designación étnica precisa beroiaios y el término étnico Asianos (20: 4).

dieciséis

21. Reconocimiento implícito de la importancia estratégica asignada a Troas (20: 7–13).

22. Implicación del peligro del viaje costero en esta área que causó que Paul viajara por tierra (

20:13). Secuencia correcta de lugares visitados y plural neutro correcto del nombre de la ciudad Patara (
21: 1).

23. La ruta apropiada que cruza el mar abierto al sur de Chipre favorecida por los persistentes vientos del
noroeste (21: 3). La distancia adecuada entre Ptolomeo y Cesarea (21: 8).

24. Rito de purificación característico de los judíos piadosos (21:24).

25. Representación precisa de la ley judía con respecto al uso gentil del área del templo (21:28).

26. El estacionamiento permanente de una cohorte romana en la Fortaleza Antonia para suprimir los
disturbios en los festivales (21:31). El tramo de escalones utilizado por los guardias (21:31, 35).

27. Las dos formas comunes de obtener la ciudadanía romana (22:28). El tribuno está impresionado con la
ciudadanía romana de Pablo más que con la tarsiana (22:29).

28. Las identificaciones correctas de Ananías como sumo sacerdote (23: 2) y Félix como gobernador
(23:34).

29. Identificación de un punto de parada común en el camino a Cesarea (23:31).

30. Nota sobre la jurisdicción apropiada de Cilicia (23:34).

31. Explicación del procedimiento penal provincial (24: 1–9).

32. Acuerdo con Josefo del nombre Porcio Festo (24:27).

33. Nota sobre el derecho de apelación de un ciudadano romano (25:11). La fórmula legal de
quibus cognoscere volebam (25:18). La forma característica de referencia al emperador (25:26).

34. Identificación correcta de las mejores rutas de envío en ese momento (27: 4).

35. Uso de los nombres comúnmente unidos de Cilicia y Panfilia para describir la costa (27: 4).

Referencia al puerto principal en el que encontrar un barco que navega a Italia (27: 5). Nota del paso
típicamente lento a Cnidus frente a un viento del noroeste (27: 7). Las ubicaciones de Fair Havens y la
vecina Lasea (27: 8) y la descripción correcta de Fair Havens como mal resguardados para la invernada
(27:12).

36. Descripción de la tendencia en estos climas de que un viento del sur de repente se convierta en un
violento noreste, el gregale (27:13). La naturaleza de un barco de aparejo cuadrado no tiene otra opción que
ser conducida antes de una tormenta declarada correctamente (27:15).

37. Nombre y lugar exactos dados para la isla de Clauda (27:16). Marineros apropiados

maniobras en el momento de una tormenta (27: 16–19). La decimocuarta noche, juzgada por experimentados
navegantes mediterráneos, es un momento apropiado para este viaje en una tormenta (27:27). El término
apropiado para esta sección del mar Adriático en este momento (27:27). El término preciso, 17

bolisantes , para tomar sondeos. La posición de aproximación probable de un barco encallado ante un viento
del este (27:39).

38. Descripción correcta de la grave responsabilidad de los guardias que permitieron escapar a un prisionero
(

27:42).

39. Descripción precisa de la gente local y supersticiones del día (28: 4–6).
40. El título apropiado de protos ( tes nesou ) para un hombre en la posición de liderazgo de Publio en las
islas.

41. Identificación correcta de Rhegium como refugio para esperar un viento del sur para transportar un barco
a través del estrecho (28:13).

42. Appii Forum y Tres Tabernae como paradas a lo largo de la Vía Apia (28:15).

43. Práctica común de custodia con un soldado romano (28:16) y condiciones de encarcelamiento por cuenta
propia (28: 30–31).

Conclusión. La historicidad del libro de los Hechos se confirma con pruebas abrumadoras. Nada como esta
cantidad de confirmación detallada existe para otro libro de la antigüedad. Esto no es solo una confirmación
directa de la creencia cristiana más temprana en la muerte y resurrección de Cristo, sino también,
indirectamente, del registro del Evangelio, ya que el autor de Hechos (Lucas) también escribió un Evangelio
detallado. Este evangelio es paralelo a los otros dos evangelios sinópticos. La mejor evidencia es que este
material fue compuesto por anuncios.

60, solo veintisiete años después de la muerte de Jesús. Esto coloca la escritura durante la vida de los
testigos presenciales de los eventos registrados (cf. Lucas 1: 1–4). Esto no deja tiempo para un desarrollo
mitológico alegado por personas que viven generaciones después de los eventos. El historiador romano
Sherwin-White ha señalado que los escritos de Heródoto nos permiten determinar la velocidad a la que se
desarrollan las leyendas. Llegó a la conclusión de que "las pruebas sugieren que incluso dos generaciones
son demasiado cortas para permitir la tendencia mítica a prevalecer sobre el núcleo histórico duro de la
tradición oral" (Sherwin-White, 190). Julius Müler (1801-1878) desafió a los eruditos de su época para
producir incluso un ejemplo en el que un evento histórico desarrollara muchos elementos mitológicos dentro
de una generación (Müler, 29).

Ninguno existe

Fuentes

WL Craig, El hijo se levanta

J. Mül er, The Theory of Myths, en su aplicación a la historia del Evangelio, examinado y cuestionado CJ
Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History , CH Gempf, ed.

AN Sherwin-White, Sociedad Romana y Derecho Romano en el Nuevo Testamento Adán, Historicidad

de. Los eruditos críticos generalmente consideran que los primeros capítulos del Génesis son mitos
( ver Arqueología, Antiguo Testamento; Inundación, Noé; Milagros, Mitos y), no historia. Señalan a los 18

La naturaleza poética del texto, el paralelismo de los primeros capítulos del Génesis con otros mitos
antiguos, la contradicción alegada del texto con la evolución ( véase Evolución, Biológico; Evolución
humana), y la fecha tardía de Adán en la Biblia (ca. 4000 a. C.) que se opone a la datación científica que
ubica a los primeros humanos mucho antes. Todo esto lo consideran como evidencia de que la historia de
Adán y Eva es mítica. Sin embargo, la Biblia presenta a Adán y Eva como personas literales, que tuvieron
hijos reales de quienes descendió el resto de la raza humana (cf. Génesis 5: 1f.).

Adán y Eva históricos. Hay buena evidencia para creer que Adán y Eva fueron personas históricas. Primero,
Génesis 1–2 los presenta como personas reales e incluso narra los eventos importantes en sus
vidas. Segundo, dieron a luz a niños literales que hicieron lo mismo (Génesis 4–5). Tercero, la misma frase
("esta es la historia de"), usada para registrar la historia posterior en Génesis (por ejemplo, 6: 9; 10: 1; 11:10,
27; 25:12, 19), se usa para la cuenta de la creación (2: 4) y de Adán y Eva y sus descendientes (

Génesis 5: 1; ver Pentateuco, Autoría de mosaico de). Cuarto, las cronologías posteriores del Antiguo
Testamento colocan a Adán en la parte superior de la lista (Génesis 5: 1; 1 Crón. 1: 1). Quinto, el Nuevo
Testamento coloca a Adán al comienzo de los antepasados literales de Jesús (Lucas 3:38). Sexto, Jesús se
refirió a Adán y Eva como el primer "hombre y mujer" literal, haciendo de su unión física la base del
matrimonio (Mateo 19: 4). Séptimo, el libro de Romanos declara que la muerte literal fue traída al mundo
por un literal "un hombre": Adán (

ROM. 5:12, 14). Octavo, la comparación de Adán (el "primer Adán") con Cristo (el "último Adán") en 1

Corintios 15:45 manifiesta que Adán fue entendido como una persona literal e histórica. Noveno, la
declaración de Pablo de que "Adán se formó primero, luego Eva" (1 Timoteo 2: 13-14) revela que habla de
personas reales. Décimo, lógicamente tenía que haber un primer conjunto real de seres humanos, hombres y
mujeres, o de lo contrario la raza no habría tenido forma de ponerse en marcha. La Biblia llama a esta pareja
literal "Adán y Eva", y no hay razón para dudar de su existencia real.

Objeciones a la historicidad. La naturaleza poética del Génesis 1.A pesar de la suposición común de lo
contrario y el hermoso lenguaje de Génesis 1 y 2, el registro de la creación no es poesía. Aunque existe un
posible paralelismo de ideas entre los primeros tres y los últimos tres días, esto no está en la forma típica de
la poesía hebrea, que involucra coplas en forma paralela. Una comparación con los Salmos o Proverbios
muestra fácilmente la diferencia. Génesis 2 no tiene paralelismo poético en absoluto. Más bien, el relato de
la creación es como cualquier otra narrativa histórica en el Antiguo Testamento. El relato se presenta como
otros relatos históricos en Génesis con la frase: “Esta es la historia de. . . " (Génesis 2: 4; 5: 1). Los
escritores de Jesús y del Nuevo Testamento se refieren a los eventos de creación como históricos (cf. Mat.
19: 4; Rom. 5:14; 1 Cor.

15:45; 1 tim. 2: 13-14). Las tabletas Ebla han agregado un testigo no bíblico temprano de
una creación monoteísta ex nihilo ( ver Creación, Vistas de).

Contradicción con la evolución. El relato de la creación del Génesis contradice la macroevolución.

Génesis habla de la creación de Adán a partir del polvo de la tierra, no de su evolución a partir de otros
animales (Génesis 2: 7). Habla de la creación directa inmediata por orden de Dios, no de procesos naturales
largos (cf. Génesis 1: 1, 3, 6, 9, 21, 27). Eva fue creada de Adán; ella no evolucionó por separado. Adam era
un ser inteligente que podía hablar un idioma, estudiar y nombrar animales, y participar en actividades para
mantener la vida. No era un medio mono ignorante ( ver Evolución, Teísta).

Sin embargo, dado que el registro de Génesis entra en conflicto con la macroevolución, surge la pregunta de
afirmar que Génesis está equivocado y que la evolución es correcta. De hecho, existe evidencia científica
sustancial para criticar 19

Macroevolución por sus propios méritos. Ver artículos en Evolución.

La objeción de fecha tardía. La fecha bíblica tradicional para la creación de Adán (ca. 4000 a. C.) es
demasiado tarde para ajustarse a la evidencia fósil de los primeros seres humanos, que varía de decenas de
miles a cientos de miles de años. La fecha temprana para la humanidad se basa en la datación científica y el
análisis de fragmentos óseos.

Sin embargo, hay suposiciones falsas o desafiables en esta objeción. Primero, se supone que uno puede
simplemente agregar todos los registros genealógicos de Génesis 5 y 11 y llegar a una fecha aproximada de
4000 a. C. para la creación de Adán. Pero esto se basa en la suposición falsa de que no hay espacios en estas
tablas, que sí existen ( ver Genealogías, Abierto o Cerrado).

Esta objeción también supone que el método de datación para los primeros hallazgos fósiles similares a los
humanos es exacto. Sin embargo, estos métodos de datación están sujetos a muchas variables, incluido el
cambio en las condiciones atmosféricas, la contaminación de la muestra y los cambios en las tasas de
descomposición ( ver Science and the Bible and Scientific Dating).

Asume que los primeros hallazgos fósiles similares a los humanos fueron realmente seres humanos creados
a imagen de Dios.
Pero esta es una suposición cuestionable. Muchos de estos hallazgos son tan fragmentarios que la
reconstrucción es altamente especulativa. ¡El llamado "Hombre de Nebraska" era en realidad un diente de
cerdo extinto! La identificación se había basado en un diente. "Piltdown Man" fue un fraude. Identificar una
criatura a partir de huesos, especialmente fragmentos de huesos, es extremadamente especulativo.

Puede haber habido criaturas similares a los humanos que fueron morfológicamente similares a los seres
humanos pero que no fueron creadas a imagen de Dios. La estructura ósea no puede probar que hubo un
alma inmortal hecha a imagen de Dios dentro del cuerpo. La evidencia de la fabricación de herramientas
simples no prueba nada. Se sabe que los animales (simios, focas y pájaros) usan herramientas simples.

Esta objeción también supone que los "días" de Génesis fueron días solares de veinticuatro horas. Esto no es
seguro, ya que el día en Génesis se usa de seis días (véase Génesis 2: 4). Y el "día siete", en el que
descansaba Dios, todavía continúa, miles de años después (cf. Heb. 4: 4–6; véase Génesis, Días de).

Es imposible afirmar que Génesis no es histórico. De hecho, dados los supuestos no comprobados, la
historia de la mala interpretación de los primeros fósiles y la suposición errónea de que no hay vacíos en las
genealogías bíblicas de Génesis 5 y 11, los argumentos contra la historicidad de Adán y Eva fallan.

Fuentes

GL Archer, Jr., una enciclopedia de dificultades bíblicas

A. Custance, Génesis y hombre primitivo

NL Geisler y T. Howe, cuando los críticos preguntan

RC Newman, Génesis y el origen de la tierra

B. Ramm, La visión cristiana de la ciencia y las Escrituras.

20

Edad de la rendición de cuentas. Ver Infantes, Salvación de.

Edad de la tierra. Ver genealogías, abiertas o cerradas.

Agnosticismo. El agnosticismo proviene de dos palabras griegas ( a , "no"; gnosis , "conocimiento"). El

término agnosticismo fue acuñado por TH Huxley. Literalmente significa "no conocimiento", lo opuesto a
un gnóstico (Huxley, vol. 5; ver Gnosticismo). Por lo tanto, un agnóstico es alguien que dice no
saber. Según se aplica al conocimiento de Dios, hay dos tipos básicos de agnósticos: aquellos que afirman
que se desconoce la existencia y la naturaleza de Dios, y aquellos que sostienen que Dios es incognoscible
( ver Analogía, Principio de; Dios, Evidencia para). Como el primer tipo no elimina todo el conocimiento
religioso, la atención aquí se centrará en el segundo.

Más de 100 años antes de Huxley (1825-1895), los escritos de David Hume (1711-1776) e Immanuel Kant
(1724-1804) establecieron las bases filosóficas del agnosticismo. Gran parte de la filosofía moderna da por
sentada la validez general de los tipos de argumentos que exponen.

El escepticismo de Hume. Incluso Kant era racionalista ( ver Racionalismo) hasta que fue "despertado de
sus sueños dogmáticos" al leer Hume. Técnicamente, las opiniones de Hume son escépticas, pero tienen
objetivos agnósticos. El razonamiento de Hume se basa en su afirmación de que solo hay dos tipos de
declaraciones significativas.

“Si tomamos en nuestras manos cualquier volumen, de divinidad o metafísica escolar, por ejemplo,
¿contiene algún razonamiento abstracto sobre la cantidad o el número? No. ¿Contiene algún razonamiento
experimental sobre cuestiones de hecho y existencia? No. Compromételo entonces a las llamas, ya que no
puede contener más que sofistería e ilusión ”( Consulta sobre la comprensión humana ).
Cualquier afirmación que no sea puramente una relación de ideas (definitorias o matemáticas) por un lado o
una cuestión de hecho (empírica o fáctica) por el otro no tiene sentido. Por supuesto, todas las declaraciones
sobre Dios fallan fuera de estas categorías, por lo tanto, el conocimiento de Dios se vuelve imposible
( ver Acognosticismo).

Atomismo empírico. Además, todas las sensaciones se experimentan como "completamente flojas y
separadas".

La mente hace conexiones causales solo después de haber observado una conjunción constante de cosas en
la experiencia. Todas las experiencias reales son una serie de sensaciones desconectadas y separadas. De
hecho, no hay conocimiento directo ni siquiera del "yo" de uno, ya que todo lo que sabemos de nosotros
mismos es un conjunto desconectado de impresiones sensoriales. Tiene sentido hablar de conexiones hechas
solo en la mente a priori o independientemente de la experiencia. Por lo tanto, por experiencia no hay
conexiones conocidas y ciertamente no necesarias. Todas las cuestiones de experiencia implican un posible
estado de cosas contrario.

Causalidad basada en la costumbre. Según Hume, "el razonamiento en relación con cuestiones de hecho
parece estar basado en la relación de causa y efecto" . . . . Solo con esa relación podemos ir más allá de la
evidencia de nuestra memoria y nuestros sentidos ”(Hume IV, 2; ver Causalidad, Principio de; Primeros
Principios). Y el conocimiento de la relación de causa y efecto no es a priori sino que surge completamente
de la experiencia. Siempre existe la posibilidad de la falacia post hoc , es decir, que las cosas sucedan
después del 21

otros eventos (incluso regularmente) pero no son realmente causados por ellos. Por ejemplo, el sol sale
regularmente después de que el gallo canta, pero ciertamente no porque el gallo canta. Uno nunca puede
conocer las conexiones causales. Y sin un conocimiento de la Causa de este mundo, por ejemplo, uno queda
agnosticismo acerca de un Dios tan supuesto.

Conocimiento por analogía. Incluso si uno garantiza que cada evento tiene una causa, no podemos estar
seguros de cuál es la causa. Por lo tanto, en sus famosos Diálogos sobre la religión natural., Hume sostiene
que la causa del universo puede ser (1) diferente de la inteligencia humana ya que las invenciones humanas
difieren de las de la naturaleza; (2) finito, ya que el efecto es finito y uno solo necesita inferir una causa
adecuada para el efecto; (3) imperfecto, ya que hay imperfecciones en la naturaleza; (4) múltiple, porque la
creación del mundo se parece más a un producto de prueba y error de largo alcance de muchas deidades
cooperantes; (5) masculino y femenino, ya que así es como los humanos generan; y (6) antropomórfico, con
manos, nariz, ojos y otras partes del cuerpo como las que tienen sus criaturas. Por lo tanto, la analogía nos
deja con escepticismo sobre la naturaleza de cualquier supuesta Causa del mundo.

Agnosticismo de Kant. Los escritos de Hume tuvieron una profunda influencia en el pensamiento de Kant.

Antes de leerlos, Kant mantuvo una forma de racionalismo en la tradición de Gottfried Leibniz (1646-1716).

Leibniz y Christian Freiherr von Wolff (1679-1754) siguiéndolo, creían que la realidad era racionalmente
conocible y que el teísmo era demostrable. Fue la pluma de Kant la que puso fin abruptamente a este tipo de
pensamiento en el mundo filosófico.

La imposibilidad de conocer la realidad. Kant concedió a la tradición racional de Leibniz

una dimensión racional, a priori , del conocimiento, a saber, la forma de todo conocimiento es independiente
de la experiencia. Por otro lado, Kant estuvo de acuerdo con Hume y los empiristas en que el contenido de
todo el conocimiento venía de los sentidos. Los sentidos proporcionan el "material" del conocimiento, pero
la estructura del conocimiento se alcanza eventualmente en la mente. Esta síntesis creativa resolvió el
problema del racionalismo y el empirismo.

Sin embargo, el resultado infeliz de esta síntesis es el agnosticismo, ya que si uno no puede saber nada hasta
que esté estructurado por la sensación (tiempo y espacio) y las categorías de comprensión (como la unidad y
la causalidad), entonces no hay forma de salir el propio ser y saber qué era realmente antes de que él lo
formara. Es decir, uno puede saber qué es algo para él, pero nunca lo que es en sí mismo. Solo se puede
conocer lo fenomenal, pero no lo noumenal. Debemos permanecer agnósticos acerca de la realidad. Solo
sabemos que está allí, pero nunca podemos saber qué es (Kant, 173f.).

Las antinomias de la razón humana. No solo existe un abismo infranqueable entre el saber y el ser, entre las
categorías de nuestro entendimiento y la naturaleza de la realidad, sino que también surgen contradicciones
inevitables una vez que comenzamos a traspasar la línea fronteriza (Kant, 393 y sigs.). Por ejemplo, existe la
antinomia de la causalidad. Si todo tiene una causa, entonces no puede haber una causa inicial y la serie
causal debe extenderse infinitamente. Pero es imposible que la serie sea infinita y también tenga un
comienzo. Tal es la paradoja imposible que resulta de la aplicación de la categoría de causalidad a la
realidad.

Estos argumentos no agotan el arsenal del agnóstico, pero se encuentran en el centro de la afirmación de que
Dios no puede ser conocido. Sin embargo, incluso algunos que no pueden admitir la validez de estos
argumentos optan por un agnosticismo más sutil. Tal es el caso de la escuela de pensamiento llamada
positivismo lógico.

22

Positivismo lógico. El positivismo lógico o el empirismo lógico es una filosofía de la lógica y el lenguaje
que busca describir toda la realidad en términos de los sentidos o la experiencia. Sus ideas fundamentales
fueron desarrolladas por el filósofo del siglo XIX Auguste Comte (1798-1857). Sus implicaciones teológicas
fueron descritas por AJ Ayer (1910-1989) en su principio de verificabilidad empírica. Ayer alegó que los
seres humanos no pueden analizar o definir al Dios infinito, por lo que es imposible hablar más que
galimatías acerca de Dios. La idea de saber o hablar de un ser noumenal es absurda. Uno ni siquiera puede
usar el término Dios. Por lo tanto, incluso el agnosticismo tradicional es insostenible. El agnóstico hace la
pregunta de si Dios existe. Para el positivista, incluso la pregunta no tiene sentido. Por lo tanto, es imposible
ser agnóstico.

Curiosamente, el reconocimiento de Ayer no niega automáticamente la posibilidad de la experiencia

religiosa, como lo hace el agnosticismo. Alguien puede experimentar a Dios, pero tal toque de infinitud
nunca podría expresarse de manera significativa, por lo que no tiene valor para nadie, excepto para el
destinatario de su maravilla. El lógico positivista Ludwig Wittgenstein (1889-1951) fue quizás más
consistente al colocar un tipo de restricción deísta en el pensamiento positivista ( verDeísmo) Si no tiene
sentido para nosotros hablar de un Dios o incluso usar el término, entonces cualquier ser infinito tendría el
mismo problema con respecto a lo físico. Wittgenstein negó que Dios pudiera estar preocupado o ser
revelador dentro del mundo. Entre las esferas nouménicas y fenomenales solo puede haber silencio. En
resumen, para los no cognitivos religiosos Ayer y Wittgenstein, el acogosticismo metafísico es el resultado
neto del análisis del lenguaje ( ver Analogía, Principio de).

Falsabilidad. Antony Flew desarrolla una filosofía agnóstica al tomar otro ángulo sobre las limitaciones del
lenguaje y la conciencia de lo divino. Puede o no haber un Dios; no se puede probar empíricamente ninguna
de estas tesis. Por lo tanto, uno no puede creer legítimamente ninguna de estas tesis. Para ser verificable, un
argumento debe ser falsificable. Dios debe ser mostrado, de una forma u otra, para hacer la diferencia. A
menos que el teísta pueda responder al desafío de frente, parecería que debe tener lo que RM Hare llamó un
"blik" (Flew, 100). Es decir, él tiene una creencia infalible en Dios a pesar de todos los hechos o estados de
cosas.

Lógica del agnosticismo. Hay dos formas de agnosticismo: la forma débil simplemente sostiene que Dios es
desconocido. Por supuesto, esto deja la puerta abierta para que uno pueda conocer a Dios y, de hecho,
algunos posiblemente sí lo conozcan. Como tal, este agnosticismo no amenaza el teísmo cristiano. La forma
más fuerte de agnosticismo es mutuamente exclusiva con el cristianismo. Afirma que Dios es incognoscible,
que Dios no puede ser conocido.

Se debe hacer otra distinción: hay agnosticismo ilimitado y limitado. El primero afirma que Dios y toda la
realidad es completamente incognoscible. Este último solo afirma que Dios es parcialmente incognoscible
debido a las limitaciones de la finitud humana y la pecaminosidad. Los cristianos pueden otorgar la última
forma de agnosticismo como posible y deseable.

Esto deja tres alternativas básicas con respecto al conocimiento de Dios.

1. No podemos saber nada acerca de Dios; Él es incognoscible.

2. Podemos saber todo acerca de Dios; él puede ser exhaustivamente conocido.

23

3. Podemos saber algo, pero no todo; Dios es parcialmente conocido.

La primera posición es el agnosticismo; el segundo, el dogmatismo, y el último, el realismo. La posición

dogmática es insostenible. Uno tendría que ser infinito para conocer un ser infinito exhaustivamente. Pocos,
si alguno, teístas informados han mantenido seriamente este tipo de dogmatismo.

Sin embargo, los teístas ( ver Teísmo) a veces argumentan que el agnosticismo parcial también está mal. La
forma que adopta este argumento es que el agnosticismo está mal simplemente porque uno no puede saber
que algo es incognoscible sobre la realidad sin tener conocimiento de ese algo. Pero este es un razonamiento
defectuoso.

No hay contradicción al decir: "Sé lo suficiente sobre la realidad como para afirmar que hay algunas cosas
sobre la realidad que no puedo saber". Por ejemplo, podemos saber lo suficiente sobre las técnicas de
observación e informes para decir que es imposible para nosotros conocer la población exacta del mundo en
un instante dado (incognoscitividad en la práctica). Del mismo modo, uno puede saber lo suficiente sobre la
naturaleza de la finitud para decir que es imposible para los seres finitos conocer exhaustivamente un ser
infinito. Por lo tanto, el cristiano tiene una controversia solo contra el agnóstico completo que descarta en
teoría y práctica todo el conocimiento de Dios.

Agnosticismo autodestructivo. El agnosticismo completo se reduce a la afirmación autodestructiva

( ver Declaraciones autorrefutables) de que "uno sabe lo suficiente sobre la realidad como para afirmar que
no se puede saber nada sobre la realidad" ( verLógica). Esta declaración se auto falsifica. Quien sabe algo
acerca de la realidad no puede afirmar al mismo tiempo que toda la realidad es incognoscible. Y aquel que
no sabe nada sobre la realidad no tiene base para hacer una declaración sobre la realidad. No será suficiente
decir que el conocimiento de la realidad solo puede ser pura y completamente negativo, es decir, el
conocimiento solo puede decir lo que no es la realidad. Para cada negativo presupone un positivo; uno no
puede afirmar significativamente que algo no es y estar totalmente desprovisto de un conocimiento del
"algo". Se deduce que el agnosticismo total es contraproducente. Asume conocimiento de la realidad para
negar todo conocimiento de la realidad.

Algunos han intentado evitar esta crítica formando su escepticismo como una pregunta: "¿Qué sé sobre la
realidad?" Sin embargo, esto simplemente retrasa el dilema. Tanto el agnóstico como el cristiano deberían
hacer esta pregunta, pero la respuesta separa al agnóstico del realista. "Puedo saber algo sobre Dios"

difiere significativamente de "No puedo saber nada acerca de Dios". Una vez que se da la respuesta en la
última forma, inevitablemente se ha hecho una afirmación contraproducente.

Tampoco ayudará tomar la alternativa mutista al no decir nada. Los pensamientos pueden ser tan
autoestimulantes como las afirmaciones. El mutista ni siquiera puede pensar que él o ella no sabe
absolutamente nada sobre la realidad sin implicar conocimiento sobre la realidad.

Alguien puede estar dispuesto a conceder que el conocimiento sobre la realidad finita es posible pero no el
conocimiento sobre la realidad infinita, el tipo de conocimiento en cuestión en el teísmo cristiano. Si es así,
la posición ya no es agnosticismo completo, ya que sostiene que se puede saber algo sobre la realidad. Esto
deja la puerta abierta para discutir si esta realidad es finita o infinita, personal o impersonal. Tal discusión se
aventura más allá de la cuestión del agnosticismo para debatir sobre el diosismo y el teísmo finitos.
El agnosticismo autodestructivo de Kant. El argumento de Kant de que las categorías de pensamiento (como
la unidad y la causalidad) no se aplican a la realidad tampoco tiene éxito. A menos que las categorías de
realidad correspondieran a 24

categorías de la mente, no se pueden hacer declaraciones sobre la realidad, incluida la declaración que hizo
Kant.

A menos que el mundo real fuera inteligible, no se aplicaría ninguna declaración al respecto. Una
preformación de la mente a la realidad es necesaria si uno dice algo al respecto, positivo o negativo. De lo
contrario, pensamos en una realidad impensable.

Puede sostenerse el argumento de que el agnóstico no necesita hacer ninguna declaración sobre la realidad
sino simplemente definir los límites de lo que podemos saber. Sin embargo, incluso este enfoque es
contraproducente. Decir que uno no puede saber más que los límites de los fenómenos o la apariencia es
dibujar una línea en la arena mientras se extiende a horcajadas. Establecer tales límites firmes es
superarlos. No es posible afirmar que la apariencia termina aquí y la realidad comienza allí a menos que uno
pueda ver al menos cierta distancia al otro lado. ¿Cómo se puede saber la diferencia entre apariencia y
realidad que no ha visto suficiente apariencia y realidad para hacer la comparación?

Otra dimensión autodestructiva está implícita en la admisión de Kant de que él sabe que el noúmeno está allí
pero no lo que es. ¿Es posible saber que algo es sin saber algo sobre lo que es? ¿Se puede conocer la
"eseidad" pura? ¿No implica todo conocimiento algún conocimiento de características? No se podía observar
que existiera incluso una criatura extraña que nunca había visto antes a menos que tuviera algunas
características reconocibles como tamaño, color o movimiento. Incluso algo invisible debe dejar algún
efecto o rastro para ser observado. Uno no necesita saber el origen o la función de una cosa o
fenómeno. Pero se ha observado o el observador no pudo saber que es así. No es posible afirmar quealgo es
sin declarar simultáneamente algo sobre lo que es. Incluso describirlo como "en sí mismo" o "real" es decir
algo. Además, Kant reconoció que el noumenal es la "fuente" incognoscible de la apariencia que estamos
recibiendo. Todo esto es informativo sobre lo real; Hay una fuente real de impresiones en sí misma. Esto es
algo menos que agnosticismo completo.

Otras formas de escepticismo. El escepticismo de Hume. El intento escéptico general de suspender todo
juicio sobre la realidad es contraproducente, ya que implica un juicio sobre la realidad. ¿De qué otra manera
podría uno saber que suspender todo juicio sobre la realidad es el curso más sabio, a menos que sepa de
hecho que la realidad es incognoscible? El escepticismo implica agnosticismo; Como se muestra arriba, el
agnosticismo implica conocimiento sobre la realidad. El escepticismo ilimitado que elogia la suspensión de
todos los juicios sobre la realidad implica un juicio más radical sobre la capacidad de conocimiento de la
realidad. ¿Por qué desalentar todos los intentos de verdad, a menos que uno sepa de antemano que son
inútiles? ¿Y cómo se puede estar en posesión de esta información avanzada sin saber algo sobre la realidad?

La afirmación de Hume de que todas las declaraciones significativas son o una relación de ideas o bien sobre
cuestiones de hecho rompe sus propias reglas. La declaración no se ajusta a ninguna categoría. Por lo tanto,
por sus propios motivos, no tendría sentido. No podría ser puramente una relación de ideas, ya que en ese
caso no sería informativo sobre la realidad, como pretende ser. No es puramente una afirmación práctica, ya
que pretende abarcar más que asuntos empíricos. En resumen, la distinción de Hume es la base del principio
de verificabilidad empírica de Ayer, y el principio de verificabilidad en sí mismo no es verificable
empíricamente ( ver Ayer, A. J.).

El atomismo empírico radical de Hume de que todos los eventos son "completamente flojos y separados" y
que incluso el yo es solo un conjunto de impresiones sensoriales es inviable. Si todo estuviera desconectado,
no habría forma de hacer esa declaración en particular, ya que cierta unidad y conexión están implícitas en la
afirmación de que todo está desconectado. Afirmar "No soy más que las impresiones sobre mí" es 25

autodestructivo, porque siempre existe la supuesta unidad del "yo (yo)" que hace la afirmación. Pero uno no
puede asumir un yo unificado para negarlo.
Para obtener respuestas al acogosticismo, la forma mística de Wittgenstein y el principio de falsabilidad de
Flew, ver Acognosticismo.

Algunas afirmaciones agnósticas específicas. Hume negó los usos tradicionales de la causalidad y la
analogía como medio de conocer al Dios teísta. La causalidad se basa en la costumbre y la analogía
conduciría a un dios humano finito o a un Dios totalmente diferente al análogo alegado.

La justificación de la causalidad. Hume nunca negó el principio de causalidad. Admitió que sería absurdo
sostener que las cosas surgen sin una causa (Hume, I.187). Lo que intentó fue negar que haya alguna forma
filosófica de establecer el principio de causalidad. Si el principio causal no es una mera relación analítica de
ideas, sino una creencia basada en la conjunción habitual de eventos de hecho, entonces no hay necesidad de
ello. No se puede usar con justificación filosófica. Pero ya hemos visto que dividir todas las declaraciones de
contenido en estas dos clases es contraproducente. Por lo tanto, es posible que el principio causal sea tanto
contencioso como necesario.

La negación misma de la necesidad causal implica una necesidad causal. A menos que haya una base (o
causa) necesaria para la negación, entonces la negación no necesariamente se mantiene. Y si hay una base o
causa necesaria para la negación, entonces la negación es contraproducente; en ese caso, está usando una
conexión causal necesaria para negar que haya conexiones causales necesarias.

Algunos han intentado evitar esta objeción limitando la necesidad a la realidad de la lógica y las
proposiciones pero negando que esa necesidad se aplique a la realidad. Esto no tiene éxito; Para que esta
declaración excluya la necesidad del reino de la realidad, debe ser una declaración necesaria sobre la
realidad. Debe afirmar que es necesariamente cierto acerca de la realidad que no se pueden hacer
declaraciones necesarias sobre la realidad. Esto realmente hace lo que dice que no se puede hacer.

Una base para la analogía. Del mismo modo, Hume no puede negar una similitud entre el mundo y Dios, ya
que esto implicaría que la creación debe ser totalmente diferente del Creador. Significaría que los efectos
deben ser completamente diferentes de su causa. Esta afirmación también es autodestructiva; a menos que se
tenga algún conocimiento de la causa, no puede haber ninguna base para negar una similitud entre la causa y
su efecto. Incluso una comparación negativa implica un conocimiento positivo de los términos que se
comparan. Por lo tanto, o no hay base para la afirmación de que Dios debe ser totalmente diferente, o bien
puede haber algún conocimiento de Dios en términos de nuestra experiencia, en cuyo caso Dios no es
necesariamente totalmente diferente de lo que sabemos en nuestra experiencia.

Uno debe ser advertido aquí sobre sobregirar la conclusión de estos argumentos. Una vez que se ha
demostrado que el agnosticismo total es autodestructivo, no se deduce ipso facto que Dios existe o que uno
tiene conocimiento de Dios. Estos argumentos muestran solo que, si hay un Dios, uno no puede sostener que
no puede ser conocido. De esto se deduce que solamente Dios puede ser conocido, no en que
nosotros hacemos saber nada de Dios. La refutación del agnosticismo no es, por lo tanto, la prueba del
realismo o el teísmo. El agnosticismo solo se destruye a sí mismo y hace posible construir el teísmo
cristiano. El caso positivo para el conocimiento cristiano de Dios debe ser construido ( ver Dios, Evidencia
de).

26

Las antinomias de Kant. En cada una de las antinomias alegadas de Kant hay una falacia. Uno no termina en
inevitables contradicciones al hablar de la realidad en términos de las condiciones necesarias del
pensamiento humano. Por ejemplo, es un error ver que todo necesita una causa, ya que en este caso habría
una infinidad de causas, e incluso Dios necesitaría una causa. Solo las cosas limitadas, cambiantes y
contingentes necesitan causas. Una vez que uno llega a un Ser ilimitado, inmutable y necesario, ya no hay
necesidad de una causa. Lo finito debe ser causado, pero el ser infinito no sería causado. Las otras
antinomias de Kant son igualmente inválidas ( ver Kant, Immanuel).

Conclusión. Hay dos tipos de agnosticismo: limitado e ilimitado. El primero es compatible con las
afirmaciones cristianas de conocimiento finito de un Dios infinito. Sin embargo, el agnosticismo ilimitado es
autodestructivo; implica conocimiento sobre la realidad para negar la posibilidad de cualquier conocimiento
de la realidad. Tanto el escepticismo como los no cognitivismos (acognosticismo) son reducibles al
agnosticismo. A menos que sea imposible saber lo real, no es necesario negar la posibilidad de un
conocimiento cognitivo de la misma o disuadir a los hombres de emitir juicios al respecto.

El agnosticismo ilimitado es una forma sutil de dogmatismo. Al negar por completo la posibilidad de todo
conocimiento de lo real, se encuentra en el polo opuesto de la posición que reclama todo conocimiento sobre
la realidad. Cualquiera de los extremos es dogmático. Ambos son mosto posiciones con respecto al
conocimiento en contraposición a la posición que puede o lo hacensaber algo sobre la realidad Y
simplemente no hay ningún proceso que no sea omnisciencia por el cual uno pueda hacer declaraciones tan
radicales y categóricas. El agnosticismo es un dogmatismo negativo, y todo negativo presupone un
positivo. Por lo tanto, el agnosticismo total no solo es autodestructivo; Es autodeificante. Solo una mente
omnisciente podría ser totalmente agnóstica, y los hombres finitos confesaron que no poseen
omnisciencia. Por lo tanto, la puerta permanece abierta para algún conocimiento de la realidad.

La realidad no es incognoscible.

Fuentes

J. Col ins, Dios en la filosofía moderna , capítulos 4 y 6

A. Flew, "Teología y falsificación", A. Flew, et al., Eds., Nuevos ensayos en teología filosófica R.
Flint, Agnosticismo

R. Garrigou-Lagrange, Dios: su existencia y su naturaleza

S. Hackett, La resurrección del teísmo . Parte 1

D. Hume, "Una carta de un caballero a su amigo en Edimburgo", en EC Mossner, et al., Eds., The Letters of
David Hume

———, una consulta sobre el entendimiento humano

———, Diálogos sobre la religión natural

TH Huxley, Ensayos recopilados , vol. 5 5

I. Kant, Crítica de la razón pura

27

L. Stephen, una disculpa agnóstica

J. Ward, naturalismo y agnosticismo

Albright, William F. Wiliam Foxwel Albright (1891–1971) fue llamado decano de los arqueólogos bíblicos
estadounidenses. Nacido en Chile de misioneros metodistas, recibió su Ph.D. de la Universidad Johns
Hopkins en 1916. Entre las principales obras se encuentran Desde la edad de piedra hasta el
cristianismo , Arqueología y religión de Israel , Arqueología de Palestina y la Biblia , Yahweh y los dioses
de Canaán, La excavación en Tell Beit Mirsim y Arqueología de Palestina . Escribió numerosos artículos y
extendió su influencia como editor del Boletín de la American School of Oriental Research de 1931 a 1968.
Fue líder de la American School of Oriental Research (ASOR) durante unos cuarenta años.

Importancia apologética. La influencia de Albright en la apologética bíblica fue enorme y reflejó su propio
movimiento teológico de protestante liberal a conservador. Su trabajo destruyó muchos puntos de vista
críticos liberales antiguos ( ver Crítica de la Biblia), que ahora pueden llamarse prearqueológicos. A través
de sus descubrimientos e investigaciones, Albright determinó varias afirmaciones vitales: la autoría mosaica
del Pentateuco.“Los contenidos de nuestro Pentateuco son, en general, mucho más antiguos que la fecha en
que fueron editados finalmente; Los nuevos descubrimientos continúan confirmando la precisión histórica
de la antigüedad literaria de detalle tras detalle en ella. Incluso cuando es necesario asumir adiciones
posteriores al núcleo original de la tradición mosaica, estas adiciones reflejan el crecimiento normal de las
instituciones y prácticas antiguas, o el esfuerzo realizado por los escribas posteriores para salvar la mayor
cantidad posible de tradiciones existentes sobre Moisés. Es, en consecuencia, puro hipercritismo negar el
carácter sustancialmente mosaico de la tradición del Pentateuco ”( Arqueología de Palestina , 225).

Historicidad de los patriarcas. "Las narraciones de los patriarcas, de Moisés y el éxodo, de la conquista de
Canaán, de los jueces, la monarquía, el exilio y la restauración, han sido confirmadas e ilustradas hasta un
punto que debería haber pensado imposible hace cuarenta años" ( Siglo cristiano , 1329).

"Aparte de algunas dificultades entre los eruditos mayores, apenas hay un solo historiador bíblico que no
haya quedado impresionado por la rápida acumulación de datos que respaldan la sustancial historicidad de la
tradición patriarcal" ( Periodo Bíblico , 1).

“Abraham, Isaac y Jacob ya no parecen figuras aisladas, mucho menos reflejos de la historia israelita
posterior; ahora aparecen como verdaderos niños de su edad, con los mismos nombres, moviéndose por el
mismo territorio, visitando las mismas ciudades (especialmente Harran y Nahor), practicando las mismas
costumbres que sus contemporáneos. En otras palabras, las narraciones patriarcales tienen un núcleo
histórico en todo momento, aunque es probable que la larga transmisión oral de los poemas originales y las
sagas en prosa posteriores que subyacen al presente texto de Génesis haya refractado considerablemente los
eventos originales ”( Arqueología de Palestina , 236) .

Apoyo al Antiguo Testamento. "No cabe duda de que la arqueología ha confirmado el 28

historicidad sustancial de la tradición del Antiguo Testamento ”( Arqueología y Religión de Israel , 176).

"Como el estudio crítico de la Biblia está cada vez más influenciado por el rico material nuevo del antiguo
Cercano Oriente, veremos un aumento constante en el respeto por el significado histórico de pasajes y
detalles ahora descuidados o despreciados en el Antiguo y Nuevo Testamento" ( De la Edad de Piedra al
cristianismo , 81).

Los Rollos del Mar Muerto prueban "de manera concluyente que debemos tratar el texto consonántico de la
Biblia hebrea con el mayor respeto y que la libre corrección de pasajes difíciles en los que los expertos
críticos modernos se han entregado no puede ser tolerada por más tiempo" ( Descubrimientos recientes en
Tierras de la Biblia , 128).

“Gracias a los descubrimientos de Qumran, el Nuevo Testamento demuestra ser, de hecho, lo que antes se
creía que era: la enseñanza de Cristo y sus seguidores inmediatos entre cir. 25 y cir. 80 ad. " (

De la Edad de Piedra al cristianismo , 23).

"Los datos históricos bíblicos son precisos hasta cierto punto, superando con creces las ideas de cualquier
estudiante crítico moderno, que siempre ha tendido a errar del lado del hipercritismo" ( Arqueología de
Palestina

, 229).

Unidad de Isaías. De la teoría largamente popular de que había dos escritores de Isaías ( ver Isaías,
Deutero), Albright objetó en una entrevista:

Pregunta: “Muchos pasajes en Isaías 40–66 denuncian la idolatría como un mal actual en Israel (por
ejemplo, 44: 9–20; 51: 4–7; 65: 2, 3; 66:17). ¿Cómo se pueden reconciliar con una teoría de la autoría post-
exílica, ya que la idolatría nunca se reintrodujo en Judá después de la restauración? . . ?

Respuesta: "No creo que nada en Isaías 40–66 sea posterior al siglo VI" ( Hacia una visión más
conservadora, 360).
Datar el Nuevo Testamento. “En mi opinión, cada libro del Nuevo Testamento fue escrito por un judío
bautizado entre los años cuarenta y ochenta del siglo primero. (muy probablemente entre 50 y 75 dC "(ibid.,
359).

“Ya podemos decir enfáticamente que ya no hay una base sólida para fechar un libro del Nuevo Testamento
después del anuncio. 80, dos generaciones antes de la fecha entre 130 y 150 dada por los críticos más
radicales del Nuevo Testamento de hoy ”( Descubrimientos recientes en tierras bíblicas , 136).

En el artículo "Descubrimientos recientes en Palestina y el Evangelio de San Juan", Albright argumentó que
la evidencia en Qumran muestra que los conceptos, la terminología y la mentalidad del Evangelio de Juan,
probablemente pertenecían a principios del primer siglo ( ver Nuevo Testamento, datación de).

Conclusión. Desde un punto de vista de disculpa, el arqueólogo eminente y respetado apoya firmemente los
pilares de la apologética histórica. Con cierta incertidumbre sobre la transmisión del registro oral del
Pentateuco, Albright cree que tanto la evidencia hasta la fecha como los hallazgos anticipados demostrarán
que ambos testimonios son históricamente confiables. Las fechas de estos libros son tempranas. Tanto la
profecía predictiva del Antiguo Testamento como la historicidad de la historia de Cristo y la iglesia
primitiva en el Nuevo Testamento están validadas por la arqueología moderna ( ver Hechos, Historicidad de;
Biblia, Evidencia para; Nuevo 29

Documentos del testamento, confiabilidad de; Nuevo Testamento, historicidad de).

Fuentes

WF Albright, Arqueología y Religión de Israel

———, "Descubrimientos recientes en Palestina y el Evangelio de San Juan", en WD Davies y D. Daube,

eds., El trasfondo del Nuevo Testamento y su escatología.

———, “Wil iam Albright: hacia una visión más conservadora”, en CT (18 de enero de 1963)

———, Entrevista, Christian Century (19 de noviembre de 1958)

———, Descubrimientos recientes en tierras bíblicas

———, El período bíblico

———, La Arqueología de Palestina

———, de la Edad de Piedra al cristianismo

HH Vos, "Albright, Wil iam Foxwel", en W. Elwel, ed., The Dictionary of Evangelical
Theology Alfarabi. Alfarabi o Al Farabi (870–950) fue un filósofo árabe de ascendencia turca que vivió en
Alepo. Fue uno de los primeros filósofos monistas o panteístas en presentar la Edad Media a Aristóteles y
Platón. Influyó tanto en Avicena (Ibn Sinâ, 980–1037) como en Averroes (1126–1198), cuyos puntos de
vista dominaron la discusión en los tiempos medievales posteriores.

El pensamiento de Alfarabi fue muy influyente en las formas cristianas posteriores del argumento
cosmológico ( ver Dios, Evidencia para; Argumento cosmológico de Kalam). Él proporcionó el corazón de
los argumentos escolásticos posteriores por su distinción entre lo que es una cosa y lo que es. Alfarabi tomó
esto como un signo de la distinción real entre la esencia de una criatura y su existencia, un concepto que
luego fue defendido por Tomás de Aquino.

El argumento cosmológico de Alfarabi. Implícito en esta distinción real hay un argumento para la
existencia de Dios que toma esta forma:

1. Existen cosas cuya esencia es distinta de su existencia. Llamados "seres posibles", pueden concebirse
como no existentes a pesar de que existen.
2. Estos seres tienen existencia solo accidentalmente, es decir, no es parte de su esencia existir. Es
lógicamente posible que nunca existan.

3. Todo lo que tiene existencia accidentalmente (y no esencialmente) debe recibir su existencia de

otro. Como la existencia no es esencial para ella, debe haber alguna explicación de por qué existe.

4. No puede haber una regresión infinita de causas para la existencia. Como la existencia de todos los seres
posibles se recibe de otro, en última instancia debe haber una causa de la que la existencia 30

Esta recibido.

5. Por lo tanto, debe haber una Primera Causa de existencia cuya esencia y existencia sean idénticas. Este es
un Ser necesario , y no un mero posible, Ser. La Primera Causa no puede ser un simple ser posible (cuya
esencia es no existir), ya que ningún ser posible explica su propia existencia.

Evaluación del argumento de Alfarabi. Muchas críticas al argumento cosmológico han sido formuladas por
ateos, agnósticos y escépticos. La mayoría de estos emanan de David Hume e Immanuel Kant y han sido
respondidos por teístas ( ver Dios, Objeciones a las pruebas).

Conclusión. Si hay seres cuya esencia es no existir, debe haber un Ser cuya esencia es existir, porque los
posibles seres no son posibles a menos que exista un Ser necesario. A ningún ser se le da existencia a menos
que algún Ser le dé esta existencia. Dado que un ser no puede dar existencia a otro cuando depende de su
propia existencia en otro, debe haber un primer Ser cuya existencia no le haya sido dada por otro, pero que
da existencia a todos los demás. Básicamente, este es el mismo argumento que se encuentra debajo de las
tres primeras de las "cinco formas" de Aquino para probar la existencia de Dios ( véase Tomás de Aquino).

Fuentes

F. Copleston, Historia de la filosofía

E. Gilson, "Al Farabi", EP

———, Historia de la filosofía cristiana en la Edad Media

Altizer, Thomas JJ GWF Hegel (1770-1831) escribió que "Dios está muerto" (Hegel, 506) y Friedrich
Nietzsche (1844–1900) tomaron el concepto en serio. Él escribió: "Dios está muerto! Dios permanece
muerto! Y lo hemos matado ”(Nietzsche, no. 125). En la década de 1960, Thomas JJ Altizer destacó las
implicaciones radiales de esta forma de ateísmo en su teología "Muerte de Dios".

El significado de la muerte de Dios. Hay varios tipos de ateísmo. El ateo tradicional cree que no hay ahora,
ni existió, un Dios ( ver Feuerbach, Ludwig; Freud, Sigmund; Sartre, Jean-
Paul). Los ateos semánticos afirman que el término Dios está muerto, que el lenguaje religioso no tiene
significado ( ver Ayer, AJ; Acognosticismo). Los ateos mitológicos , de los cuales Nietzsche es
representativo, afirman que el mito Dios estuvo una vez vivo pero murió en el siglo
XX. Los ateos conceptuales creen que hay un Dios, pero que está oculto a nuestra vista, obscurecido por
nuestras construcciones conceptuales ( ver Buber, Martin). los Los ateos prácticos sostienen que Dios existe,
pero debemos vivir como si él no existiera, sin usar a Dios como una muleta por nuestra incapacidad de
actuar de una manera espiritual y responsable. Altizer era un ateo dialéctico . Estos sostuvieron que Dios
realmente vivió una vez, pero luego murió en nuestro siglo.

Etapas de la muerte. Altizer llamó a Nietzsche el primer cristiano radical (Altizer, The Gospel of Christian
Atheism, 25). Altizer creía que "solo el cristiano sabe que Dios está muerto, que la muerte 31

de Dios es un evento final e irrevocable ”(ibid., 111). Dios no está simplemente escondido de nuestra vista,
como Martin Buber creía. Realmente murió en tres etapas:
Muerte en la Encarnación. Primero, Dios murió cuando se encarnó en Cristo. “Saber que Dios es Jesús, es
saber que Dios mismo se ha hecho carne; Dios ya no existe como Espíritu trascendente o Señor soberano
". Cuando el Espíritu se convierte en Palabra, se vacía. Es decir, "si el Espíritu realmente se vacía al entrar
en el mundo, entonces su propio Ser esencial u original debe quedar atrás en una forma vacía y sin vida"
(ibid., 67-68). En resumen, cuando Dios vino a la tierra, el cielo fue vaciado ( ver Cristo de la fe vs.

Jesús de la historia; Jesús, búsqueda de lo histórico).

Muerte en la cruz. Además, Dios no solo murió en general en la encarnación, sino que murió en particular
en la cruz cuando Cristo fue crucificado (y nunca resucitó de la tumba). "Sí, Dios murió en la Crucifixión:
allí cumple el movimiento de la Encarnación vaciándose totalmente de su sacralidad primordial". De hecho,
solo en la crucifixión, en la muerte de la Palabra en la Cruz, la Palabra se convierte realmente y totalmente
en carne. Y "la encarnación solo es realmente real si afecta la muerte del sagrado original, la muerte de Dios
mismo" (ibid., 82-90, 113, 149-53; ( ver Cristo, Muerte de; Resurrección, Evidencia para ; Resurrección,
Objeciones a).

Muerte en los tiempos modernos. Finalmente, Dios murió en los tiempos modernos. Es decir, Dios no solo
murió realmente en la encarnación y en la cruz, sino que murió en nuestra conciencia en nuestro tiempo a
medida que la realidad de su muerte se ha abierto camino en la cultura occidental. Para entender esto, uno
debe hablar de un proceso dialéctico.

“Progresiva pero decisivamente, Dios abandona o niega su pasividad original. . . encarnarse

tanto en y como la realidad del mundo y de la historia “. Por lo tanto, aferrarse a una creencia en un Dios
trascendente es negar la realidad histórica de la encarnación. Porque "solo lo sagrado que niega su propia
forma no original o primordial puede encarnarse en la realidad de lo profano". Entonces, "dialécticamente,
todo depende de reconocer el significado de la identificación total de Dios con Jesús y del entendimiento de
que es Dios quien se convirtió en Jesús y no Jesús quien se convierte en Dios" (ibid., 46). Por lo tanto, es
obligación de todo cristiano querer la muerte de Dios para que el proceso dialéctico pueda continuar.

Evaluación. El ateísmo dialéctico niega la inspiración de la Biblia ( ver Biblia, Evidencia para), optando por
una crítica radical infundada ( ver Crítica bíblica; Nuevo Testamento, Historicidad de; Crítica de la
redacción). Niega la resurrección corporal de Cristo contra toda la evidencia histórica ( ver Resurrección,
Evidencia para).

Esta teología se basa en un malentendido de la encarnación. Las Escrituras afirman que cuando Cristo vino a
la tierra no fue la sustracción de la deidad sino la adición de la humanidad. Dios no dejó el cielo; solo la
segunda persona de la Deidad agregó otra naturaleza, una humana, sin descartar su naturaleza divina
( véase Cristo, Deidad de; Trinidad).

Filosóficamente, es imposible que un Ser Necesario (Dios) salga de la existencia. Un ser necesario no puede
llegar a ser o dejar de ser. Siempre debe ser

El método dialéctico en la base de la vista de Altizer es infundado. No hay base para creer que la realidad
opera a través de tesis dialécticas, antítesis y síntesis.

Conclusión. El movimiento de la "muerte de Dios" fue de corta duración, dominando la escena por solo 32
años.

década más o menos. Se basó en una teología dialéctica, a menudo atribuida a Hegel. Esta tesis exige que
cada tesis, como "Dios existe", elabore su propia antítesis, "Dios no es". Esto a su vez se convierte en la base
de una nueva síntesis. Esto siempre aparece en una dirección hacia adelante. Precisamente qué forma
tomaría, Altizer no lo sabía. Sin embargo, sí creía que uno “debe estar abierto a nuevas epifanías de la
Palabra o del Espíritu de Dios. . . . Epifanías verdaderamente nuevas cuyas ocurrencias efectúan o registran
una nueva actualización o movimiento o el proceso divino ”(ibid., 84, 105). En este sentido, mientras Altizer
parece negar todas las formas de trascendencia, de hecho niega solo las formas tradicionales que trascienden
hacia atrás o hacia arriba y las reemplaza con una trascendencia hacia adelante. Esto se ha denominado
trascendencia escatológica (ver Geisler, 49-52).
Fuentes

TJ Altizer, El Evangelio del ateísmo cristiano

———, teología radical y la muerte de Dios

NL Geisler, Filosofía de la Religión

GWF Hegel, La Fenomenología del Espíritu

F. Nietzsche, Sabiduría alegre

Analogía, principio de. Dos principios de analogía a veces afectan la apologética cristiana. Una es
una regla del historicismo , establecida por el historiador y teólogo liberal Ernst Troeltsch (1865–1923) de
que la única forma de conocer el pasado es por analogía en el presente. La implicación de esta regla es que,
dado que los tipos de milagros realizados en la Biblia no tienen lugar hoy, tampoco podemos saber que
ocurrieron en el pasado. Para una discusión de este principio y sus dificultades, vea el artículo Troeltsch,
Ernst. La otra forma en que se usa este término es como un principio fundamental de la razón ( ver Primeros
Principios). Es en este sentido que el principio se considera aquí.

El principio de analogía. El principio de analogía establece que un efecto debe ser similar a su causa. Lo
similar produce lo similar. Un efecto no puede ser totalmente diferente de su causa. Un acto (o actor)
comunica actualidad. Afirma que la Causa de todo ser (Dios) debe ser como los seres que causa. Niega que
Dios pueda ser totalmente diferente (equívoco) de sus efectos, ya que el Ser que causa a otro ser no puede
crear algo que no tiene ser como él es. Ser causa ser.

Del mismo modo, la analogía afirma que Dios no puede ser totalmente igual a sus efectos, ya que en este
caso serían idénticos a Dios. Pero lo creado no puede ser idéntico a lo no creado, ni lo finito a lo
Infinito. Por lo tanto, Dios el Creador de todo ser debe ser similar a las criaturas que ha creado. Del mismo
modo, nuestros juicios sobre Dios, si son precisos, no son ni totalmente iguales ni totalmente
diferentes; deben ser similares (análogos). El lenguaje religioso análogo, entonces, es la única manera de
preservar el verdadero conocimiento de Dios. La charla unívoca de Dios es imposible y la charla equívoca
de Dios es inaceptable y contraproducente.

Solo la analogía evita las fallas de cada uno y proporciona una comprensión genuina de Dios. Como Tomás
de Aquino declaró: “Este nombre es Dios. . . no se toma de forma unívoca ni equívoca, sino de forma
analógica. Esto es evidente por esta razón: los nombres unívocos tienen absolutamente el mismo significado,
mientras que los nombres equívocos 33

tener significados absolutamente diversos; mientras que analógico, un nombre tomado en un significado
debe colocarse en la definición del mismo nombre tomado en otros significados ”( Summa Theologica, 1a.
13, 10).

La base para la analogía. La analogía preserva un verdadero conocimiento de Dios porque está enraizado
en la naturaleza misma de las autoexpresiones de Dios. Por supuesto, Dios solo puede expresarse a sus
criaturas en términos que no sean él mismo. Así, por su propia naturaleza, tal expresión o manifestación de
Dios será limitada, mientras que Dios mismo es ilimitado. Sin embargo, una expresión sobre Dios debe
expresar a Dios. Por lo tanto, la analogía fluye de la naturaleza misma del proceso de autorrevelación de
Dios.

Analogía en causalidad. La similitud entre Creador y criatura se basa en la relación causal entre ellos
( ver Causalidad, Principio de). Dado que Dios es pura existencia (Ser), y dado que él causa toda otra
existencia (seres), debe haber una similitud entre él como la Causa eficiente y sus efectos.

Por una causa se comunica al efecto. Ser causa ser. La causa del ser debe ser un ser.
Porque no puede dar lo que no tiene; no puede producir la realidad que no posee. Por lo tanto, aunque la
Causa es el Ser Infinito y el efecto es el ser finito, el ser del efecto es similar al Ser que lo causó. La analogía
se basa en una causalidad eficiente. Porque "podemos nombrar a Dios solo de las criaturas.

Por lo tanto, todo lo que se dice de Dios y las criaturas se dice de acuerdo a que existe una relación de la
criatura con Dios en cuanto a su causa principal, en donde todas las perfecciones preexisten de manera
excelente ”(ibid., 1a. 13, 5).

El testigo de la analogía. La necesidad de analogía no solo es aparente en la revelación general de Dios en la

naturaleza; También es esencial para la revelación especial de Dios en las Escrituras ( ver Biblia, Evidencia
para). La Biblia declara el verdadero conocimiento de Dios ( ver Biblia, Evidencia para). Pero este
conocimiento está contenido en un libro compuesto de palabras y oraciones humanas basadas en la
experiencia humana finita. Por lo tanto, la pregunta es: ¿cómo pueden los conceptos humanos finitos
transmitir un Dios infinito? La respuesta de Aquino es que deben hacerlo de manera analógica. Dios no es
idéntico ni totalmente diferente de nuestras expresiones sobre él. Más bien, él es similar a ellos.

Revelación especial en analogía. La Biblia es enfática acerca de dos cosas a este respecto. Primero, Dios
está más allá de nuestros pensamientos y conceptos, incluso el mejor de ellos (cf. Rom. 11:33). Dios es
infinito, nuestros conceptos son finitos y ningún concepto finito puede capturar lo infinito. También está
claro en las Escrituras que Dios va mucho más allá de la habilidad insignificante de los conceptos humanos
para transmitir su esencia inefable. Pablo dijo: "ahora vemos como en un espejo vagamente" (1 Cor.
13:12). Juan dijo del hombre mortal en esta vida, "nadie ha visto a Dios en ningún momento" (Juan
1:18). Segundo, sin embargo, el lenguaje humano es adecuado para expresar los atributos de Dios.

Porque a pesar de la diferencia infinita entre Dios y las criaturas, no existe una falta total de similitud, ya que
el efecto siempre se parece a su Causa eficiente de alguna manera.

Pero si Dios se expresa adecuadamente y, sin embargo, es infinitamente más que el lenguaje humano,
incluso el lenguaje inspirado, puede expresar, entonces, en el mejor de los casos, el lenguaje de las
Escrituras es solo análogo. Es decir, hay un término tomado de la experiencia humana, y que es donde Al
términos bíblicos provienen de-puede hacer más de lo que nosotros lo tel Dios es como . Ninguno de ellos
puede expresar exhaustivamente lo que Dios realmente es .

El lenguaje religioso en el mejor de los casos puede hacer predicciones válidas de la esencia de Dios, pero
nunca puede expresar plenamente su esencia.

Lenguaje de analogía. Hay dos razones por las cuales las declaraciones hechas sobre Dios sobre la base de
la revelación general ( ver Apocalipsis, General) son meramente análogas. Primero está el asunto de la
causalidad. Los 34

Los argumentos a favor de la existencia de Dios son argumentos efectivos para la Causa eficiente de su ser
(ibid., 1a.

2, 3; ver a Dios, evidencia de). Dado que los efectos obtienen su actualidad de Dios (quien es la Realidad
Pura), deben ser similares a él. Pues Actualidad comunica y produce actualidad.

Segundo, la Actualidad Pura (Dios) no puede crear otra Actualidad Pura. La Actualidad Pura no está creada,
y es imposible crear un Ser no creado. Pero si la Actualidad no creada no puede crear otra Actualidad Pura,
entonces debe crear una actualidad con potencialidad (Aquino, Sobre el Ser y la Esencia ). Por lo tanto,
todos los seres creados deben estar compuestos de actualidad y potencialidad. Tienen existencia real, y
tienen potencial para no existir. Cualquier cosa que entre en existencia puede dejar de existir. Pero si todos
los seres creados tienen un potencial que limita su existencia, entonces son tipos limitados de existencia, y
su Causa no creada es un tipo ilimitado de existencia.

Por lo tanto, debe haber una diferencia entre las criaturas y su Creador. Tienen limitaciones (potencia), y él
no. De esto se deduce que, al hacer declaraciones sobre Dios basadas en lo que él ha revelado de sí mismo
en su creación, hay una gran condición: Dios no es como su creación en sus potencialidades, sino solo en su
realidad. Este elemento negativo se denomina "el camino de la negación" (a través de lo negativo ), y una
adecuada conversación de Dios debe suponerlo. Esta conclusión surge de la naturaleza misma de las pruebas
de la existencia de Dios.

Podemos establecer lo positivo y lo negativo como dos proposiciones:

Dios es una causa

Este es el elemento positivo de similitud en la analogía criatura-Creador. Cualquier actualidad que exista es
como la Actualidad que la dio.

Dios es una causa no causada.

Este es el elemento negativo. La misma negación debe tenerse en cuenta al considerar otros atributos de
Dios que surgieron del argumento de su existencia. Como dijo Aquino, "ninguna criatura es finita, puede ser
adecuada para el primer agente que es infinito" ( Sobre el poder de Dios, 7.7). Dios es la causa infinita de la
existencia finita. Pero infinito significa no finito; También es una negación. Dios es lo eterno, eso no es
terminal o no temporal, Causa. Algunas de las negaciones no son inmediatamente obvias. Dios es la Fuente
simple de todo ser complejo. Pero "simple" aquí realmente significa no complejo. Sabemos que las criaturas
son contingentes y que Dios es necesario, pero por "necesario" simplemente queremos decir que
Dios no es contingente. No tenemos conceptos positivos en nuestra experiencia que puedan expresar la
dimensión trascendente de las características metafísicas ilimitadas de Dios.

Por lo tanto, la analogía con la que hablamos de Dios siempre contendrá un elemento de negación. La
criatura es como Dios porque Actualidad comunica actualidad, pero a diferencia de Dios porque tiene una
potencialidad limitante que Dios no tiene. Él es pura actualidad.

Tipos de analogías. Deben distinguirse dos tipos básicos de analogía: extrínseca e intrínseca .

La analogía entre Dios y la creación se basa en una analogía intrínseca. De lo contrario, no habría similitud
real.

35

Analogía Extrínseca. No hay similitud real entre dos partes en una analogía extrínseca . Solo una cosa posee
la característica; el otro se llama esa característica por su relación con él. Esto se puede explicar mejor
observando los tipos de analogía extrínseca.

La analogía extrínseca se basa en una causalidad eficiente. Esta analogía se denomina "analogía por
atribución extrínseca". La característica solo se atribuye a la causa porque la causa produce la característica
en el efecto. Realmente no posee la característica. Algunos alimentos se llaman "saludables"

porque fomenta la salud del cuerpo, no porque cualquier alimento en sí mismo sea realmente saludable.

Esta analogía no proporciona ninguna base real para el conocimiento de Dios. Simplemente nos dice qué
puede producir la causa, no qué características posee realmente. En este tipo de analogía, a Dios
simplemente se le puede llamar bueno porque produce cosas buenas, pero no porque realmente sea bueno en
sí mismo.

Por lo tanto, la analogía basada en la atribución extrínseca nos deja en un estado de agnosticismo acerca de
Dios.

La analogía extrínseca se basa en la similitud de las relaciones. Una analogía basada en relaciones similares
a veces se denomina "la analogía de la proporcionalidad inadecuada". Es "impropio" porque la relación
existe solo en la mente que hace la comparación. No existe una similitud real entre los "análogos" (las dos
cosas que se comparan). Este tipo de analogía declara que:
Sonreír

Flores

como

Cara

Prado

Una sonrisa no es realmente como las flores. Sin embargo, una sonrisa ilumina una cara en la forma en que
las flores adornan un prado.

Existe una relación percibida entre la sonrisa y la cara que corresponde a la relación percibida entre
las flores y el prado . Esta es una relación entre dos relaciones.

Bien infinito

Finito bueno

como

Ser infinito

Ser finito

El bien infinito está relacionado con un ser infinito. La forma en que el bien finito está relacionado con un
ser finito. Sin embargo, esto no es útil y podría ser engañoso al encontrar una relación (similitud) entre un
bien infinito y un bien finito. Este no es el tipo de analogía en la que Aquino basa la similitud entre Creador
y criatura.

Analogía intrínseca. Una analogía intrínseca es aquella en la que ambas cosas poseen la misma
característica, cada una de acuerdo con su propio ser. Hay, nuevamente, dos tipos: la analogía de la
proporcionalidad adecuada y la analogía de la atribución intrínseca.

La analogía intrínseca se basa en la similitud de las relaciones. Al cambiar sutilmente el enunciado de la

relación en la analogía de la proporcionalidad inadecuada, podemos desarrollar una "analogía de la
proporcionalidad adecuada". En la analogía de la proporcionalidad adecuada, se comparan dos cosas
similares, no dos relaciones iguales. Existe una relación adecuada entre el atributo que cada uno posee y sus
propias naturalezas respectivas. Aplicada a Dios, esta analogía declararía que: el bien infinito

como

Finito bueno

36

Ser infinito

Ser finito

Si bien esta analogía no explica una relación directa entre el atributo de bondad como se aplica a ambas
partes, sí compara la forma en que un atributo en Dios se relaciona con su esencia y, en comparación, la
forma en que un atributo similar en el hombre como criatura se relaciona a su esencia La analogía no nos
dice nada directamente sobre la similitud entre Dios y la creación. Más bien, nos informa sobre la misma
relación de bondad con estar en un ser infinito y en un ser finito.
La analogía de la atribución intrínseca. En la analogía de la atribución intrínseca, los análogos poseen el
mismo atributo, y la similitud se basa en una conexión causal entre ellos. Por ejemplo, el agua caliente hace
que el huevo que flota en él se caliente. La causa se comunica al efecto. Una mente comunica su inteligencia
a un libro. El libro, entonces, es el efecto inteligible de la causa inteligente.

Este es el tipo de analogía en la que Aquino basa la similitud del Creador y las criaturas. Lo que Dios crea
debe ser como él porque se comunica al efecto. Ser comunica ser. La Actualidad Pura crea otras
realidades. Este tipo de analogía de la atribución intrínseca, donde tanto la causa como el efecto tienen el
mismo atributo, es la base para hacer declaraciones verdaderas sobre Dios.

These statements correspond to the way God realy is because these characteristics were derived from him
and communicated by him to his effects. In short, the similarity between Creator and creatures is derived
from the characteristics the Creator gave to his creature.

Las criaturas no poseen una característica común (digamos, bondad) de la misma manera que Dios. Un ser
infinito posee bondad de manera infinita, y un ser finito posee bondad de manera finita. Sin embargo, ambos
poseen bondad, porque un Buen Ser solo puede comunicar bondad. La medida en que la criatura no alcanza
la bondad de Dios se debe al modo finito y falible de la existencia de la criatura; no es causado por la
bondad infinita de su causa. Pero el grado en que una criatura tiene alguna bondad, esa bondad es como el
atributo en su Creador, que es la Bondad.

Dios y las criaturas. Todo discurso descriptivo significativo sobre Dios se basa en la analogía de la
atribución intrínseca, según la cual las criaturas son como el Creador debido a la relación causal entre
ellas. Tomás de Aquino escribió: "Se debe encontrar alguna semejanza entre ellos [entre los efectos y su
causa], ya que pertenece a la naturaleza de la acción que produce un agente, ya que cada cosa actúa como
está en el acto" ( Summa contra Gentiles, I, 29, 2). Se deben entender las características importantes de esta
relación.

Una relación causal. La relación entre Dios y el mundo es causal. En los nombres dados tanto a Dios como
a las criaturas, "notamos en la comunidad de tales nombres el orden de causa y efecto" (ibid., I, 33). Por lo
tanto, "lo que se dice de Dios y de las criaturas se dice de acuerdo a que existe alguna relación de la criatura
con Dios en cuanto a su causa principal" (ibid., I, 13, 5). La causalidad es una relación de dependencia, no
de dualismo. Las criaturas poseen la característica solo porque la obtuvieron del Creador. En pocas
palabras, la Causa de ser compartido ser con los seres que trajo a la existencia . Aparte de esta relación
causal de dependencia, no habría un atributo común y compartido entre el Creador y las criaturas.

Una relación intrínseca. La relación causal entre Dios y los seres humanos es real.

La similitud se basa en el hecho de que tanto la causa como el efecto tienen la misma característica,
obteniéndose el efecto 37

de la causa Dios no es llamado bueno, por ejemplo, simplemente porque hizo cosas buenas. Esta sería una
relación causal extrínseca, como el aire caliente que endurece la arcilla. El aire no es duro; simplemente hizo
que el efecto fuera difícil. El mismo aire caliente hace que la cera sea suave.

Más bien, Dios es bueno, por lo que un ser humano tiene una fuente de bien. Tanto el aire caliente como la
arcilla se calientan, porque el calor comunica calor. El calor que produce calor es una relación causal
intrínseca. Este tipo de relación causal existe entre Dios y la creación.

Al de la creación es como Dios en la medida en que es real, pero a diferencia de Dios en la medida en que
está limitado por su potencial para recibir su semejanza. Un escultor, la causa, no puede obtener el mismo
efecto en el pudín que en la piedra, aunque se imponga la misma forma a ambos. El pudín simplemente no
tiene el mismo potencial que la piedra para recibir una forma estable y duradera. La similitud entre Dios y
una criatura dependerá del potencial limitado de la criatura para recibir su realidad. Por lo tanto, las
criaturas difieren de Dios en su potencialidad, pero son como (aunque no idénticas) a Dios en su actualidad.
Una relación esencial La relación causal entre Dios y el mundo es per se , no por accidente . Es decir, es
una relación esencial, no accidental. Dios es la causa del ser del mundo, no simplemente la causa de
su devenir .

Una relación causal accidental es aquella en la que solo existe una relación no esencial entre la causa y el
efecto. Los músicos dan a luz a no músicos. La habilidad musical no es un elemento esencial de la relación
entre padres e hijos. Por lo tanto, no se puede decir que haya una relación esencial entre dos grandes
violinistas, a pesar de que podrían ser madre e hija, e incluso si la genética y la crianza contribuyeron a los
logros de la hija.

Sin embargo, los humanos dan a luz a los humanos. Las características de la humanidad eran esenciales para
la relación de esos músicos madre-hija. La hija pudo haber nacido sorda, pero no pudo haber nacido
felina. La humanidad es una relación causal esencial. Las características esenciales de la humanidad son
poseídas tanto por la causa como por el efecto. Este es el tipo de relación causal que existe entre Dios y sus
criaturas.

Una causa eficiente. La causa eficiente es una causa por la cual algo llega a ser. Una causa instrumental es
aquella a través de la cual algo llega a ser. El estudiante es la causa eficiente del examen completo; La
pluma del estudiante es solo la causa instrumental. Por lo tanto, el examen se asemejará a los pensamientos
del alumno, no a ninguna idea en el bolígrafo, incluso si estuviera equipado con una poderosa
microcomputadora. El garaje se parece al plan en la mente del carpintero, no al martillo del carpintero.

Por lo tanto, no existe una conexión necesaria entre una causa instrumental y su efecto, solo entre la causa
eficiente y su efecto.

Lo mismo puede decirse de la causa eficiente en oposición a la causa material . La causa material es
aquella de la que surge algo. El sol produce calor, que es una causa eficiente del calor absorbido por la pieza
de arcilla que se hornea en la piedra. El calor del sol es una causa material de la dureza producida cuando la
arcilla se hornea en una roca. Pero la dureza no es causada por el calor del sol. La dureza ni siquiera es
causada "eficientemente" por las condiciones materiales de la arcilla. Ese es otro tipo de causa material. La
causa eficiente de la arcilla endurecida es el Dios que diseñó la física mediante la cual 38

La arcilla reacciona al calor.

Además, solo porque Dios creó el cuerpo de Adán de la materia (su causa material) no significa que Dios
sea un ser material. Las causas eficientes no necesitan parecerse a sus efectos más de lo que las mentes de
Wilbur y Orvile Wright tenían alas y un fuselaje. Un avión está hecho de materia; la mente que lo diseñó no
lo es. Las palabras visibles y materiales en esta página se parecen a mi mente (su causa eficiente), pero mi
mente no está hecha de papel y tinta. Del mismo modo, el Dios invisible (causa eficiente) no es como el
mundo visible (causa material), ni el mundo material es como el Dios inmaterial (Juan 4:24).

Críticas de la analogía. Se han planteado una serie de objeciones contra el principio de analogía (por
ejemplo, Ferre, 1: 94-97). Tomás de Aquino respondió a muchas de estas preguntas o puede deducirse de lo
que dijo. Las siguientes son respuestas a algunas objeciones significativas.

Una teoría general de la analogía no funciona. Mientras la analogía esté ligada a la metafísica de la
causalidad intrínseca, la analogía funciona. De hecho, la analogía parece ser la única respuesta adecuada al
problema del lenguaje religioso. Toda conversación negativa con Dios implica un conocimiento positivo de
Dios. Pero las afirmaciones positivas de Dios son posibles solo si los conceptos entendidos unívocamente
pueden aplicarse tanto a las criaturas como al Creador (como argumentó Duns Scotus).

Por otro lado, dado que Dios es infinitamente perfecto y las criaturas solo son finitamente perfectas, ninguna
perfección encontrada en el mundo finito puede aplicarse unívocamente tanto a Dios como a las
criaturas. Pero aplicarlos equívocamente nos dejaría en escepticismo. Por lo tanto, cualquier perfección que
se encuentre en la creación y pueda aplicarse a Dios sin límites se predica de manera analógica. La
perfección se entiende unívocamente (de la misma manera), pero se predica de manera análoga (de manera
similar), porque afirmarla unívocamente de una manera finita de un Ser infinito no describiría realmente su
forma de ser. Y afirmarlo equívocamente de manera infinita no lo describiría en absoluto. Por lo tanto, un
concepto unívoco, extraído del mundo finito, puede hablar de Dios solo de manera analógica.

Las distinciones entre unívoco, equívoco y analógico son obsoletas. Según Ludwig Wittgenstein, las
expresiones reciben significado de su uso en juegos de lenguaje basados en la experiencia. Cada juego de
idiomas es autónomo. (Establece sus propias reglas para establecer el significado.) En la medida en que no
existan criterios universales para el significado. Las palabras que se transmiten de un juego a otro o las
palabras con significados similares tienen un parecido familiar, pero nunca podemos aislar un significado
central que deben compartir. Por lo tanto, Wittgenstein cree que la separación de significados en categorías
de unívocos , analógicos o equívocos se descompone en el uso dinámico del lenguaje.

¿Se establece el significado de manera tan arbitraria al capricho del contexto? A menos que haya un
significado esencial, en oposición a un significado puramente convencional, para el lenguaje, entonces todo
significado (y verdad) es relativo ( ver Convencionalismo). Pero es contraproducente afirmar que "Ningún
significado es objetivo", ya que incluso esa afirmación carecería de significado objetivo. Si no hubiera un
significado objetivo, cualquier cosa podría significar algo para cualquiera, incluso lo contrario de lo que
pretendía el comunicador. Esto sería un caos lingüístico (y social).

Además, las distinciones entre unívoco , equívoco y analógico no son arbitrarias. De hecho, son lógicamente
exhaustivos; No hay otras alternativas. Un término se entiende o aplica de la misma manera (unívocamente),
de una manera completamente diferente (equívocamente) o de manera similar (de manera analógica).

39

Wittgenstein no ofrece otra alternativa. Más bien, como se aplica a la realidad objetiva, su punto de vista se
reduce a hablar de Dios equívoco. Porque aunque acepta una conversación significativa con Dios, en la
medida en que se basa en una experiencia religiosa significativa, no obstante, no se trata realmente de
Dios. Realmente se habla de la experiencia religiosa. Dios sigue siendo parte de lo místico e inexpresable, al
menos en lo que respecta al lenguaje descriptivo.

¿Por qué solo algunas cualidades se aplican a Dios? Solo estas características (autenticidad, compasión,
libertad, bondad, santidad, inmanencia, conocimiento, amor, rectitud, sabiduría) se aplican a la actualidad
humana más que a la potencialidad humana. Entonces, solo estos fluyen de la causalidad eficiente, esencial,
principal e intrínseca de Dios. Otros seres tienen estas cualidades; Dios es estas cualidades. Solo estas
características pueden aplicarse adecuadamente a un Ser ilimitado. Las cosas son como Dios en su
actualidad, pero no en su potencialidad, ya que Dios no tiene potencialidad. Él es pura actualidad. Entonces,
solo su realidad es como Dios.

Aplicando palabras al infinito. Las palabras divorciadas de su condición finita carecen de significado.

Esto significa que todo lo que Dios habla sobre analogías o cualquier otra cosa no tiene sentido, ya que los
conceptos no pueden aplicarse a un Ser infinito y trascendente. Tal crítica pasa por alto la distinción entre un
concepto y su predicación. El concepto detrás de una palabra sigue siendo el mismo; solo cambia la forma
en que se predica. Los significados de las palabras bondad , ser y belleza.pueden aplicarse a la realidad
finita, y pueden aplicarse a Dios; cuando se usa en el entorno divino, las palabras se extienden simplemente
sin límites. El ser es todavía ser, y la bondad es todavía bondad; en aplicación a la esencia de Dios, se
liberan de cualquier modo limitante de significación. Dado que la perfección denotada por algunos términos
no implica necesariamente ninguna limitación, no hay ninguna razón por la cual la perfección no pueda ser
predicada de un Ser ilimitado. En términos de Aquino, lo que significa es lo mismo; solo el modo de
significación es diferente.

Analogía y causalidad. Se argumenta que la analogía se basa en la premisa cuestionable de la causalidad. Es

cierto que Aquino basa la analogía en la similitud que debe existir entre una causa eficiente y su efecto. Esto
es cierto porque el Ser comunica solo al ser. La Causa de la existencia no puede producir la perfección que
no "posee" en sí misma. Si Dios causa bondad, entonces debe ser bueno. Si él causa existencia, entonces
debe existir. De lo contrario, se produce la consecuencia absurda de que Dios da lo que no tiene que dar.
Adaptar los términos al infinito. Una predicación análoga de Dios no logra identificar el elemento
unívoco. Al dibujar una analogía entre lo finito y lo infinito, debemos ser capaces de aislar eso

Atributo o calidad "unívoca" que ambos comparten. Y podemos identificar el elemento básico, aunque
debemos eliminar las limitaciones de nuestro pensamiento al aplicarlo a su Actualidad Pura. Porque una
predicción de la perfección de un Ser infinito no puede hacerse de la misma manera que un ser finito porque
no tiene cualidades de una manera finita. La objeción sería válida para los conceptos equívocos, aquellos
que no pueden aplicarse tanto a Dios como a la creación, pero no es cierto para los conceptos unívocos que
tienen predicciones analógicas.

Uno debe tener una comprensión unívoca de lo que se predica. Debo tener cuidado con mi definición
de amor cuando digo que "amo" y que "Dios es amor". La única manera de evitar equívocos cuando se
predica la misma cualidad para ser finito e infinito Ser es predicarlo apropiadamente al modo de ser que
cada uno es.

Relacionando Creador con Criatura. La relación real entre Creador y criaturas no es 40

Unívocamente expresable. Esta crítica no distingue entre la cosa significada y el modo de su

expresión. Se entiende que el concepto de ser o de existencia significa lo mismo, tanto si nos referimos a
Dios como a un ser humano. Es "lo que es o existe". Dios existe y existe una persona; Esto tienen en
común. Entonces el concepto de ser es unívoco para ambos. Pero Dios existe infinita e independientemente,
mientras que un ser humano existe finita y dependientemente; En esto son diferentes. Que ambos existen
está concebido unívocamente; cómo cada uno existe se predica de forma analógica. Porque Dios existe
necesariamente, y las criaturas existen de manera contingente.

Conclusión. El lenguaje religioso no evoca simplemente una experiencia sobre Dios que no nos dice nada
acerca de quién es "Dios". La charla divina es unívoca, equívoca o analógica. No puede ser equívoco ya que
sabemos algo acerca de Dios. La afirmación: "No podemos hacer declaraciones significativas sobre Dios"
implica que sabemos lo quesignificala palabra Dios en el contexto de otras palabras. Del mismo modo, la
conversación de Dios no puede ser unívoca, ya que no podemos predicar un atributo de un Ser infinito de
la misma manera que lo hacemos de un ser finito. Dios es "bueno", por ejemplo, de manera ilimitada. Las
criaturas pueden ser "buenas" de una manera limitada y reflexiva. Ambos son buenos, pero no de la misma
manera.

Pero si la charla divina no es unívoca ni equívoca, entonces debe ser analógica. Esta analogía de similitud se
basa en las relaciones Creador / criatura. Como causa del ser, Dios es ser. No puede dar lo que no tiene que
dar. El ser produce ser; La Actualidad Pura actualiza otras realidades. Como Dios no puede producir otro ser
necesario como él, debe producir seres contingentes. Pero los seres contingentes, a diferencia de un ser
necesario, tienen la potencialidad de no ser. Por lo tanto, si bien Dios es pura actualidad, todo lo demás es
una combinación de actualidad y la potencialidad limitante que no debe existir.

Por lo tanto, cuando predicamos a Dios cosas desde la creación, no podemos predicarle ninguna de sus
limitaciones. Solo podemos atribuir la actualidad que la criatura recibió del Creador. En este sentido, las
criaturas son a la vez diferentes y diferentes de Dios. Eso abre la puerta a la comprensión por analogía.

Las únicas alternativas a la analogía son el escepticismo o el dogmatismo: o no sabemos nada acerca de
Dios, o asumimos que sabemos las cosas de la misma manera infinita en que él las conoce.

Fuentes

F. Ferre, "Analogía" en la Enciclopedia de Filosofía, Paul Edwards, ed.

NL Geisler, Filosofía de la Religión

———, Tomás de Aquino: una evaluación evangélica

R. McInerny, La lógica de la analogía

B. Mondin, El principio de analogía en la teología protestante y católica Tomás de Aquino, sobre el ser y la
esencia

———, sobre el poder de Dios

———, Summa contra Gentiles

41

———, Summa Theologica

Aniquilacionismo. El aniquilacionismo es la doctrina de que las almas de los malvados desaparecerán de la

existencia en lugar de ser enviadas a un hel eterno y consciente. La existencia de los no arrepentidos se
extinguirá, mientras que los justos entrarán en la dicha eterna.

Apoyo de las Escrituras. "La segunda muerte". Los aniquilacionistas señalan las referencias bíblicas al
destino de los impíos como "la segunda muerte" (Apocalipsis 20:14) en apoyo de su punto de vista. Dado
que una persona pierde la conciencia de este mundo en la primera muerte (muerte física), se argumenta que
la "segunda muerte" implicará la inconsciencia en el mundo venidero.

"Destrucción eterna". Las Escrituras hablan de que los malvados son "destruidos". Pablo dijo: “Esto
sucederá cuando el Señor Jesús sea revelado desde el cielo en llamas con sus poderosos ángeles. Castigará a
aquellos que no conocen a Dios y no obedecen el evangelio de nuestro Señor Jesús. Serán castigados con
la destrucción eterna y excluidos de la presencia del Señor y de la majestad de su poder ”(2 Tes. 1: 7b –
9). Los aniquilacionistas insisten en que la figura de la "destrucción" es incompatible con una existencia
continua y consciente.

"Perdición." Se dice que los malvados entran en “perdición” (kjv) o “destrucción” (nvi) (2 Pedro 3: 7

), y Judas es llamado el "hijo de perdición" (Juan 17:12). La palabra perdición (apoleia) significa
perecer. Esto, argumentan los aniquilacionistas, indica que los perdidos perecerán o desaparecerán.

Como no haber nacido. Jesús dijo de Judas, quien fue enviado a la perdición, que "sería mejor para él si no
hubiera nacido" (Marcos 14:21). Antes de que uno sea concebido, no existen. Por lo tanto, para que hel sea
como la condición prenatal, debe ser un estado de inexistencia.

"Los malvados perecerán". Repetidamente, el Antiguo Testamento habla de los impíos que perecen. El
salmista escribió: "Pero los impíos perecerán: los enemigos del Señor serán como la belleza de los campos,
se desvanecerán, se desvanecerán como el humo" (Salmo 37:20; cf. 68: 2; 112: 10) . Pero perecer implica un
estado de nada.

Contestando Argumentos de las Escrituras. Cuando se examina cuidadosamente en contexto, ninguno de

los pasajes anteriores prueba el aniquilacionismo. En algunos puntos, el lenguaje puede permitir tal
construcción, pero en ninguna parte el texto exige aniquilacionismo. En contexto y comparación con otras
Escrituras, el concepto debe ser rechazado en todos los casos.

Separación, no extinción. La primera muerte es simplemente la separación del alma del cuerpo (

Santiago 2:26), no la aniquilación del alma. La escritura presenta la muerte como una separación
consciente. Adán y Eva murieron espiritualmente en el momento en que pecaron, pero aún existían y podían
escuchar la voz de Dios (Gn.

3:10). Antes de que uno sea salvo, está "muerto en delitos y pecados" (Ef. 2: 1), y aún así lleva la imagen de
Dios (Génesis 1:27; cf. Génesis 9: 6; Santiago 3: 9). Aunque no pueden venir a Cristo sin la intervención de
Dios, los "muertos espiritualmente" son lo suficientemente conscientes de que la Escritura los hace
responsables de creer (Hechos 16:31) y arrepentirse (Hechos 17:30). Conciencia continua, pero con la
separación de Dios y la incapacidad de salvarse a sí mismo, constituyen la visión de las Escrituras de la
segunda muerte.

42

Destrucción, no inexistencia. La destrucción "eterna" no sería la aniquilación, que solo lleva un instante y ha
terminado. Si alguien sufre la destrucción eterna, entonces tienen que tener existencia eterna. Los autos en
un depósito de chatarra han sido destruidos, pero no están aniquilados. Son simplemente irreparables o
irredimibles. Así son las personas en hel.

Dado que la palabra perdición significa morir, perecer o arruinarse, se aplican las mismas objeciones. En 2

La perdición de Pedro 3: 7 se usa en el contexto del juicio, lo que implica claramente la conciencia. En
nuestra analogía de chatarrería, los autos en ruinas han perecido, pero todavía son autos de chatarra. A este
respecto, Jesús habló de hel como un basurero donde el fuego no cesaría y donde el cuerpo resucitado de una
persona no se consumiría (Marcos 9:48).

Además de los comentarios sobre la muerte y la perdición anteriores, debe tenerse en cuenta que la palabra
hebrea que se usa para describir a los impíos que perecen en el Antiguo Testamento (‫ )אבאד‬tambi én se usa
para describir a los justos que perecen (véase Isaías 57: 1; Miqueas 7: 2) Pero incluso los aniquilacionistas
admiten que los justos no desaparecen de la existencia. Siendo ese el caso, no deberían concluir que los
malvados dejarán de existir según este término.

La misma palabra ‫ דאבא‬se usa para describir cosas que simplemente se pierden pero que luego se
encuentran (Deut.

22: 3), lo que demuestra que perder no significa inexistente.

"Hubiera sido mejor. . . . " Cuando dice que hubiera sido mejor si Judas no hubiera nacido, Jesús no está
comparando la perdición de Judas con su inexistencia antes de la concepción, sino con su existencia antes
del nacimiento. Esta forma de hablar hiperbólica seguramente indicaría la severidad de su castigo, no una
declaración sobre la superioridad de no ser sobre el ser. En una condena paralela a los fariseos, Jesús dijo
que Sodoma y Gomorra se habrían arrepentido si hubieran visto sus milagros (

Mate. 11: 23-24). Esto no significa que realmente se hubieran arrepentido o que Dios seguramente les
hubiera mostrado estos milagros: 2 Pedro 3: 9. Es simplemente una poderosa forma de hablar que indica que
su pecado fue tan grande que "sería más tolerable " en el día del juicio para Sodoma que para ellos (vs.

24)

Además, nada puede ser mejor que algo, ya que no tienen nada en común para compararlos. Entonces el no
ser no puede ser realmente mejor que ser. Asumir lo contrario es un error de categoría.

Argumentos bíblicos. Además de la falta de pasajes definitivos a favor del aniquilacionismo, numerosos
textos apoyan la doctrina del castigo consciente eterno. Un breve resumen incluye: El hombre rico en el
infierno. A diferencia de las parábolas que no tienen personas reales en ellas, Jesús contó la historia de un
mendigo real llamado Lázaro que fue al cielo y de un hombre rico que murió y fue a ayudar y estaba en un
tormento consciente (Lucas 16: 22-28). Él gritó: "'Padre Abraham, ten piedad de mí y envía a Lázaro a
mojar la punta de su dedo en agua y enfriar mi lengua, porque estoy en agonía en este fuego'.

Pero Abraham respondió: "Hijo, recuerda que en tu vida recibiste tus cosas buenas, mientras que Lázaro
recibió cosas malas, pero ahora está consolado aquí y tú estás en agonía" (vss. 24-25). El hombre rico
entonces suplicó que se advirtiera a sus hermanos "para que no vinieran también a este lugar de tormento"
(vs.

27) No hay indicio de aniquilación en este pasaje; él está sufriendo un tormento constante y consciente.
43

Un lugar de llanto y crujir de dientes. Jesús repetidamente dijo que las personas en hel están en continua
agonía. Él declaró que "los súbditos del reino serán arrojados afuera, a la oscuridad, donde habrá llanto y
crujir de dientes" (Mateo 8:12; cf. 22:13; 24:51; 25:30).

Pero un lugar de llanto es obviamente un lugar de tristeza consciente. Los que no son conscientes no lloran.

Un lugar de llamas insaciables. Jesús llamó repetidamente a Hel un lugar de llamas inextinguibles (

Marcos 9: 43–48) donde los cuerpos mismos de los impíos nunca morirán (cf. Lucas 12: 4–5). Pero no
tendría sentido tener llamas y cuerpos eternos sin almas en ellos para experimentar el tormento.

Un lugar de tormento eterno. Juan el apóstol describió a hel como un lugar de tormento eterno. Él declaró
que "el diablo, que los engañó, fue arrojado al lago de azufre ardiente, donde la bestia y el falso profeta
habían sido arrojados. Serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos ”(Rev.

20:10). El tormento eterno indica que el estado eterno del ay es consciente.

Un lugar para la bestia y el falso profeta. En un claro ejemplo de seres que todavía estaban conscientes
después de mil años de tormento consciente en hel, la Biblia dice de la bestia y los falsos profetas que

“Los dos fueron arrojados vivos al ardiente lago de azufre ardiente” (Apocalipsis 19:20) antes del

"Mil años" (Apocalipsis 20: 2). Sin embargo, después de este período, el diablo que los engañaba fue
lanzado en el lago de fuego y azufre, donde estaban la bestia y el falso profeta [stil] son ”(Rev. 20:10,
énfasis añadido). No solo estaban "vivos" cuando entraron, sino que aún estaban vivos después de mil años
de tormento consciente.

Un lugar de castigo consciente. El hecho de que los malvados sean "castigados con destrucción eterna" (2
Tes. 1: 9) implica fuertemente que deben ser conscientes. Uno no puede sufrir el castigo sin la
existencia. No es un castigo vencer a un cadáver muerto. Una persona inconsciente no siente dolor.

La aniquilación no sería un castigo sino una liberación de todo castigo. Job puede sufrir algo peor que la
aniquilación en esta vida. El castigo de los hombres malvados en el más allá tendría que ser consciente. Si
no, entonces Dios no es justo, ya que habría dado menos castigo a algunos malvados que a algunas personas
justas. Porque no todas las personas malvadas sufren tanto como algunas personas justas sufren en esta vida.

Un lugar que es eterno. Se dice que Hel tiene la misma duración que el cielo, "eterno" (

Mate. 25:41). Como se dice que los santos en el cielo están en la dicha consciente (Lucas 23:43; 2 Cor. 5: 8;
Fil.

1:23), por lo que los pecadores en hel están en ay consciente (cf. Lucas 16).

Argumentos filosóficos. Para la aniquilación. Además de los argumentos bíblicos, muchos

aniquilacionistas ofrecen razones filosóficas para rechazar el castigo consciente eterno. Sin embargo,
otorgando una perspectiva teísta, la mayoría de ellos son una variación del único tema de la misericordia de
Dios.

Los argumentos de aquellos que niegan el teísmo o la inmortalidad humana están cubiertos en esos
respectivos artículos.

Los aniquilacionistas razonan que Dios es un Dios de misericordia (Éxodo 20: 6), y es despiadado permitir
que las personas sufran conscientemente para siempre. Matamos caballos atrapados si no podemos
rescatarlos de la quema de edificios. Sacamos a otras criaturas que sufren de su miseria. Los
aniquilacionistas argumentan que un Dios misericordioso 44
seguramente haría tanto por sus criaturas.

Contra el aniquilacionismo. El concepto mismo de un Dios finalmente misericordioso supone que él es el

estándar absoluto para lo que es misericordioso y moralmente correcto. De hecho, el argumento moral de la
existencia de Dios lo demuestra. Pero si Dios es el estándar supremo para la justicia moral, no podemos
imponerle nuestro concepto de justicia. La idea misma de la injusticia presupone un estándar supremo, que
los teístas reclaman para Dios.

La aniquilación degradaría tanto el amor de Dios como la naturaleza de los seres humanos como criaturas
morales libres. Sería como si Dios les dijera: “Te permitiré que seas libre solo si haces lo que te digo. ¡Si no
lo haces, entonces apagaré tu misma libertad y existencia! Esto sería como un padre que le dice a su hijo que
quiere que sea médico, pero cuando el hijo eligió en cambio ser un guardaparque, el padre le disparó. El
sufrimiento eterno es un testimonio eterno de la libertad y la dignidad de los humanos, incluso de los
humanos no arrepentidos.

Sería contrario a la naturaleza creada de los seres humanos aniquilarlos, ya que están hechos a imagen y
semejanza de Dios, lo cual es eterno (Génesis 1:27). Los animales a menudo son asesinados para aliviar su
dolor. Pero (a pesar del movimiento de eutanasia) no hacemos lo mismo con los humanos precisamente
porque no son animales. Se crean a imagen de Dios y, por lo tanto, deben ser tratados con el mayor respeto
por su dignidad como portadores de la imagen de Dios. No permitirles que continúen existiendo en su
destino libremente elegido, por más doloroso que sea, es apagar la imagen de Dios en ellos. Como la libre
elección es bastante buena, ya que es parte de la imagen de Dios, sería un mal moral quitarla. Pero esto es lo
que hace la aniquilación: destruye la libertad humana para siempre.

Además, pisotear la existencia de una criatura a la imagen inmortal de Dios es renegar de lo que Dios les
dio: la inmortalidad. Es atacarse a sí mismo en efigie destruyendo a sus portadores de imágenes. Pero Dios
no actúa contra Dios.

Castigar el crimen de decir una verdad a medias con la misma ferocidad que el crimen de genocidio es
injusto.

Hitler debería recibir un castigo mayor que un ladrón mezquino, aunque ambos crímenes afligen a la
santidad infinita de Dios. Ciertamente, no todo juicio proporcional al pecado se aplica en esta vida. La Biblia
habla de los grados de castigo en hel (Mateo 5:22; Apocalipsis 20: 12–14). Pero no puede haber grados de
aniquilación. La inexistencia es la misma para todas las personas.

Conclusión. La doctrina de la aniquilación se basa más en bases sentimentales que escriturales. Aunque hay
algunas expresiones bíblicas que pueden interpretarse para apoyar el aniquilacionismo, no hay ninguna
que deba entenderse de esta manera. Además, numerosos pasajes establecen claramente que los malvados
sufrirán consciente y eternamente en hel ( véase Hel; "Heathen", Salvación de; Universalismo).

Fuentes

J. Edwards, Las obras de Jonathan Edwards

E. Fudge, el fuego que consume

LE Froom, la fe del condicionalista de nuestro padre

45

NL Geisler, "El destino del hombre: libre o forzado" , CSR, 9.2

J. Gerstner, Jonathan Edwards sobre el cielo y el infierno

CS Lewis, El gran divorcio

———, El problema del dolor . Capítulo 8

———, Las letras de la cinta de rosca

F. Nietzsche, hacia una genealogía de la moral

RA Peterson, "Una respuesta tradicionalista a los argumentos de John Stott para el

aniquilacionismo" , JETS , diciembre de 1994

———, Infierno a prueba: el caso del castigo eterno

C. Pinnock, una amplitud en la misericordia de Dios

B. Russel, ¿por qué no soy cristiano?

JP Sartre, sin salida

GT Shed, Castigo Eterno

Anselmo Anselmo de Canterbury (1033–1109) nació en Aosta, Piamonte (Inglaterra). Se convirtió en prior
en un monasterio benedictino y más tarde fue nombrado arzobispo de Canterbury (1093). Las principales
obras de Anselmo incluyen Proslogion, Monologion, Cur Deus Homo ?, y Truth .

Filosóficamente, las ideas de Anselmo fueron moldeadas por Platón (428-348 a. C.). Teológicamente, los
escritos de Agustín fueron formativos en su pensamiento. No obstante, Anselmo fue un pensador original
que originó uno de los argumentos más creativos, controvertidos y duraderos para la existencia de Dios: el
argumento ontológico.

Las opiniones de Anselmo. Fe y razón. El punto de vista de Anselmo sobre la fe y la razón fue influenciado
por el "entendimiento que busca la fe" de Agustín Sin embargo, el establecimiento de la razón por parte de
Anselmo sobre su propia base no había sido alcanzado por Agustín. De hecho, el método de razonamiento
escolástico tardío encuentra raíces en la dialéctica filosófica de Anselmo. Sus argumentos a favor de Dios
son un ejemplo, especialmente el argumento ontológico, que comenzó en la meditación y terminó con uno
de los argumentos más sofisticados y sutiles para Dios jamás ideados ( ver Dios, Evidencia para; Dios,
Objeciones a las pruebas para).

En Cur Deus Homo? Anselmo dejó en claro que la razón debe usarse para explicar y defender el
cristianismo. Sostuvo que es posible revelar "en su verdadera racionalidad, aquellas cosas en la fe cristiana
que parecen infieles impropias o imposibles" (ibid., 2.15). Incluso doctrinas como la Trinidad y la
Encarnación ( véase Cristo, Deidad de) Anselmo creía que era "razonable e incontrovertible". Concluyó que
"al probar que Dios se hizo hombre por necesidad. . . usted [puede] convencer tanto a judíos como a paganos
por la mera fuerza de la razón ”(ibid., 2.22).

46

Anselmo vio un doble papel de razón. Primero, habló de escribir la prueba de cierta doctrina de nuestra fe,
"que estoy acostumbrado a dar a los investigadores" (ibid., 1.1). Esto, dijo, "no era para alcanzar la fe por
medio de la razón, sino para que se alegraran al comprender y meditar sobre las cosas en las que creen; y
que, en la medida de lo posible, pueden estar siempre listos para convencer a cualquiera que les exija una
razón de la esperanza que hay en nosotros ”(ibid., 1.1).

Verdad. Pocos ensayos defienden mejor la naturaleza de la verdad que el trabajo de Anselmo por el simple
título, Verdad .

Anselmo ofrece una fuerte defensa de la visión de correspondencia de la verdad y la naturaleza absoluta de
la verdad (

ver Verdad, Naturaleza absoluta de; Verdad, naturaleza de).

Dios. Anselmo era un teólogo cristiano. Como tal, aceptó la Biblia como la infalible Palabra de Dios
( ver Biblia, Evidencia de). De esto concluyó que Dios es uno en esencia ( ver Dios, Naturaleza de) y tres en
personas: la Trinidad. Pero Anselmo creía que la existencia y la naturaleza de este Dios (aunque no su tri-
unidad) podría demostrarse racionalmente aparte de la revelación sobrenatural.

Contrariamente a la comprensión popular, Anselmo tenía muchos argumentos para la existencia de

Dios. Elaboró muchas formas del argumento cosmológico antes de haber ideado el argumento ontológico.

Los argumentos de tipo cosmológico de Anselmo ( ver Monologion). Anselmo argumentó desde la bondad
hacia Dios:

1. Las cosas buenas existen.

2. La causa de esta bondad es una o muchas.

3. Pero no pueden ser muchos, porque entonces no habría forma de comparar su bondad, porque todas las
cosas serían igual de buenas. Pero algunas cosas son mejores que otras.

4. Por lo tanto, un Bien Supremo (Dios) causa la bondad en todas las cosas buenas.

Anselmo argumentó de la perfección a Dios, un argumento que CS Lewis emuló en el mero cristianismo : 1.
Algunos seres son más casi perfectos que otros.

2. Pero las cosas no pueden ser más o menos perfectas a menos que exista un modo completamente perfecto
con el que puedan compararse.

3. Por lo tanto, debe haber un Ser Más Perfecto (Dios).

Anselmo argumentó de estar con Dios:

1. Algo existe.

2. Lo que existe, existe a través de la nada o de algo.

3. Pero nada no puede causar algo; solo algo puede causar algo.

4. Y este algo es uno o muchos.

47

5. Si son muchos, dependen mutuamente o dependen de uno para su existencia.

6. No pueden ser mutuamente dependientes para su existencia, porque algo no puede existir a través de un
ser al que confiere existencia.

7. Por lo tanto, debe haber un ser a través del cual existan todos los demás seres.

8. Este ser debe existir a través de sí mismo, ya que todo lo demás existe a través de él.

9. Y lo que existe a través de sí mismo, existe en el más alto grado de al.

10. Por lo tanto, existe un Ser supremamente perfecto que existe en el más alto grado de al.

Con la excepción de las dos últimas premisas, que son claramente platónicas al hablar de grados de ser, este
argumento podría haber sido expresado (y hasta cierto punto lo fue) por Tomás de Aquino.
Los argumentos ontológicos de Anselmo ( ver Proslogion ). La contribución más famosa de Anselmo fue su
(s) argumento (s) ontológico (s), aunque el mismo Anselmo nunca los llamó así. Immanuel Kant lo hizo
muchos siglos después, creyendo que contenían una falacia ontológica.

La primera forma del argumento ontológico de Anselmo fue la idea de un ser absolutamente perfecto. Toma
esta forma:

1. Dios es, por definición, aquello de lo que nada más grande puede ser concebido.

2. Es mayor existir en la realidad que existir solo en la mente.

3. Por lo tanto, Dios debe existir en la realidad. Si no existiera, no sería el mejor posible.

La segunda forma del argumento ontológico surgió del debate amistoso de Anselmo con otro monje llamado
Gaunilo. Argumenta a partir de la idea de un ser necesario.

1. Dios es por definición un ser necesario.

2. Es lógicamente necesario afirmar lo que es necesario del concepto de un ser necesario.

3. La existencia es lógicamente necesaria para el concepto de un ser necesario.

4. Por lo tanto, necesariamente existe un Ser necesario (Dios).

Los pros y los contras de los argumentos ontológicos se discuten en otra parte ( ver Argumento
ontológico). Cualesquiera que sean sus méritos, el argumento ha tenido una larga e ilustre carrera y sigue
vivo un milenio después.

Cristo. Obra de Anselmo Cur Deus Homo? ( ¿Por qué el Dios-Hombre? ) Es un clásico en la historia del
pensamiento cristiano. Es una defensa racional de la necesidad de la encarnación de Cristo en general y la
visión penal de la expiación en particular. Es un tratado histórico de teología racional.

48

La influencia de Anselmo. La popularidad de Anselmo, especialmente a través de su argumento ontológico,

continúa, a pesar de detractores como David Hume y Kant. Anselmo ha tenido un impacto positivo en
muchos pensadores modernos y contemporáneos, incluidos Rene Descartes, Benedict Spinoza, Charles
Hartshorne, Norman Malcolm y Alvin Plantinga.

Resumen. Anselmo es un modelo de apologética tradicional o clásica. Él creía en ofrecer pruebas de la

existencia de Dios. Además, él creía que la evidencia histórica, confirmada por los milagros, podría ser
suministrada para apoyar la verdad de la religión cristiana ( ver Milagros, valor apologético de). Anselmo es
la antítesis del fideismo y la apologética puramente presuposicional.

Anselmo era un niño de su época, que estaba dominado por la filosofía platónica. La idea de los grados de
existencia y la existencia como perfección es generalmente rechazada. Pero estos no son cruciales para su
sistema de apologética clásica en su conjunto. De hecho, el argumento cosmológico de Anselmo se compara
con el de Aquino.

Fuentes

Anselmo, Cur Deus Homo?

———, Monologion

———, Proslogion

———, Verdad
NL Geisler, Filosofía de la Religión . chaps. 7–8

I. Kant, La crítica de la razón pura

CS Lewis, el mero cristianismo

Antedeluvianos, Longevidad de. Ver Ciencia y la Biblia.

Principio antrópico. El principio antrópico (griego: anthropos, "ser humano") establece que el universo se
adaptó desde el primer momento de su existencia para la emergencia de la vida en general y la vida humana
en particular ( ver Big Bang; Evolution, Biological; Thermodynamics, Leyes de). Como señaló el astrónomo
agnóstico Robert Jastrow, el universo está sorprendentemente preadaptado a la eventual aparición de la
humanidad (ver "Un científico atrapado"). Porque si existiera la más mínima variación en el momento del
Big Bang, haciendo que las condiciones sean diferentes, incluso en un pequeño grado, no existiría vida de
ningún tipo. Para que la vida esté presente hoy, un conjunto increíblemente restrictivo de demandas debe
haber estado presente en el universo primitivo, y así fue.

Evidencia de apoyo. La evidencia científica no solo apunta a un comienzo del cosmos, sino que apunta a
una alta sintonización muy sofisticada del universo desde el principio que hace posible la vida humana. Para
que la vida esté presente hoy, debe haber sido un conjunto increíblemente restrictivo de demandas.

presente en el universo primitivo:

1. El oxígeno comprende el 21 por ciento de la atmósfera. Si fuera el 25 por ciento, los incendios estallarían,
si el 15 por ciento, los seres humanos se sofocaran.

2. Si la fuerza gravitacional fuera alterada por 1 parte en 1040 (es decir, 10 seguidos por cuarenta ceros), el
sol no existiría y la luna chocaría con la tierra o se desviaría al espacio (Heeren, 196). Incluso un ligero
aumento en la fuerza de gravedad resultaría en que todas las estrellas sean mucho más masivas que nuestro
sol, con el efecto de que el sol se quemaría demasiado rápido y erráticamente para sostener la vida.

3. Si la fuerza centrífuga de los movimientos planetarios no equilibrara con precisión las fuerzas
gravitacionales, nada podría mantenerse en órbita alrededor del sol.

4. Si el universo se expandiera a un ritmo un milésimo más lento de lo que es, la temperatura en la Tierra
sería de 10,000 grados C. (ibid., 185).

5. La distancia promedio entre estrellas en nuestra galaxia de 100 mil millones de estrellas es de 30 billones
de millas. Si esa distancia se modificara ligeramente, las órbitas se volverían erráticas y habría variaciones
extremas de temperatura en la Tierra. (Viajando a la velocidad del transbordador espacial, diecisiete mil
millas por hora o cinco millas por segundo, tomaría 201,450 años viajar 30 trillones de millas). 6.
Cualquiera de las leyes de la física puede describirse como una función de la velocidad de la luz ( ahora se
define como 299,792,458 millas por segundo). Incluso una ligera variación en la velocidad de la luz alteraría
las otras constantes y excluiría la posibilidad de vida en la tierra (Ross, 126).

7. Si Júpiter no estuviera en su órbita actual, seríamos bombardeados con material espacial. El campo
gravitacional de Júpiter actúa como una aspiradora cósmica, atrayendo asteroides y cometas que de otro
modo golpearían la tierra (ibid., 196).

8. Si el grosor de la corteza terrestre fuera mayor, se transferiría demasiado oxígeno a la corteza para
mantener la vida. Si fuera más delgado, la actividad volcánica y tectónica haría la vida insostenible (ibid.,
130).

9. Si la rotación de la tierra tomara más de 24 horas, las diferencias de temperatura serían demasiado grandes
entre la noche y el día. Si el período de rotación fuera más corto, las velocidades del viento atmosférico
serían demasiado grandes.
10. Las diferencias de temperatura en la superficie serían demasiado grandes si la inclinación axial de la
tierra se modificara ligeramente.

11. Si la tasa de descarga atmosférica (rayos) fuera mayor, habría demasiada destrucción por fuego; Si fuera
menos, habría muy poca fijación de nitrógeno en el suelo.

12. Si hubiera más actividad sísmica, se perdería mucha vida. Si hubiera menos, los nutrientes en los fondos
oceánicos y en la escorrentía de los ríos no volverían a los continentes a través de la tectónica 50

edificación. Incluso los terremotos son necesarios para mantener la vida tal como la conocemos.

Ya en la década de 1960 se explicó por qué, por motivos antrópicos, "deberíamos esperar observar un
mundo que posea exactamente tres dimensiones espaciales" (Barrow, 247). Robert Dicke descubrió que "de
hecho puede ser necesario que el universo tenga el enorme tamaño y la complejidad que la astronomía
moderna ha revelado, para que la Tierra sea una habitación posible para los seres vivos" (ibid.).

Del mismo modo, la masa, el nivel de entropía del universo, la estabilidad del protón y otras innumerables
cosas deben ser las correctas para hacer posible la vida.

Implicaciones teístas. Jastrow resumió bien las implicaciones teístas: “El principio antrópico.

. . parece decir que la ciencia misma ha demostrado, como un hecho difícil, que este universo fue creado,
diseñado para que el hombre viva. Es un resultado muy teísta "(Jastrow," Un científico atrapado ", 17,
énfasis agregado).

Es decir, el increíble equilibrio de factores multitudinarios en el universo que hacen posible la vida en la
tierra apunta a la "puesta a punto" por un Ser inteligente. Nos lleva a creer que el universo fue
"providencialmente diseñado" para nuestro beneficio. Nada conocido por los seres humanos es capaz de
"ajustar" las condiciones del universo para hacer posible la vida que no sea un Creador inteligente. O, para
decirlo de otra manera, el tipo de especificidad y orden en el universo que hace posible la vida en la tierra es
solo el tipo de efecto que se sabe que proviene de una causa inteligente.

El astrónomo Alan Sandage concluyó que "el mundo es demasiado complicado en todas sus partes como
para deberse solo al azar". Estoy convencido de que la existencia de la vida con todo su orden en cada uno
de sus organismos simplemente está bien organizada. Cada parte de un ser vivo depende de todas sus otras
partes para funcionar. ¿Cómo sabe cada parte? Cómo se especifica cada parte en la concepción. Cuanto más
se aprende de bioquímica, más increíble se vuelve a menos que haya algún tipo de principio organizador: un
arquitecto para los creyentes. . . " (Sandage, 54). Y todas las condiciones se establecieron desde el momento
del origen del universo.

Stephen Hawking describió cómo el valor de muchos números fundamentales en las leyes de la naturaleza
"parece haber sido ajustado muy finamente para hacer posible el desarrollo de la vida" y cómo "la
configuración inicial del universo" parece haber sido "elegida con mucho cuidado" (citado por Heeren,
67). A pesar del hecho de que solo una causa inteligente puede "elegir cuidadosamente" cualquier cosa,
Hawking ante este escrito sigue siendo escéptico sobre Dios. Vio la evidencia claramente e hizo la pregunta
correcta cuando escribió:

“Puede haber solo un pequeño número de leyes, que son autoconsistentes y que conducen a seres
complicados como nosotros que pueden hacer la pregunta: ¿Cuál es la naturaleza de Dios? E incluso si solo
hay un conjunto único de leyes posibles, es solo un conjunto de ecuaciones. ¿Qué es lo que respira fuego en
las ecuaciones y crea un universo para que gobiernen? . . . Aunque la ciencia puede resolver el problema de
cómo comenzó el universo, no puede responder la pregunta: ¿Por qué el universo se molesta en
existir? Hawking agrega,

"No sé la respuesta a eso" (Hawking, 99).

Albert Einstein no dudó en responder la pregunta de Hawking cuando dijo: "la armonía de la ley
natural. . . revela una inteligencia de tal superioridad que, comparada con ella, todo el pensamiento y la
actuación sistemática de los seres humanos es una reflexión completamente insignificante ”(Einstein,
40). Incluso el ganador del premio Nobel Steven Weinberg, un ateo, llegó al extremo de decir que "me
parece que si la palabra 'Dios' es de alguna utilidad, debe entenderse que significa un Dios interesado, un
creador y legislador quien estableció no solo las leyes de la naturaleza y el universo, sino también los
estándares del bien y el mal, alguna personalidad

preocupado por nuestras acciones, algo en resumen que es apropiado para que lo adoremos ”(Weinberg, 244,
énfasis agregado). Por lo tanto, el Principio Antrópico se basa en la evidencia astronómica más reciente de la
existencia de un Creador superinteligente del cosmos. En resumen, proporciona la evidencia de un
argumento teleológico actualizado para la existencia de Dios.

Fuentes

JD Barrow, et al., El principio cosmológico antrópico

A. Einstein, Ideales y opiniones: el mundo como lo veo

S. Hawkings, una breve historia del tiempo

F. Heeren, muéstrame Dios

F. Hoyle, el universo inteligente

R. Jastrow, "Un científico atrapado entre dos religiones: entrevista con Robert Jastrow" , CT , 6 de agosto de
1982

———, Dios y los astrónomos

HR Pagels, simetría perfecta

H. Ross, Las huellas digitales de Dios

A. Sandage, "Un científico reflexiona sobre las creencias religiosas", Truth (1985) S. Weinberg, Sueños de
una teoría final: la búsqueda de las leyes fundamentales de la antropología y la evolución de la
naturaleza . Ver evolución biológica; Enlaces perdidos .

Antinomia. La palabra antinomia se usa de dos maneras. Estrictamente, significa una contradicción real ,
paradoja o antítesis ( ver Kant, Immanuel). A menudo se usa para mostrar lo absurdo o imposible de una
vista, como Reductio Ad Absurdum . De manera vaga y popular, se usa solo por contradicciones aparentes ,
como en los misterios de la fe cristiana. En este sentido, significa algo que va más allá de la razón pero
no contra la razón ( ver Fe y razón; Misterio).

Apócrifos, Antiguo y Nuevo Testamento. Los apócrifos se refieren más comúnmente a libros en disputa
que los protestantes rechazan y los católicos romanos y las comuniones ortodoxas aceptan en el Antiguo
Testamento. La palabra apócrifa significa "oculto" o "dudoso". Entonces, quienes aceptan estos documentos
prefieren llamarlos "deuterocanónicos" o libros del "segundo canon".

La visión católica romana. Católicos y protestantes están de acuerdo sobre la inspiración de los veintisiete
libros del Nuevo Testamento. Difieren en once piezas de literatura en el Antiguo Testamento (siete libros y
cuatro partes de libros). Estas obras en disputa se convirtieron en un problema en los años 52

La reforma y, en reacción a su rechazo por parte de los protestantes, fueron declarados "infaliblemente"
como parte del canon inspirado de la Escritura en 1546 en el Concilio de Trento ( ver Biblia, Canonicidad
de).
El Concilio Católico Romano de Trento declaró: “El Sínodo. . . recibe y venera. . . Todos los libros
[incluidos los apócrifos ] tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, viendo que un solo Dios es el
autor de ambos. . . como dictado, ya sea por el boca a boca de Cristo o por el Espíritu Santo. . . si alguien
recibe no tan sagrado y canónico dichos libros enteros con todas sus partes, como se solía leer en la Iglesia
Católica. . . que sea anatema ”(Schaff, 2:81). Otro documento de Trent decía: "Si alguien, sin embargo, no
debe aceptar dichos libros como sagrados y canónicos, enteros con todas sus partes,. . . y si a sabiendas y
deliberadamente debe condenar la tradición mencionada, que sea anatema "(Denzinger, Fuentes,
No. 784). El mismo lenguaje que afirma los apócrifos lo repite el Concilio Vaticano II.

La Roma apócrifa acepta incluye once libros o doce, dependiendo de si Baruc 1–6

) se divide en dos partes, Baruch 1–5 y The Letter of Jeremiah (Baruch 6). El Deuterocanon incluye todos
los catorce (o quince) libros en los Apócrifos Protestantes, excepto la Oración de Manasés y las Esdras 1 y 2
(llamadas 3 y 4 Esdras por católicos romanos. Ezra y Nehemías son llamadas 1 y 2

Esdras por católicos).

Aunque el canon católico romano tiene once piezas más de literatura que la Biblia protestante, solo siete
libros adicionales, o un total de cuarenta y seis, aparecen en la tabla de contenido (el Antiguo Testamento
protestante y judío tiene treinta y nueve). Como se señala en la tabla adjunta, otras cuatro piezas de literatura
se incorporan dentro de Esther y Daniel.

La literatura en disputa

Libros apócrifos

Libros deuterocanónicos

La sabiduría de Salomón

Libro de la Sabiduría (ca. 30 a. C.)

Ecclesiasticus (Sirach)

Sirach (132 a. C.)

Tobit (ca. 200 a. C.)

Morder

Judith (ca. 150 a. C.)

Judith

1 Esdras (ca. 150–100 a. C.)

3 Esdras

1 Macabeos (ca. 110 a. C.)

1 macabeos

2 macabeos (ca. 110–70 a. C.)

2 macabeos

Baruch (ca. 150–50 a. C.)

Baruch chaps. 1–5

Carta de Jeremias

Baruch 6 (ca. 300–100 a. C.)

53

2 Esdras (ca. ad. 100)

4 Esdras

Adiciones a Esther

Esther 10: 4–16: 24 (140–130 a. C.)

Oración de Azarías (ca. 200–0 a. C.

Daniel 3: 24–90: "Canción de tres hombres jóvenes"

.)

Susanna (ca. 200–0 a. C.)

Daniel 13

Bel y el dragón

Daniel 14 (ca. 100 a. C.)

Oración de Manasés (o segunda

Oración de Manasés, ca. 100-0

antes de Cristo .)

Los apócrifos como escritura. El canon más grande a veces se conoce como el "Canon alejandrino", en
oposición al "Canon palestino" que no contiene los apócrifos , porque se alega que ha sido parte de la
traducción griega del Antiguo Testamento (la Septuaginta , o LXX) preparado en Alejandría, Egipto. Las
razones generalmente adelantadas a favor de esta lista alejandrina más amplia son: 1. El Nuevo Testamento
refleja el pensamiento de los Apócrifos , e incluso se refiere a los eventos descritos en él (cf. Heb. 11:35 con
2 Macabeos 7, 12).

2. El Nuevo Testamento cita principalmente del Antiguo Testamento griego, la LXX, que contenía
los Apócrifos . Esto le da aprobación tácita a todo el texto.

3. Algunos padres de la iglesia primitiva citaron y usaron los apócrifos como Escritura en la adoración
pública.

4. Padres tempranos como Ireneo, Tertuliano y Clemente de Alejandría aceptaron a todos

los apócrifos como canónicos.

5. Las primeras escenas de catacumbas cristianas representan episodios de los apócrifos , mostrando que era
parte de la vida religiosa cristiana primitiva. Esto al menos revela un gran respeto por los apócrifos .

6. Los primeros manuscritos importantes ( Aleph , A y B ) interponen a los apócrifos entre los libros del
Antiguo Testamento como parte del Antiguo Testamento judío-griego.
7. Los primeros concilios de la iglesia aceptaron los Apócrifos : Roma (382), Hipopótamo (393) y Cartago
(397).

8. La iglesia ortodoxa oriental acepta los apócrifos . Su aceptación muestra que es una creencia cristiana
común, no exclusiva de los católicos.

9. La iglesia católica romana proclamó la apócrifa canónica en el Concilio de Trento (1546) de acuerdo con
los primeros concilios señalados y el Concilio de Florencia no mucho antes de la Reforma (1442).

10. Los libros apócrifos continuaron siendo incluidos en la Biblia protestante hasta el 54

Siglo xix. Esto indica que incluso los protestantes aceptaron los apócrifos hasta hace muy poco.

11. Los libros apócrifos en hebreo se encontraban entre los libros canónicos del Antiguo Testamento en la
comunidad del Mar Muerto en Qumran, por lo que formaban parte del Canon hebreo ( ver Rollos del Mar
Muerto).

Respuestas a los argumentos católicos. El Nuevo Testamento y los Apócrifos. Puede haber alusiones del
Nuevo Testamento a los apócrifos , pero ni una sola vez hay una cita definitiva de
ningúnlibro apócrifo aceptado por la iglesia católica romana. Hay alusiones a los libros pseudoepigráficos
(escritos falsos) que son rechazados por los católicos romanos, así como los protestantes, como
la Asunción corporal de Moisés (Judas 9) y el Libro de Enoc (Judas 14-15). También hay citas de poetas y
filósofos paganos (Hechos 17:28; 1 Cor. 15:33; Tito 1:12). Ninguna de estas fuentes se cita como Escritura,
ni con autoridad.

El Nuevo Testamento simplemente se refiere a una verdad contenida en estos libros que de otra manera
pueden (y tienen) errores. Los eruditos católicos romanos están de acuerdo con esta evaluación. El Nuevo
Testamento nunca se refiere a ningún documento fuera del canon como autorizado.

La Septuaginta y los Apócrifos. El hecho de que el Nuevo Testamento a menudo cita de otros libros en el
Antiguo Testamento griego de ninguna manera prueba que los libros deuterocanónicos que contiene están
inspirados. Ni siquiera es seguro que la Septuaginta del primer siglo contuviera los Apócrifos . Los primeros
manuscritos griegos que los incluyen datan del siglo IV d.

Incluso si estos escritos estaban en la Septuaginta en los tiempos apostólicos, Jesús y los apóstoles nunca los
citaron, aunque se supone que fueron incluidos en la versión misma del Antiguo Testamento
(la Septuaginta ) que el Señor y los apóstoles solían citar. Incluso las notas en la Biblia católica romana
estadounidense (nab) que se usa actualmente hacen la revelación de que los apócrifos son

"Libros religiosos utilizados por judíos y cristianos que no se incluyeron en la colección de escritos
inspirados". En cambio, ellos ". . . fueron introducidos bastante tarde en la colección de la Biblia. Los
católicos los llaman libros 'deuterocanónicos' (segundo canon) ”(nab, 413).

Uso por los Padres de la Iglesia. Las citas de los padres de la iglesia en apoyo de la canonicidad de
los apócrifos son selectivas y engañosas. Algunos padres parecían aceptar su inspiración; otros padres los
usaron con propósitos devocionales u homiléticos (predicación) pero no los aceptaron como canónicos. Una
autoridad sobre los apócrifos , Roger Beckwith, observa:

Cuando uno examina los pasajes en los primeros Padres que se supone que establecen la canonicidad de
los Apócrifos , uno encuentra que algunos de ellos están tomados del texto alternativo griego de Esdras (1
Esdras) o de adiciones o apéndices a Daniel, Jeremías o algunos otro libro canónico, que. . . no son
realmente relevantes; que otros de ellos no son citas de los apócrifos en general; y que, de los que son,
muchos no dan ninguna indicación de que el libro sea considerado como Escritura. [Beckwith, 387]

Epístola de Bernabé 6.7 y Tertuliano, Contra Marción 3.22.5, no citan a Wisd.

2.12 pero Isa. 3:10 LXX, y Tertulian, en el Alma 15, no cita a Wisd. 1.6 pero Ps.
55

139.23, como lo muestra una comparación de los pasajes. Del mismo modo, Justin Martyr, Diálogo
con Trypho 129, claramente no cita Sabiduría sino Prov. 8.21–5 LXX. El hecho de que él llame Proverbios
"Sabiduría" está de acuerdo con la nomenclatura común de los Padres anteriores.

[Beckwith, 427]

Con frecuencia en las referencias, los padres no reclamaban la autoridad divina para ninguno de los once
libros canonizados infaliblemente por el Concilio de Trento. Más bien, estaban citando una pieza bien
conocida de la literatura hebrea o una escritura devocional informativa a la que no presumían de inspiración
por el Espíritu Santo.

Los padres y los apócrifos. Algunas personas en la iglesia primitiva tenían a los apócrifos en alta
estima; otros se opusieron vehementemente a ellos. Comentario de JDN Kely que "para la gran mayoría

[de los primeros padres]. . . los escritos deuterocanónicos clasificados como escritura en el más mínimo
sentido "no están sincronizados con los hechos. Atanasio, Cirilo de Jerusalén, Orígenes, y el gran erudito
bíblico católico romano y traductor de la Vulgata latina, Jerónimo, se opusieron a la inclusión de
los apócrifos . En el siglo II d. la Biblia siria (Peshitta) no contenía los apócrifos (Geisler, Introducción
general, cap.

27, 28).

Catacumba Arte Apócrifos Temas. Como muchos estudiosos católicos admiten, las escenas de las
catacumbas no prueban la canonicidad de los libros cuyos eventos representan. Tales escenas indican poco
más que el significado religioso que los eventos retratados tuvieron para los primeros cristianos. En el mejor
de los casos, muestran respeto por los libros que contienen estos eventos, no un reconocimiento de que están
inspirados.

Libros en los manuscritos griegos. Ninguno de los grandes manuscritos griegos ( Aleph , A y B ) contiene
todos los libros apócrifos. Tobit, Judith, Sabiduría y Sirach (Ecclesiasticus) se encuentran en todos ellos, y
los manuscritos más antiguos ( B o Vaticanus ) excluyen totalmente los Libros de Macabeos. Sin embargo,
los católicos apelan a este manuscrito en apoyo de su punto de vista. Además, ningún manuscrito griego
tiene la misma lista de libros apócrifos aceptados por el Concilio de Trento (1545–63; Beckwith, 194, 382–
83).

Aceptación de los primeros Consejos. Estos eran solo consejos locales y no vinculaban a toda la iglesia. Los
consejos locales a menudo erraron en sus decisiones y luego fueron anulados por la iglesia universal.

Algunos apologistas católicos sostienen que, a pesar de que un consejo no era ecuménico, sus resultados
pueden ser vinculantes si fueron confirmados por un Papa. Sin embargo, reconocen que no hay una forma
infalible de saber qué declaraciones de los Papas son infalibles. De hecho, admiten que otras declaraciones
de los Papas fueron incluso heréticas, como la herejía monotelita del Papa Honorio I (m. 638).

También es importante recordar que estos libros no fueron parte de los escritos cristianos (período del
Nuevo Testamento). Por lo tanto, no estaban bajo la provincia de la iglesia cristiana para decidir. Eran la
provincia de la comunidad judía que los escribió y que, siglos antes, los rechazó como parte del canon.

Los libros aceptados por estos Consejos Cristianos pueden no haber sido los mismos en cada caso.

Por lo tanto, no pueden usarse como prueba del canon exacto que la iglesia católica romana proclamó
infaliblemente en 1546.

Los Consejos Locales de Hipopótamo y Cartago en el norte de África fueron influenciados por Agustín, el
más 56
importante voz de la antigüedad que aceptó los mismos libros apócrifos que luego fueron canonizados por el
Concilio de Trento. Sin embargo, la posición de Agustín es infundada: (1) Agustín mismo reconoció que los
judíos no aceptaron estos libros como parte de su canon (Agustín, 19.36-38). (2) De los macabeos, Agustín
dijo: "Estos se consideran canónicos, no por los judíos sino por la Iglesia, a causa de los sufrimientos
extremos y maravillosos de ciertos mártires" (Agustín, 18.36). En ese terreno, el Libro de
los Mártires de Foxe debería estar en el canon. (3) Agustín fue inconsistente, ya que rechazó libros no
escritos por profetas, pero aceptó un libro que parece negar ser profético (1 Mac. 9:27). (4) la aceptación
errónea de Agustín de los apócrifosparece estar relacionado con su creencia en la inspiración de
la Septuaginta , cuyos manuscritos griegos posteriores los contenían. Agustín más tarde reconoció la
superioridad del texto hebreo de Jerónimo sobre el texto griego de la Septuaginta. Eso debería haberlo
llevado a aceptar la superioridad del canon hebreo de Jerónimo también. Jerónimo rechazó por completo a
los apócrifos .

El posterior Concilio de Roma (382) que aceptó los libros apócrifos no enumeró los mismos libros
aceptados por Hippo y Cartago. No enumera a Baruch, por lo tanto, enumera solo seis, no siete, de
los libros apócrifos más tarde pronunciados canónicos. Incluso Trent lo enumera como un libro separado
(Denzinger, no.

84)

Aceptación por la Iglesia Ortodoxa. La iglesia griega no siempre ha aceptado los apócrifos.

, ni su posición actual es inequívoca. En los sínodos de Constantinopla (1638), Jaffa (1642) y Jerusalén
(1672), estos libros fueron declarados canónicos. Pero incluso en 1839, su Catecismo Mayor omitió
expresamente a los apócrifos por no existir en la Biblia hebrea.

Aceptación en los Consejos de Florencia y Trento. En el Concilio de Trento (1546) se hizo la infalible
proclamación aceptando los Apócrifos como parte de la inspirada Palabra de Dios. Algunos eruditos
católicos afirman que el anterior Concilio de Florencia (1442) hizo el mismo pronunciamiento. Sin embargo,
este concilio no afirmó infalibilidad y la decisión del concilio no tiene ninguna base real en la historia judía,
el Nuevo Testamento o la historia cristiana primitiva. Lamentablemente, la decisión en Trent se produjo un
milenio y medio después de que se escribieron los libros y fue una polémica evidente contra el
protestantismo. El Concilio de Florencia había proclamado los apócrifos.inspirado para reforzar la doctrina
del Purgatorio que había florecido. Sin embargo, las manifestaciones de esta creencia en la venta de
indulgencias florecieron plenamente en los días de Martín Lutero, y la infalible proclamación de Trento
sobre los apócrifos de Trento fue una clara polémica contra la enseñanza de Lutero. La adición infalible
oficial de libros que apoyan las oraciones por los muertos es altamente sospechosa, y se produce solo unos
años después de que Lutero protestó contra esta doctrina. Tiene la apariencia de un intento de proporcionar
apoyo infalible a las doctrinas que carecen de una base bíblica real.

Libros apócrifos en Biblias protestantes. Los libros apócrifos aparecieron en Biblias protestantes antes del
Concilio de Trento, y generalmente se colocaron en una sección separada porque no se los consideraba de
igual autoridad. Si bien los anglicanos y algunos otros grupos católicos no romanos siempre han tenido un
gran respeto por el valor inspirador e histórico de los apócrifos , nunca lo consideran inspirado y de igual
autoridad con las Escrituras. Incluso los eruditos católicos romanos durante el período de la Reforma
distinguieron entre deuterocanon y canon. El cardenal Ximenes hizo esta distinción en su Políglota
Complutense (1514–17) en la víspera de la Reforma. El cardenal Cajetan, quien más tarde se opuso a Lutero
en Augsburgo en 1518, publicó un comentario sobre todos los Auténticos Libros Históricos del Antiguo
Testamento (1532) después de que comenzara la Reforma que no 57

contienen los apócrifos . Lutero habló en contra de los apócrifos en 1543, incluidos sus libros en la parte
posterior de su Biblia (Metzger, 181f.).

Escritos apócrifos en Qumran. El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en Qumran incluyó no solo
la Biblia de la comunidad (el Antiguo Testamento) sino también su biblioteca, con fragmentos de cientos de
libros.
Entre estos se encontraban algunos libros apócrifos del Antiguo Testamento . El hecho de que no se
encontraron comentarios para un libro apócrifo , y solo se encontraron libros canónicos en el pergamino
especial y el guión indica que los libros apócrifos no fueron vistos como canónicos por la comunidad
Qumran.

Menahem Mansoor enumera los siguientes fragmentos de los apócrifos y pseudepigrapha : Tobit, en hebreo
y arameo; Enoc en arameo; Jubileos en hebreo; Testamento de Leví y Neftalí, en arameo; Literatura apócrifa
de Daniel, en hebreo y arameo, y Salmos de Josué (Mansoor, 203). La destacada académica de los Rollos
del Mar Muerto, Milar Burroughs, concluyó: "No hay razón para pensar que alguna de estas obras haya sido
venerada como Sagrada Escritura" (Burroughs, 178).

Los argumentos católicos en resumen. En el mejor de los casos, todos los argumentos propuestos a favor de
la canonicidad de los libros apócrifos demuestran que varios libros apócrifos recibieron diversos grados de
estima por parte de varias personas dentro de la iglesia cristiana, por lo general faltan a las pretensiones de
los libros.

canonicidad Solo después de que Agustín y los consejos locales que él dominó los declararon inspirados,
obtuvieron un uso más amplio y una aceptación infalible por parte de la iglesia católica romana en
Trento. Esto es muy inferior al tipo de reconocimiento inicial, continuo y completo entre las iglesias
cristianas de los libros canónicos del Antiguo Testamento protestante y la Torá judía (que excluye a
los apócrifos ). Los verdaderos libros canónicos fueron recibidos inmediatamente por el pueblo de Dios en
el creciente canon de la Escritura (ver Geisler, Introducción general,Cap. 13) Cualquier debate posterior fue
por aquellos que no estaban en una posición, como lo fue la audiencia inmediata, para saber si eran de un
apóstol o profeta acreditado. Por lo tanto, este debate posterior sobre los antilegomena fue sobre
su autenticidad , no canonicidad. Ya estaban en el canon; algunos en las generaciones posteriores
cuestionaron si pertenecían allí. Eventualmente, todos los antilegomena (libros luego cuestionados por
algunos) fueron retenidos en el canon. Esto no es cierto para los apócrifos , ya que los protestantes los
rechazan e incluso los católicos romanos rechazan 3 Esdras, 4 Esdras y La oración de Manasés.

Argumentos a favor del canon protestante. La evidencia indica que el canon protestante, que consta de los
treinta y nueve libros de la Biblia hebrea y excluye los apócrifos , es el verdadero canon. La única diferencia
entre el Canon protestante y el antiguo palestino radica en la organización. La Biblia antigua enumera
veinticuatro libros. Combinados en uno cada uno son 1-2 Samuel, 1-2 Reyes, 1-2 Crónicas, Ezra-Nehemías
(reduciendo el número en cuatro). Los doce Profetas Menores se cuentan como un libro (reduciendo el
número en once). Los judíos palestinos representaban la ortodoxia judía. Por lo tanto, su canon fue
reconocido como el ortodoxo. Fue el canon de Jesús (Geisler, Introducción general,Cap. 5), Josefo y
Jerónimo. Fue el canon de muchos padres de la iglesia primitiva, entre ellos Orígenes, Cirilo de Jerusalén y
Atanasio.

Los argumentos en apoyo del Canon protestante se pueden dividir en dos categorías: históricos y doctrinales.

Argumentos históricos. La prueba de la canonicidad. Contrariamente al argumento católico romano del uso
cristiano, la verdadera prueba de la canonicidad es la profética. Dios determinó qué libros estarían en el 58

Biblia dando su mensaje a un profeta. Entonces, solo los libros escritos por un profeta o un portavoz
acreditado de Dios están inspirados y pertenecen al canon de las Escrituras.

Por supuesto, mientras Dios determinó la canonicidad por la profética; El pueblo de Dios tuvo
que descubrir cuáles de estos libros eran proféticos. El pueblo de Dios a quien el profeta escribió sabía lo
que los profetas cumplieron con las pruebas bíblicas para los representantes de Dios, y los autenticaron al
aceptar los escritos como de Dios. Los libros de Moisés fueron aceptados de inmediato y almacenados en un
lugar sagrado (Deut.

31:26). La escritura de Joshua fue inmediatamente aceptada y preservada junto con la Ley de Moisés (Josh.
24:26). Samuel agregó a la colección (1 Sam. 10:25). Daniel ya tenía una copia de su profética Jeremías
contemporáneo (Dan. 9: 2) y la ley (Dan. 9:11, 13). Si bien el mensaje de Jeremías puede haber sido
rechazado por gran parte de su generación, el remanente debe haberlo aceptado y difundido rápidamente.

Pablo alentó a las iglesias a hacer circular sus inspiradas Epístolas (Col. 4:16). Pedro ya tenía una colección
de los escritos de Pablo, equiparándolos con el Antiguo Testamento como "Escritura" (2 Pedro 3: 15-16).

Había varias maneras para que los contemporáneos inmediatos confirmaran si alguien era un profeta de
Dios. Algunos fueron confirmados sobrenaturalmente (Éxodo 3–4; Hechos 2:22; 2 Cor. 12:12; Heb.

2: 3–4). A veces esto se produjo como confirmación inmediata de su autoridad sobre la naturaleza o la
precisión de su profecía predictiva. De hecho, los falsos profetas fueron eliminados si sus predicciones no se
cumplían (Deut. 18: 20–22). Las revelaciones alegadas que contradecían las verdades previamente reveladas
también fueron rechazadas (Deut. 13: 1-3).

La evidencia de que los contemporáneos de cada profeta se autenticaron y agregaron sus libros a un canon
creciente proviene de citas de escritos posteriores. Los escritos de Moisés se citan a través del Antiguo
Testamento, comenzando con su sucesor inmediato, Josué (Jos. 1: 7; 1 Reyes 2: 3; 2 Reyes 14: 6; 2

Cron. 17: 9; Esdras 6:18; Neh 13: 1; Jer. 8: 8; Mal. 4: 4). Los profetas posteriores citan a los anteriores (por
ejemplo, Jer.

26:18; Ezek 14:14, 20; Dan 9: 2; Jonás 2: 2–9; Miqueas 4: 1–3). En el Nuevo Testamento, Pablo cita a
Lucas (1 Tim. 5:18); Pedro reconoce las epístolas de Pablo (2 Pedro 3: 15–16), y Judas (4–12) cita 2

Peter La Revelación se archiva con imágenes e ideas de las Escrituras anteriores, especialmente Daniel (ver,
por ejemplo, Apocalipsis 13).

Todo el Antiguo Testamento judío / protestante fue considerado profético. Moisés, quien escribió los
primeros cinco libros, fue un profeta (Deut. 18:15). El resto de los libros del Antiguo Testamento fueron
conocidos durante siglos como "Los Profetas" (Mateo 5:17; Lucas 24:27). Finalmente, estos libros se
dividieron en Los Profetas y Los Escritos. Algunos creen que esta división se basó en si el autor fue un
profeta por oficio o por don. Otros creen que la separación fue para uso tópico en festivales judíos, o que los
libros fueron ordenados cronológicamente en orden descendente de tamaño (Geisler, Introducción
general, 244–45).

Cualquiera sea la razón, está claro que la forma original (cf. 7:12) y continua de referirse a todo el Antiguo
Testamento hasta el tiempo de Cristo fue la doble división de "La Ley y los Profetas". los

“Apóstoles y profetas” (Ef. 3: 5) compusieron el Nuevo Testamento. Por lo tanto, toda la Biblia es un libro
profético, incluido el último libro (por ejemplo, Apocalipsis 20); Esto no se puede decir de
los libros apócrifos .

Profecía no autenticada. Existe una fuerte evidencia de que los libros apócrifos no son proféticos, y dado
que la profética es la prueba de la canonicidad, este hecho solo los elimina del canon.

Ningún libro apócrifo dice ser escrito por un profeta. De hecho, Macabeos renuncia a ser profético (

59

1 Macc. 9:27). Tampoco hay confirmación sobrenatural de ninguno de los escritores de los libros apócrifos,
como lo hay para los profetas que escribieron libros canónicos. No hay profecía predictiva en los apócrifos ,
como lo hay en algunos libros canónicos (por ejemplo, Isaías 53; Daniel 9; Miqueas 5: 2). No hay una nueva
verdad mesiánica en los apócrifos . Incluso la comunidad judía, cuyos libros eran estos, reconoció que los
dones proféticos habían cesado en Israel antes de que se escribieran los apócrifos (véanse las citas
anteriores). Los libros apócrifos nunca fueron listados en la Biblia judía con los Profetas ni en ninguna otra
sección. Ni una sola vez es un libro apócrifo citado con autoridad por un libro profético escrito después de
él. En conjunto, todo esto proporciona evidencia abrumadora de que el Los apócrifos no fueron proféticos y,
por lo tanto, no deberían ser parte del canon de la Escritura.

Rechazo judío . Además de la evidencia de la profecía de solo los libros del Antiguo Testamento judío y
protestante, existe una línea ininterrumpida de rechazo de los apócrifos como canon por parte de maestros
judíos y cristianos.

Philo, un maestro judío alejandrino (20 a. C.– ad. 40), citó prolíficamente el Antiguo Testamento de casi
todos los libros canónicos. Sin embargo, nunca citó a los apócrifos como inspirados.

Josefo (ad. 30–100), un historiador judío, excluye explícitamente a los apócrifos , numerando el Antiguo
Testamento como veintidós libros (= treinta y nueve libros en el Antiguo Testamento protestante). Tampoco
cita un libro apócrifo como Escritura, aunque estaba familiarizado con ellos. En Against Apion (1.8)
escribió:

Porque no tenemos una innumerable cantidad de libros entre nosotros, en desacuerdo y en contradicción
unos con otros [como lo han hecho los griegos], sino solo veintidós libros, que se cree que son divinos; y de
ellos, cinco pertenecen a Moisés, que contiene su ley, y las tradiciones del origen de la humanidad hasta su
muerte. Este intervalo de tiempo fue poco menos de tres mil años; pero en cuanto al tiempo desde la muerte
de Moisés hasta el reinado de Artajerjes, rey de Persia, que reinó en Jerjes, los profetas , que estaban detrás
de Moisés, escribieron lo que se hizo en sus tiempos en trece libros . Los cuatro libros restantes contienen
himnos a Dios y preceptos para la conducta de la vida humana. [Josefo, 1.8, énfasis agregado]

Estos corresponden exactamente al Antiguo Testamento judío y protestante, que excluye a los apócrifos .

Los maestros judíos reconocieron que su línea profética terminó en el siglo IV a. C. Sin embargo, como
incluso los católicos reconocen, todos los libros apócrifos se escribieron después de este tiempo. Josefo
escribió: "Desde Artajerjes hasta nuestro tiempo, todo se ha registrado, pero no se ha considerado digno de
crédito similar a lo que precedió, porque cesó la sucesión exacta de los profetas" (Josefo). Declaraciones
rabínicas adicionales sobre el cese de la profecía respaldan esto (véase Beckwith, 370). Seder Olam Rabbah
30 declara “Hasta entonces [la venida de Alejandro Magno] los profetas profetizaron por medio del Espíritu
Santo. A partir de entonces, 'Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios'. "Baba Bathra 12b declara:"
Desde el día en que el Templo fue destruido, la profecía ha sido quitada de los profetas y dada a los sabios
". El rabino Samuel bar Inia dijo: "El Segundo Templo carecía de cinco cosas que poseía el Primer Templo,
a saber, el fuego, el arca, el Urim y Thummin, el aceite de la unción y el Espíritu Santo [de la
profecía]". Así, los padres judíos (rabinos) reconocieron que el período de tiempo durante 60

que sus apócrifos fueron escritos no fue un momento en que Dios estaba dando escritos inspirados.

Jesús y los escritores del Nuevo Testamento nunca citaron los Apócrifos como Escritura, a pesar de que
estaban al tanto de estos escritos y los aludieron en ocasiones (por ejemplo, Hebreos 11:35 puede aludir a 2

Macabeos 7, 12, aunque esto puede ser una referencia al libro canónico de Reyes; ver 1 Reyes 17:22

) Sin embargo, cientos de citas en el Nuevo Testamento citan el canon del Antiguo Testamento. La autoridad
con la que se citan indica que los escritores del Nuevo Testamento creían que eran parte de la "Ley y los
Profetas" [es decir, todo el Antiguo Testamento] que se creía que era la Palabra de Dios inspirada e infalible
(Mateo 5:17). –18; cf. Juan 10:35). Jesús citó en todo el Antiguo Testamento "Ley y Profetas", que llamó
"todas las Escrituras" (Lucas 24:27).

Los eruditos judíos en Jamnia (ca. ad. 90) no aceptaron los apócrifos como parte del canon judío
divinamente inspirado (véase Beckwith, 276–77). Dado que el Nuevo Testamento declara explícitamente
que a Israel se le confiaron los oráculos de Dios y que recibió los convenios y la ley (Rom. 3: 2), los judíos
deberían ser considerados los custodios de los límites de su propio canon. Como tal, siempre han rechazado
a los apócrifos .
Rechazo del concilio de la iglesia primitiva. Ninguna lista canónica o consejo de la iglesia cristiana aceptó a
los apócrifos como inspirados durante casi los primeros cuatro siglos. Esto es significativo, ya que todas las
listas disponibles y la mayoría de los padres de este período omiten los Apócrifos . Los primeros consejos
que aceptaron los apócrifos fueron solo locales sin fuerza ecuménica. La afirmación católica de que el
Concilio de Roma (382), aunque no era un concilio ecuménico, tenía fuerza ecuménica porque el Papa
Damaso (304–384) lo ratificó sin fundamento. Se plantea la pregunta, suponiendo que Damaso era un papa
con autoridad infalible.

Segundo, incluso los católicos reconocen que este concilio no era un cuerpo ecuménico. Tercero, no todos
los eruditos católicos están de acuerdo en que tales afirmaciones de los Papas son infalibles. No hay listas
infalibles de declaraciones infalibles de Papas. Tampoco existen criterios universalmente acordados para
desarrollar tales listas. En el mejor de los casos, apelar a un Papa para que haga una declaración infalible de
un consejo local es una espada de doble filo.

Incluso los eruditos católicos admiten que algunos papas enseñaron el error e incluso fueron heréticos.

Rechazo de los primeros padres. Los primeros padres de la iglesia cristiana hablaron en contra de
los apócrifos .

Esto incluyó Orígenes, Cirilo de Jerusalén, Atanasio y el gran traductor de la Biblia católica romana,
Jerónimo.

Rechazo de Jerome. Jerónimo (340–420), el mayor erudito bíblico del período medieval temprano y
traductor de la Vulgata latina, rechazó explícitamente los apócrifos como parte del canon. Dijo que la iglesia
los lee "por ejemplo e instrucción de modales" pero no "los aplica para establecer ninguna doctrina"
("Prefacio" al Libro de la Vulgata de Salomón , citado en Beckwith, 343). De hecho, disputó la aceptación
injustificada de estos libros por Agustín. Al principio, Jerome incluso se negó a traducir los apócrifos al
latín, pero luego hizo una traducción apresurada de algunos libros. Después de enumerar los libros exactos
del Antiguo Testamento judío y protestante, Jerónimo concluye:

Y así, en total, hay 22 libros de la antigua Ley [según las letras del alfabeto judío], es decir, cinco de Moisés,
ocho de los Profetas y nueve de la Hagiographa.

Aunque algunos se establecen. . . Ruth y Kinoth entre los Hagiographa, y piensan que estos libros deben
contarse (por separado) en su cálculo, y que por lo tanto hay 24 libros 61

de la antigua ley; que el Apocalipsis de Juan representa como adorando al Cordero en el número de los 24
ancianos. . . . Este prólogo puede servir como introducción de Casco (es decir, equipado con un casco,
contra agresores) a todos los libros bíblicos que hemos traducido del hebreo al latín, para que podamos saber
que todo lo que no esté incluido en estos debe ser colocado entre los apócrifos . [ibid., énfasis agregado]

En su prefacio a Daniel, Jerome claramente rechazó las adiciones apócrifas a Daniel (Bel y el Dragón y
Susanna) y argumentó solo por la canonicidad de esos libros que se encuentran en la Biblia hebrea. El
escribio:

Las historias de Susanna y de Bel y el Dragón no están contenidas en el hebreo. . . . Por esta misma razón
cuando traduje a Daniel hace muchos años, noté estas visiones con un símbolo crítico, lo que demuestra que
no estaban incluidas en el hebreo. . . . Después de todo, tanto Orígenes, Eusebio y Apolinarius, como otros
eclesiásticos y maestros destacados de Grecia reconocen que, como he dicho, estas visiones no se
encuentran entre los hebreos, y por lo tanto no están obligados a responder a Porphyry por estas porciones
que exhiben sin autoridad como la Sagrada Escritura . [ibid., énfasis agregado]

La sugerencia de que Jerónimo realmente favorecía los libros apócrifos, pero solo argumentaba que los
judíos los rechazaron, no tiene fundamento. Primero, dijo claramente en la cita anterior que "no exhiben
autoridad como la Sagrada Escritura". En segundo lugar, nunca se retractó de su rechazo a
los apócrifos . Tercero, declaró en su trabajo contra Rufinus , 33 que había "seguido el juicio de las iglesias"
sobre este asunto. Y su declaración "No estaba siguiendo mis propios puntos de vista personales" parece
referirse a "los comentarios que ellos [los enemigos del cristianismo] suelen hacer contra nosotros". En
cualquier caso, en ninguna parte se retractó de sus declaraciones contra los apócrifos.. Finalmente, el hecho
de que Jerome citara libros apócrifos no es prueba de que los aceptara. Esta era una práctica común por
muchos padres de la iglesia. Él había declarado que la iglesia los lee "por ejemplo e instrucción de modales"
pero no "los aplica para establecer ninguna doctrina".

Rechazo de los estudiosos. Incluso los eruditos católicos romanos durante el período de la Reforma
rechazaron a los apócrifos , como el cardenal Cajetan, que se opuso a Lutero. Como ya se señaló, escribió
un Comentario sobre todos los libros históricos auténticos del Antiguo Testamento (1532) que excluía a
los apócrifos . Si él creía que eran auténticos, ciertamente se habrían incluido en un libro sobre "todos los
libros auténticos" del Antiguo Testamento.

Luther, John Calvin y otros reformadores rechazaron la canonicidad de los apócrifos . Luteranos y
anglicanos lo han usado solo para asuntos éticos / devocionales, pero no lo consideran autoritario en asuntos
de fe. Las iglesias reformadas siguieron La Confesión de Fe de Westminster (1647) que establece:

“Los libros comúnmente llamados apócrifos, que no son de inspiración divina, no son parte del canon de las
Escrituras; y, por lo tanto, no tienen autoridad en la Iglesia de Dios, ni deben ser aprobados o utilizados de
ninguna otra manera que cualquier otro escrito humano ". En resumen, la iglesia cristiana (incluidos
anglicanos, luteranos y protestantes) ha rechazado los libros deuterocanónicos como parte del canon.

Lo hacen porque carecen del principal factor determinante de la canonicidad: los libros apócrifos carecen de
evidencia de que fueron escritos por profetas de Dios acreditados. Se encuentra evidencia adicional en el
hecho 62

que los libros apócrifos nunca se citan como autorizados en las Escrituras en el Nuevo Testamento, nunca
fue parte del canon judío, y la iglesia primitiva no aceptó a los apócrifos como inspirados.

El error de Trento. El pronunciamiento infalible del Concilio de Trento de que los libros apócrifos son parte
de la inspirada Palabra de Dios revela cuán falsa puede ser una afirmación supuestamente infalible.

Este artículo ha demostrado que la declaración es históricamente infundada. Fue una reacción exagerada
polémica y una decisión arbitraria que implica una exclusión dogmática.

El pronunciamiento de Trent sobre los apócrifos fue parte de una acción polémica contra Lutero. Sus
patrocinadores consideraron que una Apócrifa inspirada era necesaria para justificar la enseñanza que Lutero
había atacado, particularmente las oraciones por los muertos. El texto de 2 Macabeos 12:46 dice "Así hizo
expiación por los muertos para que pudieran ser liberados de su pecado". Como había una agenda para
aceptar ciertos libros, las decisiones fueron bastante arbitrarias. Trento aceptó 2 Macabeos, que apoyaban las
oraciones por los muertos y rechazó 2 Esdras (4 Esdras en el cálculo católico), que tenían una declaración
que no apoyaría la práctica (cf. 7: 105).

La historia misma de esta sección de 2 (4) Esdras revela la arbitrariedad de la decisión de Trento. Fue escrito
en arameo por un autor judío desconocido (ca. ad. 100) y distribuido en versiones latinas antiguas (ca.
200). La Vulgata latina lo imprimió como un apéndice del Nuevo Testamento (ca. 400). Desapareció de las
Biblias hasta que los protestantes, comenzando con Johann Haug (1726-1742), comenzaron a imprimirlo en
los Apócrifos basados en textos arameos, ya que no estaba en los manuscritos latinos de la época. Sin
embargo, en 1874

Robert Bently encontró una larga sección en latín (setenta versos del capítulo 7) en una biblioteca en
Amiens, Francia. Bruce Metzger señaló: "Es probable que la sección perdida haya sido cortada
deliberadamente de un antepasado de la mayoría de los manuscritos latinos existentes, debido a razones
dogmáticas, porque el pasaje contiene una negación enfática del valor de las oraciones por los muertos".

Algunos católicos sostienen que esta exclusión no es arbitraria porque esta escritura no fue parte de listas
deuterocanónicas anteriores, fue escrita después de la época de Cristo, fue relegada a una posición inferior
en la Vulgata, y solo fue incluida entre los apócrifos por los protestantes. en el siglo dieciocho. Por otro
lado, 2 [4] Esdras fue parte de listas anteriores de libros que no se consideran totalmente canónicos. Según el
criterio católico, la fecha de escritura no tiene nada que ver con si debería estar en los apócrifos judíos.pero
si fue usado por los primeros cristianos; Fue utilizado, junto con los otros libros apócrifos. No debería haber
sido rechazado porque ocupaba una posición inferior en la Vulgata. Jerónimo relegó todos estos escritos a
una posición inferior. La razón por la que no reapareció en latín hasta el siglo XVIII es aparentemente
porque un monje católico cortó la sección contra la oración por los muertos.

Las oraciones por los muertos estaban en la mente de los clérigos de Trent, quienes convocaron su consejo
solo veintinueve años después de que Lutero publicara sus Noventa y Cinco Tesis contra la venta de
indulgencias. Las doctrinas de las indulgencias, el purgatorio y las oraciones por los muertos permanecen o
fallan juntas.

Argumentos doctrinales. Canonicidad . Las opiniones verdaderas y falsas de lo que determina la

canonicidad se pueden contrastar de la siguiente manera (ver Geisler, Introducción general, 221).

63

Vista incorrecta de Canon

Vista correcta de Canon

La iglesia determina el canon.

Iglesia descubre Canon.

La iglesia es madre de Canon.

Iglesia es hija de Canon.

La iglesia es magistrada de Canon.

La iglesia es ministro de Canon.

Iglesia Regula Canon.

Iglesia reconoce Canon.

La iglesia es juez de Canon.

La iglesia es testigo de Canon.

La iglesia es maestra del canon.

La iglesia es sierva de Canon.

Se pueden citar fuentes católicas para apoyar una doctrina de canonicidad que se parece mucho a la

"Vista correcta". El problema es que los apologistas católicos a menudo se equivocan en este tema. Peter
Kreeft, por ejemplo, argumentó que la iglesia debe ser infalible si la Biblia lo es, ya que el efecto no puede
ser mayor que la causa y la iglesia causó el canon. Pero si la iglesia está regulada por el canon, no por el
gobernante, entonces la iglesia no es la causa del canon. Otros defensores del catolicismo cometen el mismo
error, al hablar por un lado del hecho de que la iglesia solo descubre el canon y, por otro lado, al construir un
argumento que convierte a la iglesia en el determinante del canon. Descuidan el hecho de que es Dios quien
causó (por inspiración) las Escrituras canónicas, no la iglesia.

Este malentendido es a veces evidente en el uso equívoco de la palabra testigo . Cuando hablamos de la
iglesia como un "testigo" del canon después del tiempo en que fue escrito, no queremos decir en el sentido
de ser un testigo ocular (es decir, relacionar evidencia de primera mano). El papel apropiado de la iglesia
cristiana en descubrir qué libros pertenecen al canon puede reducirse a varios preceptos.

Solo el pueblo de Dios contemporáneo a la escritura de los libros bíblicos fueron testigos reales de la
evidencia. Solo ellos fueron testigos del canon mientras se desarrollaba.

Solo ellos pueden dar testimonio de la evidencia de la profecía de los libros bíblicos, que es el factor
determinante de la canonicidad.

La iglesia posterior no es un testigo probatorio del canon. No crea ni constituye evidencia del canon. Es
solo un descubridor y observador de la evidencia que queda para la confirmación original de la profética de
los libros canónicos. Asumir que es evidencia en sí misma es el error detrás de la visión católica romana.

Ni la iglesia anterior ni la posterior son jueces del canon. La iglesia no es el árbitro final de los criterios de
lo que se admitirá como evidencia. Solo Dios puede determinar los criterios para nuestro descubrimiento de
cuál es su Palabra. Lo que es de Dios tendrá sus "huellas digitales", y solo Dios es el determinante de cómo
son sus "huellas digitales".

Tanto la iglesia primitiva como la posterior se parecen más a un jurado que a un juez. El jurado escucha la
evidencia, sopesa la evidencia y emite un veredicto de acuerdo con la evidencia. La iglesia contemporánea
(del primer siglo) examinó la evidencia de primera mano de la profecía (como los milagros), y la iglesia
histórica ha revisado la evidencia de la autenticidad de estos 64

libros proféticos que fueron confirmados directamente por Dios cuando fueron escritos ( ver Milagros en la
Biblia).

En cierto sentido, la iglesia "juzga" el canon. Se requiere, como lo hacen todos los jurados, participar en un
cribado activo y sopesar la evidencia a medida que dicta un veredicto. Pero esto no es lo que la Iglesia
romana practicó en su papel magistral en la determinación del canon. Después de todo, esto es lo que se
entiende por

"Magisterio de enseñanza" de la iglesia. La jerarquía católica romana no es meramente ministerial; Es

magisterial. Tiene un papel judicial, no solo administrativo. No se trata solo de un jurado que busca
evidencia; Es un juez que determina lo que cuenta como evidencia.

Ahí yace el problema. Al ejercer su papel magisterial, la iglesia católica romana eligió el curso equivocado
al tomar su decisión sobre los apócrifos . Primero, eligió seguir el criterio equivocado, el uso cristiano
en lugar de la profética . En segundo lugar, utilizó evidencia de segunda mano de escritores posteriores en
lugar de la única evidencia de primera mano de la canonicidad (confirmación divina de la profecía del
autor). En tercer lugar, no utilizó la confirmación inmediata de los contemporáneos, sino
las declaraciones posteriores .de personas separadas de los acontecimientos por siglos. Todos estos errores
surgieron de una concepción errónea del papel mismo de la iglesia como juez en lugar de jurado, como
magistrado en lugar de ministro, un soberano en lugar de un servidor del canon. Por el contrario, el rechazo
protestante de los apócrifos se basó en una comprensión del papel de los primeros testigos de la profecía y
de la iglesia como custodio de esa evidencia de autenticidad.

Apócrifos del Nuevo Testamento. Los apócrifos del Nuevo Testamento son libros en disputa que algunos
han aceptado en el canon de las Escrituras. A diferencia de los apócrifos del Antiguo Testamento,
los apócrifos del Nuevo Testamento no han causado una controversia permanente o grave, ya que la iglesia
universal está de acuerdo en que solo los veintisiete libros del Nuevo Testamento están inspirados
( ver Biblia, Evidencia para).

Los libros de los apócrifos se han disfrutado por su valor devocional, a diferencia de los libros más espurios
(y habitualmente heréticos) del pseudepigrapha del Nuevo Testamento. Los escritos pseudoepígrafos a veces
se denominan " apócrifos " , pero han sido rechazados universalmente por todas las tradiciones de la iglesia.
El Apócrifo del Nuevo Testamento incluye La Epístola de Pseudo-Bernabé (ca. ad. 70–79), La Epístola a
los Corintios (ca. 96), El Evangelio según los hebreos (ca. 65–100), La Epístola de Policarpo a los
filipenses (ca. 108), Didache o La enseñanza de los doce (ca.

100-20), Las siete epístolas de Ignacio (ca. 110), Homilía antigua o La segunda epístola de Clemente (ca.
120-140), El pastor de Hermas (ca. 115–40), El Apocalipsis de Pedro (ca. .

150), y La epístola a los laodicenos (siglo IV [?]).

Razones para rechazar. Ninguno de los apócrifos del Nuevo Testamento ha experimentado más que una
aceptación local o temporal. La mayoría ha disfrutado en el mejor de los casos de un estado cuasi canónico,
simplemente adjuntado a varios manuscritos o enumerado en tablas de contenido. Ningún canon importante
o consejo de la iglesia los aceptó como parte de la inspirada Palabra de Dios. Cuando fueron aceptados en el
canon por grupos de cristianos fue porque se creía erróneamente que habían sido escritos por un apóstol o
referidos por un libro inspirado (por ejemplo, Col. 4:16). Una vez que se supo que esto era falso, fueron
rechazados como canónicos.

Conclusión. Las diferencias sobre los apócrifos del Antiguo Testamento juegan un papel crucial en el
catolicismo romano 65

y diferencias protestantes sobre enseñanzas como el purgatorio y las oraciones por los muertos. No hay
evidencia de que los libros apócrifos estén inspirados y, por lo tanto, deberían ser parte del canon de la
Escritura inspirada. No afirman estar inspirados, ni la comunidad judía que los produjo les acredita la
inspiración. Nunca se citan como Escritura en el Nuevo Testamento. Muchos padres primitivos, incluido
Jerome, los rechazaron categóricamente. Agregarlos a la Biblia con un decreto infalible en el Concilio de
Trento muestra evidencia de ser un pronunciamiento dogmático y polémico calculado para reforzar el apoyo
a las doctrinas que no encuentran apoyo claro en ninguno de los libros canónicos.

En vista de la fuerte evidencia contra los apócrifos , la decisión de las iglesias católica y ortodoxa romana de
pronunciarlos canónicos es infundada y rechazada por los protestantes. Es un error grave admitir material no
revelador para corromper la revelación escrita de Dios y socavar la autoridad divina de la Escritura (Ramm,
65).

Fuentes

H. Andrews, Una Introducción a los Libros Apócrifos del Antiguo y Nuevo Testamento Agustín, La Ciudad
de Dios .

R. Beckwith, El canon del Antiguo Testamento de la Iglesia del Nuevo Testamento y sus antecedentes en
el judaísmo temprano

M. Burroughs, más luz sobre los rollos del Mar Muerto

H. Denzinger, Documentos del Vaticano II , capítulo 3

———, Las fuentes del dogma católico

NL Geisler, "El alcance del canon del Antiguo Testamento", en GF Hawthorne, ed., Current Issues
in Biblical and Patristic Interpretation

——— y WE Nix, Introducción general a la Biblia , rev. ed.

Josefo, Antigüedades , 1.8

B. Metzger, una introducción a los apócrifos

B. Ramm, El patrón de la autoridad religiosa.

P. Schaff, Los credos de la cristiandad

A. Souter, el texto y el canon del Nuevo Testamento

B. Westcott, Un estudio general del canon de la apologética del Nuevo Testamento , argumento
de. Existen muchos tipos de apologética ( consulte Apologética, Tipos de). Pero según la apologética
clásica, hay ciertos pasos lógicos en el argumento general en defensa de la fe cristiana. Como cada paso se
trata en detalle en otros artículos, solo la lógica del argumento será 66

bosquejado aquí

Los pasos. El argumento general en defensa de la fe cristiana se puede poner en doce proposiciones
básicas. Fluyen lógicamente uno del otro:

1. La verdad sobre la realidad es conocible ( ver Verdad, Naturaleza de; Agnosticismo).

2. Los opuestos no pueden ser ambos verdaderos ( ver Primeros Principios; Lógica).

3. El Dios teísta ( ver Teísmo) existe ( ver Dios, Evidencia de).

4. Los milagros son posibles ( ver Milagro).

5. Los milagros realizados en relación con un reclamo de verdad son actos de Dios para confirmar la verdad
de Dios a través de un mensajero de Dios ( ver Milagros como Confirmación de la Verdad; Milagros, valor
de disculpa de).

6. Los documentos del Nuevo Testamento son confiables ( ver Nuevo Testamento, Documentos,
Manuscritos; Nuevo Testamento, Historicidad de; Manuscritos del Nuevo Testamento).

7. Como se vio en el Nuevo Testamento, Jesús afirmó ser Dios ( véase Cristo, Deidad de).

8. La afirmación de Jesús de la divinidad fue probada por una convergencia única de milagros ( ver Milagros
en la Biblia).

9. Por lo tanto, Jesús era Dios en carne humana.

10. Todo lo que Jesús (que es Dios) afirmó como verdadero, es verdadero ( ver Dios, Naturaleza de).

11. Jesús afirmó que la Biblia es la Palabra de Dios ( ver Biblia, Evidencia para; Biblia, Jesús '

Vista de ).

12. Por lo tanto, es cierto que la Biblia es la Palabra de Dios y todo lo que se opone a cualquier verdad
bíblica es falso ( ver Religiones del mundo y cristianismo; Pluralismo, Religioso).

La aplicación. Si existe un Dios teísta y los milagros son posibles y Jesús es el Hijo de Dios y la Biblia es la
Palabra de Dios, entonces se deduce que el cristianismo ortodoxo es verdadero. Todas las demás doctrinas
ortodoxas esenciales, como la Trinidad, la expiación de Cristo por el pecado, la resurrección física y la
segunda venida de Cristo, se enseñan en la Biblia. Como todas estas condiciones están respaldadas por
buena evidencia, se deduce que hay buena evidencia para concluir que el cristianismo ortodoxo es
verdadero.

Y dado que las proposiciones mutuamente exclusivas no pueden ser ambas verdaderas ( ver Lógica),
entonces todas las religiones mundiales opuestas son religiones falsas ( ver Religiones mundiales y
cristianismo). Es decir, el budismo, el hinduismo, el islam y otras religiones son falsas en la medida en que
se oponen a las enseñanzas del cristianismo ( ver artículos relacionados con el islam; el monismo; el
budismo zen). Por lo tanto, solo el cristianismo es la verdadera religión ( ver Pluralismo).
Apologética, clásica. Ver Apologética clásica.

67

Apologética, experiencial. Ver Apologética experiencial.

Apologética, histórica. Ver apologética histórica.

Apologética, necesidad de. La apologética es la disciplina que se ocupa de una defensa racional de la fe
cristiana. Proviene de la palabra griega apologia que significa dar una razón o defensa. A pesar de las
objeciones a la apologética en este sentido por parte de los fideístas y algunos presuposicionalistas
( ver Fideismo; apologética presuposicional), existen razones importantes para participar en el trabajo de la
apologética.

Dios lo ordena. La razón más importante para hacer apologética es que Dios nos dijo que lo hiciéramos. La
declaración clásica es 1 Pedro 3:15, que dice: “Pero en vuestros corazones apartad a Cristo como
Señor. Siempre prepárate para dar una respuesta a todos los que te pidan que des la razón de la esperanza
que tienes.

Pero haga esto con gentileza y respeto." Este versículo nos dice que estemos listos. Es posible que nunca nos
encontremos con alguien que haga preguntas difíciles sobre nuestra fe, pero aún deberíamos estar listos para
responder si alguien lo hace. Estar listo no es solo una cuestión de tener la información correcta disponible,
sino también una actitud de disposición y entusiasmo por compartir la verdad de lo que creemos. Debemos
dar una razón a quienes hacen las preguntas. No se espera que todos necesiten pre evangelismo, pero cuando
lo necesitan, debemos ser capaces y estar dispuestos a darles una respuesta.

Este comando también vincula la obra de pre-evangelismo con el lugar de Cristo como Señor en nuestros
corazones. Si él es realmente Señor, entonces deberíamos ser obedientes a él, ya que "demolemos
argumentos y toda pretensión que se opone al conocimiento de Dios, y tomamos cautivo cada pensamiento
para hacerlo obediente a Cristo" (2 Cor. 10: 5) Esto significa que debemos enfrentar los problemas en
nuestras propias mentes y en los pensamientos expresados de los demás que nos impiden a ellos y a ellos
conocer a Dios. De eso se trata la apologética.

En Filipenses 1: 7, Pablo habla de su misión como "defender y confirmar el evangelio". Agrega en el

versículo 16: "Estoy puesto aquí para la defensa del evangelio". Esto implica que el defensor del evangelio
está fuera donde puede encontrarse con otros y defender la verdad.

Judas 3 agrega: "Queridos amigos, aunque estaba muy ansioso por escribirles sobre la salvación que
compartimos, sentí que tenía que escribir y les urgí a luchar por la fe que una vez fue confiada a los santos".

Las personas a las que se dirigió Jude habían sido agredidas por falsos maestros, y él necesitaba alentarlos a
proteger (literalmente, agonizar) la fe tal como se había revelado a través de Cristo. Judas hace una
declaración significativa sobre nuestra actitud en el versículo 22, que "tenemos misericordia de algunos que
dudan".

Tito 1: 9 hace que el conocimiento de las evidencias cristianas sea un requisito para el liderazgo de la
iglesia. Un anciano en la iglesia debe "aferrarse firmemente al mensaje confiable como se le ha enseñado,
para que pueda alentar a los demás mediante una sana doctrina y refutar a los que se oponen a ella ". Pablo
también nos da una indicación de nuestra actitud en esta obra en 2 Timoteo 2: 24–25: “Y el siervo del Señor
no debe pelear; en cambio, debe ser amable con todos, capaz de enseñar, no resentido. Los que se oponen a
él deben instruir gentilmente

, con la esperanza de que Dios les conceda el arrepentimiento llevándolos al conocimiento de la verdad
". Cualquiera que intente responder las preguntas de los incrédulos seguramente será perjudicado y tentado a
perder la paciencia, pero nuestro objetivo final es que puedan llegar a conocer la verdad de que Jesús murió
por 68 años.
sus pecados Con una tarea tan importante entre manos, no debemos descuidar la obediencia a este mandato.

La razón lo exige. Dios creó a los humanos para razonar como parte de su imagen (Génesis 1:27; cf. Col.

3:10). De hecho, es al razonar que los humanos se distinguen de las "bestias brutas" (Judas 10). Dios le pide
a su pueblo que use la razón (Isaías 1:18) para discernir la verdad del error (1 Juan 4: 6) y lo correcto de lo
incorrecto (Heb. 5:14). Un principio fundamental de la razón es que debe dar suficientes motivos para creer.

Una creencia injustificada es solo eso: injustificada ( ver Fe y razón).

Sócrates dijo: "No vale la pena vivir la vida no examinada". Seguramente habría estado dispuesto a agregar
que no vale la pena creer en la creencia no examinada. Por lo tanto, corresponde a los cristianos dar una
razón para su esperanza. Esto es parte del gran mandamiento de amar a Dios con toda nuestra mente, así
como también con nuestro corazón y alma (Mateo 22: 36–37).

El mundo lo necesita. Las personas con razón se niegan a creer sin evidencia. Como Dios creó a los
humanos como seres racionales, espera que vivan racionalmente, que miren antes de saltar. Esto no significa
que no haya lugar para la fe. Pero Dios quiere que demos un paso de fe a la luz de la evidencia, en lugar de
saltar en la oscuridad.

La evidencia de la verdad debe preceder a la fe. Ninguna persona racional entra en un elevador sin alguna
razón para creer que lo sostendrá. Ninguna persona razonable se sube a un avión al que le falta parte de un
ala y huele a humo en la cabina. La gente trata en dos dimensiones de creencia: creencia y creencia en .

Creencia que proporciona la evidencia y la base racional para la confianza necesaria para establecer
la creencia en . Una vez que se establece la creencia , se puede confiar en ella. Por lo tanto, la persona
racional quiere evidencia de que Dios existe antes de poner su fe en Dios. Los incrédulos racionales quieren
evidencia de que Jesús es el Hijo de Dios antes de depositar su confianza en él ( ver Apologética clásica).

Objeciones a la apologética. La oposición más frecuente a la apologética es planteada por los místicos y
otros experimentadores ( ver Apologética experiencial). Los fideístas ( véase el fideísmo) y algunos
presuposicionalistas también plantean objeciones de dos tipos básicos: bíblicos y de fuera de las
Escrituras. Un apologista de la apologética puede ver en los textos de las Escrituras generalmente citados
contra el trabajo algunos malentendidos o aplicaciones erróneas, que realmente no muestran que la
apologética sea innecesaria.

Objeciones a la apologética de la Biblia. La Biblia no necesita ser defendida. Una objeción que a menudo
se hace es que la Biblia no necesita ser defendida; simplemente necesita ser expuesto.

"La Palabra de Dios está viva y poderosa" (Hebreos 4:12). Se dice que la Biblia es como un león; no
necesita ser defendido sino simplemente soltarse. Un león puede defenderse.

Esto plantea la pregunta de si la Biblia es la Palabra de Dios. Por supuesto, la Palabra de Dios es suprema y
habla por sí misma. Pero, ¿cómo sabemos que la Biblia, a diferencia del Corán o el Libro de Mormón , es la
Palabra de Dios? Uno debe apelar a la evidencia para determinar esto. Ningún cristiano aceptaría la
declaración de un musulmán de que "el Corán está vivo, poderoso y más afilado que una espada de dos
filos". Exigiríamos evidencia ( ver Biblia, Evidencia para).

La analogía del león es engañosa. El rugido de un león "habla por sí mismo" con autoridad solo porque
sabemos por evidencia previa lo que un león puede hacer. Sin historias de aflicción sobre la ferocidad de un
león, su rugido no tendría autoridad. Del mismo modo, sin evidencia para establecer el reclamo de autoridad,
hay 69

No hay una buena razón para aceptar esa autoridad.

Dios no puede ser conocido por la razón humana. El apóstol Pablo escribió: "el mundo por sabiduría no
conoció a Dios" (1 Cor. 1:21 rvr). Sin embargo, esto no puede significar que no hay evidencia de la
existencia de Dios, ya que Pablo declaró en Romanos que la evidencia de la existencia de Dios es tan "clara"
como para dar "sin excusa" a alguien que nunca ha escuchado el evangelio (Rom. 1:19 –20). Además, el
contexto en 1 Corintios no es la existencia de Dios sino su plan de salvación a través de la cruz. Esto no
puede ser conocido por la mera razón humana, sino solo por la revelación divina. Es "tonto" para la mente
humana depravada. Finalmente, en este mismo libro de 1 Corintios, Pablo da su mayor evidencia de disculpa
por la fe cristiana: los testigos oculares de la resurrección de Cristo que su compañero Lucas llamó "muchas
pruebas infalibles" (

Hechos 1: 3 rvr1960). Entonces, su referencia al mundo por la sabiduría de no conocer a Dios no es una
referencia a la incapacidad de los seres humanos para conocer a Dios a través de la evidencia que ha
revelado en la creación (Rom. 1: 19–20

) y conciencia (Rom. 2: 12-15). Más bien, es una referencia a la depravación humana y al rechazo tonto del
mensaje de la cruz. De hecho, aunque la humanidad sabe claramente a través de la razón humana que Dios
existe, sin embargo, él "suprime" o "oculta" esta verdad en la injusticia (Rom. 1:18).

La humanidad natural no puede entender. Pablo insistió en que "el hombre sin el Espíritu no acepta las
cosas que vienen del Espíritu de Dios" (1 Cor. 2:14). ¿De qué sirve, entonces, la apologética? En respuesta a
este argumento en contra de los apologistas, debe observarse que Pablo no dice que las personas físicas no
pueden percibir la verdad acerca de Dios, sino que no la reciben (Gr. Δεκομαι, "bienvenido"). Pablo declara
enfáticamente que las verdades básicas sobre Dios son "claramente vistas" (Rom. 1:20). El problema no es
que los incrédulos no sean conscientes de la existencia de Dios. No quieren aceptarlo debido a las
consecuencias morales que esto tendría en sus vidas pecaminosas. 1 Corintios 2:14 (rvr1960) dice que no

"Saber" (ginosko) que puede significar "saber por experiencia". Conocen a Dios en su mente (Ro.

1: 19-20), pero no lo han aceptado en su corazón (Rom. 1:18). "El necio dice en su corazón: No hay Dios"
(Sal. 14: 1).

Sin fe no se puede agradar a Dios. Hebreos 11: 6 insiste en que "sin fe es imposible agradar a Dios". Esto
parecería argumentar que preguntar por razones, en lugar de simplemente creer, desagrada a Dios. Pero,
como ya se señaló, Dios nos pide que usemos nuestra razón (1 Pedro 3:15). De hecho, él ha dado "claras"
(Rom. 1:20) y "pruebas infalibles" (Hechos 1: 3). En segundo lugar, este texto en hebreos no excluye
"evidencia", pero en realidad lo implica. Se dice que la fe es "la evidencia" de cosas que no vemos (

Heb. 11: 1 nvi). Así como la evidencia de que un testigo es confiable justifica mi testimonio creyente de lo
que él o ella vio y yo no, aun así, nuestra fe en "cosas que no se ven" (Heb. 11: 1 nvi) está justificada por la
evidencia de que Dios existe. La última evidencia es "claramente vista, entendida de lo que se ha hecho"
(Rom. 1:20).

Jesús se negó a dar señales para los hombres malvados. Jesús reprendió a las personas que buscaban
señales; por lo tanto, deberíamos contentarnos simplemente con creer. De hecho, Jesús en ocasiones
reprendió a los buscadores de signos. Él dijo: "¡Una generación malvada y adúltera pide una señal
milagrosa!" Sin embargo, esto no significa que Jesús no deseaba que la gente mirara la evidencia antes de
creer. Incluso en este pasaje, Jesús pasó a ofrecer el milagro de su resurrección como una señal de quién era,
diciendo que no se darían señales, "excepto la señal del profeta Jonás" (Mateo 12: 39-40; cf. Lucas
16:31; ver Milagros en la Biblia).

Jesús ofreció sus milagros como prueba de su oficio mesiánico ( ver Milagro; Milagros, Apologética 70).

Valor de ). Cuando Juan el Bautista preguntó si él era el Cristo, Jesús ofreció milagros como prueba,
diciendo: “Regresa e informa a Juan lo que oyes y ves: los ciegos reciben la vista, los cojos andan, los que
tienen lepra están curados, los sordos escuchen, los muertos resucitan y las buenas nuevas se predican a los
pobres ”(Mateo 11: 4–5). Y al responder a los escribas, dijo: "'Pero para que sepáis que el Hijo del Hombre
tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados'. Le dijo al paralítico: 'Te digo, levántate, toma tu
colchoneta y vete a casa' ”(Marcos 2: 10–11).
Jesús se opuso a entretener a las personas con milagros. Se negó a realizar un milagro para satisfacer la
curiosidad del rey Herodes (Lucas 23: 8). En otras ocasiones no hizo milagros debido a su incredulidad
(Mateo 13:58), no queriendo "echar perlas antes que los cerdos" (Mateo 7: 6). El propósito de los milagros
fue de disculpa, a saber, confirmar su mensaje (véase Éxodo 4: 1–9; Juan 3: 2; Hebreos 2: 3–4). Y esto lo
hizo en gran abundancia porque "Jesús de Nazaret fue un hombre acreditado por Dios para ti por milagros,
maravillas y señales, que Dios hizo entre vosotros a través de él" (Hechos 2:22).

No respondas a un tonto según su locura. Se argumenta que el ateísmo es una locura (Sal. 14: 1), y la Biblia
dice que no debemos responder a un tonto. Estamos de acuerdo con Proverbios 26: 4, pero también estamos
de acuerdo con Proverbios 26: 5 que dice: "Responde al necio según su necedad, o él será sabio a sus
propios ojos".

O el Libro de los Proverbios fue elaborado por un loco, o la lección del pasaje es que debemos tener cuidado
en cómo y cuándo elegimos confrontar ideas falsas. No discutas con alguien que no escuchará la razón, o
serás tan tonto como él. Pero si puede mostrarle a una persona el error de su pensamiento de una manera que
pueda entender, tal vez buscará la sabiduría de Dios en lugar de confiar en la suya.

La apologética no se usa en la Biblia. Si la apologética es bíblica, ¿por qué no vemos que se haga en la
Biblia? En general, la Biblia no fue escrita para incrédulos sino para creyentes. Como ya creen en Dios,
Cristo, etc., no hay necesidad de demostrarles estas verdades. La apologética es principalmente para aquellos
que no creen, para que puedan tener una razón para creer.

Pero la apologética se usa en la Biblia. Incluso aquellos familiarizados con él no lo reconocen, ya que no se
dan cuenta de que lo que están viendo es realmente una disculpa. Moisés hizo apologética. El primer
capítulo de Génesis confronta claramente los relatos míticos de la creación conocidos en su día. Sus
milagros en Egipto fueron una disculpa de que Dios estaba hablando a través de él (Éxodo 4: 1–9). Elijah se
disculpó en el Monte Carmelo cuando demostró milagrosamente que Yahweh, no Baal, es el Dios verdadero
(1 Reyes 18). Jesús constantemente se dedicaba a la apologética, demostrando con señales y maravillas que
él era el Hijo de Dios (Juan 3: 2

; Hch 2, 22). El apóstol Pablo se disculpó en Listra cuando dio pruebas de la naturaleza de que el Dios
supremo del universo existía y que la idolatría estaba mal (Hechos 14: 6–20).

El caso clásico de la apologética en el Nuevo Testamento es Hechos 17, donde Pablo razonó con los
filósofos en Mars Hil. No solo presentó evidencia de la naturaleza de que Dios existió, sino también de la
historia de que Cristo era el Hijo de Dios. Citó a pensadores paganos en apoyo de sus argumentos.

La apologética se hacía en la Biblia cada vez que las afirmaciones de verdad del judaísmo o el cristianismo
entraban en conflicto con la incredulidad.

Objeciones a la apologética desde fuera de la Biblia. Estas objeciones contra la apologética surgen de los
supuestos de su irracionalidad, insuficiencia o inutilidad. Muchos provienen de un racionalista o 71

punto de vista escéptico ( ver Agnosticismo). Otros son fideístas ( ver Fideismo).

La lógica no puede decirnos nada sobre Dios. Esta objeción es contraproducente. Dice que la lógica no se
aplica a este problema. Pero la declaración en sí es una declaración que reclama el pensamiento lógico sobre
Dios. Apela a la lógica porque dice ser cierto mientras que su opuesto es falso. Esa afirmación, denominada
ley de no contradicción ( ver Primeros Principios; Lógica), es la base de toda lógica. Una afirmación de que
la lógica no se aplica a Dios aplica la lógica a Dios. La lógica es ineludible. No puedes negarlo con tus
palabras a menos que lo afirmes con las mismas palabras. Es innegable

La lógica en sí misma puede decirnos algunas cosas sobre Dios, al menos hipotéticamente. Por ejemplo, si
Dios existe, entonces es falso que él no existe. Y si Dios es un ser necesario, entonces no puede no
existir. Además, si Dios es infinito y nosotros somos finitos, entonces no somos Dios. Además, si Dios es
verdad, no puede mentir (Heb. 6:18).
Porque es contradictorio a su naturaleza mentir. Del mismo modo, la lógica nos informa que si Dios es
omnipotente, entonces no puede hacer una piedra tan pesada que no pueda levantarla. Por lo que sea que
pueda hacer, puede levantarlo.

La lógica no puede "probar" la existencia de nada. Es cierto, la mera lógica muestra solo lo que es posible o
imposible. Sabemos por lógica, por ejemplo, que los círculos cuadrados son imposibles. También sabemos
que algo puede existir, ya que no hay contradicción en afirmar que algo existe. Pero no podemos probar por
mera lógica que algo realmente existe. Sin embargo, sabemos que algo existe realmente de otra manera. Lo
sabemos de forma intuitiva e innegable. Porque no puedo negar mi existencia a menos que exista para
negarla.

La declaración "No existo" es contraproducente, ya que tengo que existir para poder hacer la
declaración. Entonces, si bien la mera lógica no puede probar la existencia de nada, tenemos un
conocimiento innegable de que algo existe. Y una vez que sabemos que algo existe (por ejemplo, yo sí), la
lógica puede ayudarnos a determinar si es finito o infinito. Y si es finito, la lógica puede ayudarnos a
determinar si también hay un ser infinito ( ver Dios, Evidencia para).

La razón es inútil en asuntos religiosos. El fideísmo argumenta que la razón no sirve de nada en asuntos que
tratan con Dios. Uno simplemente debe creer. La fe, no la razón, es lo que Dios requiere (Hebreos 11: 6).

Pero incluso en las Escrituras, Dios nos pide que usemos la razón (Isaías 1:18; Mateo 22: 36–37; 1 Pedro
3:15).

Dios es un ser racional, y nos creó para ser seres racionales. Dios no insultaría la razón que nos dio al
pedirnos que lo ignoremos en asuntos tan importantes como nuestras creencias sobre él.

El fideísmo es autodestructivo. O tiene una razón por la que no debemos razonar sobre Dios o no.

Si lo hace, entonces usa la razón para decir que no debemos usar la razón. Si el fideísmo no tiene razón para
no usar la razón, entonces no tiene razón para su posición, en cuyo caso no hay razón para aceptar el
fideismo.

Reclamar la razón es simplemente opcional para un fideista que no será suficiente. Ya sea que el fideist
ofrezca algunos criterios sobre cuándo ser razonable y cuándo no, o este momento es simplemente
arbitrario. Si un fideista ofrece criterios racionales para cuándo deberíamos ser racionales, entonces tiene
una base racional para su punto de vista, en cuyo caso no es realmente un fideista después de todo.

La razón no es el tipo de cosas en las que una criatura racional puede elegir no participar. En virtud de ser
racional por naturaleza, uno debe ser parte del discurso racional. Y el discurso racional exige que uno siga
las leyes de la razón. Uno de esos principios es que uno debe tener una razón suficiente para su 72

creencias. Pero si uno debe tener una razón suficiente, entonces el fideísmo está mal, ya que afirma que uno
no necesita tener una razón suficiente para lo que cree.

No puedes probar a Dios por la razón. Según esta objeción, la existencia de Dios no puede ser probada por
la razón humana. La respuesta depende de lo que se entiende por "probar". Si "probar" significa demostrar
con certeza matemática, entonces la mayoría de los teístas estarían de acuerdo en que la existencia de Dios
no puede ser probada. Esto se debe a que la certeza matemática solo se ocupa de lo abstracto, y la existencia
de Dios (o cualquier otra cosa) es una cuestión de lo concreto. Además, la certeza matemática se basa en
axiomas o postulados que deben asumirse para obtener una conclusión necesaria. Pero si se debe suponer
que la existencia de Dios está probada, entonces la conclusión de que Dios existe solo se basa en el supuesto
de que él existe, en cuyo caso no es realmente una prueba en absoluto.

Otra forma de hacer el punto es notar que la certeza matemática es de naturaleza deductiva. Argumenta a
partir de premisas dadas. Pero no se puede concluir válidamente lo que no está implícito en la (s) premisa
(s). En este caso, uno tendría que asumir que Dios existe en la premisa para inferir esto válidamente en la
conclusión. Pero esto plantea la pregunta.
Del mismo modo, si por "probar" uno significa llegar a una conclusión lógicamente necesaria, entonces la
existencia de Dios tampoco puede ser probada, a menos que el argumento ontológico sea válido. Pero la
mayoría de los pensadores sostienen que no lo es.

La razón por la que uno no puede probar a Dios por necesidad lógica es que la lógica formal, como las
matemáticas, se ocupa de lo abstracto. A menos que uno comience con algo que existe, nunca podrá salir del
reino puramente teórico. Si hay un triángulo, podemos saber lógicamente y con absoluta certeza que debe
tener tres lados y tres esquinas. Pero puede que no exista ningún triángulo en ninguna parte, excepto en la
mente de alguien. Del mismo modo, a menos que sepamos que algo existe, la lógica no puede ayudarnos a
saber si Dios existe. Y la lógica por sí sola no puede decirnos si existe algo.

Si por "probar", sin embargo, nos referimos a "dar evidencia adecuada para" o "proporcionar buenas razones
para", entonces parece que se puede seguir que uno puede probar la existencia de Dios ( ver Dios, Evidencia
para; Argumento cosmológico) y el La verdad del cristianismo.

Nadie se convierte a través de la apologética. Se hace la acusación de que nadie viene a Cristo a través de la
apologética. Si esto implica que el Espíritu Santo ( verEspíritu Santo, papel en la apologética) nunca usa
evidencia apologética para llevar a las personas a Cristo, esto es claramente falso. CS Lewis señaló que "casi
todos los que conozco que han abrazado el cristianismo en la vida adulta han sido influenciados por lo que le
pareció al menos un argumento probable para el teísmo" (Lewis, 173). Lewis es un ejemplo de un ateo que
vino a Cristo bajo la influencia de la apologética. El escéptico Frank Morrison se convirtió al intentar
escribir un libro que refutara la evidencia de la resurrección de Cristo (ver Morrison). Agustín cuenta en sus
confesiones cómo fue conducido hacia el cristianismo al escuchar a un cristiano debatir a un no creyente.

El profesor de la Facultad de Derecho de Harvard, Simon Greenleaf, fue llevado a aceptar la autenticidad de
los Evangelios al aplicar las reglas de la evidencia legal al Nuevo Testamento. Dios ha usado evidencia y
razón de alguna manera para llegar virtualmente a los adultos que vienen a Cristo.

Fuentes

RL Bush, ed., Lecturas clásicas en el anuncio de apologética cristiana. 100-1800

73

D. Clark, apologética dialógica

GH Clark, Religión, Razón y Revelación

W. Corduan, Fe Razonable

NL Geisler y R. Brooks. Cuando los escépticos preguntan: un manual sobre evidencias cristianas P. Kreeft,
et al., Manual de apologética cristiana

GR Lewis, probando las afirmaciones de la verdad del cristianismo

CS Lewis, Dios en el muelle

J. McDowel, respondiendo preguntas difíciles que hacen los escépticos

——, evidencia que exige un veredicto

JW Montgomery, Fe fundada en hechos

JP Moreland, Escalando la ciudad secular: una defensa del cristianismo F. Morrison, ¿Quién movió la
piedra?

WM Smith, por lo tanto de pie

Apologética, Objeciones a. Ver apologética, necesidad de.

Apologética, presuposicional. Ver Clark, Gordon; Apologética presuposicional; Van Til, Cornelius.

Apologética, tipos de. Existen diferentes tipos de sistemas de apologética, y no hay una forma
universalmente reconocida de clasificarlos. Los enfoques divergentes parecen estar determinados por la
perspectiva de quien los clasifica. Sin embargo, hay algunos términos generalmente entendidos que uno
puede emplear para ver de manera significativa los distintivos entre los enfoques más populares.

Sistemas de categorización. Es tentador crear categorías lógicamente exhaustivas de sistemas apologéticos.

Dos problemas impiden esto. Primero, puede parecer que la categoría funciona, pero la categoría
correspondiente que lógicamente se opondría a ella es demasiado amplia. Segundo, los sistemas divergentes
a menudo se agrupan en una categoría.

Por ejemplo, si uno usa las categorías de presuposicionalismo y no presuposicionalismo, no solo hay
diferentes tipos de presuposicionalismo, sino diferencias significativas entre los sistemas no
presuposicionales. Si uno usa evidencia y no evidencial, se produce el mismo resultado; La apologética
clásica e histórica e incluso algunas formas de presuposicionalismo (p. ej., la coherencia sistemática) deben
combinarse en la misma categoría. Lo mismo es cierto si uno usa la apologética clásica y la apologética no
clásica como dos categorías amplias.

74

Tipos de sistemas. A pesar de que las categorías no son lógicamente exhaustivas y se superponen, parece
mejor simplemente usar títulos comúnmente entendidos y establecer las diferencias y similitudes.

La evaluación de cada uno se puede encontrar en otros artículos sobre sistemas individuales y sus
representantes clave.

Tres puntos ayudan a comprender cada tipo: los proponentes serán listados; Se describirán algunas
características principales y se harán comentarios sobre la superposición y / o el contraste con otros
enfoques.

Apologética Clásica. Características. La apologética clásica enfatiza los argumentos a favor de la existencia
de Dios ( ver Dios, Evidencia de) así como la evidencia histórica que respalda la verdad del cristianismo.

La apologética clásica se caracteriza por dos pasos básicos: argumentos teístas y probatorios.

Los argumentos teístas se usan para establecer la verdad del teísmo aparte de una apelación a la revelación
especial (por ejemplo, la Biblia). La apologética clásica acepta la validez de las pruebas teístas tradicionales
de Dios, aunque algunos enfatizan unos sobre otros. Y algunos rechazan ciertas pruebas tradicionales como
inválidas, a menudo el argumento ontológico. Pero la mayoría acepta alguna forma del argumento
cosmológico y el argumento teleológico.

Muchos también creen que el argumento moral es válido.

Este primer paso de la apologética clásica también implica extraer la inferencia lógica de que si existe un
Dios teísta, los milagros son posibles; de hecho, el mayor milagro de todos, la creación, es posible. La
credibilidad de los milagros ( ver Milagro) es esencial para el siguiente paso en la apologética clásica, la
histórica, pero fluye lógicamente desde el primer paso.

En segundo lugar, la evidencia histórica confirmada corrobora la verdad. Se muestra que los documentos del
Nuevo Testamento son históricamente confiables ( ver Documentos del Nuevo Testamento, Manuscritos;
Nuevo Testamento, Historicidad de; Nuevo Testamento, Fuentes no cristianas). El apologista también
muestra que estos documentos revelan que Jesús afirmó ser, y se probó milagrosamente que era el Hijo de
Dios ( véase Cristo, Deidad de). A partir de esto, a menudo se argumenta que Jesús confirmó que el Antiguo
Testamento era la Palabra de Dios y prometió lo mismo para el Nuevo Testamento ( véase la Biblia, La
visión de Jesús de).

Proponentes La apologética clásica fue practicada por Agustín, Anselmo y Tomás de Aquino.

Los apologistas clásicos modernos incluyen a Winfried Corduan, Wiliam Lane Craig, Norman L. Geisler,
John Gerstner, Stuart Hackett, Peter Kreeft, CS Lewis, JP Moreland, John Locke, Wiliam Paley, RC

Sproul y BB Warfield.

Comparación con otros enfoques. A veces, los apologistas clásicos comienzan este segundo paso mostrando
que la Biblia ha demostrado ser la Palabra de Dios. Al hacerlo, a menudo utilizan la misma evidencia básica
utilizada por la apologética probatoria. Esto incluye milagros ( ver Milagros, Valor de disculpa de; Milagros
en la Biblia), profecía cumplida ( ver Profecía, como Prueba de la Biblia), la unidad de la Biblia y otras
indicaciones de su origen sobrenatural ( ver Biblia, Evidencia para).

La diferencia entre los apologistas clásicos y los evidencialistas en el uso de la evidencia histórica es que los
clásicos ven la necesidad de establecer primero que este es un universo teísta para establecer la posibilidad y
la identidad de los milagros. Los evidencialistas no ven el teísmo como una precondición lógicamente
necesaria de la apologética histórica. El argumento básico de los apologistas clásicos es que no tiene sentido
hablar de la resurrección como un acto de Dios a menos que, como requisito previo lógico, se establezca
primero que hay un Dios que puede actuar. Del mismo modo, la Biblia no puede ser la Palabra de Dios a
menos que 75

Hay un Dios que puede hablar. Y no se puede demostrar que Cristo sea el Hijo de Dios, excepto en la
premisa lógicamente anterior de que hay un Dios que puede tener un Hijo.

Apologética Evidencial. La apologética evidencial enfatiza la necesidad de evidencia en apoyo de las

afirmaciones de la verdad cristiana. La evidencia puede ser racional, histórica, arqueológica e incluso
experimental.

Como es tan amplio, es comprensible que se superponga con otros tipos de apologética.

Algunas características de la apologética probatoria. Como los evidencialistas abarcan una categoría
amplia y diversa, sus características se delinearán según el tipo. Los evidencialistas a menudo
usan evidencia racional (por ejemplo, pruebas de Dios) en defensa del cristianismo. Como tal, se
superponen con la apologética clásica. Sin embargo, para un evidencialista esto es solo una pieza de
evidencia. También en contraste con los apologistas clásicos, los evidencialistas no sostienen que la
evidencia racional sea necesaria (ya que es solo una pieza) o lógicamente antes de la otra evidencia.

En el uso de la evidencia histórica, nuevamente hay una superposición con la apologética evidencial e
histórica.

Los evidencialistas no descansan todo su caso en evidencia histórica. Son más eclécticos, entretejiendo
evidencia de varios campos. Los evidencialistas operan como abogados que combinan evidencias en un
informe general en defensa de su posición, confiando en que el peso combinado presentará un caso
persuasivo.

Muchos evidencialistas se centran en la evidencia arqueológica en apoyo de la Biblia. Destacan que tanto el
Antiguo como el Nuevo Testamento ( ver Arqueología, Antiguo Testamento; Arqueología, Nuevo
Testamento) han sido corroborados por miles de descubrimientos. Esto, creen, da razones para aceptar la
autoridad divina de las Escrituras. Otros tipos de apologética apelan a la evidencia arqueológica, quienes
usan la evidencia de una manera diferente.

Algunos evidencialistas apelan a la evidencia experimental en apoyo del cristianismo, la mayoría de las
veces de vidas cambiadas. El testimonio de los convertidos al cristianismo se ofrece como evidencia de la
verdad del cristianismo. ¿De qué otra manera, se argumenta, se puede explicar los cambios dramáticos,
transformadores, duraderos y a menudo radicales? La conversión de Saulo de Tarso (Hechos 9) es un caso
clásico en cuestión.

La evidencia profética ( ver Profecía como prueba de la Biblia) a menudo se ofrece para corroborar el
cristianismo. Se argumenta que solo el origen divino explica las numerosas y precisas predicciones bíblicas
que se han cumplido. Para los evidencialistas, las evidencias proféticas y de otro tipo no comprenden un
paso específico en un orden lógico general (como lo es en la apologética clásica). Más bien, es la suma total
de todas las evidencias entrelazadas que ofrecen una alta probabilidad de la verdad del cristianismo.

Algunos defensores de la apologética probatoria. Si bien la apologética probatoria goza de un amplio apoyo
popular, ofrece pocos defensores claros que tampoco encajan en otras categorías. Parece mejor, entonces,
caracterizar el evidencialismo por los diversos tipos de evidencia enfatizados en el enfoque de disculpa
particular. Wiliam Paley ofrece un enfoque probatorio notable en sus Evidencias para el cristianismo

, aunque desde que Paley ofreció pruebas de Dios primero, puede ser catalogado como un apologista
clásico. Las evidencias cristianas protestantes ampliamente utilizadas de Bernard Ramm son otro ejemplo
de apologética probatoria, aunque parecía alejarse de esto en sus escritos posteriores. El libro de evidencia
más ampliamente distribuido es la Evidencia de Josh McDowel que exige un veredicto .

Algunas comparaciones con otros enfoques. Si bien el uso de la evidencia no es exclusivo de la evidencia 76

apologética, la forma en que se utiliza es única. Tanto los apologistas clásicos como algunos evidencialistas
usan argumentos teístas. Sin embargo, para los evidencialistas, establecer la existencia de Dios no es un paso
lógicamente previo y necesario. Es simplemente un hilo en la red general de evidencia que apoya el
cristianismo.

A diferencia de la apologética histórica, el evidencialista puro no recurre a la evidencia histórica como única
base para su caso. Para los evidencialistas hay ciertos eventos, como las curaciones de Jesús, la resurrección
de los muertos y la profecía cumplida, que en sí mismos, aparte de la presuposición previa o la prueba de
que Dios existe, corroboran la verdad del cristianismo. Dado que los hechos "hablan por sí mismos" no hay
necesidad, según los evidencialistas, de proporcionar una razón independiente para creer en la existencia de
Dios. Por el contrario, tanto la apologética clásica como la presuposicional insisten en que los eventos
históricos solo pueden interpretarse a la luz del marco de la cosmovisión de la que forman parte.

Apologética experiencial. Algunos cristianos apelan principalmente, si no exclusivamente, a experimentar

como evidencia de la fe cristiana. Algunos apelan a la experiencia religiosa en general. Otros a experiencias
religiosas especiales. Dentro de esta segunda categoría hay algunos que se enfocan en experiencias místicas
y otros que identifican lo que creen que son experiencias de conversión particularmente
sobrenaturales. Obviamente, existen algunas diferencias significativas bajo la amplia umbrela experiencial.

Tipos de experiencia. El valor de la experiencia religiosa general e inespecífica es de valor limitado para una
apologética claramente cristiana. En el mejor de los casos, la experiencia general establece credibilidad para
creer en un ser supremo de algún tipo (no necesariamente un Dios teísta). No obstante, los cristianos y otros
han ofrecido pruebas de la experiencia religiosa ( véase Dios, Apologética experiencial). Las experiencias
religiosas generales están disponibles para todos.

Las experiencias religiosas especiales son más limitadas. El místico, por ejemplo, reclama una experiencia
especial de Dios. Las experiencias místicas ( ver Misticismo) difieren de las experiencias religiosas
generales en que afirman ser contactos directos e inmediatos con Dios. Los místicos cristianos afirman que
tales experiencias son evidentemente verdaderas.

Aunque los llamados encuentros de experiencias existenciales con Dios ( ver Kierkegaard, Søren) no son lo
mismo que las experiencias místicas, los defensores afirman que ellos también se autentican a sí
mismos. Dios capta a uno en un encuentro no racional y directo que es más básico y real que una
experiencia sensorial. Aunque no todas las experiencias de evidencia apologética de tales experiencias,
sirven, sin embargo, para reivindicar el cristianismo entre quienes las tienen. Quienes apelan a tales
experiencias rechazan los enfoques de disculpa en el sentido tradicional. Desdeñan los argumentos
racionales o la evidencia objetiva a favor de lo que creen que es una experiencia de autoverificación.

Algunos defensores de la apologética experiencial. Entre los místicos cristianos se destaca el nombre
Meister Eckart. Los existencialistas incluyen a Søren Kierkegaard, Rudolph Bultmann y Karl Barth ( ver
también Fideismo). Otros de naturaleza experiencial más general incluyen Friedrich Schleiermacher y Paul
Tilich.

Algunas comparaciones con otros enfoques. A veces, los apologistas clásicos y los evidencialistas usan
argumentos experimentales para la existencia de Dios. La diferencia es que, para el apologista experiencial,
el único tipo de evidencia es no racional, mística y existencial. En otra disculpa 77

Enfoques, el argumento de la experiencia religiosa es solo un tipo de evidencia entre muchos.

Los apologistas presuposicionales, especialmente de la variedad reveladora, rechazan los argumentos

puramente experimentales como no verificables y de interpretación subjetiva.

Apologética histórica . La apologética histórica enfatiza la evidencia histórica como la base para demostrar
la verdad del cristianismo. Estos apologistas creen que la verdad del cristianismo, incluida la existencia de
Dios, puede demostrarse solo con la evidencia histórica. En cierto sentido, la apologética histórica pertenece
a la amplia clase de apologética probatoria, pero difiere en que enfatiza la importancia, si no la necesidad, de
comenzar con el registro histórico de la verdad del cristianismo.

Algunos defensores de la apologética histórica. El cristianismo es una religión histórica, por lo que es
comprensible que tenga un énfasis histórico desde el principio. Los primeros apologistas, incluidos
Tertuliano, Justino Mártir, Clemente de Alejandría y Orígenes, defendieron la historicidad del cristianismo.

Dado que estos primeros apologistas fueron a menudo poco sistemáticos en sus escritos, es difícil saber si
caen en la categoría de apologética histórica. Algunos ofrecieron argumentos teístas, pero probablemente no
vieron esto como un primer paso lógicamente necesario en una apologética general. Los apologistas
históricos contemporáneos incluyen a John Warwick Montgomery y Gary Habermas.

Algunas comparaciones con otros enfoques. La apologética histórica es distinta del evidencialismo en su
enfoque limitado, utilizando solo un tipo de evidencia en lugar de muchas. También ofrece un argumento
secuencial.

El apologista histórico solo comienza con evidencia histórica como premisa básica. Con la historicidad
establecida, el apologista argumenta que se hacen ciertas afirmaciones en las Escrituras a partir de las cuales
se puede inferir que Dios existe, la Biblia es la Palabra de Dios y Cristo es el Hijo único de Dios. El
evidencialista puro no tiene un orden lógico que comience solo con la evidencia histórica. Más bien, el
evidencialista emplea todo un nido de evidencia para concluir que el cristianismo es verdadero.

Tanto la apologética histórica como la clásica utilizan evidencia histórica. Pero el apologista clásico cree que
la evidencia histórica es solo un segundo paso, lógicamente precedido por argumentos teístas que establecen
la evidencia necesaria de la cosmovisión por la cual solo uno puede interpretar adecuadamente la evidencia
histórica.

Apologética Presuposicional. La apologética presuposicional afirma que uno debe defender el cristianismo
desde la base de ciertas presuposiciones básicas. Usualmente, un presuposicionalista presupone la verdad
básica del cristianismo y luego procede a demostrar (de cualquiera de varias maneras) que solo el
cristianismo es verdadero.

Según el presuposicionalismo revelador , uno debe postular que el Dios Triuno se ha revelado en las
Sagradas Escrituras antes de que sea posible darle sentido al universo, la vida, el idioma o la historia. Esto a
veces se ve como un argumento trascendental. Los presuposicionalistas reveladores incluyen a Cornelius
Van Til, Greg Bahnsen y John Frame.
El presuposicionalista racional también comienza con la Trinidad revelada en la Palabra escrita de Dios.

Pero la prueba de si esto es cierto o no es simplemente la ley de no contradicción ( ver Primeros Principios).

El cristianismo demuestra su propia verdad en que, de todas las religiones, solo es internamente
consistente. Gordon 78

Clark y Carl FH Henry son presuposicionalistas racionales.

Al igual que los presuposicionalistas racionales, los presuposicionalistas de consistencia sistemática creen
que un sistema debe ser racionalmente consistente. Además, debe tener en cuenta todos los hechos. También
debe ser existencialmente relevante ya que satisface las necesidades básicas de la vida. Solo el cristianismo,
ellos creen, ofrece un sistema tan consistente. Edward John Carnel y Gordon Lewis sostienen esta opinión.

El enfoque apologético de Francis Schaeffer ha sido ocasionalmente catalogado como una forma separada
de presuposicionalismo, una especie de presuposicionalismo práctico . Schaeffer cree que los sistemas
falsos son imposibles de vivir, que solo la verdad cristiana es habitable.

Algunas comparaciones con otros enfoques. Los apologistas presuposicionales rechazan la validez de las
pruebas teístas. Aceptan las críticas de la argumentación teísta de David Hume y Kant ( ver Dios,
Objeciones a las pruebas). O creen que no hay significado para los "hechos" aparte de la cosmovisión
cristiana.

Conclusión. Los defensores de un tipo de sistema apologético proporcionan críticas de los sistemas
opuestos.

Por lo tanto, tanto la evaluación como las fuentes se enumeran en cada tipo de apologética discutido
anteriormente. Solo los libros que tratan los sistemas apologéticos en general se enumeran a continuación en
la sección "Fuentes".

Fuentes

D. Clark, Apologética dialógica, cap. 5 5

NL Geisler, Christian Apologética , Parte 1

G. Lewis, probando las afirmaciones de verdad del cristianismo

B. Ramm, variedades de sistemas apologéticos

Apolonio de Tyana. Apolonio de Tyana (papá 98) a veces es presentado por los críticos del cristianismo
como un ejemplo de alguien que rivalizaba con Cristo en su afirmación de ser el Hijo de Dios y tenía la
capacidad de hacer milagros para respaldar su afirmación. Philostratus, en la vida de Apolonio, registra
historias de milagros posteriores a la muerte, incluidas las apariencias y la deificación (apoteosis). Algunos
críticos usan estas historias para negar la singularidad de la vida, muerte y resurrección de Cristo.

Evaluación de las reclamaciones. Las pretensiones de Apolonio son muy inferiores a las de Cristo
( véase Cristo, Deidad de). La biografía de Apolonio de Filostrato termina con su muerte. Las biografías de
Jesús no (ver Mateo 28; Marcos 16; Lucas 24; Juan 20–21). Sus fines en la resurrección ( ver Resurrección,
Evidencia para). No hay nada sobrenatural en la biografía de Apolonio, ya sea en cuanto a reclamos de
deidad o milagros hechos para probar tal afirmación. Las historias de milagros posteriores a la resurrección
ni siquiera son parte de su biografía. Simplemente son llamadas "historias" por su biógrafo, Philostratus. De
hecho, son leyendas posteriores.

El libro de Philostratus es la única fuente existente de su vida. Por lo tanto, la autenticidad de esta cuenta no
está confirmada. En el caso de Jesús, tenemos muchos relatos contemporáneos múltiples de su vida, muerte
y muerte.
resurrección ( ver Nuevo Testamento, Datación de; Documentos del Nuevo Testamento, Confiabilidad de;
Nuevo Testamento, Historicidad de).

La fuente alegada para estas historias, Damis, es muy probablemente una persona inexistente utilizada como
un recurso literario. James Fergeson afirma: "Filostrato profesó haber descubierto un documento antiguo de
un Damis como su fuente, pero tales descubrimientos son el intercambio de romances históricos, y no
podemos dar crédito a Damis" (Fergeson, 182). Se alega que Damis proviene de una ciudad, Nínive, que ni
siquiera existió durante el tiempo de su vida. En todo momento, no hay evidencia de una base objetiva de las
historias.

Por el contrario, los relatos evangélicos de Jesús ofrecen varias evidencias históricamente verificables de su
exactitud. El registro se archiva, por ejemplo, con personas históricas, entre ellas los reyes herodianos de la
época, Poncio Pilato, Tiberio y Augusto, Felipe Tetrarca de Iturea. Se puede verificar la información
detallada de Judea, Galilea, Samaria, Siria, Belén, Nazaret y Jerusalén (cf. Lucas 1:26; 2: 4; 3: 1), al igual
que los tiempos (Mateo 14: 1–7; Lucas 2: 1–2; 3: 1–2). Los discípulos de Jesús que escribieron sobre él
fueron personas históricas reales.

El estilo de escritura utilizado por Philostratus era una forma literaria popular del día llamado "romance" o

"Ficción romántica". No debe tomarse literariamente o históricamente. La trama se desarrolla a través de

situaciones artificiales; involucra animales exóticos y descripciones formales de obras de arte; y tiene largos
discursos de los personajes.

Como informe, la cuenta contiene muchas imprecisiones geográficas e históricas. Por ejemplo, Nínive y
Babilonia fueron destruidas 300 años antes. Las montañas del Cáucaso se describen como un punto de
división entre India y Babilonia, lo cual es inexacto. Los discursos de Filostrato se ponen anacrónicamente
en la boca de Apolonio (de Vidas de los sofistas ).

Filostrato no fue testigo presencial, pero Julia Domna, esposa del emperador romano Septimus, le encargó
que compusiera su libro, 120 años después de la muerte de Apolonio. Los escritores del Nuevo Testamento
fueron contemporáneos y / o testigos oculares de los acontecimientos ( ver Nuevo Testamento, Historicidad
de

Un posible motivo para la publicación fue un deseo de contrarrestar la creciente influencia de Jesús. Un
historiador dice: "Fue ella (Julia Domna) quien alentó a Filoostrato a armar una vida de Apolonio de Tyana
como un contragolpe a Jesús" (ibid., 51). Otra dijo que, dado que se convertiría en la suma sacerdotisa del
politeísmo helenístico, “Al darse cuenta de la necesidad de encontrar una figura histórica adecuada para
contrarrestar la propaganda de los evangelios subversivos, buscó particularmente revivir la memoria de un
héroe de la hagiología pagana, Apolonio de Tyana ”(Cook, 613).

Las historias de milagros sobre Apolonio son contradictorias. Algunos dicen que murió en Éfeso, otros en
Lindus o Creta, y luego apareció. Solo una de esas apariciones es registrada por Philostratus. Esto fue para
un hombre mientras dormía, una visión 200 años después de que Apolonio haya vivido (ad. 273). Otros
dicen que no murió pero que estaba deificado porque desapareció.

Finalmente, hay una diferencia importante entre las afirmaciones de que Apolonio fue deificado y que Jesús
era Deidad ( ver Cristo, Deidad de). La deificación de Apolonio se conoce como apoteosis, el proceso por 80

que un humano se convierte en Dios La encarnación de Cristo fue un proceso por el cual Dios se hizo
humano.

Además, el concepto de "Dios" era diferente. Cristo era Dios en el sentido teísta. El reclamo de Apolonio lo
haría Dios solo en un sentido politeísta ( ver Politeísmo).
Conclusión. No hay evidencia de la historicidad del trabajo de Filostrato sobre Apolonio. Da todas las
pruebas de ser una obra de ficción. A diferencia de los Evangelios, no proporciona testigos oculares, ni
resurrección, ni confirmación. Por el contrario, los Evangelios tienen abundante evidencia de su autenticidad
e historicidad. El testimonio de los testigos del Nuevo Testamento ha sido confirmado por numerosos
manuscritos ( ver Manuscritos del Nuevo Testamento) y otras fuentes ( ver Testigos del Nuevo Testamento,
Confiabilidad de). En resumen, no hay una comparación real entre Apolonio y Cristo. Jesús afirmó ser el
Hijo del Dios teísta y lo demostró con milagros históricamente verificados, incluida su propia resurrección
de entre los muertos ( verMilagros, valor apologético de; Milagros en la Biblia). Apolonio no hizo tales
afirmaciones y no tuvo tales testigos para apoyar ningún milagro alegado. Por el contrario, el único testigo
llega tarde, no tiene fundamento y muestra todos los signos de ser un mito, no historia.

Fuentes

SA Cook, la historia antigua de Cambridge

J. Fergeson, Religiones del Imperio Romano

G. Habermas, evidencia antigua de la vida de Jesús

G. Habermas, et al., "Apol onius of Tyana: First Century Miracle Worker", documento presentado ante la
Sociedad Evangélica Filosófica

Apoteosis. Los críticos han usado teorías de la apoteosis para argumentar que la deidad y resurrección de
Cristo no son creencias únicas del cristianismo. Otras religiones han contado las teorías de la apoteosis con
respecto a las personas que son llevadas al cielo y divinizadas ( ver Mitraísmo). Entre los críticos modernos
notables que han usado estas historias para poner en duda los relatos del Nuevo Testamento se encuentran
Otto Pfleiderer en The Early Christian Conception of Christ (1905) y W. Bousset en Kurios Christos (1913).

Las afirmaciones de divinización no son infrecuentes en la mitología antigua y las religiones de misterio
(Pfleiderer).

Entre los supuestamente divinizados se encuentran varios emperadores romanos (especialmente los césares
Julio y Augusto) y Apolonio de Tyana (Habermas, 168).

Reclamaciones de apoteosis. Suetonio informó que después de la muerte de Julio César “apareció un
cometa aproximadamente una hora antes del atardecer y brilló durante varios días seguidos. Esto se
consideraba el alma de César, elevada al cielo; de ahí la estrella, ahora colocada sobre la frente de su imagen
divina ”(Suetonio 1.88).

Durante la cremación de Augusto, Suetonio afirma que su espíritu fue visto "volando hacia el cielo a través
de las llamas" (ibid., 2.100). Esto también fue tomado como un signo de apoteosis.

También se decía que Antinoüs, el esclavo favorito del emperador Adriano, era divinizado al morir. Hadrian
creía que se creó una estrella a partir de su alma, por lo que construyó una ciudad en el sitio y erigió varios

estatuas en honor de Antinoüs. Una de esas estatua declara que Antinoüs fue glorificado en el cielo y que en
realidad era el dios Osiris (Cartlidge, 198).

Apolonio, un neopitagórico del primer siglo, también tenía fama de haber sido transportado al cielo después
de exhibir poderes milagrosos. Más tarde se informó que se le apareció a un joven en un sueño.

Se decía que Alejandro Magno había nacido de una virgen, había hecho obras maravillosas y había aceptado
elogios de ser divino (Boyd, 49). Él también se coloca en la categoría de leyendas del hombre divino.

Reclamaciones de resurrección. Además de Apolonio de Tyana, hay afirmaciones de que líderes no

cristianos resucitaron de entre los muertos. Robert Price ha realizado un extenso estudio comparativo de la
religión sobre los fenómenos posteriores a la muerte encontrados en otras religiones que rivalizan con las
afirmaciones cristianas sobre Cristo. Estas historias también se han utilizado para socavar las afirmaciones
de la singularidad del cristianismo ( véase Cristianismo, Singularidad de; Pluralismo, Religioso).

Evaluación. La hipótesis del hombre divino ha sido desmentida por teólogos tan diversos como Oscar
Culmann ( La Cristología del Nuevo Testamento ), Reginald Fuler ( La Fundación de la Cristología del
Nuevo Testamento ), Gary Habermas ("Reclamaciones de resurrección en religiones no cristianas"
en Estudios religiosos 25 [1989]) y Ronald Nash (El cristianismo y el mundo helenístico ).

Hay dificultades si estas leyendas se usan como reclamos competitivos de los de Cristo. Las fuentes de estas
historias son mucho más tardías que los eventos descritos y son cuestionables. Suetonio vivió 150 años
después de Julio y casi 100 años después de Augusto. El informe de Dio Cassius sobre Adriano fue unos 100
años después. Filostrato escribió más de 100 años después de la muerte de Apolonio. Por el contrario, la
encarnación y la divinidad de Cristo fueron atestiguadas por testigos oculares en el testimonio
contemporáneo ( véase Cristo, Deidad de; Documentos del Nuevo Testamento, Confiabilidad de).

Una agenda política acompañó a la mayoría de estos informes. Se dijo que casi la mitad de los doce
emperadores de Suetonio habían sido deificados, y la historia de Apolonio apareció en un momento en que
algunos en el Imperio intentaban estimular el culto mitológico renovado. No se puede decir que sean relatos
históricos en ningún caso, ya que no hay forma de verificar si un espíritu ascendió al cielo o si un alma se
convirtió en una estrella. Tales son testimonios altamente subjetivos. Pero la afirmación de que Cristo fue
resucitado físicamente de los muertos, dejando una tumba vacía y apareciendo en un cuerpo físico durante
un período de semanas para cientos de personas es históricamente verificable ( ver Resurrección, Evidencia
para).

El concepto de que un ser humano podría ser divinizado no es el mismo que el concepto cristiano de la
encarnación, en el que la segunda persona de la Divinidad se hizo humana. En Cristo, el Dios monoteísta se
hizo humano. En la apoteosis, un humano se convierte en uno entre muchos dioses.

El caso de Alejandro. Las afirmaciones sobre Alejandro Magno ilustran la diferencia radical entre estas
historias de hombres divinos y la de Cristo. A diferencia de los primeros Evangelios, los primeros registros
de Alejandro no contienen ninguna de las características de las leyendas posteriores sobre él. Las historias
de los milagros de Alejandro se desarrollaron durante un período de 1000 años. Los milagros de Jesús
fueron registrados dentro de los treinta años de su ocurrencia ( ver Milagros en la Biblia; Milagros, Mitos
y). Las leyendas de Alejandro datan realmente de la época de Cristo. Es probable que las historias de la
supernormal 82 de Alexander

Las hazañas fueron influenciadas por los relatos del Evangelio.

Los Evangelios fueron escritos dentro del contexto del monoteísmo judío, que sostenía que los seres
humanos no pueden ser Dios. Las historias de Alejandro, sin embargo, fueron compuestas dentro de un
entorno pagano y politeísta donde se aceptaba el concepto de humanos divinizados.

Conclusión. Los intentos de reducir a Jesús a una leyenda griega del hombre divino son infortunados. Las
diferencias son demasiado radicales, y si una influye en la otra, el registro cristiano de Dios encarnado en
carne humana es lo primero.

Fuentes

BL Blackburn, "Milagro obrando Theioi Andres en Hel enism (y Hel enic Judaism)", D. Wenham, Gospel
Perspectives , vol. 6: Los milagros de Jesús

W. Bousset, Kurios Christos

G. Boyd, Jesús bajo asedio

DR Cartlidge, Documentos para el Estudio de los Evangelios.

O. Cul mann, La cristología del Nuevo Testamento

R. Ful er, El fundamento de la cristología del Nuevo Testamento

G. Habermas, "Reclamaciones de resurrección en religiones no cristianas", RS 25

R. Nash, el cristianismo y el mundo helenístico

O. Pfleiderer, La primera concepción cristiana de Cristo

R. Price, "¿Hay un lugar para la crítica histórica?" documento presentado antes de "Christianity Chal enges
the University: An International Conference of Theists and Atheists", Dal as, Texas, 7-10 de febrero de 1985

Suetonio, Los Doce Césares

M. Wilkins, Jesús bajo fuego

Yamauchi, E. "¿Magia o milagro? Enfermedades, demonios y exorcismos ”, D. Wenham,

ed., Gospel Perspectives , vol. 6: Los milagros de Jesús

Aquino, Tomás. Ver Tomás de Aquino.

Arqueología, Nuevo Testamento. La ciencia de la arqueología ha traído una fuerte confirmación a la

historicidad tanto del Antiguo Testamento ( ver Albright, Wiliam F.; Arqueología, Antiguo Testamento)
como del Nuevo Testamento. La evidencia arqueológica de la confiabilidad del Nuevo Testamento es
abrumadora ( ver Nuevo Testamento, Datación de; Nuevo Testamento, Historicidad de). Esta evidencia se
resumirá en tres 83

partes: la precisión histórica de Lucas, el testimonio de historiadores seculares y la evidencia física

relacionada con la crucifixión de Cristo ( ver Cristo, Muerte de).

Exactitud histórica de Lucas. Alguna vez se pensó que Lucas, escritor del Evangelio y los Hechos más
históricamente detallados, había inventado su narración de la confusión de su imaginación, porque atribuía
títulos extraños a las autoridades y mencionaba gobernadores que nadie conocía. La evidencia ahora apunta
exactamente en la dirección opuesta ( ver Hechos, Historicidad de).

El censo en Lucas 2: 1–5. Varios problemas están involucrados en la declaración de que Augusto realizó un
censo de todo el imperio durante el reinado de Quirinius y Herodes. Por un lado, no hay registros de dicho
censo, pero ahora sabemos que se realizaron censos regulares en Egipto, la Galia y Cirene. Es muy probable
que el significado de Lucas sea que los censos se realizaron en todo el imperio en diferentes momentos, y
Augusto comenzó este proceso. El tiempo presente que Lucas usa apunta fuertemente a entender esto como
un evento repetido. Ahora Quirinius hizo un censo, pero eso estaba en el anuncio. 6, demasiado tarde para el
nacimiento de Jesús, y Herodes murió antes de que Quirinius se convirtiera en gobernador.

¿Estaba Luke confundido? No; de hecho, él menciona el censo posterior de Quirinius en Hechos 5:37. Es
muy probable que Lucas esté distinguiendo este censo en la época de Herodes del censo más conocido de
Quirini:

"Este censo tuvo lugar antes de que Quirinius fuera gobernador de Siria". Hay varios paralelos del Nuevo
Testamento para esta traducción.

Gallio, procónsul de Acaya. Se pensó que esta designación en Hechos 18: 12-17 era imposible. Pero una
inscripción en Delphi señala este título exacto para el hombre y lo fecha en el momento en que Pablo estaba
en Corinto (ad. 51).

Lisanias, Tetrarca de Abilene. Lysanias era desconocido para los historiadores modernos hasta que se
encontró una inscripción que registraba una dedicación del templo que menciona el nombre, el título y está
en el lugar correcto.
La inscripción está fechada entre el anuncio. 14 y 29, fácilmente compatibles con los comienzos del
ministerio de Juan, que Lucas data del reinado de Lisanias (Lucas 3: 1).

Erastus En Hechos 19:22, Erastus es nombrado como un Corintio que se convierte en un compañero de
trabajo de Pablo. Si Luke inventara algún nombre, este sería el mejor lugar para hacerlo. ¿Cómo lo sabría
alguien? Al excavar en Corinto, se encontró una inscripción cerca del teatro que decía: "Erastus a cambio de
su nave, colocó el pavimento a su costa". Si estos son los mismos hombres, entonces explica por qué Lucas
habría incluido el detalle de que un ciudadano prominente y rico de Corinto se había convertido y había
entregado su vida al ministerio.

Además de estos, Lucas da títulos correctos para los siguientes funcionarios: Chipre, procónsul (13: 7–8

); Tesalónica, politarcas (17: 6); Éfeso, guardianes del templo (19:35); Malta, el primer hombre de
la isla (28: 7; Yamauchi, 115-19). Cada uno de estos ha sido confirmado por el uso romano. En total, Lucas
nombra treinta y dos países, cincuenta y cuatro ciudades y nueve islas sin error. Esto llevó al prominente
historiador Sir Wiliam Ramsay a retractarse de sus puntos de vista críticos:

Comencé con una mente desfavorable [Hechos], porque el ingenio y la aparente integridad de la teoría de
Tübingen me habían convencido en un momento. No estaba en mi línea de vida investigar el tema
minuciosamente; pero más recientemente me encontré a menudo en contacto con 84

El libro de los Hechos como autoridad para la topografía, las antigüedades y la sociedad de Asia
Menor. Gradualmente me di cuenta de que en varios detalles la narración mostraba una verdad maravillosa.

[Ramsay, 8]

De acuerdo, el historiador romano AN Sherwin-White dice: “Para los actos, la confirmación de la

historicidad es abrumadora. . . . Cualquier intento de rechazar su historicidad básica ahora debe parecer
absurdo. Los historiadores romanos lo han dado por sentado durante mucho tiempo ”(Sherwin-White,
189). Las teorías críticas generadas a principios de 1800 que persisten hoy en día quedan sin fundamento. El
arqueólogo Wiliam F. Albright dice:

"Todas las escuelas radicales en la crítica del Nuevo Testamento que han existido en el pasado o que existen
hoy en día son prearqueológicas y, por lo tanto, desde que fueron construidas en der Luft [en el aire], son
bastante anticuadas hoy" (Albright, 29).

Más recientemente, otro destacado historiador romano ha catalogado numerosas confirmaciones

arqueológicas e históricas de la precisión de Lucas (Hemer, 390f.). El siguiente es un resumen de su
voluminoso y detallado informe ( ver Hechos, Historicidad de; Nuevo Testamento, Fuentes no cristianas):

• Detalles geográficos o de otro tipo que pueden suponerse que se conocían generalmente en el primer
siglo. Es difícil estimar cuánto conocimiento debería esperarse de un antiguo escritor o lector.

• Detalles especializados, que no hubieran sido ampliamente conocidos de no ser por un investigador
contemporáneo como Luke, que viajó mucho. Estos detalles incluyen títulos exactos de oficiales,
identificación de unidades del ejército e información sobre rutas principales.

• Los detalles que los arqueólogos saben son precisos pero no pueden verificar el período de tiempo
exacto. Es poco probable que algunos de estos se conozcan, excepto por un escritor que visitó los distritos.

• Correlación de fechas de reyes y gobernadores conocidos con la cronología de la narración.

• Hechos apropiados a la fecha de Pablo o su contemporáneo inmediato en la iglesia pero no a una fecha
anterior o posterior.

• "Coincidencias no diseñadas" entre Hechos y las Epístolas Paulinas.

• Correlaciones internas dentro de las leyes.

• Detalles atestiguados de forma independiente que ayudan a los académicos a separar el texto original de
Hechos de lo que se pudo agregar más tarde en las familias de texto alejandrino u occidental. Los
anacronismos alegados ahora se pueden identificar como inserciones que se refieren a un período posterior.

• Referencias geográficas imprevistas que expresan familiaridad con el conocimiento común.

• Diferencias en la formulación dentro de las leyes que indican las diferentes categorías de fuentes que
utilizó.

• Peculiaridades en la selección de detalles, como en teología, que son explicables en el contexto de lo que
ahora se conoce de la vida de la iglesia del primer siglo.

85

• Materiales cuya "inmediatez" sugiere que el autor estaba contando una experiencia reciente, en lugar de
dar forma o editar un texto mucho después.

• Artículos culturales o idiomáticos que ahora se sabe que son peculiares de la atmósfera del primer siglo.

• Complejos de detalle interrelacionados en los que se combinan dos o más tipos de correlación o donde los
detalles relacionados muestran correlaciones separadas. A través del análisis cuidadoso de estas
correlaciones, es posible que el historiador reconstruya piezas bastante detalladas de la historia al unir las
piezas de hecho entrelazadas como en un rompecabezas.

• Casos en los que la información proporcionada por Luke y los detalles de otras fuentes se combinan para
proporcionar simplemente un nuevo color de fondo. Estos no afectan significativamente a la historicidad.

• Detalles precisos en Lucas que permanecen sin verificar o sin refutar hasta que se sepa más.

Confirmación de historiadores no cristianos. Una idea falsa popular acerca de Jesús es que no hay mención
de él en ninguna fuente antigua fuera de la Biblia. Por el contrario, hay numerosas referencias a él como una
figura histórica que murió a manos de Poncio Pilato. Algunos incluso notaron que se informó que había
resucitado de entre los muertos, y que todo el que lo seguía lo adoraba. Gary Habermas discute esto
exhaustivamente. Citas de historiadores y otras fuentes se encuentran en el artículo Nuevo Testamento,
Fuentes no cristianas.

Evidencia relacionada con la muerte de Jesús. Tres descubrimientos fascinantes iluminan la muerte de
Cristo y, hasta cierto punto, su resurrección. El primero es un decreto inusual; el segundo es el cuerpo de
otra víctima de crucifixión.

El decreto de Nazaret. Se encontró una losa de piedra en Nazaret en 1878, inscrita con un decreto del
emperador Claudio (ad. 41–54) de que no se deben perturbar tumbas ni extraer o mover cuerpos. Este tipo
de decreto no es infrecuente, pero el hecho sorprendente es que aquí "el delincuente [será] condenado a pena
capital por [el] cargo de violación de [un] sepulcro" (ibid., 155). Otros avisos advirtieron de una multa, pero
¿muerte por tumbas inquietantes? Una explicación probable es que Claudio, habiendo oído hablar de la
doctrina cristiana de la resurrección y la tumba vacía de Jesús mientras investigaba los disturbios de la
publicidad. 49, decidieron no dejar que ningún informe vuelva a aparecer. Esto tendría sentido a la luz del
argumento judío de que el cuerpo había sido robado (Mateo 28: 11-15). Este es un testimonio temprano de la
fuerte y persistente creencia de que Jesús resucitó de entre los muertos.

Yohanan: una víctima de la crucifixión. En 1968, se descubrió un antiguo cementerio en Jerusalén que
contenía unos treinta y cinco cuerpos. Se determinó que la mayoría de estos habían sufrido muertes violentas
en el levantamiento judío contra Roma en el anuncio. 70. Uno de ellos era un hombre llamado Yohanan Ben
Ha'galgol.
Tenía entre veinticuatro y veintiocho años, tenía el paladar hendido y todavía le clavaban un clavo de siete
pulgadas en ambos pies. Los pies se habían girado hacia afuera para poder clavar el clavo cuadrado en el
talón, justo dentro del tendón de Aquiles. Esto habría inclinado las piernas hacia afuera también para que no
pudieran haber sido utilizadas como apoyo en la cruz. El clavo había atravesado una cuña de madera de
acacia, luego a través de los talones, luego en una viga de madera de olivo. También hubo evidencia de que
se habían colocado picos similares entre los dos huesos de cada antebrazo. Estos habían causado el 86
superior

los huesos se deben usar con suavidad a medida que la víctima se eleva y baja repetidamente para respirar
(la respiración se restringe con los brazos levantados). Las víctimas de la crucifixión tuvieron que levantarse
para liberar los músculos del pecho y, cuando se debilitaron demasiado para hacerlo, murieron por asfixia.

Las piernas de Yohanan fueron aplastadas por un golpe, consistente con el uso común
del crucifragio romano (Juan 19: 31-32). Cada uno de estos detalles confirma la descripción de la
crucifixión del Nuevo Testamento.

Mucho más evidencia textual y arqueológica respalda la precisión del Nuevo Testamento ( ver Cristo,
Muerte de). Pero incluso estos ejemplos revelan hasta qué punto la arqueología ha confirmado la verdad de
las Escrituras. El arqueólogo Nelson Glueck ha afirmado audazmente que "se puede afirmar
categóricamente que ningún descubrimiento arqueológico ha controvertido una referencia bíblica". Se han
realizado decenas de hallazgos arqueológicos que confirman con un esquema claro o con detalles exactos las
declaraciones históricas en la Biblia ”(Glueck, 31).

Fuentes

WF Albright, "Retrospectiva y perspectiva en la arqueología del Nuevo Testamento", en EJ Vardaman,

ed., El yugo del maestro

FF Bruce, Los documentos del Nuevo Testamento: ¿son confiables?

N. Glueck, Ríos en el desierto

GR Habermas, el veredicto de la historia

CJ Hemer, El libro de los Hechos en el marco de la historia helenística , CH Gempf, ed.

J. McRay, Arqueología y el Nuevo Testamento

WM Ramsay, San Pablo el Viajero y el ciudadano romano

JAT Robinson, Redactando el Nuevo Testamento

AN Sherwin-White, Sociedad Romana y Derecho Romano en el Nuevo Testamento CA Wilson, Rocas,

Reliquias y Confiabilidad Bíblica

E. Yamauchi, Las piedras y las Escrituras.

Arqueología, Antiguo Testamento. Se deben tener en cuenta varias cosas al revisar los datos arqueológicos
relacionados con el cristianismo ( véase Arqueología, Nuevo Testamento). Primero, el significado solo
puede derivarse del contexto. La evidencia arqueológica depende del contexto de fecha, lugar, materiales y
estilo. Cómo se entiende depende de las presuposiciones del intérprete. Por lo tanto, no todas las
interpretaciones de la evidencia serán amigables con el cristianismo.

Segundo, la arqueología es un tipo especial de ciencia. Los físicos y los químicos pueden hacer todo tipo de
experimentos para recrear los procesos que estudian y observarlos una y otra vez. Arqueólogos 87

no puedo. Solo les queda la evidencia de la única vez que vivió la civilización. Estudian singularidades
pasadas, no regularidades presentes. Debido a que no pueden recrear las sociedades que estudian, sus
conclusiones no pueden ser probadas como lo hacen otras ciencias. La arqueología trata de encontrar
explicaciones plausibles y probables para la evidencia que encuentra. No puede hacer leyes como la
física. Por esta razón, todas las conclusiones deben estar sujetas a revisión. La mejor interpretación es la que
mejor explica toda la evidencia.

Tercero, la evidencia arqueológica es fragmentaria. Comprende solo una pequeña fracción de todo lo que
ocurrió. Por lo tanto, el descubrimiento de más evidencia puede cambiar la imagen considerablemente. Esto
es especialmente cierto cuando las conclusiones se han basado en el silencio, la falta de evidencia
existente. Muchos puntos de vista críticos sobre la Biblia han sido anulados posteriormente por
descubrimientos arqueológicos ( ver Crítica de la Biblia).

Por ejemplo, durante mucho tiempo se creyó que la Biblia estaba en un error cuando hablaba de los hititas
(Génesis 23:10

) Pero desde el descubrimiento de la biblioteca hitita en Turquía (1906), este ya no es el caso.

La arqueología apoya el Antiguo Testamento. La creación. Los primeros capítulos de Génesis (

1–11) típicamente se consideran explicaciones mitológicas derivadas de versiones anteriores de la historia

encontrada en el antiguo Cercano Oriente. Pero este punto de vista elige solo notar las similitudes entre el
Génesis y las historias de creación en otras culturas antiguas. Si podemos proponer la derivación de la raza
humana de una familia, más la revelación general, se esperarían algunos rastros persistentes del relato
histórico verdadero.

Las diferencias son más importantes. Los relatos babilónico y sumerio describen la creación como el
producto de un conflicto entre dioses finitos. Cuando un dios es derrotado y dividido por la mitad, el río
Eufrates fluye de un ojo y el Tigris del otro. La humanidad está hecha de la sangre de un dios malvado
mezclado con arcilla. Estos cuentos muestran el tipo de distorsión y embellecimiento que cabe esperar
cuando un relato histórico se mitifica.

Menos probable es que la progresión literaria sea de esta mitología a la elegancia sin adornos de Génesis
1. La suposición común de que el relato hebreo es simplemente una versión purgada y simplificada de la
leyenda babilónica es falaz. En el antiguo Cercano Oriente, la regla es que los simples relatos o tradiciones
dan lugar (por acrecentamiento y embellecimiento) a elaborar leyendas, pero no al revés. Entonces, la
evidencia apoya la opinión de que Génesis no fue un mito hecho historia. Más bien, los relatos extrabíblicos
eran historia convertida en mitos ( ver Creación y orígenes; Creación, Vistas de; Génesis, Días de).

Los descubrimientos recientes de cuentas de creación en Ebla ( ver Tabletas Ebla) agregan evidencia de
esto. Esta biblioteca de dieciséis mil tabletas de arcilla es anterior a la cuenta de Babilonia en unos 600
años. La tableta de creación está sorprendentemente cerca del Génesis, y habla de un ser que creó los cielos,
la luna, las estrellas y la tierra. La gente de Ebla creía en la creación desde la nada ( ver Creación, Vistas
de). La Biblia contiene la versión antigua y menos embellecida de la historia y transmite los hechos sin la
corrupción de las representaciones mitológicas.

El diluvio de Noé. Al igual que con los relatos de la creación, la narrativa del diluvio ( ver Inundación, Noé)
en Génesis es más realista y menos mitológica que otras versiones antiguas, lo que indica su
autenticidad. Las similitudes superficiales apuntan hacia un núcleo histórico de eventos que dieron lugar a
todo, no hacia el plagio de Moisés. Los nombres cambian. Noé es llamado Ziusudra por los sumerios y
Utnapishtim por los babilonios. La historia básica no. Se le dice a un hombre que construya un barco a
dimensiones específicas porque 88

Dios (s) van a inundar el mundo. Lo hace, cabalga la tormenta y ofrece sacrificios al salir del bote. La
Deidad responde con remordimiento por la destrucción de la vida y hace un pacto con el hombre. Estos
eventos centrales apuntan a una base histórica.

Cuentas de inundaciones similares se encuentran en todo el mundo. La inundación es contada por los
griegos, los hindúes, los chinos, los mexicanos, los algonquinos y los hawaianos. Una lista de reyes
sumerios trata la inundación como un punto de referencia histórico. Después de nombrar a ocho reyes que
vivieron vidas extraordinariamente largas (decenas de miles de años), esta oración interrumpe la lista:
“[Entonces] el diluvio barrió [la tierra] y cuando la realeza fue bajada [nuevamente] del cielo, la realeza fue
[primera ] en Kish ".

Hay buenas razones para creer que Génesis cuenta la historia original. Las otras versiones contienen
elaboraciones que indican corrupción. Solo en Génesis se da el año del diluvio, así como las fechas de la
cronología relativa a la vida de Noé. De hecho, Génesis lee casi como un diario o el registro de los
acontecimientos de un barco.

La nave cúbica de Babilonia no podría haber salvado a nadie. Las aguas furiosas lo habrían girado
constantemente por todos lados. Sin embargo, el arca bíblica es rectangular, larga, ancha y baja, de modo
que se montaría bien en los mares agitados. La duración de la lluvia en las cuentas paganas (siete días) no es
tiempo suficiente para la devastación que describen. Las aguas tendrían que elevarse al menos por encima de
la mayoría de las montañas, a una altura de más de 17,000 pies, y es más razonable asumir una lluvia más
larga para hacer esto. La idea babilónica de que todas las aguas de la inundación disminuyeron en un día es
igualmente absurda. Otra diferencia sorprendente entre Génesis y las otras versiones es que en estos relatos
al héroe se le concede la inmortalidad y se exalta. La Biblia pasa al pecado de Noé. Solo una versión que
busca decir la verdad incluiría esta admisión realista.

Algunos han sugerido que esta fue una inundación severa pero localizada. Sin embargo, existe evidencia
geológica para apoyar una inundación mundial. Se encuentran esqueletos parciales de animales recientes en
fisuras profundas en varias partes del mundo y la inundación parece ser la mejor explicación para esto. Esto
explicaría cómo ocurren estas fisuras incluso en colinas de considerable altura, y se extienden de 140 pies a
300 pies.

Como no hay esqueleto completo, es seguro concluir que ninguno de estos animales (mamuts, osos, lobos,
bueyes, hienas, rinocerontes, uros, venados y mamíferos más pequeños) se introdujeron vivos en estas
fisuras, ni fueron arrojados allí por arroyos . Sin embargo, debido al cemento de calcita de estos diversos
huesos juntos, deben haber sido depositados bajo el agua. Dichas fisuras se han descubierto en varios lugares
del mundo. Este es exactamente el tipo de evidencia de que se espera que un episodio breve pero violento de
este tipo se muestre en el corto lapso de un año.

La torre de Babel. Existe evidencia considerable ahora de que el mundo sí tenía un solo idioma al mismo
tiempo. La literatura sumeria alude a esto varias veces. Los lingüistas también encuentran útil esta teoría
para categorizar idiomas. ¿Pero qué hay de la torre y la confusión de lenguas en la torre de Babel (Génesis
11)? La arqueología ha revelado que Ur-Nammu, rey de Ur desde aproximadamente 2044 hasta 2007

a. C., supuestamente recibió órdenes de construir un gran zigurat (torre del templo) como un acto de
adoración al dios de la luna Nannat. Una estela (monumento) de unos cinco pies de ancho y diez pies de alto
revela las actividades de Ur-Nammu. Un panel lo tiene saliendo con una cesta de mortero para comenzar la
construcción de la gran torre, mostrando así su lealtad a los dioses al tomar su lugar como un humilde
trabajador. Otra tableta de arcilla afirma que la construcción de la torre ofendió a los dioses, por lo que
arrojaron lo que los hombres habían construido, los dispersaron e hicieron que su discurso fuera
extraño. Esto es notablemente similar al récord en el 89

Biblia.

Los eruditos conservadores creen que Moisés escribió estos primeros capítulos del Génesis ( ver Pentateuco,
Autoría mosaica de). Pero, ¿cómo podría él, ya que estos eventos ocurrieron mucho antes de su
nacimiento? Hay dos posibilidades Primero, Dios podría haberle revelado las cuentas a Moisés
sobrenaturalmente. Así como Dios puede revelar el futuro mediante revelación profética, también puede
revelar el pasado mediante revelación retrospectiva. La segunda posibilidad es más probable, es decir, que
Moisés compiló y editó registros anteriores de estos eventos. Esto no es contrario a la práctica bíblica. Lucas
hizo lo mismo en su Evangelio (Lucas 1: 1–4). PJ
Wiseman ha argumentado convincentemente que la historia del Génesis se escribió originalmente en tabletas
de arcilla y se transmitió de una generación a la siguiente con cada "líder del clan" responsable de
mantenerlos editados y actualizados. La pista principal que Wiseman encontró para esto en la Biblia es la
repetición periódica de palabras y frases, especialmente la frase "Esta es la generación de" (por ejemplo,
Génesis 2: 4; 6: 9; 10: 1; 11: 10) Muchas tabletas antiguas se mantuvieron en orden al hacer que las primeras
palabras de una tableta nueva fueran una repetición de las últimas palabras de la piedra anterior. Una
evaluación literaria de Génesis en comparación con otra literatura antigua indica que fue compilada a más
tardar en la época de Moisés. Es muy posible que Génesis sea una historia familiar registrada por los
patriarcas y editada en su forma final por Moisés.

Los patriarcas. Si bien las narraciones de las vidas de Abraham, Isaac y Jacob no presentan el mismo tipo de
dificultades que los capítulos anteriores de Génesis, durante mucho tiempo se consideraron legendarias
porque no parecían encajar con la evidencia conocida de ese período. Sin embargo, a medida que se sabe
más, estas historias se verifican cada vez más. Los códigos legales de la época de Abraham muestran por
qué el patriarca habría dudado en echar a Agar de su campamento, porque legalmente estaba obligado a
apoyarla. Solo cuando una ley más alta vino de Dios fue que Abraham quiso sacarla.

Las letras de Mari revelan nombres como Abam-ram (Abraham), Jacob-el y Benjamitas. Aunque estos no se
refieren a las personas bíblicas, al menos muestran que los nombres estaban en uso. Estas cartas también
respaldan el registro de una guerra en Génesis 14 donde cinco reyes lucharon contra cuatro reyes. Los
nombres de estos reyes parecen encajar con las naciones prominentes del día. Por ejemplo, Génesis 14: 1
menciona a un rey amorreo Arioc; Los documentos de Mari representan el nombre del rey Ariwwuk. Toda
esta evidencia lleva a la conclusión de que el material fuente de Génesis era relatos de primera mano de
alguien que vivió durante el tiempo de Abraham.

Sodoma y Gomorra. Se pensó que la destrucción de Sodoma y Gomorra era espuria hasta que la evidencia
revelara que las cinco ciudades mencionadas en la Biblia eran en realidad centros de comercio en el área y
estaban situadas geográficamente como dicen las Escrituras. La descripción bíblica de su desaparición
parece no ser menos precisa. La evidencia apunta a la actividad sísmica, y que las diversas capas de la tierra
fueron interrumpidas y arrojadas al aire. El betún es abundante allí, y una descripción precisa sería que el
azufre (brea bituminosa) se arrojó sobre aquellas ciudades que habían rechazado a Dios.

Existe evidencia de que las capas de roca sedimentaria han sido moldeadas por un intenso calor.

Se ha encontrado evidencia de tal quema en la parte superior de Jebel Usdum (Monte Sodoma). Esta es una
evidencia permanente de la gran conflagración que tuvo lugar en el pasado lejano, posiblemente cuando una
cuenca petrolera debajo del Mar Muerto se encendió y entró en erupción. Tal explicación de ninguna manera
resta de la calidad milagrosa del evento, porque Dios controla las fuerzas naturales. El momento del evento,
en el contexto de advertencias y visitas de ángeles, revela su naturaleza milagrosa general.

90

La datación del éxodo. Uno de los varios problemas sobre la relación de Israel con Egipto es cuando ocurrió
el Éxodo en Palestina ( ver Pentateuco, Autoría mosaica de; Faraón del Éxodo).

Incluso hay una "Fecha de aceptación general" (GAD) oficial para la entrada a Canaán de aproximadamente
1230–1220 a. C. Las Escrituras, por otro lado, enseñan en tres textos diferentes (1 Reyes 6: 1; Jue.

11:26; Hechos 13: 19–20) que el Éxodo ocurrió en la década de 1400 a. C., con la entrada a Canaán cuarenta
años después. Si bien el debate continuará, ya no hay ninguna razón para aceptar la fecha 1200.

Se han hecho suposiciones de que la ciudad "Ramsés" en Éxodo 1:11 lleva el nombre de Ramsés el Grande,
que no hubo proyectos de construcción en el Delta del Nilo antes de 1300, y que no hubo una gran
civilización en Canaán del siglo XIX al XIII. siglos. Sin embargo, el nombre Rameses es común en la
historia egipcia. Ramsés el Grande es Ramsés II. No se sabe nada de Ramsés I.
Además, el nombre podría no referirse a una ciudad sino a un área. En Génesis 47:11, el
nombre Rameses describe el área del Delta del Nilo donde se asentaron Jacob y sus hijos.

Algunos estudiosos ahora sugieren que la reinterpretación de los datos requiere mover la fecha de la edad
del Bronce Medio (MB). Si se hace esto, demostraría que varias ciudades descubiertas de Canaán fueron
destruidas por los israelitas. Han surgido pruebas de excavaciones recientes de que la última fase del período
de MB necesita más tiempo de lo que se pensaba originalmente, por lo que su final está más cerca de 1400 a.
C. de 1550 a. C. Este realineamiento reuniría dos eventos que anteriormente se creían separados por siglos:
la falla de las ciudades MB II de Canaán y la conquista.

Another change may be warranted in the traditional view of Egyptian history. The chronology of the whole
ancient world is based on the order and dates of the Egyptian kings, which was generaly thought to have
been fixed. However, Velikovsky and Courvile assert that 600 extra years in that chronology throw off dates
for events al around the Near East. Courvile has shown that the lists of Egyptian kings should not be
understood to be completely consecutive. He argues that some “kings” listed were not pharaohs, but high
officials. Historians had assumed that each dynasty follows after the one before it.

En cambio, muchas dinastías enumeran a los gobernantes que vivieron al mismo tiempo que la dinastía
anterior. La elaboración de esta nueva cronología sitúa el éxodo alrededor de 1450 a. C. y haría que los otros
períodos de la historia israelita no coincidieran con los reyes egipcios mencionados. La evidencia no es
definitiva, pero ya no hay ninguna razón para exigir un Éxodo tardío. Para más información, vea el artículo
Faraón del Éxodo

Saúl, David y Salomón. Saúl se convirtió en el primer rey de Israel, y su fortaleza en Gabaa ha sido
excavada. Uno de los hallazgos más notables fue que los tirachinas eran una de las armas más importantes
del día. Esto se relaciona no solo con la victoria de David sobre Goliat, sino con la referencia de Jueces
20:16 de que había setecientos expertos honderos que "podían arrojar una piedra a un cabello y no fallar".

A la muerte de Saúl, Samuel nos cuenta que su armadura fue puesta en el templo de Ashtaroth (una diosa de
la fertilidad cananea) en Bethshan, mientras que Crónicas dice que su cabeza fue puesta en el templo de
Dagón, el dios filisteo del maíz. Se pensó que esto era un error porque parecía poco probable que los
pueblos enemigos tuvieran templos en el mismo lugar al mismo tiempo. Sin embargo, las excavaciones han
encontrado que hay dos templos en este sitio que están separados por un halway: uno para Dagon y el otro
para Ashtaroth. Parece que los filisteos habían adoptado a la diosa cananea.

91 91

Uno de los logros clave del reinado de David fue la captura de Jerusalén. Problemática en el relato de las
Escrituras fue que los israelitas entraron a la ciudad a través de un túnel que conducía al estanque de
Siloé. Sin embargo, se pensó que esa piscina estaba fuera de los wals de la ciudad en ese momento. Pero en
las excavaciones de la década de 1960 finalmente se determinó que la pared se extendía mucho más allá de
la piscina.

A menudo se dice que los salmos atribuidos a David se escribieron mucho más tarde porque sus
inscripciones sugieren que había gremios de músicos (por ejemplo, los hijos de Coré). Tal organización
lleva a muchos a pensar que estos himnos deben datarse aproximadamente en la época de los macabeos en el
siglo II a. C. Después de las excavaciones en Ras Shamra, ahora se sabe que hubo tales gremios en Siria y
Palestina en la época de David.

El tiempo de Salomón no tiene menos corroboración. El sitio del templo de Salomón no ha sido excavado,
porque está cerca del lugar sagrado musulmán, La Cúpula de la Roca. Sin embargo, lo que se sabe sobre los
templos filisteos construidos en la época de Salomón encaja bien con el diseño, la decoración y los
materiales descritos en la Biblia. La única evidencia del templo mismo es un pequeño adorno, una granada,
que se sienta en el extremo de una vara y lleva la inscripción, "Perteneciente al templo de Yahweh". Fue
visto por primera vez en una tienda en Jerusalén en 1979, verificado en 1984, y fue adquirido por el Museo
de Israel en 1988.

La excavación de Gezer en 1969 se topó con una capa masiva de cenizas que cubría la mayor parte del
montículo.

Examinar la ceniza arrojó piezas de artefactos hebreos, egipcios y filisteos. Aparentemente al 3

las culturas habían estado allí al mismo tiempo. Esto desconcertó mucho a los investigadores hasta que se
dieron cuenta de que la Biblia les decía exactamente lo que habían encontrado. “El faraón rey de Egipto
había atacado y capturado a Gezer.

Lo había prendido fuego. Mató a sus habitantes cananeos y luego se lo dio como regalo de bodas a su hija, la
esposa de Salomón ”(1 Reyes 9:16).

La invasión asiria. Se aprendió mucho sobre los asirios cuando se encontraron 26,000 tabletas en el palacio
de Ashurbanipal, hijo del Esarhaddon que llevó cautivos a los reinos del norte en el 722 a. C. Estas tabletas
hablan de las muchas conquistas del imperio asirio y registran con honor los castigos crueles y violentos que
infligieron a quienes se opusieron a ellos.

Varios de estos registros confirman la precisión de la Biblia. Cada referencia en el Antiguo Testamento a un
rey asirio ha demostrado ser correcta. Aunque Sargón era desconocido por algún tiempo, cuando su palacio
fue encontrado y excavado, había una pintura de la batalla mencionada en Isaías 20. El Obelisco Negro de
Salmanasar se suma a nuestro conocimiento de las figuras bíblicas al mostrar a Jehú (o su emisario)
inclinándose ante el rey de Asiria.

Entre los hallazgos más interesantes se encuentra el registro de Senaquerib del asedio de Jerusalén. Miles de
sus hombres murieron y el resto se dispersó cuando intentó tomar la ciudad y, como Isaiah había predicho,
no pudo conquistarla. Como no podía jactarse de su gran victoria aquí, Senaquerib encontró una manera de
hacerse sonar bien sin admitir la derrota:

En cuanto a Ezequías, el judío, no se sometió a mi yugo. Puse sitio a 46 de sus ciudades fuertes, fuertes
fortificados y a los innumerables pueblos pequeños en sus cercanías. . . Conduje fuera de ellos 200,150
personas, jóvenes y viejos, machos y hembras, caballos, mulas, burros, camellos, grandes y 92

ganado pequeño más allá de contar y considerado (ellos) botín. Yo mismo hice prisionero en Jerusalén, su
residencia real, como un pájaro en una jaula. [Pritchard, 288]

El cautiverio. Se han confirmado varias facetas de la historia del Antiguo Testamento con respecto al
cautiverio. Los registros encontrados en los famosos jardines colgantes de Babilonia han demostrado que a
Joaquín y a sus cinco hijos se les daba una ración mensual y un lugar para vivir y se los trataba bien (2
Reyes 25: 27–30).

El nombre de Belsasar causó problemas, porque no solo no se mencionaba a él, sino que no había lugar para
él en la lista de reyes de Babilonia; sin embargo, Nabodonius dejó un registro de que nombró a su hijo,
Belsasar (Daniel 5), para reinar durante unos años en su ausencia. Por lo tanto, Nabodonius todavía era rey,
pero Belsasar gobernó en la capital. Además, el edicto de Ciro según lo registrado por Ezra parecía encajar
con la imagen de las profecías de Isaías demasiado bien para ser real, hasta que se encontró un cilindro que
confirmaba el decreto en todos los detalles importantes.

En cada período de la historia del Antiguo Testamento, encontramos que hay buena evidencia de la
arqueología de que las Escrituras dicen la verdad. En muchos casos, las Escrituras incluso reflejan el
conocimiento de primera mano de los tiempos y costumbres que describe. Si bien muchos han dudado de la
precisión de la Biblia, el tiempo y la investigación continua han demostrado consistentemente que la Palabra
de Dios está mejor informada que sus críticos.
De hecho, mientras miles de hallazgos del mundo antiguo respaldan en líneas generales y a menudo en
detalle la imagen bíblica, ningún hallazgo incontrovertible ha contradicho la Biblia.

Fuentes

WF Albright, Arqueología de Palestina

GL Archer, Jr., Enciclopedia de dificultades bíblicas

J. Bimson y D. Livingston, "Redating the Exodus" , BAR , septiembre-octubre de 1987

N. Glueck, Ríos en el desierto

Cocina KA, Oriente Antiguo y Antiguo Testamento

JB Pritchard, ed., Textos antiguos del Cercano Oriente

CA Wilson, Rocas, Reliquias y Confiabilidad Bíblica

E. Yamauchi, Las piedras y las Escrituras.

Aristóteles. Aristóteles (384–322 a. C.) tiene una importancia inmensa para la apologética
cristiana. Estableció los principios básicos de la razón utilizados por la mayoría de los apologistas
( ver Causalidad, Principio de; Primeros Principios; Lógica). Muchos de los más grandes apologistas,
especialmente Tomás de Aquino, dependían de los principios aristotélicos.

Nacido en Stagira, Grecia, como hijo de un médico, Aristóteles ingresó a la academia de Platón en
aproximadamente 367

y permaneció allí hasta la muerte de Platón (347). Comenzó a enseñar a Alejandro Magno (356–323)
aproximadamente en 342. Con las conquistas de Alejandro, se extendió el pensamiento de Aristóteles, junto
con el idioma griego y el 93.

cultura, en todo el mundo.

Los principales escritos de Aristóteles se pueden clasificar en lógica, estudios físicos, psicología y filosofía:

Lógica: categorías , sobre interpretación , análisis previo y posterior , sobre refutaciones sofísticas , temas

Ciencias físicas: meteorología , sobre el futuro y el fallecimiento , sobre los cielos , física

Psicología: sobre los sueños , sobre la memoria y el recuerdo , sobre la profecía de los
sueños ( Parva Naturalia ), sobre el alma

Filosofía: arte y poesía , metafísica , ética nicomaqueana , política , retórica Pocos pensadores, antes o
después de Aristóteles, tenían una mente más analítica, enciclopédica y productiva.

Epistemología (Teoría del conocimiento). Aristóteles era un empirista que creía que todo el conocimiento
comienza en los sentidos. Una vez que un objeto es percibido por uno o más de los cinco sentidos, la mente
comienza a actuar sobre él con sus poderes de abstracción. Aristóteles vio tres actos de los
intelectuales: aprehensión (comprensión), predicación (declaraciones) y razonamiento silogístico (lógica).

Detención. El primer acto de la mente es la aprensión o la comprensión de una cosa u objeto.

El tema de la aprehensión es un animal racional (ser humano). El objeto de la aprehensión es la esencia

(quiddity) o forma de las cosas. El método de aprehensión es el proceso intelectual de abstracción, a través
del cual la mente obtiene un universal a partir del procesamiento de información sobre los detalles. En esto,
Aristóteles difería de los nominalistas posteriores, que negaron los universales y enseñaron que solo existen
detalles.

Diez modos de aprehensión se denominan "predicamentos" o categorías . Las categorías incluyen:

1. Sustancia : lo que se aprehende. Esto también se denomina tema de aprensión. La sustancia primaria es el
sujeto último de la predicación al. La sustancia secundaria es el universal que es predecible para una clase.

2. Cantidad o cuánto del tema es detenido.

3. La calidad es el tipo de tema que se aprehende.

4. La relación nos informa a qué tema tiene referencia.

5. La acción habla de lo que el sujeto está actuando.

6. La pasión es de lo que el sujeto recibe acción.

7. Coloque las respuestas donde se aprehende el tema.

94

8. El tiempo responde cuando el sujeto es detenido.

9. Posición se refiere bajo qué circunstancias el sujeto es detenido.

10. hábito o estado tels en qué estado se encuentra el sujeto aprehendido sean. Un hábito es natural pero no
esencial para una cosa, como la ropa para los humanos.

Predicación. Una vez que un objeto es detenido (entendido), se pueden hacer ciertas predicciones al
respecto. Similar a la aprensión, la predicación se puede dividir en el sujeto de la predicación (ser humano) y
el objeto de la predicación (quiddity o forma de una cosa). A estos se les agrega el propósito de la
predicación (la definición o naturaleza de una cosa), los medios de predicación y el modo de predicación.

Los medios de predicación se pueden comunicar como una proposición con un sujeto, predicado y cópula,
una declaración de lo que "es" o "no es". Los modos de predicción son los predicables, los diversos tipos de
realidad que un predicado puede transmitir sobre una cosa. Los modos de predicación incluyen: Género . La
humanidad se ajusta al género "animal". Esta característica es común a muchos sujetos.

Diferencia específica Los humanos son animales "racionales". Esa es una diferencia específica de este tema.

Especies. El tema denota tanto el género como la diferencia específica. A través de nuestra comprensión de
la creación, sabemos automáticamente que humano significa "animal racional". En este ejemplo en
particular, al sujeto se le ha asignado un nombre científico de especie, que dice exactamente eso en
latín: Homo sapiens .

Propiedad. Un sujeto se predica por lo que fluye de su esencia pero no es parte de él. Los seres humanos se
ríen. La risibilidad, la capacidad de reír, es una propiedad de los seres humanos.

Accidentes El predicado describe lo que está en la esencia del sujeto pero no es parte de él. En la oración
“Tiene cabello negro”, la característica del cabello negro no es parte de la esencia humana, pero es parte de
un sistema de categorías que se adhiere a ella.

Cantidad / extensión. Esta predicación puede ser universal, cuando se incluye toda la clase, o particular,
cuando se especifica una limitación. "Los seres humanos son animales racionales, pero pocos seres humanos
piensan en gaélico".

Calidad. Predicción que debe expresarse mediante una declaración afirmativa ("es") o negativa ("no
es"). "Un ser humano puede glorificar a Dios".
Razonamiento (Lógica). Una vez que se aprehende algo y se hacen proposiciones (declaraciones) al
respecto, se pueden sacar conclusiones combinando dos o más de estas predicciones. Juntar predicaciones y
sacar conclusiones de ellas resulta en un silogismo . Hay tres tipos básicos de
razonamiento: deductivo , inductivo y falaz .

La lógica deductiva se ocupa de la validez de las deducciones dadas a las premisas en un

slogismo. Aristóteles desarrolló esta lógica en Prior Analytics , y en Posterior Analytics agregó lógica
material , que trata con la verdad de tales deducciones o demostraciones. La lógica inductiva (llamada
"opinión") se ocupa del razonamiento de probabilidad. Esto se discute en Temas . La lógica falsa trata con
un razonamiento incorrecto y 95

Está cubierto en detalle en Refutaciones Sofísticas .

Realidad y Dios. La visión de Aristóteles de Dios surge de su visión de la realidad, llamada "metafísica".

La metafísica como Aristóteles entendió el término puede entenderse más claramente en contraste con otras
disciplinas. Para Aristóteles, la Física estudia lo real que se puede experimentar a través de los cinco
sentidos.

La metafísica estudia la realidad fuera de la percepción sensorial. La matemática es el estudio del (ser) real
en la medida en que es cuantificable (aunque esto no es cierto para todas las matemáticas modernas). La
metafísica es el estudio de ser en la medida en que es real.

Actualidad (Ley) y Potencialidad (Potencia). La comprensión de Aristóteles de la realidad implicaba qué es

realmente ( actualidad ) y qué puede ser ( potencialidad ). Todo en la creación se compone tanto de forma
(actualidad) como de materia (potencialidad), una visión denominada "hilomorfismo". Su implicación
inmutable es que la realidad que percibimos a través de nuestros sentidos está cambiando.

El cambio es el paso de la potencialidad a la actualidad. Aristóteles propuso dos tipos de

cambio, sustancial y accidental . Los cambios sustanciales alteran la sustancia, lo que es algo
esencialmente. Este cambio ocurre cuando la sustancia llega a ser (generación) o deja de ser (corrupción). El
cambio accidental es un cambio en lo que algo tiene , en sus accidentes . Un accidente es lo que es inherente
a una sustancia pero no es la esencia de esa sustancia. Morir es un cambio sustancial. El aprendizaje es un
cambio accidental.

Las cuatro causas de las cosas. Al estudiar la naturaleza del ser, Aristóteles planteó cuatro causas. Dos
causas intrínsecas están dentro de la cosa. Aplicados a una silla de madera, son: 1. La causa formal:
aquello de lo que está hecha, su forma o esencia: la silla.

2. La causa material: aquello de lo que está hecho, su material: madera.

Las dos causas extrínsecas están fuera de la cosa. En el ejemplo de la silla son: 3. La causa eficiente:
aquello por lo que está hecha, el agente: carpintero.

4. La causa final: aquello para lo que fue hecha, el propósito: sentarse.

La respuesta de Aristóteles al monismo. La metafísica de Aristóteles puede entenderse como una respuesta
al argumento de Parménides (n. 515 a. C.) en favor del monismo ( véase Monismo; uno y muchos, problema
de).

Parménides argumentó que: (1) O todo es uno o son muchos. (2) Si hay muchos seres, deben diferir. (3) Si
difieren, deben diferir por ser o por no ser. (4) No pueden diferir por no ser, ya que el no ser no es nada (y
eso significaría que no difieren). (5) Tampoco pueden diferir por ser, ya que ser es lo que siempre tienen en
común. No pueden diferir en el sentido en que son iguales. (6) Por lo tanto, solo puede haber un ser
(monismo).
Había cuatro respuestas básicas a Parménides. (1) El atomismo decía que las cosas (átomos) difieren por el
no ser absoluto (el vacío). (2) El platonismo argumentó ( ver Platón) que las cosas (formas) difieren según el
no ser relativo (otredad), la determinación por negación. (3) Aquino más tarde afirmó que, dado que el ser es
un complejo de acto y potencia, las cosas difieren según el tipo de ser que son. (4) Aristóteles creía solo
cosas materiales 96

estaban compuestos de forma (acto) y materia (potencia). Las formas puras, como lo son los dioses, son
simples. Entonces las formas cuarenta y siete o cincuenta y cinco (dioses) difieren en que son simplemente
seres diferentes.

La existencia y la naturaleza de Dios. De esta respuesta a Parménides, uno puede ver que el concepto de
Dios (s) de Aristóteles no era en modo alguno el Creador tal como lo entiende el judaísmo. Sin embargo,
como muchos cristianos posteriores, Aristóteles creía que la existencia de Dios podía ser probada. Su prueba
fue así: 1. Las cosas cambian. Esto se establece observando el movimiento, la forma más obvia de cambio.

2. Todo cambio es un paso de potencialidad a actualidad. Es decir, cuando se actualiza un potencial, se

produce un cambio.

3. Ningún potencial puede actualizarse a sí mismo. La madera no puede convertirse en una silla, aunque
tiene la capacidad de convertirse en una silla.

4. Debe haber una actualidad que actualice todo lo que pasa de potencialidad a actualidad.

De lo contrario, nada se actualizaría.

5. Una regresión infinita de actualizadores es imposible, ya que toda la serie no se actualizará a menos que
haya un primer actualizador.

6. Esta primera actualidad actualiza las cosas por causalidad final, atrayendo las cosas de la misma manera
que un ser querido es atraído por su ser querido.

7. Hay cuarenta y siete (según el astrónomo Eudoxus) o cincuenta y cinco (según Calipus) de estas
realidades puras ("motores inmóviles").

8. En última instancia, solo hay un cielo y un Dios. Solo las cosas materiales pueden ser numéricamente
diferentes, ya que la materia es el principio de la individuación.

9. Este último punto fue una adición posterior de Aristóteles o de uno de sus editores después de su
muerte. Da la apariencia de ser el último. Para el contexto de Aristóteles en la historia del argumento
cosmológico, ver Argumento cosmológico.

Varias cosas son notables sobre el argumento de Aristóteles: presenta la cuestión de un retroceso infinito de
causas ( verSeries infinitas ). Postuló una pluralidad de primeras causas con una nota adjunta (que puede ser
de un editor posterior) que postula un Dios. A diferencia de los demiurgos de Platón, la primera causa de
Aristóteles es una causa final de propósito, no una causa eficiente. Tampoco fue el Inmóvil Mover un Dios
personal que tenía amor o preocupación por la creación. De hecho, el Dios de Aristóteles no tenía
significado religioso ni necesidad de adoración. Este Dios era simplemente una necesidad lógica para ser
utilizado para explicar el cosmos y luego descartarse. Esta Primera Causa no fue infinita como lo es el Dios
del teísmo cristiano. Aristóteles siguió la creencia griega de que solo lo que era sin forma e indefinido podía
considerarse infinito. El Dios de Aristóteles no creó todo libremente y ex nihilo ( verCreación, Vistas de). El
universo es eterno, y Dios lo ha estado formando atrayéndolo a sí mismo. Entonces Dios no es la causa
productora (eficiente) sino una causa pulsante (final).

Otros puntos de vista de Aristóteles son de interés para los apologistas cristianos. Creía en un literal (vs. un
97

alegórico) hermenéutico. A diferencia de Platón, Aristóteles negó la inmortalidad del alma o la vida futura.
Según Aristóteles, el alma, que es la forma del cuerpo, muere con el cuerpo ( ver Inmortalidad).

Aristóteles adoptó una ética de "media dorada" que otros han desarrollado en una ética situacional
( ver Moralidad, Naturaleza absoluta de).

Fuentes

Aristóteles, Categorías de Aristóteles y De Interpretatione, WD Ross, trad.

———, Las obras de Aristóteles Traducido al inglés , WD Ross, ed.

W. Jaeger, Aristóteles: Fundamentos de la historia de su desarrollo , R. Robinson, trad.

J. Owen, La doctrina del ser en la metafísica aristotélica WD Ross, análisis previo y posterior

Atanasio Atanasio de Alejandría (296–373) fue uno de los grandes primeros defensores de la fe
cristiana. Fue educado en la escuela de catequesis de Alejandría. Como secretario del obispo Alexander,
asistió al Concilio de Nicea (325). Sucedió a Alejandro tres años después. Probablemente antes del 318,
cuando todavía tenía veinte años, escribió De Incarnatione ( Sobre la Encarnación ) y Contra Gentes ,
explicando cómo el Logos (Cristo) se convirtió en humano y redimió a la humanidad. Más tarde,
en Cartas sobre el Espíritu Santo , defendió la personalidad y la deidad de la tercera persona de la Trinidad.

Ortodoxia de Atanasio. Atanasio no solo defendió el cristianismo ortodoxo, sino que ayudó a establecer el
estándar para él, particularmente en la deidad de Cristo. Del 339 al 359 escribió una serie de defensas de la
fe ( Oraciones contra los arrianos ) dirigidas a quienes negaron la plena deidad de Cristo. Gramaticalmente,
la cuestión se centró en si Cristo era homoiousion (de "sustancia similar") u homoousion (de la

"Misma sustancia") con el Padre. Atanasio se mantuvo firme, a pesar de las grandes probabilidades y con un
gran costo personal, para preservar una posición bíblica cuando la mayoría de los líderes de la iglesia
entraron en el arrianismo. Por esto se ganó el título de contra mundum ("contra el mundo").

El Credo de Nicea. No está claro qué papel exacto jugó Atanasio en la elaboración del Credo de Nicea.

Ciertamente lo defendió con su vida. Este credo dice, en parte, en su forma original: Creemos en UN DIOS
EL PADRE Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, y de todas las cosas visibles e invisibles.

Y en un solo SEÑOR JESUCRISTO, el unigénito hijo de Dios, engendrado del Padre ante todos los
mundos, Luz de luz, muy Dios de Dios mismo, engendrado, no hecho, Siendo de una sola sustancia con el
Padre; por quien todas las cosas fueron hechas. . . .

Y en el SANTO FANTASMA, el Señor y Dador de la vida; quien procede del Padre; quien con el Padre y el
Hijo juntos es adorado y glorificado; que hablaron por los profetas.

98

Fuentes

Atanasio En la encarnación

———, Contra Gentes

———, Oraciones contra los arrianos

FL Cross, "Atanasio, San" en Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana

———, El estudio de San Atanasio

JA Dorner, Historia del desarrollo de la doctrina de la persona de Cristo , vol. 2

A. Robertson, San Atanasio

Vehículos de RV, dos cristologías antiguas

P. Schaff, Los credos de la cristiandad , vol. 1

Ateísmo. Mientras que el politeísmo dominaba gran parte del pensamiento griego antiguo y el teísmo
dominaba la visión cristiana medieval, el ateísmo ha tenido su día en el mundo moderno. Por supuesto, no
todos los que carecen de fe en un ser divino desean ser llamados "ateos". Algunos prefieren la atribución
positiva de "humanista" ( véase Humanismo, secular). Quizás otros se describan mejor como
"materialistas". Pero todos somos no teístas, y la mayoría son antiteístas. Algunos prefieren el término más
neutral a-teístas.

A diferencia de un teísta, ( ver Teísmo) que cree que Dios existe más allá y en el mundo, y un panteísta, que
cree que Dios es el mundo, un ateo cree que no hay Dios ni más allá ni en el mundo. Solo hay un universo o
cosmos y nada más.

Como los ateos comparten mucho en común con los agnósticos ( ver Agnosticismo) y los escépticos, a
menudo se los confunde con ellos (vea Russel, "¿Qué es un agnóstico?"). Técnicamente, un escéptico dice
" Dudo que Dios exista" y un agnóstico declara "No sé (o no puedo saber) si Dios existe". Pero un ateo
afirma saber (o al menos creer) que Dios no existe. Sin embargo, dado que los ateos no son teístas y que la
mayoría de los ateos comparten con los escépticos una postura antiteísta, muchos de sus argumentos son los
mismos. Es en este sentido que el ateísmo moderno descansa fuertemente sobre el escepticismo de David
Hume y el agnosticismo de Immanuel Kant.

Variedades de ateísmo. En términos generales, hay diferentes tipos de

ateísmo. El ateísmo tradicional (metafísico) sostiene que nunca hubo, hay o habrá un Dios. Los muchos con
esta visión incluyen a Ludwig Feuerbach, Karl Marx, Jean-Paul Sartre y Antony
Flew. Los ateos mitológicos , como Friedrich Nietzsche, creen que el mito de Dios nunca fue un Ser, sino
que una vez fue un modelo vivo por el cual la gente vivía. Este mito ha sido aniquilado por el avance de la
comprensión y la cultura del hombre. Había una forma de dialéctica de corta duración. ateísmo sostenido
por Thomas Altizer, que propuso que el Dios trascendente, una vez vivo, realmente murió en la encarnación
y crucifixión de Cristo, y esta muerte se realizó posteriormente en los tiempos modernos. S emantical ateos
( ver Verificación, Empirical) de reclamación 99

que la charla divina está muerta. Esta opinión fue sostenida por Paul Van Buren y otros influenciados por los
positivistas lógicos que habían desafiado seriamente el significado del lenguaje sobre Dios. Por supuesto,
aquellos que sostienen este último punto de vista no necesitan ser ateos reales en absoluto. Pueden admitir la
existencia de Dios y, sin embargo, creer que no es posible hablar de él en términos significativos. Esta vista
ha sido llamada

“Acognosticismo”, ya que niega que podamos hablar de Dios en términos cognitivos o

significativos. El ateísmo conceptual cree que hay un Dios, pero está oculto a la vista, oscurecido por
nuestras construcciones conceptuales ( ver Buber, Martin). Finalmente, los ateos prácticos confiesan que
Dios existe pero cree que debemos vivir como si él no existiera . El punto es que no debemos usar a Dios
como una muleta por nuestra incapacidad de actuar de una manera espiritual y responsable (algunos de los
escritos de Dietrich Bonhöffer se pueden interpretar en esta categoría).

Hay otras formas de designar los diversos tipos de ateos. Una forma sería por la filosofía por la cual
expresan su ateísmo. De esta manera se podría hablar
de ateos existenciales (Sartre), ateos marxistas (Marx), ateos psicológicos (Sigmund
Freud), ateos capitalistas (Ayn Rand) y ateos conductistas (BF Skinner).

Para fines de apologética, la forma más aplicable de considerar el ateísmo es en un sentido metafísico.
Los ateos son aquellos que dan razones para creer que Dios no existe en el mundo o fuera de él. Por lo tanto,
estamos hablando del ateísmo filosófico en oposición a los ateos prácticos que simplemente viven como si
no hubiera Dios.

Argumentos a favor del ateísmo. Los argumentos a favor del ateísmo son en gran medida negativos, aunque
algunos pueden expresarse en términos positivos. Los argumentos negativos se dividen en dos categorías:
(1) argumentos en contra de las pruebas de la existencia de Dios ( ver Dios, Objeciones a las pruebas para),
y (2) argumentos en contra de la existencia de Dios ( ver Dios, Pruebas alegadas de). En el primer conjunto
de argumentos, la mayoría de los ateos se basan en gran medida en el escepticismo de Hume y el
agnosticismo de Kant.

Los ateos ofrecen lo que consideran buenas y suficientes razones para creer que Dios no existe. Los ateos
suelen utilizar cuatro de estos argumentos: (1) el hecho del mal ( véase Mal, problema moral de); (2) la
aparente falta de propósito de la vida; (3) ocurrencia aleatoria en el universo; y (4) la Primera Ley de la
Termodinámica: que "la energía no se puede crear ni destruir" como evidencia de que el universo es eterno
y, por lo tanto, no necesita Creador.

Respuestas a los argumentos. La existencia del mal. En otra parte se da una respuesta detallada al problema
del mal ( ver Mal, Problema de), por lo que aquí se tratará solo en términos generales. El razonamiento del
ateo es circular. El ex ateo CS Lewis argumentó que, para saber que hay injusticia en el mundo, uno debe
tener un estándar de justicia. Por lo tanto, eliminar efectivamente a Dios a través del mal es plantear un
estándar moral supremo por el cual pronunciar a Dios mal (el mero cristianismo ). Pero para los teístas, Dios
es el estándar moral supremo, ya que no puede haber una ley moral suprema sin un Dador de la Ley Moral
Suprema.

Los ateos argumentan que un Dios absolutamente bueno debe tener un buen propósito para todo, pero no
hay un buen propósito para gran parte del mal en el mundo. Por lo tanto, no puede haber un Dios
absolutamente perfecto.

Los teístas señalan que el hecho de que no sepamos el propósito de los sucesos malignos no significa que no
haya un buen propósito. Este argumento no necesariamente refuta a Dios; solo prueba nuestros 100

ignorancia del plan de Dios. En el mismo razonamiento, solo porque no vemos un propósito para todo el mal
ahora, no se sigue que nunca lo haremos. El ateo es prematuro en su juicio. Según el teísmo, se acerca un día
de justicia. Si hay un Dios, debe tener un buen propósito para el mal, incluso si no lo sabemos. Para un Dios
teísta es omnisciente y lo sabe todo. Es omnibenevolente y tiene una buena razón para todo. Entonces, por
su propia naturaleza, debe tener una buena razón para el mal.

Falta de propósito. Al suponer que la vida carece de propósito, el ateo vuelve a ser un juez presuntuoso y
prematuro. ¿Cómo se sabe que no hay un propósito final en el universo? Simplemente porque el ateo no
conoce un propósito real para la vida no significa que Dios no tenga uno. La mayoría de las personas han
conocido momentos que no tenían sentido por el momento, pero finalmente parecían tener un gran
propósito.

El universo aleatorio. La aparente aleatoriedad en el universo no refuta a Dios. Alguna aleatoriedad es solo
aparente, no real. Cuando se descubrió el ADN por primera vez, se creía que se dividía al azar. Ahora todo
el mundo científico conoce el increíble diseño involucrado en la división de la molécula de doble hélice
conocida como ADN. Incluso la aleatoriedad real tiene un propósito inteligente ( ver Argumento
Teleológico). Las moléculas de dióxido de carbono se exhalan al azar con el oxígeno (y la nythogine en el
aire), pero con un buen propósito. Si no lo hicieran, inhalaríamos los mismos gases venenosos que hemos
exhalado. Y algo de lo que parece ser un desperdicio puede ser producto de un proceso útil.

El estiércol de caballo es un buen fertilizante. Según la escala de tiempo del ateo, el universo ha estado
absorbiendo y neutralizando muy bien su "desperdicio". Hasta donde sabemos, se desperdicia muy poco
desperdicio. Incluso si hay algunos, puede ser un subproducto necesario de un buen proceso en un mundo
finito como el nuestro, al igual que el aserrín resulta de la tala.
La eternidad de la materia (energía). Los ateos a menudo expresan erróneamente la primera ley científica
de la termodinámica. No debe traducirse: “La energía puede ni se crea ni destruye.” La ciencia como ciencia
no debe involucrarse en declaraciones de "puede" o "no puede". La ciencia de la operación trata de lo
que es o no es , basado en la observación. Y la observación simplemente nos dice, según la primera ley, que
"La cantidad de energía real en el universo permanece constante". Es decir, mientras la cantidad
de energía utilizable está disminuyendo, la cantidad de energía real permanece constante en el universo. La
primera ley no dice absolutamente nada sobre el origen o Destrucción de energía. Es simplemente una
observación sobre la presencia continua de energía en el cosmos.

A diferencia de la segunda ley de la termodinámica, que nos dice que el universo se está quedando sin
energía utilizable y, por lo tanto, debe haber tenido un comienzo, la primera ley no establece si la energía es
eterna. Por lo tanto, no puede usarse para eliminar a un Creador del cosmos.

Principios del ateísmo. Los ateos no tienen creencias idénticas, como tampoco lo tienen todos los
teístas. Sin embargo, hay un núcleo de creencias comunes a la mayoría de los ateos. Entonces, aunque no
todos los ateos creen todo lo siguiente, algunos ateos creen todo lo siguiente. Y la mayoría de los ateos creen
la mayoría de lo siguiente: acerca de Dios. Los verdaderos ateos creen que solo existe el cosmos. Dios no
creó al hombre; La gente creó a Dios.

Acerca del mundo. El universo es eterno. Si no es eterno, entonces surgió "de la nada y por nada". Es
autosuficiente y se perpetúa a sí mismo. Como dijo el astrónomo Carl Sagan,

“El Cosmos está siempre allí, siempre estuvo allí y siempre existirá” (Sagan, Cosmos, 4). Si se le pregunta
101

"¿Qué causó el mundo?" la mayoría de los ateos responderían con Bertrand Russel que no fue causado; Está
justo ahí. Solo las partes del universo necesitan una causa. Todos dependen del todo, pero el todo no
necesita causa. Si pedimos una causa para el universo, entonces debemos pedir una causa para Dios. Y si no
necesitamos una causa para Dios, tampoco necesitamos una para el universo.

Si uno insiste en que todo necesita una causa, el ateo simplemente sugiere una regresión infinita de causas
que nunca llega a una primera causa (es decir, Dios). Porque si todo debe tener una causa, entonces también
esta "primera causa". En ese caso, en realidad no es el primero en absoluto, ni nada más (ver Sagan, Broca's
Brain, 287).

Sobre el mal. A diferencia de los panteístas ( ver Panteísmo) que niegan la realidad del mal, los ateos lo
afirman firmemente. De hecho, mientras los panteístas afirman la realidad de Dios y niegan la realidad del
mal, los ateos, por otro lado, afirman la realidad del mal y niegan la realidad de Dios. Creen que los teístas
son inconsistentes al tratar de mantener ambas realidades.

Sobre los seres humanos. Un ser humano es materia en movimiento sin alma inmortal. No hay mente aparte
del cerebro. Tampoco hay un alma independiente del cuerpo. Si bien no todos los ateos son estrictos
materialistas que identifican el alma y el cuerpo, la mayoría cree que el alma depende del cuerpo. El alma,
de hecho, muere cuando el cuerpo muere. El alma (y la mente) pueden ser más que el cuerpo, como un
pensamiento es más que palabras o símbolos. Pero como la sombra de un árbol deja de existir cuando el
árbol lo hace, el alma no sobrevive a la muerte del cuerpo.

Sobre la ética. No existen absolutos morales, ciertamente no existen absolutos divinamente

autorizados. Puede haber algunos valores ampliamente aceptados y duraderos. Pero las leyes absolutamente
vinculantes parecerían implicar un Legislador absoluto, que no es una opción ( ver Moralidad, Naturaleza
absoluta de).

Como los valores no se descubren a partir de alguna revelación de Dios, deben ser creados . Muchos ateos
creen que los valores surgen por ensayo y error en la forma en que se desarrollaron las leyes de tránsito. A
menudo, la acción correcta se describe en términos de lo que traerá el mayor bien a largo plazo
( ver Utilitarismo). Algunos reconocen francamente que las situaciones relativas y cambiantes determinan lo
que está bien o mal. Otros hablan sobre el comportamiento oportuno (lo que "funciona"), y algunos
desarrollan toda su ética en términos de interés propio.

Pero virtualmente todos los ateos reconocen que cada persona debe determinar los valores personales, ya
que no hay Dios que revele lo que está bien y lo que está mal. Como lo expresó el Manifiesto Humanista ,
"el humanismo afirma que la naturaleza del universo representada por la ciencia moderna hace inaceptable
cualquier garantía sobrenatural o cósmica de los valores humanos" (Kurtz, 8).

Sobre el destino humano. La mayoría de los ateos no ven un destino eterno para las personas individuales,
aunque algunos hablan de una especie de inmortalidad colectiva de la raza. Pero a pesar de la negación de la
inmortalidad individual, muchos ateos son utópicos. Creen en un paraíso terrenal por venir. Skinner propuso
una utopía conductualmente controlada en Walden Two . Marx creía que una dialéctica económica de la
historia produciría inevitablemente un paraíso comunista. Otros, como Rand, creen que el capitalismo puro
puede producir una sociedad más perfecta. Todavía otros creen que la razón humana y la ciencia pueden
producir una utopía social. Virtualmente, sin embargo, reconocen la mortalidad máxima de la raza humana,
pero se consuelan en la creencia de que su destrucción está a millones de años de distancia.

Evaluación. Contribuciones positivas del ateísmo. Incluso desde un punto de vista teísta, no todos los
puntos de vista 102

expresados por los ateos carecen de verdad. Los ateos han proporcionado muchas ideas sobre la naturaleza
de la realidad.

La realidad del mal. A diferencia de los panteístas, los ateos no cierran los ojos a la realidad del mal. De
hecho, la mayoría de los ateos tienen una gran sensibilidad al mal y la injusticia. Señalan correctamente la
imperfección de este mundo y la necesidad de juzgar la injusticia. En este sentido, seguramente tienen razón
en que un Dios al-amoroso y al-poderoso ciertamente haría algo al respecto.

Conceptos contradictorios de Dios. Al afirmar que Dios no es causado por otro, algunos han hablado de
Dios como si fuera un ser auto causado (causa sui) . Los ateos señalan correctamente esta contradicción, ya
que ningún ser puede causar su propia existencia. Para hacer esto, tendría que existir y no existir al mismo
tiempo. Porque causar existencia es pasar de la inexistencia a la existencia. Pero la inexistencia no puede
causar existencia. Nada puede causar algo ( ver Causalidad, Principio de). En este punto, los ateos
seguramente tienen razón.

Valores humanos positivos. Muchos ateos son humanistas. Con otros afirman el valor de la humanidad y la
cultura humana. Se dedican fervientemente tanto a las artes como a las ciencias y expresan su profunda
preocupación por cuestiones éticas. La mayoría de los ateos creen que el racismo, el odio y la intolerancia
están mal. La mayoría de los ateos elogian la libertad y la tolerancia y tienen otros valores morales positivos.

La posición real . Los ateos son la oposición leal a los teístas. Es difícil ver las falacias en el propio
pensamiento. Los ateos sirven como correctivos al razonamiento teísta inválido. Sus argumentos contra el
teísmo deberían detener el dogmatismo y moderar el celo con el que muchos creyentes descartan la
incredulidad. De hecho, los ateos cumplen un papel correctivo significativo para el pensamiento teísta.

Los monólogos rara vez producen un pensamiento refinado. Sin ateos, los teístas carecerían de una
oposición significativa para dialogar y aclarar sus conceptos de Dios.

Una crítica del ateísmo. Aún así, la posición de que Dios no existe carece de un apoyo racional adecuado.

Los argumentos del ateo contra Dios son insuficientes ( ver ateísmo). Además, hay buenos argumentos para
la existencia de Dios ( ver Dios, Evidencia de). Para muchas cosas, el ateísmo no proporciona una respuesta
satisfactoria.

por qué hay algo en vez de nada? El ateísmo no proporciona una respuesta adecuada de por qué existe algo
cuando no es necesario que algo exista. La inexistencia de todo en el mundo es posible, pero el mundo
existe. ¿Por qué? Si no existe una causa para su existencia, no hay razón para que exista el mundo
( ver Argumento cosmológico).

¿Cuál es la base de la moralidad? Los ateos pueden creer en la moral, pero no pueden justificar esta
creencia.

¿Por qué alguien debería ser bueno a menos que haya un Definidor de bondad que responsabilice a las
personas? Una cosa es decir que el odio, el racismo, el genocidio y la violación están mal. Pero si no hay un
estándar supremo de moralidad (es decir, Dios), ¿cómo pueden estar mal estas cosas? Una prescripción
moral implica un Prescriptor Moral ( ver Argumento Moral para Dios).

¿Cuál es la base del significado? La mayoría de los ateos creen que la vida es significativa y que vale la
pena vivirla. Pero, ¿cómo puede ser si no hay un propósito para la vida, ni el destino después de esta
vida? El propósito implica un Purposer. Pero si no hay Dios, no hay significado objetivo o último. Sin
embargo, la mayoría de los ateos viven como si los hubiera.

103

¿Cuál es la base de la verdad? La mayoría de los ateos creen que el ateísmo es verdadero y el teísmo es
falso. Pero afirmar que el ateísmo es verdadero implica que existe la verdad objetiva. La mayoría de los
ateos no creen que el ateísmo sea verdadero solo para ellos. Pero si el ateísmo es verdadero, debe haber una
base para la verdad objetiva ( ver Verdad, Naturaleza de). La verdad es una característica de una mente, y la
verdad objetiva implica una Mente objetiva más allá de nuestras mentes finitas.

¿Cuál es la base de la razón? La mayoría de los ateos se enorgullecen de ser racionales. Pero, ¿por qué ser
racional si el universo es el resultado de una oportunidad irracional? No hay razón para ser razonable en un
universo aleatorio. Por lo tanto, la misma cosa en la que los ateos se enorgullecen más no es posible sin
Dios.

¿Cuál es la base de la belleza? Los ateos también se maravillan con una hermosa puesta de sol y están
asombrados por los cielos estrellados. Disfrutan de la belleza de la naturaleza como si fuera
significativa. Sin embargo, si el ateísmo es verdadero, es accidental, no intencionado. Los ateos disfrutan de
la belleza natural como si estuviera destinada a ellos, y sin embargo creen que no existe un Diseñador que lo
signifique para ellos.

Fuentes

T. Altizer, El Evangelio del ateísmo cristiano

P. Bayle, Selecciones del Diccionario de Bayle

L. Feuerbach, La esencia del cristianismo

JN Findlay, "¿Se puede refutar la existencia de Dios?" A. Plantinga, argumento ontológico C. Hartshorne,
"Lo necesariamente necesario", A. Plantinga, argumento ontológico J. Hick, La existencia de Dios

BC Johnson, Manual del Debater Ateo

P. Kurtz, Manifiesto Humanista I y II

CS Lewis, el mero cristianismo

M. Martin, el ateísmo: una justificación filosófica

K. Marx, Marx y Engels sobre Religión

G. Maurades, creencia en Dios

T. Molnar, teístas y ateos

JP Moreland, ¿existe Dios?

F. Nietzsche, Sabiduría alegre

———, así habló Zaratustra

104

K. Nielson, Filosofía del ateísmo

A. Rand, para el nuevo intelectual

B. Russel, "¿Qué es un agnóstico?" En mirada (1953)

C. Sagan, el cerebro de Broca

———, Cosmos

JP Sartre, ser y nada

BF Skinner, sobre el comportamiento

G. Smith, El caso contra Dios

RC Sproul, si hay un Dios, ¿por qué hay ateos?

———, Walden Two

P. Van Buren, El significado secular del Evangelio

Atenágoras Atenágoras fue un apologista cristiano del siglo II que fue llamado el "filósofo cristiano de
Atenas". Su famosa Disculpa (ca. 177), que llamó "Embajada", solicitó a Marco Aurelio en nombre de los
cristianos. Más tarde escribió una fuerte defensa de la resurrección física (

ver Resurrección, Naturaleza física de), Sobre la resurrección de los muertos.

Dos escritores posteriores mencionan Atenágoras. Metodio del Olimpo (muerto en 311) fue influenciado por
él en su libro Sobre la resurrección del cuerpo . Philip Sidetes (principios del siglo VI) declaró que
Atenágoras se había ganado al cristianismo mientras leía las Escrituras "para controlarlas" (Pratten, 127). Su
traductor de inglés señaló: “Tanto su disculpa como su tratado sobre la resurrección muestran una pluma
practicada y una mente ricamente cultivada. Es, con mucho, el más elegante, y ciertamente al mismo tiempo
uno de los apologistas cristianos más hábiles ”(ibid.). El silencio sobre Atenágoras por el historiador de la
Iglesia del siglo IV Eusebio, es extraño en vista de su trabajo.

Apologética. Los elementos básicos de la apologética posterior estuvieron presentes en los tratados de
Atenágoras. Defendió el cristianismo contra los cargos de ateísmo, canibalismo (comer el cuerpo de Cristo)
y practicar el incesto. Centró su atención en la vida pacífica e irreprochable de los cristianos y afirmó que
merecían la igualdad de derechos con otros ciudadanos.

Sagrada Escritura. Como otros Padres de la iglesia, Atenágoras creía que la Biblia era la Palabra inspirada
de Dios ( ver Biblia, Evidencia de). Afirmó que "sería irracional para nosotros dejar de creer en el Espíritu
de Dios, que movió las bocas de los profetas como instrumentos musicales" (ibid., Vi). Habló de

"El Espíritu Santo mismo, que opera en los profetas" (ibid., Ix), y "los escritos de Moisés o de Isaías y
Jeremías y los otros profetas, que se elevaron con éxtasis por encima de las operaciones naturales de sus
mentes por medio de Los impulsos del Espíritu Divino, pronunciaron las cosas con las que estaban.
inspiró al Espíritu haciendo uso de ellos como un flautista que respira en una flauta ”(ibid.).

Dios. Atenágoras afirmó la existencia, la unidad, la triunidad y los atributos esenciales de Dios. Esto lo hizo
contra el desafío del politeísmo. Atenágoras primero defendió la existencia de Dios contra la visión romana
de que los cristianos eran ateos, ya que no aceptaban el panteón romano ni adoraban al emperador. Los
cristianos no son ateos, escribió Atenágoras, en el sentido de que reconocen a un Dios. A diferencia de
algunos griegos que negaron a Dios, los cristianos "distinguen a Dios de la materia, y enseñan que la materia
es una cosa y a Dios otra, y que están separados por un amplio intervalo (para eso la Deidad no está creada y
es eterna ... mientras se crea la materia). y perecedero), ¿no es absurdo aplicar el nombre de ateísmo? (

Disculpa , 4).

Contra el contexto politeísta pagano, Atenágoras afirmó la unidad de Dios (ibid., 5). Reprendió los
"absurdos del politeísmo" y preguntó: "Si desde el principio había dos o más dioses, estaban en el mismo
lugar, o cada uno de ellos por separado. En un mismo lugar no podrían estar. . . . Pero si, por el contrario,
cada uno de ellos existe por separado, ya que El que hizo el mundo está por encima de las cosas
creadas. . . ¿Dónde puede estar el otro o el resto? (ibid., 8).

Dios es tanto unidad como triunidad. Él es una pluralidad de personas dentro de la unidad de un
Dios. Atenágoras dejó en claro que “reconocemos también a un Hijo de Dios. . . . El Espíritu Santo mismo
también. . . afirmamos ser una efluencia de Dios ". Por lo tanto, "hablamos de Dios el Padre, y de Dios el
Hijo, y del Espíritu Santo" (ibid., 10). Atenágoras enfatiza que, siendo el Padre y el Hijo uno, el Hijo fue el
único a través del cual se creó el universo. El Padre tenía el "logos en sí mismo" desde la eternidad. Por lo
tanto, el Logos fue engendrado por el Padre, pero "no como si hubiera sido creado" (ibid.).

Atenágoras afirmó los elementos esenciales del teísmo clásico e insistió en "reconocemos a un Dios, no
creado, eterno, invisible, impasible, incomprensible, ilimitable". . . Quien está rodeado por la luz, y la
belleza y el espíritu, y el poder inefable, por quienes el universo ha sido creado a través de Su Logos, y está
en orden, y se mantiene en el ser ”(ibid., 10).

Creación. Para Atenágoras, “la Deidad no está creada y es eterna. . . mientras la materia es creada y
perecedera ”(ibid., 4). Y repetidamente afirmó que el universo había sido creado a través del Logos.

Utiliza esta distinción radical entre Creador y creación para mostrar lo absurdo del politeísmo. Criticó a
quienes no pueden ver la distancia entre ellos y su Creador, y rezó a los ídolos hechos de materia (ibid.,
15). Distinguiendo entre el Artista (Dios) y su arte (el mundo), concluyó: "Admiro su belleza y adoro al
Artífice" (ibid., 16). Señaló que los dioses politeístas fueron creados ellos mismos. "Cada uno de ellos ha
surgido como nosotros" (ibid.).

La resurrección. Atenágoras escribió un tratado sobre la resurrección de los muertos . Con todos los
primeros Padres (excepto Orígenes, que fue condenado por herejía sobre el tema), Atenágoras afirmó la
resurrección física del mismo cuerpo material de carne y huesos que murió ( ver Geisler). Insistió en que el
poder de Dios es suficiente para resucitar cadáveres, ya que creó esos cuerpos ( Sobre la resurrección,
Cap. 3) En cuanto a la acusación de que Dios no puede reunir las partes dispersas de un cadáver, dijo: "No
es posible que Dios sea ignorante, ya sea por la naturaleza de los cuerpos que se levantarán, en lo que
respecta a los miembros enteros. y las partículas en que consisten,. . . aunque a mí me parezca bastante
imposible ”(ibid., 2). Dios era bastante capaz, aseguró al lector, de traer

juntos estos cuerpos "con igual facilidad" (ibid., 3).

Su fuerte enseñanza sobre la resurrección se utiliza para refutar la acusación de canibalismo. Él pregunta:
"¿Quién, entonces, que cree en una resurrección, se convertiría en una tumba para los cuerpos que se
levantarán de nuevo? Porque no es parte de las mismas personas creer que nuestros cuerpos se levantarán
nuevamente, y comerlos como si no lo hicieran ”( Disculpa , 36).

Una razón para la resurrección es que “el hombre, por lo tanto, que consta de las dos partes [cuerpo y alma],
debe continuar para siempre. Pero es imposible para él continuar a menos que se levante de nuevo. Porque si
no tuviera lugar la resurrección, la naturaleza de los hombres como hombres no continuaría ”. Así, junto con
la duración interminable del alma, habrá una continuidad perpetua del cuerpo de acuerdo con su propia
naturaleza "( Sobre la resurrección, 15). Agregó que cada persona debe tener cuerpo y alma en el juicio para
ser justo. Si el cuerpo no se restaura junto con el alma, "ya no hay ningún recuerdo de la acción pasada, ni
sentido de lo que experimentó en relación con el alma" (ibid., 20). En términos bíblicos, una persona será
juzgada por las cosas que se hacen "en el cuerpo" (2 Cor. 5:10). Esto no es completamente posible a menos
que el cuerpo resucite.

Fuentes

Atenágoras, disculpa: una súplica para el cristiano

———, Sobre la resurrección de los muertos

FL Cross, “Athenagoras”, en The Oxford Dictionary of the Christian Church NL Geisler, The Battle for the
Resurrection , cap. 4 4

BP Pratten, "Nota introductoria a los escritos de Atenagoras", en A. Roberts y J. Donaldson, eds., The Ante-
Nicene Fathers , vol. 2

Atomismo. Los atomistas antiguos eran materialistas ( ver Materialismo) que creían que el universo estaba
hecho de bolas de realidad. Creían que el espacio absoluto (el Vacío) se archivaba con estas partículas
pequeñas, no divisibles. Toda la variedad en el universo se explicó en términos de diferentes combinaciones
de átomos.

Los atomistas eran pluralistas, a diferencia de los monistas, creyendo que la realidad es en última instancia
muchas, no una (

ver monismo; Uno y muchos, problema de; Pluralismo). Los atomistas antiguos incluían pensadores griegos
como Demócrito y Leucipo.

Dado que la palabra griega átomo significa no dividible, muchos de los puntos de vista materialistas de los
atomistas fracasaron con la división del átomo. Sin embargo, los materialistas contemporáneos todavía creen
que toda la realidad está compuesta de energía física que, según la primera ley de la termodinámica
( ver Termodinámica, Leyes de), no se crea ni se destruye.

Otros pluralistas modernos, sin embargo, han optado por una visión más inmaterial de entidades similares a
los átomos llamadas "mónadas" ( ver Leibniz, Gottfried) u objetos eternos ( ver Whitehead, Alfred
North). Por lo tanto, 107

El atomismo vive en diversas formas, cuyas variedades materialistas siguen siendo un desafío para el
cristianismo (

ver ateísmo).

Hay varios problemas serios con el atomismo materialista en sus formas antiguas y modernas.

Primero, los atomistas no resuelven el problema de uno y muchos. No tienen ninguna explicación adecuada
de cómo las cosas simples se diferencian ni cómo esto puede ser una uni -verse cuando al que existe
realmente es la multiplicidad, en lugar de la unidad.

En segundo lugar, la antigua forma de atomismo ha sido destruida por la división del átomo. Estos pelets de
realidad supuestamente irreductiblemente duros han dado paso a una visión más suave de la energía.

En tercer lugar, incluso en su forma moderna, la creencia en la eternidad de la materia (energía física) ha
cedido a la segunda ley de la termodinámica ( ver Termodinámica, Leyes de), que revela que el universo
físico no es eterno, sino que se está agotando ( ver Evolución, cósmica).
Cuarto, el materialismo puro es autodestructivo. Es una teoría inmaterial sobre toda la materia que afirma
que no hay nada inmaterial. El materialista que se asoma al microscopio, examinando todo lo material, no
tiene en cuenta el "yo" inmaterial y consciente de sí mismo y su proceso mental que está haciendo las
deducciones.

Fuentes

J. Col ins, Una historia de la filosofía europea moderna

F. Copleston, una historia de la filosofía

MC Nahm, Selecciones de la filosofía griega temprana

J. Owen, una historia de la filosofía occidental antigua

JE Raven, et al., Los filósofos presocráticos

Expiación, sustitutivo. Ver a Cristo, muerte de; La muerte de Cristo, objeciones morales a; La muerte
de Cristo, leyenda de sustitución; Resurrección, evidencia de; Resurrección, naturaleza física de.

Agustín. Agustín, obispo de Hipona (354–430), hizo su peregrinación espiritual desde el paganismo griego
a través del dualismo maniqueo al neoplatonismo ( véase Plotino) y finalmente al teísmo cristiano. Su gran
mente y su inmensa producción literaria lo han convertido en uno de los teólogos más influyentes del
cristianismo.

Fe y razón. Como todos los grandes pensadores cristianos, Agustín luchó por comprender la relación entre
la fe y la razón. Muchos apologistas tienden a enfatizar el énfasis de Agustín en la fe y subestiman su
afirmación de la razón en la proclamación y defensa del evangelio ( ver Fideismo; Apologética
presuposicional). Destacan pasajes donde el obispo de Hippo puso la fe antes que la razón, tales como "Creo
para poder entender". De hecho, Agustín dijo: "Primero cree, luego comprende" ( On the Creed , 4). Porque
"si deseáramos saber y luego creer, no deberíamos poder

ya sea saber o creer ”( Sobre el Evangelio de Juan , 27.9).

Sin embargo, estos pasajes tomados solos dejan la impresión equivocada de la enseñanza de Agustín sobre
el papel de la razón en la fe cristiana. Agustín también sostuvo que hay un sentido en el cual la razón viene
antes que la fe. Declaró que "nadie realmente cree nada a menos que primero haya pensado que es para
creerlo". Por lo tanto, "es necesario que todo lo que se cree se crea después de que el pensamiento haya
liderado el camino" ( Sobre el libre albedrío , 5).

Él proclamó la superioridad de la razón cuando escribió: “Dios no permita que odie en nosotros esa facultad
por la cual nos hizo superiores a todos los demás seres. Por lo tanto, debemos negarnos a creer para no
recibir o buscar la razón de nuestra creencia, ya que no podríamos creer en absoluto si no tuviéramos almas
racionales ”( Cartas , 120.1).

Agustín incluso utilizó la razón para elaborar una "prueba de la existencia de Dios". En On Free
Will, argumentó que "existe algo por encima de la razón humana" (2.6). La razón no solo puede probar que
Dios existe, sino que es útil para comprender el contenido del mensaje cristiano. Porque "¿cómo puede
alguien creerle al que predica la fe si él (por no hablar de los otros puntos) no entiende la lengua misma que
habla? . . . Nuestra comprensión, por lo tanto, contribuye a la creencia de lo que comprende ”(citado en
Przywara, 59).

Agustín también utilizó la razón para eliminar las objeciones a la fe cristiana. Hablando de alguien que tenía
preguntas antes de convertirse en creyente, escribió: "Es razonable que pregunte sobre la resurrección de los
muertos antes de ser admitido en los sacramentos cristianos". Lo que es más, "quizás también debería
permitírsele insistir en una discusión preliminar sobre la cuestión propuesta con respecto a Cristo: por qué
llegó tan tarde en la historia del mundo, y de algunas grandes preguntas además, a las que todos los demás
están subordinados" ( Cartas 120.1, 102.38). En resumen, Agustín creía que la razón humana se usaba antes,
durante y después de que uno ejerce fe en el Evangelio.

Dios. Para Agustín, Dios es el YO SOY QUIEN SOY autoexistente. Es una sustancia no creada, inmutable,
eterna, indivisible y absolutamente perfecta ( ver Dios, Naturaleza de). Dios no es una Fuerza impersonal
( ver Panteísmo) sino un Padre personal. De hecho, él es el Padre tripersonal, el Hijo y el Espíritu Santo
( ver Trinidad). En esta sustancia eterna no hay confusión de personas ni división en esencia.

Dios es omnipotente, omnipresente y omnisciente. Él es eterno, existiendo antes del tiempo y más allá del
tiempo. Él es absolutamente trascendente sobre el universo y, sin embargo, está presente de manera
inmanente en cada parte del mismo como su causa sustentadora. Aunque el mundo tuvo un comienzo ( véase
el argumento cosmológico de Kalam), nunca hubo un momento en que Dios no lo fuera. Es un ser necesario
que no depende de nada, pero de quien todo lo demás depende para su existencia. "Dado que Dios es el ser
supremo, es decir, ya que él es supremamente y, por lo tanto, es inmutable, se deduce que dio a todo lo que
creó de la nada" ( Ciudad de Dios, 12.2).

Origen y naturaleza del universo. Según Agustín, el mundo fue creado ex nihilo (

ver Creación, Vistas de), de la nada. La creación viene de Dios pero no está fuera de Dios. “De la nada
creaste el cielo y la tierra, algo grande y pequeño, porque eres todopoderoso y bueno, para hacer que todo
sea bueno, incluso el gran cielo y la tierra pequeña. Tú eras, y no había nada más de lo que tú crearas el cielo
y la tierra ”( Confesiones, 12: 7). Por lo tanto, el mundo es 109

no eterno Tuvo un comienzo, pero no a tiempo sino con el tiempo. Por un tiempo comenzó con el
mundo. No había tiempo antes del tiempo. Cuando se le preguntó qué hizo Dios antes de crear el mundo de
la nada, Agustín respondió que, dado que Dios era el autor de todos los tiempos, no había tiempo antes de
que creara el mundo. No fue la creación en el tiempo sino la creación del tiempo lo que Dios ejecutó en sus
actos iniciales (ibid., 11.13). Entonces Dios no estaba haciendo (actuando, creando) nada antes de crear el
mundo. Simplemente estaba siendo Dios.

El mundo es temporal y cambiante, y de él podemos ver que debe haber un ser eterno e inmutable. “He aquí
los cielos y la tierra son; proclaman que fueron creados; porque cambian y varían ". Sin embargo, “todo lo
que no se ha hecho, y sin embargo no tiene nada, que antes no tenía, y esto es, para cambiar y
variar. También proclaman que no se hicieron ellos mismos "

(ibid., 11.4).

Milagros Como Dios hizo el mundo, puede intervenir en él ( ver Milagro). De hecho, lo que llamamos
Naturaleza es simplemente la forma en que Dios trabaja regularmente en su creación. Porque, "cuando tales
cosas suceden en un tipo continuo de río de sucesión continua, que pasa de lo oculto a lo visible, y de lo
visible a lo oculto, por una ruta regular y trillada, entonces se denominan naturales". Pero "cuando, para la
amonestación de los hombres, se ven empujados por un cambio inusual, entonces se los llama milagros"
( En la Trinidad, en los Padres Nicene y Post-Nicene, 3.6). Pero incluso las actividades regulares de la
naturaleza son obras de Dios. Por,

Quien extiende la savia a través de la raíz de la vid hasta el racimo de uvas, y hace el vino, excepto
Dios; ¿Quién, mientras el hombre planta y riega, él mismo da el aumento? Pero cuando, por orden del Señor,
el agua se convirtió en vino con una rapidez extraordinaria, el poder divino se manifestó, incluso por la
confesión de los necios. ¿Quién normalmente viste los árboles con hojas y flores, excepto Dios? Sin
embargo, cuando la vara de Aarón el sacerdote floreció, la Deidad de alguna manera conversó con la duda
de la humanidad. [ibid., 3.5]

Seres humanos. La humanidad, como el resto del mundo, no es eterna. Los humanos fueron creados por
Dios y son como Dios. Están compuestos por un cuerpo mortal y un alma inmortal ( ver Inmortalidad).

Después de la muerte, el alma espera reunirse con el cuerpo en un estado de dicha consciente (cielo) o de
tormento continuo (hel). Estas almas se reunirán con sus cuerpos en la resurrección. Y "después de la
resurrección, el cuerpo, habiendo quedado totalmente sujeto al espíritu, vivirá en perfecta paz por toda la
eternidad" ( On Christian Doctrine, 1.24).

Para Agustín, el alma humana, o dimensión espiritual, es de mayor valor que el cuerpo. De hecho, es en esta
dimensión espiritual que la humanidad se hace a imagen y semejanza de Dios. Por lo tanto, los pecados del
alma son peores que los pecados del cuerpo.

Mal. El mal es real, pero no es una sustancia ( ver Mal, Problema de). El origen del mal es la rebelión de las
criaturas libres contra Dios ( ver Mal, Problema de). "De hecho, el pecado es tanto un mal voluntario que no
es pecado a menos que sea voluntario" ( Of True Religion, 14). Por supuesto, Dios creó todas las cosas
buenas y dio a sus criaturas morales el buen poder de la libre elección. Sin embargo, el pecado surgió
cuando "el wil que se aleja del bien común e inmutable y se convierte en su propio bien privado o en algo
externo o inferior, peca" ( On Free Will, 2.53).

110

Al elegir el bien menor, las criaturas morales provocaron la corrupción de las buenas sustancias. El mal,
entonces, por naturaleza es una falta o privación del bien. El mal no existe en sí mismo. Como un parásito, el
mal existe solo como una corrupción de las cosas buenas. “Porque, ¿quién puede dudar de que todo lo que se
llama mal no es más que corrupción? Diferentes males pueden, de hecho, ser llamados por diferentes
nombres; pero lo que es el mal de todas las cosas en las que cualquier mal es perceptible es la corrupción
”( Contra la Epístola de Manachaeus, 38).

El mal es la falta de cosas buenas. Es como pudrirse en un árbol u oxidarse en el hierro. Corrompe las cosas
buenas sin tener naturaleza propia. De esta manera, Agustín respondió al dualismo de la religión maniquea
que declaraba que el mal era una realidad co-eterna, pero opuesta, al bien.

Ética. Agustín creía que Dios es amor por su propia naturaleza. Dado que la obligación humana con el
creador es ser como Dios, las personas tienen un deber moral absoluto ( ver Moralidad, Naturaleza absoluta
de) de amar a Dios y al prójimo, que está hecho a la imagen de Dios. “Porque esta es la ley del amor que ha
sido establecida por la autoridad divina. "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", pero "Amarás a Dios con
todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente" ( On Christian Doctrine, 1.22). Por lo tanto, debemos
concentrar todos nuestros pensamientos, toda nuestra vida y toda nuestra inteligencia en él de quien
derivamos todo lo que tenemos. Todas las virtudes se definen en términos de este amor.

Agustín dijo: “En cuanto a la virtud que nos lleva a una vida feliz, considero que la virtud no es otra cosa
que el amor perfecto de Dios. Para la división cuádruple de la virtud, considero tomada de cuatro formas de
amor ":" La templanza es el amor que se entrega por completo a lo que se ama; la fortaleza es el amor que
lleva todas las cosas por el bien del objeto amado; la justicia es amor que sirve solo al objeto amado, y por lo
tanto gobierna correctamente; la prudencia es el amor que distingue con sagacidad entre lo que lo dificulta y
lo que lo ayuda ". Entonces "la templanza es el amor que se mantiene completo e incorrupto para Dios; la
justicia es amor que solo sirve a Dios y, por lo tanto, gobierna bien, como sujeto al hombre; la prudencia es
el amor haciendo una distinción correcta entre lo que lo ayuda a Dios y lo que podría obstaculizarlo ”( Sobre
las costumbres de la Iglesia Católica, 15).

El objeto de este amor es Dios, el bien principal. Él es amor absoluto, y la obligación absoluta de un ser
humano es expresar amor en cada área de actividad, primero hacia Dios y luego hacia el prójimo.

Historia y destino. En su clásico, La ciudad de Dios, Agustín escribió la primera gran filosofía cristiana de
la historia. Dijo que hay dos "ciudades" (reinos), la ciudad de Dios y la ciudad del hombre.

Estas dos ciudades tienen dos orígenes diferentes (Dios y Satanás), dos naturalezas diferentes (amor a Dios y
amor a uno mismo, orgullo) y dos destinos diferentes (cielo y hel).

La historia se dirige hacia una finalización. En este final de los tiempos, habrá una victoria final de Dios
sobre Satanás y del bien sobre el mal. El mal será separado del bien, y el justo será resucitado en un cuerpo
perfecto y un estado perfecto. El paraíso perdido al principio será recuperado por Dios al final.
La historia es su historia. Dios está desarrollando su plan soberano, y al final derrotará al hombre malo y
perfecto. “Por lo tanto, tenemos una respuesta al problema de por qué Dios debería haber creado hombres a
quienes previó que pecarían. Fue porque tanto en ellos como por medio de ellos pudo revelar cuánto se
merecía por su culpa y perdonado por su gracia, y, también, por la armonía de todo el mundo.

La realidad que Dios ha creado y controla no puede verse afectada por la perversa discordia de los que pecan
”( Ciudad de Dios, 14).

Evaluación. San Agustín ha sido criticado por muchas cosas, pero quizás más que nada es culpable de una
aceptación acrítica del pensamiento platónico y neoplántico ( ver Plotino). Incluso él rechazó algunas de sus
propias opiniones platónicas anteriores en sus Retracciones, escritas cerca del final de su vida. Por ejemplo,
una vez aceptó la doctrina de Platón sobre la preexistencia del alma y el recuerdo de ideas de una existencia
anterior.

Desafortunadamente, hubo otras ideas platónicas que Agustín nunca repudió. Estos incluyen un dualismo
platónico de cuerpo y alma en el que los seres humanos son un alma y solo tienen un cuerpo. Junto con esto,
Agustín mantuvo una visión muy ascética de los deseos físicos y el sexo, incluso dentro del contexto del
matrimonio.

Además, la epistemología de las ideas innatas de Agustín ha sido cuestionada por los empiristas modernos
( ver Hume, David), como lo ha sido su visión del iluminacionismo. E incluso algunos teístas se preguntan si
su prueba para Dios de la verdad realmente funciona o no, preguntando por qué uno necesita una Mente
absoluta como fuente de una verdad absoluta.

Incluso algunos que aceptan el teísmo clásico de Agustín señalan su inconsistencia en no demostrar una
unicidad (unidad) de las ideas divinas. Esto resultó de la aceptación de ideas como formas platónicas
irreduciblemente simples, de las cuales muchas no son posibles en una sola sustancia simple ( ver Uno y
Muchos, Problema de

) Este problema fue resuelto más tarde por Tomás de Aquino con la ayuda de su distinción entre actualidad y
potencialidad en el orden del ser ( ver Monismo), que se expresó en su doctrina de analogía.

Fuentes

Agustín, contra la epístola de Manachaeus

———, Sobre la Doctrina Cristiana

———, Ciudad de Dios

———, Confesiones

———, Cartas , 120.1

———, de la verdadera religión

———, sobre libre albedrío

———, En Predestinación , 5

———, En el Credo , 4

———, Sobre el Evangelio de Juan , 27.9

———, Sobre la moral de la Iglesia católica

112
———, Sobre la Trinidad en los Padres Nicene y Post-Nicene NL Geisler, Qué dice Agustín

E. Przywara, una síntesis de Agustín

Averroes Averroes (1126-1198) fue un jurista y médico musulmán español nacido en Córdoba. Su nombre
es una latinización de la forma árabe de Ibn-Rushd. Averroes escribió tratados sobre derecho, astronomía,
gramática, medicina y filosofía, siendo el más importante un comentario sobre Aristóteles. Fue conocido por
los escolásticos como "el comentarista" (de Aristóteles).

Filosofía y Religión. Averroes tuvo una influencia poco apreciada en la Edad Media cristiana. Como era el
comentarista más leído sobre Aristóteles, se creía que su interpretación platónica era correcta y fue adoptada
por los cristianos. En realidad, como muchos en su tiempo, Averroes erróneamente creía que Aristóteles era
autor de un libro llamado Teología , que era realmente un compendio de los escritos de Plotino (Edwards,
221). Como resultado, las ideas de Plotinian se leyeron en Aristóteles.

Los comentarios de Averroes sobre Aristóteles fueron parte integral del plan de estudios de educación en las
primeras universidades de Europa occidental (ibid., 223).

Panteísmo Emanacional. Si bien parece extraño que un adherente del islam monoteísta sea panteísta
( ver Panteísmo), esto no es infrecuente entre los musulmanes sufíes. El Dios de Averroes estaba
completamente separado del mundo, sin ejercer la providencia. Similar a la teología de Avicena, el universo
fue creado por emanaciones de Dios. Hubo una serie de esferas celestes (inteligencias) que descendieron de
Dios hasta que llegaron a la humanidad en el fondo. La materia y los intelectuales son eternos.

Dios era un primer motor remoto e impersonal. Dios era la única Mente real en el universo.

El individuo bajo este esquema solo tiene una inteligencia pasiva. Dios piensa a través de la mente
humana. Averroes negó el libre albedrío humano y la inmortalidad del alma.

Doble verdad. Averroes ha sido acusado de enseñar una teoría de "doble verdad". En una doble verdad, uno
cree simultáneamente que dos proposiciones mutuamente exclusivas son verdaderas si una es en filosofía y
la otra en religión. Este es un cargo falso. Es irónico que se haya dirigido contra Averroes, que compuso el
tratado Sobre la armonía entre la religión y la filosofía para refutar esta visión.

Averroes sí creía en modos alternativos de acceso a la verdad, pero aparentemente no sostenía que podría
haber verdades incompatibles en diferentes dominios (ver Edwards, 223).

Sin embargo, más tarde los Averronianos fueron acusados de mantener la visión de la doble verdad. Siger de
Brabant introdujo presuntamente tales enseñanzas neoplatónicas en la Universidad de París. Buenaventura y
Tomás de Aquino reaccionaron fuertemente. A Aquino se le atribuye la destrucción de la popularidad del
averroísmo en Occidente, particularmente a través de su Unidad del intelecto contra los averroístas (1269).

En 1270, Stephen Tempier, obispo de París, condenó varias de las enseñanzas de Averroes, incluida la
eternidad del mundo, la negación de la providencia universal de Dios, la unidad de los intelectuales humanos
y la negación del libre albedrío. En 1277 emitió más condenas por errores similares. En el preámbulo a 113

En la última denuncia, acusó a Siger y a sus seguidores de decir que "las cosas son ciertas según la filosofía
pero no según la fe católica, como si hubiera dos verdades contradictorias" (Cross, 116).

Si bien no hay certeza de que Siger realmente sostuvo el punto de vista de la doble verdad, este punto de
vista dio lugar a la suposición de la Ilustración de que los dominios de la fe y la razón podrían separarse. Las
formas de esta visión aún prevalecen ampliamente. Thomas Hobbes, Benedict Spinoza e Immanuel Kant
promovieron esta idea, al igual que los críticos del Nuevo Testamento (ver Crítica bíblica) que separan al
Jesús de la historia del Cristo de la fe ( ver Bultmann, Rudolph; Cristo de la fe contra Jesús de la historia;
Jesús Seminario; Mitología y el Nuevo Testamento).
Interpretación Alegórica. Después de Plotino, Averroes creía que la forma más elevada de conocimiento
conduce a una experiencia mística de Dios ( ver Misticismo). Esta experiencia implica pasar de un tipo de
conocimiento normal, racional y discursivo a una experiencia transracional, intuitiva y directa de Dios.

Tal enfoque requería un enfoque alegórico de las Escrituras.

Averroes interpretó el Corán con alegoría y por esto fue acusado de herejía y exiliado, aunque fue retirado
del mercado poco antes de su muerte. Muchos cristianos de Orígenes (ca. 185 – ca. 254) adoptaron este
enfoque alegórico de las Escrituras.

Evaluación. Si realmente lo enseñó, la teoría de la doble verdad llevada a cabo por algunos de sus discípulos
es contraria a las leyes básicas del pensamiento (Lógica; Primeros Principios). La fe y la razón no pueden
ser bifurcadas ( ver Fe y razón).

El panteísmo de Averroes es contrario a los principios del teísmo en general y del teísmo cristiano en
particular.

Sus puntos de vista sobre la eternidad de la materia ( ver Creación, Vistas de) son contrarios a la enseñanza
bíblica sobre la creación ( ver Argumento cosmológico de Kalam).

Su negación de la libertad tiene serios problemas y es una forma de fuerte determinismo, que la mayoría de
los cristianos rechazan. Lo mismo puede decirse de su negación de la inmortalidad individual ( ver Hel;
Inmortalidad).

La forma de misticismo que sostenía Averroes, en la que la mente y las leyes de la razón son irrelevantes, es
inaceptable para los teístas reflexivos ( ver Fe y razón; Lógica; Misterio).

Fuentes

Averroes, las obras de Aristóteles

———, Comentario de Averroes sobre la República de Platón , EIJ Rosenthal, ed.

———, Averroes sobre la armonía de la religión y la filosofía

P. Edwards, "Averroes", EP

NL Geisler y A. Saleeb, Respondiendo al Islam

E. Gilson, Historia de la filosofía cristiana en la Edad Media 114

AA Maurer, filosofía medieval

S. Munk, Melanges de philosophie duive et arabe

E. Renan, Averroes et l'averroisme . París

Tomás de Aquino, La Unidad del Intelecto contra los Avévero Averoeistas . Avicena (980-1037) fue un
médico y filósofo de cerca de Bokhara en la región de Asia occidental de Uzbekistán. Su nombre es una
pronunciación latinizada de la forma árabe de Ibn Sinâ.

Avicena escribió alrededor de 100 libros sobre lógica, matemáticas, metafísica y teología, y su mayor
obra, El canon, un sistema de medicina. Combinó el aristotelismo ( véase Aristóteles) y el neoplatonismo
( véase Plotino) en su filosofía del panteísmo.

El argumento cosmológico de Avicena. Siguiendo al filósofo musulmán Alfarabi, Avicena formuló un

argumento cosmológico similar que fue emulado por escolásticos posteriores, incluido Tomás de
Aquino. Para encontrar el contexto de Avicena en la historia del argumento cosmológico, ver Argumento
cosmológico.

La prueba de Avicena es así:

1. Hay seres posibles (es decir, cosas que surgen porque se las hace existir pero que de otra manera no
existirían por sí mismas).

2. Cualesquiera que sean los seres posibles, hay una causa para ser (ya que no explican su propia existencia).

3. Pero no puede haber una serie infinita de causas del ser. (a) Puede haber una serie infinita de causas
de devenir (padre engendra hijo, quien engendra hijo). (b) No puede haber una serie infinita de causas
del ser, ya que la causa del ser debe ser simultánea con su efecto. A menos que hubiera una base causal para
la serie, no habría seres allí para ser causados.

4. Por lo tanto, debe haber una Primera Causa para todos los seres posibles (es decir, para todos los seres que
surgen).

5. Esta primera causa debe ser un ser necesario, porque la causa de todos los seres posibles no puede ser un
ser posible.

Influencia neoplatónica en Avicena. Al tomar prestadas algunas premisas neoplatónicas y una cosmología
de diez esferas, Avicena amplía su argumento para demostrar que esta primera causa necesaria creó una
serie de

"Inteligencias" (demiurgos o ángeles) y diez esferas cósmicas que controlaban: 6. Lo que sea esencialmente
Uno puede crear inmediatamente un solo efecto (llamado inteligencia).

7. Pensar es crear, y Dios necesariamente piensa, ya que es un ser necesario.

115

8. Por lo tanto, hay una emanación necesaria de Dios de diez inteligencias que controlan las diversas esferas
del universo. El último de estos (agente intelectual) forma los cuatro elementos del cosmos. Por el agente
intelectual, la mente humana (posibles intelectuales) está formada por toda la verdad.

Evaluación. Los ateos, los agnósticos y el escepticismo han ofrecido muchas críticas al argumento
cosmológico, la mayoría de las cuales provienen de David Hume e Immanuel Kant ( véase Dios, Objeciones
a las pruebas).

Además de los argumentos tradicionales, la forma del argumento de Avicena está sujeta a muchas de las
críticas al panteísmo y al pensamiento neoplotiniano. La cosmología emanacional ha quedado
desactualizada por la astronomía moderna.

Conclusión. En común con el teísmo, el Dios de Avicena era un ser necesario. Pero en contraste con el
teísmo, una fuerza creativa en serie de diez dioses emanaba de Dios con absoluta necesidad. Además, a
diferencia del Dios teísta cristiano que creó libremente ex nihilo y que es directamente responsable de la
existencia de todo lo demás, en la cosmología de Avicena el universo emana de una cadena de dioses
( ver Creación, Vistas de).

Fuentes

F. Copleston, Historia de la filosofía

NL Geisler, Filosofía de la Religión

E. Gilson, "Avicena" en La Enciclopedia de la Filosofía

———, Historia de la filosofía cristiana en la Edad Media

Ayer, AJ Alfred Jules Ayer (1910–1989) fue un humanista británico, graduado de Oxford (1932) y
miembro del Círculo de positivismo lógico de Viena. Este grupo, formado en 1932, fue influenciado por
Ernst Mach (muerto en 1901). Su trabajo fue fuertemente antimetafísico ( ver Metafísica) y anticristiano.

En Language, Truth and Logic (1936) Ayer trató de eliminar la metafísica a través del principio de
verificabilidad. Fundamentos del conocimiento empírico (1940) se ocupó de problemas del lenguaje privado
y otras mentes. Ensayos filosóficos (1954) contenían artículos que trataban problemas planteados por sus dos
primeros libros. En 1956, Ayer escribió El problema del conocimiento (1956), que refleja un realismo
antiescéptico moderado. Acepta que algunas declaraciones pueden ser ciertas incluso si no pueden
justificarse en principio. Una experiencia cercana a la muerte en la década de 1980 convenció a Ayer de la
posibilidad de la inmortalidad, aunque continuó rechazando la existencia de Dios ( ver Acognosticismo).

Filosofía de Ayer. Según Ayer y los positivistas lógicos, las declaraciones significativas deben estar a la
altura del criterio de verificabilidad. Todas las proposiciones genuinas deben ser empíricamente
comprobables o, de lo contrario, son puramente formales o definitorias.

Propuestas significativas Siguiendo a David Hume, Ayer enseñó que hay tres tipos de proposiciones: (1)
Las proposiciones analíticas son truismos, tautologías o verdaderas por definición. Estos son 116

explicativo, lo que significa que el predicado simplemente establece lo que dice el sujeto. (2) Las
proposiciones sintéticas son verdaderas por experiencia y / o en relación con la experiencia. Estos son
ampliativos, ya que el predicado amplifica o afirma más que el sujeto. Todas las demás proposiciones son
(3) sin sentido. No tienen sentido, no tienen un significado literal y, en el mejor de los casos, son emotivos.

La metafísica no tiene sentido. Ayer siguió a Immanuel Kant al rechazar declaraciones metafísicas o
teológicas, pero por diferentes razones. Kant utilizó el argumento de que la mente no puede ir más allá de
los fenómenos del mundo físico. Pero Ayer reconoció que la mente debe ir más allá de lo físico. ¿De qué
otra manera sabría que no puede ir más allá? Además, mientras que Kant tenía una metafísica, Ayer no,
razonando que no podemos hablar significativamente de lo que puede estar más allá de lo empírico. Como
dijo Ludwig Wittgenstein: "De lo cual no puedes hablar, no hables de eso". La imposibilidad de la
metafísica no descansa en la psicología del hombre sino en el significado del lenguaje.

Distinciones Ayer estableció dos distinciones en el principio de verificabilidad ( ver Verificación, Principio
de). Primero, hay una diferencia entre la verificación práctica y la verificación de principios . Ambos son
significativos. En la verificación práctica, los medios para la verificación están disponibles. La verificación
de principios, por otro lado, implica proposiciones que no tenemos los medios para verificar ahora pero
sabemos cómo podríamos hacerlo.

Por ejemplo, "No hay vida en Marte" es verificable en principio, aunque aún no en la práctica.

En segundo lugar, hay una diferencia entre la verificación fuerte y la débil . Solo la verificación débil es
válida. La verificación sólida implica certeza, sin lugar a dudas o pruebas concluyentes. Los primeros
positivistas afirmaron tener esto, pero luego modificaron su punto de vista. Si hay una verificación fuerte,
entonces también habrá una metafísica general. Y para Ayer decir que hay tipos importantes de tonterías
sería una cobertura.

La verificación débil está sujeta a cambios o correcciones, ya que se basa en la experiencia. Ayer concluyó
que ninguna otra proposición que no sea la tautología puede ser más que probable, por ejemplo, "Todos los
seres humanos son mortales" es puramente definitoria o es una generalización empírica.

Calificación adicional del principio de verificabilidad. Ayer refinó el principio de verificación de tres
maneras. Primero, ninguna proposición puede ser cuestionada de manera concluyente por la experiencia,
como tampoco puede ser verificada de manera concluyente por la experiencia. Segundo, las proposiciones
analíticas no pueden ser verificadas ni falsificadas por la experiencia. Tercero, las proposiciones no tienen
que ser directamente verificables para ser significativas. Sin embargo, deben tener cierta experiencia
sensorial en relación con la verdad o la falsedad.

En la edición revisada de 1946 de Lenguaje, verdad y lógica (1946), Ayer consideró necesario realizar más
revisiones al principio de verificabilidad. A regañadientes reconoció que algunas proposiciones definitorias,
por ejemplo, el principio de verificación en sí, son significativas sin ser factuales o puramente
arbitrarias. Además, algunas declaraciones empíricas pueden verificarse de manera concluyente, por
ejemplo, una experiencia de sentido único. Estas calificaciones, especialmente la primera, debían ser la caída
del positivismo lógico.

Aplicación del principio de verificación. Metafísica y Teología. Las conclusiones de Ayer fueron severas:
las proposiciones metafísicas de Al no tienen sentido porque no son analíticas ni empíricas. Toda filosofía
genuina es analítica, no metafísica. Además, la metafísica surgió por accidente del lenguaje, una creencia de
que los sustantivos tienen referentes reales.

La metafísica no es simplemente una poesía fuera de lugar. La poesía no habla tonterías; hay un literal 117

significado detrás de la mayoría de lo que dicen los poetas. No es así para la metafísica. Es más, no se
pueden formular proposiciones significativas sobre los términos Dios o trascendente . Según Ayer, esto no
es ateísmo ni agnosticismo, los cuales tienen sentido hablar de Dios. Esto es no cognitivismo o
acogosticismo, que sostiene que la cuestión misma de Dios no tiene sentido.

Ética. Ayer creía que las declaraciones éticas no son formales ni objetivas, sino emotivas. Tales
declaraciones simplemente expresan el sentimiento del hablante e intentan persuadir a otros para que sientan
lo mismo.

Por ejemplo, "No debes robar" significa que no me gusta robar y quiero que te sientas así también. No es
una declaración objetiva sino que simplemente expresa la actitud del hablante. Las declaraciones éticas no
son declaraciones sobre los sentimientos, sino declaraciones de los sentimientos. Ayer afirma que esta visión
es subjetiva pero no radicalmente subjetivista. Las declaraciones éticas son meramente eyaculativas y, por lo
tanto, no verificables, mientras que las declaraciones sobre sentimientos son verificables: "Estoy aburrido"
es verificable; un suspiro no es verificable.

Evaluación. El positivismo lógico se opone diametralmente al cristianismo evangélico. De ser cierto, el

positivismo lógico de Ayer tendría consecuencias desastrosas para el cristianismo ortodoxo. Ninguna
declaración sobre la existencia o la naturaleza de Dios podría ser significativa, por no decir si es verdad. La
Biblia no puede contener revelación proposicional acerca de Dios, ni puede ser la Palabra inspirada de Dios.

No podría haber prescripciones éticas significativas, y mucho menos principios morales absolutos.

La naturaleza autodestructiva de la verificabilidad empírica. El golpe mortal al principio de verificabilidad

de Ayer es el hecho autodestructivo de que no es empíricamente verificable. Según el criterio de
verificabilidad, todas las declaraciones significativas deben ser verdaderas por definición o empíricamente
comprobables. Pero el principio de verificabilidad no es ninguno. Por su propio estándar, el principio de
verificabilidad no tiene sentido.

Tampoco se escapa el dilema al idear una tercera categoría destinada a incluir el significado del principio de
verificabilidad, pero excluyendo todas las declaraciones metafísicas y teológicas.

Por cada intento de definir tal principio fracasó. Al final, la mayoría del Círculo de Viena original descartó
su estricto positivismo lógico, incluido el propio Ayer.

Los principios de verificación revisados murieron la muerte de mil calificaciones. Cada intento de empujar
la metafísica por la puerta principal y dejar que la verificación por calificación en la puerta trasera
descubriera que la metafísica los seguía en la puerta trasera. Se le dio nueva vida por las calificaciones
ampliadas que permiten declaraciones metafísicas. Las declaraciones estrechas de verificación
inevitablemente eliminaron su propio principio de verificación. Las declaraciones más amplias del principio
que no eran autodestructivas no eliminaban sistemáticamente todas las declaraciones metafísicas y
teológicas.

Legislar significado sin escuchar. El problema con el positivismo lógico es que intentó legislar lo que
alguien quiso decir con sus declaraciones en lugar de escuchar lo que quiso decir. Las declaraciones éticas
son un caso clásico en cuestión. Las declaraciones de "No debes" no significan "No me gusta esa
acción". Significan "No deberías / no deberías hacerlo". Es una falacia reducir lo que es , lo prescriptivo a
lo descriptivo . También es una falacia reducir "Deberías" a "Siento que está mal".

Del mismo modo, las declaraciones sobre Dios no necesitan reducirse a tautologías o declaraciones
empíricas para que tengan sentido. ¿Por qué las declaraciones sobre un Ser transempírico (Dios) deben
someterse a criterios empíricos? Las declaraciones metafísicas son significativas dentro de un contexto
metafísico usando metafísica 118

criterios ( ver Primeros principios).

Fuentes

AJ Ayer, Fundamentos del conocimiento empírico

———, Lenguaje, Verdad y Lógica

———, Ensayos filosóficos

———, El problema del conocimiento

H. Feigl, "Positivismo lógico después de treinta y cinco años" , PT, invierno de 1964

F. Ferre, lenguaje, lógica y Dios

A. Flew, y col. Nuevos ensayos en teología filosófica

NL Geisler, Filosofía de la religión , capítulo 12

119

Cama y desayuno

Bernabé, Evangelio de. Los musulmanes a menudo citan El Evangelio de Bernabé en defensa de la
enseñanza islámica ( véase Muhammad, Aleged Divine Cal of; Qur'an, Aleged Divine Origin of). De hecho,
es un éxito de ventas en muchos países musulmanes. Suzanne Haneef, en su bibliografía comentada sobre el
Islam, lo recomienda encarecidamente, diciendo: “Dentro de él, uno encuentra al Jesús vivo retratado de
manera mucho más vívida y en carácter con la misión que le fue encomendada que cualquier otro de los
cuatro Evangelios del Nuevo Testamento. capaz de retratarlo ". Se denomina "lectura esencial para cualquier
buscador de la verdad" (Haneef, 186).

Típico de las afirmaciones musulmanas es el de Muhammad Ata ur-Rahim: “El Evangelio de Bernabé es el
único Evangelio sobreviviente conocido escrito por un discípulo de Jesús. . . . [Fue] aceptado como un
Evangelio canónico en las iglesias de Alejandría hasta 325 dC ". (Ata ur-Rahim, 41). Otro autor musulmán,
MA

Yusseff, sostiene con seguridad que “en la antigüedad y autenticidad, ningún otro Evangelio puede acercarse
a El Evangelio de Bernabé ” (Yusseff, 5).

Los contenidos del Evangelio. No es sorprendente que los apologistas musulmanes apelen al Evangelio
de Bernabé en el sentido de que apoya una enseñanza islámica central en contraste con el Nuevo Testamento
( ver Cristo, Muerte de). Afirma que Jesús no murió en la cruz (cf. sura 4: 157; véase La muerte de Cristo,
Leyenda de sustitución). Más bien, argumenta que Judas Iscariote murió en lugar de Jesús (sección 217),
habiendo sido sustituido por él en el último minuto. Este punto de vista ha sido adoptado por muchos
musulmanes, ya que la gran mayoría de ellos cree que alguien más fue sustituido en la cruz por Jesús.

Autenticidad del Evangelio. Los académicos de buena reputación que lo han examinado cuidadosamente no
encuentran absolutamente ninguna base para la autenticidad de este escrito. Después de revisar la evidencia
en un artículo académico en Islamochristiana, J. Slomp concluyó: “en mi opinión, la investigación
académica ha demostrado absolutamente que esto

'gospel' es falso. Esta opinión también es sostenida por varios eruditos musulmanes ”(Slomp, 68). En su
introducción a la edición de Oxford del Evangelio de Bernabé, Longsdale y Ragg concluyen que “la
verdadera fecha yace. . . más cerca del siglo XVI que del primero ”(Longsdale, 37).

La evidencia de que este no fue un evangelio del primer siglo, escrito por un discípulo de Cristo, es
abrumadora:

La referencia más temprana proviene de una obra del siglo V, Decretum Gelasianum (Decreto gelasiano, del
Papa Gelasio, ad. 492–495). Pero incluso esta referencia está en duda (Slomp, 74). Además, no hay
evidencia de manuscritos en lenguaje original para su existencia. Slomp dice rotundamente: "No hay
ninguna tradición de texto del GBV [Evangelio de Bernabé, manuscrito de Viena]" (ibid.). Por el contrario,
los libros del Nuevo Testamento son verificados por más de 5300 manuscritos griegos que comienzan
durante los primeros tres siglos ( ver Biblia, Evidencia para).

En segundo lugar, L. Bevan Jones señala que “la forma más temprana que conocemos es en un manuscrito
italiano.

Esto ha sido analizado de cerca por los estudiosos y se considera que pertenece al siglo XV o XVI 1.

es decir, 1400 años después del tiempo de Bernabé ”(Jones, 79). Incluso los defensores musulmanes de la
misma, como Muhammad ur-Rahim, admiten que no tienen manuscritos anteriores a los años 1500.

Este evangelio es ampliamente utilizado por los apologistas musulmanes de hoy, sin embargo, no hay
ninguna referencia a él por ningún escritor musulmán antes del siglo XV o XVI. Seguramente lo habrían
usado si hubiera existido.

Hubo muchos escritores musulmanes que escribieron libros que sin duda se habrían referido a tal obra, si
hubiera existido. Pero ninguno de ellos, ni nadie más, se refiere a esto entre los siglos VII y XV, cuando
musulmanes y cristianos estaban en acalorado debate.

Ningún padre o maestro de la iglesia cristiana lo citó nunca desde el siglo primero hasta el siglo XV, a pesar
de que citaron todos los versículos de cada libro del Nuevo Testamento, excepto el 11 (Geisler, Introducción
general a la Biblia ). Si el Evangelio de Bernabé se hubiera considerado auténtico, seguramente se habría
citado muchas veces, al igual que todos los demás libros canónicos de las Escrituras. Si este evangelio
hubiera existido, auténtico o no, ciertamente alguien lo habría citado. Pero ningún padre lo citó, ni a favor ni
en contra, durante más de 1500 años.

A veces se confunde con la epístola del primer siglo de [Pseudo] Bernabé (ca. ad. 70-90), que es un libro
completamente diferente (Slomp, 37-38). Debido a las referencias a este volumen, los eruditos musulmanes
alegan falsamente su apoyo para una fecha temprana. Muhammad Ata ur-Rahim confunde los dos libros y
afirma erróneamente que el evangelio estuvo en circulación en los siglos II y III d. Este es un error extraño
ya que admite que están listados como libros diferentes en los "Sesenta libros" como número de serie.

18 Epístola de Bernabé y número de serie 24 Evangelio de Bernabé. Rahim incluso cita por su nombre la
"Epístola de Bernabé" como evidencia de la existencia del Evangelio de Bernabé (Ata ur-Rahim, 42–43).

Algunos han asumido erróneamente que la referencia a un evangelio utilizado por Bernabé se hace
referencia en los Apocrypha l Hechos de Bernabé (pre-478) fue el Evangelio de Bernabé . Sin embargo, esto
es claramente falso, como lo revela la cita: "Bernabé, después de desenrollar el Evangelio, que hemos
recibido de Mateo, su compañero de trabajo, comenzó a enseñar a los judíos" (Slomp, 110). Al omitir
deliberadamente esta frase enfatizada, se da la impresión de que hay un Evangelio de Bernabé .

El mensaje del Evangelio de Bernabé es completamente refutado por los testigos presenciales de
documentos del Nuevo Testamento del primer siglo ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de). Por ejemplo,
su enseñanza de que Jesús no afirmó ser el Mesías y que no murió en la cruz es completamente refutada por
documentos de testigos oculares del primer siglo ( ver Manuscritos de la Biblia). De hecho, ningún
musulmán debería aceptar la autenticidad del Evangelio de Bernabé, ya que claramente contradice
la afirmación del Corán de que Jesús era el Mesías. Afirma: “Jesús confesó y dijo la verdad; 'No soy el
Mesías. . . . De hecho, soy enviado a la casa de Israel como profeta de salvación; pero después de mí vendrá
el Mesías '”(sectas 42, 48).

El Corán llama repetidamente a Jesús el "Mesías" [el "Cristo"] (cf. suras 5:19, 75).

Incluso los promotores musulmanes del libro, como Haneef, tienen que admitir que “la autenticidad de este
libro no se ha establecido incuestionablemente. . . . Se cree que es un relato apócrifo de la vida de Jesús
". Haneef afirma que "se perdió para el mundo durante siglos debido a su supresión como documento
herético", pero no hay una pizca de evidencia documentada de esto. Como se señaló, nadie lo mencionó
antes en el siglo VI. Otros eruditos musulmanes también dudan de su autenticidad (ver Slomp, 68). Porque
el libro contiene anacronismos y descripciones de la vida medieval en Europa occidental 2

que revelan que no fue escrito antes del siglo XIV. Por ejemplo, se refiere al año del Jubileo que viene cada
100 años, en lugar de cincuenta ( El Evangelio de Bernabé , 82). La declaración papal de cambiarlo cada
100 años fue hecha por la iglesia en 1343. John Gilchrist en su trabajo titulado, Orígenes y fuentes del
Evangelio de Bernabé,concluye que “solo una solución puede explicar esta notable coincidencia. El autor
del Evangelio de Bernabé solo citó a Jesús diciendo que el año del jubileo vendría "cada cien años" porque
sabía del decreto del Papa Bonifacio ". Añadió, “pero ¿cómo podría saber de este decreto a menos que
viviera al mismo tiempo que el Papa o en algún momento posterior? Este es un claro anacronismo que nos
obliga a concluir que el Evangelio de Bernabé no podría haberse escrito antes del siglo XIV después de
Cristo ”(Gilchrist, 16–17). Un anacronismo significativo es que El Evangelio de Bernabé usa el texto de la
traducción de la Biblia de la Vulgata Latina Católica Romana del siglo IV. Otros ejemplos de anacronismos
incluyen un vasallo que debe una parte de su cosecha a su señor (El Evangelio de Bernabé, 122), una
ilustración del feudalismo medieval, una referencia a los barriles de vino de madera (152), en lugar de las
pieles de vino como se usaron en Palestina, y un procedimiento de corte medieval (121).

J. Jomier proporciona una lista de errores y exageraciones:

La escritura dice que Jesús nació cuando Pilato era gobernador, aunque no se convirtió en gobernador hasta
a. d 26 o 27. Jesús navegó a Nazaret, aunque no estaba en la orilla del mar. Del mismo modo, el
Evangelio de Bernabé contiene exageraciones, como la mención de 144,000 profetas y 10,000 profetas
asesinados "por Jizebel" (ver Slomp).

El estudio de Jomier muestra catorce elementos islámicos a lo largo del texto que prueban que un autor
musulmán, probablemente un converso, trabajó en el libro. El pináculo del templo, donde se dice que Jesús
predicó, apenas un buen lugar, fue traducido al árabe por dikka, una plataforma utilizada en las mezquitas
(7).

Además, Jesús es representado como viniendo solo para Israel pero Muhammad "para la salvación del
mundo entero" (cap. 11). Finalmente, la negación de Jesús de ser el Hijo de Dios es coránica, como lo es el
hecho de que Jesús

el sermón sigue el modelo de una hutba musulmana que comienza alabando a Dios y a su santo Profeta (cap.

12)

Conclusión. El uso musulmán del Evangelio de Bernabé para apoyar su enseñanza carece de evidencia. Sus
enseñanzas incluso contradicen el Corán . Este trabajo, lejos de ser un auténtico relato del siglo primero de
los hechos sobre Jesús, es evidentemente una fabricación medieval tardía. Los mejores registros del primer
siglo que tenemos de la vida de Cristo se encuentran en el Nuevo Testamento, que contradice
categóricamente la enseñanza del Evangelio de Bernabé . Incluso las primeras referencias no cristianas
contradicen el Evangelio de Bernabé en puntos clave ( ver Nuevo Testamento, Fuentes no cristianas). Para
otra crítica, el lector debe consultar el excelente libro de David Sox, El Evangelio de Bernabé .

Fuentes

M. Ata ur-Rahim, Jesús: Profeta del Islam

NL Geisler, Introducción general a la Biblia

——— y A. Saleeb, Respondiendo al Islam

S. Haneef, lo que todos deben saber sobre el Islam y los musulmanes J. Jomier, Egipto: Reflexions sur la
Recontre al-Azhar

LB Jones, el cristianismo explicado a los musulmanes

J. Slomp, "La disputa del evangelio", Islamochristiana

D. Sox, El Evangelio de Bernabé

MA Yusseff, Los Rollos del Mar Muerto, el Evangelio de Bernabé y el Nuevo Testamento Barth, Karl. Karl
Barth (1886-1968) fue un teólogo alemán que estudió en Berna, Berlín, Tubinga y Marburgo. Ministró en
Ginebra desde 1901 hasta 1911. Después de diez años de pastorado en Safenwil, Suiza, Barth fue nombrado
presidente de la teología reformada de la Universidad de Gotinga (1921). En 1925 fue a Münster y luego a
Bonn (1929), donde su oposición al movimiento nacionalsocialista alemán lo llevó al exilio. Luego enseñó
teología en la Universidad de Basilea hasta su retiro en 1962.

Las obras más influyentes de Barth incluyen Comentario sobre Romanos (1919; rev. 1922), La Palabra
de Dios y Teología (1924; tr. 1928), Teología y la Iglesia (1928), Christian Dogmatics
in Outline (1927), Anselm (1931) y Dogmatics de la Iglesia (1932–68). También escribió un pequeño pero
significativo trabajo de apologética, Nein ( No ).

Influencias. Barth se basó en la epistemología de Immanuel Kant a través de Albrecht Ritschl y Wilhelm
Herrmann. El existencialismo de Søren Kierkegaard también tuvo un impacto significativo en su
pensamiento, aunque rechazó esa influencia más tarde. Los hermanos Karamazov , deFyodor Dostoievski ,
una novela que retrata la bancarrota de la filosofía centrada en el ser humano, ayudó a moldear su
pensamiento.

Barth también fue influenciado por el método teológico liberal de Herrmann, el ateísmo de Franz Overbeck
y el pietismo de Jean Blumhardt, un pastor de principios del siglo XIX. El propio Barth señalaría su lectura
de la Biblia, especialmente de los romanos y los reformadores, como influencias transformadoras en su vida
y pensamiento (ver Barth, Romanos ; a menos que se indique lo contrario, las citas en este artículo son de los
escritos de Barth).

Barth también fue fuertemente influenciado negativamente por el ateísmo de Ludwig Feuerbach centrado en
el ser humano.

Incluso escribió un prólogo para una edición de La esencia del cristianismo de Feuerbach . Parecía afirmar
que una religión antropomórfica es lo mejor que los seres humanos pueden hacer aparte de la revelación
divina.
Elementos del pensamiento de Barth. Barth era un estudiante de liberalismo que reaccionó fuertemente
contra las enseñanzas liberales. Hizo hincapié en la trascendencia de Dios y la dominación del pecado en el
mundo en oposición a la tendencia modernista de poner a la humanidad en el lugar de Dios. Desarrolló un
método teológico dialéctico que plantea la verdad como una serie de paradojas. Por ejemplo, lo infinito se
volvió finito, lo absolutamente trascendente se reveló en Jesús. También desarrolló un tema de "crisis", que
describe la lucha con estas paradojas.

44

Fideismo Como pastor en Safenwil, Barth se desilusionó con el liberalismo frente a las preocupaciones
prácticas de la predicación cristiana. Para Barth, la verdad en la religión se basa en la fe más que en la razón
o la evidencia ( Church Dogmatics , 1.2.17). Esto es fideísmo. Barth sostuvo que la verdad trascendental no
puede expresarse en categorías racionales. Debe darse a conocer en el choque de los opuestos.

El conocimiento teológico es una racionalidad interna, una consistencia interna dentro de los presupuestos
de la fe.

Este conocimiento es independiente de las reglas de pensamiento que gobiernan otro conocimiento.

El ápice del fideísmo de Barth se alcanzó en Anselmo y continuó en Church Dogmatics . Solo Dios puede
hacer que Dios sea conocido. La fe no necesita pruebas. La Palabra de Dios se vuelve conocible al hacerse
conocible (Anselmo, 282). Tan fuerte era este fideísmo que Barth le escribió a Nein (No) para responder a
otro teólogo neoortodoxo, Emil Brunner. Barth negó que los seres humanos incluso tengan una capacidad
activa para recibir revelación especial de Dios ( ver Revelación, Especial). Más bien, Dios tiene que crear
milagrosamente el "punto de contacto" dentro de la persona antes de que pueda comunicarse ( Nein ,
29). Por supuesto, negó la eficacia de la revelación general ( verApocalipsis, general) para transmitir la
verdad de Dios (ibid., 79–85). La humanidad está tan viciada por el pecado que la revelación no se puede
entender ( ver Fe y razón; Efectos noéticos del pecado).

La teología natural, que busca establecer la existencia de Dios mediante argumentos racionales ( ver Dios,
Evidencia de), simplemente se descarta ( Romanos , 2.1.168). Los milagros no confirman la revelación a los
incrédulos. Son significativas solo para aquellos que ya creen (ibid., 3.3.2; 714f .; ver Milagros, valor
de disculpa de). En su Comentario más breve sobre Romanos (1959), Barth reconoció que hay un testigo de
Dios en la naturaleza al que todas las personas tienen acceso, pero se apresura a agregar que no se han
beneficiado de ello ( Comentario más breve , 28).

La visión de Barth de las Escrituras. Tres niveles de la Palabra de Dios. La Palabra de Dios se revela en
tres formas: (1) El Verbo encarnado, Jesucristo, es el nivel último, que es idéntico a la segunda persona de la
Trinidad. (2) La Palabra inscripturada es todo el canon de la Escritura como testigo de la revelación. (3) La
Palabra proclamada (predicada) depende de la Palabra escrita, porque se basa en este testimonio de
revelación.

La Biblia como registro de la revelación. La Biblia no es una revelación escrita ( Church Dogmatics , 6.1.5–
7). Simplemente registra la revelación de Dios en Jesucristo. La Palabra proclamada espera el cumplimiento
de la Palabra de Dios en el futuro. Solo esa Palabra revelada, el Cristo encarnado, tiene el carácter absoluto
de la Palabra de Dios. Las otras dos son relativas a la primera y solo pueden etiquetarse adecuadamente
como "Palabra de Dios" en la medida en que Dios elija libremente usarlas para confrontarnos.

Barth estaba convencido de que la Sagrada Escritura no es en sí misma revelación, sino más bien
un testigo de revelación. Hay una diferencia entre un evento y su registro y descripción. Por lo tanto, la
revelación de Dios y la descripción humana de ella nunca son idénticas.

La Biblia es falible. La Biblia no son las infalibles palabras de Dios, sino un libro completamente humano.

Los escritores de la Biblia eran niños de tiempo limitado que poseían su propia perspectiva, que es diferente
a la nuestra. Fueron testigos de los eventos redentores de acuerdo con los conceptos de su tiempo. Los
escritores erraron en cada palabra, pero su trabajo fue justificado y santificado por Dios, de modo que
hablaron la Palabra de Dios con sus palabras falsas y erróneas. La Palabra de Dios nunca coincide con el
libro (Biblia) en sí. La palabra es 5

siempre un acto libre y soberano de Dios. Esto elimina las palabras de la Biblia de la Palabra de Dios, de
modo que la Palabra de Dios no está sujeta a ataques dirigidos contra las palabras de la Biblia.

La Biblia es una puerta de entrada. Dios usa esta Biblia para su servicio tomando el texto humano y
encontrando al individuo a través de él. La autoridad de la Biblia y su carácter divino no están sujetos a la
demostración humana. Es solo cuando Dios, por el Espíritu Santo, habla a través de la Biblia que una
persona escucha la Palabra de Dios. La Biblia consta de sesenta y seis libros canónicos reconocidos en la
iglesia, no porque la iglesia les confiera una autoridad especial, sino porque encarnan el registro de aquellos
que presenciaron la revelación (personal) en su forma original (Cristo).

La Palabra de Dios es siempre la Palabra de Dios, pero no está a nuestra disposición. El dicho, "La Biblia es
la Palabra de Dios", no se refiere al libro como tal, sino al ser de Dios en el trabajo dentro del libro.

La inspiración no garantiza el carácter gramatical, histórico y teológico de las palabras en la página; los usa
como puerta de entrada.

Falta la semejanza entre la Palabra de Dios y la Biblia, y todo está en oposición y en contradicción con la
verdadera Palabra de Dios. No es una revelación infalible sino un registro falible de la revelación de Dios en
Cristo. Se puede decir que la Biblia se convierte en la Palabra de Dios, si y cuando Dios se complace en
hablar a través de ella.

Lenguaje Religioso Barth se opuso fuertemente a un lenguaje religioso análogo. No hay analogía del ser,
como en Tomás de Aquino. Solo hay una analogía de la fe. Esto significa que el lenguaje de la Biblia no
describe cómo es Dios realmente. Dios trasciende tanto nuestro lenguaje sobre sí mismo que es equívoco
cuando se le aplica. Es evocador, pero no descriptivo.

La resurrección . A pesar de su desviación de una visión ortodoxa de la Escritura, Barth mantuvo algunas
opiniones conservadoras. Inconsistentemente a su punto de vista de la Escritura, aceptó el nacimiento
virginal, los milagros y la resurrección corporal. Confesó una Trinidad ortodoxa y un Cristo que es Dios.

Sobre la resurrección, Barth afirmó: “La historia de Pascua realmente habla. . . Cristo verdaderamente,
corpóreamente resucitó, y como tal apareció a sus discípulos ”( Comentario , 1.2.114f.). En Credo , su
comentario sobre el Credo de los Apóstoles, agregó: “El milagro [de la resurrección] consiste en los dos
hechos que van de la mano. . . —La primera, que la tumba de ese Jesús que murió en la Cruz el Viernes
Santo fue encontrada vacía al tercer día, la otra que Jesús mismo "aparece". . . a sus discípulos como visible,
audible, tangiblemente vivo ". Barth hizo hincapié en el "cuerpo resucitado" y agrega que "no se puede
hablar de golpear la tumba vacía" ( Credo , 100).

En su trabajo en La resurrección de los muertos (tr. 1977), Barth agrega: “¡la tumba está sin duda vacía, en
toda circunstancia concebible vacía! 'Él no está aquí.' "Además," es un evento que implica una visión
definitiva con los ojos y el oído con los oídos y el manejo con las manos. . . . Implica comer y beber de
verdad, hablar y responder, razonar y dudar y luego creer ".

El evento "es fijo y se caracteriza como algo que realmente sucedió entre los hombres como otros eventos, y
fue experimentado y luego atestiguado por ellos" ( Comentario , 2.64.143).

Barth llega a refutar a aquellos que enfatizan una "corporeidad glorificada" haciendo ciertas inferencias
especulativas del hecho de que Jesús no siempre fue reconocido inmediatamente después de su 6

resurrección y que apareció a través de puertas cerradas. Barth responde: "Lo que los evangelistas realmente
saben y dicen es simplemente que los discípulos vieron y escucharon a Jesús nuevamente después de su
muerte, y que al verlo y escucharlo lo reconocieron, y lo reconocieron sobre la base de su identidad con el
Uno". a quienes habían conocido antes. De hecho, "en las siguientes apariciones a los once, el
reconocimiento llega cuando Él les permite ver y tocar Sus manos y Sus pies" (ibid.).
Evaluación. Características positivas Desde el punto de vista de los cristianos ortodoxos, Barth es una
bendición mixta. Entre las dimensiones útiles de su pensamiento están:

1. su intento de rechazar el modernismo y el liberalismo;

2. su identificación del esfuerzo del modernista por poner a la humanidad en el lugar de Dios; 3. su rechazo
de los esfuerzos por hacer que Dios sea totalmente inmanente;

4. su énfasis en una resurrección corporal;

5. Su énfasis en llamar a la iglesia de regreso a la Biblia, con el entendimiento de que la fe no se dirige en

última instancia al libro, sino solo a Dios, y

6. Su apoyo a las doctrinas ortodoxas centrales.

Críticas Dios está fuera de alcance. Barth es un ejemplo clásico de fideist. Al enfatizar demasiado la
trascendencia de Dios, Barth efectivamente hace que Dios sea incognoscible. Nunca superó la forma
"totalmente diferente" de su paradoja, que no estará junto al revelado Hijo de Dios de Cristo ( Comentario ).

El dios de Barth es el dios de Kierkegaard. Si el lenguaje sobre Dios ni siquiera es analógico, todo lo que
queda es agnosticismo sobre la naturaleza de Dios.

La tesis central es contraproducente. La idea de que la verdad trascendental no puede expresarse en

categorías racionales hace lo mismo que niega: expresa la verdad trascendental en categorías racionales.

Proponer que "la verdad es una serie de paradojas" plantea la cuestión de si esta afirmación es verdadera y,
de ser así, si es paradójica.

El fideísmo es infundado. Argumentar que no hay apoyos racionales para la fe cristiana es

autodestructivo. Es un argumento en apoyo de una posición religiosa que afirma que los argumentos no se
pueden dar en apoyo de las posiciones religiosas. Además, el fideísmo puede ser internamente consistente,
pero no hay indicios de dónde toca la realidad, por lo que es imposible distinguirlo de la falsedad.

La negación de la revelación general no es bíblica. Cuando Barth negó la validez de la revelación general,
fue contrario tanto al cristianismo histórico como a las Escrituras. Romanos 1: 19–20 (cf. 2: 12–15) declara
que la revelación general en la naturaleza es tan clara que incluso los seres humanos caídos son "sin excusa".

Otros pasajes demuestran que Dios puede ser conocido por revelación general, entre ellos el Salmo 119 y los
Hechos 14 y 17.

Esta visión de la Escritura es defectuosa. Hay serios problemas con la visión de Barth de las Escrituras. Al
intentar preservar la libertad de Dios sobre si hablar a través de las Escrituras, ha socavado la naturaleza
esencial de las Escrituras y la Palabra autoritativa de Dios. Su punto de vista es contrario a lo que el 7

La Biblia se afirma a sí misma ( ver Biblia, Evidencia de), a saber, que no es simplemente un testigo de la
revelación sino una revelación misma ( ver Biblia, Inspiración de).

El enfoque de la revelación divina de acuerdo con las Escrituras no es una palabra de autenticación propia,
sino un evento histórico abierto, público y verificable. La evidencia se da a conocer a todos (Hechos
17:31). Lucas compuso su trabajo para mostrar los fundamentos históricos sobre los cuales descansa la
proclamación del evangelio (Lucas 1: 1-4).

Jesús ofreció pruebas infalibles (Hechos 1: 3).

Esta visión defectuosa de las Escrituras prácticamente no tiene límites para elegir y elegir qué creer.

Barth puede haber aceptado una resurrección física literal, pero muchos de los que lo siguieron no lo
hicieron.
Aceptó tales creencias poco ortodoxas del universalismo. Siguiendo a Origen, Barth negó la existencia de
hel y afirmó que todos serán salvos.

Fuentes

K. Barth, Anselmo

———, Christian Dogmatics in Outline

———, Dogmática de la Iglesia

———, Comentario sobre romanos

———, Credo

———, Nein

———, comentario más corto sobre romanos

———, Teología y la Iglesia

———, Palabra de Dios y Teología

G. Bolich, Karl Barth y Evangelicalismo

C. Pinnock, "Karl Barth y Christian Apologetics", en Themelios (197?) E. Brunner, Revelation and Reason

SA Matczak, Karl Barth sobre Dios

B. Mondin, analogía en protestante y católica

Bayle, Pierre. Pierre Bayle (1647-1706) nació en Carla, Francia, donde su padre era un clérigo
calvinista. Asistió a la Universidad Jesuita de Toulouse en 1669, donde se convirtió al catolicismo.

Después de reconsiderarlo, regresó al protestantismo y quedó sujeto a severas sanciones bajo la ley
francesa. De este modo, salió de Francia hacia Ginebra para terminar sus estudios. Fue nombrado presidente
de filosofía en Sedan (1675) y más tarde en Rotterdam (1682) donde publicó sus Pensees diverses sur la
comete 8

de 1680 (Diversos pensamientos sobre el cometa de 1680) y su Critique generale de l'Historie

du Calvinisme de M. Maimbourg (Una crítica de la historia del calvinismo de Maimbourg). Tanto su padre
como sus hermanos murieron en Francia como resultado de persecuciones religiosas. De 1684 a 1687
publicó su famoso diario, Nouvelles de la republique des lettres , un intento de popularizar la
literatura. Después de ser destituido de su cátedra en 1693, dedicó su atención a su famoso Dictionaire
historique et critique (2 vols., 1697) que finalmente se amplió a dieciséis volúmenes en la undécima edición
(1829-1824). La traducción al inglés fue de cinco volúmenes (1734–38).

Creencias. Como Bayle vivió en un día de intolerancia religiosa, sus opiniones eran más encubiertas de lo
que podrían haber sido. Sin embargo, algunas cosas surgen claramente.

Escepticismo. Después de la publicación de su Diccionario , Bayle fue acusado de escepticismo,

maniqueísmo y desprecio por la Sagrada Escritura. Bayle fue llamado ante una comisión presbiteriana y
consintió en cambiar algunos artículos ofensivos, que aparecieron en forma revisada en la segunda edición.

Sin embargo, es evidente que Bayle estaba lejos de ser un protestante ortodoxo.

De hecho, Bayle era un escéptico que se oponía fuertemente al monismo de Benedict Spinoza y se inclinó
hacia el dualismo maniqueo, el sistema del cual Agustín se convirtió. Bayle sostuvo que los reinos de la fe y
la razón son mutuamente exclusivos. Al principio, los liberales protestantes creían que Bayle estaba de su
lado, pero pronto se enteraron de que consideraba que las creencias cristianas eran incompatibles con la
razón y la ciencia.

Ataque a la religión. El ataque de Bayle contra la religión fue implacable, aunque a menudo sutil. Muchos
de sus artículos en el Diccionario trataban el problema del mal, la inmoralidad en el Antiguo Testamento y
la irracionalidad alegada del cristianismo. Se deleitaba en cuentos salaces sobre figuras religiosas
famosas. De hecho, sus artículos fueron "un ataque masivo contra casi cualquier punto de vista religioso,
filosófico, moral, científico o histórico que alguien tuviera" (Edwards, 258). Se consideraba "protestante en
el verdadero sentido del término, que se oponía a todo lo que se decía y a todo lo que se hacía" (ibid.).

Tolerancia religiosa. Bayle creía que "los asuntos de creencia deberían estar fuera de la esfera del Estado",
una creencia que le valió a su trabajo un lugar en el Índice Católico. En 1686 publicó un Comentario
filosófico sur ces paroles de Jesucristo-Constrains-les de 'enter ” (

Comentario filosófico sobre las palabras de Jesús "Constreñirlos a entrar " ) en el que defendió la tolerancia
hacia judíos, musulmanes, unitarios, católicos e incluso ateos.

Influencia. Aunque no fue revolucionario, sus escritos allanaron el camino para la Revolución
Francesa. Tres años antes de que John Locke (1632–1704) escribiera sus famosas Cartas sobre
la tolerancia, Bayle escribió su Comentario filosófico sobre la competencia física en el que sostenía que la
libertad es un derecho natural y que incluso un ateo no era necesariamente un mal ciudadano.

Bayle tuvo una gran influencia en los filósofos franceses del siglo XVIII, especialmente François-Marie
Voltaire (1694-1778). El Diccionario de Bayle fue la fuente de la que extrajeron muchos de sus
argumentos. La escéptica enciclopedia de Denis Diderot se basó en el trabajo de Bayle. Diderot (1713–
1784) escribió: “Los artículos que tratan sobre prejuicios respetables deben exponerlos de manera
diferente; el edificio de arcilla debe ser destruido al referir al lector a los otros artículos en los cuales las
verdades opuestas se establecen sobre principios sólidos "(" Diderot, Denis ", en la Enciclopedia Británica ).

99

La influencia de Bayle se extendió a figuras como David Hume y Edward Gibbon. Thomas Jefferson
recomendó el Diccionario como uno de los cien libros básicos para comenzar la Biblioteca del Congreso. El
famoso ateo alemán Ludwig Feuerbach vio a Bayle como una figura importante en el pensamiento moderno
y le dedicó todo un volumen ( ver Feuerbach).

Las tesis centrales del escepticismo de Bayle se tratan en otra parte, particularmente en artículos sobre
agnosticismo; Apologética; Crítica bíblica; Hume, David; Milagros y Nuevo Testamento, Fiabilidad de.

Fuentes

J. Delvolve, Religion, Critique et Philosophie Positivism chez P. Bayle L. Feuerbach, Pierre Bayle

R. Popkin, "Bayle, Pierre", EP

HE Smith, La crítica literaria de P. Bayle

Berkeley, George. El obispo George Berkeley (1685–1753) nació en Kilekenny, Irlanda. Estudió a John
Locke y Rene Descartes en el Trinity College de Dublín. Intentó pero no pudo comenzar una universidad en
Rhode Island. Habiendo sido ordenado sacerdote anglicano en 1707, finalmente fue nombrado obispo en
1734.

Los escritos filosóficos primarios de Berkeley incluyen Un tratado sobre los principios del conocimiento
humano (1710), Tres diálogos entre Hylas y Philonous (1713), y El analista; o, Un discurso dirigido a un
matemático infiel (1734).
La filosofía de Berkeley. Berkeley es conocido por dos posiciones aparentemente incongruentes. Fue un
empirista epistemológico en la tradición de John Locke. También fue un idealista metafísico que negó la
existencia de la materia.

La epistemología del empirismo. Según Berkeley, la causa y la cura de las dificultades filosóficas no reside
en nuestros sentidos o razón, sino en el principio filosófico de la abstracción . Podemos imaginar, combinar,
dividir y simbolizar (generalizar) y nada más. Las ideas generales son solo aquellas particulares hechas para
representar un grupo (por ejemplo, un triángulo).

El error de abstracción surge del lenguaje; creemos erróneamente que las palabras tienen significados
precisos, que cada palabra representa una idea o que el lenguaje es principalmente para la
comunicación. También despierta pasiones e influye en actitudes. La cura es limitar los pensamientos a
ideas desnudas que están libres de sus nombres tradicionales, a fin de evitar controversias puramente
verbales, evitar la trampa de las abstracciones y ser claros. El resultado de esto es que no buscaremos
abstracto cuando se conoce particular, ni asumiremos que todos los nombres representan una idea.

Berkeley creía que la fuente de todas las ideas es interna: sensación, percepción, memoria e
imaginación. El sujeto de todo conocimiento es un perceptor (la mente o "yo"). La naturaleza de las ideas es
que 10

son objetos pasivos de percepción. El resultado de todo esto es el idealismo metafísico.

La metafísica del idealismo. Berkeley aceptó la existencia de solo mentes e ideas. Ser es percibir ( esse es
percipere ) o ser percibido ( esse es percipi ). No existen seres "extraterrestres" o de "materia": (1) No hay
forma de separar el ser del ser percibido . (2) Los argumentos contra la existencia de cualidades secundarias
también se aplican a las primarias. Por ejemplo, la extensión no se puede conocer aparte del color y el
volumen. El número se basa en la unidad, que no se puede percibir.

La figura cambia con la perspectiva. El movimiento es relativo. (3) "Las cosas" no se pueden conocer aparte
del pensamiento; existen solo en el pensamiento. (4) La creencia en la "materia" acusa a Dios de una
creación inútil ( ver Wiliam de Ockham). Es imposible concebir algo que exista fuera de una mente. Hacerlo
es un poder mental para formar una idea en la mente (no fuera de ella). Nada puede concebirse como
existente sin ser concebido.

Prueba de Dios. Además de ser un empirista epistemológico y un idealista metafísico, Berkeley era un teísta
cristiano ( ver Teísmo). Incluso ofreció una prueba de la existencia de Dios ( ver Dios, Evidencias para).

1. Todas las ideas son objetos pasivos o percepción. (a) Las mentes perciben, pero (b) Las ideas solo se
perciben.

2. Estoy recibiendo una sucesión fuerte y constante de ideas que provienen de fuera de mí, forzadas sobre mí
y sobre las cuales no tengo control. Lo que yo llamo "mundo" también lo hace el resto.

3. Por lo tanto, debe haber una Mente (Dios), un Espíritu activo que causa el "mundo" de ideas que yo y
otros recibimos de fuera de nuestras mentes.

4. No percibimos directamente esta Mente, sino solo sus efectos, las ideas que causa.

Respuestas a las objeciones. Berkeley anticipó y ofreció respuestas a muchas objeciones, aunque no todas
son plausibles.

Por el argumento de que su punto de vista elimina la naturaleza, Berkeley responde que la naturaleza es un
conjunto de reglas por las cuales Dios regularmente estimula ideas en nuestras mentes. A la afirmación de
que la sustancia no tiene sentido, responde que es solo una idea obtenida de un grupo de
sensaciones. Aunque algunos podrían insistir en que suena duro comer y usar ideas, esto es cierto, pero solo
porque va en contra de nuestro uso habitual de las palabras.
En cuanto a aquellos que sostienen que los objetos distantes no están en la mente, respondió que están en
nuestros sueños, si no en ningún otro lado. Además, la visión de un objeto distante es el pronóstico que
pronto puedo sentir que me golpeó. Aunque se objeta que el fuego difiere de la idea del fuego, Berkeley nos
recordó que Platón no vio esa diferencia. Aun así, otras creencias universales han sido falsas. Al
puede actuarcomo si hubiera materia, aunque filosóficamente es falsa. La objeción general de que las ideas
y las cosas difieren se encontró con la respuesta de que esto es cierto solo porque la primera es una idea
pasiva y la segunda es una idea activa (activada por Dios). ¿Esta visión destruye el concepto de
movimiento? No tan. El movimiento es reducible a los fenómenos sensoriales (ideas). Berkeley respondió al
argumento de que las cosas que no se pensaban dejarían de existir. Dios siempre los está pensando. Esta
última respuesta ocasionó la famosa respuesta de John Knox: 11

"Un poema sobre Berkeley".

Había un joven que dijo: "Dios

Debo pensar que es extremadamente extraño

Si encuentra que este árbol

Continúa siendo

Cuando no hay nadie en el Quad.

Estimado señor: Su asombro es extraño:

Siempre estoy en el Quad.

Y es por eso que el árbol

Wil sigue siendo

Desde lo observado por la tuya fidelidad, Dios.

Se podría argumentar contra Berkeley que esto haría que todo sea un resultado directo de Dios o artificial. Él
creía que esto no era cierto. Hay causas secundarias: ideas combinadas en patrones regulares (naturaleza)
para los propósitos prácticos de la vida. El fuego advierte de un posible dolor, pero no lo causa.

Como la Biblia habla de cuerpos físicos, Berkeley fue acusado de negar la enseñanza de la Biblia. Su
respuesta fue que lo que llamamos "cuerpo" es simplemente una colección de impresiones sensoriales, pero
no realmente una cosa material. Ante la insistencia de que su punto de vista era una negación de los
milagros, Berkeley respondió que las cosas no son reales, sino que son percepciones reales. Por lo tanto, los
discípulos realmente percibieron que estaban tocando el cuerpo resucitado de Cristo, aunque no estaba
hecho de materia de la forma en que solemos pensar ( ver Resurrección, Evidencia para).

Los valores del idealismo. El obispo Berkeley enumeró valores positivos de su idealismo filosófico. Por un
lado, la fuente del escepticismo ( ver Agnosticismo) se ha ido. ¿Cómo podemos saber que las ideas
corresponden a la realidad? Esto no es problema; Como las ideas son reales, no tienen que corresponder con
nada más. La piedra angular del ateísmo ha desaparecido también: la materia. Es materia en movimiento
eternamente que los ateos usan para eliminar la idea de Dios.

Se elimina la base de la idolatría. ¿Quién podría adorar la mera idea de un objeto en su mente?

Los socinianos pierden su objeción a la resurrección, ya que no hay detalles para resucitar (

ver Resurrección, Objeciones a).

Evaluación. Aunque Berkeley era un teísta cristiano en la tradición clásica, sus ideas metafísicas han
causado gran incomodidad a otros teístas. En lugar de resolver problemas, parece crearlos. Cabe destacar
varias críticas:

Su suposición básica plantea la pregunta. La suposición fundamental del idealismo de Berkeley es 12

que solo existen mentes e ideas. Una vez que esto se concede, todo lo demás sigue. Pero no hay ninguna
razón convincente para otorgarlo. De hecho, plantea la pregunta al suponer que solo existen mentes e
ideas. No sorprende que concluya que nada existe más allá de las mentes y las ideas. La existencia de la
realidad extramental y no mental no es eliminada por ninguno de los argumentos de Berkeley.

Sus argumentos básicos fallan. Los argumentos de Berkeley a favor del idealismo se basan en la noción
errónea de que el conocimiento implica una sensación de ideas en lugar de sentir las cosas a través de
las ideas. Pero esto plantea la pregunta. Si las ideas no son el objeto formal del conocimiento, sino realmente
el instrumento del conocimiento, entonces la visión de Berkeley se derrumba.

Sus ingeniosas soluciones son contrarias a la experiencia. Hablar de cuerpos, materia y naturaleza que
todos experimentamos como meras ideas que Dios excita regularmente en nosotros es inteligente pero
contraintuitivo. Es posible, pero no creíble. De hecho, es duro hablar de comer ideas. Se hace socavar la
resurrección de afirmar que Dios se limitó a levantar un clúster de ideas.

Su punto de vista acusa a Dios de engaño. De hecho, Berkeley parece acusar a Dios de engaño ( ver Dios,
Naturaleza de; Argumento moral). Si se trata simplemente del poder de Dios, no hay duda de que Dios
puede excitar la idea de la materia en nuestras mentes sin que la materia exista realmente. Pero no es
simplemente una cuestión de poder. Dios es más que todo poderoso. El es todo perfecto. El no puede
engañar. Pero emocionando en nosotros regularmente la idea de un mundo extramental cuando no hay
noticias, hay engaño.

Fuentes

"Berkeley, George", EP

G. Berkeley, un tratado sobre los principios del conocimiento humano

———, El analista; o, un discurso dirigido a un matemático infiel

———, Tres diálogos entre Hylas y Philonous

J. Col ins, Una historia de la filosofía europea moderna

Biblia, supuestos errores. Los críticos afirman que la Biblia está llena de errores. Algunos incluso hablan
de miles de errores. Sin embargo, los cristianos ortodoxos a lo largo de los siglos han afirmado que la Biblia
no contiene errores en el texto original ("autógrafos"; ver Geisler, Decide por ti mismo ). "Si estamos
perplejos por cualquier aparente contradicción en las Escrituras", señaló sabiamente Agustín, "no es
admisible decir: 'El autor de este libro está equivocado'; pero o el manuscrito es defectuoso, o la traducción
es incorrecta, o no lo ha entendido ”(Agustín, 11.5). Nunca se ha demostrado un error que se extienda al
texto original de la Biblia.

¿Por qué la Biblia no puede errar? El argumento para una Biblia sin errores (inerrante) se puede poner en
esta forma lógica:

Dios no puede errar.

13

La Biblia es la Palabra de Dios.

Por lo tanto, la Biblia no puede errar.

Dios no puede errar. Lógicamente, el argumento es válido. Entonces, si las premisas son ciertas, la
conclusión también es cierta. Si el Dios teísta existe ( ver Dios, Evidencia para; Teísmo), entonces la
primera premisa es verdadera. Para un Dios infinitamente perfecto, que todo lo sabe, no puede cometer un
error. Las Escrituras dan testimonio de esto, declarando enfáticamente que "es imposible que Dios mienta"
(Heb. 6:18). Pablo habla del "Dios que no miente" (Tito 1: 2). Él es un Dios que, incluso si somos infieles,
“permanece fiel; no puede negarse a sí mismo "(2

Tim 2:13). Dios es verdad (Juan 14: 6), y también lo es su palabra. Jesús le dijo al Padre: "Tu palabra es
verdad"

(Juan 17:17) El salmista exclamó: "La totalidad de tu palabra es verdad" (Salmo 119: 160).

La Biblia es la palabra de Dios. Jesús, quien es el Hijo de Dios ( véase Cristo, Deidad de) se refirió al
Antiguo Testamento como la "Palabra de Dios" que "no puede ser quebrantada" (Juan 10:35). Él dijo, "hasta
que el cielo y la tierra desaparezcan, ni la letra más pequeña, ni el menor trazo de un bolígrafo, de ninguna
manera desaparecerá de la Ley hasta que todo se cumpla" (Mateo 5:18). Pablo agregó: "Al Escritura es
inspirada por Dios" (2 Tim. 3:16). Salió "de la boca de Dios" (Mateo 4: 4). Aunque los autores humanos
registraron los mensajes, "la profecía nunca tuvo su origen en la voluntad del hombre, sino que los hombres
hablaron de Dios cuando fueron llevados por el Espíritu Santo" (2 Pedro 1:20).

Jesús les dijo a los líderes religiosos de su época: "Ustedes anulan la palabra de Dios por su tradición"
(Marcos 7:13). Jesús dirigió su atención a la Palabra de Dios escrita al afirmar una y otra vez: "Está escrito"
(por ejemplo, Mateo 4: 4, 7, 10). Esta frase ocurre más de noventa veces en el Nuevo Testamento, una fuerte
indicación de la autoridad divina. Al enfatizar la naturaleza inagotable de la verdad de Dios, el apóstol Pablo
se refirió a las Escrituras como "la palabra de Dios" (Rom. 9: 6). El escritor de Hebreos declaró que “la
palabra de Dios es viva y activa. Más afilada que cualquier espada de doble filo, penetra hasta dividir alma y
espíritu, articulaciones y médula; juzga los pensamientos y actitudes del corazón "(

Heb. 4:12).

Por lo tanto, la Biblia no puede errar. Si Dios no puede errar y si la Biblia es la Palabra de Dios, entonces la
Biblia no puede errar ( ver Biblia, Evidencia para). Dios ha hablado y no ha tartamudeado. El Dios de la
verdad nos ha dado la Palabra de verdad, y no contiene ninguna falsedad. La Biblia es la infalible Palabra de
Dios. Esto no quiere decir que no haya dificultades en nuestras Biblias. Hay, o libros como este, serían
innecesarios. Pero el pueblo de Dios puede abordar textos difíciles con confianza, sabiendo que no
son errores reales ; Dios no erró.

Errores en la ciencia y la historia? Algunos han sugerido que siempre se puede confiar en las Escrituras en
asuntos de fe y vida, o asuntos morales, pero no siempre es correcto en asuntos históricos. Confían en ello en
el dominio espiritual, pero no en la esfera de la ciencia ( ver Ciencia y la Biblia). Si es cierto, esto haría que
la Biblia sea ineficaz como autoridad divina, ya que lo histórico y lo científico está inextricablemente
entretejido con lo espiritual.

Un examen minucioso de las Escrituras revela que las verdades científicas (fácticas) y espirituales de las
Escrituras a menudo son inseparables. Uno no puede separar la verdad espiritual de la resurrección de Cristo
del hecho de que su cuerpo desocupada permanente y físicamente la tumba y caminaba entre las personas
(Mateo 28: 6; 1 Cor.

14

15: 13-19). Si Jesús no nació de una virgen biológica, entonces no es diferente del resto de la raza humana,
en quien descansa el estigma del pecado de Adán (Rom. 5:12). Del mismo modo, la muerte de Cristo por
nuestros pecados no puede separarse del derramamiento literal de su sangre en la cruz, porque "sin el
derramamiento de sangre no hay remisión" (Heb. 9:22). La existencia y el fracaso de Adán no pueden ser un
mito. Si no hubo Adán literal ni fal falto real, entonces la enseñanza espiritual sobre el pecado heredado y la
muerte física y espiritual está equivocada (Rom. 5:12). La realidad histórica y la doctrina teológica se
mantienen o fallan juntas.
Además, la doctrina de la encarnación ( véase Cristo, Deidad de) es inseparable de la verdad histórica sobre
Jesús de Nazaret (Juan 1: 1, 14). La enseñanza moral de Jesús sobre el matrimonio se basó en su enseñanza
sobre Adán y Eva literales a quienes Dios se unió en matrimonio (Mateo 19: 4–5). La enseñanza moral o
teológica carece de significado aparte del hecho histórico o fáctico. Si uno niega que ocurriera el evento
literal de espacio-tiempo, entonces no hay base para creer la doctrina bíblica construida sobre ella, o
cualquier otra cosa, ya que todo no es confiable ( ver Milagros, Mitos y).

Jesús a menudo comparó directamente los eventos del Antiguo Testamento con importantes verdades
espirituales. Relacionó su muerte y resurrección con Jonás y el gran pez (Mateo 12:40), su segunda venida a
Noé y el diluvio (Mateo 24: 37-39). Tanto la ocasión como la forma de comparación dejan en claro que
Jesús estaba afirmando la historicidad de esos eventos del Antiguo Testamento. Jesús le dijo a Nicodemo:
"Si te digo cosas terrenales y no crees, ¿cómo creerías si te digo cosas celestiales?" (Juan 3:12)

El corolario de esa afirmación es que, si la Biblia no habla con sinceridad sobre el mundo físico, no se puede
confiar cuando habla sobre el mundo espiritual. Los dos están íntimamente relacionados.

La inspiración incluye no solo todo lo que la Biblia enseña explícitamente , sino todo lo que toca la Biblia .

Esto es cierto para la historia, la ciencia o las matemáticas; lo que la Biblia declara es cierto, ya sea un punto
mayor o menor. La Biblia es la Palabra de Dios, y Dios no se desvía de la verdad. Todas las partes son tan
verdaderas como el todo que comprenden.

Si está inspirado, entonces inerrante. La inerrancia es un resultado lógico de la inspiración ( ver Biblia,
Evidencia para).

Inerrancia significa "totalmente cierto y sin error". Y lo que Dios exhala (inspira) debe ser completamente
cierto (inerrante). Sin embargo, es útil especificar más claramente qué se entiende por "verdad" y qué
constituiría un "error" (ver Geisler, "El concepto de verdad en el debate de inerrancia").

La verdad es lo que corresponde a la realidad ( ver Verdad, Definición de). El error es lo que no
corresponde a la realidad. Nada equivocado puede ser cierto, incluso si el autor pretendía lo verdadero. De lo
contrario, cada declaración sincera que se haya hecho es cierta, incluso la más gravemente equivocada.

Algunos eruditos bíblicos sostienen que la Biblia no puede ser inerrante a través de algún razonamiento
defectuoso: 1. La Biblia es un libro humano.

2. Los humanos erran.

3. Por lo tanto, la Biblia se equivoca.

El error de esta razón puede verse en razonamientos igualmente erróneos: 15

1. Jesús era un ser humano.

2. Los seres humanos pecan.

3. Por lo tanto, Jesús pecó.

Uno puede ver fácilmente que esta conclusión es incorrecta. Jesús estaba "sin pecado" (Hebreos 4:15; ver
también 2 Cor.

5:21; 2 Pedro 1:19; 2 Juan 2: 1; 3: 3). Pero, si Jesús nunca pecó, ¿qué tiene de malo el argumento anterior de
que Jesús es humano y los humanos pecan, por lo tanto, Jesús pecó? ¿A dónde se va la lógica?

El error es asumir que Jesús es simplemente humano. Los simples seres humanos pecan. Pero, Jesús no era
un simple ser humano. El también era Dios. Del mismo modo, la Biblia no es simplemente un libro
humano; También es la Palabra de Dios. Al igual que Jesús, tiene elementos divinos que niegan la
afirmación de que algo humano se equivoca.
Son divinos y no pueden errar. No puede haber más error en la Palabra escrita de Dios que un pecado en la
Palabra viva de Dios.

Acercarse a las dificultades de la Biblia. Como dijo Agustín arriba, los errores no vienen en la revelación
de Dios, sino en las malas interpretaciones del hombre. Excepto donde los errores de escritura y los cambios
extraños se infiltraron en familias textuales a lo largo de los siglos, todas las alegaciones de error de los
críticos en la Biblia se basan en errores propios. La mayoría de los problemas fallan en una de las siguientes
categorías.

Asumir lo inexplicable es inexplicable. Ninguna persona informada afirmaría ser capaz de explicar
completamente todas las dificultades bíblicas. Sin embargo, es un error para el crítico asumir que lo
explicado no puede y no será explicado. Cuando un científico se encuentra con una anomalía en la
naturaleza, no abandona la exploración científica. Por el contrario, lo inexplicado motiva un mayor
estudio. Los científicos una vez no pudieron explicar meteoritos, eclipses, tornados, huracanes y
terremotos. Hasta hace poco, los científicos no sabían cómo podía volar el abejorro. Todos estos misterios
han revelado sus secretos a la paciencia implacable. Los científicos no saben ahora cómo puede crecer la
vida en los respiraderos térmicos en las profundidades del mar. Pero, ningún científico tira la toalla y grita
"¡contradicción!"

El verdadero erudito bíblico se acerca a la Biblia con la misma presunción de que hay respuestas a lo que
hasta ahora no se ha explicado. Cuando se encuentra algo para lo que no se conoce ninguna explicación, el
estudiante continúa con la investigación, buscando los medios para descubrir una respuesta. Hay una razón
racional para la fe de que se encontrará una respuesta, porque la mayoría de los problemas que antes no se
podían resolver ahora han sido resueltos por la ciencia, el estudio textual, la arqueología, la lingüística u otra
disciplina. Los críticos una vez propusieron que Moisés no podría haber escrito los primeros cinco libros de
la Biblia, porque la cultura de Moisés era preliteral.

Ahora sabemos que la escritura había existido miles de años antes de Moisés ( ver Pentateuco, Autoría
mosaica de).

Los críticos una vez creyeron que las referencias bíblicas al pueblo hitita eran totalmente ficticias. Un
pueblo así con ese nombre nunca había existido. Ahora que se ha encontrado la biblioteca nacional de los
hititas en Turquía, las afirmaciones de los escépticos que alguna vez fueron seguras parecen divertidas. Las
indicaciones de los estudios arqueológicos indican que pronto se silenciarán burlas similares sobre la ruta y
la fecha del Éxodo. Estos y muchos ejemplos más inspiran confianza en que las dificultades bíblicas que no
se han explicado no son errores en la Biblia.

dieciséis

Asumir que la Biblia es culpable de error a menos que se demuestre que es inocente. Muchos críticos
asumen que la Biblia está equivocada hasta que algo demuestra que es correcta. Sin embargo, al igual que un
ciudadano estadounidense acusado de un delito, la Biblia debe leerse con al menos la misma presunción de
precisión dada a otra literatura que dice no ser ficción. Esta es la forma en que abordamos todas las
comunicaciones humanas. Si no lo hiciéramos, la vida no sería posible. Si asumiéramos que las señales de
tráfico y las señales de tránsito no decían la verdad, probablemente estaríamos muertos antes de que
pudiéramos demostrar lo contrario. Si asumimos que los paquetes de alimentos están mal etiquetados,
tendríamos que abrir todas las latas y paquetes antes de comprar.

Se debe suponer que la Biblia, como cualquier otro libro, nos cuenta lo que los autores dijeron,
experimentaron y escucharon. Las críticas negativas comienzan con la presunción opuesta. No es de extrañar
que concluyan que la Biblia está plagada de errores.

Interpretaciones confusas con la revelación. Jesús afirmó que "la Escritura no puede ser quebrantada"

(Juan 10:35) Como libro infalible, la Biblia también es irrevocable. Jesús declaró: "De cierto os digo que
hasta que el cielo y la tierra pasen, ni la letra ni el golpe más pequeños pasarán de la Ley, hasta que todo se
cumpla" (Mateo 5:18; cf. Lucas 16:17). Las Escrituras también tienen la autoridad final, siendo la última
palabra en todo lo que discute ( vea la Biblia, Vista de Jesús). Jesús empleó la Biblia para resistir al tentador
(

Mate. 4: 4, 7, 10), para resolver disputas doctrinales (Mateo 21:42) y reivindicar su autoridad (Marcos
11:17). A veces una enseñanza bíblica se basa en un pequeño detalle histórico (Heb. 7: 4–10), una palabra o
frase (Hechos 15: 13–17), o la diferencia entre el singular y el plural (Gálatas 3:16).

Pero, aunque la Biblia es infalible, las interpretaciones humanas no lo son. Aunque la palabra de Dios es
perfecta (

PD. 19: 7), mientras existan seres humanos imperfectos, habrá malas interpretaciones de la Palabra de Dios
y falsas opiniones sobre su mundo. En vista de esto, uno no debe apresurarse en suponer que una suposición
actualmente dominante en ciencia es la última palabra. Algunas de las leyes irrefutables de ayer son
consideradas errores por los científicos de hoy. Por lo tanto, se pueden esperar contradicciones entre las
opiniones populares en la ciencia y las interpretaciones ampliamente aceptadas de la Biblia. Pero esta falsa
prueba de que existe una contradicción real.

No entender el contexto. El error más común de todos los intérpretes bíblicos, incluidos algunos eruditos
críticos, es leer un texto fuera de su contexto adecuado. Como dice el adagio, "Un texto fuera de contexto es
un pretexto". Uno puede probar cualquier cosa de la Biblia por este procedimiento equivocado. La Biblia
dice: "no hay Dios" (Sal. 14: 1). Por supuesto, el contexto es: "El tonto ha dicho en su corazón 'No hay
Dios'. ”Uno puede afirmar que Jesús nos exhortó a“ no resistir el mal ”(Mateo 5:39), pero el contexto
antirretaliatorio en el que emitió esta declaración no debe ser ignorado. Muchos leen la declaración de Jesús
de "Dale al que te pide", como si uno tuviera la obligación de darle un arma a un niño pequeño. No tener en
cuenta que el significado está determinado por el contexto es un pecado principal de aquellos que encuentran
fallas en la Biblia.

Interpretando lo difícil por lo claro. Algunos pasajes son difíciles de entender o parecen contradecir alguna
otra parte de la Escritura. Parece que Santiago dice que la salvación es por obras (Santiago 2: 14–26),
mientras que Pablo enseña que es por gracia. Pablo dice que los cristianos son "salvos por gracia a través de
la fe, y no de nosotros mismos; es un regalo de Dios, no de obras, para que nadie se jacte ”(Ef. 2: 8–9

) Y, "para el que no trabaja pero cree en el que justifica a los impíos, su fe es contada por justicia" (Rom. 4:
5). Además, “no es por obras de justicia lo que hemos hecho, sino 17

según su misericordia nos salvó ”(Tito 3: 5–6).

Una lectura cuidadosa de todo lo que dice James y todo lo que dice Paul muestra que Pablo está hablando
acerca de la justificación ante Dios (solo por fe), mientras que James se refiere a la justificación ante
otros (que solo ven lo que hacemos). Y James y Paul hablan de la fecundidad que siempre viene en la vida
de alguien que ama a Dios.

Un ejemplo similar, esta vez que involucra a Pablo, se encuentra en Filipenses 2:12. Pablo dice: "Resuelve
tu propia salvación con temor y temblor". Esto parece decir que la salvación es por obras. Pero esto está
totalmente contradicha por los textos anteriores, y una gran cantidad de otras Escrituras. Cuando esta difícil
declaración sobre

“Trabajando nuestra salvación” se entiende a la luz de pasajes claros, podemos ver que no significa que
somos salvos por las obras. De hecho, lo que significa se encuentra en el siguiente verso. Hemos de obra de
salvación a cabo porque la gracia de Dios que ha trabajado en nuestros corazones. En palabras de Pablo,
"porque es Dios quien obra en ustedes tanto para querer como para hacer para su buen placer" (Fil. 2:13).

Enseñanza en un pasaje oscuro. Algunos pasajes de la Biblia son difíciles porque su significado es
oscuro. Esto suele ser porque una palabra clave en el texto se usa solo una vez (o rara vez), por lo que es
difícil saber lo que dice el autor a menos que se pueda inferir del contexto. Uno de los pasajes más
conocidos de la Biblia contiene una palabra que no aparece en ninguna otra parte de la literatura griega
existente hasta el momento en que se escribió el Nuevo Testamento. Esta palabra aparece en lo que
popularmente se conoce como la P del Señor.

Rayer (Mateo 6:11). Generalmente se traduce: "Danos hoy nuestro pan de cada día". La palabra en cuestión
es la que se traduce "diariamente" - (epiousion) . Los expertos en griego aún no han llegado a ningún
acuerdo sobre su origen o su significado preciso. Diferentes comentaristas intentan establecer vínculos con
palabras griegas que se conocen, y se han propuesto muchos significados sugeridos:

Danos hoy nuestro pan continuo .

Danos hoy nuestro pan supersustancial (un regalo sobrenatural del cielo).

Danos hoy pan para nuestro sustento .

Danos hoy nuestro pan de cada día (o lo que necesitamos para hoy).

Cada una de estas propuestas tiene sus defensores, cada una tiene sentido en el contexto, y cada una es una
posibilidad basada en la información lingüística limitada. No parece haber una razón convincente para
apartarse de lo que se ha convertido en la traducción generalmente aceptada, pero agrega dificultad, porque
el significado de alguna palabra clave es oscuro.

En otras ocasiones, las palabras son claras pero el significado no es evidente porque nos falta información de
fondo que tenían los primeros lectores. Esto seguramente es cierto en 1 Corintios 15:20 donde Pablo habla
de aquellos que fueron "bautizados por los muertos". ¿Se está refiriendo a creyentes muertos que no fueron
bautizados y otros fueron bautizados por ellos para que pudieran ser salvos (como afirman los
mormones)? ¿O se está refiriendo a otros bautizados en la iglesia para llenar las filas de los que han
fallecido? ¿O se está refiriendo a un creyente bautizado "para" (es decir, "con el fin de") su propia muerte y
sepultura con Cristo? O a otra cosa?

18 años

Cuando no estamos seguros, se deben tener en cuenta varias cosas. Primero, no debemos construir una
doctrina sobre un pasaje oscuro. La regla general en la Biblia es "Las cosas principales son las cosas
simples, y las cosas simples son las cosas principales". Esto se llama la "perspicacia" (claridad) de las
Escrituras. Si algo es importante, se enseña claramente y probablemente en más de un lugar. Segundo,
cuando un pasaje dado no está claro, nunca debemos concluir que significa algo que se opone a otra
enseñanza simple de las Escrituras.

Olvidando las características humanas de la Biblia. Con la excepción de secciones pequeñas como los Diez
Mandamientos, que fueron "escritos con el dedo de Dios" (Éxodo 31:18), la Biblia no fue dictada
verbalmente (ver Rice). Los escritores no eran secretarios del Espíritu Santo. Eran compositores humanos
que empleaban sus propios estilos literarios e idiosincrasias. Estos autores humanos a veces usaban fuentes
humanas para su material (Jos. 10:13; Hechos 17:28; 1 Cor. 15:33; Tito 1:12). De hecho, cada libro de la
Biblia es la composición de un escritor humano, alrededor de cuarenta en total. La Biblia también manifiesta
diferentes literarios humanos.estilos Los escritores hablan desde el punto de vista de un observador cuando
escriben sobre la salida o puesta del sol (Jos. 1:15). También revelan patrones de pensamiento humano ,
incluyendo fallas de memoria (1 Cor. 1: 14-16), así como también emociones humanas (Gá. 4:14). La Biblia
revela intereses humanos específicos . Oseas tiene un interés rural, Luke una preocupación médica y James
un amor por la naturaleza.

Los autores bíblicos incluyen un legislador (Moisés), un general (Josué), profetas (Samuel, Isaías y otros),
reyes (David y Salomón), un músico (Asaf), un pastor (Amós), un príncipe y estadista ( Daniel), un
sacerdote (Ezra), un recaudador de impuestos (Matthew), un médico (Luke), un erudito (Paul) y pescadores
(Peter y John). Con tal variedad de ocupaciones representadas por escritores bíblicos, es natural que sus
intereses y diferencias personales se reflejen en sus escritos.
Como Cristo, la Biblia es completamente humana, pero sin error. Olvidar la humanidad de la Escritura
puede llevar a impugnar falsamente su integridad al esperar un nivel de expresión más alto que el que es
habitual en un documento humano. Esto se hará más obvio a medida que discutamos los próximos errores de
los críticos ( ver Crítica de la Biblia).

Asumir un informe parcial es un informe falso. Los críticos a menudo llegan a la conclusión de que un
informe parcial es falso. Sin embargo, esto no es así. Si lo fuera, la mayor parte de lo que se ha dicho sería
falso, ya que rara vez el tiempo o el espacio permiten un informe absolutamente completo. Ocasionalmente,
los escritores bíblicos expresan lo mismo de diferentes maneras, o al menos desde diferentes puntos de vista,
en diferentes momentos, haciendo hincapié en diferentes cosas. Por lo tanto, la inspiración no excluye una
diversidad de expresiones. Los cuatro Evangelios relacionan la misma historia, a menudo los mismos
incidentes, de diferentes maneras a diferentes grupos de personas y, a veces, incluso cita el mismo dicho con
diferentes palabras. Compare, por ejemplo, la famosa confesión de Pedro en los Evangelios:

Mateo: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente" (16:16).

Marcos: "Tú eres el Cristo" (8:29).

Lucas: "El Cristo de Dios" (9:20).

Incluso los Diez Mandamientos, que fueron "escritos por el dedo de Dios" (Dt. 9:10), se expresan con
variaciones la segunda vez que se registran (cf. Éxodo 20: 8–11 con Dt. 5: 12– 15 ). Hay 19

Hay muchas diferencias entre los libros de Reyes y Crónicas en su descripción de eventos idénticos, pero no
albergan contradicciones en los eventos que narran. Si tales expresiones importantes se pueden expresar de
diferentes maneras, entonces no hay razón para que el resto de la Escritura no pueda decir la verdad sin
emplear una literalidad de expresión de madera.

Citas del Nuevo Testamento del Antiguo Testamento. Los críticos a menudo señalan variaciones en el uso
del Nuevo Testamento de las Escrituras del Antiguo Testamento como prueba de error. Olvidan que
cada cita no necesita ser una cita exacta . Algunas veces usamos citas indirectas y otras directas. Era
entonces (y es hoy) un estilo literario perfectamente aceptable para dar la esencia de una declaración sin usar
precisamente las mismas palabras . Se puede transmitir el mismo significado sin usar las
mismas expresiones verbales .

Las variaciones en las citas del Nuevo Testamento del Antiguo Testamento fallan en diferentes categorías.

A veces lo son porque hay un cambio de hablante. Por ejemplo, Zacarías registra al Señor diciendo:
" Me mirarán a quien traspasaron" (12:10). Cuando esto se cita en el Nuevo Testamento, Juan, no Dios, está
hablando. Por lo tanto, se cambia a “Ellos ShaL ven en él a quien traspasaron” (Juan 19:37).

En otras ocasiones, los escritores citan solo una parte del texto del Antiguo Testamento. Jesús hizo esto en la
sinagoga de su casa en Nazaret (Lucas 4: 18–19 citando Isaías 61: 1–2). De hecho, se detuvo en medio de
una oración. Si hubiera ido más lejos, no podría haber hecho su punto central del texto: "Hoy esta Escritura
se cumple en su audiencia" (vs. 21). La siguiente frase, "Y el día de la venganza de nuestro Dios", se refiere
a su segunda venida.

A veces, el Nuevo Testamento parafrasea o resume el texto del Antiguo Testamento (p. Ej., Mateo 2: 6

) Otros mezclan dos textos en uno (Mateo 27: 9-10). Ocasionalmente se menciona una verdad general, sin
citar un texto específico. Por ejemplo, Mateo dijo que Jesús se mudó a Nazaret "para que se cumpliera lo
que fue dicho por los profetas," será llamado Nazareno "" (Mateo 2:23). Tenga en cuenta que Mateo no cita
a ningún profeta, sino más bien "profeta s " en general. Varios textos hablan de la humildad del Mesías. Ser
de Nazaret, un Nazareno, era sinónimo de bajo estatus en el Israel de los días de Jesús.
Hay casos en que el Nuevo Testamento aplica un texto de una manera diferente a la del Antiguo
Testamento. Por ejemplo, Oseas aplica "Fuera de Egipto he llamado a mi hijo" a la nación mesiánica, y
Mateo lo aplica al producto de esa nación, el Mesías (Mateo 2:15 de Oseas 11: 1

) En ningún caso el Nuevo Testamento malinterpreta o aplica mal el Antiguo Testamento, ni saca alguna
implicación inválida de él. El Nuevo Testamento no comete errores al citar el Antiguo Testamento, como
hacen los críticos al citar el Nuevo Testamento.

Suponiendo que las cuentas divergentes son falsas. Debido a que dos o más cuentas del mismo evento
difieren, no significa que sean mutuamente excluyentes. Mateo 28: 5 dice que había un ángel en la tumba
después de la resurrección, mientras que Juan nos informa que había dos (20:12). Pero estos no son informes
contradictorios. Una regla matemática infalible explica fácilmente este problema: donde hay dos, siempre
hay uno. Mateo no dijo que solo había un ángel. También puede haber habido un ángel en la tumba en un
momento de esta mañana confusa y dos en otro. Hay que agregar la palabra

"Solo" a la cuenta de Matthew para hacerla contradecir a la de John. Pero si el crítico llega a los textos para
mostrar que está equivocado, entonces el error no está en la Biblia, sino en el crítico.

20

Del mismo modo, Mateo (27: 5) nos informa que Judas se ahorcó. Pero Lucas dice que "se abrió de golpe en
el medio y todas sus entrañas brotaron" (Hechos 1:18). Una vez más, estas cuentas no son mutuamente
exclusivas. Si Judas se colgaba de un árbol sobre el borde de un acantilado o cañada en esta área rocosa, y su
cuerpo caía sobre rocas afiladas debajo, entonces sus entrañas brotarían tal como Luke lo describe
vívidamente.

Presumiendo que la Biblia aprueba todos los registros. Es un error suponer que todo lo contenido en la
Biblia es recomendado por la Biblia. Toda la Biblia es verdadera (Juan 17:17), pero registra
algunas mentiras , por ejemplo, las de Satanás (Génesis 3: 4; cf. Juan 8:44) y las de Rahab (Jos. 2: 4). La
inspiración abarca la Biblia plenamente en el sentido de que registra con precisión y veracidad incluso las
mentiras y los errores de los seres pecaminosos. La verdad de las Escrituras se encuentra en lo que la
Biblia revela , no en todo lo que registra .

A menos que se mantenga esta distinción, se puede concluir incorrectamente que la Biblia enseña la
inmoralidad porque narra el pecado de David (2 Sam. 11: 4), que promueve la poligamia porque registra la
de Salomón (1).

Reyes 11: 3), o que afirma el ateísmo porque cita al tonto como diciendo "no hay Dios" (Sal. 14: 1)

Olvidando que la Biblia no es técnica. Para ser verdad, algo no tiene que usar lenguaje académico, técnico o
llamado "científico". La Biblia está escrita para la persona común de cada generación y, por lo tanto, usa un
lenguaje común y cotidiano. El uso de un lenguaje observacional, no científico no es la ONU científica, no
es más pre científica. Las Escrituras fueron escritas en la antigüedad por estándares antiguos, y sería
anacrónico superponer estándares científicos modernos sobre ellas.

Sin embargo, no es menos científico hablar del sol "parado" (Jos. 10:12) que referirse al sol "saliendo" (Jos.
1:16). Los meteorólogos todavía se refieren a los tiempos de "amanecer" y "puesta de sol".

Asumiendo que los números redondos son falsos. Al igual que el discurso ordinario, la Biblia usa números
redondos (ver Jos. 3: 4; cf. 4:13). Se refiere al diámetro como aproximadamente un tercio de la
circunferencia de algo (1 Crón. 19:18; 21: 5). Si bien esto técnicamente es solo una aproximación (ver
Lindsel, 165–66); puede ser impreciso desde el punto de vista de una sociedad tecnológica hablar de
3.14159265 como

"3", pero no es incorrecto ( ver Ciencia y la Biblia). Es suficiente para un "mar de metal fundido" (2 Crón.
4: 2) en un antiguo templo hebreo, aunque no sería suficiente para una computadora en un cohete moderno.

No se debe esperar ver actores que se refieran a un reloj de pulsera en una obra de Shakespeare, ni personas
en edad pre-científica para usar números precisos.

No tener en cuenta los dispositivos literarios. El lenguaje humano no se limita a un modo de expresión.

Así que no hay razón para suponer que solo se utilizó un género literario en un Libro divinamente
inspirado. La Biblia revela una serie de recursos literarios: libros enteros se escriben como poesía (por
ejemplo, Job, Salmos, Proverbios). Los evangelios sinópticos presentan parábolas . En Gálatas 4, Pablo
utiliza una alegoría . El Nuevo Testamento abunda en metáforas (2 Cor. 3: 2–3; Santiago 3:
6), símiles (Mateo 20: 1; Santiago 1: 6), hipérbole (Juan 21:25; 2 Cor. 3: 2; Col. 1:23), e incluso figuras
poéticas (Job 41: 1). Jesús empleó la sátira (Mateo 19:24; 23:24). Las figuras retóricas son comunes en toda
la Biblia.

No es un error que un escritor bíblico use una figura retórica, pero es un error que un lector tome una figura
literaria literalmente. Obviamente, cuando la Biblia habla del creyente descansando bajo la sombra de las
"alas" de Dios (Salmo 36: 7) no significa que Dios sea un pájaro emplumado. Cuando la Biblia dice que
Dios "despierta" (Sal. 44:23), como si estuviera durmiendo, significa que Dios es llevado a la acción.

21

Olvidando que solo el texto original es inerrante. Se han encontrado errores genuinos, en copias del texto
bíblico hechas cientos de años después de los autógrafos. Dios solo pronunció el texto original de la
Escritura, no las copias. Por lo tanto, solo el texto original es sin error. La inspiración no garantiza que cada
copia sea sin error, especialmente en copias hechas de copias hechas de copias hechas de copias
( ver Manuscritos del Nuevo Testamento; Manuscritos del Antiguo Testamento). Por lo tanto, debemos
esperar que se encuentren errores menores en las copias de los manuscritos.

Por ejemplo, 2 Reyes 8:26 da la edad del rey Ocozías como veintidós, mientras que 2 Crónicas 22: 2 dice
cuarenta y dos. El número posterior no puede ser correcto, o habría sido mayor que su padre.

Esto es obviamente un error de copista, pero no altera la inerrancia del original.

Primero, estos son errores en las copias, no en los originales. En segundo lugar, son errores menores (a
menudo en nombres o números) que no afectan ninguna enseñanza. Tercero, estos errores de copista son
relativamente pocos en número.

Cuarto, generalmente por el contexto, o por otra Escritura, sabemos cuál es el error. Por ejemplo, Ocozías
debe haber tenido veintidós años. Finalmente, aunque hay un error de copia, todo el mensaje llega. Por
ejemplo, si recibió una carta con la siguiente declaración, ¿asumiría que podría cobrar algo de dinero?

"#HAS GANADO $ 10 MILLONES".

A pesar de que hay un error en la primera palabra, todo el mensaje llega: ¡eres diez millones de dólares más
rico! Y si recibió otra carta al día siguiente que decía así, estaría aún más seguro:

"USTED HA GANADO $ 10 MILLONES".

Cuantos más errores de este tipo haya (cada uno en un lugar diferente), más seguro estará del mensaje
original. Es por eso que los errores de escritura en los manuscritos bíblicos no afectan el mensaje básico de
la Biblia, y por qué los estudios de los manuscritos antiguos son tan importantes. Un cristiano puede leer una
traducción moderna con la confianza de que transmite la verdad completa de la Palabra original de Dios.

General confuso con declaraciones universales. Los críticos a menudo llegan a la conclusión de que las
declaraciones no calificadas no admiten excepciones. Aprovechan los versos que ofrecen verdades generales
y luego señalan con alegría las excepciones obvias. Dichas declaraciones solo pretenden ser
generalizaciones.

El Libro de Proverbios tiene muchos de estos. Los dichos proverbiales, por su propia naturaleza, ofrecen una
guía general, no una garantía universal. Son reglas para la vida, pero reglas que admiten
excepciones. Proverbios 16: 7 afirma que "cuando los caminos de un hombre complacen al Señor, él hace
que incluso sus enemigos estén en paz con él". Obviamente, esto no pretendía ser una verdad
universal. Pablo agradó al Señor y sus enemigos lo apedrearon (Hechos 14:19). Jesús estaba complaciendo
al Señor, y sus enemigos lo crucificaron.

Sin embargo, es una verdad general que quien actúa de una manera agradable a Dios puede minimizar sus
enemigos.

antagonismo.

Proverbios 22: 6 dice: "Entrena a un niño en el camino que debe seguir, y cuando sea viejo no se apartará de
él". Sin embargo, otros pasajes de las Escrituras y la experiencia muestran que esto no siempre es cierto. De
hecho, 22

Algunas personas piadosas en la Biblia (incluyendo Job, Eli y David) tuvieron hijos descarriados. Este
proverbio no contradice la experiencia porque es un principio general que se aplica de manera general, pero
permite excepciones individuales. Los proverbios no están diseñados para ser absolutamente
garantizados. Más bien, expresan verdades que brindan consejos y orientación útiles mediante los cuales el
individuo debe conducir su vida diaria.

Los proverbios son sabiduría (guías generales), no ley (imperativos universalmente vinculantes). Cuando la
Biblia declara "Por tanto, serás santo, porque yo soy santo" (Lev. 11:45), entonces no hay excepciones.

La santidad, la bondad, el amor, la verdad y la justicia tienen sus raíces en la naturaleza misma de un Dios
inmutable. Pero la literatura de sabiduría aplica las verdades universales de Dios a las circunstancias
cambiantes de la vida. Los resultados no siempre serán los mismos. No obstante, son guías útiles.

Olvidando esa revelación posterior, reemplaza antes. A veces los críticos no reconocen la revelación
progresiva. Dios no revela todo a la vez, ni establece las mismas condiciones para cada período de la
historia. Algunas de sus revelaciones posteriores reemplazarán sus declaraciones anteriores.

Los críticos de la Biblia a veces confunden un cambio en la revelación con un error . Que un padre permita
que un niño muy pequeño coma con los dedos, pero exige que un niño mayor use un tenedor y una cuchara,
no es una contradicción. Esta es una revelación progresiva, con cada comando adecuado a la circunstancia.

Hubo un tiempo en que Dios probó a la raza humana al prohibirles comer de un árbol específico en el Jardín
del Edén (Génesis 2: 16-17). Este comando ya no está vigente, pero la revelación posterior no contradice
esta revelación anterior. Además, hubo un período (bajo la ley mosaica) cuando Dios ordenó que los
animales fueran sacrificados por el pecado de las personas. Sin embargo, dado que Cristo ofreció el
sacrificio perfecto por el pecado (Heb. 10: 11–14), este mandato del Antiguo Testamento ya no está
vigente. No hay contradicción entre el comando posterior y el anterior.

Del mismo modo, cuando Dios creó la raza humana, ordenó que comieran solo frutas y verduras (Génesis
1:29). Pero más tarde, cuando las condiciones cambiaron después del diluvio, Dios ordenó que también
comieran carne (Génesis 9: 3). Este cambio de estado herbívoro a omnívoro es una revelación progresiva,
pero no es una contradicción. De hecho, todas estas revelaciones posteriores fueron simplemente órdenes
diferentes para diferentes personas en diferentes momentos en el plan general de redención de Dios.

Por supuesto, Dios no puede cambiar los comandos que tienen que ver con su naturaleza inmutable (cf. Mal.

3: 6; Heb. 6:18). Por ejemplo, dado que Dios es amor (1 Juan 4:16), no puede ordenar que lo odiemos.
Tampoco puede ordenar lo que es lógicamente imposible, por ejemplo, ofrecer y no ofrecer un sacrificio por
el pecado al mismo tiempo y en el mismo sentido. Pero a pesar de estos límites morales y lógicos, Dios
puede y ha dado revelaciones progresivas y no contradictorias que, si se sacan de su contexto adecuado y se
yuxtaponen, pueden parecer contradictorias. Esto es tanto un error como asumir que un padre es
contradictorio por permitir que un niño de dieciséis años se quede despierto más tarde en la noche que un
niño de seis años.

Después de cuarenta años de estudio continuo y cuidadoso de la Biblia, solo puedo concluir que aquellos
que tienen

“Descubrió un error” en la Biblia no sabe demasiado acerca de la Biblia, saben muy poco sobre ella. Esto no
significa, por supuesto, que comprendamos cómo resolver todas las dificultades en las Escrituras.

Pero hemos visto suficientes problemas resueltos para saber que estos también admiten respuestas. Mientras
tanto, Mark Twain tenía un punto cuando llegó a la conclusión de que no eran las partes de la Biblia lo que
no entendía lo que le molestaba, ¡sino las partes que sí entendía!

23

Fuentes

GL Archer, Jr., una enciclopedia de dificultades bíblicas

W. Arndt, Dificultades Bíblicas

---, ¿Se contradice la Biblia?

Agustín, Respuesta a Fausto el maniqueo , en P. Schaff, ed., Una biblioteca selecta de los padres de Nicene
y Ante-Nicene de la Iglesia cristiana

NL Geisler, "El concepto de verdad en el debate de inerrancia", Bib. Saco. Octubre-diciembre 1980

——— y T. Howe, cuando los críticos preguntan

——— y WE Nix, Introducción general a la Biblia

JW Haley, supuestas discrepancias de la Biblia

H. Lindsel, La batalla por la Biblia

J. Orr, Los problemas del Antiguo Testamento considerados con referencia a críticas recientes JR
Rice, Nuestro libro inspirado por Dios: la Biblia

E. Thiele, los misteriosos números de los reyes de Israel

R. Tuck, ed., Un manual de dificultades bíblicas

RD Wilson, una investigación científica de la Biblia del Antiguo Testamento , Canonicity of. La
canonicidad (P. canon, regla o norma) se refiere a los libros normativos o autorizados inspirados por Dios
para su inclusión en la Sagrada Escritura. La canonicidad está determinada por Dios ( ver Biblia, Evidencia
para). No es la antigüedad, la autenticidad o la comunidad religiosa lo que hace que un libro sea canónico o
autoritario. Un libro es valioso porque es canónico, y no canónico porque es o fue considerado valioso. Su
autoridad es establecida por Dios y simplemente descubierta por el pueblo de Dios.

Definición de canonicidad. La distinción entre la determinación de Dios y el descubrimiento humano es

esencial para la visión correcta de la canonicidad, y debe establecerse cuidadosamente: La relación de
autoridad entre la Iglesia y Canon
Vista incorrecta

Vista bíblica

La iglesia es determinante de la

La iglesia es descubridora del canon.

canon.

24

La iglesia es madre del

La iglesia es hija del canon.

canon.

La iglesia es magistrada de la

La iglesia es ministro del canon.

canon.

La iglesia es reguladora de la

La iglesia reconoce el canon.

canon.

La iglesia es juez del canon.

La iglesia es testigo del canon.

La iglesia es dueña de la

La iglesia es sierva del canon.

canon.

En la "Visión incorrecta", la autoridad de las Escrituras se basa en la autoridad de la iglesia; La opinión

correcta es que la autoridad de la iglesia se encuentra en la autoridad de las Escrituras. La vista incorrecta
coloca a la iglesia sobre el canon, mientras que la posición correcta ve a la iglesia debajo del canon. De
hecho, si en la columna titulada "Visión incorrecta", la palabra iglesia se reemplaza por Dios, entonces la
visión adecuada del canon emerge claramente. Es Dios quien reguló el canon; el hombre
simplemente reconoció la autoridad divina que Dios le dio. Dios determinó el canon, y el hombre
lo descubrió .

Louis Gaussen da un excelente resumen de esta posición:

En este asunto, entonces, la Iglesia es una sirvienta y no una amante; un depositario y no un juez.

Ella ejerce el cargo de ministro, no de magistrado. . . . Ella da un testimonio, no una sentencia judicial. Ella
discierne el canon de las Escrituras, no lo hace; ella ha reconocido su autenticidad, no la ha dado. . . . La
autoridad de las Escrituras no se funda, entonces, en la autoridad de la Iglesia: es la iglesia que se funda en
la autoridad de las Escrituras. [Gaussen, 137]
Descubriendo la canonicidad. Deben emplearse métodos apropiados para descubrir qué libros Dios
determinó que son canónicos. De lo contrario, la lista de libros canónicos podría variar e identificarse
incorrectamente. Muchos procedimientos utilizados en el estudio del canon del Antiguo Testamento se han
visto empañados por el uso de métodos falaces ( ver Apócrifos, Antiguo y Nuevo Testamento).

Criterios inadecuados para la canonicidad. Cinco métodos equivocados han preocupado particularmente a
la iglesia (véase Beckwith, 7–8):

1. no distinguir un libro que fue "conocido" de un libro que llevaba la autoridad de Dios; 2. no distinguir el
desacuerdo sobre el canon entre diferentes partes de la incertidumbre sobre el canon dentro de esas partes;

3. no distinguir entre la adición de libros al canon y la eliminación de libros del mismo;

4. no distinguir entre el canon que la comunidad reconoció y las opiniones excéntricas de 25

individuos;

5. no usar adecuadamente la evidencia judía sobre el canon transmitido a través de manos cristianas, ya sea
al negar los orígenes judíos o al ignorar el medio cristiano a través del cual ha llegado (Beckwith, 7–8).

Principios de canonicidad. Dado que Dios le dio autoridad y, por lo tanto, canonicidad a la Biblia, surge otra
pregunta: ¿Cómo se dieron cuenta los creyentes de lo que Dios había hecho? Los libros canónicos aceptados
de la Biblia se refieren a otros libros que ya no están disponibles, por ejemplo, el "Libro de Jasher" (Jos.
10:13) y "el Libro de las Guerras del Señor" (Núm. 21: 14) Luego están los apócrifoslibros y los llamados
"libros perdidos". ¿Cómo sabían los Padres que no estaban inspirados? ¿No hablaron Juan (21:25) y Lucas
(1: 1) de una profusión de literatura religiosa? ¿No había epístolas falsas (2 Tes. 2: 2)? ¿Qué signos de
inspiración guiaron a los Padres cuando identificaron y recopilaron los libros inspirados? Quizás el hecho
mismo de que algunos libros canónicos fueran a veces dudosos, sobre la base de un principio u otro,
argumenta tanto por el valor del principio como por la precaución de los Padres en su reconocimiento de la
canonicidad. Proporciona seguridad de que el pueblo de Dios realmente incluye los libros que Dios quería.

Cinco preguntas fundamentales se encuentran en el corazón mismo del proceso de descubrimiento: ¿Fue el
libro escrito por un profeta de Dios?La pregunta básica era si un libro era profético. La profética determinó
la canonicidad. Un profeta fue aquel que declaró lo que Dios había revelado. Por lo tanto, solo los escritos
proféticos fueron canónicos. Cualquier cosa que no haya sido escrita por un profeta de Dios no era parte de
la Palabra de Dios. Las palabras características "Y la palabra del Señor vino al profeta", o "El Señor le dijo
a", o "Dios habló", filman el Antiguo Testamento y se han vuelto proverbiales. Si se confirman estas
afirmaciones de inspiración, son tan claras que apenas era necesario discutir si algunos libros eran de origen
divino. En la mayoría de los casos, se trataba simplemente de establecer la autoría del libro. Si fue escrito
por un apóstol o profeta reconocido, su lugar en el canon estaba asegurado.

La evidencia histórica o estilística (externa o interna) que respalda la autenticidad de un libro profético
también defiende su canonicidad. Este fue exactamente el argumento que Pablo usó para defender sus duras
palabras a los gálatas (Gálatas 1: 1–24). Argumentó que su mensaje era autoritario porque era un mensajero
autorizado de Dios, "un apóstol no enviado de los hombres ni por la agencia del hombre, sino a través de
Jesucristo y Dios el Padre" (Gálatas 1: 1). También cambió las tornas a sus oponentes que predicaban "un
evangelio diferente; que realmente no es otro; solamente . . . para distorsionar el evangelio de Cristo "(Gal.

1: 6–7). El evangelio de sus oponentes no podía ser verdad porque eran "falsos hermanos" (Gálatas 2: 4).

Cabe señalar a este respecto que ocasionalmente la Biblia contiene profecías verdaderas de individuos cuyo
estado como pueblo de Dios es cuestionable, como Balaam (Números 24:17) y Caifás (Juan 11:49). Sin
embargo, dado que sus profecías fueron dadas conscientemente, estos profetas no fueron escritores de libros
bíblicos, sino que simplemente fueron citados por el escritor real. Por lo tanto, sus declaraciones están en la
misma categoría que los poetas griegos citados por el apóstol Pablo (ver Hechos 17:28; 1

Cor. 15:33; Tito 1:12).

26

Los argumentos que Pablo usó contra los falsos maestros en Galacia también se usaron como motivos para
rechazar una carta que fue falsificada o escrita con falsas pretensiones. Una de esas cartas se menciona en 2

Tesalonicenses 2: 2. Un libro no puede ser canónico si no es genuino. Un libro puede usar el dispositivo de
la suplantación literaria sin engaño. Un escritor asume el papel de otro por efecto. Algunos estudiosos creen
que ese es el caso en Eclesiastés, si Koheleth escribió autobiográficamente como si fuera Salomón (ver
Leupold, 8f.). Tal punto de vista no es incompatible con el principio, siempre que se pueda demostrar que es
un recurso literario y no un engaño moral. Sin embargo, cuando un autor pretende ser un apóstol para ganar
aceptación de sus ideas, como lo hicieron los escritores de muchos libros apócrifos del Nuevo Testamento ,
entonces es un engaño moral.

Debido a este principio "profético", 2 Pedro fue disputado en la iglesia primitiva. Incluso Eusebio en el siglo
IV dijo: "Pero la llamada segunda Epístola no la hemos recibido como canónica, pero, sin embargo, ha
resultado útil para muchos y ha sido estudiada con otras Escrituras" (Eusebio 1: 193). Sobre la base de las
diferencias en el estilo de escritura, algunos consideraron que el autor de 2 Pedro no podía ser el mismo que
el autor de 1 Pedro. Pero 2 Pedro afirmó haber sido escrito por "Simón Pedro, un siervo y apóstol de
Jesucristo" (2 Pedro 1: 1). Por lo tanto, la epístola era una falsificación o había una gran dificultad para
explicar su estilo diferente. Aquellos que estaban perturbados por tal evidencia dudaron de la autenticidad de
2 Pedro y fue colocada entre los libros antilegomena por un tiempo. Finalmente fue admitido con el
argumento de que era la escritura genuina de Peter. Las diferencias de estilo pueden explicarse por el lapso
de tiempo, las diferentes ocasiones y el hecho de que Pedro dictaba verbalmente 1 Pedro a un amanuense (o
secretario; ver 1 Pedro 5:13).

La inspiración era tan cierta en muchos escritos proféticos que su inclusión era obvia. Algunos fueron
rechazados porque carecían de autoridad, particularmente los pseudepigrapha. Estos libros no
proporcionaron apoyo para su reclamo. En muchos casos, la escritura es fantasiosa y mágica. Este mismo
principio de autoridad fue la razón por la cual se dudaba del libro de Ester, particularmente porque el
nombre de Dios está notablemente ausente. Tras un examen más detallado, Esther retuvo su lugar en el
canon después de que los Padres estuvieran convencidos de que la autoridad estaba presente, aunque menos
observable.

¿Fue confirmado el escritor por actos de Dios? Un milagro es un acto de Dios para confirmar la palabra de
Dios dada a través del profeta de Dios al pueblo de Dios. Es la señal para corroborar su sermón; El milagro
de confirmar su mensaje. No toda revelación profética fue confirmada por un milagro específico.

Había otras formas de determinar la autenticidad de un profeta alegado. Si hubiera preguntas sobre las
credenciales proféticas de uno, se podría resolver por confirmación divina, como lo fue en numerosas
ocasiones a lo largo de la Escritura (Éxodo 4; Números 16-17; 1 Reyes 18; Marcos 2; Hechos 5

; ver Milagros en la Biblia).

Había profetas verdaderos y falsos (Mateo 7:15), por lo que era necesario tener la confirmación divina de los
verdaderos. A Moisés se le dieron poderes milagrosos para probar su cal (Éxodo 4: 1–9). Elías triunfó sobre
los falsos profetas de Baal por un acto sobrenatural (1 Reyes 18). Jesús fue atestiguado por milagros y
señales que Dios realizó a través de él (Hechos 2:22). En cuanto al mensaje de los apóstoles, "Dios también
estaba dando testimonio con ellos, tanto por señales y maravillas como por varios milagros y por dones del
Espíritu Santo según su propia voluntad" (Heb. 2: 4). Pablo dio testimonio de su apostolado a los corintios,
declarando, “las señales de un verdadero apóstol se realizaron entre ustedes con perseverancia, por señales y
27

maravillas y milagros ”(2 Cor. 12:12; ver Milagros, valor de disculpa de).

¿El mensaje dice la verdad sobre Dios? Solo los contemporáneos inmediatos tuvieron acceso a la
confirmación sobrenatural del mensaje del profeta. Otros creyentes en lugares distantes y en tiempos
posteriores tuvieron que depender de otras pruebas. Una de esas pruebas fue la autenticidad.de un libro Es
decir, ¿el libro cuenta la verdad sobre Dios y su mundo como se conoce por revelaciones anteriores? Dios no
puede contradecirse a sí mismo (2 Cor. 1: 17-18), ni puede pronunciar lo que es falso (Heb. 6:18). Ningún
libro con afirmaciones falsas puede ser la Palabra de Dios. Moisés declaró el principio sobre los profetas en
general: si un profeta o un soñador de sueños surge entre ustedes y les da una señal o una maravilla, y la
señal o la maravilla se hace realidad, en relación con lo que les habló, diciendo: "Vamos tras nosotros otros
dioses (a quienes no has conocido) y déjanos servirlos ”, no escucharás las palabras de ese profeta o ese
soñador de sueños. [Deut. 13: 1–3]

Por lo tanto, cualquier enseñanza sobre Dios contraria a lo que su pueblo ya sabía que era verdad debía ser
rechazada.

Además, cualquier predicción hecha sobre el mundo que no se hizo realidad indicó que las palabras de un
profeta deberían ser rechazadas. Como Moisés le dijo a Israel:

Y puedes decir en tu corazón: "¿Cómo sabremos la palabra que el Señor no ha dicho?" Cuando un profeta
habla en el nombre del Señor, si la cosa no sucede o no se hace realidad, eso es lo que el Señor no ha
dicho. El profeta lo ha dicho presuntuosamente; No debes tenerle miedo. [Deut. 18: 21–22]

Un profeta que hizo afirmaciones tan falsas podría ser apedreado. El Señor dijo: "El profeta que hablará
presuntuosamente en mi nombre que yo no le he mandado hablar, o que él hablará en nombre de otros
dioses, ese profeta morirá" (Deut. 18:20). Ese tipo de castigo no aseguró la repetición de la actuación de ese
profeta, y dio pausa a otros profetas antes de decir:

"Así dice el Señor".

La verdad en sí misma no hace que un libro sea canónico. Esto es más una prueba
de falta de autenticidad de un libro, en lugar de canonicidad. Es una prueba negativa que podría eliminar los
libros del canon. Los bereanos usaron este principio cuando buscaron en las Escrituras para ver si la
enseñanza de Pablo era verdadera (Hechos 17:11).

Si la predicación del apóstol no concuerda con la enseñanza del canon del Antiguo Testamento, no podría
ser de Dios.

Gran parte de los apócrifos fue rechazada porque no era auténtica. Los padres judíos y los primeros padres
cristianos rechazaron, o consideraron de segunda categoría, estos libros porque tenían inexactitudes
históricas e incluso incongruencias morales. Los reformadores rechazaron algunos debido a lo que
consideraban una enseñanza herética, como orar por los muertos, que apoya 2 Macabeos 12:45.

El apóstol Juan instó firmemente a que toda supuesta "verdad" sea probada por el estándar conocido antes de
ser recibida (1 Juan 4: 1–6).

La prueba de autenticidad fue la razón por la que James y Jude han dudado. Algunos han pensado que Judas
no es auténtico porque puede citar libros pseudoepigráficos no auténticos (Judas 9, 14; ver Jerónimo,
4). Martin Luther cuestionó la canonicidad de James porque carece de un enfoque obvio en la cruz.

28

Martin Luther pensó que el libro parecía enseñar la salvación por obras. Un estudio cuidadoso ha liberado a
James de estos cargos, e incluso Luther llegó a sentirse mejor acerca de ellos. Histórica y uniformemente,
Jude y James han sido vindicados y su canonicidad reconocida después de haber sido armonizados con el
resto de las Escrituras.

¿Vino con el poder de Dios? Otra prueba de canonicidad es el poder de un libro para edificar y equipar a los
creyentes. Esto requiere el poder de Dios. Los Padres creían que la Palabra de Dios era "viva y activa" (Heb.
4:12) y, en consecuencia, debería tener una fuerza transformadora (2 Tim. 3:17; 1 Pedro 1:23). Si el mensaje
de un libro no efectuó su objetivo declarado, si no tenía el poder de cambiar una vida, entonces Dios
aparentemente no estaba detrás de su mensaje. Un mensaje de Dios sin duda estaría respaldado por
el poder de Dios . Los Padres creían que la Palabra de Dios cumple su propósito (Isa. 55:11).

Pablo aplicó este principio al Antiguo Testamento cuando escribió a Timoteo: "Y desde la niñez has sabido
las Sagradas Escrituras, que te pueden hacer sabio para la salvación" (2 Tim. 3:15 rvr1960).

) Si es de Dios, funcionará, sucederá. Esta prueba simple fue dada por Moisés para probar la verdad de la
predicción de un profeta (Deut. 18: 20ff.). Si lo que se predijo no se materializó, no fue de Dios.

Sobre esta base, la literatura herética y la buena literatura apostólica no canónica fueron rechazadas del
canon. Incluso aquellos libros cuya enseñanza era espiritual, pero cuyo mensaje era, en el mejor de los
casos, solo devocional, se consideraban no canónicos. Tal es el caso de la mayoría de la literatura escrita en
los períodos apostólicos y subapostólicos. Hay una tremenda diferencia entre los libros canónicos del Nuevo
Testamento y otros escritos religiosos del período apostólico. “No hay la misma frescura y originalidad,
profundidad y claridad. Y esto no es de extrañar, ya que significa la transición de la verdad dada por la
inspiración infalible a la verdad producida por pioneros falibles ”(Berkhof, 42). Los libros no canónicos
carecían de poder; carecían de los aspectos dinámicos que se encuentran en la Escritura inspirada. No
vinieron con el poder de Dios.

Los libros cuyo poder edificante fue cuestionado incluyeron Canción de Salomón (o Canción de canciones)
y Eclesiastés. ¿Podría un libro que es eroticamente sensual o escéptico ser de Dios? Obviamente
no; Mientras se pensara en estos libros de esa manera, no podrían considerarse canónicos. Eventualmente,
los mensajes de estos libros fueron vistos como espirituales, por lo que los libros mismos fueron
aceptados. El principio, sin embargo, se aplicó de manera informal. Algunos libros pasaron la prueba; otros
fallaron. Ningún libro que careciera de características edificativas o prácticas esenciales se consideró
canónico.

¿Fue aceptado por el pueblo de Dios? Un profeta de Dios fue confirmado por un acto de Dios (milagro) y
fue reconocido como portavoz por las personas que recibieron el mensaje. Por lo tanto, el sello de la
canonicidad dependía de si el libro era aceptado por la gente. Esto no significa que todos en la comunidad a
los que se dirigió el mensaje profético lo aceptaron como divinamente autoritario. Los profetas (1 Reyes 17–
19; 2 Crónicas 36: 11–16) y los apóstoles (Gálatas 1) fueron rechazados por algunos. Sin embargo, los
creyentes en la comunidad del profeta reconocieron la naturaleza profética del mensaje, al igual que otros
creyentes contemporáneos familiarizados con el profeta. Esta aceptación tuvo dos etapas: aceptación inicial
y reconocimiento posterior.

La aceptación inicial de un libro por parte de las personas a las que se dirigió fue crucial. Pablo dijo de los
Tesalonicenses: “También constantemente agradecemos a Dios que cuando recibiste de nosotros la palabra
de Dios 29

mensaje, lo aceptaste no como la palabra de los hombres, sino por lo que realmente es, la palabra de Dios
”(1 Tes.

2:13). Independientemente del debate posterior que haya habido sobre el lugar de un libro, las personas que
estaban en la mejor posición para conocer sus credenciales proféticas eran las que conocían al escritor. La
evidencia definitiva es la que atestigua la aceptación de los creyentes contemporáneos.

Existe amplia evidencia de que los libros fueron aceptados de inmediato en el canon. Los libros de Moisés
fueron colocados inmediatamente con el arca del pacto (Deut. 31:26). Se añadió la escritura de Joshua (Josh.

24:26). Los siguientes fueron libros de Samuel y otros (1 Sam. 10:25). Daniel tenía una copia de Moisés y
los profetas, que incluía el libro de su contemporáneo Jeremías (Dan. 9: 2, 10-11). Pablo citó el Evangelio de
Lucas como "Escritura" (1 Tim. 5:18). Peter tenía una colección de la "carta" de Paul (2

Pedro 3:16). De hecho, los apóstoles exhortaron a que sus cartas fueran leídas y circuladas entre las iglesias (

Col. 4:16; 1 Tes. 5:27; Apocalipsis 1: 3).

Algunos han argumentado que Proverbios 25: 1 muestra una excepción. Sugiere que algunos de los
proverbios de Salomón pueden no haber sido recogidos en el canon durante su vida. Más bien, "los hombres
de Ezequías.

. . transcrito "más de los proverbios de Salomón. Es posible que estos proverbios adicionales (cap. 25–29

) no se presentaron oficialmente a la comunidad creyente durante la vida de Salomón, tal vez debido a su
posterior declive moral. Sin embargo, dado que eran auténticos proverbios salomónicos, no había razón para
no presentarlos más tarde y en ese momento los aceptaban inmediatamente como autorizados. En este caso,
Proverbios 25–29

no sería una excepción a la regla canónica de aceptación inmediata.

También es posible que estos capítulos posteriores de Proverbios fueran presentados y aceptados como
autorizados durante la vida de Salomón. El apoyo a esta vista puede derivarse del hecho de que la parte
salomónica del libro puede haber sido compilada en tres secciones, que comienzan en 1: 1, 10: 1 y 25:
1. Quizás estos se conservaron en rollos separados. La palabra también en Proverbios 25: 1 puede referirse
al hecho de que los hombres de Ezequías también copiaron esta última sección (pergamino) junto con las
dos primeras secciones (pergaminos). Los tres pergaminos habrían sido aceptados de inmediato como
divinamente autorizados y solo fueron copiados nuevamente por los eruditos.

Dado que las Escrituras de cada período de tiempo se mencionan en escritos bíblicos posteriores, y cada
libro es citado por algún padre de la iglesia primitiva o aparece en algún canon, existe una amplia evidencia
de que hubo un acuerdo continuo dentro de la comunidad del pacto con respecto al canon. Que ciertos libros
fueron escritos por profetas en tiempos bíblicos y están en el canon ahora defiende su canonicidad. Junto con
la evidencia de una continuidad de creencia, esto argumenta firmemente que la idea de canonicidad existió
desde el principio. La presencia de un libro en el canon a través de los siglos es evidencia de que los
contemporáneos del profeta que lo escribieron lo sabían genuino y autoritario, a pesar de que las
generaciones posteriores carecían de un conocimiento definitivo de las credenciales proféticas del autor.

El debate posterior sobre ciertos libros no debería nublar su aceptación inicial por los contemporáneos
inmediatos de los profetas. Dios determinó la verdadera canonicidad cuando ordenó al profeta que la
escribiera, y fue descubierta de inmediato por las personas dirigidas.

Técnicamente hablando, la discusión sobre ciertos libros en siglos posteriores no fue una cuestión
de canonicidad sino de autenticidad o autenticidad . Debido a que los lectores posteriores no tuvieron
acceso al escritor ni evidencia directa de confirmación sobrenatural, tuvieron que confiar en el testimonio
histórico. Una vez que 30

estaban convencidos por la evidencia de que los libros fueron escritos por portavoces acreditados de Dios,
los libros fueron aceptados por la iglesia universal. Pero las decisiones de los consejos de la iglesia en los
siglos cuarto y quinto no determinaron el canon, ni lo descubrieron ni lo reconocieron primero. En ningún
sentido la autoridad de los libros canónicos dependía de los últimos concilios de la iglesia. Todo lo que
hicieron los consejos fue dar un reconocimiento posterior, más amplio y final a los hechos de que Dios
había inspirado los libros y que el pueblo de Dios los había aceptado.

Pasaron varios siglos antes de que todos los libros del canon fueran reconocidos. La comunicación y el
transporte eran lentos, por lo que los creyentes en Occidente tardaron más en darse cuenta de la evidencia de
los libros que habían circulado primero en Oriente y viceversa. Antes del 313, la iglesia enfrentaba
persecuciones frecuentes que no permitían tiempo libre para la investigación, la reflexión y el
reconocimiento. Tan pronto como fue posible, pasaron poco tiempo antes de que los consejos regionales de
Hippo (393) y Cartago (397) reconocieran en general los libros canónicos. No hubo gran necesidad de
precisión hasta que surgió una disputa. Marción publicó su canon gnóstico, con solo Lucas y diez de las
Epístolas de Pablo, a mediados del siglo II. Evangelios espurios y epístolas aparecieron a lo largo de los
siglos segundo y tercero.
Aplicación de principios de canonicidad. Para que no se dé la impresión de que estos principios fueron
aplicados explícita y mecánicamente por alguna comisión, se necesita alguna explicación. ¿Cómo
funcionaban los principios en la conciencia de la iglesia cristiana primitiva? Aunque el tema del
descubrimiento del centro canónico sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento por igual, JND Kely discute
estos principios a medida que se aplican al canon del Nuevo Testamento. El escribe,

El punto principal que debe observarse es que la fijación de la lista de libros finalmente acordada, y del
orden en que se organizaron, fue el resultado de un proceso muy gradual. . . . Se deben tener en cuenta tres
características de este proceso. Primero, el criterio que finalmente prevaleció fue la apostolicidad. A menos
que se pueda demostrar que un libro proviene de la pluma de un apóstol, o al menos tener la autoridad de un
apóstol detrás de él, fue rechazado perentoriamente, por edificante o popular que sea entre los fieles. En
segundo lugar, había ciertos libros que se mantuvieron durante mucho tiempo al margen del canon, pero al
final no lograron obtener la admisión, generalmente porque carecían de este sello indiscutible. . . . En tercer
lugar, algunos de los libros que se incluyeron posteriormente tuvieron que esperar un tiempo considerable
antes de lograr el reconocimiento universal. . . . Sin embargo, por etapas graduales, la Iglesia, tanto en
Oriente como en Occidente, llegó a una mente común sobre sus libros sagrados. El primer documento oficial
que prescribe los veintisiete libros de nuestro Nuevo Testamento como canónicos por sí solos es la carta de
Pascua de Atanasio para el año 367, pero el proceso no se completó en todas partes hasta al menos un siglo y
medio después. [Kely, 59–60]

Algunos principios son implícitos mientras que otros son explícitos. Todos los criterios de inspiración son
necesarios para demostrar la canonicidad de cada libro. Las cinco características deben estar al menos
implícitamente presentes, aunque algunas de ellas son más dominantes que otras. Por ejemplo, el poder
dinámico de equipamiento de Dios es más obvio en las Epístolas del Nuevo Testamento que en las
narraciones históricas del Antiguo Testamento.

La autoridad de "Así dice el Señor" es más evidente en los Profetas que en la poesía. Eso no quiere decir que
la autoridad no esté en las secciones poéticas, ni una dinámica en la historia redentora. Significa el 31

Los padres no siempre encontraron todos los principios explícitamente operativos.

Algunos principios son más importantes que otros. Algunos criterios de inspiración son más importantes que
otros, ya que la presencia de uno implica otro o es una clave para otros. Por ejemplo, si un libro es
autoritativamente de Dios, será dinámico, acompañado por el poder transformador de Dios. De hecho,
cuando la autoridad estaba inequívocamente presente, las otras características de la inspiración se asumían
automáticamente. Entre los libros del Nuevo Testamento, la prueba de apostolicidad, su naturaleza profética,
a menudo se consideraba una garantía de inspiración (Warfield, 415). Si se pudiera verificar la profecía, esto
solo estableció el libro. Hablando en general, los Padres de la iglesia solo estaban explícitamente interesados
en la apostolicidad y la autenticidad. Se asumieron las características edificantes y la aceptación universal de
un libro a menos que alguna duda de las últimas dos preguntas obligara a un nuevo examen de las
pruebas. Esto sucedió con 2 Pedro y 2 Juan. La evidencia positiva de los primeros tres principios salió
victoriosa.

El testimonio del Espíritu Santo. El reconocimiento de la canonicidad no fue una mera cuestión mecánica
resuelta por un sínodo o un consejo eclesiástico. Fue un proceso providencial dirigido por el Espíritu de Dios
cuando testificó ante la iglesia sobre la realidad de la Palabra de Dios ( ver Espíritu Santo, Papel en la
apologética). La gente no podía identificar la Palabra hasta que el Espíritu Santo abrió su entendimiento.

Jesús dijo: "Mis ovejas oyen mi voz" (Juan 10:27). Esto no quiere decir que el Espíritu Santo habló
místicamente en visiones para resolver cuestiones de canonicidad. El testimonio del Espíritu los convenció
de la realidad de que existía un canon inspirado por Dios, no su extensión (Sproul, 337–54). La fe se unió a
la ciencia; se usaron principios objetivos, pero los Padres sabían qué escritos se habían usado en sus iglesias
para cambiar vidas y enseñar corazones por el Espíritu Santo. Este testimonio subjetivo se unió a la
evidencia objetiva al confirmar lo que era la Palabra de Dios.
Las pruebas de canonicidad no fueron medios mecánicos para medir la cantidad de literatura inspirada, ni el
Espíritu Santo dijo: “Este libro o pasaje es inspirado; ese no lo es. Eso sería revelación, no
descubrimiento. El Espíritu Santo guió providencialmente el proceso de examen y dio testimonio a las
personas mientras leían o escuchaban.

Conclusión. Es importante distinguir entre la determinación y el descubrimiento de la canonicidad. Dios es

el único responsable de determinar; El pueblo de Dios es responsable del descubrimiento. Que un libro es
canónico se debe a la inspiración divina . La forma en que se sabe que es canónica se debe a un proceso de
reconocimiento humano. Era un libro (1) escrito por un portavoz de Dios, (2) que fue confirmado por un
acto de Dios, (3) dijo la verdad (4) en el poder de Dios y (5) fue aceptado por el pueblo de Dios ? Si un libro
claramente tenía la primera marca, a menudo se suponía que la canonicidad. Los contemporáneos de un
profeta o apóstol hicieron la confirmación inicial. Más tarde, los Padres de la iglesia resolvieron la profusión
de literatura religiosa para reconocer oficialmente qué libros fueron divinamente inspirados en la forma en
que Pablo habla en 2 Timoteo 3:16.

Fuentes

R. Beckwith, El canon del Antiguo Testamento de la Iglesia del Nuevo Testamento y sus antecedentes en
el judaísmo temprano

L. Berkhof, La historia de las doctrinas cristianas

32

Eusebio Historia Eclesiástica , Loeb ed.

L. Gaussen, Theopnesustia

NL Geisler y WE Nix, Introducción general a la Biblia Jerónimo. Vidas de hombres ilustres

JND Kel y, Doctrinas cristianas primitivas

JP Lange, Comentario sobre las Santas Escrituras

HC Leupold, Exposición de Eclesiastés

RC Sproul, "El testimonio interno del Espíritu Santo", en NL Geisler, ed. Inerrancy BB Warfield, La
inspiración y autoridad de la Biblia

Crítica bíblica. La crítica aplicada a la Biblia simplemente significa el ejercicio del juicio. Tanto los
eruditos conservadores como los no conservadores se involucran en dos formas de crítica bíblica: la crítica
más baja trata el texto; La crítica más alta trata la fuente del texto. Las críticas más bajas intentan
determinar lo que dijo el texto original, y este último pregunta quién lo dijo y cuándo, dónde y por qué fue
escrito.

La mayoría de las controversias en torno a la crítica de la Biblia implican una crítica mayor. Las críticas más
altas se pueden dividir en tipos negativos (destructivos) y positivos (constructivos). La crítica negativa niega
la autenticidad de gran parte del registro bíblico. Usualmente , en este enfoque crítico se emplea una
presuposición antisupernatural ( ver Milagros, Argumentos en contra; Milagros, Mitos y). Además, la crítica
negativa a menudo se acerca a la Biblia con una desconfianza equivalente a un sesgo de "culpable hasta que
se demuestre que es inocente".

Crítica negativa del Nuevo Testamento. Los métodos históricos , fuente , forma , tradición y redacción (y
sus combinaciones) son los enfoques con el peor registro de sesgo. Cualquiera de estos, utilizado para
avanzar en una agenda de escepticismo, con poca o ninguna consideración por la verdad, socava la
apologética cristiana.
Crítica histórica. La crítica histórica es un término amplio que abarca técnicas para fechar documentos y
tradiciones, verificar eventos reportados en esos documentos y usar los resultados en historiografía para
reconstruir e interpretar. El sacerdote orador francés Richard Simon publicó una serie de libros, a partir de
1678, en los que aplicó un enfoque racionalista y crítico para estudiar la Biblia. Este fue el nacimiento del
estudio histórico-crítico de la Biblia, aunque no hasta que Johann Gottfried Eichhorn (1752–1827) y Johann
David Michaelis (1717–1791) fueron el conjunto moderno de patrones histórico-críticos.

Fueron influenciados por la investigación histórica secular de Barthold Georg Niebuhr (1776–
1831; Romische Geschichte, 1811–12), Leopold von Ranke (1795–1886; Geshichte der romanischen und
germanischen Volker von 1494–1535 ), y otros, que desarrollaron y refinó las técnicas.

Entre los influenciados estaba Johann Christian Konrad von Hofmann (1810-1877). Combinó elementos de
Friedrich Scheling (1775-1854), Friedrich Schleiermacher (1768-1834) y el luteranismo ortodoxo con
categorías históricas y los métodos críticos para hacer una síntesis bíblico-teológica.

33

Este modelo hizo hincapié en "historia superhistórica", "historia santa" o "historia de

salvación" (Heilsgeschichte) -

los tipos de historia que no necesitan ser literariamente verdaderos. Sus ideas y términos influyeron en Karl
Barth (1886–1968), Rudolf Bultmann (1884–1976) y otros en el siglo XX. Hacia el final del siglo XIX, los
eruditos ortodoxos capaces desafiaron la "crítica destructiva" y su teología racionalista.

Entre los eruditos más conservadores se encontraban George Salmon (1819–1904), Theodor von Zahn
(1838–1933) y RH Lightfoot (1883–1953), quienes utilizaron métodos de crítica como bases para una crítica
constructiva. Esta crítica constructiva se manifiesta más abiertamente cuando considera asuntos tales como
los milagros, el nacimiento virginal de Jesús y la resurrección corporal de Cristo ( ver Resurrección,
Evidencia para). La crítica histórica se da hoy por sentado en los estudios bíblicos. Mucho trabajo reciente
en crítica histórica manifiesta una teología racionalista que al mismo tiempo afirma defender la doctrina
cristiana tradicional. Como resultado, ha dado lugar a desarrollos tales como las críticas de origen.

Fuente de la crítica. La crítica de la fuente, también conocida como crítica literaria, intenta descubrir y
definir las fuentes literarias utilizadas por los escritores bíblicos. Busca descubrir fuentes literarias
subyacentes, clasificar tipos de literatura y responder preguntas relacionadas con la autoría, la unidad y la
fecha de los materiales del Antiguo y Nuevo Testamento (Geisler, 436). Algunos críticos literarios tienden a
diezmar el texto bíblico, pronuncian ciertos libros de manera no auténtica y rechazan la noción misma de
inspiración verbal. Algunos estudiosos han llevado su rechazo a la autoridad hasta el punto de que han
modificado la idea del canon (por ejemplo, con respecto al seudónimo) para acomodar sus propias
conclusiones (ibid., 436). Sin embargo, esta tarea difícil pero importante puede ser una ayuda valiosa para la
interpretación bíblica, ya que tiene relación con el valor histórico de los escritos bíblicos. Adicionalmente,

La crítica de la fuente en el Nuevo Testamento durante el siglo pasado se ha centrado en el llamado

"problema sinóptico", ya que se relaciona con las dificultades que rodean los intentos de idear un esquema
de dependencia literaria que tenga en cuenta las similitudes y diferencias entre los Evangelios sinópticos de
Mateo, Marcos y Luke Las teorías tienden a funcionar con la idea de un Q o Quelle ("Fuente") ahora
ausente utilizado por los tres evangelistas, que escribieron en varias secuencias, con el segundo dependiendo
del primero y el tercero sobre los otros dos. Estas teorías fueron precursoras típicas de la teoría de las dos
fuentes desarrollada por BH

Streeter (1874–1937), que afirmó la prioridad de Marcos y eventualmente ganó una amplia aceptación entre
los eruditos del Nuevo Testamento. Los argumentos de Streeter han sido cuestionados, y su tesis ha sido
desafiada por otros. Eta Linnemann, una vez estudiante de Bultmann y crítica, ha escrito una fuerte crítica de
su posición anterior en la que utiliza el análisis de la fuente para concluir que no existe un problema
sinóptico. Ella insiste en que cada escritor del Evangelio escribió un relato independiente basado en la
experiencia personal y la información individual. Ella escribió: "A medida que pasa el tiempo, me convenzo
cada vez más de que, en gran medida, la crítica del Nuevo Testamento tal como la practican aquellos
comprometidos con la teología histórico-crítica no merece ser llamada ciencia" (Linnemann, 9). En otro
lugar ella escribe:

"Los Evangelios no son obras de literatura que modifiquen creativamente el material ya terminado de la
manera en que Goethe reformuló el popular libro sobre el Dr. Fausto" (ibid., 104). Más bien, “Cada
Evangelio presenta un testimonio completo y único. Debe su existencia a testigos oculares directos o
indirectos "

(ibid., 194).

Crítica de la forma. La crítica de formas estudia formas literarias, como ensayos, poemas y mitos, desde 34

diferentes escritos tienen diferentes formas. A menudo, la forma de una pieza literaria puede contar mucho
sobre la naturaleza de una pieza literaria, su escritor y su contexto social. Técnicamente esto se denomina su
"configuración de vida" (

Sitz im Leben ). La posición liberal clásica es el documental o la teoría de análisis de fuente JEPD
Pentateuchal establecida por Julius Welhausen (1844-1918) y sus seguidores ( ver Pentateuch, Mosaic
Authorship of). Realmente intentaron mediar entre el tradicionalismo y el escepticismo, fechando los libros
del Antiguo Testamento de una manera menos sobrenatural mediante la aplicación de la "teoría
documental".

Estos documentos se identifican como el "Jahwist" o Jovístico (J), fechado en el siglo IX a. C., el Elohista
(E), siglo VIII, el Deuteronomio (D), de la época de Josías (640-609), y el Sacerdotal (P), quizás del siglo V
a. C. Tan atractivo fue el concepto evolutivo en la crítica literaria que la teoría fuente de los orígenes del
Pentateuco comenzó a prevalecer sobre toda oposición. CFA Dilman (1823-1894), Rudolph Kittle (1853-
1929) y otros expresaron una posición mediadora de algunos aspectos de la teoría. La oposición a la teoría
documental fue expresada por Franz Delitzsch (1813-1890), quien rechazó la hipótesis directamente en su
comentario sobre Génesis, Wiliam Henry Green (1825-1900), James Orr (1844-1913), AH Sayce (1845-
1933). ), Wilhelm Möller, Eduard Navile, Robert Dick Wilson (1856–1930), y otros (ver Harrison, 239–41;
Archer; Pfeiffer). A veces, los estudios críticos de la forma se ven empañados por supuestos doctrinarios,
incluyendo que las formas tempranas deben ser cortas y las formas posteriores más largas, pero, en general,
la crítica de la forma ha sido beneficiosa para la interpretación bíblica. La crítica de la forma se ha utilizado
de manera más rentable en el estudio de los Salmos (Wenham,

"Historia y el Antiguo Testamento", 40).

Estas técnicas se introdujeron en el estudio del Nuevo Testamento de los Evangelios

como Formgeschichte ("historia de forma") o crítica de forma . Siguiendo la tradición de Heinrich Paulus y
Wilhelm De Wette (1780-1849), entre otros, los académicos de Tübingen se basaron en la teoría de la crítica
de la fuente.

Abogaron por la prioridad de Marcos como el primer Evangelio y múltiples fuentes escritas. Wiliam Wrede
(1859-1906) y otros críticos de la forma buscaron eliminar el marco cronológico-geográfico de los
Evangelios Sinópticos e investigar el período de veinte años de tradiciones orales entre el cierre de los
eventos del Nuevo Testamento y los primeros relatos escritos de esos eventos. Intentaron clasificar este
material en "formas" de tradición oral y descubrir la situación histórica ( Sitz im Leben ) dentro de la iglesia
primitiva que dio origen a estas formas. Se suele suponer que estas unidades de tradición reflejan más de la
vida y la enseñanza de la iglesia primitiva que la vida y la enseñanza del Jesús histórico. Las formas en las
que se lanzan las unidades son pistas de su valor histórico relativo.

Martin Dibelius (1883-1947) y Bultmann tipifican el supuesto fundamental de la crítica de la forma. Al crear
nuevas palabras y obras de Jesús según lo exigía la situación, los evangelistas organizaron las unidades o la
tradición oral y crearon contextos artificiales para servir a sus propios fines. Al desafiar la autoría, la fecha,
la estructura y el estilo de otros libros del Nuevo Testamento, los críticos destructivos llegaron a
conclusiones similares. Para derivar una teología fragmentada del Nuevo Testamento, rechazaron la autoría
paulina de todas las epístolas tradicionalmente atribuidas a él, excepto Romanos, 1 Corintios, 2 Corintios y
Gálatas (Hodges, 339-48).

Los críticos de forma exhaustiva sostienen dos suposiciones básicas: (1) La comunidad cristiana primitiva
tenía poco o ningún interés o integridad biográfica genuina, por lo que creó y transformó la tradición oral
para satisfacer sus propias necesidades. (2) Los evangelistas eran compiladores-editores de unidades
individuales y aisladas de tradición que organizaron y reorganizaron sin tener en cuenta la realidad histórica
(véase Thomas y Gundry, A Harmony of 35

los Evangelios [281–82], que identifican a Dibelius, Bultmann, Burton S. Easton, RH Lightfoot, Vincent
Taylor y DE Nineham como críticos preeminentes de la forma del Nuevo Testamento).

Crítica de la tradición. La crítica de la tradición se ocupa principalmente de la historia de las tradiciones

antes de que se registraran por escrito. Las historias de los patriarcas, por ejemplo, probablemente se
transmitieron de generación en boca hasta que fueron escritas como una narración continua. Estas
tradiciones orales pueden haber cambiado a lo largo del largo proceso de transmisión. Es de gran interés
para el erudito bíblico saber qué cambios se hicieron y cómo la tradición posterior, ahora consagrada en una
fuente literaria, difiere de la primera versión oral.

La crítica tradicional es menos segura o segura que la crítica literaria porque comienza donde termina la
crítica literaria, con conclusiones en sí mismas inciertas. Es difícil verificar las hipótesis sobre el desarrollo
de una tradición oral (Wenham, ibid., 40–41). Aún más tenue es el

"Tradición litúrgica" enunciada por S. Mowinckel y sus asociados escandinavos, quienes argumentan que
los orígenes literarios estaban relacionados con los rituales del santuario preexilico y los fenómenos
sociológicos. Una rama del enfoque litúrgico es la escuela de "mitos y rituales" de SH Hooke, que
argumenta que un conjunto distintivo de rituales y mitos eran comunes a todos los pueblos del Cercano
Oriente, incluidos los hebreos. Ambos enfoques utilizan analogías de festivales babilonios para respaldar sus
variaciones en los temas clásicos literarios y críticos de la tradición (Harrison, 241).

La crítica de forma está estrechamente alineada con la crítica de tradición en los estudios del Nuevo
Testamento. Oscar Culmann, The Christology of the New Testament , y I. Howard Marshal, The Origins of
New Testament Christology y I Believe in the Historical Jesus han hecho una revisión de muchos de los
supuestos básicos en vista del texto del Nuevo Testamento . También vea las discusiones en Brevard S.
Childs, Introducción al Antiguo Testamento como Escritura e Introducción al Nuevo Testamento como
Canon

y Gerhard Hasel, Teología del Antiguo Testamento: Problemas básicos en el debate actual y Teología
del Nuevo Testamento: Problemas básicos en el debate actual .

Crítica de la redacción. La crítica de redacción está más estrechamente asociada con el texto que la crítica
tradicional. Como resultado, está menos abierto a la carga de la especulación subjetiva. Los críticos de
redacción (editorial) pueden lograr una certeza absoluta solo cuando se utilizan todas las fuentes que estaban
a disposición del redactor (editor), ya que la tarea es determinar cómo un redactor compiló las fuentes, qué
se omitió, qué se agregó y qué sesgo particular estuvo involucrado en el proceso. En el mejor de los casos, el
crítico solo tiene algunas de las fuentes disponibles, como los libros de Reyes utilizados por los escritores de
Crónicas. En otros lugares, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, las fuentes deben
reconstruirse a partir del trabajo editado.

Entonces la crítica de redacción se vuelve mucho menos segura como un recurso literario (Wenham,
"Gospel Origins"

439).

Los críticos de redacción tienden a favorecer la opinión de que los libros bíblicos se escribieron mucho más
tarde y por autores diferentes de los que relata el texto. Los editores teológicos tardíos atribuyeron nombres
fuera de la historia a sus obras en aras del prestigio y la credibilidad. En los estudios del Antiguo y Nuevo
Testamento, esta visión surgió de la crítica histórica, la crítica de la fuente y la crítica de la forma. Como
resultado, adopta muchas de las mismas presuposiciones, incluida la hipótesis documental en el Antiguo
Testamento, y la prioridad de Marcos en el Nuevo Testamento.

36

Evaluación. Como ya se señaló, una crítica más alta puede ser útil siempre y cuando los críticos se
contenten con un análisis basado en lo que puede ser conocido objetivamente o razonablemente
teorizado. La crítica real no comienza su trabajo con la intención de subvertir la autoridad y la enseñanza de
las Escrituras.

Tipos de críticas contrastadas. Sin embargo, gran parte de la crítica bíblica moderna surge de
presuposiciones filosóficas no bíblicas expuestas por Gerhard Maier en The End of the Historical
Critical Method . Estas presuposiciones incompatibles con la fe cristiana incluyen el deísmo, el
materialismo, el escepticismo, el agnosticismo, el idealismo hegeliano y el existencialismo. Lo más básico
es un naturalismo predominante (antisupernaturalismo) que es intuitivamente hostil a cualquier documento
que contenga historias de milagros ( ver Milagros en la Biblia; Milagros, Mitos y). Este sesgo naturalista
divide la crítica superior negativa (destructiva) de positiva (constructiva):

Crítica positiva

Crítica negativa (destructiva)

(Constructivo)

Base

Sobrenaturalista

Naturalista

Regla

El texto es "inocente hasta que se pruebe

El texto es "culpable hasta que se demuestre su inocencia"

culpable"

Resultado

La biblia es totalmente cierta

La Biblia es parcialmente cierta

Autoridad final

Palabra de dios

Mente del hombre

Papel de la razón

Para descubrir la verdad (racionalidad)

Para determinar la verdad (racionalismo)

Algunas de las presuposiciones negativas requieren un escrutinio, especialmente en lo que se refiere al
registro del Evangelio. Este análisis es especialmente relevante para la crítica de la fuente, la crítica de la
forma y la crítica de redacción, ya que estos métodos desafían la autenticidad, la autenticidad y, en
consecuencia, la autoridad divina de la Biblia.

Este tipo de crítica bíblica es infundada.

Sesgo poco escolar. Impone su propio sesgo antisupernatural en los documentos. El autor de la crítica
negativa moderna, Benedict Spinoza, por ejemplo, declaró que Moisés no escribió el Pentateuco, ni a Daniel
todo el libro de Daniel, ni ocurrió ningún milagro registrado.

Los milagros, afirmó, son científica y racionalmente imposibles.

A raíz de Spinoza, los críticos negativos concluyeron que Isaías no escribió todo el libro de Isaías. Eso
habría implicado predicciones sobrenaturales (incluido el conocimiento del nombre del rey Ciro) con más de
100 años de anticipación ( ver Profecía como prueba de la Biblia). Del mismo modo, los críticos negativos
concluyeron que Daniel no pudo haber sido escrito hasta 165 a. C. Esa autoría tardía lo colocó después del
cumplimiento de su descripción detallada de los gobiernos y gobernantes mundiales hasta Antíoco IV
Epífanes (m. 163 a. C.).

Las predicciones sobrenaturales de los próximos eventos no se consideraron una opción. David Strauss
(1808-1874), Albert Schweitzer (1875-1965) y Bultmann aplicaron el mismo sesgo naturalista al Nuevo
Testamento con los mismos resultados devastadores.

37

Los fundamentos de este antisupernaturalismo se desmoronaron con la evidencia de que el universo

comenzó con una gran explosión ( ver Evolución, Cósmico). Incluso los agnósticos como Robert Jastrow
(Jastrow, 18), hablan de

Fuerzas "sobrenaturales" en el trabajo (Kenny, 66; ver Agnosticismo; Milagro; Milagros, Argumentos en
Contra), por lo que es suficiente señalar aquí que, con la desaparición del antisupernaturalismo moderno, no
hay una base filosófica para la crítica destructiva.

Visión inexacta de la autoría. La crítica negativa descuida o minimiza el papel de los apóstoles y testigos
presenciales que registraron los eventos. De los cuatro escritores del Evangelio, Mateo, Marcos y Juan
fueron definitivamente testigos presenciales de los eventos que informan. Lucas fue un historiador
contemporáneo y cuidadoso (Lucas 1: 1–4; ver Hechos). De hecho, cada libro del Nuevo Testamento fue
escrito por un contemporáneo o testigo ocular de Cristo. Incluso críticos como el teólogo de la "Muerte de
Dios" John AT Robinson admiten que los Evangelios fueron escritos entre 40 y 65 años (Robinson, 352),
durante la vida de testigos oculares.

Pero si los documentos básicos del Nuevo Testamento fueron compuestos por testigos oculares, entonces
gran parte de la crítica destructiva falla. Asume el paso de mucho tiempo mientras se desarrollan los
"mitos". Los estudios han revelado que se necesitan dos generaciones para que se desarrolle un mito
(Sherwin-White, 190).

Lo que Jesús realmente dijo. Asume erróneamente que los escritores del Nuevo Testamento no distinguieron
entre sus propias palabras y las de Jesús. Que se hizo una clara distinción entre las palabras de Jesús y las de
los escritores del Evangelio es evidente por la facilidad con que se puede hacer una edición en “carta roja”
del Nuevo Testamento. De hecho, el apóstol Pablo es claro al distinguir sus propias palabras de las de Jesús
(ver Hechos 20:35; 1 Cor. 7:10, 12, 25). Así es Juan el apóstol en el Apocalipsis (véase Apocalipsis 1: 8, 11,
17b – 20; 2: 1f.; 22: 7, 12–16, 20b). En vista de este cuidado, el crítico del Nuevo Testamento no está
justificado al suponer, sin evidencia sustancial, que el registro del Evangelio no informa realmente lo que
Jesús dijo e hizo.
Mitos? Asume incorrectamente que las historias del Nuevo Testamento son como el folklore y el mito. Hay
una gran diferencia entre los simples relatos de milagros del Nuevo Testamento y los mitos embellecidos
que surgieron durante los siglos II y III d. C., como se puede ver al comparar los relatos. Los escritores del
Nuevo Testamento rechazan explícitamente los mitos. Pedro declaró: "Porque no seguimos cuentos
ingeniosamente inventados (mitos) cuando les dimos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor
Jesucristo, sino que fuimos testigos oculares de su majestad" (2 Pedro 1:16). Pablo también advirtió contra
la creencia en los mitos (1 Tim. 1: 4

; 4: 7; 2 Tim. 4: 4; Tito 1:14).

CS Lewis dio uno de los argumentos más dolorosos contra el punto de vista del mito: Primero, sean cuales
sean estos hombres como críticos bíblicos, desconfío de ellos como críticos. Parecen carecer de juicio
literario, ser imperceptivos sobre la calidad misma de los textos que están leyendo. . . Si me dice que algo en
un Evangelio es leyenda o romance, quiero saber cuántas leyendas y romances había leído, qué tan bien su
paladar está capacitado para detectarlos por el sabor; no cuántos años ha pasado en ese Evangelio. . . He
estado leyendo poemas, romances, literatura de visión, leyendas, mitos a lo largo de mi vida. Sé como
son. Sé que ninguno de ellos es así. [Lewis, 154–55]

¿Creadores o grabadores? La crítica más infundada socava la integridad del Nuevo Testamento 38

escritores al afirmar que Jesús nunca dijo (o hizo) lo que afirman los Evangelios. Incluso algunos que se
llaman evangélicos han ido tan lejos como para afirmar que lo que '' Jesús dijo 'o' Jesús hizo 'no siempre
significa que en la historia Jesús dijo o hizo lo que sigue, pero a veces puede significar eso en el relato al
menos en parte construido por el mismo Mateo, Jesús dijo o hizo lo que sigue "(Gundry, 630). Esto
claramente socava la confianza en la veracidad de los Evangelios y la precisión de los eventos que
informan. En esta visión crítica, los escritores del Evangelio se convierten en creadores de los eventos, no en
grabadores.

Por supuesto, todo erudito bíblico cuidadoso sabe que un escritor del Evangelio no siempre usa las mismas
palabras para informar lo que Jesús dijo como lo hace otro. Sin embargo, siempre transmiten el mismo
significado. Seleccionan, resumen y parafrasean, pero no distorsionan. Una comparación de los informes
paralelos en los Evangelios es una amplia evidencia de esto.

There is no substantiation for the claim of one New Testament scholar that Matthew created the Magi story (
Matt. 2 ) out of the turtledove story (of Luke 2 ). For according to Robert Gundry, Matthew “changes the
sacrificial slaying of ‘a pair of turtledoves or two young pigeons,’ at the presentation of the baby Jesus in the
Temple ( Luke 2:24 ; cf. Lev. 12:6–8 ), into Herod’s slaughtering of the babies in Bethlehem” (ibid., 34–35).
Such a view not only degrades the integrity of the Gospel writers but the authenticity and authority of the
Gospel record. It is also sily.

Tampoco hay apoyo para Paul K. Jewett, quien llegó a afirmar (Jewett, 134–35) que lo que el apóstol Pablo
afirmó en 1 Corintios 11: 3 está mal. Si Pablo está equivocado, entonces la verdad tradicional de que "lo que
la Biblia dice, Dios dice" no es así. De hecho, si Jewett tiene razón, entonces, incluso cuando uno descubre
lo que afirma el autor de las Escrituras, está un poco más cerca de conocer la verdad de Dios (cf.

Génesis 3: 1). Si "lo que dice la Biblia, Dios dice" ( ver Biblia, Evidencia de) no es así, entonces la autoridad
divina de todas las Escrituras no tiene valor.

La apuesta de la iglesia primitiva por la verdad. Que la iglesia primitiva no tuviera interés biográfico real es
altamente improbable. Los escritores del Nuevo Testamento, impresionados como estaban con la creencia de
que Jesús era el Mesías prometido por mucho tiempo, el Hijo del Dios viviente (Mateo 16: 16-18), tenían
una gran motivación para registrar con precisión lo que realmente dijo e hizo.

Decir lo contrario es contrario a sus propias declaraciones claras. Juan afirmó que "Jesús hizo" las cosas
registradas en su Evangelio (Juan 21:25). En otra parte, John dijo: "¿Qué? . . hemos escuchado, hemos visto
con nuestros ojos, hemos visto y manejado nuestras manos. . . nosotros también te proclamamos a ti ”(1 Juan
1: 1–2).
Lucas manifiesta claramente un intenso interés biográfico por las primeras comunidades cristianas cuando
escribió: "En la medida en que muchos se han comprometido a compilar una cuenta de las cosas logradas
entre nosotros, tal como los que desde el principio fueron testigos oculares y sirvientes de la Palabra los han
entregado". para nosotros, también me pareció apropiado, después de haber investigado todo
cuidadosamente desde el principio, escribirlo en orden consecutivo, el más excelente Theophilus; para que
puedas saber la verdad exacta sobre las cosas que te han enseñado ”(Lucas 1: 1–4). Afirmar, como lo hacen
los críticos, que los escritores del Nuevo Testamento carecían de interés en registrar la historia real es
inverosímil.

La obra del Espíritu Santo. Tales suposiciones también descuidan o niegan el papel del Espíritu Santo en la
activación de los recuerdos de los testigos oculares. Gran parte del rechazo del registro del Evangelio se basa
en la suposición de que no se puede esperar que los escritores recuerden dichos, detalles y eventos veinte o
39

cuarenta años después de los acontecimientos. Porque Jesús murió en 33, y los primeros registros del
Evangelio probablemente llegaron (a más tardar) entre 50 y 60 (Wenham, "Gospel Origins", 112-34).

Nuevamente, el crítico está rechazando o descuidando la declaración clara de la Escritura. Jesús prometió a
sus discípulos: "El ayudante, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él te enseñará todas
las cosas y te recordará todo lo que te dije" (Juan 14:26).

Entonces, incluso en el supuesto poco probable de que nadie haya registrado nada de lo que Jesús dijo
durante su vida o inmediatamente después, los críticos nos harían creer que los testigos oculares cuyos
recuerdos fueron activados sobrenaturalmente por el Espíritu Santo no registraron con precisión lo que Jesús
hizo y dijo. Parece mucho más probable que los testigos oculares del primer siglo tengan razón y que los
críticos del siglo XX estén equivocados, que lo contrario.

Pautas para la crítica bíblica. Por supuesto, la erudición bíblica no necesita ser destructiva. Pero el mensaje
bíblico debe entenderse en su contexto teísta (sobrenatural) y su entorno histórico y gramatical real. Las
pautas positivas para la erudición evangélica se exponen en la Declaración de Chicago sobre la
hermenéutica bíblica ”(véase Geisler, Cumbre II: Hermenéutica, 10–13. También Radmacher y
Preus, Hermenéutica, Inerrancia y la Biblia,especialmente 881–914). Se lee en parte como sigue: Artículo
XIII. AFIRMAMOS que el conocimiento de las categorías literarias, formales y estilísticas, de las diversas
partes de la Escritura es esencial para una exégesis adecuada, y por lo tanto valoramos la crítica de género
como una de las muchas disciplinas del estudio bíblico. NEGAMOS que las categorías genéricas que niegan
la historicidad puedan imponerse con razón a las narraciones bíblicas que se presentan como fácticas.

Artículo XIV AFIRMAMOS que el registro bíblico de eventos, discursos y dichos, aunque presentado en
una variedad de formas literarias apropiadas, corresponde a hechos históricos. NOSOTROS

NEGA que tal evento, discurso o dicho reportado en las Escrituras haya sido inventado por los escritores
bíblicos o por las tradiciones que incorporaron.

Artículo XV AFIRMAMOS la necesidad de interpretar la Biblia de acuerdo con su sentido literal o

normal. El sentido literal es el sentido gramatical-histórico, es decir, el significado que expresó el
escritor. La interpretación según el sentido literal explicará todas las figuras del habla y las formas literarias
que se encuentran en el texto. NEGAMOS la legitimidad de cualquier enfoque de la Escritura que le
atribuya un significado que el sentido literal no respalde.

Artículo XVI AFIRMAMOS que se deben usar técnicas críticas legítimas para determinar el texto canónico
y su significado. NEGAMOS la legitimidad de permitir cualquier método de crítica bíblica para cuestionar
la verdad o integridad del significado expresado por el escritor, o de cualquier otra enseñanza bíblica.

Redacción versus Edición. Existen diferencias importantes entre la redacción destructiva y la edición
constructiva. Ningún erudito conocedor niega que haya ocurrido una cierta cantidad de edición durante los
miles de años de historia del texto bíblico. Sin embargo, esta edición legítima debe distinguirse de la
redacción ilegítima que alegan los críticos negativos. Los críticos negativos no han presentado ningún 40
Evidencia convincente de que el tipo de redacción en la que creen ha sucedido alguna vez al texto bíblico.

El siguiente cuadro contrasta las dos vistas.

Edición legítima

Redacción ilegítima

Cambios en la forma

Cambios en el contenido.

Cambios de escritura

Cambios sustantivos

Cambios en el texto

Cambios en la verdad

El modelo de redacción del canon confunde la actividad legítima de los escribas, que involucra forma
gramatical, actualización de nombres y disposición de material profético, con cambios redactivos ilegítimos
en el contenido real del mensaje de un profeta. Confunde una transmisión de escritura aceptable con una
manipulación inaceptable. Confunde la discusión adecuada de qué texto es anterior con una discusión
inadecuada de cómo los escritores posteriores cambiaron la verdad de los textos. No hay evidencia de que se
hayan producido cambios redactivos ilegítimos significativos desde que la Biblia se escribió por primera
vez. Por el contrario, toda evidencia apoya una transmisión cuidadosa en todos los asuntos importantes y en
la mayoría de los detalles. No se ha producido una disminución de la verdad básica de los escritos originales
a las Biblias en nuestras manos hoy ( verManuscritos del Antiguo Testamento; Manuscritos del Nuevo
Testamento).

Fuentes

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WR Farmer, el problema sinóptico

R. Gundry, Matthew: Un comentario sobre su arte literario y teológico G. Hasel, Teología del Nuevo
Testamento: cuestiones básicas en el debate actual R. Jastrow, "Un científico atrapado entre dos religiones"
en CT , 6 de agosto de 1982

P. Jewett, el hombre como hombre y mujer

E. Krentz, El método histórico-crítico

CS Lewis, Reflexiones Cristianas

E. Linnemann, Crítica histórica de la Biblia.

———, ¿Hay algún problema sinóptico?

GM Maier, El fin del método crítico histórico

Marshal, IH, Los orígenes de la cristología del Nuevo Testamento

41
AQ Morton y J. McLeman, Cristianismo en la era de la informática ED Radmacher y RD
Preus, Hermenéutica, Inerrancia y la Biblia J. Robinson, Redating the New Testament

EP Sanders, Las tendencias de la tradición sinóptica

AN Sherwin-White, Sociedad romana y derecho romano en el Nuevo Testamento BH Streeter, Los cuatro
evangelios: un estudio de los orígenes

RL Thomas, "Una investigación de los acuerdos entre Mateo y Lucas contra Mark", JETS 19, (1976)

RL Thomas, "La hermenéutica de la crítica de la redacción evangélica", JETS 29/4 (diciembre de 1986) JW
Wenham, "Gospel Origins", TJ 7, (1978)

———, "Historia y el Antiguo Testamento", Bib. Saco. 124, 1967

Biblia, evidencia de. La Biblia dice ser y demuestra ser la Palabra de Dios. Fue escrito por profetas de Dios,
bajo la inspiración de Dios.

Escrito por Profetas de Dios. Los autores bíblicos fueron profetas y apóstoles de Dios ( ver Milagros, Valor
de disculpa de; La profecía como prueba de la Biblia). Hay muchas designaciones para profeta, y estas son
informativas sobre su papel en la producción de las Escrituras. Están llamados: 1. Un hombre de Dios (1
Reyes 12:22), que significa elección.

2. Un siervo del Señor (1 Reyes 14:18), que indica fidelidad.

3. Un mensajero del Señor (Isa. 42:19), mostrando misión.

4. Un vidente ( ro'eh ), o espectador ( hozeh ) (Isa. 30: 9–10), que revela una visión de Dios.

5. Un hombre del Espíritu (Oseas 9: 7 rvr1960; cf. Miqueas 3: 8), observando la morada espiritual.

6. Un vigilante (Ezequiel 3:17), que relaciona el estado de alerta para Dios.

7. Un profeta (con mayor frecuencia), marcando un portavoz de Dios.

La obra de un profeta bíblico se describe en términos vívidos: “El Señor ha hablado; ¿Quién puede sino
profetizar? ”(Amós 3: 8). Él es uno que habla "todas las palabras que el Señor ha dicho" (Éxodo 4:30

) Dios le dijo a Moisés acerca de un profeta: "Pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo
le mande" (Deut. 18:18). Añadió: "No añadirás a la palabra que yo te mando, ni quitarás de ella" (Deut. 4:
2). A Jeremías se le ordenó: “Esto es lo que dice el Señor: pararse en el patio de la casa del Señor y hablar
con toda la gente. . . . Diles todo lo que te mando; 42

no omitas una palabra ”(Jer. 26: 2).

Un profeta era alguien que dijo lo que Dios le dijo que dijera, ni más ni menos.

Movido por el Espíritu de Dios. A lo largo de la Escritura, los autores afirmaron estar bajo la dirección del
Espíritu Santo. David dijo: “El Espíritu del Señor habló por mí; su palabra estaba en mi lengua "(

2 Sam. 23: 2). Pedro, hablando de todo el Antiguo Testamento, agregó: "La profecía nunca tuvo su origen en
la voluntad del hombre, pero los hombres hablaron de Dios cuando fueron llevados por el Espíritu Santo" (2
Pedro 1:21

No todos los profetas eran conocidos por ese término. David y Salomón fueron reyes. Pero eran portavoces
de Dios, y David es llamado "profeta" en Hechos 2: 29-39. Moisés era legislador. Él también fue un profeta
o portavoz de Dios (Deut. 18:18). Amós rechazó el término "profeta", ya que no era un profeta profesional,
como Samuel y su "escuela de los profetas" (1 Sam. 19:20). Incluso si Amós no era un profeta por oficio, lo
era por don (cf. Amós 7:14). Dios lo usó para hablar. Tampoco todos los profetas hablaron en un estilo
explícito en primera persona "Así dice el Señor". Aquellos que escribieron narraciones históricas hablaron
en un enfoque implícito de "Así hizo el Señor". Su mensaje era sobre los actos de Dios en relación con las
personas y sus pecados. En cada caso, Dios hizo del profeta un canal a través del cual transmitirnos su
mensaje.

Exhalado por Dios. Al escribir sobre todo el canon del Antiguo Testamento, el apóstol Pablo declaró:

"Al Scripture es inspirado por Dios y es útil para enseñar, reprender, corregir y entrenar en justicia, para que
el hombre de Dios pueda estar completamente equipado para toda buena obra" (2 Tim.

3: 16-17). Jesús describió las Escrituras como la misma "palabra que sale de la boca de Dios" (

Mate. 4: 4, 7, 10). Fueron escritos por hombres que hablaron de Dios. Pablo dijo que sus escritos eran

"palabras . . . que el Espíritu Santo enseña ”(1 Cor. 2:13). Como Jesús dijo a los fariseos: "¿Cómo es
entonces que David, hablando por el Espíritu , lo llama 'Señor'?" (Mateo 22:43, énfasis agregado).

Lo que dice la Biblia La lógica básica de la inerrancia de la Escritura se ofrece en el artículo, Biblia, Errores
alegados en. Que la Biblia es la Palabra inerrante de Dios se expresa de varias maneras en la Escritura. Una
es la fórmula, "Lo que dice la Biblia, Dios dice". Un pasaje del Antiguo Testamento afirma que Dios dijo
algo, pero cuando este texto se cita en el Nuevo Testamento, el texto nos dice que las Escrituras lo dicen. A
veces lo contrario es cierto. En el Antiguo Testamento se dice que la Biblia registra algo. El Nuevo
Testamento declara que Dios lo dijo. Considere esta comparación:

Lo que Dios dice . .

la Biblia dice

Génesis 12: 3

Gálatas 3: 8

Éxodo 9:16

Romanos 9:17

Lo que dice la Biblia . .

Dios dice

Génesis 2:24

Mateo 19: 4, 5

43

Salmo 2: 1

Hechos 4:24, 25

Salmo 2: 7

Hebreos 3: 7

Salmo 16:10
Hechos 13:35

Salmo 95: 7

Hebreos 3: 7

Salmo 97: 7

Hebreos 3: 7

Salmo 104: 4

Hebreos 3: 7

Isaías 55: 3

Hechos 13:34

Reclamaciones de las Escrituras. "Así dice el Señor". Frases como “así dice el Señor” (por ejemplo, Isaías
1:11, 18; Jer. 2: 3, 5), “Dios dijo” (Génesis 1: 3) y “vino la Palabra del Señor ”(Jer. 34: 1; Eze. 30: 1) se usan
cientos de veces en las Escrituras para enfatizar la inspiración directa y verbal de Dios sobre lo que está
escrito.

"La palabra de Dios." En algunos puntos, la Biblia afirma, directa e inequívocamente, ser "la Palabra de
Dios". Refiriéndose a los mandamientos del Antiguo Testamento, Jesús les dijo a los judíos de su época:
"Así anulan la palabra de Dios por el bien de su tradición" (Mateo 15: 6). Pablo habla de las Escrituras como
"los oráculos de Dios" (Rom. 3: 2). Pedro declara: "Porque habéis nacido de nuevo, no de simiente
perecedera, sino de imperecedera, a través de la palabra viva y duradera de Dios" (1 Pedro 1:23). El escritor
de Hebreos afirma: “Porque la palabra de Dios es viva y activa. Más afilada que cualquier espada de doble
filo ”(

Heb. 4:12).

El reclamo de la autoridad divina. Otras palabras o frases usadas en las Escrituras implican el reclamo de la
autoridad de Dios. Jesús dijo que la Biblia nunca pasará y es suficiente para la fe y la vida (Lucas 16:31

; cf. 2 Tim. 3: 16-17). Él proclamó que la Biblia posee inspiración divina (Mateo 22:43) y autoridad (Mateo
4: 4, 7, 10). Tiene unidad (Lucas 24:27; Juan 5:39) y claridad espiritual (Lucas 24:25

El alcance de su autoridad bíblica. El alcance de la autoridad divina en la Escritura incluye: 1. todo lo que
está escrito: 2 Timoteo 3:16;

2. incluso las mismas palabras: Mateo 22:43; 1 Corintios 2:13; 3. y tiempos verbales: Mateo 22:32; Gálatas
3:16;

4. incluyendo incluso las partes más pequeñas de las palabras: Mateo 5:17, 18.

Aunque la Biblia no fue dictada verbalmente por Dios, el resultado es tan perfectamente los pensamientos de
Dios como si lo hubiera sido. Los autores de la Biblia afirmaron que Dios es la fuente de las mismas
palabras, ya que supervisó sobrenaturalmente el proceso por el cual cada humano escribió, usando su
vocabulario y estilo para grabar su mensaje (2 Pedro 1: 20–21).

44

Presentado en términos humanos. Aunque la Biblia dice ser la Palabra de Dios, también son palabras de
seres humanos. Afirma ser la comunicación de Dios con las personas, en su propio lenguaje y expresiones.
Primero, cada libro en la Biblia era la composición de escritores humanos .

Segundo, la Biblia manifiesta diferentes estilos literarios humanos, desde el triste medidor de lamentaciones
hasta la excelsa poesía de Isaías, desde la simple gramática de Juan hasta el complejo griego de los
hebreos. Sus elecciones de metáforas muestran que diferentes escritores usaron sus propios antecedentes e
intereses. James está interesado en la naturaleza. Jesús usa metáforas urbanas, y Oseas las de la vida rural.

Tercero, la Biblia manifiesta perspectivas y emociones humanas; David habló en el Salmo 23 desde la
perspectiva de un pastor; Reyes está escrito desde un punto de vista profético, y Crónicas desde un punto de
vista sacerdotal; Hechos manifiesta un interés histórico y 2 Timoteo el corazón de un pastor. Pablo expresó
dolor por los israelitas que habían rechazado a Dios (Rom. 9: 2).

Cuarto, la Biblia revela patrones y procesos de pensamiento humano, incluyendo el razonamiento

(Romanos) y la memoria (1 Cor. 1: 14-16).

Quinto, los escritores de la Biblia utilizaron fuentes humanas para obtener información, incluida la
investigación histórica (Lucas 1: 1–4) y escritos no canónicos (Jos. 10:13; Hechos 17:28; 1 Cor. 15:33; Tito
1:12; Judas 9, 14).

El texto original no contiene errores, no las copias. Como se señala en el artículo Biblia, Aleged Er rors in,
esto no significa que cada copia y traducción de la Biblia sea perfecta. Dios exhaló los originales, no las
copias, por lo que la inerrancia se aplica al texto original, no a cada copia. Dios en su providencia preservó
las copias del error sustancial. De hecho, el grado de precisión es mayor que el de cualquier otro libro del
mundo antiguo, superior al 99 por ciento ( ver Manuscritos del Nuevo Testamento

; Manuscritos del Antiguo Testamento).

La evidencia general. Consideradas como una totalidad, las evidencias de la afirmación de la Biblia de ser
la Palabra de Dios son abrumadoras.

El testimonio de Cristo. Quizás el argumento más fuerte de que la Biblia es la Palabra de Dios es el
testimonio de Jesús ( ver Biblia, La visión de Jesús de). Incluso los no cristianos creen que fue un buen
maestro.

Los musulmanes creen que es un verdadero profeta de Dios ( véase Mahoma, Cal Divina Alegada de). Los
cristianos, por supuesto, insisten en que él es el Hijo de Dios como afirmó ser (Mateo 16: 16–18; Marcos 2:
5–11; Juan 5: 22–30; 8:58; 10:30; 20 : 28–29) y demostró ser por numerosos milagros (Juan 3: 2; Hechos
2:22; ver Milagros en la Biblia). Incluso el Corán admite que Jesús hizo milagros ( véase Mahoma, Milagros
Alegados de), y que la Biblia que los cristianos usaban en los días de Mahoma (siglo VII a. C.) fue precisa,
ya que fueron obligados a consultarla para verificar las afirmaciones de Mahoma.

Jesús afirmó que el Antiguo Testamento era la Palabra de Dios y prometió guiar a sus discípulos a conocer
toda la verdad. Jesús reclamó para la Biblia:

1. Autoridad divina— Mateo 4: 4, 7, 10

45

2. Indestructibilidad— Mateo 5: 17–18

3. Infalibilidad o irrompibilidad— Juan 10:35

4. Supremacía suprema— Mateo 15: 3, 6

5. Inerrancia fáctica— Mateo 22:29; JUAN 17:17

6. Fiabilidad histórica: Mateo 12:40, 24: 37–38

7. Precisión científica: Mateo 19: 4–5; JUAN 3:12

La autoridad de Jesús confirma la autoridad de la Biblia. Si él es el Hijo de Dios ( véase Cristo, Deidad de),
entonces la Biblia es la Palabra de Dios. De hecho, si Jesús fuera simplemente un profeta, entonces la Biblia
aún se confirma como la Palabra de Dios a través de su oficio profético. Solo si uno rechaza la autoridad
divina de Cristo puede rechazar constantemente la autoridad divina de las Escrituras. Si Jesús está diciendo
la verdad, entonces es cierto que la Biblia es la Palabra de Dios.

Evidencia manuscrita. Los manuscritos del Nuevo Testamento ahora están disponibles desde los siglos
tercero y cuarto, y fragmentos que pueden remontarse hasta fines del siglo primero. Desde estos a través de
los siglos medievales, el texto permaneció sustancialmente igual. Hay más y más manuscritos para el Nuevo
Testamento que para cualquier otro libro del mundo antiguo. Si bien la mayoría de los libros existen en diez
o veinte manuscritos que datan de mil años o más después de su composición, un manuscrito casi completo,
el Chester Beatty Papyri, se copió en aproximadamente 250. Otro manuscrito con la mayoría del Nuevo
Testamento, llamado Vaticano , data de aproximadamente 325.

Los autores bíblicos. Cualesquiera que sean las debilidades que hayan tenido, los autores bíblicos se
presentan universalmente en las Escrituras como escrupulosamente honestos, y esto les da credibilidad a su
reclamo, ya que la Biblia no es tímida para admitir los fracasos de su pueblo.

Enseñaron el más alto nivel de ética, incluida la obligación de decir siempre la verdad. Moisés'

La ley ordenaba: "No darás falso testimonio contra tu prójimo" (Éxodo 20:16). De hecho, solo uno "cuyo
andar es perfecto y que hace lo que es justo, que habla la verdad desde su corazón" (Sal. 15: 2), que "no
tiene calumnias en su lengua, que no hace mal a su prójimo y no echa nada". se insultó a su prójimo, [y] que
desprecia a un hombre vil pero honra a los que temen al Señor, que mantiene su juramento incluso cuando le
duele "fueron considerados justos.

El Nuevo Testamento también exalta la integridad, ordenando: "Por lo tanto, cada uno de ustedes debe
posponer la mentira y hablar con sinceridad a su prójimo" (Ef. 4:25). La persona que "ama y practica la
mentira" será excluida del cielo, según Apocalipsis 22:15. La veracidad absoluta fue ensalzada como una
virtud cristiana cardinal.

Los escritores bíblicos no solo enseñaron los más altos estándares morales, incluida la veracidad, sino que
los ejemplificaron en sus vidas. Un verdadero profeta no podía ser comprado. Como confesó un profeta que
fue tentado, "No podía ir más allá del mandato del Señor" (Núm. 22:18). Lo que Dios habló, el profeta tuvo
que declarar, independientemente de las consecuencias. Muchos profetas fueron amenazados 46

e incluso martirizado pero nunca se retractó de la verdad. Jeremías fue encarcelado por sus desagradables
profecías (Jer. 32: 2; 37:15) e incluso amenazado de muerte (Jer. 26: 8, 24). Otros fueron asesinados (

Mate. 23: 34–36; Heb. 11: 32-38). Pedro y los once apóstoles (Hechos 5), así como Pablo (Hechos 28

), fueron encarcelados y la mayoría fueron finalmente martirizados por su testimonio (2 Tim. 4: 6–8; 2 Pedro
1:14). De hecho, ser "fiel hasta la muerte" fue una característica de la convicción cristiana primitiva (Ap.
2:10).

Las personas a veces mueren por causas falsas que creen que son ciertas, pero pocas mueren por lo que
saben que es falso. Sin embargo, los testigos bíblicos, que estaban en posición de saber lo que era verdad,
murieron por proclamar que su mensaje provenía de Dios. Esta es al menos evidencia prima facie de que la
Biblia es lo que ellos dicen que es: la Palabra de Dios.

La confirmación milagrosa. Siempre es posible que alguien crea que él o ella habla por Dios y no lo
hace. Hay falsos profetas (Mateo 7:15). Esta es la razón por la cual la Biblia exhorta: "Queridos amigos, no
crean en todos los espíritus, pero pruébenlos para ver si son de Dios, porque muchos falsos profetas han
salido al mundo" (1 Juan 4: 1). Una manera segura de que un verdadero profeta puede distinguirse de uno
falso es milagros (Hechos 2:22; Heb. 2: 3–4). Un milagro es un acto de Dios, y Dios no confirmaría
sobrenaturalmente que un falso profeta es verdadero ( ver Milagros en la Biblia; Profecías como prueba de
la Biblia).

Cuando Moisés fue llamado por Dios, le dieron milagros para demostrar que hablaba por Dios (Éxodo 4).

El fuego del cielo confirmó que Elías en el monte Carmelo era un verdadero profeta del Dios verdadero (1

Reyes 18). Incluso Nicodemo reconoció a Jesús: “Rabino, sabemos que eres un maestro que ha venido de
Dios. Porque nadie podría realizar las señales milagrosas que estás haciendo si Dios no estuviera con él
”(Juan 3: 2).

Incluso el Corán reconoció que Dios confirmó a sus profetas (sura 7: 106–8, 116–119), incluido Jesús, por
milagros. Se dice que Dios le dijo a Mahoma: "Si te rechazan, también los apóstoles fueron rechazados
delante de ti, que vinieron con señales claras" (sura 17: 103). Alah dice: "Entonces enviamos a Moisés y a su
hermano Aarón, con nuestras señales y autoridad manifestadas" (sura 23:45). Curiosamente, cuando los
incrédulos desafiaron a Muhammad para que hiciera milagros, él se negó (ver sura 2: 118; 3: 183; 4: 153; 6:
8, 9, 37). En las propias palabras de Mahoma (del Corán ), “Ellos [dirán]: '¿Por qué no se le envía una señal
de su Señor?' "Ya que incluso Mahoma admitió que" Dios ciertamente tiene poder para enviar una señal
"(sura 6:37; verMuhammad, Milagros Alegados de; Corán, Origen Divino Alegado de). Pero los milagros
fueron una marca del ministerio de Jesús, como lo hicieron otros profetas y apóstoles (Heb. 2: 3–4; 2 Cor.
12:12; véase Milagros, valor apologético de). Cuando Juan el Bautista le preguntó si él era el Mesías, Jesús
respondió: “Ve y dile a Juan qué cosas has visto y oído; cómo ven los ciegos, los cojos andan, los leprosos
se limpian, los sordos oyen, los muertos resucitan, a los pobres se les predica el evangelio ”(Lucas 7: 20–
22).

Los milagros, entonces, son una confirmación divina de la afirmación de un profeta de hablar por Dios
( ver Milagro

) Pero de todos los líderes religiosos del mundo, solo los profetas y apóstoles judeocristianos fueron
confirmados sobrenaturalmente por verdaderos milagros de la naturaleza que posiblemente no podrían haber
sido autoengaño o engaño. Los milagros de confirmación incluyeron convertir el agua en vino (Juan 2),
sanar a aquellos con enfermedades orgánicas (Juan 5), multiplicar la comida (Juan 6), caminar sobre el agua
(Juan 6) y resucitar a los muertos (Juan 11).

47

Los musulmanes alegan que Mahoma hizo milagros, pero no hay apoyo para esta afirmación, incluso en
el Corán (por su negativa a hacer milagros, ver sura 3: 181–84; ver Muhammad, Carácter de). Solo la Biblia
está confirmada sobrenaturalmente.

Predicciones de los profetas bíblicos. A diferencia de cualquier otro libro, la Biblia ofrece predicciones
específicas que se escribieron cientos de años antes de su cumplimiento literal. Muchos de estos se centran
en la venida de Cristo y otros en torno a eventos mundiales. Para una discusión de varios de
estos, vea Profecía como prueba de la Biblia. Mientras que los críticos de la Biblia juegan con la datación de
los libros del Antiguo Testamento para afirmar que las predicciones se escribieron después de su
cumplimiento, estas afirmaciones abusan de la credibilidad. En algunos casos de cumplimiento más reciente,
tales reclamos ni siquiera son posibles. Estas realizaciones son una marca del origen único y sobrenatural de
la Biblia.

La unidad de la Biblia. Una línea de evidencia de apoyo para el origen divino de la Biblia es su unidad en la
gran diversidad. A pesar de estar compuesto por muchas personas de diversos orígenes durante muchos
años, las Escrituras hablan desde una sola mente.

Sin tener en cuenta las incógnitas en la datación de Job y las fuentes que Moisés podría haber usado, el
primer libro fue escrito a más tardar en el 1400 a. C. y el último poco antes del anuncio. 100. En total hay
sesenta y seis libros diferentes, escritos por quizás cuarenta autores diferentes de diferentes orígenes, niveles
educativos y ocupaciones. La mayoría fue escrita originalmente en hebreo o griego, con una pequeña
porción en arameo.

La Biblia cubre cientos de temas en literatura de estilos muy variados. Estos incluyen historia, poesía,
literatura didáctica, parábola, alegoría, apocalíptica y épica.

Sin embargo, tenga en cuenta la increíble unidad. Estos sesenta y seis libros desarrollan un drama continuo
de redención, el paraíso perdido para el paraíso recuperado, la creación para la consumación de todas las
cosas (ver Sauer). Hay un tema central, la persona de Jesucristo, incluso por implicación en el Antiguo
Testamento (Lucas 24:27). En el Antiguo Testamento se anticipa a Cristo; en el Nuevo Testamento se
realiza (Mateo 5: 17-18). Hay un mensaje: el problema de la humanidad es el pecado, y la solución es la
salvación a través de Cristo (Marcos 10:45; Lucas 19:10).

Tal increíble unidad se explica mejor por la existencia de una Mente divina que los escritores de las
Escrituras afirman que los inspiró. Esta mente tejió cada una de sus piezas en un mosaico de verdad.

Los críticos afirman que esto no es tan sorprendente, teniendo en cuenta que los autores siguientes estaban al
tanto de los anteriores. Por lo tanto, podrían construir sobre estos textos sin contradecirlos. O bien, las
generaciones posteriores solo aceptaron su libro en el canon creciente porque parecía encajar.

Pero no todos los escritores sabían que su libro llegaría a estar en el canon (por ejemplo, Canción de
Salomón y los Proverbios de varios autores). No podrían haber inclinado su escritura de la manera que mejor
encajara. No hubo un punto cuando los libros fueron aceptados en el canon. Aunque algunas generaciones
posteriores plantearon preguntas sobre cómo un libro llegó a estar en el canon, existe evidencia de que los
libros fueron aceptados inmediatamente por los contemporáneos de los escritores. Cuando Moisés escribió,
sus libros fueron colocados por el arca (Deut. 31: 22–26). Más tarde, Joshua fue agregado, y Daniel tenía
copias de estas obras, además del pergamino de su Jeremías contemporáneo (Dan. 9: 2). En el Nuevo
Testamento, Pablo cita a Lucas (

48

1 tim. 5:18, cf. Lucas 10: 7), y Pedro poseía al menos algunas de las Epístolas de Pablo (2 Pedro 3: 15-16).

Si bien no todos los cristianos en todas partes poseían todos los libros de inmediato, parece que algunos
escritos fueron aceptados y distribuidos de inmediato. Quizás otros se diseminaron más lentamente, después
de que se determinó que eran auténticos.

Incluso si cada autor poseyera todos los libros anteriores, todavía existe una unidad que trasciende la
capacidad humana.

El lector podría suponer que cada autor era un genio literario increíble que vio la unidad más amplia y el
"plan" de la Escritura y cómo encajaría su obra en ella. ¿Podrían incluso tales genios escribir para que saliera
el final imprevisto, aunque no pudieran saber con precisión cuál sería ese final? Es más fácil plantear una
Mente superintendente detrás del conjunto que ideó la trama y desde el principio planeó cómo se
desarrollaría.

Supongamos que un libro de consejos médicos familiares fue compuesto por cuarenta médicos de más de
1500 años en diferentes idiomas sobre cientos de temas médicos. ¿Qué tipo de unidad tendría, incluso
suponiendo que los autores supieran lo que habían escrito los anteriores? Debido a la práctica médica
supersticiosa en el pasado, un capítulo diría que la enfermedad es causada por demonios que deben ser
exorcizados. Otro afirmaría que la enfermedad está en la sangre y debe drenarse mediante la extracción de
sangre. Otro afirmaría que la enfermedad es una función de la mente sobre la materia. En el mejor de los
casos, tal libro carecería de unidad, continuidad y utilidad. Difícilmente sería una fuente definitiva que cubra
las causas y curas de la enfermedad. Sin embargo, la Biblia, con mayor diversidad, todavía es buscada por
millones de personas por sus soluciones a las enfermedades espirituales. Solo, de todos los libros conocidos
por la humanidad,
Archaeological Confirmation. Archaeology cannot directly prove the Bible’s inspiration; it can confirm its
reliability as an historical document. This is an indirect confirmation of inspiration. ( See Archaeology, New
Testament , and Archaeology, Old Testament , for some of this evidence.) The conclusion of that evidence
was summed up by Nelson Glueck that “no archaeological discovery has ever controverted a biblical
reference. Scores of archaeological findings have been made which confirm in clear outline or exact detail
historical statements in the Bible” (Glueck, 31). Milar Burroughs notes that “more than one archaeologist
has found his respect for the Bible increased by the experience of excavation in Palestine” (Burroughs, 1).

Testimonios de poder transformador. El escritor de Hebreos declara que “la palabra de Dios es viva y
activa. Más afilada que cualquier espada de doble filo ”(4:12). El apóstol Pedro agregó: "Porque habéis
nacido de nuevo, no de simiente perecedera, sino de imperecedera, a través de la palabra viva y duradera de
Dios" (1 Pedro 1:23). Si bien no está en el área de evidencia primaria, una línea de evidencia subjetiva y de
apoyo es el cambio en la vida que trae la Palabra de Dios. Mientras que el Islam temprano se extendió por el
poder de la espada, el cristianismo primitivo se extendió por la espada del Espíritu, incluso cuando los
cristianos estaban siendo asesinados por el poder de la espada romana.

La gran apologista cristiana Wiliam Paley resumió vívidamente las diferencias entre el crecimiento del
cristianismo y el islam:

¿Para qué estamos comparando? Un campesino galileo acompañado de unos pocos pescadores con un
conquistador a la cabeza de su ejército. Comparamos a Jesús, sin fuerza, sin poder, sin apoyo, sin una
circunstancia externa de atracción o influencia, prevaleciendo contra los 49

prejuicios, el aprendizaje, la jerarquía, de su país, contra las antiguas opiniones religiosas, los pomposos
ritos religiosos, la filosofía, la sabiduría, la autoridad del imperio romano, en el período más pulido e
ilustrado de su existencia, con Mahomet abriéndose camino entre los árabes; recolectando seguidores en
medio de conquistas y triunfos, en las edades y países más oscuros del mundo, y cuando el éxito en las
armas no solo operaba por ese comando de hombres y personas que asisten a emprendimientos prósperos,
sino que era considerado como un testimonio seguro de lo Divino aprobación. Que multitudes, persuadidos
por este argumento, deberían unirse al tren de un jefe victorioso; que grandes multitudes deberían, sin
ningún argumento, inclinarse ante un poder irresistible, es una conducta en la que no podemos ver mucho
para sorprendernos; en el cual no podemos ver nada que se parezca a las causas por las cuales se efectuó el
establecimiento del cristianismo. [Paley, 257]

A pesar del mal uso posterior del poder militar en las Cruzadas y en épocas aisladas anteriores, el hecho es
que el cristianismo primitivo creció por su poder espiritual, no por la fuerza política. Desde el principio,
como lo es hoy en día en todo el mundo, fue la predicación de la Palabra de Dios que transformó las vidas lo
que le dio vitalidad al cristianismo (Hechos 2:41). Porque "la fe viene por oír, y oír por la palabra de Dios" (

ROM. 10:17).

Conclusión. La Biblia es el único libro que afirma y demuestra ser la Palabra de Dios. Afirma estar escrito
por profetas de Dios que registraron en su propio estilo e idioma exactamente el mensaje que Dios quería
que le dieran a la humanidad. Los escritos de los profetas y apóstoles afirman ser las palabras
inquebrantables, imperecederas e inerrantes de Dios. La evidencia de que sus escritos son lo que dicen ser se
encuentra no solo en su propio carácter moral sino en la confirmación sobrenatural de su mensaje, su
precisión profética, su sorprendente unidad, su poder transformador y el testimonio de Jesús, quien fue
confirmado a Sé el Hijo de Dios.

Fuentes

M. Burrows, ¿qué significan estas piedras?

FSRL Gaussen, Theopneustia

NL Geisler, ed., Inerrancia

——— y A. Saleeb, Respondiendo al Islam

——— y WE Nix, Introducción general a la Biblia , rev. ed.

N. Glueck, Ríos en el desierto

RL Harris, inspiración y canonicidad de la Biblia

CFH Henry, Apocalipsis y la Biblia

AA Hodge, et al., Inspiration

H. Lindsel, La batalla por la Biblia

50

J. Packer, "Fundamentalismo" y la Palabra de Dios BB Warfield, inspiración limitada

———, La inspiración y la autoridad de la Biblia

C.Wilson, rocas, reliquias y confiabilidad

JD Woodbridge, Autoridad bíblica: una crítica de la propuesta de Roger McKim E. Yamauchi, Las piedras
y las Escrituras

Biblia, visión islámica de. Los musulmanes creen que el Corán es la Palabra de Dios, superando todas las
revelaciones anteriores. Para mantener esta creencia, deben sostener un ataque contra los reclamos
competitivos de su principal rival, la Biblia.

El ataque a la Biblia. Las acusaciones musulmanas contra la Biblia caen en dos categorías básicas: primero,
el texto de las Escrituras ha sido cambiado o falsificado; segundo, los errores doctrinales se han infiltrado en
la enseñanza cristiana, como la creencia en la encarnación de Cristo, la triunidad de la Deidad y la doctrina
del pecado original (Waardenburg, 261–63).

Alabado sea la Biblia original. Curiosamente, a veces el Corán da a las Escrituras judeocristianas títulos tan
nobles como: "el Libro de Dios", "la Palabra de Dios", "una luz y guía para el hombre".

"Una decisión para todos los asuntos", "una guía y misericordia", "el libro lúcido", "la iluminación (al-
furqan) "

"El evangelio con su guía y luz, confirmando la Ley precedente", y "una guía y advertencia para aquellos
que temen a Dios" (Takle, 217). A los cristianos se les dice que busquen en sus propias Escrituras para
encontrar la revelación de Dios para ellos (5:50). E incluso el propio Muhammad en un momento es
exhortado a probar la veracidad de su propio mensaje por el contenido de las revelaciones divinas anteriores
a judíos y cristianos (10:94).

La Biblia apartada. Esta alabanza a la Biblia es engañosa, ya que los musulmanes se apresuran a afirmar
que el Corán reemplaza las revelaciones anteriores, en base a su concepto de revelación progresiva. Con
esto esperan demostrar que el Corán cumple y deja de lado las revelaciones menos completas, como la
Biblia. Un teólogo islámico se hace eco de esta convicción al afirmar que, si bien un musulmán necesita
creer en la Torá (Ley de Moisés), el Zabur (los Salmos de David) y el Injil (Evangelios), no obstante "según
los teólogos más eminentes", el los libros en su estado actual "han sido manipulados". Continúa diciendo:
"Es de creer que el CoránEs el más noble de los libros. . . . Es la última de las escrituras dadas por Dios que
baja, anula todos los libros que la precedieron. . . . Es imposible que sufra algún cambio o alteración
”(Jeffery, 126–28). Aunque esta es la opinión más común entre los eruditos islámicos, todavía muchos
musulmanes afirman creer en lo sagrado y la veracidad de la Biblia actual. Esto, sin embargo, es en gran
medida una reverencia debido a su firme creencia en la suficiencia del Corán . Muy pocos estudian la Biblia.
Contra el Antiguo Testamento. Los musulmanes a menudo muestran una visión menos favorable del
Antiguo Testamento, que creen que ha sido distorsionada por los maestros de la ley. Los cargos incluyen:
ocultar la Palabra de Dios (sura 2:42; 3:71), distorsionar verbalmente el mensaje en sus libros (sura 3:78;
4:46), no creer en 51

todas las partes de sus Escrituras (sura 2:85), y sin saber lo que realmente enseñan sus propias Escrituras
(sura 2:78). Los musulmanes han incluido a los cristianos en estas críticas.

Debido a las ambigüedades en los relatos del Corán, los musulmanes tienen varios puntos de vista (que a
veces están en conflicto) con respecto a la Biblia. Por ejemplo, el conocido reformador musulmán,
Muhammad Abduh escribe:

“La Biblia, el Nuevo Testamento y el Corán son tres libros concordantes; los hombres religiosos estudian a
los tres y los respetan por igual. Así se completa la enseñanza divina y la verdadera religión brilla a través de
los siglos ”(Dermenghem, 138). Otro autor musulmán trata de armonizar las tres grandes religiones
mundiales de esta manera: “El judaísmo pone énfasis en la justicia y la derecha; Cristianismo, en Amor y
Caridad; Islam, sobre Hermandad y Paz ”(Waddy, 116). Sin embargo, el enfoque islámico más típico sobre
este tema se caracteriza por los comentarios del apologista musulmán, Ajijola:

Los primeros cinco libros del Antiguo Testamento no constituyen la Torá original, pero partes de la Torá se
han mezclado con otras narraciones escritas por seres humanos y la guía original del Señor se pierde en ese
atolladero. Del mismo modo, los cuatro Evangelios de Cristo no son los Evangelios originales, ya que
vinieron del Profeta Jesús. . . lo original y lo ficticio, lo divino y lo humano están tan entremezclados que el
grano no puede separarse de la paja. El hecho es que la Palabra original de Dios no se preserva con los
judíos ni con los cristianos. El Corán, por otro lado, está completamente preservado y no se ha cambiado ni
dejado un jota ni una tilde en él. [Ajijola, 79]

Estos cargos nos llevan una vez más a la doctrina islámica del tahrif, o corrupción de las Escrituras
judeocristianas. Basado en algunos de los versos coránicos anteriores y, lo que es más importante, en la
exposición a los contenidos reales de otras escrituras, los teólogos musulmanes generalmente han formulado
dos respuestas.

Según Nazir-Ali, “los primeros comentaristas musulmanes (por ejemplo, Al-Tabari y Ar-Razi) creían que la
alteración es tahrif bi'al ma'ni, una corrupción del significado del texto sin alterar el texto
mismo. Gradualmente, la visión dominante cambió a tahrif bi'al-lafz, corrupción del texto mismo ”(Nazir-
Ali, 46). Los teólogos españoles Ibn-Hazm y Al-Biruni, junto con la mayoría de los musulmanes, sostienen
esta opinión.

Otro erudito del Corán afirma que "la Torá bíblica aparentemente no era idéntica a la [ley] tawrat pura dada
como una revelación a Moisés, pero hubo una variación considerable en la opinión sobre la cuestión de hasta
qué punto las antiguas escrituras estaban corrompidas". Por un lado, “Ibn-Hazm, quien fue el primer
pensador en considerar el problema del tabdil [cambio] sistemáticamente, sostuvo. . . que el texto mismo
había sido cambiado o falsificado ( taghyr), y llamó la atención sobre las historias inmorales que habían
encontrado un lugar dentro del corpus ". Por otro lado, "Ibn-Khaldun sostuvo que el texto en sí no había sido
falsificado, pero que judíos y cristianos habían malinterpretado su escritura, especialmente aquellos textos
que predijeron o anunciaron la misión de Mahoma y la llegada del Islam" (Waardenburg, 257) .

Si un erudito musulmán muestra más o menos respeto por la Biblia, y si o cómo citará de ella depende de su
interpretación particular de tabdil . Ibn-Hazm, por ejemplo, rechaza casi todo el Antiguo Testamento como
una falsificación, pero alegremente cita los malos informes del tawrat sobre la fe y el comportamiento de
los Banu Isra'il como pruebas contra los judíos y su religión.

Contra el Nuevo Testamento. El comentarista musulmán Yusuf Ali afirma que “el Injil del que habla
el Corán no es el Nuevo Testamento. No son los cuatro Evangelios ahora recibidos como 52

canónico. Es el único Evangelio que, enseña el Islam, fue revelado a Jesús, y que él enseñó.
Fragmentos de él sobreviven en los Evangelios canónicos recibidos y en algunos otros de los cuales las
huellas sobreviven "

(Ali, 287). Se hacen alegatos directos contra el Nuevo Testamento y la enseñanza cristiana. Estos incluyen
los cargos de que ha habido un cambio y falsificación de la revelación divina textual, y que ha habido
errores doctrinales, como la creencia en la encarnación de Cristo, la Trinidad, la divinidad y la doctrina del
pecado original (Waardenburg, 261-63).

El debate entre los teólogos musulmanes es la cuestión del destino eterno de la gente del Libro.

Aunque el musulmán promedio podría considerar a cualquiera que haya sido una "buena persona" digna de
salvación, dar cuenta de todas las evidencias del Corán sobre este tema ha creado mucha incertidumbre.

Entre los teólogos musulmanes clásicos, los judíos y los cristianos generalmente se consideraban incrédulos
(

kafar ) debido a su rechazo de Mahoma como un verdadero profeta de Dios. Por ejemplo, en el comentario
coránico de Tabari, uno de los comentaristas musulmanes más respetados de todos los tiempos, notamos
que, aunque el autor distingue entre la gente del libro y los politeístas ( mushrikun ) y expresa una opinión
más alta de En el primero, declara claramente que la mayoría de los judíos y cristianos están en incredulidad
y transgresión debido a su negativa a reconocer la veracidad de Mahoma (Antes, 104-5).

A esto se agrega la acusación contra la creencia cristiana en la divinidad de Cristo como el Hijo de Dios
( véase Cristo, Deidad de), una creencia que equivale a cometer el pecado imperdonable de shirk , y está
condenada enfáticamente en todo el Corán . La condena de los cristianos se captura en 5:75: “Ellos
blasfeman y dicen: 'Dios es Cristo, el hijo de María'. . . . Quien se una a otros dioses con Dios, Dios le
prohibirá el Jardín, y el Fuego será su morada ”.

Por otro lado, el teólogo musulmán contemporáneo, Falzur Rahman, va en contra de lo que admite es "la
gran mayoría de los comentaristas musulmanes". Defiende la opinión de que la salvación no se adquiere
uniéndose formalmente a la fe musulmana, sino como señala el Corán , creyendo en Dios y el último día y
haciendo buenas obras (Rahman, 166–67). El debate continúa y cada musulmán individual puede tomar un
lado diferente de este tema en función de su propio entendimiento.

Una respuesta a los cargos islámicos. Una evidencia de que estos puntos de vista islámicos tienen fallas
críticas es la inconsistencia interna dentro del punto de vista musulmán de la Escritura misma. Otro es que es
contrario a los hechos.

Tensión dentro de la visión islámica de la Biblia. Existe una seria tensión en el rechazo islámico de la
autenticidad del Nuevo Testamento actual. Esta tensión puede enfocarse en las siguientes enseñanzas
del Corán :

El Nuevo Testamento original ("Evangelio") es una revelación de Dios (sura 5:46, 67, 69, 71).

Jesús fue un profeta y sus palabras deberían ser creídas por los musulmanes (sura 4: 171; 5:78). Como
señala el erudito musulmán Mufassir, "los musulmanes creen que todos los profetas son veraces porque
están comisionados al servicio de la humanidad por Dios Todopoderoso (Alah)" (Mufassir, i).

Los cristianos estaban obligados a aceptar el Nuevo Testamento de los días de Mahoma (ad. Siglo VII; sura
10:94).

53

En la sura 10, a Muhammad se le dice: “Si tienes dudas sobre lo que te hemos revelado, pregúntale a los que
han estado leyendo el Libro [la Biblia] antes de ti; la verdad te ha venido de tu Señor; así que no seas sabio
con los que tienen dudas ”. Abdul-Haqq señala que "los doctores eruditos del Islam están tristemente
avergonzados por este versículo, refiriéndose al profeta como lo hace a la gente del Libro que resolvería sus
dudas" (Abdul-Haqq, 23). Una de las interpretaciones más extrañas es que la sura se dirige realmente a
quienes cuestionan su afirmación. Otros afirman que "fue a Muhammad mismo a quien se dirigió, pero, por
mucho que cambien y giren la brújula, siempre apunta al mismo polo celestial: la pureza y la preservación
de las Escrituras". Sin embargo, Abdul-Haqq agrega: "Si de nuevo, consideramos que la parte destinada a
ser los que dudaron de la verdad del Islam, abre todo el fundamento de la misión del profeta; respecto de los
cuales son referidos a los judíos [o cristianos] para una respuesta a sus dudas; lo cual solo fortalecería el
argumento a favor de la autoridad de la Escritura, un resultado para el cual los críticos musulmanes
difícilmente estarían preparados ”(ibid., 100).

Los cristianos responden que Mahoma no les habría pedido que aceptaran una versión corrupta del Nuevo
Testamento. Además, el Nuevo Testamento de los días de Mahoma es sustancialmente idéntico al Nuevo
Testamento de hoy, ya que el Nuevo Testamento de hoy se basa en manuscritos que se remontan varios
siglos antes de Mahoma ( ver Manuscritos del Nuevo Testamento). Por lo tanto, según la lógica de este
versículo, los musulmanes deberían aceptar la autenticidad de la Biblia de hoy. Pero si lo hacen, entonces
deberían aceptar las doctrinas de la deidad de Cristo ( véase Cristo, Deidad de) y la Trinidad, ya que eso es
lo que enseña el Nuevo Testamento.

Sin embargo, los musulmanes rechazan categóricamente estas enseñanzas, creando un dilema dentro de la
visión islámica.

Otra inconsistencia dentro de la visión coránica de la Biblia es que los musulmanes afirman que la Biblia es
"la Palabra de Dios" (2:75). Los musulmanes también insisten en que las palabras de Dios no pueden ser
alteradas o cambiadas. Pero, como señala Pfander, “si ambas afirmaciones son correctas. . . entonces se
deduce que la Biblia no ha sido cambiada ni corrompida ni antes ni desde los tiempos de Mahoma
”(Pfander, 101). Sin embargo, la enseñanza islámica insiste en que la Biblia ha sido corrompida, de ahí la
contradicción.

Como señaló el estudioso islámico Richard Bel, no es razonable suponer que judíos y cristianos conspirarían
para cambiar el Antiguo Testamento. Porque “su sentimiento [de los judíos] hacia los cristianos siempre
había sido hostil” (Bel, 164–65). ¿Por qué dos partidos hostiles (judíos y cristianos), que compartían un
Antiguo Testamento común, conspiran para cambiarlo para apoyar las opiniones de un enemigo común, los
musulmanes? No tiene ningún sentido. Además, en el supuesto momento de los cambios textuales, los judíos
y los cristianos se extendieron por todo el mundo, haciendo imposible la supuesta colaboración para
corromper el texto. Y el número de copias del Antiguo Testamento en circulación era demasiado numeroso
para que los cambios fueran uniformes. Además, no se menciona ningún cambio por parte de ex judíos o
cristianos de la época que se convirtieron en musulmanes,

Contrariamente a la evidencia fáctica. Además, el rechazo de Muslim al Nuevo Testamento es contrario a la

abrumadora evidencia manuscrita. Todos los Evangelios se conservan en los papiros Chester Beatty,
copiados en aproximadamente 250. Y todo el Nuevo Testamento existe en el Vaticano Sra. (B), que data de
alrededor de 325–50. Hay más de 5300 otros manuscritos del Nuevo Testamento ( ver Manuscritos del
Nuevo Testamento), que datan del siglo II al siglo XV (cientos de los cuales son anteriores a Mahoma) que
confirman que tenemos sustancialmente el mismo texto de todo el Nuevo 54

Testamento como existió en los días de Mahoma. Estos manuscritos también confirman que el texto es el
mismo texto básico del Nuevo Testamento que se escribió en el primer siglo. Estos manuscritos
proporcionan una cadena ininterrumpida de testimonio. Por ejemplo, el fragmento más antiguo del Nuevo
Testamento, el Fragmento de John Ryland, data de aproximadamente 117-38. Conserva los versos de Juan
18 tal como se encuentran en el Nuevo Testamento de hoy. Del mismo modo, los papiros Bodmer de ca. 200
conserva libros enteros de Peter y Jude tal como los tenemos hoy. La mayor parte del Nuevo Testamento,
incluidos los Evangelios, está en los Beaty Papyri, y todo el Nuevo Testamento está en el Vaticano desde
aproximadamente 325. No hay absolutamente ninguna evidencia de que el mensaje del Nuevo Testamento
haya sido destruido o distorsionado, como afirman los musulmanes (ver Geisler y Nix, cap.

22)
Finalmente, los musulmanes usan críticas liberales del Nuevo Testamento para mostrar que el Nuevo
Testamento estaba corrompido, fuera de lugar y anticuado. Sin embargo, el difunto erudito liberal del Nuevo
Testamento John AT

Robinson concluyó que el registro del Evangelio fue escrito bien dentro de la vida de los apóstoles, entre
anuncios. 40 y 60 ( verNuevo Testamento, historicidad de; Crítica bíblica). El ex crítico del Nuevo
Testamento de Bultmann, Eta Linnemann, ha concluido más recientemente que la posición de que el Nuevo
Testamento, tal como se conserva en los manuscritos, no conserva con precisión las palabras y los hechos de
Jesús, ya no es defendible. Ella escribe: "A medida que pasa el tiempo, me convenzo cada vez más de que,
en un grado considerable, la crítica del Nuevo Testamento tal como la practican aquellos comprometidos
con la teología histórico-crítica no merece ser llamada ciencia" (Linnemann, 9). Ella agrega: "Los
Evangelios no son obras de literatura que modifiquen creativamente el material ya terminado de la manera
en que Goethe reformuló el popular libro sobre el Dr. Faust" (ibid., 104). Más bien, “Cada Evangelio
presenta un testimonio completo y único. Debe su existencia a testigos oculares directos o indirectos ”(ibid.,
194).

Además, el uso de estas críticas liberales por parte de los apologistas musulmanes socava su propia visión
del Corán . A los escritores musulmanes les gusta citar las conclusiones de los críticos liberales de la Biblia
sin considerar seriamente sus presupuestos. El antisupernaturalismo que llevó a los críticos liberales de la
Biblia a negar que Moisés escribió el Pentateuco, señalando las diferentes palabras para Dios usadas en
diferentes pasajes, también argumentaría que el Corán no vino de Mahoma. Para el Corán también usa
diferentes nombres para Dios en diferentes lugares. Allah se usa para Dios en las suras 4, 9, 24, 33,
pero Rabse usa en las suras 18, 23 y 25 (Harrison, 517). Los musulmanes parecen felizmente inconscientes
de que los puntos de vista de estos críticos se basan en un sesgo antisupernatural que, si se aplica al Corán y
el hadiz , también destruiría las creencias musulmanas básicas. En resumen, los musulmanes no pueden
apelar constantemente a las críticas al Nuevo Testamento basadas en la creencia de que los milagros no
ocurren, a menos que deseen socavar su propia fe.

Conclusión. Si los cristianos en los días de Mahoma estaban obligados a aceptar el Nuevo Testamento, y si
abundantes pruebas manuscritas confirman que el Nuevo Testamento de hoy es esencialmente el mismo,
entonces, según las enseñanzas del Corán , los cristianos están obligados a aceptar las enseñanzas. del
Nuevo Testamento Pero el Nuevo Testamento hoy afirma que Jesús es el Hijo de Dios, quien murió en la
cruz por nuestros pecados y resucitó tres días después. Pero esto es contrario al Corán . Por lo tanto, el
rechazo musulmán de la autenticidad del Nuevo Testamento es inconsistente con su propia creencia en la
inspiración del Corán .

Fuentes

55

AA Abdul-Haqq, Compartiendo tu fe con un musulmán AAD Ajijola, La esencia de la fe en el Islam

AY Ali, el Sagrado Corán

P. Antes, “Relaciones con los rebeldes que están en Teología islámica”, en A. y A. Shimmel Falaturi,
eds., Nosotros creemos en un solo Dios

R. Bel, El origen del Islam en su ambiente cristiano

M. Bucail e, La Biblia, el Corán y la Ciencia

W. Campbel, El Corán y la Biblia a la luz de la historia y la ciencia E. Dermenghem, Mahoma y la

tradición islámica

NL Geisler y A. Saleeb, Answering Islam: The Crescent in the Light of the Cross

——— y WE Nix, Introducción general a la Biblia , rev. ed.

RK Harrison, Introducción al Antiguo Testamento

A. Jeffery, ed., Islam, Muhammad y su religión

E. Linnemann, ¿hay algún problema sinóptico? Repensar la dependencia literaria de los primeros
tres evangelios

J. McDowel, El debate del Islam

SS Mufassir, Jesús, un profeta del Islam

M. Nazir-Ali, Fronteras en el encuentro cristiano-musulmán

CG Pfander, El Mizanu'l Haqq

F. Rahman, Temas principales del Corán

J. Waardenburg, "Religiones mundiales como se ve a la luz del Islam", en Islam: Influencia pasada
y desafío actual

C. Waddy, la mente musulmana

Biblia, la visión de Jesús de. La visión de Jesús de la Biblia es un eslabón crucial en la cadena de
argumentos de que la Biblia es la Palabra de Dios ( ver Biblia, Evidencia para). La progresión
( ver Apologética, Argumento de) se ejecuta: 1. La verdad sobre la realidad es conocible ( ver Verdad,
Naturaleza de; Agnosticismo).

2. Los opuestos no pueden ser ambos verdaderos ( ver Primeros Principios; Lógica).

56

3. El Dios teísta existe ( ver Dios, Evidencia de).

4. Los milagros son posibles ( ver Milagros, Argumentos en contra).

5. Los milagros confirman las afirmaciones de verdad de un profeta de Dios ( ver Milagros, valor de
disculpa de).

6. Los documentos del Nuevo Testamento son históricamente confiables ( ver Nuevo Testamento, Datación
de; Documentos del Nuevo Testamento, Confiabilidad y Nuevo Testamento, Histórico de).

7. Como lo atestigua el Nuevo Testamento, Jesús afirmó ser Dios ( véase Cristo, Deidad de).

8. La afirmación de Jesús de ser Dios fue confirmada por milagros ( ver Milagros, Valor de disculpa de;
Milagros en la Biblia; Resurrección, Evidencia de).

9. Por lo tanto, Jesús es Dios.

10. Todo lo que Jesús (quien es Dios) afirmó es verdad, es verdad ( ver Dios, Naturaleza de).

11. Jesús, quien es Dios, afirmó que la Biblia es la Palabra de Dios.

12. Por lo tanto, es cierto que la Biblia es la Palabra de Dios y todo lo que se opone a cualquier enseñanza
bíblica es falso ( ver Religiones y cristianismo mundiales; Pluralismo, Religioso).

Lo que Jesús afirmó sobre la Biblia. El paso 9 es crucial para el argumento general. Si Jesús es el Hijo de
Dios, entonces lo que afirmó sobre la Biblia es cierto. Y Jesús afirmó que la Biblia es la Palabra de Dios
infalible, indestructible e inerrante ( ver Biblia, Errores Alegados en).
Lo que Jesús afirmó sobre el Antiguo Testamento. El Nuevo Testamento no fue escrito hasta después de que
Jesús ascendió al cielo. Por lo tanto, sus declaraciones sobre la Biblia se refieren al Antiguo
Testamento. Pero lo que Jesús confirmó para el Antiguo Testamento, también lo prometió para el Nuevo
Testamento.

Jesús afirmó la autoridad divina del Antiguo Testamento. Jesús y sus discípulos usaron la frase "está
escrito" más de noventa veces. Suele estar en el tiempo perfecto, es decir, "fue escrito en el pasado y sigue
siendo la Palabra escrita de Dios". A menudo, Jesús usó en el sentido de "esta es la última palabra sobre el
tema. La discusión ha terminado. Tal es el caso cuando Jesús resistió la tentación del diablo.

Pero él respondió y dijo: Está escrito : El hombre no vivirá solo de pan, sino de cada palabra que sale de la
boca de Dios. . . . Jesús le dijo: Está escrito de nuevo: No tentarás al Señor tu Dios. Jesús le dijo: Está
nuevamente escrito: No tentarás al Señor tu Dios. . . . Entonces Jesús le dijo: Vete,
Satanás, porque escrito está : Al Señor tu Dios adorarás, y a él solo servirás. [Matt. 4: 4, 7, 10, énfasis
agregado]

Este uso demuestra que Jesús creía que la Biblia tenía autoridad final y divina.

Jesús afirmó que el Antiguo Testamento es imperecedero. "No pienses que he venido a destruir el 57

ley, o los profetas: no he venido a destruir, a cumplir. No pienses que he venido para anular la ley o los
profetas. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasarán de
la ley, hasta que se cumplan ”(Mateo 5: 17-18). Jesús creía que el Antiguo Testamento era la Palabra
imperecedera del Dios eterno.

Jesús afirmó que el Antiguo Testamento era inspirado. Aunque Jesús nunca usó la palabra inspiración , sí
usó su equivalente. A la pregunta de los fariseos, respondió: "¿Cómo es entonces que David, hablando por
el Espíritu , lo llama 'Señor'?" (Mateo 22:43, énfasis agregado). De hecho, el propio David dijo de sus
propias palabras: “El Espíritu del Señor habló a través de mí; su palabra estaba en mi lengua "(

2 Sam. 23: 2). Esto es precisamente lo que se entiende por inspiración.

Jesús afirmó que la Biblia es inquebrantable. La palabra infalible no se usa en el Nuevo Testamento, pero
un primo cercano es inquebrantable . Jesús dijo: "Si los llamó dioses, a quienes vino la palabra de Dios, y la
Escritura no puede ser quebrantada " (Juan 10:35). De hecho, tres palabras poderosas describen el Antiguo
Testamento en este breve pasaje: “ley” (vs. 34), “palabra de Dios” y

"irrompible." Por lo tanto, Jesús creía que el Antiguo Testamento era la ley inquebrantable de Dios.

Jesús afirmó que el Antiguo Testamento es la Palabra de Dios. Jesús consideraba la Biblia como la "Palabra
de Dios". Insistió en otra parte que contenía el "mandamiento de Dios" (Mateo 15: 3, 6). La misma verdad
está implícita en su referencia a su indestructibilidad en Mateo 5: 17-18. En otra parte, los discípulos de
Jesús lo llamaron "los oráculos de Dios" (Rom. 3: 2; He. 5:12).

Jesús atribuyó la supremacía suprema al Antiguo Testamento. Jesús a menudo afirmó la máxima autoridad
y supremacía del Antiguo Testamento sobre todas las enseñanzas o "tradiciones" humanas. Él les dijo a los
judíos: “¿Por qué rompen el mandato de Dios por el bien de su tradición? . . . De este modo, usted anula la
palabra de Dios por el bien de su tradición ”(Mateo 15: 3, 6). Jesús creía que solo la Biblia tiene la autoridad
suprema cuando incluso las más veneradas enseñanzas humanas entran en conflicto con ella. La escritura
sola es la suprema autoridad escrita de Dios.

Jesús afirmó la inerrancia del Antiguo Testamento. Inerrancia significa sin error. Ese concepto se encuentra
en la respuesta de Jesús a los saduceos, una secta que negó la inspiración divina del Antiguo Testamento:
"Erráis, sin conocer las Escrituras [que no se equivocan], ni el poder de Dios" (Mat.

22:29 kjv). En su oración del sumo sacerdote, Jesús afirmó la veracidad total de las Escrituras, y le dijo al
Padre: "Santifícalos en tu verdad: tu palabra es verdad" (Juan 17:17).
Jesús afirmó la fiabilidad histórica del Antiguo Testamento. Jesús afirmó como históricamente cierto
algunos de los pasajes más disputados del Antiguo Testamento, incluida la creación de Adán y Eva (

Mate. 19: 4–5), el milagro acerca de Jonás en el gran pez, y la destrucción del mundo por un diluvio en los
días de Noé. De este último, Jesús declaró: “Como fue en los días de Noé, así será en la venida del Hijo del
Hombre. Porque en los días previos al diluvio, la gente comía y bebía, se casaba y daba en matrimonio,
hasta el día en que Noé entró en el arca ”(Mateo 24: 37-38). Jesús afirmó que Jonás fue realmente tragado
por un gran pez durante tres días y tres noches: “Porque como Jonás estuvo tres días y tres noches en el
vientre de un gran pez, así el Hijo del Hombre estará tres días y tres noches en el corazón de la tierra
”(Mateo 12:40). Jesús también habló de la muerte de Abel (1 Juan 3:12), Abraham, Isaac y Jacob (Mateo
8:11), los milagros de Elías (Santiago 5:17) y muchas otras personas del Antiguo Testamento 58

y eventos como históricamente verdaderos, incluidos Moisés, Isaías, David y Salomón (Mateo 12:42), y
Daniel el profeta (Mateo 24:15). Afirmó la fiabilidad histórica de los principales pasajes en disputa del
Antiguo Testamento. Tanto la forma en que se citan estos eventos, la autoridad que se les da y la base que
forman para las principales enseñanzas que Jesús dio sobre su vida, muerte y resurrección revela que él
entendió estos eventos como históricos.

Jesús afirmó la exactitud científica del Antiguo Testamento. Los capítulos de la Biblia más disputados
científicamente son los primeros once ( ver Ciencia y Biblia). Sin embargo, Jesús afirmó el relato a lo largo
de esta sección del Génesis. Él basa inquebrantablemente su enseñanza moral sobre el matrimonio en la
verdad literal de la creación de Adán y Eva. Él les dijo a los fariseos: "¿No han leído", respondió, "que al
principio el Creador 'los hizo hombres y mujeres', y dijo:" Por esta razón, un hombre dejará a su padre y a su
madre y se unirá para su esposa, y los dos se convertirán en una sola carne? (Mateo 19: 4–5).

Después de hablar con Nicodemo, el gobernante de los judíos, acerca de cosas físicas terrenales como el
nacimiento y el viento, Jesús declaró: “Te he hablado de cosas terrenales y no crees; ¿cómo creerás si hablo
de cosas celestiales? (Juan 3:12) En resumen, Jesús dijo que, a menos que uno pudiera creerle cuando
hablaba de asuntos científicos empíricos, entonces no deberían creerle cuando hablaba de asuntos
celestiales, revelando que los consideraba inseparables.

Lo que Jesús prometió sobre el Nuevo Testamento. Jesús no solo afirmó la autoridad divina y la infalibilidad
del Antiguo Testamento, sino que también prometió lo mismo para el Nuevo Testamento. Y sus apóstoles y
profetas del Nuevo Testamento reclamaron por sus escritos lo que Jesús les había prometido ( ver Biblia,
Evidencia para).

Jesús dijo que el Espíritu Santo enseñaría "toda la verdad". Jesús prometió que “el Consolador, [que es] el
Espíritu Santo, que el Padre Wil enviará en mi nombre, él shal le enseñe todas las cosas , y traer todas
las cosas y os recordará todo lo que yo he dicho a ti”. Añadió: "Pero si él, el Espíritu de verdad, ha venido,
te guiará a toda verdad: porque no hablará de sí mismo; pero todo lo que oirá, [eso] hablará ”(Juan 14:26;
16:13, énfasis agregado). Esta promesa se cumplió cuando hablaron y luego registraron (en el Nuevo
Testamento) todo lo que Jesús les había enseñado.

Los apóstoles reclamaron esta autoridad divina que Jesús les dio. Jesús no solo prometió a sus discípulos la
autoridad divina en lo que escribieron, sino que los apóstoles reclamaron esta autoridad para sus escritos.

Juan dijo: “estos están escritos para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; y que creyendo que
tengáis vida a través de su nombre ”(Juan 20:31). Añadió: "Lo que fue desde el principio, lo que hemos
escuchado, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos visto y nuestras manos han manejado, de la
Palabra de vida" (1 Juan 1: 1). Una vez más, dijo: “Amados, no creas en todos los espíritus, pero prueba los
espíritus si son de Dios: porque muchos falsos profetas han salido al mundo. . . . Son del mundo: por eso
hablan del mundo, y el mundo los oye. Somos de Dios: el que conoce a Dios nos oye; El que no es de Dios,
no nos oye. Por la presente, conocemos el espíritu de verdad y el espíritu de error ”(1 Juan 4: 1, 5–6).

Del mismo modo, el apóstol Pedro reconoció los escritos de al Pablo como “Escritura” (2 Pedro 3: 15–16;
cf. 2
Tim 3: 15–16), diciendo: “Y cuenta [que] la paciencia de nuestro Señor [es] la salvación; así como nuestro
amado hermano Pablo también según la sabiduría que le fue dada, te ha escrito. Como también en al

[sus] epístolas, hablando en ellas de estas cosas; en el que hay algunas cosas difíciles de entender, que 59

los que no saben nada y son inestables luchan, como [hacen] también las otras escrituras, para su propia
destrucción ”.

El Nuevo Testamento es el registro de la enseñanza apostólica. Pero el Nuevo Testamento es el único

registro auténtico de las enseñanzas apostólicas que tenemos. Cada libro fue escrito por un apóstol o profeta
del Nuevo Testamento (Ef. 2:20; 3: 3–5).

Por lo tanto, el Nuevo Testamento es la "toda verdad" que Jesús prometió. Por el hecho de que Jesús
prometió llevar a sus discípulos a "toda la verdad" y ambos reclamaron esta promesa y registraron esta
verdad en el Nuevo Testamento, podemos concluir que la promesa de Jesús se cumplió finalmente en el
Nuevo Testamento inspirado. De esta manera, Jesús confirmó directamente la inspiración y la autoridad
divina del Antiguo Testamento y prometió lo mismo, indirectamente, para el Nuevo Testamento. Por lo
tanto, si Cristo es el Hijo de Dios, entonces tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo Testamento son la
Palabra de Dios.

Jesús y los críticos. Jesús confesó las mismas cosas que muchos críticos modernos niegan sobre el Antiguo
Testamento ( ver Crítica de la Biblia). Si Jesús tenía razón, entonces los críticos están equivocados, a pesar
de la pretensión de tener la beca de su lado. Porque si Jesús es el Hijo de Dios, entonces es una cuestión de
señorío, no una cuestión de erudición.

Los críticos negativos de la Biblia afirman que Daniel no fue un profeta predictivo, sino solo un historiador
que registró los eventos después de que sucedieron (ca. 165 a. C.). Jesús, sin embargo, estuvo de acuerdo
con el punto de vista conservador, declarando que Daniel era un profeta ( véase Daniel, Datación de). De
hecho, Jesús citó una predicción que hizo Daniel que aún no había ocurrido en los días de Jesús. En su
Discurso del Monte de los Olivos, dijo: “Entonces, cuando ves parado en el lugar santo 'la abominación que
causa la desolación', mencionada a través del profeta Daniel . . . " (Mateo 24:15, énfasis agregado). "Mira, te
lo dije antes de tiempo" (Matt.

24:25).

Muchos críticos afirman que los primeros seres humanos evolucionaron por procesos naturales. Pero, como
ya se señaló, Jesús insistió en que Adán y Eva fueron creados por Dios (Mateo 19: 4–5; véase Adán,
Historicidad de). Si Jesús es el Hijo de Dios, entonces la elección es entre Charles Darwin y lo divino; entre
una criatura del siglo XIX y el Creador eterno.

La mayoría de los críticos negativos de la Biblia creen que la historia de Jonás es mitología ( ver Mitología y
el Nuevo Testamento). De hecho, con un fuerte énfasis, Jesús afirmó que "así como" Jonás estuvo en el gran
pez tres días y noches, "aun así" estaría en la tumba por tres días y noches. Seguramente, Jesús no habría
basado la historicidad de su muerte y resurrección en la mitología sobre Jonás.

Los críticos de la Biblia a menudo niegan que hubo un diluvio mundial en los días de Noé ( ver Ciencia y la
Biblia). Pero, como se vio anteriormente, Jesús afirmó que hubo un diluvio en los días de Noé en el que
todos, pero la familia de Noé pereció (Mateo 24: 38–39; cf. 1 Pedro 3:20; 2 Pedro 3: 5–6) .

Es común que los críticos bíblicos enseñen que hubo al menos dos Isaías, uno de los cuales vivió después de
los eventos descritos en los últimos capítulos (40-66) y el otro vivió antes y escribió los capítulos 1 a
39. Pero Jesús citó de ambas secciones del libro como la escritura del "profeta Isaías" ( ver Isaías,
Deutero). En Lucas 4:17 Jesús citó la última parte de Isaías (61: 1), leyendo: "El Espíritu del Señor está
sobre mí, porque me ha ungido para predicar buenas nuevas a los pobres" (Lucas 60

4: 17-18). En Marcos 7: 6 Jesús citó de la primera sección de Isaías (29:13), diciendo: “Isaías tenía razón
cuando profetizó acerca de ustedes, hipócritas; como está escrito: 'Estas personas me honran con sus labios,
pero sus corazones están lejos de mí' ”(Marcos 7: 6). El discípulo de Jesús, Juan, dejó inequívocamente claro
que solo había un Isaías al citar de ambas secciones de Isaías (capítulos 53 y 6) en el mismo pasaje,
alegando del segundo que el mismo "Isaías dijo de nuevo" (Juan 12: 37– 41)

El crítico negativo de la Biblia bien pregunta: ¿Quién sabía más sobre la Biblia, Cristo o los críticos? El
dilema es este: si Jesús es el Hijo de Dios, entonces la Biblia es la Palabra de Dios. Por el contrario, si la
Biblia no es la Palabra de Dios, entonces Jesús no es el Hijo de Dios (ya que enseñó doctrina falsa).

A pesar de las proclamas directas de Cristo acerca de las Escrituras, muchos críticos creen que él no estaba
afirmando realmente, sino que solo se acomodaba a las falsas creencias de los judíos de su época sobre el
Antiguo Testamento. Pero esta hipótesis es claramente contraria a los hechos ( ver Teoría de la
acomodación).

Otros creen que, dado que Jesús era solo un ser humano, cometió errores, algunos de los cuales se referían al
origen y la naturaleza de las Escrituras. Pero esta especulación tampoco está arraigada en los hechos del
asunto (véase ibid.). Jesús no acomodó las falsas creencias (véase Mateo 5: 21–22, 27–28; 22:29; 23: 1f.) Ni
estuvo limitado en su autoridad para enseñar la verdad de Dios (véase Mateo 28:18 –20; 7:29; Juan 12:48).

Fuentes

NL Geisler, Christian Apologética , capítulo 18.

——— y WE Nix, Introducción general de la Biblia

R. Lightner, El Salvador y las Escrituras

JW Wenham, "La visión de Jesús del Antiguo Testamento", NL Geisler, ed., Inerrancy Bible and
Science. Ver Ciencia y la Biblia.

Teoria del Big Bang. La cosmología del Big Bang es una teoría ampliamente aceptada con respecto al
origen del universo ( véase Evolución, Cósmica), según la cual el universo material o cosmos explotó y se
convirtió hace unos 15 mil millones de años. Desde entonces, el universo se ha expandido y desarrollado de
acuerdo con las condiciones establecidas en el momento de su origen. Si estas condiciones hubieran sido
diferentes en lo más mínimo, el mundo y la vida tal como la conocemos, incluida la vida humana, nunca se
habrían desarrollado. El hecho de que las condiciones necesarias y favorables para el surgimiento de la vida
humana se determinaron desde el mismo instante de la explosión cósmica original se denomina principio
antrópico .

Evidencia para el Big Bang. El astrónomo británico Stephen Hawking declaró bien el tema: “Mientras el
universo tuvo un comienzo, podríamos suponer que tuvo un creador. Pero si el universo es realmente
completamente autónomo, sin límite ni borde, no tendría ni principio ni fin: simplemente sería "( Breve
historia del tiempo ). Robert Jastrow fue uno de los primeros en abordar este tema en su libro, Dios y los
astrónomos . Este astrónomo agnóstico señaló que "tres líneas de evidencia: los movimientos de las
galaxias, las leyes de la termodinámica y la historia de vida de los 61

estrellas: señalaron una conclusión: todos indicaron que el Universo tuvo un comienzo ”(111).

La segunda ley de la termodinámica. La segunda ley de la termodinámica es la ley de la entropía.

Afirma que la cantidad de energía utilizable en cualquier sistema cerrado está disminuyendo. Esto se debe
mantener en tensión con la primera ley de la termodinámica ( véase Termodinámica, Leyes de), la ley de la
conservación de la energía, que establece que la cantidad de efectivoLa energía existente en el universo
cambia de forma, pero permanece constante. A medida que la energía cambia a formas de energía menos
utilizables, el sistema cerrado del universo se está agotando; todo tiende al desorden. Jastrow señaló que
"una vez que el hidrógeno se ha quemado dentro de esa estrella y se ha convertido en elementos más
pesados, nunca se puede restaurar a su estado original". Por lo tanto, "minuto a minuto y año tras año, a
medida que el hidrógeno se agota en las estrellas, el suministro de este elemento en el universo se vuelve
más pequeño" ("Científico atrapado", 15-16).

Ahora, si la cantidad general de energía permanece igual, pero el universo se está quedando sin energía
utilizable, entonces el universo comenzó con un suministro finito de energía. Esto significaría que el
universo no podría haber existido para siempre en el pasado. Si el universo está cada vez más desordenado,
no puede ser eterno.

De lo contrario, ya estaría totalmente desordenado, lo cual no es así. Por lo tanto, debe haber tenido un
comienzo muy ordenado.

La expansión de las galaxias. La segunda línea de evidencia es la expansión de las galaxias.

La evidencia revela que el universo no está simplemente en un patrón de retención, manteniendo su

movimiento desde la eternidad hasta la eternidad. Se esta expandiendo. Ahora parece que todas las galaxias
se están moviendo hacia afuera como desde un punto de origen central, y que todas las cosas se expandieron
más rápido en el pasado que ahora. Al mirar hacia el espacio, también estamos mirando hacia atrás en el
tiempo, ya que estamos viendo cosas, no como son ahora, sino como eran cuando la luz se emitió hace
muchos años. La luz de una estrella a 7 millones de años luz nos dice cómo era esa estrella y su ubicación
hace 7 millones de años. El estudio más completo realizado hasta ahora ha sido realizado en el telescopio de
200 pulgadas por Alan Sandage. “Recopiló información sobre 42 galaxias, que se extienden en el espacio
hasta 6 mil millones de años luz de nosotros. Sus mediciones indican que el Universo se estaba expandiendo
más rápidamente en el pasado de lo que es hoy. Este resultado respalda aún más la creencia de que el
Universo explotó en su existencia "(Jastrow, Dios y los astrónomos , 95).

Otro astrónomo, Victor J. Stenger, utilizó una frase similar cuando afirmó que "el universo explotó de la
nada" (Stenger, 13). Esta explosión, llamada el Big Bang , fue un punto de partida del que ha venido todo el
universo. Poner un universo en expansión a la inversa nos lleva de vuelta al punto donde el universo se
vuelve más y más pequeño hasta que se desvanece en la nada. Con este cálculo, el universo, en algún
momento en el pasado distante, se creó.

El eco de radiación de fondo. Una tercera línea de evidencia de que el universo comenzó es el "eco" de
radiación de microondas de fondo que parece provenir de todo el universo. Primero se pensó que era un mal
funcionamiento o estática de los instrumentos, o incluso el efecto de los excrementos de paloma. Pero la
investigación ha descubierto que la estática provenía de todas partes: el universo mismo tiene una firma de
radiación de bajo nivel que emana de una catástrofe pasada como un gigante de fuego. Jastrow concluye:
“No se ha encontrado otra explicación que no sea el big bang para la radiación de fuego. El factor decisivo,
que ha convencido casi al último Thomas que duda, es que la radiación descubierta por Penzias y Wilson
tiene exactamente el patrón de longitudes de onda esperadas para la luz y el calor producidos en una gran
explosión.

Los partidarios de la teoría del estado estacionario han tratado desesperadamente de encontrar una
explicación alternativa, pero 62

han fallado "(Jastrow," Un científico atrapado ", 15). Nuevamente, esta evidencia lleva a la conclusión de
que hubo un comienzo del universo.

El descubrimiento de una gran masa de materia. Desde que Jastrow escribió sobre tres líneas de evidencia
para el comienzo del universo, se descubrió una cuarta. Según las predicciones de la teoría del Big Bang,
debería haber habido una gran masa de materia asociada con la explosión original del universo, pero no se
encontró ninguna. Luego, mediante el uso del Telescopio Espacial Hubble (1992), los astrónomos pudieron
informar que “al mirar hacia atrás al comienzo de los tiempos, un satélite encuentra la estructura más grande
y más antigua jamás observada: evidencia de cómo el universo tomó forma 15 mil millones de años
hace." De hecho, encontraron la misma masa de materia predicha por la cosmología del Big Bang. Un
científico exclamó: "Es como mirar a Dios" (Lemonick, 62).
Objeciones al Big Bang. Por supuesto, no todos los científicos que aceptan un universo en expansión
razonan que Dios creó el universo de la nada. Algunos han buscado seriamente encontrar otras alternativas a
las implicaciones teístas.

Teoría del rebote cósmico. Algunos cosmólogos abogan por algún tipo de teoría del rebote por la cual el
universo colapsa y rebota para siempre. Proponen que hay suficiente materia para causar un pulso
gravitacional que unirá el universo en expansión. Lo ven como parte de la naturaleza pulsante de la realidad
de una manera similar a la visión hindú de que el universo se mueve en ciclos eternos.

Sin embargo, los defensores del Big Bang señalan que no hay evidencia que respalde esta opinión. Es poco
probable que haya suficiente materia en el universo para hacer colapsar al universo en expansión, incluso
una vez. Incluso si hubiera suficiente materia para causar un rebote, hay buenas razones para sostener que no
se recuperará para siempre.

De acuerdo con la bien establecida segunda ley de la termodinámica, cada rebote posterior tendría menos
energía explosiva que la anterior hasta que eventualmente el universo no se recupere nuevamente. Como una
pelota que rebota, finalmente se agotaría, mostrando que no es eterno. La hipótesis del rebote se basa en la
premisa falaz de que el universo es 100 por ciento eficiente, lo cual no es así. La energía utilizable se pierde
en cada proceso.

Lógica y matemáticamente, la evidencia del Big Bang sugiere que originalmente no había espacio, ni
tiempo, ni materia. Por lo tanto, incluso si el universo estaba de alguna manera pasando por la expansión y la
contracción a partir de este momento, al principio surgió de la nada. Esto todavía sería para un Creador
inicial.

Cosmología plasmática. Hannes Alfven propuso una cosmología de plasma, según la cual el universo está
compuesto de gases conductores de electricidad que indirectamente producen un efecto repelente de los
supercúmulos de galaxias, causando la expansión observada. Sin embargo, la expansión no comienza desde
un solo punto; tiene una especie de big bang parcial y luego se contrae a aproximadamente un tercio del
tamaño del universo actual. Luego, un principio desconocido entra en acción y lo destruye de nuevo,
manteniendo así un equilibrio eterno. Esta especulación carece de apoyo científico. Al igual que otras vistas
de expansión-contracción, es contrario a la segunda ley de la termodinámica. Especula sin evidencia de que
el universo nunca se desgasta, sino que continuamente recicla viejas formas de energía. Nada se agota
nunca.

Los teóricos del plasma admiten que no conocen ninguna fuerza que pueda ser responsable de la expansión.

Es simplemente especulación construida sobre la presuposición de un universo eterno. Tampoco la teoría del
plasma 63

representan los isótopos de helio y luz en el universo que no se habrían sintetizado en estas cantidades solo
en estrellas. Esto puede explicarse por el Big Bang. No proporciona una buena explicación para la radiación
de fondo de microondas que se explica fácilmente por la vista del Big Bang. La materia más pesada debería
ser abundante de acuerdo con la teoría del plasma. No se ha encontrado ninguno.

Finalmente, la teoría del plasma no proporciona una explicación para los orígenes últimos. El divulgador de
plasma Eric Lerner propuso un "punto de partida" para el cosmos cuando se "archivó con un plasma de
hidrógeno más o menos uniforme, libre de electrones y protones" (Heeren, 81). Cuando se le preguntó qué
creó este plasma, admite que "no tenemos un conocimiento real de cuáles fueron esos procesos" (ibid., 81).

El tiempo infinito de Hawking. Otra alternativa especulativa al big bang es la hipótesis de Stephen Hawking
del tiempo infinito, según la cual el universo no tuvo principio. Sin embargo, esta revisión del punto de vista
de Albert Einstein está sujeta a las mismas críticas que llevaron al propio Einstein a descartar el punto de
vista ( véase el argumento cosmológico de Kalam). Es una teoría ingeniosa destruida por la misma banda
brutal de hechos que exigen que el universo haya tenido un comienzo. Incluso Hawking distingue entre su
tiempo matemático abstracto, que no tiene principio, y el tiempo real en el que vivimos y que tiene un
comienzo.
E incluso Hawking admitió que si hubo un comienzo, entonces es razonable suponer que hubo un Creador.

Hawking admitió además que, incluso si su propuesta resultara describir el universo real, no se podría llegar
a ninguna conclusión sobre la existencia de Dios. Él escribió: "No creo que la propuesta sin límites
demuestre la inexistencia de Dios, pero puede afectar nuestras ideas sobre la naturaleza de Dios". En
palabras de Hawking, simplemente mostraría que "no necesitamos que alguien encienda el papel de la
antorcha azul del universo" (Heeren, 83). Esto, sin embargo, no significa que Dios no tenga nada que hacer,
ya que hay más que hacer en el funcionamiento de un universo que simplemente encender el Big Bang
inicial.

Los científicos no tienen una teoría que muestre cómo podría existir un universo sin límites. ¿Cómo, por
ejemplo, se pueden combinar las ideas de un universo en expansión con uno o sin límites? Alan Guth, padre
del modelo inflacionario, concluyó que la propuesta de Hawking "adolece del problema de que aún no tiene
una teoría completamente bien definida en la cual incorporarla. Es decir, realmente es una noción de la
gravedad cuántica, y hasta ahora no tenemos una teoría completa de la gravedad en la que incorporar esta
idea "

(Heeren, 83).

Incluso Einstein no logró encontrar una explicación de su ecuación de relatividad general que no requeriría
un comienzo o un Principiante para el universo. Más tarde escribió sobre su deseo de "saber cómo Dios creó
el universo" (ibid., 84). De hecho, incluso Hawking plantea la cuestión de quién puso "fuego en las
ecuaciones" y encendió el universo ( Black Holes, 99).

Erupción espontánea: no hay necesidad de una causa. Algunos ateos argumentan que no hay necesidad de
una causa del comienzo del universo. Insisten en que no hay nada incoherente en algo que surge
espontáneamente de la nada. Varios puntos son relevantes en respuesta a esta objeción.

Primero, esta afirmación es contraria al principio establecido de causalidad ( ver Causalidad, Principio de)
que afirma que todo lo que llega a tener una causa. De hecho, incluso el escéptico David Hume confesó su
creencia en este principio consagrado y dijo: "Nunca afirmé una propuesta tan absurda como la de 64 años".

que cualquier cosa pueda surgir sin una causa ”(Hume, 1: 187).

En segundo lugar, es contrario a la empresa científica que busca una explicación causal de las cosas. Francis
Bacon, el padre de la ciencia moderna, afirmó que el verdadero conocimiento es "conocimiento por causas"
(Bacon, 2.2.121).

Tercero, es contradictorio creer que las cosas simplemente surgen de la nada, astutamente.

La realidad no funciona de esa manera en nuestra experiencia.

Cuarto, la idea de que nada puede causar algo es lógicamente incoherente, ya que "nada" no tiene poder para
hacer nada, ni siquiera existe. Como dice el axioma latino: Ex nihilo nihil fit: De la nada, nada sale.

Quinto, cuando uno examina la "nada" de la que supuestamente el universo vino sin una causa sobrenatural,
se descubre que en realidad no es nada. Isaac Asimov habla de ello como un estado de

"Existencia" en la que hay "energía" (Asimov, 148). Este es un largo camino desde absolutamente
nada. Incluso en términos físicos no es realmente nada. Ed Tryon, quien originó la idea (en un artículo
de Nature de 1973 ) reconoció el problema de explicar la creación desde la nada pura, ya que los efectos
cuánticos requieren algo más que nada: requieren espacio , algo que los físicos ahora distinguen
cuidadosamente de

"Nada" (ver Heeren, 93). Como observó Fred Hoyle, "Las propiedades físicas del vacío [o
"Nada"] todavía sería necesario, y esto sería algo "(Hoyle, 144). Además, la relatividad general revela que el
espacio en nuestro universo no es mera nada. Como escribió Einstein: “No existe un espacio vacío, es decir,
un espacio sin campo. El espacio-tiempo no reclama la existencia por sí solo, sino solo como una cualidad
estructural del campo ”(Heeren, 93). El cosmólogo Paul Davies señala que cuando un físico pregunta cómo
surgió la materia de la nada “eso significa no solo, cómo surgió la materia de la nada, sino '¿por qué
existieron el espacio y el tiempo en primer lugar, esa materia puede surgir de ellos?' "Como señala el
científico espacial John Mather," no tenemos ecuaciones para crear espacio y tiempo. Y el concepto ni
siquiera tiene sentido, en inglés. . . . Y ciertamente no conozco ningún trabajo que lo explique seriamente
cuando ni siquiera puede enunciar el concepto ”(ibid., 93–94). George Smoot, investigador principal del
satélite COBE, dijo: "Es posible imaginar la creación del universo desde casi nada, ni nada, sino
prácticamente nada" (ibid., 94). Entonces, la "nada" de la que algunos científicos sugieren que el universo
podría surgir sin una causa sobrenatural no es realmente nada, es algo. Implica al menos espacio y
tiempo. Pero antes del Big Bang no había espacio, ni tiempo, y no importaba. De esta "nada", solo una causa
sobrenatural podría aportar algo. pero prácticamente nada "(ibid., 94). Entonces, la "nada" de la que algunos
científicos sugieren que el universo podría surgir sin una causa sobrenatural no es realmente nada, es
algo. Implica al menos espacio y tiempo. Pero antes del Big Bang no había espacio, ni tiempo, y no
importaba. De esta "nada", solo una causa sobrenatural podría aportar algo. pero prácticamente nada "(ibid.,
94). Entonces, la "nada" de la que algunos científicos sugieren que el universo podría surgir sin una causa
sobrenatural no es realmente nada, es algo. Implica al menos espacio y tiempo. Pero antes del Big Bang no
había espacio, ni tiempo, y no importaba. De esta "nada", solo una causa sobrenatural podría aportar algo.

La primera ley de la termodinámica. Muchos astrónomos que proponen que el universo puede ser eterno,
incluido Carl Sagan, utilizan la primera ley de la termodinámica para respaldar su punto de vista. A menudo,
esta ley de conservación de la energía se declara: "La energía no se puede crear ni destruir". Si esto fuera así,
se seguiría que el universo (es decir, la suma total de toda la energía real) es eterno.

Pero esto malinterpreta la ley, que debe establecerse: "La cantidad real de energía en el universo permanece
constante". Esta formulación se basa en la observación científica sobre lo que ocurre y no es una afirmación
filosófica dogmática sobre lo que puede o no puede suceder. Realmente no hay evidencia científica de que el
universo sea eterno.

La segunda ley confirma que la primera ley no puede expresarse en términos que no permitan la creación de
65

energía. La segunda ley demuestra que no existiría energía si no viniera del exterior de un sistema. Por lo
tanto, no puede existir un sistema verdaderamente cerrado.

Decir que no se puede crear energía plantea la pregunta. Eso es lo que se debe probar. Es la victoria por
definición estipulada, un ejemplo clásico de la falacia lógica de petitio principii .

Universo eterno sin eventos. Algunos sugieren que el Big Bang solo señala la primera erupción en un
universo previamente eterno. Es decir, el universo estaba eternamente tranquilo antes de este primer
evento. La singularidad del Big Bang solo marca la transición de cosas físicas primarias. Por lo tanto, no hay
necesidad de que un Creador haga algo de la nada.

Los teístas observan que ninguna ley natural conocida podría explicar esta erupción violenta de la quietud
eterna. Algunos argumentan que un universo eternamente silencioso es físicamente imposible, ya que
tendría que existir en el cero absoluto, lo cual es imposible. La materia al principio era cualquier cosa menos
fría, se derrumbó en un fuego con temperaturas superiores a los miles de millones de grados Kelvin. En una
masa de materia congelada en cero absoluto, no puede ocurrir ningún primer evento.

Publicar cosas primordiales eternas no hace nada para dar cuenta del increíble orden que sigue al momento
del Big Bang. Solo un Creador inteligente puede dar cuenta de esto.

La teoría del estado estacionario. Hoyle propuso su teoría del estado estacionario para evitar la conclusión
de un Creador. Afirma que los átomos de hidrógeno están surgiendo para evitar que el universo se
agote. Esta hipótesis tiene fallas fatales, entre las cuales no hay evidencia científica que sugiera tal
evento. Nadie ha observado que la energía entre en existencia en ninguna parte.

La teoría del estado estacionario contradice el principio de causalidad de que debe haber una causa adecuada
para cada evento. Solo un Creador sería una causa adecuada para la creación de nuevos átomos de hidrógeno
de la nada. Negar el principio de causalidad es un costo elevado para el científico.

Aunque Hoyle no ha renunciado a su teoría del estado estacionario, ha concluido que la increíble
complejidad de incluso las formas de vida más simples necesita un Creador. Habiendo calculado que las
posibilidades de que surja la primera vida sin una intervención inteligente en 1 en 1040,000, Hoyle reconoce
un Creador de la vida (Hoyle, 24, 147, 150).

Reacción a la evidencia. La evidencia combinada de un origen del Big Bang del cosmos proporciona un
fuerte argumento para un comienzo en el universo. No se han encontrado alternativas científicas
viables. Pero, si el universo tiene un comienzo, entonces, como admitió Hawking, la evidencia apuntaría a la
existencia de un Creador. Se deduce lógicamente que lo que tuvo un comienzo tuvo un Principiante. Ante
esta poderosa evidencia del comienzo del universo, es interesante notar cómo algunos científicos brillantes
reaccionaron a esta noticia.

El astrofísico Arthur Eddington resumió la actitud de muchos científicos naturalistas cuando escribió:
“Filosóficamente, la noción de un comienzo del orden actual de la Naturaleza es repugnante para mí. . . .

Me gustaría encontrar una escapatoria genuina ”(Heeren, 81).

Al principio, Einstein se negó a admitir que su propia teoría general de la relatividad lleva a la conclusión de
que el universo tuvo un comienzo. Para evitar esta conclusión, Einstein agregó un "factor de fraude" en sus
ecuaciones, 66

solo para avergonzarse cuando se dio a conocer. Para su crédito, eventualmente admitió su error y concluyó
que el universo fue creado. Por lo tanto, escribió sobre su deseo de "saber cómo Dios creó este mundo". Él
dijo: “No estoy interesado en este o aquel fenómeno, en el espectro de este de ese elemento.

Quiero saber su pensamiento; el resto son detalles "(citado por Herbert, 177).

Uno tiene que preguntarse por qué los seres racionales reaccionan de manera irracional a las noticias que el
universo tuvo un comienzo. Jastrow ofrece una pista esclarecedora.

Hay un tipo de religión en la ciencia. Es la religión de una persona que cree que hay orden y armonía en el
universo. . . . Cada efecto debe tener su causa: no hay una primera causa. . . .

Esta fe religiosa de los científicos es violada por el descubrimiento de que el mundo tuvo un comienzo en
condiciones en las que las leyes físicas conocidas no son válidas, y como producto de fuerzas o
circunstancias que no podemos descubrir. Cuando eso sucede, el científico ha perdido el control .

[Jastrow, Dios y los astrónomos , 113–14, énfasis agregado]

Implicaciones teístas. Después de revisar la evidencia de que el cosmos tuvo un comienzo, el físico Edmund
Whittaker concluyó: "Es más sencillo postular la creación ex nihilo: lo divino constituirá la naturaleza de la
nada" (citado en Jastrow, "A Scientist Caught", 111). Incluso Jastrow, un agnóstico confirmado, dijo: "Que
hay lo que yo o cualquiera llamaría fuerzas sobrenaturales en el trabajo es ahora, creo, un hecho
científicamente comprobado" ( Dios y los astrónomos,15, 18). Jastrow agrega algunas palabras embarazosas
tanto para astrónomos escépticos como para teólogos liberales: “Ahora vemos cómo la evidencia
astronómica conduce a una visión bíblica del origen del mundo. Los detalles difieren, pero los elementos
esenciales en los relatos astronómicos y bíblicos de la génesis son los mismos: la cadena de eventos que
conducen al hombre comienza repentina y bruscamente en un momento definido en el tiempo, en un destello
de luz y energía "(" Un científico Atrapado ”14). Además observó que “los astrónomos ahora encuentran
que se han pintado a sí mismos en una esquina porque han demostrado, por sus propios métodos, que el
mundo comenzó abruptamente en un acto de creación. . . . Y han descubierto que todo esto sucedió como
producto de fuerzas que no pueden esperar descubrir ”( Dios y los astrónomos,15). Por lo tanto, señala que
"la búsqueda del pasado por parte de los científicos termina en el momento de la creación". Y “Este es un
desarrollo extremadamente extraño, inesperado por todos pero los teólogos. Siempre han aceptado la palabra
de la Biblia: 'En el principio Dios creó el cielo y la tierra' "(" Un científico atrapado ", 115).

Jastrow termina su libro con palabras notables: “Para el científico que ha vivido por fe en el poder de la
razón, la historia termina como un mal sueño. Ha escalado la montaña de la ignorancia: está a punto de
conquistar el pico más alto; mientras se empuja sobre la roca final, es recibido por una banda de teólogos
que han estado sentados allí durante siglos ”( God and the Astronomers, 116).

Otros ateos ofrecen pistas similares de que el problema de sacar una conclusión teísta de la evidencia no es
racional sino espiritual. Julian Huxley dijo: "Por mi parte, la sensación de alivio espiritual que proviene de
rechazar la idea de Dios como un ser sobrenatural es enorme" (Huxley, 32). Pero si uno es puramente
objetivo al ver la evidencia, ¿por qué experimentar "alivio espiritual" ante la noticia de que Dios no existe?

Quizás el famoso ateo, Friedrich Nietzsche, lo dijo más claramente: "Si alguien nos probara a este Dios de
los cristianos, seríamos aún menos capaces de creer en él" (Nietzsche, 627). Obviamente, 67

El problema de Nietzche no era racional sino moral .

Conclusión. En vista del increíble orden en el universo, es difícil sacar otra conclusión que no sea la
existencia de un Ser sobrenatural y superinteligente detrás de todo. Como bromeó un científico, puede llevar
a un astrónomo escéptico a la orden, pero no puede hacerlo pensar. Después de escribir lo que él creía que
eran críticas definitivas de cualquier intento de demostrar la existencia de Dios, incluso el gran agnóstico
filosófico, Immanuel Kant, escribió: "Dos cosas llenan la mente con admiración y admiración cada vez más
nuevas, con mayor frecuencia y más constantemente reflexionamos sobre ellos: los cielos estrellados arriba
y la ley moral dentro de mí ”(Kant, 166). Los astrónomos modernos se enfrentan nuevamente con la
evidencia de Dios para un Creador del cosmos. Es interesante que esto es exactamente lo que el apóstol
Pablo señala como la razón por la cual todos están “sin excusa” (Rom. 1: 19–20).

Fuentes

I. Asimov, el principio y el fin

F. Bacon, Novum Organum

WL Craig, Theism, Atheism, y Big Bang Cosmology

———, La existencia de Dios y el origen del universo

A. Einstein, Ideales y opiniones: el mundo como lo veo

NL Geisler, Ciencia del Origen

S. Hawking, Black Holes y Baby Universes

———, Una breve historia del tiempo

F. Heeren, muéstrame Dios

N. Herbert, Realidad cuántica: más allá de la nueva física

F. Hoyle, et al., El Universo Inteligente

D. Hume, las cartas de David Hume

J. Huxley, Religión sin revelación

R. Jastrow, "Un científico atrapado entre dos religiones: entrevista con Robert Jastrow" , CT, 6 de agosto de
1982

———, Dios y los astrónomos

I. Kant, Crítica de la razón práctica

MD Lemonick, "Ecos del Big Bang" , Time , 4 de mayo de 1993

68

JP Moreland, la hipótesis de la creación

F. Nietzsche, Anticristo

C. Sagan, The Edge of Forever

A. Sandage, "Un científico reflexiona sobre las creencias religiosas" , Truth , 1985

VJ Stenger, "La cara del caos" , consulta gratuita , invierno 1992–93

S. Weinberg, Sueños de una teoría final: la búsqueda de las leyes fundamentales de la naturaleza .

Buenaventura Ver argumento cosmológico; Argumento cosmológico de Kalam.

Bruce, FF Frederick Fyvie Bruce (1910–1990) nació en Elgin, Escocia y se formó en los clásicos en la
Academia Elgin, la Universidad de Aberdeen y la Universidad de Cambridge. Aunque es mejor conocido
por su trabajo en estudios bíblicos, nunca tomó cursos formales de Biblia o teología. Fue galardonado con
un doctorado honorario en divinidad de Aberdeen. Enseñó griego en Edimburgo (1934–35) y Leeds (1938–
47). De 1959 a 1978 fue profesor de crítica bíblica y exégesis de John Rylands en la Universidad de
Manchester. Al mismo tiempo (1956–78) fue editor colaborador de la revista Christianity Today .

Bruce escribió casi cincuenta libros y cerca de dos mil artículos, ensayos y reseñas. Él es mejor conocido
por los documentos del Nuevo Testamento: ¿son confiables? ( Ver Manuscritos del Nuevo Testamento,
Confiabilidad de). Su comentario sobre las epístolas a los efesios y colosenses es un estándar. Su obra más
explícitamente apologética es La defensa del Evangelio (1959). Los libros y los pergaminos (1963)
respaldan la autenticidad y confiabilidad de la Biblia, al igual que Jesús y Christian Origins Outside the New
Testament (1974). También era conocido por su trabajo en Qumran, Second Thoughts on the Dead Sea
Scrolls (1956).

Vistas y docencia. Escritura y apologética. Las conclusiones de Bruce sobre la Biblia no lo convirtieron en
un fuerte defensor de las Escrituras, aunque generalmente se sentía dentro de un punto de vista
conservador. No se consideraba conservador, ni creía en la "inerrancia" de la Biblia, aunque consideraba la
Escritura como "verdad" (Gasque, 24). "Si alguna de mis conclusiones críticas, por ejemplo, es
conservadora, no lo es porque sea conservadora, ni porque yo sea conservadora, sino porque creo que son las
conclusiones a las que apunta la evidencia" (Gasque, 24). La principal importancia de Bruce para la
apologética fue defender la fiabilidad de los manuscritos bíblicos.

Bruce no era un apologista cristiano como tal, pero sus obras apoyan la apologética histórica
( ver Apologética, Histórico). En Defensa del Evangelio es una exposición de la apologética practicada por
los apóstoles en el Nuevo Testamento contra el judaísmo, el paganismo y el gnosticismo temprano. Bruce
insiste en que

"La apologética cristiana es una parte necesaria del testimonio cristiano" ( En Defensa , 10; ver
también Apologética, Necesidad de).

Resurrección. Bruce creía en la historicidad de los relatos de la resurrección y en lo corporal.

resurrección misma Distinguió la visión cristiana de la resurrección corporal de la visión griega de la
inmortalidad del alma ("Pablo sobre la inmortalidad", 464-65). Critica la visión gnóstica de una resurrección
espiritual, insistiendo en que para Pablo, "Esta futura resurrección solo podría ser una resurrección corporal"
(ibid., 466). Sin embargo, su visión de que los creyentes reciben su cuerpo de resurrección espiritual al morir
ha ayudado a socavar la visión evangélica histórica de un cuerpo de resurrección física ( ver Resurrección,
Naturaleza física de). De 2 Corintios 5: 1–10 dijo: “Aquí Pablo parece implicar eso para aquellos que no
sobreviven hasta la parusía.[llegando], el nuevo cuerpo estará disponible de inmediato en el momento de la
muerte ”(ibid., 470–71). Esto llevó a muchos de sus estudiantes, incluido Murray Harris, a afirmar la
opinión poco ortodoxa de que el cuerpo de resurrección del creyente vendrá del cielo, no de la tumba. Más
tarde, Harris se retractó de este punto de vista bajo crítica (ver Geisler, The Battle for the Resurrection , cap.
6, 11).

Fuentes

FF Bruce, Comentario sobre los Hechos de los Apóstoles.

———, Comentario sobre las epístolas a los efesios y colosenses

———, Jesús y los orígenes cristianos fuera del Nuevo Testamento

———, en defensa del evangelio

———, "Paul on Immortality", en Scottish Journal of Theology 24.4 (noviembre de 1971)

———, Segundos pensamientos sobre los rollos del Mar Muerto

———, Los libros y los pergaminos

———, Los documentos del Nuevo Testamento: ¿son confiables?

W. Gasque, "FF Bruce: una mente para lo que importa" en Christianity Today (7 de abril de 1989) NL
Geisler, La batalla por la resurrección

M. Harris, inmortal criado

Buber, Martin. El existencialista judío Martin Buber (1878–1965) nació en Viena, Austria, y estudió
filosofía y arte en las universidades de Viena, Zúrich y Berlín. Sionista activo de joven, fue instrumental en
el renacimiento del jasidismo, una forma de misticismo judío. Su famoso "Yo-Tú"

La filosofía se desarrolló en 1923, aunque Wiliam James había usado la frase en 1897. Buber enseñó en la
Universidad de Frankfurt de 1923 a 1933 y huyó de Alemania en 1938. Enseñó en la Universidad Hebrea de
1938 a 1951. Su forma de existencialismo fue significativa influencia sobre el teólogo neoortodoxo Emil *
Brunner.

Las principales obras de Buber incluyen Good and Evil (tr. 1953), I And Thou (1923; tr. 1957), The Eclipse
of God (tr. 1952), The Prophetic Faith (1949; tr. 1960), y dos tipos de fe (es decir, judío y cristiano; 1951;
Eng. 1961).

70

La filosofía de Buber. I-Thou vs. I-It. Una relación I-Thou es donde otros son tratados como un fin, más que
como un medio. Las personas deben ser amadas y las cosas usadas, no al revés. Las personas son el sujeto,
no el objeto. Pero muchas cosas pueden obstaculizar las relaciones I-Thou: parecer más que ser; diálogo en
lugar de diálogo real; imponerse, en lugar de desplegarse ante otro.

Como Buber creía en Dios, y Jean-Paul Sartre no, sus puntos de vista existenciales forman un contraste
instructivo:
Jean-Paul Sartre

Martin Buber

Proyecto común

Yo-tu

Otros son hel.

Otros son el cielo.

Otros son los medios de

Otros me ayudan a descubrir mi verdadera subjetividad en lo interpersonal.

objetivando a mí mismo.

relaciones.

No hay un significado final

Hay un significado supremo, ya que hay un personal supremo

ya que la humanidad no puede convertirse

terreno de las relaciones personales.

Dios.

Dios. Según Buber, Dios es "completamente diferente", pero también "completamente igual", más cercano a
mí que yo a mí mismo ( ver Dios, Naturaleza de). Dios está tan cerca que no se puede buscar, ya que no hay
ningún lugar donde no se lo pueda encontrar. De hecho, Dios no es buscado por el ser humano; el humano se
encuentra con Dios a través de la gracia cuando Dios se mueve hacia la persona. Todos los que ensalzan esta
vida se encuentran con el Dios viviente como la condición insondable del ser. Ver todo en Dios no es
renunciar al mundo, sino establecerlo sobre su base verdadera. Podemos sentir la presencia de Dios, pero
nunca podemos resolver su misterio. Dios tiene experiencia en y a través del mundo y de otros, pero debe
encontrarse solo. En unión con Dios, no estamos absortos, sino que seguimos siendo un "yo" individual. Por
esta diferencia ontológica, Buber evita el panteísmo absoluto.

Lenguaje Religioso Al igual que Plotino, Buber sostuvo que Dios no es el bueno sino el super bueno; debe
ser amado en su ocultamiento. Dios no se nombra a sí mismo (en el "Yo soy el que soy"), sino que se revela
a sí mismo. Esta es una divulgación, no una definición. La idea de Dios es una obra maestra de la
construcción humana, una imagen de lo que no tiene imagen. Sin embargo, la palabra Dios no debe ser
abandonada, simplemente porque es la más pesada de todas las palabras humanas, y por lo tanto la más
imperecedera e indispensable de las palabras.

La palabra religión , sin embargo, es vejatoria y ha sufrido la epidemia de nuestro tiempo. Debe ser
reemplazado por la frase todos los tratos humanos reales con Dios .

El eclipse de Dios. La filosofía obstaculiza la relación humana con Dios. La persona hace suprema la
individualidad y así apaga la luz del cielo. La pasión peculiar de los filósofos es el orgullo en el que su
sistema reemplaza a Dios. Además, el lenguaje objetivo "Es" es idolatría verbal que oscurece a Dios. Dios
no viene bajo la ley de la contradicción; hablamos de él solo dialécticamente.

Evaluación. Entre las características positivas del pensamiento de Buber está su énfasis en la necesidad de
relaciones personales y de una base en Dios. Buber hace una valiosa crítica de la forma en que la filosofía a
menudo 71
Dios eclipsado y sugerencias útiles para superar las relaciones artificiales.

Sin embargo, el punto de vista está sujeto a muchas de las críticas a otras formas de existencialismo
religioso (

ver Barth, Karl; Kierkegaard, Søren). Desde una perspectiva evangélica cristiana, algunos son
particularmente dignos de mención.

Negación de la revelación proposicional. La negación de Buber de la revelación proposicional

( ver Revelación, Especial) tuvo una marcada influencia en Brunner y la neoortodoxia ( ver Biblia,
Evidencia para). Niega que Dios se haya revelado en ninguna declaración proposicional. Esto es algo
extraño que decir sobre un Dios teísta. Este dios puede actuar pero no hablar; No está muerto, pero es
tonto. Por lo tanto, las criaturas pueden hacer lo que el Creador no puede. El efecto es mayor que la Causa.

Charla divina equívoca. Dios no solo tiene la lengua cerrada, sino que cuando se revela, el lenguaje no nos
transmite nada sobre Dios mismo. Es equívoco, totalmente diferente de la forma en que Dios es. El efecto no
es similar a la Causa. Dios da lo que no tiene. No hay analogía entre Creador y criaturas ( ver Analogía,
Principio de).

Una epistemología mística. Buber está sujeto a las mismas críticas que otros místicos. ¿Cómo se sabe que es
Dios quien se encuentra en esta experiencia mística, en lugar de Satanás? Una experiencia totalmente
subjetiva no tiene criterios objetivos por los cuales pueda ser evaluada. La experiencia mística cristiana es
indistinguible de la experiencia mística budista ( ver Budismo). No hay criterios significativos para conocer
la verdad.

Fuentes

M. Buber, bien y mal

———, yo y tú

———, El eclipse de Dios

———, La fe profética

———, dos tipos de fe

NL Geisler, Filosofía de la Religión

A. Johnson, Faith Equivocado: Exponiendo los peligros del misticismo Budismo. Ver budismo
zen; Panteísmo

Bultmann, Rudolph. Ver Milagros, Mitos y.

Mayordomo, Joseph. Joseph Butler (1692–1753) fue un importante apologista inglés del siglo XVIII (

ver Apologética, Necesidad de). Aunque provenía de una familia presbiteriana, Butler fue ordenado en el 72

Iglesia de Inglaterra en 1718, después de asistir a la Universidad de Oxford. Eventualmente se convirtió en

obispo de Durham.

Aunque Butler hizo una contribución significativa a la discusión de la moralidad en "Tres sermones sobre la
naturaleza humana", es mejor conocido por Analogy of Religion (1736), en la que defiende el cristianismo
contra el deísmo, particularmente el de Anthony Ashley Cooper, conde de Shaftesbury y Matthew Tindal.

Lord Shaftesbury escribió Características de los hombres, modales, opiniones, tiempos (1711) y Tindal,
el cristianismo tan antiguo como la creación (1730).
Mayordomo se disculpa. Butler fue influenciado por su contemporáneo más antiguo, Samuel Clarke,
discípulo de Sir Isaac Newton y defensor de la fe cristiana. La analogía de la religión fue una defensa de la
plausibilidad del cristianismo en términos de la analogía entre la religión revelada y la natural
( véase Apocalipsis, general).

El uso de la probabilidad. De acuerdo con la base empírica del conocimiento y las limitaciones de la
ciencia, Butler argumentó que nuestro conocimiento de la naturaleza es solo probable ( ver Certeza /
Certitud; Inductivismo).

) Dado que este es el caso, "uno siempre está en la posición de un alumno potencial y, por lo tanto, nunca
puede plantear lo que uno sabe de la naturaleza como el estándar para juzgar lo que es natural" (Rurak,
367). La probabilidad, que es la guía de la vida, respalda la creencia en una revelación sobrenatural de Dios
en la Biblia ( ver Biblia, Evidencia de) y los milagros de Cristo.

Butler comenzó la Analogía al señalar que "ha llegado, no sabía cómo, muchas personas lo dan por sentado,
que el cristianismo no es un tema de investigación, sino que, por fin, ahora se descubre que es ficticio". Su
respuesta es hasta el punto de que "cualquier hombre razonable que considere detenidamente el asunto,
puede estar tan seguro, como lo es de su propio ser, de que no es un caso tan claro que no haya nada en
él". Hay, creo, una fuerte evidencia de su verdad ”( Analogy in Religion, 2).

Objeción al deísmo. Butler dirigió su ataque contra el deísta Tindal, quien argumentó que "Hay una religión
de la naturaleza y la razón escrita en los corazones de todos nosotros desde la primera creación por la cual la
humanidad debe juzgar la verdad de cualquier religión instituida" (Tindal, 50).

Para los deístas que rechazan las Escrituras como una revelación sobrenatural debido a sus dificultades,
Butler responde: "El que cree que las Escrituras proceden de aquel que es el Autor de la naturaleza, puede
esperar encontrar el mismo tipo de dificultades, como lo son encontrado en la constitución de la naturaleza
”( ver Apocalipsis, general). Por lo tanto, "el que niega que la Escritura haya sido de Dios, debido a estas
dificultades, puede, por la misma razón, negar que el mundo haya sido formado por él" ( Analogy
in Religion,9-10). Como los deístas admitieron lo último, no deberían negar lo primero. Como señala James
Rurak, “tanto la religión natural como la revelada serán evaluadas por el mismo estándar, la constitución y el
curso de la naturaleza. La religión natural no puede usarse como un estándar para juzgar la revelación
”(Rurak, 367). Hay una analogía entre ellos.

Juzgar el cristianismo en su conjunto. Otro resultado del argumento análogo de Butler es que un sistema de
religión debe juzgarse como un todo, no simplemente por ataques dirigidos contra partes específicas, como
los deístas eran propensos a hacer. Cuando esta norma se aplicó al cristianismo, Butler creía que revelaba
que hay un "Autor inteligente y Gobernador de la naturaleza". Extendió esta analogía a la creencia de que: la
humanidad está designada para vivir en un estado futuro; que todos sean recompensados o castigados; .

73

. . que este mundo está en el estado de apostasía y maldad. . . dio una ocasión para una dispensación
adicional de Providence; de suma importancia; probado por milagros; . . .

llevado a cabo por una persona divina, el Mesías, para la recuperación del mundo; sin embargo, no se revela
a todos los hombres, ni se prueba con la evidencia más fuerte posible a todos aquellos a quienes se les
revela; pero solo para una parte de la humanidad, y con evidencia tan particular como la sabiduría de Dios
creía adecuada. [ Analogía en la religión, 16-17]

Revelación natural y sobrenatural. Con los deístas, Butler está de acuerdo en que Dios es el autor de la
naturaleza y que el cristianismo contiene una nueva publicación de esta revelación original en la
creación. Sin embargo, el cristianismo es más que una revelación sobrenatural. Butler explica: "se puede
decir que la esencia de la religión natural consiste en los aspectos religiosos del 'Dios Padre Todopoderoso':
y la esencia de la religión revelada, a diferencia de la natural, consiste en el aspecto religioso del 'Hijo', y al
'Espíritu Santo'. "Y" cómo se dan a conocer estas revelaciones, ya sea por razón o revelación, no altera el
caso; porque los deberes surgen de las relaciones mismas, no de la manera en que somos informados de ellos
”( Analogy in Religion, 198).

La defensa de los milagros. Butler dedicó un capítulo al tema "De la supuesta Presunción contra una
Revelación, considerada como milagrosa". En su propio resumen del argumento (en el margen) insiste en
que hay

I. Ninguna presunción, por analogía, contra el esquema cristiano general; para (1) aunque no se puede
descubrir por razón o experiencia, solo conocemos una pequeña parte de un vasto todo; (2) incluso si es
diferente al curso de la naturaleza conocido, (a) lo desconocido puede no parecerse en todas partes a lo
conocido; (b) observamos diferencias a veces en la naturaleza; (c) la desigualdad alegada no está
completa. Por lo tanto, ninguna presunción miente contra el esquema cristiano general, lo califiquemos de
milagroso o no.

II Ninguna presunción contra una revelación primitiva, porque (i) el milagro es relativo a un curso de la
naturaleza. (i) Apocalipsis puede haber seguido a la Creación, lo cual es un hecho admitido. (ii) El milagro
adicional [no es] ninguna dificultad adicional ”. Porque "(iv) la tradición declara que la religión fue revelada
al principio".

III. Ninguna presunción de analogía contra milagros en tiempos históricos, porque (a) no tenemos un caso
paralelo de un segundo mundo falen; (b) en particular, (i) existe una presunción contra los hechos alegados
antes del testimonio, no después del testimonio. (i) Las razones para una intervención milagrosa pueden
haber surgido en 5000 años. (ii) La necesidad del hombre de una guía sobrenatural es tal razón. (iv) Los
milagros [son] comparables a eventos extraordinarios , contra los cuales siempre existe alguna
presunción. Por lo tanto (a) Los milagros [no son] increíbles. De hecho, (b) en algunos casos, [son] a
priori probable. (c) En ningún caso existe una presunción peculiar contra ellos. [ Analogía en la
religión, 155–61]

Sobre todo esto concluyo; que ciertamente no existe tal presunción contra los milagros, como para hacerlos
de alguna manera increíbles; que, por el contrario, ser capaces de discernir las razones de ellos, da una
credibilidad positiva a la historia de ellos, en los casos en que esas razones son válidas; y eso de ninguna
manera es seguro, que existe una presunción peculiar en general, por analogía, incluso en 74

el grado más bajo, contra milagros, a diferencia de otros extraordinarios [naturales]

fenómenos.

Por lo tanto, por analogía con la naturaleza, los milagros son creíbles e incluso a priori probables
( ver Milagro

Evaluación. En el lado positivo. Dado su contexto deísta, Butler hizo una defensa significativa del
cristianismo. Argumentando desde su premisa de revelación natural, demostró que no había presunción
probable contra el cristianismo. Además, al reducir la base epistemológica a probabilidad probablemente
evitó la necesidad racional de sus conclusiones. Independientemente de cómo uno evalúe sus resultados,
debe ser elogiado por su intento racional de defender el cristianismo contra los ataques de sus críticos
naturalistas.

En el lado negativo. Desde el punto de vista de los apologistas clásicos ( véase Clásica, apologética), Butler
debilitó innecesariamente el argumento cosmológico al argumentar por analogía.

Algunos naturalistas argumentan que el argumento de Butler en favor de los milagros se basa en una falsa
analogía: "La presunción contra los milagros no es simplemente una presunción contra un evento específico,
sino contra ese tipo de evento que tiene lugar". Además, la comparación con eventos extraordinarios en la
naturaleza no es válida. “Porque en el caso de estas fuerzas, dados los mismos antecedentes físicos, siempre
se seguirán los mismos consecuentes; y la verdad de esto puede verificarse mediante experimentos
”(Bernard, 161–62).

Si bien esta crítica parece válida para algunas de las ilustraciones que proporciona Butler (por ejemplo,
electricidad y magnetismo), no parece funcionar con todas las singularidades en la naturaleza. En particular,
no se aplicaría a la teoría del big bang sostenida por muchos científicos naturalistas, ya que las condiciones
antecedentes no eran nada o no existían. A partir de estos, no se puede hacer ni verificar predicciones
mediante experimentos posteriores. Además, Butler parece estar en lo correcto en el lado negativo de su
argumento de que no hay una probabilidad a priori contra los milagros. De hecho, él construye un caso
fuerte para la probabilidad a priori ( ver Milagros, Argumentos en Contra).

Fuentes

J. Butler, Analogy in Religion , esp. JH Bernard, "Nota F: La improbabilidad del milagro"

———, quince sermones

———, Las obras de Joseph Butler, WE Gladstone, ed.

EC Mossner, obispo Butler y la era de la razón

J. Rurak, "Analogía de Butler: una síntesis aún interesante de razón y revelación" , ATR , octubre de 1980

M. Tindal, el cristianismo tan antiguo como la creación

75

Cc

Calvin, John. John Calvin (1509-1564) nació en Noyon, Picardía, Francia, pero se convirtió en el
reformador de Ginebra, Suiza. Un erudito humanista en París cuando se sintió atraído por los principios de
la Reforma, basó gran parte de su pensamiento teológico en los escritos de Agustín. Además de su
sistematización de la teología, los Institutos de la Religión Cristiana, el reformador John Calvin fue un
exégeta protestante pionero de la Biblia. Los comentarios de Calvino sobre la Sagrada Escritura todavía son
comentarios ampliamente utilizados. A través de la Academia de Ginebra, Calvin y sus colegas también
fueron pioneros en el entrenamiento de evangelismo, la erudición protestante y una ética de vida cristiana
completa.

Apologética de John Calvin. Los seguidores de John Calvin no están unidos en su interpretación de su
enfoque de disculpa. Su número incluye apologistas clásicos y presuposicionalistas ( ver Apologética
clásica; Apologéticapresupuestaria).

Los presuposicionalistas, con raíces en Herman Dooyeweerd, están encabezados por Cornelius Van Til y sus
seguidores como Greg Bahnsen y John Frame. Los apologistas clásicos siguen la comprensión de BB
Warfield de Calvin y están representados por Kenneth Kantzer, John Gerstner y RC Sproul (ver
Kantzer). Calvin se habría identificado con los apologistas clásicos.

Las raíces de Calvino en la apologética clásica. Contrariamente a la visión presuposicional, la visión de

Calvino del uso de la razón humana en la proclamación del Evangelio no difería significativamente de los
grandes pensadores anteriores a él. Como Agustín y Tomás de Aquino, Calvino creía que la revelación
general de Dios se manifiesta en la naturaleza y está arraigada en los corazones de todos los hombres
( véase Apocalipsis, general).

El sentido innato de la deidad. "Que existe en la mente humana, y de hecho por instinto natural, algún
sentido de la Deidad, sostenemos que está fuera de discusión", dijo Calvin en Institutos de
la Religión Cristiana , 1.3.1. Sostuvo que "no hay nación tan bárbara, ni raza tan brutal, como para no estar
imbuido de la convicción de que hay un Dios" (ibid.). Este "sentido de la Deidad está tan naturalmente
grabado en el corazón humano, de hecho, que los mismos reprobados se ven obligados a reconocerlo" (ibid.,
1.4.4).

La existencia de Dios y la inmortalidad del alma. En la Parte Uno de los Institutos , Calvino ve "la esencia
invisible e incomprensible de Dios, hasta cierto punto, hecha visible en sus obras" y

"Pruebas de la inmortalidad del alma" (ibid., 1.5.1–2). Porque "en cada una de sus obras [de Dios] su gloria
está grabada en personajes tan brillantes, tan distintos y tan ilustres, que ninguno, por aburrido e iliterado
que sea, puede alegar que la ignorancia es su excusa" (ibid.). Calvino no los elaboró formalmente, como
hizo Aquino, pero probablemente habría aceptado el argumento teleológico, el argumento cosmológico e
incluso el argumento moral. Los dos primeros se pueden ver en su énfasis en el diseño y la causalidad y el
último en su creencia en una ley moral natural. Al comentar sobre Romanos 1: 20–21, Calvino concluye que
Pablo "claramente testifica aquí, que Dios ha presentado a las mentes de todos los medios para conocerlo,
habiéndose manifestado tanto por sus obras, que necesariamente deben ver lo que de sí mismos busca no
saber que hay 1

algo de Dios ”(Calvino, 2).

Ley natural . Para Calvino, este conocimiento innato de Dios incluye el conocimiento de su ley justa.

Sostuvo que, dado que "los gentiles tienen la justicia de la ley grabada naturalmente en sus mentes,
ciertamente no podemos decir que son completamente ciegos en cuanto a la regla de vida"
( Institutos, 1.2.22). Él llama a esta conciencia moral "ley natural" que es "suficiente para su condenación
justa" pero no para la salvación (ibid.). Mediante esta ley natural, "el juicio de conciencia" puede distinguir
entre lo justo y lo injusto ( Comentarios del Nuevo Testamento, 48). La naturaleza justa de Dios "está
grabada en caracteres tan brillantes, tan distintos y tan ilustres, que ninguno, por aburrido e iliterado que sea,
puede alegar ignorancia como su excusa" ( Institutos, 1.5.1).

No solo es clara la ley natural, sino que también es específica. Allí "está impreso en sus corazones una
discriminación y un juicio, mediante el cual distinguen entre justicia e injusticia, honestidad y
deshonestidad". Según Calvino, incluso las personas sin conocimiento de la Palabra de Dios “prueban su
conocimiento. . . que el adulterio, el robo y el asesinato son males, y la honestidad debe ser estimada
”( Comentarios del Nuevo Testamento, 48). Dios ha dejado pruebas de sí mismo para todas las personas,
tanto en la creación como en la conciencia.

Dado que una ley moral natural implica un Dador de la Ley Moral, Calvino habría estado de acuerdo con lo
que más tarde se conoció como el argumento moral de la existencia de Dios. De hecho, su aceptación de la
ley natural lo coloca directamente en la tradición de la apologética clásica de Agustín, Anselmo y Aquino.

La evidencia para la inspiración de las Escrituras. Calvino habló repetidamente de "pruebas" de la

inspiración de la Biblia. Estos incluían la unidad de la Escritura, su majestad, sus profecías y su
confirmación milagrosa. Calvin escribió: “Ya veremos. . . que el volumen de la Sagrada Escritura supera con
creces a todos los otros escritos. No, si lo miramos con ojos claros y juicio imparcial, de inmediato se
presentará con una majestad divina que someterá nuestra oposición presuntuosa y nos obligará a rendirle
homenaje "(

Institutos, 1.7.4). A la luz de la evidencia, incluso los no creyentes “se verán obligados a confesar que la
Escritura exhibe evidencia clara de que Dios la ha dicho y, en consecuencia, de que contiene su doctrina
celestial (ibid.).

Los efectos viciantes de la depravación. Calvino se apresuró a señalar que la depravación oscurece esta
revelación natural de Dios. Calvin escribió: “Tu idea de la naturaleza de [Dios] no es clara a menos que
reconozcas que Él es el origen y la base de toda bondad. Por lo tanto, surgiría tanto la confianza en Él como
el deseo de apegarse a Él, no la depravación de la mente humana la alejó del curso apropiado de
investigación ”(ibid., 1.11.2).
El papel del Espíritu Santo. Calvino creía que la certeza completa de Dios y la verdad de las Escrituras solo
viene del Espíritu Santo. Él escribió: “Nuestra fe en la doctrina no se establece hasta que tengamos una
convicción perfecta de que Dios es su autor. Por lo tanto, la prueba más elevada de la Escritura se toma
uniformemente del carácter de aquel cuya palabra es. . . . Nuestra convicción de la verdad de la Escritura
debe derivarse de una fuente superior a la conjetura, los juicios o las razones humanas; a saber, el testimonio
secreto del Espíritu ”(ibid., 1.7.1; cf. 1.8.1) ( ver Espíritu Santo, Papel en la apologética).

Pero es importante recordar, como señala RC Sproul, que “el testimonio no se coloca sobre la razón como
una forma de subjetivismo místico. Más bien, va más allá y trasciende la razón ”(Sproul, 2

341). En las propias palabras de Calvino, “Pero respondo que el testimonio del Espíritu es superior a la
razón. Porque solo Dios puede dar testimonio de sus propias palabras, por lo que estas palabras no obtendrán
crédito total en los corazones de los hombres, hasta que estén selladas por el testimonio interno del Espíritu
”(ibid.) Dios obrando a través de la evidencia objetiva, proporciona certeza subjetiva de que la Biblia es la
Palabra de Dios ( ver Biblia, Evidencia de).

Conclusión. Aunque John Calvin estaba, en virtud de su lugar en la historia, preocupado principalmente por
las disputas sobre la autoridad, la soteriología y la eclesiología, sin embargo, el esquema de su enfoque de la
apologética parece claro. Falsifica en la categoría general de apologética clásica. Esto es evidente tanto por
su creencia de que las "pruebas" de Dios están disponibles para la mente no regenerada como por su énfasis
en la revelación general y la ley natural ( ver Ley, Naturaleza y Tipos de).

Fuentes

J. Calvin, Epístolas de Pablo a los romanos y Tesalonicenses.

———, Institutos de la Religión Cristiana

K. Kantzer, La teoría del conocimiento de Dios y la Palabra de Dios de John Calvin RC Sproul, "El
testimonio interno del Espíritu Santo", en NL Geisler, ed., Inerrancy BB Warfield, Calvin and Calvinism

Camus, Albert. Albert Camus (1913–1960) fue un novelista y ensayista francés cuyas contribuciones
principales se hicieron durante y después de la Segunda Guerra Mundial. The Stranger , su primera novela,
y The Myth of Sisyphus (ambos en 1942) fueron seguidos después de la guerra por The Plague (1947) y The
Rebel (1951).

Su última gran obra, The Fall , apareció en 1956, y en 1957 fue galardonado con el Premio Nobel de
literatura. Murió en un accidente automovilístico.

Vistas de Dios y la vida. Camus era parte de un pequeño movimiento de ateos franceses ( ver ateísmo)
asociado con el existencialismo y particularmente con Jean-Paul Sartre. Comenzó como nihilista
( ver Nihilismo

), creyendo que en vista de los absurdos de la vida, la única pregunta filosófica seria era el suicidio. Poco a
poco se trasladó a una posición más humanista ( véase Humanismo, secular).

En vista de la negación de Dios, Camus, como otros ateos, se quedó sin ancla para los absolutos morales.

No obstante, propugnaba un humanismo moralista, hablando enérgicamente sobre lo que consideraba males
morales, incluida la guerra y la pena capital. Incluso su protesta moral contra el teísmo desmiente los valores
morales básicos. La libertad del individuo era primordial; El valor que le dio a la vida humana lo dejó
opuesto al suicidio.

Camus argumentó enérgicamente que el teísmo es antihumanitario, en vista del sufrimiento intolerable
infligido a la humanidad ( ver Mal, Problema de). En The Plague, el dilema que plantea antes del teísmo se
describe a través de una historia de una plaga causada por ratas. Su razonamiento puede afirmarse: 3
Uno debe unirse al médico y luchar contra la plaga o unirse al sacerdote y no luchar contra la plaga.

No unirse al médico y luchar contra la plaga es antihumanitario.

Combatir la plaga es luchar contra Dios, quien la envió.

Por lo tanto, si el humanitarismo es correcto, el teísmo es incorrecto.

Evaluación. Positivos en el pensamiento de Camus. Desde el principio en El mito de Sísifo, Camus penetró
incisivamente el absurdo de una vida vivida aparte de Dios. En sus estados de ánimo nihilistas anteriores vio
la futilidad del suicidio. Su filosofía humanitaria demostró una profunda preocupación moral por la difícil
situación de la humanidad. En su viaje hacia el existencialismo, llegó a ver el fracaso de su nihilismo
anterior. También se movió hacia una comprensión de lo que los cristianos llaman depravación humana. A
lo largo de su vida, Camus reflejó una profunda necesidad de Dios.

Dimensiones negativas El argumento del mal contra el teísmo supone erróneamente que Dios es el autor de
todo mal en el mundo. No se asigna responsabilidad a los seres humanos por sus acciones pecaminosas al
infligirse sufrimiento a sí mismos ( ver Free Wil). La Biblia deja en claro que la rebelión de Adán y Eva y
sus descendientes causa maldad y muerte (Rom. 5:12). Al de la naturaleza está infectado por el fal (

Romanos 8).

Además, Camus supone que es inconsistente con la creencia cristiana en la soberanía de Dios que los
cristianos tengan compasión por los que sufren. Tanto en principio como en la práctica, el cristianismo ha
ofrecido más alivio a la víctima en todos los niveles que la filosofía no cristiana. Incluso el agnóstico
Bertrand Russel reconoció que lo que el mundo necesitaba era amor y compasión cristianos (Russel,
579). Solo en el cristianismo se ha hecho algo a través de la muerte y resurrección de Cristo para detener la
plaga del pecado (Rom. 4:25; 1 Cor. 15: 1-4).

Al igual que muchos otros ateos, Camus reveló un anhelo por Dios ( ver Dios, Evidencia de). El escribio,

"Para cualquiera que esté solo, con Dios y sin un maestro, el peso de los días es terrible" ( The Fall ,
33). Añadió en otra parte: "Nada puede desalentar el apetito por la divinidad en el corazón del hombre"
( The Rebel , 147).

El sentido del novelista de lo correcto y lo incorrecto moral debería haberlo llevado a plantear un dador de la
ley moral cuya sola presencia explica la convicción moral erradicable de que algunas injusticias son
absolutamente incorrectas ( ver Argumento moral para Dios). Como el antiguo ateo de Oxford, CS Lewis, se
preguntó: "¿Cómo se me ocurrió esta idea de justo e injusto? Un hombre no llama una línea torcida a menos
que tenga alguna idea de una línea recta. Y agrega: “¿Con qué estaba comparando este universo cuando lo
llamé injusto? . . . Por supuesto, podría haber renunciado a mi idea de justicia al decir que no era más que
una idea privada mía ".

Él concluye. "Pero si hice eso, entonces mi argumento contra Dios se derrumbó también, porque el
argumento dependía de decir que el mundo era realmente injusto, no simplemente que no complacía a mis
fantasías privadas". Por lo tanto, “en el acto mismo de tratar de probar que Dios no existía, en otras palabras,
que toda la realidad carecía de sentido, descubrí que me vi obligado a asumir que una parte de la realidad, es
decir, mi idea de justicia, era plena de sentido ”(Lewis, 45, 46).

44

Fuentes

G. Bree, Camus

A. Camus, la caída
———, El mito de Sísifo

———, La peste

———, El rebelde

———, El extraño

P. Edwards, "Camus, Albert", EP

CS Lewis, sorprendido por la alegría

B. Russel, "¿Qué es un agnóstico?" Los escritos básicos de Bertrand Russell , RE Egner, et al., Eds.

Cananeos, masacre de los. Cuando los israelitas llegaron a la ciudad cananea de Jericó al comienzo de su
invasión de la tierra prometida, Josué y sus soldados "destruyeron completamente todo lo que había en la
ciudad, tanto hombres como mujeres, jóvenes y viejos, bueyes, ovejas y burros, con el filo de la espada
”(Jos. 6:21). Los críticos de la Biblia acusan que tal destrucción despiadada de la vida y propiedad inocentes
no puede justificarse moralmente. Parece contrario al mandato de Dios de no matar seres humanos inocentes
(ver Éxodo 20:13).

Razones para la destrucción. Las defensas de las acciones del antiguo Israel fallan en tres categorías: (1) un
desafío a la presunción de inocencia moral; (2) delimitación de implicaciones de la naturaleza teocrática
única del comando, y (3) examen de las condiciones bajo las cuales se ejecutó.

La escritura deja muy claro que los cananeos estaban lejos de ser "inocentes". La descripción de sus pecados
en Levítico 18 es vívida: “La tierra está contaminada; por eso visito el castigo de su iniquidad sobre él, y la
tierra vomita a sus habitantes ”(vs. 25). Eran cancerosamente inmorales, "contaminados" con todo tipo de

"Abominación", incluido el sacrificio de niños (vss. 21, 24, 26).

Dios le había dado al pueblo de Palestina más de 400 años para arrepentirse de su maldad. La gente de esa
tierra tenía todas las oportunidades de apartarse de su maldad. Según Génesis 15:16, Dios le dijo a Abraham
que sus descendientes volverían a heredar esta tierra, pero aún no, porque la iniquidad del pueblo aún no era
completa. Esta declaración profética indicó que Dios no destruiría a la gente de la tierra hasta que su culpa
mereciera la destrucción completa en el juicio.

En esto, Joshua y el pueblo de Israel no estaban actuando según su propia iniciativa. La destrucción de
Jericó fue llevada a cabo por el ejército de Israel como instrumento de juicio sobre los pecados de estas
personas por el juez justo de toda la tierra. Ninguna otra nación antes o desde entonces ha poseído esta
relación especial con Dios o este mandato (véase Éxodo 19: 5; Deuteronomio 4: 8; Salmo 147: 20; Rom. 3:
1–2).

55

En consecuencia, cualquiera que cuestione la justificación de este acto está cuestionando la justicia de Dios.

Dios es soberano sobre toda la vida y tiene derecho a tomar lo que da. Job declaró: “El Señor dio y el Señor
quitó; alabado sea el nombre del Señor ”(Job 1:21). Moisés registró las palabras de Dios: “¡Mira ahora que
yo mismo soy él! No hay dios aparte de mí. Muero y traigo a la vida, he herido y sanaré, y nadie puede
librarme de mi mano ”(Deut. 32:39). Los seres humanos no crean vida, y no tienen derecho a tomarla
(Éxodo 20:13), excepto bajo las pautas establecidas por el dueño de la vida humana.

Dios permite tomar la vida en defensa propia (Éxodo 22: 2), en la pena capital (Génesis 9: 6) y en la guerra
justa (cf. Génesis 14: 14-20). Y cuando hay una orden teocrática para hacerlo, como en el caso de Israel y
los cananeos, su justificación moral está garantizada por la soberanía de Dios.
En cuanto a la muerte de los niños como parte de este comando, debe tenerse en cuenta que, dado el estado
canceroso de la sociedad en la que nacieron, no pudieron evitar su contaminación fatal. Si los niños que
mueren antes de la edad de rendición de cuentas van al cielo ( ver Infantes, Salvación de), este fue un acto
de la misericordia de Dios para llevarlos a su santa presencia desde este ambiente impío. Sin embargo, en
última instancia, el argumento principal en toda la Escritura es que Dios es soberano sobre la vida (Deut.
32:39; Job 1:21). Puede ordenar su fin de acuerdo con su voluntad, y su pueblo puede tener plena confianza
en que las acciones de Dios son para bien.

Conclusión. En el caso de los cananeos, era necesario establecer una nación santa y un sacerdocio para
exterminar la impiedad de la ciudad y su gente. Si hubiera quedado algo, excepto lo que fue llevado a la casa
del tesoro del Señor, siempre habría existido la amenaza de la influencia pagana para alejar a la gente de la
adoración pura del Señor. Como muestra la historia posterior de Israel, eso es lo que sucedió.

Fuentes

GL Archer, Jr., una enciclopedia de dificultades bíblicas

NL Geisler y T. Howe, cuando los críticos preguntan

J. Haley, supuestas discrepancias de la Biblia

W. Kaiser, ed., Ensayos evangélicos clásicos en la interpretación del Antiguo Testamento J. Orr, Christian
View of God and the World , apéndice de la Conferencia 5

Canonicidad Ver Biblia, Canonicidad de.

Carnell, Edward John. Edward John Carnel (1919–1967) fue un pionero apologista del renacimiento
evangélico después de la Segunda Guerra Mundial. Miembro fundador de la facultad en el Seminario
Teológico Fuler en 1948, se desempeñó como presidente entre 1955 y 1959. Sufría de depresión e insomnio
de por vida que ocasionó su adicción confesada a los barbitúricos. Murió trágicamente de una sobredosis de
somníferos, 6

ya sea accidental o intencional, a la temprana edad de cuarenta y ocho años.

Carnel escribió ocho libros, la mayoría de los cuales tratan sobre apologética: Una introducción a
la apologética cristiana (1948); La teología de Reinhold Niebuhr (1951); Una filosofía de
la religión cristiana (1952); Compromiso cristiano: una apologética (1957); El caso de la teología
ortodoxa (1959); El reino del amor y el orgullo de la vida (1960); y La carga de Søren
Kierkegaard (1965). Los artículos y las revisiones también tocan la apologética. De especial interés es el
artículo de tres partes, "Cómo todo cristiano puede defender su fe" en Moody Monthly (enero, febrero, marzo
de 1950).

Las influencias que moldearon el pensamiento de Carnel son resumidas por uno de sus principales
discípulos, Gordon Lewis: “En Wheaton College, en las clases de Gordon H. Clark, Carnel encontró la
prueba de no contradicción ( ver Primeros Principios). La prueba de aptitud para el hecho empírico fue
defendida por Edgar S. Brightman en la Universidad de Boston, donde Carnel obtuvo su doctorado
". Finalmente, el requisito de relevancia para la experiencia personal se hizo prominente durante el Th.D. de
Carnel. investigación en la Universidad de Harvard en el estudio de Søren Kierkegaard y Reinhold Niebuhr
”(Lewis, Testing Christianity's Truth Claims, 176).

Carnell se disculpa. Carnel era hipotético o presuposicional ( ver Apologética presuposicional) en su

enfoque, en contraste con un método clásico de apologética.

Carnel definió la apologética como "esa rama de la teología cristiana que tiene la tarea de defender la
fe". Añadió: "No existe un enfoque" oficial "o" normativo "para la apologética". En cambio, “El enfoque se
rige por el clima de los tiempos. Esto significa, por así decirlo, que un apologista debe tocarlo de oído
"( Kingdom of Love, 6).
Mirando hacia atrás sobre sus propios esfuerzos de disculpa, escribió: "En mis propios libros sobre
apologética, siempre he tratado de construir sobre algún punto de contacto útil entre el evangelio y la
cultura". Por ejemplo,

“En una Introducción a la apologética cristiana , la apelación fue a la ley de no

contradicción; en Una filosofía de la religión cristiana era para los valores, y en Compromiso cristiano era
para el sentimiento judicial. En este libro [ El reino del amor y el orgullo de la vida ] estoy apelando a la ley
del amor ”(ibid., 6).

Rechazando argumentos clásicos. Al igual que otros presuposicionalistas, Carnel rechazó la validez de los
argumentos teístas tradicionales ( ver Dios, Evidencia para). En esto, sigue muchos de los argumentos de los
escépticos, como David Hume, y los agnósticos ( ver Agnosticismo), como Immanuel Kant.

Los problemas básicos con argumentos teístas. La razón fundamental por la que Carnel rechaza la razón
teísta es su punto de partida. Comienza en la experiencia y termina en el escepticismo ( Introducción a la
apologética cristiana, 126 ss.). De hecho, Carnel enumera siete objeciones: 1. El empirismo termina en
escepticismo. "Si toda la mente tiene que trabajar con percepciones sensoriales como informes a la mente de
lo que está sucediendo en el mundo externo, el conocimiento nunca puede llegar a lo universal y lo
necesario, ya que del flujo solo puede venir el flujo" (ibid. , 129).

2. El principio de economía elimina al Dios cristiano. Hume marcó el ritmo de los empiristas al insistir en
que la causa sea proporcional al efecto, pero no necesariamente mayor. Un infinito 7

El efecto dicta una causa infinita, pero un efecto finito no necesita.

3. La falacia de la impartición. Incluso " , dado que una causa puede tener más perfecciones de las que se
ven en el efecto,. . . el universo finito no requiere para su explicación la existencia de una causa infinita ".

4. Falacia de un Dios. ¿Cómo podemos estar seguros de que Dios demostró en el primer argumento que es la
misma Deidad que el Gobernador moral? Como ninguno necesita ser infinito, ya que el efecto es finito, hay
espacio para miles de dioses.

5. Falacia de anticipación. Tomás de Aquino usó los mismos argumentos que Aristóteles, pero salió con la
conclusión diferente de un Dios personal. ¿No fue porque Thomas ya tenía una experiencia del corazón del
Dios verdadero?

6. Predicamento de compromiso. Una vez que estamos comprometidos con una posición empírica, ¿cómo
podemos demostrar que lo que hemos demostrado es el Padre de Jesucristo? Los datos de la naturaleza son
satisfechos por el motor inmóvil de Aristóteles, entonces, ¿por qué pasar a la Trinidad?

7. Presupuestos no empíricos. “Probar la existencia de Dios a partir del flujo encontrado en la naturaleza
requiere conceptos que no se pueden encontrar en la naturaleza. . . . Para conocer la causa, primero se debe
conocer la causa. . . . Por lo tanto, los argumentos empíricos son exitosos solo si uno comienza con
conceptos que son significativos cuando Dios ya es conocido, ya que solo él no se conmueve, no está
causado, no es contingente, perfecto y absoluto ”(ibid., 133–34). Incluso “un chip en la estatua o un defecto
en el lienzo hace que el artista sea inferior. . . . En resumen, el universo muestra demasiado mal en él como
para soportar el peso del argumento teleológico ”(ibid., 139).

En el mejor de los casos, los argumentos teístas empíricos solo tienen un "valor molesto", que muestra que
el empirismo es insuficiente y apunta a algo más que lo empírico (ibid., 152).

Rechazo de otras "pruebas de verdad". Carnel revisa y descarta otras pruebas de verdad.

1. Los instintos "no pueden ser una prueba de la verdad, ya que no pueden distinguir entre lo que es
legítimamente natural para la especie y lo que se adquiere. Solo la mente puede hacer eso.
2. La costumbre es una prueba inadecuada porque “la aduana puede ser buena o mala, verdadera o
falsa. Algo más allá y fuera de la costumbre, por lo tanto, debe probar la validez de las propias costumbres ".

3. La tradición , un cuerpo de costumbres más normativo transmitido por un grupo desde los primeros
tiempos, es insuficiente. "Existen tantas tradiciones, tan conflictivas en lo esencial, que solo en un
manicomio podría justificarse".

4. El consenso gentium , o el "consentimiento de las naciones", falla como prueba de la verdad. Al una vez
creyó que el mundo era el centro del universo. "Una proposición debe ser verdadera para ser digna de la
creencia de al, pero no se deduce que lo que cree es verdadero".

5. El sentimiento es insuficiente, porque "sin razón para guiarlo, el sentimiento es irresponsable".

6. La percepción sensorial es, en el mejor de los casos, “una fuente de verdad, no su definición o
prueba. Nuestros sentidos a menudo nos engañan ".

7. La intuición no puede probar la verdad, ya que no podemos detectar falsas intuiciones, de las cuales hay
muchas ".

8. La correspondencia de una idea con la realidad no puede ser una prueba. "Si la realidad es
extraideracional, ¿cómo podemos comparar nuestra idea de la mente con ella?"

9. El pragmatismo es inadecuado, ya que en un terreno puramente pragmático no hay forma de distinguir

entre los puntos de vista opuestos del materialismo y el teísmo del más alto último (ya sea realidad material
o espiritual). Además, un pragmático no tiene derecho, según su teoría, a esperar que su teoría sea verificada
por la experiencia futura, ya que no tiene una base sobre la cual creer en la regularidad del mundo.

Carnel argumenta que todas las pruebas deductivas son inadecuadas, porque “la realidad no puede
conectarse solo por lógica formal. . . . La verdad lógica no puede pasar a la verdad material hasta que los
hechos de la vida se introduzcan en la imagen ". Y las pruebas inductivas son pruebas inválidas de la verdad,
ya que no pueden elevarse por encima de la probabilidad.

"Una premisa se demuestra solo cuando es la implicación necesaria de una premisa evidente o cuando se
demuestra que su contradicción es falsa" ( Introducción a la apologética cristiana, 48-53, 105).

La necesidad de ideas innatas. Una alternativa al empirismo, entonces, es una especie de "racionalismo
cristiano". Agustín enseñó que "la mente por dotación natural del Creador disfruta de la comprensión
inmediata de esos estándares que hacen que nuestra búsqueda de lo verdadero, lo bueno y lo bello sea
significativo". Para "hablar con sentido de lo verdadero, lo bueno y lo bello,. . . debemos tener criterios; pero
los criterios que son universales y necesarios se deben encontrar además del flujo de la percepción sensorial
". De lo contrario, "¿cómo sabemos que una cosa debe ser coherente para ser verdad, si el alma, por
naturaleza, no posee la convicción?" Y "¿cómo es que podemos decir con confianza que lo que es bueno hoy
será bueno mañana, a menos que establezcamos nuestra teoría del bien en algo fuera del proceso de la
historia?" En resumen, "¿cómo podemos saber cuál es el carácter de toda la realidad, para actuar sabiamente
a menos que Dios nos lo diga? (ibid., 152–57).

Carnel cree que las leyes de la lógica son evidencia innata de Dios ( ver Lógica). Las personas tienen un
sentido innato de las reglas para pensar correctamente. Por lo tanto, las reglas deben ser innatas. Aparte del
Dios revelado en las Escrituras, no tendría sentido decir que el asesinato está mal hoy, por lo que mañana
estará mal. Que podamos hacer tal declaración es una verificación de que existe un Autor de nuestra
naturaleza moral.

También hay un conocimiento de Dios a través de la naturaleza. El mundo es regular. muestra prueba de un
Dios que hace cosas que son coherentes. Podemos dar sentido a nuestra existencia, y no deberíamos ser
capaces, excepto por esta presuposición o hipótesis.
Una base presupuestacional para todo el conocimiento. Una segunda alternativa al empirismo confirma la
primera. El segundo implica un análisis existencial de lo que hace que la vida humana sea significativa (ver
Lewis, "Tres lados de cada historia").

Al pensamiento implica suposiciones (ibid., 91, 95). Carnel reconoce que "se puede preguntar por qué 9

hacer suposiciones en al. ¿Por qué no quedarse con los hechos? ¡La respuesta a esto es muy fácil ! Hacemos
suposiciones porque debemos hacer suposiciones para pensar en conjunto. Los mejores supuestos son
aquellos que pueden explicar la totalidad de la realidad ”(ibid., 94). Por lo tanto, al igual que el método
científico, debemos comenzar con un

"Hipótesis" y luego proceder a probarla (ibid., 89f.).

La hipótesis cristiana es la mejor presuposición. "El cristiano asume tanto a Dios como a las Escrituras"
(ibid., 101). En realidad, "Dios es la única premisa principal del cristiano, pero este Dios es conocido a
través de las Escrituras" (ibid.).

En cuanto a la acusación de razonamiento circular, Carnel responde con franqueza: “El cristiano plantea la
pregunta al asumir la verdad de la existencia de Dios para establecer esa misma existencia. ¡En efecto! Esto
es cierto para establecer la validez de cualquier final. Se debe suponer que la verdad de la ley de [no]
contradicción ”prueba la validez de ese axioma ( ver Primeros Principios). Se debe suponer que la naturaleza
prueba la naturaleza ”(ibid.).

En realidad, "la demostración estricta de un primer postulado es imposible, como señaló Aristóteles, ya que
conduce a una regresión infinita o al razonamiento circular" (ibid., 102).

Esto no quiere decir que algunas hipótesis no estén mejor informadas que otras.

La insuficiencia de las pruebas de verdad. "La verdad es una cualidad de ese juicio o proposición que,
cuando se sigue al testimonio total de los hechos en nuestra experiencia, no decepciona nuestras
expectativas" ( Introducción a la apologética cristiana, 45). La verdad es lo que corresponde a la mente de
Dios.

Es pensar en los pensamientos de Dios después de él (ibid., 47).

La insuficiencia de las pruebas deductivas de la verdad. Carnel rechaza los argumentos estrictamente
deductivos e inductivos como formas de establecer la verdad del cristianismo. En su lugar, favorece un
enfoque presuposicional. Las pruebas deductivas se rechazan porque “cuando uno demuestra una
proposición, muestra que es la conclusión necesaria de una premisa que ya se sabe que es cierta. . . . Uno
puede detectar fácilmente que la demostración pura solo funciona dentro de un sistema de símbolos
formales, como en la lógica y las matemáticas ”(ibid., 104).

La insuficiencia de las pruebas inductivas de la verdad. El razonamiento inductivo ( ver Método inductivo)
se rechaza como una prueba adecuada de la verdad del cristianismo para "aquí no se puede superar la
probabilidad"

(ibid., 105). No es posible una prueba real con un argumento de probabilidad, ya que siempre es posible lo
contrario.

La insuficiencia de la revelación general. Si bien se hace un llamamiento a la revelación general

( ver Apocalipsis, General) como punto de contacto, Carnel argumenta que es una base inadecuada para
conocer la verdad sobre Dios. Carnel estuvo de acuerdo con Calvino en que la revelación general “no solo
debería entusiasmarnos a la adoración a Dios, sino también despertarnos y despertarnos a la esperanza de
una vida futura. Pero, a pesar de las claras representaciones dadas por Dios en el espejo de sus obras. . . tal
es nuestra estupidez, que, siempre desatentos a estos testimonios obvios, no obtenemos ninguna ventaja de
ellos ". Luego debemos recurrir a la revelación especial ( Introducción a la apologética cristiana, 159–72).
La necesidad de una revelación especial. Como la revelación general es inadecuada, es necesario
presuponer la verdad de la revelación especial. Por lo tanto, la apelación a la revelación especial en las
Escrituras es, como cualquier otra hipótesis, verificable si su sistema resultante es horizontalmente
autoconsistente y se ajusta verticalmente a la realidad.

10

Carnel enfatiza que el intercambio natural por revelación especial no divide la epistemología cristiana.

Hay una sola premisa importante, que Dios que se ha revelado en las Escrituras existe. Esta premisa
fortalece la fe de quien cree, "porque la fe es un descanso del alma en la suficiencia de la evidencia". La
Biblia es necesaria para darnos más evidencia. Porque "verdad" es un significado sistemáticamente
construido, y si la Biblia cumple con este estándar, es tan cierto como la ley de transmisión de
Lambert. Cualquier hipótesis se verifica cuando interpreta suavemente la vida (ibid., 175).

Carnel defiende tanto el hecho como la necesidad de una revelación especial. Ningún argumento filosófico
demuestra que la revelación no puede tener lugar, ya que “uno puede saber si Dios se ha revelado a sí mismo
o no solo después de examinar todos los hechos de la realidad, ya que cualquier hecho pasado por alto puede
ser la revelación misma. . . . Para rastrear a Dios, por lo tanto, uno debe estar al menos en todas partes al
mismo tiempo, es decir, debe ser Dios mismo ". En esencia, “si un hombre dice que no hay Dios,
simplemente se hace Dios, y así la revelación se hace realidad. Si él dice que hay un Dios, la única forma en
que puede saberlo es que Dios se haya revelado a sí mismo ". Porque "la razón fundamental por la que
necesitamos una revelación especial es responder la pregunta: ¿Qué debo hacer para ser salvo? La felicidad
es nuestro primer interés,

La prueba de consistencia sistemática. Dos pruebas nos ayudan a evaluar la verdad de una cosmovisión:
Primero, debe ser lógicamente consistente; segundo, debe explicar todos los hechos relevantes. Estos se
unen como un criterio denominado "consistencia sistemática". "Acepte esa revelación que, cuando se
examina, produce un sistema de pensamiento que es horizontalmente autoconsistente y que se adapta
verticalmente a los hechos de la historia". La Biblia no es aceptada arbitrariamente como la Palabra de
Dios. Elegir cualquier otra posición ignoraría los hechos (ibid., 190).

La prueba negativa: no contradicción. La prueba racional básica de la verdad es la ley de no

contradicción. Es una necesidad innata para el pensamiento humano y la vida. Sin la ley de no contradicción,
ni la sensación, ni la verdad, ni el habla son posibles (ibid., 161–63). Esta ley del pensamiento es
epistemológica antes del conocimiento (ibid., 164 ss.). La defensa de Carnel de la ley de no contradicción es
lo que Cornelius Van Til llamó un "argumento trascendental".

La prueba positiva: ajuste fáctico. Además de la "autoconsistencia horizontal", la segunda prueba de Carnel
para la verdad fue que el sistema vertical se ajusta a los hechos (ibid., 108-9). La autoconsistencia es solo un
punto de partida. Sin ella, la verdad está ausente, sin algo más, la verdad está truncada (ibid., 109). Como
Lewis lo dijo:

“Una mera consistencia formal sin adecuación fáctica es vacía e irrelevante. Por otro lado, una relevancia
experiencial sin consistencia termina en caos y sin sentido "( Testing Christianity’s Truth Claims, 206).

Los "hechos" incluían la experiencia externa, como los hechos históricos, y la experiencia interna, como la
paz personal y subjetiva del corazón (Introducción, 109-13). Los "hechos" de Carnel incluyen asuntos
éticos, existenciales, psicológicos y de valor.

Los valores son parte del ajuste de hechos. Carnel estaba convencido de que ninguna otra visión del mundo
puede satisfacer la búsqueda humana de comunión personal. Ningún otro proporciona estándares
significativos de amor y perdón (Lewis, Testing Christianity's Truth Claims, 218). Carnel dedica una
filosofía de la religión cristiana a esta tesis. Lewis señaló: "Edward Carnel trató de demostrar que el
cristianismo no solo es verdadero, sino que es el más deseable para cada persona individual" ( Testing
Christianity's Truth Claims, 210, énfasis 11
adicional).

Carnel escribió Christian Commitment y The Kingdom of Love and the Pride of Life para argumentar que el
cristianismo solo proporciona un sistema de satisfacción de valores. Como se afirma en la autenticidad
existencial de Francis Schaeffer, uno puede vivir según los principios cristianos sin hipocresía.

En Kingdom of Love and the Pride of Life , Carnel argumentó la tesis poco convencional de que la
psicoterapia freudiana proporciona el modelo para hacer una disculpa del amor, ya que relaciona la
confianza y el amor con la felicidad. Él declaró: "Creo que si los apologistas cristianos pusieran de
manifiesto su ingenio y hicieran un mejor uso del amor como punto de contacto, se podrían lograr grandes
cosas para la defensa de la fe" ( Reino de Amor, 10). Agregó que no había apreciado el significado de
disculpa del amor hasta que leyó Sigmund Freud. “Cuanto más reflexioné sobre la relación entre paciente y
analista, más me convencí de que la psicoterapia ha creado, sin saberlo, una nueva base para la apologética
cristiana.

El cristianismo siempre ha defendido el amor como la ley de la vida ”(ibid., 6). El amor es aceptación
incondicional. Siempre es amable y veraz, y no busca nada más que amabilidad y verdad a cambio. "Si el
hombre está hecho a imagen de Dios (como dice la Escritura que es), entonces los conservadores deben
recibir cualquier evidencia que ayude a establecer una conexión vital entre el poder sanador del evangelio y
el hombre como una criatura plagada de ansiedad y alejamiento . Un divorcio entre la gracia común y la
especial es una ofensa tanto para la cultura como para el evangelio ”(ibid., 9).

Los defensores de Carnel reconocen que este enfoque de valores tiene límites. Gordon Lewis pregunta: "¿Es
la apologética psicológica suficiente por sí misma, sin embargo, para apoyar las afirmaciones de verdad del
cristianismo?" Responde negativamente a su propia pregunta: Experimentalmente, la verdad del amor
responde a los problemas, pero desde un punto de vista teórico, “una religión podría aliviar las ansiedades de
las personas con promesas falsificadas. De hecho, eso es lo que hacen algunas de las desviaciones de culto
del cristianismo ”( Testing Christianity's Truth Claims, 252).

La ética es parte del ajuste de los hechos. El cristianismo solo puede resolver la situación moral del
individuo. Ninguna otra religión puede dar una respuesta consistente a la pregunta: ¿cómo puede un pecador
estar justo ante Dios? Lewis resume la (s) prueba (s) de Carnel para la verdad: “En resumen, la apologética
de Carnel considera que la hipótesis cristiana es verdadera porque, sin contradicción, explica una evidencia
más empírica. . . , evidencia axiológica. . . , evidencia psicológica. . . , evidencia ética. . . , con menos
dificultades que cualquier otra hipótesis "

(ibíd., 282).

Probabilidad y certeza moral. Carnel es consciente de que su método no produce certeza racional
absoluta. Se conforma con la confianza racional de alta probabilidad si acompaña una certeza moral que va
más allá de toda duda razonable ( Introducción a la apologética cristiana, 113f.).

El punto de contacto: la imagen de Dios. A diferencia de Van Til, Carnel creía que el humano natural era
capaz de comprender algunas verdades acerca de Dios. No le gustaban las "vagas homilías sobre los 'efectos
noéticos del pecado'" ( Christian Commitment, 198). Entre otras cosas, la imagen de Dios proporciona
principios morales innatos y la idea misma de Dios. Citando a John Calvin con aprobación, Carnel escribió:
"Uno ciertamente no debería encontrar extraño que Dios, al crearme, colocó esta idea (Dios) conmigo para
ser como la marca del trabajador impreso en su trabajo" ( Introducción a Christian Apologética, 160).

Evaluación. Contribuciones de la apologética de Carnell. El énfasis en la ley de no contradicción. Carnel

enfatizó correctamente la importancia de la ley de no contradicción como

prueba negativa de racionalidad ( ver Lógica). Entendió su importancia trascendental y nunca dudó en
usarlo, a pesar del hecho de que agregó otras dimensiones a sus criterios generales para la verdad de una
visión del mundo.
La demanda de ajuste fáctico. A diferencia del presuposicionalismo racional de Clark, la apologética de
Carnel tuvo en cuenta la necesidad de ser exhaustivo en cualquier prueba adecuada de la verdad. La
consistencia lógica ofrece solo una prueba negativa de falsedad. Positivamente, solo muestra que un
sistema podría ser verdadero, no que sea cierto . Para demostrar la verdad, una cosmovisión debe tocar la
base de la realidad.

El rechazo de la suficiencia fáctica. Carnel reconoció que la verdad metafísica última no reside en los
hechos como tales. Los hechos solos son insuficientes. Solo el hecho entendido en el contexto consistente de
una cosmovisión completa puede ser la base de la verdad última. A menos que el "material" de la
experiencia esté estructurado por un modelo de significado, no es posible hablar del significado de ese
sistema. Uno debe presuponer o hipotetizar un modelo metafísico del universo antes de que sea incluso
posible hacer afirmaciones de la verdad última. Por supuesto, uno puede entender los hechos en un sentido
cotidiano. Creyentes y no creyentes pueden compartir puntos en común en la comprensión de lo que son una
docena de rosas. Pero que el significado último de esas rosas es glorificar a la Dios teísta es conocido solo
por aquellos que tienen una presuposición teísta.

La necesidad de un marco de cosmovisión. Carnel vio correctamente la necesidad de una visión del mundo y
de la vida, es decir, con lo que en alemán se llama Weltanschauung . Simplemente una dimensión de la
pregunta de la verdad no es suficiente. Las verdades de la cosmovisión deben cubrir todo lo que hay en el
mundo. Para señalar el elemento racional, el elemento empírico, o el elemento existencial solo es
inadecuado. Carnel vio claramente la necesidad de probar la verdad de todo el sistema cristiano. Integró los
tres elementos básicos en esta prueba: el racional, el empírico y el existencial.

La validez contextual de la coherencia sistemática. Concedido un marco teísta, la consistencia sistemática es

un método suficiente para determinar la verdad. Es decir, dentro de una cosmovisión teísta, la posición que
más consistentemente explica todos los hechos relevantes es verdadera. Esta es la razón por la cual el
cristianismo cumple con la prueba y el judaísmo no, ya que el primero explica toda la profecía predictiva
( ver La profecía como prueba de la Biblia) sobre el Mesías, y el segundo no. Del mismo modo, el Islam no
tiene en cuenta la evidencia teísta de que Cristo murió en la cruz y resucitó de la muerte tres días después. El
cristianismo lo hace.

Por lo tanto, tanto el judaísmo como el islam fallan en la prueba de amplitud.

La necesidad de relevancia existencial. Carnel vio lo que pocos apologistas están dispuestos a admitir, que
un verdadero Weltanschauung debe ser relevante para la vida. No se enfatizó por completo en Introducción
a la apologética cristiana . Pero para cuando escribió Christian Commitment: una relevancia apologética y
existencial era importante para la prueba exhaustiva de Carnel sobre la verdad de su sistema.

Dificultades en la apologética de Carnell. La disculpa de Carnel no está exenta de defectos, algunos de ellos
defectos cruciales.

Epistemología innata. Evidentemente, Carnel recurre a Agustín por su creencia en las ideas innatas. Si bien
esto no es una crítica fatal de su sistema, vale la pena señalar que la creencia en ideas innatas es infundada
( ver Hume, David) e innecesaria. Los mismos datos pueden explicarse simplemente postulando
una capacidad innata sin ideas innatas . Tanto Kant como Aquino demostraron cómo se podía hacer esto:
Aquino sin 13

terminando en agnosticismo.

Rechazo de argumentos teístas. Si bien Carnel rechaza la validez de los argumentos teístas tradicionales,
utiliza un argumento teísta propio. Después de Agustín y René Descartes, Carnel argumenta que el
escepticismo total se refuta a sí mismo. Si el escéptico duda, entonces está pensando. Y si él piensa,
entonces debe existir ( cogito ergo sum ). Pero Carnel argumenta que esto no solo proporciona un
conocimiento de uno mismo, sino que “el cogito nos proporciona un conocimiento de Dios. Sabiendo lo que
es la verdad, sabemos lo que es Dios, porque Dios es la verdad."Añade:" La prueba de Dios es paralela a la
prueba de la lógica; la lógica debe usarse para probar la lógica ”(ibid., 158–59). Entonces, aunque Carnel
rechaza los argumentos teístas tradicionales, ofrece una "prueba" propia, una que es lo mismo que su prueba
de la validez de las leyes de la lógica. De hecho, esto puede expresarse de la misma forma que Van Til llamó
un argumento trascendental. Entonces, la pregunta no es si uno puede probar a Dios, sino qué tipo de prueba
funciona. Carnel, entonces, no es realmente un presuposicionalista sino un teísta racional, ofreciendo una
prueba de la existencia de Dios.

Carnel, por supuesto, cree que este tipo de argumento evita el flujo de la experiencia sensorial porque tiene
un punto de partida interior en el ser, no uno externo en la naturaleza. Sin embargo, al comentar sobre
Romanos 1:20, admite que “los cielos [la naturaleza externa] declaran la gloria de Dios, porque
constantemente nos recuerdan que Dios existe. La perfección limitada de la naturaleza es un recordatorio de
la perfección absoluta; la mutabilidad de la naturaleza es un recordatorio de que existe una inmutabilidad
absoluta ". Incluso admite que su prueba objetiva de la verdad es el mundo externo, porque "al ajustar los
hechos queremos decir ser fieles a la naturaleza " ( Introducción a la apologética cristiana,109) Se apresura
a decir: “esta no es una demostración formal de la existencia de Dios; es simplemente una prueba por
coherencia ”(ibid., 169–70). Pero independientemente de lo que se llama, todavía es racional

"Prueba" de la existencia de Dios que puede hacerse desde la naturaleza externa, que es lo que pretenden
lograr los argumentos teístas tradicionales rechazados por Carnel.

Uso inconsistente de la probabilidad. Carnel también es inconsistente en su uso de la probabilidad. Carnel

castiga los enfoques apologéticos que comienzan con probabilidades empíricas e históricas. La
argumentación empírica se rechaza como una prueba adecuada de la verdad del cristianismo para "aquí no
se puede superar la probabilidad" (ibid., 105). Insiste en que no es posible una prueba real con un argumento
de probabilidad, ya que siempre es posible lo contrario. Sin embargo, cuando se defiende de la acusación de
que su punto de vista solo da probabilidad incluso en asuntos cruciales como la resurrección de Cristo,
responde afirmando que la probabilidad es suficiente. Para "Ningún evento histórico, por reciente que sea,
puede demostrarse más allá de un grado de probabilidad. Por lo tanto, sería inapropiado esperar que la
verificación de la resurrección de Cristo, por ejemplo, se eleve hasta el punto de la necesidad lógica ”(ibid.,
198). Pero uno no puede tenerlo en ambos sentidos. Si la probabilidad nunca es una prueba, entonces no
importa cuán alta sea la probabilidad de que Carnel no tenga prueba de la resurrección (ver Hechos 1: 3).

Un error de categoría metodológica. Carnel trata explícitamente la prueba de las afirmaciones de verdad del
cristianismo como la prueba de una "hipótesis" científica ( Una Introducción a la Apologética
Cristiana, 101). Pero, como Etienne Gilson ha demostrado de manera brillante, este es un error de categoría
metodológica.

Tomar prestado un método de geometría, matemática o ciencia no es la forma de hacer metafísica. Cada
disciplina tiene su propio método apropiado. Y lo que funciona en ciencia, por ejemplo, no necesariamente
funciona en metafísica.

Discutiendo en un círculo vicioso. El uso de hechos para probar la verdad de la cosmovisión, que a su vez da
14

significado para estos hechos, es un círculo vicioso. Al probar cosmovisiones, uno no puede presuponer la
verdad de un contexto o marco dado, porque eso es precisamente lo que se está probando. Pero el método
apologético de coherencia sistemática de Carnel no puede ser una prueba para el contexto (o modelo)
mediante el cual los hechos mismos, a los que apela, tienen sentido.

El ajuste fáctico es inadecuado para probar una visión del mundo porque el "ajuste" está determinado por los
hechos por el patrón general de la visión del mundo. El significado de un hecho no se encuentra en su simple
realidad sino por la forma en que está modelado o incorporado por una cosmovisión. Carnel dice: "un hecho
es cualquier unidad del ser que es capaz de tener significado, pero es el significado, no el hecho, el
conocimiento" ( Introducción a la apologética cristiana ,92) Si es así, entonces parece claro que los mismos
datos (digamos, la resurrección de Cristo) pueden interpretarse alternativamente como una anomalía (desde
una perspectiva naturalista), un evento mágico sobrenormal (desde una visión panteísta) o un acto
sobrenatural de Dios (desde una cosmovisión teísta). Las cosmovisiones incompatibles inevitablemente
colorean los mismos datos para significar cosas diferentes. Al no utilizar argumentos teístas para establecer
un contexto general de visión del mundo para los hechos de la experiencia, Carnel no puede evitar esta
crítica ( verMilagros, argumentos en contra). Por ejemplo, algunos idiomas antiguos que no dividían las
letras en palabras dejaban al lector decidir por el contexto. Ninguna apelación a los hechos por sí solos
puede resolver el problema; solo un contexto, modelo o marco externo puede hacerlo. Y cuando un marco se
ajusta tan bien como otro, entonces no hay forma de juzgar el problema apelando a modelos diferentes que
cada uno a su manera explica todos los hechos. O bien, los diferentes sistemas pueden explicar igualmente la
misma cantidad de hechos, mientras que tienen dificultades con otros.

La coherencia sistemática no ofrece forma de saber si el modelo se ajusta mejor a los hechos porque los
hechos están preajustados al modelo para dar significado al conjunto desde el principio. El hecho de la
resurrección de Cristo ya es un "interpracto" teísta y, como tal, encajará mejor en un esquema teísta de las
cosas que en una cosmovisión naturalista. Sin embargo, si se habla simplemente del evento anómalo o
inusual de un cadáver resucitado en el marco de una cosmovisión naturalista, el hecho desnudo también se
ajusta al marco.

Conflicto de criterios múltiples para probar la verdad. Un sistema que tiene muchos criterios para probar la
verdad, como el de Carnel, tiene un problema con qué hacer cuando los criterios arrojan resultados
contradictorios. Carnel no ofrece criterios para juzgar tales conflictos. ¿Qué sucede, por ejemplo, si el
criterio del amor entra en conflicto con la ley de no contradicción? ¿Qué sucede cuando los hechos parecen
apoyar una posición que está en conflicto con otro principio central del sistema?

La falacia del “cubo con fugas”. La coherencia sistemática es una forma del argumento del “cubo con
fugas”. Dice, en efecto, que el empirismo no es una prueba adecuada para la verdad, el existencialismo no es
una prueba adecuada para la verdad, y el racionalismo no es una prueba adecuada para la verdad. Sin
embargo, si un cubo con fugas no retiene el agua, entonces dos o tres cubos con fugas tampoco harán el
trabajo. Simplemente sumar soluciones inadecuadas no constituye una solución adecuada, a menos que haya
alguna forma de corregir la insuficiencia de una prueba.

Pero el problema con la coherencia lógica como prueba de la verdad no se corrige recurriendo a los
hechos. Este argumento lógico no falla simplemente porque no proporciona referentes fácticos para el
pensamiento, sino porque en su forma fuerte no proporciona argumentos racionalmente ineludibles, y en la
forma débil es solo una prueba de la posibilidad de la verdad de un sistema. La ley de no contradicción solo
puede mostrar que un sistema es incorrecto si

tiene contradicciones en sus principios centrales. Pero varios sistemas pueden ser internamente no
contradictorios.

Del mismo modo, puede haber muchas visiones del mundo que tengan en cuenta todos los datos de la
experiencia tal como la interpretan.

El panteísmo, por ejemplo, no tiene contradicciones lógicas internas necesarias, y puede explicar todos los
hechos tal como se interpretan a través de sus lentes de visión del mundo. Solo si se superponen lentes no
panteístas, no lo hace. Quien se adentra en otra cosmovisión puede encontrar que sus principios principales
son consistentes, que explica todos los hechos de la experiencia tal como se interpretan a través de su marco
y que es realmente relevante para aquellos dentro de ese estilo de vida.

Solo una prueba negativa de la verdad. La consistencia sistemática solo prueba la falsedad, no la verdad, de
una visión del mundo. Más de una vista puede ser consistente y adecuada. Sin embargo, aquellos que no son
consistentes y adecuados serán determinados como falsos. La visión de Carnel, en el mejor de los casos,
eliminaría solo falsas cosmovisiones (o aspectos de cosmovisiones). No puede establecer una visión del
mundo como singularmente cierta.

Es digno de mención que Frederick Ferre, quien usa un método similar, reconoció que incluso las visiones
del mundo no teístas pueden tener un peso igual o incluso mayor que el modelo cristiano cuando se prueba
por sus criterios.
Si los teístas occidentales admiten esto, seguramente el sofisticado hindú o budista podría diseñar una
prueba combinacional de la verdad para reivindicar su visión del mundo.

Fuentes

JE Barnhard, The Religious Epistemology and Theodicy of Edward John Carnell and Edgar Sheffield
Brightman , inédito. diss., Universidad de Boston, 1964

EJ Carnel, La carga de Søren Kierkegaard

———, El caso de la teología ortodoxa

———, Compromiso cristiano: una apologética

———, "Cómo todo cristiano puede defender su fe", Moody Monthly , enero, febrero, marzo de 1950

———, Introducción a la apologética cristiana

———, El reino del amor y el orgullo de la vida

———, una filosofía de la religión cristiana

———, La teología de Reinhold Niebuhr

NL Geisler, Christian Apologética , capítulo 7

E. Gilson, La unidad de la experiencia filosófica.

G. Lewis, "Edward John Carnel", W. Elwel, ed., Manual de teólogos evangélicos

———, y col. Teología Integrativa , vol. 1

———, Prueba de las afirmaciones de verdad del cristianismo

dieciséis

———, “Tres lados de cada historia”, RL Harris, ed., Interpretación e Historia R. Nash, The New
Evangelicalism

B. Ramm, tipos de sistemas apologéticos

WS Sailer, El papel de la razón en las teologías de Nels Ferre y Edward John Carnell , inédito.

Enfermedades de transmisión sexual, Universidad de Temple

Causalidad, principio de. El principio de causalidad es un primer principio . Todos los primeros principios
son evidentes o reducibles a los evidentes. Pero no todo lo evidente en sí mismo parece ser evidente para
todos. El principio de causalidad ( ver Primeros Principios) se ajusta a esa categoría y, por lo tanto, debe
desempacarse.

Declaración del principio de causalidad. El principio de causalidad puede enunciarse de varias maneras,
algunas más fácilmente aceptadas que otras. Por ejemplo, se puede afirmar: 1. Cada efecto tiene una causa.

Esta forma es claramente evidente, y es analítica, ya que el predicado es reducible a su sujeto.

Otras formas de enunciar el principio no son analíticas, ni tan evidentes: 2. Todo ser contingente es causado
por otro.

3. Todo ser limitado es causado por otro.

4. Todo lo que llega a ser es causado por otro.

5. El no ser no puede causar ser.

A veces, el principio se establece de otras maneras distintas a estas, pero cada forma es reducible a una o
más de estas declaraciones. Por ejemplo, "Todo lo que comienza tiene una causa" es lo mismo que "Todo lo
que sucede es causado por otro". Además, "todo ser dependiente es causado por otro" es lo mismo que

"Todo ser contingente es causado por otro".

Defensa del principio. Una verdad innegable. Si se establece el principio de causalidad, "Todo efecto tiene
una causa", entonces es innegable.

De esta forma, el principio de causalidad es analíticamente evidente, ya que por "efecto" se entiende lo que
se causa y por "causa" se entiende lo que produce el efecto. Por lo tanto, el predicado es reducible al
sujeto. Es como decir: "Cada triángulo tiene tres lados". Sin embargo, existe una dificultad para establecer el
principio de esta manera para un teísta que desea usarlo para probar la existencia de Dios ( ver Dios,
Evidencia para). Simplemente transfiere la carga de la prueba al teísta, quien debe demostrar que los seres
contingentes, finitos y / o temporales son efectos. Si bien esto se puede hacer, no es tan útil como usar el
formulario,

"El no ser no puede producir ser". Pero queda la pregunta de si esta forma es evidente o 17

innegable.

Todas las formas de defender las formas no analíticas del principio de causalidad (formas 2–4) requieren una
explicación de lo que se entiende por los términos del enunciado. Los siguientes son ejemplos: La
naturaleza del ser y el no ser. La declaración 5 puede defenderse definiendo términos. “El no ser no puede
causar ser” porque solo el ser puede causar que algo exista. El no ser no es nada; no existe. Y lo que no
existe no tiene poder para producir nada. Solo lo que existe puede causar existencia, ya que el concepto
mismo de "causa" implica que una cosa existente tiene el poder de afectar a otra. De absolutamente nada
viene absolutamente nada. O puede expresarse más popularmente: “Nada viene de la nada; nada podría
jamás ".

La naturaleza de la contingencia. Todos los seres contingentes necesitan una causa, porque un ser
contingente es algo que existe pero que, en otras circunstancias, podría no existir. Como tiene la posibilidad
de no existir, no da cuenta de su propia existencia. En sí mismo, no hay razón para que exista. Una vez fue
no ser, pero el no ser no puede causar nada. El ser solo puede ser causado por el ser. Solo algo puede
producir algo.

Observe que las dos defensas anteriores (ser / no ser y contingencia) dependen del principio de que "el no
ser no puede causar ser" o "nada no puede causar algo". Muchos filósofos sostienen que se sabe que este
principio es cierto intuitivamente y es evidente por sí mismo. Pero si alguien no acepta esto como evidente,
la declaración se puede defender de dos maneras:

Primero, inherente en el concepto de producir o causar es la implicación de que algo que existió trajo a la
existencia cualquier cosa que se produzca o cause. La alternativa es definir nada como algo o un no ser
como un ser, lo cual no tiene sentido. Este argumento debe distinguirse del punto de David Hume de que no
es absurdo decir que algo no puede seguir a nada . El propio Hume niega que algo pueda ser causado por
nada : "Nunca afirmé una propuesta tan absurda como que algo pudiera surgir sin una causa" (Hume, The
Letters of David Hume, 1: 187).

Los teístas aceptan fácilmente la declaración de Hume. Por ejemplo, un estado en el que no había mundo fue
seguido por un estado en el que existió un mundo (después de que Dios lo creó). Es decir, nada (ningún
mundo) seguido de algo (un mundo). No hay contradicción inherente al decir que nada puede ser seguido
por algo. El problema surge al decir que nada puede producir o causar algo.
La importancia de su verdad comienza a surgir cuando se afirma de otra manera: si alguna
vez no hubiera absolutamente nada (incluido Dios), entonces siempre habría absolutamente nada
(incluido Dios).

En segundo lugar, todo lo que sucede debe tener una causa. Si surgió, no es un Ser necesario , que por su
naturaleza siempre debe existir . Lo que viene a ser es un ser contingente , que por naturaleza es capaz de
existir o no existir. Algo separado del ser contingente tiene que determinar que llega a existir. Por lo tanto,
todo lo que surgió debe ser causado, ya que debe haber alguna acción eficiente que haga que pase de un
estado de potencialidad (potencia) a un estado de actualidad (acto). Porque, señaló Aquino, ninguna potencia
del ser puede actualizarse a sí misma. Actualizarse significa que previamente habría estado en un estado de
actualidad, y actualizarse significa que habría estado en

estado de potencialidad. No puede ser ambos al mismo tiempo. Eso violaría el principio de no
contradicción. Por lo tanto, no se puede negar el principio de causalidad sin violar el principio de no
contradicción.

Los primeros principios y la existencia de Dios. Dado que algo existe (lo cual es innegable) por causalidad
(y el principio de analogía), se puede demostrar la existencia de Dios ( ver Argumento cosmológico). En
cada caso, por supuesto, la carga de la prueba es falsa en la premisa menor, no en la premisa que es el
principio de causalidad.

Todo lo que viene a ser tiene una causa. Usando esta declaración del principio de causalidad, la existencia
de una Primera Causa se puede demostrar de la siguiente manera:

Todo lo que llega a ser es causado por otro.

El universo llegó a ser.

Por lo tanto, el universo fue causado por otro.

Por supuesto, uno debe mostrar que el universo llegó a existir. Esto lo hace el teísta por ciencia y filosofía (

ver Big Bang; Argumento cosmológico de Kalam).

Otra forma de demostrar la existencia de Dios utiliza una declaración diferente del principio de causalidad:
cada ser contingente es causado por otro.

El universo es contingente en su ser.

Por lo tanto, el universo es causado por otro.

Aquí también, la carga de la prueba está en demostrar que el universo en su conjunto es contingente. Esto
generalmente se hace al mostrar que el universo en su conjunto podría, o surgió, por lo que es contingente.

Del mismo modo, el universo podría dejar de existir. Debe tener una causa para explicar por qué existe, en
lugar de no existir.

Por supuesto, si uno desea demostrar que esta causa del universo es inteligente o moral, entonces el
principio de analogía debe usarse para mostrar que los efectos se asemejan a su causa eficiente
( ver Analogía, Principio de; Primeros Principios). Por ejemplo:

Los efectos se parecen a sus causas en su ser.

El universo manifiesta un diseño inteligente en su ser.

Por lo tanto, el universo tiene un diseñador inteligente.

Objeciones La mayoría de las respuestas a las objeciones formuladas contra el principio de causalidad están
implícitas en lo que se ha dicho.

No hay necesidad de una causa. Algunos ateos ( ver ateísmo) argumentan que no hay necesidad de un 19

porque. Insisten en que no hay nada incoherente en que algo nazca de la nada.

Esto es contrario a la realidad tal como se conoce y vive y a la empresa científica, que busca una explicación
causal. Es contradictorio creer que las cosas simplemente aparecen y desaparecen. Quienes ocupan esa
posición también deben enfrentar el hecho de que algo que ni siquiera existe no tiene poder para hacer nada.

Si todo es causado, también lo es Dios. Esta objeción se basa en un malentendido. El principio de causalidad
no afirma que todo tenga una causa. Solo afirma que todo lo que tiene un comienzo (y por lo tanto es finito)
necesita una causa. Por ejemplo, si el universo no tuvo principio, entonces no necesita una causa de su
comienzo. Del mismo modo, si Dios no tuvo principio, tampoco necesita una causa.

Solo lo que tiene un comienzo necesita una causa. Pero pocas personas argumentan que el universo no tuvo
un comienzo.

En última instancia, el universo necesita una Causa que no tiene un comienzo, ya que el universo no puede
surgir de la nada.

El principio de causalidad no se aplica a la realidad. Algunos críticos insisten en que el principio de

causalidad pertenece al ámbito de la lógica pero no se aplica a la realidad ( ver Realismo). Esto es
contraproducente.

Uno no puede afirmar consistentemente que las leyes del pensamiento no pueden afirmarse con respecto a la
realidad. Es inconsistente pensar en la realidad en la que no se puede pensar. Dado que el principio de
causalidad es un principio fundamental de la razón ( ver Fundacionalismo), debe aplicarse a la realidad. De
lo contrario, uno termina en una posición autodestructiva de que lo que se sabe sobre la realidad no se puede
saber. El principio de causalidad es un principio sobre la realidad. Cuando dice "No ser no puede producir
ser", ser significa lo que es real y no ser lo que no es real.

No hay necesidad de una causa aquí y ahora. Algunos críticos argumentan que incluso si alguna vez hubo
una causa del comienzo del universo, no es necesario que haya una ahora. O tal Causa ha desaparecido, o
bien puede seguir existiendo, pero no es necesaria para mantener continuamente el universo.

El Dios teísta demostrado por el argumento cosmológico no puede haber causado el universo y luego dejó
de existir. El Dios teísta es un ser necesario, y un ser necesario no puede dejar de ser. Si existe, debe por su
propia naturaleza existir necesariamente. Un ser necesario no puede existir en un modo contingente como
tampoco puede existir un triángulo en un modo de cinco lados.

Un ser necesario debe continuar causando su (s) ser (s) contingente (s). Un ser contingente debe permanecer
contingente mientras exista, ya que nunca puede convertirse en un Ser necesario. Pero esta es la única otra
alternativa para un ser contingente que no sea salir de la existencia o seguir siendo un ser contingente. Pero
si un ser contingente siempre es contingente, entonces siempre necesita un Ser necesario del cual depende
para su existencia. Como ningún ser contingente se mantiene en existencia, debe tener un Ser necesario para
evitar que no exista, en todo momento.

La suposición oculta al plantear un antiguo ser necesario que ya no existe es que la causalidad simultánea no
tiene sentido. Pero no hay contradicción en decir que se está efectuando un efecto en el mismo instante en
que se está causando. Este es claramente el caso en la relación entre las premisas (causa) y la conclusión
(efecto) en un slogismo. Causa y efecto son simultáneos, por el momento uno quita la premisa (s) la
conclusión no sigue. Asimismo, la relación causal 20

entre la cara y la imagen en el espejo es simultánea.

Lo que nubla la comprensión es la confusión de un efecto con un efecto posterior.Por ejemplo, cuando se
lanza el balón, continúa moviéndose después de que el lanzador ya no lo lanza. El reloj continúa
funcionando después de ser enrollado. Sin embargo, en estos y otros ejemplos similares, el efecto secundario
también se ve afectado directa y simultáneamente por alguna causa, una vez que la causa original se ha
ido. La fuerza de inercia mantiene el movimiento basebal; Las fuerzas de tensión y reacción mantienen la
primavera moviendo el reloj. Si alguna de estas fuerzas desapareciera, el efecto posterior se detendría en
seco. Si la inercia cesara en el mismo instante después de que el balón dejó mi mano, el balón se detendría
instantáneamente en el aire. Del mismo modo, el reloj dejaría de funcionar en el instante en que las leyes
físicas que lo afectan ya no estén operativas. Cada efecto posterior llamado así es solo un efecto de algunas
causas simultáneas.

No hay secuelas existenciales. Sea lo que sea, existe en el aquí y ahora. Y lo que sea que se haga que exista
en este momento debe tener algo que lo haga existir en este momento. Una distinción básica ayudará a
ilustrar el punto. El artista no es la causa del ser de una pintura; él es solo la causa del devenir (o llegar a ser)
de la pintura. La pintura continúa después de que el artista retira las manos del lienzo. El padre no causa
el ser del hijo, sino que solo causa el devenir del hijo , porque cuando el padre muere, el hijo continúa
viviendo.

Los seres finitos claramente necesitan una causa, no solo de su devenir, sino también de su ser aquí y ahora.

Porque en cada momento de su existencia dependen de la existencia de otro. Nunca dejan de ser seres
limitados, finitos y contingentes. Y, como tal, exigen una causa para cada momento de su existencia. No
importa si nos estamos refiriendo a John Doe en el momento uno, dos o tres de su existencia. Todavía existe,
tiene una existencia recibida y, por lo tanto, está recibiendo existencia de algo externo a sí mismo.

Parte del problema podría ser eliminado si no hablamos de existen- cia , como si todo el paquete se recibió a
la vez, sino de existen- ING , un proceso momento a momento. La palabra ser puede ser aún más engañosa a
este respecto. Nadie recibe todo su ser a la vez, ni siquiera el siguiente instante. Cada criatura tiene un "ser"
presente. La existencia llega un momento a la vez. Pero en cada momento de ser dependiente debe haber
algún Ser independiente que dé ese momento de ser. A este respecto, la distinción entre el latín esse (to be)
y ens(ser, cosa) es útil. Dios es puro Esse y nuestro presente esse (ser-ser) depende de él. La existencia pura
debe existencializar nuestra potencialidad para la existencia; de lo contrario no existiríamos. Dios como
Actualidad pura está actualizando todo lo que es real. Por lo tanto, es la actualidad actual de todo lo que
exige una base causal.

La física cuántica muestra que los eventos subatómicos no son causados. El principio de incertidumbre de
Heisenberg ( véase Indeterminación, principio de) es un principio de la mecánica cuántica que establece que
“la posición y la velocidad de una partícula no pueden conocerse simultáneamente con total certeza. Según
esta visión, por ejemplo, es posible predecir con precisión qué fracción de átomos de uranio se desintegrará
radiactivamente durante la próxima hora, pero es imposible predecir qué átomos lo harán ".

(ibídem.). Se razona que si algunos eventos son impredecibles, deben ser sin causa.

Sin embargo, esta conclusión no sigue por varias razones discutidas en el artículo Indeterminación, Principio
de. Primero, el principio de Heisenberg no es un principio de causalidad sino un principio de 21

imprevisibilidad . Segundo, es solo la posición de una partícula particular que no se puede predecir, no el
patrón general. En tercer lugar, dado que el reino subatómico no puede ser "observado" sin bombardearlo, el
científico no puede estar seguro de cómo es realmente. No todos los físicos están de acuerdo con
Heisenberg. La respuesta de Einstein fue: "Dios no juega a los dados con el universo".

Conclusión. Hay otros argumentos negativos sobre el principio de causalidad ( véase Dios, Objeciones a las
pruebas), pero no niegan el principio de causalidad como tal. Por ejemplo, el argumento de que puede haber
un número infinito de causas no niega el principio de causalidad; lo asume El principio de causalidad en sí
es tan sólido como cualquier primer principio. Sin ella, ni la ciencia en particular ni el pensamiento racional
en general serían posibles. Todo conocimiento natural sobre el mundo externo depende de una conexión
causal entre este y nuestras mentes.

Fuentes

L. Feuerbach, La esencia del cristianismo

S. Freud, El futuro de una ilusión

R. Garrigou-LaGrange, Dios: su existencia y su naturaleza

NL Geisler, Apologética Cristiana

——— y W. Corduan, Filosofía de la religión

E. Gilson, Sobre el ser y algunos filósofos

D. Hume, Diálogos sobre la religión natural

———, Las cartas de David Hume, JYT Greig, ed.

I. Kant, una crítica de la razón pura

A. Lightman, Orígenes

J. Maritain, la existencia y lo existente

E. Mascal, existencia y analogía

B. Mondin, El principio de analogía en teología protestante y católica LM Regis, Epistemología

B. Russel, ¿por qué no soy cristiano?

Tomás de Aquino. Sobre el ser y la esencia

Celso Celso fue un filósofo pagano del siglo II. Su La verdadera doctrina (o discurso ) es la escritura más
antigua conocida que ataca la fe cristiana (ca. 178). Es conocido a través de los ocho libros 22 de Orígenes.

respuesta, Contra Celsum , que conserva la mayor parte del discurso de Celsus. No existen otras copias.

Orígenes describe las creencias de Celso como una combinación de una visión platónica ( ver Platón) de
Dios y el politeísmo griego. El resultado fue un Dios desconocido que estableció sus diversos demonios
sobre la experiencia humana. La verdadera religión se demuestra al concentrarse en Dios y propiciar
demonios cultos. La adoración se debe al emperador celebrando fiestas públicas, ocupando cargos públicos
y uniéndose al ejército (ver Douglas, 206).

Celso se presenta como un observador pagano desprendido sin sentimientos fuertes sobre la religión. Elogia
al cristianismo por su doctrina del Logos y su alta moral, pero se opone firmemente a su
exclusividad. Critica gran parte de la historia bíblica por sus afirmaciones milagrosas y expresa repugnancia
a las doctrinas de la encarnación y la crucifixión. También se opone a la no conformidad cristiana, que creía
que tendía a socavar el gobierno romano. Sus cargos se redujeron a superstición religiosa, intolerancia e
inconformidad política.

Los cargos fueron respondidos por Origen. Celsus no pudo apreciar la evidencia histórica ( ver Nuevo
Testamento, Historicidad de) y la justificación filosófica de los milagros bíblicos ( ver Milagro; Milagros,
Argumentos en Contra). Tampoco entendió la evidencia que apoya la deidad de Cristo ( véase Cristo,
Deidad de) y la singularidad del cristianismo ( véase Cristo, Singularidad de; Religiones del mundo y
cristianismo).
Fuentes

Celso, la verdadera doctrina

H. Chadwick, Origen contra Celsum

FL Cross, “Celsus”, en The Oxford Dictionary of the Christian Church ER Dodds, Pagan and Christian in
an Age of Anxiety

Origen, Contra Celsum

Certeza / Certitud La certeza es la confianza de que algo es verdad. A veces la certeza se distingue de
la certeza . La certeza es objetiva, pero la certeza es subjetiva. Un primer principio o declaración evidente es
objetivamente cierto, ya sea que una persona esté segura de ello o no. La certeza implica el asentimiento de
un conocedor de lo que es seguro; es una aceptación subjetiva de lo que es objetivamente así. De uso común,
los términos se emplean indistintamente. La diferencia es que existe certeza cuando hay razones objetivas o
pruebas que son proporcionales al grado de certeza alegado. Con certeza, sin embargo, no es necesario que
exista un grado proporcional de razones objetivas o evidencia del grado que uno posee.

Tipos de certeza. La certeza se falsifica en categorías lógicas, morales, prácticas y espirituales.

Certeza lógica La certeza lógica se encuentra principalmente en las matemáticas y la lógica pura. Este tipo
de certeza está involucrado donde lo contrario sería una contradicción. Algo es seguro en este sentido
cuando no hay posibilidad lógica de que pueda ser falso. Dado que las matemáticas son reductibles a la
lógica, encajan en este 23

categoría. Se encuentra en declaraciones como 5 + 4 = 9. También se encuentra en tautologías o

declaraciones que son verdaderas por definición: los círculos Al son redondos y ningún triángulo es un
cuadrado.

Certeza metafísica. Sin embargo, hay algunas otras cosas de las que podemos estar absolutamente seguros
de que no son declaraciones vacías de contenido. Por ejemplo, sé con certeza que existo. Esto es innegable,
ya que no puedo negar mi existencia sin existir para hacer la negación. Los primeros principios también
pueden conocerse con certeza, ya que el sujeto y el predicado dicen lo mismo: "El ser existe"; "No ser no es
ser". "No ser no puede producir ser" también es cierto, ya que producir implica un productor existente.

Certeza moral La certeza moral existe cuando la evidencia es tan grande que la mente no tiene ninguna
razón para vetar a la voluntad de creer que es así. Uno descansa en una certeza moral con total
confianza. Por supuesto, existe una posibilidad lógica de que las cosas de las que estamos seguros sean
falsas. Sin embargo, la evidencia es tan grande que no hay razón para creer que sea falsa. En términos
legales, esto es lo que se entiende por

"Más allá de toda duda razonable".

Certeza práctica (alta probabilidad). La certeza práctica no es tan fuerte como la certeza moral.

Las personas afirman estar "seguras" sobre las cosas que creen que tienen una alta probabilidad de
verdad. Uno puede estar seguro de que desayunó hoy, sin poder demostrarlo matemáticamente o
metafísicamente. Es cierto a menos que algo haya cambiado su percepción, por lo que se engañó al pensar
que desayunaba. Es posible estar equivocado sobre estos asuntos.

Certeza espiritual (sobrenatural). Si le otorgamos al teísta la existencia de Dios, él podría dar una seguridad
sobrenatural de que algo es verdad. Del mismo modo, si Dios le habla directamente a una persona (por
ejemplo, Abraham en Génesis 22), esa persona podría tener una certeza espiritual que trasciende otros tipos
de certeza, ya que proviene directamente de Dios. Aquellos que tienen experiencias místicas directas de
Dios (
ver Misticismo), como lo describe Pablo en 2 Corintios 12, tienen este tipo de certeza. Sería mayor que
cualquier otro tipo de certeza, ya que un ser omnisciente es su garante y la omnisciencia no puede estar
equivocada. En cuanto a cómo o si tal seguridad existe realmente aparte de un acto sobrenatural es un punto
discutible entre los teólogos, aunque muchos apologistas clásicos y otros argumentan que sí ( ver Espíritu
Santo, Papel en la apologética).

Certeza y asentimiento. La certeza siempre va acompañada de asentimiento. Es decir, la mente siempre

acepta las proposiciones que son ciertas, si las comprende adecuadamente.. Sin embargo, no todo
asentimiento va acompañado de certeza. En la vida cotidiana, uno asiente con frecuencia a algo como solo
probable y no necesario. En los negocios no suele haber certeza absoluta; uno debe asentir basado en
diferentes grados de probabilidad. Este es siempre el caso en el razonamiento inductivo, ya que el razonador
se mueve de particular a general y no está seguro de todos los detalles. Una inducción completa sería una
excepción, ya que se conoce cada particular. Por ejemplo, "Hay tres y solo tres canicas en mi mano derecha"
se puede conocer con certeza moral. Aunque es posible que la persona no haya visto o contado
correctamente, la probabilidad de corrección es lo suficientemente alta como para que la proposición sea
más segura ( ver Método inductivo).

Una persona puede poseer certeza intelectual sobre una proposición, pero carecer de certeza subjetiva o
emocional. Esa es la experiencia común con la duda. Hay miedo emocional, a pesar de lo racional.

verificación. Una persona podría tener certeza moral de que Dios existe y aún sentir su ausencia.

La certidumbre subjetiva a menudo también funciona en la dirección opuesta. Un sentimiento de convicción

domina tanto el análisis racional como para mover la voluntad de asentir con poca o ninguna evidencia.

Certeza y error. La certidumbre subjetiva es una forma en la que es posible tener certeza moral y / o certeza
sobre la verdad de algo que es objetivamente falso. La voluntad de creer puede dominar la falta de
evidencia, de modo que uno tenga tenacidad de creencia sin la veracidad de la misma. Las razones para el
error incluyen sentidos defectuosos o procesos mentales, conciencia incompleta, el impulso de la voluntad y
la necesidad de actuar en ausencia de evidencia convincente.

Uno no puede estar equivocado acerca de los primeros principios o proposiciones evidentes. Una vez que la
mente los comprende, se ve obligada a aceptarlos. No hay libertad para no asentir a una verdad evidente. Si
bien esta inclinación natural a la verdad es un impulso inconsciente, parecería que, hablando propiamente, el
asentimiento a la certeza es consciente. Solo se puede estar seguro de quién comprende que la verdad es un
primer principio o que se puede reducir a ella. Este grado de análisis requiere conciencia. Solo cuando uno
comprende el principio y la verdad se vuelve inequívocamente clara es necesario el asentimiento y la certeza
garantizada.

La certeza implica un reposo. Dado que la certeza implica un consentimiento consciente a la certeza de la
verdad por la cual un ser humano tiene un apetito inconsciente, la posesión de esta verdad por parte de los
intelectuales es la recompensa de la certeza. En presencia de tales verdades, nada en el mundo podría privar
a los intelectuales de esta posesión. La recompensa del hambre de verdad es la certeza de la que uno disfruta
conscientemente al percibir la certeza y la necesidad de la verdad que él o ella ha poseído.

Fuentes

Aristóteles, sobre hermenéutica

G. Habermas, lidiando con la duda

J. Newman, La gramática del ascenso

LM Regis, Epistemología

JB Sul Ivan, un examen de los primeros principios en el pensamiento y el ser Tomás de Aquino, sobre la
hermenéutica
———, Summa Theologica

FD Wilhelmsen, El conocimiento del hombre sobre la realidad

Oportunidad. El concepto de casualidad ha evolucionado en sentido. La oportunidad para Aristóteles y

otros filósofos clásicos era simplemente la intersección fortuita de dos o más líneas de causalidad. En los
tiempos modernos, sin embargo, el término ha adquirido dos significados diferentes. Algunos consideran el
azar como la falta de cualquier causa.

Como dijo Mortimer Adler, algunos se arriesgan a significar "lo que sucede totalmente sin causa: los 25

absolutamente espontáneo o fortuito ”(citado en Sproul, xv).

Otros ven el azar como una causa real en sí misma, solo una causa ciega, en lugar de inteligente. Los
naturalistas y los materialistas a menudo hablan de esta manera. Por ejemplo, desde David Hume, el
argumento teleológico ha sido contrarrestado con la alternativa de que el universo resultó del azar, no del
diseño inteligente.

Aunque el propio Hume no lo hizo, algunos han entendido que el universo fue causado por casualidad, en
lugar de por Dios.

El azar y el teísmo. El azar , concebido como la falta de una causa o como una causa en sí mismo, es
incompatible con el teísmo. Mientras el azar gobierne, Arthur Koestler señaló: "Dios es un anacronismo"

(Citado en Sproul, 3). La existencia de la casualidad saca a Dios de su trono cósmico. Dios y el azar son
mutuamente exclusivos. Si existe la posibilidad, Dios no tiene el control completo del universo. Ni siquiera
puede existir un diseñador inteligente.

La naturaleza del azar. La definición de la palabra oportunidad depende en parte de la agenda de la visión
del mundo de quien hace la definición. Comúnmente se confunden dos usos cuando se habla del origen de
las cosas: el azar como probabilidad matemática y el azar como causa real. El primero es meramente
abstracto.

Al tirar un dado, las posibilidades son una de cada seis de que el número seis salga ganando. Las
probabilidades son una en treinta y seis de que dos dados saldrán seis y uno en 216 que tres seis serán
lanzados en tres dados. Estas son probabilidades matemáticas abstractas. Pero la casualidad no hizo que esos
tres dados aparecieran seises. Lo que hizo fue la fuerza de lanzarlos, su posición inicial en la mano, el
ángulo del lanzamiento, cómo desviaron los objetos en su camino y otros resultados de la inercia. Chance no
tenía nada que ver con eso. Como dijo Sproul, “la casualidad no tiene poder para hacer nada. Es cosmética,
total, totalmente impotente ”(Sproul, 6).

Si no creemos que hemos cargado los dados citando a un teísta, escuche las palabras de Hume: "El azar,
cuando se examina estrictamente, es una mera palabra negativa, y no significa ningún poder real que tenga
un ser en cualquier lugar".

Añadió: “Aunque no existe la casualidad en el mundo; nuestra ignorancia de la causa real de cualquier
evento tiene la misma influencia en la comprensión y engendra una especie similar de creencia u opinión "

(Hume, Secta 6).

Atribuir poder causal al azar. Herbert Jaki en Dios y los cosmólogos tiene un capítulo perspicaz titulado
"Dados cargados". Se refiere a Pierre Delbert, quien dijo: "El azar aparece hoy como una ley, la más general
de las leyes" (Delbert, 238).

Esto es magia, no ciencia. Las leyes científicas tratan con lo regular, no con lo irregular (como es el
azar). Además, las leyes de la física no causan nada; simplemente describen la forma en que las cosas
suceden regularmente en el mundo como resultado de causas físicas. Del mismo modo, las leyes de las
matemáticas no causan nada. Simplemente insisten en que si pongo cinco centavos en mi bolsillo derecho
vacío y luego pongo siete más, entonces debo tener doce centavos allí. Las leyes de las matemáticas nunca
ponen un centavo en el bolsillo de nadie.

Sproul afirmó bien la falacia básica de convertir el azar en un poder causal. "1. El azar no es una entidad. 2.
Las entidades no tienen poder porque no tienen ser. 3. Decir que algo sucede o es causado por casualidad es
sugerir atribuir poder instrumental a nada ”(Sproul, 13).

Pero es absurdo afirmar que nada produjo algo. Nada ni siquiera existe y, por lo tanto, tiene 26

sin poder para causar nada ( ver Causalidad, Principio de).

Causa (s) inteligente (s) y resultados de "oportunidad". No todos los eventos ocurren por fenómenos
naturales. Las causas inteligentes pueden yuxtaponerse como encuentros "casuales". Dos científicos,
trabajando independientemente de diferentes enfoques, hacen el mismo descubrimiento. Un ser racional
entierra un tesoro en la tierra. Otro lo encuentra por casualidad mientras cava los cimientos de una casa.

Lo que parece ser una mezcla aleatoria no tiene necesariamente un propósito racional. Hay un propósito
racional detrás del diseño de una mezcla aleatoria de secuencias numéricas en un sorteo de lotería. Hay un
propósito racional para la mezcla aleatoria de dióxido de carbono que exhalamos en el aire circundante; de
lo contrario lo volveríamos a respirar y moriríamos por falta de oxígeno. En este sentido, Dios el diseñador y
el azar no son conceptos incompatibles. Sin embargo, hablar de una causa casual no tiene sentido.

Conclusión. Estrictamente hablando, no puede haber una causa u origen fortuito del universo y la vida.

Cada evento tiene una causa adecuada. Las opciones son causas inteligentes o causas no inteligentes, ya sea
una causa natural o una causa no natural. La única forma en que podemos saber cuál es por el tipo de efecto
producido ( ver Orígenes, Ciencia de). Dado que el universo manifiesta un diseño inteligente, es razonable
plantear una causa inteligente ( ver Argumento Teleológico). La aparente posibilidad o aleatoriedad (como
la lotería o la mezcla de moléculas de aire) puede ser parte del diseño inteligente general.

Fuentes

P. Delbert, La ciencia y la realidad

J. Gleick, Chaos: Making a New Science

D. Hume, una investigación sobre el entendimiento humano

S. Jaki, Dios y los cosmólogos

RC Sproul, no una oportunidad

Chesterton, Gilbert K. Gilbert K. Chesterton (1874–1936) fue un ensayista y poeta inglés brillante e
ingenioso, a quien CS Lewis reconoció su deuda. Chesterton abandonó la formación en arte para el
periodismo y en 1922 la Iglesia de Inglaterra para el catolicismo romano. Sus obras religiosas
incluyen Herejes (1905), Ortodoxia (1908), El hombre eterno (1925) y Aduanas y
negaciones (1934). Su autobiografía (1936) proporciona muchas ideas sobre la escena religiosa desde 1895
hasta 1936.

Puntos de vista. Dios. Chesterton defendió el catolicismo ortodoxo, y sus escritos se presentan con
ingeniosos argumentos de disculpa por la fe cristiana. En la ortodoxia , declaró que "nunca hubo nada tan
peligroso o tan emocionante como la ortodoxia" (106). Cualquiera podía caer en modas religiosas, desde el
gnosticismo hasta la Ciencia Cristiana, “pero haberlos evitado siempre ha sido una aventura vertiginosa; y
en mi visión, el carro celestial vuela tronando a través de los siglos, las herejías apagadas y postradas, la
verdad salvaje tambaleándose pero erguida ”(ibid., 107).
Chesterton fue crítico con las cosmovisiones no teístas. Llamó ateísmo "el más atrevido de los dogmas".

27

. . . Es la afirmación de un negativo universal; que un hombre diga que no hay Dios en el universo es como
decir que no hay insectos en ninguna de las estrellas ”( Cinco tipos , 59). Criticó el panteísmo por no poder
inspirar la acción moral. “Porque el panteísmo implica en su naturaleza que una cosa es tan buena como
otra; mientras que la acción implica en su naturaleza que una cosa es preferible a otra ”( Orthodoxy , 143).

Incluso el paganismo es mejor que el panteísmo, agregó. "El paganismo es libre de imaginar divinidades,
mientras que el panteísmo se ve obligado a pretender, de una manera arrogante, que todas las cosas son
igualmente divinas" ( Iglesia Católica y Conversión , 89).

Chesterton destacó la diferencia entre el cristianismo y el budismo en la observación perspicaz:

“Los cristianos se compadecen de los hombres porque se están muriendo, y los budistas se compadecen de
ellos porque están viviendo.

El cristiano lamenta lo que daña la vida de un hombre; pero el budista lo lamenta porque está vivo
”( Generalmente hablando , 115-16).

En su vívido testimonio personal, Chesterton confesó: “Siempre había creído que el mundo involucraba
magia; ahora pensé que tal vez involucraba a un mago. . . . Este mundo nuestro tiene un propósito; y si hay
un propósito, hay una persona. Siempre había sentido la vida primero como una historia; y si hay una
historia hay un narrador de historias ”( Ortodoxia , 61).

Milagros Chesterton sostuvo que Dios interviene activamente en el mundo. Él definió milagro como "el
control rápido de la materia por la mente" (ibid., 137). La realidad de los milagros fue central para la defensa
de disculpas de Chesterton. Insistió en que los milagros deben ser confirmados por la evidencia, al igual que
otros eventos de la historia. “Mi creencia de que los milagros han sucedido en la historia humana no es una
creencia mística en absoluto; Creo en ellos con evidencia humana como lo hago con el descubrimiento de
América ”(ibid., 161). "Una conspiración de hechos"

fuerza esta admisión en la mente. Los testigos no eran soñadores místicos, sino pescadores, granjeros y otros
que eran "groseros y cautelosos" (ibid., 163). Las negaciones de milagros, por otro lado, no se basan en
evidencia en general, sino en un compromiso filosófico. “Solo hay una razón por la que una persona
inteligente no cree en los milagros. Él o ella cree en el materialismo ”( San Francisco de Asís , 204).

Los creyentes aceptan milagros porque tienen evidencia de ellos. Los incrédulos los niegan porque tienen
una doctrina en contra de ellos.

Creación. La creación de Chesterton fue la "mayor de todas las revoluciones" ( Chaucer , 27). No parece
haber negado la posibilidad de la creación a través de la evolución ( ver Evolución, Teísta), pero también
reconoció las deficiencias de la evolución como una teoría de los orígenes ( ver Evolución,
Biológica). Incluso si la teoría fuera cierta, “la evolución como explicación, como filosofía última de la
causa de los seres vivos, todavía se enfrenta al problema de producir conejos de un sombrero vacío; un
proceso que comúnmente involucra alguna pista de diseño ”(ibid., 172). Chesterton declaró que la
sugerencia de que la evolución produjo la mente humana "es como decirle a un hombre que pregunta quién
hizo rodar una rueda de taxi sobre su pierna que la evolución la hizo rodar".

Declarar el proceso es apenas indicar el agente ”( Handful of Authors , 97–98). Además, "es absurdo que el
evolucionista se queje de que es impensable que un Dios ciertamente impensable haga todo de la nada
( ver Creación, Vistas de), y luego finja que es más pensable que nada se convierta en nada" ( Santo Tomás
de Aquino , 173).

Pecado. Chesterton también afirmó la falla de Adán y el pecado original. Ya es bastante malo que estemos
atrapados en un mundo malo, dijo, pero hemos usado mal un buen mundo. El mal es el uso incorrecto de
wil, por lo que las cosas solo se pueden corregir mediante el uso correcto de wil. "Cualquier otro credo,
excepto el que es una forma de 28

rendirse al destino ”( The Thing , 226). Chesterton describió los efectos del error al decir que la doctrina del
pecado original es "la doctrina de la igualdad de los hombres". Por ahora todos son tontos ( Herejes , 165–
66).

Evaluación. Chesterton fue un ingenioso y brillante defensor de la fe cristiana en general y de la fe católica

romana en particular. Es uno de los grandes apologistas intelectuales católicos del siglo XX.

Su enfoque es más literario que lógico en forma, pero es racional y penetrante.

Fuentes

GK Chesterton, un puñado de autores

———, Autobiografía

———, Chaucer

———, cinco tipos

———, Hablando en general

———, herejes

———, ortodoxia

———, San Francisco de Asís

———, Santo Tomás de Aquino

———, La Iglesia Católica y la Conversión

———, La Cosa: ¿Por qué soy católica?

C. Hol es, La mente de Chesterton

AL Maylock, el hombre que era ortodoxo

JW Montgomery, Mito, alegoría y evangelio (capítulo 2).

M. Ward, Gilbert Keith Chesterton

———, Regreso a Chesterton

Cristo, muerte de. La muerte de Cristo es el prerrequisito necesario para su resurrección ( ver Resurrección,
Evidencia de), que es la prueba de coronación de la afirmación de Jesús de ser Dios ( ver Apologética,
Argumento de). Además, el Islam, uno de los principales opositores del cristianismo, niega que Jesús murió
en la cruz (McDowel, 47f.). Muchos escépticos ( ver Agnosticismo) desafían la realidad de la muerte de
Cristo.

Evidencia de la muerte de Cristo. Existe una abrumadora evidencia histórica y objetiva de que Jesús murió
en la cruz y resucitó al tercer día ( ver Resurrección, Evidencia para). La evidencia para 29

La muerte de Cristo es mayor que la de casi cualquier otro evento en el mundo antiguo. La historicidad de
los registros del Evangelio ha sido confirmada por una multitud de manuscritos del Nuevo Testamento y
testigos presenciales contemporáneos ( ver Nuevo Testamento, Datación de; Documentos del Nuevo
Testamento, Confiabilidad de; Nuevo Testamento, Historicidad de).

Explicaciones alternativas. Los escépticos y los musulmanes eligen entre varias versiones de la teoría de que
Jesús no murió en la cruz. Una es que una droga puso a Jesús en un estado de coma, para que luego reviviera
en la tumba. El claro testigo de la narrativa de Mateo es que él rechazó incluso la droga que habitualmente
se ofrece a la víctima antes de la crucifixión para ayudar a aliviar el dolor (27:34). Aceptó solo vinagre más
tarde (vs. 48) para calmar su sed.

Si la Biblia tiene alguna credibilidad, sus autores del Nuevo Testamento dicen específicamente o hablan de
la implicación necesaria de que creían que Cristo murió en la cruz (cf. Rom. 5: 8; 1 Cor. 15: 3; 1

Tes. 4:14). Ni desmayarse, desmayarse ni drogarse habría producido el vigoroso vencedor sobre la muerte
descrito en las apariciones de resurrección. La evidencia de que Cristo realmente murió en la cruz es
abrumadora:

Una muerte prevista. El Antiguo Testamento predijo ( ver Profecía como prueba de la Biblia) que el Mesías
moriría (Sal. 22:16; Isa. 53: 5–10; Dan. 9:26; Zac. 12:10). Jesús cumplió esta y casi otras 100 profecías del
Antiguo Testamento sobre el Mesías (ver, por ejemplo, Mateo 4:14; 5: 17-18; 8:17

; Juan 4: 25–26; 5:39).

Jesús predijo muchas veces durante su ministerio que iba a morir y resucitar (Mateo 12:40; Marcos 8:31;
Juan 2: 19–21; 10: 10–11). Uno de los más explícitos es Mateo 17: 22–23: “El Hijo del Hombre será
traicionado en manos de los hombres. Lo matarán, y al tercer día será resucitado ".

Todas las predicciones de su resurrección en el Antiguo Testamento (cf. Sal. 2: 7; 16:10), y Nuevo
Testamento (cf. Mt. 12:40; 17: 22–23; Juan 2: 19–21) suponen que él moriría ( ver Resurrección, evidencia
de

Muerte por crucifixión. Las heridas de Jesús hicieron la muerte inevitable. No había dormido la noche antes
de ser crucificado; fue golpeado y azotado, y se desplomó mientras cargaba su cruz. Este preludio a la
crucifixión solo fue agotador.

La naturaleza de la crucifixión asegura la muerte. Para una descripción de un hombre crucificado cuyos
huesos han sido descubiertos, ver Arqueología, Nuevo Testamento. Jesús colgó en la cruz desde las 9 de la
mañana hasta justo antes del atardecer (Marcos 15:25, 33). Sangraba por las heridas en sus manos y pies y
por las espinas que perforaban su cuero cabelludo. Estas heridas habrían drenado mucha sangre durante más
de seis horas. Además, la crucifixión exige que uno se levante constantemente de las manos y empuje los
pies lesionados para respirar. Esto causó un dolor insoportable en las uñas. Un día de esto mataría a alguien
con buena salud (ver Tzaferis).

Más allá de estas heridas, el costado de Jesús fue perforado con una lanza. De esta herida fluía una mezcla
de sangre y agua (Juan 19:34), una prueba de que había ocurrido la muerte física. Este detalle solo, y su
confirmación por parte de expertos médicos modernos, valida enérgicamente la afirmación de que esta
narración es un testigo ocular 30

cuenta. Un artículo en el Journal of the American Medical Association (21 de marzo de 1986) concluyó:
Claramente, el peso de la evidencia histórica y médica indica que Jesús estaba muerto antes de que se
infligiera la herida a su lado y respalda la visión tradicional de que la lanza, empujó entre su costilla derecha,
probablemente perforada no solo en el pulmón derecho sino también en el pericardio y el corazón,
asegurando así su muerte. En consecuencia, las interpretaciones basadas en la suposición de que Jesús no
murió en la cruz parecen estar en desacuerdo con el conocimiento médico moderno. [1463]

Jesús dijo que se estaba muriendo cuando declaró en la cruz: "Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu".
(Lucas 23:46). Y cuando "había dicho esto, respiró por última vez" (vs. 46). Juan rinde esto, "entregó su
espíritu" (Juan 19:30). Su grito de muerte fue escuchado por los que estaban cerca (Lucas 23: 47-49).

Los soldados romanos, acostumbrados a la crucifixión y la muerte, declararon a Jesús muerto. Aunque era
una práctica común romper las piernas de la víctima para acelerar la muerte (para que la persona ya no
pudiera respirar), no creían que fuera necesario romper las piernas de Jesús (Juan 19:33).

Pilatos volvió a verificar para asegurarse de que Jesús estaba muerto antes de entregar el cadáver a José para
que lo enterraran. “Invocando al centurión, le preguntó si Jesús ya había muerto. Cuando el centurión supo
que era así, le dio el cuerpo a José ”(Marcos 15: 44–45).

Jesús fue envuelto en aproximadamente 100 libras de tela y especias y colocado en una tumba sellada
durante tres días (Mateo 27:60; Juan 19: 39-40). Si no hubiera muerto para entonces, la falta de comida,
agua y tratamiento médico lo habría acabado.

Referencias a la crucifixión. El artículo Arqueología, Nuevo Testamento incluye relatos de varios

historiadores y escritores no cristianos de los siglos primero y segundo que registraron la muerte de Cristo
como un hecho indiscutible. Entre ellos se encuentran el Talmud y el historiador judío de la época de Cristo,
Josefo, y el historiador romano Cornelio Tácito (ad. 55–117).

Según Julius Africanus (ca. 221), el historiador nacido en el Samaritano del primer siglo, Thalus (ca. 52),

"Cuando hablamos de la oscuridad que cayó sobre la tierra durante la crucifixión de Cristo ", habló de ella
como un eclipse (Bruce, 113, énfasis agregado). El escritor griego del siglo II, Lucian, habla de Cristo como
" el hombre que fue crucificado en Palestina porque introdujo un nuevo culto en el mundo".

Él lo llama el "sofista crucificado" (Geisler, 323). La "carta de Mara Bar-Serapion" (ca. 73), alojada en el
Museo Británico, habla de la muerte de Cristo, preguntando: "¿Qué ventaja obtuvieron los judíos al ejecutar
a su sabio Rey? "(Bruce, 114). Finalmente, estaba el escritor romano Phlegon, quien habló de la muerte y
resurrección de Cristo en sus Crónicas, diciendo: “Jesús, mientras vivió, no se ayudó a sí mismo, sino que se
levantó después de la muerte y exhibió las marcas de su castigo. , y mostró cómo sus manos habían sido
perforadas por las uñas ”(Phlegon, Chronicles, citado por Orígenes, 4: 455).

Phlegon incluso mencionó "el eclipse en la época de Tiberio César, en cuyo reinado Jesús parece haber sido
crucificado, y los grandes terremotos que luego tuvieron lugar" (ibid., 445).

Los primeros escritores cristianos después de la época de Cristo afirmaron su muerte en la cruz por
crucifixión.

Policarpo, un discípulo del apóstol Juan, afirmó repetidamente la muerte de Cristo, hablando, por ejemplo,
de "nuestro Señor Jesucristo, quien por nuestros pecados sufrió hasta la muerte" (Policarpo, 33). Ignacio 31

(30-107), un amigo de Policarpo, escribió: "Y realmente sufrió y murió, y resucitó". De lo contrario, agrega,
todos sus apóstoles que sufrieron por esta creencia, murieron en vano. “Pero, (en verdad) ninguno de estos
sufrimientos fue en vano; porque el Señor fue realmente crucificado por los impíos ”(Ignacio,
107). En Diálogo con Trifón el judío, Justino Mártir señaló que los judíos de su época creían que "Jesús
[era] un engañador galileo, a quien crucificamos" (Mártir, 253).

Este testimonio ininterrumpido del Antiguo Testamento a los primeros Padres de la Iglesia, incluidos los
creyentes y no creyentes, judíos y gentiles, es una evidencia abrumadora de que Jesús sufrió y murió en la
cruz.

Fuentes

FF Bruce, Los documentos del Nuevo Testamento: ¿son confiables?

NL Geisler, Apologética Cristiana

G. Habermas, evidencia antigua de la vida de Jesús

Revista de la Sociedad Médica Estadounidense , 21 de marzo de 1986.

Justino Mártir, "Diálogo con Trypho", The Ante-Nicene Fathers, vol. 1

J. McDowel, evidencia que exige un veredicto

"Pascua", Talmud de Babilonia

Flegon, Crónicas

D. Strauss, Nueva vida de Jesús , vol. 1

V. Tzaferis, "Tumbas judías en y cerca de Giv'at ha-Mivtrar" , IEJ , 20 (1970) Cristo, Deidad de. Central
para el cristianismo es la creencia de que Jesucristo es el Hijo de Dios, es decir, Dios manifestado en carne
humana. La evidencia de esto es la siguiente:

1. La verdad sobre la realidad es conocible ( ver Verdad, Naturaleza de; Agnosticismo).

2. Los opuestos no pueden ser ambos verdaderos ( ver Pluralismo, Religioso; Lógica).

3. Dios existe ( ver Dios, Evidencia de).

4. Los milagros son posibles ( ver Milagro).

5. Un milagro es un acto de Dios para confirmar la verdad de Dios reclamada por un mensajero de Dios
( ver Milagros, valor apologético de; Milagros como confirmación de la verdad).

6. Los documentos del Nuevo Testamento son confiables ( ver Documentos del Nuevo Testamento,
Confiabilidad de; Manuscritos del Nuevo Testamento; Nuevo Testamento, Historicidad de).

32

7. En el Nuevo Testamento, Jesús afirmó ser Dios.

8. Jesús demostró ser Dios por una convergencia de milagros sin precedentes ( ver Milagros en la Biblia).

9. Por lo tanto, Jesús era Dios en carne humana.

Dado que los primeros seis puntos se tratan en los materiales mencionados, este artículo destacará los puntos
cinco y seis.

La afirmación de Jesús de ser Dios. Jesús afirmó ser Dios, tanto directamente como por implicación
necesaria de lo que dijo e hizo.

Jesús afirmó ser Yahweh. Yahweh ( YHWH ; a veces aparece en traducciones inglesas como

"Jehová" o en minúsculas como "Señor") es el nombre especial que Dios le dio a sí mismo en el Antiguo
Testamento. Es el nombre revelado a Moisés en Éxodo 3:14, cuando Dios dijo: "YO SOY EL QUE SOY".

Se pueden usar otros títulos para Dios de humanos, como Adonai ("Señor") en Génesis 18:12, o dioses
falsos, como elohim ("dioses") en Deut. 6:14. Yahweh , sin embargo, solo se refiere al único Dios
verdadero. Ninguna otra persona o cosa debía ser adorada o servida (Éxodo 20: 5), y su nombre y gloria no
debían ser entregados a otro. Isaías escribió: “Esto es lo que dice el Señor. . . . Soy el primero y el
último. aparte de mí no hay Dios "(Isa. 44: 6) y" Yo soy el Señor; ¡Ese es mi nombre! No daré mi gloria a
otro, ni mi alabanza a los ídolos ”(42: 8).
Jesús afirmó ser Yahweh . Él oró: "Y ahora, oh Padre, glorifícame tú mismo con la gloria que tuve contigo
antes que el mundo fuera" (Juan 17: 5). Pero Yahvé del Antiguo Testamento dijo: "Mi gloria no le daré a
otro" (Isaías 42: 8). Jesús también declaró: "Yo soy el primero y el último" (Apocalipsis 1:17), precisamente
las palabras usadas por Jehová en Isaías 42: 8. Él dijo: "Yo soy el buen pastor" (Juan 10:11), pero el Antiguo
Testamento dijo: " Jehová es mi pastor" (Salmo 23: 1).

Además, Jesús afirmó ser el juez de todas las personas (Mateo 25: 31f.; Juan 5: 27f.), Pero Joel cita a Jehová
diciendo: "porque allí me sentaré para juzgar a todas las naciones por todos lados" (Joel 3:12). Del mismo
modo, Jesús habló de sí mismo como el "novio" (Mateo 25: 1) mientras que el Antiguo Testamento
identifica a Jehová de esta manera (Isaías 62: 5; Oseas 2:16). Mientras el salmista declara: "El Señor es mi
luz" (Sal. 27: 1), Jesús dijo: "Yo soy la luz del mundo" (Juan 8:12).

Quizás la afirmación más fuerte que Jesús hizo para ser Yahweh está en Juan 8:58, donde dice: "Antes que
Abraham fuera, yo soy". Esta declaración afirma no solo la existencia antes de Abraham, sino la igualdad
con el "YO SOY" de Éxodo 3:14. Los judíos a su alrededor entendieron claramente su significado y
recogieron piedras para matarlo por blasfemar (cf. Juan 8:58 y 10: 31–33). La misma afirmación se hace en
Marcos 14:62 y Juan 18: 5–6.

Jesús afirmó ser igual a Dios. Jesús afirmó ser igual a Dios de otras maneras. Una era reclamar para sí las
prerrogativas de Dios. Le dijo a un paralítico: "Hijo, tus pecados son perdonados"

(Marcos 2: 5–11). Los escribas respondieron correctamente: "¿Quién puede perdonar los pecados sino solo
Dios?" Entonces, para demostrar que su reclamo no era una jactancia vacía, curó al hombre, ofreciendo
pruebas directas de que lo que había dicho sobre perdonar pecados también era cierto.

Otra prerrogativa que Jesús afirmó fue el poder de resucitar y juzgar a los muertos: “Te digo la verdad, un
33

El tiempo se acerca y ahora ha llegado cuando los muertos escucharán la voz del Hijo de Dios y los que
escuchen vivirán. . . y salgan: los que hicieron el bien resucitarán para vivir, y los que hicieron el mal
resucitarán para ser condenados ”(Juan 5:25, 29). Eliminó todas las dudas sobre su significado cuando
agregó: "Porque así como el Padre resucita a los muertos y les da la vida, así también el Hijo da la vida a
quien le agrada darla" (Juan 5:21). Pero el Antiguo Testamento claramente enseñaba que solo Dios era el
dador de la vida (Deut. 32:39; 1 Sam. 2: 6) y el que resucitaba a los muertos (Sal. 2: 7) y el único juez (Deut.

32:35; Joel 3:12). Jesús audazmente asumió por sí mismo poderes que solo Dios tiene.

Jesús también afirmó que debería ser honrado como Dios. Dijo que todos los hombres deberían "honrar al
Hijo como honran al Padre". El que no honra al Hijo, no honra al Padre que lo envió ”(Juan 5:23). Los
judíos que escuchaban sabían que nadie debería decir que era igual a Dios de esta manera, y nuevamente
buscaron piedras (Juan 5:18).

Jesús afirmó ser el Mesías-Dios. Incluso el Corán reconoce que Jesús era el Mesías (sura 5:17, 75). Pero el
Antiguo Testamento enseña que el Mesías venidero sería Dios mismo. Entonces, cuando Jesús afirmó ser
ese Mesías, también afirmó ser Dios. Por ejemplo, el profeta Isaías (en 9: 6) llama al Mesías, "Dios
poderoso". El salmista escribió sobre el Mesías: "Tu trono, oh Dios, durará por los siglos de los siglos" (Sal.
45: 6; cf. Heb. 1: 8). El Salmo 110: 1 registra una conversación entre el Padre y el Hijo: “El Señor
( Yahweh ) le dice a mi Señor ( Adonai): "Siéntate a mi mano derecha". Jesús aplicó este pasaje a sí mismo
en Mateo 22: 43–44. En la gran profecía mesiánica de Daniel 7, el Hijo del Hombre es llamado el "Anciano
de los Días" (vs. 22), una frase usada dos veces en el mismo pasaje de Dios Padre (vss. 9, 13). Jesús también
dijo que él era el Mesías en su juicio ante el sumo sacerdote. Cuando se le preguntó,

"¿Eres el Cristo [griego para" Mesías "], el Hijo del Bendito?" Jesús respondió: "Yo soy. . . .

Y verás al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poderoso y que vendrá sobre las nubes del cielo ". Ante
esto, el sumo sacerdote rasgó su túnica y dijo: “¿Por qué necesitamos más testigos? . . . ¡Has oído la
blasfemia! (Marcos 14: 61–64). No había duda de que al afirmar ser el Mesías, Jesús también afirmó ser
Dios (ver también Mateo 26:54; Lucas 24:27).

Jesús afirmó ser Dios al aceptar la adoración. El Antiguo Testamento prohíbe adorar a alguien que no sea
Dios (Éxodo 20: 1–4; Deut. 5: 6–9). El Nuevo Testamento está de acuerdo, mostrando que los humanos
rechazaron la adoración (Hechos 14:15), al igual que los ángeles (Apocalipsis 22: 8–9). Pero Jesús aceptó la
adoración en numerosas ocasiones, demostrando que afirmaba ser Dios. Un leproso sanado lo adoró (Mateo
8: 2), y un gobernante se arrodilló ante él con una petición (Mateo 9:18). Después de sofocar la tormenta,
"los que estaban en el bote lo adoraron diciendo:" En verdad eres el Hijo de Dios "(Mateo 14:33). Un grupo
de mujeres cananeas (

Mate. 15:25), la madre de James y John (Mateo 20:20), el demoníaco Gerasene (Marcos 5: 6), todos
adoraron a Jesús sin una sola palabra de reprensión. Los discípulos lo adoraron después de su resurrección
(Mat.

28:17). Tomás vio al Cristo resucitado y gritó: "¡Mi Señor y mi Dios!" (Juan 20:28) Esto solo puede ser
permitido por una persona que se considera seriamente Dios. Jesús no solo aceptó esta adoración debido
solo a Dios sin reprender a quienes la dieron, sino que incluso elogió a quienes reconocieron su deidad (Juan
20:29; Mateo 16:17).

Jesús afirmó tener igual autoridad con Dios. Jesús también puso sus palabras a la par de las de Dios.

“Has oído que se le dijo a la gente hace mucho tiempo. . . . Pero te digo. . . " (Mateo 5:21, 22) se repite una y
otra vez. “Toda autoridad en el cielo y en la tierra me ha sido dada. Por lo tanto, ve y haz discípulos de todas
las naciones. . . " (Mateo 28: 18-19). Dios había dado los Diez Mandamientos a 34

Moisés, pero Jesús dijo: "Un nuevo mandamiento les doy: amaos los unos a los otros" (Juan 13:34). Jesus
dijo,

"Hasta que el cielo y la tierra desaparezcan, ni la letra más pequeña, ni el menor trazo de un bolígrafo, de
ninguna manera desaparecerá de la Ley" (Mateo 5:18), pero más tarde Jesús dijo de sus palabras: "El cielo y
la tierra pasa, pero mis palabras nunca pasarán ”(Mateo 24:35). Hablando de los que lo rechazan, Jesús dijo:
"esa misma palabra que dije lo condenará en el último día" (Juan 12:48). No hay duda de que Jesús esperaba
que sus palabras tuvieran la misma autoridad que las declaraciones de Dios en el Antiguo Testamento.

Jesús afirmó ser Dios al pedir oración en su nombre. Jesús no solo les pidió a las personas que creyeran en
él y obedecieran sus mandamientos, sino que les pidió que rezaran en su nombre. “Y haré lo que me pidas en
mi nombre. . . . Puedes pedirme cualquier cosa en mi nombre, y lo haré ”(Juan 14: 13–14). "Si permaneces
en mí y mis palabras permanecen en ti, pide lo que quieras, y se te dará" (Juan 15: 7). Jesús incluso insistió:
"Nadie viene al Padre sino por mí" (Juan 14: 6). En respuesta a esto, los discípulos no solo oraron en el
nombre de Jesús (1 Cor. 5: 4), sino que oraron a Cristo (Hechos 7:59). Ciertamente, Jesús pretendía que su
nombre fuera invocado ante Dios y como Dios en oración.

En vista de estas formas claras en que Jesús afirmó ser Dios, cualquier observador imparcial de los
Evangelios debería reconocer que Jesús de Nazaret afirmó ser Dios en carne humana. Afirmó ser idéntico
a Yahweh del Antiguo Testamento.

Presuntas contrademandas de Cristo. A pesar de estas repetidas afirmaciones de ser Dios, algunos críticos
toman ciertas declaraciones de Jesús como negaciones de la deidad. Dos de estos incidentes se usan
comúnmente: en uno, un joven gobernante rico vino a Jesús y se dirigió a él como "buen maestro". Pero
Jesús lo reprendió, diciendo: “¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno, excepto Dios solo ”(Marcos 10:
17–18; ver Marcos 10: 17–27; cf. paralelos Mateo 19: 16–30; Lucas 18: 18–30).

Note, sin embargo, que Jesús no negó que él era Dios; le pidió al joven que examinara las implicaciones de
lo que dijo. Jesús estaba diciendo: “¿Te das cuenta de lo que estás diciendo cuando me llamas bueno? ¿Estás
diciendo realmente que soy Dios? Por supuesto, el hombre no se dio cuenta de las implicaciones de sus
declaraciones o de lo que la ley realmente decía, por lo que Jesús lo obligó a un dilema muy incómodo. O
Jesús era bueno y Dios, o era malo y humano, porque cada humano es malo y no merece la vida eterna.

El segundo supuesto contraejemplo se encuentra en Juan 14:28, donde Jesús dijo: "Mi Padre es mayor que
yo". ¿Cómo puede ser mayor el Padre si Jesús es igual a Dios? La respuesta es que, como hombre, Jesús se
subordinó al Padre y aceptó las limitaciones inherentes a la humanidad. Entonces, como hombre, el Padre
fue mayor. Además, en la economía de la salvación, el Padre tiene un cargo más alto que el Hijo. Jesús
procedió del Padre como un profeta que trajo las palabras de Dios y un sumo sacerdote que intercedió por su
pueblo. En la naturaleza de ser como Dios, Jesús y el Padre son iguales (Juan 1: 1; 8:58; 10:30). Un padre
terrenal es igual de humano que su hijo, pero ocupa un cargo superior. Entonces el Padre y el Hijo en la
Trinidad son iguales en esencia pero diferentes en función. Del mismo modo, hablamos del presidente de
una nación como de mayor dignidad en el cargo, pero no en carácter.

No se puede decir que Jesús se haya considerado a sí mismo menos que Dios por naturaleza. Este resumen
nos ayuda 35

entiende las diferencias:

Jesús y el padre como dios

Jesús es igual . .

Jesús es subordinado . .

en su naturaleza divina

en su naturaleza humana.

en su esencia divina

en su función humana.

en sus atributos divinos

en su oficina humana.

en su carácter divino

en su posición humana

La afirmación de Jesús de ser Dios. Además del reclamo de Jesús sobre sí mismo, sus discípulos también
reconocieron su reclamo de deidad. Esto lo manifestaron de muchas maneras, incluyendo lo siguiente:
Los discípulos atribuyeron los títulos de la Deidad a Cristo. De acuerdo con su Maestro, los apóstoles de
Jesús lo llamaron "el primero y el último" (Ap. 1:17; 2: 8; 22:13), "la luz verdadera" (Juan 1: 9), su "roca" o

“Piedra” (1 Cor. 10: 4; 1 Pedro 2: 6–8; cf. Sal. 18: 2; 95: 1), el “novio” (Ef. 5: 28–33; Rev.

21: 2), “el pastor principal” (1 Pedro 5: 4) y “el gran pastor” (Heb. 13:20). El papel de "redentor" en el
Antiguo Testamento (Salmo 130: 7; Oseas 13:14) se le da a Jesús en el Nuevo Testamento (Tito 2:13; Apoc.
5: 9). Se lo ve como el perdonador de pecados (Hechos 5:31; Col. 3:13; cf. Sal. 130: 4; Jer. 31:34) y
"salvador del mundo" (Juan 4:42; cf. Isa. 43: 3). Los apóstoles también enseñaron de él: "Cristo Jesús, que
juzgará a los vivos ya los muertos" (2 Tim. 4: 1). Todos estos títulos son exclusivos de Jehová en el Antiguo
Testamento, pero se le dan a Jesús en el Nuevo.

Los discípulos consideraban a Jesús el Mesías-Dios. El Nuevo Testamento comienza con un pasaje que
concluye que Jesús es Emanuel (Dios con nosotros), que se refiere a la predicción mesiánica de Isaías 7:14
. El título mismo de "Cristo" tiene el mismo significado que la denominación hebrea Mesías ("ungido"). En
Zacarías 12:10, Jehová dice: "Me mirarán, al que traspasaron". Pero los escritores del Nuevo Testamento
aplican este pasaje a la crucifixión de Jesús (Juan 19:37; Apocalipsis 1: 7). Pablo interpreta a Isaías 45: 22–
23 ("Porque yo soy Dios, y no hay otro... Delante de mí toda rodilla se doblará; por mí cada lengua jurará")
como aplicando a Jesús: "En el nombre de Jesús Cada rodilla debe doblarse. . . y toda lengua confiesa que
Jesucristo es el Señor, para la gloria de Dios el Padre ”(Fil. 2: 10–11). Pablo dice que todos los seres creados
llamarán a Jesús tanto Mesías (Cristo) como Yahvé (Señor).

Los discípulos atribuyeron los poderes de Dios a Jesús. Las obras y la autoridad que son solo de Dios son
atribuidas a Jesús por sus discípulos. Se dice que resucita a los muertos (Juan 5:21; 11: 38–44) y que
perdona los pecados (Hechos 5:31; 13:38). Se dice que fue el principal agente para crear (Juan 1: 2; Col.
1:16) y mantener (Col. 1:17) el universo.

Los discípulos asociaron el nombre de Jesús con el de Dios. Sus seguidores usaron el nombre de Jesús como
el agente para responder y el destinatario de la oración (Hechos 7:59; 1 Cor. 5: 4). A menudo en oraciones o
bendiciones, Jesús '

el nombre se usa junto con el de Dios, como en "Gracia y paz para con ustedes de parte de Dios nuestro
Padre y del Señor Jesús 36

Cristo ”(Gálatas 1: 3; Ef. 1: 2). El nombre de Jesús aparece con el mismo estatus que el de Dios en las
llamadas fórmulas trinitarias: Jesús mandó bautizar "en el nombre [singular] del Padre y del Hijo y del
Espíritu Santo" (Mateo 28:19). Esta asociación se realiza al final de 2 Corintios (13:14):

"Que la gracia del Señor Jesucristo, y el amor de Dios, y la comunión del Espíritu Santo estén con ustedes
todos".

Los discípulos llamaron a Jesús Dios. Tomás vio las heridas de Jesús y gritó: "¡Mi Señor y mi Dios!" (

Juan 20:28). Pablo llama a Jesús aquel en quien "toda la plenitud de la Deidad vive en forma corporal" (Col.
2: 9).

En Tito, Jesús es "nuestro gran Dios y Salvador" (2:13), y el escritor de los Hebreos dice de él: "Tu trono, oh
Dios, durará por los siglos de los siglos" (Heb. 1: 8). Pablo dice que antes de que Cristo existiera en la forma
del hombre, lo que claramente se refiere a ser realmente humano, existió en la "forma de Dios" (Fil. 2: 5–
8). Las frases paralelas sugieren que si Jesús era completamente humano, entonces también era
completamente Dios. Una frase similar, "la imagen de Dios", se refiere en Colosenses 1:15 a la
manifestación de Dios. Esta descripción se fortalece en hebreos donde dice: "El Hijo es el resplandor de la
gloria de Dios y la representación exacta de su ser, sustentando todas las cosas con su poderosa palabra" (1:
3).

El prólogo del Evangelio de Juan dice categóricamente: "Al principio era la Palabra, y la Palabra estaba con
Dios, y la Palabra [Jesús] era Dios " (Juan 1: 1).

Los discípulos consideraban a Jesús superior a los ángeles. Los discípulos no creían simplemente que
Cristo era más que un hombre; creían que era más grande que cualquier ser creado, incluidos los
ángeles. Pablo dice que Jesús está "muy por encima de todo gobierno y autoridad, poder y dominio, y cada
título que se le puede dar, no solo en la era actual sino también en el que está por venir" (Ef. 1:21). Los
demonios se sometieron a su mando (Mateo 8:32). Los ángeles que rechazaron la adoración de los humanos
son vistos adorándole (Rev.

22: 8–9). El autor de Hebreos presenta un argumento completo a favor de la superioridad de Cristo sobre los
ángeles, diciendo: “¿A cuál de los ángeles dijo Dios alguna vez: 'Tú eres mi Hijo; hoy me he convertido en
tu padre '? . . . Y nuevamente, cuando Dios trae a su primogénito al mundo, dice: 'Que todos los ángeles de
Dios lo adoren' ”(Heb. 1: 5–6).
Supuestos reclamos de los discípulos a la deidad de Jesús. Los críticos ofrecen textos para argumentar que
Jesús

Los discípulos no creían que él fuera Dios. Necesitan ser examinados brevemente en contexto. Los testigos
de Jehová usan Juan 1: 1 para mostrar que Jesús era “ un dios”, no “ el Dios”, porque ningún artículo
definido elaparece en el griego. Esto malinterpreta tanto el lenguaje como el verso. En griego, el artículo
definido se usa normalmente para enfatizar "el individuo", y cuando no está presente, la referencia es a "la
naturaleza" del que se denota. Por lo tanto, el verso se puede traducir, "Y la Palabra era de la naturaleza de
Dios". En el contexto de los siguientes versículos y el resto de Juan (por ejemplo, 1: 3; 8:58; 10:30; 20:28)
es imposible que Juan 1: 1 sugiera que Jesús es menos que divino. El resto del Nuevo Testamento se une a
Juan al proclamar abiertamente que Jesús es Dios (por ejemplo, en Colosenses 1: 15-16 y Tito 2:13).

Además, algunos textos del Nuevo Testamento usan el artículo definido y se refieren claramente a Cristo
como "el Dios".

No importa si John usó el artículo definido en 1: 1. Él y otros escritores de las Escrituras consideraban a
Jesús como Dios, no "un dios" (véase Heb. 1: 8).

Los críticos también usan Colosenses 1:15, donde Pablo clasifica a Cristo como "primogénito de toda la
creación". Este 37

parece implicar que Cristo es una criatura, la primera criatura como se hizo el universo. Esta interpretación
también es contraria al contexto, porque Pablo en Colosenses 1:16 acaba de decir que Cristo "creó todas las
cosas" y está a punto de decir que "la plenitud de la Deidad" está en él (2: 9). El término primogénito
con frecuencia se refiere a una posición de preeminencia en la familia que claramente hace en este contexto
(cf. 1:18

) Cristo es heredero de todas las cosas, creador y propietario. Él está antes de todas las cosas.

Lo mismo se aplica a Apocalipsis 3:14, otro versículo usado para negar la deidad de Cristo. Juan se refiere a
Cristo como el "principio de la creación de Dios". Esto suena como si Cristo fuera el primer ser creado.

Aquí, sin embargo, el significado es que Cristo es el Principiante de la creación de Dios, no el principio
en la creación de Dios. La misma palabra griega para el comienzo se usa de Dios el Padre en Apocalipsis 21:
6–7: “Ya está hecho. Soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin. Al que tenga sed, le daré de beber sin
costo del manantial del agua de la vida. El que venza heredará todo esto, y yo seré su Dios y él será mi hijo
".

Fuerza del testimonio. Hay muchos testimonios de Jesús y de quienes lo conocieron mejor que Jesús afirmó
ser Dios y que sus seguidores creían que él era. Si este fue el caso, no cabe duda de que esto es lo que
creían. Como observó CS Lewis, cuando nos enfrentamos a la audacia de las afirmaciones de Cristo, nos
enfrentamos a distintas alternativas.

Estoy tratando de evitar que alguien diga cosas realmente tontas que la gente suele decir acerca de Él:
"Estoy listo para aceptar a Jesús como un gran maestro moral, pero no acepto su afirmación de ser
Dios". Esa es la única cosa que no debemos decir. Un hombre que era simplemente un hombre y dijo el tipo
de cosas que Jesús dijo no sería un gran maestro moral. Preferiría ser un lunático, al nivel del hombre que
dice que es un huevo escalfado, o de lo contrario sería el Diablo de Hel.

[Lewis, 55–56]

Evidencia de que Jesús es Dios. Decir que Jesús y sus discípulos afirmaron que él era Dios en carne
humana no prueba en sí mismo que él sea Dios. La verdadera pregunta es si hay alguna buena razón para
creer las afirmaciones. Para apoyar sus afirmaciones de deidad, Jesús mostró poder y autoridad
sobrenaturales únicos en la historia humana.
Las profecías mesiánicas cumplidas. Hubo docenas de profecías predictivas en el Antiguo Testamento con
respecto al Mesías ( ver La profecía como prueba de la Biblia). Considere las siguientes predicciones,
hechas siglos antes, de que Jesús sería:

1. nacido de una mujer (Génesis 3:15; cf. Gálatas 4: 4).

2. nacido de una virgen (Isa. 7:14; cf. Mat. 1:21 y sig.) ( Ver Nacimiento de la Virgen).

3. cortado (moriría) 483 años después de la declaración de reconstrucción del templo en 444 a. C. (

Dan 9: 24f. esto se cumplió al año. Ver Hoehner, 115–38).

4. La simiente de Abraham (Génesis 12: 1-3 y 22:18; cf. Mateo 1: 1 y Gálatas 3:16).

5. de la tribu de Judá (Génesis 49:10; cf. Lucas 3:23, 33 y Heb. 7:14).

38

6. un descendiente de David (2 Sam. 7: 12f.; Cf. Mat. 1: 1).

7. nacido en Belén (Miqueas 5: 2; cf. Mateo 2: 1 y Lucas 2: 4–7).

8. ungido por el Espíritu Santo (Isa. 11: 2; cf. Mateo 3: 16–17).

9. anunciado por un mensajero (Isa. 40: 3 y Mal. 3: 1; cf. Mateo 3: 1–2).

10. un obrador de milagros (Isa. 35: 5–6; cf. Mateo 9:35; ver Milagros en la Biblia).

11. limpiador del templo (Mal. 3: 1; cf. Mat. 21: 12f.).

12. rechazado por los judíos (Sal. 118: 22; cf. 1 Pedro 2: 7).

13. morir una muerte humillante (Sal. 22 e Isa. 53; cf. Mateo 27: 31f.). Su muerte implicaría: el rechazo
duradero de su propio pueblo (Isaías 53: 3; cf. Juan 1: 10-11; 7: 5, 48).

silencio de pie ante sus acusadores (Isaías 53: 7; cf. Mateo 27: 12–19).

ser burlado (Sal. 22: 7–8; cf. Mateo 27:31).

tener las manos y los pies perforados (Sal. 22:16; cf. Lucas 23:33).

ser crucificado con ladrones (Isa. 53:12; cf. Marcos 15: 27–28).

orando por sus perseguidores (Isaías 53:12; cf. Lucas 23:34).

la perforación de su costado (Zac. 12:10; cf. Juan 19:34).

entierro en la tumba de un hombre rico (Isaías 53: 9; cf. Mateo 27: 57–60).

echar suertes para sus vestiduras (Sal. 22:18; cf. Juan 19: 23-24).

14. resucitar de entre los muertos (Sal. 2: 7 y 16:10; cf. Hechos 2:31 y Marcos 16: 6).

15. ascendiendo al cielo (Sal. 68:18; cf. Hechos 1: 9).

16. sentado a la diestra de Dios (Sal. 110: 1; cf. Hebreos 1: 3).

Estas profecías fueron escritas cientos de años antes de que Cristo naciera. Son demasiado precisos para
haberse basado en la lectura de tendencias de la época o simplemente en suposiciones inteligentes, como las
"profecías" en un periódico sensacionalista de un supermercado.

También son más precisos que las llamadas profecías de Mahoma en el Corán ( véase el origen divino
alegado del Corán). Incluso los críticos más liberales admiten que los libros proféticos se completaron al
menos 400 años antes de Cristo y el Libro de Daniel a más tardar 165 b. c ( ver Daniel, Datación de). Hay
buena evidencia para fechar estos libros mucho antes (algunos Salmos y primeros profetas de los siglos VIII
y IX a. C.). Pero cualquier fecha razonable coloca estos escritos mucho antes de que Jesús viviera. Es
humanamente imposible hacer predicciones claras, repetidas y precisas 200 años en el futuro.

39

El cumplimiento de estas profecías en un universo teísta es milagroso y apunta a una confirmación divina de
Jesús como el Mesías.

Algunos han sugerido que hay una explicación natural para lo que solo parecen ser predicciones
sobrenaturales aquí. Una explicación es que las profecías se cumplieron accidentalmente en Jesús. Estaba en
el lugar correcto en el momento correcto. Pero, ¿qué debemos decir sobre las profecías que involucran
milagros? "¿Él acaba de hacer que el ciego vea?" "¿Él acaba de resucitar de la muerte?" Estos apenas
parecen ser eventos casuales. Si un Dios tiene el control del universo, se descarta la posibilidad. Además, es
poco probable que estos eventos hayan convergido en la vida de un hombre. La probabilidad de cumplir
dieciséis predicciones en un hombre se ha calculado en 1

en 1045. Si vamos a cuarenta y ocho predicciones, la probabilidad es 1 en 10157. Es casi imposible concebir
un número tan grande (Stoner, 108).

Pero no es solo una improbabilidad lógica lo que descarta esta teoría; es la inverosimilitud moral de un Dios
todopoderoso y sabio que permite que las cosas se salgan de control de modo que todos sus planes de
cumplimiento profético sean arruinados por alguien que acaba de estar en el lugar correcto en el momento
correcto. Dios no puede mentir, ni puede romper una promesa (Heb. 6:18). Por lo tanto, debemos concluir
que no permitió que sus promesas proféticas se frustraran por casualidad. Todas las pruebas apuntan a Jesús
como el cumplimiento divinamente designado de las profecías mesiánicas. Era el hombre de Dios,
confirmado por las señales de Dios. Si Dios hiciera que las predicciones se cumplieran en la vida de Cristo,
no permitiría que se cumplieran en la vida de ningún otro. El Dios de la verdad no permitiría que una
mentira sea confirmada como verdadera ( ver Milagros como confirmación de la verdad).

Una vida milagrosa y sin pecado. La naturaleza misma de la vida de Cristo demuestra su reclamo de
deidad. Vivir una vida verdaderamente sin pecado sería un logro trascendental, pero afirmar ser Dios y
ofrecer una vida sin pecado como evidencia es otro asunto. Muhammad no lo hizo ( ver Muhammad,
Carácter de). Tampoco Buda ni ningún otro líder religioso ( verCristo, singularidad de). Algunos de los
enemigos de Jesús trajeron falsas acusaciones contra él, pero el veredicto de Pilato en su juicio ha sido el
veredicto de la historia: "No encuentro base para un cargo contra este hombre" (Lucas 23: 4). Un soldado en
la cruz estuvo de acuerdo, diciendo: "Seguramente este era un hombre justo" (Lucas 23:47), y el ladrón en la
cruz al lado de Jesús dijo: "este hombre no ha hecho nada malo" (Lucas 23:41). Pero la verdadera prueba es
lo que aquellos que estaban más cerca de Jesús dijeron de su carácter. Sus discípulos habían vivido y
trabajado con él durante tres años a corta distancia, sin embargo, sus opiniones sobre él no
disminuyeron. Pedro llamó a Cristo "un cordero sin mancha ni defecto" (1 Pedro 1:19) y agregó: "no se
halló engaño en su boca" (2:22). Juan lo llamó: "Jesucristo, el justo" (

1 Juan 2: 1; cf. 3: 7). Pablo expresó la creencia unánime de la iglesia primitiva de que Cristo "no tenía
pecado" (

2 cor. 5:21), y el escritor de Hebreos dice que fue tentado como hombre, "pero sin pecado" (

4:15). Jesús mismo una vez desafió a sus acusadores: "¿Puede alguno de ustedes probarme culpable de
pecado?" (Juan 8:46
), pero nadie pudo encontrarlo culpable de nada. Él prohíbe las represalias (Mateo 5: 38–42). A diferencia de
Mahoma, nunca usó la espada para difundir su mensaje (Mateo 26:52). Siendo este el caso, el carácter
impecable de Cristo da un doble testimonio de la verdad de su afirmación. Proporciona evidencia de apoyo
como él sugirió, pero también nos asegura que no estaba mintiendo cuando dijo que era Dios.

Más allá de los aspectos morales de su vida, la naturaleza milagrosa de su ministerio es una confirmación
divina.

Jesús realizó una exhibición de milagros sin precedentes. Convirtió el agua en vino (Juan 2: 7f.), Caminó
sobre el agua (Mateo 14:25), multiplicó el pan (Juan 6: 11f.), Abrió los ojos de los ciegos (Juan 9: 7f.), 40

hizo caminar a los cojos (Marcos 2: 3f.), expulsó demonios (Marcos 3: 11f.), sanó a las multitudes de todo
tipo de enfermedades (Mateo 9:35), incluida la lepra (Marcos 1: 40–42) e incluso resucitó a los muertos en
varias ocasiones (Juan 11: 43–44; Lucas 7: 11–15; Marcos 5: 35f.). Cuando se le preguntó si él era el
Mesías, usó sus milagros como evidencia para respaldar la afirmación diciendo: "Regrese e informe a John
lo que oye y ve: los ciegos reciben la vista, los cojos andan, los que tienen lepra se curan, los sordos oyen,
los muertos resucitan ”(Mateo 11: 4–5). Este derramamiento especial de milagros fue una señal especial de
que el Mesías había venido (véase Isaías 35: 5–6). El líder judío Nicodemo incluso dijo: “Rabino, sabemos
que eres un maestro que ha venido de Dios. Porque nadie podría realizar las señales milagrosas que estás
haciendo si Dios no estuviera con él ”(Juan 3: 2).ver los milagros como confirmación de la verdad

) Pero en el caso de Jesús, parte de ese mensaje era que él era Dios en carne humana. Por lo tanto, sus
milagros verifican su afirmación de ser una verdadera deidad.

La resurrección. Ninguna otra religión reclama la resurrección de Cristo, y ningún otro milagro tiene tanta
confirmación histórica. Jesucristo resucitó de los muertos al tercer día en el mismo cuerpo físico, aunque
transformado, en el que murió. En este cuerpo físico resucitado se apareció a más de 500 discípulos en al
menos una de doce ocasiones diferentes durante un período de cuarenta días y conversó con ellos (Hechos 1:
3; 1 Cor. 15: 3–6; verResurrección, Orden de Eventos). La naturaleza, el alcance y los tiempos de estas
apariencias eliminan cualquier duda de que Jesús realmente resucitó de entre los muertos en el mismo
cuerpo de carne y huesos en el que murió. Durante cada aparición fue visto y escuchado con los sentidos
naturales del observador. En al menos cuatro ocasiones fue tocado o se ofreció a ser tocado. Al menos dos
veces definitivamente fue tocado con manos físicas. Cuatro veces Jesús comió comida física con sus
discípulos. Cuatro veces vieron su tumba vacía, y dos veces les mostró sus cicatrices de
crucifixión. Literalmente agotó las formas en que es posible demostrar que se levantó corporalmente de la
tumba. Ningún evento en el mundo antiguo tiene más verificación de testigos que la resurrección de Jesús
( ver Resurrección, Evidencia para).

Lo más sorprendente de la resurrección es el hecho de que tanto el Antiguo Testamento como Jesús
predijeron que resucitaría de la muerte. Esto resalta el valor probatorio de la resurrección de Cristo de una
manera única.

Predicción de la resurrección en el Antiguo Testamento. Los profetas judíos predijeron la resurrección en

declaraciones específicas y por deducción lógica. Los apóstoles aplicaron textos específicos del Antiguo
Testamento a la resurrección de Cristo (Sal. 2: 7; cf. Heb. 1: 5 y Hechos 13:33). Peter dice que, dado que
sabemos que David murió y fue enterrado, debe haber estado hablando de Cristo cuando dijo: "No me
abandonarás a la tumba, ni dejarás que tu Santo vea la descomposición" (Sal. 16 : 8–11, citado en Hechos 2:
25–31). Sin duda, Pablo usó este y otros pasajes similares en las sinagogas judías cuando "razonó con ellos
de las Escrituras, explicando y demostrando que Cristo tuvo que sufrir y resucitar de entre los muertos"
(Hechos 17: 2–3).

Además, el Antiguo Testamento enseña la resurrección por deducción lógica. Hay una clara enseñanza de
que el Mesías iba a morir (cf. Sal. 22; Isa. 53) y una enseñanza igualmente evidente de que debe tener un
reinado político duradero desde Jerusalén (Isa. 9: 6; Dan. 2:44; Zac. 13: 1). No hay forma viable de
reconciliar estas dos enseñanzas a menos que el Mesías que muere resucite de los muertos para reinar para
siempre. No hay indicación en el Antiguo Testamento de dos Mesías, uno sufriendo y otro reinando, como
algunos judíos 41

Los estudiosos han sugerido. Las referencias al Mesías siempre están en singular (véase Isaías 9: 6; 53: 1 y
sig.; Dan. 9:26). Ningún segundo Mesías es designado.

Sin embargo, Jesús no había comenzado a reinar cuando murió. Solo por su resurrección se podrían cumplir
las profecías de un reino mesiánico.

La predicción de Jesús de su resurrección. En varias ocasiones, Jesús también predijo su resurrección de

entre los muertos. En la primera parte de su ministerio, dijo: "Destruyan este templo [de mi cuerpo] y lo
levantaré nuevamente en tres días" (Juan 2:19, 21). En Mateo 12:40, dijo, "como Jonás estuvo tres días y
noches en el vientre de un gran pez, así el Hijo del Hombre estará tres días y noches en el corazón de la
tierra". A los que habían visto sus milagros y no lo creían tercamente, les dijo: “¡Una generación malvada y
adúltera pide una señal milagrosa! Pero a nadie se le dará, excepto la señal del profeta Jonás ”(Mateo 12:39;
16: 4). Después de la confesión de Pedro, “comenzó a enseñarles que el Hijo del Hombre debe sufrir muchas
cosas. . . y que debe ser asesinado y después de tres días resucitar "(Marcos 8:31

) Esto se convirtió en una parte central de su enseñanza desde ese punto hasta su muerte (Mateo 27:63;
Marcos 14:59).

Además, Jesús enseñó que se levantaría de entre los muertos, diciendo de su vida: "Tengo autoridad para
dejarlo y tengo autoridad para retomarlo" (Juan 10:18).

El filósofo de la ciencia Karl Popper argumentó que, cada vez que se cumple una "predicción arriesgada",
cuenta como confirmación de la teoría que la predijo. Si es así, el cumplimiento de la predicción de Jesús de
su propia resurrección es la confirmación de su afirmación de ser Dios. ¿Por qué podría ser más arriesgado
que predecir tu propia resurrección? Si una persona no acepta estas líneas de evidencia como soporte de la
afirmación de verdad de Cristo, entonces tiene un sesgo que no aceptará nada como evidencia.

Resumen. Jesús afirmó ser Dios y lo demostró mediante una convergencia de tres conjuntos de milagros sin
precedentes: profecía cumplida, una vida milagrosa y su resurrección de la muerte. Esta convergencia única
de eventos sobrenaturales confirma sus afirmaciones de ser Dios en carne humana. También responde a la
objeción de David Hume de que, dado que todos los milagros tienen afirmaciones similares, sus
afirmaciones de prueba se cancelan mutuamente.

No todas las religiones tienen afirmaciones milagrosas. Solo en el cristianismo su líder afirma demostrar ser
Dios por una convergencia de eventos sobrenaturales únicos como el que Jesús ofreció ( ver Cristo,
Singularidad de).

Por lo tanto, solo a Cristo se le confirma milagrosamente que es Dios y, en virtud de eso, se le cree en todo
lo que enseña como verdadero.

Fuentes

FF Bruce y WJ Martin, "Dos laicos en la deidad de Cristo", CT

J. Buel, et al., Jesús: ¿Dios, fantasma o gurú?

NL Geisler, Apologética Cristiana

——— y A. Saleeb, Respondiendo al Islam

C. Hodge, Teología sistemática , vol. 1, capítulo 8

HW Hoehner, Aspectos cronológicos de la vida de Cristo

42
CS Lewis, el mero cristianismo

J. McDowel y B. Larson, Jesús: una defensa bíblica de su deidad R. Rhoads, Cristo antes del pesebre

PW Stoner, Science Speaks

B. Warfield, la persona y obra de Cristo

Cristo, humanidad de. Ver a Cristo, Deidad de; Docetismo

Cristo, singularidad de. Los cristianos ortodoxos creen que Jesús es el único Hijo de Dios en carne humana
( ver Cristo, Deidad de). Sin embargo, algunos incrédulos, que pueden creer o no que Jesús existió, no creen
que Jesús fuera necesariamente un hombre sabio o particularmente bueno. Otros, como los musulmanes
( ver Islam), piensan que Jesús fue un profeta, junto con otros profetas. El hinduismo representa a Cristo
como uno entre muchos grandes gurús. Los cristianos liberales y muchos otros consideran a Cristo como un
buen ser humano y un gran ejemplo moral.

En su ensayo "Por qué no soy cristiano", escribió el agnóstico Bertrand Russel, "Históricamente es bastante
dudoso que Cristo haya existido alguna vez, y si lo hizo, no sabemos nada de él". En cuanto al carácter de
Cristo, dijo: "No puedo sentir que ni en materia de sabiduría ni en virtud de la virtud, Cristo se destaca tanto
como otras personas conocidas en la historia". Creo que debería poner a Buda y a Sócrates por encima de él
en esos aspectos ”(Russel, Why I Am Not a Christian ).

Deidad y Humanidad. El cristianismo es único entre las religiones del mundo, y la verdadera singularidad
de Cristo es la pieza central del cristianismo. La verdad sobre Cristo se basa principalmente en los
documentos del Nuevo Testamento que han demostrado ser auténticos en otros lugares ( ver Manuscritos del
Nuevo Testamento, Confiabilidad de; Nuevo Testamento, Histórico de). El registro del Nuevo Testamento,
especialmente los Evangelios, es uno de los documentos más confiables del mundo antiguo. De estos
documentos aprendemos que numerosas facetas de Cristo son absolutamente únicas.

Jesucristo fue único en el sentido de que solo él, de todos los que vivieron, era Dios y hombre. El Nuevo
Testamento enseña la deidad totalmente unificada y la humanidad de Cristo. El Credo de Nicea (325) afirma
la creencia uniforme del cristianismo ortodoxo de que Cristo era Dios y hombre plenamente en una
persona. Todas las herejías con respecto a Cristo niegan una o ambas de estas proposiciones. Esto solo como
un reclamo lo hace único por encima de todos los demás líderes religiosos o personas que alguna vez han
vivido, y puede respaldarse con evidencia objetiva. Parte de esta evidencia se ve en otros aspectos de la
singularidad de Cristo ( ver Cristo, Deidad de).

La naturaleza sobrenatural de Cristo. Único en las profecías mesiánicas. Jesús vivió una existencia
milagrosa y sobrenaturalmente potenciada desde su concepción hasta su ascensión. Siglos antes de su
nacimiento, fue predicho por la profecía sobrenatural ( ver Milagros en la Biblia; Profecía, como prueba de
la Biblia).

43

El Antiguo Testamento, que incluso el crítico más ardiente reconoce que existía siglos antes de Cristo,
predijo el dónde (Miqueas 5: 2), el cuándo (Dan. 9:26) y el cómo (Isa. 7:14) de Cristo. entrada al
mundo Nacería de una mujer (Génesis 3:15) de la línea del hijo de Adán, Set (Génesis 4:26), a través del
hijo de Noé, Sem (Génesis 9: 26–27), y Abraham (Génesis 12: 3; 15: 5). Él vendría a través de la tribu de
Judá (Génesis 49:10) y sería el hijo de David (2 Sam. 7: 12f.).

El Antiguo Testamento predijo que Cristo moriría por nuestros pecados (Salmo 22; Isaías 53; Dan. 9:26;
Zac. 12:10) y resucitaría de entre los muertos (Sal. 2: 7; 16:10).

Todas estas profecías sobrenaturales se cumplieron de manera única en Jesucristo. Esto no es cierto para
ningún gran líder religioso o persona que haya vivido alguna vez, incluido Muhammad ( ver Muhammad,
Aleged Miracles of).
Único en Concepción. Cristo no solo fue anticipado sobrenaturalmente; También fue concebido
milagrosamente. Al anunciar su concepción virgen, Mateo (1: 22–23) señala la profecía de Isaías
(7:14). Lucas, un médico, registra este inicio milagroso de la vida humana (Lucas 1: 26f.); Pablo lo alude en
Gálatas 4: 4. De todas las concepciones humanas, la posición de Jesús es única y milagrosa ( ver Virgin
Birth).

Único en la vida. Desde su primer milagro en Caná de Galilea (Juan 2:11), el ministerio de Jesús estuvo
marcado por sus milagros (véase Juan 3: 2; Hechos 2:22). Estas no eran curaciones de enfermedades
delirantes, ni eran explicables por razones naturales. Eran únicos ( ver Milagro) en que eran inmediatos,
siempre exitosos, no tenían repeticiones conocidas y curaban enfermedades que la medicina no podía curar,
como las personas nacidas ciegas (Juan 9). Jesús incluso resucitó a varias personas de la muerte, incluido
Lázaro, cuyo cuerpo ya estaba a punto de pudrirse (Juan 11:39).

Jesús convirtió el agua en vino (Juan 2: 7f.), Caminó sobre el agua (Mateo 14:25), multiplicó el pan (Juan 6:
11f.), Abrió los ojos de los ciegos (Juan 9: 7f.), Hizo el cojo para caminar (Marcos 2: 3f.), expulsar
demonios (Marcos 3: 10f.), curar todo tipo de enfermedades (Mateo 9:35), incluida la lepra (Marcos 1: 40–
42

), e incluso resucitó a los muertos en varias ocasiones (Marcos 5: 35f.; Lucas 7: 11–15; Juan 11: 43–44

) Cuando se le preguntó si él era el Mesías, usó sus milagros como evidencia para respaldar la afirmación
diciendo: "Regrese e informe a John lo que oye y ve: los ciegos reciben la vista, los cojos caminan, los que
tienen lepra se curan, los los sordos oyen, los muertos resucitan ”(Mateo 11: 4–5). Este derramamiento de
milagros fue presentado con anticipación por los profetas como una señal especial de que el Mesías había
venido (véase Isaías 35: 5–6).

Nicodemo incluso dijo: “Rabino, sabemos que eres un maestro que ha venido de Dios. Porque nadie podría
realizar las señales milagrosas que estás haciendo si Dios no estuviera con él ”(Juan 3: 2).

Único en la muerte. Los eventos que rodearon la muerte de Cristo fueron milagrosos ( ver Cristo, Muerte
de). Esto incluyó la oscuridad desde el mediodía hasta las 3 p. m. (Marcos 15:33) y el terremoto que abrió
las tumbas y rasgó el velo del templo (Mateo 27: 51–54). La forma en que sufrió la tortura insoportable de la
crucifixión fue milagrosa. La actitud que mantuvo hacia sus burladores y verdugos fue milagrosa, diciendo:
"Padre, perdónalos, porque no saben lo que están haciendo" (Lucas 23:34).

La forma en que murió realmente fue milagrosa. Como Jesús dijo: “Yo pongo mi vida, solo para
retomarla. Nadie me lo quita, pero lo pongo por mi propia voluntad ”(Juan 10:18). En el momento mismo de
su partida, no fue vencido por la muerte. Por el contrario, rechazó voluntariamente su espíritu.

44

“Jesús dijo: 'Está terminado'. Con eso, inclinó la cabeza y entregó su espíritu ”(Juan 19:30).

Único en la resurrección. El milagro supremo de la misión terrenal de Jesús fue la resurrección (

ver Resurrección, evidencia de). No solo se predijo en el Antiguo Testamento (Salmos 2, 16), sino que Jesús
mismo lo predijo desde el comienzo de su ministerio: Él dijo: "'Destruyan este templo, y lo levantaré
nuevamente en tres días'. . . . Pero el templo del que había hablado era su cuerpo ”(Juan 2:19, 21; Mateo 12:
40–42; 17: 9). Jesús demostró la realidad de su resurrección en doce apariciones durante cuarenta días a más
de 500 personas.

Único en la Ascensión. Al igual que su entrada a este mundo, la partida de Jesús también fue
milagrosa. Después de comisionar a sus discípulos, “fue llevado ante sus propios ojos, y una nube lo ocultó
de su vista. Miraban fijamente hacia el cielo mientras él iba, cuando de repente dos hombres vestidos de
blanco se pararon a su lado ”(Hechos 1:10). Contrariamente a la opinión de algunos (véase Harris, 423), esto
no fue una "parábola" sino una ascensión corporal literal al cielo de la cual volverá en el mismo cuerpo
literal para reinar en este mundo (Hechos 1:11; Rev. 1: 7, 19-20). Los grandes credos cristianos enfatizan
claramente la milagrosa ascensión corporal de Cristo.

Único en la impecabilidad. Algunos de los enemigos de Jesús trajeron falsas acusaciones contra él, pero el
veredicto de Pilato en su juicio ha sido el veredicto de la historia: "No encuentro base para un cargo contra
este hombre"

(Lucas 23: 4). Un soldado en la cruz estuvo de acuerdo diciendo: "Seguramente este era un hombre justo"
(Lucas 23:47), y el ladrón en la cruz al lado de Jesús dijo: "Este hombre no ha hecho nada malo" (Lucas
23:41).

Para una descripción de lo que los más cercanos a Jesús pensaban de su carácter, Hebreos dice que fue
tentado como hombre "pero sin pecar" (4:15). Jesús mismo una vez desafió a sus acusadores, "¿Quién de
ustedes me convence de pecado?" (Juan 8:46), pero nadie pudo encontrarlo culpable de nada. Siendo este el
caso, el carácter impecable de Cristo da un doble testimonio de la verdad de su afirmación. Jesús'

la impecabilidad fue única.

El carácter de Cristo es único. El carácter de Cristo fue único en otros aspectos. En un grado perfecto,
manifestó la mejor de las virtudes. También combinó rasgos aparentemente opuestos.

En Virtudes Ejemplificadoras. Incluso Bertrand Russel, a quien le pareció ver fallas en el carácter de Cristo,
confesó que "lo que el mundo necesita es amor, amor cristiano o compasión". Pero esto desmiente la
creencia en lo que la mayoría de los demás reconocen, a saber, que Cristo fue la manifestación perfecta de la
virtud del amor.

La sumisión sumisa de Jesús al sufrimiento y la muerte ignominiosos por crucifixión, mientras mantenía el
amor y el perdón hacia quienes lo mataban, es prueba de esta virtud (Lucas 23:34, 43). Él solo vivió
perfectamente lo que enseñó en el Sermón del Monte (Mateo 5–7). No tomó represalias contra sus
enemigos; en cambio, los perdonó. Reprendió a sus discípulos por hacer mal uso de la espada (Mateo
26:52), y milagrosamente volvió a unir y curó la oreja amputada de uno de la multitud que vino a llevarlo a
su muerte (Lucas 22:50).

Jesús fue el ejemplo perfecto de paciencia, bondad y compasión. Él tuvo compasión de las multitudes
(Mateo 9:36), hasta el punto de llorar por Jerusalén (Mateo 23:37). A pesar de que condenó con justicia (en
términos inequívocos) a los fariseos que engañaron a los inocentes (Mateo 23), no lo hizo.

dude en hablar con líderes judíos que mostraron interés (Juan 3).

En la combinación de rasgos aparentemente opuestos. Una de las cosas únicas de Cristo es la forma en que
reunió las características de su persona que en cualquier otra persona parecerían imposibles. Fue un ejemplo
perfecto de humildad, hasta el punto de lavar los pies de sus discípulos (Juan 15). Sin embargo, hizo
afirmaciones audaces a la deidad, tales como: "Yo y el Padre somos uno" (Juan 10:30) y "antes de que
Abraham fuera, YO SOY" (

Juan 8:58; cf. Exod. 3:14). La afirmación, "Soy manso y humilde de corazón" (Mateo 11:29) suena
arrogante, pero él apoyó sus palabras entre los niños pequeños (Mateo 18). Sin embargo, fue tan fuerte como
para volcar las mesas de aquellos que comercializaban la casa de Dios, agrietando un látigo para ahuyentar a
sus animales (Juan 2).

Jesús era conocido por la virtud de la bondad, pero era severo con los hipócritas que engañaban a los
inocentes (

Mateo 23).

Vida y enseñanza. Como Jesús mismo declaró, la sustancia de lo que enseñó encuentra sus raíces en el
Antiguo Testamento (Mateo 5: 17-18). Condenó las tradiciones sin sentido y las interpretaciones erróneas
del Antiguo Testamento (Mateo 5: 21f., 15: 3–5; ver Teoría de la acomodación). Aunque la esencia de lo
que enseñó no era nueva, la forma y la forma en que lo enseñó fueron únicas. El Sermón del Monte emplea
un nuevo método de enseñanza.

Las parábolas vívidas, como el buen samaritano (Lucas 10), el hijo pródigo (Lucas 15) y la oveja perdida
(Lucas 15: 4f.), Son obras maestras de la comunicación. Las parábolas se colocan en el corazón de Jesús

estilo de enseñanza Al recurrir a los estilos de vida de las personas para ilustrar las verdades que deseaba
transmitir, Jesús comunicó la verdad y el error refutado. Además, al hablar en parábolas podría evitar
"arrojar perlas antes que los cerdos". Podía confundir y confundir a aquellos que no deseaban creer (el
extraño), pero aun así iluminar a los que deseaban creer (el interno). Si bien el uso de alegorías y parábolas
en sí no era único, la forma en que Jesús empleó las parábolas sí lo fue. Él llevó el arte de enseñar el
misterio eterno en términos de experiencia cotidiana a una nueva altura. Las "leyes de la enseñanza"

identificados por los pedagogos modernos (Shafer, Seven Laws ), se practicaban perfectamente en el estilo
de enseñanza de Jesús.

La manera en que Jesús enseñó fue única. Los intelectuales judíos admitieron: "Nadie habló como este
hombre" (Juan 7:46). Mientras enseñaba en parábolas, fue abrumado por las multitudes (Mateo
13:34). Como muchacho, impresionó incluso a los rabinos en el templo. Porque "Todos los que lo
escucharon estaban asombrados de su comprensión y sus respuestas" (Lucas 2:47). Más tarde, confundió a
quienes intentaron engañarlo para que "nadie pudiera decir una palabra en respuesta, y desde ese día nadie
se atrevió a hacerle más preguntas" (Mateo 22:46).

Cristo es superior Jesucristo fue único en todos los sentidos. Desde su completa deidad hasta su perfecta
humanidad; desde su concepción milagrosa hasta su ascensión sobrenatural; desde su carácter impecable
hasta su enseñanza incomparable: Jesús está por encima de todos los demás maestros religiosos o morales.

Cristo es superior a Moisés. Como judío, Jesús no discutió con Moisés, el profeta que trajo la ley judía y
sacó a los israelitas de la esclavitud egipcia a la libertad como nación independiente. Moisés y Jesús fueron
profetas del mismo Dios, y Jesús dijo que no vino a abolir la ley (que se encuentra en los escritos de Moisés)
sino a cumplirla (Mateo 5:17). Jesús implica que las palabras de Moisés son las palabras de Dios (compárese
con Mateo 19: 4–5 con Génesis 2:24). Sin embargo, en muchos aspectos, 46

encontramos que Jesús es superior a Moisés.

Cristo es un profeta superior a Moisés. En Deuteronomio 18: 15–19, Moisés predijo que Dios levantaría a
un profeta judío con un mensaje especial. Cualquiera que no creyera en este profeta sería juzgado por
Dios. Este pasaje ha sido interpretado tradicionalmente como una referencia al Mesías.

Muchos entienden que Génesis 3:15 se refiere a Jesús como la simiente de la mujer que aplastaría la cabeza
de la serpiente.

La revelación de Cristo es superior a la de Moisés. “La ley fue dada por medio de Moisés; La gracia y la
verdad se realizaron a través de Jesucristo ”(Juan 1:17). Mientras Moisés estableció las estructuras morales y
sociales que guiaron a la nación, la ley no pudo salvar a nadie del castigo de sus pecados, que es la
muerte. Como dice Pablo, “por las obras de la ley ninguna carne será justificada a su vista; porque por la ley
viene el conocimiento del pecado ”(Rom. 3:20). La revelación que vino a través de Jesús, sin embargo, fue
una en la que los pecados que la ley dio a conocer son perdonados, "siendo justificados como un don por su
gracia a través de la redención que es en Cristo Jesús" (Rom. 3:24). La revelación de Cristo se basa en el
fundamento de Moisés al resolver el problema del cual la ley nos hizo conscientes.

La posición de Cristo es superior a la de Moisés. Moisés es el más grande de los profetas del Antiguo
Testamento, pero Jesús es más que un profeta. Como dice la Epístola a los Hebreos, “Moisés fue fiel en
toda su casa como siervo, para dar testimonio de aquellas cosas que se hablarían más tarde; pero Cristo fue
fiel como Hijo sobre su casa ”(Heb. 3: 5–6). Mientras Moisés servía a Dios, Jesús fue declarado Hijo de
Dios con el derecho de gobernar sobre todos los siervos.
Los milagros de Cristo son superiores a los de Moisés. Moisés realizó grandes milagros, pero los milagros
de Cristo fueron mayores en grado ( ver Milagros en la Biblia). Moisés levantó la serpiente de bronce para
dar sanidad a los que mirarían, pero en esto simplemente estaba siguiendo las instrucciones. Nunca hizo que
los ciegos vieran, o los sordos oyeran. Además, no hay nada en el ministerio de Moisés para comparar con la
resurrección de Lázaro o de Cristo.

Las afirmaciones de Cristo son superiores a las de Moisés. Moisés nunca hizo un reclamo de ser Dios y no
hizo nada más que cumplir su papel de profeta. Jesús afirmó ser Dios y predijo su propia resurrección para
demostrarlo.

Cristo es superior a Mahoma. Muhammad, el fundador del Islam, estuvo de acuerdo con Jesús y Moisés en
que Dios es uno ( vea el Islam), que creó el universo y que está más allá del universo.

Existe un acuerdo considerable sobre los eventos de los primeros dieciséis capítulos del Génesis, hasta el
punto en que Agar fue expulsado de la casa de Abram. Después de esto, la Biblia se centra en Isaac,
mientras que el Islam se preocupa por lo que le sucedió a su antepasado, Ismael. La enseñanza de Mahoma
puede resumirse en las cinco doctrinas:

1. Alah es el único Dios verdadero.

2. Alah ha enviado muchos profetas, incluidos Moisés y Jesús, pero Mahoma es el último y más grande.

3. El Corán es el libro religioso supremo ( ver Corán, Origen Divino Alegado de), tomando 47

prioridad sobre la Ley, los Salmos y los Injil (Evangelios) de Jesús.

4. Hay muchos seres intermedios entre Dios y nosotros (ángeles), algunos de los cuales son buenos y otros
malos.

5. Las acciones de cada hombre serán sopesadas para determinar quién irá al cielo y ayudará en la
resurrección. La forma de obtener la salvación incluye recitar la Shahadah varias veces al día ("No hay Dios
sino Alah; y Mahoma es su profeta"), orar cinco veces al día, ayunar un mes al año, dar limosnas y
peregrinar a La Meca. .

Cristo ofrece un mensaje superior. Jesús hizo afirmaciones superiores a las de Muhammad.

Jesús afirmó ser Dios ( ver Cristo, Deidad de). Muhammad reclamó ser un simple hombre que fue un profeta
( ver Muhammad, Aleged Divine Cal of). Si Jesús, entonces, no es Dios, ciertamente no es profeta. Jesús
ofreció una confirmación superior por sus afirmaciones. Jesús realizó numerosos milagros.

Mahoma no realizó milagros y admitió en el Corán que Jesús hizo muchos. Solo Jesús murió y resucitó de
los muertos.

Cristo ofrece un mejor camino de salvación. A diferencia del Dios del Islam, el Dios de la Biblia nos
contactó al enviar a su Hijo a la tierra para morir por nuestros pecados. Mahoma no ofreció ninguna
esperanza segura de salvación, solo pautas para obrar a favor de Alah. Cristo proporcionó todo lo que se
necesita para llevarnos al cielo en su muerte, "Porque Cristo también murió una vez por todos, los justos por
los injustos, para que nos pueda llevar a Dios" (1 Pedro 3:18).

Cristo ofrece una vida modelo superior. Mahoma pasó los últimos diez años de su vida en la guerra. Como
polígamo, excedió incluso el número de esposas (cuatro) que había prescrito para su religión. También violó
su propia ley al saquear caravanas que venían a La Meca, algunas de las cuales estaban en peregrinación. Se
involucró en represalias y venganza, contrario a su propia enseñanza ( ver Muhammad, Carácter de).

Jesús es superior a los gurús hindúes. En el hinduismo ( ver Hinduismo, Vedanta) un gurú es un maestro.
Las escrituras hindúes no pueden entenderse leyendo; deben ser aprendidos de un guru. Estos santos
hombres son adorados incluso después de su muerte como supuestas encarnaciones de los dioses. Lo que
enseñan es que los humanos necesitan liberación del ciclo interminable de reencarnación ( samsara ) que es
provocado por el karma , los efectos de todas las palabras, hechos y acciones en el presente y en las vidas
anteriores. Liberación

moksha ) se obtiene cuando el individuo expande su ser y conciencia a un nivel infinito y se da cuenta de
que atman (el yo) es lo mismo que Brahman (el único ser absoluto del que proviene la multiplicidad).

En otras palabras, cada hindú debe darse cuenta de la divinidad personal. Tal realización solo puede lograrse
siguiendo Jnana Yoga: salvación mediante el conocimiento de los escritos antiguos y la meditación
interna; Bhakti Yoga: salvación por devoción a una de las muchas deidades; Karma Yoga: salvación por
obras, como ceremonias, sacrificios, ayunos y peregrinaciones, que deben hacerse sin pensar en
recompensas.

Cada uno de estos métodos incluirá hasta cierto punto Raja Yoga , una técnica de meditación que implica
control sobre el cuerpo, la respiración y los pensamientos.

El hinduismo tal como se practica actualmente consiste en gran medida en supersticiones, historias
legendarias sobre los dioses, 48

prácticas ocultas y adoración al demonio.

Cristo enseña una cosmovisión superior. Jesús enseña una cosmovisión teísta ( ver Teísmo). Pero el
panteísmo, la realización de la divinidad, es el corazón del hinduismo.

La enseñanza de Cristo es moralmente superior. El hinduismo ortodoxo insiste en que las personas que
sufren se dejen sufrir, porque es su destino, según lo determinado por el karma. Jesús dijo: "Ama a tu
prójimo como a ti mismo". Él definió al prójimo como cualquier persona que necesita ayuda. John dijo:
"Pero quien tiene los bienes del mundo y ve a su hermano necesitado y cierra su corazón contra él, ¿cómo
permanece en él el amor de Dios?" (1 Juan 3:17). Además, muchos, si no la mayoría, los gurús usan su
posición estimada para explotar a sus seguidores financieramente y sexualmente. El Bagwan Sri Rajneesh
acumuló docenas de Rolls Royces como regalos de sus seguidores. Los Beatles se desencantaron con el
Maharishi Mahesh Yogi cuando supieron que estaba mucho más interesado en el cuerpo de una de las
mujeres de su grupo que en cualquiera de sus espíritus. Admitieron: "Cometimos un error". Incluso el
respetado gurú Mahatma Gandhi se acostó con otras mujeres además de su esposa.

Jesús da un camino superior a la iluminación. Si bien los gurús son necesarios para comprender los escritos
sagrados del Bhagavad Gita y los Upanishads , no hay ninguna verdad esotérica u oculta en la Biblia que
deba explicarse aparte del entendimiento ordinario. La meditación cristiana no es un esfuerzo por vaciar la
mente, sino por llenarla con la verdad de los principios bíblicos (Salmo 1). La meditación interna es como
pelar una cebolla; sigues arrancando capa tras capa hasta que, cuando llegas al medio, encuentras que no hay
nada allí. La meditación en la Palabra de Dios comienza con el contenido y abre el significado hasta que
produce la satisfacción del alma.

Cristo enseña un mejor camino de salvación. El hindú se pierde en el ciclo kármico de la reencarnación
hasta que llega a moksha y queda solo para salir de este laberinto. Jesús prometió que seríamos salvos por fe
(Ef. 2: 8–9; Tito 3: 5–7), y que podríamos saber que nuestra salvación está garantizada (Ef. 1: 13–14; 1 Juan
5:13 )

Cristo es superior a Buda. Siddhartha Gautama ( Buda es un título que significa "iluminado") es inferior a
Cristo. El budismo comenzó como un movimiento de reforma dentro del hinduismo, que se había convertido
en un sistema de especulación y superstición. Para corregir esto, Gautama rechazó los rituales y el ocultismo
y desarrolló una religión esencialmente atea (aunque las formas posteriores del budismo regresaron a los
dioses hindúes).

Sus creencias básicas se resumen en las Cuatro Nobles Verdades:

1. La vida es sufrimiento.

2. El sufrimiento es causado por los deseos de placer y prosperidad.

3. El sufrimiento puede superarse eliminando los deseos.

4. El deseo puede ser eliminado por el Camino Óctuple.

El Óctuple Sendero es tanto un sistema de educación religiosa como los preceptos morales del
budismo. Incluye (1) conocimiento correcto ("Cuatro Nobles Verdades"), (2) intenciones correctas, (3)
discurso correcto, (4) conducta correcta (no matar, beber, robar, mentir o adulterio), (5) correcto ocupación
(que no causa 49

sufrimiento), (6) esfuerzo correcto, (7) atención plena correcta (negación del ser finito) y (8) meditación
correcta ( Raja Yoga ).

La meta de todos los budistas no es el cielo o estar con Dios, porque no hay Dios en las enseñanzas de
Gautama. Más bien buscan el nirvana, la eliminación de todos los sufrimientos, los deseos y la ilusión de la
autoexistencia. Mientras que una rama liberal del budismo (budismo Mahayana) ahora ha deificado a
Gautama como un salvador, el budismo Theravada se mantiene más cerca de las enseñanzas de Gautama y
sostiene que nunca reclamó la divinidad. En cuanto a su ser un salvador, se informa que las últimas palabras
de Buda fueron: “Los budas no señalan el camino; trabaja tu salvación con diligencia ". Como una forma
variante del hinduismo, el budismo está sujeto a todas las críticas mencionadas anteriormente. La enseñanza
de Jesús es superior. Además: Cristo llena la vida con más esperanza.La enseñanza de Jesús es superior a la
de Buda en que Jesús enseñó la esperanza en la vida, mientras que el budismo ve la vida solo como
sufrimiento y la individualidad como algo para erradicar. Jesús enseñó que la vida es un regalo de Dios para
ser disfrutado (Juan 10:10) y que el individuo debe ser honrado supremamente (Mateo 5:22). Además,
prometió esperanza en la vida venidera (Juan 14: 6).

Cristo ofrece un mejor camino de salvación. El budista también enseña la reencarnación como el medio de
salvación. Sin embargo, de esta forma, el yo o la individualidad del alma se erradica al final de cada vida.

Entonces, aunque vivas, no eres tú, como individuo, quien tiene la esperanza de alcanzar el nirvana. Jesús
prometió esperanza a cada hombre y mujer como individuo (Juan 14: 3) y le dijo al ladrón en la cruz a su
lado: "Hoy estarás conmigo en el paraíso" (Lucas 23:43).

Jesús es un mejor Cristo. Jesús afirmó y demostró ser Dios en carne humana. Buda fue un simple hombre
mortal que murió y nunca resucitó. Jesús, sin embargo, se levantó corporalmente de la tumba. Gautama
simplemente quería llevar su "iluminación" a otros para ayudarlos al nirvana, donde se pierden todos los
deseos y la existencia individual.

Cristo es superior a Sócrates. Aunque Sócrates nunca comenzó una religión, ha atraído a muchos
seguidores. Sócrates nunca escribió nada, pero Platón, su discípulo, escribió mucho sobre él, aunque estos
relatos pueden ser tanto las ideas de Platón como el pensamiento de Sócrates. Platón presenta a Sócrates
como un hombre convencido de que Dios lo ha designado para la tarea de promover la verdad y la bondad al
hacer que los humanos examinen sus palabras y acciones para ver si son verdaderas y buenas. El vicio, en su
opinión, era simplemente ignorancia, y el conocimiento conducía a la virtud. Se le acredita como la primera
persona en reconocer la necesidad de desarrollar un enfoque sistemático para descubrir la verdad, aunque el
sistema en sí fue finalmente formulado por Aristóteles, un discípulo de Platón.

Like Christ, Socrates was condemned to death on the basis of false accusations from authorities who were
threatened by his teaching. He could have been acquitted if he had not insisted on making his accusers and
judges examine their own statements and lives, which they were unwiling to do. He was content to die,
knowing that he had carried out his mission to the end, and that death, whether a dreamless sleep or a
wonderful felowship of great men, was good.
Cristo tiene una base superior para la verdad. Jesús, como Sócrates, solía usar preguntas para hacer que sus
oyentes se examinaran a sí mismos, pero su base para conocer la verdad sobre los seres humanos y Dios
estaba enraizada en el hecho de que él era el Dios que todo lo sabía. Él dijo de sí mismo: "Yo soy el camino,
la verdad y la vida". Él era, en su propio ser, la fuente de la que fluía finalmente toda la verdad. Del mismo
modo, como Dios, él 50

fue la Bondad absoluta por la cual se mide toda otra bondad. Una vez le pidió a un joven que examinara sus
palabras diciendo: “¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno excepto Dios solo ". Jesús era la verdad y el
bien que Sócrates quería entender.

Cristo da un conocimiento más seguro. Si bien Sócrates enseñó algunos principios verdaderos, a menudo se
le dejó especular sobre muchos temas importantes, como lo que sucede al morir ( ver Certeza / Certitud).

Jesús dio una respuesta segura a tales preguntas, porque tenía cierto conocimiento del destino humano (Juan
5: 19–29; 11: 25–26). Cuando la razón (Sócrates) no tiene pruebas suficientes para llegar a una conclusión
definitiva, la revelación (Jesús) da respuestas que nunca podrían anticiparse.

La muerte de Cristo fue más noble. Sócrates murió por una causa y lo hizo con coraje, lo que sin duda es
digno de elogio. Sin embargo, Jesús murió como sustituto de otros (Marcos 10:45) para pagar la pena que
merecían. No solo murió por sus amigos, sino también por aquellos que fueron y seguirían siendo sus
enemigos (Rom. 5: 6–7). Tal demostración de amor es inigualable por cualquier filósofo o filántropo.

La prueba de Cristo de su mensaje es superior. Las pruebas racionales son buenas cuando hay evidencia
sólida para sus conclusiones ( ver Dios, Evidencia para). Pero Sócrates no puede apoyar su afirmación de ser
enviado por Dios con nada que se compare con los milagros de Cristo y su resurrección ( ver Resurrección,
Evidencia para). Los profetas y las profetisas paganas, como el Oráculo de Delfos, no se comparan con la
predicción bíblica precisa y los milagros ( ver La profecía como prueba de la Biblia). En estos actos hay una
prueba superior de que el mensaje de Jesús fue autenticado por Dios como verdadero ( ver Milagros, valor
apologético de; Milagros como confirmación de la verdad).

Cristo es superior a Lao Tse (taoísmo). El taoísmo moderno es una religión de brujería, superstición y
politeísmo, pero originalmente era un sistema de filosofía, y así es como se presenta hoy a la cultura
occidental. Lao Tse construyó este sistema alrededor de un principio que explicaba todo en el universo y lo
guiaba todo. Ese principio se llama Tao. No hay una manera simple de explicar el Tao (

ver budismo zen). El mundo está lleno de opuestos conflictivos: el bien y el mal, el hombre y la mujer, la luz
y la oscuridad, sí y no. Todas las oposiciones son manifestaciones del conflicto entre Yin y Yang . Pero en la
realidad última, Yin y Yang están completamente entrelazados y perfectamente equilibrados. Ese equilibrio
es el misterio llamado el Tao. Comprender el Tao es darse cuenta de que todos los opuestos son uno y que la
verdad radica en la contradicción, no en la resolución ( ver Lógica; Primeros Principios).

El taoísmo va más allá de esto para instar a vivir en armonía con el Tao. Una persona debe entrar en una
vida de completa pasividad y reflexión sobre preguntas como: "¿Cuál es el sonido de una palmada?" o

"Si un árbol falla en el bosque cuando no hay nadie allí para escucharlo, ¿emite un sonido?" Uno debe estar
en paz con la naturaleza y evitar todas las formas de violencia. Este sistema de filosofía tiene muchas
similitudes con el budismo zen.

Cristo trae una libertad superior. Jesús permite a los humanos usar su razón. De hecho, les ordena que lo
hagan (Mateo 22:37; cf. 1 Pedro 3:15); El taoísmo no, al menos en el nivel más alto. El taoísmo se involucra
en la afirmación de que "la razón no se aplica a la realidad". Esa declaración en sí es contraproducente, ya
que es una declaración razonable sobre la realidad. Es verdadero o falso acerca de cómo son realmente las
cosas, y no es contradictorio, sin embargo, afirma que, en última instancia, la verdad radica en la
contradicción. Jesús ordenó: “Ama al Señor 51
tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente . Este es el gran y principal
mandamiento ”(Mateo 22: 37–38, énfasis agregado). Dios dice: "Ven ahora, y razonemos juntos" (Isaías
1:18). Pedro nos exhorta a "dar una razón por la esperanza que tienes" (1 Pedro 3: 15b).

Jesús alentó el uso de la libertad de elegir, sin imponerse nunca a los que no quieren (Mat.

23:37). El taoísmo le pide a cada seguidor que ponga wil en el estante; renunciar al poder de cambiar las
cosas. Jesús dice que cada persona tiene una opción y que esta opción marca la diferencia. Cada uno elige
creer o no creer (Juan 3:18), obedecer o desobedecer (Juan 15:14), cambiar el mundo o ser cambiado por él (

Mate. 5: 13-16).

Jesús le otorga a cada persona la libertad de ser salvo. El taoísmo ofrece solo una manera de resignarse a
como son las cosas. Cristo ofrece una manera de cambiar quienes somos y lo que somos, para que podamos
conocer las alegrías de la vida. En lugar de aceptar la muerte como un fin inevitable, Cristo proporciona una
manera de conquistar la muerte mediante su resurrección. Lao Tse no puede hacer tal reclamo.

Conclusión. Cristo es absolutamente único entre todos los que han vivido ( ver Religiones mundiales y
cristianismo). Es único en su naturaleza sobrenatural, en su carácter superlativo, y en su vida y enseñanza
( verCristo, deidad de). Ningún otro maestro mundial ha afirmado ser Dios. Incluso cuando los seguidores
de algún profeta deificaron a su maestro, no hay prueba dada para esa afirmación que pueda compararse con
el cumplimiento de la profecía, la vida milagrosa y sin pecado, y la resurrección. Ningún otro líder religioso
(excepto algunos que copiaron a Cristo) ofreció la salvación por fe, aparte de las obras, basadas en actuar
para quitar la culpa del pecado humano. Ningún líder religioso o filosófico ha mostrado el amor por las
personas que Jesús hizo al morir por los pecados del mundo (Juan 15:13; Rom. 5: 6–8). Jesús es
absolutamente único entre todos los seres humanos que alguna vez vivieron.

Fuentes

JND Anderson, las religiones del mundo

H. Bushnel, La sobrenaturalidad de Cristo

NL Geisler, La batalla por la resurrección

——— y R. Brooks, Cuando los escépticos preguntan

MJ Harris, de la tumba a la gloria

CS Lewis, el mero cristianismo

B. Russel, ¿por qué no soy cristiano?

C. Shafer, las siete leyes de la enseñanza

Cristo, Virgen Nacimiento de. Ver nacimiento virginal.

52

Cristo de la fe contra Jesús de la historia. La distinción entre el "Cristo de la fe" y el Jesús de la historia a
menudo se remonta a Martin Kahler (1835-1912), aunque probablemente no quiso decir con el término lo
que hacen la mayoría de los críticos contemporáneos. Incluso antes de Kahler, Gotthold Lessing (1729–
1781) sentó las bases para la separación del Cristo de la fe del Jesús de la historia. Lo que sucedió en esa
separación a través de las "búsquedas del Jesús histórico" se discute en el artículo, Jesús, Búsqueda de lo
histórico.

La "zanja" de Lessing. Ya en 1778, Lessing veía el abismo entre lo histórico y lo eterno como "la zanja fea
que no puedo atravesar, aunque con la frecuencia y la seriedad con la que he tratado de dar el salto"
(Lessing, 55). Este abismo separó las verdades contingentes de la historia de las verdades necesarias de la
religión. Y simplemente no hay forma de abarcarlo desde nuestro lado. Por lo tanto, concluyó que no
importa cuán probable se encuentren los relatos del Evangelio, nunca pueden servir de base para conocer las
verdades eternas.

Golfo de Kant. En 1781, Immanuel Kant habló en su Crítica de la razón pura de un abismo entre las
verdades contingentes de nuestra experiencia y las verdades necesarias de la razón. Por lo tanto, creía que
era necesario destruir cualquier base filosófica o científica para creer en Dios. "Por lo tanto, lo he encontrado
necesario"

él dijo, "negar el conocimiento , para hacer espacio para la fe " (Kant "Prefacio", 29). Kant sostuvo que uno
debe acercarse al reino de la religión por fe. Era el reino de la razón práctica, no de la razón teórica. Él
estableció un abismo infranqueable entre el reino objetivo, científico y conocible de los hechos y el reino del
valor incognoscible (moralidad y religión). Esta dicotomía hecho / valor está en la base de la disyunción
posterior entre el Cristo de la fe y el Jesús de la historia.

División histórica / histórica de Kahler. El título del libro de Kahler describía la dicotomía que consideraba
necesaria: el llamado Jesús histórico y el Cristo histórico y bíblico (1892). Este volumen tiene el crédito de
originar la distinción entreJesús"histórico" ( historisch ) e "histórico" (

Geschichtlich ) Cristo. Sin embargo, lo que Kahler tenía en mente por "histórico" era el Jesús reconstruido
de la erudición crítica liberal de su tiempo, no el verdadero Jesús del primer siglo.

Kahler preguntó: "¿Deberíamos esperar que [los creyentes] confíen en la autoridad de los hombres eruditos
cuando el asunto concierne a la fuente de la cual deben sacar la verdad para sus vidas?" Añadió: "No puedo
encontrar una base segura en las probabilidades o en una masa cambiante de detalles, cuya fiabilidad cambia
constantemente" (Kahler, 109, 111). Si bien Kahler no aceptó una Biblia inerrante (sin errores), sostuvo que
los Evangelios son generalmente confiables. Habló de su "confiabilidad comparativamente notable".

La confusión de Kahler sobre cómo ver los Evangelios lo llevó a ver incluso las "leyendas" del Evangelio
como confiables, "en la medida en que esto sea concebible" (ibid., 79-90, 95, 141-42).

Lo que "queremos dejar absolutamente claro", dijo Kahler, es "que, en última instancia, creemos en Cristo,
no a causa de ninguna autoridad, sino porque él mismo evoca tal fe de nosotros" (ibid., 87). Hizo la pregunta
crítica de la iglesia de su época: “¿Cómo puede Jesucristo ser el verdadero objeto de fe para todos los
cristianos si qué y quién era él realmente puede ser determinado solo por metodologías de investigación tan
elaboradas que solo la erudición de nuestro tiempo sea útil? adecuado para la tarea? (Ver Soulen, 98).

El "salto" de Kierkegaard. También preparó el escenario para la última disyunción entre el Cristo de la fe y
el Jesús histórico fue el iconoclasta danés, Søren Kierkegaard. Kierkegaard preguntó: "¿Cómo puede 53

¿Algo de naturaleza histórica será decisivo para una felicidad eterna? ( Concluyendo postscripts
no científicos , 86). Por lo tanto, Kierkegaard minimizó la base histórica del cristianismo. La historia real era
poco importante en comparación a la creencia “que en el año tal o cual apareció el Dios entre nosotros en
forma de un humilde siervo, que vivió y enseñó en nuestra comunidad, y finaly muerto”
( Philosophical Fragmentos , 130). Solo un "salto" de fe puede colocarnos más allá de lo histórico en lo
espiritual ( ver Fideismo).

Cristo contra Jesús Rudolph Bultmann hizo la disyunción definitiva y radical entre el Cristo de la fe y el
Jesús de la historia. La vista se puede resumir: el Jesús histórico

El cristo historico

No relevante para la fe

Relevante para la fe
Jesús de eruditos

Cristo de los creyentes

Jesús de historia crítica

Cristo de los evangelios

Fundación incierta

Cierta base

Inaccesible para la mayoría de los cristianos

Accesible a todos los cristianos

La facticidad de Jesús

El significado de Jesús

El Jesús del pasado.

El cristo del presente

La implicación a menudo dibujada de esta disyunción es que lo histórico tiene poca o ninguna importancia
para lo espiritual. Como argumentó Kierkegaard, incluso si pudieras probar la historicidad de los Evangelios
en cada detalle, no necesariamente te acercaría a Cristo. Por el contrario, si los críticos pudieran refutar la
historicidad de los Evangelios, salvo que un hombre viviera en el que la gente creía que Dios moraba, no
destruiría los fundamentos de la verdadera fe.

Evaluación. Toda la dicotomía entre el Jesús de la historia y el Cristo de la fe se basa en suposiciones muy
dudosas. El primero tiene que ver con la historicidad de los documentos del Nuevo Testamento.

Lo que se necesita para la salvación. Este concepto de que creer en los hechos del Evangelio es
históricamente irrelevante es contrario a la afirmación del Nuevo Testamento de lo que es necesario para la
salvación. El apóstol Pablo hizo esenciales las creencias de que Jesús murió y resucitó corporalmente de la
tumba ( ver Cristo, Muerte de; Resurrección, Evidencia de). El escribió que

Si Cristo no ha resucitado, nuestra predicación es inútil y su fe también. Más que eso, se nos descubre que
somos testigos falsos de Dios, porque hemos testificado acerca de Dios que resucitó a Cristo de la
muerte. . . . Y si Cristo no ha resucitado, su fe es inútil; Aún estás en tus pecados. Entonces aquellos que
también han dormido en Cristo se pierden. Si solo para esta vida tenemos esperanza en Cristo, seremos
compadecidos más que todos los hombres. [1 Cor. 15: 14-19]

54

La preocupación de los escritores. Esta indiferencia en la historicidad tampoco se comparte con los propios
escritores del Nuevo Testamento, que parecen preocupados por los detalles de un relato exacto, no un mito
general. Luke realmente nos cuenta sus técnicas de investigación y su objetivo como historiador: muchos se
han comprometido a elaborar un relato de las cosas que se han cumplido entre nosotros, tal como nos las
transmitieron aquellos que desde el principio fueron testigos oculares y sirvientes de la palabra. Por lo tanto,
como yo mismo he investigado cuidadosamente todo desde el principio, también me pareció bueno escribir
una cuenta ordenada para ti, el más excelente Theophilus, para que puedas saber la certeza de las cosas que
te han enseñado. [Lucas 1: 1–4]

Luke expresa este interés histórico vinculando la historia a personas y eventos que forman parte del registro
público de la historia ( ver Hechos, Historicidad de; Luke, Aleged Errores en), como Herodes el Grande (
1: 5), César Augusto (2: 1), Quirinius (2: 2), Pilato (3: 1) y muchos otros a través de Lucas y Hechos.

Tenga en cuenta su detalle histórico al fechar el anuncio de Juan el Bautista de Cristo "en el decimoquinto
año del reinado de Tiberio César, cuando Poncio Pilato era gobernador de Judea, Herodes tetrarca de
Galilea, su hermano Felipe tetrarca de Iturea y Traconitis, y Lysanias tetrarca de Abilene: durante el sumo
sacerdocio de Anás y Caifás ”(Lucas 3: 1–2a).

Hay una suposición injustificada de que el Nuevo Testamento, y particularmente los Evangelios, carecen de
un respaldo histórico adecuado. Esto simplemente no es cierto ( ver Arqueología del Nuevo Testamento;
Nuevo Testamento, Datación de; Documentos del Nuevo Testamento, Confiabilidad de; Nuevo Testamento,
Histórico y otros artículos relacionados con la precisión del registro del Nuevo Testamento).

Una falsa dicotomía. La separación del Jesús histórico del Cristo histórico se basa en una falsa dicotomía de
hecho y fe ( ver Fe y razón) o de hecho y valor. El significado histórico de Cristo no puede separarse de su
historicidad. Si no vivió, enseñó, murió y resucitó de entre los muertos como afirma el Nuevo Testamento,
entonces no tiene importancia salvadora hoy.

Incluso después de un siglo de uso, la distinción sigue siendo ambigua y varía en significado de un autor a
otro. Kahler lo usó para defender el "pietismo crítico". Para Bultmann significaba la marca de
existencialismo de Martin Heidegger (Meyer, 27). John Meyer observa que "el Cristo de la fe exaltado por
Bultmann parece sospechosamente un mito gnóstico eterno o un arquetipo junguiano" (ibid., 28). Más cerca
del otro extremo del espectro, académicos como Paul Althaus (1888–1966) usaron la distinción de Kahler
para defender un enfoque más conservador de la historicidad de Jesús. Kahler no habría aceptado la
concepción de Bultmann ni de Althaus. Albert Schweitzer (1875–1965) es más consciente de lo que Kahler
pretendía. Denuncia amargamente a quienes, en nombre de esta distinción, han hecho al Cristo histórico
responsable de todo tipo de tendencias, desde la destrucción de la cultura antigua hasta el progreso de los
logros modernos. Entonces la distinción entre histórico e histórico se ha convertido en una frase clave y
transportista de todo tipo de equipaje (ibid.).

Fuentes

G. Blomberg, La fiabilidad histórica de los evangelios

55

MJ Borg, Jesús en la beca contemporánea CE Braaten, "Martin Kahler sobre el Cristo histórico y bíblico"
en RA Harrisvil e, The Historical Jesus and the Kerygmatic Christ

G. Habermas, El Jesús histórico

M. Kahler El llamado Jesús histórico y el Cristo histórico y bíblico I. Kant, crítica de la razón pura

S. Kierkegaard, concluyendo postscripts no científicos

———, Fragmentos filosóficos

JP Meyer, un judío marginal

G. Lessing, Escritos teológicos de Lessing , trad. H. Chadwick RN Soulen, Manual de Crítica Bíblica , 2ª
ed.

R. Striple, Búsqueda moderna del verdadero Jesús

La muerte de Cristo, objeciones morales a. Muchos críticos del cristianismo, incluidos los eruditos
musulmanes y liberales, rechazan la doctrina de la salvación a través de la cruz por razones morales. Una
razón por la que los musulmanes dan es que, según el Islam, los principales profetas de la historia siempre
han salido victoriosos contra sus enemigos. Si el Cristo de Dios fue asesinado en la cruz por sus adversarios,
entonces, ¿qué habría sido del constante tema coránico que aquellos que no obedecieron al profeta de Dios
no triunfaron? ¿No es la admisión de la cruz un reconocimiento de que los injustos finalmente triunfaron
sobre los justos?

(Bel, 154)

Los eruditos cristianos liberales se oponen a la cruz porque parece muy injusto castigar a una persona
inocente por el culpable. De hecho, la Biblia misma declara que “el hijo no llevará la culpa del padre. . .
" (Ezequiel 18:20).

Rechazo musulmán de la crucifixión. La incredulidad islámica en la crucifixión de Jesús se centra en su

comprensión de él como profeta. El disgusto islámico por la crucifixión de un profeta se basa en su concepto
de la soberanía de Dios y el rechazo de la creencia en la depravación humana.

La crucifixión es contraria a la soberanía de Dios. Todos los musulmanes ortodoxos están de acuerdo en
que Dios no permitiría que uno de sus profetas sufriera una muerte tan ignominiosa como la crucifixión
( ver La muerte de Cristo, Leyenda de sustitución; Islam). Muffasir resumió bien la opinión cuando dijo:
“Los musulmanes creen que Jesús no fue crucificado. La intención de sus enemigos era matarlo en la cruz,
pero Dios lo salvó de su complot ”(Muffasir, 5).

Varios pasajes en el Corán enseñan que Jesús no fue crucificado en la cruz por nuestros pecados. Sura 4:
157–58 es un texto clave; al pie de la letra parece decir que Jesús no murió en absoluto. Ciertamente niega
que 56

Murió por crucifixión. Dice: “Que dijeron (en jactancia): 'Matamos a Cristo Jesús, hijo de María, el apóstol
de Dios'; pero no lo mataron ni lo crucificaron, sino que se les hizo aparecer, y los que difieren allí están
llenos de dudas, sin conocimiento (cierto), pero solo conjetura a seguir, porque de seguro no lo mataron: —
Niá, Dios lo levantó para sí mismo; y Dios es exaltado en poder, sabio ".

Un Dios soberano tiene control sobre todas las cosas, y no permitiría que su siervo sufriera tal muerte. Más
bien, un Dios soberano, como lo es Alah, liberaría a su siervo de sus enemigos. Abdalati, en una forma típica
musulmana, pregunta: "¿Es consistente con la misericordia y la sabiduría de Dios creer que Jesús fue
humillado y asesinado de la manera en que se dice que fue?" (Abdalati, 160). Los estados del Corán ,

“Cuando Alah dijo: ¡Oh Jesús! Lo! Te estoy reuniendo y haciéndote ascender a mí, y te estoy limpiando de
los que no creen y estoy colocando a los que te siguen por encima de los que no creen hasta el día de la
resurrección ”(sura 3:55).

Una respuesta a la visión musulmana de la soberanía. La creencia islámica en la soberanía de Dios derrota
su propia objeción a la cruz. Si Dios puede hacer lo que quiera, entonces puede permitir que su propio Hijo
muera por crucifixión. El Corán declara:

¡Dios! No hay dios sino él: el vivo, el autosuficiente, eterno. . . . Ni ellos [sus criaturas] comprenderán su
conocimiento, excepto cuando él lo desee. Su trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no siente fatiga
al guardarlos y preservarlos porque es el más alto, el Supremo (en gloria) (sura 2: 255).

Muchos de los noventa y nueve nombres de Dios expresan su soberanía. Al-Aziz, "lo sublime", poderoso en
su soberanía sublime (59:23); Al-Ali, "el Altísimo", que es poderoso (2: 255–56); Al-Qadir, "el Capaz", que
tiene el poder de hacer lo que le plazca (17: 99-101); Al-Quddus, "el Santísimo", a quien todos en el cielo y
en la tierra atribuyen santidad (62: 1); Al-Mutaali, "el Autoexaltado ", que se ha colocado por encima de al
(13: 9-10); Al-Muizz, "el Honrador", que honra o humilla a quien quiere (3:26); Malik al-Mulk, "Poseedor
del Reino", que otorga soberanía a quien quiera (3:26); Al-Wahed"El", único en su soberanía divina (13: 16-
17); Al-Wahid, "el Único", quien solo ha creado (74:11); Al-Wakil, "el Administrador", que se encarga de
todo (6: 102).

Alah puede hacer lo que le agrada, para poder permitir que crucifiquen a su Siervo si lo desea.
De hecho, un pasaje en el Corán parece aplicar esta misma verdad a Cristo: “¿Quién, entonces, puede hacer
algo contra Alah, si hubiera querido destruir al Mesías hijo de María, y a su madre y a todos en la
tierra? Alah es la soberanía de los cielos y la tierra y todo lo que está entre ellos. Él crea lo que quiere: y
Alah puede hacer todas las cosas ”(sura 5:17).

Conceder a Dios es soberano, es completamente presuntuoso determinar qué debe o no debe hacer.

Como el profeta Isaías nos informa, Dios dijo: "Mis pensamientos no son tus pensamientos, ni tus caminos
son mis caminos" (Isa. 55: 8). El profeta Isaías nos instruye que Dios sí aprobó la muerte ignominiosa de su
Siervo:

No tenía belleza o majestad para atraernos hacia él, nada en su apariencia que pudiéramos desearle. . . . lo
consideramos golpeado por Dios, herido por él y afligido. . . . Pero, él 57

fue traspasado por nuestras transgresiones, fue aplastado por nuestras iniquidades; El castigo que nos trajo la
paz fue sobre él, y por sus heridas fuimos sanados. [ Es un. 53: 2–5]

Entonces la crucifixión de Jesús no solo fue aprobada por Dios, sino que fue predicha (cf. Sal. 22:16; Zac.
12:10). No debería sorprender a un lector del Nuevo Testamento que el mensaje de la crucifixión es ofensivo
para los no creyentes. De hecho, Pablo incluso se refirió a la "ofensa de la cruz", pero agregó que "Dios
estaba complacido por la necedad de lo que se predicó para salvar a los que creen" (1 Cor. 1:21). por

"La necedad de Dios es más sabia que la sabiduría del hombre" (vs. 25).

Entonces también, la idea de que Dios permita que sus siervos sean insultados no es inusual. El biógrafo de
Muhammad, Haykai, cuenta las experiencias insultantes que sufrió Muhammad. Señala, por ejemplo, que

“La tribu de Thaqif, sin embargo, no solo repudió a Cal de Mahoma sino que envió a sus sirvientes a
insultarlo y expulsarlo de su ciudad. Se escapó de ellos y se refugió cerca de una pared. . . . allí se sentó
debajo de una enredadera reflexionando sobre su derrota al ver a los hijos de Rabi'ah ”(Haykai, 137).

Lo que es más, incluso si se asume con los musulmanes que Dios libraría a sus profetas de sus enemigos, es
un error concluir que no libró a Cristo de sus enemigos. De hecho, esto es precisamente lo que es la
resurrección. Porque "Dios lo levantó de entre los muertos, liberándolo de la agonía de la muerte, porque era
imposible que la muerte lo retuviera" (Hechos 2:24). Según las Escrituras, Dios levantó a Cristo porque,
como dijo: “Tú eres mi Hijo; hoy me he convertido en tu padre ”(Hechos 13:33). Además, las Escrituras
declaran que Dios cumplió su promesa a su pueblo (en Sal. 16:10) y se ocupó de que "no fue abandonado a
la tumba, ni su cuerpo vio descomposición". Por lo tanto, fue "exaltado a la diestra de Dios" (Hechos 2:31,
33).

De hecho, fue por la muerte y resurrección de Cristo que "la muerte se ha tragado en la victoria" (1)

Cor. 15:54) y podemos decir: “¿Dónde, oh muerte, está tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? (1

Cor. 15:55).

Contrariamente a la enseñanza islámica, la muerte y resurrección de Cristo manifestaron la misericordia de

Dios.

De hecho, sin ella no habría habido misericordia para un mundo pecaminoso. Pablo escribió: "Verán, en el
momento justo, cuando estábamos sin poder, Cristo murió por los impíos". Así, "Dios demuestra su propio
amor por nosotros en esto: mientras éramos aún pecadores, Cristo murió por nosotros" (Rom. 5: 6,
8). Agrega en otra parte que "no es por las cosas justas que habíamos hecho, sino por su misericordia" (Tito
3: 5). Como Jesús mismo dijo: "Nadie tiene mayor amor que este, que ponga su vida por sus amigos" (Juan
15:13).

Sin embargo, murió por nosotros cuando "éramos [sus] enemigos" (Rom. 5:10).
La crucifixión se basa en el pecado original. Otra razón musulmana para rechazar la crucifixión se basa en
su rechazo de la doctrina de la depravación. Los eruditos islámicos se apresuran a conectar la afirmación
cristiana de que Jesús murió en la cruz por nuestros pecados y la doctrina de la depravación.

ARI Doi señala que "conectado con la creencia cristiana en la crucifixión de Isa [Jesús] es el concepto
irreconciliable del pecado original" (Doi, 19). Agrega categóricamente que “el Islam no cree en la doctrina
del pecado original. No es el pecado de Adán que un niño hereda y se manifiesta al nacer. Todo niño nace
sin pecado y los pecados de los padres no son visitados por los niños ". Además, “el Islam niega
enfáticamente el concepto del pecado original y la depravación hereditaria. Todo niño nace puro y
verdadero; 58

cada desviación en el más allá del camino de la verdad y la rectitud se debe a una educación imperfecta
". Citando al profeta Mahoma, Doi afirma que “Cada niño nace en un molde religioso; son sus padres
quienes lo hacen después judío, cristiano o sabaean. . . . En otras palabras, el bien y el mal no se crean en el
hombre al nacer. Los bebés no tienen un carácter moral positivo ". Más bien, "todo ser humano. . . tiene dos
inclinaciones: una que lo impulsa a hacer el bien y lo impulsa a ello, y la otra que lo impulsa a hacer el mal y
que lo impulsa; pero la asistencia de Dios está cerca ”(Doi, 20).

Respuesta al argumento contra la depravación. El cristiano ortodoxo también conecta la muerte expiatoria
con la depravación humana. Si Dios no fuera inmutablemente justo, y la humanidad no fuera depravada
incurablemente, la muerte de Cristo por nuestros pecados no habría sido necesaria. Sin embargo, contrario a
la creencia musulmana, la humanidad es depravada y, por lo tanto, el sufrimiento y la muerte de Cristo
fueron necesarios. El rechazo islámico de la depravación total carece de fundamento, como está implícito en
la enseñanza islámica.

Incluso los musulmanes reconocen que los seres humanos son pecadores. De lo contrario, ¿por qué necesitan
la misericordia de Dios? De hecho, ¿por qué tantos (incluidos los cristianos) han cometido el mayor de los
pecados ( shirk ) , atribuyendo socios a Dios (sura 4: 116)? ¿Por qué Dios necesitaba enviar profetas para
advertirles de su pecado, si no son pecadores constantes? Todo el ministerio profético, que está en el
corazón del Islam, está ocupado con un llamado al arrepentimiento del pecado de la idolatría. ¿Pero por qué
la humanidad tiene este apetito insaciable por dioses falsos si las personas no son depravadas?

Además, ¿por qué los incrédulos son enviados a Hel para sufrir para siempre? Esto parece implicar una gran
pecaminosidad para merecer una pena tan severa como el sufrimiento eterno. Es irreal y no coránico negar el
pecado inherente de la humanidad.

“Algunos teólogos musulmanes se han aferrado a una doctrina del pecado hereditario. . . . Además, existe
una famosa tradición de que el Profeta del Islam dijo: "Ningún niño nace, pero el diablo lo ha tocado,
excepto María y su hijo Jesús" (Nazir-Ali, 165). Los textos del Corán apoyan la doctrina de la depravación
humana. La humanidad es pecadora o injusta (sura 14: 34/37; 33:72), necia (33:72), ingrata (14: 34/37),
débil (4: 28/32), desesperada o jactanciosa (11: 9 / 12-10 / 13), pendenciero (16: 4) y rebelde (96: 6;
Woodberry, 155).

El Corán incluso declara que "si Dios castigara a los hombres por sus malas acciones, no dejaría, en la
(tierra), una sola criatura viviente" (sura 16:61). Ayatollah Khomeini fue tan lejos como para decir que

"La calamidad del hombre son sus deseos carnales, y esto existe en todos, y está arraigado en la naturaleza
del hombre"

(Woodberry, 159).

Jesús tuvo que arrepentirse por los pecados. La negación musulmana de la muerte de Cristo por crucifixión
se basa en un malentendido del arrepentimiento. Abdalati, por ejemplo, enumera las siguientes razones entre
sus razones para rechazar la crucifixión de Cristo: “¿Es solo de parte de Dios, o de parte de cualquier otra
persona, hacer que alguien se arrepienta por los pecados o los errores de otros, los pecados a los que repenter
no es fiesta? (Abdalati, 160).
Respuesta a la acusación de que Jesús tuvo que arrepentirse. En ninguna parte de la Biblia dice que Cristo
se arrepintió por nuestros pecados. Simplemente dice que "murió por nuestros pecados" (1 Cor. 15:
3). Judicialmente, "Dios hizo al que no tuvo pecado, que sea pecado por nosotros" (2 Cor. 5:21). Pero en
ningún momento confesó los pecados de nadie. Enseñó a sus discípulos a orar: "Perdónanos nuestras
deudas" (Mateo 6:12), pero no se une a ellos en esa petición. Esta es una distorsión total del concepto de una
expiación sustitutiva.

59

La Biblia enseña que Jesús tomó nuestro lugar; Él pagó la pena de muerte por nosotros (cf. Marcos 10:45;
Rom. 4:25; 1 Pedro 2:22; 3:18). Este concepto de vida por vida es el mismo principio detrás de la creencia
musulmana en la pena capital. Cuando un asesinato le quita la vida a otro, debe renunciar a la suya como
castigo. Varias doctrinas con respecto a la justicia de Dios y el perdón de Dios, el cielo y el hel no tienen
ningún sentido real aparte de la expiación sustitutiva.

Dios puede perdonar sin castigar. Otro concepto erróneo subyacente al rechazo islámico de la crucifixión es
que un Dios misericordioso puede perdonar el pecado sin condenarlo con justicia. Esto se refleja en la
pregunta de Abdalati: "¿Era Dios el más misericordioso, el más perdonador y el más elevado" incapaz de
perdonar los pecados de los hombres, excepto infligiendo esta crucifixión alegada cruel y más humillante a
alguien que no solo era inocente sino que también se dedicaba a su servicio y causa de la manera más
notable "(Abdalati, 162)?

Respuesta a un perdón sin una expiación. Aquí hay dos errores básicos en el trabajo. Primero, se implica
que lo que Jesús hizo no fue voluntario, sino que simplemente se le infligió. Los evangelios declaran que
Jesús dio su vida voluntaria y libremente. Jesús dijo: “Pongo mi vida, solo para retomarla.

Nadie me lo quita, pero lo dejo por mi propia cuenta. Tengo autoridad para establecerlo y autoridad para
retomarlo ”(Juan 10: 17–18).

Los musulmanes parecen no apreciar la base sobre la cual el Dios justo y santo puede perdonar los
pecados. Si bien Dios es soberano, no es arbitrario sobre lo correcto y lo incorrecto (véase Geisler, Christian
Ethics, 136–37).

Los musulmanes, como los cristianos, creen que Dios castigará para siempre a los que no se arrepienten (cf.
suras 14:17; 25: 11–14). Pero si la santa justicia de Dios exige que aquellos que no lo aceptan sean
castigados eternamente por sus pecados, entonces se deduciría que Dios no puede perdonar arbitrariamente
sin una base justa para este perdón. En la teología musulmana hay perdón pero no hay base para este
perdón. Porque ellos rechazan el pago sacrificial de Cristo por el pecado a un Dios justo por el cual él puede
declarar justos a los injustos que aceptan el pago de Cristo en su nombre (cf. Rom. 3: 21-26).

Un Dios verdaderamente justo no puede simplemente cerrar los ojos al pecado. A menos que alguien capaz
de pagar la deuda del pecado con Dios lo haga, Dios está obligado a expresar su ira, no su misericordia. Al
carecer de la crucifixión, el sistema musulmán no tiene forma de explicar cómo Alah puede ser
misericordioso cuando también es justo.

El punto ciego teológico en el sistema musulmán creado por el rechazo del sacrificio expiatorio de Cristo
lleva a otras declaraciones infundadas, como la pregunta retórica de Abdalati: "¿Aparece la creencia
[cristiana] de la crucifixión y el sacrificio de sangre en cualquier religión, aparte de los credos paganos o el
primeros griegos, romanos, indios, persas y similares ”(Abdalati, 160)?

La respuesta es un claro "Sí". Es el corazón del judaísmo histórico, como lo revela incluso un conocido
casual del Antiguo Testamento. Moisés le dijo a Israel: “Porque la vida de una criatura está en la sangre, y te
la he dado para expiarte en el altar; es la sangre que hace expiación por la vida de uno ”(Lev. 17:11). Esta es
la razón por la cual se pidió a los hijos de Israel que sacrificaran el cordero de la Pascua, en conmemoración
de su liberación de la esclavitud (Éxodo 12: 1 y sig.). Es por eso que el Nuevo Testamento habla de Cristo
como "el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo" (Juan 1:29). Y el apóstol Pablo llamó "Cristo,
nuestro cordero de Pascua, [quien] ha sido sacrificado" (1 Cor. 5: 7). El escritor de Hebreos agrega, "sin
derramamiento de sangre no hay perdón" (Heb. 9:22).

60 60

Por supuesto, los eruditos musulmanes sostienen que el Antiguo Testamento original también fue
distorsionado. Sin embargo, al igual que el Nuevo Testamento, los antiguos manuscritos del Antiguo
Testamento en el Mar Muerto revelan que el Antiguo Testamento de hoy es sustancialmente el mismo que
en el tiempo de Cristo, más de 600 años antes de Mahoma (ver Geisler y Nix, cap. 21) . Por lo tanto, dado
que el Corán insta a los judíos en los días de Mahoma a aceptar la revelación de Dios en la Ley (sura 10:94),
y dado que el Antiguo Testamento judío es sustancialmente el mismo hoy que en los días de Mahoma, los
musulmanes deberían aceptar que Los sacrificios de sangre por los pecados eran un mandato de Dios.

Rechazo liberal de la cruz. Con los musulmanes, los cristianos "liberales" no ortodoxos rechazan la justicia
absoluta de Dios ( ver Esencialismo, Divino); la depravación del hombre y la expiación sustitutiva.

Los liberales generalmente no rechazan la historicidad de la cruz, sino más bien lo que consideran su
inmoralidad.

Insisten en que es esencialmente irracional e inmoral castigar a una persona inocente en lugar del culpable.

La cruz es irracional. Nada parece más contradictorio o irracional que la idea de salvación por
sustitución. Incluso el apóstol Pablo insinuó esto cuando dijo: "Porque el mensaje de la cruz es necedad para
los que perecen" (1 Cor. 1:18). De hecho, ¿no dijo el padre de la iglesia primitiva Tertulian (ca. 160s – ca.
215–20) de la cruz "Creo porque es absurdo" (Tertulian, 5)?

Pocos eruditos cristianos del pasado han afirmado alguna vez que la cruz era irracional. Ciertamente,
Tertuliano nunca dijo que la muerte de Cristo era absurda, lo que habría sido la palabra latina absurdum.

. Dijo que era "tonto" (Lat .: ineptum ) para aquellos que perecían, los no creyentes, exactamente como dijo
Paul. Tertulian en todas partes promueve el uso de la razón y la coherencia racional en su teología. Él dijo,

"Nada puede ser reclamado como racional sin orden, y mucho menos la razón misma puede prescindir del
orden en cualquiera" (ibid.). Incluso al hablar del misterio de la libre elección humana, Tertuliano declaró
que "ni siquiera en esto se puede considerar irracional" (ibid., 1.25).

Incluso con respecto a la Trinidad y la encarnación de Cristo, los cristianos ortodoxos han insistido en que
las enseñanzas cristianas son racionales ( ver Lógica). Los "misterios" de la fe pueden ir más allá de nuestra
razón para alcanzar mediante una revelación especial, pero nunca en contra de nuestra capacidad de
aprehender con coherencia lógica ( ver Misterio).

La Trinidad, por ejemplo, no se considera una contradicción. No afirma tres personas en una Persona, sino
tres personas en una esencia .

La cruz es inmoral. Los liberales han ensalzado las virtudes de la muerte de Cristo como un ejemplo de
amor sacrificial. Pero tanto los musulmanes como los liberales detestan la idea de un castigo sustitutivo por
el pecado. Este punto de vista les parece esencialmente inmoral. ¿Cómo puede una persona inocente ser
castigada por el culpable?

Ni siquiera la Biblia misma afirma: “El hijo no compartirá la culpa del padre, ni el padre compartirá la culpa
del hijo. La justicia del justo se le acreditará, y la maldad del impío será acusada contra él ”(Ezequiel 18:20).

Una práctica humana virtualmente universal es considerar encomiables las acciones de alguien que muere en
defensa de los inocentes. Los soldados son honrados por morir por su país. Los padres son llamados
compasivos cuando mueren por sus hijos. Pero esto es precisamente lo que hizo Jesús. Como lo dijo el
apóstol Pablo: “Muy raramente alguien morirá por un hombre justo, aunque por un buen hombre alguien
podría atreverse a morir. Pero Dios demuestra su amor por nosotros en esto: mientras éramos aún pecadores,
Cristo murió por nosotros ".

61

(Romanos 5: 7–8).

La muerte sacrificial no es ajena al Islam. La práctica musulmana de Id Ghorban (hazaña de sacrificio)

presenta el sacrificio de una oveja en memoria del sacrificio de Abraham de su hijo. Para algunos esto está
asociado con el perdón de los pecados. Los soldados musulmanes que sacrifican sus vidas por la causa del
Islam reciben el Paraíso (sura 3: 157–; 22: 58–59). Tampoco es sin precedente humano que una persona
pague una deuda por otra, incluso por el sacrificio de su vida por ellas.

Si Alah pudo invocar a sus siervos para que murieran por el Islam, ¿por qué es tan extraño que Dios pueda
invocar a su Hijo para que muera y se pueda ofrecer la salvación a los musulmanes y al resto del
mundo? El Corán da un hermoso ejemplo de una expiación sustitutiva al describir el sacrificio de Abraham
de su hijo en el Monte Moriah. Sura 37: 102–7 lee:

Él dijo: “¡Oh hijo mío! Veo en visión que te ofrezco en sacrificio . . . . Entonces, cuando ambos enviaron sus
santos (a Dios), y él le puso Postrado en la frente (Para sacrificio ), Nosotros [Dios] le gritamos: “¡Oh
Abraham! . . . Y lo rescatamos con un sacrificio trascendental . " [énfasis añadido]

El uso de las palabras sacrificio y rescate es precisamente lo que los cristianos quieren decir con la muerte
de Cristo en la cruz. Jesús usó tales palabras de su propia muerte (Marcos 10:45). Entonces la muerte
sacrificial de Cristo no se opone al Corán.

Como se señaló, el peso de esta crítica de la cruz se basa en la falsa premisa de que la muerte de Jesús fue
involuntaria. Pero no fue forzado sobre él. Mirando hacia la Cruz, le dijo al Padre "pero no se haga mi
voluntad, sino la tuya" (Lucas 22:42). Anteriormente en el Evangelio de Juan Jesús se refirió a la entrega de
su vida al decir: "Nadie me lo quita, pero yo lo pongo por mi propia voluntad" (Juan 10:18). El libro de
Hebreos registra las palabras de Jesús "Entonces dije: 'Aquí estoy, está escrito sobre mí en el libro, he
venido a hacer tu voluntad, oh Dios'" (Heb. 10: 7).

No hay otra forma de pagar la deuda del pecado que el hijo sin pecado de Dios. Como argumentó Anselmo
(¿en Cur Deus Homo? ), La pena por el pecado debe ser pagada a Dios. La justicia de Dios exige que el
pecado sea expiado (cf. Lev. 17:11; Heb. 9:22). Entonces, en lugar de ser injusto, es la justicia la que exige
la expiación sustitutoria de Cristo. El Corán enseña que Dios es justo (véase sura 21: 47–48).

La justicia absoluta significa que Dios no puede simplemente pasar por alto el pecado. Se debe pagar una
multa, ya sea por las personas mismas o por otra persona que les permita ir al cielo.

No se rompe un absoluto moral para castigar a una persona inocente por el culpable, siempre y cuando se
esté quejando y una ley moral más alta exija la suspensión de la ley inferior (ver Geisler, Christian
Ethics ). En el caso de la cruz, es la salvación del mundo por la cual Cristo inocente aceptó voluntariamente
la injusticia de morir en una cruz.

Conclusión. La crítica moral de la cruz se basa en el razonamiento circular. No tiene sentido afirmar que
una expiación sustitutiva es esencialmente inmoral a menos que algo sea esencialmente moral, una
naturaleza inmutablemente moral de Dios. Pero la naturaleza inmutablemente justa y santa de Dios requiere
que el pecado sea castigado. A menos que alguien más satisfaga la justicia de Dios en nombre de los
infractores de la ley, lo esencial es

el principio moral y eterno usado por los liberales exigiría que todos fueran castigados eternamente por sus
pecados en hel. Pero esa doctrina liberal también encuentra repugnante. Entonces, si Dios es amoroso, como
los liberales admiten felizmente, entonces debe encontrar una manera de pagar nuestra deuda de pecado y
liberarnos. Cristo se ofreció y satisfizo la justicia de Dios, "el justo para los injustos" (1 Pedro 3:18), para
liberar el amor redentor de Dios y liberarnos de la culpa y las consecuencias de nuestros pecados (Juan 3:16;
Rom. 5 : 8). No había otra manera.

Fuentes

H. Abdalati, Islam en foco

AA Abdul-Haqq, compartiendo tu fe con un musulmán

M. Ali, Ideas religiosas de Sir Sayyad Ahmad Khan

R. Bel, El origen del Islam en su ambiente cristiano

AR Doi, "El estado del profeta Jesús en el Islam-II", MWLJ, junio de 1982

WD Edwards, et al., "Sobre la muerte física de Jesucristo", JAMA 21 de marzo de 1986

NL Geisler, Ética Cristiana

——— y A. Saleeb, Answering Islam: The Crescent in the Light of the Cross

——— y WE Nix, Introducción general a la Biblia

G. Habermas, evidencia antigua de la vida de Jesús

MH Haykai, La vida de Mahoma

Justino Mártir, primera disculpa , en los antepasados de Nicea SS Muffasir, Jesús, un profeta del Islam

M. Nazir-Ali, Fronteras en el encuentro cristiano-musulmán

"Sanedrín", el Talmud de Babilonia

Tertulian. En la carne de cristo

JD Woodberry, ed., Musulmanes y cristianos en el camino de Emaús AZ Yamani, "Prólogo", WM

Watt, Islam and Christianity Today: A Contribution to Dialogue Christ’s Death, Substitution Legend. La
muerte y resurrección de Cristo son absolutamente cruciales para la verdad del cristianismo histórico (1 Cor.
15: 1-4). De hecho, el cristianismo ortodoxo se mantiene firme o falso sobre si Cristo resucitó corporalmente
de entre los muertos (Rom. 10: 9; 1 Cor. 15: 12–19). Pero si Cristo no murió, entonces obviamente no
resucitó de entre los muertos. Una de las formas escépticas ( ver Agnosticismo) y críticas (

ver Crítica bíblica) del cristianismo han intentado evitar la verdad de la resurrección ( ver 63

Resurrección, evidencia de) es postular que alguien más fue sustituido para morir en la cruz por Jesús en el
último momento.

Leyendas de sustitución. Los opositores al cristianismo ofrecieron formas de la leyenda de la sustitución ya

en el siglo II como una explicación alternativa a la afirmación cristiana de que Cristo murió y resucitó de
entre los muertos. Pero la evidencia objetiva de la muerte de Cristo en la cruz es sustancial, y se distingue
por sí sola de cualquier creencia teológica.

La leyenda de la sustitución ahora se enseña más comúnmente entre los musulmanes, por lo que su punto de
vista será respondido en este artículo. Esta respuesta necesariamente incluye una justificación de la posición
cristiana sobre la salvación a la luz de la cruz. El esfuerzo por defender la muerte de Cristo como inteligible
tanto histórica como teológicamente se lleva a cabo en parte en el artículo general, Cristo, Muerte de, y el
artículo relacionado sobre problemas islámicos y liberales con la crucifixión, La muerte de Cristo,
Objeciones morales a. El siguiente contenido asume y evitará repetir ese contenido.
Razones para rechazar la muerte de Cristo. En cierto nivel, la reticencia islámica a aceptar el evento
histórico de la muerte de Cristo es extraña. No solo hay una falta total de evidencia para una sustitución,
sino que el Islam históricamente enseña eso. . .

1. Jesús moriría (sura 3:55; cf. 19:33).

2. Jesús resucitaría de la muerte (19:33).

3. Los discípulos de Jesús que presenciaron el evento creyeron que fue Jesús, no alguien más en su lugar,
quien fue crucificado.

4. Los soldados romanos y los judíos creían que era Jesús de Nazaret a quien habían crucificado.

5. Jesús realizó milagros, incluyendo resucitar personas de la muerte.

Si los musulmanes aceptan todo esto, entonces no hay razón para que rechacen el hecho de que Jesús murió
en la cruz, o incluso que resucitó de entre los muertos tres días después.

Leyendas de sustitución temprana. Las leyendas de sustitución no son exclusivas del Islam. Algunos de los
primeros opositores al cristianismo ofrecieron especulaciones similares. Según el padre de la iglesia del
siglo II, Frenacus, Basilides the Gnostic ( verGnosticismo) enseñó que "en la Crucifixión Él [Jesús] cambió
de forma con Simón de Cirene que había llevado la cruz. Los judíos que confundieron a Simón con Jesús lo
clavaron en la cruz. Jesús se detuvo burlando su error antes de ascender al cielo ”(Lightfoot, 156ff.). En el
siglo III, Mani de Persia, fundador de la religión maniquea, enseñó que el hijo de la viuda de Nain, a quien
Jesús había resucitado de entre los muertos, fue ejecutado en su lugar. Según otra tradición maniquea, el
diablo, que estaba tratando de crucificar a Jesús, fue él mismo la víctima de este cambio. Photius (ca.

820 – ca. 895) se refería en sus escritos a un libro apócrifo, Los viajes de Pablo, en el que se decía que otro
fue crucificado en lugar de Jesús (Abdul-Haqq, 136).

Leyendas de sustitución musulmana. Los musulmanes se han sentido atraídos por la idea de que Judas o
Simón de 64 años

Cirene murió en el lugar de Jesús en la cruz. Una opinión competitiva de que se desmayó en la cruz y fue
derribado mientras aún estaba vivo no ayuda a su hipótesis. Al-Tabari, conocido historiador y comentarista
musulmán del Corán , informa que Wahab B. Munabih, que vivió alrededor de 700, propagó la tradición de
que una forma humana pero no una persona fue sustituida. Se informa su versión: le trajeron la horca con la
que pretendían crucificarlo, pero Dios lo levantó para sí mismo y un simulacro fue crucificado en su
lugar. Permaneció allí durante siete horas, y luego su madre y otra mujer a la que había curado de locura
vinieron a llorar por él.

Pero Jesús vino a ellos y les dijo: "Dios me ha elevado a sí mismo, y esto es un simple simulacro". [Abdul-
Haqq, 135–36]

Otro ejemplo del crecimiento de esta tradición legendaria es la visión de Thalabi, que vivió unos 300 años
después de Munabih. “La forma de Jesús se puso sobre Judas, quien lo había señalado, y en su lugar lo
crucificaron, suponiendo que él era Jesús. Después de tres horas, Dios tomó a Jesús para sí mismo y lo
levantó al cielo ”(ver Bruce, 179).

Más recientemente, ARI Doi ofrece la hipótesis de que, cuando los soldados romanos vinieron con Judas
para arrestar a Jesús, “los dos judíos se mezclaron en la oscuridad, y los soldados arrestaron por error a
Judas en lugar de a Jesús. Jesús fue así salvado y resucitado ”(Doi, 21). En apoyo, los musulmanes a
menudo citan el falso Evangelio de Bernabé .

La base inadecuada. Las leyendas de sustitución simplemente no son históricamente creíbles: contradicen el
registro existente del testimonio de testigos presenciales de que Jesús de Nazaret fue crucificado (
Mateo 27; Marcos 14; Lucas 23; Juan 19).

Son contrarios al primer testimonio extrabíblico judío, romano y samaritano (Habermas, 87-118, Bruce,
31; ver resumen en Arqueología, Nuevo Testamento; Cristo, Muerte de). A pesar de que todos estos
escritores se oponían al cristianismo, están de acuerdo en que Jesús de Nazaret fue crucificado bajo Poncio
Pilato. No hay una pizca de testimonio en el primer siglo de lo contrario por parte de amigos o enemigos del
cristianismo. Las primeras leyendas de sustitución comienzan en aproximadamente 150 entre los
fuertemente influenciados por el gnosticismo. Ninguno se basa en la evidencia de testigos oculares o
contemporáneos de los eventos.

Son inverosímiles, ya que exigen una ignorancia total por parte de los más cercanos a Jesús, sus discípulos y
los romanos. Suponen que Jesús le dijo a su madre y a otra mujer que alguien que se parecía a él fue
crucificado y que nunca informaron a los discípulos ni los corrigieron cuando salieron a predicar bajo
amenaza de muerte que Jesús había muerto y resucitado de entre los muertos.

Como la mayoría de los musulmanes rechazan el hecho de la crucifixión y muerte de Cristo, es

comprensible que tengan grandes dificultades para explicar las apariciones de resurrección y la ascensión de
Cristo. Como creen que Cristo era simplemente un ser humano, aceptan el hecho de la mortalidad de
Cristo. Creen que Jesús eventualmente resucitará con todos los demás humanos, pero, después de rechazar
su muerte en la cruz, se ven obligados a encontrar otro lugar para la muerte de Cristo.

Este dilema ha alentado la especulación ingeniosa. Muchos eruditos musulmanes creen que Jesucristo fue
transportado vivo al cielo. Su muerte aún debe suceder en algún momento en el futuro, cuando regrese a los
65 años.

La tierra antes del último día. Esto lo toman de una comprensión literal de sura 4: 157–58: “Que dijeron (en
jactancia): 'Matamos a Cristo Jesús, hijo de María, el apóstol de Dios'; pero no lo mataron ni lo crucificaron.
, pero así se les hizo aparecer, y aquellos que difieren en él están llenos de dudas, sin (cierto) conocimiento,
pero solo conjetura que seguir, porque de seguro no lo mataron: —Nay, Dios lo levantó para sí mismo; y
Dios es exaltado en poder, sabio ".

Otros plantean la hipótesis de que Jesús murió de muerte natural en algún momento desconocido después de
la crucifixión y permaneció muerto durante tres horas, o según otra tradición, siete horas, después de lo cual
resucitó y fue llevado al cielo (Abdul-Haqq, 131). No hay testimonio histórico para apoyar tal especulación.

Algunos escritores islámicos, como Ahmad Khan de India, creen que Jesús fue crucificado, pero no murió
en la cruz. Más bien, simplemente se desmayó ( ver Resurrección, Teorías alternativas de) y fue derribado
después de 3 horas (Abdul-Haqq, 132). Otros musulmanes en el norte de India agregaron la leyenda de que
Jesús visitó el Tíbet. Abdul-Haqq señala que Ghulam Ahmad "hizo una teoría casera de que Jesucristo
emprendió su viaje a Kasmir. . . después de su crucifixión. Para seguir apoyando su teoría, encontró
convenientemente una tumba en Sirinagar, Cachemira, que declaró ser la tumba de Jesús ". Sin embargo, las
"especulaciones de la secta Ahmadiyyas han sido condenadas como heréticas por la ortodoxia musulmana"
(ibid., 133).

Abdalati señala que "si él [Jesús] fue criado vivo en alma y cuerpo o en alma solo después de morir, una
muerte natural no tiene mucho que ver con la creencia islámica". ¿Por qué? “No es un Artículo de Fe,
porque lo que es importante y vinculante para un musulmán es lo que Dios revela; y Dios reveló que Jesús
no fue crucificado sino resucitado a él ”(véase Abdalati, 159). Cita sura 4: 157 (citado anteriormente).

Sin embargo, la mayoría de los musulmanes creen que Jesús será resucitado físicamente de la muerte en la
resurrección general del último día. Nada más es esencial para la fe musulmana. Por lo tanto, rechazar la
muerte de Jesús por crucifixión lleva a un rechazo de su resurrección tres días después y deja el enigma de la
ascensión antes de cualquier muerte o resurrección.

El malentendido. La negación musulmana de la muerte de Cristo por crucifixión se basa en un

malentendido teológico. Abdalati, por ejemplo, enumera las siguientes razones entre sus razones para
rechazar la crucifixión de Cristo: “¿Es solo de parte de Dios, o de parte de cualquier otra persona, hacer que
alguien se arrepienta por los pecados o los errores de otros, los pecados a los que repenter no es
fiesta? (Abdalati, 160).

Esto, por supuesto, se basa en un completo malentendido de lo que los cristianos creen sobre la expiación de
Cristo. Como se señaló en otro artículo (La muerte de Cristo, objeciones morales a), no confesó ni se
arrepintió de nuestros pecados. Él murió por nuestros pecados (1 Cor. 15: 3). Judicialmente, fue "hecho
pecado por nosotros" (2 Cor. 5:21), la sustitución que los cristianos con mucho gusto admiten. Él pagó la
pena de muerte en nuestro lugar, para que pudiéramos estar ante Dios sin culpa (Marcos 10:45; Rom. 4:25; 1
Pedro 2:22; 3:18

) Este concepto de vida por vida no es ajeno al Islam. Es el principio detrás de su creencia en la pena
capital; un asesino que le quita la vida a otro debe perder una vida.

Otro concepto erróneo bajo el rechazo islámico de la crucifixión es que un Dios misericordioso puede
perdonar el pecado sin condenarlo con justicia. Realmente hay dos errores básicos aquí. La teología
musulmana comete el primer error cuando implica que lo que Jesús hizo no fue voluntario sino que se le
infligió.

Jesús dijo: “Pongo mi vida, solo para retomarla. Nadie me lo quita, pero lo dejo de 66

Por mi propia voluntad. Tengo autoridad para establecerlo y autoridad para retomarlo ”(Juan 10: 17–18).

Cuando Jesús murió, la Biblia relata: "Él [libremente] desechó su espíritu" (Juan 19:30).

El segundo error es que un Dios soberano puede ser santo, pero cambiar arbitrariamente las reglas sobre lo
correcto y lo incorrecto ( ver La muerte de Cristo, Objeciones morales a). Los musulmanes, como los
cristianos, creen en hel para los no arrepentidos (sura 14:17; 25: 11-14). Pero si la justicia santa exige que
aquellos que no lo aceptan sean castigados eternamente, entonces Dios no puede perdonar arbitrariamente a
nadie por nada sin una base justa para el perdón. La teología musulmana no tiene ninguno. Los musulmanes
rechazan el pago sacrificial de Cristo por el pecado a un Dios justo, por el cual los injustos que aceptan el
pago de Cristo en su nombre pueden ser declarados justos (cf. Rom.

3: 21-26). A menos que alguien capaz de pagar la pena por el pecado lo haga, Dios está obligado a expresar
ira, no misericordia. Al carecer de la crucifixión, el sistema musulmán no tiene forma de explicar cómo Alah
puede ser misericordioso cuando también es justo.

La salvación en Cristo. Superficialy, parecería que la salvación por gracia a través de la fe en la muerte y
resurrección de Cristo es incomprensible para los musulmanes. Este, creemos, no es el caso. Mientras que el
incrédulo no recibe ( Gr . : dekomai ) la verdad de Dios (1 Cor. 2:14), sin embargo,
puede percibireso. Según Romanos 1: 18–20, los incrédulos son "sin excusa" en vista de la revelación de
Dios en la naturaleza. El hecho mismo de que los incrédulos sean llamados a creer en el Evangelio implica
que pueden entenderlo (cf. Hechos 16:31; 17: 30–31). Jesús reprendió a los incrédulos por no entender de
qué estaba hablando, declarando: “Si fueras ciego, no serías culpable de pecado; pero ahora que afirmas que
puedes ver, tu culpa permanece ”(Juan 9:41).

Una base islámica para la salvación por sustitución. Incluso desde el Islam, el concepto cristiano de la cruz
tiene sentido. El Islam tiene varias doctrinas, la justicia de Dios y el perdón de Dios, el cielo y el cielo, que
no tienen ningún sentido aparte de una expiación sustitutiva. Porque el Islam enseña que Dios es justo (

ver el Islam). Pero la justicia absoluta debe ser satisfecha. Dios no puede simplemente pasar por alto
el pecado. Se debe pagar una penalización que les permita ir al cielo, ya sea por las personas o por alguien
más por ellos. En una carta a un amigo que explica por qué se convirtió en cristiano, Daud Rahbar
argumenta que “la doctrina coránica de la justicia de Dios exige que ese Dios se involucre en el sufrimiento
y sea visto como involucrado en el sufrimiento. Solo entonces podrá ser un juez justo de la humanidad
sufriente ". Porque "un Dios que se preserva del sufrimiento será un juez arbitrario y caprichoso" (Nazir-Ali,
28).
Una base racional para la salvación por sustitución. No hay nada contradictorio o increíble sobre la
salvación por sustitución. La mente musulmana no debería tener más dificultades con este concepto que
cualquier otra mente. Este concepto está de acuerdo con una práctica humana virtualmente universal. Se
considera recomendable que las personas mueran en defensa de los inocentes. Los guerreros son aclamados
por morir por su tribu.

Los soldados son honrados por morir por su país. Los padres son llamados compasivos cuando mueren por
sus hijos. Esto es precisamente lo que hizo Jesús. Como lo dijo el apóstol Pablo: “Muy raramente alguien
morirá por un hombre justo, aunque por un buen hombre alguien podría atreverse a morir. Pero . . . Mientras
aún éramos pecadores, Cristo murió por nosotros ”(Rom. 5: 7–8).

Además, incluso en el entendimiento islámico ocurrió la muerte sacrificial. La práctica musulmana

de id ghorban (hazaña de sacrificio) presenta el sacrificio de una oveja en memoria del sacrificio de
Abraham de su hijo.

Para algunos esto está asociado con el perdón de los pecados. Además, los soldados musulmanes que
sacrificaron sus vidas por la causa del Islam recibieron el Paraíso (3: 157–58; 22: 58–59). Si Alah pudiera
llamar al 67

sus siervos morirán por el Islam, ¿por qué piensan que es tan extraño que Dios pueda pedirle a su Hijo que
muera por la salvación de los musulmanes, de hecho del mundo?

Conclusión. Gran parte del rechazo islámico de Cristo se basa en un malentendido de los hechos sobre
él. Como creen en la inspiración divina del Antiguo y Nuevo Testamentos originales, Jesús

nacimiento virginal, vida sin pecado, enseñanza divinamente autorizada, muerte, resurrección eventual
( ver Resurrección, Evidencia de), ascensión y segunda venida. Es una tragedia que el rechazo de sus
afirmaciones de ser el Hijo de Dios y el Salvador del mundo se pierda en medio de todo lo que aceptan. El
problema principal es el rechazo de la autenticidad de la Biblia. Quizás una mejor comprensión de la base
fáctica de la autenticidad de la Biblia ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de) podría abrir una manera de
tomar más en serio el Corán cuando exhorta a los escépticos a ir a las Escrituras: Si tienes dudas sobre lo
que te hemos revelado, pregunta a los que han estado leyendo el Libro [la Biblia] antes de ti: la verdad ha
venido a ti de ti Señor: Así que no seas sabio con los que tienen dudas (10:94).

Fuentes

H. Abdalati, Islam en foco

AA Abdul-Haqq, compartiendo tu fe con un musulmán

R. Bel, El origen del Islam en su ambiente cristiano

FF Bruce, Jesús y Christian Origins fuera del Nuevo Testamento ARI Doi, "El estado del profeta Jesús en el
Islam-II", MWLJ

WD Edwards, et al., "Sobre la muerte física de Jesucristo", JAMA 21 de marzo de 1986

Flavio Josefo, "Antigüedades de los judíos", 18.3

NL Geisler y WE Nix, Introducción general a la Biblia G. Habermas, evidencia antigua de la vida de Jesús

MH Haykal, La vida de Muhammad

Justino Mártir, Primera disculpa, en Los ante-Nicene Fathers JB Lightfoot, The Apostolic Fathers

SS Muffasir, Jesús, un profeta del Islam

M. Nazir-Ali, Fronteras en el encuentro cristiano-musulmán

"Sanedrín", el Talmud de Babilonia

68

Tácito, Anales

Problemas de cronología en la Biblia. Ver genealogías, abiertas o cerradas.

Clark, Gordon H. Gordon Clark (1902–1985) nació en Filadelfia y recibió su Ph.D. en filosofía en 1929.
Enseñó en el Wheaton College, el Seminario Episcopal Reformado y el Covenant College y fue presidente
del Departamento de Filosofía de la Universidad de Butler durante veintiocho años. Su carrera docente
abarcó sesenta años.

Clark era un presuposicionalista racional, a diferencia de Cornelius Van Til, quien era un presuposicionalista
revelador ( ver Apologética presupuestacional ). Sus alumnos incluyeron a Carl FH

Henry, John Edward Carnel y Ronald Nash.

Sus treinta libros cubrieron una amplia variedad de temas filosóficos, éticos y teológicos. Algunas de sus
obras de filosofía y apologética incluyeron una historia completa de la filosofía, Thales to
Dewey ; Una visión cristiana de los hombres y las cosas ; Religiones, razón y
revelación ; e Historiografía, Secular y Religiosa . También escribió un libro de texto lógico.

La teología reformada de Clark se centró en la soberanía de Dios, y su apologética tomó al Dios trino como
se revela en las Escrituras como su punto de partida presuposicional. Su prueba de la verdad era la ley de no
contradicción ( ver Primeros Principios).

Oscuridad epistemológica. Escepticismo empírico. En epistemología, Clark era un escéptico empírico

( ver Agnosticismo), de acuerdo con David Hume. Los sentidos engañan y no se puede confiar.

Los principios universales y necesarios van más allá de los límites de la experiencia empírica. Como mostró
Hume, los sentidos nunca reciben impresiones de una conexión necesaria. Nada, por lo tanto, se puede
probar empíricamente. Clark dudaba de que sus sentidos informaran sobre un mundo externo. Sostuvo que,
aparte de la revelación divina, no podemos estar seguros de que existimos.

Clark framed three chief objections to empiricism: First, it is impossible to discover a “necessary
connection” between ideas and events. This denies causality and makes al historical and scientific
investigation futile. At best, knowledge can extend only so far as what is impressed on the brain at this
moment, and what traces remain at this moment of memories of past impressions. Second, the ongoing task
of integrating self into one’s current environment inevitably influences perceptions and makes them
untrustworthy. Memory is effectively annihilated in this process. Third, and most fundamentaly, empiricism
uses time and space surreptitiously at the beginning of the learning process. But accurate time-space
perceptions can only come at the end of the learning process, so the mind is continualy faced with
information that it is not competent to judge accurately (“Special Divine Revelation,” 33).

Escepticismo histórico. El escepticismo histórico de Clark es paralelo a sus dudas empíricas. Por lo tanto,
Clark niega la validez de la apologética histórica. Incluso si pudiéramos saber que la resurrección de Cristo
es un hecho del testimonio empírico, no probaría nada ( ver Resurrección, Evidencia para). “Supongamos
que Jesús se levantó de la tumba. Esto solo prueba que su cuerpo reanudó sus actividades durante un tiempo
después de su crucifixión; no prueba que él murió por nuestros pecados o que él era el Hijo de Dios. . . . Los
69

la resurrección, vista puramente como un evento histórico aislado, no prueba que Cristo murió por nuestros
pecados ".

La investigación histórica y arqueológica es incompetente para abordar tales preguntas (Clark, "Filosofía de
la educación", 35).
Ideas innatas. Clark se consideraba agustino en epistemología, comenzando con ideas innatas dadas por
Dios ( véase Agustín). Además de la iluminación divina a través de ideas innatas, la mente estaría encerrada
en la oscuridad epistemológica. A la luz del Logos podemos ver el mundo. Clark tradujo audazmente Juan 1:
1: “En el principio era lógica. Y la lógica estaba con Dios, y la lógica era Dios "(citado en Nash, The
Philosophy of Gordon Clark, 67, 118; verLógica). Como cada ser humano fue creado por Dios, cada persona
es una idea innata de Dios. Pero la mente en blanco de una persona no puede elevarse por encima de su
contexto sensorial a un nivel espiritual abstracto. Tan sin ayuda, ninguna persona puede conocer a Dios. Las
teorías del empirismo desde Aristóteles hasta Tomás de Aquino y hasta John Locke, por lo tanto, no
funcionan ( Religiones, Razón y Revelación , 135). No podemos conocer a Dios, ciertamente no de ninguna
manera salvadora. Dios, sin embargo, se reveló en las Escrituras, su Palabra infalible e inerrante ( ver Biblia,
Canonicidad de). El cristianismo basado en esta revelación es la única religión verdadera ( véase Cristo,
Singularidad de; Religiones del mundo, cristianismo y

) Se sabe que el cristianismo es verdadero porque solo está libre de contradicciones internas en sus
afirmaciones de verdad.

Todos los sistemas opuestos tienen creencias contradictorias en una o más enseñanzas centrales.

Rechazo de la prueba teísta. Como la mayoría de los presuposicionalistas, Clark rechazó las pruebas
tradicionales de la existencia de Dios ( ver Dios, Evidencia de). Sus razones eran muy similares a las de
Hume e Immanuel Kant. Dado que no se puede confiar en nuestros sentidos, no podemos comenzar en la
experiencia y probar nada sobre el mundo, mucho menos sobre Dios. Se refirió a la apologética clásica de
Tomás de Aquino como una "interpretación cristianizada del aristotelismo" ( Christian View of Men and
Things , 309). Encontró que los argumentos de Aquino para Dios eran circulares, puramente formales,
inválidos e indefendibles (

Religiones, razón y revelación , 35).

El tomismo, dijo Clark, requiere los conceptos de potencialidad y actualidad , sin embargo, Aristóteles
nunca logró definir con precisión qué se entiende por esas ideas ("Revelación Divina Especial como
Racional"

31) El razonamiento es circular: el movimiento se usa para definir la actualidad y la potencialidad , pero
la actualidad y la potencialidad se usan para definir el movimiento (ibid., 36).

Thomas rastrea las causas del movimiento con el supuesto de que hay una primera causa, ya que las causas
no pueden retroceder hasta el infinito. Pero esta es también la conclusión que saca Thomas. Por lo tanto, está
rogando la pregunta (ibid., 31).

Para Thomas hay dos formas de conocer a Dios. Podemos saber por negación lo que Dios no es, y podemos
saber cómo es él por analogía ( ver Analogía, Principio de). No puede haber significados idénticos derivados
de estos dos métodos. Pero a menos que los términos puedan ser unívocos, el argumento es una falacia
(ibid.).

El tomismo identifica a Dios como el motor inmóvil. Supongamos que se ha demostrado la existencia del
motor inmóvil. Esto no probaría que el motor inmóvil sea Dios; es simplemente una causa física de
movimiento. Nada en el argumento proporciona a esta fuerza una personalidad trascendente. "De hecho, si
el argumento es válido, y si este motor inmóvil explica los procesos de la naturaleza, el Dios de Abraham,
Isaac y Jacob es superfluo e incluso imposible" (ibid., 37).

El argumento a favor de la existencia de Dios es, en el mejor de los casos, inútil. No prueba más que un 70
finito o físico.

Dios. Permite, pero no prueba, la existencia de un Dios bueno, pero no necesita ser omnipotente ni la causa
de todo lo que sucede.
Todos los argumentos causales implican una equivocación. Este argumento implica la crítica de Clark a la
analogía (ver la siguiente sección).

Sobre estas bases, Clark encuentra el argumento cosmológico "peor que inútil". De hecho, los cristianos
pueden estar contentos con su fracaso, ya que si fuera válido, sería una conclusión incompatible con el
cristianismo "(

Religiones, razón y revelación , 41).

Rechazo de la analogía. Clark sostuvo que la doctrina de la analogía, como se implica en los argumentos
teístas, implica una falacia lógica de equívoco. Tomando las proposiciones: "Las cosas contingentes en
movimiento existen, que tienen tanto actualidad como potencialidad" y "Dios existe como una realidad real
sin potencialidad", Clark cuestiona si el verbo existe se puede definir de la misma manera cuando se aplica a
los seres necesarios que cuando aplicado a los seres contingentes. Teme que haya demasiada divergencia
para que el argumento sea válido ( Thales a Dewey , 227, 278). Existe tiene un sentido humano demasiado
temporal para aplicarse adecuadamente a Dios. "En este sentido de la palabra existe , Dios no existe" (ibid.,
312).

“Si llegamos a la conclusión válida, Dios existe, esta existencia a la que hemos llegado no sería la existencia
de Dios. Los slogismos [ ver Lógica] y los argumentos válidos requieren que sus términos se usen
unívocamente ”(ibid.).

La prueba de la verdad. Clark fue un inquebrantable defensor de la validez de la ley de no contradicción

( ver Primeros Principios). La no contradicción era la base "ineludible" del conocimiento y la prueba de la
verdad ( Christian View of Men and Things , 313). La defensa de Clark de la ley de no contradicción fue lo
que Van Til llamaría un argumento trascendental. Sin las formas de lógica, Clark afirmó, no sería posible
discutir ningún tema (ibid., 308). Usando la no contradicción, la apologética tiene una doble tarea:

Tarea negativa La apologética debe demostrar que todos los sistemas no cristianos son contradictorios
dentro de sus afirmaciones de verdad. Clark hizo esto en su historia de la filosofía, de Tales a Dewey . Él
trajo a todos los grandes filósofos ante la barra de la racionalidad, y encontró a cada uno de ellos con ganas.

Tarea Positiva. Clark creía que solo el cristianismo está libre de contradicciones y, por lo tanto, solo se
puede demostrar que es verdad. Usando un método geométrico que recuerda a René Descartes, Clark redujo
el cristianismo a sus axiomas básicos para mostrar su consistencia interna. Concluyó: “El cristianismo es una
visión integral de todas las cosas; se necesita al mundo, tanto material como espiritual, para ser un sistema
ordenado ”(ibid., 33).

Clark era consciente de que no podía esperarse que un sistema finito proporcione respuestas a todos los
problemas, ya que ningún mortal es omnisciente. Razonó que "si un sistema puede proporcionar soluciones
plausibles a muchos problemas, mientras que otro deja demasiadas preguntas sin respuesta, si un sistema
tiende menos al escepticismo y da más sentido a la vida, si una visión del mundo es coherente mientras que
otros son contradictorios, ¿Quién puede negarnos, ya que debemos elegir, el derecho a elegir el primer
principio más prometedor? (ibíd., 34).

Terreno común con los no cristianos. En oposición a su contemporáneo en teología reformada, 71

Cornelius Van Til, Clark creía que se podía encontrar un terreno común con los no creyentes. Este terreno
común se encuentra en las leyes de la lógica y "algunas verdades divinas", que los no creyentes conocen en
virtud de la imagen de Dios en ellas ( Método Teológico de Barth , 96). En respuesta a Karl Barth, Clark
afirmó que “la fe es una actividad mental y, por definición, presupone un sujeto racional. La razón, por lo
tanto, puede considerarse como un elemento en común para creyentes y no creyentes ”(ibid., 102).

Evaluación. Contribuciones Positivas. Además de las contribuciones generales que Clark ha hecho para un
replanteamiento evangélico creativo de su tarea, Clark ha tenido una fuerte influencia en evangélicos
individuales, en particular John Carnel, Carl Henry y Ronald Nash.
El sistema de Clark ofrece una prueba exhaustiva de la verdad en todos los sistemas. La no contradicción se
puede aplicar a todos los sistemas de creencias. Se ofrece como un medio tanto para descubrir cuáles son
falsas como para dar evidencia de la verdadera. La ley de no contradicción es empleada por todas las
personas racionales, por lo que es una especie de estándar indiscutible, sea cual sea la visión del mundo. Es a
la vez justo y universal.

A diferencia de algunas pruebas filosóficas de la verdad en varios pasos, Clark da solo una, y es simple: la
verdad no puede entrar en conflicto consigo misma. O una vista no es contradictoria o no lo es. El criterio de
Clark también es racional. Es claro y consistente, no apto para perderse en una experiencia subjetiva y
mística.

Como Nash observa correctamente, Clark enfatizó "la importancia de negarse a separar la fe" (citado en
Robbins, 89). Era un archienemigo del fideismo, insistiendo en la necesidad de una creencia religiosa
racional.

Otra característica positiva es el énfasis de Clark en la verdad objetiva y proposicional ( ver Verdad,
Naturaleza de).

Él enfatiza correctamente esto, no solo en general, sino en la revelación proposicional expresada en las
Escrituras.

Crítica negativa Escepticismo empírico injustificado. Clark afirmó no confiar en sus sentidos, pero los
necesitaba para leer su Biblia. ¿Cómo podía creer lo que leía? Al igual que otros escépticos, Clark confiaba
inconsistentemente en sus sentidos en los asuntos cotidianos. ¿De qué otra forma podría haber comido o
cruzado una calle concurrida? Además, ¿cómo puede uno saber que sus sentidos no son confiables a menos
que eso pueda ser determinado por los sentidos? Por ejemplo, aprendemos por nuestros sentidos a hacer
concesiones para la apariencia de un palo recto que se ve torcido cuando se empuja al agua. No podríamos
saber que no confiamos en la reflexión doblada a menos que podamos confiar en nuestros sentidos.

Y al igual que otros escépticos empíricos, Clark no era escéptico sobre su escepticismo ( ver Agnosticismo).

Lo aceptó sin crítica como un paso necesario en su presuposicionalismo. Pero, ¿por qué el escepticismo
debería haber sido el punto de partida? ¿Por qué no asumir que podemos obtener conocimiento a través de
nuestros sentidos? Muchas de las críticas en el artículo David Hume, así como en la crítica de la apologética
presuposicional, pueden dirigirse a Clark.

Razonamiento circular. Clark comete la falacia de petitio principii o pide la pregunta ( ver Lógica). Admite
que su sistema implica un razonamiento circular, pero intenta resolver el problema, en parte, alegando que
todos los demás sistemas tienen el mismo problema. “Los argumentos no cristianos asumen regularmente el
punto en disputa antes de comenzar. Las preguntas están tan enmarcadas que excluyen la respuesta cristiana
desde el principio ”( Religiones, Razón y Apocalipsis , 27). Él cree que escapa del problema porque el
escepticismo es contraproducente ( Thales a Dewey , 29-30). Apenas parece avanzar su 72

causa reducir su argumento al nivel del resto, y esto no elimina la posibilidad de que otros puntos de vista
sean tan coherentes.

Argumentos falsos contra la prueba. El rechazo de Clark de las pruebas teístas ( ver Dios, Pruebas alegadas
de) no fue mejor que el de sus mentores agnósticos Hume y Kant ( ver Agnosticismo).

La disculpa de Clark ofrece un racionalismo extraño. Primero defendió a los escépticos en sus argumentos
contra Dios, solo para argumentar más tarde la necesidad de defender racionalmente a Dios por
presuposicionalismo. Hubiera sido más sencillo usar argumentos clásicos desde el principio.

¿Una encuesta de todos los sistemas? Para ser justos, antes de que Clark demuestre su punto, debe
demostrar que cualquier otro sistema en la historia y en la escena contemporánea es inconsistente. Lleva la
conclusión de su argumento más allá de la evidencia. La finitud del investigador limita el apoyo a su tesis
(Lewis, 119). Una vida útil es simplemente demasiado corta para examinar cualquier otro sistema
concebible. Clark podría forzar la conclusión de una probabilidad de que el cristianismo sea verdadero por
este método, pero Clark reduce toda probabilidad al escepticismo. Según su propio estándar, entonces, su
método de disculpa nos deja con escepticismo.

Consistencia dentro de otros sistemas. Un problema similar es que Clark usa la consistencia interna como la
única prueba de la verdad de un sistema. Pero no puede saber que todos los sistemas son contradictorios
simplemente usando la ley de no contradicción. Según los estándares cristianos, esto podría ser posible, pero
muchos sistemas son autoconsistentes dentro de su propia visión de la realidad. El panteísta ( ver Panteísmo)
dice: "Yo soy Dios". Si esto fuera una declaración internamente contradictoria, entonces Dios mismo no
podría decirlo. Pero él puede y lo hace.

"Dios es todo, y todo es Dios" puede ser una declaración contradictoria a una visión teísta, pero para un
panteísta que cree que el mundo real es una ilusión, es perfectamente autoconsistente ( ver Hinduismo;
Monismo).

Una prueba negativa solamente. En el mejor de los casos, la ley de no contradicción es una prueba negativa
de la verdad. Puede falsificar una afirmación de verdad de la cosmovisión, pero no puede verificar una. No
puede probar que uno solo sea cierto, ya que más de una opinión puede ser internamente coherente. Como lo
expresó Gordon Lewis: "La contradicción es el signo más seguro de error, pero la coherencia no es una
garantía de verdad" (120).

Conclusión. Clark ha brindado un gran servicio a la apologética cristiana al enfatizar las leyes de la lógica
en las que se basan todos los argumentos racionales. La ley de no contradicción es absolutamente necesaria
para la afirmación y confirmación de todas las afirmaciones de verdad. Sin embargo, la lógica es solo un
conjunto de principios formales. Tels lo que podría ser cierto; No es lo que es verdad. Para saber qué es
realmente cierto, tarde o temprano uno debe tocar base con el mundo externo. Esto es lo que hace la
apologética clásica.

La propia opinión de Clark depende de su aceptación de la validez de las impresiones sensoriales y la

probabilidad (

ver Inductivismo), que él niega tener validez como prueba de la verdad. Según sus propios principios, su
punto de vista no podía ser cierto. Debe confiar en sus sentidos, incluso cuando lee libros sobre otros puntos
de vista. Debe confesar solo una probabilidad de que todos los puntos de vista no cristianos sean falsos, ya
que no ha examinado cada uno de ellos. Debe confiar en sus sentidos incluso cuando acepta la afirmación de
que la Biblia es verdadera. El método de disculpa de Clark no es una prueba positiva exhaustiva para la
verdad del cristianismo.

Fuentes

GH Clark, una visión cristiana de hombres y cosas

73

———, "Apologética", en CFH Henry, ed., Pensamiento evangélico contemporáneo

———, Método teológico de Barth

———, Filosofía de la Educación

———, Religión, razón y revelación

———, "Revelación Divina Especial como Racional", en CFH Henry, ed., Revelación y la Biblia

———, Tales a Dewey: una historia de la filosofía

———, "La Biblia como verdad", en Sacra 114 de abril de 1957

———, El Logos Johannine

———, “Verdad”, en E F. Harrison, ed., Baker's Dictionary of Theology NL Geisler, Christian

Apologetics , cap. 2

G. Lewis, Prueba de las afirmaciones de la verdad del cristianismo , cap. 4 4

R. Nash, "Gordon H. Clark", en W. Elwel, ed., Manual de teólogos evangélicos.

———, ed., La filosofía de Gordon Clark: A Festschrift JW Robbins, ed., Gordon H. Clark: Reflexiones
personales

Clarke, Samuel. Samuel Clarke (1675–1729) fue un importante filósofo, físico y apologista inglés de su
época. Clarke estudió en Cambridge y se convirtió en newtoniano en una atmósfera dominada en gran
medida por la ciencia de René Descartes (1596-1650). Fue ordenado en la Iglesia de Inglaterra. Sus
publicaciones incluyeron rector en St. James, Westminster.

Sus escritos se recogen en Las obras de Samuel Clarke , que incluyen sus conferencias de 1704, "Una
demostración del ser y los atributos de Dios" de Boyle, y 1705, "Un discurso sobre las obligaciones
inmutables de la religión natural, y La verdad y la certeza de la revelación cristiana en respuesta al señor
Hobbes, Spinoza, el autor de los oráculos de la razón y otros negadores de la religión natural y revelada
". Sobreviven varios volúmenes de sermones. Las obras de Clarke influyeron en Joseph Butler (1692–1752)
en su Analogy in Religion (1736).

Enfoque apologético clásico. El enfoque de Clarke es falso en la categoría de apologética clásica. Comenzó
con un fuerte argumento cosmológico para la existencia de Dios como se expresa en la teología natural. Él
procedió a defender la revelación sobrenatural cristiana ( ver Milagro). Como lo indica el título extendido de
su libro, está dirigido a Thomas Hobbes (1588–1679), Benedict Spinoza (1632–1677) y otros enfoques
naturalistas ( ver Naturalismo).

Existencia y atributos de Dios. Las conferencias de 1704 Boyle consistieron en “un argumento en cadena 74

de proposiciones ". Los tres primeros son los más importantes: Proposición uno. Es innegable que algo ha
existido desde la eternidad. Dado que algo es, es evidente que algo siempre fue. De lo contrario, las cosas
que se produjeron de la nada, sin una causa. Algo no puede ser efectuado a menos que haya algo que lo haya
efectuado. Esta es una "primera verdad clara y evidente" ("Discurso sobre el ser y los atributos", 1).

Proposición dos. Un ser inmutable e independiente ha existido desde la eternidad. “O siempre ha existido un
ser inmutable e independiente, del cual todos los otros seres que están o alguna vez estuvieron en el
universo, han recibido su origen; o bien, ha habido una sucesión infinita de seres cambiantes y dependientes
producidos el uno del otro en una sucesión interminable ”(ibid., 2). No puede haber una sucesión
interminable de seres, porque tal serie debe ser causada desde adentro o desde afuera. No puede ser causado
desde afuera, ya que supuestamente todo está dentro de la serie. No puede ser causado desde adentro porque
ningún ser de la serie es autoexistente y necesario, y dicha serie surgió de la necesidad, la mera posibilidad o
la casualidad. No puede ser por necesidad, ya que la regresión infinita no permite nada necesario.

No puede explicarse por mera posibilidad, ya que la potencialidad pura para la existencia no explica por qué
existe realmente algo. Por lo tanto, "debe haber existido desde la eternidad un ser inmutable e
independiente" (ibid.).

Proposición tres. Ese ser inmutable e independiente que existió desde la eternidad debe ser autoexistente o
necesariamente existente. Lo que existe debe surgir de la nada, sin causa, o debe ser autoexistente. Surgir sin
causa de la nada es una contradicción. “Haber sido producido por alguna causa externa no puede ser cierto
para todo; pero algo debe haber existido eternamente e independientemente; como también se ha demostrado
ya ”(ibid., 3). El ser debe ser autoexistente. Este ser eterno y necesario no puede ser el universo material
( verMaterialismo). El universo material no es eterno ni necesario, ya que muchas de sus propiedades son
contingentes. No puede ser necesario y eterno, ya que su inexistencia puede concebirse. Y la inexistencia de
un ser necesario no es posible.

Moralidad y cristianismo. La conferencia de Boyle de 1705 sobre la religión natural y la verdad del
cristianismo estableció quince proposiciones. Los primeros cuatro están dedicados a las obligaciones de la
religión natural.

Las proposiciones de cinco a quince son sobre la verdad y la certeza de la revelación cristiana. El argumento
es típico del enfoque clásico, ya que defiende la posibilidad de milagros y la historicidad de los eventos
sobrenaturales que apoyan el cristianismo ( ver Apologética, Histórico; Milagros, Argumentos en Contra).

Evaluación. La mayoría de los puntos de una evaluación de Clarke están cubiertos en detalle en los artículos
God, Evidence for y God, Objections to Proofs for.

Contribuciones Positivas. Clarke proporcionó una fuerte defensa clásica del teísmo y el cristianismo
( ver Apologética, Argumento de). Su argumento, especialmente la primera parte, es uno de los más
poderosos jamás ofrecidos para un Ser eterno y necesario. Más tarde tuvo una fuerte influencia en el
apologista estadounidense Jonathan Edwards. Tiene fuertes similitudes con la "tercera vía" de Tomás de
Aquino.

Del mismo modo, Clarke vio lo que otros teístas clásicos han visto, que la defensa del cristianismo debe
venir en dos pasos. Primero debe haber una defensa racional de la existencia de Dios. En segundo lugar debe
haber 75

Una defensa histórica del origen sobrenatural del cristianismo.

Crítica negativa Desafortunadamente, la lógica de Clarke en la última parte de su argumento no es tan

estricta como en la primera. Si bien está claro que (1) algo innegablemente existe y (2) algo debe ser eterno
y necesario; No está tan claro por su tratamiento que este "algo" debe ser (3) absolutamente uno. Sus
argumentos de que la materia no puede ser eterna dependen de la física de Newton. En el contexto de la
ciencia moderna, la evidencia de un origen repentino y explosivo es más convincente ( ver Big Bang
Theory).

Fuentes

HG Alexander, ed., La correspondencia Leibniz-Clarke

S. Clarke, "Un discurso sobre el ser y los atributos de Dios" (conferencia de Boyle, 1704)

———, “Un discurso sobre la obligación inmutable de la religión natural. . . " (Conferencia de Boyle, 1705)

———, Las obras de Samuel Clarke

B. Peach, "Samuel Clarke", en V. Ferm, ed., Enciclopedia de la moral E. Sprauge, "Clarke, Samuel", en EP

Apologética Clásica. La apologética clásica se llama así porque fue el método apologético practicado por
los primeros pensadores que estudiaron y practicaron la aplicación de la razón en la defensa del
cristianismo. Estos apologistas pioneros incluyeron a Agustín, Anselmo y Tomás de Aquino
( ver Apologética, Tipos de). Las raíces de la apologética clásica también se encuentran en algunos
apologistas de los siglos II y III. La apologética clásica moderna está representada por Wiliam Paley, John
Locke, CS

Lewis, BB Warfield, John Gerstner, RC Sproul, Wiliam Craig, JP Moreland y Norman L.

Geisler

La apologética clásica enfatiza argumentos racionales para la existencia de Dios ( ver Dios, Evidencias para
) y evidencia histórica que respalda la verdad del cristianismo. Se pone énfasis en los milagros como una
confirmación de las afirmaciones de Cristo y los profetas y apóstoles bíblicos.

Contrastes con la apologética presuposicional y evidencial. La apologética clásica difiere de varias formas
de apologética presuposicional en su manejo de las pruebas de la existencia de Dios y su uso de la evidencia
histórica. La clásica difiere de la apologética probatoria sobre si existe una necesidad lógica anterior de
establecer la existencia de Dios antes de argumentar por la verdad del cristianismo (por ejemplo, la deidad
de Cristo y la inspiración de la Biblia [ ver Cristo, Deidad de]).

La apologética clásica se caracteriza por dos pasos básicos. Su primer paso es establecer argumentos teístas
válidos para la verdad del teísmo aparte de (pero con atractivo) la revelación especial en las Escrituras. Su
segundo paso es recopilar evidencia histórica para establecer verdades básicas del cristianismo como la
deidad de Cristo y la inspiración de la Biblia. El uso de la resurrección de Cristo a menudo juega un papel
importante en este segundo paso.

76

Validez de las pruebas teístas. La apologética clásica acepta, y los presuposicionalistas rechazan, la validez
de las pruebas teístas tradicionales de Dios. Algunos presuposicionalistas reemplazan las pruebas
tradicionales con argumentos trascendentales para Dios por sí mismos ( ver Apologética presuposicional;
Van Til, Cornelius).

) No todos los apologistas clásicos aceptan todas las pruebas tradicionales de Dios. Por ejemplo, muchos
rechazan la validez del argumento ontológico. Pero la mayoría acepta alguna forma del Argumento
Cosmológico y el Argumento Teleológico. Muchos también creen que el argumento moral es válido.

Los apologistas presupuestarios rechazan la validez de las pruebas teístas de Dios ( ver Dios, Evidencia de).

La mayoría de ellos acepta la validez de gran parte de lo que dijeron David Hume e Immanuel Kant en sus
críticas a la argumentación teísta ( véase Dios, Objeciones a las pruebas). Algunos, como Gordon Clark,
hacen esto sobre la base del escepticismo empírico. Cornelius Van Til y otros lo hacen porque creen que los
hechos no tienen sentido aparte de la visión trinitaria del mundo. Cualquiera sea el motivo, todos los
presuposicionalistas verdaderos se unen a los ateos y agnósticos para rechazar la validez de las pruebas
teístas tradicionales de Dios ( ver Agnosticismo; Ateísmo).

Evidencia histórica y teísmo. Una táctica de disculpa es mostrar la confiabilidad histórica del Nuevo
Testamento ( ver Nuevo Testamento, Datación de; Nuevo Testamento, Histórico de; Manuscritos del Nuevo
Testamento) y argumentar desde esa credibilidad al testimonio del Nuevo Testamento que Jesús afirmó ser,
y fue milagrosamente demostrado ser el Hijo de Dios ( ver Cristo, Deidad de). A partir de esto, la propia voz
de Jesús se agrega a la evidencia histórica de que el Antiguo Testamento es la Palabra de Dios. Su promesa
del ministerio del Espíritu Santo hace lo mismo para el Nuevo Testamento ( véase la Biblia, La visión de
Jesús de).

A veces, los apologistas clásicos comienzan este segundo paso mostrando que la Biblia dice ser, y está
sobrenaturalmente probada, la Palabra de Dios. Al hacerlo, a menudo utilizan la misma evidencia básica que
la apologética probatoria. Esto incluye milagros ( ver Milagro; Milagros, valor apologético de; Milagros en
la Biblia), profecía cumplida ( ver Profecía, como Prueba de la Biblia), la unidad de la Biblia y otras
indicaciones de su origen sobrenatural ( verBiblia, evidencias de). La diferencia entre los evidencialistas y
los apologistas clásicos en este punto es que estos últimos ven la necesidad de establecer primero un
universo teísta para establecer la posibilidad de milagros. Los evidencialistas no ven el teísmo como una
precondición lógicamente necesaria de la apologética histórica.

El argumento básico del apologista clásico es que no tiene sentido hablar de la resurrección como un acto de
Dios a menos que como un paso lógico se establezca que hay un Dios que puede actuar.
Del mismo modo, la Biblia no puede ser la Palabra de Dios, a menos que haya un Dios que pueda hablar. Y
no se puede demostrar que Cristo es el Hijo de Dios, excepto en la premisa lógica anterior de que hay un
Dios que puede tener un Hijo.

Si bien algunos evidencialistas usan pruebas teístas, no creen que sea lógicamente necesario hacerlo.

Creen que esto es simplemente un enfoque alternativo. Las obras de John Warwick Montgomery y Gary
Habermas se ajustan a esta categoría.

En este punto hay una similitud entre la apologética clásica y el presuposicionalismo. Ambos creen que no
se puede argumentar legítimamente a partir de datos históricos a menos que comience con la premisa
anterior de que existe un Dios teísta. Difieren sobre cómo establecer esta premisa previa. Los
presuposicionalistas afirman que cada cosmovisión actúa como una cuadrícula presuposicional para filtrar
los hechos entrantes e intentan hacerlos encajar

La idea del individuo de cómo funciona el mundo. Pero subyacente a ese proceso hay un conocimiento
incorporado y suprimido de la verdad, tal como lo expresan Romanos 1 y el dicho de Agustín de que todo
ser humano es

"Hacer negocios" con Dios. El apologista depende de la obra del Espíritu Santo para mostrar el fracaso de la
cosmovisión sostenida y para excitar el conocimiento innato. Los apologistas clásicos insisten en que el
apologista desempeña un papel más activo en asociación con el Espíritu Santo para razonar a través de la
verdad sobre Dios y hasta que se establezca y se admita en el corazón del no creyente.

Objeciones a la apologética clásica. Otros puntos de vista cristianos hacen varias objeciones importantes a
la apologética clásica. Algunos de estos provienen de evidencialistas y otros de presuposicionalistas o
fideistas ( ver Fideismo), que rechazan la validez de los argumentos teístas tradicionales.

Invalidez de las pruebas tradicionales. Tanto los fideístas como los presuposicionalistas estrictos rechazan
todos los argumentos clásicos de la existencia de Dios. Sus objeciones específicas se consideran en otra
parte ( ver Dios, Objeciones a las pruebas para).

Invalidez de los argumentos históricos. Los fideistas y los presuposicionalistas sostienen que ninguna
apelación a ningún tipo de evidencia, incluida la evidencia histórica, es válida, ya que los mismos datos se
interpretan de manera diferente bajo diferentes perspectivas de la cosmovisión. No hay hechos al
desnudo. Todos los hechos son interpretados, y la interpretación deriva de la propia visión del mundo. Si se
puede acordar que el cadáver de Jesús haya vuelto a la vida, incluso esa información puede ser entendida de
manera diferente por diferentes cosmovisiones. Un teísta cristiano ( ver Teísmo) ve el evento como una
resurrección sobrenatural que confirma la afirmación de Cristo de ser el Hijo de Dios. Pero el panteísta
( verPanteísmo) lo ve simplemente como una manifestación del Ser Único, del cual somos parte. Revela que
Cristo es un guru, no Dios el Creador revelado en carne humana. El ateo o naturalista ve el evento como un
mito o, como mucho, una anomalía que tiene una explicación puramente natural.

En respuesta a esta objeción, muchos apologistas clásicos, incluido el autor, están de acuerdo con el punto
básico hecho por los presuposicionalistas, pero señalan que esto no afecta el enfoque, ya que la apologética
clásica cree que es lógicamente necesario establecer primero el teísmo como el contexto de la cosmovisión
en qué hechos de la historia se entienden correctamente.

Los apologistas clásicos y los presuposicionalistas no están de acuerdo en dos asuntos. Primero, los
apologistas clásicos sostienen que pueden establecer el teísmo mediante argumentos racionales tradicionales,
y los presuposicionalistas no.

Segundo, los apologistas clásicos argumentan que es lógicamente necesario establecer el teísmo antes de que
uno pueda entender adecuadamente la evidencia histórica. Muchos presuposicionalistas, siguiendo a Van
Til, insisten en que uno debe presuponer un Dios Triuno ( ver Trinidad) que se ha revelado en las Escrituras
como un presupuesto necesario para cualquier evidencia histórica en apoyo del cristianismo. Pero esto, para
los apologistas clásicos, es simplemente argumentar en círculo.
La validez de los argumentos trascendentales. No todos los presuposicionalistas descartan todos
los argumentos a favor del cristianismo. Algunos usan un argumento trascendental (por ejemplo, Greg
Bahnsen). Insisten en que la única forma válida de defender la verdad del cristianismo es mostrar que es
trascendentalmente necesario plantear la verdad básica del cristianismo como condición para darle sentido a
nuestro mundo. En ninguna otra presuposición se puede suponer que haya algún significado en la historia o
la ciencia, o incluso intentar comunicarse.

78

Los apologistas clásicos coinciden en que esto es cierto en la medida en que el teísmo es necesario para ver
la vida como significativa y coherente. En un sistema cerrado no hay un significado último, no hay valores
finales ni un "milagro"

Sucede que no puede explicarse por el fenómeno naturalista (véase Juan 3: 1–2; Hechos 2:22; Heb.

2: 3–4). Pero no es necesario presuponer que el Dios es trino, tiene un Hijo encarnado como Jesús de
Nazaret y se ha revelado en los sesenta y seis libros inspirados de las Escrituras cristianas. Uno puede darle
sentido al mundo asumiendo menos que toda la verdad del cristianismo.

Otras diferencias se detallan en otra parte. Es suficiente señalar aquí que involucran el papel de la fe y la
razón, especialmente el uso de la lógica o la razón para demostrar la existencia de Dios que los apologistas
clásicos usan y los presuposicionalistas puros rechazan.

Fuentes

Anselmo, Monologion

———, Prologion

R. Bush, Lecturas en apologética clásica

W. Corduan, una fe razonable

WL Craig, Apologética: una introducción

NL Geisler, Apologética Cristiana

———, cuando los escépticos preguntan

J. Gerstner, Razones para la fe

S. Hackett, The Reconstruction of the Christian Revelation Claim CS Lewis, Mere Christianity

J. Locke, La razonabilidad del cristianismo

JP Moreland, Escalando la ciudad secular

W. Paley, Teología natural

RC Sproul, razones para creer

Tomás de Aquino, Summa contra gentiles

———, Summa Theologica

Clemente de Alejandría. Los Padres de la Iglesia de los siglos segundo y tercero fueron apologistas que
defendieron la fe contra los ataques de pensadores judíos y paganos. Entre los primeros apologistas se
encontraba Clemente de Alejandría (ca. 150 – ca. 213).
79

La apologética de Clemente. Para algunos, la posición de algunos primeros apologistas, como Clemente,
parece demasiado racionalista y enfatiza demasiado la filosofía griega. Sin embargo, en un análisis más
detallado, los primeros defensores postapostólicos de la fe se disculparon más de lo que parecería al
principio (

ver Fe y razón).

Clemente afirmó que “antes del advenimiento de nuestro Señor, la filosofía era necesaria para la justicia de
los griegos. . . . Tal vez, también, la filosofía fue dada a los griegos directa y principalmente, hasta que el
Señor llame a los griegos. Porque esto era un maestro de escuela para traer 'la mente helenica' como la ley,
los hebreos, 'a Cristo' ”( Stromata 1.5). También habló de la inspiración de los poetas griegos
( Exhortación a los paganos 8), y llegó a declarar que "por reflexión y visión directa, aquellos entre los
griegos que han filosofado con precisión, vieron a Dios" ( Stomata 1.19).

Sin embargo, Clemente no era tan racionalista como para no afirmar sola Scriptura, insistiendo en la Biblia
que "ciertamente la usamos como criterio en el descubrimiento de las cosas". Porque "lo que está sujeto a
crítica no debe creerse hasta que lo esté; de modo que lo que necesita crítica no puede ser un primer
principio ”( Stromata 7.16).

Sin embargo, la filosofía griega en el mejor de los casos solo sirvió un papel preparatorio para
Cristo. Porque "la filosofía helenica no comprende todo el alcance de la verdad, y. . . prepara el camino para
la enseñanza verdaderamente real. . . y adecuado al que cree en la providencia para la recepción de la verdad
”( Stromata 1.16).

Había limitaciones a la filosofía. Los griegos solo tenían "ciertos centelleos de la palabra divina"

( Exhortación 7). La fe es el medio para alcanzar la plena revelación de Dios ( Exhortación 8).

Al igual que Justino Mártir, Clemente creía que la verdad de la filosofía fue tomada de las Escrituras
hebreas. Él escribió: “Conozco a tus maestros, incluso si no los ocultas. Has aprendido geometría de los
egipcios, astronomía de los babilonios; . . . pero para las leyes que son consistentes con la verdad y sus
sentimientos con respecto a Dios, usted está en deuda con los hebreos ”( Exhortación 6).

Sin embargo, la verdad que poseían los filósofos no reveló directamente a Cristo. Él dijo claramente: "No
creo que la Filosofía declare directamente la Palabra, aunque en muchos casos la filosofía intenta y nos
enseña persuasivamente argumentos probables" ( Stromata 1.19).

A menudo se pasa por alto que Clemente creía que la fe es un requisito previo de la filosofía; creer es una
precondición del saber. Según él, todo conocimiento se basa en los primeros principios y “los primeros
principios son incapaces de demostración. . . . En consecuencia, la fe es algo superior al conocimiento y [es]
su criterio ”( Stromata 2.4).

Evaluación. Dentro de su contexto, la defensa de Clemente de la fe cristiana fue efectiva. Desde el dominio
de la filosofía prevaleciente, defendió la superioridad de la revelación cristiana. Mientras que los filósofos
no cristianos poseían algo de verdad, también provenía de Dios, ya sea por revelación general o
especial. Aparte del cristianismo, los griegos en el mejor de los casos solo tenían un conocimiento
preparatorio y parcial de Dios. La plenitud de la verdad se encuentra solo en Cristo. De hecho, qué verdad
poseían los paganos la tomaron prestada de las Escrituras cristianas.

Fuentes

80

Clemente de Alejandría, exhortación a los paganos

———, Stromata , Ante-Nicene Fathers , vol. 2, Philip Schaff, ed.

Coherencia Ver Verdad, Definición de.

La coherencia como prueba de la verdad. Ver Clark, Gordon; Verdad, Definición de.

Terreno común. La cuestión del "terreno común" es en gran parte un debate entre la apologética clásica y la
apologética presuposicional. La cuestión es si hay algún área de evidencia neutral o punto de partida en el
que cristianos y no cristianos puedan encontrarse ( ver Apologética histórica). Los presuposicionalistas
reveladores niegan que haya una base común a la que ambas partes puedan conectarse para establecer la
verdad del cristianismo.

Cornelius Van Til creía firmemente que los efectos noéticos del pecado viciaban tanto la comprensión
humana que no existe una comprensión común de los hechos. Uno no puede construir un argumento de
disculpa sobre los hechos de la experiencia o la historia, aparte del trabajo sobrenatural del Espíritu Santo en
el corazón y la mente ( ver Espíritu Santo, Papel en la apologética). La cosmovisión de uno debe ser
presupuesta o planteada por un argumento trascendental para dar un marco interpretativo a los hechos
desnudos.

Los apologistas históricos y clásicos rechazan este punto de vista, alegando que hay puntos de partida en la
razón (

ver Fe y razón; Lógica) desde la cual construir un caso para una cosmovisión teísta y cristiana
( ver Apologética, Argumento de; Dios, Evidencia de).

Comte, Auguste. Auguste Comte (1797-1857) era de una familia católica francesa racionalista ( véase
el racionalismo). Estudió ciencias y fue secretario de Saint-Simone en la Ecole Polytechnique . Dijo que
"naturalmente dejó de creer en Dios" a los catorce años. Comte es el padre tanto del positivismo como de la
sociología. Él acuñó el último término. Desarrolló un culto religioso místico ( ver Misticismo), no teísta,
humanista, en el cual se instaló como sumo sacerdote ( ver Humanismo, Secular).

Las principales obras de Comte fueron Cours, La filosofía positiva de Auguste Comte (1830–42, trans.

1853) y El Catecismo de la Religión Positiva (1852, trans. 1858). El Catecismo incluía un calendario de
"santos" seculares.

Filosofía Positivista de Comte. Con un punto de partida epistemológico en el agnosticismo antimetafísico

de Immanuel Kant y el desarrollismo histórico de GWF Hegel, Comte desarrolló su

"Ley del crecimiento". Incluía tres etapas del desarrollo humano: teológico (niño):
antiguo, metafísico (joven), medieval y positivista (edad adulta): moderno. La primera presentaba una
creencia primitiva en dioses personales, luego reemplazada por la idea griega de la ley impersonal, solo para
ser reemplazada por la creencia moderna (positivista) en la unidad metodológica de la ciencia. Estas tres
etapas representan las etapas mitológica (mythos), metafísica (logos) y científica (positivista) de la raza
humana.

Según Comte, los seres humanos avanzan desde la explicación personal de la naturaleza, a 81

ley impersonal, y finalmente a un método objetivo. Avanzan de la creencia en seres sobrenaturales a la

aceptación de las fuerzas naturales, a la comprensión a través de descripciones fenomenales (empíricas). En
lugar de animar espíritus o poderes impersonales, se postulan leyes naturales. En este crecimiento de tres
etapas, las causas espirituales y luego racionales se descartan por descripciones puramente naturales
(positivistas).

La etapa religiosa tiene su propia evolución. La gente pasa de manifestaciones politeístas ( ver Politeísmo)
de la naturaleza a dioses múltiples y finalmente un monoteísmo que consolida todas las fuerzas que no se
entienden en una sola divinidad. El problema con la interpretación religiosa es que antropomorfiza la
naturaleza. El problema con la etapa metafísica es que hace que las ideas sean reales, en lugar de
simplemente describirlas e interrelacionarlas, como lo hace la etapa positivista.

El objetivo de Comte era encontrar una ley general por la cual todos los fenómenos estén relacionados. Tal
ley, creía, sería el resultado ideal de la filosofía positivista. Sin embargo, el mejor resultado probable es una
unidad en el método científico.

Para Comte, la sociología es la ciencia final, la ciencia de la sociedad. El progreso social es dialéctico,
pasando del feudalismo ( ver Freud, Sigmund), a través de la Revolución Francesa al Positivismo. La
libertad de pensamiento está tan fuera de lugar en la sociedad como en la física. La verdadera libertad radica
en la sujeción racional a las leyes científicas. Una ley es que la sociedad debe desarrollarse en una dirección
positivista.

Las tres etapas de Comte también se expresaron políticamente. Primero, la sociedad de la Edad Media
compartió ideas religiosas comunes (etapa teológica). En segundo lugar, la sociedad de la Revolución
Francesa tenía ideales políticos comunes (etapa metafísica). Finalmente, la sociedad moderna (positivista)
debe compartir el método científico. En esta etapa, el sacerdocio católico fue reemplazado por una élite
científico-industrial. Dogma se basa en la ciencia y es proclamado por esta élite.

Karl Marx negó haber leído a Comte antes de 1886, pero un amigo de Comptian (ES Beesley) presidió la
reunión de 1864 de la Asociación Internacional de Trabajadores de Marxist. Las opiniones de Comte
indudablemente influyeron en el desarrollo de la comprensión dialéctica de la historia de Marx.

Las opiniones religiosas de Comte. A Comte no le gustaba el protestantismo y lo declaraba negativo y

productivo de la anarquía intelectual. Desarrolló su propia religión humanista no teísta, en la que Comte era
el sumo sacerdote del Culto de la Humanidad. Su amante, Clothilde Vaux, era una gran sacerdotisa. Comte
desarrolló un calendario religioso humanista, con "santos" como Federico el Grande, Dante y Shakespeare.

Evaluación. Las opiniones de Comte son presa de una variedad de debilidades filosóficas, científicas e
históricas. La crítica de algunas de sus ideas se encuentra en otros lugares, particularmente en el artículo
Humanismo, secular.

El ateísmo de Comte es inadecuado. Como otros ateos ( ver Dios, Alegado de la prueba), Comte nunca logró
eliminar a Dios. No proporcionó ninguna refutación real a los argumentos de la existencia de Dios
( ver Dios, Evidencia de). En cambio, trató de explicarlos a través de sus teorías del desarrollo histórico.

El desarrollo histórico de Comte es infundado. La filosofía de la historia de Comte es gratuita e

infundada. No está filosóficamente justificado ni se ajusta a los hechos. La historia simplemente no encaja
82

en las ordenadas etapas de desarrollo que exige su punto de vista. Por ejemplo, quedan grandes puntos de
vista metafísicos modernos y contemporáneos, como el panenteísmo, representado por Alfred North
Whitehead, y el politeísmo anterior al monoteísmo, como lo demuestran las tabletas Ebla ( ver Monoteísmo,
primitivo) Las creencias humanísticas de Comte son extrañas. Incluso otros ateos y humanistas están
avergonzados por las creencias religiosas de Comte. Representan una perspectiva religiosa y supersticiosa
que él mismo caracterizó como primitiva. Si la religión está desactualizada por lo científico, ¿por qué
establecer otra religión, con un sumo sacerdote, sacerdotisa y días santos?

En efecto, Comte deificó el método científico para estudiar la naturaleza. Sin embargo, Comte protestó
porque otros habían deificado la naturaleza. El enfoque positivista no era solo un método para descubrir algo
de verdad, sino el método para descubrir toda la verdad. Como tal, involucraba creencias autodestructivas en
el materialismo. Fue debilitado como una cosmovisión por la negación de la metafísica y la moral absoluta
( ver Moralidad, Naturaleza absoluta de).

Fuentes

A. Comte, Cours, la filosofía positiva de Auguste Comte

———, El Catecismo de la Religión Positiva

"Comte, Auguste", EP

L. Levy-Bruhl, La filosofía de Auguste Comte

J. Mil, Auguste Comte y Positivismo

T. Whittaker, Comte y Mill

Contradicción. Ver primeros principios.

Convencionalismo. El convencionalismo es la teoría de que todo significado es relativo. Dado que todas las
afirmaciones de verdad son declaraciones significativas, esto significaría que toda verdad es relativa. Pero
esto es contrario a la afirmación cristiana de que hay una verdad absoluta ( ver Verdad, Naturaleza absoluta
de). Las verdades absolutas son ciertas en todo momento, en todos los lugares, para todas las personas.

El convencionalismo es una reacción al platonismo ( ver Platón), que sostiene que el lenguaje tiene una
esencia inmutable o formas ideales. Los convencionalistas creen que el significado cambia para adaptarse a
cada situación.

El significado es arbitrario y relativo a la cultura y el contexto. No hay formas transculturales. El lenguaje

(significado) no tiene esencia en sí mismo; El significado lingüístico se deriva de la experiencia relativa en
la que se basa el lenguaje.

Algunos de los defensores modernos del convencionalismo son Ferdinand Saussure (muerto en 1913),
Gottlob Fregge (muerto en 1925) y Ludwig Wittgenstein (muerto en 1951). Su punto de vista es
ampliamente aceptado en la filosofía lingüística actual.

83

Símbolos y significado. Una diferencia importante separa una teoría convencionalista de los símbolos y una
teoría convencionalista del significado. Aparte de los símbolos naturales (por ejemplo, humo que significa
fuego) y términos onomatopoéticos (por ejemplo, choque , explosión , auge ) cuyo sonido se expresa con las
palabras "

significados, prácticamente todos los lingüistas reconocen que los símbolos son convencionalmente
relativos. La palabra abajo no tiene ninguna relación intrínseca con las plumas mullidas de un pato. La
palabra también se refiere a una posición más baja, un estado psicológico, un tipo de paisaje de montaña, un
intento de mover el balón en el fútbol americano y la dirección hacia el sur. El mismo grupo de sonidos o
uno similar puede tener significados muy diferentes en otros idiomas, y muchos idiomas tendrán sonidos
diferentes para referirse a las plumas de un pato. Esto es cierto para la mayoría de las palabras.

Esto no es lo mismo que afirmar que el significado de una oración es culturalmente relativo. Es solo para
decir que las palabras utilizadas para transmitir significado son relativas. Es decir, los símbolos individuales
son relativos, pero no el significado que una combinación de símbolos conlleva en una oración.

Evaluación. Como teoría del significado, el convencionalismo tiene serias fallas. Primero, es una teoría de
auto falsificación. Si la teoría fuera correcta, la afirmación "El significado lingüístico es convencional" sería
relativa y, en última instancia, carecería de sentido. Pero el convencionalista que hace tales declaraciones
supone que las oraciones tienen un significado objetivo, por lo que hace declaraciones objetivamente
significativas para argumentar que no hay declaraciones objetivamente significativas.

En segundo lugar, si el convencionalismo fuera correcto, las declaraciones universales no se traducirían a

otros idiomas como declaraciones universales. Pero este no es el caso. La oración "Los triángulos Al tienen
tres lados".
se entiende que es universalmente cierto en mongol, español o cualquier idioma con palabras
para triángulo , tres y lado . Lo mismo se aplica a la afirmación "Todas las esposas son mujeres casadas". Si
el significado fuera culturalmente relativo, no sería posible tal declaración transcultural universal.

No habría verdades universales en ningún idioma. Ni siquiera se podría decir que 3 + 4 = 7. En lógica no
habría una ley de no contradicción. De hecho, ningún convencionalista consistente puede negar tales
primeros principios absolutos sin usarlos. La misma afirmación de que "El significado de todas las
declaraciones es relativo a una cultura" depende del significado del hecho de que las leyes de la lógica no
son relativas a una cultura, sino que de hecho trascienden las culturas y los idiomas.

Tercero, si el convencionalismo fuera verdadero, no sabríamos ninguna verdad antes de conocer el contexto
de esa verdad en ese idioma. Pero podemos saber 3 + 4 = 7 antes de conocer cualquier convención de un
idioma.

Las matemáticas pueden depender de símbolos relativos para expresarse, pero las verdades de las
matemáticas son independientes de la cultura. Del mismo modo, las leyes de la lógica son independientes de
la convención humana. La lógica no es arbitraria, y sus reglas no se crean en un contexto cultural, sino que
se descubren. Son verdaderas antes del lenguaje y la expresión cultural.

Cuarto, un problema relacionado es que el convencionalismo confunde la fuente del significado con
su base última . La fuente del conocimiento de una persona de que "todas las esposas son mujeres casadas"
puede ser social. Uno puede haberlo aprendido de un padre o un maestro. Pero el fundamento para saber que
esta es una afirmación verdadera no es social sino lógica. Representa un primer principio de lógica en que el
predicado es reducible al sujeto (esposa = mujer casada). Es cierto por definición, no por aculturación.

84

Quinto, si el convencionalismo fuera correcto, ningún significado sería posible. Si todo el significado se
basa en la experiencia cambiante, que a su vez obtiene el significado de la experiencia cambiante, no hay
base para el significado. Una serie infinita es imposible para encontrar una primera causa para el universo, y
es imposible para encontrar el comienzo del significado si todos los significados dependen de otros
significados. Una declaración sin ninguna base para el significado es una declaración sin fundamento.

Sexto, el convencionalismo solo tiene un criterio interno para el significado. Pero los criterios internos no
ayudan a juzgar los conflictos de significado de la misma declaración desde diferentes puntos de vista de la
cosmovisión. Un teísta ( ver Teísmo) o un panteísta ( ver Panteísmo) puede hacer la declaración "Dios es un
ser necesario". Las palabras en sí mismas, sin definiciones objetivas detrás de las palabras a las que fallar,
carecen de cualquier tipo de relación con la verdad. El teísta y el panteísta pueden hablar durante horas,
dejándose mutuamente con la impresión de que creen lo mismo acerca de Dios. Sin embargo, al poder
descifrar significados firmes para Dios y el ser necesario , los conversadores pueden discutir las diferencias
en sus visiones del mundo.

Es fácil ver que ningún conocimiento verdaderamente descriptivo de Dios es posible para un
convencionalista.

El lenguaje se basa estrictamente en la experiencia. Solo nos dice lo que Dios parece ser para nosotros en
nuestra experiencia.

. No puede decirnos qué es realmente en sí mismo . Esto se reduce al agnosticismo autodestructivo o la

afirmación de que sabemos que no podemos saber nada sobre la naturaleza de Dios ( ver Analogía, Principio
de ).

Los convencionalistas reducen el significado de Dios a un mero marco interpretativo, en lugar de un ser más
allá del mundo. El teísmo muestra que Dios es ( ver Argumento cosmológico; Dios, evidencia de;
Argumento cosmológico Kalam).
Séptimo, el convencionalismo tiene una justificación circular. Realmente no justifica sus afirmaciones, sino
que simplemente las afirma. Un convencionalista pidió la base de esta creencia de que todo significado es
convencional no puede dar una base no convencional. Si pudiera, ya no sería una convencionalista. Pero una
base convencional para el convencionalismo sería una razón relativa para el relativismo. Tal argumento solo
podría ser circular.

Octavo, los convencionalistas a menudo distinguen entre gramática superficial y profunda para evitar
algunos de sus dilemas. Sin embargo, tal distinción supone que tienen un punto de vista independiente del
lenguaje y la experiencia. El convencionalismo, por su propia naturaleza, no permite una posición tan
ventajosa fuera de la propia cultura. Entonces, incluso esta distinción es lógicamente inconsistente con la
teoría.

Conclusión. La teoría del significado de los convencionalistas es una forma de relativismo semántico. Al
igual que otras formas de relativismo, el convencionalismo es autodestructivo. La teoría misma de que todo
significado es relativo es en sí mismo un concepto no relativo. Es una declaración significativa destinada a
aplicarse a todas las declaraciones significativas. Es una declaración no convencional que afirma que todas
las declaraciones son convencionales.

Fuentes

G. Fregge, Über Sinn und Bedeutung ("Sobre el sentido y la referencia") en P. Geach, ed. y
trans., Traducciones de los escritos filosóficos de Gottlob Fregge E. Gilson, Lingüística y filosofía

85

J. Harris, contra el relativismo

Platón, Cratilo

F. Saussure, Cours de Linguistique Generale (1916)

———, Curso de Lingüística General

Tomás de Aquino, Summa Theologica , 1.84–85

Ludwig Wittgenstein, Investigaciones filosóficas

Argumento cosmológico. Los argumentos utilizados tradicionalmente para probar la existencia de Dios
son el argumento cosmológico , el argumento teleológico , el argumento
moral y el argumento ontológico . Respectivamente, estos son los argumentos del cosmos, del diseño, de la
ley moral y de la idea de un ser absolutamente perfecto (o necesario).

Formas del argumento. Hay dos formas básicas del argumento cosmológico: el argumento
cosmológico horizontal o kalam y el vertical . El argumento cosmológico horizontal se remonta a una Causa
del comienzo del universo. El argumento cosmológico vertical razona del ser del universo tal como existe
ahora. El primero, que explica cómo nació el universo , fue defendido por Buenaventura (1221-1274). Este
último, que explica cómo sigue siendo , fluye de Tomás de Aquino (1224-1274). Las primeras cals para
una Causa de origen , y la última para una Causa de sostenimiento .

Las formas del argumento cosmológico combinan ambas dimensiones.

Una encuesta de argumentos cosmológicos. La idea básica de este argumento es que, dado que existe un
universo en lugar de ninguno, debe haber sido causado por algo más allá de sí mismo. Este razonamiento se
basa en la ley de causalidad ( ver Causalidad, Principio de), que dice que cada cosa finita o contingente es
causada en este momento por algo distinto de sí mismo.
Aristóteles: Motores inmóviles. El estudiante de Platón (428–348 a. C.) Aristóteles (384–322 a. C.) dio
mayor sofisticación al argumento de su maestro a favor de Dios. En su forma más fuerte, el argumento
cosmológico de Aristóteles se desarrolla en el artículo sobre Aristóteles. El argumento de Aristóteles
presuponía un universo politeísta ( ver Politeísmo). Pasó del hecho del cambio y sus movimientos a la
existencia de realidades puras o motores inmóviles. Estos seres necesarios pueden actuar sobre seres
contingentes. Mueven el cambio potencial para que se convierta en cambio actualizado. La cosmología de
Aristóteles postuló docenas de motores inmóviles, pero finalmente un cielo y un Dios. Porque solo las cosas
materiales se pueden diferenciar numéricamente.

Cabe destacar que el argumento de Aristóteles es que introduce la cuestión de una regresión infinita de
causas ( ver Serie Infinita). Aristóteles lucha con la opinión de que debe haber una pluralidad de primeras
causas, pero a diferencia de los " Demiurgos " de Platón , la Primera Causa de Aristóteles es una causa final
(intencional).

Sin embargo, esta causa intencional no debe confundirse con la causa eficiente o productora de los
pensadores cristianos posteriores. Ni el Alma del Mundo de Platón, el Ex, o el Demiurgos ( ver Creación,
Vistas de), ni el Desplazador inmóvil de Aristóteles son idénticos al Ser absolutamente perfecto del teísmo
cristiano. 86 de Aristóteles

Mover inmóvil no era un Dios personal y no tenía significado religioso. No se debía adorar a este
panteón. La primera causa no fue infinita. Solo lo que no tiene forma o es indefinido podría considerarse
infinito para los griegos.

Anselmo: argumentos de tipo cosmológico. Antes de Anselmo, San Agustín ofreció una "prueba" de
Dios. Después de él Anselmo (1033-1119). Es mejor conocido por su argumento ontológico en Proslogion.

, pero una obra anterior, el Monologion , ofreció tres pruebas a posteriori de la existencia de Dios (Anselmo
1-3). Una descripción de sus argumentos se da en el artículo sobre Anselmo.

El primer argumento de Anselmo es de la existencia de cosas buenas:

1. Las cosas buenas existen.

2. La causa de esta bondad es una o muchas.

3. Si fueran muchos, no habría forma de comparar su bondad. Pero algunas cosas son mejores que otras.

4. Entonces, hay un Bien Supremo que causa bondad en todas las cosas buenas.

El segundo argumento es similar pero funciona desde la perfección:

1. Algunos seres son más casi perfectos que otros.

2. Pero las cosas no pueden ser más o menos perfectas a menos que haya un estándar totalmente perfecto
para la comparación.

3. Ese estándar es el Ser Más Perfecto.

El tercer argumento, por ser, es obviamente cosmológico:

1. Algo existe y

2. debe su existencia a nada oa algo.

3. Nada no puede causar algo.

4. Hay, entonces, un algo, que es uno o muchos.

5. Si son muchos, los seres serían mutuamente dependientes de su propia existencia o dependientes de otro.

6. No pueden ser mutuamente dependientes para su existencia. Algo no puede existir a través de un ser en el
que confiere existencia.

7. Por lo tanto, debe haber un ser a través del cual existan todos los demás seres.

8. Este ser debe existir a través de sí mismo.

87

9. Lo que existe a través de sí mismo, existe en el más alto grado de al.

10. Por lo tanto, existe un Ser supremamente perfecto en el más alto grado.

Estos argumentos, a diferencia de los de Platón, pero como el razonamiento de Plotino, identifican al
Creador con el Bien supremo. A diferencia de Aristóteles, los argumentos ven a Dios como
la Causa eficiente , no final , del mundo. A diferencia de Platón o Aristóteles, Anselmo sostiene que esta
Causa eficiente no opera simplemente en materia eternamente existente. Más bien, esta causa causa todo,
incluida la materia.

Estos argumentos teístas cristianos combinaron al menos tres elementos: (1) causalidad eficiente
del argumento de Timeo de Platón ; (2) identificación de este Dios con el Bien de la República de Platón , el
Ser supremamente perfecto; (3) identificación de este Dios con el Dios hebreo-cristiano. Este Dios causa el
ser mismo, no solo las formas de ser, de todo lo que existe.

Alfarabi: argumento de existencia necesaria. Los filósofos árabes y judíos de la Edad Media influyeron en
las formas cristianas posteriores del argumento cosmológico. El pensador musulmán Alfarabi (870–950)
proporcionó el corazón de los argumentos escolásticos posteriores por su distinción
entre esencia y existencia .

Aristóteles distinguió entre lo que es una cosa y lo que es. Pero Alfarabi declaró esta distinción entre la
esencia de una cosa y su existencia. Esta distinción implica un argumento a favor de la existencia de Dios,
cuya forma se muestra en el artículo sobre Alfarabi (véase también Maurer, 95-97). Este razonamiento
establece el concepto de "seres posibles", cuya esencia es distinta de su existencia. Estos seres no "tienen"
que existir. Una vez que no existieron, la existencia no es parte de su esencia. Se puede decir que
existen accidentalmente , en lugar de esencialmente .

Tales seres deben haber recibido la existencia de otro ser. Ese ser causante también puede haber sido
causado. Pero algún ser no causado tuvo que comenzar por la causa. Esta primera causa debe ser un ser
esencial, cuya esencia es existir. Solo la existencia de un Ser tan necesario explica la existencia de todos los
seres accidentales.

Dicho filosóficamente, si hay seres cuya esencia es no existir , entonces debe haber un Ser cuya esencia
sea existir . Los posibles seres no son posibles a menos que haya un Ser Necesario del que puedan recibir
existencia. Y dado que un ser no puede dar existencia a otro cuando depende de su propia existencia en otro,
debe haber un Ser cuya existencia no le haya sido dada por otro, pero que le dé existencia a todos los demás.

Avicena: Argumento de primera causa. Siguiendo a Alfarabi, el filósofo musulmán Avicena formuló un
argumento cosmológico similar que fue emulado en muchas formas por escolásticos posteriores. Para el
formulario, vea el artículo Avicena. La prueba comienza con los "posibles seres" de Alfarabi, que deben
tener una causa para su ser. No puede haber una serie infinita de causas del ser, ya que la causa del ser debe
existir al mismo tiempo que causa otra. A través de esta Primera Causa, todos los demás seres existen. Esta
primera causa debe ser un ser necesario. La causa de todos los seres posibles no puede ser en sí misma un
ser posible. Debe ser un ser necesario.
Al tomar prestadas algunas premisas neoplatónicas ( ver Plotino) y una cosmología de diez esferas, Avicena
extendió su argumento para argumentar que esta primera causa necesaria creó una serie de ángeles u
ángeles.

"Inteligencias". Estos controlan las diez esferas cósmicas. Razonó que el Ser Necesario, que es
esencialmente uno, solo puede crear un efecto a la vez. Como pensar es crear y Dios necesariamente piensa,
ya que es un Ser Necesario, debe haber una emanación de Dios de diez seres, llamados

"Inteligencias", que hacen el trabajo real. El último de estos seres, llamado "Agente Intelectual", forma los
cuatro elementos del cosmos e informa a la mente humana de toda la verdad.

El Dios de Avicena, entonces, era un Ser Necesario del que una fuerza creativa en serie de diez dioses lo
seguía con absoluta necesidad. A diferencia del Dios cristiano que creó libremente y que es directamente
responsable de la existencia de todo lo que existe, la cadena de Dioses de Avicena es necesaria y estos
Dioses crean todo debajo de ellos.

El filósofo judío Moisés Maimónides (1135–1204) anticipó varias formulaciones cristianas posteriores de
argumentos de tipo cosmológico. Argumentó a favor de un primer motor, una primera causa y un ser
necesario, como en los primeros tres argumentos de Aquino. Insistió en que el "YO SOY" del Antiguo
Testamento (Éxodo 3:14) significaba "existencia absoluta" y que solo Dios existe absoluta y
necesariamente. Todas las criaturas tienen existencia solo como un "accidente" reemplazado a su esencia por
su Causa.

Tomás de Aquino: cinco argumentos. Cuando Aquino formuló sus "Cinco maneras", no estaba creando
argumentos que fueran sustancialmente nuevos. Maimónides tuvo los primeros tres argumentos. Alfarabi y
Avicena tuvieron las dos primeras pruebas. Anselmo tenía un argumento para la perfección similar al cuarto
argumento.

Y la quinta prueba de Aquino era más un argumento teleológico, que estudiosos como Thierry de Chartes y
Wiliam de Conches habían adaptado del argumento de Timeo de Platón . Aquino, por supuesto, expone los
argumentos fuera del contexto de su propia filosofía, que es más aristotélica que la de la mayoría de sus
predecesores cristianos. Se pueden resumir los primeros cuatro argumentos de Aquino: El argumento del
movimiento (Aquino, 1.2.3).

1. Las cosas se mueven. El movimiento es la forma más obvia de cambio.

2. El cambio es un paso de la potencia a la acción (es decir, de la potencialidad a la actualidad).

3. Nada pasa de la potencia para actuar excepto por algo que está actualmente, porque es imposible que una
potencialidad se actualice a sí misma.

4. No puede haber una regresión infinita de actualizadores o motores. Si no hay primer movimiento, no
puede haber movimiento posterior, ya que todo movimiento posterior depende de movimientos anteriores
para su movimiento.

5. Por lo tanto, debe haber un primer Mover inmóvil, un actualizador puro sin potencial que no esté
actualizado.

6. Todos entienden que esto es Dios.

El argumento de la causalidad eficiente.

89

1. Existen causas eficientes en el mundo (es decir, causas productoras).

2. Nada puede ser la causa eficiente de sí mismo, ya que tendría que ser anterior a sí mismo para causarlo.
3. No puede haber una regresión infinita de causas eficientes (relacionadas esencialmente), ya que a menos
que haya una primera causa de la serie no habría causalidad en la serie.

4. Por lo tanto, debe haber una primera Causa eficiente y no causada de una causalidad eficiente en el
mundo.

5. Todos le dan a esto el nombre de Dios.

El argumento de la posibilidad y la necesidad.

1. Hay seres que comienzan a existir y dejan de existir (es decir, posibles seres).

2. Pero no todos los seres pueden ser seres posibles, porque lo que llega a existir lo hace solo a través de lo
que ya existe. Nada no puede causar algo.

3. Por lo tanto, debe haber un Ser cuya existencia sea necesaria (es decir, uno que nunca surgió y nunca
dejará de existir).

4. No puede haber una regresión infinita de Seres Necesarios, cada uno de los cuales tiene su necesidad
dependiente de otro porque

a. Una regresión infinita de causas dependientes es imposible debido al razonamiento en el argumento de

causalidad eficiente.

si. Un ser necesario no puede ser un ser dependiente.

5. Por lo tanto, debe haber un primer Ser que sea necesario en sí mismo y que no dependa de otro para su
existencia.

El argumento de la gradación (perfección) en las cosas.

1. Hay diferentes grados de perfección entre los seres (algunos son más perfectos que otros).

2. Pero las cosas no pueden ser más o menos perfectas a menos que haya una totalmente perfecta.

3. Lo que sea perfecto es la causa de lo que no es perfecto (lo más alto es la causa de lo más bajo).

4. Por lo tanto, debe haber un Ser perfecto que esté causando las perfecciones de los seres menos que
perfectos.

5. Esto lo llamamos Dios.

El argumento para una primera causa del ser. Parece que hay una forma básica detrás de todos estos 90

argumentos con solo un punto de partida diferente. Cada argumento comienza en alguna característica del
ser (cambio, causalidad, contingencia y perfección, respectivamente) y luego argumenta a una Primera
Causa: 1. Existen algunos seres dependientes.

2. Todos los seres dependientes deben tener una causa para su existencia dependiente.

3. Una regresión infinita de causas dependientes de la existencia es imposible.

4. Por lo tanto, debe haber una primera Causa sin causa de la existencia de cada ser dependiente.

5. Este Ser independiente es idéntico al "YO SOY" de la Escritura. La implicación es que es imposible tener
más de un ser absolutamente necesario e independiente sobre el cual todo lo demás existe para su ser.
Duns Scotus: Argumento de la productividad. John Duns Scotus (1265? –1308?) Modificó el argumento
cosmológico de Aquino de dos maneras importantes. Primero, comenzó con la producibilidad del ser, no
simplemente con seres producidos. En segundo lugar, amplificó el argumento contra un retroceso infinito de
causas dependientes. La forma completa de la prueba de Escoto (Escoto, 39–56) es: 1. El ser se produce (es
decir, los seres nacen). Esto se aprende a través de la experiencia (al observar a los seres producidos), pero
también es cierto independientemente de la experiencia (es decir, sería cierto para los seres que no
existen). Sería cierto, incluso si Dios no hubiera querido crear nada.

2. Lo que se produce es producible, ya sea por sí mismo, por nada o por otra cosa.

3. Pero ningún ser puede producirse a sí mismo. Para causar su propia existencia, tendría que existir antes de
su propia existencia.

4. Nada puede ser causado por nada. Esto es contradictorio.

5. Por lo tanto, el ser es producible solo por algún ser que es productivo. Solo los seres pueden producir
seres.

6. No puede haber una regresión infinita de seres productivos, cada uno produciendo el ser del que lo sigue,
porque

a. Esta es una serie de causas relacionadas esencialmente, no accidentalmente (1) donde la causa primaria es
más casi perfecta que la secundaria, (2) donde la causa secundaria depende de la primaria por su propia
causalidad, y (3) donde la causa debe ser simultánea al efecto.

si. Es imposible una serie infinita de causas esencialmente relacionadas, porque (1) si toda la serie depende
de su causalidad (cada causa depende de una causa anterior), entonces debe haber algo más allá de la serie
que explique la causalidad en la serie . (2) Si una serie infinita causara el efecto, entonces tendría que haber
un número infinito de causas que simultáneamente causen un solo efecto. Esto es imposible. No puede haber
un 91 real

número infinito en una serie, ya que siempre es posible agregar uno más a cualquier número. (3) Donde haya
causas anteriores, debe haber una causa principal (primera). Una causa no estaría más cerca del comienzo
que cualquier otra a menos que haya un comienzo. (4) Las causas más altas son más casi perfectas que las
causas más bajas, y esto implica una Causa perfecta al frente de todas las causas menos que perfectas. (5)
Una regresión infinita de causas implica imperfección, ya que cada causa carece de la capacidad de explicar
las causas subsiguientes. Pero una serie imperfecta implica algo perfecto más allá de la serie como base para
lo imperfecto.

7. Por lo tanto, debe haber una primera causa productiva de todos los seres producibles.

8. Esta primera causa de todos los seres producibles debe ser una, porque a. Es perfecto en conocimiento, y
no puede haber dos seres que lo sepan todo perfectamente, ya que uno se conocería a sí mismo más
completamente que el otro.

si. Es perfecto en wil; por lo tanto, se ama a sí mismo más completamente que a cualquier otra cosa, lo que
significa que el otro infinito sería amado menos que a la perfección.

C. Es infinitamente bueno, y no puede haber dos seres infinitamente buenos, porque entonces habría más
que un bien infinito, y esto es imposible ya que no puede haber más que la mayoría.

re. Es infinito en poder. Si hubiera dos con poder infinito, esto significaría que habría dos causas primarias
totales del mismo efecto, y esto es imposible, ya que no puede haber dos causas, cada una haciendo la causa.

mi. El infinito absoluto no puede ser superado en perfección, ya que no puede haber un más perfecto que el
Totalmente Perfecto.
F. No puede haber dos Seres Necesarios, para diferir, uno tendría que tener alguna perfección que el otro
carecería (si no hay una diferencia real, no difieren realmente). Pero sea lo que sea que tenga un Ser
Necesario, debe tenerlo necesariamente. Por lo tanto, el que carece de lo que el otro tenía necesariamente no
sería un Ser Necesario.

gramo. El omnipotente no puede estar en dos seres, ya que uno podría hacer impotente lo que el otro
omnipotente. Incluso si acordaran no obstaculizarse entre sí, seguirían siendo incompatibles, ya que cada
uno sería la causa primaria (y directa) total de cualquier cosa que acordaran que debería existir. Pero una
Causa omnipotente debe ser la Causa primaria (y directa) total de lo que ocurre. La causa está de acuerdo
con, pero no afecta directamente, el efecto sería solo la causa indirecta y, por lo tanto, no la causa directa
(omnipotente) del efecto.

Leibniz: El argumento de la razón suficiente. La forma más influyente del argumento cosmológico en los
tiempos modernos surgió de Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), el racionalista alemán.

La prueba (Leibniz, 32-39) se afirma:

1. Todo el mundo (observado) está cambiando.

92

2. Lo que está cambiando carece de sí mismo la razón de su propia existencia.

3. Hay una razón suficiente para todo, ya sea en sí mismo o más allá de sí mismo.

4. Por lo tanto, debe haber una causa más allá de este mundo para su existencia.

5. Esta causa es su propia razón suficiente o tiene una causa más allá de ella.

6. No puede haber una regresión infinita de razones suficientes, ya que no llegar a una explicación no es una
explicación; Pero debe haber una explicación.

7. Por lo tanto, debe haber una Primera Causa del mundo que no tenga ninguna razón más allá de ella, pero
sea su propia razón suficiente. La razón suficiente es en sí misma y no más allá de sí misma.

Bajo la influencia del discípulo de Leibniz, Christian Wolff (1679-1754), esta prueba se convirtió en el
patrón para el argumento cosmológico en el mundo moderno. Wolff comenzó el argumento (Collins, 137–
38) de una manera ligeramente diferente:

1. El alma humana existe (es decir, nosotros existimos).

2. Nada existe sin una razón suficiente para la existencia.

3. La razón de nuestra existencia debe estar contenida en nosotros mismos o en otro, diferente de nosotros
mismos.

4. La razón de nuestra existencia no está en nosotros mismos. Nuestra inexistencia es posible o concebible.

5. Entonces, la razón de nuestra existencia debe estar fuera de nosotros mismos.

6. Uno no llega a una razón suficiente para la existencia sin llegar a un ser que tiene dentro de sí la razón de
su propia existencia. Si no lo hizo, entonces debe haber una razón suficiente para su existencia más allá de sí
mismo.

7. Un ser que tiene dentro de sí la razón de su propia existencia es un Ser necesario.

8. Por lo tanto, debe haber un Ser necesario más allá de nosotros que sea la razón suficiente para nuestra
existencia. Si no hay un Ser Necesario más allá de nosotros, seríamos Seres Necesarios, teniendo la razón de
nuestra propia existencia en nosotros mismos.

9. Es lógicamente imposible que un ser necesario no exista. La autoexistencia o el asceta fluye

necesariamente de la naturaleza de un ser necesario.

10. Por lo tanto, este Ser Necesario es idéntico al Dios de la Escritura autoexistente.

La formulación de Leibniz-Wolffian del argumento cosmológico se basa en gran medida en el principio de

razón suficiente ( ver Razón suficiente, principio de), que generalmente se defiende como un principio
analítico evidentemente evidente. El argumento es a posteriori en forma, pero no existencial. Comienza con
la existencia de algo, pero luego avanza hacia su conclusión, por lo que se basa en una certeza conceptual,
no en una

certeza real (existencial). Este es precisamente el punto en el que comienza la crítica moderna del argumento
cosmológico. Incluso los filósofos escolásticos estaban muy influenciados por este tipo de razonamiento
(Gurr).

Su reformulación del argumento cosmológico de Aquino está sujeta a la misma crítica.

Respuestas a las objeciones al argumento. Las objeciones contra el argumento cosmológico, que emanan
en gran parte de Immanuel Kant y David Hume, se tratan extensamente en artículos biográficos sobre esos
filósofos y en el artículo Dios, Objeciones a las pruebas para.

Taylor: Restableciendo el argumento cosmológico. Richard Taylor ocasionó un renovado interés en el

argumento cosmológico mediante una reformulación que evade muchas objeciones tradicionales. La
reformulación de Taylor toma esta forma (Taylor, 279–95).

1. El universo en su conjunto no explica su propia existencia.

a. Ninguna parte observable explica su propia existencia.

si. El todo tampoco explica su existencia (su inexistencia es concebible).

C. Respondiendo las preguntas ¿Dónde ? ¿Por cuánto tiempo ? ¿Qué? o ¿Qué tan grande? no responde por
qué el mundo existe cuando no es necesario que exista (por ejemplo, un gran globo encontrado en el bosque
necesita una explicación de por qué existe; expandir el globo al tamaño de todo el universo no elimina la
necesidad de una explicación) .

2. Lo que no explica su propia existencia requiere una explicación más allá de sí misma.

a. Es lógicamente posible que el principio de razón suficiente no sea cierto. No es analíticamente cierto; Se
puede negar sin contradicción.

si. Pero es inverosímil e irracional negar su verdad aplicada al mundo. La inexistencia del mundo es
concebible, ya sea que incluya solo un grano de arena o todas las estrellas, y asumimos el principio de razón
suficiente en todo nuestro pensamiento.

3. Una regresión infinita de razones es imposible, ya que no da una razón suficiente; simplemente evita
indefinidamente dar la razón que exige la existencia. Por lo tanto, debe haber una primera causa
autosuficiente (independiente) de todo el universo.

Taylor agrega que no es menos significativo hablar de Dios como un ser independiente o necesario que
hablar de círculos cuadrados que no existen. Si tiene sentido hablar de seres que son imposibles, entonces
tiene sentido hablar de un Ser que es necesario. Un concepto de un ser que no puede no existir es tan
significativo como un concepto de uno que no puede existir (es decir, uno que puede ser inexistente).
A la luz de la revisión de Taylor, se hacen algunos comentarios sobre el estado del argumento
cosmológico. No proporciona una conclusión racionalmente ineludible. Admite que es lógicamente posible
que el principio de razón suficiente no sea cierto. El argumento de Taylor parece dar credibilidad a un tipo
de argumento cosmológico, ya que muestra que es significativo pedir una causa del mundo entero.

Muestra cómo el concepto de un ser necesario es significativo y argumenta enérgicamente contra el

retroceso infinito. El argumento se basa en la necesidad de una explicación de la existencia para el mundo,
no en algunos

necesidad conceptual o lógica alegada, como en el argumento ontológico.

A pesar de estos factores positivos para el teísmo, el argumento de Taylor está sujeto a las críticas de la
tradición racionalista de Leibniz-Wolff. Coloca el éxito del argumento cosmológico en manos del principio
de razón suficiente , en lugar de basarlo directamente en el principio de causalidad existencial . El mundo
exige una causa real y no simplemente una explicación o razón. Esto no se puede lograr confundiendo y / o
equiparando una base para el "ser" real del aquí y ahora del mundo con una explicación de la
inconcebibilidad de su inexistencia. Problemas conceptuales para soluciones conceptuales. Los seres
dependientes reales requieren un Ser independiente del cual dependen para su presente.

Conclusión. El argumento cosmológico vertical se basa en la premisa de que algo está manteniendo el
universo en existencia en este momento. Algo no sólo ha causado el mundo para llegar a existir (Gen.

1: 1), pero también está causando que continúe siendo (cf. Col. 1:17). El mundo necesita tanto una causa
de origen como una causa de conservación . Este argumento proporciona una respuesta a una de las
preguntas más básicas: "¿Por qué hay algo (en este momento) en lugar de nada?" Brevemente, se puede
expresar de esta manera: 1. Cada parte del universo es dependiente.

2. Si cada parte es dependiente, entonces todo el universo también debe ser dependiente.

3. Por lo tanto, todo el universo depende en este momento de algún Ser independiente más allá de él para su
existencia presente.

En respuesta, los críticos argumentan que la segunda premisa es la falacia de la composición. El hecho de
que cada pieza de un mosaico sea cuadrado no significa que todo el mosaico sea cuadrado. Además, juntar
dos triángulos no necesariamente forma otro triángulo; Puede hacer un cuadrado. El todo puede (y algunas
veces lo tiene) tener una característica que no poseen las partes.

Los defensores de la forma vertical del argumento cosmológico se apresuran a notar que a veces hay una
conexión necesaria entre las partes y el todo. Por ejemplo, si cada pieza de un piso es de roble, entonces todo
el piso es de roble. Si cada azulejo en la cocina es marrón, entonces el piso es marrón. La razón de esto es
que es de la naturaleza misma de los parches de baldosas marrones que cuando pones más como parches de
baldosas marrones, todavía tienes un parche de color marrón. Y poner dos triángulos juntos no
necesariamente forma otro triángulo. Sin embargo, juntar dos triángulos necesariamente formará otra figura
geométrica.

Del mismo modo, es de la naturaleza misma de los seres dependientes que cuando los unes más , todavía
tienes un ser dependiente. Si una cosa depende de su ser, entonces otro ser dependiente no puede sostenerla
más de lo que un paracaidista puede salvar a otra si ninguno de sus paracaídas se abre.

Algunos críticos responden que el todo es mayor que las partes. Si bien las partes son dependientes, todo el
universo no lo es. Sin embargo, la suma de las partes es igual al todo o es más que el todo. Si todo el
universo es igual a sus partes, entonces el todo debe ser dependiente, tal como lo son las partes. Prueba de
esto es que, cuando se quitan todas las partes, el todo también desaparecería. Por lo tanto, debe ser 95

contingente también.
Si, por otro lado, el universo entero es más que las partes y no desaparecería si las partes fueran destruidas,
entonces el "todo" es el equivalente de Dios. Porque es un Ser sin causa, independiente, eterno y Necesario
del que depende todo el universo para su existencia.

Fuentes

Anselmo, Monologion

Aristóteles, Metafísica

J. Col ins, Dios en la filosofía moderna

JE Gurr, El principio de razón suficiente en algunos sistemas escolásticos, 1750–1900

John Duns Scotus, Escritos filosóficos

G. Leibniz, Monadología y otros ensayos filosóficos

A. Mauer, una historia de la filosofía medieval

T. Miethe, et al., ¿Existe Dios? Un creyente y un debate ateo JP Moreland, et al., El debate entre teístas y
ateos R. Taylor, "Metafísica y Dios", D. Burril, ed., El argumento cosmológico Thomas Aquinas, Summa
Theologica

Creación y orígenes. La palabra hebrea de la Biblia para "creación" ( bara ) y su contraparte griega (

ktisis ) suelen estar reservados para el origen o el comienzo de las cosas. Sin embargo, aunque Dios ha
completado su obra de creación (Génesis 2: 2; Éxodo 20:13), no ha terminado con su obra en la creación (

Juan 5:17). La creencia en una creación teísta y la preservación continua del mundo a menudo se descartan
hoy como no científicas ( ver Principio antrópico; Big Bang; Orígenes, Ciencia de). Este punto de vista se
basa en parte en un malentendido de la enseñanza bíblica sobre la creación y la providencia de Dios y en
parte en un sesgo naturalista. Es notable que la mayoría de los fundadores de la ciencia moderna, que eran
ciertamente científicos en perspectiva, creían que la evidencia del mundo científico apuntaba a un Creador.

Este es un estudio de importancia, tanto en la búsqueda científica de la verdad como en la fe cristiana. La

creación literal del universo por parte de Dios es vital para el cristianismo ( véase Creación, Vistas de;
Evolución; Evolución, Biológica). Además de sus implicaciones para el teísmo en general, los cristianos
encuentran en el Nuevo Testamento una relación directa entre la creación literal de Adán ( véase Adán,
Historicidad de) y las enseñanzas cristianas más básicas.

La obra de origen de Dios. Hay una diferencia entre la obra de Dios en el origen del mundo y su obra en
la operación del mismo. En la mayoría de las referencias bíblicas, no hay duda de que la palabra creación 96

se refiere al origen del universo. Cuando un proceso puede estar implicado, no se trata de la creación del
universo físico sino de la propagación de la vida animal o humana.

La palabra hebrea Bara se usa raramente en la operación de Dios del mundo, como en el Salmo 104: 30

y Amós 4:13. Se utiliza del origen del mundo o universo en Génesis 1: 1, 21, 27; 2: 3, 4; 5: 1, 2; 6:
7; Deuteronomio 4:32; Salmo 89:11, 12; 148: 5; Isaías 40:26; 42: 5; 43: 1, 7; 45: 8, 12; y Malaquías 2:10. El
griego Ktisis se refiere a la creación en Marcos 10: 6; 13:19; Romanos 1:20; 1 Corintios 11: 9; Efesios 3:
9; Colosenses 1:16; 1 Timoteo 4: 3 y Apocalipsis 3:14; 4:11 y 10: 6.

La Palabra del Antiguo Testamento Bara. Génesis 1: 1 (véase 1:21, 27). "En el principio Dios creó los
cielos y la tierra". Obviamente, esto se refiere, no al funcionamiento del universo, sino a su génesis.
Génesis 2: 3. "Dios bendijo el séptimo día y lo santificó, porque en él descansó de todo el trabajo de crear
que había hecho". El hecho de que Dios descansó (cesó el acto de crear) y todavía está en ese reposo (Heb.
4: 4–5) prueba que la palabra creación se usa aquí en el pasado, eventos de origen singulares, no repetidos.

Génesis 2: 4. “Esta es la cuenta de los cielos y la tierra cuando fueron creados. Cuando el Señor Dios hizo la
tierra y los cielos ". Esto coloca el evento de creación en el pasado.

Génesis 5: 1–2. También se dice que la creación de Adán y Eva fue pasada: “Cuando Dios creó al hombre,
lo hizo a semejanza de Dios. Los creó hombre y mujer y los bendijo. Y cuando fueron creados, los llamó
'hombre'. "

Génesis 6: 7. Dios le grita a Noé: "Limpiaré a la humanidad, a la que he creado, de la faz de la tierra,
hombres y animales, y criaturas que se mueven por el suelo, y pájaros del aire, porque me entristece haber
hecho ellos." Aunque esto parece referirse a los humanos vivos en el tiempo de Noé, su creación como una
raza en Adán (Rom. 5:12) fue un evento de origen pasado. Por supuesto, Dios continúa con la propagación
de la raza (Génesis 1:28; 4: 1, 25). Pero la creación de Adán fue un evento de comienzo que no se repitió.

Deuteronomio 4:32. Moisés dijo: “Pregunta ahora sobre los días pasados, mucho antes de tu tiempo, desde
el día en que Dios creó al hombre en la tierra; pregunta de un extremo de los cielos al otro. ¿Ha sucedido
algo tan grandioso como esto o se ha oído algo así?

Job 38: 4, 7; Salmo 148: 5. De los ángeles, el salmista dice: "mandó y fueron creados". Job nos dice que los
ángeles ya estaban allí cuando Dios "puso los cimientos de la tierra". Entonces, la referencia a la creación en
este salmo vuelve al principio.

Salmo 89: 11-12. La creación se usa de todas las cosas que Dios hizo, que ahora son suyas y le dan gloria:

“Los cielos son tuyos, y tuyos también la tierra; Usted fundó el mundo y todo lo que hay en él. Tú creaste el
norte y el sur; Tabor y Hermon cantan de alegría ante tu nombre.

Isaías 40:26; 42: 5; 43: 1, 7. Dios creó las estrellas, las numeró y las nombró, relata Isaías 40:26. En 42: 5
declara que Dios "creó los cielos. . . [y] la tierra y todo lo que sale de ella ”(ver también Isa. 45: 8, 12). Dios
creó a Jacob y "todos los que son llamados por mi nombre [de Dios]" (

97

Es un. 43: 1, 7).

Malaquías 2:10. Refiriéndose a la creación de la raza humana, Malaquías dice: “¿No tenemos un solo
Padre? ¿No nos creó un solo Dios? Si bien la raza se ha propagado desde Adán, la Biblia deja en claro que
fue creada en Adán (Génesis 1:27; cf. Rom. 5:12). Entonces, la creación de la humanidad es vista como un
evento de origen. Incluso Jesús se refirió a él como un evento que ocurrió al "principio del Creador

'los hizo hombre y mujer' ”(Mateo 19: 4).

La Palabra del Nuevo Testamento Ktisis. Al igual que el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento usa
constantemente la palabra creación ( ktisis ) solo para referirse a un evento pasado de origen.

Marcos 10: 6. Cuando Jesús dice que "al principio de la creación, Dios los hizo hombres y mujeres"

"Sin duda significa la creación como una singularidad pasada, no como un proceso regular y observable".

Marcos 13:19. "Esos serán días de angustia inigualables desde el principio, cuando Dios creó el mundo,
hasta ahora, y nunca más serán igualados". Esta es una referencia inconfundible a la creación como punto de
inicio, no un proceso de continuación.

Romanos 1:20. Pablo declaró que "desde la creación del mundo, las cualidades invisibles de Dios, su poder
eterno y su naturaleza divina, se han visto claramente, entendiéndose de lo que se ha hecho".
Pablo se refiere tanto al trabajo original de hacer el mundo como a la evidencia restante de ese evento de
creación.

1 Corintios 11: 9. La creación original de un Adán y Eva literal está a la vista en los actos por los cuales
Dios hizo "mujer del hombre" y "para el hombre".

Efesios 3: 9; Colosenses 1:16. Efesios habla de la creación como una acción completada en el pasado,
refiriéndose al "Dios, que creó todas las cosas". Pablo agrega en Colosenses que "todas las cosas fueron
creadas a través de él y para él" [Cristo].

1 Timoteo 4: 3. Primera Timoteo 4: 3 declara que "Dios creó [todos los alimentos] para ser recibidos con
acción de gracias por aquellos que creen y conocen la verdad". Ahora, mientras se producen alimentos en el
presente, la referencia aquí es a la creación original de alimentos. Esto es evidente por el uso del tiempo
aoristo, que indica una acción completa. Además, la frase "ser recibido" apunta al propósito original de la
creación de alimentos.

Apocalipsis 3:14. El libro de Apocalipsis se refiere a la creación como la obra pasada de Dios por la cual
comenzaron las cosas. Juan notó la preeminencia de Cristo desde el "principio de la creación de Dios"
(Apoc. 3:14

; cf. Colosenses 1:15, 18). La hueste celestial alrededor del trono de Dios alaba a Dios porque por él todas
las cosas

"Fueron creados" (4:11). Y el ángel juró por él "que creó los cielos y todo lo que está en ellos, la tierra y
todo lo que está en él, y el mar y todo lo que está en él" (10: 6; cf. 14: 7).

La creación continua de Dios. Algunos usos de bara y ktisis se refieren al trabajo o providencia continua de
Dios. Dios no dejó de relacionarse con el mundo que había creado. Continuamente opera en ello. Él sostiene
su propia existencia.

Salmo 104: 30. “Cuando envías tu Espíritu, se crean, y renuevas la faz del 98

tierra." Aquí se usa crear ( bara ), no de la generación inicial de vida, sino de su continua regeneración . El
contexto habla de Dios haciendo que "la hierba [crezca] para el ganado y las plantas para que el hombre las
cultive" (vs. 14). Es "Él [quien] hace que los manantiales viertan agua en los barrancos; fluye entre las
montañas "(Sal. 104: 10) y quien" trae [s] oscuridad, [y] se convierte en noche "(vs. 20). Es un Dios que
continuamente proporciona alimento para todos los seres vivos (vs. 28). El énfasis repetido está en la
preservación de Dios de su mundo.

Amós 4:13. "El [Dios] que forma las montañas, crea el viento y revela sus pensamientos al hombre, el que
convierte el amanecer en oscuridad y pisa los lugares altos de la tierra: el Señor Dios Todopoderoso es su
nombre". Aquí Bara parece ser usado por la obra de Dios en su creación, no simplemente por su obra
original de creación. La palabra hecha, que a menudo se usa indistintamente con la palabra crear (véase
Génesis 1:26, 27; 2:18) se usa en otros textos para describir la continua providencia de Dios (véase Salmos
104: 3, 4, 10). .

Otras descripciones . En numerosas formas, la Biblia presenta a Dios en el trabajo. Además de crear y hacer,
él está "haciendo" y "causando" las operaciones de la naturaleza. Lo sostiene (Heb. 1: 3),
lo mantiene unido (Col. 1:17), hace que sea (Ap. 4:11), produce vida en él (Sal. 104: 14). Él es la causa
continua de su existencia. No habría realidad de la creación, pasada o presente, si no fuera por Dios.

Comparando Creación y Providencia. La doble obra de Dios de crear y preservar el mundo a menudo se
presenta en el mismo pasaje, incluso en el mismo versículo. Observe estos contrastes reveladores.

Dios produjo y aún produce. Génesis 1: 1 dice "Dios creó los cielos y la tierra" y más tarde está trabajando
en la tierra " produciendo vegetación" (vs. 11). El primero fue un acto de origen; el segundo fue uno de
operación. Ambas son obra de Dios.
Dios descansó y, sin embargo, está trabajando. Génesis 2: 3 declara que "Dios descansó " de su "obra de
creación" original. Pero Jesús afirmó que Dios "siempre está en su trabajo" (Juan 5:17). El primero describe
el comienzo de su obra de creación; este último representa la continuación de su trabajo en la creación.

Dios puso los cimientos de la tierra y, sin embargo, la está haciendo productiva. El Salmo 104: 5 declara
que Dios "

pon la tierra sobre sus cimientos ". Unos pocos versículos después, Dios está " sacando comida de la tierra"
(vs.

14) El primero es un trabajo de origen, el segundo de funcionamiento. Dios hace las dos cosas.

Dios creó el mundo y aún lo mantiene en el ser. En Hechos 17:24, las Escrituras enseñan que Dios " hizo el
mundo". Un par de versículos después dice "en él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser " (vs.
28). Dios es tanto la causa pasada de su devenir como también la causa presente de su ser .

Dios creó el mundo y, sin embargo, lo mantiene unido. Colosenses 1:16 expresa la obra pasada de Dios
como una por la cual "todas las cosas fueron creadas ". El siguiente versículo explica "en él todas las cosas
se mantienen juntas ".

El primero es un acto de hacer que se haga realidad. El último es el acto de Dios de hacer que continúe
siendo.

Dios hizo el universo y, sin embargo, todavía lo sostiene. Hebreos 1: 2 declara que "a través de él

[Cristo] él [Dios el Padre] hizo el universo ". El versículo 3 revela que Cristo también está " sosteniendo
todas las cosas con su palabra poderosa".

El cosmos fue creado por Dios y, sin embargo, tiene su existencia a través de él. En Apocalipsis 4:11, el 99

el apóstol Juan contrasta las obras de creación y preservación de Dios. Él escribió, "por tu
voluntad fueron creados " y también " tienen su ser". Todas las cosas fueron de Dios y también lo fueron de
él.

La realidad de la creación trata de los orígenes y la operación actual. El Creador es necesario, no solo para
hacerlo, sino también para sostenerlo. No hay una imagen completa de la creación que descuide ninguno de
los trabajos.

Explicando la obra de Dios. Como hemos visto, la obra de Dios en relación con la existencia del mundo se
divide en dos grandes categorías: crear y preservar (cuidado providencial). En cada una de estas categorías
hay tres áreas de contraste: el actor (Dios), sus actos y el resultado de sus acciones. Los actos de Dios en la
creación y preservación pueden ser contrastados.

Los actos de Dios de crear y preservar. Las escrituras ya mostradas declaran que los actos de Dios son
necesarios tanto para que el mundo esté tan bien como para que continúe siendo . Hay varias formas en que
esto se puede afirmar que resaltan los matices de la distinción:

• Dios trajo el universo de la nada y evita que regrese a la nada.

• Dios es la causa inicial y la causa conservadora de todo lo que existe.

• Dios estuvo activo en la producción de la vida, y él está activo en su reproducción.

• Dios fue operativo en la generación del mundo, y lo gobierna activamente. La providencia se refiere más
específicamente al gobierno de Dios de todo lo que existe y ocurre.

• Dios estuvo involucrado en hacer el universo, y él está involucrado en cuidarlo.

• Dios es responsable de originar y operar el cosmos.

Estos se pueden resumir en un cuadro:

Actos de creación

Actos de Preservación / Providencia

Creando el mundo

Preservando el mundo

Llegando a ser

Sigue siendo

Trayendo de la nada

Alejándose de la nada

Comenzando

Conservando

Productor

Reproducción

Generando

Gobernante

Haciendo

Preocuparse por

100

De origen

Operando

Dios como actor: causalidad primaria y secundaria. Al enfocarse en Dios

como Originador y Operador principal de la creación, uno puede ver a Dios como involucrado directa e
indirectamente en su mundo de principio a fin. Si bien él es la causa principal de todas las cosas, Dios
trabaja a través de causas secundarias .

Lo que comúnmente llamamos procesos de la naturaleza son, en realidad, los actos indirectos de Dios por
causas secundarias (o naturales). En esta capacidad, Dios es la causa remota, mientras que las fuerzas
naturales son causas inmediatas de los eventos. Otra forma de afirmar esto es que Dios es la causa
última, mientras que la naturaleza es la causa inmediata de la mayoría de los acontecimientos. La relación
entre los dos roles de Dios de Originador y Operador se puede resumir:

Directamente, en la Creación, Dios es:

Directamente, en la Providencia Dios es:

Autor
Operador

Fuente

Sostenedor

Creador

Conservador

Productor

Proveedor

Indirectamente, Dios es:

Mientras trabaja a través de:

Causa primaria

Causas secundarias

Causa remota

Causas inmediatas

Causa Ultima

Causas inmediatas

Comandante original

Subautoridades en la cadena de mando

Los resultados. Dios actúa en su mundo de dos maneras: por intervención directa (como en la creación) y
por acción indirecta (como en la preservación). El primero es un acto inmediato de Dios y el otro es
una acción mediata . Los actos directos de Dios son instantáneos; los indirectos implican un
proceso . Además, los actos de creación de Dios son discontinuos con lo que ha sucedido antes. Son ex
nihilo ("de la nada") (

ver Creación, Vistas de) o de nova (nuevo). Por ejemplo, produjo algo de la nada, la vida de la no vida y lo
racional de lo no racional. Estas son discontinuidades abarcadas por un acto directo de Dios ( ver Evolución,
Biológica).

Además, los actos de creación de Dios provocaron eventos únicos de origen, mientras que sus actos de
preservación implican una repetición de eventos. Uno produjo singularidades y el otro regularidades .

Los eventos de creación originales no se observan hoy, pero la operación de Dios del mundo se
puede observar en el presente. El resultado de las acciones de Dios se puede contrastar así: 101

Resultado de la (s) acción (es) de Dios

Resultado de la intervención directa

Resultado de la acción indirecta

Inmediato

Mediar
Instantáneo

Un proceso

Discontinua con el pasado

Continuo con el pasado

Evento único

Repetición de eventos.

Singularidad

Regularidades

Desapercibido

Observado

Esta distinción entre singularidades pasadas y regularidades presentes, que son actos de Dios, es la base de
dos tipos de ciencia: ciencia de origen y ciencia de operación.

Importancia científica Hasta después de la vida de Darwin, los desarrolladores de la ciencia moderna eran
creacionistas, en el sentido de que creían en el origen sobrenatural del universo y de la vida. Su número
incluye:

Johann Kepler (1571–1630), mecánica celeste, astronomía física Blaise Pascal (1623–1662), hidrostática

Robert Boyle (1627–1691), química, dinámica de gases

Nicholas Steno (1638–1687), estratigrafía

Isaac Newton (1642–1727), cálculo, dinámica

Michael Faraday (1791-1867), teoría de campo

Charles Babbage (1792-1871), informática

Louis Agassiz (1807-1873), geología glacial, ictiología

James Simpson (1811-1870), ginecología

Gregor Mendel (1822-1884), genética

Louis Pasteur (1822-1895), bacteriología

Wiliam Kelvin (1824–1907), energética, termodinámica

Joseph Lister (1827–1912), cirugía antiséptica

102

James Clerk Maxwel (1831–1879), electrodinámica, termodinámica estadística Wiliam Ramsay (1852–
1916), química isotópica

Además de estos fundadores de los campos científicos y matemáticos fueron sus precursores, que también se
aferraron a la creación sobrenatural. Su número incluía a Roger Bacon, 1220–1292), Nicolás Copérnico
(1473–1543) y Galileo Galilei (1564–1642). Con pocas excepciones, los científicos antes de 1860 eran
cristianos. La declaración de Newton es típica de lo que los científicos creían durante los primeros dos siglos
y medio de la Ilustración:

Este sistema más hermoso del sol, los planetas y los cometas, solo podría proceder del consejo y dominio de
un Ser inteligente y poderoso. Y si las estrellas fijas son los centros de otros sistemas similares, estos,
formados por el sabio consejo similar, deben estar sujetos al dominio de Uno. [Newton, 369]

Kepler aclaró sus motivos para hacer ciencia cuando escribió:

Que Dios haga que suceda que mi especulación encantadora [ El Mysterium Cosmographicum ] tiene en
todas partes, entre hombres razonables, el efecto que me esforcé por obtener en la publicación; a saber, que
la creencia en la creación del mundo se fortalezca a través de este apoyo externo, que el pensamiento del
Creador sea reconocido en la naturaleza, y que su sabiduría inagotable brille cada día con más
intensidad. [citado en Holton, 84]

No solo fueron fundadores de los creacionistas de la ciencia moderna, sino que el concepto mismo de
creación fue un factor significativo en el ímpetu para la ciencia. MB Foster, escribiendo en la prestigiosa
revista inglesa Mind

, en 1934 observó que:

Surge la pregunta general: ¿Cuál es la fuente de los elementos no griegos que fueron importados a la
filosofía por los filósofos posteriores a la reforma, y que constituyen la modernidad de la filosofía
moderna? Y. . . ¿Cuál es la fuente de esos elementos no griegos en la teoría moderna de la naturaleza por la
cual se determinaría el carácter peculiar de la ciencia moderna de la naturaleza? La respuesta a la primera
pregunta es: La revelación cristiana, y la respuesta a la segunda: La doctrina cristiana de la creación. [Foster,
448]

El giro al naturalismo. Después de que Charles Darwin (1809-1882) publicara El origen de las especies en
1859, la escena cambió radicalmente. Al principio, una explicación naturalista de las especies se hizo
dominante ( ver Naturalismo). Sin embargo, añadido al último párrafo de la segunda edición de su libro
Bombshel, Darwin hizo el descargo de responsabilidad de que no estaba insistiendo en una explicación
naturalista del origen de los primeros seres vivos. Él escribió: "Hay grandeza en esta visión de la vida, con
sus diversos poderes, habiendo sido originalmente inspirada por el Creador en algunas formas o en
una". Aunque Darwin creía que la vida surgía en un "pequeño estanque cálido", no intentó una explicación
totalmente naturalista del universo ( verEvolución, Cósmica), aunque su visión naturalmente apuntaba en
esa dirección. Finalmente, tales explicaciones naturalistas ganaron dominio.

103

Falacias del antisupernaturalismo. El sesgo naturalista en la ciencia se debe al surgimiento del

antisupernaturalismo tras el trabajo de Benedict Spinoza, quien argumentó que los milagros son imposibles,
y David Hume, quien insistió en que lo milagroso es increíble. Ambos argumentos tienen fallas, como se
muestra en el artículo Milagros, Argumentos en Contra.

De hecho, mucho ha sucedido en la ciencia de fines del siglo XX para volver la atención a un Creador
sobrenatural, especialmente a través de la visión del Big Bang, el principio antrópico y los desarrollos en
biología molecular.

Ciencia de origen y ciencia de operación. Conectado con una presuposición antisupernatural, el rechazo
científico actual de los puntos de vista creacionistas se basa en la incapacidad de distinguir entre la ciencia
de la operación , que se ocupa de las regularidades presentes observadas, y la ciencia del origen , la
reconstrucción especulativa de singularidades pasadas no observadas. La primera es una ciencia empírica; la
última opera más como una ciencia forense. Ni la macroevolución ni la creación son una ciencia
operativa. Ambos operan según los principios de la ciencia de origen ( ver Orígenes, Ciencia de). La
creación es tanto una ciencia, una ciencia de origen, como lo es la macroevolución.
Importancia teológica. Es el mundo creado que manifiesta la gloria de Dios. “Los cielos declaran la gloria
de Dios; y el firmamento muestra su obra ”(Salmo 19: 1). El salmista declaró: "O

¡Señor, nuestro Señor, qué majestuoso es tu nombre en toda la tierra! Has puesto tu gloria sobre los cielos ”

(Salmo 8: 1). De esta declaración fluye la base para la adoración teísta.

Que las criaturas deben adorar es evidente en toda la Escritura. Juan escribió que en el cielo la gloria de la
creación será un tema de alabanza. Los justos cantarán: "Tú eres digno, nuestro Señor y Dios, de recibir
gloria, honor y poder, porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad fueron creados y tienen su ser"
(Apocalipsis 4:11).

Pablo afirmó que este mandato de adoración se extiende a toda la humanidad y que nadie ignora realmente
la necesidad de adorar al Creador: “Ya que lo que se sabe acerca de Dios es claro para ellos, porque Dios lo
ha dejado claro para ellos. Porque desde la creación del mundo se han visto claramente las cualidades
invisibles de Dios, su poder eterno y su naturaleza divina ". Sin embargo, "ni lo glorificaron como Dios ni le
dieron gracias, sino que su pensamiento se volvió inútil y sus necios corazones se oscurecieron" (Rom.

1: 19-20).

Debido a que el universo es creado, y no es Dios, es idolatría adorarlo o cualquier parte de él. El cosmos no
está hecho de cosas de Dios; está hecho por Dios de la nada. Vea la sección sobre creación ex nihilo en
Creación, Vistas de. Es un pecado grave adorar y servir a las "cosas creadas en lugar del Creador" (Rom.
1:25). Por esta razón, la Biblia condena fuertemente la idolatría. Dios ordenó: "No te harás un ídolo en
forma de nada en el cielo arriba o en la tierra debajo o en las aguas debajo" (Éxodo 20: 4). Dios es tan
diferente del mundo como un alfarero es diferente de la vasija de barro (Rom. 9: 20–21). La admiración y la
adoración deberían ir al Artesano, no lo que se hizo.

Importancia social / ética. La creación santifica el matrimonio. Jesús arraigó la base moral para el
matrimonio en la creación literal de Adán y Eva. Respondiendo a la pregunta, "¿Es legal que un hombre se
divorcie de su esposa por cualquier razón?" (Mateo 19: 3), Jesús dijo: “¿No has leído? . . que en el 104

comenzando el Creador 'los hizo hombre y mujer', y dijo: 'Por esta razón, un hombre dejará a su padre y a su
madre y se unirá a su esposa, y los dos se convertirán en una sola carne'? Entonces ya no son dos, sino
uno. Por lo tanto, lo que Dios ha unido, que el hombre no se separe ”(vss. 4–6).

La creación dota a los humanos de dignidad. Moisés dijo que matar humanos estaba mal porque "a imagen
de Dios, Dios hizo al hombre" (Génesis 9: 6). James agregó que maldecir a otros humanos está mal por la
misma razón: "Con la lengua alabamos a nuestro Señor y Padre, y con ella maldecimos a los hombres, que
han sido hechos a la semejanza de Dios" (Santiago 3: 9).

La creación da sentido a la moral. Al principios morales ( ver Moralidad, Naturaleza Absoluta de).

están arraigados en la perfección absoluta y la naturaleza inmutable de Dios ( ver Dios, Naturaleza de). La
creación en particular habla de principios morales relacionados con las relaciones entre los seres humanos
como portadores de imágenes de Dios. Por ejemplo, la prohibición de matar a otro ser humano se debe a que
solo Dios da y tiene el derecho de quitar la vida humana (Génesis 9: 6; Job 1:21). No nos atrevemos a hacer
lo mismo sin autorización, porque no creamos la vida humana y no la poseemos. Nuestra responsabilidad
moral de proteger y preservar la vida humana surge del hecho de que es creada por Dios.

La creación unifica a la humanidad. Dios creó a Adán y Eva (Génesis 1:27), y les ordenó tener hijos (1:28),
lo cual hicieron (5: 1). Todos los seres humanos son sus descendientes (1 Crón. 1: 1; Lucas 3:38). Sobre la
base de esta doctrina de la unidad humana en los primeros padres, Pablo declara a los filósofos griegos que,
de uno, Dios hizo a cada nación (Hechos 17: 26-29). Malaquías preguntó: “¿No tenemos un solo padre? ¿No
nos creó un solo Dios? (2:10) Una implicación de esta unidad creada es que el racismo es más incorrecto
ante el Creador y es incorrecto. Hay una sola raza, la raza Adámica, que se divide en grupos étnicos. Se
permiten los matrimonios mixtos entre estos grupos. El odio étnico es un ataque directo al diseño de Dios.
La creación define la igualdad sexual. La doctrina de la creación se opone a los intentos de hombres o
mujeres de afirmar la preeminencia sobre el otro. A pesar de los cargos formulados contra los cristianos
conservadores en sentido contrario, el comportamiento abusivo y degradante viola la enseñanza de las
Escrituras. Dios declara que ambos sexos son iguales a su vista: “Dios los creó, hombre y mujer. . . a su
imagen "(Génesis 1:27). Esto es igualdad en esencia. Jesús repitió esta verdad en Mateo 19: 4. Del mismo
modo, el apóstol Pablo notó la interdependencia del hombre y la mujer: “Ni el hombre fue creado para la
mujer, sino la mujer para el hombre. . . .

Sin embargo, la mujer no es independiente del hombre, ni el hombre es independiente de la mujer. Porque
como la mujer vino del hombre, también el hombre nació de la mujer. Pero todo viene de Dios ”(1 Cor. 11:
9-12).

La creación legitima la autoridad del gobierno. La Biblia declara que "no hay autoridad excepto lo que Dios
ha establecido. Las autoridades que existen han sido establecidas por Dios ”(Ro.

13: 1). En Génesis 9: 6, mencionado anteriormente, la imagen de Dios en la humanidad creada es tan
importante que los asesinos deben ser ejecutados. La protección de la vida humana y el castigo de quienes la
violan se convirtió en una función del gobierno. Según el apóstol Pablo, el que gobierna “es el siervo de
Dios para hacerte el bien. Pero si haces algo malo, ten miedo, porque él no lleva la espada por nada. Es el
siervo de Dios, un agente de ira para castigar al malhechor ”(Rom. 13: 4b).

Motivos de creación Roles y autoridad. El liderazgo o liderazgo masculino es un tema polémico en las
iglesias donde los miembros se aferran a la visión bíblica de la creación. No es que los cristianos
conservadores (hombres 105

y las mujeres) son misóginas, como suelen acusar las defensoras de los derechos feministas. Igual valor y
respeto de hombres y mujeres y un orden que enfatiza la jefatura masculina se enseñan en Génesis y se
aplican a la iglesia en el Nuevo Testamento.

Pablo establece los principios con fuerza en 1 Timoteo 2: 11–14: “Una mujer debe aprender con tranquilidad
y sumisión plena. No permito que una mujer enseñe o tenga autoridad sobre un hombre; ella debe estar en
silencio.

Porque Adán se formó primero, luego Eva. Y Adán no fue el engañado; fue la mujer la que fue engañada y
se convirtió en pecadora ". Con respecto a la estructura de autoridad familiar, Pablo escribió: “Ahora quiero
que te des cuenta de que la cabeza de cada hombre es Cristo, y la cabeza de la mujer es el hombre, y la
cabeza de Cristo es Dios. . . . Porque el hombre no vino de la mujer, sino la mujer del hombre; ni el hombre
fue creado para la mujer, sino la mujer para el hombre ”(1 Cor. 11: 3, 8–9). Es evidente aquí que el orden de
creación se da como una base para la estructura de autoridad dentro de una familia.

Tanto por orden de creación como por el papel de Adán como jefe del pacto entre Dios y la humanidad, la
estructura de autoridad en el hogar y la iglesia se estableció a través del hombre. La responsabilidad final de
Adán era cumplir con las disposiciones del pacto. Fue su pecado lo que trajo la muerte a la raza humana
(véase, por ejemplo, Rom. 5: 12-14).

En una breve mención de un tema complejo, debe enfatizarse que este mandato no debe considerarse motivo
para negar la igualdad esencial de hombres y mujeres (ver arriba). El plan de Dios para roles separados no
habla de importancia o valor relativo en el cuerpo espiritual de Cristo donde "no hay judío ni griego, esclavo
ni libre, hombre ni mujer, porque ustedes son uno en Cristo Jesús" (Gálatas 3: 28)

La creación y la caída están relacionadas con la salvación. Romanos 5 conecta expresamente la redención
con la creación literal de Adán: “Por lo tanto, así como el pecado entró al mundo a través de un hombre, y la
muerte a través del pecado, y de esta manera la muerte vino a todos los hombres, porque todos
pecaron. . . . Porque si por la transgresión de un solo hombre, la muerte reinó a través de ese único hombre,
¿cuánto más reinarán en la vida aquellos que reciben la abundante provisión de gracia y el don de justicia de
Dios a través del único hombre, Jesucristo? ”(Rom. 5:12, 17
) En este texto, el hecho de la muerte literal, que todos los humanos experimentan, está directamente
relacionado con un Adán literal y su fal. Del mismo modo, por comparación directa, la muerte literal de
Cristo y la liberación del pecado están relacionadas con este Adán literal.

La creación está relacionada con la resurrección. Citando Génesis 2:24, Pablo escribió en 1 Corintios 15:
45–49:

"El primer hombre Adán se convirtió en un ser vivo"; El último Adán, un espíritu vivificante. Lo espiritual
no vino primero, sino lo natural, y después lo espiritual. El primer hombre era del polvo de la tierra, el
segundo hombre del cielo. Como fue el hombre terrenal, también lo son los que son de la tierra; y como es el
hombre del cielo, también lo son los del cielo. Y así como hemos traído la semejanza del hombre terrenal,
así llevaremos la semejanza del hombre del cielo.

Pablo compara un Adán literal y un Cristo literal al enseñar el significado de la resurrección literal de
Cristo. Como Cristo es la primicia (1 Cor. 15:20) de la resurrección física del creyente, la doctrina de la
creación de Adán se conecta con la de la resurrección y los creyentes de Cristo.

106

La creación está relacionada con la segunda venida. El apóstol Pedro exhortó: Primero, debes entender que
en los últimos días vendrán burladores, burlándose y siguiendo sus propios malos deseos. Ellos dirán: "¿De
dónde viene esta" venida "que prometió? Desde que murieron nuestros padres, todo continúa como lo ha
hecho desde el comienzo de la creación ". Pero olvidan deliberadamente que hace mucho tiempo, por la
palabra de Dios, los cielos existieron y la tierra se formó de agua y agua. Por estas aguas también el mundo
de esa época fue inundado y destruido. Por la misma palabra, los cielos y la tierra actuales están reservados
para el fuego, y se guardan para el día del juicio y la destrucción de los hombres impíos. Pero el día del
Señor vendrá como un ladrón. Los cielos desaparecerán con un rugido; los elementos serán destruidos por el
fuego, y la tierra y todo lo que contenga quedará al descubierto. Ese día provocará la destrucción de los
cielos por el fuego, y los elementos se derretirán en el calor. Pero de acuerdo con su promesa, esperamos un
cielo nuevo y una tierra nueva, el hogar de la justicia. [2 Pedro 3: 1–13

Peter compara vívidamente la creación literal del mundo y su eventual destrucción literal y eventual
salvación. La verdad de uno es interdependiente con el otro. Es decir, la confianza del creyente en la purga y
restauración final de la creación se basa en la evidencia de la creación del universo.

Conclusión. El Dios de la Biblia está activo tanto en el origen como en la conservación del universo. Él es
la causa de que llegue a ser tan bien como la causa de que continúe siendo . El argumento cosmológico
kalam es evidencia del primer tipo de relación causal de Dios con el universo
(una causalidad horizontal ). Y el argumento cosmológico tradicional es evidencia de la causalidad
vertical de Dios para sostener la existencia del universo en este momento. Este último tipo de causalidad
está en contradicción con el deísmo.

Ambos tipos de causalidad apoyan la creación ex nihilo . Cada uno corresponde a un tipo de ciencia: la
causalidad de origen de Dios es el objeto de la ciencia de origen ( ver Orígenes, Ciencia de), y su causalidad
conservadora es el objeto de la ciencia de la operación .

La ciencia se habría desarrollado de manera muy diferente si sus fundadores de Roger Bacon hubieran
tenido la perspectiva atea de gran parte de la comunidad científica de fines del siglo XX. Creía firmemente
en una creación teísta planificada, con leyes reconocibles y reconocibles establecidas por un Diseñador. El
prejuicio posterior a Darwin contra cualquier explicación sobrenatural de la creación se basa realmente en
una confusión entre las ciencias de origen y de operación.

De hecho, incluso la redención se describe como una nueva creación (2 Cor. 5:17), lo que implica una
conexión con la "antigua". Incluso la doctrina de la inspiración de la Escritura ( ver Biblia, Evidencia de), se
deriva del hecho de que hay un Dios que puede hacer que el universo exista (por ejemplo, Génesis 1: 3, 6).
El apóstol Pablo declaró que "Dios, quien dijo: 'Deje que la luz brille de la oscuridad', hizo que su luz brille
en nuestros corazones para darnos la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Cristo" (2 Cor 4:
6

) Al igual que su creación, la Palabra de Dios viene "de la boca de Dios" (Mateo 4: 4).

Fuentes

I. Asimov, el principio del fin

107

Agustín, Comentario literario sobre Génesis

———, sobre el alma y su origen

F. Bacon, Novum Organum

P. Simon de Laplace, El sistema del mundo

MB Foster, "La doctrina cristiana de la creación y el surgimiento de las ciencias naturales

modernas" , Mind , 1934

NL Geisler y K. Anderson, Origin Science

H. Gruber, Darwin sobre el hombre

G. Holton, Orígenes temáticos del pensamiento científico

P. Kreeft, entre el cielo y el infierno

CS Lewis, Milagros

K. Marx, Marx y Engels sobre Religión

I. Newton, Sholium general en los principios matemáticos de la filosofía natural Platón, Timeo

C. Sagan, Cosmos

Tomás de Aquino, sobre el poder de Dios

AN Whitehead, Ciencia y el mundo moderno

Creación y preservación. Ver Creación y Orígenes.

Creación, evidencia de. Ver Principio antrópico; Dios, evidencia de; Argumento Cosmológico

; Darwin, Charles; Evolución biológica; Evolución cósmica; Evolución química; Argumento

cosmológico de Kalam ; Enlaces perdidos .

Creación, Vistas de. Tres puntos de vista básicos buscan explicar el origen del universo. Los teístas
( ver Teísmo) sostienen que todas las cosas fueron creadas ex nihilo , "de la nada". Los panteístas
( ver Panteísmo) creen que el universo material surgió ex Deo , "fuera de Dios", un aspecto del ser de un
Dios impersonal, en lugar del trabajo de un ser consciente que actúa fuera de sí mismo. El materialismo
( ver Materialismo) afirma la creación ex materia (a partir de material preexistente).

Los materialistas, incluidos los ateos ( ver ateísmo) y los dualistas ( ver dualismo), piensan que los orígenes
no involucran la creación en general, si la creación se define como el trabajo ejecutado de un ser. Sin
embargo, a modo de comparación, el materialismo y el panteísmo pueden unirse bajo la rúbrica de la
creación. El origen materialista se puede llamar 108

Creación ex materia, "de la materia".

Creación ex Materia. Una visión materialista (o dualista) de las cosas existentes generalmente afirma que la
materia (o la energía física) es eterna. La materia siempre ha sido, y para el caso, siempre lo será. Como
afirma el físico en la primera ley de la termodinámica, "la energía no se puede crear ni destruir".

Hay dos subdivisiones básicas en la visión de "creación fuera de la materia": las que involucran a un Dios y
las que no.

Dios creó de la materia preexistente. Muchos antiguos griegos (dualistas) creían en la creación de Dios a
partir de algunos "trozos de arcilla" eternos previamente existentes (véase Platón, 27f.). Es decir, tanto Dios
como el

Las "cosas" del universo material (cosmos) siempre estuvieron ahí. La "creación" es el proceso eterno por el
cual Dios ha estado continuamente dando forma a las cosas del universo.

Platón llamó la materia sin forma (o caos). Dios era el anterior (o Demiurgos ). Usando un mundo eterno
de formas (ideas), Dios dio forma o estructura a la masa sin forma de la materia. El Primero (Dios), por
medio de las formas (ideas que fluyeron de la forma), formó lo sin forma (materia) en lo formado
(cosmos). En términos griegos, los Demiurgos, por medio de los eidos (Ideas), que fluían
del agathos (bueno), formaron el caos en un cosmos . Los elementos del dualismo platónico se pueden
desmontar fácilmente:

La materia es eterna. Lo básico del universo siempre ha sido. Nunca hubo un momento en que los
elementos del universo físico no existieran.

"Creación" significa formación, no origen. "Creación" no significa traer algo a la existencia. Más bien,
significa formación. Dios organiza la materia que es.

El "Creador" es un ex, no un productor. Entonces Creador no significa Originador , sino Constructor . Dios
es un arquitecto del universo material, no la fuente de todas las cosas.

Dios no es soberano sobre todas las cosas. Tal Dios no tiene el control final, porque hay algo eterno además
de Dios. La materia eterna está en tensión dualista con Dios, y él no puede hacer nada al respecto. Puede dar
forma a la materia dentro de ciertos parámetros. Así como hay límites en lo que se puede hacer con papel (es
bueno para hacer cometas pero no para naves espaciales), la naturaleza misma de la materia es una
desventaja.

Tanto la existencia como la naturaleza de la materia ponen límites a Dios.

No había Dios para hacer la creación. Una segunda visión se denomina generalmente ateísmo, aunque
muchos agnósticos ( ver Agnosticismo) tienen casi la misma visión del mundo. Un ateo dice que no hay
Dios; Un agnóstico afirma no saber si hay un Dios. Pero ninguno cree necesario plantear a Dios para
explicar el universo. La materia simplemente está ahí. El universo es en definitiva todo lo que existe. Incluso
la mente vino de la materia.

El materialista estricto responde a la pregunta de dónde vino el universo con la pregunta: ¿De dónde vino
Dios? La cosmovisión del materialista hace que la pregunta no tenga sentido, porque el universo ocupa gran
parte del lugar conceptual normalmente reservado para el Creador ( ver Causalidad, Principio de

109
Los pensadores han sostenido que la creación surgió de la materia desde los antiguos atomistas
( ver Atomismo

) Karl Marx (1818-1883) fue el filósofo moderno que intentó llevar el materialismo a su máxima conclusión
en el socialismo (Marx, 298). Un siglo después, el astrónomo Carl Sagan popularizó la vista en televisión y
en libros populares. Gran parte del mundo occidental escuchó el credo de Sagan: "El Cosmos es todo lo que
es, o fue, o será" (Sagan, 4). La humanidad es simplemente polvo de estrellas reflexionando sobre las
estrellas. Los seres humanos crearon a Dios. Como lo expresó Marx, la mente no creó la materia; la materia
creó la mente (Marx, 231).

Al conceder la existencia eterna de la materia y el movimiento, el ateo explica todo lo demás mediante las
doctrinas de la evolución natural ( ver Evolución, Cósmica) y las leyes naturales . La evolución natural
( ver Evolución, Biológica) funciona por la interacción de la materia, más el tiempo, más el azar . Incluso
las complejidades de la vida humana pueden explicarse por las leyes puramente naturales del universo
físico. Con suficiente tiempo, los monos en una máquina de escribir pueden producir las obras de
Shakespeare. No es necesario un Creador inteligente.

Los Principios de la Creación ex Materia. El concepto de orígenes del no teísmo se puede resumir en
cuatro puntos:

La materia es eterna. Como se señaló anteriormente, la premisa central del materialismo es que la materia
siempre ha sido. O, como dijo un ateo, si la materia surgió, surgió de la nada y de la nada (Kenny, 147). El
universo material es un sistema cerrado autosustentable y autogenerador. Isaac Asimov especuló que había
una posibilidad igual de que nada saldría de la nada o que algo saldría de la nada. Por suerte, surgió algo
(Asimov, 148). Entonces, o la materia es eterna o de lo contrario vino de la nada espontáneamente sin una
causa.

Los materialistas originales, atomistas ( ver Atomismo), creían que la materia era una masa de innumerables
bolas indestructibles de átomos llamados realidad. Con la división del átomo real y el surgimiento de la
teoría de Albert Einstein de E = MC2 (Energía es igual a masa por la velocidad de la luz al cuadrado), los
materialistas ahora hablan de la indestructibilidad de la energía (la primera ley de la termodinámica). La
energía no pasa de existencia; simplemente toma nuevas formas. Incluso en la muerte, todos los elementos
de nuestro ser son reabsorbidos por el medio ambiente y reutilizados por otras cosas. Entonces el proceso
continúa.

Ningún creador es necesario. El materialismo estricto exige la premisa del ateísmo o no teísmo. No hay
Dios, o al menos no hay necesidad de un Dios. El mundo se explica a sí mismo. Como lo expresó The
Humanist Manifesto II , "Como no teístas, comenzamos con los humanos, no con Dios, la naturaleza no es la
deidad" (Kurtz, 16).

Los humanos no son inmortales. Otra implicación es que no hay alma inmortal ( ver Inmortalidad) o aspecto
espiritual para los seres humanos. El Manifiesto Humanista rechacé "el dualismo tradicional de la mente y el
cuerpo. . . . La ciencia moderna desacredita conceptos históricos como el 'fantasma en la máquina' y el

'alma separable' ”(ibid., 8, 16–17). El materialista estricto no cree en el espíritu ni en la mente. No hay
mente, solo una reacción química en el cerebro. Thomas Hobbes (1588–1679) definió la materia: el mundo
(me refiero no solo a la tierra, que denomina a sus amantes “hombres mundanos”, sino al universo , es decir,
toda la masa de todas las cosas que son) es corpóreo, es decir cuerpo; y tiene las dimensiones de magnitud,
es decir, longitud, anchura y profundidad: también cada parte del cuerpo es igualmente cuerpo, y tiene las
dimensiones similares; y consecuentemente cada parte del universo es 110

cuerpo, y lo que no es cuerpo no es parte del universo: y debido a que el universo es todo, lo que no es parte
de él no es nada y, en consecuencia, nada. [Hobbes, 269]

Los materialistas menos estrictos admiten la existencia de un alma pero niegan que pueda existir
independientemente de la materia. Para ellos, el alma es para el cuerpo lo que la imagen en el espejo es para
quien lo mira. Cuando el cuerpo muere, también lo hace el alma. Cuando la materia se desintegra, la mente
también se destruye.

Los humanos no son únicos. Entre aquellos que mantienen la creación fuera de la materia, existen
diferencias con respecto a la naturaleza de los seres humanos. La mayoría otorga un estatus especial a los
humanos, como el punto más alto en el proceso evolutivo. Sin embargo, prácticamente todos están de
acuerdo en que los humanos difieren solo en grado, no en especie, de las formas de vida inferiores. Los seres
humanos son simplemente la forma animal más alta y más reciente en la escala evolutiva. Tienen
habilidades más desarrolladas que los primates. Ciertamente, los humanos no son únicos en el resto del reino
animal, incluso si son los más altos en él.

Una evaluación de la creación ex materia. Para una crítica del dualismo, ver Godismo finito. La posición
atea es criticada bajo el ateísmo. Además, la evidencia del teísmo es evidencia contra un universo eterno
( ver Argumento cosmológico; Argumento cosmológico de Kalam; Teísmo).

La ciencia contemporánea ha proporcionado argumentos poderosos contra la eternidad de la materia desde la

cosmología del big bang ( véase también Evolución, Cosmológica).

Creación, ex Deo. Mientras que los ateos y los dualistas creen en la creación ex materia , el panteísmo
sostiene a la creación ex deo, por dios. Todos los panteístas caen en una de dos categorías: panteísmo
absoluto y no absoluto.

Panteísmo absoluto. Un panteísta absoluto afirma que solo existe la mente (o espíritu). Lo que llamamos

"Materia" es una ilusión, como un sueño o espejismo. Parece existir, pero realmente no existe. Esta opinión
fue defendida por dos representantes clásicos, Parménides del oeste (un griego) y Shankara del este (un
hindú).

Parménides argumentó que al es uno ( ver Monismo), porque asumir que existe más de una cosa es absurdo
(Parménides, 266–83). Dos o más cosas tendrían que diferir entre sí. Pero las únicas formas de diferenciarse
son algo (ser) o nada (no ser). Es imposible diferir en nada, ya que diferir en nada (o no ser) es solo otra
forma de decir que no hay diferencia en absoluto. Y dos cosas no pueden diferir por ser porque ser (o
existencia) es lo único que tienen en común. Eso significaría que difieren en el mismo respeto en el que son
iguales. Por lo tanto, es imposible tener dos o más cosas; solo puede haber un ser. Al es uno, y uno es
al. Nada más existe realmente.

En la terminología de la creación, esto significa que Dios existe y el mundo no. Hay un Creador pero no hay
creación. O al menos solo podemos decir que hay una creación al considerar que la creación proviene de
Dios de la misma manera que un sueño proviene de una mente. El universo no es más que nada de lo que
Dios piensa. Dios es la totalidad de toda la realidad. Y lo irreal sobre lo que piensa y lo que nos parece es
como un cero. Literalmente no es nada.

Shankara describió la relación del mundo con Dios, la ilusión con la realidad, por la relación de lo que
parece ser una serpiente pero en un examen más detallado resulta ser una soga (ver Prabhavananda,
55). Cuando 111

Miramos el mundo, lo que hay no es realidad (Brahman). Más bien, es simplemente una ilusión ( maya ).

Del mismo modo, cuando una persona se mira a sí misma, lo que parece ser (cuerpo) es solo una
manifestación ilusoria de lo que realmente es (alma). Y cuando uno mira dentro de su alma, descubre que la
profundidad de su alma (Atman) es realmente la profundidad del universo (Brahman). Atman (humanidad)
es Brahman (Dios). Pensar que no somos Dios es parte de la ilusión o el sueño del que debemos
despertar. Tarde o temprano debemos descubrir que todo proviene de Dios, y que todo es Dios.

Panteísmo no absoluto. Otros panteístas tienen una visión más flexible y elástica de la realidad. Si bien
creen que todo es uno con Dios, aceptan una multiplicidad en la unidad de Dios. Creen que al está en el uno
ya que los radios al están en el centro de un círculo o que las gotas al se funden en un estanque infinito. Los
representantes de este punto de vista incluyen al filósofo neoplatónico del siglo II, Plotino (205–270), el
filósofo moderno, Benedicto Spinoza (1632–1677), y el hindú contemporáneo, Radhakrishnan.

Según el panteísmo no absoluto, hay muchas cosas en el mundo, pero todas surgen de la esencia del Único
(dios). Los muchos están en el Uno, pero el Uno no está en los muchos. Es decir, todas las criaturas son
parte del Creador. Vienen de él de la misma manera que una flor se desarrolla a partir de una semilla o las
chispas provienen de un fuego. Las criaturas son simplemente muchas gotas que brotan del estanque
Infinito, solo para eventualmente regresar y mezclarse con el Al. Todas las cosas provienen de Dios, son
parte de Dios y se funden de nuevo en Dios.

Hablando técnicamente, para el panteísta, no hay creación sino solo una emanación de todas las cosas de
Dios.

El universo no estaba hecho de nada ( ex nihilo ) , ni de algo preexistente ( ex materia

) Fue hecho de Dios ( ex deo ).

Se pueden resumir brevemente elementos significativos en esta visión panteísta de los orígenes: no existe
una distinción absoluta entre Creador y creación. Creador y creación son uno.

Pueden diferir en perspectiva, como dos lados de un platillo, o relacionalmente, como causa de efecto. Pero
creador y creación no son más diferentes de lo que el reflejo en un estanque difiere del cisne que nada en él.

Uno es una imagen especular del otro, algo real. Incluso para aquellos que creen que el mundo es real,
Creador y creación son simplemente dos caras de la misma moneda. No hay una diferencia real entre ellos.

La relación entre Creador y creación es eterna. Los panteístas creen que Dios causó el mundo, pero insisten
en que lo ha estado causando para siempre, así como los rayos brillan para siempre desde un sol eterno. El
universo es tan viejo como Dios. Así como una piedra podría descansar para siempre sobre otra en un
mundo eterno, el mundo podría depender de Dios para siempre.

El mundo está hecho de la misma sustancia que Dios. Los panteístas creen que Dios y el mundo son de la
misma sustancia. Ambos están compuestos de cosas de Dios. La creación es parte del Creador. Es uno en la
naturaleza con Dios. Dios es agua Dios es arboles. Como dijo Marilyn Ferguson, cuando la leche se vierte
en el cereal, ¡Dios se vierte en Dios (Ferguson, 382)! En última instancia, solo hay una sustancia, una cosa
en el universo, y es divina. Estamos hechos de eso, así que somos todos Dios.

La humanidad es Dios Si toda la creación es la emanación de Dios, entonces también lo es la humanidad. La

teóloga pop del panteísmo de la Nueva Era, Shirley MacLaine, cree que se puede decir con la misma
veracidad: " Yo soy Dios " o " Yo soy Cristo " o " Yo soy el que soy " (MacLaine, 112). En su miniserie
especial de televisión, "Out on a Limb" (enero de 1987), saludó al océano y proclamó: "Yo soy Dios. Tengo
112

¡Dios!" Lord Maitreya, creído por muchos como el "Cristo" de la Nueva Era, declaró a través de Benjamin
Creme, su agente de prensa: "Mi propósito es mostrarle al hombre que ya no necesita temer, que toda la Luz
y la verdad descansan en su corazón , que cuando se conozca este simple hecho, el hombre se convertirá en
Dios ".

Una evaluación de la creación ex Deo. Hay varias formas de evaluar la creación ex deo . Como es parte de
una cosmovisión panteísta, las críticas del panteísmo se aplican a ella. Por ejemplo, hay una distinción real
entre lo finito y lo infinito, lo contingente y lo necesario, lo cambiante y lo inmutable. Y como no soy un Ser
necesario o inmutable, entonces debo ser un ser contingente. Pero un ser contingente es uno
que no puede ser. Y tal ser realmente existe solo porque fue causado por Dios donde de otra manera no
hubiera existido. En resumen, existe de la nada ( ex nihilo ).

En segundo lugar, como muestra el argumento cosmológico kalam, el universo no es eterno. Por lo tanto,
llegó a ser. Pero antes de que existiera no era nada. O, más propiamente, no había nada (excepto Dios), y
después de que él creó el mundo había algo (además de Dios). Esto es lo que se entiende por creación ex
nihilo .

Por lo tanto, todo lo que surge (como lo hizo el universo) lo hace de la nada, es decir, ex nihilo .

Creación ex Nihilo. Ex nihilo es del latín que significa "de o de la nada". Es la visión teísta de los orígenes
lo que afirma que Dios trajo el universo a la existencia sin usar material preexistente. El teísmo declara que
solo Dios es eterno y que él creó todo lo demás sin el uso de material preexistente y sin hacer que el
universo fuera de "piezas" de su propia sustancia.

Más bien, se hizo "de la nada" ( ex nihilo ).

La coherencia de la creación ex Nihilo. Algunos críticos sostienen que la creación ex nihilo es un concepto
sin sentido. Otros afirman que no es bíblico, una inserción filosófica posterior en el pensamiento
cristiano. El argumento de que la creación ex nihilo es incoherente es así:

1. Crear "fuera de" implica material preexistente.

2. Pero la creación ex nihilo insiste en que no había material preexistente.

3. Por lo tanto, la creación ex nihilo es una contradicción en los términos.

En respuesta, los teístas niegan la primera premisa, señalando que "de la nada" es simplemente una forma
positiva de expresar un concepto negativo: "no de algo". Es decir, Dios no creó el universo de ningún
material preexistente. El dicho de que "nada viene de la nada" no debe entenderse absolutamente. Significa
que algo no puede ser causado por nada , no que algo no pueda venir después de nada .

Es decir, se puede crear algo de la nada pero no de la nada. Dios trajo el universo a la existencia de la
inexistencia. Ex nihilo simplemente denota el movimiento de un estado de nada a un estado de algo. No
implica que nada es un estado de existencia a partir del cual Dios formó algo.

Nada (excepto Dios) es un estado de inexistencia que precedió a la creación del universo. Cuando los ateos y
panteístas usan la preposición ex significan "fuera de" en el sentido de una causa material. Por ex un teísta
significa una causa eficiente. El mediodía viene "de la mañana", después de la mañana, pero no literalmente.

La lógica de la creación ex Nihilo. La base para la creación ex nihilo es doble: en primer lugar, las únicas
alternativas lógicas son inaceptables. Segundo, es la conclusión lógica del argumento de la Primera Causa
para 113

La existencia de Dios ( ver Argumento cosmológico).

Las tres posibilidades. Ese ex deo y ex materia de creación son incompatibles con el teísmo se ha
demostrado. Por lo tanto, la creación ex nihilo debe ser cierta.

En primer lugar, un Dios teísta no puede crear ex deo . Como Dios es un ser simple ( ver Dios, Naturaleza de

), no puede tomar una "parte" de sí mismo y hacer el mundo. Simplicidad significa sin división o partes.

Por lo tanto, no hay forma de que el mundo creado pueda ser parte de Dios. Tal punto de vista es el
panteísmo, no el teísmo.

Además, un Dios teísta es un ser necesario, a saber, uno que no puede ser. No puede venir a ser o dejar de
ser. La creación es un ser contingente; La creación es un ser que es pero no puede ser. Entonces, es
imposible que la creación sea parte de Dios, ya que es contingente y él es necesario. En resumen, un Ser
Necesario no tiene elementos extraños de su ser de los cuales hacer algo. Se podría decir que Dios no
tiene partes con las que pueda separarse . Si pudiera separarse de ellos, no serían necesarios.

Si son necesarios, no puede separarse de ellos. Entonces, la creación ex deo es imposible para un Dios teísta.
Además, un Dios teísta no puede crear ex materia . Porque la creencia de que hay algo eterno fuera de Dios
no es teísmo sino dualismo. No puede haber otro ser infinito fuera de Dios, ya que es imposible tener dos
seres infinitos. Si hay dos, deben diferir, y dos seres infinitos no pueden diferir en su ser, ya que son el
mismo tipo de ser. Dos seres unívocos no pueden diferir en su ser, ya que ese es el mismo respeto en el que
son idénticos. Solo podrían diferir si fueran diferentes tipos de seres ( ver Uno y Muchos, Problema de). Por
lo tanto, no puede haber dos seres infinitos.

Y si hay un ser infinito y uno (o más) finito (s), entonces el ser finito no puede ser un Ser Eterno
Necesario. No puede ser necesario ya que está limitado por su potencialidad, y cualquier ser con la
potencialidad de no ser no es un Ser necesario. No puede ser eterno, ya que lo limitado en su ser nunca llega
a la eternidad. Por lo tanto, no podría haber preexistido para siempre ( ver Dios, Evidencias para).

Sin embargo, si el universo no es eterno, y si Dios no puede crear de sí mismo , entonces debe haber
creado ex nihilo, ya que no hay alternativa. Para un teísta, la creación ex nihilo está así probada.

El argumento de la primera causa. La forma horizontal del argumento cosmológico ( véase el argumento
cosmológico de Kalam) argumenta que hay un comienzo del universo material del espacio-tiempo.

Pero si el universo tiene un comienzo, entonces no siempre ha existido. Esto elimina la creación ex
materia (de material preexistente), ya que no había material antes de que la materia surgiera. No había nada,
y luego había materia que fue creada por Dios pero no de ninguna materia preexistente. En otras palabras, si
un Ser finito surgió por una Primera Causa que siempre existió, entonces "antes" de que existiera no había
nada más que la Primera Causa eterna. Por lo tanto, todo ser finito surgió de la inexistencia.

Elementos de la creación ex Nihilo. La diferencia absoluta entre Creador y Creación.

El teísmo cristiano sostiene que hay una diferencia fundamental entre el Creador y su creación. Los
siguientes contrastes enfocarán estas diferencias.

114

Creador

Creación

Sin crear

Creado

Infinito

Finito

Eterno

Temporal

Necesario

Contingente

Invariable

Cambiando

Dios y el mundo son radicalmente diferentes. Uno es Maker y el otro está hecho. Dios es la causa y el
mundo es el efecto. Dios es ilimitado y el mundo es limitado. El Creador es autoexistente, pero la creación
depende completamente de él para su existencia.
Algunas ilustraciones pueden ayudar a aclarar aún más la distinción real entre Creador y creación. En el
panteísmo, Dios es para el mundo lo que es un estanque para las gotas de agua en él, o lo que es un fuego
para las chispas que provienen de él. Pero en el teísmo Dios es para el mundo lo que el pintor es para una
pintura o el dramaturgo para una obra de teatro. Si bien el artista, en cierto sentido, se manifiesta en el arte,
también está más allá . El pintor no es la pintura. Su creador está más allá, por encima y por encima de él. El
Creador del mundo hace que exista y se revela en él; Pero Dios no es el mundo.

La creación tuvo un comienzo. Otro elemento crucial de la visión teísta de la creación desde la nada es que
el universo (todo excepto Dios) tuvo un comienzo. Jesús habló de su gloria con el Padre

“Antes que el mundo fuera” (Juan 17: 5). El tiempo no es eterno. El universo espacio-tiempo fue traído a la
existencia. El mundo no siempre existió. El mundo no comenzó a tiempo. El mundo fue el comienzo de
los tiempos. El tiempo no estaba allí antes de la creación y luego, en algún momento, Dios creó el mundo.

Más bien, no fue una creación en el tiempo sino una creación del tiempo.

Esto no significa que hubo un tiempo en que el universo no lo era. Porque no había tiempo antes de que el
tiempo comenzara. Lo único "anterior" al tiempo era la eternidad. Es decir, Dios existe para siempre; El
universo comenzó a existir. Por lo tanto, él es anterior al mundo temporal ontológicamente (en realidad),
pero no cronológicamente (en el tiempo).

Decir que la creación tuvo un comienzo es señalar que surgió de la nada. Primero no existía, y luego
existió. No fue, y luego fue. La causa de que eso sucediera fue Dios.

Ilustrando la creación ex Nihilo. Realmente no hay ilustraciones perfectas de la creación ex nihilo , ya que
es un evento único que no ocurre en nuestra experiencia. Solo experimentamos algo proveniente de algo. No
obstante, hay analogías imperfectas pero útiles. Una es la creación de una nueva idea, que trae a la existencia
algo que antes no existía. Literalmente lo concebimos o lo evocamos.

Lo creamos, por así decirlo, de la nada. Por supuesto, a diferencia del universo físico, las ideas no son
importantes. Pero como la creación ex nihilo de Dios , son creadas por una inteligencia creativa.

Otra ilustración de ex nihilo es un acto de voluntad libre, mediante el cual un agente libre inicia una acción
que antes no existía. Como una elección libre ( ver Free Wil) es autodeterminada, no surgió de 115
anteriores

condiciones Por lo tanto, al igual que ex nihilo, no fluye de estados anteriores. Más bien, una elección libre
no está determinada por nada más; Literalmente crea la acción misma.

Apoyo a la ex creación de Nihilo. Una de las declaraciones grabadas extrabíblicas más antiguas sobre la
creación conocida por los arqueólogos, de más de 4,000 años de antigüedad, hace una declaración clara
sobre la creación ex nihilo : "Señor del cielo y de la tierra: la tierra no fue, tú la creaste, la luz del día no fue,
lo creaste, la luz de la mañana que aún no habías hecho existir ”( Ebla Archives, 259). La creación de la nada
se expresa claramente fuera de la Biblia en 2 Macabeos 7:28. Dice: "Mire los cielos y la tierra y vea todo lo
que hay en ellos, y reconozca que Dios no los hizo de las cosas que existían".

Mientras que la palabra hebrea para "creación", bara , no necesariamente significa crear de la nada (cf.

PD. 104: 30), sin embargo, en ciertos contextos solo puede significar eso. Génesis 1: 1 declara: "En el
principio Dios creó los cielos y la tierra". Dado el contexto de que esto está hablando sobre la creación
original, ex nihilo parece estar implicado aquí. Del mismo modo, cuando Dios ordenó: "Que haya luz", hubo
luz (Génesis 1: 3), la creación ex nihilo está involucrada. Porque la luz, literalmente, y aparentemente
instantáneamente, llegó a estar donde antes no estaba.

El Salmo 148: 5 declara: "Alaben [los ángeles] el nombre del Señor, porque él mandó y fueron creados".
Jesús afirmó: "Y ahora, Padre, glorifícame en tu presencia con la gloria que tuve contigo antes de que el
mundo comenzara" (Juan 17: 5). Esta frase se repite en 1 Corintios 2: 7 y 2 Timoteo 1: 9.

Obviamente, si el mundo tuvo un comienzo, entonces no siempre existió. Literalmente surgió de la

inexistencia. En este sentido, cada pasaje del Nuevo Testamento que habla del "comienzo" del universo
supone una creación ex nihilo (cf. Mt. 19: 4; Mc. 13:19). Romanos 4:17 afirma la creación ex nihilo en
términos muy claros y simples: "Dios que da vida a los muertos y califica las cosas que no son como si
fueran". En Colosenses 1:16, el apóstol Pablo agregó: "Porque por él todas las cosas fueron creadas: cosas
en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles". Esto elimina la visión de que el universo visible simplemente
está hecho de materia invisible, ya que incluso el reino invisible creado fue creado.

En el Apocalipsis, Juan expresó el mismo pensamiento, declarando, "porque tú creaste todas las cosas, y por
tu voluntad fueron creadas y tienen su ser" (Apocalipsis 4:11).

Desde el Génesis hasta el Apocalipsis, la Biblia declara la doctrina de la creación de Dios de todo lo que
existe, excepto él mismo, de la nada.

Crítica de la Creación Ex Nihilo. Hay varias implicaciones importantes de la creación ex nihilo .

La mayoría de ellos surgen de malentendidos de la vista.

No implica tiempo antes que tiempo. Se objeta que el punto de vista implica que hubo tiempo antes de que
comenzara el tiempo, ya que sostiene que el tiempo tuvo un comienzo y, sin embargo, Dios existió antes de
que comenzara el tiempo (un término temporal). El teísta responde a esta objeción señalando que antes no se
usa aquí como un término temporal, sino para indicar la prioridad ontológica. El tiempo no existía antes que
el tiempo, pero Dios sí. No había tiempo antes del tiempo, pero había eternidad. Para el universo, el no ser
vino "antes", en un sentido lógico, no cronológico. El Creador es "antes del tiempo" solo por una prioridad
de la naturaleza, no del tiempo. Dios no creó a tiempo; ejecutó la creación del tiempo.

116

No implica que nada haya hecho algo. A veces, la creación ex nihilo es criticada como si afirmara que nada
hizo algo. Es claramente absurdo afirmar que el no ser produce ser ( ver Causalidad, Principio de). Para
poder crear debe haber una causa existente, pero la inexistencia no existe. Por lo tanto, nada no puede crear
algo. Solo algo (o alguien) puede causar algo.

Nada causa nada.

En contraste con nada produciendo algo, la creación ex nihilo afirma que Alguien (Dios) hizo algo de la
nada. Esto está de acuerdo con la ley fundamental de causalidad que exige que todo lo que se produce sea
causado. Nada no puede traer algo a la existencia, pero Alguien (Dios) puede traer algo que no sea él mismo
a la existencia, donde antes de eso no existía. Entonces, para el teísmo, la creación de la nada no significa la
creación de la nada.

No implica "nada" es algo. Cuando el teísta declara que Dios creó "de la nada", no quiere decir que "nada"
fuera algo invisible e inmaterial que Dios usó para hacer el universo material. Nada significa absolutamente
nada. Es decir, Dios, y absolutamente nada más, existió. Dios creó el universo, y luego solo existió algo
más.

Conclusión. La creación ex nihilo es a la vez bíblicamente fundada y filosóficamente coherente. Es una

verdad esencial del teísmo cristiano que lo distingue claramente de otras cosmovisiones, como el panteísmo
( ex deo ) y el ateísmo ( ex materia ). Las objeciones a la creación ex nihilo no se enfrentan a un escrutinio
cuidadoso.

Fuentes

Creación ex Materia
I. Asimov, el principio del fin

NL Geisler, Conociendo la verdad sobre la creación

T. Hobbes, Leviatán

A. Kenny, cinco maneras

P. Kreeft, entre el cielo y el infierno

P. Kurtz, Manifiesto Humanista I y II

K. Marx, Marx y Engels sobre Religión , R. Niebuhr, ed.

Platón, Timeo

C. Sagan, Cosmos

Creación ex Deo

M. Ferguson, La conspiración de Acuario

117

NL Geisler, Apologética Cristiana

———, y W. Watkins, Mundos aparte

S. MacLaine, bailando en la luz

Parménides, Proem , GS Kirk, et al., Los filósofos presocráticos Plotino, "Los seis Enneads"

Prabhavananda, Los Upanishads: Aliento del Eterno

S. Radhakrishnan, La visión hindú de la vida

B. Spinoza, un tratado teológico-político

Creación ex Nihilo

Anselmo, Prologium

Agustín, ciudad de Dios

Philo, las obras de Philo

Tomás de Aquino, Summa Theologica

Creacionistas, Temprano. Ver Creación y Orígenes.

Crucifixión de Cristo. Ver a Cristo, la muerte de.

118

Dd

Daniel, que data de. El libro de Daniel contiene una increíble cantidad de profecías predictivas detalladas.
Afirma hablar de muchos de los grandes reinos en el curso de la historia humana mucho antes de su tiempo:
Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma. Si es cierto, es una de las grandes evidencias del origen divino de
la Biblia, y en comparación, de otros libros de la Biblia ( ver Profecía, como Prueba de la Biblia).

¿Historia o profecía predictiva? Daniel miró a tiempo a los reinos de los gentiles desde el reinado de
Nabucodonosor, comenzando alrededor del 605 a. C., hasta el Imperio Romano, que comenzó a ejercer el
dominio ya en el 241 a. C. y, bajo el general romano Pompeyo, se hizo cargo de Palestina en el 63 a.
C. Entonces el libro de Daniel describe los eventos mundiales cientos de años en el futuro (Dan. 2: 7).

Daniel 11 presenta una amplia muestra de detalles desde el reinado de Ciro el Grande hasta el reinado del
anticristo, el reino milenario y el fin de la era.

Si Daniel escribió en el siglo VI a. C., como han sostenido los estudiosos conservadores, entonces es un
poderoso ejemplo de profecía predictiva. Sin embargo, si Daniel data de alrededor del año 170 a. C., como
muchos estudiosos críticos argumentan, está escribiendo historia y no profecía. Uno de los grandes
argumentos para el origen sobrenatural de la profecía bíblica se pierde.

La evidencia interna apoya una escritura temprana. Hay evidencia persuasiva de que Daniel vivió y
escribió en el siglo VI a. C. y que, por lo tanto, sus descripciones detalladas de la historia eran predicciones
sobrenaturales.

Estos eventos se presentan como futuros. Su escritura está fechada por años específicos de los reinados de
los reyes de Babilonia y Media-Persia (por ejemplo, los versos iniciales de los capítulos 2, 7, 9, 10 y 11).

Eran cosas que los hombres más sabios del reino más grande de la tierra no podían adivinar (véase Dan. 2:
1–13).

) El texto declara explícitamente que se trataba del futuro, “lo que será en los días posteriores” (Dan. 2:28;
cf. 9: 24–29). Incluso declara que "el tiempo señalado fue largo" en Daniel 10: 1, lo que indica el futuro
lejano. Por lo tanto, un ataque a la naturaleza predictiva de las palabras de Daniel es un ataque a su
personaje. Sin embargo, solo José entre las figuras del Antiguo Testamento muestra el carácter impecable de
Daniel (cf. Dan. 1: 4, 8; 6: 3). Incluso sus enemigos reconocieron que no podían encontrar fallas en su
carácter o dedicación (Dan. 6: 5

Las partes históricas de Daniel son descripciones tan claras, detalladas y precisas de su época que dan
credibilidad a su discurso cuando hablan sobre el futuro. La clara distinción de Daniel entre el presente y el
futuro solo es evidencia de que estaba escribiendo conscientemente profecía, no historia, en sus grandes
visiones.

Antes del surgimiento del antisupernaturalismo moderno, la fecha del siglo VI para Daniel (y, por lo tanto,
su naturaleza predictiva) no fue cuestionada entre los eruditos bíblicos. Curiosamente, no fue el
descubrimiento de 1

algún hecho arqueológico o histórico que llevó a los eruditos modernos después de Benedict Spinoza a
atribuir una fecha del siglo II a Daniel. Más bien, la presuposición filosófica (no probada) del
antisupernaturalismo los llevó a asumir una fecha tardía ( ver Milagro; Milagros, Imposibilidad Alegada de).

El hecho de que las profecías de Daniel fueran posdatadas en relatos históricos muestra su exactitud. De lo
contrario, ¿por qué tanto esfuerzo por parte de aquellos que rechazan el origen sobrenatural de sus profecías
para fecharlas después del tiempo en que ocurrieron los eventos?

Los testigos apoyan una escritura temprana. Josefo ( véase Flavio Josefo), un historiador judío de la época
de Cristo, incluyó a Daniel entre los Profetas (la segunda sección del Antiguo Testamento judío), no
entre los Escritos (la tercera y última sección). En esa fecha, entonces, Daniel era considerado un profeta, no
un historiador. Además, los Profetas fueron considerados mayores. De hecho, una razón para la datación
tardía de Daniel es que figuraba entre los Escritos en el Talmud judío posterior (ad. 400).

Sin embargo, la división normal del Antiguo Testamento por los eruditos judíos posteriores fue la Ley y los
Profetas (ver Dan. 9: 2, 11-13; Zac. 7:12; Mateo 5:17; Lucas 24:27). La lista de Talmud no convencional
puede haber sido diseñada para usos litúrgicos, tópicos o literarios (ver Geisler, cap. 14).

Jesús confirmó que Daniel era un profeta. De hecho, Jesús usó el ejemplo de una predicción hecha por
Daniel que aún era futura en los días de Jesús. Mirando hacia la destrucción venidera de Jerusalén y el
templo por el ejército romano de Tito, Jesús se refirió a la abominación que causa la desolación ", que
estaría en el lugar santo del templo (Mateo 24:15). Y existe una fuerte evidencia histórica de que los
Evangelios Sinópticos fueron escritos antes del anuncio. 70 ( ver Hechos, historicidad de; Crítica bíblica;
Nuevo Testamento, historicidad de). La evidencia respalda la afirmación de Jesús de ser el Hijo de Dios. Tal
entrecruzamiento de credenciales proféticas significa que negar la naturaleza predictiva de las profecías de
Daniel es un paso hacia la negación de la deidad de Cristo ( ver Cristo, Deidad de).

Los manuscritos del Mar Muerto apoyan a un Daniel temprano. Un fragmento de Daniel posiblemente del
siglo II a. C. fue encontrado entre los rollos del Mar Muerto en Qumran. Como esto era solo una copia,
colocaría el libro antes.

Daniel el hombre se menciona en Ezequiel 14:14, 20; 28: 3. Incluso los críticos reconocen a Ezequiel como
contemporáneo del siglo VI. Pero si el único Daniel, el profeta conocido en los tiempos del Antiguo
Testamento, vino del siglo VI, no hay razón para rechazar sus profecías por venir de este período
también. Esto es particularmente cierto en vista de la naturaleza vívida, de primera mano y testigo del libro.

El Talmud judío atribuye el libro de Daniel al profeta Daniel que vivió en el siglo VI a. C. Esto presta el
apoyo de estudiosos judíos posteriores.

Incluso un difunto Daniel pronosticó con precisión. Incluso una fecha tardía de aproximadamente 170
aC. haría que algunas de las predicciones de Daniel sigan siendo futuras y sobrenaturalmente
precisas. Algunas de sus predicciones más sensacionales se cumplieron en la época de Cristo. Daniel 9: 24–
27 predijo que Cristo moriría, habiendo hecho

"Reconciliación por iniquidad" y haber traído "justicia eterna" unos 483 años después de 444

antes de Cristo . Según el año lunar judío de 360 días, hay exactamente 483 entre 444 a. C. y 33

ad. Para sumarse a los 477 años lunares (444 + 33) deben ser otros seis años (= 483). Hay cinco días más
(365) en un año real que en un año lunar (360). Y cinco días por 477 son 2385 días.

Eso suma otros seis años y medio ( ver Hoehner, X).

Objeciones a un Daniel predictivo. La Escritura judía enumera a Daniel como un "escrito". ¿Por qué,
preguntan los críticos, si Daniel fue un profeta, su libro no figura entre los Profetas en la Biblia judía sino
solo más tarde entre los Escritos? Como se señaló anteriormente, esta fue una decisión tardía sobre el
anuncio. 400 Daniel fue originalmente incluido entre los Profetas. En el siglo I d. C., el historiador judío
Josefo incluyó a Daniel entre los profetas ( Contra Apión 1.8). En la división posterior de los Profetas en
Profetas y Escritos, era comprensible que Daniel encajara en los Escritos. Los capítulos 1 a 6 contienen
mucha historia.

Además, Daniel era un profeta por don pero no por cargo, ya que tenía un papel político importante que
desempeñar en el gobierno de Babilonia.
La teología está demasiado desarrollada. Algunos críticos afirman que Daniel no pudo haber escrito en el
siglo VI porque la visión altamente desarrollada del libro sobre los ángeles, el Mesías, la resurrección y el
juicio final se sabe que existen solo en un período posterior.

Este argumento plantea la pregunta. Si Daniel es un libro anterior, entonces Daniel es la prueba de que esta
teología "altamente desarrollada" existía en ese momento. Job e Isaías son libros anteriores, y se refieren a la
resurrección (Job 19:25, 26; Isa. 26:19). Tanto Malaquías como Zacarías fueron escritos antes del siglo II, y
se refieren al Mesías (Zac. 3: 1; 6:12; Mal. 3: 1; 4: 2). Los ángeles son prominentes en Génesis (ver cap. 18,
19, 28) y en toda Zacarías.

Daniel supuestamente erró. Algunos críticos acusan que el libro comete errores históricos. Este argumento
muestra que lo que realmente está en disputa no es la datación de Daniel, sino la inspiración divina de las
Escrituras. Tendría más sentido si un Daniel temprano fuera históricamente inexacto. Un escritor posterior
sabría lo que pasó.

Sin embargo, ninguno de los errores cargados a Daniel se ha mantenido (ver Archer, 380-93). Por ejemplo,
de acuerdo con Daniel 5:31, el reino de Belsasar derribó a un ejército invasor y "Darío el Medo"

se convirtió en rey Sin embargo, los estudiosos modernos no han encontrado mención de tal persona en
documentos antiguos.

Algunos estudiosos modernos afirman que el autor de Daniel pensó erróneamente que los medos, en lugar
de los persas, conquistaron Babilonia. Afirman que este autor confundió a Darío I, rey de Persia (521–486

a. C.), con el conquistador de Babilonia e identificó a esta figura como Darío el Medo. Esto, acusaron,
parece ser un error en la cuenta de Daniel.

La evidencia arqueológica moderna ( ver Arqueología, Antiguo Testamento) muestra que Darío el Medo
fácilmente podría haber sido una persona diferente a Darío I de Persia. Dos hombres se ajustan igualmente a
las referencias de Daniel. Ciro el Grande, que gobernó un imperio Medo-Persa unido, bien podría haber sido
del lado mediano de esta alianza y podría haber sido conocido fuera de las comunicaciones oficiales como
Darío el Medo. Que Daniel identifique a este Darius como Mediana se ajusta al contexto persa donde eso
hubiera sido notable.

Un mejor candidato que ha aparecido en textos cuneiformes es Gubaru , quien fue nombrado por Cyrus para
ser gobernador de toda Babilonia. La práctica común en la aristocracia babilónica y persa, particularmente
para los emigrantes, era que los nombres privados reflejaran los antecedentes y la familia de un individuo,
mientras que un nombre oficial representaba las realidades políticas de las nuevas lealtades de la
persona. Daniel era conocido en su capacidad oficial como Belteshazzar (Dan. 1: 7). Sadrac, Mesac y Abed-
nego eran babilonios 3

nombres para los hombres hebreos Hananiah, Mishael y Azariah.

En el artículo "Daniel en el foso de los historiadores", Wiliam Sierichs, Jr. afirma que Belsasar no era el

"Hijo" de Nabucodonosor, y "Belsasar no era el gobernante como dice el Libro de Daniel, y nunca fue rey"
( TSR, vol. 7.4, p. 8). Pero incluso el crítico radical Dr. Philip R. Davies ha admitido que ambos son
"argumentos débiles" (Philip R. Davies, Daniel [Sheffield: JSOT Press, 1985], p. 31). Él escribió: Los
comentarios críticos, especialmente alrededor del cambio de siglo, hicieron gran parte del hecho de que
Belsasar no era hijo de Nabucodonosor ni rey de Babilonia. Esto todavía se repite a veces como una
acusación contra la historicidad de Daniel, y es resistido por eruditos conservadores. Pero ha sido claro
desde 1924 (J .. A. Montgomery, Daniel, International Critical Commentary

[Edimburgo: T y T Clark / Nueva York: C. Scribner's Sons, 1927], págs. 66–67) que aunque Nabonido fue
el último rey de la dinastía neobabilónica, Belsasar gobernaba efectivamente Babilonia. A este respecto,
entonces, Daniel tiene razón. El significado literal de 'hijo' no debe ser presionado. . . " (págs. 30–31).
El vocabulario de Daniel es de un período posterior. Los críticos lingüísticos encuentran términos en Daniel
que supuestamente no se usaron hasta el siglo II a. C. Se alega que palabras como arpa , saco pero

, y el salterio se originó en el período macabeo posterior (siglo II a. C.) y no en el siglo VI.

El erudito del Antiguo Testamento, RK Harrison, observa que “este argumento ya no constituye un
problema en la crítica del libro, porque como lo demostró [Wiliam F.] Albright, ahora se reconoce que la
cultura griega había penetrado en el Cercano Oriente mucho antes del Neo -Período babiloniano ”(Harrison,
1126).

Además, este argumento es lógicamente una falacia de la ignorancia. El hecho de que se sepa que una
palabra no se usó en ningún período anterior no significa que no se haya utilizado, a menos que tengamos
omnisciencia sobre el uso del lenguaje en una sociedad pasada. Y a medida que se sabe más
lingüísticamente sobre las culturas antiguas, los académicos están encontrando evidencia de un uso anterior
(ver Archer, 380-93).

Conclusión. Existe una fuerte evidencia de que las predicciones de Daniel provienen del siglo VI a. C., lo
que las convierte en predicciones sorprendentes del curso de la historia desde Babilonia a través de Medo-
Persia, Grecia y Roma hasta la época de Cristo. Los críticos no ganan nada posdatando a Daniel. Su última
fecha todavía exige que Daniel haya escrito ejemplos sobresalientes de profecía predictiva sobrenatural
(Daniel 9). Si esas son profecías verdaderas, ¿por qué no las otras?

Fuentes

GL Archer, Jr., Una encuesta sobre la introducción del Antiguo Testamento

———, Una Enciclopedia de Dificultades Bíblicas

NL Geisler, una encuesta popular del Antiguo Testamento

——— y T. Howe, cuando los críticos preguntan

H. Hoehner, Aspectos cronológicos de la vida de Cristo.

RK Harrison, Introducción al Antiguo Testamento

44

J. McDowel, Daniel en la guarida de críticos

J. Whitecomb, Darius the Mede

Darius el Mede. Ver Daniel, Citas de.

Darrow, Clarence. Clarence Darrow (1857–1938) fue un conocido abogado que ejerció el derecho penal a
principios del siglo XX. Él es mejor conocido por su defensa de un hombre que fue acusado de enseñar
evolución ( ver Evolución, Biológica) en las escuelas públicas. A través del juicio de Scopes en Dayton,
Tennessee (1925), Darrow pudo defender sus propios puntos de vista fuertes como evolucionista y agnóstico
( ver Agnosticismo). El estadista cristiano Wiliam Jennings Bryan (1860–1925) representó al estado y murió
pocos días después del veredicto.

El verdadero Darrow. Se ha citado ampliamente a Darrow diciendo: "Es intolerante que las escuelas
públicas enseñen solo una teoría de los orígenes" (McIver, 1-13). Wendel Bird, cuyo artículo de 1978
de Yale Law Review fue responsable de muchas de las citas de esta cita alegada, posteriormente reconoció
que esta declaración probablemente no es auténtica.

Darrow también ha sido citado erróneamente en el sentido de que creía que la creación era una visión
científica. Declaró en el juicio de Scopes que los niños deberían tener "ambas" creación y evolución. Se
refería a que la evolución debería enseñarse como ciencia y la creación como teología. Esto encaja con su
argumento en el juicio y su declaración unos años más tarde: "De hecho, no hay otra teoría que enseñar
sobre el origen de las diversas especies animales, incluido el hombre" (Darrow, 275).

Darrow y la carga de la intolerancia. Creía que aprobar y defender la ley de creación de Tennessee era
"fanatismo" y usó la palabra fanatismo o fanático seis veces en solo dos páginas de la transcripción del
juicio (Hileary, 75, 87). Bryan dijo en el estrado de los testigos: "Estoy perfectamente queriendo que el
mundo sepa que estos caballeros no tienen otro propósito que ridiculizar a todos los cristianos que creen en
la Biblia". Darrow respondió: "Tenemos el propósito de evitar que los fanáticos e ignorantes controlen la
educación de los Estados Unidos y ustedes lo saben, y eso es todo" (ibid., 299, énfasis agregado).

En otro lugar, Darrow argumentó que "a menos que haya suficiente espíritu de libertad en el estado de
Tennessee y en los Estados Unidos, no hay una sola línea de ninguna constitución que pueda resistir
la intolerancia y la ignorancia cuando trata de destruir el derechos del individuo; y la intolerancia y la
ignorancia están siempre activas ”(ibid., 75, énfasis agregado).

Darrow incluso se refiere a Thomas Jefferson, preguntando: "¿Puede un cuerpo legislativo decir: 'No puedes
leer un libro o tomar una lección, o hacer una charla sobre ciencia hasta que descubras por primera vez si lo
que estás diciendo [es]

contra Génesis . . . ' Podría, a excepción del trabajo de Thomas Jefferson, que se ha entretejido en todas las
constituciones estatales de la Unión, y se ha quedado allí como la espada en llamas para proteger los
derechos del hombre contra la ignorancia y la intolerancia "(ibid., 83).

En otro momento, Darrow apeló al juez, alegando: "Su señoría sabe que los incendios que 5

han sido encendidos en Estados Unidos para encender la intolerancia religiosa y el odio. . . . Sabes que no
hay sospecha que posea la mente de los hombres como fanatismo, ignorancia y odio ”(ibid., 87, énfasis
agregado). Incluso los abogados que se oponen a Darrow tomaron nota de su uso de la palabra fanáticos ,
diciendo: “Dicen que está patrocinado por muchos fanáticos religiosos . El Sr. Darrow dijo eso,
sustancialmente eso ”(ibid., 197, énfasis agregado).

Estas citas no dejan lugar a dudas de que Darrow creía que aquellos que producían, promovían y defendían
la ley contra la evolución de Tennessee eran fanáticos por negar el derecho a enseñar la evolución en las
escuelas públicas, a pesar de que no se enseñaba la creación. Es interesante observar con precisión lo que el
mismo Darrow estaba promoviendo para ver si él mismo permanece por encima del cargo de intolerancia.

Lo que Darrow estaba defendiendo. Darrow obviamente estaba desafiando la ley para establecer la
enseñanza de la evolución. Sin embargo, incluso los evolucionistas reconocen que "las escuelas públicas de
Dayton solo estaban enseñando un punto de vista, la evolución, y eso era lo que Darrow estaba tratando de
defender" (McIver, 9). Si es así, entonces la súplica de Darrow: “Déjenlos tener ambos. Que se les enseñe a
ambos ”suena hueco. Ciertamente no abogó por que el relato del Génesis se enseñe en las escuelas públicas,
ni siquiera como teología. Darrow se opuso categóricamente a la enseñanza de la religión en las escuelas
públicas.

La referencia de Darrow a Jefferson es infeliz, ya que Jefferson creía que "todos los hombres fueron
creados". .

. " e incluso se refiere al "Creador" en La Declaración de Independencia . Jefferson se sorprendería de

regresar a Estados Unidos y descubrir que una nueva sociedad ha declarado inconstitucional enseñar las
verdades de la Declaración de Independencia en las escuelas públicas. El mismo Jefferson estableció un
departamento de divinidad en su estado, con el apoyo de la Universidad de Virginia, y firmó un tratado con
los indios Kaskaskia (1803) para pagarle a un misionero católico que haga el trabajo misionero con ellos.

Evaluación. La idea de que solo la evolución es científica y que solo la creación es religiosa es una forma de
intolerancia definitoria. Si la creación no es científica, entonces la mayoría de los principales científicos
entre 1620 y 1860
no eran científicos cuando decían que la evidencia científica apunta a un Creador ( ver Creación y orígenes)

Como se argumentó en otra parte ( ver Orígenes, Ciencia de), la creación es tan científica como la
macroevolución (Geisler, Origin Science, cap. 6, 7). Ni la creación ni la macroevolución representan
una ciencia empírica . Ninguna criatura observó el origen del universo y la vida, y hoy no se repite.

Sin embargo, los puntos de vista creacionistas y evolucionistas son "científicos" en el sentido
de la ciencia forense . Son simplemente reconstrucciones especulativas de eventos pasados no observados
sobre la base de la evidencia restante. Argumentar que podemos permitir que los maestros de ciencias de las
escuelas públicas enseñen la evolución es permitir especulaciones sobre posibles causas naturales pero no
posibles causas inteligentes. Según esta misma lógica, los arqueólogos no son científicos cuando plantean
una causa inteligente para la cerámica antigua. Darrow habría sido más coherente en la defensa de la
investigación científica y la libertad académica si hubiera dicho realmente la declaración que se le atribuye:
"¡Es intolerante que las escuelas públicas enseñen solo una teoría de los orígenes!"

Fuentes

C. Darrow, La historia de mi vida

66

NL Geisler, El creador en la sala del tribunal

———, Origin Science: A Proposal for the Creation-Evolution Controversy , capítulos 6, 7

———, “¿Era Clarence Darrow un fanático?” en C / E , Fal 1988

W. Hil eary y W. Metzger, El juicio judicial más famoso del mundo T. McIver, "Cita errónea creacionista de
Darrow", en C / E , primavera de 1988

I. Newton, "General Scholium", Principios matemáticos de la filosofía natural , Libro 3, "Los sistemas del
mundo"

Darwin, Charles. Charles Robert Darwin (1809-1882) nació en Shrewsbury, Inglaterra, hijo de un
médico. Como naturalista, ganó patrocinadores y respaldo del gobierno para una expedición en el velero
militar HMS Beagle, donde realizó sus famosas observaciones sobre las diferencias en los pinzones. Más
tarde utilizó lo que había aprendido en este barco como evidencia de su teoría de la evolución ( ver Creación
y orígenes).

; Creación, Vistas de; Evolución ; Evolución biológica; Evolución química; Enlaces perdidos ).

Darwin es famoso por su Sobre el origen de las especies (1859), en el que sugirió en las últimas líneas de la
primera edición que "mientras este planeta ha ido en bicicleta de acuerdo con la ley de gravedad fija".

allí, “la vida, con sus diversos poderes, fue originalmente inspirada [por el Creador] en algunas formas o en
una sola. . . desde un principio tan simple, las formas infinitas más hermosas y maravillosas han
evolucionado y se están desarrollando ". La frase entre corchetes se agregó en la segunda edición
de Origin . Hasta su trabajo posterior, The Descent of Man (1871), Darwin proclamó que los humanos
también habían evolucionado por procesos naturales a partir de formas de vida inferiores. Esta visión causó
una revolución en las ciencias, cuyas reverberaciones todavía se sienten.

Fue un punto de inflexión en el pensamiento moderno porque, en la mente de muchos, Darwin dio la
primera explicación plausible de cómo pudo haber ocurrido la evolución. Al aplicar el principio de selección
natural (la supervivencia del más apto) a las variaciones dentro de las poblaciones, Darwin pudo argumentar
persuasivamente que durante largos períodos de tiempo los pequeños cambios se suman a los grandes. Estos
grandes cambios pueden explicar el origen de nuevas especies sin la intervención directa de un Poder
sobrenatural, excepto quizás para poner en marcha todo el proceso.

Evolución del dios de Darwin. Darwin comenzó como un teísta cristiano, fue bautizado en la Iglesia de
Inglaterra y, a pesar de su rechazo al cristianismo, fue enterrado en la Abadía de Westminster. La vida de
Darwin es un microcosmos de la creciente incredulidad de finales del siglo XVIII ( la
primera formación religiosa de Darwin ).

Aunque era anglicano, Darwin fue enviado a una escuela dirigida por un ministro unitario (Moore,
315). Más tarde ingresó en la Universidad de Cambridge en 1828, donde, según su padre, debía prepararse
para el ministerio (ibid.). A esta temprana edad, y con la ayuda de la Exposición del Credo de Pearson y
la Evidencia del cristianismo del obispo Sumner derivado de su naturaleza y recepción (1824), “Darwin
abandonó cualesquiera que fueran sus escrúpulos acerca de profesar la creencia en todas las doctrinas del 7

la Iglesia "(ibid.). No obstante, Darwin quedó profundamente impresionado con A View of the Evidences of
Christianity (1794) de Wiliam Paley ; y teología natural; o, Evidencias de la Existencia y Atributos de la
Deidad (1802).

Las creencias teístas originales de Darwin. Aceptó el argumento de diseño de Paley ( ver Argumento
Teleológico). En su autobiografía, se refirió a su entrada en el diario "que mientras está parado en medio de
la grandeza de un bosque brasileño" no es posible dar una idea adecuada de los sentimientos superiores de
asombro, admiración y evolución que llenan y elevan la mente . ' Y agrega: "Recuerdo mi convicción de que
hay más en el hombre que el simple aliento de su cuerpo" (Darwin, Autobiography, 91).

Darwin reconoció "la extrema dificultad o, más bien, la imposibilidad de concebir este universo inmenso y
maravilloso, incluido el hombre con su capacidad de mirar hacia atrás y lejos hacia el futuro, como resultado
de una oportunidad o necesidad ciega". Por lo tanto, "al reflexionar me siento obligado a mirar a una
Primera Causa que tiene una mente inteligente en cierto grado análoga a la del hombre; y merezco ser
llamado Teísta ".

Darwin reconoció que una vez había sido creacionista. Incluso habló de eso como una visión "que la
mayoría de los naturalistas hasta hace poco entretenían, y que yo anteriormente entretenía" (Darwin,
30). “Esta conclusión fue fuerte en mi mente sobre el momento, hasta donde puedo recordar, cuando escribí
el Origen de las especies; y es desde entonces que se ha debilitado muy gradualmente
”(Darwin, Autobiography, 92–93).

El rechazo de Darwin al cristianismo. Para 1835, antes de que Darwin zarpara en el Beagle (en 1836),
todavía era un creacionista. Darwin describe su propia ascendencia religiosa en su Autobiografía . El
escribio,

"Mientras estaba a bordo del Beagle [octubre de 1836 - enero de 1839] fui bastante ortodoxo, y recuerdo que
varios oficiales (aunque ellos mismos eran ortodoxos) se rieron sinceramente de mí por citar a la Biblia
como una autoridad incontestable en algún punto de la moralidad". Sin embargo, no creía que la Biblia fuera
una autoridad incontestable en la ciencia en este momento. Según Ernst Mayr, Darwin se había convertido
en evolucionista en algún momento entre 1835 y 1837 (Mayr, x). "En 1844, sus puntos de vista [sobre la
evolución] habían alcanzado una madurez considerable, como lo demuestra su manuscrito 'Ensayo'"
(ibid.). El hijo y biógrafo de Charles Darwin, Francis Darwin, dijo que "aunque Darwin tenía en mente casi
todas las ideas clave del Origen desde 1838, deliberó durante veinte años antes de comprometerse
públicamente con la evolución".

(F. Darwin, 3.18). Solo una década después (1848) Darwin estaba completamente convencido de la
evolución, declarando desafiante a JD Hooker: "No me importa lo que digas, mi teoría de las especies es un
evangelio" (citado por Moore, 211).

Las declinantes creencias cristianas de Darwin comenzaron con una erosión de la confiabilidad de la
Biblia. Es cierto que ya en 1848 leyó al profesor Andrew Norton de Harvard (La evidencia de
la autenticidad de los evangelios), quien argumentó que los evangelios "siguen siendo esencialmente los
mismos que estaban originalmente compuestos" y que "se les ha atribuido su verdadera autores ”(Moore,
212). Sin embargo, su fe en el Antiguo Testamento se había erosionado algunos años antes de esto
( ver Crítica bíblica).

La aceptación de críticas negativas superiores. Pero “gradualmente había venido, para este tiempo, para ver
que el Antiguo Testamento a partir de su historia manifiestamente falsa del mundo, con su Torre de Babel, el
arcoíris como signo, etc., etc., y de su atribución a Dios el los sentimientos de un tirano vengativo no eran
más confiables que los libros sagrados de los hindúes o las creencias de cualquier bárbaro
”(Darwin, Autobiography, 85).

La aceptación del antisupernaturalismo. Tanto Benedict Spinoza en 1670 como David Hume un siglo
después habían atacado las bases de una intervención sobrenatural en el mundo. Darwin agregó: "Al
reflexionar más a fondo que la evidencia más clara sería necesaria para hacer creer a cualquier hombre
sensato en los milagros con los que se apoya el cristianismo, que cuanto más sepamos de las leyes fijas de la
naturaleza, más increíbles serán los milagros". que el tiempo era ignorante y crédulo en un grado casi
incomprensible para nosotros, que no se puede demostrar que los Evangelios se hayan escrito
simultáneamente con los eventos, que difieren en muchos detalles importantes, demasiado importantes como
me pareció admitir como el imprecisiones habituales de los testigos oculares, por reflexiones como
estas. . . Poco a poco llegué a no creer en el cristianismo como una revelación divina "( Autobiografía, 86)

No obstante, agregó Darwin, “no estaba dispuesto a renunciar a mi creencia. . . . así, la incredulidad se
apoderó de mí a un ritmo muy lento, pero finalmente se completó. La tasa fue tan lenta que no sentí
angustia, y desde entonces nunca he dudado ni siquiera por un segundo que mi conclusión fuera correcta
”(ibid., 87).

La "maldita doctrina" del infierno . Darwin señala que la creencia ortodoxa en hel fue una influencia
particular en su rechazo al cristianismo. Él escribió: “De hecho, apenas puedo ver cómo alguien debería
desear que el cristianismo sea verdadero; porque si el lenguaje tan simple del texto parece mostrar que los
hombres que no creen, y esto incluiría a mi padre, hermano y casi todos mis mejores amigos, serán
castigados eternamente. Y esta es una doctrina condenable ”(ibid., 87).

La muerte de la hija de Darwin. El creciente escepticismo de Darwin se completó con la muerte de su

amada hija, Anne en 1851. El biógrafo James Moore señala que "Dos emociones fuertes, ira y dolor, en
la Autobiografía marcan los años de 1848 a 1851 como el período en que Darwin finalmente renunció a su
fe ”(Moore, 209). Esto, por supuesto, fue justo después de que su visión de la evolución se había solidificado
(1844-1848) y antes de que escribiera sus famosos Orígenes (1859).

Aunque los herederos de Darwin suprimieron el efecto que esta muerte tuvo en Darwin, sus propias palabras
traicionan su impacto (ver Moore, 220-23). Conectado a la doctrina del castigo eterno, Darwin no pudo ver
ninguna reconciliación entre la vida de un niño perfecto y un Dios vengativo (ibid., 220). Refiriéndose a sí
mismo como un "miserable horrible", uno de los condenados, en mayo de 1856 advirtió a un joven
entomólogo: "He oído que el unitarismo clamó un lecho de plumas para atrapar a un cristiano que caía; Y
creo que ahora estás en una cama de plumas, pero creo que caerás mucho más y más ”(citado por Moore,
221). Un mes después, Darwin se refirió a sí mismo como "el Capellán del Diablo", una forma de hablar
satírica de un incrédulo confirmado (Moore, 222; ver Mal, problema de).

El descenso de Darwin. Darwin gradualmente descartó el teísmo por deísmo, dejando el único acto de
intervención divina para la creación de la primera forma o formas de vida. Aparentemente, este era su punto
de vista en la época de El origen de las especies (1859) donde, en la segunda edición, habló de "la vida, con
sus diversos poderes, que el Creador había inspirado originalmente en algunas formas o en una
sola. . . desde un principio tan simple, las formas infinitas más bellas y maravillosas han evolucionado y
están evolucionando "

(énfasis añadido).
Argumento de diseño de Paley rechazado. Aunque Darwin se aferró a un Dios deísta que creó el mundo
pero lo dejó funcionar mediante "leyes naturales fijas", gradualmente fue rechazando incluso la fuerza del
argumento del diseño. Dijo que estaba "conducido" a la conclusión de que "el viejo argumento del diseño en
la naturaleza, como se da 9

por Paley, que antes me parecía tan concluyente, falla, ahora que se ha descubierto la ley de la selección
natural. . . . Parece que no hay más diseño en la variabilidad de los seres orgánicos y en la acción de la
selección natural, que en el curso que sopla el viento. Todo en la naturaleza es el resultado de leyes fijas
”(ibid., 87). Darwin escribió: "Me inclino a ver todo como resultado de las leyes diseñadas, con los detalles,
ya sean buenos o malos, que se dejaron para resolver lo que podríamos llamar casualidad" (F.

Darwin, 1.279; 2.105).

Con el azar como su única fe continua, el naturalista se aventuró a llamar a la selección natural "mi deidad",
porque creer en creaciones milagrosas o en la "intervención continua del poder creativo", dijo Darwin, "es
hacer 'mi deidad "Selección natural" superflua "y para responsabilizar a la Deidad, si es que la hay, de los
fenómenos que se atribuyen correctamente a sus magníficas leyes" (citado por Moore, 322). Aquí Darwin no
solo declaró su deísmo sino que señaló su creciente agnosticismo con la frase

"Si es así".

¿Diosismo finito? Darwin parecía en las últimas etapas de su deísmo coquetear con un dios finito
( ver Godismo finito) como el que John Stuart Mil había abrazado. Ya en 1871 en The Descent , Darwin
parecía negar la creencia en un Dios infinitamente poderoso. Él escribió: “ Creencia en Dios, religión. No
hay evidencia de que el hombre fuera aborigen dotado de la creencia ennoblecedora de la existencia de un
Dios omnipotente "(

Descenso, 302). Aquí él insinúa el diosismo finito. Si es así, duró poco; Darwin definitivamente provocó un
agnóstico ( ver Agnosticismo).

Agnosticismo. En 1879, Darwin era agnóstico y escribió: "Creo que generalmente (y cada vez más a medida
que envejezco), pero no siempre, que un agnóstico sería la descripción más correcta de mi estado mental"
(citado por Moore, 204). ) Finalmente, escribió: “El misterio del comienzo de todas las cosas es insoluble
para nosotros; y yo, por mi parte, debo contentarme con seguir siendo agnóstico
”(Darwin, Autobiography, 84).

A pesar de su agnosticismo, Darwin claramente niega haber sido ateo. Él dijo: "En mis fluctuaciones más
extremas, nunca he sido ateo al negar la existencia de Dios" (citado por Moore, 204). Los historiadores
rechazan la historia apócrifa de la conversión del lecho de muerte de Darwin.

Ya en 1879, muchos años después del Descenso (1871), Darwin declaró: "Me parece absurdo dudar de que
un hombre pueda ser un teísta ardiente y un evolucionista" (Carta 7, mayo de 1879). Darwin mismo se
contentó con seguir siendo agnóstico.

Evaluación. En contraste con el dogmatismo de muchos evolucionistas contemporáneos que afirman que "la
evolución es un hecho", Darwin fue más reservado, al menos en sus escritos publicados.

Aspectos positivos de las opiniones de Darwin. Darwin debe ser elogiado por ser generalmente cuidadoso de
no exagerar su caso. Ciertamente este es el caso en Sobre el origen de las especies.

La evolución es solo una teoría. Darwin reconoció que su punto de vista era una teoría, no un hecho. Lo
llamó la "teoría de la evolución" en oposición a la "teoría de la creación", frases que usó muchas veces
en Sobre el origen de las especies (por ejemplo, 235, 435, 437) . Técnicamente, la macroevolución es más
una hipótesis no confirmada que una teoría ( ver Evolución, Biológica). Muchos, incluidos algunos
evolucionistas, creen que es una tautología infalificable. Robert H. Peters, en The American
Naturalist, afirmó que las teorías evolutivas
“Son realmente tautologías y, como tales, no pueden hacer predicciones empíricas comprobables. No son
científicos 10

teorías en al ”(Peters, 1). Otros, como Stephen Toulmin y Langdon Gilkey, han llegado a conclusiones
similares, calificándolo de "mito científico" (Gilkey, 39).

Ambas partes deben ser consideradas. A diferencia de muchos evolucionistas actuales, Darwin creía que
tanto la evolución como su antítesis lógica de la creación deberían ser consideradas, sopesando la evidencia
cuidadosamente para ambos. En la "Introducción" al origen, Darwin declaró: "Porque soy consciente de que
apenas se discute un solo punto en este volumen sobre el cual los hechos no pueden ser presentados, a
menudo aparentemente conducen a conclusiones directamente opuestas a las que he llegado". Y agrega: “Un
resultado justo solo puede obtenerse declarando y equilibrando completamente los hechos y argumentos en
ambos lados de cada pregunta; y esto es aquí imposible ". Esto parece apoyar una teoría de dos modelos que
muchos creacionistas sugieren para las escuelas públicas, pero cuyo mandato fue rechazado por la Corte
Suprema ( Edwards, 19 de junio de 1987).

Se confirmó la microevolución. Darwin es acreditado, incluso por creacionistas, con la confirmación de la

existencia de pequeños cambios en el desarrollo natural de las especies. Incluso son observables, como
revela su estudio de los pinzones. Si bien los creacionistas difieren con Darwin en cuanto a si estos pequeños
cambios pueden sumarse a los grandes mediante la selección natural durante largos períodos de tiempo, a
Darwin y a otros se les debe atribuir la desaparición de la visión platónica más antigua de formas fijas en el
nivel de lo que los biólogos llaman especies.

La ley de la selección natural fue explicada. Darwin también vio correctamente la valiosa función que
desempeña la selección natural en el desarrollo de la vida. La supervivencia del más apto es un hecho de la
vida animal, como lo revelará una lectura de una película de naturaleza africana. Una vez más, los
creacionistas y los evolucionistas difieren sobre cuánto cambio puede hacer la selección natural y si es
ascendente. Pero hay acuerdo en que la selección natural puede hacer cambios biológicos significativos en el
desarrollo de la vida.

Se anotaron "enlaces faltantes". Darwin era muy consciente del hecho de que la evidencia a favor (o en
contra) de la evolución estaba en el registro fósil y que había agujeros en ella (ver más abajo). Él, por
supuesto, esperaba que los hallazgos futuros llenen estos vacíos y confirmen su "teoría".

Aspectos negativos. Una crítica más completa de la evolución biológica y humana se encuentra en el artículo
Evolution, Biological. Aquí nos centraremos en las fallas de las opiniones personales de Darwin.

La falta de evidencia fósil. Al percibir la falta de formas intermedias en el registro fósil, Darwin confesó:
"La geología seguramente no revela ningún cambio orgánico tan finamente graduado, y esta es quizás la
objeción más obvia y seria que se puede plantear contra la teoría [de la evolución] " ( Darwin, Origen de
las especies, 152, énfasis agregado). Darwin confesó que no encontramos

"Un número infinito de esas formas de transición finas que, según nuestra teoría, han conectado a todas las
especies pasadas y presentes del mismo grupo en una larga y ramificada cadena de vida" (ibid., 161). Él
atribuyó esto a la escasez del "registro geológico como una historia del mundo imperfectamente mantenida"
(ibid.) Y, otros, a la escasez alegada de formas de transición. Pero este es un argumento virtualmente
infalible del silencio y plantea la pregunta a favor de que las formas de transición estén allí para
comenzar. La realidad es que no faltan enlaces, sino una cadena que falta, con solo unos pocos enlaces aquí
y algunos allí.

El registro fósil es la única evidencia real de lo que realmente ocurrió , a diferencia de lo

que podría haber sucedido, por lo que esta es una objeción muy seria. Y el período posterior de unos 140
años no ha sido amigable para Darwin. A pesar de miles de hallazgos fósiles, para tomar prestado un
término de Fred Hoyle,

"El registro evolutivo se filtra como un tamiz" (Hoyle, 77). Pero el paleontólogo de Harvard Stephen Jay
Gould 11
admitió que “la extrema rareza de las formas de transición en el registro fósil persiste como secreto
comercial de la paleontología. Los árboles evolutivos que adornan nuestros libros de texto tienen datos solo
en las puntas y nodos de sus ramas; el resto es inferencia, por razonable que sea, no la evidencia de fósiles
”(Gould, 14).

De hecho, la falta de evidencia para la teoría de Darwin ha obligado a muchos evolucionistas

contemporáneos como Gould a recurrir a soluciones más especulativas, como los "equilibrios puntuados",
donde la naturaleza da grandes saltos en períodos de tiempo relativamente cortos.

La microevolución no prueba la macroevolución. Todo lo que Darwin demostró con éxito fue que pequeños
cambios ocurren dentro de formas específicas de vida, no que haya una evolución entre los tipos principales.

Incluso otorgando largos períodos de tiempo, no hay evidencia real de cambios importantes. Para citar a
Gould nuevamente,

“La historia de la mayoría de las especies fósiles incluye dos características particularmente inconsistentes
con el gradualismo: 1. Estasis. La mayoría de las especies no exhiben cambios direccionales durante su
tenencia en la tierra. Aparecen en el registro fósil con el mismo aspecto que cuando desaparecieron; El
cambio morfológico suele ser limitado y sin dirección.

2. Apariencia repentina. En cualquier área local, una especie no surge gradualmente por la transformación
constante de sus antepasados; aparece al mismo tiempo, completamente formado (Gould, ibid., 13-14).

La evidencia fósil claramente da una imagen de criaturas maduras y completamente funcionales que
aparecen repentinamente y permanecen muy parecidas. Esto es evidencia de creación, no de evolución.

Los saltos son evidencia de la creación. En vista de las grandes omisiones en el registro fósil, las propias
declaraciones de Darwin se autoinculpan. Él dijo, "el que cree que alguna forma antigua se transformó de
repente. . . entrar [s] en los reinos de los milagros y dejar [s] los de la ciencia ”(citado por Denton, 59).

Incluso como estudiante, Darwin, al comentar las Evidencias del cristianismo de Sumner , dijo que "cuando
uno ve una religión establecida, eso no tiene un prototipo existente. . . da gran probabilidad a su origen
divino ". Como dijo Howard Gruber: “La naturaleza no da saltos, pero Dios sí. Por lo tanto, si queremos
saber si algo que nos interesa es de origen natural o sobrenatural, debemos preguntarnos: ¿Surgió
gradualmente de lo que vino antes, o de repente sin ninguna causa natural evidente? (citado ibid.). Pero
claramente por las propias premisas de Darwin, entonces, la macroevolución no sigue, ya que admite que
hay grandes saltos en el registro fósil, que son un signo de creación, no de evolución.

Darwin hizo una falsa analogía. Gran parte de la persuasión de la visión de Darwin provino del argumento
aparentemente plausible de que si la selección artificial puede hacer pequeños cambios significativos en
poco tiempo, entonces seguramente la selección natural puede hacer grandes cambios en un largo período de
tiempo. Pero como señaló ES Russel,

"La acción del hombre en la cría selectiva no es análoga a la acción de 'selección natural', sino casi su
opuesto directo ". Porque "el hombre tiene un objetivo o un fin a la vista; 'selección natural' no puede tener
ninguno.

El hombre selecciona a los individuos que desea cruzar, eligiéndolos por las características que busca
perpetuar o mejorar ". Más bien, “Él los protege a ellos y su problema por todos los medios en su poder,
protegiéndolos así de la operación de selección natural, que eliminaría rápidamente a muchos
monstruos; continúa su selección activa y decidida de generación en generación hasta que alcanza, si es
posible, su objetivo ". Pero "Nada de este tipo sucede, o puede suceder, a través del proceso ciego de
eliminación diferencial y supervivencia diferencial que calificamos erróneamente de selección natural
(citado en Moore, 124). Por lo tanto, un pilar central de la teoría de Darwin se basa en una analogía falsa
( ver Evolución, Biológica para más información 12

desarrollo de este punto).

Darwin admitió serias objeciones. Darwin dedicó un capítulo entero de El origen de las especies.a lo que
llamó "una multitud de dificultades" (80). Por ejemplo, “¿Podemos creer que la selección natural podría
producir? . . un órgano tan maravilloso como el ojo ”(ibid.). ¿Cómo podrían los organismos que lo necesitan
sobrevivir sin él mientras evolucionaba durante miles o millones de años? De hecho, la mayoría de los
órganos y organismos complejos deben tener todas las partes funcionando juntas a la vez desde el
principio. Cualquier adquisición gradual de ellos sería fatal para su funcionamiento. Además, "¿se pueden
adquirir y modificar los instintos a través de la selección natural?" (ibídem.). Darwin admite las dificultades
con la evolución de que "algunos de ellos son tan serios que hasta el día de hoy apenas puedo reflexionar
sobre ellos sin estar en cierto grado escalonado" (ibid.).

La evidencia revela antepasados separados. Curiosamente, el propio Darwin reconoció la naturaleza

engañosa de la analogía en la que se basaba su punto de vista. Al elaborar sus últimas palabras citadas
del Origen que Dios creó "una" o "pocas" formas de vida, Darwin admite dos cosas reveladoras. Primero,
reconoció entre ocho y diez formas creadas. Él dijo: "Creo que los animales descienden de un máximo de
cuatro o cinco progenitores, y las plantas de un número igual o menor" (Darwin, Origen de las
especies, 241). Más allá de esto, admitió que solo se puede argumentar por analogía, y agregó: “La analogía
me llevaría un paso más allá, a saber, la creencia de que todos los animales y plantas descienden de algún
prototipo. Pero analogía puede ser una guía engañosa ”(ibid., énfasis agregado). Esta es una admisión muy
reveladora en vista de la analogía demostrablemente falsa utilizada entre la selección artificial y la natural.

La teoría de Darwin no se deriva de la naturaleza. Incluso algunos evolucionistas admiten que Darwin no
derivó su teoría del estudio de la naturaleza sino de una cosmovisión naturalista. George Grinnel escribió:
“He trabajado mucho en Darwin y puedo decir con seguridad que Darwin tampoco derivó su teoría de la
naturaleza, sino que superpuso una cierta visión filosófica del mundo sobre la naturaleza y luego pasé 20
años tratando de reunir hechos para hacerlo pegar ”(Grinnel, 44). Esto es particularmente interesante en vista
del hecho de que el Tribunal Federal falló en el juicio "Scopes II" (McLean, 22 de enero de 1982) que la
creación no es ciencia porque, por un lado, tiene una fuente no científica: la Biblia. El juez dictaminó que la
creación no podía enseñarse junto con la evolución porque “'ciencia de la creación'. . .

Uno no puede evitar preguntarse por qué la creación no es científica porque tiene una fuente no científica,
mientras que la opinión de Darwin sí. La verdad es que una teoría científica no necesita
una fuente científica sino solo algún apoyo científico posible o real . Como señaló el autor en un testimonio
en el "Scopes II"

juicio, muchos puntos de vista científicos válidos tenían fuentes no científicas, incluso religiosas. La idea de
Nikola Tesla para el motor de CA vino de una visión mientras leía a un poeta panteísta. Y el modelo de
Kekule de la molécula de benceno se derivó de una visión de una serpiente mordiendo su cola (ibid., 116-
17).

Darwin’s View Is Tantamount to Atheism. Although Darwin, and many Darwinists, stoutly deny that
Darwin’s view is in principle atheistic, the charge has been laid very seriously at his door. The Princeton
scholar, Charles Hodge (1797–1878), in a penetrating analysis, asked and answered his own question:
“What is Darwinism? It is Atheism. This does not mean that Mr. Darwin himself and al who adopt his views
are atheists; but it means that his theory is atheistic, that the exclusion of design from nature is . . .
tantamount to atheism” (Hodge, 177). Hodge’s logic is chalenging. Evolution excludes design, and if there
is no design in nature then there is no need for a Designer of nature. So, protests to 13

al contrario, la evolución es en principio una teoría atea, ya que excluye la necesidad de un Creador
inteligente ( ver Argumento cosmológico; Flew, Antony).

Incluso muchos evolucionistas reconocen que el escenario de Darwin de un "pequeño estanque cálido" en el
que la primera vida generada espontáneamente excluye a Dios por completo del ámbito de la biología. Él
escribió: "A menudo se dice que todas las condiciones para la primera producción de un organismo vivo
están ahora presentes que podrían haber estado presentes". Por lo tanto, la generación espontánea sería
posible si "pudiéramos concebir en algún pequeño estanque cálido con todo tipo de amoníaco y sales
fosfóricas, luz, calor, electricidad presente que una proteína se formó lista para sufrir cambios aún más
complejos" (citado por F. Darwin, 3.18). Francis Darwin admitió que “Darwin nunca afirmó que su teoría
pudiera explicar el origen de la vida, pero la implicación estaba allí. Por lo tanto, no solo Dios fue
desterrado de la creación de especies sino de todo el reino de biología ”(ibid.). ¿Qué necesidad de un
creador? Lo único que hay que hacer es plantear lo que muchos creyeron durante mucho tiempo, que el
universo material era eterno y parece que no hay lugar para una Primera Causa, para Dios. Hay, por
supuesto, evidencia creciente contra la generación espontánea de la primera vida ( ver Evolución, Química)
y un universo eterno ( ver Teoría del Big Bang; Argumento cosmológico de Kalam). Y, por lo tanto, hay
necesidad de Dios, no obstante el darwinismo ( ver Dios, Evidencias para).

Las razones para negar el cristianismo eran inválidas. No solo el deísmo y el agnosticismo de Darwin
estaban injustificados, sino también su rechazo al cristianismo. Porque se basó en una crítica superior
negativa prevaleciente ( ver Crítica bíblica) de su época, que fue prearqueológica y ha sido desacreditada
desde hace mucho tiempo.

Del mismo modo, Darwin asumió erróneamente que el Dios del Antiguo Testamento era vengativo y no
amoroso, algo contrario a la declaración del Antiguo Testamento del amor, la misericordia y el perdón de
Dios (ver Éxodo.

20: 6; Jonás 4: 2). De hecho, el amor de Dios se menciona más en el Antiguo Testamento que en el Nuevo
Testamento.

Además, el concepto de hel de Darwin fue severamente truncado. La sola idea de que hel es injusto implica
que debe haber un Dios absolutamente justo. Y un Dios absolutamente justo debe castigar el pecado.

Lo que es más, Darwin parecía no tener un concepto de hel como consecuencia de un Dios amoroso que no
obligaba a las criaturas libres a creer en él en contra de su elección.

Finalmente, la familia de Darwin minimiza el hecho de que una vez que Darwin abandonó su creencia
cristiana, no pudo hacer frente a la muerte de su amada hija. En el mismo momento en que necesitaba la
esperanza cristiana de la resurrección ( ver Resurrección, Evidencia de) y la reunión con sus seres queridos,
no estaba allí porque su creciente antisupernaturalismo había eliminado cualquier base firme sobre la cual
podía creerlo.

En cambio, se volvió hacia Dios, lo que quedaba de él, y culpó a Dios por ser "vengativo". Tal es la
condición de un corazón ingrato e incrédulo (cf. Rom. 1:18 y sig.).

Fuentes

C. Darwin, la autobiografía de Charles Darwin

———, El descenso del hombre

14

———, sobre el origen de las especies

F. Darwin, La vida y las letras de Charles Darwin , vol. 3

M. Denton, Evolución: una teoría en crisis

NL Geisler, El creador en la sala del tribunal

L. Gilkey, creador del cielo y la tierra

SJ Gould, "El ritmo errático de la evolución" , NH , 1972

G. Grinnel, "Reexaminación de los fundamentos" , Pensee , mayo de 1972

C. Hodge, ¿Qué es el darwinismo?

F. Hoyle, et al., Evolution from Space

P. Johnson, Darwin en juicio

———, Razón en la balanza

E. Mayr, "Introducción", C. Darwin, Sobre el origen de las especies , 1964 ed.

J. Moore, Las controversias postdarwinianas

R. Peters, "Tautología en evolución y ecología" , AN , enero-febrero de 1976

Días del Génesis. Ver Génesis, Días de.

Manuscritos del Mar Muerto. El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto (en adelante DSS) en
Qumran, a partir de 1949, tuvo importantes implicaciones de disculpa. Estos textos antiguos, escondidos en
macetas en cuevas de acantilados por una comunidad religiosa monástica, confirman la fiabilidad del texto
del Antiguo Testamento. Proporcionan porciones significativas de libros del Antiguo Testamento, incluso
libros enteros, que fueron copiados y estudiados por los esenios.

Estos manuscritos datan del siglo III a. C. y así dar la primera ventana encontrada hasta ahora en los textos
de los libros del Antiguo Testamento y sus profecías predictivas. Los textos de Qumran se han convertido en
un testigo importante del origen divino de la Biblia ( ver Profecía, como prueba de la Biblia). Proporcionan
evidencia adicional contra la crítica bíblica negativa ( ver Crítica bíblica) de libros cruciales como Daniel e
Isaías ( ver Daniel, Datación de; Manuscritos del Antiguo Testamento; Crítica de redacción, Antiguo
Testamento).

Los manuscritos del DSS datan del siglo III a. C. al primer siglo d. Incluyen un libro completo del Antiguo
Testamento, Isaías ( ver Isaías, Deutero), y miles de fragmentos, que juntos representan cada libro del
Antiguo Testamento, excepto Esther. Wiliam F. Albright llamó a este "el mayor descubrimiento de
manuscritos de los tiempos modernos" (ver Trever, 55).

Citas de los Rollos del Mar Muerto. Importante, aunque no crucial, para el valor de disculpa del DSS

15

Son sus fechas. Las citas usaron varias líneas de evidencia.

Carbono 14 citas. La datación por carbono 14 es una forma confiable de datación científica cuando se aplica
a material no contaminado de varios miles de años. Dado que destruye una parte del material probado, este
proceso se usa con moderación. El Dr. WF Libby, de la Universidad de Chicago, en 1950, probó la mitad de
una pieza de lino de dos onzas de un pergamino en la cueva 1 para dar una idea general de la antigüedad de
la colección. Los resultados indicaron una edad de 1917 años con una variante de 200 años (10 por ciento),
que dejó la fecha en algún lugar entre 168 a. C. y ad. 233.

Datación paleográfica y ortográfica. La paleografía (formas de escritura antiguas) y la ortografía

(ortografía) fueron más útiles, lo que indica que algunos manuscritos se inscribieron antes del 100

antes de Cristo . Albright estudió fotografías del rollo completo de Isaías y fijó su fecha en alrededor de 100
a. C.

"¡Qué hallazgo absolutamente increíble!" el escribio. "Y felizmente no puede haber la más mínima duda en
el mundo sobre la autenticidad del manuscrito" (ibid., 55).

Datación arqueológica. La evidencia de colaboración para una fecha temprana provino de la

arqueología. La cerámica que acompañaba a los manuscritos era helenística tardía (ca. 150–63 a. C.) y
romana temprana (ca. 63 a. C. hasta el año 100 a. C.). Las monedas encontradas en las ruinas del monasterio
demostraron por sus inscripciones haber sido acuñadas entre 135 a. C. y ad. 135. El tejido y el patrón de la
tela apoyaban una fecha temprana. La evidencia también provino de los descubrimientos de Murabba'at al
sur de Belén, donde se descubrieron manuscritos autodidactas en 1952. Las fechas que aparecen en el
anuncio. 132–35, estos resultaron ser paleográficamente más jóvenes que el DSS (Zeitlin). Al final, no había
dudas razonables de que los manuscritos de Qumran vinieron del siglo anterior a Cristo y el primer
siglo. Por lo tanto, son 1000 años más antiguos que los manuscritos masoréticos del siglo X. Antes de
1947 El texto hebreo se basó en tres manuscritos parciales y uno completo que datan de aproximadamente el
anuncio. 1000. Ahora, hay miles de fragmentos disponibles, así como libros completos, que contienen
grandes secciones del Antiguo Testamento de un milenio antes de la época de los manuscritos masoréticos.

Apoyo al texto masorético. La naturaleza y el número de estos hallazgos son de valor crítico para establecer
el texto verdadero ( ver Manuscritos del Antiguo Testamento). Con innumerables fragmentos de todo el
Antiguo Testamento, hay abundantes muestras con las que comparar el texto masorético. La evidencia
apunta a las siguientes conclusiones generales.

Confirmación del texto hebreo. Los rollos dan una confirmación abrumadora de la fidelidad con la que se
copió el texto hebreo a través de los siglos. En las copias masoréticas del siglo X, pocos errores habían
aparecido. Milar Burrows, en The Dead Sea Scrolls,escribe: “Es sorprendente que a lo largo de mil años el
texto haya sufrido tan poca alteración. Como dije en mi primer artículo sobre el pergamino, "Aquí radica su
principal importancia, apoyando la fidelidad de la tradición masorética" (Burrows, 304). R. Laird Harris
señala que "evidentemente la diferencia entre el texto estándar del anuncio. 900 y el texto de 100 a. no es tan
grande como eso entre el texto neutral y occidental en el estudio del Nuevo Testamento ”(Harris,
99). Gleason Archer observa que las dos copias de Isaías descubiertas en Qumran Cave 1 "resultaron ser
palabra por palabra idénticas a nuestra Biblia hebrea estándar en más del 95 por ciento del texto. El 5 por
ciento de la variación consistió principalmente en resbalones obvios de la pluma y variaciones en la
ortografía ”(Archer, 19).

ahora se puede afirmar con más confianza que nunca que el texto hebreo moderno fielmente representa el
texto hebreo tal como fue escrito originalmente por los autores del Antiguo Testamento. Los
descubrimientos del Mar Muerto nos han permitido responder a esta pregunta con mucha mayor seguridad
de lo que era posible antes de 1948 (Bruce, 61-69).

Apoyo a la Septuaginta. Dado que el Nuevo Testamento cita con mayor frecuencia la traducción de la
Septuaginta griega (en adelante, LXX) del Antiguo Testamento, la confiabilidad de este texto es importante,
especialmente donde se cita en el Nuevo Testamento. El DSS proporciona soporte temprano para la LXX y
responde preguntas sobre variaciones entre el hebreo y el griego LXX:

1. Un fragmento que contiene Deuteronomio 32: 8 dice: “según el número de los hijos de Dios”, que se
traduce “ángeles de Dios” por la LXX, como en Génesis 6: 4 (margen); Job 1: 6; 2: 1; y 38: 7. El texto
masorético dice: "según el número de los hijos de Israel".

2. El texto masorético de Éxodo 1: 5 dice "setenta almas", mientras que la LXX y su cita en Hechos 7:14
dicen "setenta y cinco almas". Un fragmento DSS de Éxodo 1: 5 dice "setenta y cinco almas", de acuerdo
con la LXX.

3. Hebreos 1: 6b, "Que todos los ángeles de Dios lo adoren" es una cita de la LXX de Deuteronomio
32:43. Esta cita no está de acuerdo con el texto masorético, pero los fragmentos DSS que contienen esta
sección tienden a confirmar la LXX.

4. Isaías 9: 6 dice: "ella llamará su nombre" en el Texto Masorético, pero la LXX y ahora el gran rollo de
Isaías dice: "Su nombre será llamado", una cuestión de una consonante menos del alfabeto hebreo.

5. La versión griega de Jeremías es sesenta versos (un octavo) más cortos que el texto hebreo de Jeremías. El
fragmento de Jeremías apoya estas omisiones.
6. En la Cueva 11 se encontró una copia del Salmo 151, que anteriormente se desconocía en el texto hebreo,
aunque apareció en la Septuaginta. También se encontraron algunos libros apócrifos entre los manuscritos
hebreos en las cuevas de Qumran que anteriormente solo se conocían en la LXX

(Vermes, 296).

Esto de ninguna manera debe interpretarse como una imagen uniforme, ya que no hay muchas desviaciones
en el DSS del Texto Masorético para empezar. En algunos casos, las variantes no concuerdan
consistentemente con la LXX; en algunos casos no están de acuerdo en todos. Sin embargo, incluso
Orlinsky, quien es uno de los principales defensores del Texto Masorético contra las enmiendas propuestas
basadas en el DSS, admite: "La LXX

La traducción, no menos que el propio Texto Masorético, habrá ganado un considerable respeto como
resultado de los descubrimientos de Qumran en aquellos círculos en los que ha sido necesario durante
mucho tiempo (demasiado tiempo) ”(citado en Wright, 121).

Luz sobre el Nuevo Testamento. Algunos fragmentos de DSS han sido identificados como las primeras
piezas conocidas del Nuevo Testamento. Además, las expectativas mesiánicas revelan que la visión del
Nuevo Testamento de un mesías-Dios personal que resucitaría de entre los muertos está en línea con el
pensamiento judío del primer siglo.

17

¿Los fragmentos del Nuevo Testamento? José O'Calahan, paleógrafo jesuita español, fue noticia en todo el
mundo en 1972 cuando anunció que había traducido un fragmento del Evangelio de Marcos en un fragmento
de DSS. Esta fue la primera pieza conocida de Mark. Fragmentos de la cueva 7 habían sido datados
previamente entre 50 a. C. y ad. 50 y se enumeran en "no identificado" y se clasifican como "Textos
Bíblicos".

O'Calahan eventualmente identificó nueve fragmentos. La columna central en el siguiente cuadro utiliza el
sistema de numeración establecido para los manuscritos. Por ejemplo, "7Q5" significa fragmento 5 de la
cueva Qumran 7.

San Marcos 4:28

7Q6?

ad. 50

San Marcos 6:48

7T15

ad. ?

Marcos 6:52, 53

7T5

ad. 50

San Marcos 12:17

7T7

ad. 50

Hechos 27:38
7Q6?

ad. 60 60

Romanos 5:11, 12 7T9

ad. 70+

1 Timoteo 3:16;

7T4

ad. 70+

4: 1–3

2 Pedro 1:15

7T10

ad. 70+

Santiago 1:23, 24

7T8

ad. 70+

Tanto amigos como críticos reconocieron desde el principio que, de ser válidas, las conclusiones de
O'Calahan revolucionarían las teorías actuales del Nuevo Testamento. El New York Times informó: “Si se
acepta la teoría del padre O'Calahan, probaría que al menos uno de los evangelios, el de San

Marcos, fue escrito solo unos años después de la muerte de Jesús ". United Press International (UPI) señaló
que sus conclusiones significaban que "las personas más cercanas a los eventos, los seguidores originales de
Jesús, encontraron el informe de Mark preciso y confiable, no un mito sino una historia verdadera" (ibid.,
137). La revista Time citó a un erudito que afirmó que, si es correcto, "pueden hacer una hoguera de 70
toneladas de beca alemana no digerible" (Estrada, 136).

Por supuesto, los críticos de O'Calahan se oponen a su identificación y han tratado de encontrar otras
posibilidades.

La naturaleza fragmentaria del ms. hace que sea difícil ser dogmático sobre las identificaciones. No
obstante, O'Calahan ofrece una posibilidad plausible, aunque revolucionaria. Si la identificación de uno de
estos fragmentos como Nuevo Testamento es válida, entonces las implicaciones para la apologética cristiana
son enormes. Se demostraría que el Evangelio de Marcos fue escrito dentro del tiempo de vida de los
apóstoles y contemporáneos de los eventos.

Una fecha antes del anuncio. 50 no deja tiempo para el embellecimiento mitológico de los
registros. Tendrían que ser aceptados como históricos. También mostraría a Mark como uno de los
Evangelios anteriores. Además, dado que estos manuscritos no son originales sino copias, revelaría que el
Nuevo Testamento tenía 18 años.

"Publicado", copiado y difundido, durante la vida de los escritores. También revelaría la existencia del
canon del Nuevo Testamento durante este período temprano, con piezas que representan cada sección
principal del Nuevo Testamento: Evangelios, Hechos y Epístolas Paulinas y Generales.

El fragmento de 2 Pedro argumentaría por la autenticidad de esta epístola a menudo disputada. La ausencia
de fragmentos de los escritos de Juan podría indicar que fueron escritos más tarde (ad. 80-90) de acuerdo
con las fechas tradicionales. Con todas estas conclusiones revolucionarias, no es de extrañar que se esté
desafiando su autenticidad.

Expectativas mesiánicas judías del primer siglo. El DSS también ha producido textos que, aunque no se
refieren al Cristo del Nuevo Testamento, tienen algunos paralelos interesantes, así como algunas diferencias
significativas. Las similitudes que confirman la imagen del Nuevo Testamento describen con precisión las
expectativas judías de un Mesías personal e individual que moriría y resucitaría de entre los muertos. Un
fragmento calado

" A Genesis Florilegorium" (4Q252) refleja la creencia en un Mesías individual que sería descendiente de
David. “La columna 5 (1) (el) Gobierno no pasará de la tribu de Judá. Durante el dominio de Israel, (2) un
descendiente davídico en el trono [no será] fácil. . . hasta que llegue el Mesías de la justicia, la rama de (4)
David ”(ver Eisenman, 89).

Incluso la deidad del Mesías se afirma en el fragmento conocido como "El Hijo de Dios" (4Q246), Lámina
4, columnas uno y dos: "La opresión estará sobre la tierra. . . [hasta] surge el Rey del pueblo de Dios,. . . y él
se volverá [gre] sobre la tierra. [. . . Todo lo hará [paz,] y todo lo servirá [a él.] Será llamado [hijo del Gr]
comer [Dios;] por su nombre será designado. . . . Será llamado hijo de Dios; lo llamarán hijo del Altísimo
”(ibid., 70).

El fragmento “El Mesías del cielo y de la tierra” (4Q521) incluso habla del Mesías resucitando a los
muertos: “(12) luego sanará a los enfermos, resucitará a los muertos y al Meek anunciará buenas nuevas”
(ibid., 23; cf 63, 95).

Los Rollos del Mar Muerto también confirman que Qumran no fue la fuente del cristianismo primitivo. Hay
diferencias significativas entre su concepto del "Maestro de justicia", aparentemente una esperanza
mesiánica esenia, y el Jesús revelado en las Escrituras y el cristianismo primitivo. Las diferencias son
suficientes para mostrar que el cristianismo primitivo no era solo una rama de los esenios, como se ha
teorizado (ver Bilington, 8-10). Los esenios enfatizaban odiar a los enemigos; Jesús enfatizó el amor. Los
esenios eran exclusivistas con respecto a las mujeres, pecadores y extraños; Jesús fue inclusivo. Los esenios
eran sabatistas legalistas; Jesús no fue. Los esenios enfatizaron las leyes judías de purificación; Jesús los
atacó. Los esenios creían que vendrían dos mesías; Los cristianos sostenían que Jesús era el único (ver
Charlesworth).

Conclusión. El DSS proporciona una importante contribución de disculpa para establecer la fiabilidad
general del texto hebreo del Antiguo Testamento, así como las primeras copias de partes de libros del
Antiguo Testamento e incluso libros completos. Esto es importante para mostrar que las profecías
predictivas del Antiguo Testamento se hicieron siglos antes de que se cumplieran literariamente. Además, el
DSS proporciona un posible apoyo para el Nuevo Testamento. Pueden contener los fragmentos más antiguos
conocidos del Nuevo Testamento, y definitivamente contienen referencias a creencias mesiánicas similares a
las que se enseñan en el Nuevo Testamento.

19

Fuentes

WF Albright, Arqueología de Palestina

GL Archer, Jr., Una encuesta sobre la introducción del Antiguo Testamento

C. Bil ington, "Los Rollos del Mar Muerto en el cristianismo primitivo" , IBA , enero-marzo de 1996

EM Blaiklock, et al., The New International Dictionary of Biblical Archaeology FF Bruce, Second Thoughts
on the Dead Sea Scrolls

M. Burrows, Los Rollos del Mar Muerto

J. Charlesworth, et al., Jesús y los Rollos del Mar Muerto

EM Cook, resolviendo el misterio de los rollos del mar Muerto

R. Eisenman, et al., The Dead Sea Scrolls Unpovered

RL Harris, inspiración y canonicidad de la Biblia

JC Trever, "El descubrimiento de los rollos", BA 11 (septiembre de 1948) J. VanderKam, The Dead Sea
Scrolls Today

G. Vermes, Los Rollos del Mar Muerto en inglés

———, Los escritos esenios de Qumran

DE White y W. White, Jr., El primer nuevo testamento

GE Wright, ed. La Biblia y el antiguo Cercano Oriente

S. Zeitlin, BA , diciembre de 1963

———, Los Rollos del Mar Muerto y la beca moderna

Deconstruccionismo. Ver Derrida, Jacques.

Deísmo. El deísmo es la creencia en un Dios que creó el mundo pero que nunca interrumpe sus operaciones
con eventos sobrenaturales. Es un teísmo menos milagros ( ver Milagro). Dios no interfiere con su
creación. Más bien, lo diseñó para funcionar independientemente de él mediante leyes naturales inmutables
( ver Spinoza, Benedict). En la naturaleza, también ha provisto todo lo que sus criaturas necesitan para vivir.

El deísmo floreció en los siglos XVI, XVII y XVIII, pero comenzó a morir en el siglo XIX. Hoy en día sus
principios viven en la negación antisupernatural de los milagros ( ver Milagros, Argumentos en Contra),
puntos de vista críticos de la Biblia ( ver Crítica de la Biblia) y la práctica de quienes

cree en un ser supremo que tiene poco o nada que ver con sus vidas.

El deísmo floreció en Europa, especialmente en Francia e Inglaterra, y en los Estados Unidos de fines del
siglo XVIII (véase Orr, cap. 3–4). Algunos de los deístas europeos más destacados fueron Herbert de
Cherbury (1583–1648), el padre del deísmo inglés; Matthew Tindal (1656–1733); John Toland (1670-1722)
y Thomas Woolston (1669-1731). Algunos de los notables deístas estadounidenses fueron Benjamin
Franklin (1706–1790), Stephen Hopkins (1707–1785), Thomas Jefferson (1743–1826) y Thomas Paine
(1737–1809). Los efectos de los puntos de vista de los deístas estadounidenses, especialmente Paine y
Jefferson, se sienten más ampliamente hoy en día a través de la fundación política y el patrimonio de los
Estados Unidos (ver Morais, cap. 4, 5).

Diversas clases de deísmo. Todos los deístas están de acuerdo en que hay un Dios que creó el mundo. Todos
los deístas están de acuerdo en que Dios no interviene en el mundo a través de actos sobrenaturales. Sin
embargo, no todos los deistas están de acuerdo con la preocupación de Dios por el mundo y la existencia de
una vida futura para los seres humanos ( ver Inmortalidad).

En base a estas diferencias, se pueden distinguir cuatro tipos de deísmo. Los cuatro van desde atribuir una
preocupación mínima por parte de Dios hasta dejar su máxima preocupación por el mundo sin intervenir
sobrenaturalmente en él (Morais, 17, 85–126).

El Dios de ninguna preocupación. El primer tipo de deísmo fue en gran parte de origen francés. Según este
punto de vista, a Dios no le preocupa gobernar el mundo que hizo. Él creó el mundo y lo puso en
movimiento, pero no tiene en cuenta lo que le sucede después de eso.
El dios de ninguna preocupación moral. En la segunda forma de deísmo, a Dios le interesan los sucesos
actuales del mundo, pero no las acciones morales de los seres humanos. El hombre puede actuar correcta o
incorrectamente, con rectitud o maldad, moraly o inmoraly. No le concierne a Dios.

El Dios de la preocupación moral por esta vida. El tercer tipo de deísmo sostiene que Dios gobierna el
mundo y se preocupa por la actividad moral de los seres humanos. De hecho, Dios insiste en la obediencia a
la ley moral que Dios estableció en la naturaleza. Sin embargo, no hay futuro después de la muerte.

El Dios de la preocupación moral por esta vida y la próxima. El cuarto tipo de deísmo sostiene que Dios
regula el mundo, espera obediencia a la ley moral basada en la naturaleza, y ha dispuesto una vida después
de la muerte, con recompensas para los buenos y castigos para los impíos. Este punto de vista era común
entre los deístas ingleses y estadounidenses.

Creencias Básicas. Aunque hay puntos en los que los deístas difieren, las creencias que tienen en común
permiten comprender su cosmovisión común.

Dios. Todos los deístas están de acuerdo en que hay un solo Dios ( ver Teísmo). Este Dios es eterno,
inmutable, infranqueable, al-saber, al-poderoso, al-bien, verdadero, justo, invisible, infinito, en resumen,
completamente perfecto, sin nada.

Dios es una unidad absoluta, no una trinidad. Dios es solo una persona, no tres personas. El concepto teísta
cristiano de la trinidad es falso, si no tiene sentido. Dios no existe como tres personas iguales. De esto
Jefferson se burló de que "la aritmética trinitaria de que tres son uno y uno es tres" es "jerga
incomparable". Paine creía que el concepto trinitario resultaba en tres dioses y, por lo tanto, era politeísta
( ver Politeísmo). En contraste, los deístas sostienen que Dios es uno en naturaleza y uno en persona.

21

El origen del universo. El universo es la creación de Dios ( ver Creación y orígenes).

Antes de que existiera el universo, no había nada excepto Dios ( ver Creación, Vistas de). Él trajo todo a la
existencia. Por lo tanto, a diferencia de Dios, el mundo es finito. Tuvo un comienzo mientras que él no tiene
principio ni fin.

El universo opera por leyes naturales. Estas leyes fluyen de la naturaleza misma de Dios ( ver Esencialismo,
Divino). Como él, son eternos, perfectos e inmutables, y representan el orden y la constancia de su
naturaleza. Son reglas por las cuales Dios mide su actividad y reglas que espera que sean el estándar para su
creación.

La relación de Dios y el universo. Dios es tan diferente del universo como un pintor es de una pintura, un
relojero es de un reloj y un escultor es de una escultura ( ver Argumento Teleológico

) Pero, como una pintura, un reloj y una escultura, el universo revela muchas cosas sobre Dios. A través de
su diseño, muestra que existe un Diseñador cósmico, cómo es este Diseñador y qué espera.

El universo también revela que debe haber sido causado por otro y que su regularidad y preservación en
existencia es atribuible a otro. Hay un Dios que creó, regula y sostiene el mundo. Y este mundo depende de
Dios, no Dios del mundo.

Dios no se revela de otra manera sino a través de la creación. El universo es la Biblia de los deístas.

Solo eso revela a Dios. Todas las demás revelaciones alegadas, ya sean verbales o escritas, son invenciones
humanas ( ver Apocalipsis, especial).

Milagros Los milagros no ocurren ( verMilagros, argumentos en contra). Dios no puede intervenir en la
naturaleza o no lo hará. Aquellos deístas que creen que Dios no puede realizar milagros a menudo
argumentan desde la inmutabilidad de las leyes de la naturaleza. Un milagro violaría las leyes
naturales. Pero las leyes naturales son inmutables, por lo tanto, no se pueden violar, ya que una violación
implicaría un cambio en lo inmutable. Por lo tanto, los milagros son imposibles. Aquellos deístas que
piensan que Dios podría realizar un milagro pero que, a menudo, no argumentarían por la propensión de los
humanos hacia la superstición y el engaño, la falta de evidencia suficiente en apoyo de un milagro y la
experiencia humana ininterrumpida de la naturaleza como uniforme. Insisten en que magnifica la naturaleza
del mecánico perfecto que hizo que la máquina de la naturaleza funcione sin necesidad constante de
reparación.

Seres humanos. Los deístas coinciden en que la humanidad ha sido creada por Dios y que es adecuada para
vivir felizmente en el mundo. El ser humano es personal, racional y libre ( ver Free Wil), dotado de derechos
naturales que no deben ser violados por ningún individuo, grupo o gobierno. El ser humano tiene la
capacidad racional de descubrir en la naturaleza todo lo que necesita saber para vivir una vida feliz y plena.

Como todos los otros animales, el Homo sapiens fue creado con fortalezas y debilidades. Las fortalezas son
razón y libertad. Entre las debilidades hay una tendencia a la superstición y un deseo de dominar a otros de
su raza. Ambas debilidades innatas han llevado a religiones sobrenaturales y gobiernos opresivos.

Ética. La base de la moralidad humana se basa en la naturaleza ( ver Ley, Naturaleza y Tipos de;
Revelación, General). En la naturaleza, cada persona descubre cómo ser autónomo, asociarse con otras
criaturas y relacionarse con Dios. Para muchos deístas, el único principio humano innato es el deseo de

felicidad. La forma en que se satisface este deseo innato se rige según la razón. Una persona que no actúa
por razón se vuelve miserable y actúa de manera inmoral.

Los deístas difieren en la universalidad de las leyes morales. Están de acuerdo en que la base del valor al es
universal, porque se basa en la naturaleza. Pero no están de acuerdo sobre qué leyes morales son absolutas y
cuáles son relativas. El hecho de que haya un bien y un mal no está en discusión. El problema está en
determinar exactamente qué está bien y qué está mal en cada caso y circunstancia. Algunos deístas, como
Jefferson, concluyen que las reglas morales específicas son relativas. Lo que se considera correcto en una
cultura es incorrecto en otra ( ver Moralidad, Naturaleza absoluta de). Otros deístas argumentarían que un
uso correcto de la razón siempre conducirá a uno a un derecho absoluto y un error absoluto, aunque la
aplicación de estos absolutos puede variar según la cultura y las circunstancias.

Destino humano Aunque algunos deístas niegan que la humanidad sobreviva a la muerte en cualquier
aspecto, muchos creen que las personas viven. Para la mayoría de estos deístas, la vida después de la muerte
es de una naturaleza inmaterial donde las personas moraly buenas serán recompensadas por Dios y las
moraly malas serán castigadas.

Historia. En general, los deístas tenían poco que decir sobre la historia. Comúnmente sostenían que la
historia era lineal y decidida. También sostuvieron que Dios no intervino en la historia a través de actos
sobrenaturales de revelación o signos de milagros. Diferían sobre si Dios se preocupaba por lo que ocurre en
la historia. Muchos deístas franceses en los siglos XVII y XVIII creían que Dios estaba completamente
despreocupado. La mayoría de los deístas ingleses esperaban que Dios ejerciera cierto grado de cuidado
providencial sobre los asuntos de la historia, pero sin intervención milagrosa.

Muchos deístas sostuvieron que el estudio de la historia tenía un gran valor. Porque, por lo menos, la historia
demuestra la tendencia humana hacia la superstición, el engaño y la dominación, y las terribles
consecuencias que siguen cuando esta tendencia no se controla ni se desencadena.

Una evaluación del deísmo. Contribuciones Se pueden aprender cosas positivas del deísmo. Muchos han
estado de acuerdo con la insistencia de los deístas en la importancia y el uso de la razón en asuntos
religiosos ( ver Apologética, Necesidad; Fe y razón; Lógica). Las muchas afirmaciones hechas sobre
milagros y revelaciones sobrenaturales deben ser verificadas. Ninguna persona razonable entraría en un
ascensor si tuviera buenas razones para creer que no era seguro. Tampoco nadie debe confiar en un reclamo
religioso sin una buena razón para creer que es cierto.
Los deístas han sido elogiados por su creencia de que el mundo refleja la existencia de un Dios
( ver Argumento cosmológico). La regularidad y el orden del mundo sugieren un Diseñador cósmico. La
insuficiencia del mundo para dar cuenta de sus operaciones y existencia parece implicar una explicación
final más allá del mundo: Dios. Las perfecciones limitadas que se pueden descubrir en la naturaleza pueden
implicar que hay un Ser perfecto ilimitado más allá de la naturaleza que creó y sostiene todas las cosas. Esta
evidencia natural está disponible para que todos la vean y respondan de manera razonable.

Los deístas también han sido acreditados por exponer mucho engaño religioso y superstición. Sus
implacables ataques contra muchas creencias y prácticas han ayudado a las personas a evaluar su fe religiosa
y a eliminarla de la corrupción.

Críticas del deísmo. Sin embargo, hay razones para criticar la cosmovisión deísta. Un ser que podría traer 23

el universo a la existencia de la nada sin duda podría realizar milagros menores si así lo decidiera. Un Dios
que creó el agua podría separarlo o hacer posible que una persona camine sobre él. La multiplicación
inmediata de hogazas de pan y pescado no sería un problema para un Dios que creó la materia y la vida en
primer lugar. Un nacimiento virginal o incluso una resurrección física de los muertos serían milagros
menores en comparación con el milagro de crear el universo de la nada. Parece contraproducente admitir un
gran milagro como la creación y luego negar la posibilidad de milagros menores.

La comprensión de los deístas de la ley natural universal ya no es válida. Los científicos de hoy consideran
que las leyes de la naturaleza son generales, no necesariamente universales. Las leyes naturales describen
cómo se comporta generalmente la naturaleza. No dictan cómo debe comportarse siempre la naturaleza
( ver Milagros, Argumentos en contra).

Si Dios creó el universo para el bien de sus criaturas, parece que intervendría milagrosamente en sus vidas si
su bien dependiera de ello. Seguramente su buen Creador no abandonaría su creación. En cambio, parecería
que un Dios así continuaría ejerciendo el amor y la preocupación por sus criaturas que lo impulsaron a
crearlas, incluso si eso significaba proporcionar esa atención a través de medios milagrosos ( ver Mal,
Problema de).

Suponiendo, entonces, que los milagros son posibles, entonces uno no puede rechazar de antemano todo
reclamo de revelación sobrenatural sin examinar primero la evidencia para su apoyo. Si carece de evidencia
de apoyo, debe ser rechazado. Pero si la evidencia respalda el reclamo, entonces la revelación alegada
debería considerarse auténtica. Ciertamente, no debe descartarse simplemente fuera de los tribunales sin una
mayor investigación.

Además, simplemente porque muchos individuos y grupos han inventado y abusado de las creencias
religiosas no es motivo suficiente para rechazar las religiones sobrenaturales. Los descubrimientos
científicos han sido abusados, pero pocos sugieren que el abuso hace que los descubrimientos sean falsos o
una razón para abolir la ciencia. Además, la mutabilidad del lenguaje humano y el hecho del error humano
no parece ser un argumento válido contra la revelación sobrenatural ( ver Biblia, Errores Alegados en;
Biblia, Evidencia para). Un Dios todopoderoso y sabio podría superar estos problemas. Al menos, tales
problemas no deberían descartar la posibilidad de que Dios se haya revelado, ya sea verbalmente o por
escrito. Nuevamente, primero se debe consultar la evidencia.

Finalmente, el caso de los deístas contra el cristianismo y la Biblia se ha encontrado que falta ( ver Crítica de
la Biblia). ¿Qué antisupernaturalista ha respondido adecuadamente a teístas cristianos como J. Gersham
Machen y CS Lewis (ver Lewis, especialmente Milagros ; Machen)? Han construido un caso extenso y
sólido a partir de la ciencia, la filosofía y la lógica contra la creencia de que las historias de milagros en la
Biblia son necesariamente míticas ( ver Mitología y el Nuevo Testamento).

Por ejemplo, la creencia de Paine de que la mayoría de los libros de la Biblia fueron escritos por personas
distintas a las que afirmaron escribirlos y escritos muy tarde todavía es proclamada como un hecho
indiscutible por muchos críticos. Pero no hay una pizca creíble de evidencia que no haya sido rechazada por
buenas razones por arqueólogos y eruditos bíblicos. Más de 25,000 hallazgos han confirmado la imagen del
mundo antiguo dada en la Biblia ( ver Arqueología, Nuevo Testamento; Arqueología, Antiguo
Testamento). Hay evidencia suficiente para respaldar las afirmaciones de autoría y las fechas tempranas para
la mayoría de los libros bíblicos ( ver Nuevo Testamento, Fecha de; Documentos del Nuevo Testamento,
Confiabilidad de).

24

Además, el ataque deísta contra las enseñanzas cristianas como la Trinidad, la redención y la deidad de
Cristo ( véase Cristo, Deidad de), muestra una comprensión superficial e ingenua de estas enseñanzas.

Fuentes

J. Butler, La analogía de la religión

R. Flint, Teorías antiteístas

NL Geisler, Apologética Cristiana

———, y W. Watkins, Mundos aparte

I. Kant, Religión dentro de los límites de la razón sola

J. LeLand, Una visión de los principales escritores deístas. . .

CS Lewis, Reflexiones Cristianas

———, Milagros: un estudio preliminar

JG Machen, El nacimiento virginal de Cristo

SM Morais, Deísmo en América del siglo XVIII

J. Orr, Deísmo inglés: sus raíces y sus frutos

T. Paine, Obras completas de Thomas Paine

M. Tindal, cristianismo tan antiguo como la creación; o, El Evangelio: una republicación de la religión de
la naturaleza

Derrida, Jacques. Jacques Derrida es generalmente considerado como un "filósofo" francés contemporáneo

aunque algunos desafían que él es verdaderamente un filósofo. Es el padre de un movimiento conocido

como

"Deconstruccionismo". Él personalmente desaprueba el significado popular del término. El movimiento

también se llama

"Posmoderno", aunque Derrida nuevamente no usa el término para describir su punto de vista.

Entre los libros influyentes de Derrida se encuentran Speech and Phenomena (1967–68, trans.
1973), Of Grammatology (trans. 1978), Writing and Differance (trans. 1978), Positions (1981)
y Limited Inc. (1977, trans. 1988 )

Las piezas de su pensamiento provienen de Immanuel Kant (metafísica), Friedrich Nietzsche (ateísmo),
Ludwig Wittgenstein (visión del lenguaje), Friedrich Frege (convencionalismo), Edmund Husserl (método
fenomenológico; ver Verdad, Naturaleza absoluta de), Martin Heidegger ( existencialismo) y Wiliam James
(pragmatismo y voluntad de creer).
Los puntos de vista de Derrida son difíciles de entender debido a la naturaleza de las posiciones, su escritura
y, a veces, malas traducciones. Debido a tales factores, a menudo se le ha leído mal. Él no abraza 25

nihilismo, por ejemplo, que es la negación de todo ser y valor ( ver Moralidad, Naturaleza Absoluta de).

Tampoco es un anarquista que niega toda estructura social. A pesar de los escritos que parecen negar toda
ley moral, Derrida tampoco es antinomia.

El deconstruccionismo es una forma de hermenéutica, de interpretación de un texto. Como tal, se puede

distinguir de otros enfoques interpretativos. Sin embargo, Derrida no está interesada en destruir el
significado, sino en reconstruirlo. No es la negación lo que desmantela un texto, sino la crítica lo que lo
remodela. Se opone a las reglas fijas de análisis. Un deconstruccionista lee y relee un texto, buscando
nuevos significados, más profundos y olvidados.

El deconstruccionismo abarca el convencionalismo . Al significado es relativo a una cultura y situación.

No hay significado previo al lenguaje.

El deconstruccionismo acepta el perspectivalismo . Toda verdad está condicionada por la propia perspectiva.

El deconstruccionismo tiene una forma de referencialismo . No existe una referencia perfecta o una
correspondencia uno a uno entre las palabras y el significado que confieren. El significado, por lo tanto, es
en última instancia intransferible entre el escritor y el lector. Cambiamos constantemente el contexto a través
del cual vemos los símbolos. Este contexto es limitado. No podemos saber desde una perspectiva infinita.

El deconstruccionismo es diferencialismo . Todas las estructuras racionales dejan algo afuera. El lector se
acerca al texto con recelo, buscando la "diferencia", lo desconocido, algo que no está allí.

El deconstruccionismo abarca una forma de solipsismo lingüístico . Desde este punto de vista no podemos
escapar de los límites del lenguaje. Podemos ampliar nuestros conceptos lingüísticos, pero no podemos
escapar de sus límites.

La deconstrucción se sostiene al progresismo semántico . Uno nunca agotará todos los significados
posibles. Un texto siempre puede ser deconstruido.

Derrida y deconstruccionismo. Derrida es ateo ( ver ateísmo) con respecto a la existencia de Dios y
agnóstico con respecto a la posibilidad de conocer la verdad absoluta. Es antimetafísico, afirmando que no
es posible la metafísica. Él cree que estamos encerrados en nuestra propia burbuja lingüística. Sin embargo,
reconoce que usar el lenguaje para negar la metafísica es en sí mismo una forma de metafísica. Esta
incoherencia apunta a la necesidad de archi-escritura, una protesta poética contra la metafísica.

Tres factores son clave para comprender la filosofía de Derrida: gramática, lógica y retórica.

La gramática expresa frases aceptables con palabras de modificación apropiadas. La lógica reconoce lo
absurdo de las frases contradictorias. Y la retórica muestra cómo y cuándo usar las frases dominadas a través
de la gramática y la lógica.

Derrida cree que la gramática es relativamente superficial y tiene que ver con mantener los signos del
lenguaje en buen orden. La lógica y la retórica son más profundas y se ocupan del uso y la interpretación de
los signos. Derrida rechaza la historia de la filosofía occidental en la que el lenguaje se basa en la lógica. Eso
significaría que hay una base lógica de la realidad. Rechaza esa suposición.

Según Derrida, el lenguaje se basa en la retórica, no en la lógica. La soberanía de la lógica tiene sus raíces en
26

La opinión de que los signos (p. ej., las palabras) representan ideas. Las ideas contrastan semánticamente
con otras ideas.
El lenguaje diferencia las ideas. Debemos "deconstruir" el lenguaje basado en la lógica para aprender cómo
se utilizan las expresiones lingüísticas en la actividad humana. El lenguaje basado en la lógica implica una
creencia errónea de que hay

"Lenguas privadas" con "habla interna" y "vida mental privada". Si la lógica es soberana, entonces es
posible un lenguaje privado. Las ideas no variarían con las circunstancias.

La retórica como base del lenguaje. Derrida sostuvo que el significado se basa en la fuerza retórica, a saber,
el papel que desempeña en la actividad humana ( véase Wittgenstein, Ludwig). En lugar de una lógica
formal subyacente, el significado surge de la corriente de la vida. Las palabras expresan una experiencia
limitada en el tiempo. Entonces, para entender lo que significa un texto, primero debemos comprender
plenamente el contexto real de la vida. Esto se puede ver en cinco argumentos centrales de Derrida:

1. Al significado es complejo. No hay significados puros y simples detrás de los signos del lenguaje. Si todo
lenguaje es complejo, ningún significado esencial trasciende el tiempo y el lugar.

2. Todo significado es contingente. Todo objeto de lenguaje y significado depende de una realidad vital
cambiante. No hay un significado objetivo.

3. El significado de Al es mixto. No existen experiencias puras sin referencia a la experiencia transitoria.

No hay vida mental privada que no presuponga un mundo real. Ni siquiera podemos pensar en un concepto
sin contaminarlo con alguna referencia a nuestro propio pasado o futuro.

4. No hay tal cosa como una percepción. Los deconstruccionistas no rechazan la experiencia cotidiana.

Rechazan los conceptos idealizados desconectados del mundo cotidiano. La naturaleza de lo que se significa
no es independiente del signo que lo significa.

5. La retórica es la base de todo significado. Todo lenguaje escrito depende del lenguaje hablado. No
depende del significado de los signos hablados. Depende del patrón de vocalización (fonemas). Los fonemas
son partes del sonido que se pueden representar con una letra. Sin esta diferencia en fonemas las letras son
imposibles. La "diferencia" es la clave del significado, ya que todos los sonidos deben diferenciarse para ser
distintos y formar sonidos significativos.

Con Derrida, muchos creen que la filosofía occidental llega a su fin. Literalmente se autodestruye a medida
que se deconstruye. El propio Derrida cree que continúa sin cesar en continuas deconstrucciones o
reinterpretaciones.

Evaluación. Derrida muestra cómo la tradición lingüística conduce al agnosticismo. Hace algunas críticas
puntiagudas del pensamiento occidental. Él revela que, a menos que la filosofía de uno comience en la
realidad, nunca terminará lógicamente en la realidad. Su crítica del "lenguaje privado", el pensamiento
esotérico separado de la experiencia humana es perspicaz.

No obstante, el deconstruccionismo de Derrida está abierto a serias críticas.

Su expresión difícil (altamente metafórica) es oscura y contradictoria. Esto oscurece su punto de vista,
genera malentendidos y dificulta la evaluación. Su punto de vista contiene afirmaciones contraproducentes,
tales como: "La historia de la filosofía está cerrada". O "La metafísica ha llegado a su fin". No puede evitar
usar 27

filosofía y metafísica en tales declaraciones. Su duda de que realmente podemos saber que algo es
autodestructivo. ¿Cómo sabe esto a menos que podamos saber algo? ¿Qué tipo de estado epistemológico
debemos dar a sus declaraciones? Si fueran ciertas, serían falsas. Si son simples protestas poéticas, no
destruyen el significado objetivo o la metafísica.
Incluso su negación de la lógica en la retórica es muy problemática, si no contraproducente. El mismo
lenguaje que niega la lógica se basa en ella; de lo contrario no tendría sentido.

A pesar de su rechazo (o protesta contra) la metafísica, Derrida tiene presuposiciones metafísicas.

El hecho mismo de que discute "¿Qué es real?" indica una metafísica subyacente. Además, afirma que el
lenguaje depende de una relación con el mundo. Eso implica una visión metafísica del mundo.

Su punto de vista es una forma de nominalismo y empirismo radical ("Real" es una realidad concreta,
inmediatamente antes que yo). Como tal, se reduce a un tipo de solipsismo y está sujeto a la misma crítica de
estos puntos de vista.

La primacía de la diferencia sobre la identidad se aparta del sentido común y hace imposible toda
comunicación real. De hecho, Derrida ni siquiera podría comunicarnos su propia posición si tiene razón.

La posición de Derrida está estrechamente asociada con el positivismo lógico con su conocida naturaleza
autodestructiva. (Para una crítica, ver Ayer, A. J.) La visión convencionalista del significado de Derrida es
contraproducente ( ver Convencionalismo). Las oraciones que transmiten su punto de vista no tendrían
sentido en una teoría convencionalista del significado. En resumen, parece que no se ha dejado a sí mismo
en qué apoyarse, incluso para expresar su propia opinión.

Finalmente, el "discurso" de Derrida no es mejor que el "noúmeno" desconocido de Kant, de Wittgenstein

"Silencio", o las "llamas" de Hume. Pues ninguno de ellos nos cuenta nada sobre la realidad.

Una especie de fe está involucrada en este proceso, y el deconstruccionismo es fideista ( ver Fideismo). La
fe siempre es necesaria. Como el significado absoluto es imposible, la indecisión es inevitable. Siempre
vivimos en algún lugar entre la certeza absoluta y la duda absoluta, entre el escepticismo y el
dogmatismo. Por lo tanto, la fe siempre es necesaria.

Fuentes

J. Derrida, Limited Inc.

———, de gramatología

———, Habla y Fenómenos

———, Escritura y Diferencia

RW Dasenboock, ed., Redrawing the Lines

S. Evans, Perspectivas cristianas sobre el conocimiento religioso

Lundin, la cultura de la interpretación

28

JF Lyotard, la condición posmoderna: un informe sobre el conocimiento GB Madison, trabajando a través

de Derrida

C. Norris, Derrida

Descartes, René.

Vida y obra de Descartes. El teísta francés René Descartes nació en 1596 y murió en 1650.
después de dar una lección de filosofía por la mañana a la reina Cristina de Suecia. Fue llamado a la filosofía
a través de un sueño el 10 de noviembre de 1619. Fue un gran matemático y aprendió filosofía de los
jesuitas. Sus principales obras son Meditaciones sobre la primera filosofía (1641) y Discurso sobre el
método (1637).

Su método filosófico. Descartes buscó un punto de Arquímedes en el que pudiera comenzar a pensar. A
diferencia de San Agustín ( véase ), que atravesó un período de dudas reales, Descartes nunca fue
escéptico. Usó la duda como un punto de partida universal y metódico para su filosofía.

Método declarado. El método de Descartes fue simple y universal. Propuso retener la duda solo de lo
indudable. En resumen, dudar de todo lo que siempre es posible dudar.

Método aplicado Aplicando su método, Descartes descubrió que podía dudar: (1) sus sentidos, ya que a
veces engañan (por ejemplo, un palo en el agua parece torcido); (2) que estaba despierto, ya que podría estar
soñando que estaba despierto; (3) que 2 + 3 = 5, ya que su memoria puede no recordar los números; (4) que
hay un mundo externo, ya que un demonio malvado puede estar engañándolo. Sin embargo, en toda su duda
había una cosa que a Descartes le resultaba imposible dudar, a saber, que dudaba.

De la duda a la existencia. Descartes había encontrado su punto de partida universal en duda. Argumentaba
de la duda al pensamiento a la existencia. Pasó de dubito a cogito a suma (de "dudo" a "creo"

a "yo soy").

Descartes razonó así: Lo único que no puedo dudar es que estoy dudando. Pero si dudo, entonces estoy
pensando (porque la duda es una forma de pensamiento). Y si estoy pensando, entonces soy una cosa
pensante (porque solo las mentes pueden pensar).

En este punto, Descartes postuló que hay una diferencia entre una cosa pensante y una cosa extendida. Mi
mente es una cosa pensante, y no puedo dudar de su existencia. Mi cuerpo y el mundo son cosas extendidas,
y puedo dudar de su existencia. Por lo tanto, aunque era un teísta, no pudo encontrar ninguna manera de
razonar directamente a Dios desde el mundo externo, como Aristóteles, Tomás de Aquino, Gottfried Leibniz
y muchos otros teístas ( ver Argumento cosmológico).

La existencia de Dios puede ser probada. Sin embargo, Descartes encontró una forma indirecta de
demostrar la existencia de Dios que involucra al mundo externo. Comenzaría con su indudable punto de
partida en su propia existencia y razonaría de él a Dios y luego de Dios al mundo externo.

Un argumento cosmológico (una prueba posterior). El razonamiento de Descartes procedió de la siguiente

manera. (1) 29

Si dudo, entonces soy imperfecto (porque me falta conocimiento). (2) Pero si sé que soy imperfecto,
entonces debo saber lo perfecto (de lo contrario no tendría forma de saber que no soy perfecto). (3) Ahora el
conocimiento de lo perfecto no puede surgir de mí, ya que soy imperfecto (una mente imperfecta no puede
ser la fuente [base] de una idea perfecta). (4) Por lo tanto, debe haber una Mente perfecta que sea la fuente
de esta idea perfecta. Este enfoque fue distintivo, si no único. ¡Descartes tenía que demostrar que Dios
existía antes de poder estar seguro de que el mundo existía!

El argumento ontológico (una prueba a priori). Al igual que San Anselmo antes que él, Descartes creía que
el argumento ontológico para la existencia de Dios era válido. Su forma de hacerlo fue así: (1) Es
lógicamente necesario afirmar de un concepto lo que es esencial para su naturaleza (por ejemplo, un
triángulo debe tener tres lados). (2) Pero la existencia es lógicamente necesaria para la naturaleza de un
Existente necesario (es decir, Ser). 3) Por lo tanto, es lógicamente necesario afirmar que existe un Existente
necesario.

Hubo muchas reacciones al argumento ontológico de Descartes. Pero lo defendió firmemente,

reformulándolo de esta forma para evitar algunas críticas: (1) la existencia de Dios no puede concebirse
como solo posible sino no real (porque entonces no sería un Existente necesario); (2) podemos concebir la
existencia de Dios (no es contradictorio); (3) por lo tanto, la existencia de Dios debe ser concebida como
más que posible (es decir, como real).

Una objeción a su argumento de que nunca respondió fue la insistencia de Pierre Gassendi de que Descartes
no demostró realmente que la existencia de Dios no es lógicamente imposible. Por lo tanto, no demostró que
sea lógicamente necesario. Gottfried Leibniz luego argumentó que la existencia es una perfección y, como
tal, es una cualidad simple e irreductible que no puede entrar en conflicto con los demás. Por lo tanto, Dios
puede tener todas las perfecciones, incluida la existencia. Pero Immanuel Kant critica más tarde este punto
de vista, insistiendo en que la existencia no es un atributo.

Prueba de Descartes para la verdad. Descartes era un racionalista, seguido de Benedict Spinoza y Gottfried
Leibniz. Como tal, creía que la verdad se encontraba en el ámbito de las ideas.

Ideas claras y distintas. Para Descartes, la verdadera idea era una idea clara y distinta. Solo las ideas claras y
distintas son verdaderas (no mixtas), es decir, aquellas ideas conocidas por la intuición racional como
evidentes.

O, aquellos que son (geométricamente) deducibles de ideas evidentes.

Cuatro reglas de pensamiento válido. En su Discurso sobre el método, Descartes establece cuatro reglas
para determinar una idea verdadera. Primero, la regla de certeza establece que solo indudablemente ciertas
ideas (claras y distintas) deben aceptarse como verdaderas. Segundo, la regla de división afirma que todos
los problemas deben reducirse a sus partes más simples. Tercero, de acuerdo con la regla de orden, el
razonamiento debe proceder de simple a complejo. Finalmente, la regla de enumeración dice que uno debe
revisar y volver a verificar cada paso en el argumento.

La fuente de los errores. Toda epistemología debe tener en cuenta el error, especialmente uno como el de
Descartes

eso exalta la certeza. La respuesta de Descartes fue que los errores surgen en el juicio (el wil), no en el
pensamiento. Porque cuando juzgamos que es así, lo que no sabemos claramente es que nos equivocamos.

La prueba de la existencia de un mundo externo a través de Dios. El mismo método de duda sistemática de
Descartes planteó la cuestión de la existencia de un mundo externo en cuestión, al menos solo a través de los
sentidos. Por lo tanto, era necesario para él argumentar por la existencia del mundo en un 30

manera tortuosa. Esto lo hizo de la siguiente manera: (1) Estoy recibiendo una sucesión fuerte y constante de
ideas de un mundo que no están bajo mi control (por lo tanto, no puedo estar equivocado sobre ellas); (2)
por lo tanto, o Dios me está haciendo creerles falsamente o de lo contrario hay un mundo externo real que
los causa; (3) pero Dios no me engañará (ni permitirá que me engañe) en lo que estoy percibiendo clara y
claramente, ya que él es perfecto (y el engaño es un signo de imperfección); (4) por lo tanto, es cierto que
hay un mundo externo; (5) dado que el mismo argumento se aplica a mi cuerpo, es cierto que tengo un
cuerpo.

Una evaluación de las opiniones de Descartes. Descartes es una bendición mixta para el teísmo
cristiano. Por un lado, es un teísta racional que ofrece argumentos para la existencia de Dios. Por otro lado,
su forma de dualismo racionalista es un factor negativo significativo que respalda puntos de vista que son
contrarios al teísmo bíblico.

Algunas características positivas En el lado bueno del libro mayor, Descartes puede ser elogiado por varias
cosas. Entre ellos, varios tienen valor de disculpa.

La verdad es objetiva. Por un lado, Descartes sostuvo que la verdad es objetiva ( ver Verdad, Naturaleza
de). No es subjetivo ni místico. Más bien, la verdad es común a todas las mentes racionales.
La verdad es conocible. En oposición al agnosticismo, Descartes afirmó que la verdad es conocible. A
diferencia de Immanuel Kant o David Hume, Descartes argumentó que la verdad sobre la realidad es
conocida por la mente.

Además, sostuvo que se podía obtener certeza en nuestro conocimiento. El escepticismo era evitable. De
hecho, se refuta a sí mismo.

La verdad es racional. Descartes abrazó los primeros principios del conocimiento, como la ley de no
contradicción. Los usó para entender el mundo. Creía que sin ellos la realidad no podría ser conocida.

La verdad es discutible. No solo la verdad es conocible y racional, sino que uno puede ofrecer argumentos
racionales, como argumentos para la existencia de Dios. Esta vista es útil para la apologética cristiana,
particularmente para la apologética clásica.

Dimensiones negativas No todo lo que Descartes creía es útil para el apologista cristiano. De hecho, algunas
cosas han demostrado ser una ruina para el cristianismo ortodoxo.

El argumento ontológico inválido. La mayoría de los apologistas cristianos no están de acuerdo con el de
Descartes.

defensa del argumento ontológico. La mayoría de los pensadores argumentan que implica una transición
ilegítima del pensamiento a la realidad.

Su punto de partida insuficiente. Un problema más grave es el punto de partida de Descartes. ¿Por qué
debería uno dudar de lo que es obvio para él, a saber, que tiene un cuerpo y que hay otros cuerpos a su
alrededor? ¿Por qué debería uno dudar de todo lo que es dudoso? ¿Por qué no dudar solo de lo que es
necesario dudar o de lo que uno no tiene buenas razones para creer? O para decirlo de otra manera, uno
puede dudar si el punto de partida de Descartes en duda es la mejor manera de acercarse al mundo.

Punto de partida poco realista. Descartes comenzó su filosofía en el pensamiento (pensamiento indudable)
y luego se trasladó a la realidad. Él razonó "Creo, por lo tanto, lo soy". En realidad, sin embargo, "Yo soy,
por lo tanto, yo 31

pensar." ¡Literalmente consiguió la carta antes que el caballo!

Una vez que uno comienza en el ámbito del pensamiento, aparte de la realidad, él o ella nunca puede escapar
legítimamente del ámbito del pensamiento puro. Justo es el destino de cualquier racionalismo o idealismo
que no comienza dentro de la existencia ( ver Realismo).

Dualismo insalvable de mente y cuerpo. La forma particular de racionalismo de Descartes estableció un

dualismo insalvable entre mente y materia. De hecho, se definen de tal manera que están lógicamente
separados. La mente se define como una cosa pensante pero no extendida, y la materia como una cosa
extendida no pensante. Así, por definición, "nunca se encontrarán los dos". Al hacer esto, Descartes se abrió
a la crítica de sostener que el hombre es "un fantasma en una máquina". Este dualismo cartesiano tiene serias
implicaciones para la propia visión de la naturaleza de los seres humanos, así como la naturaleza de la
Escritura. Porque no solo niega la unidad de la naturaleza humana, sino que establece una dicotomía en la
naturaleza entre lo material y lo espiritual que respalda gran parte de la crítica bíblica negativa ( verCrítica
bíblica; Biblia, evidencia de; Biblia, Errores Alegados en).

Otros problemas. Descartes ha sido criticado por muchas otras cosas: el espacio no permite elaborar. Al
igual que Benedict Spinoza, tenía una forma geométrica cuestionable de deduccionismo. No justifica su uso
del principio de causalidad. Tampoco Descartes demuestra que una mente imperfecta no puede ser la causa
de una idea perfecta. Carece de aprecio por el papel de la experiencia en la búsqueda de la verdad.

Su criterio de verdad no está claro. No puede aplicarse a conceptos, ya que solo los juicios son
verdaderos. Y no puede aplicarse a los juicios, ya que admite que algunos de ellos son falsos. Finalmente, su
visión se reduce al solipsismo mental (es decir, solo sé mientras estoy pensando, en este momento, y no
cuando no estoy pensando).

Fuentes

J. Col ins, Dios y la filosofía moderna

R. Descartes, Meditaciones sobre la primera filosofía

———, Discurso sobre el método

E. Gilson, La unidad de la experiencia filosófica.

Determinismo. El determinismo es la creencia de que todos los eventos, incluidas las elecciones humanas
( ver Free Wil), están determinados o causados por otro. Los defensores de este punto de vista creen que las
elecciones humanas son el resultado de causas antecedentes, que a su vez fueron causadas por causas
anteriores.

Tipos de determinismo. Hay dos tipos básicos de determinismo: naturalista y teísta.

Los deterministas naturalistas incluyen al psicólogo conductual BF Skinner, autor de Beyond Freedom
and Dignity and Beyond Behaviorism . Un ateo ( ver ateísmo), Skinner escribió que todo el comportamiento
humano está determinado por factores genéticos y de comportamiento. Desde este punto de vista, los
humanos son como un pincel en las manos de un artista, aunque en su opinión el "artista" es una mezcla de
manipulación social y oportunidad. El ser humano está a merced de estas fuerzas, simplemente el
instrumento a través del cual se expresan.

La versión teísta de este punto de vista insiste en que Dios es la causa última que determina todo el ser
humano.

comportamiento. Bondage of the Will de Martin Luther y Freedom of the Will de Jonathan Edwards son
ejemplos de este determinismo teísta. Es el punto de vista sostenido por todos los calvinistas fuertes.

Argumentos a favor del determinismo. El argumento de la posibilidad alternativa. Todos los

comportamientos humanos son no causados, causados por uno mismo o causados por otra cosa. Sin
embargo, el comportamiento humano no puede ser causado, ya que nada ocurre sin una causa. Además, las
acciones humanas no pueden ser auto-causadas, ya que ningún acto puede causarse a sí mismo. Para hacerlo,
tendría que ser anterior a sí mismo, lo cual es imposible. La única alternativa que queda, entonces, es que
todo el comportamiento humano es causado por algo externo a él.

El argumento de la naturaleza de la causalidad. Edwards argumentó desde la naturaleza de la causalidad. Él

razonó que dado que el principio de causalidad ( ver Causalidad, Principio de; Principios) exige que todas
las acciones sean causadas, entonces es irracional afirmar que las cosas surgen sin una causa. Pero para
Edwards una acción auto-causada es imposible, ya que una causa es anterior a un efecto, y uno no puede ser
anterior a sí mismo.

Por lo tanto, todas las acciones son causadas en última instancia por una Primera Causa (Dios). La “libre
elección” para Edwards es hacer lo que uno desea, pero Dios da los deseos o afectos que controlan la
acción. Por lo tanto, todas las acciones humanas están determinadas por Dios.

El argumento de la soberanía. Si Dios es soberano, entonces todos los actos deben ser determinados por él (

ver a Dios, naturaleza de). Porque si Dios tiene el control de al, entonces él debe ser la causa de al.

De lo contrario, no estaría en completo control.

El argumento de la omnisciencia. Algunos deterministas argumentan desde la omnisciencia de Dios. Porque

si Dios lo sabe todo, entonces todo lo que sabe debe ocurrir de acuerdo con su voluntad. Si no fuera así,
entonces Dios estaría equivocado en lo que sabía. Pero una Mente omnisciente no puede estar equivocada en
lo que sabe.

Una respuesta al determinismo teísta. Los no deterministas, especialmente los autodeterministas ( ver Free
Wil), rechazan las premisas de los argumentos deterministas. Es importante distinguir dos formas de
determinismo, duro y blando. El determinismo rechazado aquí es determinismo duro: determinismo duro

Determinismo suave

El acto es causado por Dios.

El acto no es causado por Dios.

Dios es la única causa.

Dios es la causa principal; los humanos son la causa secundaria.

La elección humana totalmente libre es

La libre elección humana es compatible con la soberanía.

eliminado

El determinismo suave a veces se denomina compatibolismo , ya que es "compatible" con la libre elección
(autodeterminación). Solo el determinismo duro es incompatible con la libre elección o la causalidad
secundaria de un agente libre humano.

Respuesta al argumento de la posibilidad alternativa. Todos los comportamientos humanos son no

causados, causados por uno mismo o causados por otra cosa. Pero el comportamiento humano puede ser
auto-causado, ya que no hay nada contradictorio sobre una acción auto-causada (como lo es sobre un ser
auto-causado). Porque una acción no tiene que ser anterior a sí misma para ser causada por uno mismo. Solo
el yo (I) debe ser anterior a la acción. A 33

la acción auto-causada es simplemente una causada por mí mismo. Y mi yo (yo) es anterior a mis acciones.

Respuesta al argumento de la naturaleza de la causalidad. Jonathan Edwards argumentó correctamente que

todas las acciones son causadas, pero de esto no se deduce que Dios sea la causa de todas estas
acciones. Una acción auto-causada no es imposible, ya que uno mismo es anterior a sus acciones. Por lo
tanto, no es necesario atribuir todas las acciones a la Primera Causa (Dios). Algunas acciones pueden ser
causadas por seres humanos a quienes Dios dio libre albedrío moral. La libre elección no es, como sostiene
Edwards, hacer lo que uno desea (con Dios dando los deseos). Más bien, está haciendo lo que uno decide. Y
uno no siempre hace lo que desea, como es el caso cuando el deber se coloca por encima del deseo. Por lo
tanto, no se sigue que todas las acciones estén determinadas por Dios.

Respuesta al argumento de la soberanía. Uno no necesita rechazar el control soberano de Dios sobre el
universo para creer que el determinismo está mal. Porque Dios puede controlar por su omnisciencia, así
como por su poder causal. Como se revela en el siguiente punto, Dios puede controlar los eventos de
acuerdo con su conocimiento omnisciente de lo que ocurrirá por libre elección. Dios no necesita hacer (o
causar) la elección por sí mismo. Simplemente saber con seguridad que una persona hará algo libremente es
suficiente para que Dios controle el mundo.

Respuesta al argumento de Omniscience. Es cierto que todo lo que Dios sabe debe ocurrir de acuerdo con su
voluntad. Si no fuera así, entonces Dios estaría equivocado en lo que sabía. Porque una Mente omnisciente
no puede estar equivocada en lo que sabe. Sin embargo, de esto no se deduce que todos los eventos estén
determinados (es decir, causados por Dios). Dios podría simplemente determinar que seamos seres
autodeterminados en un sentido moral.
El hecho de que sepa con certeza lo que las criaturas libres harán con su libertad es suficiente para
determinar el evento. Pero el hecho de que Dios no los obligue a elegir, es suficiente para establecer que los
actos humanos libres no están determinados (causados) por otro sino por uno mismo. Dios determinó
el hecho de la libertad humana, pero las criaturas libres realizan los actos de la libertad humana.

Debilidades del determinismo. El determinismo es autodestructivo. Un determinista insiste en que tanto los
deterministas como los no deterministas están decididos a creer lo que creen. Sin embargo, los deterministas
creen que los autodeterministas están equivocados y deberían cambiar su punto de vista. Pero "debería
cambiar" implica que son libres de cambiar, lo que es contrario al determinismo.

El determinismo es irracional . CS Lewis argumentó que el determinismo naturalista y completo es

irracional (ver Lewis). Para que el determinismo sea verdadero, tendría que haber una base racional para su
pensamiento. Pero si el determinismo es verdadero, entonces no hay una base racional para el pensamiento,
ya que todo está determinado por fuerzas no racionales. Entonces, si el determinismo afirma ser verdadero,
entonces debe ser falso.

El determinismo destruye la responsabilidad humana. Si Dios es la causa de todas las acciones humanas,
entonces los seres humanos no son moralmente responsables. Uno solo es responsable de una elección si
había libre voluntad para evitar hacerlo. Toda responsabilidad implica la capacidad de responder, ya sea por
cuenta propia o por la gracia de Dios. Debería implicar poder. Pero si Dios causó la acción, entonces no
podríamos haberla evitado. Por lo tanto, no somos responsables.

El determinismo hace que el elogio y la culpa no tengan sentido. De manera similar, si Dios causa todas las
acciones humanas, entonces no tiene sentido alabar a los seres humanos por hacer el bien, ni culparlos por
hacer el mal. Porque si el valiente realmente no tenía otra opción que mostrar valor, ¿por qué
recompensarlo? Si el mal no tuviera 34

elección sino cometer su crimen, ¿por qué castigarlos? Las recompensas y el castigo por el comportamiento
moral solo tienen sentido si las acciones no fueron causadas por otro.

El determinismo lleva al fatalismo. Si todo se determina más allá de nuestro control, ¿por qué hacer el bien y
evitar el mal? De hecho, si el determinismo es correcto, el mal es inevitable. El determinismo destruye el
motivo mismo para hacer el bien y evitar el mal.

El determinismo no es bíblico. Los opositores teístas al determinismo ofrecen varias objeciones de las
Escrituras. Definir la libre elección como "hacer lo que uno desea" es contrario a la experiencia. Porque las
personas no siempre hacen lo que desean, ni siempre desean hacer lo que hacen (cf. Rom. 7: 15-16).

Si Dios debe dar el deseo antes de que uno pueda realizar un acto, entonces Dios debe haberle dado a
Lucifer el deseo de rebelarse contra él. Pero esto es imposible, porque en ese caso Dios estaría dando un
deseo contra Dios. Dios en efecto estaría en contra de sí mismo, lo cual es imposible.

Los deterministas teístas como Edwards tienen una visión defectuosa y mecanicista de la personalidad
humana. Él compara la libre elección humana con las balanzas que necesitan más presión del exterior para
inclinar las balanzas desde el punto muerto. Pero los humanos no son máquinas; son personas hechas a
imagen de Dios (

Génesis 1:27).

Edwards asume erróneamente que el autodeterminismo es contrario a la soberanía de Dios. Porque Dios
podría tener cosas predeterminadas de acuerdo con la libre elección, en lugar de contradecirla. Incluso
la confesión de fe calvinista de Westminster declara que “aunque en relación con el preconocimiento y el
decreto de Dios, la primera causa, todas las cosas suceden de manera inmutable e infalible, sin embargo, por
la misma providencia les ordena fallar, de acuerdo con la naturaleza de segundas causas, ya sea
necesariamente, libremente o de manera contingente ”(5.2 énfasis agregado).

Fuentes
Agustín, sobre el libre albedrío

J. Edwards, Libertad de voluntad

J. Fletcher, Cheques al antinomianismo

D. Hume, las cartas de David Hume

M. Luther, esclavitud de la voluntad

———, Sobre la gracia y el libre albedrío

BF Skinner, más allá del conductismo

———, más allá de la libertad y la dignidad

Tomás de Aquino, Summa Theologica

35

Dewey, John. John Dewey (1859–1952) ha sido llamado el padre de la educación estadounidense moderna,
en la que ha tenido una inmensa influencia. Como filósofo y escritor, está estrechamente identificado con la
filosofía del instrumentalismo, también conocido como progresismo o humanismo pragmático. A través del
sistema educativo estadounidense, sus puntos de vista han influido virtualmente en todos los
estadounidenses del siglo XX. Dewey firmó el Manifiesto Humanista y fue un líder en el movimiento para
cambiar la educación hacia el humanismo secular ( ver Humanismo, Secular).

Nacido y educado en Vermont, Dewey se doctoró en la Universidad Johns Hopkins. Allí estudió el
pragmatismo de CS Pierce, la psicología experimental de GS Hal y las filosofías de GS Morris (un
neohegeliano) y TH Huxley. Dewey enseñó en las universidades de Michigan y Chicago y estuvo en la
Universidad de Columbia de 1904 a 1930. Dewey escribió muchos libros y numerosos artículos sobre temas
que van desde la educación y la democracia ( Democracia y Educación , 1916) hasta la psicología ( Human
Nature and Conduct: An Introducción a la psicología social , 1930), lógica (

Logic: The Theory of Inquiry , 1938), e incluso arte ( Art as Experience , 1934). Su visión de Dios y la
religión se expresa mejor en A Common Faith (1934).

Religión en una era de la ciencia. Como humanista secular, Dewey rechazó la creencia en un Dios teísta (

ver Teísmo). Dewey concluyó que la ciencia moderna hacía insostenible la creencia en un origen
sobrenatural del universo. "El impacto de la astronomía eliminó las antiguas historias de creación
religiosa". Y "los descubrimientos geológicos han desplazado los mitos de la creación que una vez se
volvieron grandes". Además, “la biología ha revolucionado las concepciones del alma y la mente,. . . y esta
ciencia ha dejado una profunda impresión en las ideas del pecado, la redención y la inmortalidad ". Además,
"la antropología, la historia y la crítica literaria han proporcionado una versión radicalmente diferente de los
acontecimientos y personajes históricos sobre los que se han construido las religiones cristianas". La
psicología "ya nos está abriendo explicaciones naturales de fenómenos tan extraordinarios que una vez que
su origen sobrenatural fue, por así decirlo, la explicación natural" ( A Common Fe , 31).

Dewey creía que la ciencia había hecho que incluso el agnosticismo fuera una reacción demasiado leve al
teísmo tradicional. "

El 'agnosticismo' es una sombra proyectada por el eclipse de lo sobrenatural ”(ibid., 86). Y "el agnosticismo
generalizado es solo una eliminación a medias de lo sobrenatural". Como antiteísta o ateo ( ver ateísmo),
rechazó cualquier intento de apoyar la existencia de Dios. "La causa de la insatisfacción tal vez no sean tanto
(1) los argumentos que Kant utilizó para mostrar la insuficiencia de estas pruebas alegadas, como el
sentimiento creciente (2) de que son demasiado formales para ofrecer apoyo a la religión en acción "(Ibid.,
11). Él creía que la realidad del mal no podía conciliarse con el concepto de un Dios personal, bueno y
todopoderoso ( ver Mal, Problema de).

Desde su infancia en el Renacimiento hasta la protesta del siglo XVIII contra la autoridad eclesiástica,
Dewey creía que el secularismo había dado sus frutos en la "difusión de lo sobrenatural a través de la vida
secular" en el siglo XIX (ibid., 65). Los intereses seculares se habían vuelto independientes de la religión
organizada y habían "amontonado la importancia social de las religiones organizadas en una esquina y el
área de esta esquina está disminuyendo" (ibid., 83).

Como no hay Creador, los seres humanos no fueron creados. Para Dewey, los hombres y mujeres modernos
piensan en términos científicos y seculares, por lo tanto, ahora deben tener una visión naturalista de los
orígenes ( ver 36

Evolución biológica). La humanidad es el resultado de procesos evolutivos naturalistas, no la creación

especial de ningún tipo de Dios.

La eliminación de la religión sobrenatural. Dewey se opuso rotundamente a cualquier sobrenaturalismo en

la religión. Como la mayoría de las religiones rinden homenaje a lo sobrenatural, se opuso a la religión en
concepto:

"La afirmación de las religiones de poseer el monopolio de las ideas y de los medios sobrenaturales por los
cuales solo, se alega, se pueden promover, se interpone en el camino de la realización de valores
distintivamente religiosos inherentes a la experiencia natural" (ibid ., 27-28). La ciencia cuestiona el
concepto mismo de lo sobrenatural. Ahora se sabe que muchas cosas que alguna vez se consideraron
milagrosas tienen explicaciones naturales. La ciencia continuará explicando los fenómenos inusuales de la
naturaleza ( ver Milagros, Argumentos en contra).

La creencia en lo sobrenatural no solo se basa en la ignorancia, sino que dificulta la inteligencia

social. "Reprime el crecimiento de la inteligencia social por medio del cual la dirección del cambio social
podría ser sacada de la región del accidente, como se define el accidente" (ibid., 78).

Las religiones "implican creencias intelectuales específicas, y se unen. . . es importante asentir a estas
doctrinas como verdaderas, verdaderas en un sentido intelectual ". Es decir, "han desarrollado un aparato
doctrinal que incumbe a los" creyentes ". . . aceptar ”(ibid., 29). Esas creencias incluyen nociones de poderes
invisibles que controlan el destino humano y a las que se deben la obediencia, la reverencia y la
adoración. Nada queda en tales creencias que valga la pena preservar (ibid., 7).

Tales creencias obstaculizan el progreso social. Porque “los hombres nunca han usado plenamente los
poderes que poseen para avanzar en el bien de la vida, porque han esperado algún poder externo a ellos
mismos y a la naturaleza para hacer el trabajo del que son responsables. La dependencia de un poder externo
es la contrapartida de la rendición del esfuerzo humano ”(ibid., 46).

El problema es la división sagrado-secular de la religión. "La concepción de que 'religioso' significa una
cierta actitud y perspectiva, independiente de lo sobrenatural, no necesita tal división". Porque "no cierra los
valores religiosos dentro de un compartimento particular, ni asume que una forma particular de asociación
tiene una relación única con él. Desde el punto de vista social, el futuro de la función religiosa parece estar
preeminentemente ligado a su emancipación de las religiones y de una religión en particular ”(ibid., 66, 67).

El progreso social no solo se ve obstaculizado por la creencia en lo sobrenatural, sino que los valores
sociales están en desuso. "El argumento de un número creciente de personas es que la depreciación de los
valores sociales naturales ha resultado, tanto en principio como en realidad, de la referencia de su origen y
significado a las fuentes sobrenaturales" (ibid., 71).

Incluso las actitudes verdaderamente religiosas se ven obstaculizadas por la creencia en lo

sobrenatural. Dewey escribió: "He sugerido que el elemento religioso en la vida se ha visto obstaculizado
por las concepciones de lo sobrenatural que estaban incrustadas en aquellas culturas en las que el hombre
tenía poco control sobre la naturaleza externa y poco en cuanto a un método seguro de investigación y
prueba" (ibid ., 56).

Un nuevo tipo de religión. A pesar del rechazo de Dewey a la religión y lo sobrenatural, de ninguna manera
se consideraba irreligioso. Insistió en la necesidad y la preservación de los religiosos.

En lo que Dewey insistió fue en que la religión, tal como se define tradicionalmente, implica la creencia en
el 37

sobrenatural más allá de esta vida: descarte como una actitud religiosa hacia toda la vida: "Desarrollaré otra
concepción de la naturaleza de la fase religiosa de la experiencia, una que la separe de lo sobrenatural y las
cosas que han surgido al respecto". Y “Intentaré demostrar que estas derivaciones son obstáculos y que lo
que es verdaderamente religioso sufrirá una emancipación cuando se libere de ellas; entonces, por primera
vez, el aspecto religioso de la experiencia será libre de desarrollarse libremente por su propia cuenta ”(ibid.,
2).

El problema más grave con la religión es que obstaculiza el progreso social. Su creencia en lo sobrenatural
dificulta el logro de objetivos socialmente deseables. Por lo tanto, no se pierde nada al eliminarlo. De hecho,
dado que hay más personas religiosas que religiosas, hay mucho que ganar rechazando la religión. Porque,
según Dewey, "creo que muchas personas están tan repelidas de lo que existe como religión por sus
implicaciones intelectuales y morales, que ni siquiera son conscientes de las actitudes en sí mismas de que si
llegaran a buen término serían genuinamente religiosas" (ibid ., 9).

El establecimiento de actitudes religiosas naturales. Dewey se apresuró a señalar que no estaba proponiendo
que una nueva religión natural reemplace a la religión sobrenatural. Más bien, trató de emancipar elementos
y perspectivas que podrían llamarse religiosas (ibid., 8). La diferencia entre una religión y la religiosa es que
una religión "siempre significa un cuerpo especial de creencias y prácticas que tienen algún tipo de
organización institucional, floja o estrecha". Por el contrario, "el adjetivo 'religioso' no denota nada en el
sentido de una entidad específica, ya sea institucional o como un sistema de creencias". Más bien, "denota
una actitud que puede adoptarse hacia cada objeto y cada fin o ideal propuesto" (ibid., 9, 10).

Reemplazar la religión tradicional con actitudes religiosas reajustaría y reorientaría la vida. Por lo tanto, la
definición humanista de Dewey de lo religioso es "cualquier actividad que se persiga en nombre de un fin
ideal contra los obstáculos y, a pesar de las amenazas de pérdida personal debido a la convicción de su valor
general y duradero, es de calidad religiosa" (ibid., 27).

Dewey reconoce con Friedrich Schleiermacher que una experiencia religiosa implica un sentimiento de
dependencia. Pero él insiste en que debe ser una dependencia sin doctrinas tradicionales o miedo (ibid., 25).

La experiencia religiosa ayuda a desarrollar un sentido de unidad imposible sin ella. Porque por una
experiencia religiosa "el yo siempre se dirige hacia algo más allá de sí mismo y, por lo tanto, su propia
unificación depende de la idea de la integración de las escenas cambiantes del mundo en esa totalidad
imaginativa que llamamos el Universo" (ibid., 19).

Dicha experiencia tiene lugar de diferentes maneras en diferentes personas. “A veces se produce por la
devoción a una causa; a veces por un pasaje de poesía que abre una nueva perspectiva; a veces como fue el
caso de Spinoza. . . a través de la reflexión filosófica ". Por lo tanto, las experiencias religiosas no son
necesariamente especies propias únicas. Más bien, "ocurren con frecuencia en relación con muchos
momentos significativos de la vida" (ibid., 14). La experiencia religiosa es una especie de ideal unificador de
otras experiencias en la vida.

Dewey estaba dispuesto a usar el término Dios , pero significaba, no un ser sobrenatural, sino "el fin ideal
que en un momento y lugar dado uno reconoce que tiene autoridad sobre su volición y emoción, los valores
a los que uno está supremamente dedicado, en la medida en que estos extremos, a través de la imaginación,
adquieran la unidad "
(ibid., 42) Dios representa una unificación de los valores esenciales de uno. Para Dewey, el progreso y el
logro eran valores ideales.

38

Pensaba que era esencial que las personas tuvieran tales ideales religiosos. Porque “Ni la observación, el
pensamiento, ni la actividad práctica pueden lograr esa unificación completa del yo que se llama un
todo. El conjunto auto es un ideal, una proyección imaginativa”(ibid., 19). Por lo tanto, la autounificación
solo se puede lograr a través de un compromiso religioso con "Dios" (es decir, con los valores
ideales). Dewey dice: "Debería describir esta fe como la unificación del yo a través de la lealtad a fines
ideales inclusivos, que la imaginación nos presenta y a la que el humano responderá como digno de
controlar nuestros deseos y elecciones" (ibid., 33).

Una fe común. La forma religiosa de humanismo pragmático de Dewey era global. En su "fe común" vio
una meta religiosa para todos. “Aquí están todos los elementos para una fe religiosa que no se limitará a una
secta, clase o raza. Tal fe siempre ha sido implícitamente la fe común de la humanidad. Queda por hacer que
sea explícito y militante ”(ibid., 87). Él veía la doctrina de la hermandad como la que tenía el mayor
significado religioso. “Independientemente de si estamos o no, salvo en un sentido metafórico, hermanos, al
menos estamos en el mismo barco que atraviesa el mismo océano turbulento. El significado religioso
potencial de este hecho es infinito ”(ibid., 84).

Lo último de Dewey. Para Dewey lo absoluto era el progreso democrático. Dewey se opuso a la religión
sobrenatural tradicional porque percibió que obstaculizaba el progreso social. Dijo que "la suposición de que
solo las agencias sobrenaturales pueden dar el control es un método seguro para retrasar este esfuerzo [de
mejora social]" (ibid., 76).

Vio tres etapas en el desarrollo social. "En la primera etapa, se pensaba que las relaciones humanas estaban
tan infectadas con los males de la naturaleza humana corrupta que requerían la redención de fuentes externas
y sobrenaturales". Esto debe ser rechazado. "En la siguiente etapa, lo que es significativo en estas relaciones
es similar a los valores que se consideran distintivamente religiosos". Esto también debe ser superado. “La
tercera etapa se daría cuenta de que, de hecho, los valores apreciados en aquellas religiones que tienen
elementos ideales son idealizaciones de cosas características de la asociación natural que se han proyectado
en un reino sobrenatural para su salvaguarda y sanción. . . . A menos que haya un movimiento hacia lo que
he llamado la tercera etapa, el dualismo fundamental y una división en la vida continúan ”(ibid., 73).

La ciencia como medio de progreso. Naturalmente, depende de la humanidad lograr el progreso social.

Esta creencia no es egoísta ni optimista. El único medio adecuado para lograr el objetivo del progreso social
es la ciencia. "Solo hay un camino seguro de acceso a la verdad: el camino de la investigación paciente y
cooperativa que funciona por medio de la observación, el registro experimental y la reflexión controlada"
(ibid., 32).

Porque “si admitiéramos que hay un solo método para determinar los hechos y la verdad que transmite la
palabra 'científico' en su sentido más general y generoso: ningún descubrimiento en ninguna rama de
conocimiento e investigación podría perturbar la fe religiosa "(Ibid., 33).

Para Dewey, la fe en la ciencia, es decir, en la inteligencia crítica, es más religiosa que la fe en cualquier
revelación de Dios. Por otro lado, “Un aparato doctrinal fijo es necesario para una religión. Pero la fe en las
posibilidades de una investigación continua y rigurosa no limita el acceso a la verdad a ningún canal o
esquema de cosas ". Esta fe venera la inteligencia como una fuerza (ibid., 26).

La ciencia tiene una ventaja decidida sobre la religión como un medio para el progreso humano porque es un
método, no un conjunto de creencias fijas. Es una forma de cambiar el pensamiento mediante una
investigación probada. La ciencia no solo es superior a la religión, sino que se opone al dogma
religioso. "Para el método científico es adverso no solo al dogma 39
pero también a la doctrina, siempre que tomemos 'doctrina' en su significado habitual: un cuerpo de
creencias definidas que solo necesitan ser enseñadas y aprendidas como verdaderas ”. Sin embargo, “Esta
actitud negativa de la ciencia hacia la doctrina no indica indiferencia hacia la verdad. Significa lealtad
suprema al método por el cual se alcanza la verdad. El conflicto científico-religioso es, en última instancia,
un conflicto entre la lealtad a este método y la lealtad incluso a un mínimo irreducible de creencia, tan fijo
de antemano que nunca puede ser modificado "

(ibid., 38, 39).

Por lo tanto, la ciencia y la religión son irreconciliables. Pero una dedicación religiosa a la ciencia es
esencial para el progreso humano.

Evaluación. Pragmatismo. El relativismo de Dewey se manifiesta en la verdad y la ética. Por la visión

pragmática de la verdad, todo lo que funciona es verdad. Pero muchas cosas que "funcionan" a corto plazo
son falsas. La verdad no es lo que funciona, sino lo que corresponde con los hechos ( ver Verdad, Naturaleza
de). Ningún pragmático apreciaría que alguien tergiversase su punto de vista simplemente porque funcionó
bien hacerlo. Incluso los padres pragmáticos no quieren que sus hijos les mientan simplemente porque es
conveniente hacerlo desde la perspectiva del niño. Josiah Royce criticó el pragmatismo de James al
preguntarle si James tomaría la posición de testigo en la corte y "juraría decirle al expediente, todo el
expediente y nada más que el expediente, ¡así que ayúdelo a experimentar en el futuro!"

Al pragmatismo no le va mejor en el ámbito de la ética. No todo lo que funciona es correcto. Algunas cosas
que funcionan muy bien son simplemente malas. Hacer trampa, engañar e incluso matar indeseables han
sido

Actividades "exitosas". Las preguntas éticas no se resuelven obteniendo los resultados deseados. Todo lo
que demuestra el éxito es que un curso de acción determinado funciona ; no prueba que el curso de acción
sea correcto .

Progresismo. El relativismo de Dewey no es total. Su sistema tiene el absoluto de progreso o

logro. Cualquier cosa que funcione para el progreso social es buena; lo que lo obstaculiza es el mal. ¿Pero
según qué estándar se juzgará el progreso? Si el estándar está dentro de la sociedad, entonces no podemos
estar seguros de que estamos progresando .

Quizás solo estamos cambiando . Si el estándar está fuera de la raza, esta es una norma trascendente, un
imperativo divino, que Dewey rechaza.

Otro problema con el progresismo es su falta de un punto fijo por el cual uno mide el cambio.

De lo contrario, uno ni siquiera podría medir el cambio. Si, por ejemplo, un observador de un automóvil en
movimiento que está en un automóvil en movimiento no puede saber fácilmente qué tan rápido se está
moviendo el otro automóvil. Si el otro automóvil se mueve a la misma velocidad en la misma dirección, el
observador ni siquiera puede saber que se está moviendo a menos que se pueda usar algo más que no se esté
moviendo para medirlo.

En la práctica, el progresismo se basa en los deseos de quienes tienen el poder de establecer la agenda. ¿Por
qué el progresismo social ? ¿Por qué el progresismo social democrático ? Uno puede progresar hacia
dictaduras cada vez mejores. La definición de "logro" o "progreso" de Dewey en términos sociales y
democráticos fue completamente arbitraria y filosóficamente injustificada. No se encuentra en un terreno
mejor que otros objetivos que uno puede elegir.

Relativismo. Muy relacionado con el progresismo está el relativismo. Dewey niega los absolutos en el
ámbito de la verdad ( ver Verdad, Naturaleza de) o ética ( ver Moralidad, Naturaleza Absoluta de). Esto es
inconsistente. Para mostrar que todo es relativo, uno debe tener un punto de vista no relativo desde el cual
ver toda la verdad. Uno no puede relativizarse a menos que se encuentre en terreno absoluto. La afirmación
"Al es relativo" significa 40
esa afirmación también es relativa, o de lo contrario esa afirmación es absoluta. Hemos visto que Dewey
creía en los absolutos, pero de su propia elección. Por lo tanto, su declaración es contraproducente y fracasa
según la propia cosmovisión de Dewey. Es culpable de un alegato especial, diciendo que todo es relativo,
excepto lo que quiere ser absoluto. Esto es puro dogmatismo.

Resumen. El humanismo de Dewey era naturalista, relativista, optimista e incluso religioso, a pesar de su
oposición a la religión. Algunas características de este pensamiento son peculiares de Dewey. La forma de
humanismo de Dewey era pragmática, militantemente secular, progresista y democrática. Además, Dewey
puso gran énfasis en la ciencia como el medio para el logro humano. Su definición de Dios como la meta
ideal y unificadora para el progreso humano es la suya. Dewey creía en la salvación por la educación, y el
corazón de la educación es la experimentación. Aprendemos haciendo y el aprendizaje es siempre
incompleto. Siempre hay espacio para más progreso. No habrá un milenio, solo un proceso continuo y
relativo de búsqueda de nuevas metas mediante la experimentación pragmática.

Fuentes

RJ Bernstein, "Dewey, John" en EP

JO Buswel, Sr., Las filosofías de FR Tennant y John Dewey GH Clark, Dewey

J. Dewey, una fe común

NL Geisler, ¿Es el hombre la medida? Cap. 4 4

PA Schilpp, ed., La filosofía de John Dewey

Historias de nacimiento divino. Desde que James Frazer publicó The Golden Bough (1890, 1912), ha sido
común acusar que el cristianismo no es único en su historia de la encarnación de Cristo, sino que las
historias de nacimientos sobrenaturales son comunes a los dioses paganos. Si es cierto, esto parecería
socavar el cristianismo al mostrar que podría haber tomado prestadas ideas de otras religiones.

Varias líneas de evidencia que refutan la teoría de la fuente del mito pagano se discuten en detalle en otra
parte ( véase Lucas, Errores Alegados en; Mitraísmo; Mitología y Nuevo Testamento; Nuevo Testamento,
Historicidad de; Nacimiento de la Virgen). Aquí se resumen los puntos principales: 1. El Nuevo Testamento
fue escrito por contemporáneos y no es el resultado del desarrollo tardío del mito. Las leyendas no se
desarrollan si las historias se escriben mientras los testigos oculares todavía están vivos para refutar
imprecisiones.

2. Los registros de nacimiento vírgenes no muestran signos de ser míticos, ni incluyen elementos prestados
de mitos de nacimiento paganos conocidos.

3. Las personas, lugares y eventos identificados en relación con el nacimiento de Cristo son históricamente
precisos. Incluso los detalles que alguna vez se consideraron errores han sido vindicados por la
investigación.

41

4. Ningún mito griego hablaba de la encarnación literal de un Dios monoteísta en forma humana. En el
cristianismo, la segunda persona de la Divinidad se hizo humana. En las religiones paganas, los dioses solo
estaban disfrazados de humanos; No eran realmente humanos. En los mitos paganos, un dios y un humano
invariablemente se aparearon sexualmente, lo cual no era cierto en el relato cristiano.

5. Los mitos griegos de los dioses que se convirtieron en humanos datan de la época de Cristo, por lo que los
escritores del Evangelio no podrían haberlos tomado prestados.

Fuentes
J. Frazer, The Golden Bough

JG Machen, El nacimiento virginal de Cristo

R. Nash, cristianismo y helenismo

E. Yamauchi, "Pascua: ¿mito, alucinación o historia?" CT (29 de marzo de 1974; 15 de abril de

1974) Divine-Human Legends. Ver apoteosis.

Docetismo El docetismo ( griego dokein , "parecer") fue una herejía de finales del siglo primero que
afirmaba que Jesús solo parecía ser humano (Kely, 141). Docetism es “La afirmación de que el cuerpo
humano de Cristo era un fantasma, y que su sufrimiento y muerte eran meras apariencias. 'Si sufrió, no era
Dios; si fue Dios, no sufrió '”(Bettenson, 49). Negaron la humanidad de Cristo pero afirmaron su deidad.

Esto es lo opuesto al arrianismo, que afirmó la humanidad de Jesús pero negó la deidad de Cristo (

ver a Cristo, deidad de). El docetismo ya estaba presente en los últimos tiempos del Nuevo Testamento,
como es evidente por la exhortación de Juan el apóstol sobre aquellos que niegan "que Jesucristo ha
venido en la carne " (1).

Juan 4: 2; énfasis añadido. Ver también 2 Juan 7).

Una respuesta bíblica. Las Escrituras están llenas de evidencia de que Jesucristo fue completamente
humano en todos los aspectos, pero sin pecado (Heb. 4:15). De hecho, se le llama "el hombre, Cristo Jesús"
(1 Tim. 2: 5).

Jesús tenía una ascendencia humana. Los Evangelios afirman que Jesús tenía una genealogía humana real
desde el primer hombre, Adán. Esto solo fue posible por parte de su madre, ya que él nació de una virgen
(Mateo 1: 20-25; Lucas 2: 1-7; ver Nacimiento de la Virgen). Mateo rastrea la genealogía de Jesús a
Abraham a través de su padre legal, José, a través del cual heredó el derecho al trono de David (Mateo 1: 1).

Aparentemente, Lucas rastrea la genealogía de Jesús a través de María, su madre real, hasta Adán, la cabeza
real de la raza humana (Lucas 3: 23-38).

Jesús tuvo una concepción humana. Según Mateo, "un ángel del Señor se le apareció en un sueño y le dijo:"
José, hijo de David, no temas llevar a María a casa como tu esposa, porque lo que está concebido en ella es
del Espíritu Santo "( Mateo 1:20). En lenguaje científico, Jesús comenzó como lo hacen todos los seres
humanos, mediante la fertilización de un óvulo humano. Solo en su caso fue fertilizado sobrenaturalmente
por el Espíritu Santo, no por un esperma humano.

42

Jesús tuvo un nacimiento humano. Según el Dr. Luke, José también subió de la ciudad de Nazaret en Galilea
a Judea, a Belén, la ciudad de David, porque pertenecía a la casa y la línea de David. Fue allí para registrarse
con Mary, quien se comprometió a casarse con él y esperaba un hijo. Mientras estaban allí, llegó el
momento de que naciera el bebé, y ella dio a luz a su primogénito, un hijo. Ella lo envolvió en paños y lo
colocó en un pesebre, porque no había lugar para ellos en la posada. [Lucas 2: 4–7]

No había nada antinatural, o incluso sobrenatural, sobre el nacimiento de Jesús. María tuvo un embarazo de
nueve meses (Lucas 1:26, 56, 57), dolores de parto, y Jesús nació a través del canal de parto como nacen
otros niños naturales. Lucas, citando la ley mosaica, habló de Jesús como "un hombre que abre el útero" (

Lucas 2:23 rvr), la misma frase usada por todos los primogénitos varones judíos. Fue un parto natural, solo
que en el caso de Mary no tenía criada, así que dio a luz sola (Lucas 2: 7).
Pablo declara el nacimiento humano de Jesús de manera más simple: "Pero cuando llegó el momento, Dios
envió a su Hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la ley" (Gálatas 4: 4). Él "nació de mujer", como lo somos
el resto de nosotros (1 Cor.

11:12).

Jesús tuvo una infancia humana. Aunque se sabe poco de la infancia de Jesús, se sabe lo suficiente como
para concluir que creció como lo hicieron otros niños, aprendió y se desarrolló normalmente. Al igual que
otros niños judíos, fue circuncidado cuando tenía ocho días y se dedicó al Señor en el templo cuando tenía
cuarenta días (Lucas 2: 21–22). Aparentemente era un niño precoz (Lucas 2: 41–49), impresionando a los
líderes religiosos con su conocimiento de asuntos espirituales a los 12 años (Lucas 2: 42–47). Desde ese
momento, Lucas informa: "Jesús creció en sabiduría y estatura, y en gracia para con Dios y los hombres"
(Lucas 2:52). Como hombre, era finito en comprensión. Como Dios, él era infinito en todas las cosas
( ver Trinidad).

Jesús experimentó hambre humana. Lucas registra que Jesús fue al desierto “donde durante cuarenta días
fue tentado por el diablo. No comió nada durante esos días, y al final de ellos tuvo hambre ”(4: 2). El cuerpo
de Jesús necesitaba comida para sostenerlo.

Jesús experimentó sed humana. John dice que “Jesús, cansado como estaba del viaje, se sentó junto al
pozo. Era aproximadamente la sexta hora. Cuando una mujer samaritana vino a sacar agua, Jesús le dijo:
"¿Me das un trago?" ”(4: 6–7). Jesús necesitaba agua para sostener su cuerpo. Cuando no tenía suficiente,
tenía sed.

Jesús experimentó fatiga humana. Jesús también se cansó físicamente. Y cuando se cansó, descansó. Juan
dijo que Jesús estaba "cansado de [su] viaje" (Juan 4: 6). En otras ocasiones, se retiró de la multitud, "porque
había tanta gente yendo y viniendo que ni siquiera tenían la oportunidad de comer, les dijo: 'Vengan
conmigo a un lugar tranquilo y descansen un poco'". (Marcos 6:31).

Jesús tenía emociones humanas. El versículo más corto de la Biblia dice simplemente: "Jesús lloró" (Juan
11:35) cuando se paró junto a la tumba de su amigo. Pero un momento antes, el texto dice, "cuando Jesús la
vio llorando, y los judíos que la acompañaron también llorando, él se conmovió profundamente y se turbó"
(vs. 33). Jesús lloró sobre Jerusalén, clamando: “¡Jerusalén, Jerusalén, tú que mataste a los 43!

profetas y apedrear a los que te envían, cuantas veces he deseado reunir a tus hijos, como una gallina junta
sus polluelos debajo de sus alas, pero no estabas llorando ”(Mateo 23:37).

Jesús también experimentó enojo cuando vio que el templo estaba siendo profanado, “así que hizo un látigo
con cuerdas, y se alejó del área del templo, tanto ovejas como ganado; esparció las monedas de los
cambistas y volcó sus mesas ”(Juan 2:15). Enfurecido por la hipocresía religiosa, arremetió contra los líderes
religiosos,

“¡Ay de ustedes, maestros de la ley y fariseos, hipócritas! Viajas por tierra y mar para ganar un solo
converso, y cuando se convierte en uno, lo conviertes en el doble de hijo de hel que tú.

“¡Ay de ustedes, guías ciegos! Usted dice: 'Si alguien jura por el templo, no significa nada; pero si alguien
jura por el oro del templo, está obligado por su juramento '”(Mateo 23: 15–16).

Jesús tenía un sentido humano del humor. Al contrario de algunas opiniones austeras, Jesús poseía un
sentido del humor. El humor se basa en el sentido de lo incongruente. Jesús expresó esto en varias
ocasiones. En la misma denuncia de Mateo 23, dijo a los escribas y fariseos: “¡Guías ciegos! Colas un
mosquito pero te tragas un camello ”(vs. 24). Incluso después de su resurrección, reprendió a sus
experimentados discípulos de pescadores de que habían pescado toda la noche sin pescar un solo pez (Juan
21: 5).

Jesús tenía lenguaje y cultura humanos. Jesús era judío. Él era el Hijo de Abraham y de David (Mateo 1:
1). Tenía una madre judía (Mateo 1: 20-25; Gálatas 4: 4). Tenía una cultura y religión judía (Juan 4: 5–9,
21–22). La mujer de Samaria lo reconoció de inmediato como judío por la forma en que se veía y hablaba
(Juan 4: 9).

Jesús experimentó la tentación humana. El escritor de Hebreos nos informa que "no tenemos un sumo
sacerdote que no pueda simpatizar con nuestras debilidades, pero tenemos uno que ha sido tentado en todos
los sentidos, tal como somos, pero sin pecado" (4:15 ) La tentación de Cristo fue real (Mateo 3). Como ser
humano, Cristo sintió toda su fuerza (Mateo 26: 38–42).

Jesús era humano carne y sangre. Jesús, como Adán antes de la caída, no poseía la mortalidad
inherente. Eso vino como resultado de la falla (Rom. 5:12). Sin embargo, Jesús fue capaz de morir y
murió. Como cualquier otro humano, Jesús sangró cuando fue cortado. "Uno de los soldados atravesó el
costado de Jesús con una lanza, trayendo un flujo repentino de sangre y agua" (Juan 19:34). Los hebreos
compartieron las implicaciones de esa carne y sangre: "Como los niños tienen carne y sangre, él también
compartió su humanidad para que con su muerte pudiera destruir al que tiene el poder de la muerte, es decir,
el diablo" (2: 14)

Jesús sufrió dolor humano. La crucifixión inflige una muerte agonizante, y Jesús experimentó cada
momento, rechazando incluso una droga para mitigar el dolor (Mateo 27:34). Su dolor era tanto físico como
emocional. Mientras estaba en la cruz gritó en agonía: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has
abandonado?" (

Mate. 27:46). Antes de su muerte, agonizó en el jardín, sudando como si fueran grandes gotas de sangre y
confesó: "Mi alma está abrumada por el dolor hasta el punto de la muerte" (Mateo 26:38). El escritor de
Hebreos describe vívidamente la experiencia de Jesús: “Durante los días de la vida de Jesús en la tierra,
ofreció oraciones y peticiones con fuertes gritos y lágrimas a quien podía salvarlo de la muerte, y tenía 44
años.

escuchado por su sumisión reverente ”(5: 7).

Jesús experimentó la muerte humana. La Biblia testifica repetidamente que Jesús murió (por ejemplo, Mateo
16:21; Rom. 5: 8; 1 Cor. 15: 3; véase Cristo, Muerte de). Fue "ejecutado en el cuerpo" (1).

Pedro 3:18). Las Escrituras dicen repetidamente que Jesús derramó su "sangre" por nuestros pecados. Pablo
escribió: "Pero ahora en Cristo Jesús, ustedes que una vez estuvieron lejos, han sido acercados por la sangre
de Cristo" (Ef.

2:13). Hebreos agrega: "¡Cuánto más, entonces, la sangre de Cristo, quien a través del Espíritu eterno se
ofreció sin mancha a Dios, limpiará nuestra conciencia de los actos que conducen a la muerte, para que
podamos servir al Dios vivo!" (9:14)

Una respuesta teológica. La negación de la humanidad de Cristo es un error tan grave como negar su
deidad. Si Jesús no es Dios y humano, no puede mediar entre Dios y los humanos (1 Tim. 2: 5).

La salvación implica la reconciliación de los seres humanos con Dios (2 Cor. 5: 18–19). Esto solo es posible
si Dios se hace humano. ¿Anselmo hizo este punto en su Cur Deus Homo? ( ¿Por qué el Dios Hombre? )
Negar la verdadera humanidad de Cristo es negar la base de nuestra reconciliación con Dios. Es por esta
razón que la iglesia primitiva condenó el docetismo. Entre los encargados de enseñar esta falsa doctrina
estaba Cerinto, a quien el apóstol Juan se opuso en Éfeso (ver Cruz, 413; Douglas, 305).

Fuentes

H. Bettenson, Documentos de la Iglesia Cristiana.

FL Cross, El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana

JD Douglas, El Nuevo Diccionario Internacional de la Iglesia Cristiana , rev. ed.

JND Kel y, Doctrinas cristianas primitivas

Dooyeweerd, Herman. Herman Dooyeweerd (1894–1977) fue un filósofo reformado holandés que asistió y
más tarde enseñó filosofía jurídica en la Universidad Libre de Amsterdam (1926–65). Es mejor conocido por
su trabajo de cuatro volúmenes, Una nueva crítica del pensamiento teórico (1953–58). Fundó la
revista Philosophia Reformata , que fue instrumental en el establecimiento de la Asociación para la Filosofía
Calvinista (más tarde llamada Filosofía Cristiana). Otros trabajos incluyeron La idea cristiana
del estado , En el crepúsculo del pensamiento occidental , Raíces de la cultura
occidental y Problemas trascendentales. . Su trabajo siguió la tradición reformada de Abraham Kuyper
(1837–1920), aunque fue mucho más allá de su predecesor en la crítica del pensamiento occidental y en el
desarrollo de su propio sistema.

La filosofía de Dooyeweerd. Aunque su pensamiento nace del pensador reformado Kuyper, las raíces
filosóficas de la filosofía de Dooyeweerd se adentran profundamente tanto en Immanuel Kant (1724–1804)
como en la fenomenología de Edmund Husserl (1859–1938). Comienza con una crítica de los fundamentos
del pensamiento occidental, concluyendo que su base en la razón es infundada e infructuosa. Es ciego a sus
propios compromisos religiosos, especialmente a la pretendida autonomía por la cual la filosofía se separó
de la revelación divina. Del mismo modo, rechazó la adecuación de la revelación general o la gracia común
como base para construir una teología natural ( ver Dios, Evidencia para).

45

La crítica trascendental. Uno de los legados de Dooyeweerd es su crítica trascendental , que fue utilizada
por Cornelius Van Til en su apologética presuposicional. La forma de argumento sigue la reducción
trascendental de Kant, por la cual uno plantea las condiciones necesarias de pensamiento y acciones.

La crítica trascendental difiere de la crítica trascendente. Este último es puramente externo, no llega a la raíz
interna del problema. La crítica trascendental "¿Qué es lo que hace posible la ciencia?" "¿Cómo la Fe (el
punto de partida religioso) dirige la ciencia (y la filosofía)?" "¿Cómo puede, desafortunadamente, también
desviar la ciencia?" (Klapwijk, 22). Según Jacob Klapwijk, esta crítica

"Se concentra en los fenómenos de la ciencia misma, volviendo sobre adentro, por así decirlo, el tren de
pensamiento que sigue la ciencia, para llegar finalmente a su punto de origen; el punto de partida religioso
oculto de toda actividad científica ”(ibid.).

La crítica trascendental busca la "antítesis", ya que su tarea es entrar en conflicto con todas las estructuras de
pensamiento basadas en el ser humano. Una ley del conocimiento humano es que la verdad se obtiene solo
en el conflicto de opinión (Dooyeweerd, ix). Esta crítica interna se opone al punto de partida absoluto de un
corazón no regenerado y "trata de abrir los ojos de un pensador a presupuestos y motivaciones teóricas" que,
según Dooyeweerd, son de naturaleza religiosa (ibid.). En él se muestra "que la motivación razonada del
entendimiento humano es impulsada (y posiblemente deformada) por la motivación del corazón humano"
(ibid.). Para cada científico, consciente o inconscientemente, tiene una "idea cosmonómica" o un marco
general en el que se ajusta al conocimiento fáctico. "Este marco en sí mismo, sin embargo, se erige sobre
una base religiosa (creyente o incrédula)" (ibid.). Entonces, el método trascendental es la llave de la puerta
del corazón. Solo al servicio de Dios se puede usar para abrir esa puerta.

El corazón como la raíz de la realidad. Dooyeweerd consideraba el corazón como la raíz de la existencia
cristiana. Es el centro religioso del ser de uno. El corazón caído está en contra de Dios; por lo tanto, no hay
una estructura de pensamiento religiosamente neutral a la que se pueda recurrir para construir un sistema
filosófico ( ver Efectos noéticos del pecado).

La falacia de todo pensamiento no cristiano es que intenta encontrar significado en la creación. Pero el
significado no se encuentra en la creación inmanente sino en el Creador trascendente. Por lo tanto, debemos
rechazar la autonomía humana ( ver Schaeffer, Francis) y vivir en dependencia de la revelación de Dios (ver
Dooyeweerd, In the Twilight, 67).
Soberanía Esfera. Dooyeweerd construye un sistema distintivamente cristiano de esferas ordenadas
jerárquicamente que, según él, constituyen el fundamento de la realidad. Su teoría se conoce como soberanía
de la esfera, con cada esfera de actividad intelectual o práctica subordinada a la revelación de Dios.

Al significa en las esferas creadas puntos más allá de sí mismo. Dooyeweerd escribió: “El significado, como
dijimos, apunta constantemente sin y más allá de sí mismo hacia un origen, que ya no es
el significado . Permanece dentro de los límites del pariente . ¡El verdadero origen , por el contrario,
es absoluto y autosuficiente! "( Nueva Crítica, 10). Además, no hay verdades aisladas. Toda verdad debe
entenderse en coherencia con todo el sistema de verdad. “No existe una verdad parcial que sea suficiente
para sí misma. Parcial teórico la verdad es verdad solo en la coherencia de las verdades teóricas, y esta
coherencia en su relatividad supone la plenitud o la totalidad de la verdad ”(ibid., 116).

Solo Dios, el Soberano, es absoluto. Cada esfera es relativa y subordinada a él. “El concepto de una 'verdad
teórica absoluta' se disuelve en una contradicción interna” (ibid., 156). “Esto significa que el dogma sobre la
autonomía del pensamiento teórico debe llevar a sus seguidores a un estancamiento aparentemente
ineludible . Para mantener esta autonomía, están obligados a buscar su punto de partida en el pensamiento
teórico mismo ”(Dooyeweerd, In the Twilight, 19).

Cada esfera está sujeta a la soberanía de Dios. Dooyeweerd cita a Calvin: "Dios no está sujeto a las leyes
[que hizo], pero [Él] no es arbitrario" ( Una nueva crítica, 93). Este juicio está en el 47

fundamento de todo pensamiento especulativo. Pone "al descubierto los límites de la razón humana
establecida por Dios en su orden mundial temporal" (ibid.).

Influencia. La filosofía de Dooyeweerd no ha tenido una amplia aceptación fuera de los círculos reformados,
pero sin embargo ha atraído a una pequeña banda de seguidores dedicados. Hans Rookmaaker y Van Til son
quizás sus discípulos más notables, aunque Francis Schaeffer popularizó muchas de sus ideas.

Evaluación. Contribuciones Positivas. Entre los aspectos valiosos del pensamiento de Dooyeweerd está su
deseo de preservar la soberanía de Dios.

Una crítica masiva del pensamiento no cristiano. Pocos filósofos cristianos han apuntado más directamente
a la yugular del pensamiento no cristiano. Dooyeweerd ofrece una crítica masiva de los fundamentos del
pensamiento occidental, evaluando correctamente que es ciego a sus propios compromisos religiosos.

Soberanía y soberanía de la esfera. Dooyeweerd mantiene las cosas en el orden correcto. Dios es primero, y
él es soberano. Nada más es absolutamente absoluto. Todo lo demás depende de él. Con la soberanía
absoluta de Dios firmemente establecida, Dooyeweerd ve todas las otras esferas como derivadas. De hecho,
la idea misma de que todo bajo Dios es solo soberano en su esfera es útil. Para cuando hay conflictos entre
esferas, se mantiene en foco que no son absolutamente absolutos.

El corazón. La filosofía de Dooyeweerd comienza en el corazón. Porque, como dicen las Escrituras, "Por
encima de todo, guarda tu corazón, porque es la fuente de la vida" (Prov. 4:23). De hecho, el ateísmo
comienza en el corazón (

PD. 14: 1). Por lo tanto, no es posible una comprensión completa de la humanidad sin incluir el papel del
corazón.

El punto de partida firme. Como punto de partida firme para su filosofía, el Dooyeweerd post-kantiano
desarrolló un argumento trascendental, que se convirtió en característico de su discípulo, Van Til. Este
enfoque ofrece bases epistemológicas firmes sobre las cuales construir.

Aspectos negativos. Dooyeweerd tiene críticas, incluso entre los teólogos reformados. Del mismo modo,
rechazó la adecuación de la revelación general ( ver Revelación, General) o la gracia común como base para
construir una teología natural ( ver Dios, Evidencia para).
La tendencia al voluntarismo. Inherente al énfasis de Dooyeweerd sobre la soberanía es un voluntarismo
implícito. Si bien hace un noble intento de evitar la acusación de ser arbitrario, no parece tener éxito. Para
reglas de razón inmutables comunes a Dios y al hombre, pero enraizadas en la naturaleza de Dios, no parece
ser lo que él tiene en mente ( ver Dios, Naturaleza de).

Una confusión de la autonomía y la ultimidad de la razón. Si bien Dooyeweerd tiene razón al castigar la
autonomía de la razón aparte de Dios, no parece apreciar que esto no significa que la razón pueda ser un
estándar fundamental para la verdad. Esto surge de su voluntarismo, que considera que la razón brota de la
voluntad de Dios, no tan anclada en su propia naturaleza.

La falta de apoyo bíblico. Hay una falla general en demostrar que todas sus esferas están arraigadas en las
Escrituras. Desde una perspectiva claramente cristiana, que su punto de vista afirma ser, esta es una grave
deficiencia.

Una inconsistencia básica. Dooyeweerd insiste en que un ser humano autónomo no puede autointerpretarse
48

creación. Debe verlo con la ayuda de Dios desde el punto de vista de Dios. Sin embargo, afirma que hay un
punto de partida pre-científico (fenomenológico) en el que la persona puede interpretar la creación. En este
sentido, Dooyeweerd no es consistente con un enfoque trascendental. Porque en lugar de buscar las
condiciones trascendentemente necesarias del pensamiento y las acciones humanas, parece enraizar su
epistemología en un punto de partida fenomenológico.

Un punto de partida no racional. Además, este método fenomenológico es contraproducente. No se

puede concebir lo preconceptual ni pensar lo preracional. La verdad es que la razón es ineludible. No hay un
punto de partida preracional para los seres racionales.

Una negación de la ultimidad de las leyes de la lógica. Para Dooyeweerd, la lógica tal como la conocemos
se aplica solo al mundo creado. Pero, ¿cómo podemos pensar en Dios sin estas leyes del
pensamiento? Ciertamente, la verdad no se puede encontrar en declaraciones contradictorias acerca de
Dios. ¿En qué diferiría esto del koan de un budista zen ( ver budismo), como aplaudir con una mano, ser la
clave para "comprender" la realidad última (el Tao)?

Pruebas inadecuadas de la verdad. Las pruebas de Dooyeweerd para la verdad parecen reducirse a una
subjetiva (el testimonio del Espíritu Santo) y una inadecuada (consistencia interna). Esto último es realmente
solo una prueba de falsedad; Todas las opiniones inconsistentes son falsas. Pero no es realmente una prueba
de la verdad, ya que más de una opinión opuesta puede ser internamente inconsistente ( ver Clark, Gordon).

La insuficiencia de la revelación general. Al igual que muchos otros pensadores reformados, Dooyeweerd
cree que la revelación general no es comprensible para los humanos caídos. Sin embargo, esto es
directamente contrario al reclamo de las Escrituras (Rom. 1: 19–20; 2:12) que afirman que la revelación
general es

La humanidad “claramente percibida” y velada está condenada por no responder a ella ( ver Apocalipsis,
general). El hecho de que el corazón incrédulo no lo reciba (1 Cor 2:14) de ninguna manera significa que
no perciben la revelación general de Dios (cf. Sal. 19: 1–6; Hechos 14:17).

Fuentes

V. Brummer, Crítica trascendental y filosofía cristiana AL Conradie, El concepto neocalvinista de filosofía

H. Dooyeweerd, En el crepúsculo del pensamiento occidental.

———, una nueva crítica del pensamiento teórico

L. Kalsbeeck, Contornos de una filosofía cristiana.

J. Klapwijk, "La filosofía cristiana de Dooyeweerd: antítesis y crítica" , RJ , marzo de 1980

R. Nash, Dooyeweerd y la filosofía de Amsterdam

JM Spier, una introducción a la filosofía cristiana

ELH Taylor, La filosofía cristiana del derecho, la política y el estado 49

Teoría de la doble verdad. Ver Averroes.

Duda. Ver certeza / certidumbre; Fe y razón; Primeros principios ; Inductivismo; Espíritu Santo,
papel en la apologética.

Dualismo. En la metafísica, el dualismo es la creencia de que hay dos principios coeternos en conflicto entre
sí, como la materia y la forma (o el espíritu) o el bien y el mal. El platonismo es un ejemplo de lo primero y
el zoroastrismo, el gnosticismo y el maniqueísmo son ejemplos de lo segundo. Los dualistas creen en la
creación ex materia , es decir, a partir de materia o cosas preexistentes. Esto está en contraste con los teístas,
que creen en la creación ex nihilo , de la nada, y con los panteístas ( ver Panteísmo), que creen en la
creación ex Deo , de Dios ( ver Creación, Vistas de).

Dificultades con el dualismo. Como observó Tomás de Aquino (véase Tomás de Aquino, passim), no todos
los primeros principios, como el bien y el mal, son eternos. Corto y tal son opuestos, pero no se deduce que
debe haber seres eternamente cortos y eternos. Así, el bien y el mal pueden ser opuestos entre sí sin que
ambos sean eternos. Él razonó que el problema es la suposición de que “debido a que todos los contrarios
parecen estar comprimidos bajo los títulos del bien y el mal, en comparación uno de ellos siempre es
deficiente, ellos consideran que los principios activos primarios son el Bien y el Mal. " Entonces, "no hay un
primer principio del mal como el del bien". Una razón para esto es que “el principio original de las cosas es
esencialmente bueno. [Pero] nada puede ser esencialmente malo. Todo ser, como ser, es bueno; el mal no
existe excepto en un buen sujeto ”(Aquino 1.1).

En el dualismo, ninguno de los principios puede ser supremo, ya que cada uno está limitado por el
otro. Pero, parece que algo debe ser lo último. Como CS Lewis observó, “los dos Poderes, el bien y el mal,
no se explican entre sí. Ninguno . . . puede pretender ser lo último. Más importante que cualquiera de ellos
es el hecho inextricable de estar allí juntos. Cada uno de ellos, por lo tanto, está condicionado: se encuentra
astutamente en una situación; y esa situación en sí misma, o alguna fuerza desconocida que produjo esa
situación, es el verdadero Último ”(Lewis, God in the Dock, 22). "No se pueden aceptar dos seres
condicionados y mutuamente independientes como Absolutos autocompuestos y comprensivos" (ibid.).

En el sentido moral, un principio no puede ser pronunciado "bueno" y el otro "malo", a menos que sean
medidos por algo externo a cualquiera de ellos. Pero, como señaló Lewis, "en el momento en que dices eso,
estás poniendo en el universo una tercera cosa además de los dos Poderes: alguna ley o norma o regla de
bien a la que uno de los poderes se ajusta y el otro no se ajusta a." Sin embargo, dado que "los dos poderes
son juzgados por este estándar, o el Ser que hizo este estándar, entonces este estándar, o el Ser que hizo este
estándar, está más atrás y más arriba que cualquiera de ellos, y Él será el verdadero Dios "( simple
cristianismo, 49)

"El dualismo le da al mal una naturaleza positiva, sustantiva y autoconsistente, como la del bien". Pero "si el
mal tiene el mismo tipo de realidad que el bien, la misma autonomía e integridad, nuestra lealtad al bien se
convierte en la lealtad arbitraria elegida por un partidario". Pero "una sólida teoría del valor. . . exige que el
bien sea original y que el mal sea una mera perversión; que el bien debe ser el árbol y el mal la hiedra; que
50

el bien debería poder ver todo el mal (como cuando los hombres cuerdos entienden la locura) mientras que
el mal no puede tomar represalias en especie. . . " (Lewis, Dios en el muelle, 22–23).

Como Agustín concluyó, el mal es la falta de bien y no lo contrario. Porque cuando quitamos todo el mal de
algo, es mejor. Pero cuando tomamos todo lo bueno de algo, no hay nada (Agustín).
Por lo tanto, el bien es lo último y el mal es una limitación o privación del mal ( ver Mal, Problema de).

Fuentes

Agustín, Escritos antimaniqueos

NL Geisler, Filosofía de la religión , capítulos 14-15

———, Las raíces del mal

CS Lewis, Dios en el muelle

———, el mero cristianismo

Tomás de Aquino, sobre el mal

Duns Scotus. Ver argumento cosmológico.

51

Ee

Tabletas Ebla. Dieciséis mil tabletas de arcilla del tercer milenio antes de Cristo. fueron descubiertos en
Ebla en la Siria moderna, a partir de 1974. Biovanni Pettinato data de 2580–2450 a. C. y Paolo Matthiae
sugiere 2400–2250 a. C. Cualquiera de estos períodos es anterior a cualquier otro material escrito por cientos
de años.

Importancia apologética de las tabletas. La importancia de las tabletas Ebla es que son paralelas y
confirman los primeros capítulos de Génesis. Aunque nublados por la presión política y las negaciones
posteriores, los informes publicados en revistas acreditadas ofrecen varias líneas posibles de apoyo para el
registro bíblico ( ver Arqueología, Antiguo Testamento).

Según los informes, las tabletas contienen nombres de las ciudades Ur, Sodoma y Gomorra, y los dioses
paganos mencionados en la Biblia como Baal (véase Ostling, 76-77).

Según los informes, las tabletas Ebla contienen referencias a nombres encontrados en el libro de Génesis,
incluidos Adán, Eva y Noé (Dahood, 55–56).

De gran importancia es el descubrimiento de los relatos de creación más antiguos conocidos fuera de la
Biblia.

La versión de Ebla es anterior a la cuenta de Babilonia por unos 600 años. La tableta de creación es
sorprendentemente cercana a la de Génesis, hablando de un ser que creó los cielos, la luna, las estrellas y la
tierra. Los paralelos muestran que la Biblia contiene la versión más antigua y menos embellecida de la
historia y transmite los hechos sin la corrupción de las representaciones mitológicas. Las tabletas informan
la creencia en la creación de la nada, declarando: "Señor del cielo y de la tierra: la tierra no fue, tú la creaste,
la luz del día no fue, tú la creaste, la luz de la mañana que aún no habías hecho existir" ( Archivos de
Ebla, 259).

Hay implicaciones significativas en los archivos de Ebla para la apologética cristiana. Destruyen la creencia
crítica en la evolución del monoteísmo ( véase Monoteísmo, primitivo) del supuesto politeísmo y henotismo
anteriores. Esta hipótesis de la evolución de la religión ha sido popular desde la época de Charles Darwin
(1809-1882) y Julius Welhausen (1844-1918). Ahora se sabe que el monoteísmo es anterior. Además, la
fuerza de la evidencia de Ebla respalda la opinión de que los primeros capítulos del Génesis son historia, no
mitología ( ver Diluvio, Noé; Ciencia y Biblia).

Fuentes
SC Beld, et al., Las tabletas de Ebla: Concordancia y Bibliografía M. Dahood, “¿Son las tabletas de Ebla
relevantes para la investigación bíblica?” BAR , septiembre-octubre de 1980

H. LaFay, "Ebla", National Geographic , 154.6 (diciembre de 1978) P. Matthiae, Ebla: Un Imperio
Redescubierto

E. Merril, "Ebla e inerrancia histórica bíblica", Bib. Saco. Octubre-diciembre 1983

R. Ostling, "¿Nueva base para la Biblia?" Hora , 21 de septiembre de 1981

B. Pettinato, Los archivos de Ebla

Edén, jardín de. “Ahora el Señor Dios había plantado un jardín en el este, en el Edén; y allí puso al hombre
que había formado ”relata Génesis 2: 8. Dado que Adán y Eva se presentan como personas reales con hijos
reales de los cuales proviene toda la raza humana (Génesis 5: 1; 1 Crón. 1: 1

; Lucas 3:38; ROM. 5:12), también se supone que había un Jardín del Edén literal. De hecho, la Biblia habla
de él como un lugar real en la tierra que abundaba en árboles, plantas y animales.

Tenía ríos y una puerta (Génesis 2-3). Sin embargo, los críticos señalan que no existe evidencia arqueológica
( ver Arqueología, Antiguo Testamento) de que tal lugar existiera. Concluyen que la historia del Edén es
solo un mito ( ver Crítica de la Biblia).

Argumentos para un verdadero jardín. Sin embargo, la evidencia sólida para apoyar la realidad literal del
Jardín del Edén proviene de varias fuentes.

Dado que las Escrituras dicen que el Señor cerró el jardín de alguna manera después de la caída, este es un
lugar donde los cristianos no esperarían encontrar ruinas arqueológicas (Génesis 3:24). Tampoco hay
indicios de que Adán y Eva hicieron cerámica o construyeron edificios duraderos. Lo que hubiera quedado
de un Jardín del Edén habría sido destruido por el diluvio que cubrió la tierra (Génesis 6–9; 2 Pedro 3: 5–6).

La Biblia da evidencia de la ubicación, ya que todavía existen dos de los ríos mencionados: el Tigris
(Hiddekel) y el Éufrates (Génesis 2:14). Incluso si los ríos tienen un flujo diferente desde la inundación, la
colocación de nombres como ríos indica que el escritor cree que este es un lugar literal. La Biblia incluso los
ubica en Asiria (vs. 14), que es el Iraq moderno.

Para una discusión de la realidad de Adán y Eva, ver Adán, Historicidad de. Hay abundante evidencia de
que estos fueron los primeros seres humanos y los progenitores literales de la raza humana. Las personas
literales necesitan un lugar literal para vivir. La Biblia dice que colocan el jardín que Dios plantó en el Edén
(Génesis 2: 8).

El Nuevo Testamento se refiere a los eventos que tuvieron lugar en el Edén como históricos. Habla de la
creación de Adán y Eva (Mateo 19: 4; 1 Tim. 2:13) y de su caída en pecado (1 Tim. 2:14; Rom. 5:12). Pero
estos eventos históricos literales necesitan un lugar geográfico literal en el cual ocurrir.

Las Escrituras afirman que Dios algún día restaurará a los seres humanos en un cuerpo de resurrección
literal ( véase Resurrección, Naturaleza física de) a un paraíso literalmente restaurado (Rom. 8: 18–23;
Apocalipsis 21–22). Pero, ¿qué es un paraíso literal recuperado si no hubiera un paraíso literal 2

¿perdió?

Conclusión. Para aquellos que ponen alguna credibilidad en el registro bíblico, la evidencia de un Edén
literal es muy fuerte. Este lugar se entrelaza con las enseñanzas centrales de la fe cristiana, como una
Creación literal, Fal y restauración que le dan aún más importancia. Negar un Edén literal es negar una
piedra angular para las enseñanzas bíblicas básicas para las cuales hay una fuerte evidencia.
Edwards, Jonathan. Jonathan Edwards (1703–1758) fue un importante teólogo-filósofo, avivador y pastor
a principios de América. Hijo de un ministro congregacional, Edwards era un apologista clásico
( ver Apologética clásica). Después de obtener una licenciatura en Yale (1720), ingresó al ministerio en la
iglesia presbiteriana de Nueva York en 1726. Murió solo unas semanas después de comenzar su trabajo
como presidente del Colegio de Nueva Jersey (ahora Universidad de Princeton) en 1758.

Edwards estuvo fuertemente influenciado por John Locke (1632-1704) e Isaac Newton (1642-1727), y en
menor medida por el idealismo británico de George Berkeley (1685-1753).

Un niño prodigio, Edwards produjo sus primeros trabajos cuando era adolescente. Su primera obra filosofica

"Of Being" contiene un poderoso argumento cosmológico, al igual que su otro trabajo juvenil "The
Mind". Del mismo modo, en sus Misceláneas defiende la existencia y la necesidad de Dios. En su inédito
"Sermón sobre Romanos 1:20" (1743) Edwards proporciona un argumento cosmológico y teleológico
detallado para Dios. Una de sus mejores obras, La libertad de la voluntad (1754), también se disculpa, como
lo es Un tratado sobre afecciones religiosas (1746). Su gran trabajo sobre apologética, A Rational
Divinity, nunca se completó.

La apologética de Edwards. Como apologista clásico siguiendo los pasos de Tomás de Aquino y John
Locke, Edwards comenzó con pruebas de la existencia de Dios. Edwards utilizó los argumentos
cosmológicos y teleológicos, aunque su énfasis estaba en los primeros.

La relación de fe y razón. Edwards equilibró la razón y la revelación. La razón tenía ocho funciones básicas:

Primero, la razón debe probar la existencia de Dios, el Revelador. Segundo, la razón anticipa que habrá una
revelación. Tercero, la razón sola puede comprender racionalmente cualquier

Revelación "fingida". Cuarto, la única razón puede demostrar la racionalidad de la revelación. Quinto, la
razón debe verificar cualquier revelación como genuina. Sexto, la razón argumenta la confiabilidad de la
revelación. Séptimo, razón, habiendo anticipado misterios en cualquier revelación divina genuina, los
defiende, refutando cualquier objeción a su presencia. Octavo, aunque la "luz divina y sobrenatural" no
proviene de la razón, es la razón la que comprende lo que ilumina esta luz. [ Jonathan Edwards, 22–23]

Hay, sin embargo, cuatro limitaciones significativas a la razón humana.

Primero, no puede hacer que el conocimiento de Dios sea 'real' para el hombre no regenerado. En segundo
lugar, no puede producir una revelación sobrenatural y salvífica, ni siquiera 'sentirla' por mera
razón. Tercero, 3

si recibe una revelación, no puede determinar qué puede contener esa revelación y qué no. Cuarto, ni
siquiera puede "aprehender" la revelación divina como revelación divina, aunque puede reconocer su
presencia. [ibíd., 27]

Pruebas de la existencia de Dios. Edwards describe su propio enfoque de la existencia de Dios (

ver Dios, Evidencia de) en Libertad de la Voluntad (2.3). El apologista prueba a posteriori, o de los efectos,
que debe haber una causa eterna y luego argumenta que este ser debe ser necesario y perfecto a
priori . Edwards combinó pruebas cosmológicas y teleológicas. Incluso argumentó en contra de un universo
eterno (ver "Sermón sobre Romanos 1:20") en el modo del argumento cosmológico kalam .

Dios es eterno Que Dios debía ser eterno era firme en la mente de Edwards desde la juventud. En su ensayo
"La mente" concluyó que "no es extraño que haya [algo eterno], ya que la necesidad de que haya algo o nada
lo implica". Y como hay algo, siempre debe haber algo. ¿Por qué? Porque nada es imposible, ya que

"No podemos tener tal conocimiento porque no existe tal cosa".

La firme convicción de Edwards de que algo es eterno surge de la ley de causalidad ( véase Causalidad,
Principio de), que describe como un principio evidente, un "dictado del sentido común", "la mente de la
humanidad" y " este gran principio del sentido común ”( Freedom, 2.3). En

"Misceláneas" declara que el principio de que todos los efectos tienen una causa es una verdad evidente

ver Primeros principios). Siendo este el caso, "si suponemos un tiempo en el que no hubo nada, un cuerpo
no comenzará a ser por sí mismo". Sostener que algo puede surgir sin una causa es aborrecible para el
entendimiento ( Freedom, 91, p. 74).

Edwards estaba tan convencido de que algo no podría surgir sin una causa que argumentó que incluso un
mundo eterno necesitaría una causa. Porque "si tuviéramos que suponer que el mundo es eterno, la belleza,
la invención y la disposición útil del mundo no concluirían con menos fuerza para ser un autor
inteligente". Porque “si viéramos un poema como la Eneida de Vergil , sería más satisfactorio para nosotros
si nos dijeran que es desde la eternidad. . . . ¿Sería más satisfactorio si nos dijera que fue hecho por la falta
causal de tinta sobre papel?

(ibíd., 312, págs. 79–80).

Debe haber un ser eterno. Entonces la eternidad de Dios es necesaria porque un eterno

"Nada" es imposible, ya que nada no puede producir algo. Algo es así, algo debe haber sido siempre. Solo
hay dos alternativas: Nada o Dios. Pero como lo expresó sucintamente el erudito de Edwards John Gerstner:
“Nada es nada en absoluto. Es decir, no podemos formar la noción de Nada. Si creemos que tenemos una
idea de Nothing, entonces creemos que sabemos que Nothing es . Nada se ha convertido en una entidad
existente; Entonces nada es algo "(Gerstner," Esquema de la apologética ", 10).

Pruebas de los atributos de Dios. Como Gerstner señaló correctamente, "los teólogos extraordinarios como
Tomás de Aquino y Jonathan Edwards encuentran más de Dios en la revelación ordinaria de la naturaleza
que los teólogos ordinarios encuentran en la revelación extraordinaria de la Escritura" (ibid., 99).

44

Edwards resume lo que se puede saber acerca de Dios por medio de la revelación general ( ver Apocalipsis,
general): “'Solo por metafísica, podemos demostrar que Dios no está limitado a un lugar, o no es
mutable; que no es ignorante ni olvidadizo; que le es imposible mentir o ser injusto; y hay un solo Dios y no
cientos o miles ”( Freedom, 4.13).

Dios es independiente Como Dios es eterno y necesario, debe ser independiente. Él es anterior al mundo, y
el mundo depende de él, no al revés.

Dios tiene todas las perfecciones. “Tener algunas y no todas [las perfecciones] es ser finito. Está limitado en
algunos aspectos, a saber, con respecto al número de virtudes o perfecciones ". Pero esto es . .

. inconsistente con la existencia independiente y necesaria. Ser limitado en cuanto a las virtudes y cualidades
excelentes es un ser contingente ”(“ Sermón sobre Romanos 1:20 ”).

Dios es infinito Edwards afirmó que "Nada es más seguro que un Ser ilimitado y sin hacer" ( Works, 97-
98). Para lo que es necesario e independiente debe ser infinito.

Dios es uno. Como Dios es infinito, debe ser uno. Para "ser infinito es ser al y [it]

sería una contradicción suponer dos als "(" Miscelanies ", n. 697). Toda la realidad está en Dios, ya sea
como su ser o en lo que fluye de él. En palabras de Edwards, “Dios es la suma de todo ser y no hay ser sin
Su ser. Todas las cosas están en Él, y Él en todo ”(ibid., No. 880).
El ataque de Edwards al deísmo. Edwards no solo creía que Dios existía, sino que los milagros son posibles
( ver Milagro; Milagros, valor de disculpa de). Dios no es deísta ( ver Deísmo). De hecho, la crítica de
Edwards al deísmo es una de las más penetrantes del siglo XVIII.

Los deístas, en contraste con los cristianos, creían que Dios creó el mundo y se reveló a sí mismo en la
naturaleza, pero nunca realiza milagros ni produce una revelación sobrenatural. Este punto de vista fue
proclamado en la "Biblia de los deístas" de Matthew Tindal, el cristianismo tan antiguo como la creación, o
el Evangelio, una republicación de la religión de la naturaleza (1730). Para Tindal y otros deístas, como
Thomas Jefferson, Thomas Paine y Francois Voltaire, la revelación natural fue suficiente.

Como señala Gerstner, Edwards "refuta a los deístas no recurriendo a la fe sino mediante un análisis
racional" (Gerstner, "Outline of the Apologética", 196). Demuestra la insuficiencia absoluta de la razón
como un sustituto de la revelación (ibid., P. 197). Al contrario de Tindal, Edwards argumenta que, una vez
que la razón ha demostrado que una revelación es de Dios, es razonable insistir en que toda doctrina
contenida en esa revelación sea verdadera ( Works, 2.479f.). Una vez que se sabe que la Biblia es la Palabra
de Dios, una razón sólida exige que todos sus dictados sean aceptados.

Prueba de la necesidad de una revelación sobrenatural. El argumento de Edwards para la revelación divina
es triple: "(1) Aunque Dios a través de la naturaleza revela mucho de sí mismo, los hombres no realmente

'Conocer' a Dios de la naturaleza. (2) Incluso si conocían a Dios de la naturaleza, la naturaleza no revela si
Dios los condenará o los salvará. (3) Incluso si la naturaleza revelara ese hecho, no cambiaría la actitud
hostil del hombre hacia Dios y la salvación "(Gerstner," Esquema de la apologética "

55

198-99).

La gente no "conoce" a Dios de la naturaleza. En uno de sus sermones, Edwards habla de

"La ceguera natural del hombre en las cosas de la religión" (Edwards, Works, 2.247f.). Porque "hay una
ceguera brutal extrema en las cosas de la religión, que naturalmente posee los corazones de la humanidad"
(ibid., 247). Esto no es culpa de los sentidos, sino la ceguera del corazón. De esto

"Aparece claramente la necesidad de la revelación divina " (ibid., 253).

La gente no sabe si serán salvos. Por buena que sea la revelación natural, no es salvífica. La revelación
natural trae condenación, no salvación. Deja a la gente inexcusable (

ROM. 1:20). Si ellos "no serán convencidos para la salvación, serán convencidos por la condenación"

(ibíd., 255).

La revelación natural no suaviza la enemistad. La naturaleza deja a la humanidad enemiga de Dios.

Edwards concluyó: "Soy de la opinión de que la humanidad habría sido como un paquete de bestias, con
respecto a su conocimiento en todas las verdades importantes, si nunca hubiera habido tal cosa como
revelación en el mundo, y que nunca hubieran tenido surgido de su brutalidad ". Además,

“Ninguno llegó a tener nociones tolerables de las cosas divinas, a menos que sea por la revelación contenida
en las Escrituras” (“Miscelanies”, 350). Como dijo Gerstner, "si hay algo que revela la revelación natural, es
que la revelación natural no es suficiente" (Gerstner, "Resumen de la apologética",

200).

Prueba de revelación sobrenatural en la Biblia. Por supuesto, esto solo muestra que necesitamos una
revelación especial, no que la tengamos. Para establecer que la Biblia es la Palabra de Dios, Edwards usó un
argumento doble: (1) Es internamente consistente. (2) Está confirmado externamente.
La prueba interna: racionalidad. Dicho como negativo, el cristianismo no es falso porque tiene misterios
( ver Misterio) pero no hay contradicciones internas ( ver "Misceláneas", 544). La razón correcta y la
revelación armonizan, y "la Biblia no le pide a [los seres humanos] que crean cosas en contra de la razón"
("Sermón sobre Isaías 3:10"). El camino de Dios al corazón es a través de la cabeza.

La prueba externa: evidencia milagrosa. Al igual que otros apologistas clásicos, Edwards creía que los
milagros se derivan de la existencia del Dios teísta. Si Dios puede crear el mundo, puede intervenir en
él. Esta intervención milagrosa toma una de cuatro formas.

Primero, está el milagro de la profecía predictiva sobrenatural ( ver Profecía como Prueba de la Biblia). En
"Miscelanies" se ocupa del cumplimiento de las predicciones del Antiguo Testamento, tanto generales como
mesiánicas (443, 891, 1335). Solo Dios podría hacer tales predicciones.

Segundo, los milagros pueden usarse para acreditar a un mensajero de Dios. Edwards apela a los milagros de
Cristo. A veces, como en el caso de la resurrección de Lázaro, Jesús declaró de antemano que realizaría el
milagro para probar su afirmación. "Ahora, ¿se puede imaginar que Dios escucharía a un impostor o lo
ordenaría o lo sufriría de manera que algo tan extraordinario debería hacerse inmediatamente como
consecuencia de la palabra y el acto de un impostor?" (ibid., 444).

Tercero, apela a la naturaleza sobrenatural del contenido de la enseñanza de Moisés ( ver 6

Milagros como confirmación de la verdad), argumentando que ninguna cosa divina puede salir de una fuente
puramente humana. "Por ejemplo, ¿cómo podrían los judíos que no aprendieron ciencia o filosofía y eran tan
propensos a la idolatría como las naciones a su alrededor presentan su refinada y avanzada doctrina de Dios"
(ibid., 159, 1158).

Cuarto, argumentó a partir de los resultados sobrenaturales de la conversión. ¿De qué otra manera puede una
persona superar el miedo a la muerte? ("Sermón sobre Romanos 14: 7"). Hizo grandes esfuerzos en "Un
tratado sobre los afectos religiosos" para mostrar que la alegría y la paz que caracterizan la conversión
cristiana no están presentes en otras religiones.

La necesidad de iluminación subjetiva. A pesar de su énfasis en la evidencia racional y objetiva, Edwards no

creía que una revelación general o especial fuera suficiente para abrir corazones depravados a la verdad de
Dios. Solo "la luz divina y sobrenatural" podría abrir el corazón para recibir la revelación de Dios. Sin esta
iluminación divina, nadie llega a aceptar la revelación de Dios, independientemente de cuán fuerte sea la
evidencia. Se necesita un nuevo corazón, no un nuevo cerebro. Esto viene por la iluminación del Espíritu
Santo. Esta luz divina no da nueva verdad o nueva revelación. Más bien, proporciona un nuevo corazón, una
nueva actitud de receptividad a la verdad revelada (ver Gerstner, "Esquema de la apologética", 295–
97; ver Espíritu Santo, papel en la apologética).

La razonabilidad del libre albedrío y la predestinación. Como un predestinarista fuerte, Edwards creía que
Dios no tenía la obligación de salvar a todos. Al merece ir a hel. Entonces,

"Él podría, si hubiera querido, haber dejado todo para perecer, o podría haber redimido a todo"
( Jonathan Edwards, 119). Pero Dios eligió predestinar a algunos al cielo y dejó a otros a sus justos
desiertos en hel. ¿Cómo puede ser libre y, sin embargo, Dios predetermina irresistiblemente que solo
algunos serán salvos? Edwards intenta conciliar racionalmente estas dos doctrinas aparentemente
contradictorias al afirmar que la Libertad "es el poder, la oportunidad o la ventaja, que cualquiera tiene que
hacer lo que quiera" (ibid., 311). La libre elección es hacer lo que uno desea, pero es Dios quien solo da a
los elegidos el deseo de aceptarlo. Por lo tanto, solo ellos serán salvos ( ver "Pagano", Salvación de;
Infantes, Salvación de; Universalismo).

La defensa racional del infierno de Edwards. En ninguna parte Edwards demuestra su creencia en la
racionalidad del cristianismo más que en su defensa de la doctrina del castigo eterno consciente. Argumentó
que incluso un pecado merece hel, ya que el Dios eterno y santo no puede tolerar ningún pecado. ¿Cuánto
más, entonces, una multitud de pecados diarios en pensamiento, palabra y obra hacen que uno no sea apto
para su presencia? Esto se agrava por el rechazo de la inmensa misericordia de Dios. Y agregue a esto una
disposición para encontrar fallas en la justicia y la misericordia de Dios, y tenemos abundantes pruebas de la
necesidad de hel. Por lo tanto, insistió, si tuviéramos una verdadera conciencia espiritual, no nos
sorprenderíamos de la severidad de Hel sino de nuestra propia depravación ( Works, 1.109).

Edwards argumentó que "es una cosa irracional suponer que no debería haber castigo futuro, suponer que
Dios, que había hecho al hombre una criatura racional, capaz de conocer su deber y sensible de que merece
un castigo cuando no lo hace". ; debe dejar al hombre solo, y dejarlo vivir como lo desee, y nunca castigarlo
por sus pecados, y nunca hacer ninguna diferencia entre lo bueno y lo malo. . . . Qué irrazonable es suponer
que el que hizo el mundo debería dejar las cosas en tal confusión y nunca preocuparse por el gobierno de su
vida.

criaturas, y que nunca debe juzgar a sus criaturas razonables ”( Works , 2.884).

Edwards responde algunas de las preguntas más difíciles sobre hel planteadas por una mente racional:

¿Por qué la gente no se arrepiente en el infierno? Parecería, una vez que llegan a un lugar tan horrible, que
los condenados querrían irse. No, razonó Edwards. Porque, ¿cómo puede un lugar desprovisto de la
misericordia de Dios lograr lo que ningún esfuerzo de su gracia podría lograr en la tierra, a saber, efectuar
un cambio de corazón y disposición de las personas malvadas? Si pudiera reformar a los pecadores
malvados, entonces serían salvos sin Cristo, quien es el único medio de salvación (ibid., 2.520). El
sufrimiento no tiene tendencia a ablandar un corazón duro; lo endurece más Edwards podría encontrar que la
alta tasa de reincidencia y la criminalidad endurecida en las cárceles modernas confirman su punto.

¿Por qué los pecados temporales se deben al castigo eterno? La justicia de Dios exige un castigo eterno por
los pecados porque "la atrocidad de cualquier delito debe medirse de acuerdo con el valor o la dignidad de la
persona contra la que se comete" (Davidson, 50). Por lo tanto, el asesinato de un presidente o papa es más
atroz que el de un terrorista o jefe de la mafia. El pecado contra un Dios infinito es un pecado infinito, digno
de castigo infinito ( Obras , 2.83).

¿Por qué el infierno no puede tener un valor redentor? Hel satisface la justicia de Dios y la glorifica al
mostrar cuán grande y temeroso es el estándar. "La justicia vindicativa de Dios parecerá estricta, exacta,
horrible y terrible, y por lo tanto gloriosa" (ibid., 2.87). Cuanto más horrible y temeroso es el juicio, más
brillante es el brillo de la espada de la justicia de Dios. El castigo imponente se ajusta a la naturaleza de un
Dios inspirador. Mediante una exhibición majestuosa de la ira de Dios, Dios recupera la majestad que le ha
sido rechazada. Una horrible exhibición de castigo en la otra vida traerá a Dios lo que los seres humanos se
negaron a darle en esta vida. Aquellos que no le dan gloria a Dios por elección durante esta vida se verán
obligados a darle gloria en el más allá.

Todos son activos o pasivamente útiles para Dios. En el cielo, los creyentes serán activamente útiles para
alabar su misericordia. En hel, los incrédulos serán pasivamente útiles para traer majestad a su justicia.

Así como un árbol estéril es útil solo para leña, los hombres desobedientes son solo combustible para un
fuego eterno (ibid., 2.126). Dado que los no creyentes prefieren mantenerse a distancia de Dios en el tiempo,
¿por qué no deberíamos esperar que este sea su estado elegido en la eternidad?

¿Un Dios misericordioso permitiría sufrir en el infierno? Suponer que la misericordia de Dios no permite
sufrir en hel es contrario al hecho. Dios permite mucho sufrimiento en este mundo. Es un hecho empírico
que Dios y el dolor de las criaturas no son incompatibles (Gerstner, "Esquema de la apologética", 80). Si la
misericordia de Dios no puede soportar la miseria eterna, tampoco puede soportar cantidades menores
( Obras , 2.84).

Además, Edwards sostuvo que la misericordia de Dios no es una pasión o emoción que supera su justicia. La
misericordia así interpretada constituiría un defecto en Dios. Lo haría débil e inconsistente, no un juez
adecuado.

Finalmente, nuestras actitudes y sentimientos serán transformados y corresponderán más a los de Dios.
Por lo tanto, amaremos solo lo que Dios ama y odiaremos lo que odia. Ya que Dios no es miserable a las 8

el pensamiento o la vista de hel, tampoco lo seremos, incluso en el caso de las personas que amamos en esta
vida.

Edwards dedicó un sermón completo a esto: "El fin de los impíos contemplados por los justos". En el
resumen de Gerstner, "no parecerá de ninguna manera cruel en Dios infligir un sufrimiento tan extremo a
criaturas tan extremadamente malvadas" (Gerstner, "Outline of the Apologetics", 90).

Evaluación. Solo es posible tocar las implicaciones para la apologética encontradas en el trabajo de
Edwards.

Evaluación Positiva Jonathan Edwards fue un notable revivalista estadounidense y un gran intelectual, una
combinación rara. Su defensa de la fe estaba en la tradición de los apologistas clásicos.

Independientemente de lo que uno piense de las respuestas de Edwards a las preguntas difíciles sobre hel, él
intentó confrontar los problemas teológicos más difíciles. Él creía que la verdad de Dios está en armonía con
la razón correcta. Su defensa del cristianismo comenzó con uno de los argumentos más racionales y
poderosos para la existencia de Dios jamás ofrecido por un teísta.

A pesar de su énfasis en el razonamiento, Edwards no era racionalista. Argumentó la necesidad de una

revelación especial. Él creía que la razón era insuficiente para traer personas a Cristo. Nada menos que el
trabajo sobrenatural de la iluminación divina del corazón humano podría hacer eso ( ver Espíritu Santo,
Papel en la apologética).

Edwards vio claramente la necesidad de dar una defensa racional de la existencia de Dios antes de intentar
una defensa histórica del cristianismo. Sin embargo, también percibió que la verdad del cristianismo no
puede justificarse sin una apelación a la evidencia externa. Hay una prueba objetiva, además de racional, de
la verdad del cristianismo.

Crítica negativa. Se han hecho algunas críticas justificadas y algunas injustificadas a Edwards. Las críticas
comunes a la teología reformada están cubiertas en otra parte ( ver Free Wil).

Para una comprensión precisa de su pensamiento, sin embargo, deben responderse dos cargos: que
su idealismo platónico ( ver Platón) lo lleva al panteísmo y que su Dios carece de misericordia.

La acusación de que Edwards es panteísta ( ver Panteísmo) porque identificó a Dios con todo el Ser es
cuidadosamente respondida en Gerstner, "Un resumen de la apologética de Jonathan Edwards".

pt. 2, 99-107. El Dios de Edwards es solo "al Ser" en el sentido de que todo ser es su esencia o fluye de
ella. Él hace distinciones claras entre Dios y la creación, el ser necesario y el ser contingente. Y su énfasis en
que los individuos sean eternamente elegidos o eternamente condenados es incompatible con una
cosmovisión panteísta (ibid., 104).

Uno de los argumentos de Edwards en favor de hel es que Dios no tiene la obligación de ser misericordioso
con todos.

La misericordia, insiste, es una elección y no un deber. Dios solo tiene que otorgar su misericordia a
aquellos que eligió hacerlo. Este argumento parece negar lo que Edwards dice que cree: Dios es un ser
perfecto que incluiría la omnibenevolencia. Pero si Dios es bueno, entonces algo en Dios lo obliga a ayudar
a los pecadores necesitados. Ciertamente, no pensaríamos una persona completamente buena que no
intentara salvar a todos de un barco que se hunde o de un edificio en llamas.

99

Según Edwards, nadie se mueve para actuar a menos que Dios actúe sobre él. La libre elección es hacer lo
que uno desea, pero es solo Dios quien lo desea. Cuando se aplica a la elección de Lucifer de rebelarse
contra Dios, esto significaría que Dios le dio el deseo de pecar. Pero Dios no puede pecar (Hab. 1:13), ni
puede dar a los agentes libres el deseo de pecar (Santiago 1: 13–14). Por lo tanto, el concepto de libre
elección de Edwards (y el estrechamente conectado fuerte calvinista) parecería ser racionalmente
incoherente.

Fuentes

BW Davidson, "Condenación razonable: cómo Jonathan Edwards discutió por la racionalidad de

Hel" , JETS , 38.1 (marzo 95)

J. Edwards, Libertad de voluntad

———, Jonathan Edwards: Selecciones representativas. . . , Clarence H. Faust, et al., Eds.

———, “Of Being,” The Philosophy of Jonathan Edwards de sus Cuadernos privados , sección 12, HG
Townsend, ed.

———, "Sermón sobre Isaías 3:10", no publicado. ms., Biblioteca Beinecke de la Universidad de Yale

———, “Sermón sobre Romanos 1:20”, no publicado. ms., Biblioteca Beinecke de la Universidad de Yale

———, “Sermón sobre Romanos 14: 7”, no publicado. ms., Biblioteca Beinecke de la Universidad de Yale

———, “The Mind”, The Philosophy of Jonathan Edwards de sus cuadernos privados , sección 12, HG
Townsend, ed.

———, Las obras de Jonathan Edwards , E. Hickman, ed.

J. Gerstner, Jonathan Edwards: una miniteología

———, “Un bosquejo de la apologética de Jonathan Edwards” en Bib. Sac., 133 (enero – marzo 1976; abril
– junio 1976; julio – septiembre 1976; octubre – diciembre 1976) Ilustración. El período de la historia
moderna conocido como la Ilustración comenzó a fines del siglo XVII y dominó los siglos XVIII y gran
parte del XIX en Europa. Se enraizó en el racionalismo holandés y alemán, particularmente en el trabajo
racionalista y antisupernatural de Benedicto Spinoza, Tractatus Theologico-politicus, Tractatus
Politicus (1670). Christian Wolfe (1679–1754) marcó la pauta para el período en que buscó el camino hacia
la verdad a través de la "razón pura". Immanuel Kant más tarde lo definió en su Religión dentro de los
límites de Reason Alone (1793) como "la aparición del hombre de un estado minoritario autoinfligido. Un
menor es aquel que es incapaz de hacer uso de su comprensión sin la guía de otra persona. .

. . Tener el coraje de hacer uso de su comprensión es, por lo tanto, la consigna de la Ilustración ”(Douglas,
345; ver Racionalismo).

Otros escritores que contribuyeron a la Ilustración incluyen a David Hume, especialmente en sus 10

Consulta sobre la comprensión humana (1748 y Diálogo sobre la religión natural (1779); Hermann S.
Reimarus (1694–1768) y los deístas ( véase Deísmo) John Toland (1670–1722), Matthew Tindal (1656–
1733), Thomas Paine (1737–1809) y Francois-Marie Voltaire (1694–1778). El trabajo de Gottfried
Lessing, Nathan the Wise (1779) abogó por la tolerancia religiosa, ya que la verdad no era exclusiva del
cristianismo, sino que se encontraba en muchas religiones.

La Ilustración enfatizó tanto la razón como la independencia y provocó una pronunciada desconfianza de la
autoridad. La verdad se debe obtener a través de la razón, la observación y el experimento. Llegó a estar
dominado por el antisupernaturalismo ( ver Milagros, Argumentos en contra). El pluralismo religioso fue el
resultado ( ver Pluralismo, Religioso). De este contexto surgió el deísmo, la crítica bíblica y el rechazo de la
revelación divina ( véase Crítica bíblica; Biblia, Evidencia de). Se enfatizó la religión natural. Sus formas
más radicales fomentaron el agnosticismo, el escepticismo y el ateísmo. Esta forma radicalizada vive en el
humanismo secular. Karl Barth caracterizó la Ilustración como "un sistema basado en la omnipotencia de la
capacidad humana" (citado en

"Iluminación").

Fuentes

GR Craig, razón y autoridad en el siglo XVIII

"Iluminación", en FL Cross, ed., The Oxford Dictionary of the Christian Church JD Douglas, Dictionary of
the Christian Church

P. Gay, el partido de la humanidad

Einstein, Albert. Albert Einstein nació en Ulm, Alemania, en 1879. Se graduó de la escuela de ingeniería de
Zúrich en 1901. En 1905 escribió su primer artículo sobre la teoría de la relatividad, que le valió un
doctorado. de la universidad de Zurich. Más tarde ganó fama mundial de la noche a la mañana en 1919
cuando la British Royal Society anunció que su nueva teoría de la gravedad había derrocado la teoría de
Isaac Newton de 300 años de antigüedad. En 1921 ganó el Premio Nobel de Física por su trabajo en el
campo de la física teórica. El creciente antisemitismo en Europa llevó a Einstein a mudarse a los Estados
Unidos en 1933, donde enseñó en la Universidad de Princeton hasta su muerte en 1955.

Einstein abrazó el pacifismo, el liberalismo y el sionismo. Su búsqueda de toda la vida fue encontrar una
teoría de campo unificado para unir todas las fuerzas básicas de la naturaleza, un objetivo que lo eludió
durante toda su vida. Su primera publicación se tituló "Una nueva determinación de las dimensiones
moleculares" (1905). Su próximo artículo, "Sobre un punto de vista heurístico sobre la producción y
transformación de la luz"

postuló que la luz está compuesta de cuantos (fotones llamados posteriormente) que, además del
comportamiento ondulatorio, demuestran ciertas propiedades únicas de las partículas. En "Sobre la
electrodinámica de los cuerpos en movimiento", postuló que tanto el tiempo como el movimiento son
relativos al observador. Su próximo artículo, "¿La inercia de un cuerpo depende de su contenido
energético?" postuló su famosa E

= MC 2 (Energía = masa multiplicada por la velocidad de la luz al cuadrado). En 1916 escribió "El
fundamento de la teoría general de la relatividad", en el que sostuvo que la gravedad no es una fuerza sino
un 11

campo curvo en el continuo espacio-tiempo creado por la presencia de masa.

Vista de Dios y Religión. A pesar de su apoyo al movimiento sionista, Einstein no era un judío
practicante. Su relación con el judaísmo era más étnica que religiosa. El judaísmo jugó un pequeño papel en
su vida, pero insistió en que un judío puede arrojar su fe y seguir siendo judío. En una carta de guerra al
físico Paul Ehrenfest, Einstein expresó un sentimiento de amargura hacia Dios frente al holocausto europeo:
“El antiguo Jehová todavía está en el extranjero. Por desgracia, él mata al inocente junto con el culpable, a
quien golpea tan terriblemente ciego que no pueden sentir ningún sentimiento de culpa ”(ibid.,
156; ver Canaanitas, Slaughter of).

En cuanto a la interacción de la religión y la ciencia, Einstein creía que “a la esfera de la religión pertenece
la fe de que las regulaciones válidas para el mundo de la existencia son racionales, que es comprensible para
la razón. No puedo concebir un científico genuino sin esa fe profunda.

La situación puede expresarse mediante una imagen: la ciencia sin religión es coja, la religión sin ciencia es
ciega ”(Frank, 286; ver Fe y razón).

El orden del universo. Para Einstein, el universo era una maravilla del orden matemático: cuanto más
imbuido está un hombre de la regularidad ordenada de todos los eventos, más firme se convierte en su
convicción de que no queda espacio al lado de esta regularidad ordenada para causas de diferente naturaleza
[ que un creador]. Para él, ni el gobierno humano ni el gobierno divino existen como una causa
independiente de los eventos naturales. Para estar seguros de que la doctrina de un Dios personal que
interfiere con los eventos naturales nunca podría ser refutada, en ningún sentido real, por la ciencia, ya que
esta doctrina siempre puede refugiarse en aquellos dominios en los que el conocimiento científico aún no se
ha establecido. [ibídem.; ver argumento teleológico]

Un biógrafo explicó que Einstein creía que “desde un punto de vista matemático, el sistema de leyes físicas
es muy complejo, y que para comprenderlo se requieren capacidades matemáticas muy grandes. Sin
embargo, tiene la esperanza de que la naturaleza realmente obedezca a un sistema de leyes matemáticas
”(citado en Herbert, 177).

La naturaleza de Dios En una respuesta de 1929 a una investigación por cable del rabino Goldstein de
Nueva York, Einstein describió su creencia en un concepto panteísta ( ver Panteísmo) de Dios: "Creo en el
Dios de Spinoza que se revela en la armonía de todo lo que existe, no en un Dios que se preocupa por el
destino y las acciones de los hombres ”(Clark, 38; ver Spinoza, Benedicto). Añadió en otra parte, "La fuente
principal de los conflictos actuales entre las esferas de la religión y la ciencia radica en el concepto de un
Dios personal" (Frank, 285). Por lo tanto, rechazó el teísmo a favor del panteísmo.

En consecuencia, negó que hubiera algún día de recompensa o castigo después de la muerte.

"Lo que no puedo entender es cómo podría haber un Dios que recompensara o castigara a sus súbditos o que
pudiera inducirnos a desarrollar nuestra voluntad en nuestra vida diaria" (Bucky, 85). Él dijo: “No creo que
un hombre deba ser restringido en sus acciones diarias por temor al castigo después de la muerte o que deba
hacer las cosas solo porque de esta manera será recompensado después de 12

muere . . . La religión no debe tener nada que ver con el miedo a la vida o el miedo a la muerte, sino que
debe ser un esfuerzo por alcanzar el conocimiento racional ”(ibid., 86).

Dios y los milagros. Con la advertencia de que la existencia de los milagros nunca podría ser refutada,
Einstein se unió a Spinoza al negar que pudieran ocurrir: “Las leyes naturales de la ciencia no solo se han
desarrollado teóricamente sino que también se han demostrado en la práctica. Entonces no puedo creer en
este concepto de un Dios antropomórfico que tiene el poder de interferir con estas leyes naturales. . . . Si
existe un concepto como Dios, es un espíritu sutil, no una imagen de un hombre que muchos han fijado en
sus mentes. En esencia, mi religión consiste en una humilde admiración por este espíritu superior ilimitado
que se revela en los pequeños detalles que podemos percibir con nuestras mentes frágiles y débiles ”(ibid
.; ver Milagros, Argumentos en Contra).

El origen del universo. Hay una extraña ironía sobre la visión de Einstein de Dios. Su reticente aceptación
del origen del Big Bang del universo debería haberlo alejado de su panteísmo a una posición más
teísta. Einstein no logró encontrar una explicación de su ecuación de relatividad general que no requiriera un
comienzo o un Principiante para el universo. Incluso el físico y antiteísta de finales del siglo XX, Stephen
Hawking, plantea la cuestión de quién

"Disparó a las ecuaciones" y encendió el universo (Hawking, 99).

Einstein primero se opuso a la creciente evidencia de un origen del Big Bang, quizás dándose cuenta de sus
implicaciones teístas. Para evitar esta conclusión, Einstein agregó un "factor de fraude" en sus ecuaciones,
solo para avergonzarse más tarde cuando se notó su maniobra. Para su crédito, eventualmente admitió su
error y concluyó que el universo fue creado. Por lo tanto, escribió sobre su deseo de saber cómo Dios creó
este mundo. Él dijo: “No estoy interesado en este o aquel fenómeno, en el espectro de este o aquel
elemento. Quiero saber su pensamiento, el resto son detalles ”(ver Herbert, 177).

Evaluación. Lógicamente, después de revisar la evidencia de que el cosmos tuvo un comienzo, Einstein
debería haber concluido con el físico británico Edmund Whittaker: "Es más simple postular la creación ex
nihilo: lo divino constituirá la naturaleza de la nada" (Jastrow,
"Científico atrapado", 111; ver Creación, Vistas de). Incluso Robert Jastrow, un agnóstico confirmado, dijo,
"que hay lo que yo o cualquiera llamaría fuerzas sobrenaturales en el trabajo es ahora, creo, un hecho
científicamente comprobado" ( Dios y los astrónomos, 15, 18). Jastrow observa que

“Los astrónomos ahora encuentran que se han pintado a sí mismos en una esquina porque han demostrado,
por sus propios métodos, que el mundo comenzó abruptamente en un acto de creación. . . . Y han
descubierto que todo esto sucedió como producto de fuerzas que no pueden esperar descubrir ”(ibid.,
15). Desafortunadamente, carecemos de evidencia de que Einstein llegó a la conclusión de que sus avances
científicos apoyan ( ver Principio antrópico; Evolución, Cósmica; Argumento cosmológico de Kalam;
Termodinámica, Leyes de).

Si es un hecho científico que el universo explotó por fuerzas sobrenaturales, Einstein debería haber aceptado
milagros. Este fue el milagro más grande de todos.

Fuentes

13

PA Bucky, el soldado Albert Einstein

RW Clark, Einstein: su vida y sus tiempos

"Einstein", EB , 1994 ed.

P. Frank, Einstein: su vida y sus tiempos

S. Hawking, Black Holes y Baby Universes

F. Heeren, muéstrame Dios

N. Herbert, Realidad cuántica: más allá de la nueva física

R. Jastrow, "Un científico atrapado entre dos religiones: entrevista con Robert Jastrow" , CT , 6

Agosto 1982

———, Dios y los astrónomos

Epistemología. La epistemología es la disciplina que se ocupa de la teoría del conocimiento. El término se

puede dividir en epistemología (Gk. Episteme, "saber; logos ," estudiar "). Es el estudio de cómo lo sabemos.

Las diversas epistemologías incluyen racionalismo ( ver Spinoza, Benedicto), empirismo ( ver Hume,
David), agnosticismo ( ver Kant, Immanuel), idealismo ( ver Platón), positivismo ( ver Comte, Auguste),
existencialismo ( ver Søren Kierkegaard), fenomenología ( ver * Hegel, W.

FG; Heidegger, Martin), y misticismo ( ver Plotino).

La epistemología considera si las ideas son innatas o si nacemos una tabula rasa , es decir, una pizarra en
blanco. También trata las pruebas de la verdad ( ver Verdad, Naturaleza absoluta de) y si las ideas
verdaderas simplemente son coherentes ( ver Coherencia) o necesitan una base fundamental
( ver Fundacionalismo) en primeros principios evidentes.

La epistemología también trata la certeza ( ver Certeza / Certitud) y la duda ( ver Escepticismo).

El agnosticismo afirma que no podemos conocer la realidad, mientras que el realismo afirma que podemos
conocer la realidad.
El grado de certeza en lo que sabemos varía desde baja probabilidad ( ver Inductivismo) hasta necesidad
racional ( ver Primeros Principios; Lógica; Tautologías).

Verificación escatológica. Ver estrategias de verificación.

Esenios y Jesús. Los esenios fueron una secta judía que estableció una comunidad cerca del Mar Muerto
( ver Rollos del Mar Muerto). Su nombre puede derivar de Hasidim ("leales [o piadosos]"). Esto puede
reflejar su creencia de que vivieron en los últimos tiempos de la apostasía. El malvado reinado de Antíoco
IV Epífanes en el siglo II a. C. puede haber sido el ímpetu para fundar tal secta. Su comunidad duró hasta el
siglo II d. De acuerdo con 14

Josefo ( guerra judía, 2.8.2), los esenios, fariseos y saduceos fueron las principales sectas del judaísmo. El
viejo Plinio los vinculó con Qumran. Su vida estuvo marcada por el ascetismo, el comunismo y el rechazo
del sacrificio de animales. En los tiempos del Nuevo Testamento sumaban alrededor de 4000 (Cross, 471).

Jesús y los esenios. Algunos eruditos, como I. Ewing ( El Cristo Esenio ) han afirmado que Jesús era el
"Maestro de Justicia" esenio mencionado en los Rollos del Mar Muerto.

Se razona que Juan el Bautista e incluso Jesús eran miembros de la comunidad esenia.

Durante su ministerio registrado en los Evangelios, Jesús solo se opuso a los fariseos y saduceos.

Nunca fue crítico con los esenios. Jesús ciertamente pensó en sí mismo como un maestro de justicia. Cuando
fue bautizado dijo: "Que así sea ahora: es apropiado que hagamos esto para cumplir con toda
justicia". Entonces Juan consintió (Mateo 3:15). Jesús fue un sacerdote. Según el Nuevo Testamento, Jesús
fue un sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec (Heb. 7:17).

Cumplió la tipología del sacerdocio aarónico. Del mismo modo, "el Maestro de Justicia" de la comunidad
esenia era un sacerdote. Jesús pasó tiempo en el desierto cerca de los esenios. También tenía un énfasis
similar contra el establecimiento, al igual que los esenios.

Evaluación. Existen numerosos defectos en la teoría esenia. Los tres argumentos básicos a favor de la vista
Esencia se tratarán en orden.

Que Jesús no criticó a los esenios es un argumento falaz del silencio. Está registrado que no dijo nada sobre
ellos en absoluto. Los esenios no eran parte del judaísmo oficial, que se oponía a Cristo. El Talmud tampoco
se opuso a los esenios, sin embargo, no era un libro de esenios. Esta es también una instancia de la falacia
"en blanco y negro". Pasa por alto el hecho de que Jesús podría haber sido miembro de ningún grupo en
absoluto. Y pasa por alto las diferencias cruciales entre la enseñanza de Jesús y las doctrinas esenias. Jesús

• Se opuso a la pureza ceremonial que radicalizaron.

• se oponían al legalismo, y eran decididamente legalistas del derecho mosaico.

• destacó el reino de Dios. Ellos no.

• Predicó el amor. Ellos no.

• afirmó ser el Mesías sin pecado. Pusieron una pesada carga de pecado sobre cada persona.

• abrió la salvación a los gentiles. Eran nacionalistas judíos.

• enseñó que había un Mesías; buscaron dos.

• enseñó la resurrección del cuerpo; destacaron la inmortalidad del alma, pero no del cuerpo.

En general, las enseñanzas éticas de Jesús se aproximaron mucho más al judaísmo rabínico que 15
Austeridad de Qumran.

Si bien Jesús enseñó justicia, no se sigue que él fuera el "maestro de justicia" esenio. Tal identificación pasa
por alto las diferencias cruciales. El líder esenio

• era sacerdote, mientras que Jesús era profeta, sacerdote y rey.

• era un pecador que necesitaba purificación, pero Jesús no tenía pecado ( véase Cristo, Deidad de).

• pensó en sí mismo como una criatura, no un Creador.

• expió a nadie por su muerte.

• no resucitó de la muerte como lo fue Jesús.

• No fue adorado como Dios.

• Vivió mucho antes que Jesús.

No hay evidencia real de que Jesús haya visitado la comunidad esenia, pero la afiliación casual con los
esenios es irrelevante, de todos modos. Su identidad permaneció con nadie excepto Dios. En muchos
aspectos, Jesús fue un iconoclasta del judaísmo establecido. Aunque llegó a cumplir, no a destruir, la ley
(Mateo 5: 17-18), se opuso al judaísmo oficial por diferentes razones que los esenios. La jerarquía judía lo
rechazó como el Mesías, el Hijo de Dios. Esto no era cierto para los esenios. Además, Jesús no era un
asceta. Incluso fue criticado por comer con pecadores (ver Cristo, Deidad de).

Conclusión. No hay evidencia de que Jesús haya tenido contacto alguna vez con la comunidad esenia.

Pero si lo hizo, no lo convierte en un esenio ni refuta sus afirmaciones únicas. Sus enseñanzas diferían en
aspectos importantes. Solo Jesús afirmó ser el Mesías judío ( ver Profecía como prueba de la Biblia) e Hijo
de Dios ( ver Cristo, Deidad de).

Fuentes

M. Black, The Scrolls y Christian Origins

FL Cross, “Esenios”, en el Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana M. Dupont-Sommer, La Secta Judía

de Qumran y los Esenios

I. Ewing, El Cristo Esenio

Flavio Josefo, Guerras Judías

CD Ginsburg, Los Esenios

JB Lightfoot, las epístolas de San Pablo a los colosenses y a Filemón 16

Esencialismo Divino. El esencialismo (Lat. Esse , "ser"), en lo que se refiere a los principios morales y la
voluntad de Dios, es la opinión de que los principios éticos están arraigados en última instancia en la esencia
divina inmutable ( ver Dios, Naturaleza de), no simplemente en la voluntad cambiante de Dios. . Se opone
al voluntarismo divino que afirma que algo es bueno porque Dios lo quiere. El esencialismo, por el
contrario, sostiene que Dios quiere algo porque es bueno.

Hay dos tipos básicos de esencialismo: platónico y teísta. Platón creía que Dios, el Demiurgos , haría todas
las cosas de acuerdo con el Bien (el Agathos ), que está fuera de Dios y al que está sujeto.
Los teístas ( ver Teísmo), por otro lado, creen que Dios quiere las cosas de acuerdo con su propia naturaleza
inmutablemente buena ( ver Dios, Naturaleza de). Entonces, el bien supremo no está fuera de Dios sino
dentro de él, su propia naturaleza inmutable. Esto se llama esencialismo divino.

Argumentos a favor del esencialismo. Los esencialistas cristianos ofrecen tres líneas básicas de argumento
a favor de su punto de vista: filosófico, bíblico y práctico.

Argumentos filosóficos para el esencialismo. Los teístas tradicionales argumentan que Dios es inmutable en
su naturaleza. Tomás de Aquino ofreció tres argumentos básicos para la inmutabilidad de Dios ( ver Dios,
Naturaleza de).

El argumento de la pura actualidad de Dios. El primer argumento se basa en el hecho de que un Dios de
Actualidad pura ("Yo Soy") no tiene potencial. Porque todo lo que cambia tiene potencialidad. Pero no
puede haber potencialidad en Dios (él es pura actualidad). Por lo tanto, Dios no puede cambiar (Éxodo
3:14). Porque cualquier cambio tiene el potencial de cambiar. Pero como pura actualidad, Dios no tiene
potencial para actualizarse a través del cambio.

El argumento de la perfección de Dios. El segundo argumento a favor de la inmutabilidad de Dios se basa

en su perfección absoluta. Cualquier cambio adquiere algo nuevo. Pero Dios no puede adquirir nada nuevo,
ya que es absolutamente perfecto; No podía ser mejor. Por lo tanto, Dios no puede cambiar. Dios es por su
propia naturaleza un ser absolutamente perfecto. Si careciera de perfección, no sería Dios. Sin embargo, para
cambiar uno debe ganar algo nuevo. Pero obtener una nueva perfección es carecer de ella. Un Dios carente
de algo de perfección no sería el Dios absolutamente perfecto que es.

El argumento de la simplicidad de Dios. El tercer argumento a favor de la inmutabilidad de Dios se deriva

de su simplicidad. Todo lo que cambia se compone de lo que cambia y lo que no cambia. Pero no puede
haber composición en Dios (él es un ser absolutamente simple). Por lo tanto, Dios no puede cambiar.

Si todo cambiara sobre un ser, ya no sería el mismo ser. De hecho, eso no sería un cambio sino una
aniquilación de una cosa y una recreación de algo completamente nuevo. Si en cada cambio algo permanece
igual y algo no, la cosa que cambia debe estar compuesta de estos dos elementos. Desde un ser
absolutamente simple, como 17

Dios, no puede tener dos elementos, se deduce que Dios no puede cambiar.

Argumentos bíblicos para el esencialismo divino. Las escrituras que apoyan el esencialismo teísta son
aquellas que declaran que Dios es inmutable en su naturaleza.

Evidencia del Antiguo Testamento de inmutabilidad. El salmista del Antiguo Testamento declaró: “Al
principio tú [Señor] pusiste los fundamentos de la tierra, y los cielos son obra de tus manos. Ellos perecerán,
pero tú permaneces; se desgastarán como una prenda de vestir. Al igual que la ropa, la cambiarás y serán
descartados. Pero usted permanece igual y sus años nunca terminarán ”(Sal. 102: 25–27). Primero Samuel
15:29 afirma que “El que es la Gloria de Israel no miente ni cambia de opinión; porque no es un hombre,
para que cambie de opinión. El profeta agregó:

“Yo, el Señor, no cambio. Entonces ustedes, oh descendientes de Jacob, no son destruidos ”(Mal. 3: 6).

La evidencia del Nuevo Testamento de inmutabilidad. El Nuevo Testamento es igualmente fuerte sobre la
naturaleza inmutable de Dios. Hebreos 1: 10–12 cita el Salmo 102 con aprobación. Unos capítulos más
tarde, el autor de Hebreos afirma: "Dios hizo esto para que, por dos cosas inmutables en las que es imposible
que Dios mienta" (Heb. 6: 18a). El apóstol Pablo agrega en Tito 1: 2:

"Dios, que no miente, prometió antes del comienzo de los tiempos". Santiago 1:17 señala que

"Todo don bueno y perfecto es de arriba, bajando del Padre de las luces celestiales, que no cambia como
sombras cambiantes".
Ahora bien, si Dios es inmutable en su naturaleza, entonces su voluntad está sujeta a su naturaleza
inmutable.

Por lo tanto, cualquier cosa que Dios quiera debe ser buena de acuerdo con esta naturaleza. Dios no puede ir
en contra de su naturaleza. No puede mentir (Heb. 6:18). No puede ser poco amoroso ni injusto. El
esencialismo divino debe ser correcto.

Argumentos prácticos para la inmutabilidad moral de Dios. Se ofrecen dos argumentos prácticos a favor del
esencialismo divino, la necesidad de estabilidad moral y repugnancia moral. Estos están respaldados por lo
que experimentamos de la confiabilidad de Dios y el testimonio bíblico de que se puede confiar en Dios para
que no cambie.

El argumento de la necesidad de estabilidad moral. Si todos los principios morales estuvieran basados en el
cambio de Dios, entonces no habría seguridad moral. ¿Cómo podría uno comprometerse con una vida de
amor, misericordia o justicia solo para descubrir que las reglas habían cambiado sobre si estas eran las cosas
correctas para hacer? De hecho, ¿cómo podríamos servir a Dios como supremo si él pudiera desear que
nuestro mayor bien no fuera amarlo sino odiarlo?

El argumento de la repugnancia moral. Los esencialistas divinos insisten en que es bastante repugnante
suponer, como lo hacen los voluntarios, que Dios podría cambiar su voluntad sobre si el amor es
esencialmente bueno y si el odio es una obligación moral universal. Del mismo modo, es difícil concebir
cómo un ser moraly perfecto podría evitar que la violación, la crueldad y el genocidio sean más buenos. Ya
que es repugnante para las criaturas hechas a imagen de Dios imaginar tal cambio en la voluntad de Dios,
cuánto más debe ser para el Dios en cuya imagen estamos hechos.

El argumento de la confianza de Dios. La Biblia presenta a Dios como eminentemente confiable. Cuando
hace una promesa incondicional, nunca deja de cumplirla (véase Génesis 12: 1–3).

18 años

; Heb. 6: 16-18). De hecho, los dones y las llamadas de Dios no cambian de opinión por su parte (

ROM. 11:29). Dios no es un hombre para que se arrepienta (1 Sam. 15:29). Siempre se puede contar con él
para cumplir su palabra (Isa. 55:11). Pero esta máxima confianza de Dios no sería posible si pudiera cambiar
su voluntad en cualquier momento sobre cualquier cosa. Lo único que hace que Dios esté moralmente
obligado a cumplir su palabra es su naturaleza inmutable. De lo contrario, podría decidir en cualquier
momento enviar a todos los creyentes a hel. Podía recompensar a los malvados por asesinato y crueldad. Tal
Dios no sería confiable. El Dios de la Biblia es inmutablemente bueno.

Objeciones al esencialismo. Objeción de la supremacía de Dios. Los voluntarios, como Wiliam de Ockham,
se oponen al esencialismo. Un argumento es de la supremacía de Dios, que se puede afirmar:

1. O Dios lo quiere porque está bien, o bien está bien porque Dios lo quiere.

2. Pero si lo quiere porque es correcto, entonces Dios no es supremo porque hay algo fuera de él al cual está
sujeto.

3. Por lo tanto, es correcto porque Dios lo quiere.

Los esencialistas notan dos problemas con este argumento. La premisa 1 presenta un falso dilema. No
necesita ser una o / o; podría ser ambos / y. Es decir, quizás los principios morales fluyen del deseo de Dios
como arraigados en la naturaleza de Dios. Si es así, entonces no se sigue una conclusión voluntaria.

Además, la premisa 2 supone erróneamente que el estándar ético supremo al que debe estar sujeto el dios de
Dios está "fuera" de Dios. Pero si está "dentro de Dios", es decir, su propia naturaleza moral suprema,
entonces el dilema desaparece.
Objeción de la naturaleza de la moral. Los que se oponen al esencialismo argumentan que los principios
morales, por su propia naturaleza, fluyen del deseo de Dios, no de su naturaleza. Porque una ley moral es
una receta, y las recetas provienen solo de los prescriptores. Es un comando ético, y los comandos provienen
solo de los comandantes. Por lo tanto, es de la naturaleza misma de la ley moral que proviene de un
legislador moral. Insisten en que afirmar (como lo hacen los esencialistas) que las leyes morales fluyen de la
esencia de Dios, no de su voluntad, es entender mal la naturaleza de un principio moral.

Sin embargo, los esencialistas responden que los voluntarios vuelven a suponer erróneamente que es o / o,
en lugar de ambos / y. El problema se resuelve si uno postula (como lo hace el esencialismo) que los
principios morales fluyen del deseo de Dios como arraigados en la naturaleza inmutable de Dios. Es decir,
Dios quiere lo que es correcto de acuerdo con el carácter inmutablemente bueno de su naturaleza moral
( ver Moralidad, Naturaleza absoluta de).

Objeción de la soberanía de Dios. El argumento del soberano de Dios se basa más en una interpretación
específica de ciertas Escrituras que en un razonamiento filosófico. ¿Job no declaró a Dios: “Sé que puedes
hacer todas las cosas; ningún plan tuyo puede ser frustrado ”(Job 42: 2)? Y el apóstol Pablo no afirmó de
Dios: "'Tendré misericordia de quien tengo misericordia, y tendré compasión de quien tengo compasión'. Por
lo tanto, no depende del deseo o del esfuerzo del hombre, sino de la misericordia de Dios ”(Rom. 9: 15-
16). ¿Dios no hace todo "en 19

conforme a su placer y voluntad ”(Ef. 1: 5)?

No es necesario rechazar la soberanía de Dios para ver la falacia de este argumento. Estos pasajes no hablan
de la base última de los principios morales, sino de la elección de Dios. Incluso los textos bíblicos que
hablan de la voluntad de Dios como la última fuente de lo que es más correcto no prueban el
voluntarismo. Los principios morales podrían provenir en última instancia de la voluntad de Dios enraizados
en su naturaleza inmutable . Esto es, de hecho, exactamente lo que la Biblia declara del carácter inmutable
de Dios.

Objeción de que Dios ha cambiado su voluntad. Según los esencialistas, hay ejemplos en las Escrituras
donde Dios cambió su voluntad. ¿No se "arrepintió" de hacer a la humanidad en los días de Noé (Génesis
6)? ¿Dios no se "arrepintió" o cambió de opinión acerca de la destrucción de Nínive (Jonás 3)? ¿No cambió
Dios de opinión acerca de destruir a Israel después de que Moisés oró (Números 14)?

Los esencialistas divinos señalan que Dios en realidad no cambió en ninguno de estos casos. Los seres
humanos cambiaron en relación con Dios y, por lo tanto, solo apareció desde el punto de vista humano que
Dios cambió. El viento parece cambiar cuando pasamos de pedalear en una bicicleta y andar con él a
nuestras espaldas. Una falla de agua no ha cambiado su flujo, simplemente porque enderezamos una taza
volteada hacia abajo y de repente encontramos que está llena. Como señaló Tomás de Aquino, cuando la
persona se mueve de un lado del pilar al otro, el pilar no se mueve en relación con la persona. Más bien, la
persona se mueve en relación con el pilar.

Conclusión. El esencialismo divino se basa en buenos argumentos filosófica, bíblica y práctica. Las
objeciones en su contra no logran que sus puntos se mantengan. Por lo tanto, si bien los principios éticos
fluyen del deseo de Dios, sin embargo, están enraizados en su naturaleza inmutable.

Por lo tanto, Dios no puede marchitar nada que sea contrario a su naturaleza moral esencialmente buena.

Fuentes

Agustín, la ciudad de Dios

CS Lewis, el mero cristianismo

Platón, Protaoras

———, República
Tomás de Aquino, Summa Theologica

Eusebio Eusebio (ca. 260–340) fue obispo de Cesarea y el "padre de la historia de la iglesia".

Su historia eclesiástica es la principal fuente de información desde el período apostólico hasta el siglo
IV. Contiene una inmensa cantidad de material sobre la iglesia oriental, aunque poco sobre
Occidente. Eusebio también escribió Los mártires de Palestina , un relato de las persecuciones de
Diocleciano (303-310). También escribió una biografía del emperador Constantino.

20

Los escritos apologéticos y polémicos de Eusebio fueron extensos. Incluyen: Contra Hierocles (en respuesta
a la retórica anticristiana de un gobernador pagano de Bitinia), La preparación para el Evangelio (por qué
los cristianos aceptan la tradición hebrea y rechazan el griego), y Demostración del Evangelio (argumentos
para Cristo del Antiguo Testamento ) Eusebio también escribió un trabajo sobre la encarnación, The
Theophany . Contra Marcelo, el obispo de Ancyra es una colección de pasajes del Antiguo Testamento que
anuncian la venida de Cristo. A este último le añadió una refutación teológica de Mar cellus . Eusebio
escribió La defensa de Orígenessobre los puntos de vista de Orígenes sobre la Trinidad y la encarnación (ver
Schaff, 2ª serie, 1.36). Escribió un libro sobre Problemas de los Evangelios , Pascua , Teología de la
Iglesia y Nombres y lugares en las Sagradas Escrituras .

Eusebio es un vínculo histórico crucial entre los apóstoles y la Edad Media. Después de los apóstoles y los
primeros apologistas, él es un excelente ejemplo de la forma adoptada por los primeros apologistas
cristianos. Además, jugó un papel clave en la transmisión de las Escrituras (véase Geisler y Nix, 278–82) al
preparar cincuenta copias de la Biblia solo 25 años después de que Diocleciano ordenó su extinción en 302.

Otros primeros testigos están cubiertos en el artículo Nuevo Testamento, Fuentes no cristianas.

Fuentes

FL Cross, El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana

NL Geisler y W. Nix, Introducción general a la Biblia

J. Stevenson, Estudios en Eusebio

DS Wal is-Hadril, Eusebio de Cesarea

P. Schaff, The Nicene and Post-Nicene Fathers

Mal, problema de. Si Dios es absolutamente bueno, entonces ¿por qué hay maldad ( ver Dios, naturaleza
de)? El problema del mal es un serio desafío para la defensa del cristianismo. En realidad, hay muchos
problemas relacionados con el mal, por ejemplo, los problemas sobre su origen, naturaleza, propósito y
evitación. Los problemas del mal pueden dividirse entre morales, metafísicos ( ver Metafísica

) y físico.

Cosmovisiones y maldad. Aunque cada cosmovisión tiene que lidiar con el problema del mal, es un
problema especialmente agudo para el teísmo. De las tres cosmovisiones principales, el ateísmo afirma la
realidad del mal y niega la realidad de Dios. El panteísmo afirma la realidad de Dios pero niega la realidad
del mal. El teísmo afirma la realidad de Dios y del mal. Aquí está el problema; ¿Cómo puede un ser
absolutamente bueno (Dios) ser compatible con el mal, lo opuesto al bien?

En comparación con las otras cosmovisiones que afirman tanto a Dios como al mal, el teísmo parecería estar
en una posición más desventajosa. El diosismo finito, por ejemplo, puede afirmar que Dios 21

desea destruir el mal pero no puede hacerlo porque tiene un poder limitado. El deísmo, del mismo modo,
puede distanciar a Dios del mal al enfatizar que Dios no es inmanente en el mundo, al menos no
sobrenaturalmente. Estamos por nuestra cuenta. Y para el panenteísmo, el mal es una parte necesaria del
progreso continuo de la interacción de Dios y el mundo (su cuerpo).

El problema para el teísmo es que no solo cree que Dios es todopoderoso y podría destruir el mal, sino que
también lo ama y debería destruirlo. Además, el Dios teísta lo sabe y creó este mundo plenamente
consciente de lo que sucedería. Lo que es más, Dios creó el mundo libremente ( ver Creación, Vistas de), de
modo que podría haber hecho lo contrario.

Es en el contexto de este tipo de Dios teísta que abordamos los problemas del mal.

El origen del mal. ¿De dónde vino el mal? Un Dios absolutamente bueno no puede crear el mal. Al parecer,
tampoco puede una criatura perfecta dar lugar a la imperfección. ¿De dónde, entonces, el mal?

El problema se puede resumir:

1. Dios es absolutamente perfecto.

2. Dios no puede crear nada imperfecto.

3. Pero las criaturas perfectas no pueden hacer el mal.

4. Por lo tanto, ni Dios ni sus criaturas perfectas pueden producir el mal.

Sin embargo, en un universo teísta estas son las dos únicas fuentes de maldad moral. Por lo tanto, parece que
no hay solución para el origen del mal en un universo teísta.

Los elementos básicos en la respuesta teísta a este problema se encuentran en Agustín y Tomás de
Aquino. Los teístas desde entonces han seguido los contornos de su pensamiento. Ambos acordaron la
respuesta que puede expresarse de la siguiente manera:

1. Dios es absolutamente perfecto.

2. Dios creó solo criaturas perfectas.

3. Una de las perfecciones que Dios le dio a algunas de sus criaturas fue el poder de la libre elección.

4. Algunas de estas criaturas libremente eligieron hacer el mal.

5. Por lo tanto, una criatura perfecta causó el mal.

Dios es bueno, y creó buenas criaturas con un buen poder llamado wil libre.

Desafortunadamente, usaron este buen poder para traer el mal al universo rebelándose contra su
Creador. Así que el mal surgió del bien, no directa sino indirectamente, por el abuso de un buen poder
llamado libertad. La libertad en sí misma no es malvada. Es bueno ser libre. Pero con la libertad viene la
posibilidad del mal. Entonces Dios es responsable de hacer posible el mal, pero las criaturas libres son
responsables de hacerlo realidad.

22

Por supuesto, otras preguntas se unen a esta solución de libre elección para el origen del mal. Una es, ¿qué
causó que la primera criatura eligiera el mal?

Los teístas distinguen entre la causa primaria de una acción libre (Dios) y la causa secundaria (un ser
humano). Dios dio el poder de elección. Sin embargo, Dios no es responsable del ejercicio de esa libre
elección de hacer el mal. Dios no realiza la acción libre por nosotros. La libre elección humana no es una
mera causa instrumental a través de la cual Dios obra. Los seres humanos son la causa eficiente, aunque
secundaria, de sus propias acciones libres. Dios produce el hecho de la libre elección, pero cada humano
realiza el acto de libre elección. Dios es responsable de la posibilidad del mal, pero debemos asumir la
responsabilidad de la realidad.de eso. Dios no quiere que se haga el mal, ni quiere que no se haga. Él quiere
permitir que se haga el mal, y esto es bueno.

Pero si Dios no puede marchitar el mal, ¿cuál es la causa? Ninguna acción puede ser causada, ya que esto
viola el primer principio de causalidad ( ver Causalidad, Principio de) que exige que cada evento tenga una
causa.

Para responder a esta pregunta es necesario desempacar la naturaleza de la libre elección. Hay tres puntos de
vista básicos sobre la naturaleza de la libre elección: en el determinismo, un acto libre es causado por
otro; en el indeterminismo, no tiene causa, y en el autodeterminismo es causado por uno mismo. El
determinismo eliminaría la responsabilidad humana, ya que otro causó la acción, no nosotros mismos. El
indeterminismo es irracional, ya que una regla fundamental de la razón es que cada acción tiene una
causa. Se deduce, entonces, que cada libre elección debe ser causada por uno mismo.

Por supuesto, una persona usa el poder de la libre elección para tomar decisiones libres. Sin embargo, la
persona no es libre elección. Él simplemente tiene libre albedrío. Es incorrecto decir que soy libre
albedrío; Simplemente tengo libre albedrío. Entonces, soy la causa eficiente de mis propias acciones libres,
pero el poder de la libre elección es el medio por el cual actúo libremente.

La naturaleza del mal. Hay otra dimensión de esta dificultad. ¿Cuál es la naturaleza del mal?

Es decir, ¿cuál es la esencia o identidad del mal? Esto también es un problema particularmente molesto para
un teísta clásico ( ver Apologética clásica). Porque solo Dios es eterno, y todo lo que creó fue bueno. ¿Qué
es, entonces, el mal?

Los teístas rechazan el dualismo. El mal no es un principio coeterno fuera de Dios. Porque no todos los
opuestos como el bien y el mal son los primeros principios. Esto supone erróneamente que solo porque algo
puede ser esencialmente bueno (Dios), algo puede ser esencialmente malo. Pero una vez que se rechaza el
dualismo, uno tiene una gran dificultad para explicar la realidad del mal. Si el mal no es algo fuera de Dios,
y no puede ser nada dentro de Dios, entonces, ¿qué es? El problema puede resumirse de esta manera.

1. Dios es el autor de todo.

2. El mal es algo.

3. Por lo tanto, Dios es el autor del mal.

Rechazar la primera premisa conduce al dualismo. Del mismo modo, negar el segundo lleva a 23

ilusionismo que niega la realidad del mal ( ver Panteísmo). Ninguno de los dos es aceptable para un teísta.

¿Cuál es, entonces, la solución? Estar de acuerdo en que Dios no creó todas las cosas es negar su
soberanía. Decir que el mal no es nada niega la realidad. Sin embargo, admitir que Dios causó todas las
cosas y el mal es algo es reconocer que Dios causó el mal, una conclusión rechazada por Aquino. Pero esta
conclusión parece seguir lógicamente de estas premisas. A menos que uno rechace la verdad de una de las
premisas, debe aceptar la verdad de la conclusión.

El teísta responde que el mal no es una cosa o sustancia. Más bien es una falta o privación de algo bueno
que Dios hizo. El mal es una privación de algún bien particular. La esencia de esta posición se resume:

1. Dios creó toda sustancia.

2. El mal no es una sustancia (sino una privación en una sustancia).

3. Por lo tanto, Dios no creó el mal.

El mal no es una sustancia sino una corrupción de las buenas sustancias que Dios hizo. El mal es como el
óxido de un automóvil o la pudrición de un árbol. Es una falta de cosas buenas, pero no es una cosa en sí
misma. El mal es como una herida en un brazo o agujeros de polilla en una prenda. Existe solo en otro pero
no en sí mismo.

Es importante tener en cuenta que una privación no es lo mismo que la mera ausencia . La vista está ausente
en una piedra, así como en una persona ciega. Pero la ausencia de vista en la piedra no es una privación.

Ausencia de algo que debería estar allí . Como la piedra por naturaleza no debería ver, no está privada de la
vista, como lo es el hombre ciego. El mal, entonces, es una privación de algo bueno que debería estar
allí. No es una mera negación.

Decir que el mal no es una cosa, sino una falta de cosas, no es afirmar que no es real . El mal es una
verdadera falta de cosas buenas, ya que la persona ciega sabe muy bien. El mal no es una sustancia real, pero
es una privación real en las sustancias buenas. No es una entidad real sino una corrupción real en una
entidad real.

Mal como la privación viene en diferentes tipos. Hay privaciones físicas, como las mutilaciones y hay
privaciones morales, como la perversidad sexual. La privación puede ser en sustancia ( qué es algo) o en
relaciones ( cómo se relaciona con los demás). No solo hay cosas malas sino que hay malas relaciones entre
las cosas. Una relación de amor es buena; El odio es maligno.

Del mismo modo, cuando una criatura adora a su Creador, se relaciona bien; blasfemar contra el Creador es
una relación malvada.

Desde esta perspectiva, se deduce que no existe algo que sea totalmente malo. Si estuviera totalmente
privado de todo bien, no sería nada. Un auto totalmente oxidado no es un auto en absoluto. Y una prenda
totalmente cargada de polilla es solo una percha en un armario. El mal, como una herida, solo puede existir
en otra cosa. Un brazo totalmente herido significa que la persona está mutilada.

En vista de esto, algo no puede ser totalmente privado, al menos no en un sentido metafísico. Un ser
totalmente corrupto no existiría en absoluto. Y una persona totalmente incapacitada no podría hacer nada.

acciones morales Hay que tener cuidado de no llevar la depravación humana hasta el punto de destruir la
capacidad de pecar. No puede haber un mal supremo, porque aunque el mal disminuye el bien; nunca puede
destruirlo por completo. Nada puede ser completo, el mal absoluto. Porque si todo bien fuera completamente
destruido, y esto sería necesario para que el mal sea completo, el mal mismo desaparecería ya que su tema,
el bien, ya no estaría allí.

El hecho de que el mal no puede ser total en un sentido metafísico de ninguna manera implica que no puede
ser total en un sentido moral. Un ser puede ser totalmente (o, radicalmente ) depravado moraly en el sentido
de que el mal ha invadido cada parte del ser. Pero la depravación moral total solo puede ser extensa, no
intensiva. Puede extenderse a cada parte del ser de una persona, pero no puede destruir el ser personal. Si
destruyera a la persona, ya no habría una persona que hiciera el mal. El mal total en este sentido destruiría la
capacidad de una persona para hacer el mal.

Los teístas clásicos describieron las cosas en términos de sus cuatro causas: (1) eficiente; (2) final; (3)
formal y (4) material. Un ser humano tiene a Dios como la causa eficiente , la gloria de Dios y su
bien; como causa final , un alma como causa formal y un cuerpo como causa material . Sin embargo, dado
que el mal no es una sustancia, no tiene una causa formal, y su causa material es una buena sustancia.

Causa eficiente: libre elección

Causa final: ninguna. El mal es la falta de orden.

Causa formal: ninguna. El mal es la privación de la forma.

Causa material: una buena sustancia

La causa eficiente del mal moral es la libre elección, no directa sino indirectamente. No hay propósito (causa
final) del mal. Es la falta de un orden adecuado para el buen fin. El mal no tiene una causa formal
propia. Más bien, es la destrucción de la forma en otro. Su causa material es buena pero no propia. Existe
solo en algo bueno como la corrupción del mismo.

La persistencia del mal. Hay otro aspecto del problema del mal. ¿Por qué Dios lo permite? Incluso si no lo
produjo, sí lo permite. Sin embargo, él es todopoderoso y podría destruirlo. Entonces, ¿por qué no lo hace?

La forma clásica de plantear el problema de la persistencia del mal es la siguiente: 1. Si Dios es bueno,
destruiría el mal.

2. Si Dios es todopoderoso, podría destruir el mal.

3. Pero el mal no se destruye.

4. Por lo tanto, no existe tal Dios.

Dicho de esta manera, el argumento deja abierta la posibilidad de un dios finito, pero los teístas rechazan ese
concepto. Para cada ser finito o limitado tiene una causa ( ver Argumento cosmológico). Entonces un finito
25

Dios es solo una criatura que necesita un Creador infinito. Y como Dios es poderoso, debe ser infinitamente
poderoso. Del mismo modo, como es bueno, debe ser infinitamente bueno. Entonces, un dios finito no es
una opción para un teísta. Dios tiene tanto el deseo como la habilidad necesarios para hacer todo lo posible.

¿Es posible destruir el mal? El teísta responde de la siguiente manera:

1. Dios no puede hacer lo que es realmente imposible.

2. Es realmente imposible destruir el mal sin destruir la libre elección.

3. Pero la libre elección es necesaria para un universo moral.

4. Por lo tanto, Dios no puede destruir el mal sin destruir este buen universo moral.

Es imposible que Dios haga lo que es contradictorio. No puede afirmar que sea verdadero y falso al mismo
tiempo. No puede hacer nada que implique tal imposibilidad, como hacer un círculo cuadrado o una piedra
tan pesada que no pueda levantarla.

Incluso un ser omnipotente no puede hacer nada. Solo puede hacer lo que sea posible. Pero no es posible
obligar a las personas a elegir libremente el bien. La libertad forzada es una contradicción.

Por lo tanto, Dios no puede literalmente destruir todo el mal sin aniquilar la libre elección. La única forma
de destruir el mal es destruir el bien de la libre elección. Pero cuando no hay libre albedrío moral, entonces
no hay posibilidad de bien moral. A menos que el odio sea posible, el amor no es posible. Donde ninguna
criatura puede blasfemar, ninguna criatura puede adorar tampoco. Por lo tanto, si Dios destruyera todo el
mal, también tendría que destruir todo el bien.

Sin embargo, el teísmo sostiene que aunque Dios no pudo destruir (aniquilar) todo el mal sin destruir todo lo
bueno, sin embargo, puede derrotar (vencer) al mal sin destruir la libre elección. El argumento se puede
resumir de la siguiente manera:

1. Dios es bueno y desea vencer al mal.

2. Dios es todopoderoso y puede vencer al mal.

3. El mal aún no ha sido derrotado.

4. Por lo tanto, algún día será derrotado.

El poder infinito y la perfección de Dios garantizan la eventual derrota del mal. El hecho de que aún no se
haya logrado de ninguna manera disminuye la certeza de que será derrotado. Aunque el mal no puede ser
destruido sin destruir la libre elección, no obstante, puede ser vencido .

Un Dios todopoderoso podría, por ejemplo, separar a las personas buenas de las malas según lo que las
personas elijan libremente. Los que aman a Dios serán separados de los que no.

Aquellos que desean lo bueno pero se ven obstaculizados por el mal ya no tendrán sus buenos propósitos
frustrados. Y aquellos que hacen el mal y se ven obstaculizados por las buenas influencias ya no serán
molestados por las consecuencias del bien. Cada uno, ya sea en el cielo * o hel, lo tendrá de acuerdo con 26

Su libre elección. De esta manera, la victoria de Dios sobre el mal no violaría la libre elección.

Un Dios teísta no solo puede vencer al mal, sino que lo hará. Sabemos esto porque él es bueno y querría
vencer al mal. Y porque es todopoderoso y es capaz de vencer al mal.

Por lo tanto, lo hará. La garantía de que el mal será vencido es la naturaleza del Dios teísta.

El propósito del mal. Ningún mal es bueno, pero algún mal tiene un buen propósito. Los dolores de
advertencia, por ejemplo, son dolorosos, pero su dolor tiene un buen propósito. Por supuesto, no todo el mal
parece ser de este tipo. ¿Qué, entonces, del mal que parece no tener un buen propósito? El problema se
puede resumir de la siguiente manera:

1. Un Dios bueno debe tener un buen propósito para todo.

2. No hay un buen propósito para algunos sufrimientos.

3. Por lo tanto, no puede haber un Dios bueno.

Parece evidente que hay sufrimiento inútil en el mundo. Algunas personas mejoran a través del sufrimiento,
pero otras se ponen amargas. Los huesos rotos son más fuertes cuando sanan, pero algunos nunca sanan.

Muchos mueren ¿Qué pasa con todo el mal sin propósito en el mundo?

La respuesta teísta al mal aparentemente sin propósito es cuádruple. Primero, Dios tiene un buen propósito
para todo. En segundo lugar, sabemos un buen propósito para mucho mal. Tercero, algún mal es un
subproducto del bien. Cuarto, Dios puede sacar el bien del mal.

Dios tiene un buen propósito para todo. El antiteísta pasa por alto una distinción importante: Dios conoce un
buen propósito para todo el mal, incluso si nosotros no. Simplemente porque las mentes finitas no pueden
concebir un buen propósito para algún mal no significa que no haya ninguno. Como Dios es omnisciente, él
lo sabe todo. Y como es omnibenevolente, tiene un buen propósito para todo. Por lo tanto, Dios conoce un
buen propósito para todo el mal, incluso si nosotros no lo sabemos:

1. Un Dios omnibenevolente tiene un buen propósito para todo.

2. Hay algún mal para el cual no vemos un buen propósito.

3. Por lo tanto, hay un buen propósito para todo mal, incluso si no lo vemos.

El hecho de que los seres finitos no vean el propósito de algún mal no significa que no haya ninguno.

Esta incapacidad para ver el propósito del mal no refuta la benevolencia de Dios; simplemente revela nuestra
ignorancia.
El propósito de mucho mal es conocido por nosotros. A pesar de que no sabemos todo, sí sabemos algo. Y
lo que sí sabemos es que hay un buen propósito para mucho mal. Los dolores de advertencia tienen un buen
propósito. De hecho, la capacidad de tener dolor tiene un buen propósito. Porque si no tuviéramos un
sistema nervioso, podríamos destruirnos sin siquiera sentirnos

dolor. Además, el dolor físico puede ser una advertencia para salvarnos del desastre moral. Como señaló CS
Lewis, el dolor es el megáfono de Dios para advertir a un mundo más sordo. Y si nosotros como seres finitos
conocemos un buen propósito para mucho mal, entonces seguramente una Mente infinita puede conocer un
buen propósito para el resto.

El mal a veces es un subproducto de un buen propósito. No todo mal específico necesita un buen
propósito. Algún mal puede ser simplemente un subproducto necesario de un buen propósito. El madrugador
consigue el gusano, pero el gusano temprano se come. Lo que es la vida para las formas superiores es la
muerte para las formas inferiores. Las plantas y los animales mueren para que el hombre tenga comida para
vivir. Así, el mal resulta indirectamente del bien porque es la consecuencia de un buen propósito. Por lo
tanto, la respuesta puede expresarse de esta manera:

1. Dios tiene un buen propósito para todo lo que hace.

2. Algunos buenos propósitos tienen subproductos malvados.

3. Por lo tanto, algún mal es un subproducto de un buen propósito.

No todos los eventos específicos en el mundo necesitan tener un buen propósito; solo
el propósito general necesita ser bueno. El herrero tiene un buen propósito para martillar el hierro fundido
en una herradura. Sin embargo, no todas las chispas que vuelan tienen un propósito para su destino. Algunas
chispas pueden encender incendios involuntarios. Del mismo modo, Dios tenía un buen propósito para crear
agua (para sostener la vida), pero ahogarse es uno de los subproductos malvados. Por lo tanto, no todos los
ahogamientos específicos deben tener un buen propósito, a pesar de que el agua en la que se ahogaron sí. Se
perderían tantas cosas buenas si Dios no permitiera que existiera el mal. El fuego no arde a menos que se
consuma aire. No solo se inflige retribución ni se alcanza la paciencia, sino por el mal de la tribulación.

Dios puede sacar el bien del mal. Por supuesto, Dios es todopoderoso y puede redimir el bien incluso del
mal. Una persona ahogada puede inspirar actos de valentía. Aunque el aserrín es un subproducto
involuntario de la fabricación de madera, se puede recuperar para hacer papel. Del mismo modo, Dios en su
providencia puede redimir mucho (si no todo) del bien de los subproductos malignos del mundo.

Dios de ninguna manera permitiría que existiera el mal en sus obras a menos que fuera tan todopoderoso y
tan bueno como para producir el bien incluso del mal.

Eso no significa que este mundo presente sea el mejor de todos los mundos posibles. Significa que Dios lo
ha hecho la mejor manera posible de lograr su objetivo final del bien mayor. Dios no siempre puede redimir
el bien de cada subproducto del mal en un mundo caído. Esto podría ser cierto tanto en el ámbito físico
como en el moral. Al igual que los desechos radiactivos, algunos subproductos malignos pueden resistir el
reprocesamiento. De hecho, en vista de la segunda ley de la termodinámica, el mundo físico está
decayendo. Pero Dios tiene el poder de recrearlo (véase 2 Pedro 3:13). La muerte humana puede ser vencida
por la resurrección (ver Romanos 8; 1 Corintios 15). Ninguno de estos es un problema para un Dios
omnipotente.

El problema del mal físico. La solución anterior al problema del mal no parece 28

Resolver el problema de los desastres naturales. ¿Por qué tornados, huracanes y terremotos? No es suficiente
decir que el libre albedrío de las criaturas causó todo esto. Además, muchas personas inocentes son
asesinadas en ellos. ¿Cómo, entonces, puede explicarse el mal natural? En forma lógica: 1. El mal moral se
explica por la libre elección.

2. Pero parte del mal natural no resulta de la libre elección.

3. El mal natural no puede explicarse por la libre elección de las criaturas.

4. Por lo tanto, Dios debe ser responsable del mal natural.

5. Pero los males naturales causan sufrimiento y muerte inocentes.

6. Por lo tanto, Dios es responsable del sufrimiento inocente y la muerte.

Los teístas cuestionan varias premisas de este argumento. Una respuesta a la premisa 5, por ejemplo, es que
en este mundo caído nadie es inocente. Pecamos en Adán (Rom. 5:12) y, como consecuencia, merecemos la
muerte (Rom. 6:23). El desastre natural es el resultado directo de la maldición sobre la creación debido a la
falta de la humanidad (Génesis 3; Romanos 8). No se eliminará hasta que Cristo regrese (Apocalipsis 21–
22).

Del mismo modo, la proposición 6 está equivocada, ya que implica que Dios es moralmente culpable por
quitarle la vida a una criatura. Este es un error de categoría, ya que supone erróneamente que, dado que está
mal que una criatura tome vida inocente, también está mal que el Creador lo haga. Pero Dios dio vida y solo
tiene derecho a tomarla (cf. Deut. 32:39; Job 1:21). No dimos vida y no tenemos derecho a tomarla.

La premisa 3 es definitivamente falsa. Porque el teísmo puede explicar todo el mal natural por referencia a la
libre elección. En lenguaje bíblico, la libre elección de Adán y Eva trajo un desastre natural en este
mundo. Además, la libre elección de los ángeles malvados representa el resto del sufrimiento humano. Pero
incluso dejando de lado esta posibilidad, que en sí misma podría explicar todo mal natural, el sufrimiento
físico puede explicarse en referencia a la libre elección humana.

1. Algunos sufrimientos son provocados directamente por nuestra propia libre elección. La elección de
abusar de mi cuerpo puede provocar enfermedades.

2. Algunos sufrimientos son provocados indirectamente por la libre elección. La elección de ser flojo puede
resultar en pobreza.

3. Un poco de maldad física hacia los demás puede resultar de nuestra libre elección, como en el caso de
cónyuge o abuso infantil.

4. Otros sufren indirectamente debido a nuestra libre elección. El alcoholismo puede conducir a la pobreza
de los hijos.

5. Algunos males físicos pueden ser un subproducto necesario de un buen proceso. Lluvia, aire caliente, 29

y el aire frío son necesarios para la alimentación y la vida, pero un subproducto de estas fuerzas es un
tornado.

6. Algunos males físicos pueden ser una condición necesaria para lograr un mayor bien moral.

Dios usa el dolor para llamar nuestra atención. Muchos han venido a Dios a través del sufrimiento.

7. Algunos sufrimientos físicos pueden ser una condición necesaria para un mayor bien moral. Así como los
diamantes se forman bajo presión, también lo es el carácter.

8. Algún mal físico es un concomitante necesario de un mundo físico moraly bueno. Por ejemplo, es bueno
tener agua para nadar y navegar, pero un concomitante necesario es que también podemos ahogarnos en
ella. Es bueno tener relaciones sexuales para la procreación y el disfrute, a pesar de que hace posible la
violación. Es bueno tener comida para comer, pero esto también hace posible morir por intoxicación
alimentaria.

En este punto, el crítico siempre podría preguntar por qué es necesario un mundo físico. ¿Por qué Dios no
hizo espíritus, que no podían lastimar sus cuerpos o morir? La respuesta es: Dios lo hizo; son ángeles
llamados. El problema es que, si bien ningún ángel puede morir de intoxicación alimentaria, tampoco
pueden disfrutar de una costilla. Si bien ningún ángel se ha ahogado, ninguno de los ángeles ha ido a nadar o
ha practicado esquí acuático. Ningún ángel ha sido violado, pero tampoco ningún ángel ha disfrutado del
sexo o la bendición de tener hijos (Mateo 22:30). En este tipo de mundo físico, simplemente debemos tomar
el mal concomitante junto con el bien.

Eventualmente, por supuesto, los teístas cristianos creen que Dios también nos redimirá de todo mal físico,
dándonos cuerpos inmortales e incorruptible. Pero si tuviéramos esos antes de estar moraly listos para ellos,
no habríamos hecho el progreso moral necesario para ser adecuados para ellos.

La evitación del mal. Si Dios sabía que ocurriría el mal, ¿por qué lo creó? Dios era libre de crear o no
crear. ¿Por qué eligió crear un mundo que sabía que fallaría?

Los teístas creían que Dios es al-saber, al-good y libre. Como si supieras, Dios previó el mal. Como libre,
podría haber evitado crear el mundo. Pero esto entra en conflicto con Dios como un bien, porque ese Dios
debe haber tenido un buen propósito para crear un mundo que sabía que fallaría. ¿Por qué entonces lo creó?

Había otras alternativas mejores abiertas a Dios. No podría haber creado en todo. Pudo haber creado un
mundo no moral donde no podría haber pecado. Pudo haber creado un mundo libre donde nadie hubiera
elegido pecar. Pudo haber creado un mundo donde el pecado ocurriera pero donde todos fueran
salvos. Cualquiera de estos mundos hubiera sido mejor que el mundo concebido por el teísta cristiano
ortodoxo, donde ocurre el mal y donde no todos serán salvos al final ( ver Hel; Aniquilacionismo;
Universalismo). El problema toma esta forma:

1. Dios podría haber elegido una mejor alternativa al: (a) no crear en absoluto; (b) no crear un mundo
libre; (c) crear un mundo libre que no pecaría; (d) creando un mundo que pecó pero que se salvaría.

30

2. Pero Dios no eligió una de estas mejores alternativas.

3. Por lo tanto, Dios no hizo lo mejor que pudo.

4. Pero hacer menos de lo mejor es un mal para Dios.

5. Por lo tanto, no existe un Dios perfecto.

Algunos teístas desafían la cuarta premisa, argumentando que Dios no tiene que hacer lo mejor; él
simplemente tiene que hacer el bien. Y lo que hizo al crear este mundo fue bueno, incluso si hubiera podido
haber algo mejor. Pero suponiendo, por el argumento, que Dios debe hacer lo mejor, ¿hay alguna otra
alternativa realmente mejor que este mundo? Los teístas dicen que no.

Un no mundo no es mejor que otro mundo. Nada no es mejor que algo. Este es un error clásico de
categoría. Algo y nada tienen nada en común, por lo que no se pueden comparar. Ni siquiera es como
comparar manzanas y naranjas, ya que ambas son frutas. Es como comparar manzanas y no manzanas,
insistiendo en que las manzanas tienen mejor sabor.

Un mundo no libre no es mejor que un mundo libre. Un mundo no libre es un mundo no moral, ya que el
libre albedrío es necesario para la moralidad. Un mundo no moral no puede ser mejor que un mundo
moral. Dado que un mundo no libre no es un mundo moral, no hay una base moral para la
comparación. Esto también es un error de categoría.

Es concebible un mundo libre donde nadie peca o incluso un mundo libre donde todos pecan y luego se
salvan, pero es posible que no sea posible . Mientras todos sean realmente libres, siempre es posible que
alguien se niegue a hacer el bien. Por supuesto, Dios podría obligar a todos a hacer el bien, pero no serían
libres. La libertad forzada no es libertad en absoluto. Como Dios es amor, no puede forzarse a nadie contra
su voluntad. El amor forzado no es amor; Es una violación. Y Dios no es un violador divino. El amor debe
trabajar persuasivamente pero no coercitivamente. Por lo tanto, en cada mundo libre concebible, alguien
elegiría hacer el mal, por lo que un mundo perfecto libre de maldad puede no ser posible.

Un mundo donde el pecado nunca se materializa es concebible, pero puede no ser la moraleja más
deseable . Si el mal no está permitido, entonces no puede ser derrotado. Al igual que los automóviles, un
mundo probado es mejor que uno no probado. O, para decirlo de otra manera, ningún boxeador puede
vencer a un oponente sin entrar al ring. Dios pudo haber permitido el mal para derrotarlo. Si no se alivia el
mal, entonces no se pueden alcanzar las virtudes superiores. Sin dolor no hay ganancia. La tribulación
funciona con paciencia. No hay forma de experimentar la alegría del perdón sin dejar caer al pecado en el
pecado. Entonces, un mundo donde el mal no es derrotado y los bienes superiores alcanzados no serían el
mejor mundo posible.

Por lo tanto, mientras que un mundo donde el pecado no ocurre es teóricamente

concebible, sería moralmente inferior .

Conclusión. Nadie ha demostrado que ningún mundo alternativo sea mucho mejor que el que tenemos
nosotros. Por lo tanto, ningún antiteísta puede mostrar que Dios no creó el mejor mundo, incluso dada la
privación del bien. Esto, por supuesto, no significa que el teísta esté comprometido con la creencia de que
este mundo actual es el mejor mundo que se puede lograr. Dios aún no ha terminado, y 31

Las Escrituras prometen que se logrará algo mejor. La suposición del teísta es que este mundo es el mejor
camino hacia el mejor mundo posible.

Fuentes

El problema metafísico del mal

Agustín, contra la epístola de los maniqueos

———, La ciudad de Dios

———, sobre la naturaleza del bien

———, sobre la verdadera religión

Tomás de Aquino, Compendio Teológico

———, Summa Theologica

El problema moral del mal

NL Geisler, Filosofía de la Religión

———, Las raíces del mal

GW Leibniz, Teodicea

CS Lewis, El gran divorcio

Tomás de Aquino, sobre el mal

El problema físico del mal

Agustín, la ciudad de Dios

A. Camus, La peste

———, Las raíces del mal

CS Lewis, El problema del dolor

A. Plantinga, Dios, libertad y maldad

FM Voltaire, Candide

Evolución. La evolución cubre tres áreas básicas: el origen del universo; el origen de la primera vida y el
origen de nuevas formas de vida. Respectivamente, estos se denominan evolución cósmica, evolución
química y evolución biológica ( véase Evolución, biológica; Evolución, química; Evolución, 32

Cósmico). Debido a las diferentes implicaciones y argumentos que distinguen las apologéticas relacionadas
con cada una de estas carreteras evolutivas, serán discutidas en artículos separados.

En sentido amplio, evolución significa desarrollo, pero más específicamente ha llegado a significar la teoría
de la ascendencia común. Es la creencia de que todos los seres vivos evolucionaron por procesos naturales
de formas de vida anteriores y más simples. La evolución teísta postula a un Dios que puso en marcha el
proceso (creando materia y / o primera vida) y / o lo ha guiado. La evolución naturalista cree que todo el
proceso es natural, incluido el origen del universo y la primera vida de generación espontánea.

Para otras discusiones relacionadas con una crítica de la ciencia de la evolución, ver Adam, Historicity
of; Principio antrópico; Teoria del Big Bang ; Creación, Vistas de; Darwin, Charles; Enlaces perdidos
; Orígenes, ciencia y argumento teleológico.

Evolución biológica. Algunos antiguos griegos creían en la evolución. Sin embargo, antes de Charles
Darwin (1809-1882), las teorías de la evolución tendían a surgir de una cosmovisión panteísta
( ver Panteísmo) y carecían de credibilidad científica. Darwin teorizó un mecanismo, llamado "selección
natural", para hacer que la evolución funcione. Esto colocó la evolución en el marco naturalista que ha sido
su fortaleza desde entonces. Gran parte de lo que Darwin enseñó ha sido rechazado y superado, pero su
doctrina de selección natural se ha mantenido.

La evolución biológica se divide en microevolución (pequeña escala) y macroevolución (gran escala). Los
opositores a la macroevolución generalmente aceptan la microevolución, ya que este proceso simplemente
describe la capacidad de las diversas formas de vida para adaptarse a su entorno. Por ejemplo, hay varios
cientos de tipos de perros, pero son todos caninos. Sus diferencias en raza

"Evolucionado" (desarrollado) a través de la selección natural y artificial. La macroevolución abarca la

evolución a gran escala, desde el microbio hasta el hombre, desde el primer animal unicelular hasta los seres
humanos como el animal más elevado desarrollado hasta ahora en la cadena.

La mayoría de los macroevolucionistas creen que la vida comenzó como resultado de reacciones químicas
en lo que Darwin llamó un "pequeño charco cálido". La investigación ha demostrado que es posible generar
las proteínas esenciales necesarias para la vida utilizando solo unos pocos gases básicos y agua. Esto ha
alentado la opinión de que la vida surgió de la materia no viva ( véase Evolución, Química). Se dice que las
nuevas formas de vida evolucionaron a través de mutaciones y selección natural. A medida que cambiaron
las condiciones en la tierra, los animales adaptaron nuevas características para cumplir con los desafíos. Los
que se adaptaron sobrevivieron y los que no pasaron a la extinción. La gran variedad de animales extintos
representados entre los fósiles y sus similitudes con las especies vivas se utilizan para confirmar esta tesis.

Base científica. La evolución, como otros enfoques de eventos pasados, es una ciencia especulativa , más
que empírica . La ciencia especulativa trata con singularidades pasadas para las cuales no hay patrones
recurrentes de eventos por los cuales puedan ser probados. Las teorías de la evolución y la creación también
se denominan teorías de la ciencia de origen ( ver Orígenes, Ciencia de), en lugar de ciencia de
la operación . La ciencia de la operación es ciencia empírica; se trata de cómo funcionan las cosas
ahora. Estudia fenómenos regulares y repetidos. Sus respuestas se pueden probar repitiendo la observación
33
o experimentar Sus principios básicos son la observabilidad y la repetibilidad . La microevolución es un
estudio legítimo de la ciencia de la operación, especialmente en lo que se refiere a la genética.

Dado que la ciencia de origen trata con singularidades pasadas, es más una ciencia forense . Los eventos de
origen pasados no se observaron y no pueden repetirse. Deben ser reconstruidos viendo la evidencia que
queda. Así como un científico forense intenta reconstruir cómo ocurrió el homicidio a partir de la evidencia
física, el científico de origen intenta reconstruir el origen del universo, la primera vida y las nuevas formas
de vida a partir de la evidencia.

Los principios de la ciencia del origen. En lugar de observación y repetición, el científico de origen utiliza
principios de causalidad y analogía. El principio de causalidad ( ver Causalidad, Principio de; Primeros
Principios), que está en la raíz de la ciencia moderna y del pensamiento racional, establece que cada evento
tiene una causa adecuada. En ciencia, el principio de analogía (o uniformidad) establece que el presente es
la clave del pasado. O, más precisamente, los tipos de causas que produjeron ciertos tipos de efectos en el
presente son los tipos de causas que producen eventos similares en el pasado.

Dos tipos de causas. La causalidad viene en dos variedades básicas: natural e inteligente .

Inteligentes causas son a veces caled causas primarias y las causas naturales son
caled secundarias causas. La mayoría de las ciencias buscan causas naturales en las leyes de la física o la
química. Otros, sin embargo, se ocupan de causas inteligentes. La arqueología, por ejemplo, busca una causa
inteligente para los restos culturales del pasado. Los astrónomos del Programa SETI (Búsqueda de
Inteligencia Extraterrestre) han sintonizado sus radiotelescopios en el espacio exterior, en busca de un
mensaje de seres inteligentes. Ambas ciencias creen que pueden hablar cuando han encontrado un efecto que
exige una causa inteligente por las marcas especiales que una mente deja en lo que produce. Por ejemplo,
hay una diferencia obvia entre el cereal del alfabeto que se encuentra sobre la mesa y la serie de letras
dispuestas: “Tom, saca la basura. Mamá." Los que creen que existe una causa inteligente para el origen del
universo, la primera vida y / o las nuevas formas de vida se denominan "creacionistas". "Los que creen que
esto puede explicarse por causas puramente naturales y no inteligentes se denominan" evolucionistas ". Los
"evolucionistas teístas" intentan sintetizar los dos puntos de vista.

Tres áreas básicas de disputa separan creacionistas y evolucionistas sobre la cuestión de los orígenes: (1) el
origen del universo ( ver Evolución, Cósmico), (2) el origen de la primera vida ( ver Evolución, Química), y
(3) el origen de la vida humana. Históricamente, estas áreas han sido llamadas

"Cosmogonía, biogonía y antropogonía" ( ver Enlaces perdidos), en distinción con las ciencias de la
operación cosmología, biología y antropología.

Origen de las nuevas formas de vida. Explicación naturalista de los orígenes. Las nuevas formas de vida
provienen de causas naturales o sobrenaturales (inteligentes). Darwin hizo una de sus mayores
contribuciones a la teoría de la evolución con su analogía de la selección de criadores a la selección en la
naturaleza. Este principio de selección natural se convirtió en el hito de la evolución porque proporcionó un
sistema mediante el cual los nuevos desarrollos de las formas de vida podrían explicarse sin recurrir a una
causa sobrenatural.

Darwin era consciente de que existían serios defectos con la analogía entre los criadores y los animales.

naturaleza, pero esperaba que lo que los humanos pudieran hacer en unas pocas generaciones pudiera
hacerlo la naturaleza en varios cientos de generaciones. Sin embargo, el tiempo no es el único factor que
debilita la analogía.

ES Russel escribió:

Es lamentable que Darwin haya introducido alguna vez el término "selección natural", ya que ha dado lugar
a mucha confusión de pensamiento. Lo hizo, por supuesto, porque llegó a su teoría al estudiar los efectos de
la selección practicada por el hombre en la cría de animales domesticados y plantas cultivadas. Aquí el uso
de la palabra es completamente legítimo. Pero la acción del hombre en la cría selectiva no es análoga a
la acción de la "selección natural", sino casi su opuesto directo.. . . . El hombre tiene un objetivo o un fin a
la vista; "Selección natural" no puede tener ninguno. El hombre selecciona a las personas que desea cruzar,
eligiéndolas por las características que busca perpetuar o mejorar. Él los protege a ellos y su problema por
todos los medios en su poder, protegiéndolos así de la operación de selección natural, que eliminaría
rápidamente a muchos monstruos; él continúa su selección activa y decidida de generación en generación
hasta que alcanza, si es posible, su objetivo. Nada de este tipo sucede, o puede suceder, a través del proceso
ciego de eliminación diferencial y supervivencia diferencial que calificamos de "selección natural". [citado
en Moore, 124]

Evidencia del registro fósil. Raramente se aprecia que la única evidencia real a favor o en contra de la
evolución está en el registro fósil. Cualquier otro argumento para la evolución se basa en lo que podría
haber sido . Solo el registro fósil registra ejemplos de lo que realmente sucedió .

Darwin también reconoció esto como un problema y escribió en Sobre el origen de las especies, “¿Por qué
entonces no todas las formaciones geológicas y cada estrato están llenos de enlaces
intermedios? Ciertamente, la geología no revela ninguna cadena orgánica tan finamente graduada, y esta, tal
vez, es la objeción más obvia y más grave que se puede instar en contra de mi teoría ”(Darwin, 280).

En el siglo y medio desde que Darwin escribió, la situación solo ha empeorado para su teoría. El destacado
paleontólogo de Harvard Stephen Jay Gould ha escrito: “La rareza extrema de las formas de transición en el
registro fósil persiste como secreto comercial de la paleontología. Los árboles evolutivos que adornan
nuestros libros de texto tienen datos solo en las puntas y nodos de sus ramas; el resto es inferencia, por
razonable que sea, no la evidencia de fósiles ”(Gould, 14).

Eldredge y Tattersal están de acuerdo, diciendo: “La expectativa coloreó la percepción hasta el punto de que
el hecho más obvio sobre la evolución biológica, el no cambio , rara vez se ha incorporado, si es que alguna
vez, a las nociones científicas de alguien sobre cómo evoluciona realmente la vida. Si alguna vez hubo un
mito, es que la evolución es un proceso de cambio constante ”(Eldredge, 8).

¿Qué sugiere el registro fósil? Los evolucionistas como Gould ahora están de acuerdo con lo que los
creacionistas de Louis Agassiz a Duane Gish han dicho siempre, que el registro fósil incluye dos
características particularmente inconsistentes con el gradualismo:

Estasis. La mayoría de las especies aparecen en el registro fósil con el mismo aspecto que cuando
desaparecen; El cambio morfológico es limitado y sin dirección.

Aparición repentina En cualquier área, una especie no surge gradualmente. Aparece al mismo tiempo 35

y completamente formado (Gould, ibid., 13-14).

No hay indicios reales de que una forma de vida se transforme en una forma completamente diferente. Si
bien estas dos características parecen invalidar la evolución clásica, también son algo problemáticas para los
creacionistas.

Algunos creacionistas dicen que el registro fósil refleja los escombros de la gran inundación, ya sea porque
algunos animales pudieron escapar mejor de las aguas o por clasificación hidrodinámica a medida que los
restos se asentaron. Estos científicos se preocupan por preservar la evidencia de una tierra joven porque
creen que la creación se realizó en siete períodos literales de veinticuatro horas y que no hay grandes lagunas
en las primeras genealogías del Génesis.

Otros, conocidos como "creacionistas de la vieja tierra", sostienen que la tierra no necesita tener solo miles
de años. Este grupo comprende el registro fósil para mostrar que la creación se realizó en una serie de
etapas, cada nueva aparición en los estratos geológicos apunta a un nuevo momento de creación directa. Los
invertebrados aparecieron primero, seguidos de un largo período de equilibrio de la naturaleza antes del
próximo estallido de la creación. Luego aparecieron peces y luego anfibios, hasta que se creó el hombre. La
última opinión está de acuerdo con el registro fósil, pero no hay consenso entre los creacionistas sobre la
edad de la tierra. Este es un tema muy debatido, pero ambas partes están de acuerdo en que la evidencia fósil
apoya la creación mejor que la evolución.

Algunos evolucionistas han intentado lidiar con la evidencia fósil introduciendo la idea del equilibrio
puntuado. Estos científicos dicen que los saltos en el registro fósil reflejan catástrofes reales que indujeron
cambios importantes repentinos en las especies existentes. Por lo tanto, la evolución no es gradual, sino
puntuada por saltos repentinos de una etapa a la siguiente. La teoría ha sido criticada porque no se ha
demostrado evidencia de un mecanismo de causas secundarias necesarias para hacer posibles estos avances
repentinos. Su teoría parece estar basada únicamente en la ausencia de fósiles de transición. Esta visión
rompe con Darwin, quien entendió que la evidencia de lo repentino es evidencia a favor de la
creación. Aceptar la idea de la punción como resultado de una causa primaria se acerca peligrosamente a una
visión creacionista.

La evidencia de los órganos vestigiales. Los evolucionistas han utilizado la presencia de "órganos
vestigiales" en humanos como soporte. Argumentan que, dado que el cuerpo humano tiene órganos para los
que no se conoce su uso, quedan de una etapa animal anterior en la que fueron útiles.

El hecho de que los vestigios se puedan eliminar sin daño aparente al cuerpo indica que son inútiles. El
apéndice, los músculos del oído y el tercer párpado se colocan en esta categoría.

Sin embargo, el hecho de que no se conozcan las funciones de estos órganos no significa que no
existan. Dado que el conocimiento científico es finito y progresivo, puede haber funciones de las cuales la
ciencia aún no es consciente. Que puedan eliminarse sin daño aparente al cuerpo no tiene sentido. Otros
órganos pueden compensar su pérdida. Además, puede existir una pérdida que no es fácilmente
detectable. Algunos órganos, como las amígdalas, pueden ser más importantes en una etapa temprana del
desarrollo de la persona como, por ejemplo, durante la primera infancia para ayudar a combatir las
enfermedades. Y los órganos como un riñón o un pulmón se pueden extirpar sin pérdida grave, pero tienen
una función.

36

Es significativo que la lista de órganos vestigiales se haya reducido de alrededor de 100 cuando la idea se
propuso por primera vez a aproximadamente media docena hoy. Hay indicios sobre propósitos para algunos
de ellos.

El apéndice puede ayudar en la digestión y puede ser útil para combatir la enfermedad. Los conejos tienen
un gran apéndice, y los vegetarianos completos pueden obtener más beneficios de los suyos. El músculo del
oído externo ayuda a proteger contra la congelación en climas más fríos. El "tercer párpado"
o membranae nictitante se usa en humanos para recolectar material extraño que entra en el ojo. La "cola" o
cóccix es necesaria para sentarse con comodidad. Ahora se sabe que las glándulas endocrinas, que alguna
vez se consideraron vestigiales, son de gran importancia en la producción de hormonas. Se ha encontrado
que el timo está involucrado en la protección del cuerpo contra la enfermedad.

Incluso si algunos órganos son realmente restos de un período anterior en el desarrollo humano, esto no
probaría la evolución. Pueden ser sobrantes de una etapa anterior de la raza humana, en lugar de especies
prehumanas. Incluso se podría decir que un órgano ha perdido su función no demostraría que estamos
evolucionando, sino que devolviéndonos, perdiendo algunos órganos y habilidades. Esto es lo contrario de la
evolución.

La evidencia del código genético. Los creacionistas razonan que existen limitaciones reales al cambio
evolutivo que están incorporadas en el código genético de cada ser vivo. Los cambios dentro de esta
estructura indican el diseño para cada categoría principal de forma de vida. Cada nueva forma de vida surgió
mediante un acto de intervención inteligente que organizó la información genética para adaptarse a las
funciones. Así como las secuencias de letras varían para formar diferentes palabras, los patrones de ADN
varían para producir diferentes especies.
Si requiere inteligencia para crear King Lear a partir de una selección de las palabras que se encuentran en
un diccionario, entonces también requiere inteligencia para seleccionar y clasificar la información genética
para producir la variedad de especies que trabajan juntas como un sistema en la naturaleza.

La aparición repentina de estas formas de vida fortalece el caso de que una inteligencia sobrenatural estaba
trabajando para lograr esta organización. De acuerdo con el principio de uniformidad, esta es la solución
más plausible para el problema. Entonces, el mayor problema para los evolucionistas no son los "eslabones
perdidos", sino una explicación del origen de nuevos sistemas complejos de información genética.

La evidencia de la complejidad especificada. La primera célula viviente no solo fue extremadamente

compleja, sino que las formas de vida superiores son aún más complejas. Si la información genética en un
animal de una célula excede la de un volumen de la Enciclopedia Británica, la información en el cerebro
humano es mayor que la de la Biblioteca del Congreso. Si se necesita una causa inteligente para producir la
primera forma de vida simple, no se necesita menos para la vida humana.

La complejidad siempre ha sido un problema importante para la evolución. Es el mismo problema

encontrado al examinar el origen de la primera vida ( ver Evolución, Química). La analogía reproductiva
solía ilustrar cómo los procesos naturales lo hicieron, y contiene una gran cantidad de intervención
inteligente que se pasa por alto en la teoría. Los criadores manipulan de acuerdo con un plan inteligente para
fomentar desarrollos específicos. Hablando de información, esto va de un estado de complejidad en el
código de ADN a un estado de complejidad más alto, o al menos más específico. Es como cambiar la
oración,

37

"Tenía el pelo castaño".

a la declaración más compleja,

"Sus mechones castaños brillaban al sol".

Este aumento en la información codificada en la cadena de ADN requiere inteligencia de la misma manera
que la codificación original para producir vida. De hecho, si la analogía de Darwin demuestra algo, muestra
la necesidad de una intervención inteligente para producir nuevas formas de vida. El principio de
uniformidad lleva sin vacilar a esta conclusión una vez que se da cuenta de que estamos trabajando dentro de
la ciencia de origen, no en la ciencia de la operación.

La evidencia del cambio sistémico. Los cambios macroevolutivos exigen cambios a gran escala de un tipo
de organismo a otro. Los evolucionistas argumentan que esto ocurrió gradualmente durante un largo
período. Una objeción seria a este punto de vista es que todos los cambios funcionales de un sistema a otro
deben ser simultáneos (ver Denton, 11). Por ejemplo, uno puede hacer pequeños cambios en un automóvil
gradualmente durante un período de tiempo sin cambiar su tipo básico. Uno puede cambiar la forma de los
guardabarros, su color y su acabado gradualmente. Pero si hay un cambio en el tamaño del pistón, esto
implicará cambios simultáneos en el árbol de levas, el bloque y el sistema de enfriamiento.

De lo contrario, el nuevo motor no funcionará.

Del mismo modo, cambiar de un pez a un reptil o de un reptil a un ave se calienta para cambios importantes
en todo el sistema del animal. Todos estos cambios deben ocurrir simultáneamente o la oxigenación de la
sangre no irá con el desarrollo pulmonar, no coincidirá con el paso nasal y los cambios de garganta, los
reflejos autónomos de respiración en el cerebro, la musculatura torácica y las membranas. La evolución
gradual no puede explicar esto.

Para hacer este mismo punto en términos del código genético, uno no puede pasar de pequeños cambios
graduales en un código genético simple a una molécula de ADN más compleja sin grandes cambios
simultáneos, particularmente no por mutaciones aleatorias. Pequeños cambios aleatorios a “Mary tenía un
corderito. . . " nunca producirá King Lear, incluso si todas las letras del alfabeto y la puntuación están
presentes. El primer pequeño cambio aleatorio podría decir: "María triste un corderito". El siguiente,

"María triste un cordero de basura". Y el siguiente, "Mary triste una camada lgmb". Con cada cambio, el
mensaje se vuelve más confuso. Está muy lejos del Rey Lear y va en la dirección equivocada.

Solo un ser inteligente puede reformar las mismas letras del idioma inglés en King Lear, mediante una
reurbanización simultánea y sistemática.

El alfabeto inglés tiene veintiséis letras; el alfabeto genético tiene solo cuatro, pero el método de
comunicación por secuencia de letras es el mismo. Científico de la información Hubert P.

Yockey insiste: “Es importante entender que no estamos razonando por analogía. La hipótesis de la
secuencia se aplica directamente a la proteína y al texto genético, así como al lenguaje escrito y, por lo tanto,
el tratamiento es matemáticamente idéntico ”(Yockey, 16). Resulta que una sola cadena de ADN lleva la
misma cantidad de información que un volumen de una enciclopedia.

38

Cada nueva forma de vida tiene su propio código único que, aunque es similar en las letras utilizadas, difiere
enormemente en el mensaje transmitido. Uno puede usar las mismas palabras y transmitir un mensaje
completamente diferente. Por lo tanto, el argumento evolucionista de la gran similitud de las palabras en un
simio y un ser humano no prueba una ascendencia común. Las dos oraciones "Me amas" y "¿Me
amas?" tienen las mismas palabras pero transmiten un mensaje totalmente diferente. Con ingenio, se podría
construir un párrafo (o incluso un libro completo) en el que exactamente las mismas oraciones que
transmiten un mensaje completamente diferente. Un ejemplo muy rudimentario podría ser algo como esto:

John vino antes que Mary. Mary vino después de John [= más tarde que]. Entonces John y Mary se unieron
[= en el mismo lugar].

Compare esto con las mismas oraciones en un orden diferente que transmiten un significado diferente: Mary
vino después de [= perseguido] John. John vino ante María [= en su presencia]. Entonces John y Mary se
unieron [= en una relación personal].

Un alto grado de similitud de información genética en un simio y un ser humano no significa absolutamente
nada. Es la forma en que se juntan las piezas lo que hace un mundo de diferencia. Escuche el testimonio de
este evolucionista: "Cuando nos adentramos en el negocio de tratar de establecer una serie evolutiva de
secuencias, no podemos encontrar la disposición lineal, primitiva a avanzada que esperábamos". De hecho,
"en lugar de una progresión de divergencia creciente, cada secuencia de vertebrados está igualmente aislada
[por ejemplo] de la secuencia de citocromo para el pez perro". Por lo tanto, "en esta y otras innumerables
comparaciones, ha resultado imposible organizar las secuencias de proteínas en una serie macroevolutiva
correspondiente a las transiciones esperadas de peces> anfibios> reptiles> mamíferos" (Thaxton, 139-40).

Conclusión. Ahora que tenemos nueva evidencia sobre la naturaleza del universo, la información
almacenada en las moléculas de ADN y una confirmación fósil adicional, las palabras de Agassiz resuenan
aún más fuerte que cuando se escribieron por primera vez en 1860:

[Darwin] ha perdido de vista la más llamativa de las características, y la que impregna el todo, a saber, que
existe en toda la Naturaleza evidencia inconfundible de pensamiento, correspondiente a las operaciones
mentales de nuestra propia mente, y por lo tanto inteligible para nosotros como seres pensantes e
inexplicables sobre cualquier otra base que no sea que poseen su existencia para el funcionamiento de la
inteligencia; y ninguna teoría que pase por alto este elemento puede ser fiel a la naturaleza. [Agassiz, 13]

Hay dos puntos de vista sobre los orígenes de las nuevas formas de vida. Uno dice que todo surgió por
causas naturales; el otro busca una causa sobrenatural (inteligente). La evidencia abrumadora de apoyo está
a favor de este último.
Fuentes

39

L. Agassiz, "Agassiz: Revisión de los orígenes de Darwin . . . ", Serie 2, vol. 30 (30 de junio de 1860) MJ
Behe, Black Box de Darwin

WR Bird, El origen de las especies revisitado , 2 vols.

C. Darwin, sobre el origen de las especies

R. Dawkins, Río fuera del Edén

———, El relojero ciego

M. Denton, Evolución: una teoría en crisis

N. Eldredge, Los mitos de la evolución humana

NL Geisler, ¿Es el hombre la medida? Cap. 11

———, Origin Science , capítulo 7

D. Gish, evolución: los fósiles dicen que no

SJ Gould, "El ritmo errático de la evolución" , NH , 1972

P. Johnson, Darwinismo a prueba

———, Razón en la balanza

M. Lubenow, huesos de contención

J. Moore, Las controversias postdarwinianas

C. Thaxton, et al., Eds., De Pandas and People

HP Yockey, "Autoorganización, escenarios del origen de la vida y teoría de la información" , JTB , 1981

Evolución Química. Los evolucionistas químicos afirman que las leyes puramente naturales pueden
explicar el origen de la primera vida por generación espontánea. Los creacionistas insisten en que es
necesaria una causa inteligente para construir los componentes básicos de la vida. Contrariamente a la
opinión generalizada, la evidencia positiva de una causa inteligente no se basa en la improbabilidad
estadística de la vida que surge por casualidad. Más bien, es porque la ciencia no se basa en el azar; se basa
en la observación y la repetición ( ver Orígenes, Ciencia de).

A pesar del hecho bien establecido, basado en el trabajo de Louis Pasteur (1822-1895), que la vida no
comienza espontáneamente a partir de la no vida, todos los científicos naturalistas creen que lo hizo al
principio. La base científica para esta conclusión son los experimentos de Harold Urey y Stanley
Miler. Demostraron que los componentes básicos de la vida (aminoácidos) pueden obtenerse a partir de
elementos puramente químicos (hidrógeno, nitrógeno, amoníaco y gases de dióxido de carbono) por medio
de sustancias naturales.

leyes sin ninguna intervención inteligente. Al pasar una descarga eléctrica a través de estos casos,
produjeron estos elementos fundamentales de la vida. Suponiendo que el rayo pasa por casos similares en
una atmósfera primaria, la primera vida puede haber surgido por un proceso puramente natural en la tierra o
en otro lugar.
La teoría es que poco después de que la tierra se enfriara lo suficiente como para permitirla, la combinación
de hidrógeno, nitrógeno, amoníaco y dióxido de carbono reaccionó para formar aminoácidos elementales,
que con el tiempo se convirtieron en cadenas de ADN y finalmente en celdas. Se dice que este proceso tomó
varios miles de millones de años y se necesitaba la energía extra del sol, la actividad volcánica, los rayos y
los rayos cósmicos para mantener el proceso en marcha.

Los problemas. Que la vida podría surgir por causas puramente naturales está sujeto a serias objeciones.

Es contrario a la experiencia científica universal que la vida nunca surge de la no vida. La creencia
premoderna y falaz de que podía basarse en la ignorancia de las bacterias microscópicas. Una vez que
Pasteur esterilizó el recipiente, matando las bacterias, no surgió vida. La misma incapacidad es reconocida
por los principios de causalidad. Un concepto causal fundamental exige que un efecto no pueda ser mayor
que su causa ( ver Causalidad, Principio de). Así como el no ser no puede producir ser, el no ser no puede
producir vida. El agua no se eleva por encima de su fuente por sí sola.

Los experimentos del origen de la vida implican la interferencia ilegítima del investigador. Por ejemplo, la
intervención inteligente se manifiesta en varios niveles. ¿Por qué se incluyen ciertos gases (como el
hidrógeno) y se excluyen otros (como el oxígeno)? ¿No es esta una elección inteligente, basada en el
conocimiento de lo que no funcionará? Además, ¿quién construyó el aparato para el experimento? ¿Por qué
no tiene un diseño diferente? ¿Por qué eligieron inyectar una descarga eléctrica? Obviamente, se hicieron
elecciones inteligentes en varios niveles.

Hay una suposición injustificada de que las condiciones primarias en la tierra (o en otros lugares) fueron
similares a las del experimento. Ahora se sabe que dos condiciones cruciales han sido diferentes.

Como el experimento no funcionará con oxígeno presente, se supuso que la atmósfera primitiva de la Tierra
no tenía oxígeno. Pero ahora se sabe que esto es falso. Ese hecho en sí mismo es suficiente para falsificar el
experimento y la teoría de la evolución química. Además, como admiten muchos evolucionistas químicos,
los químicos en la concentración utilizada en el experimento no se encuentran en ninguna parte de la
Tierra. Todo el escenario de la sopa primaria es un mito (ver Thaxton, cap. 4).

La analogía entre el experimento de Miler y las condiciones conocidas en la Tierra primitiva no es válida, ya
que pasa por alto la presencia de fuerzas destructivas. El oxígeno destruiría el proceso. La energía necesaria
del sol y la radiación cósmica dañan las mismas sustancias producidas. En las condiciones requeridas para
que la vida haya surgido espontáneamente, es más probable que los elementos se destruyan más rápido de lo
que podrían producirse. La naturaleza está llena de fuerzas destructivas que derriban y provocan
desorden. Esto es parte de la segunda ley de la termodinámica ( ver Termodinámica, Leyes de).

Incluso si se pudieran producir los productos químicos correctos, no se ha dado una respuesta satisfactoria
sobre cómo podrían haber sido organizados adecuadamente y encerrados en una celda. Esto requeriría 41

otro conjunto de condiciones por completo.

Además, los evolucionistas nunca han demostrado ningún mecanismo que pueda aprovechar la energía para
hacer el trabajo de seleccionar aminoácidos y clasificar qué construirá cada gen para desarrollar un
organismo vivo. No sirve de nada tener un cajón lleno de baterías si no hay una linterna, un mecanismo para
aprovechar la energía, para contenerlas. La molécula de ADN es muy compleja. Vea una descripción de esta
complejidad en Evolution, Biological.

Con la concesión de que puede haber suficiente energía disponible para hacer el trabajo, los únicos sistemas
que pueden aprovechar la energía para hacer este tipo de trabajo son vivos o inteligentes. Es fácil bombear
mucha energía en un sistema al azar para calentarlo, pero organizarlo y crear información requiere
inteligencia.

Finalmente, incluso con todas las interferencias inteligentes en los experimentos de Miler, que invalidan los
resultados para procesos puramente naturales, el resultado no ha sido una sola célula viva. Un aminoácido es
solo un químico. Por biológicamente interesante que sea, no está vivo. Un ingrediente crucial que falta, el
código de vida o el ADN, es la evidencia positiva de una inteligencia creativa.

Otras teorías naturalistas. Se han avanzado otras teorías para explicar los orígenes de la primera vida en la
tierra. Una es que estaban involucradas leyes naturales que aún no se han descubierto, pero los científicos
solo pueden señalar la necesidad cuando las leyes que conocen militan contra la creación de vida. Otros
sugieren que la vida puede haber venido a la Tierra desde otro lugar del universo, ya sea en un meteorito o
en una nave espacial antigua, pero ambas soluciones simplemente empujan la pregunta un paso atrás: ¿De
dónde vino esa vida? Los respiraderos termales en el fondo del mar y los depósitos de arcilla se están
estudiando como posibles zonas de reproducción para el comienzo de la vida, pero esto no explica una
forma de aprovechar la energía para hacer posible la complejidad especificada. La causa más probable, y la
única que respalda la evidencia, es una causa inteligente.

Evidencia de inteligencia. Faltan pruebas de una causa de origen natural, pero ¿hay pruebas positivas que
apunten a una causa inteligente de la primera vida?

La clave para saber qué tipo de causa está involucrada en las cuestiones de origen es el principio de analogía
(uniformidad). Este es uno de los principios fundamentales en cualquier comprensión científica del
pasado. La arqueología lo usa para plantear una causa inteligente de artefactos que podrían haberse
originado con civilizaciones pasadas. El programa SETI ordena a través de ondas de radio del cosmos en su
búsqueda de vida extraterrestre, buscando algo que rompa con la uniformidad.

El principio de analogía (uniformidad). Al observar una y otra vez qué tipo de efectos son producidos por
las causas, podemos determinar qué tipo de causa se necesita para producir vida. Sabemos que las piedras
redondas son causadas regularmente por leyes naturales involucradas en el movimiento del agua y el roce
entre sí. El pedernal y la obsidiana no se convertirán en una lanza o punta de flecha de esa manera. La única
pregunta, entonces, es si una célula viva es más como una piedra redonda o un punto de proyectil.

Cualquiera que vea las caras en el Monte Rushmore sabe que estas formas de piedra fueron formadas por un
42

Causa inteligente. No es solo que las causas naturales nunca produzcan el tipo de información especificada
que se muestra en el Monte Rushmore. También se sabe por repetidas observaciones que las causas
inteligentes producen este tipo de especificidad.

La complejidad especificada apunta a una causa inteligente. El tipo de evidencia que indica una causa
inteligente de la vida se denomina complejidad específica. Carl Sagan dijo que un solo mensaje desde el
espacio exterior confirmaría su creencia de que hay vida extraterrestre. Dicha comunicación se especificaría
complejidad . O, para ser más precisos, dado que sabemos que los mensajes complejos siempre resultan de
una causa inteligente, solo queda ver si una célula viva contiene un mensaje complejo. Con el
descubrimiento del código de vida del ADN, la respuesta es clara.

En la naturaleza, solo las celdas vivas tienen mensajes complejos conocidos como complejidad
especificada. Un trozo de cuarzo tiene especificidad pero no complejidad. El mensaje en un cristal es
repetitivo, como el mensaje: starstarstarstar. Una cadena de polímeros aleatorios (llamado polipéptido) es
compleja, pero no da un mensaje específico. Se parece más a esto: fqpizgenyatkpvno . Solo una célula
viviente tiene especificidad y complejidad que no es repetitiva y comunica un mensaje o una función clara,
como: Esta oración tiene significado. Por lo tanto, una célula viva por una causa inteligente. La ciencia
habla de la vida simple y la vida compleja. Incluso el organismo unicelular más simple tiene suficiente
información que, si se deletrea en inglés, llenaría un volumen de la Enciclopedia Británica. .

Un mensaje claro y distinto, un diseño complejo con una función específica, fue causado por alguna forma
de inteligencia que intervino para imponer límites a la materia natural que no tomaría por sí mismo. Algunos
fenómenos naturales son ordenados e impresionantes, pero claramente causados por fuerzas naturales. El
Gran Cañón y las Cataratas del Niágara solo requerían las fuerzas ciegas del viento y el agua para darles
forma. No se puede decir lo mismo del Monte Rushmore o de una planta hidroeléctrica.
Estos requirieron una intervención inteligente.

La teoría de la confirmación de la información. Los estudios en teoría de la información confirman que uno
puede determinar una causa inteligente simplemente por las frecuencias de las letras. En una serie de letras
que llevan un mensaje (incluso si no sabemos cuál es el mensaje) hay una cierta frecuencia de letras. Esto es
lo que hace que los códigos desconocidos sean descifrables y hace posible eliminar el ruido de fondo de una
cinta y aclarar el mensaje.

¿Qué podría explicar la aparición repentina de la vida y también proporcionar la organización informativa de
la materia viva? Si aplicamos el principio de uniformidad (analogía) a la pregunta, la única causa que
sabemos de manera rutinaria que realiza este tipo de trabajo es la inteligencia. La suposición razonable es
que también requirió inteligencia para hacerlo en el pasado. La experiencia uniforme nos demuestra esto y,
como dijo David Hume, "como una experiencia uniforme equivale a una prueba, aquí hay una prueba directa
y completa ,de la naturaleza del hecho ”(Hume, 122–23). Como no es posible que estemos hablando de
inteligencia humana o incluso de seres vivos en la esfera natural, tenía que ser una inteligencia
sobrenatural. Esto crea una disyunción en el curso de la naturaleza, lo que irrita a la mayoría de los
científicos; sin embargo, una vez que se admite que existe una disyunción radical de la nada a algo al
comienzo del universo, puede haber poca objeción a la idea de una intervención más cuando la evidencia lo
señala claramente.

43

La confirmación de la biología molecular. El libro de Michael Behe, Darwin's Black Box, proporciona una
fuerte evidencia de la naturaleza de una célula viviente de que no podría haberse originado o evolucionado
por otra cosa que no fuera el diseño inteligente. El cel representa, en muchos casos, una complejidad
irreducible que no puede explicarse por pequeños cambios incrementales provocados por la evolución.

Darwin admitió: "Si se pudiera demostrar que existía algún órgano complejo que no podría haberse formado
por numerosas modificaciones sucesivas y leves, mi teoría se rompería absolutamente" ( Origen de las
especies , 154). Incluso los evolucionistas, como Richard Dawkins, están de acuerdo:

Es muy probable que la evolución no sea, en realidad, siempre gradual. Pero debe ser gradual cuando se usa
para explicar la existencia de objetos complicados, aparentemente diseñados, como los ojos. Porque si no es
gradual en estos casos, deja de tener poder explicativo. Sin gradualidad en estos casos, volvemos al milagro,
que es sinónimo de ausencia total de explicación [naturalista]. [83]

Behe proporciona numerosos ejemplos de complejidad irreducible que no puede evolucionar en pequeños
pasos.

Él concluye

Nadie en la Universidad de Harvard, nadie en los Institutos Nacionales de Salud, ningún miembro de la
Academia Nacional de Ciencias, ningún ganador del Premio Nobel; nadie en absoluto puede dar una
explicación detallada de cómo el cilio, la visión o la coagulación de la sangre, o cualquier proceso
bioquímico complejo podría haberse desarrollado de manera darwiniana. Pero nosotros estamos aquí. Todas
estas cosas llegaron aquí de alguna manera; si no de manera darwiniana, ¿cómo? [187]

Otros ejemplos de complejidad irreducible que Behe señala incluyen aspectos de reduplicación de ADN,
transporte de electrones, síntesis de telómeros, fotosíntesis y regulación de la transcripción (ibid., 160). "La
vida en la tierra en su nivel más fundamental, en sus componentes más críticos, es el producto de una
actividad inteligente" (ibid., 193). Behe agrega: “La conclusión del diseño inteligente fluye naturalmente de
los datos en sí mismos, no de los libros sagrados o las creencias sectarias. Inferir que los sistemas
bioquímicos fueron diseñados por un agente inteligente es un proceso rutinario que no requiere nuevos
principios de lógica o ciencia ”(ibid.). Por lo tanto, "el resultado de estos esfuerzos acumulativos para
investigar el cel, para investigar la vida a nivel molecular, es un grito fuerte, claro y penetrante de
'¡diseño!' El resultado es tan inequívoco y tan significativo que debe clasificarse como uno de los mayores
logros en la historia de la ciencia. El descubrimiento rivaliza con los de Newton y Einstein ”(ibid., 232–33).

Conclusión. Como mostró Hume, en el mundo empírico, establecemos conexiones causales solo porque
vemos ciertos eventos unidos una y otra vez. Y dado que el presente es la clave del pasado, lo mismo se
aplica a las causas de origen. Por lo tanto, no es científico plantear otra cosa que no sea una causa inteligente
para la primera célula viva, ya que la experiencia repetida dice que el único tipo de causa que se sabe que es
capaz de producir una complejidad específica, como lo ha hecho la vida, es una causa inteligente. La
evolución química, entonces, falla la prueba científica. Y no viene al caso especular que todavía es posible
una causa natural, ya que la ciencia se basa en evidencia que apunta claramente en la dirección de una causa.

causa inteligente por conjunción constante que David Hume llamó una "prueba".

Fuentes

MJ Behe, la caja negra de Darwin

R. Dawkins, El relojero ciego

M. Denton, Evolución: una teoría en crisis

D. Hume, una investigación sobre el entendimiento humano

A. Johnson, Darwin en juicio

L. Orgel, El origen de la vida

M. Polanyi, "Física y Química que trasciende la vida ", CEN

C. Thaxton, et al., El misterio del origen de la vida

Evolución, cósmica. O el universo tuvo un comienzo o no lo tuvo. Si tuvo un comienzo, entonces fue
causado o no fue causado. Si fue causado, entonces, ¿qué tipo de causa podría ser responsable de hacer
realidad todas las cosas?

Un universo eterno. Tradicionalmente, los científicos evolucionistas cósmicos han creído que el universo,
de alguna forma, siempre existió. La materia es eterna. El principal respaldo científico es la primera ley de la
termodinámica ( ver Termodinámica, Leyes de) que "la energía no se puede crear ni destruir".

Los creacionistas responden que se trata de un malentendido de la primera ley que debería establecerse:

"La cantidad real de energía en el universo permanece constante". A diferencia de la versión errónea de la
primera ley, esto se basa en la observación científica sobre lo que ocurre y no es una afirmación filosófica
dogmática sobre lo que puede o no puede suceder. No hay evidencia científica de que el universo sea eterno.

Fred Hoyle propuso su teoría del estado estacionario para evitar esta conclusión. Afirma que los átomos de
hidrógeno están surgiendo para evitar que el universo se agote. Esto también hace que el universo genere
constantemente átomos de hidrógeno a partir de la nada. Esta hipótesis tiene defectos fatales. No hay
evidencia científica de que tal evento haya ocurrido alguna vez. Y tal ocurrencia sería contraria al principio
de causalidad ( ver Causalidad, Principio de), que afirma que debe haber una causa adecuada para cada
evento. Los creacionistas notan rápidamente que solo un Creador sería una causa adecuada para la creación
de nuevos átomos de hidrógeno de la nada (

ver Creación, Vistas de).

Aferrarse a creencias como la teoría del estado estacionario o la teoría de la eternidad de la materia tiene un
alto costo para el científico, ya que ambas violan una ley fundamental de la ciencia: el principio de
causalidad. Ambas opiniones requieren que el científico crea en los eventos que suceden sin una
causa. Incluso 45

el gran escéptico David Hume dijo: "Nunca afirmé una propuesta tan absurda como para que algo pueda
surgir sin una causa" (Hume, 1: 187). Sin embargo, esta proposición absurda es aceptada por los científicos
que viven de la ley de causalidad. Si todo el universo no está causado, ¿por qué deberíamos creer que las
partes son causadas? Si todas las partes son causadas, entonces, ¿qué evidencia podría sugerir que el todo no
está causado? Nada en el principio de causalidad respalda esta conclusión.

Algunos evolucionistas cósmicos abogan por algún tipo de teoría del rebote, por la cual el universo colapsa
y se recupera para siempre. Pero no hay evidencia de que exista suficiente materia para detenerse y
retroceder mediante fuerzas gravitacionales al universo en expansión, incluso una vez. Lo que es más, esta
hipótesis es contraria a la segunda ley de la termodinámica, que dicta que, incluso si el universo se
recuperara, eventualmente, como un balon que rebota, eventualmente desaparecería ( ver Big Bang Theory).

Universo con un comienzo. Los creacionistas pueden ofrecer evidencia de que el universo no es eterno sino
que tuvo una causa. Aunque no es un teísta, Robert Jastrow, fundador y ex director del Instituto Goddard de
Estudios Espaciales de la NASA, ha resumido la evidencia en su libro Dios y los astrónomos . Jastrow
señala tres líneas de evidencia: los movimientos de las galaxias, las leyes de la termodinámica y la historia
de vida de las estrellas, indican que el universo tuvo un comienzo (Jastrow, 111). Ahora, si estamos
hablando de un movimiento de no materia a materia, estamos claramente en el ámbito de los eventos
irrepetibles cubiertos por la ciencia del origen.

La segunda ley de la termodinámica. Quizás la evidencia más significativa es la segunda ley de la

termodinámica. Según esta ley, "la cantidad de energía utilizable en el universo está disminuyendo". O,
dicho de otra manera, "en un sistema aislado cerrado, la cantidad de energía utilizable está
disminuyendo". O, "Dejados a sí mismos, las cosas tienden al desorden". No importa de qué manera se
establezca, esta ley muestra que un universo eterno se habría quedado sin energía utilizable o habría
alcanzado un estado de desorden total. Como no lo ha hecho, debe haber tenido un comienzo.

La primera ley de la termodinámica dice que la cantidad real de energía en el universo permanece constante,
no cambia. La segunda ley de la termodinámica dice que la cantidad de energía utilizable en cualquier
sistema cerrado (que es todo el universo) está disminuyendo. Todo tiende al desorden y el universo se está
desmoronando. Ahora, si la cantidad general de energía se mantiene igual, pero nos estamos quedando sin
energía utilizable, entonces lo que comenzamos no fue una cantidad infinita. No puedes quedarte sin una
cantidad infinita. Esto significa que el universo es y siempre ha sido finito. No podría haber existido para
siempre en el pasado. Entonces debe haber tenido un comienzo. Y, si tuvo un comienzo, entonces debe
haber sido causado, ya que cada evento tiene una causa adecuada ( ver Causalidad, Principio de).

El movimiento de las galaxias. Los científicos argumentan que el universo no está simplemente en un patrón
de retención, manteniendo su movimiento de eterno a eterno. Ahora parece que todas las galaxias se están
moviendo hacia afuera, como desde un punto de origen central, y que todas las cosas se expandieron más
rápido en el pasado que ahora. Mirando hacia el espacio, también estamos mirando hacia atrás en el
tiempo. Estamos viendo las cosas como estaban cuando la luz fue emitida por esas estrellas hace muchos
años. La luz de una estrella a 7 millones de años luz nos dice cómo era y dónde estaba hace 7 millones de
años. Usando un telescopio de 200 pulgadas, Alan Sandage compiló 46

información sobre cuarenta y dos galaxias, hasta a 6 mil millones de años luz de distancia. Sus mediciones
indican que el universo se estaba expandiendo más rápidamente en el pasado que hoy. Este resultado
respalda aún más la creencia de que el universo explotó (Jastrow, Dios y los astrónomos).

, 95).

El eco de radiación. Una tercera línea de evidencia de que el universo comenzó es el "eco" de la radiación.

que parece provenir de todo. Primero se pensó que era un mal funcionamiento o estático en los
instrumentos. Pero la investigación ha descubierto que la estática provenía de todas partes: el universo
mismo tiene una radiación de bajo nivel de alguna catástrofe pasada que se parece a un gigante de
fuego. Dice Jastrow

No se ha encontrado otra explicación que no sea el big bang para la radiación de fuego. El factor decisivo,
que ha convencido casi al último Thomas que duda, es que la radiación descubierta por Penzias y Wilson
tiene exactamente el patrón de longitudes de onda esperadas para la luz y el calor producidos en una gran
explosión. Los partidarios de la teoría del estado estacionario han tratado desesperadamente de encontrar
una explicación alternativa, pero han fallado. [ibid., 5]

El descubrimiento de una gran misa de la materia. Desde que Jastrow registró por primera vez las tres
líneas de evidencia para el comienzo del universo, se descubrió un cuarto. De acuerdo con la teoría del big
bang, debería haber habido una gran masa de materia asociada con la explosión original del universo, pero
no se supo hasta 1992. Por medio del telescopio espacial Hubble, los astrónomos descubrieron que la masa
de materia predicha por cosmología big-bang.

Por lo tanto, la evidencia combinada proporciona un caso abrumador para el hecho de que el universo tuvo
un comienzo.

Causa del cosmos. Si el universo no es eterno sino que llegó a existir, la ley de causalidad nos dice que debe
haber tenido una causa. Porque lo que viene a ser es causado. Por lo tanto, el universo fue causado.

Lógicamente, si estamos buscando una causa que existía antes de que comenzara el universo (la naturaleza),
estamos buscando una causa sobrenatural. Incluso Jastrow, un agnóstico confirmado, lo ha dicho:

"Creo que hay lo que yo o cualquiera llamaríamos fuerzas sobrenaturales en el trabajo es, creo, un hecho
científicamente comprobado" (ibid., 15, 18). Dado que está hablando desde el punto de vista de la ciencia de
la operación, probablemente quiere decir que no hay una causa secundaria que pueda explicar el origen del
universo. Pero con el reconocimiento de la ciencia del origen, podemos plantear una causa primaria
sobrenatural que parece ser la respuesta más plausible a la pregunta.

Conclusión. Jastrow resume bien el enigma de los evolucionistas cósmicos. Concluye su libro:

Para el científico que ha vivido por su fe en el poder de la razón, la historia termina como un mal sueño. Él
ha escalado las montañas de la ignorancia; está a punto de conquistar el pico más alto; Mientras se empuja
sobre la roca final, es recibido por una banda de teólogos que han estado sentados allí durante siglos. [ibid.,
105-6]

47

Después de sentirse avergonzado por la evidencia de que el cosmos tuvo un comienzo, Albert Einstein
declaró su deseo de "saber cómo Dios creó este mundo". No estoy interesado en este o aquel fenómeno, en
el espectro de esto de ese elemento. Quiero saber su pensamiento, el resto son detalles ”(citado en Herbert,
177).

Fuentes

WL Craig, El argumento de Kalam para la existencia de Dios

F. Heeren, muéstrame Dios

N. Herbert, Realidad cuántica: más allá de la nueva física

D. Hume, Las cartas de David Hume , vol. 1

MD Lemonick, "Ecos del Big Bang" , Time , 4 de mayo de 1993

R. Jastrow, "Un científico atrapado entre dos religiones" , CT , 6 de agosto de 1982

———, Dios y los astrónomos

H. Ross, La huella digital de Dios

E. Whittaker, El principio y el fin del mundo

Evolución humana. Ver Darrow, Clarence; Darwin, Charles; Dewey,

John; Evolución biológica; Enlaces perdidos .

Evolución, teísta. Definición. En términos generales, la evolución teísta es la creencia de que Dios usó la
evolución como su medio para producir las diversas formas de vida física en este planeta, incluida la vida
humana. Sin embargo, hay varios tipos de evolución en los que se dice que Dios está involucrado.

De hecho, hay varias concepciones de Dios relacionadas con la evolución.

Tipos de evolución que involucran a Dios. No todas las formas de evolución que involucran a Dios son
técnicamente formas de evolución teísta, ya que muchas de ellas no involucran un concepto teísta de
Dios. La siguiente tipología pretende ser sugerente, no exhaustiva.

Evolución teísta. Por evolución "teísta" se entiende la creencia de que un Dios teísta utilizó un proceso
evolutivo que había creado para producir todas las especies de vida. Además, "teísta"

significa que Dios realizó al menos un milagro después de su creación original del
universo ex nihilo ( ver Creación, Tres Vistas). De lo contrario, no hay diferencia entre el teísmo y el deísmo
en materia de orígenes. Por supuesto, un evolucionista teísta (que no niega más de dos actos sobrenaturales
de creación) todavía podría creer en otros milagros en la Biblia después de la creación, como el nacimiento o
la resurrección de la Virgen.

Evolución teísta mínima. El evolucionista teísta mínimo cree que Dios realizó 48

dos actos sobrenaturales de creación: (1) la creación de la materia de la nada, y (2) la creación de la primera
vida. Después de eso, todos los demás seres vivos, incluidos los seres humanos, surgieron por procesos
naturales que Dios había ordenado desde el principio.

Máxima evolución teísta. El evolucionista teísta máximo sostiene que Dios realizó al menos tres actos
sobrenaturales de creación: la materia, la primera vida y el alma humana. Después de la creación inicial de la
materia y la vida, todos los organismos animales, incluido el cuerpo humano, evolucionaron según las leyes
naturales que Dios estableció desde el principio. Esta es la visión tradicional católica romana, al menos
durante el siglo pasado.

La creencia en más actos de creación sobrenaturales probablemente se denominaría mejor una forma mínima
de creacionismo (aunque esta es una línea arbitraria), ya que mantendría que Dios intervino
sobrenaturalmente al menos cuatro veces en la creación. La mayoría de los estudiosos que sostienen esto,
también creen que Dios intervino sobrenaturalmente muchas más veces que esto. A menudo se refieren a sí
mismos como creacionistas progresivos. Bernard Ramm y Hugh Ross ( Las huellas digitales de Dios )
encajan en esta categoría.

Evolución deísta . El deísmo no cree en ningún acto o milagro sobrenatural después del acto inicial de crear
el universo material de la nada. En cuanto al proceso evolutivo y la producción de formas de vida, incluidos
los seres humanos, no existe una diferencia real entre la evolución deísta y la evolución naturalista, que
incluye el ateísmo y el agnosticismo.

Evolución panteísta. Otra forma de evolución que implica creer en Dios es la llamada evolución
panteísta. El panteísmo, a diferencia del teísmo y el deísmo, cree que Dios es al y al es Dios. Dios es el
universo o la naturaleza. Benedict Spinoza y Albert Einstein tenían este tipo de creencia. El ex ateo Sir Fred
Hoyle adoptó este punto de vista en su libro Evolution from Space (1981). Según este punto de vista, Dios
creó la primera vida y luego muchas formas básicas de vida en varios momentos después de eso, como lo
indican los grandes vacíos en el registro fósil. Sin embargo, el Dios que intervino inteligentemente para
formar estos diversos tipos de vida lo hizo desde dentro del universo, no desde afuera. Porque Dios es la
mente del universo. Dios es la naturaleza.

Evolución panenteísta. A diferencia del panteísmo, que cree que Dios es Al, el panenteísmo sostiene que
Dios está en todo. El panentismo se distingue por su creencia de que Dios es la fuerza vital dentro del
universo y dentro de la fuerza evolutiva. Henri Bergson expresó esta opinión en su libro Creative
Evolution en 1907. Esta también parece ser la posición del evolucionista católico romano, Teilhard de
Chardin. Según esta posición, la evolución es un proceso continuo que avanza, a veces incluso "salta" hacia
adelante, en virtud de la Fuerza divina inmanente dentro del universo.

Evaluación. Dado que la esencia de todos estos puntos de vista son criticados en otros lugares bajo el
deísmo, el panteísmo y el panenteísmo, no es necesario hacerlo aquí. Solo queda señalar que su visión de la
evolución de los organismos vivos asume las presuposiciones antisupernaturalistas del ateísmo y el
agnosticismo. Solo el teísmo realmente cree en los actos sobrenaturales de un Dios que está más allá del
universo y que ocasionalmente interviene en él.

Muchos de los mismos argumentos utilizados contra la evolución naturalista o materialista se aplican
también a 49

estas otras formas de evolución que involucran a Dios. Porque no importa si los procesos naturales fueron
creados por un Dios teísta o no. La evidencia muestra que las leyes naturales no inteligentes no tienen la
capacidad de dar vida o crear nuevas formas de vida, por no hablar de los seres humanos ( ver Darwin,
Charles; Missing Links).

Fuentes

H. Bergson, evolución creativa

C. Darwin, sobre el origen de las especies

———, El descenso del hombre

F. Hoyle, evolución desde el espacio

G. Mil s, "Una teoría de la evolución teísta como alternativa a la teoría naturalista", Perspectives on Science
and Christian Faith (1995)

B. Ramm, La visión cristiana de la ciencia y las Escrituras.

D. Ratzsch, Batalla de principios

H. Ross, Las huellas digitales de Dios

Teilhard de Chardin, El Punto Omega

H. Van Til, Retratos de la creación

———, el cuarto día

Existencialismo. Como movimiento ateo, el existencialismo floreció a mediados del siglo XX, pero sus
efectos persistieron. El existencialismo ha tenido un efecto negativo en el cristianismo evangélico.

Influencia teológica. Varios movimientos teológicos, ampliamente conocidos como neo-ortodoxos, han
sido influenciados por el existencialismo. Karl Barth enfatizó el encuentro personal con Dios, enfatizando
que la Biblia es un registro humano falible de la Palabra de Dios. Emil Brunner enfatizó que la revelación es
personal, no proposicional. Rudolph Bultmann desarrolló el método desmitológico de despojar a la Biblia de
su cosmovisión sobrenatural obsoleta para llegar al núcleo existencial ( ver Mitología y el Nuevo
Testamento).

Principales defensores del existencialismo. Un grupo ecléctico de filósofos y teólogos contribuyó a lo que se
convirtió en el existencialismo moderno. Incluyen al teórico luterano Søren Kierkegaard (1813–1855), el
ateo alemán Friedrich Nietzsche (1844–1900), los ateos franceses Jean-Paul Sartre (1905–1980) y Albert
Camus (1913–1960), el teólogo judío alemán Martin Buber (1878– 1865), el no teísta alemán Martin
Heidegger (1832–1970), el católico romano romano Gabriel Marcel (1889–1964) y el laico ortodoxo
oriental alemán Karl Jaspers 50

(1883-1969).

Énfasis y contrastes del existencialismo. El existencialismo enfatiza la vida sobre el conocimiento, la lucha
sobre el pensamiento, lo concreto sobre lo abstracto y lo dinámico sobre lo estático, el amor sobre la ley, lo
personal sobre lo proposicional, lo individual sobre la sociedad, lo subjetivo sobre lo objetivo, lo no racional
sobre lo racional, y libertad sobre la necesidad.

En el corazón del existencialismo está la creencia de que la existencia tiene precedencia sobre la
esencia. Todos los existencialistas sostienen esta visión de alguna forma. Difieren en otros aspectos, pero la
mayoría de los existencialistas, especialmente los ateos, tienden a aceptar ciertas otras proposiciones:

Los humanos son principalmente animales que han aprendido a elegir. No son vistos como seres racionales,
políticos o mecánicos.

La humanidad como objeto no es libre, pero los individuos como sujeto son libres.

"No soy yo mismo." El "yo" puede estudiarse y describirse como un "eso". Pero el "yo" detrás de esto
trasciende la descripción; Es completamente gratis.

La objetividad carece de ser. Solo existe realmente lo subjetivo.

El significado y el valor se encuentran en ser, vivir, debilitarse y actuar. La forma, la esencia y la estructura
son irrelevantes y sin valor.

El significado y los valores se crean, no se descubren. Los existencialistas teístas como Kierkegaard
objetarían en este punto.

Pasar de la esencia a la existencia. Todo esto suena más filosófico que práctico, y los existencialistas
luchan con el movimiento de lo abstracto a lo concreto. Diferentes existencialistas describen este
movimiento de diferentes maneras. El existencialista cristiano Kierkegaard lo describió como una fe
"( verFideismo) en el que uno tiene un encuentro personal con Dios. El ateo Sartre lo llamó un intento de
pasar de ser para sí mismo a ser en sí mismo. Él creía que hacer esto es, al final, imposible, y que la vida es
absurda. Los existencialistas ateos, con Sartre y Camus, han insistido en que no es posible una experiencia
existencial auténtica. Lo mejor que se puede hacer es reconocer la propia falta de autenticidad. Los
existencialistas teístas creen que una experiencia existencial genuina es posible pero no sin un encuentro
personal con Dios. Si esto se hace solo como individuo (Kierkegaard), o en comunidad (Marcel) es
discutible. Al menos es posible. Para el existencialista judío Martin Buber, fue un movimiento de las
relaciones I-it a I-you.

Evaluación. Los existencialistas son tan diversos que los comentarios generales inevitablemente retratan
con precisión uno o más grupos bajo el título. Hay algunas generalidades que se pueden hacer del
movimiento.

Contribuciones Positivas. El énfasis del existencialismo en el amor sobre el legalismo se ajusta a la

enseñanza de Jesús (Marcos 2:27) y es algo correctivo para el legalismo siempre presente dentro de algunos
51
Esferas de la vida cristiana. Énfasis en lo práctico en oposición a los ajustes puramente teóricos con el
énfasis cristiano en una fe viva (cf. James). El Nuevo Testamento evita el resumen en la enseñanza de que
las buenas obras se derivan de la verdadera fe (Ef. 2: 8-10; Santiago 2). Todos los evangélicos creen en la
libertad humana, aunque algunos grupos no están de acuerdo sobre los matices de lo que eso significa
( ver Determinismo; Wil libre).

En el sentido raíz de que "la existencia es anterior a la esencia", Tomás de Aquino puede clasificarse como
existencialista. Él retrató a Dios como pura existencia. Dios, que es anterior en orden y significado a todos
los demás seres, es pura actualidad sin potencial alguno. Dios es puro "ser".

Esto es lo último en el existencialismo cristiano desde la perspectiva del realismo.

Errores y peligros. Pero el existencialismo no aborda adecuadamente la esencia de la existencia. Si la

existencia es anterior a la esencia, entonces la esencia de la existencia no puede ser conocida.

Sin embargo, los existencialistas intentan explicar, describir y conocerlo. Escriben libros sobre eso. Para ser
coherentes, en el momento en que reconocen que hay una esencia en la existencia, dejan de ser
existencialistas en el significado aceptado del término. El existencialismo establece una disyunción radical
entre esencia y existencia. Pero nunca nos encontramos con la existencia pura en la vida sin cierta "esencia"
de la esencia. Nunca sabemos que algo es sin saber un poco de lo que es algo.

El existencialismo es tan subjetivo que tiende hacia lo místico ( ver Misticismo). Sin algunos criterios
objetivos, no hay forma de diferenciar un encuentro con lo real de una ilusión. Para los existencialistas
teístas, no hay forma de saber que uno se ha encontrado con el Dios verdadero más que con el
subconsciente, o incluso Satanás (2 Cor. 11:14).

En nuestro conocimiento de otras personas y de Dios, lo personal no puede separarse por completo de lo
proposicional. Podemos decir algo sobre las personas a través de proposiciones o declaraciones sobre
ellas. Los amigos por correspondencia que nunca se han conocido pueden familiarizarse íntimamente. Del
mismo modo, la Biblia es una revelación proposicional acerca del Dios personal ( ver Biblia, Evidencia
para).

La libertad propugnada por los existencialistas ateos es imposible. No tenemos libertad absoluta. Y si hay un
Dios, todos los demás estarán subordinados a su voluntad absoluta.

La irracionalidad no se corresponde con cómo es la vida. Dios y la realidad última no son

contradictorias. Dios es el padre de toda la razón. La lógica fluye de su naturaleza ( ver Fe y razón).

Los existencialistas no practican la irracionalidad. Son bastante racionales al exponer y defender su

sistema. Intentan inevitablemente dar sentido racional a su visión de la existencia. El intento mismo es
contraproducente.

Fuentes

J. Col ins, Los existencialistas

W. Barrett, hombre irracional

J.-P. Sartre, existencialismo y humanismo

52

A. Camus, el mito de Sísifo

E. Brunner, revelación y razón

K. Barth, Church Dogmatics , vol. 1

M. Heidegger, ¿Qué es la metafísica?

R. Bultmann, Kerygma and Myth: A Theological Debate , ed., HW, trans. RH Ful er G. Marcel, El misterio
del ser

K. Jaspers, razón y existencia

S. Kierkegaard, miedo y temblor

Éxodo, fecha de. Ver Arqueología, Antiguo Testamento; Faraón del éxodo.

Apologética experiencial. La apologética experimental es la forma de defender la fe cristiana que apela a la

experiencia cristiana como evidencia de la verdad del cristianismo. En su apelación a la evidencia interna, en
oposición a la externa, contrasta fuertemente con otros sistemas de disculpa (

ver Apologética, Tipos de).

Los defensores de la apologética experiencial. Muchos pensadores cristianos han subrayado la experiencia,
algunos místicos y otros no. Meister Eckart en el período medieval se considera herético en teología, pero
escribió convincentemente sobre las implicaciones del misticismo cristiano. En el período moderno, el
existencialismo ( ver Kierkegaard, Søren) y la neoortodoxia ( ver Barth, Karl) valoran mucho la experiencia
religiosa y sus pruebas del cristianismo. Los liberales clásicos y los modernistas rechazan la verdad cristiana
objetiva, por lo que una religión experiencial general es prácticamente el único fundamento posible sobre el
cual construir una apologética cristiana ( ver Milagros, Mito y; Schleiermacher, Friedrich). Entre los
evangélicos, Elton Trueblood ha defendido el experimentalismo.

Aunque habitualmente permanece fuera de las discusiones de apologética, la apologética experimental

caracteriza el movimiento pentecostal, carismático y de tercera ola.

Tipos de apologética experiencial. Los apologistas cristianos experienciales fallan en varias

categorías. Algunos apelan a la experiencia religiosa en general, aunque esto no se usa a menudo para probar
las afirmaciones únicas del cristianismo, sino la existencia de enseñanzas comunes a varias religiones. Esto
podría incluir la existencia de un Dios trascendente o la inmortalidad del alma.

Otros experimentadores cristianos apelan a experiencias religiosas especiales. Dentro de esta categoría están
aquellos que se enfocan en experiencias místicas y aquellos que buscan conversiones cristianas
sobrenaturales. La clásica descripción de Jonathan Edwards de la naturaleza de la conversión, Un
tratado sobre las afecciones religiosas argumenta a favor de Dios a partir de la experiencia de conversión,
aunque Edwards generalmente enfatizaba la razón.

Experiencia religiosa general. El valor de la experiencia religiosa en general es limitado en 53

dibujando afirmaciones exclusivamente cristianas. Lógicamente es difícil ver cómo se puede usar este
argumento para apoyar incluso a un Dios distintivamente teísta. En el mejor de los casos, establece cierta
credibilidad para un ser supremo de algún tipo. Sin embargo, los cristianos y otros han ofrecido pruebas de
la experiencia religiosa.

El valor de las experiencias religiosas generales es que están disponibles para todos. Incluso el ateo Sigmund
Freud admitió tener una especie de "sentimiento de dependencia absoluta" como el descrito por Friedrich
Schleiermacher. Paul * Tilich calificó esto como una experiencia de "compromiso final".

El humanista John Dewey creía que todos experimentan una experiencia religiosa en su búsqueda de
objetivos a pesar de los obstáculos.

Experiencia religiosa especial. Especial, en contraste con general, la experiencia religiosa no es tan
ampliamente compartida. Para aquellos que tienen tales experiencias, pueden ser una demostración poderosa
de la prueba del cristianismo. Estos vienen en variedades místicas y existenciales.
Experiencia mística cristiana. Los místicos cristianos ( ver Misticismo) reclaman una experiencia especial
de Dios. Las experiencias místicas difieren de las experiencias generales de otra manera: afirman un
contacto directo e inmediato con Dios. Probar tal afirmación es imposible, pero los místicos cristianos a
menudo afirman que tales evidencias son innecesarias. La experiencia es evidentemente cierta, tan básica
para la realidad como la experiencia sensorial de ver el color. Al menos para ellos, nada necesita
verificación.

Experiencias existenciales. Aunque los encuentros existenciales con Dios no son místicos, sus defensores
afirman que ellos también se autentican a sí mismos. Hay ocasiones en que Dios capta a uno en un encuentro
directo, no racional, que es más básico y real que una experiencia sensorial.

Aunque no todos considerarían tales experiencias como evidencia, sí sirven para reivindicar la autenticidad
de la fe para quien las experimenta. Hablando correctamente, aquellos que apelan a tales experiencias
rechazan los enfoques de disculpa en su sentido tradicional. Desprecian la apelación a evidencia racional y
objetiva a favor de lo que creen que es una experiencia de autoverificación.

Cabe señalar que no todos los que experimentan encuentros especiales con Dios consideran estos momentos
como pruebas de disculpa del cristianismo para sí mismos o para otros. Sin embargo, aquellos que se centran
en esas experiencias como un componente principal de su sistema de creencias cristianas, tienden a verlas
como verificaciones de sus creencias.

Evaluación de la apologética experiencial. Mientras que algunos cristianos parecen basar sus creencias en
gran medida en la experiencia, otros desacreditan totalmente el valor de disculpa de tales argumentos
subjetivos.

Sin embargo, visto correctamente, la experiencia tiene un papel importante en la religión.

Aspectos positivos. Toda verdad religiosa debe ser experimentada. La verdad religiosa, en contraste con
otras formas de verdad, es preeminentemente una verdad para ser experimentada. Como señaló Wiliam
James, en el corazón mismo de la experiencia religiosa está el objetivo de tener una relación satisfactoria y
trascendente.

La verdad religiosa, dijo Kierkegaard, es personal, más que meramente proposicional. Es una experiencia
que proporciona una relación viva con el Dios vivo. En este sentido, la verdad religiosa es mucho más de lo
que sabemos; Es lo que vivimos. No es simplemente la verdad para los creyentes comprender; 54

los agarra.

Toda la verdad es experimentada. En el sentido más general, toda la verdad debe ser experimentada. En su
raíz, la experiencia significa conciencia, conciencia de lo último. Esto se extiende desde la conciencia de
Dios hasta la conciencia de una verdad matemática. Si no tiene experiencia, entonces uno no lo
"conoce". Entonces, la experiencia en este sentido no solo es importante para la fe religiosa; es esencial.

La verdad conceptual está vacía sin experiencia. Un corolario de la necesidad de experimentar la verdad es
que los conceptos estériles están vacíos porque no se han arraigado en la experiencia ( ver Tautologías). Si
bien existen diferentes niveles y objetos de experiencia, no hay una verdad sobre la realidad que esté
totalmente separada de la experiencia. A menos que uno tenga conciencia de un objeto a través de la
experiencia, no puede conocerlo directamente. Por lo tanto, la experiencia es indispensable para conocer la
verdad de cualquier tipo, incluida la verdad religiosa.

Aspectos negativos. Si bien toda la verdad, incluso la verdad religiosa, debe ser experimentada en el sentido
amplio de una conciencia de ella, ninguna afirmación de verdad religiosa debe basarse en una experiencia no
crítica, no comprobable ( ver Verdad, Naturaleza de).

El experimentalismo confunde categorías. Es una confusión de categorías hablar de la verdad religiosa

experiencial. Hay verdaderas experiencias religiosas (experiencias de Dios), pero estas son diferentes de
las expresiones (declaraciones) sobre esas experiencias. La verdad se encuentra en la expresión sobre el
objeto de nuestras experiencias, no en las experiencias mismas. Entonces, técnicamente no hay experiencias
religiosas verdaderas o falsas. Hay declaraciones verdaderas o falsas sobre si uno realmente estaba
experimentando a Dios y sobre el Dios experimentado. Pero la experiencia misma, en su sentido primario,
no es ni verdadera ni falsa.

La razón es necesaria. Si la razón se toma en el sentido secundario de reflexión sobre nuestra experiencia
primaria (particularmente la reflexión racional), entonces es crucial saber la verdad sobre nuestra
experiencia primaria. La experiencia primaria, tal como la definen muchos que la enfatizan, no es reflexiva
ni crítica. Supuestamente no hay uso de lógica o razón. Es preconceptual. Este tipo de experiencia, si es
posible, es peligrosa y no tiene una función definitiva para determinar la verdad en la religión. Es una
experiencia "desnuda" sin forma de saber si pone la experiencia en contacto con la realidad divina. A menos
que la llamada "experiencia secundaria" que usa la razón pueda evaluar y emitir juicios sobre esta
experiencia cruda, no tiene valor de verdad. Como diría Jonathan Edwards, Dios quiere llegar al corazón,
pero nunca pasa por alto la cabeza en el camino.

Contrariamente a lo que afirman algunos, no hay experiencias religiosas evidentes que puedan demostrar la
verdad del cristianismo. Existen diferencias significativas entre una experiencia sensorial y una experiencia
religiosa especial. Primero, uno es una experiencia general y el otro es especial. Segundo, uno es experiencia
continua y el otro solo ocasional. Tercero, uno es público y el otro privado. Cuarto, uno es sensible y
objetivo, mientras que el otro es espiritual y subjetivo. Ninguna comparación entre los dos es válida.

Esto deja sin resolver la afirmación de John Calvin y otros de que todos los hombres tienen un conocimiento
innato de Dios. Si lo hacen, ciertamente no es lo suficientemente específico como para establecer más de 55
años.

existencia de Dios (y tal vez la inmortalidad) pero no las verdades únicas del cristianismo, como la deidad
de Cristo ( ver a Cristo, la Deidad de), la Trinidad y Cristo como el único camino a Dios ( ver a Cristo, la
unicidad de; "Pagano , "Salvación de; Pluralismo; Religiones mundiales, cristianismo y).

Una "fuente de" verdad no es un "soporte de" verdad. Quienes utilizan la experiencia en su sentido
fundamental para demostrar la verdad del cristianismo se involucran en un malentendido básico. La
experiencia religiosa es ciertamente una fuente de verdad sobre Dios, pero no puede usarse como prueba de
esa verdad.

Tal uso apologético de la experiencia religiosa plantea la pregunta, ya que apela a la experiencia para probar
la verdad de la experiencia.

Las experiencias religiosas no se interpretan a sí mismas. Ninguna experiencia religiosa, ciertamente

ninguna de la variedad especial (mística), está auto etiquetada. Son posibles otras interpretaciones, que son
fácilmente dadas por Ludwig Feuerbach, Wiliam James y Freud. El hecho de que la persona religiosa lo
haya experimentado con cierta etiqueta no significa que esta sea la única interpretación o la interpretación
adecuada. Se han producido alucinaciones, ilusiones y proyecciones mentales a lo largo de la experiencia
religiosa. Se necesita más que una experiencia subjetiva para demostrar la verdad objetiva.

Las experiencias religiosas carecen de valor objetivo. Se necesitan algunos criterios objetivos y
demostrables para determinar la verdad de las experiencias religiosas. Esto es obvio a partir de los hechos de
que experiencias similares pueden interpretarse de diferentes maneras y que las experiencias religiosas
entran en conflicto entre sí. Es por eso que la Biblia advierte contra los falsos profetas (Mateo 7:15) y las
enseñanzas (1 Tim. 4: 1f; 1 Juan 4: 1f.). De hecho, incluso proporciona criterios objetivos por los cuales se
puede conocer la falsedad (cf. Deut. 18: 9–22).

Las experiencias indescriptibles no tienen valor de verdad. Los místicos a menudo afirman tener
experiencias inefables. Cualquiera que sea el valor subjetivo que estos puedan tener para quien los
experimenta, no pueden imponer una afirmación de verdad válida sobre los demás. Los estados subjetivos
son vinculantes, si bien, solo para aquellos que los tienen. Por su propia naturaleza, son experimentados por
una sola persona. En segundo lugar, una experiencia indescriptible no se puede probar porque ni siquiera se
conoce. Uno tendría que saberlo antes de poder probarlo. Si no se entiende racionalmente, entonces no se
puede probar racionalmente.

Conclusión. La experiencia religiosa general no es lo suficientemente específica como para apoyar las
afirmaciones únicas del cristianismo. En el mejor de los casos, solo puede soportar algunas vagas
afirmaciones sobre un trascendente

"Otro", pero no las afirmaciones únicas de un Dios trinitario que se ha revelado en las Escrituras. Las
experiencias religiosas especiales tampoco son objetivas o verificables. No permiten un escrutinio crítico y
racional.

Se necesitan criterios objetivos para que todas las experiencias subjetivas sean significativas para cualquier
persona que no sea la persona que las tiene. La prueba objetiva es ciertamente necesaria antes de que puedan
usarse para establecer una afirmación de verdad. La mente debe comprender y escudriñar lo que siente el
corazón.

De lo contrario, no podemos saber si corresponde a la realidad ( ver Verdad, Naturaleza absoluta de).

Fuentes

J. Edwards, un tratado sobre afecciones religiosas

56

L. Feuerbach, La esencia del cristianismo

S. Freud, El futuro de una ilusión

NL Geisler, et al., Philosophy of Religion , Pt. 1

W. James, variedades de experiencia religiosa

S. Kierkegaard, miedo y temblor

R. Otto, La idea de lo sagrado

F. Schleiermacher, Sobre la religión: Discursos a sus despreciados cultos P. Til ich, preocupación última

E. Trueblood, filosofía de la religión

57

Ff

Fe y razón. La relación de la fe con la razón es de suma importancia para el creyente que piensa. El
problema de cómo combinar estos aspectos de la personalidad ha existido desde los primeros
apologistas. Justino Mártir, Clemente de Alejandría y Tertuliano lucharon. Agustín hizo el primer intento
serio de relacionar los dos, pero el tratamiento más completo llegó al final del período medieval cuando el
intelectualismo cristiano floreció en la obra de Tomás de Aquino.

Relación de fe con la razón. Aquino sostuvo que la fe y la razón se entrelazan. La fe usa la razón, y la razón
no puede tener éxito en encontrar la verdad sin fe.

La razón no puede producir fe. La razón acompaña, pero no causa, la fe. La fe es consentimiento sin
investigación, ya que el asentimiento de esa fe no es causado por la investigación. Más bien, es producido
por Dios.
Al comentar sobre Efesios 2: 8–9, Tomás de Aquino sostuvo que "la voluntad libre es inadecuada para el
acto de fe ya que el contenido de la fe está por encima de la razón. . . . Por lo tanto, que un hombre crea, no
puede ocurrir por sí mismo a menos que Dios lo dé ”(Aquino, Efesios, 96; a menos que se indique lo
contrario, todas las citas en este artículo son de obras de Tomás de Aquino). La fe es un regalo de Dios, y
nadie puede creer sin ella.

Sin embargo, "esto no impide que alguien que cree tenga algún pensamiento discursivo de comparación
sobre aquellas cosas en las que cree" ( On Truth, 14.A1.2). Tal pensamiento discursivo, o razonamiento de
premisas a conclusiones, no es la causa del asentimiento de la fe, pero puede y debe acompañarlo (ibid.,
14.A1.6). La fe y la razón son paralelas. Uno no causa al otro porque "la fe implica voluntad (libertad) y la
razón no coacciona al wil" (ibid.). Una persona es libre de disentir, aunque haya razones convincentes para
creer.

Como una cuestión de enfoque táctico en apologética, si se acepta la autoridad de la Escritura (fe), se puede
apelar a ella (razón). “Así, contra los judíos podemos argumentar por medio del Antiguo Testamento,
mientras que contra los herejes podemos argumentar por medio del Nuevo Testamento. Pero los
musulmanes [ ver el Islam] y los paganos no aceptan ni lo uno ni lo otro. . . . Por lo tanto, debemos recurrir a
la razón natural, a la que todos los hombres se ven obligados a dar su consentimiento "(

Summa Theologica , 1a.2.2).

Sin embargo, algunas verdades cristianas son alcanzables por la razón humana, por ejemplo, que Dios existe
y es uno. "Tales verdades acerca de Dios han sido demostradas demostrativamente por los filósofos, guiados
por la luz de la razón natural" (ibid., 1a.3.2)

Tres usos de la razón. La razón o la filosofía se pueden usar de tres maneras, dice Aquino: 1. Demuestra los
"preámbulos de la fe" (que Dios existe, que somos sus criaturas ... ver Argumento cosmológico; Dios,
evidencia de).

2. Analiza las enseñanzas de los filósofos para revelar los conceptos correspondientes en la fe
cristiana. Aquino da el ejemplo de Agustín en la Trinidad , que se basa en la filosofía para ayudar a explicar
la Trinidad.

3. Se opone a los ataques contra la fe desde la lógica ( Gentiles, 1.9).

La razón puede usarse para probar la teología natural, que estudia la existencia y la naturaleza de un Dios.

Se puede usar para ilustrar conceptos teológicos sobrenaturales, como la Trinidad y la Encarnación (

ver a Cristo, deidad de). Y puede usarse para refutar falsas teologías ( De Trinitate, 2.3). El apologista le
indica a la persona que acepte dos tipos de verdad sobre las cosas divinas y que destruya lo que es contrario
a la verdad. La persona se dirige a las verdades de la teología natural mediante la investigación de la razón y
a las verdades de la teología sobrenatural por la fe.

Entonces, para dar a conocer el primer tipo de verdad divina, debemos proceder a través de argumentos
demostrativos.

Sin embargo,

Como tales argumentos no están disponibles para el segundo tipo de verdad divina, nuestra intención no
debería ser convencer a nuestro adversario con argumentos: debería ser responder a sus argumentos contra la
verdad; porque, como hemos demostrado, la razón natural no puede ser contraria a la verdad de la fe. La
única forma de vencer a un adversario de la verdad divina es desde la autoridad de las Escrituras, una
autoridad divinamente confirmada por los milagros. Por lo que está por encima de la razón humana, creemos
solo porque Dios lo ha revelado. Sin embargo, ciertamente hay
argumentos [probables] que deberían presentarse para dar a conocer la verdad divina. [

Gentiles , 1.9; ver Milagros, valor apologético de]

La existencia de Dios es absolutamente evidente (en sí misma) pero no relativamente (para nosotros) (ibid.,
1.10–11; ver Primeros Principios). Por lo tanto, en el análisis final, uno debe recibir por fe aquellas cosas
que pueden ser conocidas por la razón, así como aquellas cosas que están por encima de la razón. El
asentimiento intelectual que carece de fe no puede tener certeza, porque la razón humana es notoriamente
sospechosa cuando se trata de asuntos espirituales. En consecuencia, "era necesario que la verdad divina se
transmitiera por medio de la fe, diciéndoles por así decirlo, Dios mismo que no puede mentir" ( Summa
Theologica, 2a2ae.1, 5.4).

Autoridad Divina Aquino no creía que la razón proporciona la base para creer en Dios. Puede
probar que Dios existe, pero no puede convencer a un incrédulo de creer en Dios.

Razón previa a la fe. Podemos creer (asentir sin reservas) en algo que no es evidente ni deducido de él por
un movimiento de la voluntad. Sin embargo, esto no significa que la razón no desempeñe un papel previo a
la creencia. Consideramos que una revelación es digna de creencia "sobre la base de signos evidentes o algo
por el estilo" (ibid., 2a2ae.1, 4. ad 2).

La razón indaga sobre lo que hay que creer antes de creer en él. “La fe no implica una búsqueda por razones
naturales para probar lo que se cree. Pero sí implica una forma de indagar sobre las cosas por las cuales una
persona es llevada a creer, por ejemplo, si Dios las ha dicho y confirmado por milagros ”(ibid., 2a2ae.2, 1,
respuesta). Los demonios no están convencidos por la evidencia de que Dios existe, sino que se ven
obligados intelectualmente al confirmar los signos de que lo que los fieles creen es cierto. Sin embargo, no
se pueden decir realmente 2

a creer ( en la verdad, 14.9. ad 4).

El testimonio del espíritu. Para creer en Dios, uno debe tener el testimonio interno del Espíritu Santo
( ver Espíritu Santo, Papel en la apologética). Porque "el que cree tiene un motivo suficiente para creer, es
decir, la autoridad de la enseñanza de Dios, confirmada por milagros y, lo que es más importante, la
inspiración interna [ instinctus ] de Dios invitándolo a creer" ( Summa Theologica,2a2ae.6.1). El Espíritu
Santo usa dos causas para estimular la fe voluntaria. La persuasión puede ser desde fuera, por ejemplo, un
milagro que se presencia. O la persuasión puede ser desde adentro. La primera causa nunca es suficiente
para que uno internamente consienta en las cosas de la fe. El asentimiento de la fe es causado por Dios
cuando mueve al creyente internamente a través de la gracia. La creencia es una cuestión de voluntad, pero
Dios necesita ser preparada por Dios.

"Ser elevado a lo que supera a la naturaleza" (ibid., 2a2ae.2, 9. ad 3).

Razón en apoyo de la fe. Al comentar sobre el uso de la razón en 1 Pedro 3:15, Tomás de Aquino
argumentó que "el razonamiento humano en apoyo de lo que creemos puede tener una doble relación con la
voluntad del creyente". Primero, el incrédulo puede no tener la voluntad de creer a menos que sea movido
por la razón humana. En segundo lugar, la persona dispuesta a creer ama la verdad, la piensa y toma en serio
su evidencia. El primero, incrédulo, puede llegar a tener una especie de fe, pero no tendrá ningún mérito,
porque la creencia no se extiende mucho más allá de la vista. La segunda persona también estudia el
razonamiento humano, pero es una obra meritoria de fe (ibid., 2a2ae.2, 10).

Evidencia Positiva. La fe es apoyada por, aunque no basada en, evidencia probable. "Sin embargo, aquellos
que depositan su fe en esta verdad 'para la cual la razón humana no ofrece evidencia experimental' no creen
tontamente, como si 'siguieran fábulas artificiales'" (2 Pedro 1:16). Más bien, “revela su propia presencia, así
como la verdad de su enseñanza e inspiración, al ajustar argumentos; y para confirmar esas verdades que
exceden el conocimiento natural, da manifestaciones visibles a las obras que superan la capacidad de la
naturaleza ". El tipo de evidencia positiva que Aquinas usó incluyó cosas tales como resucitar a los muertos,
milagros y la conversión del mundo pagano al cristianismo ( On Truth, 14.A1).
Evidencia negativa La evidencia negativa abarca argumentos contra las religiones falsas, incluyendo cosas
como su apelación carnal a los placeres carnales, sus enseñanzas que contradicen sus promesas, sus
numerosas fábulas y falsedades, la falta de milagros para dar testimonio de la inspiración divina de su libro
sagrado (como el Corán ' an ), el uso de la guerra (armas) para difundir su mensaje, el hecho de que los
sabios no le creyeron a Mahoma, solo ignorantes, vagabundos del desierto, el hecho de que no había profetas
que lo atestiguaran, y las perversiones musulmanas del Antiguo y Nuevo Testamento cuentos
( gentiles, 1.6).

Fe y testimonio falible. ¿Cómo podemos estar seguros cuando el apoyo de nuestra fe descansa en muchos
testimonios intermedios (falibles)? Aquino responde que los intermediarios están por encima de toda
sospecha si fueron confirmados por milagros (por ejemplo, Marcos 16:20). "Creemos en los sucesores de los
apóstoles y profetas solo en la medida en que nos cuenten las cosas que los apóstoles y profetas han dejado
en sus escritos" ( On Truth, 14.10, ad 11). La Biblia sola es la autoridad final y falible para nuestra fe (

ver Biblia, Evidencia de).

Fe y argumentos demostrativos. Aquino distinguió entre dos tipos de argumentos racionales: demostrativos
y persuasivos. "El argumento convincente, convincente e intelectualmente convincente no puede aferrarse a
las verdades de la fe, aunque puede neutralizar las críticas destructivas que

hacer que la fe sea insostenible ". Por otro lado, “razonamiento persuasivo extraído de las
probabilidades. . . no debilita el mérito de la fe, ya que no implica ningún intento de convertir la fe en vista
resolviendo lo que se cree en los primeros principios evidentes ”( De Trinitate, 2.1, ad 5).

Distinguir la fe y la razón. Aunque la fe no está separada de la razón, Aquino sí distingue formalmente

entre ellas. Él creía que estaban relacionados, pero la relación no obliga a una persona a creer.

Fe en relación a la razón. La razón humana no fuerza la fe. Si así fuera, entonces la fe no sería un acto
libre. Lo que sucede es que "la mente del creyente se pone del lado de una pregunta, no en virtud de su
razón, sino en virtud de su voluntad". Por lo tanto, el asentimiento se entiende en la definición [de fe] como
un acto de la mente en la medida en que la mente es tomada por su voluntad por su voluntad ”(ibid., 2a2ae.
2, 1, ad 3).

La fe no es irrazonable. La fe es razón con asentimiento. Porque "reflexionar con asentimiento es, entonces,
distintivo del creyente: así es como su acto de creencia se desencadena de todos los otros actos de la mente
relacionados con lo verdadero y lo falso" ( Summa Theologica, 2a2ae.2, 1, respuesta). La fe, entonces, se
define como "ese hábito mental por el cual la vida eterna comienza en nosotros y que lleva a la mente a
aceptar cosas que no parecen". La fe difiere de la ciencia en que el objeto de la fe no se ve. También difiere
de la duda, la sospecha y la opinión en que hay evidencia para apoyar la fe.

La fe es un acto libre. Tomás de Aquino cita a Agustín con la aprobación de que "la fe es una virtud por la
cual se creen las cosas que no se ven" (ibid., 2a2ae.4, 1, respuesta). Él declara que creer es un acto mental de
asentimiento a la verdad divina en virtud del mandato del wil, ya que Dios lo mueve a través de la gracia; en
esto, el acto se encuentra bajo el control del libre albedrío y se dirige hacia Dios. El acto de fe es, por lo
tanto, meritorio. Es decir, uno es recompensado por creer en lo que no ve. No hay mérito (recompensa) en
creer lo que se puede ver, ya que no hay fe involucrada; se puede ver. El científico [es decir, filósofo] se ve
obligado a asentir por la fuerza de una prueba concluyente. Por lo tanto, el asentimiento no es
meritorio. [ibid., 2a2ae. 2, 9]

La fe es un acto de mente y voluntad. Dado que la creencia es un acto de los intelectuales bajo el ímpetu de
la voluntad, surge tanto de la mente como de la voluntad, y ambos son perfectibles por acción. “Si un acto
de fe es completamente bueno, entonces, los hábitos deben estar necesariamente presentes tanto en la mente
como en la voluntad” (ibid., 2a2ae. 4, 2, respuesta). Es decir, uno no puede salvarse sin la voluntad de hacer
algo con fe. La fe salvadora producirá buenas obras.

Naturaleza meritoria de la fe. La fe es meritoria, no porque uno tenga que trabajar por ella, sino porque
implica la voluntad de creer. Depende de la voluntad según su propia naturaleza (ibid., Ad 5). "Porque en la
ciencia y la opinión [argumentos probables] no hay inclinación debido a la voluntad, sino solo por la razón"
(ibid., 14.3, respuesta). Pero "ningún acto puede ser meritorio a menos que sea voluntario, como se ha
dicho"

(ibid., 14.5, respuesta).

Aquino creía que Hebreos 11: 1 es una buena definición de fe, ya que describe no solo lo que hace la fe sino
lo que es . Él vio en él los tres elementos esenciales: 1. Menciona el wil y el objeto que lo mueve como
principios sobre los cuales la naturaleza de la fe 4

Es basado.

2. En él podemos distinguir la fe de aquellas cosas que no aparecen, a diferencia de la ciencia y la

comprensión.

3. Toda la definición se reduce a la frase esencial, "la sustancia de las cosas que se esperan".

(ibid., 14.2)

La diferencia formal entre la fe y la razón es que uno no puede saber y creer lo mismo al mismo
tiempo. Para "Cualquier cosa que sepamos con el conocimiento científico propiamente dicho, lo sabemos
reduciéndolos a los primeros principios que están naturalmente presentes para la comprensión".

Fe y conocimiento sobre el mismo objeto. El conocimiento científico culmina a la vista de lo que se cree, por
lo que no hay lugar para la fe. No se puede tener fe y conocimiento científico sobre la misma cosa (ibid.,
14.9, respuesta). El objeto de la verdadera fe está por encima de los sentidos y la comprensión.

"En consecuencia, el objeto de la fe es lo que está ausente de nuestro entendimiento". Como dijo Agustín:

"Creemos lo que está ausente, pero vemos lo que está presente" (ibid., 14.9, respuesta).

Esto no significa, por supuesto, que todos creerán necesariamente lo que puedo ver sin fe (

Summa Theologica, 2a2ae.1, 5). Significa que la misma persona no puede tener tanto fe como prueba del
mismo objeto. Quien lo ve, no lo cree por fe en el testimonio de otros. Quien lo cree en el testimonio de otro
no lo ve (lo sabe) personalmente.

Probable conocimiento y fe. Del mismo modo, uno no puede tener "opinión" (conocimiento probable) y

"Ciencia" (cierto conocimiento) sobre el mismo objeto. Como señala Aquino, “la opinión incluye el temor
de que la otra parte [de la contradicción] sea verdadera, y el conocimiento científico excluye ese miedo. Sin
embargo, este temor de que lo contrario sea cierto no se aplica a los asuntos de fe. Porque la fe trae consigo
una mayor certeza que la que se puede conocer por la razón ”( On Truth, 14.9, ad 6).

Conocimiento Creedal y Fe. Si la existencia de Dios puede ser probada por la razón, y si lo que se conoce
por la razón no puede ser también una cuestión de fe, ¿por qué se propone creer en Dios en el Credo?

Aquino responde que no todos son capaces de demostrar la existencia de Dios. “No decimos que la
proposición, Dios es uno, en la medida en que se demuestre por demostración, es un artículo de fe, sino algo
que se presupone antes de los artículos. Porque el conocimiento de la fe presupone el conocimiento natural,
así como la gracia presupone la naturaleza ”(ibid., 14.9, ad 8).

Perfeccionado por el amor, producido por la gracia. La razón solo puede llegar tan lejos. La fe va más allá
de la razón y la completa. "La fe no destruye la razón, sino que va más allá y la perfecciona" (ibid., 14.10,
respuesta, ad 7). “El amor es la perfección de la fe. Dado que la caridad es una perfección de la voluntad, la
fe está formada por la caridad ”(ibid., Ad 1). "Se llama forma en la medida en que la fe adquiere algo de
perfección de la caridad" (ibid., Ad 7). Pero "el acto de fe que precede a la caridad es un acto imperfecto que
espera ser completado de la caridad"
(ibid., 14.A5, respuesta). Entonces el amor perfecciona la fe. Como creer depende del entendimiento y la
voluntad,

“Tal acto no puede ser perfecto a menos que la voluntad se perfeccione con la caridad y el entendimiento
por la fe.

Así, la fe sin forma no puede ser una virtud ”(ibid., Ad 1).

Sin embargo, "lo que la fe recibe de la caridad es accidental para la fe en su constitución natural, pero 5

esencial para él con referencia a su moralidad ”(ibid., 14.6, respuesta).

No solo es necesario el amor para perfeccionar la fe, sino que la gracia es necesaria para producirlo. "Ahora,
la gracia es la primera perfección [es decir, remota] de las virtudes, pero la caridad es su perfección
próxima" (ibid., 14.A5, ad 6).

Las limitaciones de la razón. Aquino no creía que la razón humana no tuviera limitaciones. De hecho,
ofreció muchos argumentos sobre por qué la razón es insuficiente y se necesita revelación.

Cinco razones para la revelación. Siguiendo al filósofo judío Moisés Maimónides, Aquino expuso cinco
razones por las cuales primero debemos creer lo que luego podremos proporcionar buena evidencia
(Maimónides, 1.34):

1. El objeto de la comprensión espiritual es profundo y sutil, muy alejado de la percepción sensorial.

2. La comprensión humana es débil, ya que lucha a través de estos problemas.

3. Se necesitan varias cosas para una prueba espiritual concluyente. Se necesita tiempo para discernirlos.

4. Algunas personas no están dispuestas a realizar una investigación filosófica rigurosa.

5. Es necesario dedicarse a otras ocupaciones además de la filosofía y la ciencia para satisfacer las
necesidades de la vida ( Sobre la verdad, 14.10, respuesta).

Tomás de Aquino dijo que está claro que, “si fuera necesario utilizar una demostración estricta como la
única forma de alcanzar el conocimiento de las cosas que debemos saber acerca de Dios, muy pocos podrían
construir tal demostración e incluso estos podrían hacerlo solo después de mucho tiempo." En otra parte,
Aquino enumera solo tres razones básicas por las que se necesita la revelación divina.

1. Pocos poseen el conocimiento de Dios, algunos no tienen la disposición para el estudio filosófico, y otros
no tienen el tiempo o son indolentes.

2. Se requiere tiempo para encontrar la verdad. Esta verdad es muy profunda, y hay muchas cosas que deben
presuponerse. Durante la juventud, el alma se distrae con "los diversos movimientos de las pasiones".

3. Es difícil resolver lo que es falso en los intelect. Nuestro juicio es débil al clasificar los conceptos
verdaderos de los falsos. Incluso en proposiciones demostradas hay una mezcla de falso.

"Por eso era necesario que la certeza inquebrantable y la verdad pura sobre las cosas divinas se presentaran a
los hombres por medio de la fe" ( Gentiles, 1.4, 2-5).

Los efectos noéticos del pecado. Claramente, la mente es muy corta cuando se trata de las cosas de
Dios. Como ejemplos de debilidad, Aquino miró a los filósofos y sus errores y contradicciones. "Hasta el
final, por lo tanto, para que un conocimiento de Dios, indudable y seguro, pudiera estar presente entre los
hombres, era necesario que las cosas divinas se enseñaran por medio de la fe, habladas como si fueran por la
Palabra de Dios que no puede mentir" ( ibid., 2a2ae.2, 4). Porque "la búsqueda de la razón natural no
satisface la necesidad de la humanidad de
conoce incluso esas realidades divinas que la razón podría probar ”(ibid., 2a2ae.2, 4, respuesta).

Como resultado de los efectos noéticos del pecado, se necesita gracia. Tomás de Aquino concluyó que "si
algo está en nuestro poder significa que podemos hacerlo sin la ayuda de la gracia, entonces estamos
obligados a muchas cosas que no están a nuestro alcance sin la gracia curativa, por ejemplo, amar a Dios o al
prójimo". Lo mismo es cierto de la creencia. Pero con la ayuda de la gracia tenemos este poder (ibid.,
2a2ae.2, 6, ad 1).

Sin embargo, Aquino no creía que el pecado destruyera la capacidad racional humana. "El pecado no puede
destruir la racionalidad del hombre por completo, porque entonces ya no sería capaz de pecar" (ibid.,
1a2ae.85, 2).

Cosas por encima de la razón. No solo es necesaria la fe debido a la depravación humana, sino también
porque algunas cosas simplemente van más allá del poder de la razón. Eso no significa que sean contrarios a
la razón, sino que no son completamente comprensibles. "Sin embargo, se dice que la fe supera a la razón,
no porque no haya acto de razón en la fe, sino porque el razonamiento sobre la fe no puede conducir a la
vista de aquellas cosas que son cuestiones de fe" (ibid., 14.A2, ad 9) Si uno pudiera basar la fe plenamente
en la razón, la fe no sería un acto libre; sería el consentimiento causado por la mente.

En dos niveles, una cuestión de fe puede estar "por encima de la razón". En su nivel más alto, puede estar
absolutamente por encima de la razón, si excede la capacidad intelectual de la mente humana (por ejemplo,
la Trinidad). Es imposible tener conocimiento científico de esto. Los creyentes lo aceptan solo en el
testimonio de Dios ". O puede que no exceda absolutamente la capacidad intelectual de todos, pero es
extremadamente difícil de comprender y está por encima de la capacidad intelectual de algunos (por
ejemplo, que Dios existe sin cuerpo). "Es posible que tengamos pruebas científicas y, si no, podemos
creerles" ( Sobre la verdad, 14.9, respuesta).

Debemos tener fe cuando la luz de la gracia es más fuerte que la luz de la naturaleza. Porque "aunque la luz
divinamente infundida es más poderosa que la luz natural, en nuestro estado actual no la compartimos de
manera perfecta, sino imperfecta". Por lo tanto, “debido a esta participación defectuosa, a través de esa luz
infundida en sí misma no somos llevados a la visión de esas cosas por el conocimiento de lo que nos fue
dado. Pero la tendremos en el cielo cuando compartamos esa luz perfectamente y a la luz de Dios veremos la
luz ”( Gentiles , 14.8, ad 2).

La fe, entonces, supera a la razón. Porque “algunas verdades acerca de Dios exceden toda la capacidad de la
razón humana. Tal es la verdad de que Dios es trino ”(ibid., 1.3). La inefable esencia de Dios no puede ser
conocida por la razón humana. La razón de esto es que la mente depende de los sentidos. “Ahora, las cosas
sensibles no pueden llevar a los intelectuales humanos al punto de ver en ellos la naturaleza de la sustancia
divina; porque las cosas sensatas son efectos que no alcanzan el poder de su causa ”(ibid., 1.3, 3).

El hecho de que no tengamos razones para cosas que van más allá de la razón no significa que no sean
racionales. Toda creencia que no sea evidente puede defenderse según sea necesario. Puede que no
conozcamos el argumento, pero existe. Al menos es conocido por Dios "y por los bienaventurados que
tienen visión y no fe en estas cosas" ( De Trinitate, 1.1.4; On Truth, 14.9, ad 1). Si bien la razón humana no
puede alcanzar las cosas de la fe, es el prefacio de ellas. Si bien “las verdades filosóficas no pueden ser
opuestas a las verdades de la fe, en realidad son cortas, pero también admiten analogías comunes; y algunos,
además, presagian, porque la naturaleza es el prefacio de la gracia ”( De Trinitate, 2.3).

"Aunque la verdad de la fe cristiana que hemos discutido supera la capacidad de los 7

razón, sin embargo, esa verdad que la razón humana está naturalmente dotada para conocer no puede ser
opuesta a la verdad de la fe cristiana ”( Gentiles, 1.7, [1]).

Resumen. La visión de Aquino de la relación de fe y razón combina elementos positivos de

presuposicionalismo y evidencialismo, de racionalismo ( ver Descartes, René; Leibniz, Gottfried) y
fideísmo. Aquino enfatiza la necesidad de razón antes, durante y después de adquirir las creencias. Incluso
los misterios de la fe no son irracionales.
Por otro lado, Aquino no cree que la razón por sí sola pueda llevar a nadie a la fe. La salvación se logra solo
por la gracia de Dios. La fe nunca puede basarse en la razón. En el mejor de los casos, solo puede
ser apoyado por la razón. Por lo tanto, la razón y la evidencia nunca obligan a la fe. Siempre hay espacio
para que los no creyentes no crean en Dios, aunque un creyente pueda construir una prueba válida
de que Dios existe.

La razón puede usarse para demostrar que Dios existe, pero nunca puede por sí misma persuadir a alguien a
creer en Dios. Solo Dios puede hacer esto, trabajando a través de su libre elección.

Estas distinciones de Aquino son eminentemente relevantes para la discusión entre racionalistas y fideistas o
entre evidencialistas y presuposicionalistas. Con respecto a la creencia de que Dios existe, Aquino se pone
del lado de los racionalistas y evidencialistas. Pero con respecto a la creencia en Dios, él está de acuerdo con
los fideistas (

ver Fideismo) y presuposicionalistas ( ver Apologética, Presuposicional).

Fuentes

NL Geisler, Tomás de Aquino: una evaluación evangélica

M. Maimónides, una guía para perplejos

Tomás de Aquino, en Boecio, De Trinitate

———, Comentario sobre la epístola de San Pablo a los efesios

———, Summa Contra Gentiles

———, Summa Theologica

———, sobre la verdad

Falsificación, Principio de. Ver Flew, Antony; Estrategias de verificación.

Feuerbach, Ludwig. El ateo alemán Ludwig Feuerbach (1804-1872) nació en Landshut, Baviera, y se
educó en Heidelberg y en Berlín con GWF Hegel. Recibió su doctorado en Ërlangen en 1828 (White,
190). En 1830 publicó una obra anónima, Gedanken uber Tod und Unsterblichkeit , que interpretaba el
cristianismo como una religión egoísta e inhumana. Cuando se descubrió su autoría, fue despedido de la
facultad.

Feuerbach fue influenciado y escribió una biografía sobre Pierre Bayle (1838). Su obra más influyente
fue La esencia del cristianismo (1841), aunque también escribió La filosofía del futuro 8

(1843) y La esencia de la religión (1851) y Theogonie (1857).

La naturaleza de la religión. Feuerbach fue influenciado por la dialéctica de Hegel, e influyó en Karl Marx
y Sigmund Freud. El materialismo de Feuerbach reaccionó al idealismo de Hegel. En la religión, Feuerbach
fue influenciado por la visión de David Strauss de que la religión nos habla más sobre la vida interior de los
individuos que sobre el objeto de adoración (White, 191).

Su objetivo principal: “Convertir a los amigos de Dios en amigos del hombre, creyentes en pensadores,
adoradores en trabajadores, candidatos para el otro mundo en estudiantes de este mundo, cristianos, quienes
en su propia confesión son mitad animales y mitad ángeles, en hombres, hombres enteros ”( Esencia del
cristianismo, xi).

Bases de la religión: autoconciencia. Según Feuerbach, solo un ser humano (no animales) tiene
autoconciencia. La religión es una expresión de esa conciencia, bajo el disfraz de la conciencia de Dios. "En
el objeto que contempla, por lo tanto, el hombre se conoce a sí mismo" (
Esencia del cristianismo, 5). Pero la conciencia, como tal, es ilimitada, por lo tanto, la humanidad debe ser
ilimitada.

Y la conciencia es objetivación. Por lo tanto, Dios no es más que una objetivación de la especie humana.

Dios, una proyección de la imaginación humana. Feuerbach creía que la religión es solo el sueño de la
mente humana. Ofreció varios argumentos que respaldan su hipótesis de que Dios no es más que una
autoproyección de la conciencia humana.

Argumento de la personalidad humana. El primero proviene de los elementos básicos de la personalidad

humana: razón, voluntad y afecto. Razón, voluntad y afecto cada uno existe por su propio bien. Porque
"marchitar, amar, pensar, son los poderes más elevados, son la naturaleza absoluta del hombre como hombre
y la base de su existencia" (

Esencia del cristianismo, 3). Pero todo lo que existe por sí mismo es Dios. Así, por naturaleza, la persona es
Dios.

Argumento de la naturaleza de la comprensión. Uno no puede entender algo sin tener su naturaleza, ya que
solo lo similar sabe lo mismo. Porque "la medida de la naturaleza es también la medida de la
comprensión". Es decir, se necesita conocer uno. Pero los humanos entienden lo divino. Por lo tanto, la
humanidad debe ser lo divino. En palabras de Feuerbach, "hasta donde llega la naturaleza, hasta donde
alcanza tu ilimitada autoconciencia, hasta ahora eres Dios" ( Esencia del cristianismo, 8).

Argumento desde los límites de la propia naturaleza. Un ser humano no puede ir más allá de su
naturaleza; uno no puede salir de sí mismo. Pero una persona puede sentir (ser consciente de) el
infinito. Porque, "cada ser es infinito en sí mismo: tiene su Dios, su ser más elevado concebible, en sí
mismo" ( Esencia del cristianismo, 7). Si esto es así, entonces los seres humanos son infinitos por
naturaleza. El infinito que sientes es el infinito de ti mismo.

Argumento de la historia de la religión. Feuerbach creía que históricamente se le daban atributos a Dios
porque en el razonamiento humano se pensaba que esos atributos eran divinos. No se los consideraba
divinos porque se los dieron a Dios. Siendo este el caso, se deduce que lo que llamamos "lo divino" o "Dios"
no es más que características humanas que se le han atribuido a Dios.

“El objeto de cualquier sujeto no es más que la propia naturaleza del sujeto tomada objetivamente. Tales son
los pensamientos y disposiciones del hombre, tal es su Dios ". Por lo tanto, “La conciencia de Dios es
autoconciencia, el conocimiento de Dios es autoconocimiento. Por su Dios conoces al hombre, y por el
hombre su Dios; los 9

dos son idénticos ”( Esencia del cristianismo, 12).

Necesidad de Religión. A pesar de sus conclusiones pesimistas, Feuerbach creía que la religión era
esencial. La razón es que los seres humanos, por su propia naturaleza, deben objetivar; No pueden evitar
hacerlo. Y Dios, afirmó Feuerbach, es esa objetivación. Sin embargo, la ignorancia del hecho de que el
objeto de la objetivación de uno es realmente uno mismo es esencial para la religión. El niño primero debe
verse a sí mismo bajo la forma de otro (el padre) antes de que pueda verse a sí mismo como ella misma. Si
esto no fuera cierto en las proyecciones religiosas, sería idolatría, a saber, la adoración de uno
mismo. Entonces, es necesario creer que esta proyección de la propia naturaleza es realmente Dios, aunque
no lo sea.

El progreso en la comprensión humana no sería posible sin esta proyección. El ser humano crece en la
autocomprensión a medida que las antiguas deidades se convierten en ídolos. Por lo tanto, el curso ideal de
la religión es que los individuos aprendan a atribuir más a sí mismos y menos a Dios.

Los atributos de Dios son realmente lo que la gente cree sobre sí mismos. La aseidad o autoexistencia de
Dios es un deseo de evitar la temporalidad al proponer un comienzo absoluto. La perfección de Dios es la
naturaleza moral humana tomada como ser absoluto. La personalidad de Dios es el esfuerzo por mostrar que
la personalidad es la forma más elevada de ser. La providencia de Dios es realmente el deseo de
importancia.

La oración expresa el deseo de autocomunicación. El resultado de una creencia en los milagros es el deseo
de satisfacción inmediata de los deseos sin agotar la espera.

La ironía de la religión. Hay una ironía básica en este proceso que se puede ver al comparar creencias con
el sistema circulatorio del cuerpo. La religión es una acción de la sístole , como las arterias, en donde las
personas proyectan lo mejor en Dios. La bondad se transporta lejos de la persona como la sangre rica en
oxígeno del corazón. Sin este sentimiento de bondad, el individuo queda pecaminoso. Eso establece la
acción de la diástole, como las venas, mediante la cual la bondad se lleva de regreso al corazón en forma de
gracia. Enviamos toda nuestra bondad humana "arriba" y lo llamamos Dios. Luego, sintiéndonos
depravados, invocamos al Dios que creamos para devolver nuestra bondad como gracia.

Feuerbach concluye, por lo tanto, que:

1. La religión es una proyección de la imaginación humana en el acto de la autoconciencia.

2. Dios es lo mejor que uno inconscientemente ve en uno mismo.

3. La religión es una dialéctica necesaria del desarrollo para el progreso humano.

4. La religión permite el autodescubrimiento indirecto e involuntario.

Influencia de Feuerbach. La influencia de Feuerbach en el pensamiento moderno ha sido considerable.

Hubo un impacto directo e inmediato en Karl Marx y, a través de él, en el movimiento comunista
mundial. Marx y Friedrich Engels incorporaron los argumentos de Feuerbach contra Dios y la religión en su
materialismo dialéctico, criticando a Feuerbach por su falta de participación política. Engels se jactó de que
con un solo golpe para pulverizar la religión, el comunismo volvería a colocar el materialismo en el trono
(Marx, 224).

10

Feuerbach también tuvo un impacto considerable en la formación del existencialismo moderno teísta a
través de Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre. El padre de la teología neoortodoxa, Karl Barth, rinde
homenaje a Feuerbach ( ver Barth, Karl). Al mismo tiempo, Feuerbach es uno de los ateos más importantes
y atractivos de los tiempos modernos, anticipando incluso el trabajo de Sigmund Freud.

Evaluación. El ateísmo como cosmovisión se evalúa en otros artículos, pero se hacen algunos comentarios
sobre el análisis único de Feuerbach sobre la religión.

Algunas contribuciones positivas. Incluso los ateos tienen ideas sobre la naturaleza de la realidad. Entre los
de Feuerbach:

Él vio la centralidad de la cuestión de Dios. Aunque su relación amorosa con lo divino fue infeliz,
Feuerbach identificó a Dios como la pregunta central: “Todos mis escritos han tenido, estrictamente
hablando, un propósito, una intención, un tema. Esto es nada menos que religión y teología y lo que sea que
esté conectado con ellos ”( Esencia del cristianismo, x).

Expuso la religión centrada en el ser humano. Barth señaló en el "Ensayo introductorio" a una reimpresión
de Essence of Christianity que Feuerbach analizó correctamente cualquier forma de religión centrada en la
humanidad, incluidas las que surgieron del padre del liberalismo moderno, Friedrich Schleiermacher. Barth
observó: “¿Podemos negar que el propio Feuerbach, como un espía no muy astuto, pero de ojos agudos,
revela el secreto esotérico de todo este sacerdocio? . . . La teología se ha convertido desde hace mucho
tiempo en antropología "
(Barth, xxi) Una vez que la teología moderna abandonó el punto de partida de la revelación divina, los seres
humanos crearon a Dios a su propia imagen. La teología liberal moderna se convirtió en antropología.

Llamó inútil al lenguaje religioso negativo. Feuerbach dijo con razón: "Solo cuando el hombre pierde su
gusto por la religión, y así la religión misma se convierte en una existencia insípida, la existencia de Dios se
convierte en una existencia insípida, una existencia sin cualidades" ( Esencia del cristianismo, 15). El
lenguaje religioso puramente negativo —donde solo podemos saber lo que Dios no es— es inútil e
inadecuado. No podemos saber que Dios no es "eso" a menos que sepamos qué es "eso" ( ver Analogía,
Principio de).

Criticó correctamente las religiones de otro mundo. La condena de Feuerbach a la mundanalidad religiosa
es más a menudo precisa de lo que admite la mayoría de las personas religiosas. Algunas formas de
cristianismo tienden a tener una mentalidad más celestial que un bien terrenal. Es posible quedar tan
atrapado en lo dulce que olvida lo miserable aquí y ahora. No todos los creyentes son pensadores
( Esencia del cristianismo, xi).

Expuso el narcisismo en gran parte de la experiencia religiosa. La tesis de Feuerbach no está mal; es
simplemente sobre extendido. Muchas religiones hacen a su dios a imagen humana, creando un dios que es
manso e inofensivo, uno que pueden manejar. Tal dios puede ser lo que exijan, pero tal dios no es el Dios
infinito y soberano de la Biblia ( ver Dios, Naturaleza de).

Problemas con la visión de Feuerbach. Su tesis central es autodestructiva. La premisa básica de la visión de
Feuerbach es contraproducente. Sostiene que "Dios no es más que una proyección de la imaginación
humana". Pero todas las declaraciones de "nada más que" presuponen el conocimiento de "más que". ¿Cómo
podría saber que Dios era "nada más que" a menos que él supiera "más que" eso mismo? En resumen, la
declaración central de 11

El sistema de Feuerbach se autodestruye porque implica más conocimiento del que permite.

Quizás el ateísmo es una proyección. Feuerbach no considera seriamente que su propia visión pueda ser una
proyección de su propia imaginación. Quizás Feuerbach simplemente está imaginando que no hay
Dios. Quizás, como Freud, Feuerbach se dedica a crear una visión de Dios a su propia imagen. Su ateísmo
podría ser tan fácilmente una ilusión, algo que resulta de sus propios deseos, como el teísmo que rechaza.

La autoproyección también explica el ateísmo, si no mejor, que el teísmo. Entonces, quizás no creamos al
Padre; quizás el ateísmo lo mató.

Nunca prueba la conciencia infinita. Muchos argumentos que Feuerbach ofrece para el ateísmo plantean la
pregunta; presuponen lo que debe probarse. Nunca prueba realmente que la conciencia humana es infinita; él
simplemente lo asume. Por supuesto, si nuestra conciencia es realmente infinita, entonces somos Dios. Pero
claramente este no es el caso, ya que nuestra conciencia está cambiando y limitada, mientras que Dios es
inmutable e ilimitado.

Uno no tiene que ser uno para conocerlo. Otra suposición falaz es que uno tiene que ser idéntico a cualquier
objeto conocido. Pero él nunca prueba esta premisa, y no es el caso. Like puede saber like. El conocimiento
puede ser por analogía ( ver Analogía, Principio de). No tenemos que ser un árbol para conocer un árbol,
sino solo para asumir su semejanza en nuestra mente. Del mismo modo, no tenemos que ser Dios para
conocer a Dios. Simplemente tenemos que ser como Dios. La similitud es suficiente para el
conocimiento; La identidad del sujeto y el objeto no es necesaria.

Tal creencia destruiría el progreso humano. Feuerbach sostuvo que postular a un Dios que realmente no
existe es esencial para el autodesarrollo humano. Pero quien acepta el análisis de Feuerbach ya no cree que
las auto-proyecciones sean Dios. Entonces, según el argumento de Feuerbach, el progreso humano se
detendrá.

Si la ignorancia del hecho de que somos Dios es esencial para el progreso humano, entonces una vez que
uno se convierte en un feuerbachiano, el concierto está arriba y el progreso es imposible.
El materialismo de Feuerbach era inconsistente. Aunque Feuerbach detestaba a su mentor Hegel, nunca
superó la resaca del idealismo. Tampoco se libró de la molesta cuestión de Dios. Para alguien que cree en el
materialismo básico, este énfasis en la conciencia es eminentemente inadecuado. Engels señaló que
Feuerbach "se detuvo a la mitad; la mitad inferior de él era materialista, la mitad superior idealista "

(citado en White, 192).

Este análisis de la experiencia religiosa es superficial. Barth identificó el problema de Feuerbach como

"Poca profundidad". Él escribió: "Feuerbach era un" verdadero hijo de su siglo ", un" no conocedor de la
muerte "y un

"conocedor del mal". De hecho, cualquiera que supiera que los hombres somos malvados de pies a cabeza y
cualquiera que piense que debemos morir, reconocería que es la ilusión más ilusoria o ilusoria suponer que
la esencia de Dios es la esencia del hombre "(Barth xxvii).

Fuentes

K. Barth, "Un ensayo introductorio", Feuerbach, La esencia del cristianismo WB Chamberlain, El cielo no
era su destino: la filosofía de Ludwig Feuerbach 12

J. Col ins, Dios y la filosofía moderna

———, Historia de la filosofía europea moderna

F. Engels, Feuerbach y el resultado de la filosofía clásica alemana L. Feuerbach, La esencia del

cristianismo

———, Pierre Bayle

———, La esencia de la religión

NL Geisler, et al., Filosofía de la religión

K. Marx, Marx y Engels sobre Religión

H. White, "Feuerbach, Ludwig", EP

Fideismo El fideísmo religioso argumenta que los asuntos de fe y creencias religiosas no están respaldados
por la razón.

La religión es una cuestión de fe y no puede ser discutida por la razón. Uno simplemente debe creer. La fe,
no la razón, es lo que Dios requiere (Hebreos 11: 6). Los fideistas son escépticos con respecto a la naturaleza
de la evidencia aplicada a la creencia. Creen que ninguna evidencia o argumento se aplica a la creencia en
Dios. Dios no es alcanzado por la razón, sino solo por la fe. Søren Kierkegaard y Karl Barth son ejemplos de
fideistas.

En epistemología, los fideistas son generalmente cohererentistas. Definitivamente rechazan el

fundamentalismo clásico o cualquier creencia en los primeros principios evidentes. Algunos
presuposicionalistas ( ver Apologética, Presuposicional) se clasifican como fideistas, aunque muchos creen
en alguna forma de argumento para apoyar su creencia en Dios.

Respuesta al fideísmo. Incluso desde un punto de vista bíblico, Dios nos llama a usar la razón (Isaías 1:18;
Mateo 22: 36–37; 1 Pedro 3:15). Dios es un ser racional y nos creó como seres racionales. Dios no insultaría
la razón que nos dio al pedirnos que lo ignoremos en asuntos tan importantes como nuestras creencias sobre
él.
El fideísmo también es autodestructivo, usando la razón para decir que no debemos usar la razón en asuntos
de religión. Si uno no tiene razón para no usar la razón, entonces la posición es indefendible. No hay razón
por la que uno deba aceptar el fideísmo.

Reclamar la razón es simplemente opcional para un fideista que no será suficiente. Ya sea que el fideista
ofrece algunos criterios para cuándo debemos ser razonables y cuándo no, o la decisión es simplemente
arbitraria. Si hay criterios racionales para cuándo deberíamos ser racionales, hay una base racional para usar
la razón, y el fideísmo se falsifica. La razón no es el tipo de cosas en las que una criatura racional elige
participar. En virtud de ser racional por naturaleza, uno debe ser parte del discurso racional. Y el discurso
racional exige que uno siga las leyes de la razón ( ver Primeros Principios; Lógica). Uno de esos principios
es que uno debe tener una razón suficiente para creer. Pero si uno debe tener una razón suficiente, entonces
el fideísmo está mal, ya que afirma que no es necesario tener una razón suficiente para creer (ver Fe y
razón).

Fideístas confunden a menudo la creencia en la creencia de que . Si bien lo que afirman sobre la fe
adecuadamente 13

se aplica a la creencia en Dios, no se aplica a la creencia de que Dios existe. Uno debe tener evidencia
de que hay un piso en un ascensor. De lo contrario, es una tontería saltar en la oscuridad. Del mismo modo,
es una tontería saltar en la oscuridad con un acto de fe en Dios, a menos que tengamos evidencia de que él
está allí.

Hay buenas razones para creer que Dios existe, como el argumento cosmológico, el argumento teleológico y
el argumento moral. Además, hay buena evidencia para creer que se han producido milagros, incluida la
muerte de Cristo y la victoria sobre la muerte para nosotros ( ver Resurrección, Evidencia para).

Diosismo finito. El teísmo cree que un Dios infinito está más allá y en el mundo. El diosismo finito, por el
contrario, postula un dios que es solo finito. El politeísmo afirma que hay muchos dioses, pero los dioses
finitos creen que solo hay un Dios.

Las versiones griegas antiguas de un Dios limitado incluían la filosofía de Platón (428–348 a. C.) (véase
Platón, 17–92). Pero en el mundo occidental moderno, la mayoría de las opiniones finitas de Dios surgen de
un trasfondo teísta.

Hablando en términos generales, muchos dioses finitos llegan a esa conclusión porque no pueden conciliar
su tradición teísta con la presencia dominante del mal ( ver Mal, problema de).

Tipología del Godismo Finito. Hay muchas posibilidades diferentes para una posición finita de dios, no
todas las cuales tienen representantes bien conocidos. La mayoría de los dioses finitos sostienen que Dios es
personal, aunque algunos, incluido Henry Wieman, postulan un Ser impersonal (Wieman, 6–8, 54–62). Las
limitaciones de este Dios podrían ser internas, como creía John Stuart Mil, o externas al mundo, como creía
Platón. Las limitaciones podrían estar en su bondad pero no en su poder (una visión minoritaria), o en su
poder pero no en su bondad, como en Edgar Brightman (ver Brightman) y Peter Bertocci. O Dios podría
estar limitado tanto en poder como en bondad (punto de vista de Mil).

Un dios finito puede tener uno o dos polos. Para la cobertura del diosismo finito bipolar, vea el artículo
Panentheism. Los ejemplos monopolares se discuten aquí. Aunque muchos dioses finitos creen que Dios es
trascendente (más allá del universo), algunos tienen un dios finito que es inmanente (dentro del
universo). Henri Bergson, un ejemplo de este último punto de vista, sostiene que Dios es la Fuerza Vital que
impulsa el proceso de evolución hacia adelante (ver Bergson, cap. 3).

Principios del Diosismo Finito. Los dioses finitos tienden a estar en desacuerdo entre ellos acerca de Dios y
el mundo. Si bien este artículo destaca puntos en común, se notarán algunas diferencias.

Vista de Dios La característica más fundamental de la visión del dios finito es que este dios es limitado en su
propia naturaleza. Algunos dicen que tiene un poder limitado y no bondad; pocos, si los hay, afirman que
tiene una bondad limitada. Algunos afirman que Dios está limitado tanto en poder como en bondad. Casi
todos están de acuerdo en que Dios no tiene poder infinito.

Hablando adecuadamente, una visión de Dios finito sostiene que Dios está intrínsecamente limitado en su
naturaleza. Aunque Platón parecía sostener que Dios no está intrínsecamente limitado en su naturaleza, la
mayoría cree que el mundo eterno (que Dios no creó) pone límites a la capacidad de Dios para actuar dentro
de él ( ver Dualismo). Si Dios no creó el mundo y no sostiene su existencia, entonces no puede hacer nada
con él; por ejemplo, no puede destruirlo.

14

Vista del mal. A diferencia de los panteístas, los dioses finitos afirman que el mal es real. De hecho, la
presencia y el poder del mal limita a Dios. El mal es tanto físico como moral. No siempre es posible evitar el
mal físico, pero podemos hacer algo con respecto al mal moral. Cooperar con los esfuerzos de Dios para el
bien, incluso ir más allá de ellos si es necesario, es parte de nuestro deber moral en el mundo.

Hay varias explicaciones para el origen del mal. Los dualistas ( ver Dualismo) dicen que siempre estuvo allí
de alguna forma. Otros atribuyen gran parte de ello a las elecciones libres humanas. Pero todos están de
acuerdo en que no hay garantía de que el mal sea completamente destruido. Si Dios fuera todopoderoso,
entonces destruiría el mal. Pero como el mal no se destruye, no debe haber un Dios todopoderoso. El
argumento es el siguiente: 1. Si Dios fuera todopoderoso, podría destruir el mal.

2. Si Dios fuera bueno, destruiría el mal.

3. Pero el mal no ha sido destruido.

4. Por lo tanto, no puede haber un Dios todopoderoso y bueno.

Vista de la creación. El diosismo finito no tiene una posición uniforme sobre la creación. Aquellos que salen
de la tradición griega dualista, siguiendo a Platón, se aferran a la creación ex materia , es decir, a partir de la
materia eterna preexistente ( ver Creación, Vistas de). Dios no trajo el mundo a la existencia; él
simplemente formó el asunto que ya estaba allí. En vista de esto, una limitación del poder de Dios es
externa. Por lo tanto, hay algo sobre el alcance y la naturaleza de la materia sobre la cual incluso Dios no
tiene el control final. Simplemente tiene que trabajar con el mundo y hacer lo mejor que pueda bajo las
limitaciones que impone a sus poderes creativos.

Una visión alternativa es que Dios creó el universo ex nihilo , de la nada. En este caso, Dios está limitado
por su propia naturaleza, no por algo "allá afuera" con el que tiene que lidiar y sobre el cual no tiene una
palabra final.

Todos los dioses finitos están de acuerdo en que la creación no fue ex Deo (fuera de Dios). Esta no es una
posición panteísta, aunque Dios está limitado en o por la creación.

Visión del mundo. Pocas declaraciones sobre el mundo unen a dioses finitos. Todos están de acuerdo en que
el mundo existe y se rige por las leyes naturales. Más allá de esto, no hay unanimidad sobre si siempre
existió y / o siempre existirá. La única otra opinión ampliamente extendida entre los dioses divinos es que el
universo físico no es eterno ni ilimitado en energía. El universo está sujeto a la ley de la entropía
( ver Termodinámica, Leyes de) y se está agotando.

Vista de los milagros. La mayoría de los dioses finitos rechazan los milagros. Algunos admiten que las
intervenciones sobrenaturales son posibles en principio, pero niegan que sucedan en la práctica. A este
respecto, el diosismo finito es similar al deísmo, que reclama un Creador sobrenatural pero renuncia a
cualquier acto sobrenatural en la creación.

Sin embargo, el deísmo se distingue adecuadamente del diosismo finito en que el Dios deísta no tiene límites
intrínsecos a su poder. Ambos puntos de vista ven los milagros como una violación de la ley natural. Y dado
que ponen un gran énfasis en la regularidad y uniformidad del mundo, no desean reconocer que los milagros
15

interrumpirlo ( ver Milagro; Milagros, Argumentos en Contra).

Vista de los seres humanos. Finalmente, la humanidad es creada por Dios. Sin embargo, desde Darwin, los
dioses finitos han estado convencidos de que Dios usó un proceso evolutivo natural. Como se señaló,
algunos dioses finitos incluso equiparan a Dios con la fuerza evolutiva en la naturaleza.

La mayoría de los dioses finitos admiten que los humanos tienen un alma, y algunos creen que las personas
son inmortales. Al rechazar una visión puramente materialista ( ver Materialismo) de la humanidad, pero no
estamos seguros de que haya vida después de la muerte.

Visión de la ética. Pocos dioses finitos creen en los absolutos éticos. Como Dios no es inmutable, se deduce
que ningún valor basado en él tampoco sería inmutable. Sin embargo, muchos creen que los valores son
objetivos y duraderos. Algunos incluso sostienen que ciertos valores son incondicionales. Sin embargo, en
su mayor parte, dado que Dios ha revelado cualquier norma ética inequívoca, las personas deben decidir por
sí mismas el curso de acción correcto en cada situación. La orientación general en estas decisiones se
proporciona de diferentes maneras por diferentes puntos de vista.

Vista de la historia. En cuanto al movimiento de la historia y la humanidad, algunos son más optimistas que
otros. Algunos apuntan a un progreso evolutivo constante del universo como la esperanza de la victoria
final. La mayoría está menos segura de que el bien vencerá al mal. Al admitir que es posible que no haya
una victoria final en todos.

Incluso es concebible que el mal pueda vencer al bien, aunque la mayoría de los dioses finitos encuentran
esta posibilidad intuitivamente repugnante. Sin embargo, dado que Dios es limitado y (en el mejor de los
casos) está luchando contra el mal mismo, no hay seguridad. La lucha puede continuar sin cesar.

Evaluación. El diosismo finito contiene ideas significativas sobre la realidad. Sin embargo, como sistema
tiene serios problemas.

Contribuciones Positivas. El mal es tratado de manera realista. A diferencia de cosmovisiones como el

panteísmo, no se puede culpar al diosismo finito por intentar evitar la realidad del mal. Es al enfrentar el
problema directamente que la mayoría de los dioses finitos han llegado a su posición.

El ejercicio del poder divino es limitado. Cualquier cosa que se pueda decir sobre el significado de la
palabra omnipotente , no puede significar que Dios pueda hacer algo literalmente. Los dioses finitos tienen
razón al señalar que Dios está limitado en su uso del poder. Por ejemplo, Dios no puede usar su poder
(limitado o ilimitado) para crear y destruir la misma cosa al mismo tiempo. Dios no puede hacer círculos
cuadrados. Dios no puede dar a las criaturas libre elección y al mismo tiempo obligarlas a actuar en contra
de sus elecciones.

Del mismo modo, el diosismo finito apunta a un problema real en muchos puntos de vista teístas del mal. La
posición reconoce que "el mejor mundo posible" puede no ser realmente posible. El hecho de que
podamos concebir nuestro universo actual con menos o ningún mal no significa que Dios pueda lograr tal
universo. Un mundo de criaturas libres, ya sea creado libremente por Dios o no, impone algunas
limitaciones al uso del poder de Dios ( ver Mal, Problema de).

Hay una necesidad de luchar contra el mal. Otro valor que emerge de la mayoría de las formas de diosismo
finito es un antídoto para el fatalismo. El resultado de la lucha del bien y del mal en un sentido real depende
del hombre. Nuestros esfuerzos pueden hacer la diferencia. El determinismo completo es fatal para la
motivación necesaria para luchar contra el mal. Los dioses finitos no pueden ser acusados de una renuncia
pasiva a lo inevitable.

dieciséis
Su punto de vista requiere una participación real de las personas para vencer el mal.

Problemas con la vista. A pesar de sus muchas percepciones positivas sobre la naturaleza de las cosas, el
diosismo finito como sistema es imperfecto.

Su visión de Dios es inadecuada. Filosóficamente, el concepto de un dios finito es contrario al principio de

causalidad, que afirma que todo ser finito necesita una causa. Un dios finito es solo una criatura grande, y
todas las criaturas necesitan un Creador. Un ser finito es un ser contingente, no un ser necesario, que no
puede no existir. Un ser contingente puede ser inexistente . Pero lo que no podría existir depende para su
existencia de lo que no puede no existir, un Ser Necesario.

Además, aquellos que creen que Dios tiene una perfección y un poder limitados no identifican lo que es
realmente Dios, al menos no Dios en un sentido último. Porque uno podía medir la imperfección de Dios
solo por un estándar último (ver Lewis, 45-46). Pero el último estándar de perfección es, por definición,
Dios. Entonces, un dios finito imperfecto sería algo menos que el Dios supremo. En realidad, parece que no
hay forma de plantear un dios finitamente bueno sin tener un Dios infinitamente bueno como estándar para
medir.

Cualquier cosa incompletamente buena no es digna de adoración. Adorar significa atribuir el máximo valor
a algo o alguien. Pero, ¿por qué se debe atribuir un valor absoluto a lo que no es absolutamente digno?

Cada cosa finita es una criatura, y la adoración de la criatura, en lugar del Creador, es idolatría. O para tomar
prestados los términos de Paul * Tilich, no se debe dar un compromiso final a nada menos que un
Ultimate. Pero un ser parcialmente bueno no es un bien supremo. ¿Por qué, entonces, alguien debería adorar
a un dios finito?

Su visión del mal es inadecuada. El problema del mal no elimina a Dios. De hecho, ni siquiera podemos
saber que hay injusticias fundamentales en el mundo a menos que tengamos un estándar de justicia supremo,
Dios, más allá del mundo. Por el contrario, solo un Dios todopoderoso puede vencer al mal, y solo un Dios
todopoderoso desea vencer al mal. Por lo tanto, si el mal alguna vez será derrotado, entonces debe haber un
Dios todopoderoso y bueno. Un dios finito no será suficiente para la tarea.

Además, hay una alternativa en el argumento de un dios finito. Recuerda que el argumento dice:

1. Si Dios fuera todopoderoso, podría destruir el mal.

2. Si Dios fuera bueno, destruiría el mal.

3. Pero el mal no se destruye.

4. Por lo tanto, no puede haber un Dios todopoderoso y bueno.

Una cosmovisión teísta, solo necesita cambiar la tercera premisa:

3. Pero el mal aún no está destruido.

La palabra aún abre de inmediato la posibilidad de que el mal aún sea destruido (es decir, derrotado) en el
17

futuro. Y el dios finito que insiste en que esto nunca sucederá está presumiendo saber más de lo que una
criatura finita puede saber.

Algunos dioses finitos incluso admiten este punto. Bertocci, por ejemplo, dijo que existe el mal "cuyo efecto
destructivo, hasta donde sabemos, es mayor que cualquier bien que pueda derivarse de él". Pero ese es
precisamente el problema: ¿cómo puede un hombre finito saber lo suficiente en el futuro como para decir
que no se hará nada para derrotar al mal y traer un bien mayor? Por improbable que parezca, el futuro puede
traer buenas noticias.
Además, si hay un Dios todopoderoso y bueno, esto garantiza automáticamente que el mal será derrotado en
el futuro. El razonamiento es:

1. Todo Dios bueno tiene el deseo de vencer al mal.

2. Un Dios todopoderoso tiene la habilidad de vencer al mal.

3. Pero el mal aún no ha sido derrotado.

4. Por lo tanto, el mal será derrotado en el futuro.

En esta forma, la pregunta no sería si el mal es compatible con un Dios infinito; Ciertamente parece ser. De
hecho, si existe un Dios infinito, entonces es una garantía de que el mal será derrotado, ya que ese Dios
tendría tanto el deseo como el poder para hacerlo. Por lo tanto, parece que el diosismo finito no ha eliminado
con éxito a un Dios infinito por medio del mal.

Otro problema para las formas modernas de diosismo finito es que, si Dios no es completamente bueno,
¿cuál es el estándar para medir su bondad? No podemos medirlo según el estándar de su propia naturaleza,
ya que lo mide perfectamente. Pero si medimos a Dios por alguna ley moral absoluta más allá de Dios,
entonces el Legislador de esta ley absoluta sería Dios. Las leyes provienen de los legisladores, y las
prescripciones morales provienen de los prescriptores morales ( ver Argumento Moral para Dios). Si es así,
¿no serían las leyes morales absolutamente perfectas de un legislador moral absolutamente perfecto? Si un
dios finito no alcanza un estándar absoluto de bondad, entonces él no es Dios. El Ser moral absoluto más
allá de él sería Dios.

Quizás es por eso que la mayoría de los dioses finitos desean limitar solo el poder de Dios y no su
bondad. Pero para un extraño esto parece un juicio arbitrario y una ilusión. Además, ¿cómo puede Dios ser
un ser infinitamente bueno cuando solo es un ser finito? ¿Cómo puede uno ser más de lo que tiene la
capacidad de ser? ¿Cómo pueden extenderse los atributos de Dios más allá de lo que permite su naturaleza
real? ¿Puede el conocimiento, por ejemplo, extenderse más allá de lo que permite el cerebro?

El diosismo finito afirma que Dios no puede destruir todo el mal. Algunos dicen que esto se debe a un límite
intrínseco en su naturaleza. Otros afirman que se debe a una limitación extrínseca sobre él. Pero la única
limitación extrínseca que el Creador no pudo destruir sería un Ser eterno no creado y necesario. Porque un
ser creado o contingente podría ser destruido por un ser no creado o necesario. Pero si hay un Ser eterno, no
creado y necesario más allá de Dios, entonces es el Creador, y el "dios finito" resulta ser solo una creación
limitada. Si, por otro lado, el ser fuera de Dios solo es creado y contingente, sin embargo, 18

Dios no está creado y es necesario, Dios podría destruirlo. Pero si puede crear y destruir algo, ¿por qué no
admitir que es todopoderoso?

Este es el dilema: si Dios puede destruir todo lo demás en el universo además de sí mismo, entonces él es
todopoderoso. Si hay algún otro ser indestructible fuera de Dios, entonces él no es un Dios
todopoderoso; Este otro ser puede resistir su poder. Pero en cualquier caso, la visión del dios finito parecería
estar equivocada, ya que habría un Ser todopoderoso que podría destruir al dios finito.

Los dioses finitos admiten que no hay garantía de que el bien finalmente triunfe sobre el mal. Si es así,
aquellos que trabajan para bien pueden trabajar para nada. Por supuesto, en el curso cotidiano de los eventos,
nuestros esfuerzos se ven frustrados. Sin embargo, un compromiso religioso no es un compromiso
cotidiano; Es un compromiso final. ¿Puede un dios finito, que no puede garantizar la victoria, incluso si
ponemos todo nuestro empeño en él, realmente inspirar un compromiso final? ¿Cuántas personas realmente
se comprometerán a trabajar por lo que no tienen certeza de que finalmente ganen? Podemos inspirarnos a
confesar con valentía "Prefiero perder en una batalla que finalmente va a ganar, que ganar en una batalla que
finalmente perderá".
Otras vistas inadecuadas. Además de sus puntos de vista erróneos sobre Dios y el mal, los dioses finitos no
defienden adecuadamente sus puntos de vista sobre el aniquilacionismo y el antisupernaturalismo
( ver Milagros, Argumentos en Contra).

Fuentes

H. Bergson, evolución creativa

ES Brightman, una filosofía de la religión

EJ Carnel, Christian Apologética , capítulos 16, 17.

J. Col ins, Dios y la filosofía moderna

NL Geisler, et al., Worlds Apart , capítulo 6

CS Lewis, el mero cristianismo

JS Mil, Tres ensayos sobre religión: naturaleza, utilidad de la religión y teísmo HP Owens, Conceptos de la
deidad

Platón, Timeo

HN Wieman, La fuente del bien humano

Firmamento. Ver Ciencia y la Biblia.

Primeros principios. Los primeros principios son la base del conocimiento. Sin ellos no se podría saber
nada ( ver Fundacionalismo). Incluso el coherentismo utiliza el primer principio de no contradicción para
probar la coherencia de su sistema. El realismo afirma que los primeros principios se aplican al mundo
real. Primeros principios 19

Sin lugar a dudas aplicar a la realidad. La negación misma de que los primeros principios se aplican a la
realidad usa los primeros principios en la negación.

Principios de realidad. Sin los primeros principios básicos de la realidad, no se puede saber nada. Todo lo
que sabemos sobre la realidad es conocido por ellos. Se pueden establecer doce primeros principios básicos.

1. Ser es (B es) = El principio de existencia .

2. Ser es ser (B es B) = El principio de identidad .

3. Ser no es no ser (B no es no-B) = El principio de no contradicción.

4. Ser o no ser (ya sea B o no B) = El principio del medio excluido.

5. El no ser no puede causar ser (no B> B) = el principio de causalidad.

6. El ser contingente no puede causar ser contingente (Bc> Bc) = El principio de contingencia (o
dependencia).

7. Solo el ser necesario puede causar un ser contingente (Bn → Bc) = El principio positivo de la modalidad.

8. El ser necesario no puede causar un ser necesario (Bn> Bn) = El principio negativo de la modalidad.

9. Todo ser contingente es causado por un ser necesario (Bn → Bc) = El principio de causalidad existencial.

10. El ser necesario existe = Principio de necesidad existencial (Bn existe).

11. El ser contingente existe = Principio de contingencia existencial (Bc existe).

12. El ser necesario es similar a los seres contingentes similares que causa = Principio de analogía (Bn -
similar → Bc).

Para un realista, el ser es la base del conocimiento. El racionalista René Descartes dijo: "Creo, por lo tanto,
lo soy". Pero para un realista como Tomás de Aquino, "yo soy, por lo tanto, creo". Porque uno no podría
pensar a menos que él existiera. La existencia es fundamental para todo. El ser es la base de todo. Todo es (o
tiene) ser. Por lo tanto, no hay disyunción entre lo racional y lo real. El pensamiento no puede separarse de
las cosas o saber del ser.

Innegabilidad Los primeros principios son innegables o reducibles a lo innegable. Son evidentes o
reducibles a lo evidente. Y los principios evidentes son verdaderos por su naturaleza o innegables porque el
predicado es reducible al sujeto. Que el predicado sea reducible al sujeto significa que no se puede negar el
principio sin usarlo. Por ejemplo, el principio de no contradicción no puede ser negado sin usarlo en la
negación misma. La afirmación: "Los opuestos no pueden ser verdaderos" supone que lo contrario de esa
afirmación no puede ser verdadera.

20

No todos los escépticos o agnósticos ( ver Agnosticismo) están dispuestos a garantizar que el principio de
causalidad, que es crucial en todos los argumentos cosmológicos para Dios, es un primer principio
innegable. De hecho, no todos los escépticos están dispuestos a admitir que algo existe (el principio de la
existencia). Por lo tanto, es necesario comentar sobre su innegabilidad.

1. El principio de la existencia . Algo existe Por ejemplo, yo existo. Esto es innegable, ya que tendría que
existir para negar mi existencia. En el intento mismo de negar explícitamente mi existencia, lo afirmo
implícitamente.

2. El principio de identidad . Una cosa debe ser idéntica a sí misma. Si no fuera así, entonces no sería él
mismo.

Con estos y otros principios, es importante notar la diferencia entre indecible e innegable . Puedo decir o
escribir las palabras, "No existo". Sin embargo, cuando lo dije, implícitamente afirmé que sí existo. La
afirmación de que no existo es en realidad no afirmable. Realmente debo existir para decir gramaticalmente
que no existo.

Algunos nominalistas contemporáneos sugieren que esta es una peculiaridad del lenguaje. Insisten en que
declaraciones como "No puedo hablar una palabra en inglés" solo son contraproducentes porque uno está
hablando en inglés. Se podría usar el francés y evitar la dificultad. Agregan que se puede hacer una
metaestación incluso en el mismo idioma que evita esta dificultad. Es decir, postulan una clase de
declaraciones sobre declaraciones (metaestaciones denominadas) que afirman que no son declaraciones
sobre el mundo real. Se supone que estas metaestaciones están exentas de ser autodestructivas. Por lo tanto,
alguien que dice: "Ninguna declaración sobre Dios es descriptiva", supuestamente no está haciendo una
declaración descriptiva sobre Dios, sino más bien sobre las declaraciones que se pueden hacer de Dios.

Es cierto que una declaración en francés que dice que uno no puede hablar en inglés no es contraproducente.

Sin embargo, una declaración en francés que afirma que no se puede hablar una palabra en francés es
contraproducente.

La maniobra de metaestación no evita la trampa de la autodestrucción. Para las declaraciones sobre

declaraciones que afirman algo sobre la realidad son indirectamente declaraciones sobre la realidad. Por
ejemplo, si uno dice: "No estoy haciendo una declaración sobre la realidad cuando digo que no se pueden
hacer declaraciones sobre la realidad", está haciendo una declaración sobre la realidad. Es el tipo de
declaración más radical que se puede hacer sobre la realidad, ya que prohíbe todas las demás declaraciones
sobre la realidad. Por lo tanto, la afirmación "Algo existe"
no se puede negar sin afirmar implícitamente que algo existe (por ejemplo, el creador de esa declaración).

3. El principio de no contradicción . El ser no puede ser el no ser, porque son opuestos directos.

Y los opuestos no pueden ser lo mismo. Para quien afirma que "los opuestos pueden ser verdaderos", no
sostiene que lo opuesto a esta afirmación sea cierto.

4. El principio del medio excluido . Como ser y no ser son opuestos (es decir, contradictorios) y los opuestos
no pueden ser lo mismo, nada puede esconderse en las "grietas" entre ser y no ser. Las únicas opciones son
ser y no ser.

Cualquier intento de negar que todas las declaraciones significativas no sean contradictorias, por su propia
naturaleza como

declaración significativa, debe ser no contradictoria. Del mismo modo, cualquier intento de negar la ley de
no contradicción que se aplica a la realidad es en sí mismo una declaración no contradictoria sobre la
realidad, que es contraproducente. Entonces, como otros primeros principios, la ley de no contradicción es
innegable.

Se han ofrecido dos desafíos a esta conclusión, uno filosófico y otro científico. La objeción filosófica alega
que este argumento plantea la pregunta, utilizando la ley de no contradicción para probar la ley de no
contradicción. En efecto, dice que es contradictorio negar el principio de no contradicción. Pero la ley de no
contradicción no se utiliza como base del argumento. Simplemente se usa en el proceso de dar un argumento
indirecto para la validez de la ley de no contradicción. Del mismo modo que la frase "Puedo hablar una
palabra en inglés" usa el inglés en el procesode demostrar que puedo hablar una palabra en inglés, aun
cuando la ley de no contradicción se usa en el proceso de mostrar la validez de la ley de no
contradicción. Pero no es la base del argumento.

La base directa de la ley de no contradicción es su naturaleza evidente, por lo que el predicado es reducible
al sujeto. Y la prueba indirecta se muestra por el hecho de que cualquier intento de negarlo lo implica.

Es decir, es una condición necesaria para el pensamiento racional.

Una segunda objeción a la ley de no contradicción proviene de la ciencia. El principio de

complementariedad de Niels Bohr se utiliza para mostrar que la realidad subatómica es
contradictoria. Según este principio, hay formas contradictorias de describir la misma realidad, como que la
luz es tanto partículas como ondas.

Sin embargo, esto es un malentendido del principio de complementariedad. Como señaló Werner
Heisenberg, estas son "dos descripciones complementarias de la misma realidad. . . estas descripciones solo
pueden ser parcialmente verdaderas: debe haber limitaciones para el uso del concepto de partículas y del
concepto de onda, de lo contrario, una vez no se podrían evitar las contradicciones ". Así, "si se tienen en
cuenta esas limitaciones que pueden expresarse mediante relaciones de incertidumbre, las contradicciones
desaparecen" (Heisenberg, 43).

La objeción de que el principio de incertidumbre o imprevisibilidad de Heisenberg es contrario al principio

de causalidad es infundada. En el mejor de los casos, no muestra que los eventos no tengan causa, sino solo
que son impredecibles como se percibe actualmente con la tecnología disponible. Para una discusión
completa ver Indeterminación, Principio de.

5. El principio de causalidad . Solo el ser puede causar ser. Nada no existe, y solo lo que existe puede causar
existencia, ya que el concepto mismo de "causa" implica una cosa existente que tiene el poder de afectar a
otra. De absolutamente nada viene absolutamente nada.

La afirmación "No ser no puede producir ser" es innegable. El concepto mismo de "producir" o
"Causa" implica que algo existe para causar o producir el ser producido. Negar esa relación de causa a efecto
es decir: "Nada es algo" y "No ser es ser", lo cual no tiene sentido.

Esto debe distinguirse del punto de David Hume de que no es absurdo que nada sea seguido por algo. El
propio Hume acepta que algo siempre es causado por algo. Y los teístas aceptan el punto de Hume de que,
como cuestión de secuencia, no hubo mundo y luego hubo un mundo, que no es nada seguido de algo. No
hay contradicción inherente en decir que nada puede ser seguido por algo. Eso no cambia el hecho de que
nada puede causar absolutamente nada.

Otra forma de entender por qué el no ser no puede causar ser es notar que todo lo que

"Llega a ser" debe tener una causa. Si surgió, no es un Ser Necesario, que por su naturaleza siempre debe
ser. Entonces, lo que llega a ser es, por definición, un ser contingente, un ser que es capaz de existir o no
existir. Para cada cosa contingente que ocurra debe haber alguna acción eficiente que haga que pase de un
estado de potencialidad (potencia) a un estado de actualidad (acto). Porque, señaló Aquino, ninguna potencia
del ser puede actualizarse a sí misma. Para actualizarse debe estar en un estado de actualidad, y antes de
actualizarse debe estar en un estado de potencialidad. Pero no puede ser ambas cosas al mismo tiempo (una
violación del principio de no contradicción). Por lo tanto, no se puede negar el principio de causalidad sin
violar el principio de no contradicción.

6. El principio de contingencia (o dependencia) . Si algo no puede ser causado por nada (5), tampoco puede
ser causado por lo que podría ser nada , es decir, un ser contingente. Porque lo que podría ser nada no
explica su propia existencia. Y lo que no puede explicar incluso su propia existencia no puede explicar la
existencia de otro. Como es contingente o dependiente para su propio ser, no puede ser aquello de lo que
otra cosa depende para su ser. Por lo tanto, un ser contingente no puede causar otro ser contingente.

7. El principio positivo de la modalidad . Absolutamente nada no puede causar algo (5). Tampoco puede un
tipo contingente (modo) de ser causar otro ser contingente (6). Entonces, si algo llega a ser, debe ser causado
por un Ser Necesario.

8. El principio negativo de la modalidad . Un ser necesario es, por definición, un modo (tipo) de ser que no
puede no ser. Es decir, por su propio modo (modalidad), debe ser. No puede llegar a ser o dejar de ser.

Pero ser causado significa llegar a ser. Por lo tanto, un ser necesario no puede ser causado. Porque lo que
llega a ser no es necesario.

9. El principio de causalidad existencial . Todos los seres contingentes necesitan una causa. Para un ser
contingente es algo que es pero no podría ser. Pero dado que tiene la posibilidad de no existir, entonces no
tiene en cuenta su propia existencia. Es decir, en sí mismo no hay base para explicar por qué existe en lugar
de no existir. Literalmente no tiene nada (no ser) para fundamentarlo. Pero el no ser no puede fundarse ni
causar nada (5). Solo algo puede producir algo.

10. El ser necesario existe = Principio de necesidad existencial (Bn existe).

El Principio de Necesidad Existencial se deriva de otros dos Principios: el Principio de Existencia (no. 1) y
el Principio de Causalidad (no. 5).

Dado que algo innegablemente existe (no. 1), o bien es (a) todo contingente o (b) todo lo necesario o (c) algo
es necesario y algo es contingente. Pero tanto (b) como (c) reconocen un Ser Necesario, y (a) es lógicamente
imposible, ya que es contrario al principio evidente no. 5. Porque si al being (s) es (are) contingente,
entonces es posible que al being (s) no exista. Es decir, es posible un estado de nada total.

Pero ahora existe algo innegable (por ejemplo, lo hago), como se demostró en la premisa no. 1. Y nada
puede causar algo (no. 5). Por lo tanto, no es posible (es decir, es imposible) que haya habido un estado de
nada total. Pero si es imposible que nada exista (ya que algo existe), entonces algo necesariamente existe (es
decir, existe un Ser necesario).
Para decirlo de otra manera, si algo existe y si nada no puede causar algo, entonces se deduce que 23

algo debe existir necesariamente. Porque si algo no existiera necesariamente, entonces nada habría causado
el algo que existe. Como es imposible que nada cause algo, entonces es necesario que algo siempre haya
sido.

11. El ser contingente existe = Principio de contingencia existencial (Bc existe).

No todo lo que existe es necesario. Porque el cambio es real, es decir, al menos algunos seres cambian
realmente. Y un ser necesario no puede cambiar en su ser. (Esto no significa que no puede haber cambio en
las relaciones externas con otro ser. Simplemente significa que no puede haber cambio interno en su ser.

Cuando una persona cambia en relación con un pilar, el pilar no cambia.) Porque su ser es necesario, y lo
que es necesario en su ser no puede ser otro que lo que es en su ser. Y todo cambio en el ser implica
convertirse en algo más en su ser.

Pero es evidente que cambio en mi ser. Cambio de no ser a ser. Por "yo" se entiende el ser individual
autoconsciente que yo llamo. (Esto no es para afirmar que todas las partes o elementos de mi ser no son
eternos. Hay buenas razones para creer que no lo son porque la energía utilizable se está agotando y no
puede ser eterna [ ver Termodinámica, Leyes de], pero esto no es el punto aquí.) Este "yo" o centro de
conciencia unificador alrededor del cual estas partes elementales de la materia van y vienen, no es
eterno. Esto está claro por muchas razones.

Primero, mi conciencia cambia. Incluso aquellos que afirman que son eternos y necesarios (es decir, que son
un ser necesario, Dios) no siempre fueron conscientes de ser Dios. En algún punto de la línea cambian de no
ser conscientes de que eran Dios a ser conscientes de que eran Dios. Pero un ser necesario no puede
cambiar. Por lo tanto, no soy un ser necesario. Más bien, soy un ser contingente.

Por lo tanto, existe al menos un ser contingente. No todo es necesario

Además, hay otras formas de saber que uno es contingente. El hecho de que razonemos a conclusiones
revela que nuestro conocimiento no es eterno y necesario. Llegamos a saber (es decir, cambiar de un estado
de no saber a un estado de saber). Pero ningún ser necesario puede llegar a saber nada. O eternamente y
necesariamente sabe todo lo que sabe, o de lo contrario no sabe nada. Si es un tipo de ser que sabe, entonces
necesariamente lo sabe, ya que es un tipo de ser necesario. Y un ser solo puede saber de acuerdo con el tipo
de ser que es. Un ser contingente o finito debe saber de manera contingente, y un ser necesario debe saber
necesariamente. Pero no sé todo lo que puedo saber eternamente y necesariamente. Por lo tanto, soy un tipo
de ser contingente.

12. El principio de analogía .Como el no ser no puede producir ser (5), solo el ser puede producir ser. Pero
un ser contingente no puede producir otro ser contingente (6). Y un ser necesario no puede producir otro ser
necesario (8). Entonces, solo el Ser Necesario puede causar o producir solo un ser contingente. Porque
"causar" o "producir" el ser significa traer algo a la existencia. Algo que nace, tiene ser. Una causa no puede
crear el no ser, ya que ser no es no ser (4). El hecho de que el Ser produzca ser implica que existe una
analogía (similitud) entre la causa del ser y el ser que causa (8). Pero un ser contingente es a la vez similar y
diferente de un ser necesario. Es similar en que ambos tienen ser. Es diferente en que uno es necesario y el
otro es contingente. Pero lo que sea similar y diferente es análogo. Por lo tanto,

24

El principio de que el ser necesario hace que el ser sea necesario implica dos cosas: primero, el efecto debe
parecerse a la causa, ya que ambos son el ser. La causa del ser no puede producir lo que no posee. Segundo,
si bien el efecto debe parecerse a su causa en su ser (es decir, su actualidad), también debe ser diferente de él
en su potencialidad. Porque la causa (un ser necesario), por su propia naturaleza, no tiene potencial para no
ser. Pero el efecto (un ser contingente) por su propia naturaleza tiene el potencial de no serlo. Por lo tanto,
un ser contingente debe ser diferente de su Causa. Dado que la Causa de los seres contingentes debe ser
similar y diferente de su efecto, solo es similar. Por lo tanto, existe una semejanza analógica entre la Causa
de un ser contingente y el ser contingente que hace que exista.

Demostrando la existencia de Dios. Dados estos principios del ser, uno puede saber muchas cosas sobre la
realidad; relacionan pensamiento y cosa . Saber se basa en el ser . Con estos principios, incluso se puede
probar la existencia de Dios ( ver Dios, Evidencia de) de la siguiente manera: 1. Algo existe (por ejemplo, lo
hago) (no. 1).

2. Soy un ser contingente (no. 11).

3. Nada no puede causar algo (no. 5).

4. Solo un ser necesario puede causar un ser contingente (no. 7).

5. Por lo tanto, un ser necesario me hace existir (se deduce de los números 1 a 4).

6. Pero soy un ser personal, racional y moral (ya que me dedico a este tipo de actividades).

7. Por lo tanto, este Ser Necesario debe ser un ser personal, racional y moral, ya que soy similar a él por el
Principio de Analogía (no. 12).

8. Pero un ser necesario no puede ser contingente (es decir, no necesario) en su ser, lo que sería una
contradicción (no. 3).

9. Por lo tanto, este Ser Necesario es personal, racional y moral de una manera necesaria, no de manera
contingente.

10. Este ser necesario también es eterno, sin causa, inmutable, ilimitado, y uno, ya que un ser necesario no
puede llegar a ser, ser causado por otro, sufrir un cambio, estar limitado por cualquier posibilidad de lo que
podría ser (un ser necesario tiene no hay posibilidad de ser otro de lo que es), o de ser más de un Ser (ya que
no puede haber dos seres infinitos).

11. Por lo tanto, existe un ser necesario, eterno, sin causa, ilimitado (= infinito), racional, personal y moral.

12. Tal Ser es llamado apropiadamente "Dios" en el sentido teísta, porque posee todas las características
esenciales de un Dios teísta.

13. Por lo tanto, el Dios teísta existe.

25

Conclusión. Los primeros principios son indispensables para todo el conocimiento. Y los primeros
principios del ser son un requisito previo necesario para todo el conocimiento del ser. Estos primeros
principios son innegables o reducibles a lo innegable. Porque el mismo intento de negarlos los afirma. Por
ellos no solo se conoce la realidad, sino que se puede demostrar la existencia de Dios.

Fuentes

Aristóteles, sobre la interpretación

———, sobre metafísica

W. Heisenberg, Física y Filosofía

LM Regis, Epistemología

Tomás de Aquino, Comentario sobre la metafísica de Aristóteles

———, sobre interpretación

FD Wilhelmsen, El conocimiento del hombre sobre la realidad

Flavio Josefo. Josefo (ca. ad. 37 – ca. 100) era un fariseo de la línea sacerdotal y un historiador
judío. Además de su autobiografía, escribió dos obras principales, Guerras judías (77–78) y Antigüedades
de los judíos (ca. 94). También escribió una obra menor, Contra Apion .

Josefo confirmó, en general, y a menudo con gran detalle, la historicidad del Antiguo Testamento y parte del
Nuevo Testamento ( ver Fuentes del Nuevo Testamento, no cristianas). Aunque el trabajo de Josefo está
inclinado para no ofender a los romanos, tiene un gran valor de disculpa para el cristianismo, una religión
que tampoco está a favor de los romanos. Josefo fue muy apreciado y muy utilizado por los primeros padres
de la iglesia en apoyo del cristianismo.

Testimonio al canon. Josefo apoya la visión protestante del canon del Antiguo Testamento contra la visión
católica romana, que venera a los apócrifos del Antiguo Testamento ( verApócrifos, Antiguo y Nuevo
Testamento). Incluso enumera los nombres de los libros, que son idénticos a los treinta y nueve libros del
Antiguo Testamento protestante. Agrupa los treinta y nueve en veintidós volúmenes para corresponder con
el número de letras en el alfabeto hebreo: porque no tenemos una innumerable cantidad de libros entre
nosotros, en desacuerdo y en contradicción entre sí [como lo han hecho los griegos], pero solo veintidós
libros, que contienen los registros de todos los tiempos pasados; que justamente se cree que son divinos; y
de ellos, cinco pertenecen a Moisés, que contiene sus leyes. . . . Los profetas, que estaban detrás de Moisés,
escribieron lo que se hizo en sus tiempos en trece libros. Los cuatro libros restantes contienen himnos a Dios
y preceptos para la conducta de la vida humana. [ Contra Apion 1.8]

Otro punto de interés apologético es la referencia de Josefo a Daniel el profeta como un siglo VI antes de
Cristo. escritor ( Antigüedades , 10-12). Esto confirma la naturaleza sobrenatural de las sorprendentes
predicciones de Daniel 26

sobre el curso de la historia después de su tiempo ( ver Profecía como Prueba de la Biblia). A diferencia del
Talmud posterior, Josefo obviamente enumera a Daniel entre los profetas, ya que no está en Moisés ni en los
"himnos a Dios".

sección, que incluiría Salmos, Proverbios, Eclesiastés y Cantar de los Cantares. Esto ayuda a confirmar la
fecha temprana de Daniel.

Testimonio del Nuevo Testamento. Josefo se refirió a Jesús como el hermano de Jacobo que fue
martirizado. Él escribió: “Festo ahora estaba muerto, y Albius no estaba más que en la redada; así que reunió
al Sanedrín de los jueces y trajo ante ellos al hermano de Jesús, a quien llamaron Cristo, que se llamaba
James, y algunos otros, [o algunos de sus compañeros], y cuando formuló una acusación contra ellos como
violadores de la ley, los entregó para ser apedreados ”( Antigüedades 20.9.1).

Este pasaje verifica la existencia de Cristo por parte de un escritor no cristiano del primer siglo y lo que sus
seguidores inmediatos afirmaban sobre él: que él era el Mesías.

Josefo también confirmó la existencia y el martirio de Juan el Bautista, el heraldo de Jesús:

“Ahora, algunos de los judíos pensaban que la destrucción del ejército de Herodes vino de Dios, y muy
justamente, como un castigo de lo que hizo contra Juan, a quien llamaron Bautista; porque Herodes lo mató,
que era un buen hombre, y ordenó a los judíos que ejercieran la virtud, tanto en lo que respecta a la justicia
unos con otros, como a la piedad hacia Dios, y así llegar al bautismo ”( Antigüedades 18.5.2). Esta
referencia confirma la existencia, el nombre, la misión y el martirio de Juan el Bautista, tal como lo presenta
el Nuevo Testamento.

En un texto en disputa, Josefo da una breve descripción de Jesús y su misión: ahora había alrededor de esta
época, Jesús, un hombre sabio, si es legal llamarlo hombre, porque era un hacedor de obras maravillosas,
maestro de hombres que reciben la verdad con placer. Atrajo a él a muchos judíos y a muchos gentiles. El
era [el] Cristo; y cuando Pilato, por sugerencia de los hombres principales entre nosotros, lo condenó a la
cruz, aquellos que lo amaron al principio no lo abandonaron. Porque se les apareció vivo nuevamente al
tercer día, como los profetas divinos habían predicho estas y otras diez mil cosas maravillosas acerca de él; y
la tribu de los cristianos, llamada así por él, no se ha extinguido hasta nuestros días. [

Antigüedades 18.3.3]

Este pasaje fue citado por Eusebio en su forma actual ( Historia Eclesiástica 1.11) y la evidencia del
manuscrito lo favorece. Sin embargo, se considera ampliamente como una interpolación, ya que es poco
probable que Josefo, un judío, afirmara que Jesús era el Mesías y que se hubiera demostrado así mediante
profecías cumplidas, hechos milagrosos y la resurrección de los muertos. Incluso "Origen dice que Josefo no
creía que Jesús fuera el Mesías, ni lo proclamó como tal" ( Contra Celso 2.47; 2.13; Bruce, 108). FF Bruce
sugiere que la frase "si de verdad lo llamamos hombre" puede indicar que el texto es auténtico pero que
Josefo está escribiendo con la lengua en la mejilla en referencia sarcástica a la creencia cristiana de que
Jesús es el Hijo de Dios (Bruce, 109) .

Otros estudiosos han sugerido enmendar el texto de manera que conserve su autenticidad sin la implicación
de que Josefo personalmente aceptó que Cristo era el Mesías (véase Bruce, 110-11). Puede ser que un texto
árabe del siglo X (véase McDowel, 85) refleje la intención original: 27

En este momento había un hombre sabio llamado Jesús. Y su conducta fue buena y

[él] era conocido por ser virtuoso. Muchas personas de entre los judíos y otras naciones se convirtieron en
sus discípulos. Pilato lo condenó a ser crucificado y morir. Y aquellos que se habían convertido en sus
discípulos no abandonaron su discipulado. Informaron que se les había aparecido tres días después de su
crucifixión y que estaba vivo; en consecuencia, él fue quizás el mesías acerca del cual los profetas han
contado maravillas.

De esta forma, no afirma que Josefo creía en la resurrección, sino solo que sus discípulos

"Lo informó". Esto al menos reflejaría un informe honesto de lo que creían sus discípulos inmediatos.

Bruce observa que hay buenas razones para creer que Josefo se refirió a Jesús, dando testimonio de su fecha,
reputación, conexiones familiares con James, crucifixión bajo Pilato por instigación de los líderes judíos,
reclamo mesiánico, fundación de la iglesia y el convicción entre sus seguidores de la resurrección.

Fuentes

FF Bruce, Los documentos del Nuevo Testamento: ¿son confiables?

LH Feldman, Estudios sobre Filo y Josefo

Josefo, contra Apión

———, Antigüedades de los Judios

———, Guerras judías

J. McDowel, evidencia que exige un veredicto

S. Pines, una versión árabe del Testimonium Flavianum y sus implicaciones RJH Shutt, Studies in Josephus

H. St. J. Thackeray, Josefo el hombre y el historiador

Voló, Antonio. Antony Flew (n. 1923) es un destacado ateo británico que dio clases de filosofía en las
principales universidades británicas y fue profesor de filosofía en la Universidad de Keele. Ha escrito o
editado numerosos libros y artículos de revistas académicas y es conocido por sus trabajos en teología
filosófica. Entre su trabajo más contundente se encuentra el artículo "Milagros" en la Enciclopedia de
Filosofía y sus libros Nuevos ensayos en teología filosófica y El debate de la resurrección .

La falsabilidad de Dios. A menos que exista algún criterio por el cual uno pueda saber si algo es falso,
afirma Flew, uno no puede saber que es cierto. Si la expresión teísta, "Dios existe" es una afirmación, "será
necesariamente equivalente a una negación de lo negativo de esa afirmación". Sin embargo, "si no hay nada
que una afirmación putativa niegue, entonces no hay nada que afirme ; y entonces no es realmente una
afirmación ”( New Essays , 98). Como este argumento se aplica a Dios, Flew dice que, a menos que un teísta
pueda especificar las condiciones por las cuales se podría demostrar que Dios no existe, no hay condiciones
para el 28

para probar que Dios existe. Algún evento o serie de eventos tendrían que ser concebidos para probar que no
hay Dios.

Además de aceptar la premisa de Flew y admitir que ninguna afirmación religiosa es falsificable
( ver Acognosticismo; Fideismo), hay dos amplias respuestas a Flew. Primero, uno puede rechazar el
principio de falsabilidad. En segundo lugar, uno puede asumir el desafío de Flew y las condiciones del
estado por las cuales la existencia de Dios podría ser falsificada ( ver Ayer, A. J.).

Rechazando el Principio de Falsificación de Flew. El principio de falsabilidad no es falsable en sí mismo.

No hay condiciones bajo las cuales uno pueda saber que este principio es falso. Además, otras cosas además
de la existencia de Dios no son falsificables. Por ejemplo, la inmortalidad personal se puede verificar si hay
conciencia después de la muerte. Pero no puede ser falsificado, ya que si somos aniquilados a la muerte no
podremos falsificar el reclamo de inmortalidad.

Aceptando el Principio de Falsificación de Flew. La otra respuesta es tomar el bulbo de Flew por los
cuernos y señalar que la falsificación es posible de tres maneras, una pasada, una presente y una futura.

Falsificación histórica. La resurrección de Jesucristo en el tercer día puede ser falsificada

( ver Resurrección, Evidencia para). Todo lo que siempre tuvo que suceder fue producir el cuerpo de Jesús o
una prueba de una conspiración para deshacerse del cuerpo. O se puede encontrar testimonio de testigos
presenciales de que Jesús permaneció en la tumba por más de tres días. El apóstol Pablo reconoció esto
cuando dijo: “si Cristo no ha resucitado, nuestra predicación es inútil y también lo es su fe. Más que eso, se
nos descubre que somos testigos falsos de Dios de que Él resucitó a Cristo de la muerte. . . . Y si Cristo no
ha resucitado, su fe es inútil; Aún estás en tus pecados. Entonces los que también han dormido en Cristo se
pierden ”(1 Cor.

15: 14-18). Si la resurrección puede ser refutada, el cristianismo, y el Dios del cristianismo, son falsos.

Falsificación ahora. Dado que la evidencia apologética de la verdad del cristianismo se basa en eventos
pasados, no hay una forma directa de probarlos en el presente. Uno solo puede usar evidencia del pasado que
permanece en el presente para argumentar a favor o en contra de la verdad de los eventos pasados. Como el
cristianismo depende de la verdad de la premisa "Dios existe (ahora)", esta es una premisa falsificable. Un
teísta podría estar dispuesto a renunciar a creer en Dios si el no teísta puede presentar una prueba válida de
la existencia de Dios. Tales fallas han sido probadas, y todas fallan ( ver Dios, las fallas alegadas de). Eso
significa que la falsificación no tuvo éxito, no que no podría tener éxito en principio, si de hecho Dios no
existiera.

Falsificación escatológica. La falsificación escatológica de algunas cosas, como la inmortalidad, es

imposible. Sin embargo, muchas creencias religiosas podrían ser falsificadas. La afirmación "Iré a un lugar
de dicha al morir" se falsifica si uno permanece consciente después de la muerte y va a un lugar de
sufrimiento. Del mismo modo, la reencarnación puede ser falsificada si uno muere con "mal karma" pero no
se reencarna. Es más difícil falsificar la existencia de Dios, incluso si uno vive para siempre. Dios podría
elegir esconderse para siempre de la vista, pero esto es poco probable.
Independientemente de cómo se aborde, el principio de falsificación de Flew está lejos de ser un golpe
convincente para la verdad del teísmo o del cristianismo. El teísta puede ofrecer muchas formas en que las
creencias centrales pueden ser falsificadas en principio, si no en la práctica.

29

Divina Omnipotencia, Libertad y Mal. Flew planteó un difícil dilema para el teísmo en su artículo sobre
"Omnipotencia divina y libertad humana" (Flew, New Essays, capítulo 8). Reconoce que los teístas afirman
que incluso un Ser omnipotente no puede hacer lo que es contradictorio. Pero él desafía la opinión de
muchos teístas de que es contradictorio crear un mundo donde ninguna criatura libre jamás haga el mal.

Flew insiste en que "la omnipotencia podría haber creado, podría decirse que sin contradicción, haber creado
personas que de hecho siempre hubieran elegido libremente hacer lo correcto" (p. 152). Y en respuesta a la
afirmación de los teístas de que Dios no podría haber creado bienes de orden superior sin permitir bienes de
orden inferior, Flew argumenta que "la omnipotencia podría haber creado criaturas de las que él podría
haber estado seguro que responderían al desafío apropiado mediante un ejercicio agotador de fortaleza; sin
que estas criaturas tengan que adquirir este personaje mediante ningún ejercicio real de fortaleza ”(p. 155).

Los argumentos de Flew evocaron la famosa respuesta de "libre albedrío" de Alvin Plantinga, quien
argumentó que mientras una criatura libre elija el mal, Dios no puede detenerlo sin forzar su libertad, en
cuyo caso no son realmente libres. Otros señalan que lo que es lógicamente posible no es necesariamente
alcanzable (

ver Mal, Problema de). Entonces, aunque es lógicamente posible que nadie haga el mal, no es realmente
posible siempre que alguien elija libremente hacer el mal.

Milagros y apologética cristiana. Flew alega la falta de historia de los milagros ( ver Milagro; Milagros,
Valor dedisculpade; Milagros en la Biblia), así como su incredulidad y su no identificabilidad.

El argumento de Flew de que los milagros no son históricos se basa en el supuesto de que los milagros son
irrepetibles. Por lo tanto, no pasan la prueba de credibilidad. El argumento de Flew sigue la forma
desarrollada por David Hume. Cuando Flew ve el argumento de Hume, funciona de la siguiente manera: 1.
Cada milagro es una violación de una ley de la naturaleza.

2. La evidencia contra cualquier violación de la naturaleza es la evidencia más fuerte posible.

3. Por lo tanto, la evidencia contra los milagros es la evidencia más fuerte posible.

Flew dice que Hume estaba principalmente preocupado por la cuestión de la evidencia. El problema era
cómo podía probarse la ocurrencia de un milagro, en lugar de si tales eventos alguna vez ocurrieron. Sin
embargo,

"Nuestro único motivo para caracterizar la ocurrencia reportada como milagrosa es al mismo tiempo una
razón suficiente para considerarlo físicamente imposible". Pero ¿por qué es esto así? Flew responde que el
historiador crítico, confrontado con una historia de un milagro, lo descarta. Eso es pedir la pregunta. ¿Por
qué motivos se descartan los milagros? "Para justificar su procedimiento, tendrá que apelar precisamente al
principio que Hume propuso: la 'imposibilidad absoluta o naturaleza milagrosa' de los hechos
atestiguados". Esto debe hacerse a satisfacción de personas razonables. Así que Flew cree que, aunque los
milagros no son lógicamente imposibles, sí son científicamente imposibles. “Es solo y precisamente
presumiendo que las leyes que se cumplen hoy se mantuvieron en el pasado. . .

A la acusación de que este uniformismo es irracionalmente dogmático, Flew responde con lo que está en los
30

corazón de su amplificación del argumento de Hume. Como insistió Hume, “la posibilidad de milagros es
una cuestión de evidencia y no de dogmatismo. Además, los informes de sucesos alegados de lo milagroso
son necesariamente singulares, particulares y en tiempo pasado ". Las proposiciones de este tipo no se
pueden probar directamente.

Las proposiciones repetibles, por lo tanto, tienen mayor credibilidad lógica (ibid.). Este argumento puede
afirmarse: 1. Los milagros, por naturaleza, son particulares e irrepetibles.

2. Los eventos naturales son por naturaleza generales y repetibles.

3. En la práctica, la evidencia de lo general y repetible es siempre mayor que la de lo particular e irrepetible.

4. Por lo tanto, en la práctica, la evidencia siempre será mayor contra los milagros que para ellos.

De esta declaración queda claro que Flew considera que la generalidad y la repetibilidad son factores que
establecen credibilidad.

Repetibilidad y Falsificabilidad. La mayoría de los naturalistas modernos, como Flew, aceptan algunas
singularidades irrepetibles, por ejemplo, en la formación del universo ( ver Big Bang Theory). Y casi todos
los científicos creen que el proceso del origen de la vida nunca se ha repetido. Si el argumento de Flew se
aplica consistentemente, es incorrecto que los científicos crean en tal singularidad. El argumento de Flew
eliminaría las creencias básicas de algunos naturalistas.

El punto de vista de Flew también está sujeto a las críticas que Flew hace a los teístas, ya que no es una
posición infalificable (ver arriba). No importa qué estado ocurra, incluso una resurrección, Flew (al contrario
de lo que afirma Hume) se vería obligado a negar que fuera un milagro. Y ningún evento en el mundo
falsificaría el naturalismo. Porque la baraja está apilada, de modo que la evidencia siempre pesa más para el
antisupernaturalismo que en su contra. Tampoco ayudaría a Flew afirmar que el naturalismo es falsable en
principio, si nunca en la práctica. Entonces, para ser justos, tendría que permitir a los teístas la misma
prerrogativa. Si el sobrenaturalismo nunca puede establecerse en la práctica, tampoco lo puede hacer el
naturalismo. Siempre es posible para el teísta afirmar de cada evento natural alegado que "Dios es la causa
última". El teísta puede insistir en que todo

Los eventos “naturales” (es decir, los que se pueden repetir naturalmente) son la forma en que Dios opera
normalmente y que

Los eventos "milagrosos" son la forma en que trabaja en ocasiones. Según los propios argumentos de Flew,
no hay forma, en la práctica, de falsificar las creencias teístas.

Uno puede objetar la suposición de Flew de que lo repetible siempre supera evidentemente lo irrepetible. Si
esto fuera así, entonces, como señaló Richard Whately, uno no podría creer en la historicidad de ningún
evento singular del pasado. Si la repetibilidad en la práctica es la verdadera prueba de evidencia superior,
uno no debería creer que ocurrieron nacimientos o muertes observados, ya que ninguno de los dos es
repetible en la práctica. La ciencia de la geología debe ser eliminada.

Los científicos no rechazan las singularidades de la mano, observa el profesor de física Stanley
Jaki. “Afortunadamente para la ciencia, los científicos raramente descartan los informes sobre
un caso realmente nuevo con la observación: 'No puede ser realmente diferente de los otros miles de casos
que ya hemos investigado'. La valiente respuesta del joven asistente: "Pero, señor, ¿qué pasa si este es el
primer y mil casos?" cual . . . es precisamente la réplica que se ofrecerá en relación con hechos que son
sospechosos debido a su

personaje milagroso ”(Jaki, 100). Entonces, si el naturalista empuja los argumentos lo suficiente como para
eliminar los milagros, las bases de muchas otras creencias se eliminan por implicación. Las calificaciones
para incluir datos naturales y científicos vuelven a abrir la puerta a los milagros.

Identificabilidad El segundo argumento de Flew no es ontológico sino epistemológico. Los milagros no son
rechazados porque se sabe que no ocurrieron. Se rechazan porque no se sabe o no se sabe que ocurrieron. El
argumento de Flew va más allá de la mera identificación. Si tiene éxito, demostraría que los milagros no
tienen valor de disculpa.

Flew afirma estar dispuesto a permitir la posibilidad de milagros en principio ( ver Spinoza, Benedicto XVI).

) En la práctica, argumenta, existe un problema grave, incluso insuperable, en la imposibilidad de identificar

milagros. El argumento puede resumirse:

1. Un milagro debe ser identificable o distinguible antes de que se sepa que ha ocurrido.

2. Los milagros solo pueden identificarse en términos de naturaleza o en términos de lo sobrenatural.

3. Identificarlo por referencia a lo sobrenatural (como un acto de Dios) plantea la pregunta.

4. Identificarlo en referencia a términos naturales quita la necesaria dimensión sobrenatural.

5. Por lo tanto, no se puede saber que ocurrieron milagros, ya que no se pueden identificar.

Flew insiste en contra de Agustín ( Ciudad de Dios 21.8), que si un milagro es simplemente "un portento
[que] no es contrario a la naturaleza, sino contrario a nuestro conocimiento de la naturaleza", entonces
realmente no tiene valor como prueba de lo sobrenatural. Simplemente muestra el conocimiento relativo de
una generación. Mientras que la noción de milagro de Agustín aseguraría la dependencia de la creación de
Dios, lo haría solo a costa de subvertir el valor apologético de todos los milagros (Flew, 348). Si un milagro
no está más allá del poder de la naturaleza, sino solo más allá de nuestro conocimientode la naturaleza,
entonces un milagro no es más que un evento natural. No podríamos saber que realmente ocurrió un
milagro; solo que eso parecía. Para ser verdaderamente milagroso, un milagro debe ser independiente de la
naturaleza, pero un milagro no puede identificarse excepto en lo que se refiere a la naturaleza. No existe una
forma natural de identificar un milagro, a menos que se sepa que es un milagro por motivos
independientes. Debe considerarse simplemente un evento extraño o inconsistente que una ley científica más
amplia podría explicar.

A partir de esto, Flew argumenta que no se puede utilizar ningún evento milagroso para demostrar que un
sistema religioso es verdadero. No podemos argumentar que Dios existe porque un evento es un acto de
Dios. A menos que ya haya un Dios que actúe, no puede haber un acto de Dios. Argumentar del acto de Dios
al sistema sobrenatural plantea la pregunta. Debemos identificar el evento como sobrenatural desde una
perspectiva estrictamente naturalista. Pero esto es imposible, ya que un evento inusual en el ámbito natural
es, desde una perspectiva naturalista, estrictamente una perspectiva natural.

Los milagros, por lo tanto, no tienen valor de disculpa.

El corazón del argumento de Flew está ahora en foco (ibid., 348-49). Los milagros no son identificables
porque no hay forma de definirlos sin plantear la pregunta:

32

1. Un milagro debe ser identificable antes de que pueda ser identificado.

2. Un milagro se identifica de una de dos maneras (a.) Un evento inusual en la naturaleza, o (b.) Una
excepción a la naturaleza.

3. Un evento inusual en la naturaleza es simplemente un evento natural, no un milagro.

4. Una excepción a la naturaleza no puede conocerse solo dentro de la naturaleza.

5. Por lo tanto, un milagro no es identificable y no puede usarse para probar nada.

Parece que Flew ha hecho un punto de penetración. Su primera premisa es sólida. Debemos saber lo que
estamos buscando antes de saber que lo hemos encontrado. No podemos descubrir lo que no se puede
definir. Pero definir milagros en términos de eventos naturales es reducirlos a eventos naturales. Definirlos
en términos de una causa sobrenatural es suponer que Dios existe, un argumento circular.

Presupuestando la existencia de Dios. Una forma de responder a Flew es afirmar que tanto los naturalistas
como los sobrenaturales están discutiendo en un círculo. Los argumentos antisupernaturales presuponen el
naturalismo. Por lo tanto, algunos teístas simplemente afirman que es necesario argumentar en círculo. Toda
razón es circular (Van Til, 118), porque todo pensamiento está basado en la fe ( ver Fideismo).

Si un sobrenaturalista elige esta ruta, los motivos (o la falta de motivos) parecen tan buenos como los del
antisupernaturalista. Los naturalistas que intentan descartar milagros sobre la base de un compromiso de fe
con el naturalismo no están en posición de prohibir a los teístas simplemente creer que Dios existe y, por lo
tanto, que los milagros son identificables. Una vez que se concede a los naturalistas el privilegio de una
simple base de creencias para el naturalismo, sin pruebas racionales o científicas, las cosmovisiones
alternativas deben tener la misma oportunidad.

Evidencia de la existencia de Dios. Sin embargo, hay otra vía de aproximación abierta: los teístas pueden
ofrecer una justificación racional para creer en Dios. Si tienen éxito, pueden definir (mostrar la
identificabilidad de) los milagros en términos del reino sobrenatural que tienen razones para pensar que
existe. Esto es precisamente lo que hacen el argumento cosmológico y el argumento teleológico. En la
medida en que uno pueda dar un argumento racional para la existencia de Dios, se elude la crítica de Flew.

Resumen. Dos temas de Flew son una seria amenaza para la apologética cristiana: (1) Su argumento de que
creer en Dios no es falsificable, y (2) su opinión de que los milagros no son identificables. Hay formas de
enfrentar el desafío de la verificabilidad. El cristianismo se puede verificar a partir de eventos en el pasado,
presente y futuro. Un asunto más serio es el ataque a los milagros. Aunque Flew no afirma que este
argumento elimine la posibilidad de milagros, si tiene éxito, paralizaría seriamente la apologética cristiana
( ver Apologética clásica; Apologética histórica). Si los milagros no pueden identificarse como eventos
sobrenaturales, no tienen valor de disculpa. Un mero evento inusual dentro de la naturaleza no tiene valor
probatorio para probar algo más allá de la existencia de la naturaleza.

Sin embargo, como se muestra arriba, los apologistas clásicos pueden evadir este problema ya sea
presuponiendo la existencia de un reino sobrenatural (es decir, Dios) u ofreciendo evidencia de su
existencia. Mientras haya un Dios que pueda actuar, los actos especiales de Dios (milagros) son posibles e
identificables. La única forma de refutar esta posibilidad es refutar la posibilidad de la existencia de
Dios. Tales esfuerzos están condenados a 33

fracasan y habitualmente se auto-refutan ( ver Dios, Pruebas alegadas de).

Los apologistas históricos no tienen esta opción, ya que creen que todo el caso para el cristianismo, incluida
la existencia de Dios, puede hacerse solo con evidencia histórica. En contra de este punto de vista, Flew
hace un punto crítico.

Fuentes

Tomás de Aquino, Summa contra gentiles , Libro 3

Agustín, la ciudad de Dios

A. Flew, "Milagros", en The Encyclopedia of Philosophy , P. Edwards, ed.

———, “Teología y falsificación”, en Nuevos ensayos en teología filosófica NL Geisler, Milagros y la

mente moderna.

S. Jaki, Milagros y Física

CS Lewis, Milagros
T. Miethe, ed., ¿Jesús resucitó de entre los muertos? El debate de la resurrección R. Swinburne, Milagros

C. Van Til, Defensa de la fe

Inundaciones, de Noé. El registro del diluvio de Noé en Génesis 6–9 ha planteado serias preguntas en la
mente de los críticos de la Biblia, entre ellas:

¿Cómo podría este arca pequeña contener cientos de miles de especies?

¿Cómo podría un barco de madera mantenerse a flote en una tormenta tan violenta?

¿Cómo podrían la familia de Noé y los animales sobrevivir tanto tiempo en el arca?

Especies salvadas. El primer problema trata de cómo un arca tan pequeña podría contener a todas las
especies animales en la tierra. El consenso de los historiadores y arqueólogos de la antigüedad es que un
codo tenía aproximadamente dieciocho pulgadas de largo. Traduciendo las dimensiones de la Biblia de
acuerdo con un codo de dieciocho pulgadas, el arca de Noé tenía solo cuarenta y cinco pies de alto, setenta y
cinco pies de ancho y cuatrocientos cincuenta pies de largo (Génesis 6:15). Se le dijo a Noé que tomara dos
de cada tipo de animal inmundo y siete de cada tipo de animal limpio (6:19; 7: 2).

Pero los científicos cuentan entre medio billón y más de 1 billón de especies animales.

¿Un desastre localizado? Una posible explicación es que la inundación fue local en alcance geográfico.

Noah en ese caso solo tendría que repoblar el área local y tener animales para comer y sacrificar.

Como evidencia de que la inundación no fue universal, se observa que el mismo lenguaje "universal" de 34

Génesis 6 a 9 se usa en otros lugares cuando se entiende algo menos que el mundo entero. Se decía que las
personas en el Día de Pentecostés eran "de todas las naciones bajo el cielo" (Hechos 2: 5), sin embargo, las
naciones enumeradas están restringidas al mundo romano. Pablo dijo en Colosenses 1:23 que "este es el
evangelio que escucharon y que ha sido proclamado a toda criatura bajo el cielo ". El itinerario de Pablo en
Hechos 13 a 28 muestra que fue solo al área mediterránea.

Además, los depósitos de limo que una inundación como la que habría dejado Noé se encuentran solo en la
Valey Mesopotámica, no en todo el mundo. No hay suficiente agua en el mundo para cubrir las montañas
más altas (7:20). Algunas montañas tienen varias millas de altura. Aguas tan altas habrían causado
problemas con la rotación de la tierra. Las montañas en el área de Mesopotamia no son tan altas.

Finalmente, el tamaño del arca restringiría el número de especies. Los de una región localizada habrían sido
alojados de manera más manejable.

¿Una inundación universal? Otros eruditos del Antiguo Testamento creen que hay evidencia de una
inundación universal.

El lenguaje del Génesis es más intenso que el de las referencias señaladas. Los mandamientos de Dios de
llevar animales de todo tipo no hubieran sido necesarios si solo se destruyera la vida en un área geográfica
limitada. Los animales podrían haber migrado para repoblar la región. Y Génesis 10:32 declara que el
mundo entero estuvo poblado después del diluvio de los ocho que fueron salvos. Esto no habría sido cierto si
aquellos fuera del área local no se hubieran ahogado. Pedro se refiere a la salvación de solo ocho (1

Pedro 3:20).

Los depósitos de limo en el Valey Mesopotámico fueron de una inundación local, no de las inundaciones
universales.

Las capas de cieno en todo el mundo están abiertas a la interpretación, incluida la posibilidad de una
catástrofe mundial. También hay signos de cambios dramáticos en la posición de las masas terrestres. Las
montañas podrían haber tomado nuevas formas, mucho más altas, debido a las fuerzas sin paralelo en el
trabajo durante la inundación.

El arca era lo suficientemente grande. Pero suponiendo que el diluvio fuera universal, la pregunta sigue
siendo cómo Noé podría llevar a todos esos animales en el arca. Ingenieros, programadores de computadoras
y expertos en vida silvestre también han analizado el problema, y su consenso es que el arca fue suficiente
para la tarea.

El arca era en realidad una estructura enorme, del tamaño de un trasatlántico moderno, con tres niveles de
cubierta (

Génesis 6:13), que triplicó su espacio a más de 1.5 millones de pies cúbicos. Esto equivale a 569 vagones de
ferrocarril.

Segundo, el concepto moderno de "especie" no es lo mismo que un "tipo" en la Biblia. Pero incluso si lo
fuera, probablemente solo haya unos 72,000 tipos diferentes de animales terrestres que el arca habría
necesitado contener. Dado que el tamaño promedio de los animales terrestres es más pequeño que el de un
gato, se necesitaría menos de la mitad del arca para almacenar 150,000 animales, más de lo que
probablemente haya. Los insectos ocupan solo un espacio muy pequeño. Los animales marinos se quedaron
en el mar, y muchas especies podrían haber sobrevivido en forma de huevo.

Habría quedado mucho espacio para ocho personas y almacenamiento de alimentos.

Tercero, Noah podría haber tomado variedades más jóvenes o más pequeñas de algunos animales más
grandes. Teniendo en cuenta todos estos factores, había mucho espacio para todos los animales, comida para
el viaje y los ocho humanos a bordo.

Barco de madera en una tormenta violenta. El arca estaba hecha de madera y llevaba una carga pesada de
35

carga. Se argumenta que las violentas olas de una inundación mundial seguramente la habrían roto en
pedazos (cf. Génesis 7: 4, 11).

El arca estaba hecha de un material fuerte y flexible (madera de gopher). La madera de Gopher "da" sin
romperse. La carga pesada le dio estabilidad al arca. Además, los arquitectos navales informan que un vagón
flotante largo en forma de caja, como el arca, es el tipo de embarcación más estable en aguas turbulentas. Un
antiguo arquitecto naval concluyó: "El Arca de Noé era extremadamente estable, de hecho más estable que
el transporte marítimo moderno" (ver Collins, 86). De hecho, los transatlánticos modernos siguen las
mismas proporciones básicas. Sin embargo, su estabilidad se ve disminuida por la necesidad de cortar el
agua con la menor resistencia posible. No hay razón para que el arca de Noé no haya podido sobrevivir a
una inundación gigantesca, incluso mundial. Las pruebas modernas de estabilidad han demostrado que un
buque de este tipo podría tomar olas de hasta 200 pies de altura y podría inclinarse hasta 90 grados y aún así
mismo.

Supervivencia dentro del arca. ¿Cómo podrían todos estos animales y humanos durar más de un año
encerrados en este arca?

Hay dudas sobre cuánto duró la inundación. Génesis 7:24; 8: 3 habla de las aguas de la inundación que
duran 150 días. Pero otros versículos parecen decir que solo fueron cuarenta días (Génesis 7: 4, 12, 17).

Y un verso indica que fue más de un año. Estos números se refieren a cosas diferentes. Cuarenta días es
cuánto tiempo "llovió" (7:12), y 150 días habla de cuánto tiempo prevaleció el diluvio "aguas" (8: 3; cf.
7:24). Después de esto, no fue sino hasta el quinto mes después de que comenzó la lluvia que el arca
descansó en el Monte Ararat (8: 4). Unos once meses después de que comenzara la lluvia, las aguas se
secaron (8:13). Y exactamente un año y diez días después del comienzo del diluvio, Noé y su familia
emergieron en tierra seca (8:14).
Otra respuesta es que los seres vivos pueden hacer casi cualquier cosa para sobrevivir, siempre y cuando
tengan suficiente comida y agua. Muchos de los animales pueden haber entrado en hibernación o
semihibernación. Y Noah tenía mucho espacio para comer por dentro y abundante agua por fuera para
aprovechar.

Para ver notas sobre cómo los informes de inundaciones no bíblicos y las leyendas del mundo antiguo se
relacionan con el relato de la Biblia, vea Arqueología, Antiguo Testamento; Tabletas Ebla.

Fuentes

GL Archer, Jr., Una encuesta sobre la introducción del Antiguo Testamento

D. Col ins, "¿Era estable el arca de Noé?" CRSQ , 14 (septiembre de 1977) A. Custance, The Flood: Local
or Global?

GM Price, la nueva geología

B. Ramm, La visión cristiana de la ciencia y las Escrituras.

A. Reiwinkel, El diluvio

J. Whitcomb, El mundo que pereció

36

——— y H. Morris, The Genesis Flood

J. Woodmorappe, el Arca de Noé: un estudio de viabilidad

DA Young, El diluvio bíblico

Fundacionalismo. El fundacionalismo es la teoría del conocimiento ( ver Epistemología) que afirma la

necesidad de ciertos principios fundamentales ( ver Primeros Principios) como la base de todo
pensamiento. Por el contrario, el coherencia afirma que no se necesitan tales principios, sino que las ideas
simplemente deben cohesionarse como una red de manera coherente, sin ningún principio fundamental
fundamental.

Argumento a favor del fundacionalismo. Los fundacionalistas argumentan que ningún conocimiento, ni
siquiera sobre ideas coherentes, sería posible a menos que hubiera primeros principios como la ley de no
contradicción.

Estos principios permiten saber si las ideas son consistentes y no contradictorias. Señalan que ninguna red
cuelga en el aire; debe estar anclado en alguna parte. CS Lewis observó: Como tal, estos primeros principios
de la razón práctica son fundamentales para todos los conocimientos y argumentos. Negarlos es negar el
conocimiento mismo; No sirve de nada tratar de ver a través de los primeros principios. Si ves a través de
todo, entonces todo es transparente. Pero un mundo totalmente transparente es un mundo invisible. "Ver a
través de" todas las cosas es lo mismo que no ver. [Lewis, 87]

El argumento fundamentalista fundamental es que debe haber una base para todas las afirmaciones de
verdad y que una regresión infinita nunca ( ver Serie Infinita) proporciona una base; solo demora en
proporcionar uno para siempre. Por lo tanto, en última instancia, debe haber algunos primeros principios
sobre los cuales descansa todo el conocimiento. Todo lo que no es evidente en sí mismo debe hacerse
evidente en términos de algo que sí lo es. Entonces, en última instancia, debe haber algunos principios
evidentes en términos de los cuales todo lo demás pueda hacerse evidente.

No es razonable tratar de respaldarlos. Por lo tanto, uno no puede tener una "mente abierta" sobre si son
verdaderas. Uno ni siquiera puede tener una mente sin ellos.
Principios Fundacionales. Los fundacionistas clásicos generalmente están de acuerdo en que las leyes
básicas de la lógica son principios fundamentales. Estos incluyen la ley de no contradicción: que una
proposición no puede ser verdadera y falsa al mismo tiempo y en el mismo sentido. Del mismo modo, los
principios afines del medio excluido (algo es verdadero o falso, pero no ambos) y la identidad (lo que es
verdadero es verdadero y lo que es falso es falso) son principios fundamentales.

En metafísica, los fundacionistas tradicionales ofrecen principios tales como: "Ser es ser"; "No ser no es ser"
y "Algo es ser o no ser".

Los primeros principios éticos incluyen: "El bien debe buscarse", "El mal debe evitarse" y "O una cosa es
buena o mala".

Críticas Las críticas más significativas al fundacionalismo son: No hay acuerdo sobre los primeros
principios. No todos están de acuerdo sobre qué principios se incluirán en los principios fundamentales. En
respuesta, los fundacionistas señalan que la imposibilidad de ser universal 37

el acuerdo sobre el número de principios fundamentales no significa que no haya ninguno, al igual que el
hecho de no estar de acuerdo sobre cuántos principios éticos existen significa que no hay una base definitiva
para lo correcto y lo incorrecto (

ver la Moralidad, la Naturaleza Absoluta de), o esa falta de acuerdo sobre cuántas leyes científicas existen
significa que no hay ninguna.

No hay base para los primeros principios. Pero si todo necesita una base, ¿por qué no buscar una base para
los llamados principios fundamentales? ¿Cuál es el fundamento del fundamentalismo?

Los fundacionalistas no argumentan que cada declaración necesita una base. Creen que solo las
declaraciones que no son evidentes necesitan una base. Sostienen que las declaraciones que no son evidentes
en sí mismas deben ser evidentes en términos de algo más que sea evidente por sí mismo. Una vez que uno
llega a lo evidente, no necesita ser evidente en términos de nada más ( ver Realismo).

¿Qué es evidente? Algunos objetan que no hay una forma segura de saber qué es evidente. No todo lo que se
dice que es evidente para los fundacionistas es evidente para los demás.

Para esta crítica, los fundacionistas señalan que una verdad evidente es aquella cuyo predicado es reducible
a su sujeto, ya sea directa o indirectamente. Por lo tanto, todo lo que hay que hacer es analizarlo claramente
para averiguar si esto es así. Por ejemplo, es evidente que "Ser existe", ya que todo lo que "existe" tiene

"siendo." Del mismo modo, es evidente que "cada efecto tiene una causa", ya que un "efecto" significa lo
que es

"Causado". Además, el hecho de que algunas cosas no sean evidentes para todos no significa que no sean
evidentes en sí mismas. La razón por la cual una verdad evidente por sí misma puede no ser evidente para
alguien podría ser porque la persona no la ha analizado cuidadosamente. Pero su fracaso de ninguna manera
invalida la naturaleza evidente del primer principio.

Fuentes

Aristóteles, Metafísica

NL Geisler y RM Brooks, vengan a razonar

CS Lewis, La abolición del hombre

LM Regis, Epistemología

Tomás de Aquino. Summa Theologica , Pt. 1

FD Wilhelmsen, El conocimiento del hombre sobre la realidad

Frazer, James. James Frazer (1854–1941) nació en Glasgow y estudió en la Academia Larchfield,
Helensburg; Universidad de Glasgow y Universidad de Cambridge. De 1907 a 1919 fue profesor de
antropología social en la Universidad de Liverpool. Frazer fue instrumental en el inicio de The Cambridge
Review (1879). Presentó la primera de sus conferencias de Gifford en 1911 sobre "Creencia en la
inmortalidad y la adoración de los muertos". Entre 1890 y 1912 produjo su monumental obra, The Golden
Bough . Este y el Folk-Lore de tres volúmenes en el Antiguo Testamento (1918) se produjeron en ediciones
resumidas en 1922 y 1923, respectivamente. Frazer también escribió The Worship of 38

Nature (1926) y The Fear of the Dead in Primitive Religion (1933–34).

The Golden Bough le da un giro evolutivo a la historia de las religiones. Frazer propuso que las religiones
evolucionaron de la magia a través del animismo y el politeísmo al henotismo y finalmente al monoteísmo.

Alegó que el cristianismo copió mitos paganos. A pesar de su uso selectivo y anecdótico de fuentes que
quedaron desactualizadas por investigaciones posteriores, las ideas del libro todavía son ampliamente
creídas.

Evaluación. La tesis de la evolución de la religión de Frazer carece de fundamento por razones discutidas en
detalle en otra parte. Ver los artículos Milagros, Mitos y; Mitraísmo; Mitología y el Nuevo Testamento; y
reclamos de resurrección en religiones no cristianas. Las razones clave incluyen: Los mitos paganos citados
con mayor frecuencia como modelos para el nacimiento, la muerte y la resurrección de Cristo realmente
aparecieron más tarde que los Evangelios (ver Yamauchi). Por lo tanto, los escritores cristianos no podrían
haber copiado estas historias.

Hay diferencias significativas en las versiones paganas y cristianas. Por ejemplo, los paganos no creían en la
resurrección ( ver Resurrección, Naturaleza física de) del cuerpo físico que murió, sino en la reencarnación
del alma en otro cuerpo. Las historias paganas eran todas sobre dioses politeístas ( ver Politeísmo), no sobre
una deidad monoteísta ( ver Teísmo).

Hay buena evidencia de que el monoteísmo era la religión primitiva de los primeros pueblos conocidos,
particularmente en la Media Luna Fértil, no el animismo y el politeísmo ( ver Monoteísmo, Primitivo). Los
registros más antiguos de Ebla ( ver Tablas Ebla) y los libros del Antiguo Testamento sobre los primeros
tiempos, Génesis y Job, hablan del monoteísmo. El antropólogo W. Schmidt propone una interpretación de
los datos de que el monoteísmo es la visión más primitiva de Dios. El animismo, el politeísmo y el
henoteísmo se consideran corrupción posterior ( Origen y crecimiento ; Revelación primitiva ). Wiliam F.
Albright comenta:

“Ya no puede haber ninguna duda de que el p. Schmidt ha refutado con éxito la simple progresión
evolutiva. . . fetichismo, politeísmo, monoteísmo, o animismo de Tylor, politeísmo, monoteísmo. .

. . El simple hecho es que los fenómenos religiosos son de origen tan complejo y de naturaleza tan fluida que
la simplificación excesiva es más engañosa en el campo de la religión que quizás en cualquier otro lugar
”(Albright, 171).

Incluso en las denominadas "religiones primitivas" existentes, existe un concepto generalizado de un dios
elevado o dios del cielo que, según los estudiosos, se relaciona estrechamente con el monoteísmo
primitivo. John Mbiti ha descrito 300 religiones tradicionales. Sin embargo, “en todas estas sociedades, sin
una sola excepción, las personas tienen una noción de Dios como el Ser Supremo (ver Mbiti, Religiones y
Filosofía africanas ). Albright también reconoce que “los dioses superiores pueden ser todopoderosos y se
les puede atribuir la creación del mundo; son generalmente deidades cósmicas que a menudo, tal vez
habitualmente, residen en el cielo ”(Albright, 170).

Esto claramente va en contra de las concepciones animistas y politeístas de la deidad.

El estudio de Frazer y sus críticos muestra de manera bastante concluyente que la tesis de Frazer no fue
motivada por los hechos, sino por su visión evolutiva de la religión ( ver Darwin, Charles). Esto
simplemente lo presuponía.

Su contribución fue una presentación ingeniosa de los conocimientos existentes dentro de un marco
particular.

La visión evolutiva de la religión en sí misma llegó tarde, solo ganó popularidad a raíz de la teoría de la
evolución biológica ( véase Evolución, biológico; eslabones perdidos) popularizada por Charles Darwin
en On the 39

Origen de las especies (1859) y Descenso del hombre (1871). La idea evolutiva de Frazer se basa en varios
supuestos no comprobados. Asume que la evolución biológica es un hecho, aunque carece de
apoyo. También supone que la evolución biológica describe eventos a nivel social y religioso, lo cual no
sigue en ningún caso.

Incluso la revisión de Theodore Gaster del libro de Frazer dice: “[La revisión] elimina, por ejemplo, la larga
discusión de Frazer sobre la relación entre magia y religión, porque la opinión que existe expresa que las dos
cosas están en sucesión genealógica. . . ahora se ha demostrado que es un mero producto del evolucionismo
de fines del siglo XIX, sin una base adecuada ”(Frazer, The New Golden Bough, 1959, xv – xvi).

La teoría de Frazer también se basa en un antisupernaturalismo sin fundamento ( ver Milagros, Argumentos
en contra). La Biblia enseña que Dios se reveló específicamente a ciertas personas y generalmente a toda la
humanidad a través de la creación y el orden moral (cf. Salmo 19; Rom. 1: 18–20; 2: 14–15). La visión
evolutiva hace del monoteísmo un producto del desarrollo humano. Dios fue visto primero como algo en la
naturaleza y luego como algo más allá de la naturaleza. No se revela a la gente.

Además de estos factores, se ha demostrado que los mitos paganos son posteriores al registro cristiano del
nacimiento, la muerte y la resurrección. Ronald Nash observa que la cronología está mal si las religiones
paganas influyen en los creadores de mitos cristianos. Todas las fuentes que hablan sobre estos mitos
paganos llegan muy tarde (Nash, 193). Los cristianos difícilmente podrían haber sido los influenciados. En
todo caso, las religiones paganas tomaron prestado del cristianismo ( ver Historias de nacimiento divinas;
Mitraismo; Mitología y el Nuevo Testamento; Reclamaciones de resurrección en religiones no cristianas).

Las diferencias significativas entre las versiones paganas y cristianas también impiden una dependencia
cristiana.

Nash enumera seis diferencias entre la muerte de Jesús y los relatos paganos de la muerte de Dios: (1)
Ninguna deidad pagana murió en el lugar de otra persona, como lo hizo Jesús. (2) Solo Jesús murió para
pagar por los pecados. (3) Jesús murió una vez por todas, mientras que las deidades paganas murieron y
cobraron vida con los ciclos anuales de la naturaleza. (4) La muerte de Jesús fue un evento atestiguado en la
historia; Las historias de las deidades paganas eran solo míticas. (5) Jesús murió voluntariamente. (6) La
muerte de Jesús fue un triunfo, no una derrota (Nash, 171–72). Del mismo modo, la resurrección, los
conceptos cristianos del nuevo nacimiento y la redención, y los sacramentos, difieren significativamente de
las creencias y prácticas religiosas paganas (Nash).

Fuentes

WF Albright, de la Edad de Piedra al cristianismo

J. Frazer, The Golden Bough (1890–1912)

J. Frazer, The New Golden Bough (1959)

EO James, "Frazer, James George", en la Nueva Enciclopedia del Conocimiento Religioso del Siglo XX

S. Kim, El origen del evangelio de Pablo

40

JS Mbiti, Religión y Filosofía Africana

———, Conceptos de Dios en África

JG Machen, El origen de la religión de Pablo

———, El nacimiento virginal

R. Nash, el cristianismo y el mundo helenístico

W. Schmidt, Altos Dioses en América del Norte

———, El origen y crecimiento de la religión

———, Revelación primitiva

E. Yamauchi, "Pascua: ¿mito, alucinación o historia?" CT (29 de marzo de 1974; 15 de abril de 1974) Libre
albedrío. Las concepciones de la naturaleza de la elección humana caen dentro de tres categorías:
determinismo, indeterminismo ( ver Indeterminación, Principio de) y autodeterminismo. Un determinista
busca acciones causadas por otro, un indeterminista a acciones no causadas, y un autodeterminador a
acciones auto-causadas.

Determinismo. Para una discusión completa y los argumentos a favor y en contra de este punto de vista, vea
Determinismo. Hay dos tipos básicos de determinismo: naturalista y teísta. El determinismo naturalista se
identifica más fácilmente con el psicólogo conductual BF Skinner. Skinner sostuvo que el comportamiento
humano está determinado por factores genéticos y de comportamiento. Los humanos simplemente actúan de
acuerdo con lo que se les ha programado.

Todos los que aceptan formas fuertes de teología calvinista tienen cierto grado de determinismo teísta.

Jonathan Edwards relacionó todas las acciones en última instancia con Dios como primera causa. La "libre
elección" para Edwards es hacer lo que uno desea, y Dios es el autor de los deseos del corazón. Dios es
soberano, tiene el control de al y, en última instancia, la causa de al. La humanidad de los caídos está
totalmente libre de la libertad de los afectos, por lo que pueden hacer lo que quieran, pero lo que quieran
estará siempre bajo el control de su corazón corrupto y dirigido por el mundo. La gracia de Dios controla las
acciones como Dios controla los deseos y sus pensamientos y acciones concomitantes.

Respuesta al determinismo. Los no deterministas responden que una acción auto-causada no es imposible, y
no es necesario que todas las acciones se atribuyan a la Primera Causa (Dios). Algunas acciones pueden ser
causadas por seres humanos a quienes Dios dio libre albedrío moral. La libre elección no es, como sostiene
Edwards, hacer lo que uno desea (con Dios dando los deseos). Más bien, está haciendo lo que
uno decide, que no siempre es lo mismo. Uno no necesita rechazar el control soberano de Dios para negar el
determinismo. Dios puede controlar tanto por la omnisciencia como por el poder causal.

Se pueden distinguir dos formas de determinismo, el duro y el blando. Un determinista duro cree que todos
los actos son causados por Dios, que Dios es la única causa eficiente. Un determinista suave sostiene que
Dios como la Causa Primaria es compatible con la libre elección humana como la Causa secundaria.

Indeterminismo Según el indeterminado, pocas o ninguna acción humana es causada. Eventos y 41

Las acciones son contingentes y espontáneas. Charles Pierce y Wiliam James eran indeterministas.

Argumentos a favor del indeterminismo. Los argumentos a favor del indeterminismo siguen la naturaleza de
las acciones libres.
Como no siguen un patrón determinado, se concluye que son indeterminados. Algunos indeterministas
contemporáneos apelan al principio de indeterminación de Werner Heisenberg ( ver Indeterminación,
Principio de) para apoyar su posición ( ver Primeros Principios). De acuerdo con este principio, los eventos
en el reino subatómico (como el curso específico de una partícula dada) son completamente impredecibles.

Según el argumento de la imprevisibilidad de los actos libres, un acto debe ser predecible para ser
determinado. Pero los actos libres no son predecibles. Por lo tanto, son indeterminados.

Crítica de la indeterminación. Todas las formas de indeterminismo fallan en el principio de causalidad, que
afirma que todos los eventos tienen una causa ( ver Causalidad, Principio de). Pero la indeterminación
afirma que las elecciones libres son eventos no causados.

El indeterminismo hace que el mundo sea irracional y que la ciencia sea imposible. Es contrario a la razón
afirmar que las cosas suceden astutamente sin una causa. Por lo tanto, la indeterminación se reduce al
irracionalismo. Tanto las ciencias de operación como las de origen dependen del principio de
causalidad. Simplemente porque un acto libre no es causado por otro no significa que no haya sido
causado. Podría ser auto causado.

El uso del principio de Heisenberg está mal aplicado, ya que no se trata de la causalidad de un evento sino
de la imprevisibilidad.

El indeterminismo priva a los humanos de su responsabilidad moral, ya que no son la causa de estas
acciones. Si no lo son, ¿por qué deberían ser culpados de malas acciones? El indeterminismo, al menos en
una escala cósmica, es inaceptable desde una perspectiva bíblica, ya que Dios está causalmente relacionado
con el mundo como creador (Génesis 1) y sustentador de todas las cosas (Col. 1: 15-16).

Autodeterminación. Según este punto de vista, los actos morales de una persona no son causados por otro o
no son causados, sino que son causados por uno mismo. Es importante saber desde el principio con precisión
qué se entiende por autodeterminación o libre elección. Negativamente, significa que una acción moral no es
causada o causada por otra. No es indeterminado ni está determinado por otro. Positivamente, es moraly
autodeterminado, un acto libremente elegido, sin obligación, en el que uno podría haber hecho lo
contrario. Varios argumentos apoyan esta posición.

Argumentos a favor del autodeterminismo. O bien las acciones morales no son causadas, causadas por otro o
causadas por uno mismo. Sin embargo, ninguna acción puede ser causada, ya que esto viola el principio
racional fundamental de que cada evento tiene una causa. Las acciones de una persona tampoco pueden ser
causadas por otros, ya que en ese caso no serían acciones personales . Además, si los actos de uno son
causados por otro, entonces, ¿cómo puede él o ella ser responsable de ellos? Tanto Agustín (en Sobre el
libre albedrío y Sobre la gracia y el libre albedrío ) como Tomás de Aquino eran autodeterministas, al igual
que los calvinistas y arminianos moderados.

La negación de que algunas acciones pueden ser gratuitas es contraproducente. Un determinista completo
insiste en que tanto los deterministas como los no deterministas están decididos a creer lo que creen. Sin
embargo, los deterministas creen que los autodeterministas están equivocados y deberían cambiar su punto
de vista. Pero "debería cambiar" implica libertad de cambio, lo cual es contrario al determinismo. Si Dios es
la causa de todas las acciones humanas, entonces 42

Los seres humanos no son moralmente responsables. Y no tiene sentido elogiar a los seres humanos por
hacer el bien, ni culparlos por hacer el mal.

Una dimensión de esta controversia tiene que ver con cómo se ve el "yo". Por "sí mismo", el
autodeterminista cree que hay un "yo" (sujeto) que es más que el objeto. Es decir, mi subjetividad trasciende
mi objetividad. No puedo poner todo lo que estoy bajo un microscopio para analizar como un objeto. Hay
"más" para mí que la objetividad. Este "yo" que trasciende ser objetivado es libre. El científico que intenta
estudiar el yo personal siempre trasciende el experimento. El científico siempre está mirando hacia afuera.
De hecho, "yo" soy libre de rechazar "yo". No está determinado por la objetividad, no está sujeto a estar
encerrado en el análisis científico. Como tal, el "yo" es gratis.
Objeciones al autodeterminismo. El libre albedrío descarta la soberanía. Si los seres humanos son libres,
¿están fuera de la soberanía de Dios? O Dios determina todo o no es soberano. Y si él determina todo,
entonces no hay actos autodeterminados.

Es suficiente notar que Dios delegó soberanamente la libre elección a algunas de sus criaturas. No había
necesidad de que lo hiciera; ejerció su voluntad libre. Entonces, la libertad humana es un poder otorgado
soberanamente para tomar decisiones morales. Solo la libertad absoluta sería contraria a la soberanía
absoluta de Dios. Pero la libertad humana es una libertad limitada. Los humanos no son libres de convertirse
en Dios.

Un ser contingente no puede convertirse en un ser necesario. Porque un ser necesario no puede llegar a
ser. Siempre debe ser lo que es.

El libre albedrío es contrario a la gracia . Se objeta que los actos libres y buenos surgen de la gracia de
Dios, o bien de nuestra propia iniciativa. Pero si esto último, no son el resultado de la gracia de Dios (Ef. 2:
8–9).

Sin embargo, esto no necesariamente sigue. El wil en sí mismo es un regalo gracioso. Además, la gracia
especial no es forzada coercitivamente sobre la persona. Más bien, la gracia funciona persuasivamente. La
posición del determinista duro confunde la naturaleza de la fe. La capacidad de una persona para recibir el
generoso regalo de salvación de Dios no es lo mismo que trabajar por ella. Pensar eso es dar crédito por el
regalo al receptor, más que al Dador.

Un acto auto-causado es lógicamente imposible. Se objeta que el autodeterminismo significa provocar uno
mismo, lo cual es imposible. Alguien no puede ser anterior a uno mismo, que es lo que implica un acto auto-
causado. Esta objeción malinterpreta el determinismo, lo que no significa que uno se haga existir , sino
que hace que suceda algo más . Un acto autodeterminado es uno determinado por uno mismo, no otro.

El autodeterminismo es contrario a la causalidad. Si todos los actos necesitan una causa, entonces también
lo hacen los actos del wil, que no son causados por el yo sino por otra cosa. Si todo necesita una causa,
también lo necesitan las personas que realizan las acciones ( ver Causalidad, Principio de).

No hay violación del principio real de causalidad en el ejercicio de acciones libres. El principio no afirma
que cada cosa (ser) necesita una causa. Las cosas finitas necesitan una causa. Dios no tiene causa ( ver Dios,
Naturaleza de). La persona que realiza acciones libres es causada por Dios. El poder de la libertad es
causado por Dios, pero el ejercicio de la libertad es causado por la persona. El yo es la primera causa de las
acciones personales. El principio de causalidad no se viola porque cada cosa finita y cada acción tiene una
causa.

43

El autodeterminismo es contrario a la predestinación. Otros objetan que el autodeterminismo es contrario a

la predestinación de Dios. Pero los autodeterministas responden que Dios puede predeterminar de varias
maneras. Él puede determinar (1) lo contrario a la libre elección (obligando a la persona a hacer lo que no
elige); (2) basado en elecciones libres ya hechas (esperando ver qué hará la persona); y (3) saber
omniscientemente lo que la persona hará "de acuerdo con su conocimiento previo" (1 Pedro 1: 2). "Aquellos
que Dios conoció también él predestinó a ser conformado a la semejanza de su Hijo" (Rom.
8:29). Cualquiera de las posiciones 2 o 3 son consistentes con el autodeterminismo. Ambos insisten en que
Dios puede determinar el futuro por libre albedrío, ya que él sabe con certeza cómo lo
harán libremente.Actuar. Por lo tanto, se determina desde el punto de vista del conocimiento infalible de
Dios, pero está libre del punto de vista de la elección humana.

Conectado con el argumento del fuerte determinismo es que, mientras que Adán tenía libre albedrío (Rom.

5:12), los seres humanos caídos están esclavizados al pecado y no son libres de responder a Dios. Pero este
punto de vista es contrario a la constante llamada de Dios sobre las personas de arrepentirse (Lucas 13: 3;
Hechos 2:38) y creer (por ejemplo, Juan 3:16; 3:36; Hechos 16:31), así como también de dirigir
declaraciones que incluso los no creyentes tienen la capacidad de responder a la gracia de Dios (Mateo
23:37; Juan 7:17; Rom. 7:18; 1 Cor. 9:17; Filem. 14; 1 Pedro 5: 2

Este argumento continúa que si los humanos tienen la capacidad de responder, entonces la salvación no es
de gracia (

Eph. 2: 8–9) pero por esfuerzo humano. Sin embargo, esto es una confusión sobre la naturaleza de la fe. La
capacidad de una persona para recibir el generoso regalo de salvación de Dios no es lo mismo
que trabajar por ella. Pensar eso es dar crédito por el regalo al receptor en lugar de al Dador que gentilmente
lo dio.

Fuentes

Agustín, sobre el libre albedrío

J. Edwards, La libertad de la voluntad

J. Fletcher, John Fletcher's Checks to Antinomianism , resumido por P. Wiseman RT Forster, et al., La
estrategia de Dios en la historia humana

NL Geisler, "El destino del hombre: libre o forzado" , CSR , 9.2 (1979) D. Hume, Las cartas de David Hume

CS Lewis, Milagros

M. Luther, Sobre la gracia y el libre albedrío

———, La esclavitud de la voluntad

BF Skinner, más allá del conductismo

———, más allá de la libertad y la dignidad

Tomás de Aquino, Summa Theologica

44

Freud, Sigmund. Sigmund Freud (1856–1939), padre del psicoanálisis, fue uno de los ateos más influyentes
( véase el ateísmo) de los tiempos modernos. Sus puntos de vista sobre la religión han proporcionado una
razón ampliamente aceptada para la incredulidad en Dios. Como tal, son objeto de un cuidadoso escrutinio
por parte de los apologistas cristianos.

Freud nació en 1856 en Freiberg, Moravia. Cuando tenía tres años, su familia se mudó a Viena, donde más
tarde asistió a la universidad y estudió medicina. Se casó con Martha Bernays, quien le dio seis hijos.

Además de sus trabajos sobre psicología, Freud estaba preocupado por la religión. Escribió Tótem
y Tabú y Moisés y el monoteísmo , pero su mayor influencia en el debilitamiento de la creencia en Dios era
el 1927

trabajo, El futuro de una ilusión .

Vista de la religión. Aunque ateo, Freud encontró algunas características positivas en la religión. Reconoció
que (1) definitivamente hay algo de verdad en la religión; (2) de hecho, alguna religión puede ser cierta, y no
se puede refutar definitivamente. (3) Sería de gran importancia si fuera cierto. (4) Existe un sentimiento de
dependencia del cual surgió la religión que es compartida por todos. (5) La religión ha brindado un gran
consuelo a las personas, y (6) objetivos de la religión como la fraternidad y el alivio del sufrimiento son
buenos y correctos. (7) Históricamente, ha sido la parte más importante e influyente de la cultura. Freud
incluso admitió que su posición contra la religión podría ser completamente injustificada, pero la sostuvo
firmemente, no obstante.

A pesar de estos beneficios, Freud creía que la religión debe ser rechazada como autoritaria en forma,
innecesaria e inadecuada. Sospechaba que se basaba en un deseo ilusorio de cumplimiento de deseos.

La religión es algo que deseamos ser verdaderos, pero no tenemos una base de confianza más allá de nuestro
deseo. En términos psicoanalíticos, Dios es una neurosis infantil que nunca superamos, el resultado de un
deseo de una especie de manta de seguridad celestial. Que deseamos una olla de oro al final de un arco iris
no significa que haya una. El deseo de un Padre para consolarnos a través de los problemas de la vida es tan
ilusorio.

Freud creía que la religión era dañina porque:

1. Surge del deseo o deseo de un Consolador Cósmico.

2. Se originó durante un período primitivo (ignorante) del desarrollo humano.

3. Drena energía del impulso para resolver los problemas del mundo.

4. Es egoísta e impaciente, que quiere una recompensa inmortal inmediata sobre la muerte.

5. Puede contribuir a la naturaleza apasionada e irracional, debido al adoctrinamiento religioso temprano y la

represión del desarrollo sexual.

6. Mantiene a las personas en un estado perpetuo de infancia e inmadurez.

7. Sus adherentes son de mente cerrada; no lo abandonan voluntariamente bajo ninguna circunstancia.

8. No es necesario; La humanidad ahora tiene ciencia para controlar el mundo y, con resignación, puede
vivir con el resto.

45

9. No ha traído satisfacción personal y social en miles de años de esfuerzo.

10. Tiene una base engañosa y no auténtica: se alega que es verdad ya que: (a) nuestros ancestros primarios
lo creyeron; (b) se han transmitido pruebas milagrosas desde la antigüedad, y es imprudente cuestionar su
autenticidad.

Justificaciones inadecuadas para la religión. Si una religión purificada de todas sus contradicciones, todavía
debe ser rechazada porque es un cumplimiento de deseos. ¿Por qué deberíamos creer esto absurdo y no
otros?

Uno no debería simplemente comportarse "como si fuera cierto", contrario a nuestro sentido de la realidad.

El espiritismo y los trances no justifican la religión. Estas experiencias prueban solo estados mentales
subjetivos de las personas que las tienen. La religión no debe ser aceptada en virtud de ser una creencia
ancestral.

Nuestro antepasado ignoraba muchas cosas.

Tampoco se debe aceptar la religión en virtud del sentimiento de dependencia que existe dentro de todos los
seres humanos ( ver Schleiermacher, Friedrich). Morar en este sentimiento solo es irreligioso; Es lo que se
hace en respuesta a este sentimiento de dependencia lo que constituye la religión. La religión no debe ser
aceptada como una restricción moral necesaria. Una base racional es mejor y es aplicable a todas las
personas, no solo a los religiosos.
Hacer que Dios sea indefinible e indescriptible es inadecuado. Este Dios incognoscible no es de interés para
los seres humanos.

Respuesta a objeciones. Ante la objeción de que "la razón y la ciencia son demasiado lentas para
proporcionar la comodidad y las respuestas necesarias", Freud respondió que la razón persiste y es mejor a
largo plazo. Freud admitió que no hay garantía de recompensa en la razón y la ciencia. Tal garantía es
buscada por el egoísmo. La razón es menos egoísta que la religión. También admitió que su propio punto de
vista podría ser una ilusión.

Él respondió que la debilidad de su punto de vista no prueba que la religión sea correcta. Si la fe en la razón
también es intolerante y dogmática, al menos la razón puede ser abandonada y no hay castigo por
incredulidad. La religión no puede.

Ante la acusación de que el rechazo es peligroso para la institución y el trabajo de la religión, Freud comenta
que la persona verdaderamente religiosa no será conmovida por su punto de vista.

¿Son los seres humanos demasiado apasionados para ser gobernados por la razón? ¿Cómo sabe la sociedad
si lo son, porque nunca se ha probado? "El caos moral resultará sin religión". No es así, afirma
Freud. Porque la razón es una mejor base para la moral. Tampoco es cierto que estemos indefensos sin
religión, ya que tenemos ciencia y la capacidad de resignarnos a manejar nuestros propios problemas.

En general, el argumento al que respondió Freud fue que, la verdad o no, los seres humanos no pueden
prescindir del consuelo religioso. No es sorprendente que Freud insista en que, eventualmente, la gente debe
crecer.

Evaluación. Es de destacar que Freud no está en contra de la religión, sino en contra de la religiosidad
dogmática y autoritaria. Admite que incluso el tipo dogmático puede ser cierto y puede estar
equivocado; tiende a relacionarse más con el tipo de dependencia que Schleiermacher llama religión. Freud
está de acuerdo con Schleiermacher en que la religión puede ser verdadera y necesaria.

46

Estas admisiones hacen que el rechazo general de Freud a la religión parezca prejuicioso, irracional e
incluso cruel. En efecto, finge no preocuparse de que los principios religiosos puedan ser ciertos, tengan
objetivos altruistas, den consuelo y sean la parte más significativa e influyente de la cultura humana.

La dinámica de la religión. La suposición de que el deseo de satisfacción es incorrecto es tan infundada

como decir que el deseo de comida y agua sería incorrecto. Freud supone que toda religión implica un deseo
de consuelo. Pero algunas obligaciones religiosas no son cómodas. Uno los hace por un sentido del deber
hacia Dios y los demás. Ciertamente, aquellos que son perseguidos y martirizados no encuentran consuelo.

La ignorancia cultural de nuestros antepasados no descalifica automáticamente su juicio religioso, al igual

que la falta de capacitación formal significa que alguien no puede tener sabiduría. De hecho, lo contrario
puede ser cierto si la educación tiene una agenda oculta de infundir prejuicios. Uno puede ser educado por la
cultura secularista lejos de una consideración reflexiva de los asuntos religiosos.

En lugar de agotar la energía de preocuparse por el mundo, la religión históricamente ha estimulado la

mayor ayuda para él. Otra gran psicóloga, Wiliam James, demostró que los santos son fuertes, no débiles.

Sus variedades clásicas de experiencias religiosas encontraron que aquellos que están en contacto con un
mundo superior a menudo tienen una mayor motivación para cambiar este mundo. Por otro lado, no es
egoísta desear justicia o recibir una recompensa. ¿Qué hay de malo en desear lo que es correcto? Si no se
hace lo correcto en esta vida, ¿por qué no desearlo en la próxima, suponiendo que exista una esperanza
racional de que exista el próximo mundo? Del mismo modo, ¿por qué no recompensar el bien y castigar el
mal? La experiencia enseña que esta es una forma valiosa de aprender lo que vale la pena.
Con respecto a las pasiones humanas, la experiencia muestra que la verdadera religión no contribuye a una
pasión incontrolada, excepto cuando las pasiones religiosas se manipulan para servir a un propósito nacional
o racial inapropiado. De lo contrario, la religión reprime y controla las pasiones humanas. La religión es un
fuego que motiva la moralidad, un catalizador para el compromiso con los valores. Es la fuerza impulsora
detrás del control de la pasión.

Dado que los humanos nunca superan su dependencia del Universo o Al, ¿por qué rechazarlo como no
válido? No es una debilidad decir que siempre somos seres dependientes. Significa que estamos constituidos
como criaturas que necesitan recibir de la mano del Creador. Asumir que admitir una necesidad real es un
signo de debilidad psicológica es como decir que el hambre y la sed son neurosis. Todos también tienen una
necesidad básica de compromiso, o lo que Paul * Tilich llamó un "compromiso final". Freud admitió que su
compromiso era con el dios, la razón (Logos). La pregunta no es si uno tiene un compromiso final, sino si lo
que está comprometido es realmente lo máximo. Al contrario de Freud, se necesita religión. Los seres
humanos nunca podrán controlar todo ni estar contentos solos. Agustín tenía razón cuando dijo que el alma
está inquieta hasta que encuentra su descanso en Dios.

ver Camus, Albert; Sartre, Jean-Paul) reconoció su necesidad de Dios ( ver Dios, Necesidad de).

El hecho de que muchos no usen la religión adecuadamente no la invalida, como tampoco cometer adulterio
refuta el valor del matrimonio. El valor de la religión se ve mejor por quienes lo aceptan que por quienes lo
rechazan. Esto se ve en el rechazo de Freud de la Biblia como poco histórico sin verificar la autenticidad de
los documentos bíblicos. El rechazo de Freud no se basó en la razón ni en la evidencia.

Para tomar prestada su propia argumentación, Freud rechazó la Biblia basándose en su propio deseo, sin
justificación racional.

evidencia. Freud no presta atención a los argumentos racionales o experimentales para la existencia de Dios
(

ver a Dios, evidencia de). Simplemente les desea que se vayan.

Una breve respuesta es para lo que Freud afirmó que eran justificaciones inadecuadas de la religión. Freud
tiene razón en que el cumplimiento de los deseos, la creencia frente al absurdo, la creencia contraria a la
realidad, los estados mentales subjetivos y las creencias ancestrales son bases inadecuadas para la
creencia. La religión no debe aceptarse simplemente porque es consistente, y ciertamente no porque sea
absurda. Un Dios completamente indefinible es de poco interés para el hombre.

Freud define la religión de manera diferente que Schleiermacher y, por lo tanto, su rechazo a la dependencia
absoluta está poco discutido. La moral no necesita basarse únicamente en la razón o en la autoridad
religiosa; puede basarse en la aceptación razonable de una autoridad suprema.

¿La razón reemplazará a la religión? Freud afirma que no quiere renunciar a la ciencia, pero afirma que
esto no es una ilusión. Si es así, la renuencia de un creyente a renunciar a Dios tampoco debe considerarse
una ilusión. Contrariamente a la afirmación de Freud, si el ateísmo es verdadero, es peligroso y destructivo
para la religión. Porque creer en Dios es absolutamente fundamental para la mayoría de las formas de
religión. Además, Freud tiene una visión poco realista de la naturaleza humana. Otro incrédulo, Thomas
Hobbes, está más cerca de la verdad. Ni la ciencia ni la resignación reemplazan adecuadamente a la religión,
como lo demuestra la desesperación existencial de las personas sin Dios. Y la razón es una base incompleta
para la moralidad. Necesitamos un Dios que explique por qué hay razones universales para hacer ciertas
cosas. Del mismo modo, la madurez individual y la dependencia cósmica no son incompatibles. Uno puede
tener un carácter fuerte y, sin embargo, depender totalmente de Dios. Compárese con Moisés, Elijah, Juana
de Arco y Oliver Cromwel.

Una respuesta a la afirmación de Freud de que la religión es una ilusión. Es difícil poner la posición de
Freud en cualquier tipo de argumento que tenga premisas para desafiar. Quizás lo que se quiere decir es lo
siguiente: 1. Una ilusión es algo basado solo en el deseo, no en la realidad.
2. La creencia en Dios tiene las características de una ilusión.

3. Por lo tanto, creer en Dios es un deseo no basado en la realidad.

Por supuesto, de esta forma la premisa menor puede ser desafiada fácilmente. No todos los que creen en
Dios lo hacen simplemente porque desean un Consolador Cósmico. Algunos encuentran a Dios porque
tienen sed de realidad.

Muchos encuentran a Dios porque están interesados en la verdad, no simplemente porque les preocupa
sentirse bien.

Además, hay muchas dimensiones incómodas para la creencia cristiana en Dios. Dios no es solo un Padre
que provee; También es un juez que castiga. Los cristianos creen en hel, y sin embargo, nadie realmente
desea que esto sea cierto.

Freud puede tenerlo al revés. Tal vez nuestras imágenes de los padres terrenales siguen el modelo de Dios,
en lugar de lo contrario. Quizás esto se deba a que Dios nos ha creado a su imagen, en lugar de lo contrario.

Quizás la creencia del cristiano en Dios no se basa en el deseo de crear un Padre. Más bien, tal vez la
creencia del ateo de que no hay Dios se basa en el deseo de matar al Padre. Después de todo, la Biblia
declara 48

que los deseos humanos rebeldes reprimen la verdad sobre Dios (Rom. 1:18) porque las personas eligen
vivir un estilo de vida contrario a su carácter (cf. Salmo 14).

El mero deseo humano de Dios no es la única base para creer que Dios existe. Hay buenas razones para
creer que Dios existe ( ver Dios, Evidencia de). El argumento de Freud, en el mejor de los casos, solo se
aplicaría a aquellos que no tenían otra base que su propio deseo de que Dios exista. Lo que es más, Dios
puede existir incluso si muchas (o todas) personas tienen la razón equivocada para creer / desear que lo
haga. El hecho de que uno desee ganar la lotería no significa que eso suceda. Algunos lo ganan. El hecho de
que muchos deseen una mejor forma de vida no significa que no se pueda obtener. Muchos lo obtienen.

Además, Freud confunde deseo y necesidad . ¿Qué pasa si, como muchos ateos admiten, hay una necesidad
real de Dios en el corazón humano? Los niños quieren dulces, pero necesitan comida. Si el deseo de Dios es
una necesidad, no simplemente un deseo, entonces el análisis de Freud de la experiencia religiosa es
inadecuado.

Puede ser que la creencia de Freud de que no hay Dios sea en sí misma una ilusión. Si uno no desea
obedecer a Dios, es mucho más fácil creer que Dios no existe. De hecho, para alguien que vive en pecado y
rebelión contra Dios, es muy reconfortante creer que ni él ni él existen (Sal. 14: 1; Rom. 1:18 y sig.).

Fuentes

S. Freud, Moisés y el monoteísmo

———, El futuro de una ilusión

———, Tótem y tabú

RC Sproul, si hay un Dios, ¿por qué hay ateos?

NL Geisler, Filosofía de la religión , capítulo 4

P. Vitz, La inconsciencia religiosa de Sigmund Freud

49

Gg
Genealogías, abiertas o cerradas. Desde el punto de vista de la disculpa, el problema de "abierto" o
"cerrado"

La genealogía es esta: si están abiertos (tienen huecos), ¿por qué aparecen cerrados, especialmente en
Génesis 5 y 11, donde se mencionan las edades exactas en que nacieron los niños? Si están cerrados,
entonces la creación de la humanidad se ubica en algún lugar alrededor de 4000 a. C., lo que contradice toda
la evidencia histórica y científica de una fecha mínima para la humanidad ( ver Génesis, días de). Como
deben estar abiertos o cerrados, existe un problema de disculpa en ambos sentidos con respecto a la
autenticidad del registro de Génesis.

Soluciones al problema. Vista de cronología cerrada. Según la vista de cronología cerrada, no hay vacíos
en la lista en Génesis 5 y 11. Ambos están completos y proporcionan todos los números necesarios para
determinar la edad de la raza humana.

Argumentos A favor de la vista de cronología cerrada, se han ofrecido diferentes argumentos. El más fuerte
es el argumento prima facie . Las genealogías parecen estar cerradas. Porque no solo se da la edad a la que
nace el hijo, y su hijo, etc., sino que se da la edad total del padre después de tenerlo. Por ejemplo, el texto
dice: “Cuando Adán vivió 130 años, tuvo un hijo. . . y lo llamó Seth. . . . En total, Adán vivió 930 años, y
luego murió. Cuando Seth había vivido 105 años, se convirtió en el padre de Enos. . . " (Génesis 5: 3–
6). Esta redacción parece no dejar espacio para huecos.

Con una excepción, ninguna lista en la Biblia proporciona enlaces faltantes en esta genealogía. Solo hay
otras dos listas de este período temprano cubiertas por Génesis 5 y 11 y ambas tienen los mismos nombres
en ellas Génesis 5, 11

1 Crónicas 1: 1–28

Lucas 3: 34–38

Adán

Adán

Adán

Seth

Seth

Seth

Enosh

Enosh

Enosh

Kenan

Kenan

Kenan

Mahalalel

Mahalalel

Mahalalel
Jared

Jared

Jared

Enoc

Enoc

Enoc

Matusalén

Matusalén

Matusalén

Lamech

Lamech

Lamech

Noé

Noé

Noé

Shem

Shem

Shem

Arphaxad

Arphaxad

Arphaxad

———

———

Cainan

Shelah / Salah

Shelah / Salah

Shelah / Salah

Eber

Eber

Eber
Peleg

Peleg

Peleg

Reu

Reu

Reu

Serug

Serug

Serug

Nahor

Nahor

Nahor

Taré

Taré

Taré

Abram

Abram / Abraham

Abrahán

La única excepción es Cainan (en la lista de Lucas 3). De lo contrario, sin tener en cuenta la ortografía
alternativa de Salah / Shelah y el nombre cambiado de Abram a Abraham, las listas son idénticas y no
revelan lagunas. Los mismos nombres aparecen en ambos, sin que falten generaciones aparentes.

Se argumenta que no hay evidencia sólida para la civilización humana que se remonta más allá de
aproximadamente 4000 aC. Los llamados "humanos" fósiles no son descendientes de Adán. Han sido
explicados de diversas maneras como (1) una raza pre-adánica que fue eliminada entre Génesis 1: 1 y 1: 2
(la teoría de la brecha); (2) criaturas prehumanas que tenían formas similares a las humanas pero que no eran
realmente humanas; (3) fraudes (Piltdown Man) o malas interpretaciones (como "Nebraska Man", que
resultó estar basado en un diente de cerdo extinto).

Finalmente, los defensores de la cronología cerrada intentan explicar la única brecha en las listas (Cainan,
Lucas 3:36

) como un problema de texto, como un error de copista, o la inclusión de otro hijo de Arphaxad además de
Salah. Según esta opinión, Salah y Cainan serían hermanos. Por lo tanto, el nombre de Cainan en Lucas 3 no
representaría un vacío en las cronologías completas de Génesis y Crónicas.

Objeciones a la vista de cronología cerrada. La explicación inverosímil de Lucas 3:36. El intento de

explicar Lucas 3:36 como ninguna brecha parece muy inverosímil. No existe una verdadera autoridad
manuscrita para omitir Cainan de Lucas 3:36. Esa secuencia está en manuscritos mayores y, virtualmente,
menores. No hay absolutamente ninguna indicación en el texto de que Cainan deba figurar como hermano
de Salah. La construcción gramatical es la misma para todos los otros nombres en la lista que eran hijos.

Aunque el griego lee "de" o "de" sin la palabra hijo , los traductores correctamente proporcionan hijo, ya que
es lo que está implícito en cualquier otro caso en la lista. Haciendo de este una excepción, cuando tiene el
mismo

construcción, está planteando la pregunta. No hay precedente en ninguna de las listas genealógicas para
incluir a Cainan como otra cosa que no sea el padre de Salah.

La única otra explicación es que tanto Génesis 11 como 1 Crónicas son esquemas que llegan a los puntos
significativos del árbol genealógico. Tienen al menos una brecha conocida en sus genealogías.

Otras lagunas conocidas. La genealogía de Cristo en Mateo 1 tiene al menos una brecha seria conocida, a
pesar de que el texto dice que Joram era el padre de Uzías (vs. 8), se sabe por 1 Crónicas 3 que tres
generaciones faltantes separan a Joram y Uzías:

Mateo 1: 8

1 Crónicas 3: 11–12

Joram

Joram

———

Ocozías

———

Joash

———

Amasías

Uzías

Azarías (más comúnmente Uzías)

Ahora, dado que existen brechas conocidas en las genealogías, incluso desde un punto de vista estrictamente
bíblico, las genealogías no pueden considerarse cerradas.

Evidencia científica e histórica. Incluso si uno toma la interpretación más conservadora de lo que constituye
un remanente humano del "hombre moderno", la evidencia aún es fuerte de que había seres humanos
alrededor antes del 4000 a. C. Los pueblos parecen haber vagado por América del Norte desde el año 10,000
a. C.

Incluso si todos los hallazgos fósiles antes de que los pueblos de Cro-Magnon y Neanderthal no fueran
humanos, existen numerosos esqueletos completos de estos grupos que datan de antes del 10.000 a.
C. Incluso si se descuentan los fósiles de la precivilización prehistórica y se habla solo de la humanidad
"civilizada", el tiempo se extiende varios miles de años antes del 4000 a. C. Hubo una civilización en Egipto
bien antes de este tiempo. La evidencia científica e histórica parecería descartar una genealogía cerrada.

Genealogías abiertas. La evidencia científica. Las genealogías abiertas son una mejor solución al problema.
Como ya se discutió, incluso descontando las afirmaciones exageradas de seres humanos supuestamente
fósiles de millones de años o incluso cientos de miles de años de antigüedad, existe una fuerte evidencia de
la existencia de humanos "modernos" más allá del 4000 a. C., que exige una genealogía cerrada.

La evidencia bíblica. Se apoya la evidencia bíblica de una genealogía abierta con un número desconocido de
generaciones perdidas. Primero, están esas tres generaciones perdidas en Mateo 1: 8, a pesar de que
se usa el gennao griego ("engendró" kjv; "era el padre de" niv). En la cultura hebrea bíblica, ser padre era
pensado de la misma manera que ser antepasado o antepasado . Engendrado puede significar "fue el
antepasado de". La palabra hijo (ben) puede significar descendiente. Jesús era el "hijo de David", aunque en

al menos treinta y una generaciones separaron a David del Cristo (las veintiocho nombradas en Mateo 1:17
más las tres que faltan en el versículo 8 que se encuentran en 1 Crón. 3: 11-12).

En otro ejemplo, una comparación de 1 Crónicas 6: 3–14 con Ezra 7: 2 revela que Ezra omite seis
generaciones entre Seraiah y Ezra:

1 Crónicas 6: 6–14

Esdras 7: 2

Zerahiah

Zerahiah

Meraioth

Meraioth

Amariah

———

Ahitub

———

Zadok

———

Ahimaaz

———

Azarías

———

Johnanan

———

Azarías

Azarías

Amariah

Amariah
Falta al menos una generación incluso en la genealogía de Génesis 5 y 11 que parece estar cerrada. Esto
demuestra que cualquier cosa que el texto parezca decir, la cronología debe interpretarse a través de una
genealogía abierta.

Si no hay vacíos en las genealogías de Génesis 5 y 11, surgen ejemplos inverosímiles. Al sumar los números
uno puede determinar las siguientes fechas de nacimiento y muerte AA (después de la creación de Adán):

Adán (1–930 AA)

Seth (130–1042 AA)

Enosh (235–1140)

Kenan (325–1236)

Mahalalel (395–1290)

Jared (460–1422)

Enoc (622–987)

Matusalén (687–1656)

Lamech (874–1651)

Noé (1056–2006)

Sem (1558–2158)

Arphaxad (1658–2096)

Salah (1693–2126)

Eber (1723–2187)

Peleg (1757–1996)

Reu (1787–2026)

Serug (1819–2049)

Nahor (1849–1997)

Taré (1878–2083)

Abraham (2008–2183)

Isaac (2108–2228)

Jacob (2168–2315)

Primero, Adán, el primer hombre ( ver Adán, Historicidad de), habría sido contemporáneo del padre de
Noé. Porque Adán murió en el año 930 AA (después de la creación de Adán). Lamec, el padre de Noé, nació
en 874 AA Esto significa que fueron contemporáneos durante cincuenta y seis años. Del mismo modo,
Abraham solo extrañó ser contemporáneo de Noé por dos años. Pero no hay indicios de que este sea el caso.

Es más inverosímil suponer que Nahor, el abuelo de Abraham, murió antes que su gran, gran, gran, gran,
gran, gran, gran abuelo Noé. Para Noah murió en 2006 AA y Nahor murió en 1997
Automóvil club británico

Isaac habría nacido cincuenta años antes de que el hijo de Noé, Sem, muriera.

En Génesis 10: 4 se dice que un hombre (Javan) da a luz pueblos, no individuos (por ejemplo, Kittim y
Dodanim). Las letras al final de sus nombres son plurales, lo que indica una pluralidad de personas: una
tribu o una nación.

Si no hay brechas, surgen improbabilidades significativas de la población. Números 3:19, 27–28 dice que los
cuatro hijos de Coat dieron lugar a las familias de los amramitas, los isharitas, los hebronitas y los uzzielitas,
de los cuales solo los varones sumaron 8600 solo un año después del éxodo. Así, el abuelo de Moisés tuvo
en la vida de Moisés 8600 descendientes varones solos, 2750 de los cuales tenían entre treinta y cincuenta
años (Núm. 4:36). Esta sería una familia muy prolífica de hecho.

El hijo de Leví, Coat, nació antes del descenso de Jacob a Egipto (Génesis 46:11), donde Israel permaneció
durante 430 años (Éxodo 12:40, 41). Desde que Moisés tenía 80 años en el momento del Éxodo (Éxodo 7: 7

) debe haber nacido más de 350 años después de Kohath. Sin embargo, Coat fue el abuelo de Moisés (1

Cron. 6: 1–3). Esto haría que la generación entre Coat y Moisés (es decir, Amram) durara 350 años cuando
la vida del período de Moisés ya había disminuido a 120. Bien antes de la época de Moisés, Abraham murió
a los 175 años, Isaac a los 120, Jacob a los 147 y Joseph a los 110.

En ninguna parte la Biblia sugiere una suma de los números listados en Génesis 5 y 11. No se deduce
ninguna declaración cronológica de estos números ni en Génesis 5 y 11 ni en ningún otro lugar de la
Escritura. No hay un total dado en ninguna parte del texto bíblico del tiempo transcurrido entre la creación y
Abraham, como lo hay para el tiempo en Egipto (Éxodo 12:40) y el tiempo desde el Éxodo hasta Salomón (1
Reyes 6: 1) .

La simetría del texto argumenta que está completo. Los estudiosos han señalado que su disposición simétrica
de Génesis 5 y 11 en grupos de diez argumenta a favor de su compresión. Noé es el décimo nombre de Adán
y Taré el décimo de Noé. Cada uno termina con un padre que tuvo tres hijos.

Este es ciertamente el caso en Mateo 1, donde hay tres series de catorce (doble siete, el número de integridad
y perfección), porque sabemos que tres generaciones quedan excluidas en Mateo 1: 8 (cf.

1 cron. 3: 11-12).

Objeción a la Vista de genealogía abierta. De las objeciones a la visión genealógica abierta aún no
discutida, la más importante se basa en la interpretación inverosímil alegada del lenguaje de Génesis 5 y
11. Se objeta que no solo parece estirado encontrar lagunas en Génesis 5 u 11, dado el lenguaje del texto,
sino que parece una isogesis (leer el texto) en lugar de una exégesis (leer el texto). Después de todo, el
nombre del padre y el hijo se dan así como su edad cuando tuvieron a este hijo que se convirtió en el padre
del próximo hijo a cierta edad. Enumerar la edad del padre en el momento del nacimiento del hijo no tiene
sentido a menos que él sea el hijo inmediato y no haya brechas.

En respuesta, algunos asuntos importantes deben tenerse en cuenta.

Primero, la Biblia sale de otra cultura y entorno lingüístico. Las imágenes metafóricas pueden inducir a error
al lector a pensar que la Biblia está diciendo algo, cuando significa algo diferente. En hebreo, como en
inglés, se puede hablar de los cuatro "rincones" de la tierra (Isa. 41: 9; cf. Ezequiel 7: 2). ¿La Biblia dice que
el mundo es cuadrado? Algunos críticos lo dicen. Sin embargo, la tierra también se describe como un círculo
o globo (Isa. 40:22). ¿Es posible que las esquinas sean un lenguaje metafórico que puede significar la
geografía cubierta por los cuatro "cuartos" de la brújula, tal como significa cuando lo decimos?

En segundo lugar, como se señaló en las fechas inverosímiles anteriores, incluso dentro de la Biblia hay una
fuerte evidencia de lagunas en las genealogías.
En tercer lugar, hay formas de entender el texto de Génesis 11 que permiten brechas. La frase de fórmula "y
X vivió tantos años y engendró Y" puede significar "y X vivió tantos años y se convirtió en el antepasado de
Y". Esto no es especulación, porque en Mateo 1: 8 (“Joram engendró a Uzías”) significa precisamente
esto. "Engendrado" debe significar "se convirtió en el antepasado de", ya que 1 Crónicas 3: 11–12 fils en
tres generaciones perdidas entre Joram y Uzías. Esto no habría sido un descuido de Matthew, para el

La genealogía de la línea de David era conocida por todos los judíos.

Alusiones a la edad de cada padre en el momento del nacimiento del hijo no es necesariamente sin
sentido. El hecho de que no sepamos por qué Dios incluyó algo en el texto no significa que no haya un
propósito para hacerlo. Es un poco presuntuoso decirle a Dios lo que debería o no haber puesto en su Palabra
inspirada. BB Warfield sugiere que esta información debería "causarnos una impresión vívida del vigor y la
grandeza de la humanidad en aquellos viejos tiempos de la mejor época del mundo" (Warfield). Este detalle
le da credibilidad al hecho de que las personas vivieron hasta edades extremadamente largas antes del
diluvio ( verCiencia y la Biblia). Tiene sentido saber que los hombres que vivieron tanto tiempo no tuvieron
hijos a los dieciséis años, como los hombres que viven solo tres y diez. Incluso descontando la edad tardía
de Noé para tener hijos (500), la edad promedio para tener hijos en Génesis 5 es mayor de 100 años. Esto
ciertamente es apropiado para alguien que vive tanto como ochocientos o novecientos años.

Conclusión. La evidencia respalda la opinión de que la Biblia no nos da en Génesis 5 y 11 una cronología
cerrada sino una genealogía resumida. Esto está respaldado por evidencia bíblica interna de generación (s)
perdida (s), incluso en Génesis 11, pero también por evidencia externa de que la humanidad data mucho
antes del 4000 a. C. Siendo este el caso, no existe un conflicto real sobre este asunto entre la Biblia y la
ciencia ni entre la Biblia y ella misma. La genealogía abierta proporciona una línea de descenso precisa para
fines de linaje, pero no satisface nuestra curiosidad sobre la fecha de la creación humana.

Fuentes

M. Anstay, Cronología del Antiguo Testamento.

A. Custance, las genealogías de la Biblia

WH Green, "Primeval Chronology", W. Kaiser, ed., Ensayos en la interpretación del Antiguo Testamento J.
Jordan, "The Biblical Chronology Question: An Analysis" , CSSHQ , 2: 2 (invierno de 1979, primavera de
1980) R. Newman, et al., Génesis uno y el origen de la tierra

F. Schaeffer, sin conflicto final

BB Warfield, "Sobre la antigüedad y la unidad de la raza humana" , PTR , 1911

Génesis, días de. El problema que plantea la ciencia moderna a los defensores de la interpretación "literal"
de Génesis 1 es legendario: ¿cómo puede haber seis días literales de creación cuando la datación científica
ha demostrado que la vida surgió gradualmente durante muchos millones de años?

Seis días de veinticuatro horas. Los apologistas se apresuran a notar que este problema es agudo solo para
aquellos que sostienen seis sucesivas, veinticuatro horas (= 144 horas) de creación. No se aplica a otras
vistas de veinticuatro horas ni a la vista que interpreta "días" como largos períodos de tiempo.

Argumentos para los días solares. El problema se profundiza por el hecho de que existe evidencia prima
facie que indica que los días de Génesis 1 son, en efecto, períodos de veinticuatro horas. Considera el

siguientes argumentos:

El significado normal de yom. El significado habitual de la palabra hebrea yom ("día") es veinticuatro horas
a menos que el contexto indique lo contrario. Pero el contexto no indica nada más que un día de veinticuatro
horas en Génesis 1.
Los números están en serie. Cuando los números se usan en una serie (1, 2, 3...) En relación con los días, se
refiere a días de veinticuatro horas. No hay excepción a esto en otra parte del Antiguo Testamento.

"Tarde y mañana" se utiliza. La frase "y había tarde y había mañana"

denota cada período. Dado que el día literal de veinticuatro horas en el calendario judío comenzó al
atardecer y terminó antes del atardecer al día siguiente, Génesis 1 debe referirse a los días literales.

Los días se comparan con una semana laboral. De acuerdo con la Ley de Moisés (Éxodo 20:11), la semana
de trabajo judío de domingo a viernes debía ser seguida de descanso el sábado, tal como Dios lo había hecho
en su semana de seis días de creación. Pero sabemos que la semana laboral judía se refiere a seis días
sucesivos de veinticuatro horas.

La vida no puede existir sin luz. Según Génesis 1, el sol y las estrellas no se hicieron hasta el cuarto día
(1:14), pero hubo vida al tercer día (1: 11-13). Sin embargo, la vida no puede existir por mucho tiempo sin
luz. Por lo tanto, los "días" no deben ser largos períodos de tiempo.

Las plantas no pueden vivir sin animales. Las plantas se crearon el tercer día (1: 11–13) y los animales no se
crearon hasta el quinto día (1: 20–23). Pero existe una relación simbiótica entre plantas y animales, una
dependiendo de la otra para su vida. Por ejemplo, las plantas emiten oxígeno y absorben dióxido de carbono
y los animales hacen lo contrario. Por lo tanto, las plantas y los animales deben haber sido creados juntos, no
separados por largos períodos de tiempo.

Una respuesta a los argumentos. A pesar de estos argumentos, el caso es menos que definitivo. Los que
rechazan la vista de seis días solares responden:

Día (yom) puede significar un largo período. Muy a menudo la palabra hebrea yom significa veinticuatro
horas.

Sin embargo, el significado en Génesis 1 está determinado por el contexto, no por el voto
mayoritario. Incluso en este pasaje en Génesis 1–2, yom se usa para toda la creación. Génesis 2: 4 se refiere
al "día ( yom )" cuando fueron creados. La palabra hebrea aparece en otros lugares durante largos períodos,
como en el Salmo 90: 4 (citado en 2 Pedro 3: 8): “Durante mil años a tu vista son como un día ( yom ) que
acaba de pasar, o como un reloj en la noche."

Los días numerados no necesitan ser solares. Tampoco hay una regla del idioma hebreo que exija que todos
los días numerados en una serie se refieran a días de veinticuatro horas. Incluso si no hubiera excepciones en
el Antiguo Testamento, no significaría que "día" en Génesis 1 no podría referirse a más de un período de
veinticuatro horas. Pero hay otro ejemplo en el Antiguo Testamento. Oseas 6: 1–2 dice:

“Ven, volvamos al Señor. Nos ha hecho pedazos pero nos curará; nos ha lastimado pero curará nuestras
heridas. Después de dos días nos revivirá; al tercer día nos restaurará, para que podamos vivir en su
presencia ". Claramente, el profeta no está hablando de "días" solares sino de períodos más largos en el
futuro. Sin embargo, él cuenta los días en serie.

Hubo un principio y un final. Que esta frase se use a menudo en conexión con días de veinticuatro horas no
significa que siempre seautilizado de esta manera. Génesis 1 es un buen candidato para ser una
excepción. Además, si uno va a tomar todo en Génesis 1 de una manera estrictamente literal, entonces la
frase "tarde y mañana" no abarca un día de veinticuatro horas, sino solo el final de la tarde y la
madrugada. Esto es considerablemente menos de veinticuatro horas. Técnicamente, el texto no dice que el
día se compuso de "tarde y mañana" (lo que hace un día judío de veinticuatro horas). Más bien, simplemente
dice: "Y fue la tarde y fue la mañana, el primer día" (1: 5). La frase puede ser una forma de hablar que indica
el comienzo y el final de un período de tiempo definido, tal como nos referimos a "los albores de la historia
mundial" o los "años de la puesta del sol de la vida".

Finalmente, si todos los días de esta serie de siete se toman como veinticuatro horas, ¿por qué no se usa la
frase "tarde y mañana" del séptimo día? De hecho, como veremos, el séptimo día no es veinticuatro horas y,
por lo tanto, tampoco es necesario tomar los otros días como veinticuatro horas, ya que todos usan la misma
palabra yom y tienen una serie de números con ellos.

Los seis períodos son comparables a una semana laboral. Es cierto que la semana de creación se compara
con una semana de trabajo (Éxodo 20:11). Sin embargo, no es raro en el Antiguo Testamento hacer
comparaciones unidad por unidad en lugar de comparaciones minuto a minuto. Por ejemplo, Dios designó
cuarenta años de vagar por cuarenta días de desobediencia (Números 14:34). Y en Daniel 9: 24–27, 490 días
equivalen a 490

años.

Sabemos que el séptimo día es más de veinticuatro horas, ya que, según Hebreos 4, el séptimo día todavía
está en curso. Porque Génesis dice "el séptimo día descansó [Dios]" (2: 2), pero Hebreos 4: 5–10 nos
informa que Dios todavía está en ese descanso sabático en el que entró después de haber creado.

¿Cuándo apareció la luz? La luz no se creó en el cuarto día, como argumentan los defensores del día
solar. Más bien, se hizo el primer día, cuando Dios dijo: "Sea la luz" (Génesis 1: 3). En cuanto a por qué
había luz el primer día y el sol no apareció hasta el cuarto día, hay dos posibilidades. Algunos estudiosos
han notado un paralelismo entre los primeros tres días (luz, agua y tierra, todo vacío) y los segundos tres
días (luz, agua y tierra, todos archivados). Esto puede indicar un paralelismo en el que el primer y cuarto día
cubren el mismo período de tiempo. En ese caso, estamos lidiando con tres períodos de tiempo, no seis, y el
sol existió desde el principio. Otros han argumentado que, aunque el sol se creó el primer día,
no apareció visualmente hasta el cuarto día.

Quizás, esto se debió a una nube de vapor que dejó pasar la luz pero no la forma distintiva de los cuerpos
celestes que emanan la luz.

No todas las plantas, los animales son interdependientes. Si Génesis 1 es un esquema paralelo para la
creación, que abarca tres días como se sugirió anteriormente, entonces el problema de las plantas y los
animales que se crean por separado desaparece. Además, algunas plantas y animales son interdependientes,
pero no todos. Génesis no menciona todas las plantas y animales, sino solo algunos.

Si los días son seis períodos sucesivos, entonces esas formas de vida vegetal y animal que se necesitan
podrían haberse creado juntas. De hecho, el orden básico de los eventos es el orden de dependencia. Por
ejemplo, muchas plantas y animales pueden existir sin humanos (y fueron creados primero), pero los
humanos (que se crearon el último día) no pueden existir sin plantas y animales.

"Días" como períodos de tiempo. Otros cristianos ortodoxos creen que los días de Génesis 1 pueden
involucrar largos períodos de tiempo. Ofrecen evidencia bíblica y científica para este punto de vista.

La evidencia bíblica para largos días. Hay muchas indicaciones en el texto de las Escrituras para apoyar la
creencia de que los "días" de la creación duraron más de veinticuatro horas. Los siguientes son los que se
dan con mayor frecuencia en apoyo de esta posición.

Día (yom) a menudo significa tiempo. Volviendo a los significados de las palabras, debe notarse cómo se
usa yom en la Biblia. La palabra a veces significa un día profético , un tiempo futuro significativo como en
"el día del Señor" (Joel 2:31; cf. 2 Pedro 3:10). Como se señaló anteriormente, "Un día es como mil años" en
el Salmo 90: 4

y 2 Pedro 3: 8. Y en Génesis 2: 4 la palabra resume toda la creación. Esto indica un amplio significado de la
palabra yom en la Biblia que es paralela al rango de significado para el día en inglés .

Como también se señaló anteriormente, Hebreos 4: 3–5 enseña que Dios todavía está en esa cesación del
séptimo día desde la creación descrita como un día en Génesis 2: 2–3. Este día, entonces, es de al menos
6000 años, incluso en las cronologías más cortas.
El tercer día es más largo. En el tercer "día" Dios no solo creó vegetación sino que también creció hasta la
madurez. El texto dice: "La tierra producía vegetación: plantas con semillas de acuerdo con sus especies y
árboles con frutos con semillas según sus especies. Y Dios vio que era bueno ”(Gen.

1:12, énfasis agregado). Pero crecer desde las semillas hasta la madurez y producir más semillas es un
proceso que lleva meses o años.

El sexto día es más largo. También parecería que el sexto día fue considerablemente más largo que un día
solar. Considere todo lo que sucedió durante este período de tiempo ( véase Newman, Apéndice III): Dios
creó a todos los miles de animales terrestres (Génesis 1: 24-25).

Dios formó al hombre del polvo (Génesis 2: 7) como alfarero (cf. Jer. 18: 2 y sig.).

Dios plantó un jardín (Génesis 2: 8), lo que sugiere una actividad que involucra tiempo.

Adán observó y nombró a todos estos miles de animales (Génesis 2:19).

Dios prometió "Lo haré un encuentro de ayuda" (Génesis 2:18), denotando un tiempo posterior.

Adán buscó un compañero de ayuda para sí mismo, aparentemente entre las criaturas que Dios había hecho
"Pero para Adán no se encontró ayuda adecuada [lo que implica un tiempo de búsqueda]" (Génesis 2:20,
énfasis agregado).

Dios puso a Adán a dormir por un tiempo y lo operó, sacando una de sus costillas y sanando la carne
(Génesis 2:21).

Adán indicó que había anticipado a Eva por algún tiempo (Génesis 2:23).

Eva fue llevada a Adán, quien la observó, la aceptó y se unió a ella (Génesis 2: 22-25

Parece altamente improbable que todos estos eventos, especialmente el segundo, se comprimieran en un
período de veinticuatro horas.

La evidencia científica para largos días. La mayoría de la evidencia científica establece la edad del mundo
en miles de millones de años. La edad del universo se basa en la velocidad de la luz y la distancia de las
estrellas, así como en la velocidad de expansión del universo. Las primeras rocas han sido fechadas en
términos de radiactividad y fijadas en miles de millones de años. Simplemente dada la velocidad con la que
la sal corre hacia el mar y la cantidad de sal allí sugeriría varios millones de años ( ver Orígenes, Ciencia
de).

Vistas de los días de Génesis. Si, por supuesto, los días de Génesis son largos períodos de tiempo, entonces
no hay conflicto con la ciencia moderna en la era de la tierra. Pero incluso si los días de Génesis son
veinticuatro horas, todavía hay formas de conciliar largos períodos de tiempo con Génesis 1 -.

Vista del día revelador. Algunos estudiosos conservadores han sugerido que los "días" de Génesis pueden
ser días de revelación, no realmente días de creación (Wiseman). Es decir, le tomó a Dios una semana solar
literal (de 144 horas) para revelarle a Adán (o Moisés) lo que había hecho en los siglos anteriores a la
creación de los humanos. Incluso los pasajes del Éxodo (20:11) que hablan de los cielos y la tierra siendo
" hechos"

(asah) en seis días puede significar "revelado".

Así como un profeta puede recibir revelación de Dios esperando una futura serie de eventos (cf.

Daniel 2, 7, 9; Apocalipsis 6–19), aun así Dios puede revelar una serie de eventos pasados a uno de sus
siervos. De hecho, Moisés estuvo en la montaña sagrada durante cuarenta días (Éxodo 24:18). Dios podría
haber tomado seis de estos días para revelarle los eventos de creación pasados. O después de que Dios creó a
Adán, podría haber tomado seis días literales para revelarle lo que había hecho antes de que Adán llegara a
la escena. Algunos estudiosos creen que este material podría haber sido memorizado y transmitido como la
primera "historia de los cielos y la tierra" (Génesis 2: 4), así como las otras "historias" (literalmente,
"genealogías") aparentemente fueron registradas y pasó (por ejemplo, Génesis 5: 1; 6: 9; 10: 1).

Vista alternativa de la edad del día. Otros eruditos evangélicos han sugerido que los "días" de Génesis son
períodos de veinticuatro horas en los que Dios creó las cosas mencionadas, pero que están separados por
largos períodos intermedios. Esto explicaría tanto las indicaciones de grandes períodos de tiempo en Génesis
1 como las indicaciones de que hubo días de veinticuatro horas involucrados.

Teorías de la brecha. CI Scofield hizo popular la opinión de que podría haber una gran brecha de tiempo
entre los dos primeros versículos de la Biblia en los que encajan todas las edades geológicas. De esta
manera, los días podrían ser de veinticuatro horas cada uno y, sin embargo, el mundo podría tener muchos
millones de años o más.

Otros creen que puede haber una "brecha" o, mejor, un lapso de tiempo antes de que comiencen los días de
seis, veinticuatro horas de Génesis. En este caso, el primer versículo de la Biblia no necesariamente se
referiría a la creación original de Dios ex nihilo ( ver Creación, Vistas de) sino a actos más recientes de Dios
al formar un mundo que él había creado previamente (ver Waltke).

Por lo tanto, hay maneras de acomodar largos períodos de tiempo y aún así aceptar una comprensión
básicamente literal de Génesis 1–2. No hay conflicto necesario entre Génesis y la creencia de que el
universo tiene millones o incluso miles de millones de años.

¿Cual es la edad de la Tierra? Parece que no hay forma de probar la antigüedad del universo, ya sea de la
ciencia o de la Biblia. Hay lagunas conocidas y posibles en las genealogías bíblicas. Y hay presuposiciones
imposibles de probar en todos los argumentos científicos para una tierra vieja, es decir, una tierra de
millones o millones de años.

Lagunas en el registro bíblico. El obispo James Ussher (1581–1656), cuya cronología se utilizó en la
antigua Biblia Scofield, argumentó que Adán fue creado en el 4004 a. C. Sin embargo, sus cálculos se basan
en el supuesto de que no hay vacíos en las tablas genealógicas de Génesis 5 y 11. Pero sabemos que esto es
falso ( verGenealogías, abiertas o cerradas). Porque la Biblia dice "Arphaxad. . . se convirtió en el padre de
Salah ”(Génesis 11:12), pero en la genealogía de Jesús en Lucas 3:36,“ Cainán ”figura entre Arphaxad y
Salah (Shelah). Si hay una brecha, puede haber más. De hecho, sabemos que hay más. Por ejemplo, Mateo
1: 8 dice "Joram, el padre de Uzías", pero la lista paralela en 1 Crónicas 3: 11–14 ilustra las generaciones
que faltan entre Joram y Uzías (Azarías), a saber, Ocozías, Joás y Amasías. Se desconoce cuántas brechas
hay en las genealogías bíblicas y cuánto tiempo esto representa.

Pero existen lagunas y, por lo tanto, no se pueden hacer cronologías completas, solo se dan genealogías
precisas (líneas de descendencia).

Presuposiciones en los argumentos científicos. Hay muchos argumentos científicos para un universo
antiguo, algunos de los cuales son persuasivos. Sin embargo, ninguno de estos argumentos es infalible, y
todos podrían estar equivocados. Algunos ejemplos ilustrarán el punto de por qué no debemos ser
dogmáticos.

La velocidad de la luz puede cambiar. A pesar de que Einstein lo consideró absoluto, y la ciencia moderna
lo ha mantenido sin cambios, no se puede probar que la velocidad de la luz nunca haya cambiado. Sin
embargo, la velocidad de la luz (aproximadamente 186,000 millas por segundo) se supone para muchas
pruebas de una tierra vieja. Sin embargo, si la velocidad de la luz es constante y si Dios no creó los rayos de
luz cuando creó las estrellas, entonces parecería que el universo tiene miles de millones de años. Al parecer,
ha tardado millones de años en llegar esa luz. Pero estos son grandes "si " que no han sido probados.

De hecho, parecerían imposibles de probar. Entonces, aunque el argumento de la velocidad de la luz a un

viejo universo puede parecer plausible, no es una prueba demostrable.
La datación radiactiva hace suposiciones. Es bien sabido que U235 y U238 emiten isótopos de plomo a una
velocidad conocida. Al medir la cantidad de su depósito, se puede calcular cuándo comenzó la
descomposición. Muchas de las primeras rocas en la corteza terrestre han sido datadas en miles de millones
de años por este método. Pero, de nuevo, por muy plausible que sea, no está probado. Uno debe asumir al
menos dos cosas para llegar a la conclusión de que el mundo tiene miles de millones de años. Primero, debe
suponerse que no había depósitos de plomo al principio. En segundo lugar, uno debe asumir que la tasa de
descomposición no ha cambiado a lo largo de toda su historia. Ninguno de los dos puede ser probado. Por lo
tanto, no hay forma de demostrar por datación radiactiva que el mundo tiene miles de millones de años.

No hay conflicto Lo mismo es aparentemente cierto para todos los argumentos a favor de una tierra vieja.

Por ejemplo, los océanos tienen una cantidad conocida de sal y minerales en ellos y estos van al océano a
una tasa fija cada año. Por simple matemática se puede determinar cuántos años ha estado sucediendo
esto. Sin embargo, aquí también se debe suponer que al principio no había sales y minerales en el océano y
que la tasa no ha cambiado. Una inundación mundial, como la Biblia describe, podría

ciertamente han cambiado la tasa de depósitos durante ese período.

Todo esto no quiere decir que el universo no tenga miles de millones de años. Puede ser. Sin embargo, los
argumentos a favor de la gran edad poseen presuposiciones que no se pueden probar. Teniendo esto en
cuenta, las siguientes conclusiones son apropiadas: no hay conflicto demostrado entre Génesis 1 y 2 y los
hechos científicos. El verdadero conflicto no es entre la revelación de Dios en la Biblia y
el hecho científico ; se encuentra entre algunas interpretaciones cristianas de la Biblia y las teorías
de muchos científicos sobre la edad del mundo.

De hecho, dado que la Biblia no dice exactamente cuántos años tiene el universo, la edad de la tierra no es
una prueba de ortodoxia. De hecho, muchos eruditos evangélicos ortodoxos sostienen que el universo tiene
millones o miles de millones de años, incluidos Agustín, BB Warfield, John Walvoord, Francis Schaeffer,
Gleason Archer, Hugh Ross y la mayoría de los líderes del movimiento que produjo la famosa "Declaración
de Chicago "Sobre la inerrancia de la Biblia (1978).

Fuentes

Agustín, La Ciudad de Dios , Libro 11

NL Geisler, Conociendo la verdad sobre la creación

H. Morris, Cosmología Bíblica y Ciencia Moderna

———, The Genesis Record

R. Newman, Génesis Uno y el origen de la tierra

B. Ramm, La visión cristiana de la ciencia y las Escrituras.

H. Ross, creación y tiempo

B. Waltke, El relato de la creación en Génesis 1: 1–3 , 5 vols.

D. Wiseman, creación revelada en seis días

D. Joven, el cristianismo y la era de la tierra

E. Young, Estudios en Génesis Uno

Evangelios gnósticos. Ver gnosticismo; Evangelio de Tomás; Evangelios de Nag Hammadi.

Gnosticismo. Los gnósticos siguieron una variedad de movimientos religiosos que enfatizaban la gnosis o el
conocimiento, especialmente de los orígenes de uno. El dualismo cosmológico también era una
característica del sistema: mundos espirituales opuestos del bien y del mal. El mundo material estaba
alineado con el mundo oscuro del mal.

Nadie está seguro de los orígenes del gnosticismo. Algunos creen que estaba arraigado en un grupo herético
dentro

Judaísmo. Los partidarios de esta teoría citan El Apocalipsis de Adán y La paráfrasis de Sem como
documentos gnósticos tempranos que revelan los orígenes judíos. Otros le dan un contexto cristiano. Una
forma incipiente puede haberse infiltrado en la iglesia en Colosas. O puede haber tenido una raíz totalmente
pagana. Durante los siglos II al IV fue abordado como una gran amenaza por padres de la iglesia como
Agustín, Justino Mártir, * Ireneo, Clemente de Alejandría, Tertuliano y Orígenes.

Fuentes tempranas. El libro de Ireneo Contra las Herejías ofrece un tratamiento extenso de lo que creían
los gnósticos. Se publicaron tres códices gnósticos coptos. Dos fueron descubiertos en Nag Hammadi,
Egipto, en 1945. El Codex Askewianus contiene Pistis Sophia y el Codex Brucianus contiene El Libro de
Jeu.

El más conocido entre los documentos de Nag Hammadi es el Evangelio de Tomás . Un tercer trabajo de
este período, Codex Berolinensis, fue encontrado en otro lugar y publicado en 1955. Contiene un Evangelio
de María

[Magdalena], una Sofía de Jesús , Hechos de Pedro y un Apócrifo de Juan . La primera traducción de un
tratado, El Evangelio de la Verdad , apareció en 1956, y una traducción de cincuenta y un tratados, incluido
el Evangelio de Tomás , apareció en 1977.

Líderes Los primeros padres de la iglesia sostuvieron que el gnosticismo tenía raíces del primer siglo y que
Simón el Hechicero de Samaria (Hechos 8) fue el primer gnóstico. Según los padres de la iglesia, Simón
practicó magia, afirmó ser divino y enseñó que su compañera, una ex prostituta, fue reencarnada en Helena
de Troya. Hipólito (m. 236) atribuyó el Apolesis Megale a Simon. El discípulo de Simon, un ex samaritano
llamado Menander, que enseñó en Antioquía siria cerca del final del primer siglo, enseñó que aquellos que
creían en él no morirían. Ese reclamo fue anulado cuando murió.

A principios del siglo II, Saturninus (Satornilos) afirmó que el Cristo incorpóreo era el redentor, negando
que Cristo estuviera realmente encarnado en carne humana. Esta creencia se comparte con el docetismo. En
este período, Cerinto de Asia Menor enseñaba el adopcionismo, la herejía de que Jesús era simplemente un
hombre sobre quien Cristo descendió en su bautismo. Como Cristo no pudo morir, se apartó de Jesús antes
de su crucifixión. Basilides de Egipto fue llamado tanto dualista por Ireneo como monista por Hipólito.

Uno de los gnósticos más controvertidos, aunque atípicos fue * Marción de Ponto. Él creía que el Dios del
Antiguo Testamento era diferente del Dios del Nuevo Testamento y que el canon de la Escritura incluía solo
una versión truncada de Lucas y diez de las Epístolas de Pablo (pero solo las Epístolas pastorales). Sus
puntos de vista fueron severamente atacados por Tertulian (ca. 160s-ca. 215). Marción se convirtió en un
estímulo para que la iglesia primitiva definiera oficialmente los límites del canon ( ver Apócrifos, Antiguo y
Nuevo Testamento; Biblia, Canonicidad de).

Valentín de Alejandría fue otro destacado gnóstico. Llegó a Roma en 140 y enseñó que había una serie de
emanaciones divinas. Dividió a la humanidad en tres clases: (1) Hylics o incrédulos, que estaban inmersos
en la naturaleza material y carnal; (2) psíquicos o cristianos comunes, que vivieron por fe y neumática; y (3)
gnósticos espirituales. Sus seguidores incluyeron a Ptolomeo, Heracleon, Theodotus y Marcus. La
interpretación de John de Heracleon es el primer comentario conocido del Nuevo Testamento.

Las creencias gnósticas persistieron hasta el siglo IV. Entre las últimas manifestaciones se encontraba el
maniqueísmo, un culto dualista que atrapó a Agustín en su vida precristiana. Contra eso escribió muchos

tratados, que se recogen en The Anti-Manichaean Writings in the Ante-Nicene Fathers .

Enseñanzas Como el gnosticismo carecía de una autoridad común, abarcaba una variedad de creencias.

Centrales para muchos, si no para la mayoría, fueron:

1. un dualismo cósmico entre espíritu y materia, bien y mal; 2. una distinción entre un Dios finito del
Antiguo Testamento, Yahweh , quien fue equiparado con el Demiurgo o Artesano de Platón, y el Dios
trascendente del Nuevo Testamento; 3. visión de la creación como resultado de la fal de Sofía (Sabiduría); 4.
identificación de la materia como maldad;

5. creencia de que la mayoría de las personas ignoran sus orígenes y condiciones; 6. identificación de
chispas de divinidad que están encapsuladas en ciertos individuos espirituales; 7. fe en un Redentor
docetico, que no era verdaderamente humano y no murió en la cruz. Este Redentor trajo la salvación en
forma de una gnosis secreta o conocimiento que fue comunicado por Cristo después de su resurrección.

8. un objetivo de escapar de la prisión del cuerpo, atravesar las esferas planetarias de los demonios hostiles y
reunirse con Dios;

9. una salvación basada no en la fe u obras, sino en un conocimiento especial o gnosis de la verdadera

condición de uno;

10. Una visión mixta de la moral. Carpócrates instó a sus seguidores a participar en una promiscuidad
deliberada. Epífanes, su hijo, enseñó que el libertinaje era la ley de Dios. La mayoría de los gnósticos, sin
embargo, adoptaron una visión fuertemente ascética de las relaciones sexuales y el matrimonio, afirmando
que la creación de la mujer era la fuente del mal y la procreación de los niños simplemente multiplicaba el
número de personas en cautiverio al mundo material malvado. La salvación de las mujeres dependía de que
algún día se convirtieran en hombres y volvieran a las condiciones del Edén antes de que se creara Eva. Por
extraño que parezca, las mujeres eran prominentes en muchas sectas gnósticas.

11. interpretación del bautismo y la cena del Señor como símbolos espirituales de la gnosis ; 12. visión de la
resurrección como espiritual, no física ( ver Resurrección, Naturaleza física de). En los códices de Nag
Hammadi, De Resurrectione afirma que

El Salvador se tragó la muerte. . . . Porque dejó a un lado el mundo que perece. Se transformó en un eón
incorruptible y se levantó, después de haber tragado lo visible por lo invisible, y nos dio el camino a la
inmortalidad. . . . Pero si nos manifestamos en este mundo usándolo, somos sus rayos y estamos rodeados
por él hasta nuestro escenario, que es nuestra muerte en esta vida. Somos arrastrados hacia arriba por él
como rayos del sol, sin que nada nos detenga. Esta es la resurrección espiritual que se traga lo psíquico junto
con

el carnal [Malinine, 45]

El gnosticismo como movimiento organizado que reconoce su origen pero murió. El único remanente
sobreviviente está en el suroeste de Irán. Sin embargo, muchas enseñanzas gnósticas viven entre los nuevos
eras, los existencialistas y los críticos de la Biblia. El avivamiento del interés en el Evangelio de Tomás por
el Seminario de Jesús es un buen ejemplo. También hay una tendencia, incluso entre algunos eruditos
evangélicos (ver Geisler), a negar la naturaleza física de la resurrección. Sin embargo, el gnosticismo vive
hoy en el Movimiento de la Nueva Era de una manera extensa (Jones).

Evaluación. El gnosticismo fue criticado a fondo por los primeros padres de la iglesia, especialmente
Ireneo, Tertuliano, Agustín y Origen, aunque Origen compró algunos de sus puntos de vista. La opinión de
Marción sobre el canon se critica en los artículos Apócrifos, Nuevo Testamento y Biblia, Canonicidad
de. Para más información sobre el gnosticismo, vea los artículos Cristo, Muerte de; Docetismo y dualismo.

Fuentes

Agustín, Los Escritos Anti-Maniqueos

CA Evans, Textos de Nag Hammadi y la Biblia

A. Frederick, et al., Los evangelios gnósticos

NL Geisler, La batalla por la resurrección

RM Grant, gnosticismo y cristianismo primitivo

P. Jones, Guerras Espirituales

M. Malinine, et al., De Resurrection

JM Robinson, La Biblioteca Nag Hammadi en inglés

F. Seigert, et al., Nag-Hammadi-Register

Tertulian, Contra los Valentinianos

———, Cinco libros contra Marcion

———, sobre la carne de Cristo

———, Sobre la resurrección de la carne

E. Yamauchi, gnosticismo precristiano

Dios, supuestas pruebas de. Muchos teístas ofrecen pruebas para Dios. Del mismo modo, los ateos devotos
( véase el ateísmo) han ofrecido lo que consideran que son refutaciones de Dios correspondientes al
argumento ontológico, el argumento cosmológico, el argumento teleológico y el argumento moral. Los
argumentos específicos de los no teístas contra los argumentos apologéticos están cubiertos en Dios,
Objeciones a las pruebas para

Una prueba ontológica de Dios. Un ateo argumentó de la siguiente manera (véase Findlay, 111f.): 1. Dios
es, por definición, una existencia necesaria.

2. Pero la necesidad no puede aplicarse a la existencia.

3. Por lo tanto, Dios no puede existir.

En apoyo de la segunda premisa crucial, señaló que la necesidad es un término lógico, no ontológico. Es
decir, la necesidad se aplica a las proposiciones, no al ser o la realidad.

Los teístas señalan que la segunda premisa es contraproducente. Es una declaración necesaria sobre la
existencia que afirma que no se pueden hacer declaraciones necesarias sobre la existencia. ¿Quién dijo que
la necesidad no puede aplicarse a la existencia? Esto legisla el significado en lugar de escucharlo. De hecho,
el criterio por el cual uno concluye que la necesidad no puede aplicarse a la existencia es arbitrario. No hay
necesidad de aceptarlo.

Una prueba cosmológica de Dios. Este argumento contra Dios se puede afirmar: 1. Dios es un ser auto-
causado (ver Sartre, 758, 762).

2. Pero es imposible causar el propio ser, porque una causa es anterior a su efecto, y uno no puede ser
anterior a uno mismo.

3. Por lo tanto, Dios no puede existir.

Este argumento compromete la falacia del hombre de paja en la primera premisa. Los teístas no sostienen
que Dios es un ser auto causado. Este es un concepto contradictorio. Más bien, los teístas definen a Dios
como un ser no causado, que no es contradictorio. Incluso los ateos creen que el universo no tiene causa, ya
que siempre ha existido.

Pero si Dios no se define como un ser auto-causado, entonces la prueba no funciona.

Una prueba teleológica de Dios. Se puede establecer un argumento teleológico contra la existencia de Dios
(ver Hume, Parte 8):

1. El universo fue diseñado o sucedió por casualidad.

2. Pero el azar es una causa adecuada del universo.

3. Por lo tanto, el universo no fue diseñado.

En apoyo de la segunda premisa, se han ofrecido dos líneas de argumento. Primero, en una cantidad de
tiempo infinita cada combinación ocurrirá, sin importar las probabilidades en contra. Segundo, no importa
cuáles sean las probabilidades de que algo suceda, todavía puede suceder y, a veces, sucede.

Los teístas señalan que este falso no es una prueba, ya que no es lógicamente necesario. Segundo, incluso
como un

argumento (pero no a prueba) tiene serios problemas. La evidencia es mucho más fuerte de que el universo
tuvo un comienzo, ya que se está quedando sin energía utilizable ( ver Termodinámica, Leyes de; Teoría del
Big Bang), y dado que un número infinito de momentos antes de hoy no podría haber transcurrido, ninguna
serie infinita puede ser atravesado ( ver Argumento cosmológico de Kalam). Además, la ciencia no se basa
en el azar sino en la observación y la repetición. Estos principios nos informan que nada tan complejo como
la vida no ocurre sin una causa inteligente.

Una prueba moral de Dios. El argumento moral contra Dios es, con mucho, el más popular ( ver Mal,
Problema de). Una versión común de este argumento es la siguiente (ver Bayle, 157f.): 1. Un Dios bueno
destruiría el mal.

2. Un Dios todopoderoso podría destruir el mal.

3. Pero el mal no se destruye.

4. Por lo tanto, como tal Dios no existe.

Este argumento también es falto de ser inadmisible porque la primera premisa es ambigua y la tercera
premisa no logra cumplir las condiciones reales. Primero que nada, destruir es ambiguo. Si eso significa

"Aniquilar", entonces Dios no puede destruir todo el mal sin destruir toda la libertad ( ver Free Wil). Pero
ningún ateo quiere libertad para no creer en Dios quitado. En segundo lugar, si destruir significa "derrota", la
tercera premisa no logra agregar la palabra importante todavía : "El mal aún no está destruido". Una vez que
esto se afirma, el argumento no sigue, ya que Dios aún puede vencer al mal en el futuro. Si el ateo
( ver ateísmo) responde afirmando que "el mal aún no ha sido derrotado y nunca lo será " , no hay base para
la declaración.

Solo Dios conoce el futuro con certeza. Entonces el ateo debe ser Dios para eliminar a Dios por este tipo de
razonamiento.

La imperfección existencial de Dios. El filósofo existencialista, Jean-Paul Sartre, argumentó: 1. Si Dios

existe, entonces todo está determinado.

2. Pero si todo está determinado, entonces no soy libre.

3. Pero soy libre.

4. Por lo tanto, Dios no existe.

Mi libertad es innegable. Incluso para el intento de negarlo, lo afirma. Pero si la libertad es innegable,
entonces Dios no puede existir. Para un ser omnisciente (Dios) que existe sabe todo lo que sucederá. Por lo
tanto, todo está determinado, porque si no sucediera como él sabía que sucedería, entonces Dios se habría
equivocado. Pero un ser omnisciente no puede estar equivocado. Por lo tanto, si Dios existe, todo está
determinado. Pero al no está determinado, porque soy libre. Por lo tanto, no hay Dios.

Los teístas desafían la segunda premisa. No hay contradicción entre la determinación y la libre
elección. Dios puede determinar las cosas de acuerdo con nuestra libre elección. Se pueden determinar con
respecto a su conocimiento (anterior) y, sin embargo, libres con respecto a nuestra elección
( ver Determinismo). Como cada

se determina el evento en una repetición de video de un juego, pero fue gratis ( ver Free Wil) cuando se jugó
el juego, cada evento en el mundo se puede determinar desde la perspectiva de Dios, pero gratis desde el
nuestro.

Fuentes

P. Bayle, Selecciones del Diccionario de Bayle

WL Craig, El argumento cosmológico de Kalam

JN Findlay, "¿Se puede refutar la existencia de Dios?" A. Plantinga, ed., El argumento ontológico R.
Flint, Agnosticismo

R. Garriguou-LaGrange, Dios: su existencia y su naturaleza

NL Geisler y W. Corduan, Filosofía de la religión

D. Hume, Diálogos , Parte 8

A. Kenny, cinco maneras

JP Moreland, El debate sobre la existencia de Dios

B. Russel, ¿por qué no soy cristiano?

JP Sartre, ser y nada

Dios, coherencia de. Ver Dios, Objeciones a las pruebas para; Panentheism.

Dios, evidencia de. Los argumentos más conocidos para la existencia de Dios son el argumento
cosmológico, el argumento teleológico, el argumento moral y el argumento ontológico. Respectivamente,
estos son los argumentos de la creación (Gk., Cosmos , “universo, mundo”), diseño (Gk., Telos , “fin,
propósito”) y la idea de un ser perfecto (Gk., Ontos , “realidad , siendo"). Además de estos, a menudo se
usan el argumento axiológico, el argumento antropológico y el argumento de la experiencia religiosa. El
argumento axiológico (Gk., Axios,"Valor, valor") es el argumento de hacer juicios de valor. Está
estrechamente asociado con el argumento moral, el argumento de una ley moral a un dador de la ley moral.

El argumento cosmológico. Hay un universo en lugar de ninguno en absoluto, que debe haber sido causado
por algo más allá de sí mismo. La ley de causalidad ( ver Causalidad, Principio de) dice que cada cosa finita
es causada por algo distinto de sí mismo.

Hay dos formas básicas de este argumento. El primero dice que el cosmos o el universo necesitaban una
causa al principio , la segunda forma argumenta que necesita una causa para continuar existiendo.
Una causa al principio. El argumento de que el universo tuvo un comienzo causado por algo más allá del
universo puede expresarse de esta manera:

1. El universo tuvo un comienzo.

2. Cualquier cosa que tuvo un comienzo debe haber sido causada por otra cosa.

3. Por lo tanto, el universo fue causado por otra cosa (un Creador).

Evidencia científica. Tanto la evidencia científica como la filosófica pueden usarse para apoyar este
argumento. Según la segunda ley de la termodinámica, en un sistema cerrado y aislado, como el universo, la
cantidad de energía utilizable está disminuyendo. El universo se está agotando, por lo tanto, no puede ser
eterno. De lo contrario, se habría quedado sin energía utilizable hace mucho tiempo. Las cosas que se dejan
solas, sin una intervención inteligente externa, tienden al desorden. Dado que el universo no ha alcanzado un
estado de desorden total, este proceso no ha estado sucediendo para siempre.

Otro conjunto de evidencia proviene de la cosmología del big bang ampliamente aceptada. Según este punto
de vista, el universo explotó y se convirtió hace unos 15-20 mil millones de años. La evidencia ofrecida para
esto incluye el (1) "cambio rojo" o efecto Doppler notado en la luz de las estrellas a medida que se
alejan; (2) el eco de radiación del espacio, que tiene la misma longitud de onda que emitiría una gigantesca
explosión cósmica; (3) descubrimiento de una masa de energía como se esperaba de una explosión.

El agnóstico Robert Jastrow, fundador y director del Instituto Goddard de Estudios Espaciales de la NASA,
dijo:

“Puede existir una explicación sólida para el nacimiento explosivo de nuestro Universo; pero si lo hace, la
ciencia no puede descubrir cuál es la explicación. La búsqueda del pasado del científico termina en el
momento de la creación ". Pero si el universo fue creado, entonces es razonable concluir que hubo un
Creador. Para todo lo que tiene un comienzo necesita un Principiante.

Evidencia filosófica. El tiempo no puede volver al pasado para siempre, ya que es imposible pasar por un
número infinito real de momentos. Existe un número teóricamente infinito de puntos adimensionales entre
mi pulgar y mi dedo índice, pero no puedo obtener un número infinito de hojas de papel entre ellos, sin
importar cuán delgados sean. Cada momento que pasa usa tiempo real que nunca más podremos
experimentar. Moviendo el dedo por un número infinito de libros en una biblioteca nunca llegaría al último
libro. Nunca puedes terminar una serie infinita de cosas reales.

Si esto es así, entonces el tiempo debe haber tenido un comienzo. Si el mundo nunca tuvo un comienzo,
entonces no podríamos haber llegado ahora. Pero hemos llegado ahora, por lo que el tiempo debe haber
comenzado en un punto en particular y continuar hasta hoy. Por lo tanto, el mundo es un evento finito
después de todo y necesita una causa para su comienzo.

El argumento puede resumirse:

1. No se puede atravesar un número infinito de momentos.

2. Si hubiera transcurrido un número infinito de momentos antes de hoy, entonces hoy nunca habría llegado.

3. Pero hoy ha llegado.

4. Por lo tanto, un número infinito de momentos no han transcurrido antes de hoy (es decir, el universo tuvo
un comienzo).

5. Pero cualquier cosa que tenga un comienzo es causada por otra cosa.

6. Por lo tanto, debe haber una Causa (Creador) del universo.

Una causa ahora mismo. La versión anterior del argumento cosmológico se ha denominado
"Argumento horizontal", ya que argumenta de forma lineal un comienzo. Este argumento también se conoce
como el argumento cosmológico kalam . Fue formulado por los filósofos árabes de la Edad Media y
empleado por Buenaventura (1217-1274). El filósofo contemporáneo, Wiliam Craig, ha publicado
ampliamente sobre él. Un problema con el argumento es que solo argumenta que hubo una vez un Creador
al comienzo del universo. No muestra la continua necesidad de un Creador. Este es el punto de la forma
vertical del argumento cosmológico. El defensor más famoso de este argumento fue Tomás de Aquino
(1225-1274).

Algo nos mantiene en existencia en este momento para que no desaparezcamos. Algo no solo causó la
creación del mundo (Génesis 1: 1), sino que también lo hizo (cf. Col.

1:17). El mundo necesita tanto una causa de origen como una causa de conservación. Este argumento
responde a la pregunta básica: "¿Por qué hay algo (en este momento) en lugar de nada?" Brevemente, se
puede expresar de esta manera: 1. Cada parte del universo es dependiente.

2. Si cada parte es dependiente, entonces todo el universo también debe ser dependiente.

3. Por lo tanto, todo el universo depende de la existencia en este momento de algún Ser Independiente.

Los críticos responden que la segunda premisa es la falacia de la composición. El hecho de que cada pieza
de un mosaico sea cuadrado no significa que todo el mosaico sea cuadrado. Además, juntar dos triángulos
no necesariamente forma otro triángulo; Puede hacer un cuadrado. El todo puede (y algunas veces lo tiene)
tener una característica que no poseen las partes. Los defensores responden que a veces hay una conexión
necesaria entre las partes y el todo. Si cada pieza de un piso es de roble, entonces todo el piso es de roble.

Y aunque juntar dos triángulos no necesariamente forma otro triángulo, juntar dos triángulos necesariamente
formará otra figura geométrica. Ser una figura geométrica es parte de la naturaleza de un triángulo, así como
ser dependiente es la naturaleza de todo en el universo. Un ser dependiente no puede sostener a otro ser
dependiente.

Algunos críticos argumentan que el todo es mayor que las partes, por lo que si bien las partes son
dependientes, todo el universo no lo es. Sin embargo, esto no funciona en el caso del universo. Si las partes
contingentes, que juntas componen el todo, desaparecen, el universo desaparece. Evidentemente, todo el
universo es dependiente.

El argumento teleológico. Existen muchas formas del argumento teleológico, el más famoso de los cuales
deriva de la analogía del relojero de Wiliam Paley. Dado que cada reloj tiene un relojero, y dado que el
universo es extremadamente más complejo en su funcionamiento que un reloj, se deduce que debe haber un
Creador del universo. En resumen, el argumento teleológico razona desde el diseño hasta un diseñador
inteligente.

1. Todos los diseños implican un diseñador.

2. Hay un gran diseño en el universo.

3. Por lo tanto, debe haber un Gran Diseñador del universo.

Cada vez que hemos visto un diseño complejo, sabemos por experiencia previa que vino de la mente de un
diseñador. Los relojes implican relojeros; los edificios implican arquitectos; las pinturas implican artistas; y
los mensajes codificados implican un remitente inteligente.

Además, cuanto mayor es el diseño, mayor es el diseñador. Los castores hacen presas de troncos, pero nunca
han construido algo como el Puente Golden Gate. Mil monos sentados en máquinas de escribir durante
millones de años nunca producirían Hamlet por accidente. Shakespeare lo hizo en el primer intento. Cuanto
más complejo es el diseño, mayor es la inteligencia necesaria para producirlo.
Es importante tener en cuenta que por "diseño complejo" se entiende la complejidad especificada . Un
cristal, por ejemplo, tiene especificidad pero no complejidad. Es, como un copo de nieve, tiene los mismos
patrones básicos repetidos una y otra vez. Los polímeros aleatorios, por otro lado, tienen complejidad pero
no especificidad. Sin embargo, una célula viva tiene especificidad y complejidad. Este tipo de complejidad
nunca es producido por leyes puramente naturales. Siempre es el resultado de un ser inteligente. Es el mismo
tipo de complejidad que se encuentra en un lenguaje humano. La secuencia de letras en el alfabeto genético
de cuatro letras es idéntica a la de un lenguaje escrito. Y la cantidad de información compleja en un animal
simple de una célula es mayor que la que se encuentra en el Diccionario Integrado de Webster.

El astrónomo agnóstico, Carl Sagan, sin saberlo, proporcionó un ejemplo aún mayor. Señala que la
información genética en el cerebro humano expresada en bits es probablemente comparable al número total
de conexiones entre las neuronas: alrededor de 100 triliones, 1014 bits. Si está escrito en inglés, digamos,
esa información llenaría unos 20 millones de volúmenes, tantos como están almacenados en las bibliotecas
más grandes del mundo. El equivalente a 20 millones de libros está dentro de las cabezas de cada uno de
nosotros. "El cerebro es un lugar muy grande en un espacio muy pequeño", dijo Sagan. Continuó señalando
que "la neuroquímica del cerebro está asombrosamente ocupada, los circuitos de una máquina son más
maravillosos que los diseñados por los humanos". Pero si esto es así, ¿por qué el cerebro humano no
necesita un Creador inteligente, como lo hace incluso la computadora más simple?

El argumento ontológico. El argumento ontológico pasa de la concepción de un ser perfecto o necesario a la

existencia de tal ser. El primer filósofo conocido que desarrolló el argumento ontológico (aunque no el
primero en llamarlo así) fue Anselmo (1033-1109). En su forma más simple, argumenta desde la idea de
Dios hasta la existencia de Dios. Hay dos formas del argumento: una de la idea de un Ser Perfecto y la otra
de la idea de un Ser Necesario.

El ser perfecto. Según esta declaración del argumento, el mero concepto de Dios como un ser absolutamente
perfecto exige que exista. Ponga brevemente:

1. Dios es, por definición, un ser absolutamente perfecto.

2. Pero la existencia es una perfección.

3. Por lo tanto, Dios debe existir.

Si Dios no existiera, entonces le faltaría una perfección, a saber, la existencia. Pero si Dios careciera de
perfección, entonces no sería absolutamente perfecto. Pero Dios es, por definición, un ser absolutamente
perfecto. Por lo tanto, debe existir un ser absolutamente perfecto (Dios).

Desde la época de Immanuel Kant (1724–1804), se ha aceptado ampliamente que esta forma de argumento
es inválida porque la existencia no es una perfección. Se argumenta que la existencia no agrega nada al
concepto de una cosa; simplemente da una instancia concreta de ello. El dólar en mi mente puede tener
exactamente las mismas propiedades que el de mi billetera. Sin embargo, hay una segunda forma del
argumento ontológico que no está sujeto a esta crítica.

El ser necesario. Anselmo argumentó que el concepto mismo de un ser necesario exige su existencia:

1. Si Dios existe, debemos concebirlo como un ser necesario.

2. Pero por definición, un ser necesario no puede no existir.

3. Por lo tanto, si un ser necesario puede, entonces debe existir.

Como no hay contradicción en la idea de un Ser Necesario, parecería que uno debe existir. Porque la idea
misma de un ser necesario exige que deba existir. Porque si no existiera, entonces no sería
una existencia necesaria .
Los críticos de este argumento señalan un problema: es como decir: si hay triángulos, entonces deben tener
tres lados. Por supuesto, puede que no haya triángulos. Pero el argumento nunca supera ese "si"
inicial. Nunca llega a probar la gran pregunta que dice responder. Simplemente asume, pero no prueba, la
existencia de un ser necesario. Solo dice que, si existe un Ser Necesario, y esa es la pregunta abierta, debe
existir necesariamente, ya que esa es la única forma en que un Ser Necesario puede existir, si existe en
realidad.

El argumento ontológico no puede probar la existencia de Dios, pero puede probar ciertas cosas sobre
su naturaleza . Por ejemplo, Dios debe existir necesariamente, si existe en al. No puede dejar de existir o
existir de manera contingente.

El argumento de la ley moral. Las raíces del argumento moral para Dios se encuentran en Romanos 2: 12–
15, en el que se dice que la humanidad permanece sin excusa ya que hay “una ley escrita en sus corazones”.

Desde la época de Kant, este argumento se ha expresado de varias maneras. La forma más popular emana de
CS Lewis en el mero cristianismo . El corazón del argumento sigue esta estructura básica: 1. Las leyes
morales implican un dador de la ley moral.

2. Existe una ley moral objetiva.

3. Por lo tanto, hay un dador de la ley moral.

La primera premisa es evidente. Las leyes morales son diferentes de las leyes naturales. Las leyes morales
no describir lo que es, que prescriben lo que debe ser . No se pueden conocer observando lo que hace la
gente. Son lo que todas las personas deben hacer, ya sea que lo hagan o no.

El peso del argumento se basa en la segunda premisa: hay una ley moral objetiva. Es decir, hay una ley
moral que no solo es prescrita por nosotros sino también por nosotros. Los humanos prescriben un
comportamiento adecuado para otros humanos. La pregunta es si existe evidencia de que una prescripción
universal y objetiva une a todos los humanos. La evidencia de tal ley es fuerte. Está implícito en nuestros
juicios que

"El mundo está mejorando (o empeorando)". ¿Cómo podríamos saberlo a menos que hubiera algún estándar
más allá del mundo por el cual pudiéramos medirlo? Tales declaraciones como "Hitler estaba equivocado"
no tienen fuerza si esto es meramente una opinión o los juicios morales de Hitler son correctos o incorrectos
dependiendo de las normas culturales. Si él estaba objetivamente equivocado, entonces debe haber una ley
moral más allá de todos nosotros por la cual estamos obligados. Pero si existe una ley moral tan universal y
objetiva, entonces debe haber un Dador de la Ley Moral universal (Dios).

El argumento de la necesidad religiosa. Muchas personas afirman que no necesitan a Dios. Sigmund Freud
incluso consideró el deseo de creer en Dios una ilusión. ¿El deseo de Dios se basa en la realidad o se basa en
deseos humanos que no se pueden cumplir? ¿La base para creer en Dios es puramente psicológica o es
objetiva? Ya sea que los humanos sientan una necesidad por él, hay buena evidencia de la existencia de
Dios. Pero el deseo de Dios existe, no como un deseo psicológico, sino por una necesidad existencial
real. Esta necesidad, en sí misma, es una evidencia de la existencia de Dios.

En forma de esqueleto, el argumento de la supuesta necesidad de Dios a su existencia es: 1. Los seres
humanos realmente necesitan a Dios.

2. Lo que los humanos realmente necesitan, probablemente exista.

3. Por lo tanto, Dios realmente existe.

Para que este argumento tenga una oportunidad, la segunda premisa debe distinguirse de la afirmación de
que lo que realmente se necesita se encontrará. Uno realmente puede necesitar agua y morir de
deshidratación.
Sin embargo, eso es muy diferente de argumentar que uno realmente necesita agua y que no hay agua en
ningún lado.

Parecería irracional creer que hay necesidades reales en el universo que no se pueden satisfacer.

Hay muchos deseos insatisfechos, pero suponer que hay necesidades insatisfechas es asumir un universo
irracional. Del mismo modo, parecería razonable suponer que, si los seres humanos realmente necesitan a
Dios, probablemente haya un Dios, incluso si no todos lo encuentran. Al igual que con otras necesidades no
satisfechas en la vida, puede ser que algunos miren en el lugar incorrecto o de la manera incorrecta (cf. Prov.
14:12).

Esto nos lleva al quid de la discusión: ¿los seres humanos tienen una necesidad real de Dios, o es solo una
necesidad sentida? Si hay una necesidad real, ¿por qué no la experimentan? Por ejemplo, la mayoría de los
ateos afirman que no hay una necesidad real de Dios.

Incluso los ateos necesitan a Dios. La literatura religiosa se presenta con testimonios de creyentes que
confiesan que realmente necesitan a Dios. El salmista escribió: "Como el venado jadea por las corrientes de
agua, así mi alma

pantalones para ti, oh Dios "(Sal. 42: 1). Jeremías 29:13 declara: "Me buscarás y me encontrarás cuando me
busques con todo tu corazón". Jesús enseñó que "el hombre no vive solo de pan, sino de cada palabra que
sale de la boca de Dios" (Mateo 4: 4). Agustín lo resumió bien cuando dijo que el corazón está inquieto
hasta que encuentra su descanso en Dios.

Lo que a menudo no es apreciado por los no creyentes es el hecho de que la necesidad sentida de Dios no se
limita a personas religiosas que no piensan ni critican. Algunas de las mentes más grandes, incluidos los
fundadores de la mayoría de las áreas de la ciencia moderna, confesaron su necesidad. No es sorprendente
que esta lista incluya a los teólogos Agustín, Anselmo y Tomás de Aquino. Pero también incluye a Galileo
Galilei, Nicolaus Copernicus, Wiliam Kelvin, Isaac Newton, Francis Bacon, Blaise Pascal, René Descartes,
Gottfried Leibniz, John Locke y Søren Kierkegaard. Difícilmente se puede afirmar que la deficiencia
intelectual les llevó a percibir su necesidad de Dios.

Lidiando con los sentimientos. Pero si Dios es una necesidad para todos, ¿por qué no todos reflejan esta
necesidad? Sorprendentemente, hay evidencia de que lo hacen. Tomemos, por ejemplo, el testimonio de
ateos y agnósticos en sus momentos más sinceros. Julian Huxley, por ejemplo, admitió francamente un tipo
de encuentro religioso:

El domingo de Pascua, temprano en la mañana, me levanté al amanecer, antes de que alguien más estuviera
cerca, salí, corrí hacia un bosquecillo favorito, penetré hasta donde sabía que crecía la cereza silvestre, y allí,
en el rocío de la primavera, Elegí una gran cantidad de cosas encantadoras, que traje de vuelta, con la
sensación de que era una ofrenda aceptable, a la casa. Tres o cuatro pascuas corriendo Recuerdo haber hecho
esto. Me gustaba la soledad y la naturaleza, y me apasionaban las flores silvestres, pero esto era solo una
base general. . . . Pero cuando la santidad está en el aire, como en Pascua, puede tener juego libre. [70]

Friedrich Schleiermacher definió la religión como un sentimiento de dependencia absoluta del Al

(Schleiermacher, 39). Y a pesar de que Freud no deseaba llamar a este sentimiento religioso, admite sentir
tal dependencia. Paul Tilich definió la religión como un compromiso final (Tilich, 7–8, 30). En este sentido
de la palabra religión, la mayoría de los humanistas tienen un compromiso con el humanismo. El Manifiesto
Humanista II dice: "el compromiso con toda la humanidad es el mayor compromiso del que somos capaces"
(Kurtz, 23).

Esto es, para tomar prestada la frase de Tilich, un "compromiso final". John Dewey definió a los religiosos
como cualquier ideal perseguido con gran convicción debido a su valor general y duradero. En este sentido,
el humanismo ciertamente implica una experiencia religiosa.

Erich Fromm incluso estaba dispuesto a usar la palabra Dios del sentimiento de último compromiso con toda
la humanidad. Y aunque deseaba disociarse de lo que él llamaba creencias "autoritarias", admitió que sus
creencias humanistas eran religiosas. Sintió que su devoción a la humanidad en su conjunto era una
devoción religiosa. El objeto humanista de esa devoción lo llamó "Dios" (Fromm, 49, 54, 87). El
existencialista judío Martin Buber dijo que la palabra Dios es la más cargada en nuestro vocabulario, pero
insistió en que, al amar a otras personas, uno ha cumplido sus obligaciones religiosas personales (Buber, I y
Thou, 55).

Incluso los humanistas ateos ( véase Humanismo, secular) que niegan tener alguna experiencia religiosa a
menudo admiten que alguna vez lo hicieron. Jean-Paul Sartre cuenta las experiencias de niño. El escribio,

“Sin embargo, yo creía. En mi camisa de dormir, arrodillado en la cama, con las manos juntas, rezaba mis
oraciones todos los días, pero pensaba en Dios cada vez menos ”(Sartre, 102). Bertrand Russel admitió
haber creído alguna vez en Dios; también lo hizo Friedrich Nietzsche.

La religión secular. Ya sea una experiencia pasada o presente de devoción a Dios, al "Al" o al género
humano, muchos humanistas admiten algún tipo de experiencia que se llamaría "religiosa". Y aunque el
Manifiesto Humanista I llama a renunciar a la creencia en cualquier forma de ser extraterrestre (ver Kurtz,
14-16), muchos humanistas ateos insisten en que no han abandonado la religión. De hecho, el impulso
religioso es tan grande, incluso en los humanistas, que August Comte estableció un culto humanista consigo
mismo como el sumo sacerdote. En el sentido en que la palabra religioso está actualmente definida por
diccionarios, filósofos, teólogos y humanistas, el humanismo es una religión.

Debido a una interesante serie de eventos, la Corte Suprema de los Estados Unidos ha llegado a reconocer el
humanismo secular como una religión. Su fallo en los Estados Unidos v. Kauten (1943) permitió la exención
del borrador militar sobre la base de la objeción de conciencia, incluso si la persona no creía en una deidad.

El Tribunal del Segundo Circuito declaró: “[La objeción de conciencia] puede considerarse justamente como
una respuesta del individuo a un mentor interno, llamado conciencia o Dios, que para muchas personas en la
actualidad es el equivalente de lo que siempre se ha considerado un impulso religioso ”(Whitehead, 10).

En 1965, el Tribunal Supremo en Estados Unidos v. Seeger dictaminó que cualquier creencia es válida si es
"sincera y significativa [y] ocupa un lugar en la vida de su poseedor paralela a la presentada por la creencia
ortodoxa en Dios" (ibid ., 14). Tras consultar al teólogo Tilich, el Tribunal definió la religión como creencia.

"Basado en un poder o ser o en una fe, de la cual todo lo demás está subordinado o de lo que todo lo demás
depende en última instancia" (ibid.).

En un artículo muy revelador en Humanist Magazine (1964) se puso el dedo sobre varias debilidades a este
respecto. En el artículo "¿Qué le pasa al humanismo?" Se acusa a la acusación de que el movimiento es
demasiado intelectual y casi "clínicamente separado de la vida". Para llegar a las masas con su mensaje, el
escritor sugiere que se haga un esfuerzo para desarrollar una Biblia humanista, un himnario humanista, diez
mandamientos para los humanistas e incluso prácticas confesionales (testimonios). Adicionalmente,

"El uso de técnicas hipnóticas —música y otros dispositivos psicológicos— durante los servicios humanistas
brindaría al público esa profunda experiencia espiritual y emergería renovado e inspirado con su fe
humanista" (citado en Kitwood, 49). Raramente los humanistas hablan tan libremente sobre las deficiencias
psicológicas de su sistema y la necesidad de tomar prestadas las prácticas cristianas para rectificarlas.

Debilidades en la religión humanista. TM Kitwood ha resumido las deficiencias cuando observó que el
humanismo secular "no evoca una respuesta de toda la persona, intelect, voluntad y emoción". Además, los
humanistas "carecen de originalidad cuando hacen declaraciones positivas sobre la vida del hombre, y
fácilmente descienden a lo platuoso" (Kitwood, 48).

Otra debilidad del humanismo puede ser que no tiene en cuenta la naturaleza humana. Algunos humanistas
han reflejado una increíble ingenuidad sobre la vida. John Stuart Mil escribió que su padre "sentía que se
ganaría todo si se enseñara a leer a toda la población" (ibid., 50). Incluso Russel pensó que "si pudiéramos
aprender a amar a nuestro prójimo, el mundo se convertiría rápidamente en un paraíso para todos nosotros"
(ibid.). Finalmente, Kitwood acusa a los humanistas de ser "un cuerpo aristocrático y, como tal, aislado de
algunos de los

realidades más terribles de la vida ”(ibid., 51). Una conclusión emerge claramente: el humanismo secular no
está a la altura de las realidades psicológicas de la vida. Wiliam James señaló en su tratamiento clásico sobre
la experiencia religiosa que los que prendieron fuego a este mundo se incendian desde otro mundo.

Son los santos, no los secularistas. Creían en un mundo sobrenatural, que el humanismo secular niega
(James, 290).

Aunque los humanistas seculares a menudo confiesan tener experiencias religiosas, incluso místicas, niegan
que éstas involucren un Dios personal. Pero esto es inadecuado, primero, porque su experiencia es
extrañamente personal por no tener ningún objeto personal. Hablan de "lealtad", "devoción" y "amor" como
valores básicos.

Pero estos son términos que tienen el sentido apropiado solo cuando tienen un objeto personal. ¿Quién, por
ejemplo, puede enamorarse del teorema de Pitágoras? O quién se conmovería religiosamente por la
exhortación:

"Prepárate para conocer tu E = MC2?" Como observó perspicazmente Elton Trueblood: "La alegría y la
maravilla que sienten los hombres en la búsqueda de la verdad, incluida la calidad de los sentimientos de
aquellos científicos que se consideran materialistas es el mismo tipo de sentimiento que conocemos mejor
cuando existe una comunicación real entre dos mentes finitas ”(Trueblood, 115).

Solo un objeto personal puede realmente satisfacer la devoción personal. Quizás esto es lo que explica la
falta de una experiencia religiosa satisfactoria entre los humanistas. Huxley dijo que su experiencia religiosa
se volvió más tenue con los años. Él escribió: “Me habían acostumbrado, desde los quince o dieciséis años, a
que esos momentos me vinieran de forma natural. . . . Pero ahora . . . fueron garantizados en menor medida y
(aunque a veces con gran intensidad) de manera más fugaz ”(Huxley, 77). Sartre confesó que sus
experiencias religiosas cesaron cuando despidió a Dios de su vida. Él dijo: “Tuve la mayor dificultad de
deshacerme de Él porque se había instalado en la parte posterior de mi cabeza. . . . Colé al Espíritu Santo en
el celar y lo eché; el ateísmo es un asunto cruel y de largo alcance; Creo que lo he llevado adelante ”(Sartre,
252–53). La confesión de Sartre sobre la dificultad e incluso la crueldad de la vida sin Dios no debería
sorprender a nadie que realmente entienda a la persona humana. La satisfacción se origina en lo
personal. Los seres humanos están satisfechos con lo que Buber llamó una experiencia de "yo-tú", no un
"yo-eso"

experiencia. Es decir, las personas se satisfacen mejor con personas (sujetos), no con cosas (objetos). Por lo
tanto, no es extraño que una experiencia religiosa personal no se satisfaga completamente con nada menos
que un objeto personal.

Tilich reconoció que no todo compromiso final era algo definitivo. De hecho, él creía que estar finalmente
comprometido con lo que es menos que lo último es idolatría (ver Tilich, 57). Buber señaló que los ídolos
pueden ser tanto mentales como metálicos (Buber, Eclipse of God, 62). Combinando estas dos ideas de sus
propios pensadores, podemos notar que cuando los humanistas hacen de algún ideal u objetivo finito el
objeto de su compromiso religioso, son idólatras.

Los humanistas reconocen que la vida humana es mortal. La raza puede ser aniquilada o extinguirse. ¿Por
qué entonces los humanistas tratan a la humanidad como eterna? ¿Por qué un compromiso inquebrantable
con lo que está cambiando e incluso perece, producto de un proceso evolutivo ciego? ¿No es el colmo de la
arrogancia humanista que la humanidad se dote de divinidad (ver Geisler, cap. 15)? Tal devoción ilimitada
que los humanistas dan a la humanidad se debe solo al Infinito. Lo único digno de un compromiso final es lo
último.

La necesidad confesada del ateo. Una de las indicaciones más fuertes de que los seres humanos necesitan a
Dios es
encontrado en los mismos hombres que niegan la necesidad de Dios. Las necesidades confesadas de los
humanistas ateos son un testimonio elocuente hasta este punto.

Nietzsche se lamentó de su intolerable soledad en comparación con otros poetas que creían en Dios. El
escribio,

Sostengo ante mí las imágenes de Dante y Spinoza, que fueron mejores para aceptar la soledad. . . . y al
final, para todos aquellos que de alguna manera todavía tenían un 'Dios' como compañía. . . .

Mi vida ahora consiste en el deseo de que sea de otra manera. . . y que alguien pueda hacer
que mis "verdades" me parezcan increíbles. [Nietzsche, 441]

Sartre admitió su propia necesidad personal de religión y dijo: "Necesitaba a Dios". Agregó: “Busqué la
religión, la anhelaba, era el remedio. Si me lo hubieran negado, lo habría inventado yo mismo ”(Sartre, 97,
102). El ateo francés Albert Camus agregó: "Nada puede desalentar el apetito por la divinidad en el corazón
del hombre" ( The Rebel, 147). Freud socavó la base de la realidad de Dios, pero admitió que él también
sentía el sentido schleiermacheano de dependencia absoluta. Admitió que experimentó "una sensación de
insignificancia e impotencia del hombre frente al universo" (Freud, 57).

Freud admitió además que este sentido de dependencia absoluta es ineludible y que la ciencia no puede
superarlo.

La misma necesidad de lo divino se dramatiza en Esperando a Godot de Samuel Beckett , una obra con un
título que recuerda la frase de Martin Heidegger "esperando a Dios". Las novelas de Franz Kafka expresan
la inutilidad de los intentos solitarios y persistentes de encontrar alguna otredad cósmica
significativa. Walter Kaufmann llega al punto de confesar: “La religión está enraizada en la aspiración del
hombre de trascender a sí mismo. . . .

Ya sea que adore ídolos o se esfuerce por perfeccionarse, el hombre es el simio intoxicado por Dios
”(Kaufmann, 354-55, 399).

Otros no creyentes como Julian Huxley también han tomado una actitud positiva hacia las necesidades
aparentemente incurablemente religiosas del hombre. Huxley habló de "la posibilidad de disfrutar
experiencias de éxtasis trascendentes, físicos o místicos, estéticos o religiosos. . . de alcanzar la armonía y la
paz interior, lo que pone al hombre por encima de los cuidados y las preocupaciones de la vida diaria
"(citado en Kitwood, 38). ¿Qué es esto sino otra descripción de alcanzar a un Dios?

Si la necesidad de Dios es tan erradicable, incluso en los humanistas, ¿por qué tantos parecen capaces de
vivir sin Dios? Algunos han sugerido que el incrédulo es inconsistente en este punto. La filosofía atea
( ver ateísmo) de John Cage lo llevó al suicidio cuando trató de vivir de una manera puramente
aleatoria. Jackson Pollock, por otro lado, eligió ser inconsistente y vivir. Su hobby eran los hongos y
sabiamente decidió no abordar la cuestión de cuáles son venenosos de manera aleatoria, como era su visión
del mundo.

En una entrevista franca con el Chicago Sun Times, Wil Durant, admite que el hombre común morirá en
pedazos si piensa que no hay Dios. Pero "un hombre como yo", dijo Durant, "sobrevivo moraly porque
conservo el código moral que me enseñaron junto con la religión, mientras que descarté la religión, que era
el catolicismo romano". Durant continuó

Tú y yo estamos viviendo en una sombra. . . porque estamos operando en el código ético cristiano que nos
fue dado, no fusionado con la fe cristiana. . . . Pero qué pasará con nuestros hijos. . . ? No les estamos dando
una ética calentada con una fe religiosa. Están viviendo en la sombra de una sombra. [Durant, 1B: 8]

Es difícil vivir en una sombra y más aún morar en la sombra de una sombra. Pero aquí es precisamente
donde los humanistas intentan vivir sin Dios.
A menudo, la ética o la estética se convierte en un sustituto de Dios, pero incluso esto es satisfactorio solo en
la medida en que se basa en alguna creencia en Dios. Como señaló Martin Marty, el ateísmo "ocurre y puede
ocurrir solo donde la creencia es o ha sido. [Esto] explica por qué el ateísmo. . . es en sí misma una prueba,
en razón de su carácter invariablemente polémico ”(Marty, 119-20). Quien intenta derrocar todo, incluso las
sombras estéticas y éticas, encuentra con Camus que "para cualquiera que esté solo, sin Dios y sin un
maestro, el peso de los días es terrible" (Camus, The Fall, 133).

Sartre encontró el ateísmo "cruel", Camus "terrible" y Nietzsche "enloquecedor". Los ateos que
constantemente tratan de vivir sin Dios tienden a suicidarse o volverse locos. Aquellos que son
inconsistentes viven en la sombra ética o estética de la verdad cristiana mientras niegan la realidad que hizo
la sombra.

Pero los creyentes y los no creyentes evidencian una clara necesidad de Dios. Viktor Frankl, en The
Inconsciente Dios, sostiene que "el hombre siempre ha estado en una relación intencional con la
trascendencia, aunque solo sea en un nivel inconsciente". En este sentido, dice, todos los hombres buscan al
"Dios inconsciente" (citado en Macdonald, 43).

El argumento de la alegría. CS Lewis desarrolló un argumento a partir de la alegría o la anticipación de la

dicha celestial. Este argumento fue expuesto por Lewis en Mere Christianity (12), The Problem of
Pain (133), y Surprised by Joy (16-18). Fue defendido por Peter Kreeft en Handbook of
Christian Apologetics y The Heart's Deepest Longing .

El argumento de la alegría es el siguiente: las criaturas no nacen con deseos a menos que exista satisfacción
por esos deseos. Un bebé siente hambre; La comida puede satisfacer. Un patito quiere nadar; el agua llena su
necesidad. Hombres y mujeres sienten deseo sexual; Las relaciones sexuales satisfacen ese deseo. Si me
encuentro con un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, probablemente fui creado
para otro mundo. Si ningún placer terrenal satisface la necesidad, no significa que el universo sea un
fraude. Probablemente los placeres terrenales nunca tuvieron la intención de satisfacerlo, sino solo de
despertarlo (Lewis, Sorprendido por Joy , 120).

La lógica del argumento de la alegría. La lógica del argumento de la alegría es la siguiente: 1. Todo deseo
innato natural tiene un objeto real que puede cumplirlo.

2. Los seres humanos tienen un deseo natural e innato de inmortalidad.

3. Por lo tanto, debe haber una vida inmortal después de la muerte.

En defensa de la primera premisa, se argumenta que “si hay hambre, hay comida; si tiene sed, beba; si eros,
sexo; si curiosidad, conocimiento; si la soledad, la sociedad "(Kreeft, Handbook , 250). La naturaleza se
apresura a llenar el vacío. La segunda premisa está respaldada por la apelación a un anhelo misterioso que
difiere de todos

otros de dos maneras: Primero, su objeto es indefinible e inalcanzable en esta vida. En segundo lugar, la
mera presencia de este deseo en el alma se siente más preciosa y alegre que cualquier otra satisfacción.

Por inadecuado que lo expresemos, lo que anhelamos es el paraíso, el cielo o la eternidad (ibid.). Incluso los
ateos experimentan este anhelo.

Si estas premisas son ciertas, entonces hay "más" que esta vida; Hay una vida por venir. El hecho de que nos
quejemos de este mundo, el dolor y la muerte, pero nunca de la eternidad, revela un deseo profundamente
arraigado. Puede que nunca lo alcancemos, pero esto no refuta su existencia más de lo que la soltería de por
vida demuestra que no hay felicidad matrimonial o el hambre prueba que no existe tal cosa como la comida
(ibid.).

Evaluación. Este argumento no es lógicamente hermético. Pocos si alguno de los argumentos son. Sin
embargo, tiene una cierta fuerza existencial que no se puede negar. Incluso los grandes incrédulos han
admitido un anhelo de Dios. El famoso incrédulo, Bertrand Russel, admitió en una carta a Lady Otto:
“Incluso cuando uno se siente más cercano a otras personas, algo en uno parece obstinadamente pertenecer a
Dios y negarse a entrar en cualquier comunión terrenal, al menos así es como Debería expresarlo si pensara
que había un Dios.

Es extraño, ¿no es así? Me preocupo apasionadamente por este mundo y muchas cosas y personas en él, y
aún así. . . para que es todo Debe haber algo más importante, uno siente, aunque no creo que exista "(

Autobiografía , 125–26).

Por supuesto, es posible que el universo sea irracional, que se esté burlando de nuestras necesidades más
básicas. Pero hay algo en uno que se niega a aceptar eso. El deseo de gozo puede ser incrédulo, pero es más
difícil de erradicar.

Conclusión. Pocos teístas apoyarían su caso a favor de Dios en cualquier argumento. Cada argumento
parece demostrar un atributo diferente de Dios junto con su existencia. Por ejemplo, el argumento
cosmológico muestra que Dios es infinitamente poderoso; El argumento teleológico revela que es
inteligente; el argumento moral demuestra que es moral y, si existe, el argumento ontológico muestra que es
un ser necesario.

Algunos teístas ofrecen otros argumentos para la existencia de Dios, como el argumento de la necesidad
religiosa o el argumento de la experiencia religiosa ( ver Apologética experiencial). La mayoría de los no
teístas afirman que no necesitan a Dios, pero sus propios escritos y experiencias traicionan su posición. Pero
si hay una necesidad real de Dios, es mucho más razonable creer que hay un Dios real que realmente puede
llenar esta necesidad real.

Fuentes

Anselmo, Proslogion

M. Buber, Eclipse de Dios

———, yo y tú

A. Camus, la caída

———, El rebelde

W. Durant, Chicago Sun Times , 24 de agosto de 1975

V. Frankl, El Dios inconsciente

E. Fromm, psicoanálisis y religión

S. Hawkings, una breve historia del tiempo

F. Hoyle, el universo inteligente

J. Huxley, Religión sin revelación

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CS Lewis, el mero cristianismo

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enmienda", TTLR

Dios, argumento moral a favor. Ver Argumento moral para Dios.

Dios, naturaleza de. La teología natural trata de lo que se puede saber sobre la existencia ( ver Argumento
cosmológico; Argumento cosmológico de Kalam) y la naturaleza de Dios por razones naturales
( ver Apocalipsis, general), aparte de cualquier revelación sobrenatural ( ver Apocalipsis, especial). Según
los teístas cristianos clásicos ( véase Teísmo), como Tomás de Aquino (1225-1274), todos los atributos
metafísicos esenciales de Dios pueden conocerse por razones naturales. Esto incluye la aseidad, la
simplicidad, la inmutabilidad, la eternidad, la simplicidad, la unidad, el infinito y la moralidad de Dios.

Aseity (Autoexistencia). La mayoría de los teístas clásicos ven la Aseidad de Dios o la Existencia Pura como
un atributo clave. Los primeros Padres de la Iglesia, así como Agustín (354–430), Anselmo (1033–1109) y
Aquino, continuamente citan la Biblia en apoyo de esta posición. Al defender la autoexistencia de Dios
(aseidad), los teístas clásicos, como Aquino, les gusta citar Éxodo 3:14, donde Dios se identifica con Moisés
como "Yo soy el que soy". Esto lo entienden para referirse a Dios como Ser Puro o Existencia.

Dios es pura actualidad, sin potencialidad en su ser. Cualquier cosa que tenga potencial (potencia) necesita
ser actualizada o efectuada por otro. Y dado que Dios es la Causa última, no hay nada más allá de él para
actualizar cualquier potencial (es decir, habilidad) que pueda tener. Dios tampoco puede actualizar su propio
potencial para existir, ya que esto significaría que él causó su propia existencia. Pero un ser auto causado es
imposible, ya que no puede crearse a sí mismo. Algo tiene que existir antes de que pueda hacer algo. Incluso
Dios no puede levantarse a sí mismo por sus propias botas ontológicas. Por lo tanto, Dios debe ser pura
actualidad en su ser.

Por supuesto, Dios tiene el potencial de crear otras cosas. Pero no puede hacerse realidad. El siempre lo
fue. Y aunque Dios tiene el potencial de hacer otras cosas, no puede ser otra cosa que lo que es. Él tiene el
poder de crear otras cosas (potencia activa), pero no tiene el poder (potencia pasiva) para existir de otra
manera que él, es decir, como un Ser infinito, eterno, necesario y simple.

La aseidad de Dios significa que él es el Ser; todo lo demás simplemente tiene ser. Dios es pura
actualidad; Todas las otras cosas tienen tanto actualidad como potencialidad. Por lo tanto, Dios no puede no
existir. Todas las criaturas pueden ser inexistentes. Es decir, tienen la potencialidad de no existir. Solo Dios
es un ser necesario. Alabama

otros seres son contingentes.

Simplicidad (Indivisibilidad). Como Dios no está compuesto en su Ser, sino que es Pura Existencia, Pura
Actualidad sin potencialidad; se sigue que él es simple e indivisible. Un ser que por naturaleza no está
compuesto no puede descomponerse. Uno que no tiene partes no puede ser desgarrado. Por lo tanto, Dios
tiene una simplicidad absoluta sin posibilidad de ser dividido. Él es literalmente indivisible.

Del mismo modo, un Dios de pura actualidad sin potencial no puede dividirse. Porque si fuera divisible,
entonces tendría que tener el potencial de dividirse. Pero Pure Actuality no tiene potencial en su Ser en
absoluto. Por lo tanto, debe ser absolutamente simple o indivisible.

La indivisibilidad de Dios se sigue también de su inmutabilidad (ver más abajo). Porque si Dios pudiera
dividirse, él podría cambiar. Pero Dios es inmutable por naturaleza. Por lo tanto no puede ser dividido. Debe
ser absolutamente simple en su naturaleza.

Necesidad (no contingencia). Dios es por naturaleza un ser absolutamente necesario. Es decir, no puede no
existir. Dios no es un ser que puede ser, sino un ser que debe ser. No es contingente, ya que no tiene la
posibilidad de no existir. Si no tiene potencial para no existir, entonces debe existir.

Esto no quiere decir que el argumento ontológico sea válido. Aquino consideró y rechazó la prueba de
Anselmo para Dios. Si Dios (es decir, la actualidad pura) existe, entonces debe existir necesariamente. Pero
uno no puede simplemente definirlo en existencia. Aquino ofreció sus famosos argumentos cosmológicos
para la existencia de Dios (

Summa Theologica , 1.2.3). Y una vez que sabemos, por razón y revelación, que Dios existe, entonces
podemos estar seguros de que debe existir necesariamente. Tal ser no tiene potencial para no existir.

Inmutabilidad (Inmutabilidad). En su épica Summa Theologica (1a.9.1), Aquino ofrece tres argumentos
básicos a favor de la inmutabilidad de Dios. El primer argumento se pasa sobre el hecho de que un Dios de
pura actualidad ("I-Am-ness") no tiene potencial. Se sigue, por lo tanto, que Dios no puede cambiar (Éxodo.

3:14). Cualquier cambio tiene que tener el potencial de cambiar. Pero como pura actualidad, Dios no tiene
potencial, por lo que no puede cambiar.

El segundo argumento para la inmutabilidad de Dios se deriva de su simplicidad. Todo lo que cambia se
compone de lo que cambia y lo que no cambia. Dios no puede cambiar porque un ser absolutamente simple
no tiene composición. Si todo sobre un ser cambiara, entonces sería un ser completamente nuevo. De hecho,
no sería un cambio sino la aniquilación de una cosa y la creación de algo completamente nuevo. Ahora bien,
si en cada cambio en un ser, algo permanece igual y algo no, entonces debe estar compuesto de estos dos
elementos. Entonces, un Ser absolutamente simple sin composición no puede cambiar.
El tercer argumento a favor de la inmutabilidad de Dios se basa en su perfección absoluta. Cualquier cambio
adquiere algo nuevo. Pero Dios no puede adquirir nada nuevo, ya que no podría ser mejor o más
completo. Por lo tanto, Dios no puede cambiar. Si lo hiciera, no sería Dios porque le habría faltado algo de
perfección.

Aquino también argumenta que solo Dios es inmutable ( Summa Theologica , 1a.9.2). Todas las criaturas
existen solo por la voluntad del Creador. Su poder los trajo a la existencia, y es su poder el que

los mantiene en existencia. Por lo tanto, si retirara su poder, dejarían de existir. Lo que puede dejar de existir
no es inmutable. Por lo tanto, solo Dios es inmutable; todo lo demás podría dejar de existir.

Imposibilidad (sin pasiones). Un atributo de Dios reconocido desde hace mucho tiempo que recientemente
ha sido atacado es la intransigencia . Dios no tiene pasiones. La pasión implica deseo por lo que uno no
tiene. Pero Dios, como un Ser absolutamente perfecto, no le falta nada. Para carecer de algo, tendría que
tener la posibilidad de tenerlo. Pero Dios es pura actualidad sin potencial alguno. Por lo tanto, Dios está
completamente e infinitamente satisfecho en su propia perfección.

Sin embargo, decir que Dios es intransitable en el sentido de que no tiene pasiones o ansias de realización no
es decir que no tiene sentimientos. Dios siente enojo por el pecado y se regocija en la justicia. Pero los
sentimientos de Dios no cambian. Él siempre, inmutablemente, siente la misma sensación de ira por el
pecado. Nunca deja de regocijarse en la bondad y la rectitud. Por lo tanto, Dios no tiene pasiones
cambiantes, pero sí tiene sentimientos inmutables.

La eternidad (no temporalidad). Dios no es temporal ( Summa Theologica , 1a. 10, 1). Él está más allá del
tiempo. Aquino ofrece varios argumentos en apoyo de esta conclusión. El primer argumento es: 1. Todo lo
que existe en el tiempo puede calcularse de acuerdo con sus efectos posteriores y posteriores.

2. El ser inmutable, como Dios es, no tiene antes ni después; siempre es el mismo.

3. En consecuencia, Dios debe ser atemporal.

El tiempo es la duración caracterizada por cambios sustanciales y accidentales. Un cambio sustancial es un

cambio en lo que es algo . El fuego cambia lo que es un pedazo de madera. Un cambio accidental es un
cambio en lo que algo tiene . El conocimiento creciente es un cambio accidental en un ser. Aquino ve tres
niveles de ser en relación con el tiempo y la eternidad:

1. Dios en la eternidad es pura actualidad, sin cambios esenciales o accidentales.

2. Los ángeles y los santos que moran en el mundo espiritual del cielo viven en la aeviternidad (o aevum ).

3. Los seres humanos, que comprenden alma y cuerpo, forma y materia, viven en el tiempo .

La eternidad (Dios) perdura sin ninguna potencia. La aeviternidad (ángeles) perdura con una potencia
completamente actualizada. Sus cambios no son esenciales sino accidentales. Los seres espirituales en la
aeviternidad no cambian en su esencia, aunque sí experimentan cambios accidentales. Los ángeles aumentan
su conocimiento por infusión divina, y tienen cambios con respecto a la elección, inteligencia, afectos y
lugares (ibid., 1a.10.6). Pero sin cambios sustanciales en la aeviternidad, los ángeles son inmutables en su
nivel de gracia y caridad. Lo que es cierto para los ángeles también es cierto para los elegidos en el cielo.

El tiempo (humanidad) perdura con potencia progresiva actualizada.

El segundo argumento para la eternidad de Dios se deriva igualmente de la inmutabilidad. Comienza con la
premisa de que todo lo que sea inmutable no cambia en el estado de su ser. Lo que sea a tiempo pasa por una
sucesión de estados. Entonces, lo que sea inmutable no es temporal. Este argumento enfatiza

otro aspecto del tiempo; lo que sea temporal tiene estados sucesivos, uno tras otro. Dios no lo hace, entonces
él no es temporal.
La inmutabilidad total implica necesariamente la eternidad (ibid., 1a.10.2). Para cualquier cambio sustancial
es a tiempo y se puede calcular de acuerdo con el antes y el después. Lo que no cambia no puede ser a
tiempo, ya que no tiene estados diferentes por los cuales se pueda calcular el antes y el después. Nunca
cambia

Lo que no cambia no es temporal. Dios no solo es eterno, sino que solo él es eterno (ibid., 1a.10.3), ya que
solo él es esencialmente inmutable.

Aquino distingue la eternidad del tiempo sin fin (ibid., 1a.10.4). Primero, lo que es esencialmente esencial
(eternidad) es esencialmente diferente de lo que tiene partes (tiempo). La eternidad es ahora para siempre; el
tiempo incluye pasado, presente y futuro, de vez en cuando. La implicación de esto es que la eternidad de
Dios no está dividida; está siempre presente para él en su eterno ahora. Por lo tanto, debe ser esencialmente
diferente del tiempo en momentos sucesivos.

Segundo, el tiempo interminable es solo un alargamiento del tiempo. Pero la eternidad difiere
cualitativamente. Difiere esencialmente, no solo accidentalmente. La eternidad es un estado esencial e
inmutable del ser que trasciende la realidad momento por momento sucesivo. El tiempo mide esa realidad, o
más bien el escenario en el que se desarrolla la realidad.

Tercero, un ser eterno no puede cambiar, mientras que el tiempo implica un cambio. Por cambio se pueden
realizar las mediciones de antes y después. Lo que se pueda calcular de acuerdo con el antes y el después no
es eterno. El tiempo sin fin se puede calcular de acuerdo con el antes y el después. Por lo tanto, el tiempo sin
fin no es lo mismo que la eternidad. Lo eterno no cambia, pero lo que puede calcularse por su antes y
después ha cambiado. Se deduce, entonces, que lo eterno ahora no puede vivir en relación con interminables
antes y después.

Obviamente, Aquino vio una diferencia crucial entre el "ahora" del tiempo y el "ahora" de la eternidad
(ibid.). El ahora del tiempo es móvil. El ahora de la eternidad no es móvil de ninguna manera. El eterno
ahora no cambia, pero el ahora del tiempo siempre está cambiando. Solo hay una analogía entre el tiempo y
la eternidad; No pueden ser lo mismo. El ahora de Dios no tiene pasado ni futuro; el tiempo ahora lo hace.

Algunos han concluido erróneamente que Aquino no creía en la duración de Dios por la eternidad, porque
rechazó la temporalidad en Dios. Aquino argumentó que la duración ocurre mientras exista la actualidad.

Pero la eternidad, la aeviternidad y el tiempo perduran de diferentes maneras.

Se deduce, por lo tanto, que la diferencia esencial en la calidad de la duración en el tiempo, la aeviternidad y
la eternidad proviene de la condición de la actualidad. Dios es pura actualidad . Los ángeles han
recibido actualidad total de Dios en sus formas espirituales creadas. Los seres humanos reciben
progresivamente actualidad tanto en forma espiritual como en cuerpo material.

Como Dios perdura sin potencialidad, no puede soportar progresivamente. Él perdura de una manera mucho
más elevada, como la Realidad Pura.

Inmensidad. Junto con la eternidad está el atributo de la inmensidad (no espacialidad). Dios no está limitado
en el tiempo, ni está limitado en el espacio. En la inmanencia de Dios, él llena el espacio, pero no es
espacial. Solo las cosas materiales existen en el espacio y el tiempo, y Dios no es material. "Dios es espíritu"
(Juan 4:24). Como espiritual, Dios no es material ni espacial. Es parte de la trascendencia de Dios que él está
más allá del tiempo y el espacio.

Unidad. Los teístas clásicos han ofrecido tres razones para la unidad de Dios (ibid., 1a.11.3). El primer
argumento es de la simplicidad de Dios. Un ser absolutamente simple no puede ser más de uno, ya que para
ser más de uno debe haber partes, pero los seres simples no tienen partes. Los seres absolutamente simples
no son divisibles. Dios es un ser absolutamente simple. Por lo tanto, Dios no puede ser más de un ser.

La perfección de Dios defiende su unidad. Si existieran dos o más dioses, tendrían que diferir. Para diferir,
uno debe tener lo que le falta al otro. Pero a un ser absolutamente perfecto no le puede faltar nada. Por lo
tanto, solo puede haber un ser absolutamente perfecto. La unidad de Dios también se puede inferir de la
unidad del mundo. El mundo está compuesto de cosas diversas. Diversas cosas no se unen a menos que se
ordenen. Pero el mundo tiene una unidad ordenada. Por lo tanto, debe haber un Orderer del mundo.

Los teístas argumentan que la unidad esencial se explica mejor por un Orderer que por muchos
ordenadores. Porque uno es la causa esencial de la unidad, pero muchos es solo la causa accidental de la
unidad. Por lo tanto, es razonable inferir que solo hay una causa del mundo, no muchas.

Relatabilidad (con el mundo). Una crítica del teísmo clásico es que un Dios eterno e inmutable no podría
relacionarse con un mundo cambiante. Aquino anticipó esta objeción y la trató ampliamente.

Hay tres tipos de relaciones: una donde ambos términos son ideas; uno donde ambos términos son reales; y
uno donde un término es real y uno es una idea (ibid., 1a.13.7).

Ahora, como las criaturas dependen de Dios pero Dios no depende de ellas, están relacionadas como reales
con una idea. Es decir, Dios sabe acerca de la relación de dependencia pero no la tiene .

Cuando hay un cambio en la criatura no hay cambio en Dios. Así como cuando el hombre cambia su
posición de un lado del pilar al otro, el pilar no cambia; solo el hombre cambia en relación al
pilar. Entonces, si bien la relación entre Dios y las criaturas es real, Dios no depende en modo alguno de esa
relación.

Aquino solo niega las relaciones dependientes , no todas las reales. Dios nunca cambia cuando se relaciona
con el mundo, pero sí ocurren cambios reales en esa relación con el mundo. La relación del hombre con el
pilar realmente cambia cuando se mueve, pero el pilar no cambia.

La relación real pero inmutable de Dios con el mundo se hace aún más clara cuando Aquino considera cómo
el Dios eterno se relaciona con un mundo temporal (ibid., 1a.13.7, ad 2). Dios condesciende a relacionarse
con los humanos como si compartiera tiempo con ellos. Puede crear una relación temporal que de ninguna
manera lo cambia. La eternidad puede moverse en el tiempo, aunque el tiempo no puede moverse en la
eternidad. Para tener una relación con el mundo temporal, Dios no tiene que ser temporal. No tiene más
sentido decir que Dios tiene que ser temporal para relacionarse con un mundo temporal que decir que tiene
que ser una criatura para crear.

Dios está realmente relacionado con las criaturas como su Creador. Pero las criaturas están realmente
relacionadas con Dios solo porque él es su Creador. Dependen de ese vínculo Creador-criatura; Él no es. Por
lo tanto, la relación de Dios con las criaturas es real y no simplemente ideal. Sin embargo, es una relación
real de dependencia por parte de las criaturas, pero no una relación de dependencia por parte de Dios (ibid.,
1a.13.7, ad 5).

El conocimiento de Dios Dios se conoce a sí mismo. Si Dios es absolutamente simple, ¿puede conocerse a sí
mismo? Todo conocimiento involucra tanto a un conocedor como a un conocido. Pero Dios no tiene tal
dualidad. Aquino argumenta que en el autoconocimiento el conocedor y lo conocido son idénticos. Por lo
tanto, Dios solo puede conocerse a sí mismo a través de sí mismo (ibid., 1a.14.2). Como Dios es simple, se
conoce a sí mismo simplemente.

Dios también se conoce a sí mismo perfectamente. Algo se sabe perfectamente cuando su potencial para ser
conocido se realiza por completo. Y no hay potencialidad no actualizada para conocerse a sí mismo. Por lo
tanto, el autoconocimiento de Dios está completamente actualizado (ibid., 1a.14.3).

El conocimiento de Dios es idéntico a su esencia. Porque si los actos de conocimiento de Dios fueran
realmente distintos de su esencia, entonces estarían relacionados como actualidad con potencialidad. Pero no
puede haber potencialidad en Dios. Por lo tanto, el conocimiento y la esencia de Dios son realmente
idénticos (ibid., 1a.14.4). Esto no significa que Dios no pueda conocer otras cosas además de sí
mismo. Porque Dios es la causa eficiente de todas las cosas.
Dios sabe y hace. Aunque Dios sabe otras cosas además de sí mismo, las conoce a través de sí
mismo. Porque Dios no sabe otras cosas a través de sí mismo, ya sea sucesivamente o inferentemente, sino
de manera simultánea e intuitiva (ibid., 1a.14.7, ad 2). El conocimiento de Dios es más perfecto porque no
tiene que saber cosas discursivamente a través de sus causas, sino que las conoce directa e intuitivamente
(ibid., 1a.14.7 ad 3, 4). Dios no solo sabe todas las cosas en sí mismo, sino que también las causa por su
conocimiento. Dios causa todas las cosas por su ser, pero el ser de Dios y su conocimiento son idénticos
(ibid., 1a.14.8). Esto no significa que la creación sea eterna porque él es eterno. Porque Dios causa todas las
cosas como son en su conocimiento. Pero que la creación debería ser eterna no estaba en el conocimiento de
Dios (ibid., 1a.14.8, ad 2).

Un efecto preexiste en la mente de su causa eficiente. Por lo tanto, cualquier cosa que exista debe preexistir
en Dios, quien es su causa eficiente. Dios conoce todos los diversos tipos de perfección en sí mismo, así
como aquellos que pueden participar en su semejanza. Por lo tanto, Dios sabe lo que existe perfectamente,
en la medida en que preexiste en él (ibid., 1a.14.5).

Dios conoce a todas las criaturas idealmente. Dios conoce perfectamente su propia esencia. Y conocer su
esencia a la perfección implica conocerla de acuerdo con todos los modos por los cuales puede ser conocida,
es decir, en sí misma y según la participación de las criaturas. Pero cada criatura tiene su propia forma, en la
cual es como Dios.

Se deduce, por lo tanto, que Dios conoce la forma o idea de cada criatura tal como está modelada según él.

El conocimiento perfecto implica la capacidad de distinguir una cosa de otra. Es decir, él sabe no solo qué
cosas tienen en común ( esse ) sino cómo difieren ( esencia ). Por lo tanto, Dios sabe todas las cosas en sus
esencias individuales. Pero todas las cosas preexisten en el conocimiento de Dios. Por lo tanto, todas las
cosas preexisten en el conocimiento de Dios, no solo con respecto a su existencia sino también con respecto
a sus esencias individuales.

La base de lo que Dios sabe es su propia esencia, pero el alcance de lo que él sabe no se limita a esa esencia,
sino que llega a todas las cosas como esta (ibid., 1a.15.2). El conocimiento de Dios de todas las cosas en sí
mismo no significa que solo sepa otras cosas en general, pero no en particular. Porque el conocimiento de
Dios se extiende tanto como su causalidad. Y la causalidad de Dios se extiende a cosas singulares, ya que él
es la causa de cada cosa individual. Por lo tanto, Dios sabe cosas singulares (ibid., 1a.14.11). Dios tiene un
conocimiento perfecto de todo. Y saber algo solo en general pero no en particular es incorrecto

conocimiento. Entonces, Dios lo sabe todo correctamente. Es decir, no conoce los radios de los círculos
simplemente por conocer el centro; conoce los radios tan bien como el centro.

Dios conoce el mal. Para un conocimiento perfecto de las cosas debe incluir saber todo lo que se les puede
ocurrir.

El mal puede ocurrir como una corrupción de las cosas buenas. Por lo tanto, Dios puede conocer el mal
( ver Mal, Problema de). Pero las cosas se pueden conocer en la forma en que existen. El mal es una
privación en las cosas buenas. Por lo tanto, Dios conoce el mal como privación en un bien (ibid., 1a.14.10).

Dios sabe cosas cambiantes. Como Dios no cambia y su conocimiento es idéntico a su esencia, él conoce el
pasado, el presente y el futuro en un eterno ahora. Por lo tanto, cuando el tiempo cambia, el conocimiento de
Dios no cambia, ya que él lo sabía de antemano. Dios conoce el cambio, pero no en la forma en que lo
conocemos, en plazos sucesivos. Desde la eternidad, Dios conoce todo el antes y el después del ahora
temporal de la historia humana (ibid., 1a.14.15).

Dios sabe las mismas cosas que nosotros, pero no las conoce de la misma manera que nosotros. Nuestro
conocimiento es discursivo, pasando de premisas a conclusiones. En el conocimiento humano hay una
discursividad doble: una cosa se conoce después de otra, y una cosa se conoce a través de otra. Pero Dios no
puede saber las cosas secuencialmente, ya que él es atemporal y sabe todas las cosas eternamente a la
vez. Dios tampoco puede saber las cosas de manera diferente, porque es simple y sabe todas las cosas a
través de la unidad de sí mismo.
Por lo tanto, Dios no puede saber nada discursivamente (secuencialmente, de tema en tema), ya que el
conocimiento discursivo implica una limitación para considerar una cosa a la vez por parte del conocedor
(ibid., 1a.14.7).

Dios sabe todas las posibilidades. Al conocerse a sí mismo perfectamente, Dios conoce perfectamente todas
las diferentes formas en que sus perfecciones pueden ser compartidas por otros. Porque dentro de la esencia
de Dios está el conocimiento de todos los tipos posibles de cosas que su voluntad podría actualizar. Por lo
tanto, Dios sabe todas las cosas particulares que podrían actualizarse (ibid., 1a.14.6).

El conocimiento de Dios permite el libre albedrío. Al unir estos hilos de pensamiento sobre el conocimiento
de Dios nos muestra cómo funciona la soberanía de Dios junto con el libre albedrío humano. El
conocimiento de Dios no es simplemente lo real; También conoce todos los posibles tipos de potencial. Él
sabe lo que es y siempre podría ser.

Porque Dios sabe lo que sea de cualquier manera que pueda ser conocido. Ahora tanto lo real como lo
potencial son reales.

Solo lo imposible no tiene realidad. Por lo tanto, lo que sea potencial es real. Se deduce que Dios puede
saber qué es potencial y qué es real (ibid., 1a.14.9).

Esto significa que Dios puede conocer futuros contingentes, es decir, cosas que dependen de la libre
elección.

Porque el futuro es un potencial que preexiste en Dios. Y Dios sabe lo que existe en sí mismo como la causa
de esas cosas (ibid., 1a.14.13). Como Dios es un ser eterno, él sabe todo el tiempo en un eterno ahora. Pero
el futuro es parte del tiempo. Por lo tanto, Dios conoce el futuro, incluidos los actos libres que se realizarán
en él. Por supuesto, todo lo que Dios sabe se sabe infaliblemente, ya que Dios no puede errar en su
conocimiento. Los futuros contingentes se conocen infaliblemente. Son contingentes con respecto a su causa
inmediata (libre elección humana) pero necesarios con respecto al conocimiento de Dios. Dios puede hacer
esto sin eliminar la libre elección, ya que un ser omnisciente puede saber lo que no es imposible saber. Y no
es imposible que un ser intemporal conozca un fin necesario causado por un medio contingente. Dios puede
saber un must-bea través de un puede ser pero no un no puede ser .

Por lo tanto, un Ser omnisciente conoce las acciones futuras como eventos necesariamente verdaderos. Si
ocurre una acción y Dios lo sabe, entonces ese evento debe ocurrir, porque una Mente omnisciente no puede
estar equivocada acerca de lo que sabe. Por lo tanto, la afirmación "Todo lo que Dios conoce necesariamente
debe ser" es verdadera si se refiere a la declaración de la verdad del conocimiento de Dios, pero es falsa si se
refiere a la necesidad de los eventos contingentes (ibid., 1a.14.5).

La voluntad de Dios. La voluntad puede definirse como la inclinación racional de un ser hacia su propio
bien. Lo que tiene intelect también tiene wil, porque wil sigue a intelect. Además, cada naturaleza se inclina
por su propio fin o bien. Cuando el fin es racional, entonces la inclinación es una inclinación racional. Dios
tiene una inclinación racional hacia el bien de su propia naturaleza. Por lo tanto, Dios tiene wil (ibid.,
1a.19.1).

Tener wil no significa que Dios cambie. Porque el objeto de la voluntad de Dios es su bondad divina.

Y lo que sea que esté en uno mismo no necesita ningún movimiento fuera de uno para lograrlo. Por lo tanto,
Dios no tiene que moverse fuera de sí mismo para alcanzar su propio fin. Y wil es una inclinación hacia el
propio fin. Entonces, hay voluntad en Dios, en la medida en que él se inclina hacia su propio bien. Wil
también implica amor y deleite en lo que posee. Dios ama y se deleita en la posesión de su propia
naturaleza. Por lo tanto, Dios tiene voluntad en el sentido del deleite pero no en el sentido del deseo (ibid.).

La voluntad de Dios hace que las cosas sean. Simplemente porque Dios quiere las cosas solo en sí mismo
no significa que solo quiere hacerlo a sí mismo. Porque está de acuerdo con la naturaleza del ser comunicar
su bien a los demás.
Y Dios está siendo por excelencia; Él es la fuente de todo ser. Por lo tanto, está de acuerdo con la naturaleza
de Dios querer otros seres además de él (ibid., 1a.19.2). Entonces, Dios quiere otras cosas aparte de sí
mismo en ya través de sí mismo. Dios no es otro que él mismo, pero puede marchitar otras cosas aparte de sí
mismo en sí mismo. Porque wil implica una relación. Por lo tanto, aunque Dios no es otro que él mismo, sin
embargo, quiere otras cosas que no sea él mismo (ibid., 1a.19.2, ad 1).

Dios no se mueve por nada fuera de sí mismo cuando quiere crear a través de sí mismo (ibid., 1a.19.2, ad
2). Pero en otras cosas que no son él mismo, Dios no se conmueve por ninguna insuficiencia en sí mismo
sino por la suficiencia en sí mismo, es decir, por su propia bondad. Por lo tanto, arruinar otras cosas a través
de su propia suficiencia no indica insuficiencia en Dios (ibid., 1a.19.2, ad 3). Así como Dios sabe muchas
cosas a través de la unidad de su esencia, puede desear muchas cosas a través de la unidad (buena) de su
voluntad (ibid., 1a.19.2, ad 4).

Dios debe y puede querer. Dios quiere las cosas de dos maneras. Algunas cosas, su propia bondad, por
ejemplo, debe marchitarse. No puede elegir marchitarse de otra manera. Estas cosas las quiere
con absoluta necesidad. Otras cosas que Dios quiere con necesidad condicional : la bondad de las criaturas,
por ejemplo.

Lo que sea que la necesidad condicional impida no es absolutamente necesario. La creación se ve afectada
por la necesidad condicional.

Por supuesto, Dios quiere otras cosas por su propia bondad, pero no como lo requiere . Porque Dios puede
existir sin arruinar otras cosas. Dios solo necesita necesariamente su propia bondad y otras cosas de manera
contingente. Por lo tanto, estas otras cosas no necesitan ser arruinadas con absoluta necesidad. Por supuesto,
es necesario para la voluntad de Dios que él necesariamente tenga su propia naturaleza. Pero Dios no
necesita nada más que a sí mismo. Cuando Dios hizo otras cosas aparte de sí mismo, debe haberlo hecho
voluntariamente (ibid., 1a.19.3, ad 3).

Parecería que Dios debe marchitar las cosas necesariamente. Como ser necesario, debe saber necesariamente
todo lo que sabe. Parecería entonces que debe desear necesariamente lo que quiere.

Aquino responde que el conocimiento divino está necesariamente relacionado con la cosa creada conocida,
porque el conocimiento en el Conocedor es uno con su esencia. Pero el wiling divino no está necesariamente
relacionado con el wiled creado. Wiling se relaciona con las cosas tal como existen en sí mismas, fuera de la
esencia divina.

Dios sabe necesariamente lo que sabe, pero no necesariamente lo que quiere. Además, todas las cosas
existen necesariamente en Dios, pero nada existe necesariamente fuera de él. Pero Dios solo necesita lo que
es necesariamente de su propia naturaleza. Por lo tanto, Dios solo necesita otras cosas como existen en él,
pero no como existen en sí mismas fuera de sí mismo (ibid., 1a.19.3).

Todos los efectos creados preexisten en la voluntad de Dios. La voluntad de Dios es la causa de todas las
cosas, por lo que todas las cosas creadas preexisten en el conocimiento de Dios. Wil es la inclinación a
poner en acción lo que uno sabe.

Por lo tanto, todos los efectos creados fluyen del deseo de Dios (ibid., 1a.19.4). Por supuesto, Dios debe
otorgarle bien a todo lo que elija crear; Dios no puede crear el mal. Pero no es necesario que Dios quiera a
ningún otro ser o bien que él mismo. Por lo tanto, Dios solo necesita otorgar bien a lo que elige crear (ibid.,
1a.19.4, ad 1).

La voluntad de Dios no tiene causa. En cuanto a si la voluntad de Dios es causada, Aquino dice que, más
bien, la voluntad de Dios es la causa de todas las cosas. Cuál es la causa de al no necesita causa. Porque en
Dios, los medios y el fin preexisten en la causa, tal como están juntos. El ser humano busca el fin deseado y
lo que se puede hacer para alcanzar ese objetivo. La voluntad de Dios causa tanto el fin marchitado como los
medios para ese fin. Y dado que todas las cosas preexisten en la Primera Causa (la voluntad de Dios), no hay
causa para la voluntad de Dios (ibid., 1a.19.5).
La voluntad de Dios nunca puede fallar. La voluntad de Dios es la causa universal de todas las cosas. Por lo
tanto, la voluntad de Dios siempre se cumple. Lo que no logra la voluntad de Dios en un orden lo hace en
otro orden.

Por ejemplo, lo falso del orden de su favor vuelve al orden de su justicia. Cuando las causas particulares
fallan, la causa universal no falla. Dios no puede fallar (ibid., 1a.19.6).

Se puede hablar de un antecedente y consecuente.wil de dios. Dios quiere antecedentemente que todos sean
salvos (2 Pedro 3: 9). Pero Dios quiere, en consecuencia, que se pierdan algunos, es decir, aquellos a quienes
la justicia exige. Pero lo que está arruinado antecedentemente no lo está absolutamente, sino
condicionalmente. Solo lo consecuente se arruina absolutamente en vista de todas las circunstancias. Por
supuesto, Dios quiere algunas cosas por causas secundarias. Y las primeras causas a veces se ven
obstaculizadas por defectos en causas secundarias. El movimiento del cuerpo se ve obstaculizado por una
pierna mala. Del mismo modo, el antecedente de Dios a veces se ve obstaculizado por un defecto en una
causa secundaria. Pero su consecuente voluntad nunca se frustra. Porque las primeras causas universales no
pueden verse obstaculizadas por causas secundarias defectuosas, como tampoco la bondad, como tal, puede
verse obstaculizada por el mal. Sin embargo, Dios es la primera causa universal del ser,

Dios no cambia de opinión. Tampoco puede cambiarse la voluntad de Dios, porque la voluntad de Dios está
en perfecto acuerdo con su conocimiento. Él es omnisciente, así que lo que sabe será. Por lo tanto, la
voluntad de Dios es inmutable. Esto no significa que Dios no quiere que algunas cosas cambien. Pero la
voluntad de Dios no cambia, aunque sí quiere que otras cosas cambien (ibid., 1a.19.7). Cuando la Biblia
habla de Dios "arrepintiéndose", significa que desde donde estamos parece que ha cambiado de
opinión. Dios sabia

desde la eternidad cómo fallaría. Y la voluntad de Dios incluye causas intermedias, como la voluntad
humana libre. Entonces Dios sabe lo que las causas intermedias elegirán hacer. Y la voluntad de Dios está de
acuerdo con su conocimiento inmutable. Por lo tanto, Dios nunca cambiará, ya que quiere lo que sabe que
sucederá. Lo que se wiled por necesidad condicional no viola la libertad humana, ya que lo que se wiled está
condicionado a que lo elijan libremente. Dios quiere la salvación de los seres humanos
condicionalmente. Por lo tanto, la voluntad de Dios para la salvación no viola la libre elección humana, sino
que la usa.

Fuentes

Agustín, la ciudad de Dios

S. Charnock, Discurso sobre la existencia y los atributos de Dios R. Garriguou-LaGrange, Dios: su

existencia y su naturaleza

NL Geisler, Filosofía de la Religión

Tomás de Aquino, Summa contra gentiles

———, Summa Theologica

Dios, necesito Ver a Dios, evidencia de.

Dios, objeciones a las pruebas para. La mayoría de las objeciones tradicionales a los argumentos a favor
de la existencia de Dios surgieron de los problemas planteados por primera vez por David Hume e
Immanuel Kant. Algunos de estos se tratan más plenamente bajo el marco de disculpa específico con el que
están relacionados, como el argumento moral, el argumento ontológico y el argumento teleológico. Este
resumen enumera argumentos y objeciones a la existencia de Dios. Estas son respuestas a puntos planteados
por apologistas cristianos.

Los argumentos contra la existencia de Dios planteados por los propios no teístas se discuten en Dios,
Alegaciones de pruebas.
Causas finitas de seres finitos. El argumento cosmológico razona desde un efecto finito hasta una Causa
infinita (Dios). Quienes insisten en que todo lo que se necesita para dar cuenta de un efecto finito es una
causa finita. Proponer una Causa infinita es excesivamente metafísico.

Sin embargo, cada ser o efecto finito es limitado, y cada ser limitado solo se explica adecuadamente si fue
causado por algún Ser que no está limitado. La primera causa es el limitador ilimitado de cada cosa
limitada. Si esta Causa fuera limitada (es decir, causada), necesitaría una causa más allá de sí misma para
fundamentar su existencia limitada. Inevitablemente, cada ser limitado es causado. Pero la Actualidad Pura,
o la Existencia como tal, es ilimitada. Y la Actualidad que proporciona los límites para todo lo demás que se
actualiza debe ser en sí misma ilimitada. La primera causa debe ser sin causa, y una causa sin causa debe ser
la causa ilimitada o infinita de todo lo demás.

Ningún ser necesario. Se insta a que términos como Ser necesario y Causa no causada no tengan sentido,
ya que nada en nuestra experiencia les corresponde. Esta no es una objeción válida. El muy

la oración, "Un ser necesario no tiene sentido", no tiene sentido a menos que se puedan definir las
palabras ser necesario . El reclamo es contraproducente.

No hay nada incoherente entre tales términos si no son contradictorios. Sabemos

lo que significa contingente , y lo necesario es lo contrario, a saber, "no contingente ". Los significados de
estos términos se derivan de su relación con lo que depende de ellos. Y estos significados son dobles:
primero, los términos necesarios e infinito son negativos. Necesario significa "no contingente".

Infinito significa "no finito". Sabemos lo que significan estas limitaciones por experiencia, y, por el
contrario, sabemos que Dios no tiene ninguna de ellas. Un término negativo no denota un atributo
negativo. No es la afirmación de nada; más bien, es la negación de toda contingencia y limitación en la
primera Causa.

El contenido positivo de lo que Dios es deriva del principio causal. Él es Actualidad porque causa toda la
actualidad. Él es el ser, ya que él es la causa del ser. Sin embargo, como Causa de ser su ser no puede ser
causada. Como fundamento de todo ser contingente, debe ser un ser necesario (no contingente).

Causalidad no demostrable. Dado que todas las formas del argumento cosmológico dependen del principio
de causalidad ( ver Causalidad, Principio de), fallaría sin el principio. ¿Pero se puede probar ese
principio? Normalmente pensamos que es obvio, basado en la experiencia. Pero la experiencia puede ser
ilusión.

Todo lo que no se basa en la experiencia es simplemente una tautología, es decir, cierto solo por definición
y, por lo tanto, no es una prueba en sí misma.

Esta crítica surge del atomismo epistemológico de Hume: que todas las impresiones empíricas son

"Completamente suelto y separado". Hume creía que la conexión causal necesaria no podía establecerse
empíricamente a partir de la experiencia sensible. Pero la causalidad está respaldada por la necesidad
metafísica. No necesitamos confiar únicamente en la observación empírica. El propio Hume nunca negó que
las cosas tengan una causa para su existencia. Él dijo: "Nunca afirmé una propuesta tan absurda como para
que algo pueda surgir sin una causa" (Hume, 1: 187).

Sería ontológicamente desaconsejable suponer que algo podría surgir de la nada. El principio de causalidad
utilizado por Aquino es que "todo ser limitado tiene una causa para su existencia". Este principio se basa en
la realidad fundamental de que la inexistencia no puede causar existencia; nada no puede producir algo. Se
necesita un productor para producir ( ver Causalidad, Principio de).

La necesidad de una causa de existencia está arraigada en la naturaleza de los seres finitos y cambiantes
como compuestos de existencia (actualidad o acto) y esencia (potencialidad o potencia). La existencia como
tal es ilimitada; toda existencia limitada está siendo limitada por algo distinto de la existencia misma (este
factor limitante se denominará "esencia"); todo lo que se está limitando se está causando, porque estar
limitado en el ser debe ser causado de cierta manera finita. Una existencia limitada es una existencia
causada.

Más bien, todos los seres limitados son seres compuestos, compuestos de existencia y esencia. Su esencia
limita el tipo de existencia que pueden tener. Del mismo modo, un Ser ilimitado es un Ser no compuesto (es
decir, un Ser simple). Tal ser no tiene esencia limitante como tal. Su esencia es idéntica a su existencia
ilimitada. La necesidad de causalidad, entonces, se deriva de un análisis de lo que es el ser finito. Tras el
examen, se considera que el ser finito es un ser, y el ser causado debe tener una causa.

Contradicciones de la causalidad. Muchos no teístas malinterpretan el principio de causalidad. Ellos

asume el principio insiste en que “cada cosa tiene una causa.” Si esto fuera cierto, se seguiría que uno nunca
debería dejar de buscar una causa, incluso para Dios. Sin embargo, el principio no debe establecerse:
"Todo ser tiene una causa". Más bien, es "Todo ser finito y contingente tiene una causa". De esta manera no
hay contradicción entre una Primera Causa, que no es contingente, y el principio de causalidad, que sostiene
que todos los seres finitos necesitan una causa. Una vez que uno llega a un ser infinito y necesario, no hay
necesidad de buscar una causa adicional. Un ser necesario explica (fundamenta) su propia existencia. Existe
porque debe existir. No puede no existir. Solo lo que puedeNo existe (es decir, un ser contingente) necesita
una explicación. Preguntarle a un ser necesario por qué existe es como preguntar por qué la necesidad debe
ser necesaria o por qué los círculos deben ser redondos.

Una serie infinita de causas. Una objeción al argumento cosmológico es que no se necesita una primera
causa porque es posible una serie infinita de causas. Las series infinitas son comunes a las matemáticas.

La sugerencia de una serie infinita solo se plantea en la forma horizontal (kalam) del argumento
cosmológico ( ver Kalam, Argumento cosmológico). En la forma vertical de Tomás de Aquino, la primera
causa fuera de un ser finito, contingente y cambiante debe ser infinita y sin causa ( ver Dios, Evidencia
para). Esto es así, porque cada ser finito necesita una causa. Por lo tanto, un ser finito no puede causar la
existencia de otro. No puede haber ni siquiera un enlace intermedio entre el Creador y sus criaturas.

La primera causa fuera de los seres cuya existencia se está actualizando debe ser el Actualizador del ser.

Las series matemáticamente infinitas son posibles, pero no las reales. Los primeros son abstractos; Los
últimos son concretos. Es posible tener un número infinito de puntos en una línea en esta página. Pero no se
puede obtener un número infinito de letras en esta línea, sin importar cuán pequeñas sean ( ver Serie
Infinita). Los puntos son entidades abstractas o teóricas; Una serie de causas de existencia se compone de
entidades reales. Un número infinito de los primeros son posibles, pero no de los últimos. La razón de esto
es simple: no importa cuántas fichas de dominó se tengan en una línea, se podría agregar una más. El
número no puede ser infinito.

Además, una serie infinita de causas simultáneas y dependientes de la existencia no es posible.

Debe haber una base aquí y ahora para una serie simultánea de causas, ninguna de las cuales de otra manera
tendría una base para su existencia. Una regresión infinita sin fundamento equivale a afirmar que la
existencia en la serie surge de la inexistencia, ya que ninguna causa en la serie tiene un fundamento real para
su existencia. O, si una causa en la serie funda la existencia de las otras, entonces debe ser una Primera
Causa, pero la serie no es infinita. De lo contrario, la causa causa su propia existencia, mientras que está
causando la existencia de todo lo demás en la serie. Eso es imposible.

El argumento ontológico inválido. Kant creía que el juego de manos ontológico importa un ser necesario en
cada argumento cosmológico. Tal movimiento argumenta inválidamente de la experiencia a la
necesidad. Esta crítica no es aplicable a la forma metafísica del argumento cosmológico ( ver Argumento
cosmológico; Tomás de Aquino).

Como el argumento cosmológico comienza con la existencia, no con el pensamiento, no tiene que introducir
la existencia de contrabando en la ecuación. La primera premisa es: "Algo existe". No hay comienzo con
"aquello de lo que no se pueda concebir nada más grande", mediante el cual Anselmo comenzó su
argumento ontológico.

El argumento cosmológico procede con principios basados en la realidad, no en el pensamiento. Son

principios basados ontológicamente, en lugar de ideas racionalmente ineludibles. Se basa en la verdad

metafísica de que "Nada no puede causar algo", en lugar de la afirmación racional de que "Todo debe tener
una razón suficiente" ( ver Razón suficiente, principio de). El argumento concluye con "La Actualidad Pura
es la causa de la existencia de una existencia limitada", más que con "un Ser que lógicamente no puede no
ser".

El concepto de necesidad. Una objeción es que el principio de necesidad se aplica solo a construcciones
lógicas o ideas, no a la existencia en la vida real. De hecho, lo necesario se aplica incorrectamente al "Ser
necesario"

del argumento cosmológico.

Este argumento falla porque la objeción es contraproducente. O la afirmación "La necesidad no se aplica a la
vida real" es en sí misma una afirmación sobre la existencia, o no lo es. Si se trata de una declaración sobre
la existencia, es contraproducente, ya que afirma ser tanto necesaria como sobre la realidad, mientras dice
que no se pueden hacer declaraciones necesarias sobre la realidad. Si se trata simplemente de una
metástación o una declaración sobre declaraciones (y no es realmente una declaración sobre la realidad),
entonces no es informativo sobre qué tipo de declaraciones pueden o no hacerse sobre la realidad.

Esta crítica también plantea la pregunta. Los críticos afirman que "saben" que la necesidad no se aplica al ser
porque no hay un ser necesario. No hay una forma válida de antemano, al mirar el argumento de la
existencia de Dios, para saber si existe un ser necesario. El concepto no es contradictorio. Simplemente
significa no contingente, que es una idea coherente. Pero si no hay una forma a priori de saber que un Ser
Necesario no puede existir, entonces es posible que la necesidad realmente se aplique al ser, es decir, si un
Ser Necesario existe de hecho.

Contradicciones metafísicas. Kant ofreció varias contradicciones o antinomias alegadas que, según él,
resultan de aplicar la argumentación cosmológica a la realidad. Al menos tres de estas antinomias se aplican
al argumento cosmológico.

La antinomia sobre el tiempo. Si asumimos que el tiempo se aplica a la realidad, una contradicción parece
ser el resultado de que el mundo es tanto temporal y eterna. Tesis: El mundo debe haber comenzado en el
tiempo, o de lo contrario han transcurrido infinidad de momentos antes de que comenzara, y esto es
imposible (ya que una infinidad de momentos nunca puede completarse). Antítesis: el mundo no podría
haber comenzado a tiempo, porque eso implica que hubo un tiempo antes de que comenzara el tiempo, y
esto es contradictorio.

La visión del tiempo de Kant es incorrecta. El tiempo no es un continuo de momentos sucesivos que existen
sin principio ni fin. Por lo tanto, la creación no comenzó en el tiempo que ya estaba allí; La creación fue el
comienzo de los tiempos. Lo único "anterior" al tiempo es la eternidad, y la eternidad es anterior de una
manera causal, no temporal.

Además, este argumento pasa por alto la posibilidad de una creación eterna, que algunos teístas, como
Aquino, pensaban filosóficamente posible. En cualquier caso, la objeción de Kant, si es válida, solo cobraría
la forma horizontal ( kalam ) del argumento cosmológico ( véase el argumento cosmológico de Kalam). No
toca la forma vertical del argumento basado en una causa de existencia aquí y ahora. Este tipo de argumento
cosmológico no depende de una visión específica sobre el origen de la creación, sino solo de su
conservación actual en existencia. El mundo finito exige una causa en este momento, independientemente de
si comenzó a tiempo o es eterna.

La antinomia de la causalidad. Los teístas están acusados de argumentar que el mundo tiene una Primera
Causa y no tiene una Primera Causa. Tesis: no todas las causas tienen una causa o, de lo contrario, una serie
de causas no comenzarían a causar como lo hacen de hecho. Antítesis: una serie de causas no puede tener un
comienzo, ya que todo exige una causa. Por lo tanto, la serie debe continuar infinitamente.

La antítesis de este dilema alegado es incorrecta al afirmar que cada causa necesita una causa.

De acuerdo con el principio de causalidad ( ver Causalidad, Principio de), solo las cosas finitas y
contingentes necesitan causas. Así, la Causa del ser finito no es finita. Solo las causas finitas necesitan una
causa; la primera causa no causada no necesita causa, porque no es finita.

La antinomia de la contingencia. Kant insiste en que todo debe ser tanto contingente como no contingente,
si suponemos que estos conceptos se aplican a la realidad. Tesis: No todo es contingente o de lo contrario no
habría condición para la contingencia. El dependiente debe depender de algo que no es
dependiente. Antítesis: todo debe ser contingente, porque la necesidad se aplica solo a los conceptos, no a las
cosas.

Esta objeción falla porque no hay forma de negar que la necesidad puede aplicarse a la realidad sin hacer
una declaración necesaria sobre la realidad. Solo una prueba ontológica podría establecer el punto de Kant.

Y las distorsiones ontológicas ( ver Dios, Disposiciones Alegadas de) son contraproducentes. Además, el
argumento cosmológico ya ha concluido que algo necesariamente existe. La validez de este argumento es la
refutación de la afirmación de Kant de que la necesidad no se aplica a la existencia.

Dios cosmológico Se objeta que el argumento cosmológico no prueba un Dios teísta. Hay muchos otros
conceptos de Dios además del teísmo ( ver Cosmovisión). Esta Primera Causa no puede identificarse con un
Dios teísta más que con dioses politeístas, un dios panteísta, un dios panenteísta, un dios deísta o incluso el
universo material del ateísmo ( ver Ateísmo; Deísmo; Diosismo finito; Panenteísmo; Panteísmo;
Politeísmo).

Dios no es los dioses del politeísmo. No puede haber más de una existencia ilimitada como tal.

Más que la mayoría no es posible. Tal Causa es pura Ley o Actualidad, una Ley que es ilimitada y
única. Solo la actualidad, junto con la potencia, es limitada, como se encuentra en los seres
contingentes. Para diferir, un ser tendría que carecer de alguna característica encontrada en el otro. Pero
cualquier ser que careciera de alguna característica de existencia no sería una existencia ilimitada y
perfecta. En otras palabras, dos seres infinitos no pueden diferir en su potencialidad, ya que no tienen
potencialidad; son pura actualidad.

Y no pueden diferir en su actualidad, ya que la actualidad como tal no difiere de la actualidad como tal.

Por lo tanto, deben ser idénticos. Solo puede haber una Causa ilimitada de existencia limitada.

Dios no es el dios del panteísmo. El panteísmo afirma que existe un Ser ilimitado y necesario, pero niega la
realidad de los seres limitados y finitos. Pero el cambio es un hecho fundamental de la existencia finita.

El panteísmo es contrario a nuestra experiencia de cambio. Si todo cambio, incluido eso en nuestras mentes
y conciencia, es irreal, entonces ningún río se mueve, ningún árbol crece y ninguna edad humana. Si hay
algún cambio real, realmente debe haber seres cambiantes distintos de Dios, porque Dios es un Ser
inmutable.

Dios no es el dios del panentismo. El panentismo, también conocido como teísmo dipolar o teología de
procesos, afirma que Dios tiene dos polos: un polo real (que se identifica con el cambio temporal temporal

mundo) y un polo potencial (que es eterno e inmutable). Tal concepción de Dios debe ser rechazada. La
conclusión del argumento cosmológico demuestra la necesidad de un Dios de Actualidad pura sin
potencialidad (polo) en todos. Además, Dios no puede estar sujeto a limitaciones, composición o espacio
temporal como un ser ilimitado. Además, el Dios teísta no puede tener polos o aspectos, ya que es
absolutamente simple (es decir, no compuesto) sin dualidad en absoluto (premisa 5). Una existencia
ilimitada en parte limitada es una contradicción.

Tampoco Dios puede estar sujeto a cambios. Para cualquier cosa que los cambios deben estar compuestos de
actualidad y potencialidad para el cambio. El cambio es un paso de potencialidad a actualidad; de lo que
puede ser a lo que realmente se ha convertido. Pero como la existencia como tal no tiene potencial, no puede
cambiar. Cualquier cosa que cambie demuestra de ese modo que poseía cierta potencialidad para el cambio
que sufrió. Una actualidad pura e ilimitada no puede cambiar.

Finalmente, el Dios del panenteísmo es una confusión del proceso mundial con el Dios que fundamenta ese
proceso. Dios está en el proceso como la base inmutable para el cambio, pero Dios no es del proceso. Dios
es la causa de una existencia cambiante y finita, pero está más allá de la finitud y el cambio. Dios cambia
relacionalmente (entrando en relaciones cambiantes con el mundo), pero no cambia esencialmente. Cuando
la persona se mueve de un lado del pilar al otro, hay un cambio real en la relación, pero no hay cambio en el
pilar.

Dios no es el dios del deísmo. Un Dios deísta no es la causa aquí y ahora del universo, como lo es el Dios
teísta. Dado que el universo es un ser dependiente, necesita algo independiente del cual depender, en todo
momento. El universo nunca deja de ser dependiente o contingente. Una vez contingente, siempre
contingente. Un ser contingente no puede convertirse en un ser necesario, ya que un ser necesario no puede
llegar a ser o dejar de ser. Entonces, si el universo alguna vez dejara de ser contingente, se convertiría en un
Ser necesario, lo cual es imposible.

Dios no es el dios del diosismo finito. Una causa no causada no es finita. Para cada ser finito necesita una
causa, es decir, es causada. Pero esta causa no es causada. Por lo tanto, no puede ser finito o limitado.

Más bien, es el Limitador ilimitado de cada ser limitado. En resumen, todo lo limitado es causado. Por lo
tanto, este Ser sin causa debe ser ilimitado.

Dios no es el dios del ateísmo. La Causa no causada no puede ser idéntica al universo material, como creen
muchos ateos. Como se concibe ordinariamente, el cosmos o universo material es un sistema espacio-
temporal limitado. Está, por ejemplo, sujeto a la segunda ley de la termodinámica y se está agotando. Pero
una causa no causada es ilimitada y no se agota. Además, dado que el espacio y el tiempo implican
limitaciones a un tipo de existencia aquí y ahora y una Causa no causada no está limitada, entonces no puede
ser idéntica al mundo espacio-tiempo. El Dios teísta está en el mundo temporal como su base misma de
existencia continua, pero no es del mundo en el sentido de que es limitado y no lo es.

Si, en respuesta, uno afirmó que todo el universo material no es temporal y limitado, como lo son las partes,
esto solo demostraría lo que el teísmo afirma. Su conclusión es que existe, más allá del mundo contingente
de la limitada espaciotemporalidad, una realidad "completa" que es eterna, ilimitada y necesaria. En otras
palabras, concuerda con el teísmo de que hay un Dios más allá del mundo limitado y cambiante de la
experiencia. Es un sustituto de Dios que admite que hay una realidad "completa" que es "más"

que la parte experimentada de la realidad y que tiene todos los atributos metafísicos esenciales del Dios
teísta.

Por lo tanto, la conclusión del argumento cosmológico debe ser el Dios del teísmo, es decir, la Causa única,
indivisible, infinita, necesaria y no causada de todo lo que existe, tanto cuando llegó a existir como en el
momento en que continúa existiendo.

Sin causa aquí y ahora. Pero gran parte del razonamiento anterior no sirve de nada si, como argumentan
algunos críticos, podría haber una causa inicial sin la necesidad de una ahora. O tal Causa ha desaparecido
hace mucho tiempo, o al menos no es necesario para sostener el universo.

Un Dios que causó el universo y posteriormente dejó de existir no podría ser el Dios teísta demostrado por el
argumento cosmológico. El Dios teísta es un ser necesario, y un ser necesario no puede dejar de ser. Si
existe, debe, por su propia naturaleza, existir necesariamente. Un ser necesario no puede existir en un modo
contingente como tampoco puede existir un triángulo sin tres lados.

Un ser necesario debe causar un ser contingente en todo momento. Para un ser contingente siempre debe ser
contingente mientras exista, ya que no puede convertirse en un Ser necesario. Pero si un ser contingente
siempre es contingente, entonces siempre necesita un Ser Necesario del que pueda depender para su
existencia.

Dado que ningún ser contingente se mantiene en existencia, debe ser mantenido en existencia en todo
momento por un Ser Necesario.

Para una discusión completa de este argumento, vea la sección de "objeciones" del Argumento Cosmológico

. Como se explica en ese artículo, existir es un proceso momento a momento. Nada recibe todo su ser a la
vez, ni siquiera el siguiente instante. La existencia llega un momento a la vez. En cada momento de ser
dependiente debe haber algún Ser independiente por quien se le dé el momento de ser. Dios como pura
actualidad está actualizando todo lo que es real.

Modelos arbitrarios. Esta objeción afirma que es solo porque hemos modelado la realidad como contingente
o compuesta de actualidad y potencialidad que, por lo tanto, nos vemos obligados a concluir que hay un Ser
Necesario o Actualidad Pura. Esto, insisten, es una forma arbitraria y cargada de ver la realidad.

Los teístas señalan que el modelo de contingencia / necesidad no es arbitrario sino lógicamente exhaustivo.

O solo hay un Ser Necesario, o bien hay un ser contingente y un Ser Necesario. Pero no puede haber
simplemente un (s) ser (s) contingente (s). Los seres contingentes no dan cuenta de su propia existencia, ya
que son, pero podrían no ser.

Del mismo modo, o todo es una Actualidad Pura indiferenciada o una potencialidad pura o una combinación
de actualidad y potencialidad. No existe otra posibilidad. Pero no puede haber dos realidades puras, ya que
la actualidad como tal es ilimitada y única. No puede haber dos últimos o dos seres infinitos. Entonces,
cualquier otra cosa que exista debe ser una combinación de actualidad y potencialidad. Pero dado que
ninguna potencialidad puede actualizarse a sí misma, entonces los seres compuestos de actualidad y
potencialidad deben actualizarse mediante la Actualidad Pura.

Falacias modales. La lógica modal se basa en la distinción entre lo posible y lo necesario.

Esta forma de razonamiento ha desarrollado su propia lista de falacias. Algunos lógicos modales
argumentarían que

es posible que todas las partes de mi auto se descompongan al mismo tiempo, pero esto no significa que
todas las partes necesariamente se descompongan al mismo tiempo. Por lo tanto, aunque todos los seres
contingentes posiblemente no existan, no necesariamente no existen al mismo tiempo y, por lo tanto, no
necesitarían una causa universal de existencia.

En lo que respecta a la lógica modal, esta objeción es correcta y arrojaría dudas sobre algunas formas del
argumento desde la contingencia. Sin embargo, esta objeción no se aplica al argumento de Aquino, ya que
no se trata de mostrar que todas las cosas que no podían existir necesitaban una sola causa para producir su
existencia, sino que todas las cosas que sí existen (aunque posiblemente no podrían existir) necesitan un
causa de su existencia presente, tanto individualmente como in toto.

Una segunda posible acusación de cometer una falacia modal es que es ilegítimo inferir del hecho de que el
mundo necesariamente necesita un ser como Primera Causa que el mundo necesita un Ser Necesario como
Primera Causa. Nuevamente, como se afirma, esa carga sería correcta, pero el argumento cosmológico de
Aquino no hace esa inferencia. Dios no se considera un ser necesario porque el argumento necesariamente
demuestra su ser. Se le llama ser necesario porque ontológicamente no puede no serlo. Aprendemos de su
Ser necesario, no del rigor de nuestras premisas, sino porque la causa de un ser contingente no puede ser un
ser contingente, sino que debe ser un Ser necesario.

El error de muchos teístas, especialmente desde Gottfried Leibniz (1646-1716), es presentar el argumento
cosmológico en un contexto de necesidad lógica basado en el principio de razón suficiente .

Esto finalmente conduce a contradicciones y a un argumento invalidado. En contraste, otros teístas (incluido
Aquino) usaron el principio de causalidad existencial para inferir la existencia de Causa ilimitada o
Actualizador de toda la existencia. Esta conclusión no es racionalmente ineludible, pero es realmente
innegable. Si existe algún ser contingente, entonces existe un Ser necesario; si existe algún ser con
potencialidad para no existir, entonces debe existir un Ser sin potencialidad para no existir.

Mundo imperfecto, causa imperfecta. También se objeta que, si hay una causa del universo, no necesita ser
perfecta, ya que el mundo es imperfecto. Si una causa se parece a sus efectos, parecería que el mundo debe
ser causado por un grupo de dioses imperfecto, finito, masculino y femenino. Porque esto es lo que
conocemos como las causas de cosas similares imperfectas en nuestra experiencia.

Sin embargo, la causa última no puede ser imperfecta, ya que lo no perfecto solo puede conocerse si
finalmente hay un Perfecto por el cual se sabe que no es perfecto. La causa tampoco debe ser idéntica a su
efecto. La causa no puede ser menor que el efecto, pero puede ser más. La causa del ser finito no puede ser
imperfecta, ya que es el Ser mismo o la Actualidad Pura. Solo Pure Actuality puede actualizar una potencia
(potencialidad). Ninguna potencia puede actualizarse a sí misma. Por lo tanto, la Causa del ser debe ser
perfecta en su Ser, ya que no tiene potencia, limitaciones o privaciones que puedan constituir una
imperfección.

La explicación del azar. ¿Por qué plantear una causa inteligente (diseñador) del mundo cuando el azar
puede explicar el diseño aparente? Con tiempo suficiente, cualquier combinación "afortunada" resultará. El
universo puede ser un "accidente feliz" ( ver Chance).

Por un lado, no ha habido suficiente tiempo para la oportunidad de trabajar. Un ex ateo, Fred Hoyle, calculó
que, dado el lapso de tiempo geológico de miles de millones de años, las posibilidades son solo de uno a
1030,000 que una forma tan compleja como la de un animal unicelular emergería por fuerzas puramente
naturales.

(Hoyle) Las posibilidades son prácticamente cero, esa posibilidad fue la responsable.

Segundo, el azar no "causa" nada; solo las fuerzas lo hacen. Y se sabe que las fuerzas naturales no producen
una complejidad específica, como la que se encuentra en los seres vivos. El azar es solo una abstracción que
describe la intersección de dos o más líneas de causas.

Finalmente, es poco científico e irracional apelar al azar. Como señaló el escéptico David Hume, la ciencia
se basa en la observación sobre eventos recurrentes regulares. Y el único tipo de causa conocida por los
seres racionales que puede causar la complejidad especificada que se encuentra en los seres vivos es una
causa inteligente ( ver Evolución, Química).

Una posible inexistencia. Según esta objeción, siempre es posible concebir cualquier cosa, incluido Dios,
como no existente. Por lo tanto, nada existe necesariamente. Como se dice que Dios es un ser necesario, ni
siquiera él debe existir necesariamente; por lo tanto, Dios no debe existir en todos.

Esta es una objeción válida al argumento ontológico, pero no en contra de los argumentos cosmológicos y
teleológicos. Es posible que nada hubiera existido, incluido Dios. Entonces, un estado total de la nada no es
un estado de cosas imposible. Sin embargo, algo existe sin lugar a dudas, por lo que esta objeción es
irrelevante. Mientras exista algo finito, debe haber una Causa para su existencia.

Solo una existencia lógica. Algunos antiteístas argumentan que es lógicamente necesario que un triángulo
tenga tres lados, pero no es necesario que exista ninguna cosa de tres lados. Incluso si fuera lógicamente
necesario que Dios existiera, eso no significa que realmente exista.
En el mejor de los casos, esta es una objeción solo al argumento ontológico. Los teístas no necesitan, y la
mayoría de ellos no conciben a Dios como un ser lógicamente necesario sino como un
ser realmente necesario.

Es lógicamente posible que no exista un triángulo, pero si existe, en realidad necesariamente tiene tres lados.

Es lógicamente posible que no haya un ser necesario. Pero si existe un Ser Necesario, entonces es realmente
necesario que exista. Para un ser necesario debe existir necesariamente.

Causa inferida de la experiencia. Hay un abismo inmejorable entre la cosa para mí (fenómenos) y la cosa
en sí ( noúmeno o real), dijo Kant. No podemos conocer el noúmeno; sabemos las cosas solo como nos
parecen, no como realmente son. Por lo tanto, no podemos inferir válidamente una causa real a partir de los
efectos que experimentamos.

Esta objeción plantea la pregunta y es contraproducente. Se plantea la cuestión al suponer que nuestros
sentidos no nos proporcionan información sobre el mundo real. Asume erróneamente que solo sentimos la
sensación en lugar de sentir la realidad. Cree erróneamente que solo conocemos nuestras ideas, en lugar de
conocer la realidad a través de nuestras ideas. En segundo lugar, al afirmar que uno no puede conocer la
realidad, está haciendo una declaración sobre la realidad. El agnóstico afirma saber lo suficiente sobre la
realidad para asegurarse de que no se sepa nada sobre la realidad. Este es un reclamo contraproducente.

¿Cómo puede Kant saber que la realidad causa nuestras experiencias a menos que haya una conexión causal
válida entre el mundo real (nouménico) de la causa y el mundo aparente (fenomenal) de la experiencia? Es
más, uno ni siquiera podría saber que sus propias ideas fueron el resultado de su mente a menos que

había conexiones reales entre causa (mente) y efecto (ideas). Tampoco escribiría libros, como lo hacen los
agnósticos, suponiendo que los lectores observen los efectos fenomenales (palabras) y puedan saber algo
sobre la causa (mental) nouménica (real).

La causa de Dios Bertrand Russel (1872–1970) argumentó que si todo necesita una causa, entonces Dios
también. Y si todas las cosas no necesitan una causa, tampoco lo necesita el mundo. Pero en ninguno de los
casos necesitamos una primera causa.

La premisa principal es falsa. Los teístas no afirman que todo necesita una causa. El principio de causalidad
establece solo que todo lo que comienza (o es finito) necesita una causa. Si algo no tiene un comienzo,
entonces obviamente no necesita un Principiante. Los no teístas como Russel reconocen que el universo no
necesita una causa, solo está "allí". Si el universo puede simplemente "estar allí" sin una causa, ¿por qué
Dios no puede?

Arbitrario o no definitivo. Russel creía que la ley moral está más allá de Dios o es el resultado de su
voluntad. Pero si está más allá de Dios, entonces Dios no es supremo, ya que está sujeto a él (y, por lo tanto,
no es el bien supremo). Y si Dios decidió lo que sería moral, entonces es arbitrario y no esencialmente
bueno, en cuyo caso no sería digno de nuestra adoración. Entonces, en cualquier caso, no existe un Dios
digno de ese nombre.

Los teístas responden de dos maneras. Los voluntarios toman el dilema por la bocina y acuerdan que la ley
moral fluye de la voluntad de Dios, pero niegan que esto sea arbitrario. Dios es la fuente de todo bien. Lo
que él quiere que sea correcto, es correcto. Y lo que él quiere que se considere incorrecto, es incorrecto. La
voluntad de Dios es la máxima corte de apelaciones.

Los esencialistas atraviesan los cuernos de un dilema, señalando que hay una tercera alternativa: la voluntad
de Dios está sujeta a lo que es esencialmente bueno, pero este Bien es su propia naturaleza inmutable. Es
decir, algo no es bueno simplemente porque Dios lo quiere (voluntarismo). Más bien, Dios lo marchita
porque es bueno.

Es bueno porque está de acuerdo con su naturaleza inmutablemente buena. De esta manera, Dios no es
arbitrario ni menos que supremo.
Existencia todopoderosa. Los teístas afirman que Dios es todopoderoso. Pero muchos no teístas insisten en
que esto es imposible. La lógica de su argumento es:

1. Si Dios fuera todopoderoso, entonces podría hacer cualquier cosa.

2. Y si él pudiera hacer algo, entonces Dios podría hacer una roca tan grande que no pueda moverla.

3. Pero si Dios no pudiera mover esta roca, entonces no podría hacer todo.

4. Por lo tanto, un Dios todopoderoso que puede hacer cualquier cosa no puede existir.

Dicho de esta forma, el teísta rechaza la primera premisa como una definición incorrecta de
omnipotencia. Dios no puede literalmente hacer nada. Él solo puede hacer lo que es posible hacer de
acuerdo con su ser como Dios. No puede hacer lo que es lógica o realmente imposible. Dios no puede hacer
algunas cosas. No puede dejar de ser Dios. No puede contradecir su propia naturaleza (cf. Heb. 6:18). No
puede hacer lo que es lógicamente imposible.

por ejemplo haz un círculo cuadrado. Del mismo modo, Dios no puede hacer una roca tan pesada que no
pueda levantarla por la simple razón de que todo lo que puede hacer es finito. Cualquier cosa que sea finita
puede moverse por su poder infinito. Si puede hacerlo, puede moverlo.

Tanto el bien como el mal, el ser y el no ser. Los no teístas dicen que, si Dios es infinito, entonces él lo es
todo, incluidos los opuestos. Él es a la vez bueno y malo. Él es perfecto e imperfecto. Él es a la vez ser y no
ser. Pero estos son opuestos, y Dios no puede ser opuestos. Además, el teísta no puede admitir que Dios es
malo o inexistente. Por lo tanto, no existe Dios teísta.

El teísta rechaza la premisa de que Dios lo es todo; él es solo lo que es, un ser absolutamente perfecto. Y
Dios no es lo que no es: un ser imperfecto. Él es el Creador y no una criatura. Dios es pura y necesaria
existencia. Entonces, él no puede ser inexistente. Dios no puede ser opuesto a lo que es, como un triángulo
no puede ser un cuadrado o un círculo puede ser un rectángulo.

Cuando decimos que Dios es ilimitado o infinito, no queremos decir que él lo es todo. No significa, por
ejemplo, que Dios es limitado y finito. Lo ilimitado no puede ser limitado. El Creador no creado no puede
ser una criatura creada. El estándar para todo bien no puede ser malo.

Una proyección de imaginación. Ludwig Feuerbach (1804-1872) argumentó que los humanos hicieron a
Dios a su imagen. Dios es solo una proyección de lo que pensamos de nosotros mismos. Las ideas de Dios
provienen de nuestras ideas de los seres humanos. Por lo tanto, Dios es solo una proyección de estas
ideas. Él no existe más allá de ellos.

Este tipo de argumento comete un error grave: ¿Quién puede saber que Dios no es "nada más que" una
proyección sin "más que" conocimiento? La esencia de su argumento puede expresarse de esta manera: 1.
Dios existe en la conciencia humana.

2. Pero los humanos no pueden ir más allá de su propia conciencia.

3. Por lo tanto, Dios no existe más allá de nuestra conciencia.

El problema con este argumento es la segunda premisa. Simplemente porque no podemos ir más allá de
nuestra conciencia no significa que no exista nada más allá de nuestra conciencia. No puedo ir más allá de
mi mente, pero sé que hay otras mentes más allá de la mía con las que converso. Si no podemos ir más allá
de nuestra conciencia, entonces Feuerbach no podría hacer la declaración de que no hay Dios allí. ¿Cómo
sabe él que no hay Dios allá afuera, a menos que su conocimiento pueda ir más allá de su conciencia? Para
hacer

Las declaraciones de "nada más que" (como, "Dios no es más que una proyección de nuestra imaginación")
implica
Conocimiento "más que".

Simplemente porque no vamos más allá de nuestra propia conciencia no significa que nuestra conciencia no
sea consciente de las cosas que están más allá de nosotros. No podemos salir de nosotros mismos, pero
podemos llegar fuera de nosotros mismos. Esto es precisamente lo que hace el conocimiento. La conciencia
no es simplemente conciencia de sí misma. También somos conscientes de los demás. Cuando leemos un
libro, no somos simplemente conscientes de nuestras propias ideas; somos conscientes de otra mente que
escribió las palabras de las cuales obtuvimos esas ideas. La conciencia llega más allá de sí misma. Eso es lo
que los sentidos y la mente nos permiten hacer.

Una ilusión. Sigmund Freud insistió en que Dios es una ilusión, algo que deseamos que sea cierto pero que
no tengamos una base para creer, más allá de nuestro deseo. Este argumento se desarrolla en el artículo,
Freud, Sigmund.

Su aparente razonamiento:

1. Una ilusión es algo basado solo en el deseo pero no en la realidad.

2. La creencia en Dios tiene las características de una ilusión.

3. Por lo tanto, creer en Dios es un deseo no basado en la realidad.

Por supuesto, en esta forma el teísta desafía la premisa menor. No todos los que creen en Dios lo hacen
simplemente porque desean un Consolador Cósmico. Algunos encuentran a Dios porque tienen sed de
realidad; otros porque están interesados en la verdad, en lugar de sentirse bien. Dios no es solo un Padre
consolador; También es un juez que castiga. Los cristianos creen en hel, y sin embargo, nadie realmente
desea que esto sea cierto. Freud, de hecho, puede tenerlo al revés: tal vez nuestra imagen de los padres
terrenales sigue el modelo de Dios, en lugar de lo contrario. Ciertamente, el deseo de Dios no es la única
base para creer que Dios existe ( ver Dios, Evidencia de). El argumento de Freud, en el mejor de los casos,
se aplicaría solo a aquellos que no tenían otra base que su propio deseo de que Dios exista.

Además, la realidad de la existencia de Dios es independiente de las razones por las cuales las personas
desean o no que él exista. O Dios no existe o lo hace. Los deseos no pueden dibujar la verdad ni una pulgada
de ninguna manera.

La incredulidad de Freud podría ser en sí misma una ilusión, basada en su propio deseo de no seguir a Dios
y obedecer a Dios (cf. Sal. 14: 1; Rom. 1: 18–32).

Oportunidad y orígenes. Si el azar puede explicar el origen del universo ( ver Evolución), no hay necesidad
de una causa. Esta objeción a las pruebas de la existencia de Dios está sujeta a varias críticas.

Un efecto no puede ser mayor que su causa. La causa de los seres inteligentes debe ser inteligente. No puede
dar perfecciones que no tiene que dar ( ver Primeros Principios; Argumento Teleológico).

No es científico hablar del azar que causa los patrones increíblemente complejos e inteligentes que se
encuentran en la estructura de la vida ( ver Argumento Teleológico) y el universo ( ver Big Bang). Solo la
intervención inteligente explica adecuadamente la organización del ADN en el organismo más simple.

El azar es solo una descripción estadística de la probabilidad de eventos. Solo las fuerzas o poderes pueden
causar eventos. El azar simplemente describe la probabilidad de que una fuerza (o fuerzas) produzca un
evento dado.

El azar no puede ser una causa en términos del argumento cosmológico. El azar no es un poder, y un no
poder no puede causar nada.

Incluso el crítico que propone una explicación casual del universo entero no estaría de acuerdo en que las
mismas palabras utilizadas para expresar sus ideas fueran producto del azar.
La posibilidad de nada. Algunos críticos objetan el argumento cosmológico sobre la base de que es
lógicamente posible que nunca haya existido nada, incluido Dios. Si es lógicamente posible que Dios nunca
haya existido, entonces no es lógicamente necesario que él exista.

El teísta puede admitir fácilmente que es posible que un Ser Necesario no exista mientras no exista nada
más. Sin embargo, si hay un ser necesario, entonces no es posible que no exista. Un
ser lógicamente necesario no necesariamente necesita existir realmente. Pero un ser realmente necesario
debe existir necesariamente. La objeción de los ateos al concepto de un ser necesario se aplica solo a un ser
lógicamente necesario, no a un ser realmente necesario.

Si bien es lógicamente posible que nunca haya existido nada, incluido Dios, en realidad no es posible.

Algo existe Mientras no sea realmente posible para un estado total de nada, entonces algo debe existir
necesariamente y eternamente (por ejemplo, Dios), ya que nada no puede producir algo. Y si alguna vez
hubo un estado total de la nada, entonces siempre habría un estado total de la nada.

Porque la nada no puede producir nada.

Un ser necesario (sin causa). Pero quizás toda la idea de un Ser sin causa no tiene sentido. Es un concepto
coherente en el sentido de no ser contradictorio. Un ser contingente es uno que no puede existir. Un ser
necesario es uno que no puede no existir. Como este último es lógicamente (y actualmente) opuesto al otro,
rechazar la coherencia de un ser necesario implicaría rechazar la coherencia de un ser contingente. Pero esos
son los únicos dos tipos de ser que puede haber. Por lo tanto, rechazar el significado del concepto de un ser
necesario sería rechazar el significado de todo ser. Pero decir "todo ser no tiene sentido" es hacer una
declaración sobre el ser que pretende ser significativo. Esto es contraproducente.

Otra forma de mostrar el significado del concepto de un Ser sin causa es señalar el concepto ateo de un
universo sin causa. La mayoría de los ateos creen que es significativo hablar de un universo que no tenía
causa. Pero si el concepto de un universo no causado es significativo, también lo es el concepto de un Dios
no causado.

Un universo sin causa. Aunque pueda ser significativo un universo no causado, juntar uno en términos
prácticos es otra cosa. El universo es una colección de partes, cada contingente y por lo tanto necesita una
causa. O el universo entero es igual a todas sus partes o es más que todas sus partes. Si es igual a ellos,
entonces también necesita una causa. La suma de muchas partes dependientes nunca será igual a un todo
dependiente, no importa cuán grande sea. Sumar efectos nunca produce una causa; produce solo una gran
pila de efectos. Solo si el universo es másque todos sus efectos pueden ser causados y necesarios. Pero
afirmar que hay algo más, sin causa y necesario del que todo depende en el universo es reclamar
exactamente lo que el teísta quiere decir con un Ser Necesario del que dependen todos los seres contingentes
para su existencia.

Todo el asunto puede aclararse haciendo esta pregunta al no teísta: si todo en el universo (es decir, cada ser
contingente) dejara de existir repentinamente, ¿quedaría algo en existencia? Si no, entonces el universo
como un todo también es contingente, ya que la existencia del todo depende de las partes. Pero si algo
quedaba después de que cada parte contingente del universo dejara de existir repentinamente, entonces
realmente hay un Algo necesario trascendente sin causa que no depende del universo para su
existencia. Pero en cualquier caso, el reclamo de los ateos falla.

Argumentos poco convincentes. Algunos objetan que los argumentos teístas persuaden solo a aquellos que
ya creen y que no los necesitan. Por lo tanto, son inútiles. Pero, si alguien está convencido por

Un argumento depende de varios factores. Por un lado, incluso si el argumento es sólido, la persuasión
dependerá en parte de si el argumento se entiende.

Una vez que la mente comprende el argumento, dar su consentimiento es cuestión de voluntad. Nadie se ve
obligado a creer en Dios simplemente porque la mente comprende que hay un Dios. Los factores personales
pueden llevar a una persona a no comprometerse con las creencias. Los argumentos teístas no convierten
automáticamente a los incrédulos. Pero las personas de buena voluntad que entienden el argumento deben
aceptarlo como verdadero. Si no lo hacen, no prueba que el argumento sea incorrecto; más bien, muestra su
renuencia a aceptarlo.

Conclusión. Se han propuesto muchas objeciones contra las pruebas de la existencia de Dios.

Por lo general, se basan en un malentendido de las pruebas. Ninguno logra falsificar los argumentos. Si lo
hicieran, serían una prueba de que no puede tener una prueba. Ese es un argumento contraproducente en sí
mismo.

Fuentes

WL Craig, El argumento cosmológico de Kalam

L. Feuerbach, La esencia del cristianismo

JN Findlay, "¿Se puede refutar la existencia de Dios?" en A. Plantinga, ed., El argumento ontológico R.
Flint, Agnosticismo

S. Freud, El futuro de una ilusión

R. Garriguou-LaGrange, Dios: su existencia y su naturaleza

NL Geisler, Filosofía de la Religión

F. Hoyle, et al., Evolution from Space

D. Hume, Diálogos sobre la religión natural

———, Las cartas de David Hume

I. Kant, una crítica de la razón pura

A. Kenny, cinco maneras

B. Russel, ¿por qué no soy cristiano?

Dios habla Ver Analogía, Principio de.

Evangelio de Bernabé. Ver Bernabé, Evangelio de.

Evangelio de Q . Ver documento Q.

Evangelio de Tomás, El. El reclamo de los críticos. Algunos críticos radicales del Nuevo Testamento
afirman que el Evangelio gnóstico ( ver Gnosticismo) de Tomás es igual o superior al Nuevo Testamento y
que no apoya la resurrección de Cristo. El llamado Seminario de Jesús coloca el Evangelio de Tomás en su
Biblia severamente truncada. Ambas posturas son serios desafíos para la fe cristiana histórica.

El Evangelio de Tomás fue descubierto en Nag Hammadi, Egipto, cerca de El Cairo en 1945 y fue traducido
al inglés en 1977. Si bien algunos han intentado fechar partes de él antes, el Evangelio de Tomás tiene una
fecha más confiable no antes del anuncio. 140-170. Contiene 114 dichos secretos de Jesús.

Los defensores del Evangelio de Tomás incluyen a Walter Baur, Frederick Wisse, A. Powel Davies y Elaine
Pagels.

Una evaluación de la credibilidad del Evangelio de Tomás. La mejor manera de evaluar la credibilidad del
Evangelio de Tomás es comparándolo con los Evangelios del Nuevo Testamento, sobre los cuales a menudo
los mismos críticos tienen serias dudas ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de; Documentos del Nuevo
Testamento, Confiabilidad de los Manuscritos del Nuevo Testamento). ) Cuando se hace esta comparación,
el Evangelio de Tomás se queda muy corto.

Los evangelios canónicos son mucho más antiguos. Asumiendo las fechas ampliamente aceptadas de los
Evangelios sinópticos (ca. ad. 60-80), el Evangelio de Tomás falsifica casi un siglo. De hecho, hay evidencia
de fechas aún más tempranas para algunos Evangelios ( ver Nuevo Testamento, Datación de), como incluso
algunos estudiosos liberales admiten (ver Robinson, John A., al). OC Edwards afirma del Evangelio de
Tomás y los Evangelios canónicos que "Como reconstrucciones históricas no hay forma de que los dos
puedan reclamar credenciales iguales" (27).

Y Joseph Fitzmyer agrega: "Una y otra vez, ella es ciega al hecho de que está ignorando un buen siglo de
existencia cristiana en el que estos" cristianos gnósticos "simplemente no estaban presentes" (123).

El evangelio de Tomás depende de los evangelios canónicos. Incluso si se pudiera demostrar que el
Evangelio de Tomás contiene algunas declaraciones auténticas de Jesús, "no se ha hecho ningún caso
convincente de que cualquier dicho de Jesús en los Evangelios dependa de un dicho en el Evangelio de
Tomás" (Boyd, 118).

Más bien, lo contrario es cierto ya que el Evangelio de Tomás presupone verdades encontradas
anteriormente en los Evangelios canónicos.

El Evangelio de Tomás retrata un gnosticismo del siglo II. El Evangelio de Tomás está influenciado por el
tipo de gnosticismo prevalente en el siglo II. Por ejemplo, pone en la boca de Jesús estas palabras
improbables y degradantes: "Toda mujer que se haga hombre entrará en el Reino de los Cielos" (citado por
Boyd, 118).

La falta de narración del Evangelio de Tomás no prueba que Jesús no haya hecho milagros. El hecho de
que el (los) autor (es) del Evangelio de Tomás no incluyera narraciones de Jesús no significa que no
creyeran en los milagros de Jesús. El libro parece ser una colección de dichos de Jesús en lugar de sus obras.

Los evangelios canónicos son históricamente más confiables. Existen numerosas razones por las cuales los
Evangelios del Nuevo Testamento son más confiables que los gnósticos. Primero, los primeros cristianos

fueron meticulosos en preservar las palabras y los hechos de Jesús. Segundo, los escritores del Evangelio
estaban cerca de los testigos presenciales y perseguían los hechos (Lucas 1: 1–4). Tercero, hay buena
evidencia de que los escritores del Evangelio eran reporteros honestos ( ver Nuevo Testamento, Historicidad
de; Testigos, Criterios de Hume para).

Cuarto, la imagen general de Jesús presentada en los Evangelios es la misma.

El Canon Básico del Nuevo Testamento se formó en el primer siglo. Contrariamente a lo que afirman los
críticos, el canon básico del Nuevo Testamento se formó en el primer siglo. Los únicos libros en disputa no
tienen ningún efecto de disculpa en el argumento de la fiabilidad del material histórico utilizado para
establecer la deidad de Cristo.

El Nuevo Testamento mismo revela que una colección de libros existió en el primer siglo. Pedro habla de
tener las epístolas de Pablo (2 Pedro 3: 15-16). De hecho, los consideró a la par del Antiguo Testamento.

"Sagrada Escritura." Pablo tuvo acceso al Evangelio de Lucas, y lo cita en 1 Timoteo 5:18. Las iglesias
recibieron instrucciones de enviar su epístola a otras iglesias (Col. 4:16).

Más allá del Nuevo Testamento, hay listas canónicas extrabíblicas que respaldan la existencia de un canon
del Nuevo Testamento (ver Geisler y Nix, 294). De hecho, todos los Evangelios y las epístolas básicas de
Pablo están representados en estas listas. Incluso el canon herético del gnóstico * Marción (ca. ad. 140) tenía
el Evangelio de Lucas y diez de las epístolas de Pablo, incluido 1 Corintios.
Los padres del siglo II apoyan los evangelios canónicos. Los Padres del siglo II citaron un cuerpo común de
libros. Esto incluye todos los libros cruciales que apoyan la historicidad de Cristo y su resurrección, a saber,
los Evangelios, los Hechos y 1 Corintios. Clemente de Roman (ad. 95) citó los Evangelios ( Corintios , 13,
42, 46). Ignacio (ca. 110-115) citó Lucas 24:39 ( Esmirnaeans 3).

Polycarp (ca. 115) citó todos los evangelios sinópticos (Filipenses 2, 7). La Didaché a menudo cita los
Evangelios sinópticos (1, 3, 8, 9, 15-16). La Epístola de Bernabé (ca. 135) cita a Mateo 22:14). Papias (ca.
125–140) en los Oráculos habla de Mateo, Marcos (siguiendo a Pedro) y Juan (último) que escribió
Evangelios. Él dice tres veces que Mark no cometió errores. Es más, los Padres consideraban que los
Evangelios y las epístolas de Pablo estaban a la par con el inspirado Antiguo Testamento.

Así, los Padres confirmaron la precisión de los Evangelios canónicos a principios del segundo siglo, incluso
antes de que se escribiera el Evangelio de Tomás.

La cuenta de resurrección. El Evangelio de Tomás reconoce la resurrección de Jesús. De hecho, el mismo

Cristo resucitado vivo habla en él (34: 25–27; 45: 1–16). Es cierto que no enfatiza la resurrección, pero esto
es de esperar ya que es principalmente una fuente de "dichos" en lugar de una narración histórica. Además,
el sesgo teológico gnóstico contra la materia minimizaría la resurrección corporal.

Conclusión. La evidencia de la autenticidad del Evangelio de Tomás ni siquiera se compara con la del
Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento data del primer siglo; El Evangelio de Tomás, el segundo. El
Nuevo Testamento se verifica por muchas líneas de evidencia, incluidas autorreferencias, listas canónicas
tempranas, miles de citas de los primeros Padres y las fechas bien establecidas para los Evangelios
Sinópticos.

Fuentes

G. Boyd, Jesús bajo asedio

OC Edwards, New Review of Books and Religion (mayo de 1980) CA Evans, Nag Hammadi Texts and the
Bible

J. Fitzmyer, América (16 de febrero de 1980)

A. Frederick, et al., Los evangelios gnósticos

NL Geisler y W. Nix, Introducción general a la Biblia RM Grant, gnosticismo y cristianismo primitivo

E. Linneman, ¿hay algún problema sinóptico?

E. Pagels, Los evangelios gnósticos

JA Robinson, Redactando el Nuevo Testamento

JM Robinson, La Biblioteca Nag Hammadi en inglés

F. Seigert, et al., Nag-Hammadi Register

MJ Wilkins, et al., Eds., Jesús bajo fuego

Evangelios, historicidad de. Ver Nuevo Testamento, Historicidad de.

Greenleaf, Simon. Simon Greenleaf (1783-1853) fue una de las grandes mentes en la historia legal
estadounidense. No solo enseñó derecho en la Universidad de Harvard y produjo el estudio estándar de tres
volúmenes de evidencia legal ( Tratado sobre la Ley de Evidencias, 1842-1853) utilizado para enseñar a los
abogados las reglas de la evidencia legal y los medios por los cuales la autenticidad de los documentos y los
testigos pueden ser probados.
Cuando se le solicitó que aplicara estas reglas a los documentos del Nuevo Testamento, Greenleaf produjo
un volumen (El testimonio de los evangelistas) que defiende la autenticidad del Nuevo
Testamento. Defiende un vínculo importante en el argumento general de disculpa por el cristianismo: la
confiabilidad de los testigos del Nuevo Testamento.

Un auténtico nuevo testamento. Las conclusiones de Greenleaf incluyen fuertes puntos de evidencia. Las
siguientes citas son de toda su obra:

"Cada documento, aparentemente antiguo, que proviene del repositorio o la custodia adecuados, y que no
presenta signos evidentes de falsificación, la ley presume que es genuino, y le confiere a la parte contraria la
carga de demostrar que no es así", dijo Greenleaf. escribió De acuerdo con esta "Regla de documentos
antiguos", el Nuevo Testamento calificaría como auténtico, ya que no lleva signos de falsificación y ha
estado en

la custodia adecuada de la iglesia a través de los siglos, como lo demuestran las pruebas manuscritas
( ver Manuscritos del Nuevo Testamento).

"En asuntos de interés público y general, se debe suponer que todas las personas están familiarizadas con el
principio de que las personas están familiarizadas con sus propios asuntos". Aplicado a los testigos del
Nuevo Testamento, esto significaría que los libros que provienen de ellos deben presumirse auténticos, ya
que estaban hablando de sus propios asuntos, con los que estaban familiarizados.

"En los juicios de hecho, por testimonio oral, la investigación adecuada no es si es posible que el testimonio
sea falso, sino si existe la probabilidad suficiente de que sea cierto". Dado que existe evidencia probable de
que los testigos del Nuevo Testamento dijeron la verdad ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de), la
posibilidad de que hayan estado mintiendo no supera la verdad de su testigo.

"Una proposición de hecho se prueba, cuando su verdad es establecida por evidencia competente y
satisfactoria". Hay evidencia competente y satisfactoria de la facticidad del registro del Nuevo Testamento (

ver Arqueología, Nuevo Testamento).

“En ausencia de circunstancias que generen sospechas, se presumirá que cada testigo es creíble, hasta que se
demuestre lo contrario; la carga de acusar a su credibilidad sobre el objetor ". El Nuevo Testamento, como
otros libros, debe presumirse inocente. Esto es justo lo contrario de

Principio de "presunto culpable hasta que se demuestre su inocencia" utilizado por los críticos negativos
( ver Crítica de la Biblia).

“El crédito debido al testimonio de testigos depende, en primer lugar, de su honestidad; en segundo lugar, su
habilidad; tercero, su número y la consistencia de su testimonio; cuarto, la conformidad de su testimonio con
la experiencia; y quinto, la coincidencia de su testimonio con circunstancias colaterales ".

De acuerdo con estos principios, el Nuevo Testamento es un registro auténtico ( véase también
Resurrección, Evidencia para; Testigos, Criterios de Hume para).

Certeza moral Sobre la naturaleza de la certeza moral, Greenleaf escribió (24): Pero la prueba de los hechos
se basa únicamente en la evidencia moral; con lo cual se entiende no solo esa especie de evidencia que no
obtenemos ni de nuestros propios sentidos, de la intuición o de la demostración. En los asuntos ordinarios de
la vida no requerimos ni esperamos evidencia demostrativa, porque es inconsistente con la naturaleza de los
asuntos de hecho, e insistir en su producción sería irrazonable y absurdo.

En general, Greenleaf se encontró persuadido de un alto nivel de probabilidad de que las cuentas sean
ciertas:

Por lo tanto, la fuerza de la evidencia circunstancial depende del número de detalles involucrados en la
narración; la dificultad de fabricarlos todos, si es falso, y la gran facilidad de detección; la naturaleza de las
circunstancias que se compararán y de las cuales se recopilarán las fechas y otros hechos; la complejidad de
la comparación; el número de los pasos intermedios en el proceso de deducción; y los circuitos de la
investigación.

Las narraciones de los habitantes sagrados, tanto judíos como cristianos, abundan en ejemplos de esto.

tipo de evidencia, cuyo valor es apenas capaz de estimarse adecuadamente. No es, como ya se ha
comentado, una demostración matemática; ni es este grado de prueba justamente exigible en ninguna
conducta moral. En todas las transacciones humanas, el mayor grado de seguridad al que podemos llegar, sin
la evidencia de nuestros propios sentidos, es el de la probabilidad.

Lo más que se puede afirmar es que es más probable que la narración sea verdadera que falsa; y puede ser en
el más alto grado más probable, pero aún no tendrá certeza matemática absoluta. [45]

Conclusión. La conclusión de Greenleaf habla por sí misma: las narraciones de los evangelistas ahora se
someten a la lectura y el examen del lector, según los principios y las reglas ya establecidas. . . . Su negocio
es el de un abogado, examinando el testimonio de testigos según las reglas de su profesión, para determinar
si, si así lo hubieran testificado bajo juramento, en un tribunal de justicia, tendrían derecho a crédito; y si sus
narraciones, como las tenemos ahora, serían recibidas como documentos antiguos, provenientes de la
custodia adecuada. Si es así, entonces se cree que todo hombre honesto e imparcial actuará de manera
consistente con ese resultado, al recibir su testimonio en toda su importancia.

Fuentes

S. Greenleaf, un tratado sobre la ley de evidencia

———, El testimonio de los evangelistas

S.S

Hadith, presuntos milagros en. Ver Muhammad, presuntos milagros de.

Sanaciones Psicosomáticas. Las curaciones ocurren en varias religiones. Por lo tanto, no tienen valor de
disculpa.

Además, muchos eventos que dicen ser sobrenaturales son solo psicosomáticos. Ya sea que algo realmente
suceda en el cuerpo, estos fallan en la categoría de milagros falsos ( ver Milagros, Falso) y deben
diferenciarse de los verdaderos ( ver Milagros, Definición de). Por lo tanto, a la empresa apologética le
interesa diferenciar las curaciones sobrenaturales y psicológicas.

Se ha demostrado que la mente tiene una influencia increíble en el cuerpo. Psicosomático o

Se producen enfermedades y curas "mente-cuerpo". Las enfermedades psicosomáticas no son

imaginarias. Las enfermedades sin base en el cuerpo se denominan trastornos de conversión u otras formas
de neurosis. Una úlcera es una enfermedad psicosomática si fue causada, al menos en parte, por el
nerviosismo que interrumpió el proceso digestivo e indujo la sobreproducción de ácidos u otras
enzimas. Dado que tienen una base emocional, tales enfermedades son propensas a la curación de la
mente. Algunos lo usan para argumentar que las curaciones son siempre fenómenos psicoemocionales.

Mente sobre materia. La gente se ha enfermado e incluso hospitalizado simplemente porque un grupo de
amigos (haciendo un experimento) les ha sugerido que estaban enfermos. Han sido "curados" de la misma
manera, cuando los amigos más tarde sugirieron que se veían mejor. Este es un ejemplo de enfermedad
causada por la emoción y "curación" que solo está periféricamente relacionada con el cuerpo.

El médico y apologista cristiano Paul Brand da ejemplos del poder de la mente para sanar el cuerpo.
La mente puede controlar eficazmente el dolor estimulando la producción de endorfinas, disciplina mental
simple, inundando el sistema nervioso con otros estímulos. La acupuntura es un ejemplo de agregar
sensaciones para interrumpir el dolor.

En el efecto placebo, la fe en las pastillas de azúcar simples estimula la mente para controlar el dolor e
incluso curar algunos trastornos. En algunos experimentos entre aquellos con cáncer terminal, la morfina fue
un analgésico efectivo en dos tercios de los pacientes, pero los placebos fueron igualmente efectivos en la
mitad de ellos. El placebo engaña a la mente para que crea que ha llegado el alivio, y el cuerpo responde en
consecuencia.

A través de la biorretroalimentación, las personas pueden entrenarse para dirigir procesos corporales que
anteriormente se pensaban involuntarios. Pueden controlar la presión arterial, la frecuencia cardíaca, las
ondas cerebrales y la temperatura corporal.

Bajo hipnosis, se puede inducir al 20 por ciento de los pacientes a perder la conciencia del dolor tan
completamente que pueden someterse a una cirugía sin anestesia. Algunos pacientes incluso han curado las
verrugas bajo hipnosis.

El hipnotizador sugiere la idea, y el cuerpo realiza una notable hazaña de renovación y construcción de la
piel, que involucra la cooperación de miles de celdas en un proceso mental dirigido de otra manera

alcanzable.

En un embarazo falso, una mujer cree tan fuertemente en su condición de embarazada que su mente dirige
una secuencia extraordinaria de actividades: aumenta el flujo hormonal, agranda los senos, suspende la
menstruación, induce náuseas e incluso provoca contracciones laborales. Al esto sin fertilización y un feto
en crecimiento (Brand, 19).

El Dr. Wiliam Nolen explica que "el paciente que de repente descubre. . . que ahora puede mover una
mañana o una pierna que antes estaba paralizada por esa parálisis como resultado de un trastorno emocional,
no físico ". Se sabe que "la neurótica y la histérica con frecuencia se alivian de sus síntomas con las
sugerencias y la atención de los curanderos carismáticos". Es en el tratamiento de pacientes de este tipo que
los curanderos reclaman sus triunfos más dramáticos ”(Nolen, 287). “No hay nada milagroso en estas curas.

Los psiquiatras, internistas, médicos de cabecera y médicos que realizan terapia psiquiátrica alivian a miles
de tales pacientes de sus síntomas cada año ”(ibid.).

El psiquiatra cristiano Paul Meyer, reveló que curó a una joven de ceguera con solo darle instrucciones de
que cuando despertara del sueño en otra habitación, podría ver. La cura llegó tal como lo ordenó el
médico. Su vista fue restaurada por el poder de la sugestión. Otros médicos han registrado curas de diarrea
crónica prescribiendo placebos. La enfermedad severa de la piel e incluso la cojera han sido curadas por
tales medios.

Se sabe comúnmente que hasta el 80 por ciento de las enfermedades están relacionadas con el estrés
(Peletier, 8). Estas enfermedades inducidas emocionalmente a menudo pueden revertirse mediante terapia
psicológica o "curaciones de fe", donde la actitud mental adecuada ocasiona un efecto curativo.

Ninguna de estas curas son sobrenaturales. El efecto de la mente en el cuerpo es un proceso natural. No
implica la suspensión de las leyes naturales. Uno puede aprender a hacerlo. Cuando lo realiza una persona
que dice ser un canal para Dios, no es menos natural. La fe en varios tipos de dioses o simplemente la fe en
otra persona (el médico o el sanador) harán lo mismo.

Los cristianos no deberían sorprenderse de que ocurran curas psicosomáticas naturales. Dios creó la mente
con habilidades maravillosas y los poderes curativos del cuerpo. La Biblia reconoce el efecto de la mente en
la salud: "Un corazón alegre es buena medicina, pero un espíritu aplastado seca los huesos" (Prov. 17:22
) En su libro, Anatomía de una enfermedad , Norman Cousins describió en detalle cómo literalmente se rió
de cáncer. Uno realmente puede enfermarse cuando se entristece por la tragedia o bien al escuchar buenas
noticias.

Como Dios nos ha creado como unidades mente-cuerpo, debe recibir el crédito cuando esta maravillosa
relación de la mente que afecta al cuerpo se usa para traer curación. Sin embargo, es un reclamo serio llamar
a estas curas sobrenaturales.

Lo que la mente no puede hacer. Hay algunas condiciones que la "fe" por sí sola no puede curar. El poder
del pensamiento positivo no puede evitar la muerte, resucitar a los muertos, dar vista a un cuerpo sin ojos,
desarrollar miembros amputados o curar tetrapléjicos. El Dr. Nolen observa que ninguna lesión de la médula
espinal paralizante se ha curado o se curará mediante la curación por la fe (Nolen, 286). Joni Earickson Tada
sufrió tal lesión en un accidente de natación y quedó tetrapléjico. A pesar de las oraciones fervientes, ella
permanece sin curar por todos

la fe que ella pudo reunir. Joni concluye que “Dios ciertamente puede, y a veces lo hace, sanar a las personas
de manera milagrosa hoy. Pero la Biblia no enseña que siempre sanará a los que acuden a él con fe. Se
reserva soberanamente el derecho de sanar o no sanar como lo considere conveniente ”(Tada, 132).

Intervención sobrenatural. La Sra. Tada reconoce que, si Dios sana su médula espinal, se llevaría a cabo un
tipo diferente de curación, una que suspende los procesos naturales. Los milagros, en contraste con las
curaciones naturales, son la forma en que Dios obra en ocasiones especiales. La forma en que Dios
generalmente sana es lentamente. Pero en un milagro él trabaja de inmediato. Cuando Jesús curó al hombre
con lepra, la cura fue instantánea, no el resultado del auto-rejuvenecimiento de los tejidos de la piel (Marcos
1:42).

Muchos de los milagros de Jesús involucraron la aceleración de un proceso natural. El agricultor pone el
grano en el suelo y se multiplica lentamente en más grano por el tiempo de cosecha. Sin embargo, Jesús
tomó pan (grano) e inmediatamente lo multiplicó para alimentar a 5000 (Juan 6: 10-12).

Nos referimos a los "milagros" del nacimiento o la vida. Dios es quien causa ambas. Pero confunde el tema
al hablar de eventos naturales, graduales y repetibles como "milagros". Son simplemente la forma en que
Dios trabaja regularmente. Son maravillosos pero no milagrosos ( ver Milagro).

Un verdadero milagro no es una actividad natural, sino un acto sobrenatural directo ( ver Milagros en la
Biblia). Es por eso que una de las palabras bíblicas para milagro es "maravilla". Atrae nuestra
atención. Quemar un arbusto no es inusual, pero cuando arde sin ser consumido y la voz de Dios habla de él,
no es un evento natural (Éxodo 3: 1–14).

Desde el punto de vista de la disculpa, ¿cómo distinguimos una cura normal de una milagrosa? ¿Podemos
contar una cura psicológica de una sobrenatural? Solo el último tiene valor de disculpa ( ver Milagros, Valor
de disculpa de).

La fe es un ingrediente esencial de una curación psicosomática, pero no para una curación sobrenatural,
aunque puede acompañarla. Se puede curar a alguien que no cree que la curación sea posible. Treinta y
cinco milagros de Jesús están registrados en los Evangelios. De estos, la fe del receptor solo se menciona en
diez: (1) el cojo (Juan 5: 1–9); (2) un leproso (Mateo 8: 2–4); (3) una mano marchita (Mateo 9: 2–8); (4) el
hombre nacido ciego (Juan 9: 1–7); (5) Bartimeo ciego (Mateo 20: 29–34); (6) la mujer con hemorragia (

Mate. 9: 20–22; Marcos 5: 24–34; Lucas 8: 43–48); (7) los diez leprosos (Lucas 17: 11–19); (8) Pedro
caminando sobre el agua (Mateo 14: 24–33); (9) primera captura milagrosa de peces (Lucas 5: 1–11); (10) la
segunda captura milagrosa de peces (Juan 21: 1–11).

En la mayoría de estos casos, la fe no se exigía explícitamente como condición previa. En los pocos casos en
que se requería fe, probablemente se necesitaba fe en Cristo como Mesías, no fe en que la persona podía ser
sanada. Entonces, incluso en estos casos, la fe puede no ser necesaria para ser sanada.
En al menos dieciocho de los milagros de Jesús, la fe no está presente explícita o implícitamente. En algunos
casos, la fe es el resultado del milagro, no una condición del mismo. Cuando Jesús convirtió el agua en vino,
"así reveló su gloria, y sus discípulos pusieron su fe en él" (Juan 2:11).

Los discípulos de Jesús no creían que pudiera alimentar a los 5000 multiplicando panes y peces (Lucas 9:
13–14; cf. Mateo 14:17). Incluso después de haber visto a Jesús alimentar a 5000, no creyeron que pudiera
hacerlo.

de nuevo por 4000 (Mateo 15:33). En el caso del paralítico, Jesús lo sanó cuando vio la fe de los cuatro que
lo llevaron a Jesús, no la fe del hombre mismo (Marcos 2: 5).

En siete milagros, Jesús no pudo haber requerido fe. Esto es ciertamente cierto de los tres que resucitó de
entre los muertos. Sin embargo, Jesús levantó a Lázaro (Juan 11), el hijo de la viuda (Lucas 7) y la hija de
Jairo (Mateo 9). Lo mismo ocurre con la higuera maldita (Mateo 21), el milagro del dinero de los impuestos
en el pescado (Mateo 17: 24–27), las dos veces que Jesús multiplicó los panes (Mateo 14:15) y su calmando
el mar (Mateo 8: 18–27).

Tampoco se puede demostrar que se requiera la fe de los discípulos. En la mayoría de los casos, los
discípulos carecían de fe. En el milagro de criar a Lázaro, Jesús oró para que los presentes pudieran creer
que Dios lo había enviado (Juan 11:42). Justo antes de que Jesús reprendiera las olas, les dijo a los
discípulos: "¿Dónde está tu fe?"

(Lucas 8:25). Después de calmar las aguas, preguntó: "¿Todavía no tienes fe?" (Marcos 4:40)

A veces Jesús realizó milagros a pesar de la incredulidad. Los discípulos carecían de fe para expulsar al
demonio del niño (Mateo 17: 14–21). Incluso el pasaje más utilizado para mostrar que la fe es necesaria para
los milagros demuestra todo lo contrario. Mateo 13:58 nos dice que "Jesús no hizo muchos milagros allí por
su falta de fe". Sin embargo, a pesar de la incredulidad presente, Jesús impuso "sus manos sobre unos pocos
enfermos y los sanó" (Marcos 6: 5).

Distinguiendo las curaciones. Hay una clara distinción entre curación sobrenatural y psicológica. Una cura
verdaderamente milagrosa se distingue de una mental por varias características. Solo las religiones que
manifiestan estas características pueden usarlas como confirmación de afirmaciones de verdad.

Los milagros no requieren fe. Dios tiene el control soberano del universo, y puede y hace milagros con o sin
nuestra fe. Los milagros son "según su voluntad" (Heb. 2: 4). Se distribuyeron dones milagrosos a los
creyentes del Nuevo Testamento "según su voluntad" (1 Cor. 12:11). Como se muestra, Jesús realizó
milagros incluso donde había incredulidad.

Por otro lado, las curaciones psicológicas requieren fe. Quienes padecen enfermedades psicosomáticas
deben creer, ya sea en Dios, en un médico o en un evangelista. Su fe hace posible la curación. Pero no hay
nada sobrenatural en ese tipo de curación. Le sucede a los budistas ( ver budismo), hindúes ( ver hinduismo),
católicos romanos, protestantes e incluso ateos. Los sanadores que reclaman poderes sobrenaturales pueden
hacerlo. También los psicólogos y psiquiatras.

Los milagros no requieren contacto personal. Algunas veces el apóstol puso las manos sobre aquellos a
quienes Dios sanó milagrosamente (ver Hechos 8:18). Sin embargo, no era esencial para los milagros. Jesús
nunca tocó a muchos de los que fueron sanados. Jesús resucitó al hijo del noble de la muerte desde una larga
distancia (Juan 4: 50–54). Jesús nunca tocó a Lázaro cuando lo trajo de vuelta a la vida (Juan 11: 43–44). El
apóstol puso las manos sobre los creyentes samaritanos para que pudieran recibir el Espíritu Santo (Hechos
8:18; 19: 6). Sin embargo, los apóstoles mismos recibieron el Espíritu sin que nadie les impusiera las manos
(Hechos 2: 1).

Por el contrario, las curaciones de la fe dependen de la imposición de manos o algún otro contacto físico o
influencia personal. Algunos sanadores usan paños de oración. Otros piden a los oyentes que coloquen sus
manos en la radio o la televisión como punto de contacto. Un evangelista le pide a la gente que se pare en la
Biblia con las manos en la mano
la televisión. El contacto personal o al menos la acumulación psicológica parecen ser condicionales a la
curación misma.

Los milagros no implican recaídas. Los milagros bíblicos duran; No hubo recaídas. Cuando Jesús curó una
enfermedad, no volvió. Por supuesto, todos eventualmente murieron, incluso aquellos que resucitó de entre
los muertos. Pero esto fue el resultado del proceso natural de mortalidad, no porque se canceló el
milagro. Pero cuando Jesús realizó un milagro, duró. Cualesquiera otros problemas eventuales que tuvo el
cuerpo, no fue porque ese milagro no reparó ese problema de manera inmediata y permanente.

Las curas psicológicas no siempre duran, ya sea inducidas por hipnotismo, placebo o curanderos. De hecho,
los "curados" y los sanadores eventualmente sucumben a la mala salud. El predicador de radio Chuck Smith
relata que conoce a algunos de los principales exponentes de la fe positiva en el evangelio de la salud y la
prosperidad que han pasado un tiempo en el hospital por agotamiento nervioso (Smith, 136–37).

Los milagros son siempre exitosos. Jesús nunca falló en un milagro que intentó. Como un milagro es un acto
de Dios, es imposible que falle. Es cierto que Jesús no siempre intentó hacer un milagro.

A veces decía por qué (cf. Mt. 13:58). Como no estaba en el negocio del entretenimiento, Jesús no siempre
satisfizo la fantasía de su audiencia. Dios hace milagros según su voluntad (Heb. 2: 4) y sus propósitos, no
los nuestros. Pero cuando Dios intenta un evento sobrenatural, lo hace.

Los intentos psicológicos de curación no son en absoluto exitosos. Como se señaló, algunos tipos de
problemas físicos no son curables por fe. Las curas psicológicas son exitosas con mayor frecuencia en tipos
de personalidad más sugestionables. Algunos estudios muestran que la gran mayoría de las personas en el
movimiento de curación tienen estos tipos de personalidad.

Los milagros tienen enfermedades orgánicas, no solo enfermedades funcionales. Jesús sanó a las personas
nacidas ciegas (Juan 9) y cojas (Juan 5). Los apóstoles curaron a un hombre cojo desde su nacimiento
(Hechos 3: 2). Jesús restauró una mano marchita de inmediato (Marcos 3: 1–5). Las curaciones psicológicas
no tienen lugar en ninguno de estos tipos de curaciones orgánicas o condiciones de la naturaleza. Suelen ser
eficaces solo en enfermedades funcionales. La mayoría de las veces solo ayudan o aceleran la
recuperación. Nunca curan o restauran instantáneamente lo incurable.

El Dr. Brand declaró rotundamente que nunca había escuchado un relato sobre la curación milagrosa del
cáncer de páncreas, la fibrosis quística, un defecto de nacimiento importante o la amputación
(entrevista, Christianity Today, 25

Noviembre de 1983). George Bernard Shaw comentó una vez con cautela que las curaciones en Lourdes,
Francia, lo dejaron sin convencer. Vio muchas muletas y sillas de ruedas en exhibición "pero no un ojo de
vidrio, pata de madera o tupé" (ibid.).

Los milagros son siempre inmediatos. Como se mencionó anteriormente, Jesús sanó a las personas
"inmediatamente" (Marcos 1:42). Cuando habló, el mar se calmó "completamente" (Mateo 18:26). Cuando
el apóstol curó al hombre cojo desde su nacimiento, "al instante los pies y los tobillos del hombre se
fortalecieron" (Hechos 3: 7). Incluso en el caso de un milagro de dos etapas, cada etapa se realizó de
inmediato (Marcos 8: 22-25).

Resumen. La mente puede ayudar en el proceso de curación. La actitud mental positiva a menudo acelera el
proceso curativo natural. Cuando la enfermedad es psicológicamente causada, puede haber una reversión
dramática cuando la persona de repente cree que puede curarse. En este sentido, algunas curas
psicosomáticas pueden ser

inmediato. Pero no se pueden hacer en todas las enfermedades, especialmente de tipo orgánico e
incurable. "Fe"

Las curas de las enfermedades funcionales no son sobrenaturales. Carecen de las características de un
verdadero milagro. Son estas marcas las que dan valor de disculpa a los milagros. De hecho, solo los
profetas judeocristianos han verificado ejemplos únicos de este tipo de curas ( ver Milagros, como
Confirmación de la Verdad; Mahoma, Milagros Alegados de).

Fuentes

P. Brand, CT (25 de noviembre de 1983)

NL Geisler, Señales y maravillas

W. Nolen, un doctor en busca de un milagro

K. Pel itier, CMSJ 1 (1980): 8

C. Smith, ¿ Carismáticos o Carismanía?

JE Tada, un paso más allá

BB Warfield, Milagros falsificados

"Pagano", Salvación de. El destino de aquellos que nunca han escuchado el Evangelio, tradicionalmente
llamado

"Paganos" por misiólogos y apologistas, plantea un problema para la benevolencia de Dios. Si Dios es
amante de todos, entonces, ¿cómo puede enviar personas que nunca han oído hablar de Jesús y cómo ser
salvos? Algunos estiman que a fines del siglo XX aproximadamente la mitad de las más de 5 mil millones
de personas vivas nunca habían escuchado el Evangelio. Muchos más habían "escuchado" técnicamente el
Evangelio pero no se les había enseñado realmente acerca de Cristo de ninguna manera significativa.

Se han ofrecido dos respuestas a este problema. Algunos creen que los paganos pueden salvarse aparte del
Evangelio si responden a la luz de la revelación general. Otros creen que Dios proporciona la verdad del
Evangelio mediante una revelación especial a aquellos que realmente lo buscan.

La salvación en la revelación general. Aquellos que creen que un pecador puede salvarse sin escuchar que
Jesús murió por sus pecados y resucitó de entre los muertos (1 Cor. 15: 1-5) razona de la siguiente
manera: El Amor y la Justicia de Dios.La Biblia afirma que Dios es justo (Sal. 33: 5). No respeta a las
personas. Porque "Dios no muestra favoritismo" (Rom. 2:11). Abraham declaró: "¿No es justo el juez de
toda la tierra?" (Génesis 18:25). Además, Dios es todo amor. Él ama al mundo entero y envió a su único
Hijo a morir por él (Juan 3:16). Porque “El Señor no tarda en cumplir su promesa, como algunos entienden
la lentitud. Él es paciente contigo, no quiere que nadie perezca, sino que todos se arrepientan ”(2 Pedro 3:
9). Argumentando sobre los atributos del amor y la justicia, algunos apologistas cristianos insisten en que tal
Dios no condenaría a aquellos que nunca han escuchado el Evangelio de Cristo. Ofrecen algunas Escrituras
en apoyo de su creencia:

Hechos 10:35. Pedro le dijo a Cornelio, el gentil que nunca había escuchado el Evangelio, que Dios "acepta

hombres de todas las naciones que le temen y hacen lo correcto ”(Hechos 10:35). El texto indica que él tenía

“Temía a Dios” (vs. 2) y fue aceptado por él, a pesar de que aún no había escuchado el mensaje cristiano.

Hechos 19: 2–6. Hechos 19: 2–6 toneladas de creyentes que fueron salvados muchos años después del
tiempo de Cristo, a pesar de que aún no habían recibido el Espíritu Santo. Pablo les preguntó: "¿Recibieron
el Espíritu Santo cuando creyeron?" Ellos respondieron: "No, ni siquiera hemos escuchado que haya un
Espíritu Santo".

Entonces Pablo les declaró la verdad y "Al escuchar esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús"
(Hechos 19: 5). Pero fueron llamados "discípulos" (creyentes) incluso antes de que Pablo les predicara (vs.

1)
Romanos 2: 6–7. Pablo declaró que "Dios 'dará a cada persona según lo que ha hecho'.

A aquellos que persisten en hacer el bien buscan la gloria, el honor y la inmortalidad, les dará vida eterna "(

ROM. 2: 6–7). Esto es en el contexto de "gentiles que no tienen la ley" (2:14), es decir, paganos. Pero esto
significaría que los paganos pueden recibir "vida eterna" aparte de una revelación especial a través de la ley
de Dios.

Gálatas 3: 8. Según Pablo, "La Escritura previó que Dios justificaría a los gentiles por fe, y anunció el
evangelio por adelantado a Abraham: 'Todas las naciones serán bendecidas por medio de ti'" (

Galón. 3: 8). Pero el "Evangelio" que escuchó Abraham no tenía el contenido explícito de que Cristo, el Hijo
de Dios, murió y resucitó de entre los muertos. Porque cuando Abraham creyó, el texto simplemente dice
que: “Lo llevó afuera y dijo: 'Mira a los cielos y cuenta las estrellas, si es que puedes contarlas'. Luego le
dijo: 'Así sea tu descendencia' ”(Génesis 15: 5).

Hebreos 11: 6. Según este versículo, "cualquiera que se acerque a él debe creer que existe y que recompensa
a los que lo buscan sinceramente" (Heb. 11: 6). Esto parecería incluir también a aquellos que nunca han
escuchado el Evangelio.

Apocalipsis 14: 6. Juan el apóstol dijo: "Entonces vi a otro ángel volando en el aire, y tenía el evangelio
eterno para proclamar a los que viven en la tierra, a cada nación, tribu, idioma y pueblo".

(Apocalipsis 14: 6). Si el Evangelio por el cual fueron salvos es eterno, entonces fue el mismo proclamado
en el Antiguo Testamento. El siguiente texto indica que este texto no tenía el mismo contenido que el
Evangelio del Nuevo Testamento (1 Cor. 15: 1–5). Sin embargo, las personas se salvaron al creer las buenas
noticias de que Dios es misericordioso.

Jonás 3: 1–5. El Antiguo Testamento relata una historia explícita sobre cómo se salvaron los paganos, al
menos de la destrucción física. Al profeta judío Jonás se le dijo que fuera a Nínive (Asiria) y proclamara:
"Cuarenta días más y Nínive será revocada". Y "Los ninivitas le creyeron a Dios. Declararon un ayuno, y
todos, de mayor a menor, se vistieron de cilicio ”(Jonás 3: 4–5). Y

"Cuando Dios vio lo que hicieron y cómo se apartaron de sus malos caminos, tuvo compasión y no trajo
sobre ellos la destrucción que había amenazado" (Jonás 3:10). Más tarde, Jonás dijo acerca de su
conversión: "Sabía que eres un Dios misericordioso y compasivo, lento para la ira y abundante en amor, un
Dios que cede de enviar calamidades" (Jonás 4: 2).

No hay indicación alguna de que el contenido que creían era más que creer en un Dios amable que perdona a
los que se vuelven de sus pecados a él con fe.

Salmo 19: 1–4. Los mismos cielos proclaman el Evangelio, según el Salmo 19: “Los cielos declaran la
gloria de Dios; Los cielos proclaman el trabajo de sus manos. Día tras día derraman palabras; noche tras
noche muestran conocimiento. No hay habla o lenguaje donde no se escuche su voz. Su voz sale a toda la
tierra, sus palabras a los confines del mundo ". Este pasaje parece enseñar que todos en todas partes han
escuchado el "Evangelio" de la creación por el cual pueden ser salvos. Curiosamente, este es el mismo
pasaje al que se refiere el apóstol Pablo cuando dice que nadie puede escuchar sin un predicador (Rom.
10:14, 18).

Una distinción importante. Todos los evangélicos creen que es necesario que Cristo murió y resucitó para
que cualquiera pueda ser salvo. Quienes sostienen que la salvación puede obtenerse mediante la revelación
general insisten, sin embargo, en que no es necesario saber sobre este hecho. Señalan que uno podría recibir
un regalo de zapatos nuevos de un benefactor desconocido sin saber qué animal murió para proporcionar el
cuero o quién les dio los zapatos. Por lo tanto, todos los versículos que indican que la muerte y resurrección
de Cristo fueron necesarias para la salvación se toman para referirse al hecho de la muerte de Cristo, no
al conocimiento explícito de ese hecho.
La salvación a través de Cristo. La posición ortodoxa estándar de Martin Luther y John Calvin y sus
discípulos era que la salvación no es posible sin la creencia en la muerte y resurrección de Cristo, al menos
no desde la época de Cristo.

La salvación por el conocimiento de Cristo. La posición ortodoxa estándar de que la salvación llega solo a
través del conocimiento de Cristo plantea un problema aún más serio sobre la justicia y la benevolencia de
Dios con respecto al destino de aquellos que nunca han escuchado. Sin embargo, hay muchas Escrituras que
apuntan en esta dirección.

Hechos 4:12. Los apóstoles en Hechos 4:12 declararon que "La salvación no se encuentra en nadie más,
porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres por el cual debemos ser salvos". Como hay una
referencia explícita al "nombre" de Cristo, es difícil creer que el conocimiento explícito de Cristo no se exija
como condición de salvación. No es simplemente el hecho de Cristo sino el nombre de Cristo lo que es
necesario para la salvación.

Romanos 10: 9. Pablo insiste en que "si confiesas con tu boca, 'Jesús es el Señor' y crees en tu corazón que
Dios lo levantó de entre los muertos, serás salvo". Romanos 10: 9 parecería exigir que la confesión del
mismo nombre de "Jesús" sea necesaria para la salvación.

Romanos 10: 13-14. El apóstol continúa agregando 10: 13–14: “Todos los que invoquen el nombre del
Señor serán salvos. ¿Cómo, entonces, pueden llamar al que no han creído? ¿Y cómo pueden creer en aquel
de quien no han oído? ¿Y cómo pueden escuchar sin que alguien les predique? El énfasis en el hecho de que
el incrédulo debe "invocar" a Cristo y que debe "escuchar" el Evangelio por alguien que les "predica"
parecería eliminar la posibilidad de que alguien pueda salvarse hoy, aparte de escuchar el Evangelio de
Cristo.

Juan 3:18. Jesús mismo dijo enfáticamente en Juan 3:18: "El que cree en él no está condenado, pero el que
no cree [en él] ya está condenado porque no ha creído en el nombre del único Hijo de Dios". Creencia
explícita "en nombre de Godone and only Son"

se establece como la condición de salvación.

Juan 3:36. Juan 3:36 deja en claro que "el que cree en el Hijo tiene vida eterna, pero el que rechaza al Hijo
no verá la vida, porque la ira de Dios permanece sobre él". Esto parece apuntar claramente al conocimiento
del "Hijo" (Cristo) como necesario para la salvación.

Juan 10: 9, 11, 14. Jesús dijo en Juan 10: 9–14: “Yo soy la puerta; El que entre por mí será salvo. . . . Soy el
buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas. . . . Conozco a mis ovejas y mis ovejas me conocen a
mí ”. El hecho de que las ovejas (creyentes) deben "conocer" a Cristo y "entrar"

La puerta indica que un conocimiento explícito de Cristo es necesario para la salvación.

1 Juan 5: 10-13. Juan repite la misma verdad en 1 Juan 5: 10b – 13: “Cualquiera que no crea que Dios lo ha
hecho mentiroso, porque no ha creído el testimonio que Dios ha dado sobre su Hijo. Y este es el testimonio :
Dios nos ha dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo tiene la vida; el que no tiene el
Hijo de Dios no tiene vida. Les escribo estas cosas que creen en el nombre del Hijo de Dios para que sepan
que tienen vida eterna ". Las palabras enfatizadas aclaran que Juan está enseñando que el conocimiento
explícito de Cristo es necesario para la salvación.

Una respuesta a los revelación generalistas. Los defensores de la salvación solo a través de la revelación
especial son conscientes de los textos de prueba utilizados por aquellos que creen que la salvación de los
paganos es posible solo a través de la revelación general.

Hechos 10:35. A menudo se mencionan dos cosas sobre el caso de Cornelio. Primero, Cornelio es una
prueba de que aquellos que buscan a Dios en vista de la luz que tienen, recibirán una revelación especial por
la cual podrán llegar a conocer a Cristo. Después de todo, el punto central de la historia es que Dios envió a
Pedro con una revelación especial y que Cornelio no se hizo cristiano hasta que escuchó y creyó esta
revelación especial. En segundo lugar, algunos señalan que el libro de los Hechos es un período de
transición entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, durante el cual aquellos que fueron salvos
por motivos del Antiguo Testamento recibieron la luz de Cristo por medio de la cual podrían convertirse en
cristianos. Cornelius puede encajar en esta categoría.

Hechos 19: 2–6. Este pasaje trata sobre los discípulos de Juan el Bautista que aún no habían escuchado
acerca de la venida del Espíritu Santo. No tiene nada que ver con aquellos que nunca han escuchado el
Evangelio. El episodio ilustra la naturaleza transitoria de la época, durante la cual aquellos que aún no
habían escuchado el mensaje cristiano (o el mensaje completo) se salvaron debido a la revelación especial
que habían recibido.

Hebreos 11: 6. De acuerdo con Hebreos 11: 6, "cualquiera que venga a él [Dios] debe creer que existe y que
recompensa a los que lo buscan con seriedad". Si bien la referencia es al conocimiento de Dios, no de Cristo,
uno incluye al otro. Dado que el contexto es santos del Antiguo Testamento, no creyentes del Nuevo
Testamento, es comprensible por qué no se incluyó la declaración más amplia sobre el conocimiento
explícito de Cristo. Esta es una declaración del requisito mínimo para ser guardado en cualquier edad. No
excluye la creencia en Cristo como un requisito explícito de salvación.

Gálatas 3: 8. Los defensores de la revelación especial responden de dos maneras a Gálatas 3: 8. Algunos
sostienen que incluso en los tiempos del Antiguo Testamento los creyentes tenían un conocimiento explícito
de la venida de Cristo. Pablo

dijo que la "simiente" de Abraham era Cristo (Gálatas 3:16). Jesús dijo a los judíos: “Tu padre Abraham se
regocijó al pensar en ver mi día; lo vio y se alegró ”(Juan 8:56). Esto puede indicar que Abraham conoció a
Cristo personalmente (tal vez como el Ángel del Señor). Otros proponentes simplemente toman Gálatas 3: 8
para describir el contenido más mínimo (exclusivo del conocimiento explícito de la muerte y resurrección de
Cristo) necesario para la salvación en el Antiguo Testamento. El contenido de lo que creía Abraham estaba
claramente explicado en el Antiguo Testamento (Génesis 15: 5–6) y no decía nada sobre la muerte y
resurrección de Cristo, solo que su descendencia sería tan numerosa como las estrellas de los cielos.

Apocalipsis 14: 6. La referencia de Juan al "evangelio eterno", sea lo que sea lo que signifique, no respalda
la opinión de que la salvación de los "paganos" se basa únicamente en la revelación general. Este mensaje
les llegó por revelación especial. Dios envió un ángel para predicarlo. Además, el contenido de este
Evangelio era sobre aquellos que creían en el "cordero de Dios" que los "redimía" con su sangre (14: 1,
4). Que el Evangelio sea eterno no puede significar más que Cristo fue "el Cordero que fue inmolado desde
la creación del mundo" (Apoc. 13: 8). Ciertamente no hay indicios de que Juan esté hablando de un
Evangelio eterno conocido solo por revelación general.

Jonás 3: 1–5. Los santos del Antiguo Testamento no necesariamente tenían el mismo conocimiento de
contenido requerido para la salvación en el Nuevo Testamento. La doctrina de la revelación progresiva
indica que Dios desarrolló progresivamente su plan en la tierra al dar más y más revelación hasta la
revelación completa y final en Cristo (Heb. 1: 1–2).

Salmo 19: 1–2. El salmista no está hablando de la revelación especial de Dios, sino de revelaciones
generales a través de los "cielos", que son la "obra de sus manos [creativas]". Él no está hablando de la cruz,
que es la obra del amor redentor de Dios (Rom. 10:14, 18). Según Romanos, la revelación general nos
informa sobre el "poder eterno y divino" de Dios (Rom. 1:20). Es suficiente para la condena, ya que
encuentra a todos los hombres "sin excusa" (ibid.) Pero no para la salvación.

Romanos 2: 6–7. Este texto no afirma que los paganos son salvos por revelación general, sino solo aquellos
que "buscan". . . por la inmortalidad ". Más tarde, Pablo dijo que solo Cristo "ha destruido la muerte y ha
sacado a la luz la vida y la inmortalidad a través del evangelio" (2 Tim. 1:10). La revelación general y otros
medios son parte de la "bondad de Dios que guía". . . al arrepentimiento ”(vs. 4). Aquellos que responden a
la luz de la revelación general reciben una revelación especial por la cual pueden ser salvados.
Una vindicación de la justicia de Dios. ¿Pero es justo que Dios envíe personas que nunca han escuchado el
único Evangelio por el cual pueden ser salvados? Esta pregunta es realmente varias preguntas en una.

Se desglosarán y analizarán uno por uno.

¿Se pierden los paganos? La respuesta bíblica a esta pregunta es clara: todos los seres humanos nacen en
pecado (Salmo 51: 5) y son "por naturaleza hijos de ira" (Efesios 2: 3). Por ". . . así como el pecado entró en
el mundo a través de un hombre, y la muerte a través del pecado, y de esta manera la muerte vino a todos los
hombres, porque todos pecaron [en Adán] ”(Rom. 5:12). Dirigiéndose explícitamente a los paganos que solo
tienen revelación general, el apóstol Pablo declaró: “Desde la creación del mundo, las cualidades invisibles
de Dios, su poder eterno y su naturaleza divina, se han visto claramente, entendiéndose de lo que se ha
hecho, para que los hombres sean sin excusa ”(Rom. 1:20). Del mismo modo, agrega: "Todos los que pecan
sin la ley también perecerán sin la ley, y todos los que pecan bajo la ley serán juzgados por la ley" (Rom.
2:12

) Luego, resumiendo su conclusión de toda la sección, Pablo declara que "No hay diferencia, porque todos
pecaron y no alcanzan la gloria de Dios" (Rom. 3: 22–23). Sí, los rebeldes pecaminosos de Dios permanecen
perdidos aparte de saber acerca de Cristo.

¿Hay salvación aparte de Cristo? Todos los cristianos ortodoxos están de acuerdo en que no hay salvación
aparte de la obra redentora de Cristo. Jesús dijo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al
Padre sino por mí ”(Juan 14: 6). El apóstol Pablo agregó: "Porque hay un Dios y un mediador entre Dios y
los hombres, el hombre Cristo Jesús" (1 Tim. 2: 5). Además, el escritor de Hebreos estuvo de acuerdo,
afirmando que “Cristo. . . ha aparecido una vez por todos al final de los siglos para eliminar el pecado por el
sacrificio de sí mismo ”(Heb. 9:26). Y “este sacerdote [Cristo] había ofrecido por siempre un sacrificio por
los pecados, se sentó a la diestra de Dios. . . porque con un sacrificio ha perfeccionado para siempre a los
que se santifican ”(Heb. 10:12, 14). Literalmente, "La salvación no se encuentra en nadie más,

¿Es justo condenar a los que no han escuchado? Sí, es solo para condenar a aquellos que nunca han recibido
la revelación especial de Dios. Primero, a través de la revelación general ellos saben acerca de su "poder
eterno y Divinidad" (Rom. 1:20). Son conscientes de que "hizo el cielo, la tierra, el mar y todo lo que hay en
ellos" (Hechos 14:15). Son conscientes de que Dios "no se ha dejado sin testimonio: ha mostrado amabilidad
al darte lluvia del cielo y cosechas en sus estaciones" (Hechos 14:17). Aunque no tienen la Ley de Moisés,
“Todos los que pecan sin la ley también perecerán sin la ley.

. . . De hecho, cuando los gentiles, que no tienen la ley, hacen por naturaleza las cosas requeridas por la ley,
son una ley para sí mismos, a pesar de que no tienen la ley [de Moisés], ya que muestran que los requisitos
de la ley están escritos en sus corazones ”(Rom. 2: 12-15).

Aunque Dios se ha revelado a los paganos en la creación y en la conciencia, la humanidad ha rechazado

universalmente esa luz. Por lo tanto, Dios no está obligado a darles más luz, ya que se han alejado de la luz
que tienen. De hecho, aunque tienen la verdad, "la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda la
impiedad y la maldad de los hombres que reprimen la verdad con su maldad" (Rom. 1:18). Alguien perdido
en la oscuridad de una densa jungla que ve una mota de luz debería ir hacia ella. Si esa persona se aleja de la
pequeña luz y se pierde para siempre en la oscuridad, solo hay una persona a quien culpar. Las Escrituras
dicen: "Este es el veredicto: la luz ha venido al mundo, pero los hombres amaron la oscuridad en lugar de la
luz porque sus obras eran malas" (Juan 3:19).

Si algún incrédulo realmente buscara a Dios a través de la revelación general, Dios proporcionaría la
revelación especial suficiente para la salvación. Después de que Dios llevó a Pedro al Cornelio Gentil, Pedro
declaró: "Ahora me doy cuenta de lo cierto que es que Dios no muestra favoritismo sino que acepta a los
hombres de todas las naciones que le temen y hacen lo correcto" (Hechos 10:35). El escritor de Hebreos nos
dice que aquellos que buscan, encuentran. “Recompensa a los que lo buscan fervientemente” (Heb. 11: 6).

Dios tiene muchas maneras a su disposición a través de las cuales puede llevar la verdad del Evangelio a las
almas perdidas.
La forma normativa es a través de predicadores del Evangelio (Rom. 10: 14-15), ya sea en persona o en la
radio, la televisión o alguna grabación. En una ocasión Dios usará un ángel para predicar el Evangelio "a
cada nación, tribu, idioma y pueblo" (Apoc. 14: 6). Muchas personas recibieron una Biblia, la leyeron y se
salvaron. Otros han sido salvados a través de la literatura evangélica. No tenemos forma de saber si Dios ha
transmitido revelaciones especiales a través de visiones, sueños y otras formas milagrosas. La verdad es

que Dios está más dispuesto a ser salvado que nosotros. Porque “el Señor no tarda en cumplir su promesa,
como algunos entienden la lentitud. Él es paciente contigo, no quiere que nadie perezca, sino que todos se
arrepientan ”(2 Pedro 3: 9). La justicia de Dios exige que condene a todos los pecadores, pero su amor lo
obliga a proporcionar salvación a todos los que por su gracia creerán. Porque "todo el que invoque el
nombre del Señor será salvo" (Rom. 10:13).

Una cosa es importante tener en cuenta. Enviar personas a hel que nunca han escuchado no es injusto.

Pensar eso es como afirmar que no es correcto que alguien muera de una enfermedad para la cual existe una
cura de la cual aún no ha oído hablar. La pregunta crucial es cómo se contrajo la enfermedad, no si él o ella
ha oído hablar de una cura. Es más, si uno no desea saber si existe una cura o hacer lo que es necesario para
curarse, entonces es muy culpable.

¿Habrá personas salvadas de cada nación? Quienes rechazan la opinión de que la revelación especial es
necesaria para la salvación generalmente apuntan a aquellos en tierras no cristianas. ¿Qué pasa con China,
India, África y muchos países anteriormente comunistas? Seguramente no es justo tener tantos en el cielo de
países occidentales y tan pocos de tierras orientales.

No hay ninguna razón por la cual el porcentaje de personas salvadas debe ser el mismo en todos los
países. Quién se salva dependerá de quién crea, y eso variará de un lugar a otro. Al igual que en la
agricultura y la pesca, algunas áreas son más fructíferas que otras. Las Escrituras nos aseguran que habrá
"una gran multitud que nadie podría contar, de cada nación, tribu, gente e idioma, de pie ante el trono y
frente al Cordero" (Apocalipsis 7: 9a). De hecho, aunque es comprensible que el porcentaje varíe, parecería
extraño si no hubiera nadie de un país que quisiera ser salvado (como lo haría si todos los de otro país
quisieran ser salvados). Las personas tienen libre elección, y la libre elección se ejerce libremente.

Algunos creerán y otros no.

Hay maneras en que las personas pueden ir al cielo, incluso donde el Evangelio no ha salido.

Quizás todos (o al menos algunos) niños que mueren en la infancia se salvan ( ver Bebés, Salvación
de). Otros pueden entrar en contacto con el Evangelio a través de la radio cristiana, la literatura o las
grabaciones. Quizás Dios se revela de manera milagrosa. Se podría abrir una ventana para la Palabra. Los
países con un gran porcentaje de cristianos fueron alguna vez paganos.

¿Hay una segunda oportunidad? Algunos apologistas cristianos y muchos cultos creen que Dios dará una
segunda oportunidad después de la muerte a aquellos que nunca escucharon el Evangelio. Los cristianos
ortodoxos rechazan esto. La Biblia declara que "así como el hombre está destinado a morir una vez, y luego
a enfrentar el juicio" (Heb. 9:27).

La urgencia con que las Escrituras hablan de tomar una decisión ahora en esta vida (Prov. 29: 1; Juan 8:24;
Heb. 3: 7–13; 2 Pedro 3: 9) es una fuerte evidencia de que no hay una segunda oportunidad. El hecho de que
la gente vaya inmediatamente al cielo o al cielo (Lucas 16: 19–31; 2 Cor. 5: 8; Apocalipsis 19:20) indica que
se debe tomar una decisión en esta vida. Dado que Dios tiene tantas maneras de revelarse a los incrédulos
antes de la muerte, es innecesario que lo haga después de que mueran. La creencia en una segunda
oportunidad socava el mandato misionero. ¿Por qué tener la Gran Comisión (Mateo 28: 18-20), si las
personas pueden salvarse sin recibir a Cristo en esta vida?

Las interpretaciones de las Escrituras utilizadas para apoyar la salvación de segunda oportunidad son, por
decir lo menos, muy discutidas (por ejemplo, 1 Pedro 3: 18–19). Los textos claros no son ambiguos en la
enseñanza de que hel espera el
impenitente. No hay evidencia real de que Dios le dará a alguien una segunda oportunidad de ser salvo
después de la muerte. Jesús dijo: “Te dije que morirías en tus pecados; Si no crees que yo soy [el que
pretendo ser], morirás en tus pecados ”(Juan 8:24).

Fuentes

M. Bronson, Destino de los paganos

JH Gerstner, "Heathen" en el Diccionario de Teología de Baker

M. Luther y D. Erasmus, libre albedrío y salvación

ED Osburn, "Los que nunca han oído: ¿no tienen esperanza?" CHORROS

S. Pfurtner, Lutero y Aquino sobre la salvación

F. Pieper, Salvación solo por fe en Cristo

C. Pinnock, una amplitud en la misericordia de Dios

I. Ramsey, "Historia y Evangelios: algunas reflexiones filosóficas", SE

JO Sanders, ¿cuán perdidos están los paganos?

J. Sanders, sin otro nombre.

R. Wolff, El destino final de los paganos

Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. Vida y obra de Hegel. Hegel (1770-1831) nació en Wurtenberg,
Alemania, en una familia luterana. Su padre era un funcionario del gobierno. Los maestros aburridos
aburrían a Hegel y, a menudo, cortaban las clases. Enseñó en la Universidad de Jena, donde él y FWJ
Scheling lucharon contra la corriente del escepticismo. Hegel era luterano y aparentemente asistía a la
iglesia regularmente.

Sus escritos principales incluyen Filosofía de la historia, Filosofía de la naturaleza, Enciclopedia,

Lógica, Filosofía de la religión, su obra principal, Fenómenos del espíritu y Filosofía de la estética.

Influencias en Hegel. Como la mayoría de las otras grandes figuras, Hegel se puso sobre los hombros de
muchos de los que lo precedieron. Por mencionar algunos importantes, de Platón aprendió que el significado
del hombre se encuentra en el estado; esa filosofía es la máxima expresión de la realidad, y que toda
determinación es por negación.

Desde Plotino, Hegel llegó a comprender que el mundo y la conciencia son una manifestación de lo
Absoluto, una forma de panteísmo. De Benedict Spinoza aprendió de la inseparabilidad de Dios y la
naturaleza y, por lo tanto, del antisupernaturalismo. Desde Immanuel Kant, Hegel concluyó que debemos
comenzar con los fenómenos de la experiencia y utilizar el método trascendental para llegar a la verdad. Por
supuesto, su formación judeocristiana le proporcionó una visión lineal de la historia.

Epistemología de Hegel. La teoría del conocimiento de Hegel no es fácil de explicar de forma breve.

Sin embargo, algunos aspectos son claros.

La dialéctica de Hegel. Para comenzar, es necesaria una palabra sobre lo que Hegel no creía. Aunque utilizó
la palabra "dialéctica", no creía en un tipo de dialéctico marxista ( véase Marx, Karl) de tesis-antítesis-
síntesis. Esta tríada no aparece una vez en el cuerpo de ocho volúmenes de sus obras publicadas (Mueler,
411). Aparece una vez en el "Prefacio" de su Fenomenología de la mente, donde afirmó que provenía de
Kant y lo rechazó calificándolo de "un esquema sin vida" (Mueler, 412). El experto hegeliano Gustav
Mueler afirmó que "la leyenda de Hegel más irritante y devastadora es que todo se piensa en 'tesis, antítesis
y síntesis'" (Mueler, 411). La leyenda fue difundida por la distorsionada comprensión de Karl Marx de
Hegel.

La ley de no contradicción. Hegel no tiene claro el estado de la ley de no contradicción ( ver Primeros
Principios). A veces parece negarlo, alegando que "todas las cosas son contradictorias", que "el movimiento
es una contradicción en sí misma" y que "solo en la medida en que algo tiene contradicción en sí mismo, se
mueve, tiene impulso o actividad (HB Acton, 443–44). De hecho, ni siquiera lo menciona como una
categoría separada de pensamiento en su Ciencia de la lógica.. Algunos lo entienden como afirmando solo
que hay contradicciones en el nivel finito que se resuelven en el Absoluto. Otros creen que no está usando el
término en su sentido lógico técnico, sino solo en el sentido práctico en el desarrollo de la dialéctica en la
historia. Otros lo toman para referirse a una enfermedad necesaria del pensamiento en su camino hacia la
verdad absoluta. Hegel afirma que un "círculo cuadrado" o un "círculo de muchos lados" es contradictorio
(Acton, 444). Por supuesto, si Hegel quería decir que la ley de no contradicción (ver Primeros Principios )
no se aplicaba a todas las afirmaciones de verdad, entonces su punto de vista era auto refutante.

El argumento trascendental. Siguiendo a Kant, Hegel argumentó trascendentalmente, aunque creía que
producía valores absolutos tanto en contenido como en forma de conocimiento. Él creía que había dos
opciones; realismo y trascendentalismo. Es decir, podemos ignorar a Kant y volver al realismo ingenuo o
extender Kant y desarrollar un trascendentalismo ( ver Argumento trascendental). Él eligió lo último.

Al igual que Kant, sostuvo que las formas a priori en la mente garantizan la certeza. Pero a diferencia de
Kant, Hegel creía que incluso el contenido de nuestro conocimiento es absoluto. Argumentó que el
conocimiento parcial (relativo) es imposible porque presupone el conocimiento del todo (lo absoluto).

El proceso trascendental de conocimiento comienza con el conocimiento tal como se nos presenta (en los
fenómenos de nuestra experiencia) y luego procede a encontrar las condiciones necesarias para ello. La
prueba de conocimiento es consistencia y coherencia. Pero nuestro conocimiento no puede persistir a menos
que se base en alguna forma superior de conocimiento. Y la regresión no puede ser infinita (o de lo contrario
no sabríamos nada).

Por lo tanto, eventualmente debemos llegar al conocimiento absoluto, que es la base de todos los demás
(conocimiento inferior).

La visión de Dios de Hegel. Pruebas de la existencia de Dios. Hegel creía que había superado las objeciones
de Kant a la existencia de Dios ( ver Dios, Objeciones a prueba de su existencia). En una serie de
conferencias, defendió el argumento ontológico de la existencia de Dios (ver Acton, 449).

Panteísmo del desarrollo. La metafísica de Hegel es una especie de panteísmo evolutivo desarrollado en el
proceso histórico. También se puede ver como una forma de panenteísmo, ya que existe una bipolaridad de
Dios y del mundo. En cualquier caso, la historia es la "huella" de Dios en las arenas del tiempo. Mejor, la
historia es el autodesarrollo de Dios en el mundo temporal. Es la superación progresiva del mundo por
Absoluto

Espíritu.

Metafísica dialéctica. La metafísica de Hegel es un ejemplo de cómo funcionaba su dialéctica. Primero,

comienza con la lógica, que plantea la idea eterna. Esta es la más vacía de todas las nociones, carente de
todo el contenido. Representa a Dios tal como es en su esencia eterna antes de la creación del espíritu finito.

A continuación, está la filosofía de la naturaleza. Esta es la creación aparte de Dios. Sin embargo, la
creación debe estar en relación con Dios. ¿Cómo, entonces, se pueden reconciliar estos dos?

La respuesta de Hegel está en la filosofía del espíritu en la que hay una dualidad superadora. Los dos polos
de la dualidad son Dios y el mundo. Hegel creía que Dios y el mundo debían fusionarse y, por lo tanto,
abandonar sus identidades separadas. Esta es una idea fundamental del panenteísmo posterior de Alfred
North Whitehead. El punto de contacto está en el hombre, que es el traductor entre la naturaleza y el
espíritu. Así, el hombre tiene la espiritualidad de Dios y la materialidad del mundo.
Esta superación tiene tres etapas: espíritu subjetivo, espíritu objetivo y Espíritu Absoluto (Dios). En espíritu
subjetivo se supera la dualidad sujeto-objeto. Hegel comienza con el hombre como consciente (la dimensión
espiritual). Luego se mueve hacia el hombre como corpóreo (la dimensión material). Finalmente, recurre al
hombre como un ser integrado y consciente de sí mismo (la dimensión ética).

En espíritu objetivo se supera la distinción sujeto-sujeto. Todos son parte de una mayor unidad: el espíritu
humano. Entonces, en el hombre como un todo, la dualidad se vence cuando el todo se sobrepone a las
partes y las une. En resumen, no hay Dios aparte de la naturaleza. Dios depende de la naturaleza.

La visión de Hegel del cristianismo. La encarnación Hegel vio el cristianismo (luteranismo) como la
religión absoluta, la manifestación más elevada del Absoluto hasta la fecha. Esto se manifiesta
particularmente en la encarnación de Dios en Cristo en la que Dios apareció en la tierra en un hombre en
particular en un momento particular.

Aquí lo Infinito se identifica con lo finito.

El núcleo de la religión es la encarnación. El Espíritu Absoluto es donde se vence la dualidad Dios-hombre.

Esto se realiza en tres etapas: arte, religión y filosofía. El arte es solo una manifestación limitada (en
imágenes) del Absoluto. La religión se da cuenta de una manifestación superior del Espíritu Absoluto en la
verdadera libertad revelada en símbolos. Entonces, la esencia de la religión es la cristología, el Dios-hombre
que murió y resucitó. Cuando murió, tanto Dios como el hombre murieron. Pero cuando resucitó, ni Dios ni
el hombre resucitaron, sino el Espíritu Absoluto al cual Dios y el hombre se fusionaron.

Hegel creía que la manifestación más elevada del Absoluto está en la filosofía. Es la Idea eterna, el epítome,
el concepto más completo y completo. Esta es solo la "categoría" más alta de todo pensamiento y existencia,
no el punto más alto de logro. Nunca podemos "alcanzar" el Espíritu Absoluto, siempre se desvanece,
dejando solo el largo camino de discusión que conduce a él. Entonces, mientras Dios se convierte en hombre
en la religión, el hombre se convierte en Dios en la filosofía.

La Trinidad. La reconciliación final de lo Infinito y lo finito, de Dios y el hombre, se encuentra en la

Trinidad.

Porque Dios existió ante el mundo como Padre, se manifestó en su encarnación en el mundo como Hijo, y
como reconciliando a Dios y al mundo en el Espíritu Santo. Entonces, aunque Dios no puede existir sin
negación y opuestos, ambos finalmente se reconcilian en la Trinidad.

La visión de Hegel de la Biblia. La primera vida desnaturalizada de Cristo. En un primer intento de una
vida de Jesús, Hegel presentó una visión desnaturalizada de Jesús y formuló las enseñanzas de Jesús en
términos de una ética kantiana, algo que había aprendido de la famosa Religión de Kant dentro de los límites
de la razón . Aquí Jesús es representado por Hegel como de mente estrecha y oscurantista en oposición a
Sócrates. Además, Jesús no es nacido de una virgen ( ver Nacimiento de la Virgen). Todos los milagros
mencionados se interpretan de forma natural. El prólogo del Evangelio de Juan se reinterpreta para decir:
"La razón pura incapaz de todas las limitaciones es la propia Deidad".

Later, in The Spirit of Christianity and Its Fate, Hegel contrasted the Gospel ethic of love with the Jewish
and Kantian ethics of law, but he never gave up either his antisupernaturalism or his moral-centered view of
the Gospels. Hegel also reinterpreted the Gospel stories of the redemptive death and resurrection of Christ in
terms of Greek tragedy.

En La positividad de la religión cristiana, Hegel afirma que, al afirmar ser el Mesías, Jesús simplemente
estaba usando el lenguaje de su oyente, una forma de la teoría de la acomodación. En lugar de reprimirlo por
su enseñanza sobre la virtud, veneraron su enseñanza sobre la virtud debido a los milagros que se supone
que realizó. Aquí Hegel argumenta que la religión griega fue superada por el cristianismo porque "el
despotismo de los emperadores romanos había expulsado al espíritu humano de la tierra y había extendido
una miseria que obligaba a los hombres a buscar y esperar la felicidad en el cielo". Por lo tanto, "despojados
de la libertad, su espíritu, su elemento eterno y absoluto, se vio obligado a huir a la deidad". De esta manera,
la objetividad de Dios es una contrapartida de la corrupción y la esclavitud del hombre ( Early Theological
Writings, 162-63).

El trascendentalismo posterior de Hegel (panteísmo). Incluso más tarde en su Enciclopedia , dominada por
su idealismo trascendental (es decir, el panteísmo del desarrollo), Hegel fue un revisionista radical de la
verdad literal e histórica de la muerte y resurrección de Cristo. El núcleo de la religión revelada es la
cristología: Jesucristo es el Dios-hombre. Como tal, murió en la cruz; así Dios y el hombre murieron allí. La
resurrección no fue de Dios ni del hombre. Más bien, en la resurrección, Dios y el hombre se fusionan en el
Espíritu Absoluto. Así, en el panteísmo evolutivo de Hegel se encuentra la manifestación más elevada del
Espíritu Absoluto.

Interpretación de las Escrituras. Todas las Escrituras deben entenderse en términos de Espíritu Absoluto
que Hegel identifica como el Espíritu Santo. Al interpretar las Escrituras debemos evitar tanto el literalismo
como el racionalismo. La verdadera comprensión se basa en el Espíritu. Las creencias ortodoxas deben ser
reinterpretadas a la luz de la comprensión (panteísta) de Hegel del Espíritu triunfando sobre todo el
literalismo. Cita 2 Corintios 3: 6:

"La letra mata, pero el espíritu da vida". Con esta teología se convierte en filosofía: filosofía hegeliana.

Influencia de Hegel en otros. Hegel tuvo una inmensa influencia en otros después de él. Esto incluye el
ateísmo de Ludwig Feuerbach, quien argumentó que "Dios" es la autocomprensión del hombre. El profesor
Winfried Corduan los divide en Izquierda, Centro y Derecha. A la izquierda están aquellos que creen que el
pensamiento de Hegel conduce constantemente a un ateísmo impersonal. A la derecha están aquellos que
entienden la filosofía de Hegel en un sentido teológico. En el centro están aquellos que creen que la creencia
central en el Espíritu Absoluto deja espacio para la religión. Esto incluye a Bruno Bauer, Ludwig Feuerbach
y Karl Marx (ver

Corduan).

La influencia de Hegel en el ateísmo. Hegel tuvo una influencia significativa en el ateísmo moderno. Varios
jóvenes hegelianos de izquierda fueron sus alumnos, incluido Karl Marx con su * materialismo dialéctico
derivado de su malentendido de la "dialéctica" de Hegel. Friedrich Nietzsche, Thomas Altizer y los teólogos
de la "Muerte de Dios" fueron influenciados por la afirmación de Hegel de que Dios y el hombre murieron
en la muerte de Cristo.

La influencia de Hegel en el existencialismo. Hegel influyó en los existencialistas de varios tipos: teísta,
ateo, panteísta y panenteísta. A pesar de su obvio rechazo a gran parte de Hegel, el existencialismo teísta de
Søren Kierkegaard depende de la idea de Hegel de que la esencia de la conciencia es la libertad; esa verdad
es vivida, no conocida (praxis); esa existencia es un proceso concreto y dinámico; y una valoración realista
de la situación del individuo en el proceso de la historia. Del mismo modo, el existencialismo ateo de Jean-
Paul Sartre también depende de las ideas de Hegel de que la conciencia es negatividad (libertad
absoluta); que el yo está condenado a nunca conocerse a sí mismo; y ese hombre impone significado a las
cosas. La fenomenología de Husserl se basa en el método fenomenológico (descriptivo) de Hegel para
analizar la experiencia humana.

Influencia de Hegel en la crítica bíblica moderna. De especial interés para la apologética cristiana es la
influencia significativa de Hegel en la crítica negativa de la Biblia. Por ejemplo, siguiendo a Hegel, el FC
Baur y su escuela de Tübingen afirmaron que la tensión del primer siglo entre la forma judaística del
cristianismo de Pedro opuesto por la forma anti-judaística de Pablo encontró su reconciliación en el
Evangelio de Juan en el siglo II, insistiendo así en una fecha tardía para Evangelio de Juan ( ver Nuevo
Testamento, Datación de). Además, la versión desnaturalizada de David Strauss de la vida de Cristo surge
de la idea de Hegel de que la realidad espiritual es más elevada que la histórica. Así, como Rudolph
Bultmann afirmó más tarde: el cristianismo es un mito ( ver Mitología y el Nuevo Testamento).
La influencia de Hegel en la hermenéutica. Del mismo modo, el panteísmo místico y la hermenéutica de
Martin Heidegger desarrollados por Bultmann y Gadamer se basan en el énfasis de Hegel en las
interpretaciones espirituales de las Escrituras. Esto dio lugar a toda la subjetivista "nueva hermenéutica".

Una evaluación del pensamiento de Hegel. Desde un punto de vista de disculpa, el sistema de pensamiento
de Hegel tiene aspectos positivos y negativos. Primero, se mencionarán brevemente algunos de los
elementos positivos.

Valores positivos Sin elaboración (que se hace en los otros artículos mencionados), Hegel afirmó el valor de
la metafísica; de verdad absoluta ( ver Verdad, Naturaleza de); de una visión lineal cristiana de la
historia; de entender a los humanos en sus situaciones de vida concretas; de la libertad humana ( ver Free
Wil); de una dimensión a priori del conocimiento (ver Primeros Principios ); de un argumento
trascendental; Y otras cosas.

Crítica negativa A pesar de los buenos puntos de Hegel, su filosofía general ha tenido un efecto muy
negativo en el cristianismo ortodoxo. Algunos de estos incluyen su panteísmo o panenteísmo, según sea el
caso; su negación del realismo ( ver ); sus fundamentos para la crítica bíblica; su antisupernaturalismo
( ver Milagros), que implica la negación de la resurrección física ( ver Resurrección, Evidencia de); su idea
de que la determinación es por negación ( ver Analogía, Principio de); su interpretación "espiritual", que
anticipa la posmodernidad y la deconstrucción de Jacques Derrida y otros ( ver también Misticismo

); y su fracaso para fundamentar el conocimiento en un Dios inmutable, socavando así la verdad absoluta
que él

reclamado ( ver Verdad, Naturaleza de).

Fuentes

HB Acton, "Hegel, Georg Wilhelm Friedrich", en The Encyclopedia of Philosophy (vol. 3) J. Col ins, Una
historia de la filosofía occidental moderna

W. Corduan, "Trascendentalismo: Hegel" en NL Geisler, Errancia bíblica: sus raíces filosóficas GWF
Hegel, primeros escritos teológicos

———, Enciclopedia

———, Lógica

———, Fenómenos del Espíritu

———, Filosofía de la Historia

———, Filosofía de la Naturaleza

———, Filosofía de la Religión

S. Kierkegaard, ya sea / o

GE Meul er, "The Hegel Legend of 'Thesis, Antithesis-Synthesis" Journal of History of Ideas 19, núm.

3 (1958)

AV Mil er, Fenomenología del espíritu de Hegel

H. Sterling, Los secretos de Hegel

Principio de incertidumbre de Heissenberg. Ver Indeterminación, Principio de.

Infierno. Hel ha sido llamado cruel, inhumano y bárbaro. Bertrand Russel dijo que cualquiera que amenace
a las personas con un castigo eterno, como lo hizo Jesús, es inhumano (Russel, 593-94). Los incrédulos en
general han cuestionado tanto la existencia como la justicia de hel. Los cristianos ortodoxos, sin embargo,
tanto católicos como protestantes, han defendido tanto la realidad como la equidad de hel.

La existencia del infierno. La existencia de hel ha sido defendida por argumentos tanto de la Escritura como
de la razón humana.

Jesús enseñó la existencia del infierno. La escritura afirma enfáticamente la doctrina de hel. Algunas de las
afirmaciones más fuertes de que hay un hel provienen de Jesucristo, la Segunda Persona de la
Trinidad. Tenía más que decir sobre hel que sobre el cielo. Jesús advirtió: “No temas a los que matan el
cuerpo pero no pueden matar el alma. Más bien, tenga miedo de Aquel que puede destruir tanto el alma
como el cuerpo en hel ”(Mateo 10:28). Añadió de aquellos que lo rechazan: "A medida que las malezas se
hinchan y se queman en el

fuego, así será al final de la era ”(Mateo 13:40).

En el Discurso de los Olivos, nuestro Señor dijo que en el juicio final Dios dirá "a los de su izquierda,

'Apártate de mí, maldito, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles' ”(

Mate. 25: 41b). Sobre la gravedad del peligro de hel, Jesús advirtió: “Si tu mano te hace pecar, córtala. Es
mejor para ti entrar en la vida mutilado que con las dos manos para entrar en hel, donde el fuego nunca se
apaga ”(Marcos 9:43). La realidad de hel es obvia a partir de una vívida historia contada por Jesús en Lucas
16. Esta historia es diferente a una parábola, ya que en ella Jesús usa el nombre real de una persona
(Lázaro). La historia se refería al destino después de la muerte de un hombre rico y un mendigo, Lázaro: el
hombre rico también murió y fue enterrado. En hel, donde estaba atormentado, levantó la vista y vio a
Abraham a lo lejos, con Lázaro a su lado. Así que le gritó: "Padre Abraham, ten piedad de mí y envía a
Lázaro a mojar la punta de su dedo en agua y enfriar mi lengua, porque estoy en agonía en este fuego". Pero
Abraham respondió: "Hijo, recuerda que en tu vida recibiste tus cosas buenas, mientras que Lázaro recibió
cosas malas, pero ahora está consolado aquí y tú estás en agonía. Y además de todo esto, entre nosotros y
usted se ha solucionado un gran abismo, por lo que aquellos que quieran ir de aquí a ustedes no pueden, ni
nadie puede cruzar de allí a nosotros ". Él respondió: “Entonces te lo ruego, padre, envía a Lázaro a la casa
de mi padre, porque tengo cinco hermanos.

Permítele advertirles, para que no vengan también a este lugar de tormento ". Abraham respondió:

“Tienen a Moisés y a los profetas; déjalos escucharlos ". "No, padre Abraham", dijo,

"Pero si alguien de entre los muertos se acerca a ellos, se arrepentirán". Él le dijo: "Si no escuchan a Moisés
y a los Profetas, no se convencerán aunque alguien resucite de entre los muertos". [Lucas 16: 19–31]

La Biblia enseña que hay un infierno. Otros escritos inspirados del Nuevo Testamento afirman la existencia
de hel. Quizás el más gráfico se encuentra en la Revelación de Juan: Entonces vi un gran trono blanco y al
que estaba sentado en él. La tierra y el cielo huyeron de su presencia, y no había lugar para ellos. Y vi a los
muertos, grandes y pequeños, de pie ante el trono, y se abrieron libros. Se abrió otro libro, que es el libro de
la vida. Los muertos fueron juzgados según lo que habían hecho según lo registrado en los libros. El mar
entregó los muertos que estaban en él, y la muerte y Hades entregó los muertos que estaban en ellos, y cada
persona fue juzgada de acuerdo con lo que había hecho. Entonces la muerte y Hades fueron arrojados al lago
de fuego. El lago de fuego es la segunda muerte. Si no se encontró el nombre de alguien escrito en el libro
de la vida, lo arrojaron al lago de fuego. [20: 11-15]

El apóstol Pablo habló de la separación eterna de Dios, diciendo: “Esto sucederá cuando el Señor Jesús sea
revelado desde el cielo en llamas con sus poderosos ángeles. Castigará a aquellos que no conocen a Dios y
no obedecen el evangelio de nuestro Señor Jesús. Serán castigados con la destrucción eterna y excluidos de
la presencia del Señor y de la majestad de su poder "(2 Tes.
1: 7b – 9). El escritor de Hebreos agrega una nota de finalidad: "El hombre está destinado a morir una vez, y
después de eso para enfrentar el juicio" (Heb. 9:27).

La justicia de Dios exige un infierno. Además de las afirmaciones directas, las Escrituras ofrecen razones
para

existencia de hel. Una es que la justicia exige la existencia de hel, y Dios es justo (Romanos 2). Él es tan
puro y sin mancha que ni siquiera puede mirar el pecado (Hab. 1:13). Dios no hace acepción de personas,

"Porque Dios no muestra favoritismo" (Rom. 2:11). Como Abraham declaró: "¿No es justo el juez de toda la
tierra?" (Génesis 18:25). El Salmo 73 es representativo de pasajes que enseñan que no se logra toda la
justicia en esta vida. Los malvados parecen prosperar (Sal. 73: 3). Por lo tanto, la existencia de un lugar de
castigo para los malvados después de esta vida es necesaria para mantener la justicia de Dios. Seguramente,
no habría verdadera justicia si no hubiera un lugar de castigo para las almas dementes de Stalin y Hitler,
quienes iniciaron la despiadada matanza de multimiliones. La justicia de Dios exige que haya un hel.

Jonathan Edwards argumentó que incluso un pecado merece hel, ya que el Dios eterno y santo no puede
tolerar ningún pecado. Cada persona comete una multitud de pecados en pensamiento, palabra y obra. Esto
se ve agravado por el hecho de que rechazamos la inmensa misericordia de Dios. Y agreguemos a la
preparación de este hombre para encontrar fallas en la justicia y la misericordia de Dios, y tenemos
abundante evidencia de la necesidad de hel. Si tuviéramos una verdadera conciencia espiritual, no nos
sorprendería la severidad de Hel sino nuestra propia depravación (Edwards, 1.109).

El amor de Dios exige un infierno. La Biblia afirma que "Dios es amor" (1 Juan 4:16). Pero el amor no
puede actuar coercitivamente, solo persuasivamente. Un Dios de amor no puede obligar a las personas a
amarlo. Pablo habló de cosas que se hacen libremente y no de compulsión (2 Cor. 9: 7). Amado forzado no
es amor; Es una violación. Un ser amoroso siempre da "espacio" a los demás. No se impone sobre ellos
contra su voluntad. Como CS

Lewis observó: “lo irresistible y lo indiscutible son las dos armas que la naturaleza misma de su esquema le
prohíbe usar. Simplemente para anular una voluntad humana. . . sería para Él inútil. No puede violar. Él solo
puede cortejar ”(Lewis, Screwtape Letters, 38). Por lo tanto, aquellos que no eligen amar a Dios deben ser
permitidos para no amarlo. Aquellos que no deseen estar con él deben ser separados para separarse de
él. Hel permite la separación de Dios.

La dignidad humana exige un infierno. Dado que Dios no puede forzar a las personas a ir al cielo contra su
voluntad libre, la libre elección humana exige una ayuda. Jesús gritó: "¡Oh Jerusalén, Jerusalén, tú que
mataste a los profetas y apedreaste a los que te enviaron! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la
gallina junta sus polluelos debajo de sus alas, pero no estabas llorando!" Mateo 23:37). Como Lewis dijo:
"Al final solo hay dos tipos de personas: los que le dicen a Dios: 'Hágase tu voluntad' y aquellos a quienes
Dios les dice, al final, ' tu voluntad se hará'" ( Screwtape Letters , 69).

La soberanía de Dios exige un infierno. A menos que haya un hel, no hay victoria final sobre el mal
( ver Mal, Problema de). Porque lo que frustra al bien es el mal. El trigo y la cizaña no pueden crecer juntos
para siempre.

Debe haber una separación final, o bien el bien no triunfará sobre el mal. Como en la sociedad, el castigo
por el mal es necesario para que el bien prevalezca. Aun así, en la eternidad el bien debe triunfar sobre el
mal. Si no es así, entonces Dios no tiene el control final. La soberanía de Dios exige una ayuda, de lo
contrario no sería el vencedor supremo sobre el mal que la Biblia declara que es (cf. 1 Cor. 15: 24–28;
Apocalipsis 20–22).

La cruz de Cristo implica el infierno. En el centro del cristianismo está la cruz (1 Cor. 1: 17–18; 15: 3

) Sin ella no hay salvación (Ro. 4:25; He. 10: 10–14). Es el propósito por el cual Cristo vino al mundo
(Marcos 10:45; Lucas 19:10). Sin la cruz no hay salvación (Juan 10: 1, 9-10; Hechos 4:12). Solo a través de
la cruz podemos ser liberados de nuestros pecados (Rom. 3: 21–26). Jesús sufrió una gran agonía e incluso
la separación de Dios en la cruz (Heb. 2: 10–18; 5: 7–9). Anticipando

en la cruz, Jesús "sudaba como grandes gotas de sangre" (Lucas 22:44). ¿Pero por qué la cruz y todo este
sufrimiento a menos que haya un hel? La muerte de Cristo es despojada de su significado eterno a menos
que haya una separación eterna de Dios de la cual las personas necesitan ser liberadas.

La naturaleza y la ubicación del infierno. La Biblia describe la realidad de hel en figuras contundentes. Se
dice que es un lugar de oscuridad (Mateo 8:12; 22:13), que está “afuera” [la puerta de la ciudad celestial]
(Apocalipsis 22: 14–15). Hel está lejos de la "presencia del Señor" (Mateo 25:41; 2 Tes.

1: 7–9). Por supuesto, estos son términos relacionales, no necesariamente espaciales. Dios está "arriba" y hel
está "abajo".

Dios está "adentro" y hel está "afuera". Hel es la otra dirección de Dios.

La naturaleza de hel es una realidad horrible. Es como quedarse afuera en la oscuridad para siempre (Mateo
8:12).

Es como una estrella errante (Judas 13), una nube sin agua (Judas 12), un vertedero perpetuo (Marcos 9: 43–
48), un pozo sin fondo (Apocalipsis 20: 1, 3), una prisión (1 Pedro 3:19), y un lugar de angustia y
arrepentimiento (Lucas 16:28).

Para tomar prestado el título del libro de Lewis, hel es el "gran divorcio", una separación eterna de Dios (2
Tes. 1: 7–9). Hay, en lenguaje bíblico, "un gran abismo fijado" entre hel y el cielo (

Lucas 16:26) para que nadie pueda pasar de un lado a otro.

En ningún lugar la Biblia lo describe como una "cámara de tortura" donde las personas son obligadas contra
su voluntad a ser torturadas. Esta es una caricatura creada por incrédulos para justificar su reacción de que el
Dios que envía a las personas a ayudar es cruel. Esto no significa que hel no sea un lugar de tormento. Jesús
dijo que era (

Lucas 16:24). Pero a diferencia de la tortura que se inflige desde afuera contra la voluntad de uno, el
tormento es autoinfligido.

Incluso los ateos ( ver Sartre; Ateísmo) han sugerido que la puerta de Hel está cerrada por dentro.

Estamos condenados a nuestra propia libertad de Dios. La presencia divina de lo divino sería la tortura para
alguien que lo ha rechazado irremediablemente. El tormento es vivir con las consecuencias de nuestras
propias malas decisiones. Es el llanto y el crujir de dientes lo que resulta de darse cuenta de que lo sopló y
merecemos las consecuencias. Así como un jugador de fútbol puede golpear el suelo en agonía después de
perderse una jugada que pierde el Super Bowl, los que están en él saben que el dolor que sufren es
autoinducido.

Hel también se representa como un lugar de fuego eterno. Este fuego es real pero no
necesariamente físico (como lo conocemos), porque las personas tendrán cuerpos físicos imperecederos
(Juan 5: 28–29; Apocalipsis 20: 13–15), por lo que el fuego normal no los afectaría. Además, las figuras
retóricas que describen hel son contradictorias, si se toman en sentido físico. Tiene llamas, pero
es oscuridad exterior . Es un basurero (con fondo ), pero un pozo sin fondo. Si bien todo en la Biblia es
literalmente cierto, no todo es cierto literalmente.

La duración del infierno. Muchos incrédulos estarían dispuestos a aceptar una ayuda temporal, pero la
Biblia dice que es eterna.

El infierno durará tanto como Dios. La Biblia declara que Dios perdurará para siempre (Sal. 90: 1–2
) De hecho, no tuvo principio ni fin (Apocalipsis 1: 8). Él creó todas las cosas (Juan 1: 3; Col.

1: 15-16), y él permanecerá después de que este mundo sea destruido (2 Pedro 3: 10-12). Pero Dios, por su
propia naturaleza, no puede tolerar el mal (Isaías 6; Hab. 1:13). Por lo tanto, las personas malvadas deben
estar separadas de Dios para siempre. Mientras Dios sea Dios y el mal sea malo, este último debe estar
separado del primero.

El infierno durará tanto como el cielo. El cielo se describe como "eterno" en la Biblia. Pero la misma
palabra griega (aionion), usada en el mismo contexto, también afirmó que hel es "eterno" (Mat.

25:41; cf. vs. 46; 2 Tes. 1: 9; Apocalipsis 20:10). Entonces, si el cielo es para siempre, también lo es hel. No
hay absolutamente ningún fundamento en las Escrituras para suponer que hel es temporal y el cielo es
eterno.

Tampoco existe la posibilidad de salir de hel. Se repara un gran abismo para que nadie pueda irse (Lucas
16:26

) El juicio comienza inmediatamente después de la muerte (Juan 8:21; Hebreos 9:27). Esto no es diferente al
hecho de que algunas decisiones en la vida son irreversibles. El suicidio es una calle de sentido único.

Las personas son conscientes después de morir, ya sea que estén en el cielo (2 Cor. 5: 8; Fil. 1:23; Ap. 6: 9)
o en Hel (Lucas 16:23). La Bestia seguía consciente después de mil años en hel (Apocalipsis 19:20;
20:10). No tiene sentido resucitar a los incrédulos al juicio eterno (Dan. 12: 2; Juan 5: 28–29) antes del Gran
Trono Blanco (Apocalipsis 20: 11–15) a menos que estén conscientes.

Objeciones sobre el infierno. Los no creyentes han ofrecido muchas objeciones a la doctrina de hel (ver
Lewis, Problema del dolor, cap. 8).

El infierno es aniquilación. La Biblia claramente afirma que hay sufrimiento consciente en hel, tal como
causar "llanto y crujir de dientes" (Mateo 8:12). Las personas aniquiladas no son conscientes de ningún
sufrimiento. La bestia y el falso profeta en Hel estarán conscientes después de mil años de sufrimiento
(Apocalipsis.

19:20; 20:10; ver aniquilacionismo).

La aniquilación no sería un castigo sino una liberación de todo castigo. Job parecía preferir la aniquilación al
sufrimiento (Job 3), pero Dios no le concedió su deseo. Jesús habla de grados de castigo (Mateo 5:22), pero
no puede haber grados de inexistencia.

La aniquilación de los malvados es contraria tanto a la naturaleza de Dios ( ver Dios, Naturaleza de) como a
la naturaleza de los humanos creados a su imagen ( ver Inmortalidad). No es consistente con un Dios que
todo lo ama apagar a aquellos que no hacen sus deseos. Si Dios aniquilara a los seres humanos, se estaría
atacando a sí mismo, porque estamos hechos a su imagen (Génesis 1:27), y Dios es inmortal. El hecho de
que estas personas estén sufriendo ya no justifica aniquilarlas más de lo que lo hace para que un padre mate
a un niño que está sufriendo.

Incluso algunos ateos han insistido en que la aniquilación no es preferible a la libertad consciente.

El infierno es temporal, no eterno. Hel no podría ser solo un largo encarcelamiento. Hel debe existir
mientras exista un Dios justo contra quien se oponga.

Si bien la palabra por siempre puede significar mucho tiempo en algunos contextos, en este contexto se usa
tanto del cielo como del hel (cf. Mateo 25). A veces se usa la forma enfática de "por siempre y para
siempre". Esta frase se usa para describir el cielo y a Dios mismo (Apocalipsis 14:11; 20:10). Y Dios no
puede ser temporal; él es eterno (Edwards, 2.85–86).
La sugerencia de que el sufrimiento temporal conducirá al arrepentimiento final no es realista. La gente en
Hel está rechinando los dientes, lo que no indica una disposición más piadosa y reformada, sino una rebelión
más rígida y obstinada. Por lo tanto, después de que la gente ha estado en el hel por algún tiempo, hay más
justificación para el castigo de Dios hacia ellos, no menos. Si hel tuviera un efecto reformador en las
personas, entonces Jesús no habría pronunciado ay de aquellos que lo rechazan y se dirigen a hel (Matt.

11: 21-24). Ningún pecado sería imperdonable si las personas en hel fueran reformables (Mateo 12: 31-32).

Del mismo modo, Jesús nunca habría dicho de Judas que hubiera sido mejor si nunca hubiera nacido.

¿Cómo puede un lugar desprovisto de la gracia restrictiva de Dios lograr lo que ningún esfuerzo de su gracia
podría lograr en la tierra, a saber, un cambio de corazón? Si pudiera reformar a los pecadores malvados,
entonces serían salvos sin Cristo, quien es el único medio de salvación (Edwards, 2.520). El sufrimiento no
tiene tendencia a ablandar un corazón duro; lo endurece más ( ver Faraón, endurecimiento de). La
reincidencia y la criminalidad endurecida en las cárceles modernas confirman el punto de Edwards.

La justicia de Dios exige el castigo eterno. "La atrocidad de cualquier delito debe medirse de acuerdo con el
valor o la dignidad de la persona contra la que se comete" (Davidson, 50). Por lo tanto, el asesinato de un
presidente o papa se considera más atroz que el de un terrorista o un jefe de la mafia. El pecado contra un
Dios infinito es un pecado infinito digno de castigo infinito (Edwards, 2.83).

¿Por qué no reformar a las personas? ¿Por qué castigo eterno? ¿Por qué Dios no trata de reformar a los
pecadores? La respuesta es que Dios intenta reformar a las personas; El tiempo de la reforma se llama
vida. Peter declaró que

“El Señor no tarda en cumplir su promesa, como algunos entienden la lentitud. Él es paciente contigo, no
quiere que nadie perezca, sino que todos se arrepientan ”(2 Pedro 3: 9; cf. 1 Tim. 2: 4).

Sin embargo, después del tiempo de la reforma llega el momento del ajuste de cuentas (Heb. 9:27). Hel es
solo para los irreformables e impenitentes, los reprobados (cf. 2 Pedro 2: 1–6). No es para nadie que sea
reformable. Si fueran reformables, aún estarían vivos. Porque Dios en su sabiduría y bondad no permitiría
que nadie fuera a ayudar a quien él sabía que iría al cielo si les daba más oportunidades. Como CS Lewis
observó, el alma que en serio y constantemente desea alegría nunca la perderá. Los que buscan
encontrar. Para aquellos que tocan se abre (Lewis, Gran Divorcio, 69).

Dios no puede obligar a las criaturas libres a ser reformadas. La reforma forzada es peor que el castigo; Es
cruel e inhumano. Al menos el castigo respeta la libertad y la dignidad de la persona. Como señala Lewis
perspicazmente, "Ser 'curado' contra la voluntad de uno. . . debe ponerse al nivel de aquellos que aún no han
alcanzado la edad de la razón o aquellos que nunca lo harán; ser clasificado con bebés, imbéciles y animales
domésticos "(Lewis, God in the Dock, 226). Los humanos no son objetos para ser manipulados; son temas a
respetar porque están hechos a imagen de Dios. Los seres humanos deberían ser castigados cuando hacen el
mal porque eran libres y sabían mejor. Son personas para ser castigadas, no pacientes para ser curados.

¿Es la condenación por los pecados temporales excesivos? Al principio, castigar a una persona eternamente
por lo que hizo durante un corto tiempo en la tierra parece un gigantesco caso de exageración. Sin embargo,
en un examen más detallado resulta ser no solo justo sino necesario. Por un lado, solo el castigo eterno será
suficiente por los pecados contra el Dios eterno ( ver Dios, Naturaleza de). Los pecados pueden haber sido
cometidos a tiempo, pero estaban en contra del Eterno. Además, ningún pecado puede ser tolerado mientras
Dios exista, y él es eterno.

Por lo tanto, el castigo por el pecado también debe ser eterno.

Además, la única alternativa al castigo eterno es peor, es decir, robar a los seres humanos la libertad y la
dignidad obligándolos a ir al cielo en contra de su libre elección. Eso sería "hel", ya que no caben en un
lugar donde todos aman y alaban a la persona que más quieren evitar. O,
La otra opción de Dios es aniquilar su propia imagen dentro de sus criaturas. Pero esto sería un ataque de
Dios sobre sí mismo.

Además, sin separación eterna, no podría haber cielo. El mal es contagioso (1 Cor. 5: 6) y debe ser puesto en
cuarentena. Como una plaga mortal, si no está contenida, continuará contaminando y corrompiendo. Si Dios
no separara finalmente la cizaña del trigo, la cizaña ahogaría el trigo. La única forma de preservar un lugar
eterno del bien es separar eternamente todo el mal de él. La única forma de tener un cielo eterno es tener un
hel eterno.

Finalmente, si el castigo temporal de Cristo es suficiente para nuestros pecados eternamente, entonces no
hay razón por la cual el sufrimiento eterno no pueda ser apropiado para nuestros pecados temporales. No es
la duración de la acción sino el objeto lo que importa. Cristo satisfizo al Dios eterno con su sufrimiento
temporal, y los incrédulos han ofendido al Dios eterno por sus pecados temporales. Por lo tanto, el
sufrimiento temporal de Cristo por los pecados satisface a Dios eternamente (1 Juan 2: 1), y nuestros
pecados temporales ofenden a Dios eternamente.

El infierno no tiene valor redentor. Ante la objeción de que no hay un valor redentor en condenar a las
almas a hel, se puede señalar que hel satisface la justicia de Dios y la glorifica al mostrar cuán grande y
temeroso es el estándar. "La justicia vengativa de Dios parecerá estricta, exacta, horrible y terrible, y por lo
tanto gloriosa" (Edwards, 2.87). Cuanto más horrible y temeroso es el juicio, más brillante es el brillo de la
espada de la justicia de Dios. El castigo horrible se ajusta a la naturaleza de un Dios
impresionante. Mediante un majestuoso despliegue de ira, Dios recupera la majestad que le ha sido
rechazado. Aquellos que no le dan gloria a Dios por elección durante esta vida se verán obligados a darle
gloria en el más allá.

Todas las personas, por lo tanto, son activas o pasivamente útiles para Dios. En el cielo, los creyentes
alabarán activamente su misericordia. En hel, los incrédulos serán pasivamente útiles para traer majestad a
su justicia. Así como un árbol estéril es útil solo para leña, los desobedientes son solo combustible para un
fuego eterno (ibid., 2.126).

Dado que los no creyentes prefieren mantenerse a distancia de Dios en el tiempo, ¿por qué no deberíamos
esperar que este sea su estado elegido en la eternidad?

El infierno es solo una amenaza, no una realidad. Algunos críticos creen que hel es solo una amenaza que
Dios no llevará a cabo. Pero es una blasfemia sostener que un Dios de verdad usa mentiras deliberadas para
gobernar a los seres humanos.

Además, implica que "los que piensan que es un engaño han burlado a Dios mismo al descubrirlo".

(Davidson, 53). Como lo expresó Edwards: “Suponen que han sido tan astutos como para descubrir que no
es seguro; y para que Dios no haya puesto Su diseño tan profundo, sino que hombres tan astutos como
puedan discernir el engaño y derrotar el diseño ”(Edwards, 2.516).

¿Pueden los santos ser felices si un ser querido está en el infierno? La presuposición de esta pregunta es que
somos más misericordiosos que Dios. Dios es perfectamente feliz en el cielo, y sabe que no todos estarán
allí. Sin embargo, él es infinitamente más misericordioso que nosotros. Lo que es más, si no pudiéramos ser
felices en el cielo sabiendo que alguien estaba en Hel, entonces nuestra felicidad no está en nuestras manos
sino en la de otra persona. Pero no puedes vetar el cielo. Podemos ser felices en el cielo de la misma manera
que podemos ser felices comiendo sabiendo que otros están muriendo de hambre, si hemos tratado de
alimentarlos pero han rechazado la comida. De la misma manera que podemos curar los malos recuerdos
aquí en la tierra, así Dios "limpiará las lágrimas" en el cielo (Apoc. 21: 4).

Edwards señaló que suponer que la misericordia de Dios no permite sufrir en hel es contrario al hecho.

Dios permite mucho sufrimiento en este mundo. Es un hecho empírico que Dios y el dolor de las criaturas
no son
incompatible (Gerstner, 80). Si la misericordia de Dios no puede soportar la miseria eterna, tampoco puede
soportar cantidades menores (Edwards, 2.84). La misericordia de Dios no es una pasión o emoción que
supera su justicia. La misericordia tan interpretada es un defecto en Dios. Lo haría débil e inconsistente
consigo mismo, no apto para ser un juez.

Las actitudes y sentimientos de los santos en el cielo serán transformados y corresponderán más a los de
Dios. Por lo tanto, amaremos solo lo que Dios ama y odiaremos lo que odia. Ya que Dios no es miserable
ante el pensamiento o la vista de hel, tampoco lo haremos nosotros, incluso si tiene a las personas que
amamos en esta vida. Edwards dedicó un sermón a esto: "El fin de los impíos contemplados por los
justos". En el resumen de Gerstner, "no parecerá de ninguna manera cruel en Dios infligir un sufrimiento tan
extremo a criaturas tan extremadamente malvadas" (Gerstner, 90).

¿Por qué Dios creó a las personas atadas al infierno? Algunos críticos de hel argumentan que si Dios sabía
que sus criaturas lo rechazarían y eventualmente en un lugar tan horrible como hel, entonces ¿por qué las
creó en primer lugar? ¿No hubiera sido mejor nunca haber existido que existir e ir a hel?

Es importante tener en cuenta que no se puede decir que la inexistencia sea una mejor condición que
cualquier tipo de existencia, ya que la inexistencia no es nada. Y afirmar que nada puede ser mejor que algo
es un error de categoría gigantesco. Para comparar dos cosas, deben tener algo en común. Pero no hay nada
en común entre ser y no ser. Son diametralmente opuestos.

Alguien puede tener ganas de salir de una vida de miseria, pero tal persona ni siquiera puede pensar
consistentemente en no ser como un mejor estado de ser . Es cierto que Jesús dijo que hubiera sido mejor si
Judas nunca hubiera nacido (Marcos 14:21). Pero esta es simplemente una expresión fuerte que indica la
severidad de su pecado, no una declaración sobre la superioridad del no ser sobre el ser. En una condena
paralela a los fariseos, Jesús dijo que Sodoma y Gomorra se habrían arrepentido si hubieran visto sus
milagros (Mat.

11: 20-24; ver milagro). Esto no significa que realmente se hubieran arrepentido (o Dios seguramente les
habría mostrado estos milagros: 2 Pedro 3: 9). Es simplemente una poderosa forma de hablar que indica que
su pecado fue tan grande que "sería más tolerable " (vs. 24) en el día del juicio para Sodoma que para ellos.

Además, simplemente porque algunos perderán en el juego de la vida no significa que no se deba jugar.

Antes de que comience el Super Bowl, ambos equipos saben que uno de ellos perderá. Sin embargo, siempre
podrán jugar.

Antes de que cada conductor en Estados Unidos salga a la carretera todos los días, sabemos que las personas
serán asesinadas. Sin embargo, vamos a conducir. Los padres saben que tener hijos podría terminar en una
gran tragedia tanto para sus hijos como para ellos mismos. Sin embargo, el conocimiento previo del mal no
niega nuestro deseo de permitir la posibilidad del bien.

¿Por qué? Porque consideramos que es mejor haber jugado con la oportunidad de ganar que no haber jugado
en todos. Es mejor perder en el Super Bowl que no poder jugar en él. Desde el punto de vista de Dios, es
mejor amar al mundo entero (Juan 3:16) y perder a algunos de sus habitantes que no amarlos a todos.

Pero la gente no puede evitar ser pecadores. La Biblia dice que somos pecadores nacidos (Salmo 51: 5) y
que somos “por naturaleza hijos de ira” (Ef. 2: 3). Si los pecadores no pueden evitar pecar, ¿es justo
enviarlos a ayudarlos?

Las personas van a hel porque nacen con una inclinación al pecado, y eligen pecar. Nacen en un camino que
conduce a hel, pero tampoco hacen caso a las señales de advertencia en el camino para alejarse

destrucción (Lucas 13: 3; 2 Pedro 3: 9).

Mientras que los seres humanos pecan porque son pecadores (por naturaleza), su naturaleza pecaminosa no
los obliga a pecar. Como Agustín dijo correctamente: "Nacemos con la propensión al pecado y la necesidad
de morir".

Note, él no dijo que nacemos con la necesidad de pecar. Si bien el pecado es inevitable, dado que nacemos
con una inclinación en esa dirección, el pecado no es inevitable .

El último lugar al que están destinados los pecadores también es evitable. Todo lo que hay que hacer es
arrepentirse (

Lucas 13: 3; Hechos 17:30; 2 Pedro 3: 9). Todos son responsables de su decisión de aceptar o rechazar la
oferta de salvación de Dios. Y la responsabilidad siempre implica la capacidad de responder (si no es por
nuestra cuenta, entonces por la gracia de Dios). Todos los que van a hel podrían haber evitado ir allí si
hubieran elegido. Ningún pagano en ningún lugar está sin luz clara de Dios para que él esté “sin excusa”
(Rom. 1: 19–20; cf. 2: 12–15; ver “Pagano”, Salvación de). Como Dios envió un misionero a Cornelio
(Hechos 10:35), él proporcionará el mensaje de salvación para todos los que lo busquen. Porque "sin fe es
imposible agradar a Dios, porque cualquiera que acuda a él debe creer que existe y que recompensa a los que
lo buscan sinceramente" (Heb. 11: 6).

Razonabilidad del infierno. Si bien muchos creen que no es razonable, siguiendo a Jonathan Edwards, se
puede hacer un buen argumento por su racionalidad:

Es muy irracional suponer que no debería haber un castigo futuro, suponer que Dios, que había hecho del
hombre una criatura racional, capaz de conocer su deber, y sensato de que merece un castigo cuando no lo
hace; debe dejar al hombre solo, y dejarlo vivir como lo desee, y nunca castigarlo por sus pecados, y nunca
hacer ninguna diferencia entre lo bueno y lo malo. . . . Qué irrazonable es suponer que el que hizo el mundo
debería dejar las cosas en tal confusión y nunca preocuparse por el gobierno de sus criaturas, y que nunca
debería juzgar a sus criaturas razonables. [Edwards, 2.884]

Razones por las cuales se rechaza el infierno. Como muestran las encuestas, las personas están mucho más
dispuestas a creer en el cielo que en hel. Ninguna buena persona quiere que alguien vaya a hel. Pero, como
diría Sigmund Freud, es una ilusión rechazar algo simplemente porque no deseamos creer en él. De hecho,
como han observado algunos ateos, la creencia en hel elimina la acusación de que es meramente una
ilusión. Si hay un hel debe determinarse sobre la base de la evidencia, no del deseo. La evidencia de la
existencia de hel es fuerte.

Si la evidencia de hel es sustancial, ¿por qué tanta gente la rechaza? Edwards enumeró dos razones
principales para la falta de voluntad para aceptar hel: (1) Es contrario a nuestra preferencia personal; (2)
tenemos un concepto deficiente del mal y su merecido castigo.

En realidad, una negación de hel es una indicación de depravación humana. Edwards llama la atención sobre
nuestra inconsistencia. Somos conscientes de la naturaleza atroz de las guerras y los actos contra la
humanidad. ¿Por qué no estamos igualmente conmocionados por la forma en que regularmente mostramos
desprecio por la majestad de Dios (Edwards, 2.83). Nuestro rechazo de hel y la misericordia de Dios son una
indicación de nuestra propia depravación y, por lo tanto, merecemos hel. Edwards escribió: “¿Te parece
increíble que Dios sea tan completamente independiente del bienestar del pecador como para hundirlo en un
abismo o miseria infinitos? ¿Es esto impactante para ti? ¿Y no es tan impactante para ti que debas ser tan
completamente independientemente de lo que has sido?

¿El honor y la gloria del Dios infinito? (ibid., 2,82).

Fuentes

Agustín, ciudad de Dios

W. Crockett, ed., Fours Views on Hell

BW Davidson, "Condenación razonable: cómo Jonathan Edwards discutió por la racionalidad de Hel"

JETS 38.1 (marzo de 1995)

J. Edwards, Las obras de Jonathan Edwards

L. Dixon, el otro lado de las buenas noticias

NL Geisler, "El destino del hombre: libre o forzado" , CSR , 9.2 (1979) J. Gerstner, Jonathan Edwards en
Heaven and Hell

CS Lewis, Dios en el muelle

———, El Gran Divorcio

———, El problema del dolor , capítulo 8

———, Las letras de la cinta de rosca

D. Moore, La batalla por el infierno

F. Nietzsche, hacia una genealogía de la moral

RA Peterson, Hell on Trial: The Case for Eternal Castigo B. Russel, ¿Por qué no soy cristiano?

JP Sartre, sin salida

WGT Shed, La doctrina del castigo sin fin

JL Wal s, Hell: The Logic of Damnation

Salvadores Helénicos. Ver apoteosis; Historias de nacimiento divino; Mitraísmo; Reclamaciones de

resurrección en religiones no cristianas.

Henoteísmo El henoteísmo es un tipo de politeísmo que cree que hay un dios supremo entre los muchos
dioses que existen, como Zeus en el politeísmo griego. No debe confundirse con el teísmo o el monoteísmo
( ver Monoteísmo, Primitivo) que cree que solo hay un Dios supremo y ningún otro dios.

Hick, John La vida y obra de Hick. John Hick es uno de los filósofos más importantes de la religión de
finales del siglo XX. Su producción e influencia literaria ha sido una fuerza fuerte contra el cristianismo
ortodoxo en varias coyunturas cruciales. Esto incluye las preguntas sobre la existencia de Dios, el problema
del mal, el destino de los seres humanos y la deidad de Cristo.

Las vistas de Hick. Hick defiende firmemente el pluralismo y el unitarismo. Su teodicea ( ver Mal,
Problema de) involucra tanto el universalismo como el reencarnacionismo. Todos estos, incluidas las
opiniones de Hick, se analizan en otros artículos. Los principales trabajos de Hick y algunas evaluaciones de
estos se enumeran a continuación.

Fuentes

AD Clarke y B. Hunter, eds., One God, One Lord: Christianity in a World of Religious Pluralism D.
Geivett, Evil and the Evidence for God: The Challenge of John Hicks's Theology D. Geivett, et al., En
Dennis Okholm et al., ¿ Más de una forma? Cuatro puntos de vista sobre la salvación en un mundo
pluralista

K. Gnanakan, El predicamento pluralista

J. Hick, muerte y vida eterna

———, una interpretación de la religión

———, La metáfora de Dios encarnado: la cristología en una era pluralista

———, “¿La visión de un pluralista?” en Dennis Okholm et al., ¿ Más de una manera? Cuatro puntos de
vista sobre la salvación en un mundo pluralista

A. McGrath, "El desafío del pluralismo para la iglesia cristiana contemporánea", Revista de la Sociedad
Evangélica Teológica (septiembre de 1992)

———, “Response to John Hick”, en Dennis Okholm et al., ¿ Más de una manera? Cuatro puntos de vista
sobre la salvación en un mundo pluralista

R. Nash, ¿Es Jesús el único salvador?

H. Netland, Voces disonantes: pluralismo religioso y la cuestión de la verdad D. Okholm, et al., ¿ Más de
una manera? Cuatro puntos de vista sobre la salvación en un mundo pluralista Crítica
superior. Ver Crítica bíblica; Crítica de la redacción, Antiguo
Testamento; Spinoza, Benedicto; Wellhausen, Julius.

Hinduismo, Vedanta. El hinduismo representa una amplia categoría de creencias religiosas, la mayoría de
las cuales son panteístas ( ver Panteísmo) o panenteístas ( ver Panentheism). Una de las formas más antiguas
de panteísmo.

se encuentra en la última sección de los Vedas, las escrituras hindúes. Esta sección final se
llama Upanishads

. Debido a que los Upanishads llegaron al final de cada uno de los cuatro Vedas, a los Upanishads se los
llamó Vedanta, lo que significa el fin u objetivo de los Vedas. "Por lo tanto, cuando un hindú moderno habla
del Vedanta puede tener ambos sentidos más o menos en mente, las escrituras se refieren a ser para él la
última parte de los Vedas y, al mismo tiempo, su razón última de existencia, su perfecto culminación, en una
palabra, su sabiduría más elevada ”(Prabhavananda, Spiritual Heritage, 39).

El autor y la fecha de los Upanishads son desconocidos. Consisten en las experiencias registradas de sabios
hindúes (ibid., 39, 40). Los Upanishads , junto con el Bhagavad-Gita , sientan las bases para el hinduismo
vedanta, que es un ejemplo clásico de panteísmo ( véase también Monismo; Uno y muchos, Problema de;
Parménides; Plotino).

Visión vedántica de Dios. No todas las formas del hinduismo creen en un Dios impersonal. Bhakti
Hinduism no. Tampoco Hare Krishna. Sin embargo, el panteísmo Vedanta enseña que solo existe un Dios
(Brahman). Este Dios es a la vez infinito en forma, inmortal, imperecedero, impersonal, omnipresente,
supremo, inmutable, absoluto e indivisible, y al mismo tiempo ninguno de estos. Porque Dios está más allá
del pensamiento y el habla:

Él [Brahman] el ojo no ve, ni la lengua expresa, ni la mente capta. A él no lo conocemos ni podemos

enseñar. Es diferente de lo conocido, y. . . De lo desconocido.

Él realmente conoce a Brahman, quien lo conoce como más allá del conocimiento; el que piensa que sabe,
no sabe. Los ignorantes piensan que Brahman es conocido, pero los sabios saben que él está más allá del
conocimiento. [ver Upanishads, 30, 31]

Brahman es inexpresable e indefinible. Nada se puede decir o pensar realmente de Brahman. Esto está
ilustrado gráficamente por el filósofo hindú Sankara en su comentario sobre los Upanishads: "'Señor'

dijo un alumno a su maestro, "enséñame la naturaleza de Brahman". El maestro no respondió. Cuando por
segunda y tercera vez fue importunado, respondió: 'Te enseño de verdad, pero no me sigues. Su nombre es
silencio '”(Prabhavananda, Spiritual Heritage, 45).
Visión vedántica del mundo. El panteísmo vedanta también enseña que todo es Dios y que Dios es todo.

Solo hay una realidad. El mundo que vemos, oímos, tocamos, saboreamos y olimos realmente no
existe. Parece existir, pero de hecho es una ilusión o maya . El universo que percibimos es como caminar por
un bosque denso por la noche y ver lo que parece ser una serpiente. Pero cuando volvemos al mismo lugar a
la luz del día, vemos que la serpiente realmente era una cuerda. La cuerda parecía una serpiente, pero en
realidad no era una serpiente. Así como la serpiente parecía existir, el universo parece existir pero en
realidad no existe. En cambio, el universo es maya, una ilusión superpuesta a la única realidad verdadera,
Brahman.

Como dicen los Upanishads : “Brahman solo es, nada más lo es. El que ve el universo múltiple, y no la
única realidad, va cada vez más de muerte en muerte ”(Prabhavananda, Upanishads, 21).

"Medita, y te darás cuenta de que la mente, la materia y Maya (el poder que une la mente y la materia) no
son más que tres aspectos de Brahman, la única realidad" (ibid., 119).

Visión vedántica de la humanidad. El panteísmo Vedanta dice que la humanidad es Brahman. Maya, o el
universo ilusorio, nos ha engañado haciéndonos creer que cada persona es un particular en el universo. Pero
si el

la persona despejaría los sentidos y la mente de maya y meditaría sobre el verdadero Ser (Atman), entonces
se daría cuenta de que Atman es Brahman, la única realidad verdadera. La profundidad del alma de una
persona es idéntica a la profundidad del universo.

Habiendo alcanzado a Brahman, un sabio declaró: “Soy vida. . . . Estoy establecido en la pureza de
Brahman. He alcanzado la libertad del Ser. Soy Brahman, autoluminoso, el tesoro más brillante. Estoy
dotado de sabiduría. Soy inmortal, imperecedero ”(ibid., 54).

Visión vedántica de la ética. Según el panteísmo Vedanta, las personas deben trascender el mundo de la
ilusión para descubrir el verdadero Ser (Prabhavananda, Spiritual Heritage, 55). Esto se logra yendo más
allá del bien y del mal. "Cuando el vidente contempla al refulgente, el Señor, el Ser Supremo, trasciende
tanto el bien como el mal, y liberado de las impurezas, se une a él" (

Upanishads, 47). Cuando una persona se une a Brahman, ya no estará plagado de pensamientos como "'He
hecho algo malo' o 'He hecho algo bueno'. "Ir más allá del bien y el mal no es preocuparse más por lo que se
ha hecho (ibid., 111). Es desapegarse de acciones pasadas, presentes o incluso futuras personales (o de
cualquier otra persona). Incluso los resultados de cualquier acción serán vistos con indiferencia. “Cuando tu
intelectual se haya liberado de sus delirios, te volverás indiferente a los resultados de toda acción, presente o
futura” (Prabhavananda, Bhagavad-Gita, 41).

Este impulso hacia la indiferencia ante cualquier acción se explica más claramente en el Bhagavad-Gita . En
el Gita se produce un largo diálogo entre Krishna, una manifestación de Brahman, y su amigo y discípulo,
Arjuna. Arjuna le cuenta a Krishna su renuencia a luchar contra un pueblo entre el que tiene muchos
amigos. Le pregunta a Krishna cómo matar a sus amigos podría estar justificado. Krishna le dice a Arjuna
que debe separarse de los frutos de sus acciones, sin importar cuáles sean. Así dice Krishna: Aquel cuya
mente disminuye

Más allá del apego,

No contaminado por el ego,

Ningún acto lo atará

Con cualquier enlace:

Aunque él mató a estos miles

El no es un asesino. [ibíd., 122]

Krishna le explica a Arjuna que este estado de unión con Brahman se puede lograr siguiendo uno o cualquier
combinación de los siguientes caminos:

1. Raga yoga: el camino de la unión a través de la meditación y el control mental; 2. Karma yoga: el camino
de la unión a través del trabajo;

3. Jnana yoga: el camino de la unión a través del conocimiento; o

4. Bhakti yoga: el camino de la unión a través del amor y la devoción

(Prabhavananda, Spiritual Heritage, 98, 123–29).

Pero cualquier camino que se siga debe ir acompañado de desapego o indiferencia a cualquier acción. Solo
entonces se trascenderá el bien y el mal y se alcanzará la unión con Brahman.

Destino humano Darse cuenta de la unidad de uno con Brahman es esencial en el panteísmo de Vedanta, ya
que, aparte de esta realización, uno está condenado para siempre al ciclo del samsara . Samsara es la rueda
del tiempo y el deseo, o nacimiento, muerte y renacimiento ( ver Reencarnación). Es la rueda a la que se
encadena todo en el mundo de la ilusión. Y el samsara "en sí mismo está sujeto y condicionado por una
causa infinita, el dharma del universo" (Corwin, 22).

La vida de uno también está determinada por la ley del karma o la acción. Esta es la ley moral del universo.

Huston Smith explica que el karma es "la ley moral de causa y efecto". Es absolutamente vinculante y no
permite excepciones. Karma dice que cada decisión tomada por un individuo en el presente es causada por
decisiones anteriores en vidas pasadas y que a su vez afectará cada decisión futura (Smith, 76).

Una persona cuyo karma es bueno puede seguir uno de los dos caminos posibles. Quien logre liberarse
del samsara, el ciclo de nacimiento y renacimiento, alcanzará planos superiores de existencia o conciencia
hasta convertirse en uno con el ser divino "en su aspecto impersonal y así alcanzará al final su viaje"
( Espiritual Patrimonio, 70).

Quien ha sido bueno, pero no lo suficientemente bueno como para liberarse del samsara, irá “a uno u otro
cielo, donde disfruta de los frutos de sus buenas obras que ha hecho en el cuerpo. . . y cuando estos frutos ya
no existen, él nace de nuevo, es decir, se reencarna "en la tierra en" un nuevo cuerpo apropiado para un
nuevo y más elevado reino del ser "(ibid., 70-71). Si el karma de una persona es mayormente malvado,
entonces él "va a las regiones de los malvados, allí para comer los frutos amargos de sus obras. Estas frutas
una vez agotadas, él también regresa a la tierra ”en un estado reencarnado (ibid., 71).

Con respecto a la ley del karma y el ciclo del samsara , "es en esta tierra donde un hombre determina su
destino espiritual y logra su realización final" (ibid.). La salvación es únicamente de esfuerzos personales.

Los estados superiores de existencia ofrecen recompensas de felicidad y los estados inferiores son castigos
que cada persona gana por su cuenta. "La historia de un individuo en particular, el número de veces que
experimenta renacimiento o reencarnación, como se le llama, depende completamente de la calidad de su
voluntad, del esfuerzo moral que realiza" (ibid., 27) ( ver Hel) .

Finalmente, toda la humanidad logrará la liberación del samsara y la unión con Brahman . Algunas personas
pueden regresar a la tierra con frecuencia, pero eventualmente ganarán su salvación. Como dice
Prabhavananda, "Los Upanishads no conocen tal condenación eterna, y lo mismo es cierto para todas las
demás escrituras hindúes" (ibid., 71 [ver Hel]).

El panteísmo vedanta es el panteísmo absoluto de Oriente. El hinduismo ha encontrado una expresión y

favor más populares en Occidente a través de grupos y prácticas religiosas como la Meditación
Trascendental y la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. El panteísmo vedanta es un
monismo absoluto, declarando que Dios es todo y todo es Uno.
Evaluación. Al igual que otras cosmovisiones, el monismo tiene dimensiones positivas y negativas. Aunque
su visión de la realidad última es incorrecta, el hinduismo vedántico puede ser elogiado por su búsqueda de
conocer la realidad última. Hay más en la realidad de lo que el mundo de nuestros sentidos percibe. El deseo
de negar todas las limitaciones de la realidad última también es bueno. Lo último no puede estar limitado
por las sensaciones o percepciones humanas.

El hinduismo lidia con el problema básico del mal ( ver Mal, Problema de). Reconoce que el mal debe ser
explicado y tratado.

Dado que el hinduismo vedántico es una forma de monismo y panteísmo, se evalúa bajo esos temas.

Su error metafísico básico radica en un rechazo de la analogía del ser ( ver Analogía). Al ser no es unívoco,
lo mismo. Hay un Ser Infinito, y hay seres finitos, y estos son diferentes tipos de seres. Hay una analogía del
ser.

Del mismo modo, la negación de la realidad del mal es una forma clásica de ilusionismo. Pero uno no puede
saber que el mundo es una ilusión que no sabe lo que es real. Conocer lo real es un requisito previo para
saber lo que no es real.

Para mantener un panteísmo absoluto, los monistas deben negar la validez del conocimiento sensorial. Los
sentidos nos dicen que hay muchas cosas y que son físicas. El monista debe negar ambas piezas de
información sobre la realidad. Pero la negación de todo conocimiento sensorial es contraproducente. Uno no
podría saber que los sentidos estaban siendo engañosos sin confiar en los sentidos para decir esto. Vemos un
palo torcido en el agua y sabemos que nuestros sentidos nos están jugando una mala pasada. ¿Cómo
sabemos que el palo es realmente recto? Debemos usar nuestros sentidos. El sentido de la vista muestra
cómo se ve cuando está fuera del agua y el tacto muestra cómo se siente en el agua.

Un monista espera que confiemos en nuestros sentidos cuando miramos sus libros o escuchamos sus
conferencias para entenderlos. No reconocen que si bien el conocimiento es más que sensación, comienza
con la sensación. Todo en la mente estaba primero en los sentidos, excepto la mente misma. Entonces,
sabemos más que sensación, pero no conocemos el mundo sin sensación. La sensación es básica para
comprender la realidad.

Epistemológicamente, el hinduismo monista está sujeto a muchas de las mismas críticas que el
agnosticismo. Es autodestructivo, ya que utiliza las leyes básicas del pensamiento para expresar sus puntos
de vista sobre lo que afirma es inexpresable. Utiliza los primeros principios en sus rechazos de los primeros
principios y la realidad finita.

La ética del hinduismo vedántico es una forma de relativismo, ya que niega que haya absolutos morales
( ver Moralidad, Naturaleza absoluta de). Esto también es contraproducente. Uno no puede evitar todos los
absolutos morales sin afirmar el absoluto moral de que no hay absolutos morales. La afirmación de que uno
"debe" evitar los absolutos es un "deber" moral en sí mismo. No se puede afirmar que la realidad última va
más allá del bien y del mal a menos que haya un principio moral supremo por el cual medir el bien y el
mal. Pero en este caso hay un estándar moral supremo.

Fuentes

Bhagavad-Gita . Prabhavananda, trad., Con C. Usherwood

D. Clark y NL Geisler, Apologética en la Nueva Era C. Corwin, ¿del este al Edén? Religión y la dinámica
del cambio social NL Geisler y W. Watkins, Worlds Apart: A Handbook on World Views HP
Owen, Concepts of Deity

Prabhavananda, el patrimonio espiritual de la India

S. Radhakrishnan, La visión hindú de la vida

———, El Principio Upanishads

H. Smith, Las religiones del hombre

Los Upanishads: Aliento de lo Eterno , Prabhavananda, F. Manchester, trans.

Apologética histórica. La apologética histórica enfatiza la evidencia histórica como la base para demostrar
la verdad del cristianismo ( ver Apologética, Tipos de). En este punto se superpone con la apologética
clásica. La diferencia crucial entre los dos es que la apologética histórica no cree que sea necesario
establecer primero la existencia de Dios. Los apologistas históricos creen que la verdad del cristianismo,
incluida la existencia de Dios, se puede probar solo desde la base de la evidencia histórica.

Esta suposición coloca la apologética histórica dentro de la amplia clase de apologética evidencial , pero
difiere en que enfatiza la importancia, si no la necesidad, de comenzar con la evidencia histórica de la
verdad del cristianismo. Usualmente, el apologista histórico ve la resurrección de Cristo como la pieza clave
de la apologética. En este sentido, se puede llamar apologética de la resurrección .

Los defensores de la apologética histórica. El cristianismo es una religión histórica, por lo que es
comprensible que tenga un énfasis histórico desde el principio. Los primeros apologistas, incluidos Justino
Mártir, Tertuliano, Clemente de Alejandría y Orígenes, defendieron la historicidad del cristianismo.

Del mismo modo, los apologistas clásicos ( ver Apologética clásica), como Agustín, Anselmo y Tomás de
Aquino, consideraron la apologética histórica como una parte importante de su estrategia general en la
defensa de la fe cristiana.

Sin embargo, lo que distingue a la apologética histórica como disciplina es su creencia de que uno puede
defender la totalidad de la fe cristiana, incluida la existencia de Dios y el hecho de los milagros,
estrictamente de la evidencia histórica, sin la necesidad de recurrir previamente a argumentos teístas.
(aunque algunos usan evidencias teístas de manera complementaria). Este énfasis parece ser en gran medida
un fenómeno moderno.

Los apologistas contemporáneos que caen en esta categoría incluyen a John Warwick Montgomery y Gary
Habermas ( ver Milagros, Valor de disculpa de; Milagros en la Biblia).

Contraste con otros sistemas. La apologética histórica difiere tanto de la apologética presuposicional como
de la apologética clásica, aunque tiene cosas en común con ellas.

Apologética histórica versus presupuestacional. La apologética histórica no está de acuerdo con las diversas
formas de apologética presuposicional ( ver Apologética, Presuposicional) sobre la naturaleza de la
evidencia misma y la naturaleza de la evidencia histórica en particular.

Los apologistas históricos, de acuerdo con los apologistas clásicos, comienzan con evidencia para demostrar
la verdad del cristianismo. Los presuposicionistas, por otro lado, comienzan con las presuposiciones del
incrédulo. La cuestión es la validez de la evidencia para respaldar la verdad. Los presuposicionalistas puros
(reveladores) insisten en que ninguna evidencia, histórica o de otro tipo, tiene sentido a menos que se
interprete en la cuadrícula de la cosmovisión cristiana general de uno. El apologista histórico cree que los
hechos históricos se autointerpretan en su contexto histórico. Los presuposicionalistas puros, por otro lado,
insisten en que ningún hecho se interpreta a sí mismo; Todos los hechos se interpretan y requieren un marco
de cosmovisión cristiano para una comprensión adecuada.

Apologética histórica versus clásica. La apologética histórica tiene mucho en común con la apologética
clásica. Ambos creen en la validez de la evidencia histórica. Ambos consideran que la evidencia histórica es
crucial para la defensa del cristianismo. Sin embargo, están totalmente en desacuerdo sobre la necesidad de
una apologética teísta como lógicamente anterior a la apologética histórica. La apologética clásica cree que
no tiene sentido hablar de la resurrección como un acto de Dios a menos que uno haya establecido primero
que existe un Dios que puede actuar primero. Los apologistas históricos, por otro lado, argumentan que uno
puede demostrar que Dios existe demostrando solo a partir de la evidencia histórica que ocurrió un acto de
Dios, como en la resurrección de Jesucristo.

El enfoque histórico. El enfoque básico de la apologética histórica es comenzar con la historicidad de los
documentos del Nuevo Testamento y luego usar los milagros de Cristo, particularmente la resurrección, para
demostrar que Cristo es el Hijo de Dios (estableciendo así que existe un Dios teísta que puede obrar
milagros).

Un enfoque típico de la apologética histórica podría comenzar intentando mostrar la historicidad de los
documentos del Nuevo Testamento. Esto generalmente incluye argumentos para la autenticidad de los
documentos del Nuevo Testamento ( ver Nuevo Testamento, Datación de; Manuscritos del Nuevo
Testamento) y la confiabilidad de los testigos del Nuevo Testamento ( ver Nuevo Testamento, Historicidad
de; Nuevo Testamento, Fuentes no cristianas).

El segundo paso sería examinar las afirmaciones del Nuevo Testamento de que Cristo es el Hijo del Dios
teísta que ofrece pruebas milagrosas de sus afirmaciones. La más importante de estas pruebas es que Cristo
resucitó de entre los muertos ( ver Milagros, Argumentos en contra).

Tercero, se da una defensa de los milagros de Cristo, particularmente su resurrección. Algunas veces esto es
respaldado por argumentos históricos fuera del Nuevo Testamento, pero la confiabilidad básica de los
documentos del Nuevo Testamento es el enfoque habitual (y esencial).

Solo de estas premisas se concluye que Jesús es el Hijo del único Dios verdadero y teísta que solo puede dar
cuenta de estos eventos milagrosos en la vida de Jesús. Desde la deidad de Cristo se puede argumentar, y a
menudo se afirma, que la Biblia es la Palabra de Dios, ya que Jesús (quien es Dios) afirmó que así es
( ver Biblia, Evidencia para; Biblia, Vista de Jesús). De esta manera, Dios, los milagros, la deidad de Cristo
( véase Cristo, Deidad de) y la inspiración de la Biblia también están respaldados por un argumento
histórico.

Evaluación. Las críticas a la apologética histórica provienen de dos lados, los presuposicionalistas y los
apologistas clásicos.

Hechos desnudos? Los presuposicionistas, e incluso algunos apologistas clásicos, objetan que la apologética
histórica comienza con la falsa suposición de que los hechos históricos "hablan por sí mismos". El enfoque
histórico supone erróneamente que hay "hechos desnudos" que se "interpretan por sí mismos". Estos son
hechos que cualquier persona imparcial puede ver y de los cuales saca las conclusiones apropiadas. Pero
todos los "hechos" adquieren significado a partir de su último contexto de cosmovisión. Una cosmovisión es
como un par de lentes polarizados que colorean todo lo que se ve a través de sus lentes. Todos los hechos
son hechos interpretados. Los hechos desnudos llamados así son como puntos esparcidos sobre una hoja de
papel. No hay líneas de conexión, y los puntos no tienen sentido a menos que la mente los conecte. La forma
en que se dibujan las líneas depende de la perspectiva de uno.

Como se señaló entre las objeciones a la apologética clásica, solo un teísta entiende la resurrección de Jesús
de Nazaret como un acto sobrenatural del Dios teísta y que este acto demuestra que Jesús es el Hijo único de
un Dios teísta ( ver Teísmo). Que solo los teístas, o los teístas tácitos, lleguen a estas conclusiones indica que
una cosmovisión teísta es lógicamente anterior a la identificación incluso de una resurrección de entre los
muertos como sobrenatural ( ver Resurrección, Evidencia para). El evento no puede ser un acto especial de
Dios a menos que haya un Dios que pueda realizar tales actos especiales ( ver Dios, Naturaleza de).

Esto no quiere decir que psicológicamente un evento como este no pudiera desencadenar la creencia en
Dios, si algunos escépticos o agnósticos llegaran a creer que realmente sucedió. Solo significa que solo
alguien que acepte al menos la posibilidad, si no la plausibilidad, de una visión teísta llegaría a esta
conclusión. La gran mayoría de las personas que llegan a creer en el cristianismo debido a los milagros de
Cristo y los apóstoles lo hacen solo porque ya tienen una cosmovisión teísta explícita o implícita. Por
ejemplo, los miembros de grupos de personas preliterarias a menudo se convierten al cristianismo después
de creer en eventos tan milagrosos. Pero estas personas ya tenían un teísmo tácito que adoraba a un Dios alto
o Dios del cielo (

ver Monoteísmo, primitivo). Incluso los deístas ( ver Deísmo) creen que Dios realizó el gran milagro de
crear el mundo ( ver Creación y Orígenes). Por lo tanto, una resurrección de los muertos podría evocar su
creencia de que Dios también podría hacer otros milagros. Pero el hecho sigue siendo, tanto en principio
como en la práctica, que creer en un milagro que obra a Dios es lógicamente anterior a la creencia de que
cualquier evento dado es un milagro, incluido el evento de alguien resucitado de entre los muertos.

¿De quién es la huella digital? Otras lagunas en el enfoque de disculpa histórica solo pueden archivarse si
uno tiene una cosmovisión teísta. Por ejemplo, un paso crucial en la apologética general es poder identificar
un evento dado como un milagro. Pero, ¿cómo se sabe que un milagro es la "huella digital de Dios" para
confirmar una afirmación de verdad de un profeta de Dios a menos que uno ya sepa que hay un Dios y cómo
son sus "huellas digitales"? Solo si uno sabe cómo es Dios puede identificar los actos divinos. La propia
identificación de un acto inusual como milagro depende del conocimiento previo de tal Dios ( ver Milagros,
Identificabilidad de).

¿Qué clase de dios? A menos que uno suponga la existencia de un Dios teísta (que es más perfecto y no
engañaría), el argumento histórico no funciona. Supongamos que no hubiera un Dios moraly perfecto que,
sin embargo, tuviera la capacidad de realizar milagros. ¿No podría engañar a la gente haciendo milagros
para un impostor? Crucial para el argumento histórico es la premisa de que Dios no haría un milagro a
través de o para alguien que está haciendo un reclamo fraudulento en su Nombre ( ver Milagros como
Confirmación de la Verdad). A menos que uno tenga la seguridad previa de que el Dios que realiza tales
milagros es un

El ser esencialmente perfecto (es decir, un Dios teísta) que no nos engañaría tanto, entonces uno no puede
estar seguro de que la evidencia histórica de un milagro realmente respalde la afirmación de aquel a través
del cual o por quién se está realizando el milagro.

Fuentes

GH Clark, Historiografía, Secular y Religiosa

NL Geisler, Christian Apologética , capítulos 5, 15

G. Habermas, La historia de Jesús: evidencia antigua de la vida de Cristo

———, La resurrección de Jesús: una apologética

JW Montgomery, Cristianismo e Historia

———, evidencia de fe

———, La forma del pasado

Jesús histórico Ver Cristo de la fe contra Jesús de la historia; Seminario de Jesús

Historia, objetividad de. El argumento general en defensa del cristianismo ( ver Apologética, Argumento
de) se basa en la historicidad de los documentos del Nuevo Testamento ( ver Manuscritos del Nuevo
Testamento; Nuevo Testamento, Historicidad de). Pero esto a su vez se basa en la afirmación de que la
historia es objetivamente conocible. Dado que esto es fuertemente desafiado por los historiadores
contemporáneos, es necesario contrarrestar esta afirmación para asegurar la defensa del cristianismo.

Objeciones a la historia objetiva. Se han presentado muchos argumentos contra la posición de que la
historia es objetivamente conocible. La discusión aquí sigue generalmente un excelente resumen encontrado
en una tesis de maestría no publicada por Wiliam L. Craig (ver Craig). Hay al menos diez argumentos en
contra de la objetividad de la historia para ser examinados (ver Beard, 323-25).
Si estos argumentos son válidos, hará imposible la verificación del cristianismo mediante un método
histórico. Estos diez argumentos caen en cuatro grandes categorías: metodológica, epistemológica,
axiológica y metafísica.

Objeciones epistemológicas. La epistemología trata de cómo se sabe, y el relativista histórico sostiene que
las mismas condiciones por las cuales se conoce la historia son tan subjetivas que no se puede tener un
conocimiento objetivo de la historia. Se ofrecen tres objeciones principales.

La no observabilidad de la historia. Los subjetivistas históricos argumentan que la sustancia de la historia, a

diferencia de la estudiada por la ciencia empírica, no es directamente observable. El historiador no trata con
eventos pasados, sino con declaraciones sobre eventos pasados. Este hecho permite al historiador tratar los
hechos de una manera imaginativa. Los hechos históricos, insisten, existen solo dentro de la mente creativa
del historiador. Los documentos no contienen hechos, pero son, sin la comprensión del historiador, meras
líneas de tinta sobre papel.

Además, una vez que el evento desaparece, nunca se puede recrear completamente. El historiador debe
imponer significado al registro fragmentario y de segunda mano. “El evento en sí, los hechos, no dicen nada,
no imponen ningún significado. Es el historiador quien habla, quien impone un significado ”(Becker,“
¿Cuáles son los hechos históricos? ”131).

Dos razones permiten que el historiador solo tenga acceso indirecto al pasado. Primero, el mundo del
historiador está compuesto de registros y no de eventos. Es por eso que el historiador debe aportar una
"imagen reconstruida"

del pasado. En este sentido, el pasado es realmente un producto del presente. Segundo, el científico puede
probar su punto de vista, mientras que la experimentación no es posible con eventos históricos. El científico
empírico tiene la ventaja de la repetibilidad; él puede someter sus puntos de vista a falsificación. El
historiador no puede. El evento histórico no observable ya no es verificable; Es parte del pasado que siempre
se fue. Por lo tanto, lo que uno cree sobre el pasado no será más que un reflejo de la imaginación. Será una
construcción subjetiva en la mente de los historiadores actuales, pero no puede esperar ser una
representación objetiva de lo que realmente sucedió.

La naturaleza fragmentaria de los relatos históricos. En el mejor de los casos, un historiador puede esperar
la integridad de la documentación, pero la integridad de los eventos en sí nunca es posible. Los documentos
en el mejor de los casos cubren una pequeña fracción de los eventos (Beard, 323). A partir de solo
documentos fragmentarios, uno no puede sacar válidamente conclusiones completas y finales. Los
documentos no presentan los eventos, sino solo una interpretación de los eventos mediados a través de sus
grabadoras. En el mejor de los casos, tenemos un registro fragmentario de lo que alguien más pensó que
sucedió. Entonces, "lo que realmente sucedió todavía tendría que ser reconstruido en la mente del
historiador"

(Carr, 20). Debido a que los documentos son tan fragmentarios y los eventos tan distantes, la objetividad se
convierte en un wil-o'-the-wisp para el historiador. Quedan muy pocas piezas del rompecabezas, y las
imágenes parciales en las pocas piezas solo sugieren la mente de quien las transmitió.

Los historiadores están históricamente condicionados. Los relativistas históricos insisten en que el
historiador es producto de un tiempo y está sujeto a una programación inconsciente. Es imposible retroceder
y ver la historia objetivamente porque el observador es parte del proceso histórico. La síntesis histórica
depende de la personalidad del escritor, así como del medio social y religioso en el que vive el escritor
(Pirenne, 97).

En este sentido, uno debe estudiar al historiador antes de poder entender la historia del historiador.

Como el historiador es parte del proceso histórico, nunca se puede alcanzar la objetividad. La historia de una
generación será reescrita por la siguiente, y así sucesivamente. Ningún historiador puede trascender la
relatividad histórica y ver el proceso mundial desde el exterior (Collingwood, 248). En el mejor de los casos,
puede haber interpretaciones históricas sucesivas, menos que finales, cada una de las cuales ve la historia
desde el punto de vista de su propia generación de historiadores. No existe una persona como un historiador
neutral.

Objeciones metodológicas. Las objeciones metodológicas se relacionan con el procedimiento por el cual los
historiadores hacen su trabajo. Tres grandes objeciones metodológicas atacan el concepto de que la historia
es lo suficientemente objetiva como para establecer la verdad del cristianismo.

La naturaleza selectiva de la investigación. El historiador no solo carece de acceso a los eventos y debe
trabajar con sus interpretaciones fragmentarias; lo que hace que la objetividad sea más desesperada es que el
historiador selecciona entre estos informes fragmentarios. Los historiadores ni siquiera tocan algunos
volúmenes en los archivos (Beard, 324). La selección real entre las cuentas fragmentarias está influenciada
por subjetivos y relativos.

factores, incluidos los prejuicios personales, la disponibilidad, el conocimiento de idiomas, las creencias
personales y las condiciones sociales. El historiador se convierte inextricablemente en una parte de la
historia escrita. Lo que se incluye y lo que se excluye en la interpretación siempre será una cuestión de
elección subjetiva. No importa cuán objetivo sea un historiador, es prácticamente imposible presentar lo que
realmente sucedió. Una "historia" no es más que una interpretación basada en una selección subjetiva de
interpretaciones fragmentarias de eventos pasados e irrepetibles.

Entonces, se argumenta, los hechos de la historia no hablan por sí mismos. “Los hechos solo hablan cuando
el historiador les habla; es él quien decide a qué hechos ceder la palabra, y en qué orden o contexto ”(Carr,
32). De hecho, cuando los "hechos" hablan, no son los eventos originales los que están articulando, sino más
bien opiniones fragmentarias posteriores sobre esos eventos. Los hechos o eventos originales han
perecido. Entonces, por la naturaleza misma del proyecto, el historiador nunca puede esperar objetividad.

La necesidad de estructurar los hechos. El conocimiento parcial del pasado hace que sea necesario que el
historiador se "llene" de agujeros con imaginación. Cuando un niño dibuja las líneas entre los puntos en una
imagen, el historiador proporciona las conexiones entre los eventos. Sin el historiador, los puntos no están
numerados ni dispuestos de manera obvia. La imaginación proporciona continuidad.

Además, el historiador no se contenta con decirnos simplemente lo que sucedió, sino que se siente obligado
a explicar por qué sucedió (Walsh, 32). Esto hace que la historia sea totalmente coherente e inteligible. La
buena historia tiene tanto tema como unidad, que son proporcionados por el historiador. Los hechos solos no
hacen historia más que los puntos desconectados hacen una imagen. Aquí, según el subjetivista, se encuentra
la diferencia entre crónica e historia. El primero es simplemente la materia prima. Sin la estructura provista
por el historiador, las "cosas" de la historia no tendrían sentido.

El estudio de la historia es un estudio de causas. El historiador quiere saber por qué , para tejer una red de
eventos interconectados en un todo unificado. De modo que la subjetividad se interpone
inevitablemente. Incluso si hay algo parecido a la objetividad en la crónica, no hay esperanza para la
objetividad en la historia. La historia es, en principio, no objetiva porque lo que la hace historia (en
oposición a la mera crónica) es la estructura interpretativa del marco que se le da desde el punto de vista
subjetivo del historiador. Por lo tanto, se concluye, la necesidad de estructura inevitablemente hace
imposible la objetividad.

La necesidad de seleccionar y organizar. El historiador ve documentos fragmentarios indirectamente a

través de la interpretación de la fuente original. En el proceso, una cantidad seleccionada de material de los
archivos disponibles se cuelga de una estructura interpretativa mediante el uso del propio lenguaje cargado
de valores del historiador dentro de una cosmovisión general. Los eventos se entienden desde el punto de
vista relativo de la generación del historiador, e incluso los temas estudiados concuerdan con las
preferencias subjetivas del investigador. Los dados se cargan contra la objetividad desde el principio. En la
escritura real, un historiador cubre eventos no repetibles desde relatos fragmentarios y de segunda mano
desde un punto de vista personal mientras organiza subjetivamente el material (Collingwood, 285–90).
La selección y el arreglo estarán determinados por factores personales y sociales. El producto final escrito se
verá perjudicado por lo que está incluido y por lo que está excluido. Carecerá de objetividad por cómo se
ordenan y enfatizan los hechos. La selección en términos del marco dado será estrecha o amplia, clara o
confusa. Cualquiera sea su naturaleza, el marco refleja la mente del historiador.

(Barba, 150–51). Esto se aleja un poco más de saber objetivamente lo que realmente sucedió.

Los subjetivistas concluyen que las esperanzas de objetividad se desvanecen en cada punto del proceso.

Una objeción axiológica (de valor). El historiador no puede evitar hacer juicios de valor ( ver Verdad,
Naturaleza de). Esto, argumentan los relativistas históricos, hace que la objetividad sea inalcanzable. Para
incluso en la selección y disposición de los materiales se hacen juicios de valor. Los títulos de capítulos y
secciones implican valores del escritor.

Como dijo un historiador, el tema mismo de la historia está "cargado de valor" (Dray, 23). Los hechos de la
historia consisten en asesinatos, opresión y otros males que no pueden describirse con palabras moralmente
neutrales. Mediante el uso del lenguaje ordinario, el historiador se ve obligado a imponer valores. Si, por
ejemplo, uno es llamado "dictador" o "gobernante benevolente" es un juicio de valor. ¿Cómo se puede
describir a Adolf Hitler sin hacer juicios de valor? Y si uno intentara una especie de descripción
científicamente neutral de eventos pasados sin ninguna interpretación explícita o implícita de los propósitos
humanos, no sería historia sino una simple crónica deshonesta sin significado histórico.

No hay forma de que el historiador se mantenga alejado de la historia. Las perspectivas y los prejuicios se
expresarán en un lenguaje de valor por el cual y a través del cual se ve el mundo. En este sentido, la
objetividad es inalcanzable. Cada escritor inevitablemente evaluará las cosas desde una perspectiva subjetiva
y palabras elegidas.

Objeciones metafísicas. Se han formulado tres objeciones metafísicas contra la creencia en la historia
objetiva. Cada uno se basa, teórica o prácticamente, en la premisa de que la visión del mundo colorea el
estudio de la historia.

La inevitabilidad de las cosmovisiones. Todo historiador interpreta el pasado en el marco general de

un Weltanschauung. Cada historiador opera desde el interior de una de las tres filosofías de la historia: (1)
La historia es una mezcla caótica de eventos sin sentido; (2) los acontecimientos de la historia de la
humanidad se repiten en algún tipo de ciclo ; y (3) los eventos están impulsando la historia de
manera lineal hacia un punto final (Beard, 151). Cuál de estos adopta el historiador será una cuestión de fe o
filosofía. A menos que se presuponga una opinión u otra, no es posible la
interpretación. El Weltanschauungendetermine si el historiador ve los eventos como un laberinto sin sentido,
una serie de repeticiones interminables o un avance intencional. Estas visiones del mundo son necesarias e
inevitablemente orientadas al valor. Sin una cosmovisión, el historiador no puede interpretar el pasado; pero
una cosmovisión hace imposible la objetividad.

Una visión del mundo no se genera a partir de los hechos. Los hechos no hablan por sí mismos. Los hechos
adquieren significado solo dentro del contexto general de la cosmovisión. Sin la estructura del marco de la
cosmovisión, el "material" de la historia no tiene sentido. Agustín, por ejemplo, vio la historia como una
gran teodicea, pero WFG Hegel la vio como un desarrollo de lo divino. No es un hallazgo arqueológico o
fáctico, sino simplemente las presuposiciones religiosas o filosóficas que llevaron a cada persona a
desarrollar una visión. Las filosofías orientales de la historia son aún más diversas; implican un patrón
cíclico más que lineal.

Una vez que uno admite la relatividad o perspectiva de una cosmovisión en lugar de otra, los relativistas
históricos insisten en que todos los derechos a reclamar objetividad han sido renunciados. Si hay diferentes
formas de

interpreta los mismos hechos, dependiendo de la perspectiva general, entonces no hay una interpretación
objetiva única de la historia.
Los milagros son suprahistóricos. Incluso si se concede que la historia secular podría conocerse
objetivamente, todavía queda el problema de la subjetividad de la historia religiosa . Algunos escritores
hacen una fuerte distinción entre Historie y Geschichte (Kahler, 63; ver Kahler, Martin). El primero es
empírico y objetivamente conocible hasta cierto punto; este último es espiritual e incognoscible de manera
histórica u objetiva. Pero como espiritual o suprahistórico, no hay forma objetiva de verificarlo. La historia
espiritual no tiene una conexión necesaria con el continuo espacio-temporal de los eventos empíricos. Es un
"mito" ( verMilagros, argumentos en contra; Milagros, mito y; Mitología y el Nuevo Testamento). Ofrece un
significado religioso subjetivo para el creyente pero carece de una base objetiva. Al igual que la historia de
George Washington y el cerezo, Geschichte es una historia compuesta de eventos que probablemente nunca
ocurrieron pero que inspiran a los hombres a algún bien moral o religioso.

Si esta distinción se aplica al Nuevo Testamento, incluso si se concede que la vida y las enseñanzas centrales
de Jesús de Nazaret pueden establecerse objetivamente, no hay una forma histórica de confirmar la
dimensión milagrosa del Nuevo Testamento ( ver Milagros en la Biblia). Los milagros no ocurren como
parte de Historie y, por lo tanto, no están sujetos a un análisis objetivo; ellos son Geschichteeventos y como
tales no pueden ser analizados por metodología histórica. Muchos teólogos contemporáneos han aceptado
esta distinción. Paul * Tilich afirmó que es "una distorsión desastrosa del significado de la fe identificarlo
con la creencia en la validez histórica de las historias bíblicas" (Tilich, 87). Más bien, con Søren
Kierkegaard, Tilich creía que lo importante es que evoca una respuesta religiosa adecuada. Con esto, Rudolf
Bultmann y Shubert Ogden estarían de acuerdo, al igual que gran parte del pensamiento teológico
contemporáneo.

Incluso, como Karl Jaspers, que se opone a la visión de desmitificación más radical de Bultmann, acepta la
distinción entre las dimensiones espirituales y empíricas de los milagros (Jaspers, 16-17). En el extremo más
conservador de quienes mantienen esta distinción está Ian Ramsey. Según Ramsey, "no es suficiente pensar
en los hechos de la Biblia como 'hechos históricos brutos' a los que los evangelistas dan distintivos

'interpretación.' "" Ningún intento de hacer que el lenguaje de la Biblia se ajuste a un lenguaje público
directo y preciso, ya sea que ese lenguaje sea científico o histórico, ha tenido éxito ". La Biblia trata sobre
situaciones que los existencialistas llaman "auténtico" o "existencial-histórico" (Ramsey, 118, 119, 122).

Siempre hay algo "más" que lo empírico en cada situación religiosa o milagrosa.

Los milagros son históricamente incognoscibles. Sobre la base del principio de analogía de Ernst Troeltsch,
algunos historiadores han llegado a objetar la posibilidad de establecer un milagro basado en el testimonio
sobre el pasado. Como se discutió más ampliamente en Milagros, Argumentos en contra, Troeltsch declaró
el problema de esta manera:

En la analogía de los eventos que conocemos, buscamos por conjeturas y comprensión comprensiva para
explicar y reconstruir el pasado. . . . Como discernimos el mismo proceso de fenómenos en funcionamiento
en el pasado que en el presente, y vemos, allí como aquí, los diversos ciclos históricos de la vida humana
que se influencian e intersectan entre sí.

Sin uniformidad no podríamos saber nada sobre el pasado, porque sin una analogía del presente no
podríamos saber nada sobre el pasado. De acuerdo con este principio, algunos han argumentado que
"ninguna cantidad

del testimonio siempre se permite establecer como realidad pasada una cosa que no se puede encontrar en la
realidad presente "

(Becker, "Destacamento", 12-13). A menos que uno pueda identificar milagros en el presente, no hay
analogía en la cual basar la comprensión de los milagros alegados en el pasado. El historiador, como el
científico, debe adoptar un escepticismo metodológico hacia los eventos alegados para los cuales no hay
paralelos contemporáneos. El presente es la base de nuestro conocimiento del pasado. Como lo expresó FH
Bradley: Hemos visto que la historia se basa en última instancia en una inferencia de nuestra experiencia, un
juicio basado en nuestro propio estado actual de las cosas. . . ; cuando se nos pide que afirmemos la
existencia en el pasado de eventos, los efectos de las causas que confesionalmente no tienen analogía en el
mundo en el que vivimos, y que sabemos, no podemos encontrar ninguna respuesta que no sea esta. .

. Se nos pide construir una casa sin cimientos. . . . ¿Y cómo podemos intentar esto sin
contradecirnos? [Bradley, 100]

Una respuesta al relativismo histórico. A pesar de estas fuertes objeciones a la posibilidad de objetividad
histórica, el caso no está cerrado de ninguna manera. Hay fallas en los relativistas históricos

posición. Las respuestas dadas están en el orden de las objeciones anteriores.

El problema del acceso indirecto. Si por objetivo uno significa conocimiento absoluto, entonces ningún
historiador humano puede ser objetivo. Por otro lado, si objetivo significa "una presentación justa pero
revisable que hombres y mujeres razonables deberían aceptar", entonces la puerta está abierta a la
posibilidad de objetividad. En este último sentido, la historia es tan objetiva como algunas ciencias (Block,
50). La paleontología (geología histórica) es considerada una de las más objetivas de todas las ciencias. Se
trata de hechos físicos y procesos del pasado. Sin embargo, los eventos representados por los hallazgos de
fósiles ya no son accesibles directamente a los científicos ni se pueden repetirque son acontecimientos
históricos para el historiador. Hay algunas diferencias El fósil es una impronta mecánicamente verdadera del
evento original y el testigo ocular de la historia puede ser menos preciso. Pero los procesos naturales
también pueden estropear la huella fósil. Al menos si uno puede determinar la integridad y confiabilidad del
testigo ocular, no puede cerrar la puerta a la posibilidad de objetividad en la historia más que a la objetividad
en geología.

El científico podría sostener que puede repetir los procesos del pasado por experimentación, mientras que el
historiador no. Pero incluso aquí las situaciones son similares. En este sentido, la historia también puede ser

"repetido." Patrones similares de eventos, por los cuales se pueden hacer comparaciones, se repiten hoy
como ocurrieron en el pasado. Se pueden realizar experimentos sociales limitados para ver si la historia
humana "se repite".

El historiador, no menos que el científico, tiene las herramientas para determinar lo que realmente sucedió
en el pasado.

La falta de acceso directo a los hechos o eventos originales no obstaculiza el uno más que el otro (

ver Orígenes, Ciencia de).

Del mismo modo, los hechos científicos no "hablan por sí mismos" más que los hechos históricos. Si
el hecho significa "evento original", entonces ni la geología ni la historia están en posesión de ningún
hecho. Hechoambos deben tomar como información significante sobre el evento original, y en este último
sentido los hechos no existen meramente subjetivamente en la mente del historiador. Lo que se hace con los
datos, qué significado o interpretación se les da, de ninguna manera puede eliminar los datos. Queda para la
ciencia y la historia un núcleo duro de hechos objetivos. La puerta queda así abierta para la objetividad. Se
puede establecer una distinción válida entre propaganda e historia. La propaganda carece de una base
suficiente en hechos objetivos, pero la historia no. Sin hechos objetivos, no se puede protestar contra la mala
historia o la propaganda. Si

la historia está enteramente en la mente del espectador, no hay razón para que uno no pueda decidir
contemplarla de la forma que desee.

Esto nos lleva a la pregunta crucial de si "los hechos hablan por sí mismos" porque son objetivos. Podría
presentarse un argumento que sí, lo hacen. Es contraproducente afirmar que los hechos no tienen sentido, ya
que la afirmación sobre el hecho sin sentido es una declaración significativa sobre el hecho. Todos los
hechos son significativos; no hay hechos desnudos supuestos. Pero este argumento no prueba realmente que
los hechos hablan por sí mismos. Muestra que los hechos pueden tener y tienen un significado. Pero lo que
debe probar (y no puede probar) es que los hechos tienen un solo significado y que lo tienen
evidentemente. El hecho de que no se pueda hacer una declaración significativa sobre los hechos sin atribuir
algún significado a los hechos no prueba que el significado emanara de los hechos. Es posible que el
significado haya sido asignado a los hechos por quien hizo la declaración significativa sobre ellos. De hecho,
solo los "malvados" (es decir, las mentes) pueden emanar significado.

No está claro en qué sentido un hecho objetivo puede significar algo en sí mismo. Es un sujeto (por ejemplo,
una mente) que pronuncia un significado sobre los objetos (o sobre otros sujetos), pero los objetos como
tales no son sujetos que emiten significado. Esto es así a menos que supongamos que todos los hechos
objetivos son realmente pequeñas mentes que transmiten significado o transmisores a través de los cuales se
comunican otras mentes o una Mente.

Pero asumir que esto sería invocar una cosmovisión particular sobre otra para probar que

"Los hechos hablan por sí mismos". E incluso entonces se podría argumentar que los hechos no hablan por
sí mismos sino por la Mente (Dios) que habla a través de ellos.

Parece mejor concluir, entonces, que los hechos objetivos no hablan por sí mismos. Las mentes finitas
pueden dar diferentes interpretaciones de ellos o una Mente infinita puede dar una interpretación absoluta de
ellos, pero no hay una interpretación objetiva que una mente finita pueda darles. Por supuesto, si hay una
Mente absoluta desde cuyo punto de vista los hechos tienen un significado absoluto o último, entonces hay
una interpretación objetiva de los hechos que todas las mentes finitas deben coincidir es el significado
último. Si esta es la visión correcta del mundo ( ver Dios, Evidencia para; Teísmo), entonces hay un objeto
que significa todos los hechos en el mundo. Todos los hechos son hechos teístas, y ninguna forma no teísta
de interpretarlos es objetiva o verdadera.

Por lo tanto, la objetividad en la historia es posible, ya que en un mundo teísta la historia sería su historia. La
objetividad, entonces, es posible dentro de una cosmovisión.

La naturaleza fragmentaria de los relatos históricos. El hecho de que el registro fósil sea fragmentario no
destruye la objetividad de la paleontología. Los restos fósiles representan solo un porcentaje muy pequeño
de los seres vivos del pasado. Esto no impide que los científicos intenten reconstruir una imagen objetiva de
lo que realmente sucedió en la historia geológica. Asimismo, la historia humana se transmite a través de
registros parciales. No todos los huesos son necesarios para emitir juicios calificados sobre el animal
completo. La reconstrucción de la ciencia y la historia está sujeta a revisión. Los hallazgos posteriores
pueden proporcionar nuevos hechos que requieren nuevas interpretaciones. Pero al menos hay una base
objetiva de hecho para el significado atribuido al hallazgo. Las interpretaciones no pueden crear los hechos
ni ignorarlos si se acercan a la objetividad. Podemos concluir, entonces, esa historia no necesita ser menos
objetiva que la geología simplemente porque depende de cuentas fragmentarias. El conocimiento científico
también es parcial y depende de suposiciones y un marco general que puede resultar inadecuado al descubrir
más hechos (ver Ciencia y la Biblia).

Independientemente de la dificultad que pueda haber, desde un punto de vista estrictamente científico, para
llenar las brechas entre los hechos, una vez que uno ha asumido una postura filosófica hacia el mundo, el
problema de la objetividad en general se resuelve. Si hay un Dios, entonces la imagen general ya está
dibujada; los hechos de la historia simplemente incluirán los detalles de su significado. Si el universo es
teísta, el boceto del artista ya se conoce de antemano ( verTeísmo); el detalle y el color solo aparecerán
cuando todos los hechos de la historia encajen en el bosquejo general que se sabe que es cierto desde el
marco teísta. En este sentido, la objetividad histórica es ciertamente posible dentro de un marco dado, como
una cosmovisión teísta. La objetividad reside en la visión que mejor se ajusta a los hechos de manera
consistente en un sistema teísta general que está respaldado por buena evidencia

ver a Dios, evidencia de).

Condicionamiento Histórico. Es cierto que todo historiador tiene un límite de tiempo. Cada persona ocupa
un lugar relativo en los eventos cambiantes del mundo espacio-temporal. Sin embargo, no se sigue eso
porque el historiador es producto de una época en que la investigación histórica de la persona también es
producto de la época. Simplemente porque una persona no puede evitar un lugar relativo en la historia no
excluye la objetividad.

La crítica confunde el contenido del conocimiento y el proceso para alcanzarlo (Mandelbaum, 94).

Donde uno deriva una hipótesis no está esencialmente relacionado con cómo se establece su verdad.

Además, si la relatividad es inevitable, la posición de los relativistas históricos es autorrefutable. Porque su

punto de vista está históricamente condicionado y, por lo tanto, no es objetivo, o no es relativo sino
objetivo. Si es esto último, admite que es posible ser objetivo al ver la historia. Por el contrario, si la
posición del relativismo histórico es en sí misma relativa, entonces no puede tomarse como objetivamente
verdadera. Es simplemente una opinión subjetiva que no tiene fundamento para afirmar que es
objetivamente cierto sobre toda la historia. Si es subjetivo, no puede eliminar la posibilidad de que la
historia sea objetivamente conocible, y si es un hecho objetivo sobre la historia, entonces los hechos
objetivos pueden conocerse sobre la historia. En el primer caso, la objetividad no se elimina y en el segundo,
la relatividad es contraproducente. En cualquier caso, la objetividad es posible.

La constante reescritura de la historia se basa en el supuesto de que la objetividad es posible. ¿Por qué luchar
por la precisión a menos que se crea que la revisión es más objetivamente cierta que la vista anterior? ¿Por
qué analizar críticamente a menos que el objetivo asumido sea la mejora hacia una visión más precisa? La
objetividad perfecta puede ser prácticamente inalcanzable dentro de los recursos limitados del
historiador. Pero la incapacidad de alcanzar el 100 por ciento de objetividad está muy lejos de la relatividad
total. Alcanzar un grado de objetividad sujeto a crítica y revisión es una conclusión más realista que los
argumentos del relativista. En resumen, no hay razón para eliminar la posibilidad de un grado suficiente de
objetividad histórica.

La selectividad de los materiales. El hecho de que el historiador deba seleccionar entre todos los materiales
posibles no hace automáticamente que la historia sea puramente subjetiva. Los miembros del jurado emiten
juicios "más allá de toda duda razonable" sin tener todas las pruebas. La disponibilidad de la evidencia
relevante y crucial es suficiente para alcanzar la objetividad. Uno no necesita saber todo para saber
algo. Ningún científico conoce todos los hechos y, sin embargo, se reivindica la objetividad. Mientras no se
pase por alto ningún hecho importante, no hay razón para eliminar la posibilidad de objetividad en la
historia, más que en la ciencia.

La selección de hechos puede ser objetiva en la medida en que los hechos se seleccionen y reconstruyan en
el contexto en que ocurrieron los eventos representados. Como es imposible para cualquier historiador
incluir en una cuenta todo lo disponible sobre un tema, es importante seleccionar los puntos representativos
del período (Collingwood, 100). La condensación no necesariamente implica distorsión. Además, el

La evidencia de la historicidad del Nuevo Testamento de la cual la apologética cristiana se basa es mayor
que la verdad de cualquier otro documento del mundo antiguo ( ver Manuscritos del Nuevo Testamento;
Nuevo Testamento, Historicidad de). Si los eventos detrás de esto no pueden conocerse objetivamente, es
imposible saber nada de ese período de tiempo.

Queda, sin embargo, la cuestión de si el contexto real y las conexiones de eventos pasados son conocidos o
no. A menos que haya un marco o estructura aceptado para los hechos, no hay forma de reconstruir en
miniatura lo que realmente sucedió. El significado objetivo de los eventos históricos depende de conocer la
conexión que realmente tuvieron los eventos cuando ocurrieron. Pero los eventos están sujetos a varias
combinaciones, dependiendo de la estructura que les haya dado el historiador, la importancia relativa que se
les atribuye y si los eventos anteriores se consideran causales o simplemente antecedentes.

Realmente no hay forma de conocer las conexiones originales sin asumir una hipótesis general o una visión
del mundo por la cual se interpretan los eventos. Por supuesto, la objetividad de los hechos desnudos y la
mera secuencia de antecedentes y hechos consecuentes son conocibles sin asumir una visión del
mundo. Pero la objetividad del significado de estos eventos no es posible aparte de una estructura
significativa, como la proporcionada por una hipótesis general o visión del mundo. Por lo tanto, el problema
de encontrar un significado objetivo en la historia, como el problema del significado objetivo en la ciencia,
depende del Weltanschauung de uno . El significado objetivo depende del sistema. Solo dentro de un
sistema dado se puede entender el significado objetivo de los eventos.

Una vez que se conoce ese sistema, es posible mediante una selección justa y representativa reconstruir una
imagen objetiva del pasado. Así, dentro de una estructura teísta establecida, es posible la objetividad.

Estructurando el material de la historia. Todo el historiador podría saber acerca de eventos pasados sin
suponer que la verdad de un marco interpretativo sobre otro es la pura realidad y secuencia de los
eventos. Cuando el historiador va más allá de los hechos desnudos y el mero orden de los eventos y
comienza a hablar de conexiones causales e importancia relativa, se necesita un marco interpretativo para
comprender los hechos. Si se determina que los hechos tuvieron originalmente la conexión causal asumida y
la importancia atribuida dependerá de si la visión del mundo dada es correcta. Afirmar que los hechos tienen
un "arreglo interno" plantea la pregunta. La verdadera pregunta es, ¿cómo se sabe la disposición
correcta? Dado que los hechos se pueden organizar en una de al menos tres formas (caótica, cíclica y
lineal), se plantea la cuestión simplemente de suponer que uno de estos es la forma en que los hechos se
organizaron realmente. El mismo conjunto de puntos puede tener las líneas dibujadas de muchas maneras. El
hecho es que no se sabe que las líneas estén allí aparte de un marco interpretativo a través del cual se las ve.

Por lo tanto, el problema del significado objetivo de la historia no puede resolverse sin apelar a una
cosmovisión. Una vez que se conoce el bosquejo esquelético, se puede conocer la ubicación objetiva
(significado) de los hechos. Sin embargo, aparte de una estructura, la mera "cosa" no significa nada.

Además de una estructura general, no hay forma de saber qué eventos en la historia son los más
significativos y, por lo tanto, no hay forma de saber el verdadero significado de estos y otros eventos en su
contexto general. El argumento de que la importancia está determinada por qué eventos influyen en la
mayoría de las personas es inadecuado. Es una forma de utilitarismo histórico sujeto a las mismas críticas
que cualquier prueba utilitaria de la verdad. Lo máximo no determina lo mejor; Gran influencia no significa
gran importancia o valor. Incluso después de que la mayoría de las personas han sido influenciadas, uno
todavía puede cuestionar la verdad o el valor del evento que los influenció. Por supuesto, si uno asume como
marco que los eventos más significativos son aquellos que influyen en la mayoría de las personas a largo
plazo, entonces los ideales utilitarios serán determinantes. Pero que derecho

¿Hay que asumir un marco utilitario más que uno no utilitario? Una vez más, se trata de justificar el marco
general o la visión del mundo.

El argumento presentado por algunos objetivistas es que los eventos pasados deben estructurarse o, de lo
contrario, son incognoscibles y defectuosos. Todo lo que demuestra este argumento es que es necesario
comprender los hechos a través de alguna estructura, de lo contrario no tiene sentido hablar de los
hechos. La cuestión de qué estructura es correcta debe determinarse sobre una base distinta de los meros
hechos en sí. Si hubiera una objetividad de los hechos desnudos, proporcionaría solo el mero "qué" de la
historia. Pero el significado objetivo trata del por qué de estos eventos; esto es imposible aparte de una
estructura de significado en la que los hechos pueden encontrar su ubicación de importancia. El significado
objetivo aparte de una cosmovisión es imposible.

Sin embargo, dado que existe una justificación para adoptar una cosmovisión teísta, el significado objetivo
de la historia se hace posible ( ver Teísmo; Dios, Evidencia para). Dentro del contexto teísta, cada hecho de
la historia se convierte en un hecho teísta. Concedido el orden fáctico de los eventos y la conexión causal
conocida de los eventos, el significado objetivo se hace posible. Los marcos caóticos y cíclicos se eliminan a
favor de los lineales. Y dentro de la visión lineal de los eventos, las conexiones causales emergen como
resultado de su contexto en un universo teísta. Theism proporciona el bosquejo a partir del cual la historia
pinta la imagen completa.

Los pigmentos del mero hecho adquieren un significado real a medida que se mezclan en el bosquejo
teísta. La objetividad significa consistencia sistemática. Es decir, la forma más significativa en que los
hechos de la historia se mezclan en todo el bosquejo teísta es lo que realmente sucedió. De esta manera, el
teísmo puede proporcionar un marco objetivo para los hechos históricos.

Selección y organización de materiales. El historiador puede reorganizar los datos sobre el pasado sin
distorsionarlos (Nagel, 208). Dado que la construcción original de los eventos no está disponible ni para el
historiador ni para el geólogo, el pasado debe reconstruirse a partir de la evidencia disponible. Pero la
reconstrucción no requiere revisión. El historiador debe organizar el material. Lo importante es si está
organizado o reorganizado de acuerdo con los eventos tal como ocurrieron realmente. Mientras el
historiador incorpore constantemente todos los eventos significativos de acuerdo con una visión del mundo
establecida en general, la objetividad es segura. La objetividad organiza los hechos de acuerdo con la forma
en que las cosas eran realmente. La distorsión llega cuando los hechos se descuidan y se tuercen.

El historiador puede desear ser selectivo en la brújula de estudio, para estudiar solo las dimensiones
políticas, económicas o religiosas de un período específico. Pero tal especialización no exige una
subjetividad total. Uno puede concentrarse sin perder el contexto general. Una cosa es centrarse en aspectos
específicos dentro de un campo general, pero otra muy distinta es ignorar o distorsionar el contexto general
en el que se está produciendo el interés intensificado. Mientras el especialista se mantenga en contacto con
la realidad en lugar de reflejar la subjetividad pura, se puede mantener un grado medible de objetividad.

Juicios de valor. Uno puede reconocer que el lenguaje ordinario está cargado de valores y que los juicios de
valor son inevitables. Esto de ninguna manera hace que la objetividad histórica sea imposible (Butterfield,
244).

La objetividad significa un trato justo con los hechos, para presentar lo que sucedió de la manera más
correcta posible. Además, la objetividad significa que cuando uno interpreta por qué ocurrieron estos
eventos, el lenguaje del historiador debería atribuir a estos eventos el valor que tenían en su contexto
original. Concediendo dentro de una cosmovisión establecida que ciertas cosas tienen un valor dado,
entonces una descripción objetiva de la historia debe reconstruir y reestructurar estos eventos con el mismo
valor relativo. Entonces la objetividad exige hacer

valorar los juicios en lugar de evitarlos. La pregunta no es si el lenguaje de valores puede ser objetivo, sino
qué declaraciones de valores representan objetivamente los eventos. Una vez que se ha determinado la
cosmovisión, los juicios de valor no son indeseables o meramente subjetivos; Son esenciales. Si este es un
mundo teísta, entonces no sería objetivo colocar nada más que un valor teísta en los hechos de la historia.

La necesidad de una cosmovisión general. A quienes argumentan en contra de la objetividad de la historia,

aparte de una cosmovisión general, se les debe otorgar el punto. El significado depende del sistema. Sin una
cosmovisión, no tiene sentido hablar de significado objetivo (Popper, 150f.). Sin un contexto, el significado
no puede determinarse, y el contexto es proporcionado por la cosmovisión y no por los hechos desnudos.

Pero dado que este es un universo teísta, se deduce que la objetividad es posible. En un universo teísta cada
hecho tiene un significado objetivo; cada hecho es un hecho de Dios. Todos los eventos encajan en el
contexto general de un propósito final. Uno puede determinar los hechos y asignarles un significado en el
contexto general del universo teísta al demostrar que se ajustan de manera más consistente con una
interpretación dada. Entonces uno puede reclamar haber llegado a la verdad objetiva sobre la historia.

Por ejemplo, dado que este es un universo teísta y que el cadáver de Jesús de Nazaret regresó de la tumba,
entonces el cristiano puede argumentar que este evento inusual es un milagro que confirma las afirmaciones
de verdad asociadas de que Jesús es el Cristo. Aparte de este marco teísta, ni siquiera es significativo hacer
tal afirmación. Las hipótesis generales son necesarias para determinar el significado de los eventos, y una
hipótesis teísta es esencial para afirmar que cualquier evento histórico es un milagro.

La desconocimiento histórico de los milagros. Tras un examen, el principio de analogía de Ernst Troeltsch
resulta ser similar a la objeción de David Hume a los milagros basados en la uniformidad de la naturaleza.

No debe aceptarse ningún testimonio sobre milagros alegados si contradice el testimonio uniforme de la
naturaleza.
Troeltsch también rechaza cualquier evento pasado en particular para el cual no hay análogo en la
experiencia uniforme del presente. Hay al menos dos razones para negar el argumento de Troeltsch por
analogía. Primero, plantea la pregunta a favor de una interpretación naturalista de todos los acontecimientos
históricos. Es una exclusión metodológica de la posibilidad de aceptar lo milagroso en la historia. El
testimonio de regularidad en general no es en modo alguno un testimonio contra un evento inusual en
particular. Los casos son diferentes y no deben evaluarse de la misma manera. Las generalizaciones
empíricas ("Las personas no resucitan de la muerte en circunstancias normales") no deben usarse como
contra-testimonio de testimonios dignos de testigos oculares de que en un caso particular alguien resucitó de
la muerte. La evidencia de cualquier evento histórico en particular debe evaluarse por sus propios méritos,

La segunda objeción al argumento del tipo de analogía de Troeltsch es que demuestra demasiado. Como
Richard Whately argumentó convincentemente, en esta suposición uniformitaria no solo se excluirían los
milagros, sino también cualquier evento inusual del pasado. Uno debería negar que ocurrió la carrera de
Napoleón Bonaparte (ver Whately). Nadie puede negar que la probabilidad contra los éxitos de Napoleón
fue grande. Su prodigioso ejército fue destruido en Rusia; Sin embargo, en unos meses lideró otro gran
ejército en Alemania, que también fue arruinado en Leipzig. Sin embargo, los franceses le proporcionaron
otro ejército suficiente para hacer una posición formidable en Francia. Esto se repitió cinco veces hasta que
finalmente estuvo confinado en una isla. No hay duda de que los eventos particulares de su carrera fueron
altamente improbables.

Pero no hay razón por esta razón para dudar de la historicidad de las aventuras napoleónicas. La historia, al
contrario de la hipótesis científica, no depende de lo universal y lo repetible.

Más bien, se basa en la suficiencia de un buen testimonio para eventos particulares e irrepetibles. Si esto no
fuera así, entonces no se podría aprender nada de la historia.

Es claramente un error importar métodos uniformitarios de la experimentación científica a la investigación

histórica. La repetibilidad y la generalidad son necesarias para establecer una ley científica o patrones
generales (de los cuales los milagros serían excepciones particulares). Pero este método no funciona en
absoluto en la historia. Lo que se necesita para establecer eventos históricos es un testimonio creíble de que
estos eventos particulares realmente ocurrieron (

ver Testigos, Criterios de Hume para). Así es con los milagros. Es un error injustificable en la metodología
histórica asumir que no se puede creer ningún evento inusual y particular, sin importar cuán grande sea la
evidencia de ello. El principio de analogía de Troeltsch destruiría el pensamiento histórico genuino. El
historiador honesto debe estar abierto a la posibilidad de eventos únicos y particulares, independientemente
de si pueden describirse como milagrosos. No se debe excluir a priori la posibilidad de establecer eventos
como la resurrección de Cristo sin examinar la evidencia. Es un error suponer que los mismos principios por
los que funciona la ciencia empírica se pueden utilizar en medicina forense.Ciencias. Dado que este último
se ocupa de eventos no repetidos y no observados en el pasado, opera en los principios de
la ciencia de origen, no en los de la ciencia de la operación . Y estos principios no eliminan, sino que
establecen la posibilidad de un conocimiento objetivo del pasado, ya sea en la ciencia o en la historia
( ver Orígenes, Ciencia de).

La naturaleza superhistórica de los milagros. Un milagro es sobrenatural. Seguramente el apologista

cristiano no sostiene que los milagros son meros productos del proceso natural. Algo es milagroso cuando el
proceso natural no lo explica. Debe haber una inyección del reino de lo sobrenatural en lo natural, o de lo
contrario no hay milagro ( ver Milagro). Esto es especialmente cierto en un milagro del Nuevo Testamento,
en el cual los procesos por los cuales Dios realizó actos son desconocidos. Esto también es cierto hasta
cierto punto de un milagro de segunda clase, donde podemos describir cómo ocurrió el milagro por medios
científicos, pero no por qué ocurrió cuando ocurrió. En cualquier caso, parece mejor admitir que las
dimensiones milagrosas de un evento histórico están en, pero no en, el proceso natural.

Los milagros ocurren dentro de la historia. De acuerdo con la objetividad de la historia, no hay una buena
razón por la cual el cristiano deba ceder ante los radicales teólogos existenciales sobre la cuestión de las
dimensiones objetivas e históricas de los milagros. Los milagros pueden no ser del proceso histórico natural,
pero ocurren dentro de él. Incluso Karl Barth hizo esta distinción cuando escribió: “La resurrección de
Cristo, o su segunda venida. . . no es un evento histórico; Los historiadores pueden tranquilizarse. . . que
nuestra preocupación aquí es con el acontecimiento que, a pesar de que es el único verdadero suceso en que
no es un verdadero suceso de la historia”(Barth, 90, énfasis añadido).

A diferencia de muchos teólogos existenciales, también debemos preservar el contexto histórico en el que
ocurre un milagro, ya que sin él no hay forma de verificar la objetividad de lo milagroso. Los milagros
tienen una dimensión histórica sin la cual no es posible la objetividad de la historia religiosa. Y como se
argumentó anteriormente, la metodología histórica puede identificar esta objetividad con la misma seguridad
que se puede establecer la objetividad científica, dentro del marco aceptado de un mundo teísta. En resumen,
los milagros pueden ser más que históricos, pero no pueden ser menos que históricos. Solo si los milagros
tienen dimensiones históricas son a la vez objetivamente significativos y apologéticamente valiosos.

Un milagro es significativo en diferentes áreas. Se puede identificar un milagro dentro de un contexto

empírico o histórico, tanto directa como indirectamente, tanto objetiva como subjetivamente. Tal evento es a
la vez

científicamente inusual y teológica y moralmente relevante. Las dimensiones científicas pueden entenderse
de forma empírica directa; la dimensión moral solo se puede conocer indirectamente a través de lo
empírico. Es a la vez "extraño" y "evocador" de algo más que sus datos empíricos. Un nacimiento virginal es
científicamente extraño, pero en el caso de Jesús se representa como un "signo" para llamar la atención
sobre él como algo "más" que humano. Las características teológicas y morales de un milagro no son
empíricamente objetivas. En este sentido, se experimentan subjetivamente. Sin embargo, esto no significa
que no haya una base objetiva para las dimensiones morales de un milagro. Si este es un universo teísta
( verTeísmo), entonces la moral se basa objetivamente en Dios. Por lo tanto, la naturaleza y voluntad de
Dios son las bases objetivas por las cuales uno puede probar si el evento evoca subjetivamente lo que
objetivamente está de acuerdo con la naturaleza y voluntad de Dios. Lo mismo se aplica a las dimensiones
de verdad de un milagro. Son subjetivamente evocadoras de una respuesta a una afirmación de verdad
asociada. Sin embargo, la afirmación de la verdad debe estar de acuerdo con lo que ya se conoce de Dios. Si
su mensaje no corresponde con lo que sabemos que es verdad de Dios, no debemos creer que el evento sea
un milagro. Es axiomático que los actos de un Dios teísta no se usarían para confirmar lo que no es la verdad
de Dios.

Entonces los milagros suceden en la historia pero no son completamente de la historia. No obstante, están
históricamente fundamentados. Son más que históricos pero no menos que históricos. Existen dimensiones
empíricas y superempíricas para los eventos sobrenaturales. Las dimensiones empíricas se pueden conocer
objetivamente, y estas últimas hacen un llamamiento subjetivo al creyente. Pero incluso aquí hay una base
objetiva en la conocida verdad y bondad de Dios por la cual el creyente puede juzgar si lo empíricamente
extraño son realmente actos del Dios verdadero y bueno.

La relatividad completa de la historia. Además de la invalidez de los argumentos del relativismo histórico,
existen algunos argumentos contundentes contra sus conclusiones en general. Dos de estos argumentos son
suficientes para demostrar por qué la posibilidad de objetividad en la historia no ha sido, y no puede ser,
eliminada sistemáticamente.

Conocimiento objetivo por hechos y cosmovisión. Una mirada cuidadosa a los argumentos de los relativistas
revela que presuponen algún conocimiento objetivo sobre la historia. Esto se ve al menos de dos maneras.

Primero, hablan de la necesidad de seleccionar y organizar los "hechos" de la historia. Pero si son hechos
reales, presentan algún conocimiento objetivo en sí mismos. Una cosa es discutir sobre la interpretación de
los hechos, pero otra muy distinta es negar que haya algún hecho para interpretar. Es comprensible que el
marco de la cosmovisión de uno entienda el hecho de que Cristo murió en una cruz a principios del siglo
primero. Pero es otra muy distinta negar que este es un hecho histórico ( ver Cristo, Muerte de).
Segundo, si los relativistas creen que la propia visión del mundo puede distorsionar la forma en que uno ve
la historia, entonces debe haber una interpretación correcta. De lo contrario, no tendría sentido decir que
algunas opiniones están distorsionadas.

La relatividad histórica total es autodestructiva. De hecho, la relatividad total (ya sea histórica, filosófica o
moral) es contraproducente ( ver Primeros Principios). ¿Cómo podría uno saber que la historia es
completamente incognoscible a menos que se sepa algo al respecto? Se requiere conocimiento objetivo para
saber que todo conocimiento histórico es subjetivo. Los relativistas totales deben mantenerse en la cima de
su propio absoluto para relativizar todo lo demás. La afirmación de que toda la historia es subjetiva resulta
ser una afirmación objetiva sobre la historia. Así, el relativismo histórico total se corta la garganta.

Por supuesto, algunos podrían afirmar que el conocimiento histórico no es totalmente relativo, sino solo
parcial.

Entonces la historia, al menos algo de historia, es objetivamente conocible, y las afirmaciones cristianas son
al menos posiblemente conocibles. Las afirmaciones históricas de las verdades centrales del cristianismo
están más ampliamente respaldadas por la evidencia que las afirmaciones de hechos para casi cualquier otro
evento en el mundo antiguo. Por lo tanto, esto también es una admisión de que la relatividad parcial no
elimina la verificabilidad histórica del cristianismo. En resumen, el relativismo histórico total es
contraproducente, y el relativismo histórico parcial admite que los argumentos históricos están justificados
para defender la fe cristiana.

La objetividad de la historiografía. Se pueden sacar varias conclusiones generales del debate subjetividad-
objetividad: Lo más importante es que la objetividad absoluta solo es posible para una Mente infinita.

Las mentes finitas deben contentarse con una consistencia sistemática. Los humanos solo pueden idear
intentos revisables para reconstruir el pasado en base a un marco de referencia establecido que incorpore de
manera integral y consistente los hechos en un bosquejo general. En este nivel de objetividad, el historiador
puede ser tan preciso como el científico. Ni los geólogos ni los historiadores tienen acceso directo ni datos
completos sobre eventos repetibles. Ambos deben usar juicios de valor para seleccionar y estructurar el
material parcial disponible.

En realidad, ni el científico ni el historiador pueden alcanzar un significado objetivo sin una visión del
mundo para entender los hechos. Los hechos descubiertos ni siquiera pueden conocerse aparte de algún
marco interpretativo. Por lo tanto, la necesidad de estructura o un marco de significado es crucial para la
cuestión de la objetividad. A menos que se pueda resolver la cuestión de si este es un mundo teísta o no
teísta por motivos independientes de los meros hechos, no hay forma de determinar el significado objetivo
de la historia. Si, por otro lado, hay buenas razones para creer que este es un universo teísta, entonces la
objetividad en la historia es una posibilidad. Una vez que se establece el punto de vista general, se trata
simplemente de encontrar la visión de la historia más coherente con ese sistema general. La consistencia
sistemática es la prueba de objetividad histórica,

Resumen. El cristianismo hace afirmaciones sobre eventos históricos, incluidas afirmaciones de que Dios
intervino sobrenaturalmente en él. Sin embargo, algunos historiadores se quejan de que no hay una forma
objetiva de determinar el pasado. E incluso si hubiera una base objetiva, los milagros no encajan. El
historiador tiene material fragmentario de segunda mano para seleccionar. Estos fragmentos no pueden
entenderse objetivamente, porque el historiador impone inevitablemente una estructura de valores
interpretativos y una visión del mundo.

La historia de los milagros es particularmente poco confiable, ya que no es ni empírica ni

observable. Superhistoria o mito, es útil evocar una respuesta religiosa subjetiva pero no describir de manera
confiable el pasado.

Estas objeciones, sin embargo, fallan. La historia puede ser tan objetiva como la ciencia. El geólogo también
ve evidencia de segunda mano, fragmentaria e irrepetible desde un punto de vista personal. Aunque los
marcos interpretativos son necesarios, no todas las cosmovisiones deben ser relativas y subjetivas.
En cuanto a la objeción de que la historia de los milagros no es objetivamente verificable, los milagros
pueden ocurrir en el proceso histórico, como cualquier otro evento. La única diferencia es que el milagro no
puede explicarse por el flujo de eventos. Los milagros cristianos afirman ser más que empíricos, pero no son
menos que históricos. Históricamente, los milagros pueden ser verificados. Las dimensiones morales y
teológicas de los milagros no son totalmente subjetivas. Piden una respuesta subjetiva, pero hay estándares
objetivos de verdad y

bondad (de acuerdo con el Dios teísta) por el cual pueden ser evaluados.

La puerta para la objetividad de la historia y, por lo tanto, la historicidad objetiva para los milagros está
abierta. Ningún mero principio de analogía de mendicidad de preguntas puede bloquearlo a priori . La
evidencia que respalda la naturaleza general del derecho científico no puede descartar una buena evidencia
histórica de eventos inusuales pero particulares de la historia. Los argumentos anti-milagro no solo son
invenciblemente inherentes al sesgo, sino que si se aplican de manera consistente, descartan la historia
secular conocida y aceptada ( ver Milagros, Argumentos en Contra). El único enfoque verdaderamente
honesto es examinar cuidadosamente la evidencia de un milagro alegado para determinar su autenticidad.

Fuentes

K. Barth, La Palabra de Dios y la Palabra del Hombre

C. Beard, "Ese noble sueño", en Las variedades de la historia

CL Becker, "El desapego y la escritura de la historia", PL Synder, ed., El desapego y la escritura de la

historia,

———, “¿Cuáles son los hechos históricos?” La filosofía de la historia en nuestro tiempo M. Block, The
Historian's Craft

FH Bradley, Las presunciones de la historia crítica

H. Butterfield, "Juicios morales en la historia", H. Meyerhoff, ed., Filosofía EH Carr, ¿Qué es la historia?

RG Col ingwood, La idea de la historia

WL Craig, "La naturaleza de la historia", no publicado. tesis de maestría, Trinity Evangelical Divinity
School WH Dray, ed., Filosofía de la Historia

K. Jaspers, et al., Mito y cristianismo

M. Mandelbaum, El problema del conocimiento histórico

E. Nagel, "La lógica del análisis histórico", H. Meyerhoff, ed., Filosofía H. Pirenne, "¿Qué intentan hacer
los historiadores?" H. Meyerhoff, ed., Filosofía K. Popper, La pobreza del historicismo

I. Ramsey, lenguaje religioso

P. Til ich, Dinámica de la fe

E. Troeltsch, "Historiografía", J. Hastings, ed., Enciclopedia de Religión y Ética

WH Walsh, filosofía de la historia

R. Whately, Dudas históricas relativas a los hititas de Napoleón Bonaparte , problema de. Génesis afirma
que Heth fue progenitor de los hititas, cuyo reino surgió en lo que ahora es Turquía. Sin embargo, según
algunas pruebas arqueológicas, los hititas no se convirtieron en una fuerza prominente en el Medio Oriente
hasta el reinado de Mursilis I, alrededor de 1620 a. C. Fue Mursilis quien capturó Babilonia en 1600 a. C.
Sin embargo, varias veces en Génesis 23, se hace referencia al encuentro de Abraham con los hijos de Heth,
quienes controlaron a Hebrón en aproximadamente 2050 a. C. ¿Cómo pudieron los hititas haber controlado a
Hebrón tanto tiempo antes de que se convirtieran en una fuerza significativa en el área?

Se han encontrado tabletas cuneiformes que describen conflictos en Anatolia (Turquía) entre los principados
hititas desde aproximadamente 1950 hasta 1850. Incluso antes de este conflicto había una raza de no-
indoeuropeos llamados hattianos. Estas personas fueron sometidas por los invasores alrededor de 2300 a
2000.

Los invasores indoeuropeos adoptaron el nombre de Hatti. En idiomas semíticos como el

hebreo, Hatti y Hitti se escribirían con las mismas letras. Solo se escribieron consonantes, no vocales.

En los días de Ramsés II en Egipto, la fuerza militar de los hititas fue suficiente para precipitar un pacto de
no agresión entre Egipto y el imperio hitita, estableciendo un límite entre ellos. En este momento, el imperio
hitita llegó hasta el sur de Cades, en el río Orontes (Asi moderno). Sin embargo, la evidencia adicional
indica que los hititas realmente penetraron más al sur en Siria y Palestina.

Aunque el reino hitita no alcanzó su cenit hasta la segunda mitad del siglo XIV, hay evidencia suficiente
para corroborar una presencia hitita, lo suficientemente significativa para el control, en Hebrón en la época
de Abraham.

Fuentes

CEA "Hititas", en Diccionario de Arqueología Bíblica

NL Geisler y T. Howe, cuando los críticos preguntan

GL Archer, Jr., una enciclopedia de dificultades bíblicas

O Gurney, los hititas

E. Neufield, Las leyes hititas

Espíritu Santo, papel en la apologética. La mayoría de los apologistas cristianos están de acuerdo en que
el Espíritu Santo testifica al individuo con respecto a su salvación personal. Romanos 8:16 afirma: "El
Espíritu mismo testifica con nuestro espíritu que somos hijos de Dios" (1 Juan 3:24; 4:13). Muchos también
creen que el Espíritu Santo da testimonio de la verdad del cristianismo. Uno de varios textos que enseñan
que es 1 Juan 5: 6–10:

Este es el que vino por agua y sangre: Jesucristo. . . . Y es el Espíritu quien testifica, porque el Espíritu es la
verdad. . . . Aceptamos el testimonio del hombre, pero el testimonio de Dios es mayor porque es el
testimonio de Dios, que él ha dado sobre su Hijo. . . . Cualquiera que no crea que Dios lo ha hecho
mentiroso, porque no ha creído el testimonio que Dios ha dado sobre su Hijo.

Algunos han acusado que el uso de la razón relacionada con Dios, como lo hacen los argumentos
apologéticos ( ver Apologética, Necesidad), es inconsistente con el énfasis bíblico en la necesidad del
Espíritu Santo de convencer a alguien de la verdad del cristianismo. Pero la posición cristiana es que no hay
contradicción entre la razón y la evidencia por un lado y la obra del Espíritu Santo por el otro.

Los primeros padres de la iglesia. Los primeros apologistas cristianos, desde Justino Mártir (100-165) hasta
Clemente de Alejandría (ca. 155-220) usaron la razón en su defensa. También creían en la necesidad de la
revelación divina y la obra del Espíritu Santo para llevar la verdad sobre Dios a la humanidad. Sin embargo,
no proporcionaron un tratamiento sistemático de la relación precisa entre la razón humana y el ministerio del
Espíritu Santo. Esto se dejó a los teólogos posteriores, especialmente a Agustín, Tomás de Aquino y los
reformadores.
Agustín. Agustín (354–430) enfatizó la obra del Espíritu para llamar a los humanos depravados y muertos
en pecado a una nueva vida en Cristo. Pero mantuvo esta obra del Espíritu en tensión con su creencia de que
la razón humana es necesaria para juzgar y comprender la revelación divina. Sin ella no podemos conocer la
verdad de Dios. Cada uno de los cinco propósitos cumplidos por la razón en el pensamiento de Agustín es
independiente de la agencia sobrenatural del Espíritu Santo.

La razón viene antes que la fe. Primero, hay un sentido en el cual la razón viene antes que la fe. Agustín
declaró que "nadie realmente cree nada a menos que primero haya pensado que es para creerlo".

Por lo tanto, "es necesario que todo lo que se cree se crea después de que el pensamiento haya liderado el
camino" ( Sobre el libre albedrío , 5).

La razón distingue a los seres humanos. Segundo, la razón es una facultad distintiva y superior en los seres
humanos. “Dios no permita que odie en nosotros esa facultad por la cual nos hizo superiores a todos los
demás seres. Por lo tanto, debemos negarnos a creer para no recibir o buscar la razón de nuestra creencia, ya
que no podríamos creer en absoluto si no tuviéramos almas racionales ”( Cartas , 120.1).

La razón elabora sobre creación y providencia. Tercero, la razón desarrolla las pruebas que Dios
proporciona para su existencia ( ver Dios, Evidencia de). "Quedará claro que Dios existe cuando, con su
ayuda, demuestre, como prometí, que existe algo por encima de la razón humana" ( On Free Will , 2.6).

La razón proporciona comentarios sobre el Evangelio. Cuarto, la razón ayuda a las personas a comprender
el contenido del mensaje cristiano. ¿Cómo puede alguien creerle al predicador sin entender las palabras que
el predicador habla? La comprensión contribuye a la creencia.

La razón elimina las objeciones. Quinto, la razón puede usarse para eliminar las objeciones a la
fe. Hablando de alguien que tenía preguntas antes de convertirse en creyente, escribió: "Es razonable que
pregunte como

a la resurrección de los muertos antes de que sea admitido en los sacramentos cristianos ". Además,

"Quizás también debería permitírsele insistir en una discusión preliminar sobre la cuestión propuesta acerca
de Cristo: por qué llegó tan tarde en la historia del mundo, y de algunas grandes preguntas además, a las que
todos los demás están subordinados" ( Cartas , 102.38) .

Agustín enseñó que la razón es útil antes, durante y después de que uno ejerza fe en el Evangelio.

Sin embargo, la razón tiene defectos, y sin la obra del Espíritu Santo, la humanidad estaría en la oscuridad.

El papel del Espíritu Santo. Agustín deja en claro la necesidad y la superioridad de la revelación divina. Su
famosa declaración es: "Primero cree, luego comprende" ( On the Creed , 4). "Si quisiéramos saber y luego
creer, no deberíamos poder saber ni creer" ( Sobre el Evangelio de Juan , 27.9). Dado que la fe era un don
del Espíritu ( Enchiridion , 31), no existe una verdadera comprensión de la fe cristiana aparte de la obra del
Espíritu Santo.

La revelación vence el resultado del pecado. “La falsedad surge no porque las cosas nos engañen. . . . Es el
pecado el que engaña al alma, cuando buscan algo que es verdadero pero abandonan o descuidan la verdad
”( Of True Religion , 36). Este pecado se hereda, porque "el pecado que [Adán y Eva] cometieron fue tan
grande que perjudicó a la naturaleza humana, en este sentido, la naturaleza se ha transmitido a la posteridad
con una propensión al pecado y la necesidad de morir". ( Ciudad de Dios , 14.1). Solo la revelación divina
recibida por la fe puede superar esto. "Tampoco nadie se vuelve apto para descubrir a Dios a menos que
primero haya creído lo que luego va a llegar a conocer" ( On Free Will , 2.6).

La revelación es superior a la razón. “Lo que entonces entendemos debemos a la razón; lo que creemos a la
autoridad ”( Sobre el beneficio de creer , 25). Agustín hizo esto más explícito cuando le confesó a Dios:
"Estábamos demasiado débiles por razones sin ayuda para descubrir la verdad, y por esta razón
necesitábamos la autoridad de los escritos sagrados" ( Confesiones 6.5).
El Espíritu Santo no solo es el medio por el cual recibimos la revelación escrita por Dios (ibid., 7.21), sino
que es necesario para iluminar y confirmar su verdad. Y el Espíritu es la verdad de la presencia de Dios en el
cristiano. "Si en verdad tienes caridad, tienes el espíritu de Dios para entender: por algo muy necesario es"
( Homilía VI ).

Tomás de Aquino. La cuestión de la relación entre el Espíritu Santo y el uso de la razón humana es
realmente una subdivisión del tema más amplio de la fe y la razón. Aquino (1224-1274) habló ampliamente
sobre ambos. Habló de pruebas racionales de la existencia de Dios y ofreció evidencias históricas y
experimentales en apoyo de la verdad del cristianismo. Aquino también creía que nadie llega a tener fe en
Cristo aparte de una obra especial y amable del Espíritu Santo.

La filosofía aplica la razón. Aquino vio tres usos de la razón en la filosofía. La razón humana se puede usar
para probar la teología natural (la existencia y la naturaleza de un Dios). Además, puede usarse para ilustrar
la teología sobrenatural (la Trinidad y la encarnación), y puede usarse para refutar falsas teologías.

Demuestra la existencia, la unidad y otras proposiciones de Dios acerca de Dios y las criaturas.

"Tales verdades acerca de Dios han sido demostradas demostrativamente por los filósofos, guiados por la
luz de la razón natural" ( Summa Theologica , 1a.3, 2). La filosofía usa las enseñanzas de los filósofos para

explicar doctrinas cristianas como la Trinidad. Aunque los argumentos demostrativos no están disponibles
para la teología sobrenatural, existen ciertos argumentos probables que pueden dar a conocer la verdad
divina. Y la filosofía se puede utilizar para oponerse a los ataques contra la fe, demostrando que son falsos o
innecesarios.

La razón humana puede apoyar la fe. Sobre el uso de "razón" ( apología) en 1 Pedro 3:15, Aquino
argumentó que el razonamiento humano en apoyo de lo que creemos tiene una doble relación con la
voluntad del creyente. A veces, alguien no tiene la voluntad de creer a menos que se lo conmueva la razón
humana. En este sentido, el razonamiento disminuye el mérito que vendría con la fe, ya que la persona
"debería creer en asuntos de fe, no por el razonamiento humano, sino por la autoridad divina". Además, "la
razón humana puede ser consecuencia de la voluntad del creyente". Porque “cuando un hombre tiene una
voluntad lista para creer, ama la verdad que cree, piensa y toma en serio cualquier razón que pueda encontrar
para apoyarla; y de esta manera, el razonamiento humano no excluye el mérito de la fe, sino que es un signo
de mayor mérito ”(ibid., 2a2ae.2, 10).

La fe es apoyada por, no basada en, evidencia probable. "Sin embargo, aquellos que depositan su fe en esta
verdad," por lo cual la razón humana no ofrece evidencia experimental ", no creen tontamente, como si"
siguieran fábulas artificiales ". "Más bien," los argumentos confirman verdades que exceden el conocimiento
natural y manifiestan las obras de Dios que superan a la naturaleza "( Summa Contra Gentiles , 1.6). El tipo
de evidencia positiva que Aquinas usó incluyó la resurrección de los muertos, la conversión del mundo y los
milagros ( ver Milagros, Valor Apologético de).

La evidencia negativa abarca argumentos en contra de las religiones falsas, incluyendo su apelación carnal a
los placeres carnales, las enseñanzas que contradicen sus promesas, fábulas y falsedades, la falta de profetas
y milagros que testifiquen la inspiración divina de su libro sagrado (por ejemplo, el Corán ' an ), el uso de
armas para difundir el mensaje, el testimonio de hombres sabios que se negaron a creer y las perversiones de
las Escrituras.

Puede sorprender a algunos que conocen sus diferencias observar cuán estrechamente las razones de Aquino
por las cuales se necesita el Espíritu Santo son paralelas a las de Juan Calvino ". Calvino estudió de cerca a
Aquino y los escolásticos medievales, aunque le debía más a Agustín.

El espíritu vence los efectos del pecado ( ver Efectos noéticos del pecado). Con el posterior Calvino, Aquino
creía que el pecado distorsiona profundamente la mente. Esta distorsión hace que la razón sea incapaz de
contemplar a Dios, y así encontrar la fe que trae certidumbre. Dios quiere que su pueblo tenga confianza, por
lo que su Espíritu entrega cierto conocimiento de él por medio de la fe ( Summa Theologica , 2a2ae.1, 5, ad
4).
El espíritu revela la verdad sobrenatural. Para Aquino, la única forma de vencer a un adversario de la
verdad divina es desde la autoridad de la Escritura, una autoridad divinamente confirmada por los
milagros. Por lo que está por encima de la razón humana, creemos solo porque Dios lo ha revelado. Es
necesario "recibir por fe no solo las cosas que están por encima de la razón, sino también aquellas que
pueden ser conocidas por la razón".

Sin la revelación del Espíritu Santo, estaríamos en tinieblas sobre los misterios de la fe como la Trinidad, la
salvación y otros asuntos revelados solo en la Biblia.

El espíritu es necesario para dar fe. No solo se conocen muchas cosas solo por la fe, sino que la fe por la
cual se conocen es un don del Espíritu Santo. La razón puede acompañar a la fe, pero no causa fe. "La fe se
llama consentimiento sin consulta en la medida en que el consentimiento de la fe, o el asentimiento, no es
causado

por una investigación de la comprensión ". La fe es producida por Dios. Al comentar sobre Efesios 2: 8–9,
Aquino sostuvo que el libre albedrío es inadecuado para la fe ya que los objetos de la fe están por encima de
la razón. "Que un hombre debe creer, por lo tanto, no puede ocurrir de sí mismo a menos que Dios lo dé"
( Comentario sobre Efesios , 96). La fe es un regalo de Dios, y nadie puede creer sin ella.

El razonamiento acompaña el asentimiento de la fe; no lo causa ( En verdad , 14.A1, ad 6). Uno no causa al
otro, pero la fe y la razón son paralelas. "La fe implica wil (libertad) y la razón no coacciona al wil"
(ibid.). Una persona es libre de disentir, incluso ante razones convincentes para creer.

El espíritu da un motivo para creer. Para creer en Dios, uno debe tener el testimonio interno del Espíritu
Santo. Porque "el que cree tiene un motivo suficiente para creer, la autoridad de la enseñanza de Dios,
confirmada por los milagros, y el motivo mayor de la inspiración interior (

instinctus ) de Dios invitándolo a creer ”( Summa Theologica , 2a2ae.6, 1). En cuanto al asentimiento
voluntario en asuntos de fe, podemos considerar dos tipos de causas. Una causa que persuade desde
afuera es atestiguada por algo como un milagro presenciado o un atractivo humano. Esto es suficiente si no
hay una causa que convenza desde adentro . "El asentimiento de la fe, que es su acto principal, por lo tanto,
tiene como causa a Dios, moviéndonos interiormente por la gracia". La creencia es una cuestión de voluntad
que Dios ha preparado mediante su gracia para recibir el conocimiento que sobrepasa la naturaleza (ibid.,
2a2ae.2, 9, ad 3).

El espíritu hace que la evidencia probable sea cierta. ¿Cómo podemos estar seguros cuando el apoyo de
nuestra fe se basa en testimonios intermedios (falibles)? Aquino responde que creemos en profetas y
apóstoles porque su testimonio ha sido atestiguado por milagros (Marcos 16:20; ver Milagros en la
Biblia). Creemos en otros maestros solo cuando están de acuerdo con los escritos de los profetas y apóstoles
( On Truth , 14.10, ad 11). La Biblia sola, inspirada por el Espíritu Santo, le da certeza y autoridad infalible
a la fe ( ver Certeza / Certitud).

Dios es la base de la fe. Solo Dios, no la razón, es la base de la fe. La razón puede probar que Dios existe,
pero no puede convencer a un no creyente de creer en Dios ( Summa Theologica , 2a2ae.2.2, ad 3). Podemos
creer (asentir sin reservas) en algo que no es ni evidente ni deducido de él (donde el intelectual se mueve)
por un movimiento del wil.

Esto no significa que la razón no desempeñe un papel previo. “La fe no implica una búsqueda por razones
naturales para probar lo que se cree. Pero sí implica una forma de indagar sobre las cosas por las cuales una
persona es inducida a creer, por ejemplo, si Dios las ha dicho y confirmado por milagros ”(ibid., 2a2ae.2.1,
respuesta).

Los demonios, por ejemplo, están convencidos por la evidencia de que Dios existe, pero "no es su voluntad
lo que da su asentimiento a lo que se dice que creen". Más bien, se ven obligados por la evidencia de signos
que los convencen de que lo que los fieles creen es cierto ". Sin embargo, "estos signos no causan la
aparición de lo que se cree, de modo que se puede decir que los demonios ven esas cosas que se creen" ( On
Truth , 14.9, ad 4).
John Calvin John Calvin (1509-1564) sostuvo que la razón humana era adecuada para comprender la
existencia de Dios, la inmortalidad del alma e incluso la verdad del cristianismo. Al mismo tiempo, creía que
nadie podía tener certeza acerca de estas verdades aparte de la obra del Espíritu Santo.

Calvino creía que se podían conocer muchas verdades acerca de Dios, incluso aparte de cualquier obra
especial del Espíritu Santo. Estos incluían un sentido de deidad, ley natural y evidencia de la verdad de la
Biblia.

El sentido innato de la deidad. Todo ser humano tiene un sentido natural de Dios aparte de la obra del
Espíritu Santo. Algún sentido de la persona de Dios está integrado en la mente y los instintos humanos. "No
hay nación tan bárbara, ni raza tan brutal, como para no estar imbuido de la convicción de que hay un Dios"
(

Institutos , 1.3.1). Este sentido de la deidad está tan naturalmente grabado en el corazón humano que incluso
muchos filósofos incrédulos se ven obligados a reconocerlo (ibid., 1.4.4).

La existencia de Dios y la inmortalidad del alma. Calvino habló de "la esencia invisible e incomprensible de
Dios" que se ha hecho visible en la creación. Esta prueba se extiende a la inmortalidad del alma.

"En cada una de sus obras, su gloria está grabada en personajes tan brillantes, tan distintos y tan ilustres, que
ninguno, por aburrido e iliterado que sea, puede alegar que la ignorancia es su excusa" (ibid., 1.5.1–2). Con
respecto a Romanos 1: 20–21, Calvino concluye que “Dios ha presentado a las mentes de todos los medios
para conocerlo, habiéndose manifestado tanto por sus obras, que necesariamente deben ver lo que ellos
mismos buscan no saber, que allí es un Dios ”( Comentario sobre Romanos y Tesalonicenses , 2).

Conocimiento natural de la ley natural. El conocimiento innato de Dios incluye el conocimiento de su ley
justa. Calvino sostuvo que dado que "los gentiles tienen la justicia de la ley grabada naturalmente en sus
mentes, ciertamente no podemos decir que estén completamente ciegos en cuanto a la regla de vida"
( Institutos , 1.2.22). Esta conciencia moral es ley natural y es suficiente para que ningún mortal tenga una
excusa para no conocer a Dios. Mediante esta ley natural, el juicio de conciencia puede distinguir entre lo
justo y lo injusto. Este conocimiento incluye un sentido de justicia implantado por la naturaleza en el
corazón. Incluye una discriminación natural y un juicio que distingue la justicia y la injusticia, la honestidad
y la deshonestidad.

Calvin creía que delitos como el adulterio, el robo y el asesinato son conocidos como malvados en todas las
sociedades, y se estima la honestidad ( Romanos y Tesalonicenses , 48). Es evidente que Dios ha dejado
pruebas de sí mismo para todos, tanto en la creación como en la conciencia.

Evidencia de inspiración de la Escritura. Calvino habló repetidamente de "pruebas" de la inspiración de la

Biblia ( ver Biblia, Evidencia para). Estos incluyen la unidad de la Escritura, su majestad, sus profecías y su
confirmación milagrosa. Calvin escribió: "Si miramos [la Escritura] con ojos claros y juicio imparcial,
inmediatamente se presentará con una majestad divina que someterá nuestra presuntuosa oposición y nos
obligará a rendirle homenaje" ( Institutos , 1.7.4). La evidencia obliga incluso a los no creyentes a confesar
(en algún nivel de conciencia) que la Escritura exhibe evidencia clara de que fue hablada por Dios (ibid.).

El uso de la razón humana, aunque no absoluta, trajo una convicción suficiente sobre la existencia de Dios y
la verdad de las Escrituras. Calvin dijo que las pruebas de la inspiración de la Escritura pueden no ser tan
fuertes como para producir y remachar una convicción plena en la mente, pero son "ayudas más apropiadas"

(ibid., 1.8.1).

Calvino habla de "la credibilidad de la Escritura suficientemente probada, en la medida en que la razón
natural lo admite".

Ofrece pruebas racionales de diversas áreas, incluida la dignidad, la verdad, la simplicidad y la eficacia de
las Escrituras. A esto agrega evidencia de milagros, profecías, historia de la iglesia e incluso los mártires
(ibid.).
La necesidad del Espíritu Santo. Al mismo tiempo, Calvino creía que nadie había llegado a estar convencido
de la certeza de las verdades acerca de Dios, Cristo y la Biblia, aparte de la obra sobrenatural del Espíritu
Santo. No vio contradicción en lo que dijo sobre el conocimiento natural de Dios y las Escrituras.

Los efectos viciantes de la depravación. Calvin creía que la depravación humana oscurece la capacidad
humana de comprender y responder a esta revelación natural de Dios ( ver Efectos noéticos del pecado). Él
escribió: “Tu idea de la naturaleza de [Dios] no es clara a menos que reconozcas que Él es el origen y la base
de toda bondad. Por lo tanto, surgiría tanto la confianza en él como el deseo de apegarse a él, no la
depravación de la mente humana la alejó del curso apropiado de investigación ”(ibid., 1.11.2).

El testimonio del Espíritu. La certeza completa viene solo por el Espíritu trabajando a través de la evidencia
objetiva para confirmar en el corazón que la Biblia es la Palabra de Dios. Calvin afirmó que

“Nuestra fe en la doctrina no se establece hasta que tengamos una convicción perfecta de que Dios es su
autor.

Por lo tanto, la prueba más elevada de la Escritura se toma uniformemente del carácter de aquel cuya
palabra es ".

Por lo tanto, “nuestra convicción de la verdad de la Escritura debe derivarse de una fuente superior a
la conjetura, los juicios o las razones humanas ; a saber, el testimonio secreto del Espíritu ”(ibid., 1.7.1, cf.
1.8.1, 1.7.4; cursiva agregada). Usar la razón para defender las Escrituras es insuficiente. "Aunque podamos
mantener la sagrada Palabra de Dios contra los opositores, no se sigue que implantemos de inmediato la
certeza que la fe requiere en sus corazones" (ibid., 1.7.4).

Calvino insistió en que el testimonio del Espíritu es superior a la razón. "Porque solo Dios puede dar
testimonio de sus propias palabras, así estas palabras no obtendrán crédito completo en los corazones de los
hombres, hasta que estén selladas por el testimonio interno del Espíritu". Agrega: "Por lo tanto, el mismo
Espíritu, que habló por boca de los profetas, debe penetrar en nuestros corazones, para convencernos de que
ellos entregaron fielmente el mensaje con el que fueron confiados divinamente" (ibid., 1.7.4) .

Por lo tanto, se debe considerar como fijo, que aquellos que son enseñados internamente por el Espíritu
Santo aceptan implícitamente en la Escritura; que la Escritura, llevando consigo su propia evidencia, se
digna no someterse a pruebas y argumentos, sino que debe la convicción completa con la que debemos
recibirla al testimonio del Espíritu. . . . Iluminado por Él, ya no creemos, ni en nuestro propio juicio ni en el
de los demás, que las Escrituras son de Dios; pero, de una manera superior al juicio humano, se siente
perfectamente seguro. . . que nos llegó, por la instrumentalidad de los hombres, de la boca de Dios. [ibid.,
1.7.5]

Calvino continuó diciendo que la prueba que el Espíritu da trasciende pruebas y probabilidades ( ver Certeza
/ Certitud). Su garantía no pide razones; En tal conocimiento, la mente descansa con mayor firmeza y
seguridad que en cualquier razonamiento. Es una "convicción que solo la revelación del cielo puede
producir" (ibid.). Aparte de esta confirmación divina, todos los argumentos y el apoyo de la iglesia son
vanos.

“Hasta que este mejor fundamento haya sido establecido, la autoridad de la Escritura permanece en
suspenso” (ibid., 1.8.1).

El testimonio del espíritu y la evidencia. Es importante recordar, como señala R. C. Sproul, que
“el testimonio no se coloca en contra de la razón como una forma de misticismo o subjetivismo.

Más bien, va más allá y trasciende la razón "(Sproul," Testimonio interno del Espíritu Santo ", 341). Eso

Dios está trabajando a través de la evidencia objetiva, no aparte de la evidencia, que proporciona la certeza
subjetiva de que la Biblia es la Palabra de Dios. Es una combinación de lo objetivo y lo subjetivo, no una
exclusión de la evidencia objetiva por una experiencia subjetiva. Vea los comentarios a continuación sobre
BB
Campo de guerra .

Jonathan Edwards. Jonathan Edwards (1703–1758) proporciona más información sobre la relación entre la
evidencia apologética y el Espíritu Santo. Él también vio una relación complementaria entre los dos.

Edwards vio ocho funciones en razón:

1. La razón debe probar la existencia de Dios, el Revelador.

2. La razón anticipa que habrá una revelación.

3. La razón puede mostrar que una revelación "pretendida" no es de Dios.

4. La razón demuestra la racionalidad de la revelación.

5. La razón verifica una verdadera revelación como genuina.

6. La razón defiende la fiabilidad de la revelación.

7. La razón anticipa que habrá misterios en una revelación divina genuina, los defiende y refuta las
objeciones a su presencia.

8. La razón comprende lo que está iluminado por la revelación.

La razón prueba la existencia de Dios. Edwards describe su propio enfoque de la existencia de Dios
en Freedom of the Will (2.3). La primera prueba es a posteriori de los efectos de que hay una causa eterna.

Según los argumentos, se demuestra que tal ser es necesariamente existente. La necesidad de esta existencia
muestra sus perfecciones a priori . Las pruebas cosmológicas y teleológicas se unen en este enfoque.

La razón puede dar certeza. Es imposible que nada pueda causar algo. Y dado que algo existe ahora, debe
haber un Ser eterno y necesario. La firme convicción de Edwards sobre esto surge del principio de
causalidad, que describe como un principio evidente, un "dictado del sentido común", "la mente de la
humanidad" y "este gran principio del sentido común" (ibid. ) En

"Misceláneos", declara que "Todos reconocen que es evidente que nada puede comenzar sin una causa". Por
lo tanto, "cuando se entiende es una verdad que irresistiblemente tendrá lugar en el asentimiento". Siendo
este el caso, "si suponemos un tiempo en el que no hubo nada, un cuerpo no comenzará a ser por sí
mismo". Porque sostener que algo puede surgir sin una causa es "lo que aborrece el entendimiento"

("Miscelanies" número 91).

Edwards estaba tan convencido de que algo no podría surgir sin una causa que, como Aquino, argumentó
que incluso un mundo eterno necesitaría una causa. Porque "si tuviéramos que suponer que el mundo es
eterno, sin embargo, la disposición bella, ingeniosa y útil del mundo no concluiría con menos fuerza para ser
un autor inteligente". Utiliza el ejemplo de una gran obra literaria. Tal trabajo, incluso si hubiera existido
desde la eternidad, requeriría más explicación de la que la tinta había caído sobre el papel (ibid.,

número 312).

Dependemos de la metafísica para mostrar cómo es ese Ser Necesario, para "demostrar que Dios no está
limitado a un lugar o no es mutable; que no es ignorante ni olvidadizo; que le es imposible mentir o ser
injusto; y hay un solo Dios y no cientos o miles ”( Freedom of the Will , 4.13). Edwards estaba seguro de
que la razón demuestra los atributos divinos en su infinito ( ver Dios, Naturaleza de).

La razón limitada requiere el Espíritu Santo. A pesar del valor otorgado a la razón humana, Edwards creía
que las limitaciones significativas a la razón humana requieren la obra del Espíritu Santo en el corazón.
La razón no puede hacer que el conocimiento de Dios sea "real" para los no regenerados. No puede producir
una revelación sobrenatural que conduzca a la salvación, o incluso sentirla, debido a la depravación
humana. Si recibe una revelación, no puede determinar el contenido divino completo de esa revelación.

Para Edwards, nada es más claro que eso, por válida que sea la revelación natural, existe una necesidad
indispensable de revelación sobrenatural:

Si no fuera por la revelación divina, estoy persuadido, de que no hay una doctrina de lo que llamamos
religión natural, que, a pesar de toda filosofía y aprendizaje, nunca estaría involucrado en la oscuridad, las
dudas, las disputas interminables y la terrible confusión. . . . . De hecho, los filósofos tenían la base de la
mayoría de sus verdades, de los antiguos, o de los fenicios, o lo que recogieron aquí y allá de las reliquias de
la revelación. ["Miscelanies"

1.1.19]

A pesar de la creencia de Edwards de que la razón natural podría construir argumentos válidos para la
existencia de Dios, negó que algún pensador no cristiano haya hecho esto. "Nunca hubo un hombre
conocido o oído, que tuviera una idea [correcta] de Dios, sin que se le enseñara" (ibid., 1.6.15).

El espíritu da vida a la revelación. Los cristianos pueden construir una religión natural válida donde los
paganos fallan debido a la luz del Espíritu Santo. Esta es la razón por

El aumento del aprendizaje y la filosofía en el mundo cristiano se debe a la revelación. Las doctrinas de la
religión revelada son los fundamentos de todo conocimiento útil y excelente. . . . La palabra de Dios
conduce a las naciones bárbaras a la manera de usar sus entendimientos. Lleva sus mentes a una forma de
reflexionar y abstraer el razonamiento; y libera de la incertidumbre en los primeros principios, como el ser
de Dios, la dependencia de todas las cosas sobre él. . . . Principios como estos son la base de toda filosofía
verdadera, como aparece cada vez más a medida que la filosofía mejora.

[ibídem.]

En vista de esto, no es razonable suponer que la filosofía misma podría llenar el vacío. Sin embargo, el
conocimiento es fácil para aquellos que entienden por revelación.

Puede parecer inconsistente para Edwards sostener que Dios puede ser probado por razones naturales y que
ningún incrédulo ha llegado realmente al Dios verdadero de esta manera. La razón, como lo explicó
Edwards, es que la razón puede demostrar un punto que ha sido propuesto por otra persona mucho más fácil.

de lo que puede llegar al punto en primer lugar. ¿Habríamos sabido que las obras de creación son efectos si
no nos hubieran dicho que tenían una causa? Las mentes más grandes podrían caer en el error y la
contradicción si trataran de llegar a una descripción de la causa simplemente estudiando los efectos (ibid.,
1.6.16).

Edwards creía que era posible que un incrédulo construyera pruebas válidas de la existencia del Dios
verdadero, pero el hecho de que nadie lo haya hecho nunca le demostró que la mente debe tener la
iluminación del Espíritu. Una vez que la mente tiene conocimiento del Dios verdadero a partir de la
revelación, es posible construir un argumento válido para su existencia sobre la base de premisas extraídas
de la naturaleza y la razón solamente ( ver Apocalipsis, General). Entonces, la revelación especial no
es lógicamente necesaria para probar la existencia del Dios verdadero, pero en la práctica es históricamente
necesaria .

Edwards asserts that, when we fuly understand the difficulties involved in knowing the true God, we
inevitably ascribe al true religion to divine instruction and al theological error to human invention (ibid.,
1.6.22).

Subjective Illumination Is Necessary. Al of his stress on rational and objective evidence notwithstanding,
Edwards did not believe that either general or special revelation was sufficient to make depraved people
open to truth. In addition to objective special revelation there had to be a subjective divine ilumination. Only
the supernatural light could open the heart to receive God’s revelation. Without this divine ilumination no
one ever comes to accept God’s revelation, regardless of how strong the evidence for it is. A new heart is
needed, not a new brain. This is done by the ilumination of the Holy Spirit. This divine light does not give
any new truth or new revelations. Rather, it provides a new heart, a new attitude of receptivity by which one
is able to accept God’s truth.

BB Warfield. La apologética clásica ( véase Apologética clásica) fue llevada a cabo por Benjamin
Breckinridge (BB) Warfield (1851–1921). Él también vio la necesidad tanto de la razón humana como de la
obra del Espíritu Santo para convencer a la gente de la verdad del cristianismo.

La necesidad de una apologética racional. Warfield definió la apologética como "la reivindicación
sistemáticamente organizada del cristianismo en todos sus elementos y detalles, contra toda oposición"
( Obras , 9: 5). O, más técnicamente, "la apologética no se compromete a defender, ni siquiera a reivindicar,
sino al establecimiento, no, estrictamente hablando, del cristianismo, sino más bien de ese conocimiento de
Dios que el cristianismo profesa encarnar y busca hacer eficiente en el mundo, y cuál es el negocio de la
teología científicamente explicar ”(ibid., 3).

Dividió funcionalmente la apologética:

1. La apologética demuestra el ser y la naturaleza de Dios.

2. La apologética revela el origen divino y la autoridad del cristianismo.

3. La apologética muestra la superioridad del cristianismo (ibid., 10).

La primera función pertenece propiamente a la apologética filosófica, que se compromete a establecer el ser
de Dios como Espíritu personal, Creador, Preservador y Gobernador de todas las cosas. A ello pertenecen
los problemas de

teísmo con la discusión involucrada de teorías antiteístas.

Warfield creía que la apologética era un prolegómeno necesario para la teología. Escribió: La teología
apologética prepara el camino para toda la teología estableciendo los presupuestos necesarios sin los cuales
no es posible ninguna teología: la existencia y la naturaleza esencial de Dios, la naturaleza religiosa del
hombre que le permite recibir una revelación de Dios, la posibilidad de una revelación de Dios, la
posibilidad de revelación y su realización real en las Escrituras. [ Obras , 9.64]

Warfield sostuvo que la apologética tiene "una parte primaria" y "una parte conquistadora" en la difusión de
la fe cristiana. El cristianismo es distintivo en su misión de razonar su camino al dominio. Otras religiones
apelan a la espada o buscan otra forma de propagarse. El cristianismo apela a la razón y también lo es "la
religión apologética" ( Escritos más cortos seleccionados , 2.99–100).

El papel del espíritu. Los indicios o demostraciones del carácter divino de la Biblia están al lado del Espíritu
Santo para convencer a la gente de la verdad de la Biblia. Warfield estuvo de acuerdo con Calvino en que no
son capaces de atraer a las personas a Cristo ni de convencerlas de la autoridad divina completa de las
Escrituras. No obstante, Warfield creía que el Espíritu Santo siempre ejerce su poder convincente a través de
la evidencia.

Sobre la relación de la apologética y la Biblia, Warfield dijo: “Es fácil, por supuesto, decir que un hombre
cristiano debe tomar su punto de vista no por encima de las Escrituras, sino en las Escrituras. Ciertamente
debe hacerlo. Pero seguramente debe tener primero las Escrituras, autenticadas a él como tales, antes de
poder tomar su punto de vista en ellas ”(ibid., 2.98).

En esta apelación a la evidencia, Warfield vio un terreno común con los incrédulos. Los hechos están
disponibles universalmente, y todos pueden estar convencidos de la existencia de Dios y de la verdad de las
Escrituras a través de ellos mediante el poder del razonamiento de un pensador redimido. En su artículo de
1908 sobre "Apologética", dijo que, aunque la fe es un regalo, todavía es una convicción formal de la
mente. Todas las formas de convicción deben tener evidencia sobre la cual descansar. La razón investiga la
naturaleza y validez de este motivo ( Works , 9.15).

El razonamiento no salva a nadie, no porque no haya pruebas de la fe cristiana, sino porque el alma muerta
no puede responder a la evidencia. “La acción del Espíritu Santo al dar fe no está separada de la evidencia,
sino junto con la evidencia; y en primera instancia consiste en preparar el alma para la recepción de la
evidencia ". La apologética no hace cristianos a hombres y mujeres, pero la apologética proporciona la base
organizada sistemáticamente sobre la cual debe descansar la fe (ibid.).

La relación, entonces, entre razón y evidencia por un lado y el Espíritu Santo por el otro es
complementaria. No es ni el Espíritu Santo ni la evidencia. Es el Espíritu Santo trabajando en y a través de
la evidencia para convencer a las personas de la verdad del cristianismo. Hay una dimensión externa
(objetiva) y una dimensión interna (subjetiva) en el proceso por el cual las personas llegan a saber que el
cristianismo es verdadero. Estos pueden llamarse lo racional y lo místico , respectivamente. Pero los dos
nunca están separados como muchos místicos cristianos y subjetivistas de la luz interior tienden a hacer
(ver Estudios Bíblicos y Teológicos , cap. 16).

Bernard Ramm. Según Bernard Ramm, hay tres círculos concéntricos de verificación.

Estos representan tres historias en la confirmación de las afirmaciones de la verdad cristiana.

Testigo interno. En el primer círculo de verificación, testimonio interno, el pecador escucha el Evangelio y
el Espíritu Santo lo convence de su verdad. Esta es "una verificación espiritual en que la verificación
primaria de la religión debe ser de este orden; de lo contrario, el caso se traspasa a un método de verificación
ajeno a la religión". Esta influencia persuasiva del Espíritu Santo es interna, pero no subjetiva ( Testigo del
Espíritu Santo , 44).

La acción de Dios La función principal de la evidencia cristiana es cultivar una recepción favorable para el
Evangelio. El Evangelio todavía debe hacer su trabajo, no los argumentos de disculpa. Las pruebas
demuestran que "esto

[bíblico] Dios entra en nuestro tiempo, nuestra historia, nuestro espacio, nuestro cosmos y hace la
diferencia. . . .

Debido a que Dios hace esta diferencia, sabemos que creemos en la verdad y no en la ficción o la mera
filosofía religiosa ”(ibid., 57). Así, el cristianismo se confirma por hechos objetivos. Los actos más
excepcionales de Dios, los milagros y las profecías cumplidas, proporcionan la mejor evidencia objetiva de
las afirmaciones de verdad del cristianismo ( ver Milagros, valor de disculpa de). Los eventos sobrenaturales
validan lo teológico. La razón prueba la revelación ( ver Fe y razón).

Cosmovisión El cristianismo también se prueba por su capacidad de proporcionar una visión de todo el
mundo, la humanidad y Dios. Los principios cristianos tienen más sentido en la vida y el mundo. Una
cosmovisión, o "visión sinóptica", reúne las cosas de la manera más significativa (ibid., 60). La elección de
una cosmovisión atractiva no lo hace realidad. Además, debe ser internamente coherente (ibid., 63, 67).

Los criterios de verdad y coherencia de Ramm son similares a los criterios de ajuste de hechos y coherencia
lógica propuestos por John Carnel.

Ramm está convencido de la validez de la ley de no contradicción como prueba necesaria para la verdad
( ver Primeros Principios). No podemos pensar sin él (ibid., 68-69; Protestant Christian Evidences , 41, 54).

Sin embargo, Ramm no pone el tipo de énfasis en la lógica como lo hacen otros presuposicionalistas como
Gordon Clark.

Certeza o probabilidad. Ramm distinguió entre certeza y certeza . La revelación divina en las Escrituras y el
testimonio interno del Espíritu Santo permite una certeza espiritual cristiana plena. Esta confianza espiritual
se extiende a la existencia y los atributos de Dios, la verdad de los reclamos de Jesucristo y la salvación
personal. Tales hechos se basan en lo que Dios ha hecho en la historia. No se conoce ningún hecho histórico
con "certeza", ya que nadie puede regresar al lugar físico y al tiempo para probar empíricamente el
evento. No se puede recrear en el laboratorio. Pero eso no significa que debamos usar la
palabra probablemente .

Los hechos históricos pueden conocerse con un alto grado de probabilidad. Con la evidencia de las
Escrituras, el testimonio del Espíritu Santo y los cambios realizados por las acciones del Dios viviente en el
cosmos, el cristiano descansa en la fe en el alto grado de probabilidad de certeza plena.

Resumen. Obviamente, no todos los apologistas encuestados anteriormente estuvieron de acuerdo en cada
punto, pero hay un acuerdo general en contraste con el fideísmo, el misticismo y otras formas de
subjetivismo.

El papel de la razón. La razón humana, aparte de la revelación especial ( ver Apocalipsis, General;
Revelación, Especial), puede proporcionar argumentos en apoyo de la existencia de Dios, conocer muchos
de los

atributos esenciales ( ver Dios, Evidencia para), ofrecer evidencia en apoyo de la fe cristiana, defender el
cristianismo contra los ataques, juzgar la verdad de las revelaciones alegadas y enseñar el contenido de una
revelación de Dios.

Existe un acuerdo general sobre los límites de la razón. Está marcado por los efectos del pecado. No llega a
un conocimiento adecuado del Dios verdadero, aparte de la ayuda divina. No puede traer la más alta certeza
con respecto a la verdad acerca de Dios. No puede explicar los misterios de la encarnación y la
Trinidad. Apoya la fe en Dios, pero no es la base de esa fe. Solo no puede mover a nadie a creer en Dios o
proporcionar conocimiento salvador.

El papel del espíritu. La mayoría de los apologistas clásicos estarían de acuerdo en que el Espíritu Santo
juega varios roles apologéticos necesarios: El Espíritu fortaleció el origen de la Escritura. Da comprensión
de la verdad revelada de las Escrituras y sus implicaciones para los individuos. El Espíritu Santo es
necesario para garantizar plenamente las verdades del cristianismo, y solo él incita a las personas a creer en
la verdad salvadora de Dios.

El Espíritu Santo obra en y a través de la evidencia, pero no separada de ella. Como Espíritu de un Dios
racional, no pasa por alto la cabeza en el camino al corazón. El Espíritu proporciona evidencia sobrenatural
(milagros) para confirmar el cristianismo.

Fuentes

Agustín, Confesiones

———, Enchiridion

———, Homilía VI en 1 Juan 3: 19–4: 3

———, Cartas

———, de la verdadera religión

———, sobre libre albedrío

———, sobre la predestinación

———, En el Credo

———, Sobre el Evangelio de Juan

———, Sobre la moral de la Iglesia católica

———, en beneficio de creer

———, En la Trinidad , en los padres de Nicea y Post-Nicea

———, La ciudad de Dios

J. Calvin, Institutos de la Religión Cristiana , 1559 ed.

———, Epístolas de Pablo a los romanos y Tesalonicenses

J. Edwards, Libertad de voluntad

———, “Miscelánea”

---, "De ser"

---, "La mente"

NL Geisler, Apologética Cristiana

S. Grenz, et al., Eds., Twentieth-Century Theology

K. Kantzer, La teoría del conocimiento de Dios y la Palabra de Dios de John Calvin G. Lewis, Prueba de
las afirmaciones de verdad del cristianismo

B. Ramm, Problemas en la apologética cristiana.

———, evidencias cristianas protestantes

———, El Dios que hace la diferencia

———, El Testigo del Espíritu

RC Sproul, et al., Apologética clásica

———, “El testimonio interno del Espíritu Santo”, en NL Geisler, ed., Inerrancy Thomas
Aquinas, Comentario sobre Efesios

———, sobre la verdad

———, Summa Contra Gentiles

———, Summa Theologica

BB Warfield, Estudios Bíblicos y Teológicos

———, "Introducción", en FR Beattie, Apologética, o la reivindicación racional del cristianismo

———, Escritos más cortos seleccionados de Benjamin B. Warfield . 2 vols.

———, Las obras de Benjamin B. Warfield , 10 vols.

Hume, Criterios para testigos creíbles. Ver Testigos, Criterios de Hume para.

Humanismo secular. El humanismo se centra en los valores e intereses de los seres humanos. Hay formas
cristianas ( ver Lewis, C. S.) Y formas no cristianas. El humanismo secular es la forma dominante de este
último. Su confesión es que "el hombre es la medida de todas las cosas". En lugar de centrarse en humanos
seres, su filosofía se basa en los valores humanos.

Los humanistas seculares comprenden un grupo diverso. Incluyen existencialistas ( ver Sartre, Jean-Paul),
marxistas ( ver Marx, Karl), pragmáticos ( ver Dewey, John) y egocentristas ( ver Rand, Ayn) y conductistas
( ver BF Skinner bajo Determinismo). Mientras que todos los humanistas creen en alguna forma de
evolución ( ver Evolución, Biológica; Evolución, Química), Julian Huxley calificó su punto de vista como
"la religión del humanismo evolutivo". Corliss Lamont podría ser llamado un "humanista cultural". A pesar
de las diferencias, los humanistas no cristianos comparten un núcleo de creencias. Estos se han resumido en
dos

"Manifiestos humanistas" y representan una coalición de varios puntos de vista humanistas seculares.

Manifiesto Humanista I. En 1933, un grupo de treinta y cuatro humanistas estadounidenses enunció los
principios fundamentales de su filosofía en el Manifiesto Humanista I . Los firmantes incluyeron a Dewey,
el padre de la educación pragmática estadounidense; Edwin A. Burtt, filósofo de la religión, y R. Lester
Mondale, ministro unitario y hermano del posterior vicepresidente de los Estados Unidos, Walter Mondale.

Las afirmaciones. En el preámbulo, los autores se identifican a sí mismos como "humanistas religiosos" y
afirman que "establecer tal religión es una necesidad importante del presente"
(Kurtz, Manifiesto Humanista ). El manifiesto consta de quince afirmaciones básicas que leen en parte:

“ Primero: los humanistas religiosos consideran que el universo es autoexistente y no creado. "Estos son no
teístas ( ver Teísmo) que niegan la existencia de un Creador para crear o sostener el universo.

“ Segundo: el humanismo cree que el hombre es parte de la naturaleza y que ha surgido como resultado de
un proceso continuo. El naturalismo y la evolución naturalista se afirman. Lo sobrenatural es negado.

" Tercero: manteniendo una visión orgánica de la vida, los humanistas encuentran que el dualismo
tradicional de la mente y el cuerpo debe ser rechazado. Los humanos no tienen alma ni aspecto inmaterial
en su naturaleza.

Tampoco son inmortales ( ver Inmortalidad). Ninguna existencia se extiende más allá de la muerte.

“ Cuarto: el humanismo reconoce la cultura religiosa y la civilización del hombre. . . son producto de un
desarrollo gradual. Además, "el individuo nacido en una cultura particular está moldeado en gran medida a
esa cultura". Esto implica evolución cultural y relatividad cultural. La evolución cultural significa que la
sociedad se ha vuelto gradualmente más sofisticada y compleja; La relatividad cultural significa que los
individuos están formados en gran medida por sus respectivas culturas.

" Quinto: el humanismo afirma que la naturaleza del universo representada por la ciencia moderna
hace inaceptable cualquier garantía sobrenatural o cósmica de los valores humanos. “No hay valores dados
por Dios para descubrir; por lo tanto, los valores son relativos y están sujetos a cambios ( ver Moralidad,
Naturaleza absoluta de).

" Sexto: estamos convencidos de que ha pasado el tiempo del teísmo, el deísmo, el modernismo y
varias variedades de 'nuevo pensamiento'. Los autores del primer manifiesto eran ateos ( ver ateísmo) o
agnósticos ( ver agnosticismo) en los sentidos tradicionales de los términos. Incluso las creencias
desnaturalizadas son rechazadas ( ver Milagros, Argumentos en Contra).

“ Séptimo: la religión consiste en aquellas acciones, propósitos y experiencias que son

humanamente significativas. . . todo eso es en su grado expresivo de una vida humana que satisface
inteligentemente. "

La esencia de esta afirmación es definir la religión en términos puramente humanistas. La religión es algo
significativo, interesante o satisfactorio para los humanos.
" Octavo: el humanismo religioso considera que la realización completa de la personalidad humana es el
final de la vida del hombre y busca su desarrollo y realización en el aquí y ahora. La esperanza del
humanista es de este mundo. El "fin principal del hombre" es terrestre, no celestial ( ver Materialismo).

“ Noveno: en lugar de las viejas actitudes involucradas en la adoración y la oración, el humanista

encuentra sus emociones religiosas expresadas en un sentido elevado de la vida personal y en
un esfuerzo cooperativo para promover el bienestar social. La emoción religiosa se centra en las esferas
naturales, personales y sociales, no en los reinos espirituales o sobrenaturales.

“ Décimo: se deduce que no habrá emociones y actitudes exclusivamente religiosas del tipo asociado hasta
ahora con la creencia en lo sobrenatural. ”Este punto lleva a cabo las implicaciones naturalistas de
declaraciones anteriores. La experiencia religiosa debe explicarse en términos puramente materialistas.

“ Undécimo: el hombre aprenderá a enfrentar las crisis de la vida en términos de su conocimiento de

su naturalidad y probabilidad. Los humanistas creen que la educación humanista promoverá el bienestar
social al desalentar las ilusiones y las preocupaciones derivadas de la ignorancia.

" Duodécimo: creyendo que la religión debe trabajar cada vez más por la alegría y la vida,
los humanistas religiosos tienen como objetivo fomentar lo creativo en el hombre y fomentar los logros que
se suman a las satisfacciones en la vida. ”Este énfasis en los valores humanísticos de la creatividad y el
logro muestra la influencia de Dewey.

" Decimotercero: los humanistas religiosos sostienen que todas las asociaciones e instituciones existen para
la realización de la vida humana. Los humanistas reconstituirían rápidamente las instituciones religiosas, los
rituales, la organización eclesiástica y las actividades comunales en torno a su cosmovisión.

" Decimocuarto: los humanistas están firmemente convencidos de que la sociedad adquisitiva y motivada
por las ganancias existente ha demostrado ser inadecuada y que se debe instituir un cambio radical en
los métodos, controles y motivos. "En lugar del capitalismo, los humanistas sugieren

"Un orden económico socializado y cooperativo".

" Decimoquinto y último: afirmamos que el humanismo: (a) afirmará la vida en lugar de negarla; (b)
tratar de obtener las posibilidades de la vida, no huir de ella; y (c) tratar de establecer las condiciones de
una vida satisfactoria para todos, no solo para unos pocos. La tendencia prosocialista continúa en esta
declaración sumaria, que presenta el humanismo religioso en un marco que afirma la vida.

Los humanistas que enmarcaron el manifiesto afirmaron que "la búsqueda de la buena vida sigue siendo la
tarea central de la humanidad" y que cada persona "tiene dentro de sí el poder para su logro". Ellos eran

optimista con respecto a sus objetivos y perfeccionista en su creencia de que la humanidad tenía la
capacidad de alcanzarlos.

Una evaluación del Manifiesto Humanista I. Manifiesto Humanista I se puede resumir como: 1. ateo
( ver ateísmo) con respecto a la existencia de Dios; 2. naturalista con respecto a la posibilidad de milagros
( ver Milagros, Argumentos en Contra); 3. evolucionista ( ver Evolución) sobre los orígenes humanos; 4.
valores relativistas sobre los valores ( ver Moralidad, Naturaleza absoluta de); 5. optimista sobre el futuro;

6. socialista en la política político-económica;

7. religioso en actitud hacia la vida, y

8. humanista con respecto a los métodos que sugiere a quienes alcanzarían sus objetivos.

La declaración no es simplemente optimista; es demasiado optimista sobre la perfección humana. Incluso los
redactores del Manifiesto Humanista II (1973) reconocieron que "los acontecimientos desde [1933] hacen
que esa declaración anterior parezca demasiado optimista".
El manifiesto I evita cuidadosamente el uso de las palabras debería y debería . Sin embargo, no evita
la voluntad (art. 15) y la obligación (arts. 3, 5, 12, 13, 14). Las afirmaciones de los humanistas de los valores
que consideran valiosos implican que uno "debería" perseguir esos valores. Por lo tanto, los humanistas
seculares están en efecto ofreciendo una prescripción moral que creen que los humanos deberían seguir .

Algunas prescripciones morales implicadas tienen una fuerza universal debido a las fuertes palabras
utilizadas: necesidad (preámbulo), debe (arts. 3, 5, 12, 14), insiste (art. 5), no o nada (arts. 7, 10,
conclusión), e incluso demanda (art. 14) en relación con los valores propugnados. En el preámbulo, una
obligación universal se denomina eufemísticamente un "valor permanente". Del mismo modo, los valores de
libertad, creatividad y logro se consideran claramente universales e irrevocables.

Vale la pena señalar que el tono religioso del primer manifiesto es muy evidente. Las
palabras religión o religioso aparecen veintiocho veces. Los autores se consideran religiosos, desean
preservar la experiencia religiosa e incluso se llaman a sí mismos "humanistas religiosos". Sin embargo, su
religión no tiene un objeto personal supremo de experiencia religiosa.

Manifiesto humanista II. En 1973, cuarenta años después de la elaboración del Manifiesto Humanista I , los
defensores del humanismo secular de varios países consideraron que era necesaria una actualización. El
"Manifiesto humanista II" fue firmado por Isaac Asimov, AJ Ayer, Brand Blanshard, Joseph Fletcher,
Antony Flew, Jacques Monod y BF Skinner.

En el prefacio, los autores niegan que "están estableciendo un credo vinculante", pero dicen que "por hoy es
nuestra convicción". Reconocen su continuidad con los humanistas anteriores al afirmar que Dios,

la oración, la salvación y la providencia son parte de "una fe no probada y pasada de moda".

Las afirmaciones. Las diecisiete afirmaciones básicas en el Manifiesto Humanista II aparecen bajo los
títulos "religión" (arts. 1 a 2), "ética" (3 a 4), "el individuo" (5 a 6), "sociedad democrática" (7 a 11 ) y

"Comunidad mundial" (12-17).

“ Primero: en el mejor sentido, la religión puede inspirar dedicación a los más altos ideales
éticos. El cultivo de la devoción moral y la imaginación creativa es una expresión de genuina

Experiencia y aspiración 'espiritual'. Los autores agregan rápidamente "que las religiones dogmáticas o
autoritarias tradicionales. . . perjudicar a la especie humana ". Además, encuentran evidencia insuficiente de
la existencia de lo sobrenatural. Como "no teístas, comenzamos con los humanos, no con Dios, la naturaleza
no es la deidad". No pudieron descubrir la providencia divina. Por lo tanto, "ninguna deidad nos
salvará; debemos salvarnos a nosotros mismos ".

" Segundo: las promesas de salvación inmortal o el miedo a la condenación eterna son ilusorias
y perjudiciales. ”Ellos distraen de la autorrealización y de la preocupación por la injusticia. La ciencia
desacredita la creencia en el alma ( ver Inmortalidad). "Más bien, la ciencia afirma que la especie humana es
una emergencia de las fuerzas evolutivas naturales". Tampoco la ciencia ha encontrado evidencia de que la
vida sobreviva a la muerte. Los humanos deben cuidar el bienestar de esta vida, no la próxima.

“ Tercero: Afirmamos que los valores morales derivan su fuente de la experiencia humana. La ética
es autónoma y situacional, no necesita ninguna sanción teológica o ideológica. "Los humanistas basan su
sistema de valores en la experiencia humana" aquí y ahora ". Los valores no tienen una base u objetivo
suprahumano ( véase Moralidad, Naturaleza absoluta de).

“ Cuarto: la razón y la inteligencia son los instrumentos más efectivos que posee la humanidad . Ni la fe ni
la pasión sustituirán. Los humanistas sugieren que “el uso controlado de métodos científicos. . . debe
extenderse aún más en la solución de problemas humanos ". Una combinación de inteligencia crítica y
cuidado humano es la mejor esperanza para resolver los problemas humanos.

“ Quinto: la preciosidad y la dignidad de la persona individual es un valor humanista central. "

Los humanistas permiten tanta autonomía individual como sea compatible con la responsabilidad social.

En consecuencia, se debe aumentar la libertad individual de elección ( ver Determinismo; Wil libre).

" Sexto: en el área de la sexualidad, creemos que las actitudes intolerantes, a menudo cultivadas por las
religiones ortodoxas y las culturas puritanas, reprimen indebidamente la conducta sexual. ”Los autores
afirman los derechos al control de la natalidad, el aborto, el divorcio y cualquier forma de comportamiento
sexual entre adultos que consienten. "A menos que perjudiquen a otros o los obliguen a hacer lo mismo, a
las personas se les debe permitir expresar sus inclinaciones sexuales y seguir sus estilos de vida como lo
deseen".

“ Séptimo: para mejorar la libertad y la dignidad, el individuo debe experimentar una gama completa
de libertades civiles en todas las sociedades. Estos incluyen las libertades de expresión y prensa, democracia
política, oposición a las políticas gubernamentales, proceso judicial, religión, asociación, expresión artística
e investigación científica. Los derechos deben ser protegidos y extendidos para morir con dignidad y usar la
eutanasia y el suicidio. Los humanistas se oponen a la creciente invasión de individuos

intimidad. Esta lista detallada es un catálogo de valores humanistas.

“ Octavo: estamos comprometidos con una sociedad abierta y democrática. "Todas las personas deben tener
voz en el desarrollo de valores y el establecimiento de objetivos. "Las personas son más importantes que los
decálogos, reglas, proscripciones o regulaciones". Aquí se manifiesta una oposición a la ley moral divina
como se encuentra en los Diez Mandamientos (Decálogo).

“ Noveno: la separación de la iglesia y el estado y la separación de la ideología y el estado

son imperativos. Los humanistas creen que el estado "no debería favorecer a ningún cuerpo religioso en
particular mediante el uso de dinero público, ni defender una ideología única".

" Décimo:. . . Necesitamos democratizar la economía y juzgarla por su capacidad de respuesta a las
necesidades humanas, probando los resultados en términos del bien común. "Esto significa que el valor de
cualquier sistema económico debe juzgarse sobre una base utilitaria.

" Undécimo: El principio de igualdad moral debe fomentarse mediante la eliminación de

toda discriminación basada en la raza, religión, sexo, edad u origen nacional. ”La eliminación total de la
discriminación daría como resultado una distribución más equitativa de la riqueza. Habría un ingreso
mínimo anual, bienestar para todos los que lo necesitan y el derecho a una educación universitaria.

" Duodécimo: Deploramos la división de la humanidad por motivos nacionalistas. Hemos llegado a
un punto de inflexión en la historia humana donde la mejor opción es trascender los límites de
la soberanía nacional y avanzar hacia la construcción de una comunidad mundial. Esto implicaría una
entidad política supranacional que permita la diversidad cultural.

" Decimotercero: esta comunidad mundial debe renunciar al recurso a la violencia y la fuerza como método
para resolver disputas internacionales. Este artículo declara que la guerra es absoluta y afirma un
"imperativo planetario" para reducir el gasto militar.

" Decimocuarto: La comunidad mundial debe participar en la planificación cooperativa sobre el uso de los
recursos que se agotan rápidamente. . . y el crecimiento demográfico excesivo debe ser controlado por
acuerdo internacional. Para los humanistas, entonces, la conservación es un valor moral.

" Decimoquinto: es la obligación moral de las naciones desarrolladas de proporcionar. . . asistencia

técnica, agrícola, médica y económica masiva "a países subdesarrollados. Esto se hará a través de "una
autoridad internacional que salvaguarde los derechos humanos".

“ Decimosexta: la tecnología es una clave vital para el progreso y el desarrollo humano. "Este artículo
habla en contra de la condena indiscriminada de la tecnología y su uso para controlar, manipular o modificar
seres humanos sin su consentimiento.
“ Decimoséptimo: debemos ampliar la comunicación y el transporte a través de las
fronteras. Las restricciones de viaje deben cesar. Este artículo termina con la advertencia: "Debemos
aprender a vivir abiertamente juntos o pereceremos juntos".

La conclusión habla en contra del "terror" y el "odio". Contiene los valores de la razón y la compasión, así
como la tolerancia, la comprensión y la negociación pacífica. Se llama "el más alto

compromiso [es decir, con estos valores] de los que somos capaces ", que" trasciende. . . iglesia, estado,
fiesta, clase o raza ". De esto se desprende que los humanistas están pidiendo un compromiso final con los
valores morales trascendentes, un compromiso religioso.

Una evaluación del Manifiesto Humanista II. El Manifiesto Humanista II es más fuerte, más detallado y
menos optimista que el "Manifiesto Humanista I". Es menos cauteloso en el uso de términos morales
como debería y en su cal para un compromiso final. De hecho, es una cal fuerte, urgente, moral y
religiosa. Al igual que su predecesor, también es ateo, naturalista, evolucionista, socialista, relativista y
todavía optimista de que la humanidad puede salvarse a sí misma. El énfasis internacionalista es mucho más
fuerte.

"La Declaración Humanista Secular". Se ha levantado una tercera voz de coalición para el humanismo
secular. Los firmantes de la "Declaración Humanista Secular", que apareció en la revista humanista
secular Free Inquiry , incluyeron a Asimov, Fletcher, Skinner y algunos que no firmaron el Manifiesto II ,
entre ellos los filósofos Sidney Hook y Kai Nielsen.

Las afirmaciones. La declaración defiende el "humanismo secular democrático". De los párrafos iniciales se
desprende que los humanistas ven a la religión establecida como su principal enemigo: “Lamentablemente,
hoy nos enfrentamos a una variedad de tendencias antisecularistas: la reaparición de religiones dogmáticas y
autoritarias; Cristianismo fundamentalista, literalista y doctrinario. Además, el documento se queja de "un
clericalismo musulmán de rápido crecimiento e intransigente en Oriente Medio y Asia, la reafirmación de la
autoridad ortodoxa por la jerarquía papal católica romana, el judaísmo religioso nacionalista; y la reversión a
las religiones oscurantistas en Asia ". La plataforma de estos humanistas es: Investigación libre. “El primer
principio del humanismo secular democrático es su compromiso con la investigación libre.

Nos oponemos a cualquier tiranía sobre la mente del hombre, cualquier esfuerzo de las instituciones
eclesiásticas, políticas, ideológicas o sociales para encadenar el pensamiento libre ".

Separación de la iglesia y el estado. "Debido a su compromiso con la libertad, los humanistas seculares
creen en el principio de la separación de la iglesia y el estado". En su opinión, "cualquier esfuerzo por
imponer una concepción exclusiva de la Verdad [ ver Verdad, Naturaleza de], piedad, virtud o justicia sobre
toda la sociedad es una violación de la libre investigación".

El ideal de la libertad. "Como laicistas democráticos, defendemos constantemente el ideal de la libertad".

El concepto de libertad del humanismo secular incluye no solo la libertad de conciencia y creencia de los
poderes represivos eclesiásticos, políticos y económicos, sino también "la verdadera libertad política, la
toma de decisiones democráticas basadas en el gobierno de la mayoría y el respeto de los derechos de las
minorías y el estado de derecho . "

Ética basada en la inteligencia crítica. "El humanista secular reconoce el papel central de la moralidad en la
vida humana". La conducta ética debe juzgarse por razones críticas, y su objetivo es desarrollar

"Individuos autónomos y responsables, capaces de tomar sus propias decisiones en la vida basadas en una
comprensión del comportamiento humano". Aunque los humanistas seculares se oponen ostensiblemente a
la moral absolutista, sostienen que "surgen estándares objetivos y pueden descubrirse valores y principios
éticos, en el curso de la deliberación ética".

Educación moral. “Creemos que el desarrollo moral debe ser cultivado en niños y adultos jóvenes. . . ; por
lo tanto, es deber de la educación pública tratar con estos valores ". Dichos valores incluyen "moral
virtudes, inteligencia y construcción del carácter ".

Escepticismo religioso. "Como humanistas seculares, somos generalmente escépticos sobre las afirmaciones
sobrenaturales".

Si bien es cierto que "reconocemos la importancia de la experiencia religiosa: esa experiencia que redirige y
da sentido a la vida de los humanos [los seres humanos, negamos] que tales experiencias tengan algo que ver
con lo sobrenatural". Se sostiene que no hay pruebas suficientes para afirmar que existe algún propósito
divino para el universo. Los hombres y las mujeres son libres y responsables de sus propios destinos, y no
pueden esperar la salvación de ningún ser trascendente.

Razón. "Vemos con preocupación el ataque actual de los no secularistas sobre la razón y la ciencia".

Aunque los humanistas seculares niegan la razón y la ciencia puede resolver todos los problemas humanos,
afirman que no conocen mejor sustituto que la inteligencia humana.

Ciencia y Tecnología. “Creemos que el método científico, aunque imperfecto, sigue siendo la forma más
confiable de entender el mundo. Por lo tanto, buscamos en las ciencias naturales, biológicas, sociales y del
comportamiento el conocimiento del universo y el lugar del hombre dentro de él ".

Evolución. Este artículo lamenta el ataque de los fundamentalistas religiosos a la evolución. Si bien niegan
que la evolución sea un "principio infalible", los humanistas seculares creen que "está tan fuertemente
respaldado por el peso de la evidencia que es difícil rechazarlo". En consecuencia, "deploramos los
esfuerzos de los fundamentalistas (especialmente en los Estados Unidos) para invadir las aulas de ciencias,
exigiendo que la teoría creacionista se enseñe a los estudiantes y que se incluya en los libros de texto de
biología" ( ver Orígenes, Ciencia de). Los humanistas seculares consideran que esto es una seria amenaza
tanto para la libertad académica como para la integridad educativa.

Educación. "En nuestra opinión, la educación debería ser el método esencial para construir sociedades
humanas, libres y democráticas". Los objetivos de la educación incluyen la transmisión de conocimientos, la
formación profesional, la instrucción de ciudadanía y el fomento del crecimiento moral. Los humanistas
seculares también imaginan la tarea más amplia de embarcarse en "un programa a largo plazo de educación
pública e iluminación sobre la relevancia de la perspectiva secular para la condición humana".

La declaración concluye con el alegato de que "el humanismo secular democrático es demasiado importante
para que la civilización humana lo abandone". Denuncia la religión ortodoxa contemporánea como "anti-
ciencia, anti-libertad, anti-humano", señalando que "el humanismo secular confía en la inteligencia humana
más que en la guía divina". Termina lamentando "el crecimiento de credos sectarios intolerantes que
fomentan el odio".

Evaluación de la "Declaración Humanista Secular". Puede parecer sorprendente que esta declaración
apareció tan pronto después del Manifiesto Humanista II (solo ocho años), especialmente porque muchas de
las mismas personas firmaron ambos. Gran parte del contenido es similar a uno o ambos manifiestos. Con
declaraciones humanistas anteriores, enfatiza el naturalismo, la evolución, la capacidad de la humanidad
para la auto-salvación, así como los compromisos éticos humanistas comunes con la libertad, la tolerancia y
la inteligencia crítica.

Sin embargo, la Declaración tiene distintivos. Los aspectos más significativos de esta declaración son
aquellas áreas en las que difiere de los esfuerzos anteriores. Primero, estos humanistas seculares desean ser
llamados "

humanistas seculares democráticos ". El énfasis en la democracia es evidente en todas partes. Segundo, en
ninguna parte

afirman ser humanistas religiosos, como lo hacen los autores de los documentos anteriores. Esto es extraño,
ya que los humanistas han pedido reconocimiento como grupo religioso, y la Corte Suprema de los Estados
Unidos así lo definió en Torcasso vs. Watkins, 1961. De hecho, la declaración podría caracterizarse
justamente como antirreligiosa, porque ataca particularmente la tendencia reciente hacia creencias religiosas
conservadoras. La mayor parte de la declaración, de hecho, parece ser una reacción contra las tendencias
recientes contrarias al humanismo secular.

Finalmente, uno no puede evitar notar una extraña inconsistencia en que la declaración afirma la libertad
académica, pero insiste en que el creacionismo científico sea excluido de las clases de ciencias escolares.

Elementos comunes en el humanismo secular. Un estudio de los manifiestos y declaraciones humanistas, y

otros escritos de prominentes humanistas seculares, revela un núcleo común de al menos cinco creencias: 1.
El no teísmo es común a todas las formas de humanismo secular. Muchos humanistas niegan la existencia de
Dios por completo, pero todos niegan la necesidad de un Creador del mundo. Así, los humanistas seculares
se unen para oponerse a la religión teísta.

2. El naturalismo es esencial para el humanismo, a partir de la negación del teísmo. Todo en el universo
debe ser explicable solo en términos de leyes naturales.

3. La evolución es la forma humanista secular de explicar los orígenes. O el universo y los seres vivos se
originaron mediante la intervención de un Creador sobrenatural, o evolucionaron por medios puramente
naturalistas. Los no teístas no tienen más remedio que defender la evolución.

4. El relativismo ético une a los humanistas seculares, porque sienten disgusto por los absolutos
( ver Absolutos, Morales). No hay valores morales dados por Dios; La humanidad decide sus propios
valores.

Estas normas están sujetas a cambios y en relación con diferentes situaciones. Como no hay una base
absoluta para los valores en Dios, no hay valores absolutos para ser recibidos de Dios.

5. La autosuficiencia humana es un principio central. No todos los humanistas seculares son utópicos, pero
creen que los seres humanos pueden resolver sus propios problemas sin la ayuda divina. No todos creen que
la raza es inmortal, pero sostienen que la supervivencia de la humanidad depende del comportamiento
personal y la responsabilidad.

No creo que la ciencia y la tecnología sean los medios para salvar a la humanidad, pero sí creo que la razón
humana y la educación secular son la única esperanza para que la raza perdure.

Conclusión. El humanismo secular es un movimiento que consiste principalmente de ateos, agnósticos y

deístas.

Todos son antiteístas y antisupernaturales. Todos son fuertemente naturalistas. Estas doctrinas específicas se
unen en otros artículos, entre ellos: Dios, Alegaciones de refutaciones de; Dios, evidencia de; Dios,
objeciones a las pruebas para; Evolución ; Evolución biológica; Evolución química; Evolución
cósmica; Milagro y Milagros, argumentos en contra. Los humanistas de Moraly son relativistas
( véase Moralidad, Naturaleza absoluta de). Varios tipos de humanismo no teísta se evalúan bajo los
nombres de sus principales defensores.

Fuentes

D. Ehrenfeld, La arrogancia del humanismo

NL Geisler, ¿Es el hombre la medida?

J. Hitchcock, ¿Qué es el humanismo secular?

CS Lewis, La abolición del hombre

P. Kurtz, ed., Manifiesto Humanista I y II

———, ed., “Una declaración humanista secular”, consulta gratis

F. Schaeffer, ¿ Qué pasó con la raza humana?

R. Webber, Humanismo secular: amenaza y desafío

Manifiesto Humanista. Ver Humanismo, secular.

Hume, David. David Hume (1711–1776), filósofo e historiador, nació y creció en Edimburgo, Escocia, y
asistió a la Universidad de Edimburgo. Obtuvo una licenciatura en derecho, pero poco después decidió no
practicar. En cambio, durante el apogeo de la Ilustración europea, Hume emprendió un estudio riguroso de
la filosofía. Este estudio condujo al escepticismo ( ver Agnosticismo) y un desdén por lo milagroso
( verMilagros, argumentos en contra). Sin embargo, a diferencia de Benedict Spinoza un siglo antes, Hume
atacó los milagros desde una perspectiva empírica, no racionalista. En muchos sentidos, los dos hombres
eran opuestos. Spinoza era dogmático y Hume era escéptico. Spinoza era racionalista, y Hume era
empírico. A pesar de las diferencias, compartieron la conclusión de que no es razonable creer en los
milagros. Para Spinoza, los milagros son realmente imposibles; para Hume, son simplemente increíbles.

El escepticismo empírico de Hume. El escéptico cree en suspender el juicio sobre cuestiones metafísicas. El
escepticismo de Hume se basó en su epistemología. Él creía que todas las ideas se basan en la experiencia
sensorial. Como no había experiencias sensoriales de conceptos como Dios , Hume rechazó estas como sin
sentido.

Dos tipos de proposiciones. Todos los objetos de la investigación humana, escribió Hume, son Relaciones
de ideas o Asuntos de hecho . El primer tipo incluye enunciados matemáticos y definiciones; el segundo
incluye todo lo conocido empíricamente, a través de uno o más de los sentidos. Tan enfático era Hume
acerca de esta distinción que concluyó la Investigación sobre el entendimiento humano : cuando
atropellamos bibliotecas, convencidos de estos principios, ¿qué estragos debemos hacer? Si tomamos en
nuestras manos cualquier volumen, por ejemplo, de divinidad o metafísica escolar,
preguntémonos: ¿contiene algún razonamiento abstracto sobre la cantidad o el número? No.
lo hace ¿Contiene algún razonamiento experimental sobre cuestiones de hecho y existencia? No.

Compromételo entonces a las llamas, ya que puede contener nada más que sofistería e ilusión. [12.3.173]

Causas conocidas por la costumbre. Para Hume, "el razonamiento sobre cuestiones de hecho parece estar
basado en la relación de causa y efecto" . Solo con esa relación podemos ir más allá de la evidencia de
nuestra memoria y nuestros sentidos ”(ibid., 4.1.41). En vista de esto, la mente nunca puede encontrar la
causa de un evento dado. Solo “después de la conjunción constante de dos objetos, calor y llama, por
ejemplo. . .

estamos determinados solo por la costumbre de esperar lo uno de la apariencia del otro ”(ibid., 5.1.57).

Es decir, usamos la causalidad, pero no tenemos bases empíricas para hacerlo. En resumen, uno no puede
conocer las conexiones causales entre las cosas; uno solo puede creer en ellos basándose en
las conjunciones habituales .

"Las inferencias de la experiencia, por lo tanto, son efectos de la costumbre, no del razonamiento" (ibid.).

Según Hume, ni siquiera podemos estar seguros de que el sol saldrá mañana. Creemos que será porque ha
aumentado habitualmente en el pasado. Algunas cosas suceden tan a menudo junto con otras que es tonto no
creer que estarán tan unidas en el futuro. Hume incluso llamaría a esta experiencia uniforme una "prueba",
con lo que quiere decir "argumentos de la experiencia que no dejan lugar a dudas u oposición" (ibid.,
6.1.69). No obstante, “todos los eventos parecen completamente flojos y separados. Un evento sigue a
otro; pero nunca podemos observar ningún vínculo entre ellos. Parecen unidos, pero
nunca conectados"(Ibid., 7.2.85). Pero los eventos combinados no prueban que estén causalmente
conectados más de lo que existe una conexión causal entre el canto del gallo y la salida del sol. Todo lo que
se puede hacer es extrapolar en base a sucesos repetidos con frecuencia.
Una evaluación del empirismo escéptico de Hume. Es autodestructivo. El escepticismo de Hume es
vulnerable a serias críticas. Quizás lo más grave es que es contraproducente. Según Hume, las proposiciones
significativas son empíricas o analíticas . Los empíricos tienen contenido pero no nos dicen nada sobre la
realidad metafísica, como Dios. Los analíticos están vacíos y sin contenido. Al igual que el principio de
verificabilidad empírica basado en los dos tipos de proposiciones de Hume, esta es una proposición
autodestructiva (

ver Positivismo lógico). Para la afirmación de que "solo las proposiciones analíticas o empíricas son
significativas"

no es en sí mismo una declaración analítica (verdadera por definición) o empírica. Por lo tanto, según sus
propios criterios, no tiene sentido. Si se permite que tales afirmaciones sean significativas, ¿por qué las
afirmaciones metafísicas no pueden ser significativas?

El atomismo es contrario a la experiencia. Otra objeción seria al empirismo escéptico de Hume es que se
basa en un atomismo empírico injustificado. Hume creía que todas las sensaciones estaban separadas
atomicamente. Un evento sigue a otro; pero nunca podemos observar un lazo entre
ellos. Parecen unidos, pero nunca conectados ”(ibid., 7.2.85). Pero no es así como los experimentamos. Los
encontramos como un flujo continuo. No obtenemos una serie staccato de instantáneas. Más bien, vemos
una imagen en movimiento de flujo continuo del mundo externo. Solo si se supone erróneamente que todo
está atómicamente flojo y separado, existe un problema al conectarlos.

La causalidad se puede experimentar internamente. Hume es ampliamente incomprendido. No negó el

principio de causalidad. Negó la base sobre la cual algunas personas intentan probar la causalidad
( ver Causalidad, Principio de). Hume rechazó la intuición, descartando las conexiones causales que
experimentamos en nuestra propia conciencia que no se basan en eventos externos. Soy la causa de esta
oración mientras escribo, y experimento ese hecho. Todos experimentan sus propios pensamientos y
acciones. Estos no están atomicamente sueltos y separados. Los experimentamos como un flujo continuo de
causa y efecto.

Hume no pudo vivir su teoría. Hume no era consistente con su escepticismo ni en el ámbito práctico ni en el
teórico. En el área práctica, Hume admitió que tuvo que tomar un descanso de sus deprimentes actividades
escépticas y jugar un juego de backgammon. De hecho, nadie puede vivir una vida de juicio suspendido
sobre cuestiones metafísicas y morales. La vida exige ciertos compromisos en estas áreas. Ningún escéptico
suspende el juicio sobre si existe el derecho moral de creer y expresar estos

puntos de vista. Tampoco hay dudas sobre todo. (Hume no era escéptico del escepticismo). Un escéptico
completo no podía comer, caminar o hablar ( ver Agnosticismo).

Más específicamente, Hume no era consistente con su propia teoría. Al argumentar que no conocemos la
conexión entre los eventos, Hume insistió en que ni siquiera podríamos estar seguros de que el sol saldrá
mañana. Sin embargo, al argumentar en contra de los milagros, insistió en que la experiencia uniforme hasta
la fecha de que todos los hombres mueran y no resuciten de los muertos prueba que no ocurrirá resurrección
mañana ( ver Resurrección, Evidencia para).

Hume nunca negó la causalidad. Además, el propio Hume nunca negó que las cosas tengan una causa para
su existencia. Él escribió: "Nunca presenté una propuesta tan absurda como para que algo pueda surgir sin
una causa" (Hume, Letters, 1: 187). De hecho, en la misma fuente, Hume afirmó que sería

"Absurdo" negar el principio de causalidad. Lo que Hume negó fue la forma en que algunos filósofos
intentan probar el principio de causalidad. Para Hume, la conjunción habitual es la base para plantear una
conexión causal.

El rechazo de Hume de las pruebas para Dios. El escepticismo de Hume sobre la existencia de Dios se
basó en su empirismo y se manifiesta en varias objeciones que a menudo se han repetido desde su época. Se
basan en sus famosos Diálogos sobre la religión natural .
Argumentos contra un Dios teísta. Hume argumentó que todos los intentos de probar a Dios, al menos un
Dios teísta ( ver Teísmo), fracasan por cualquiera de las siguientes razones ( ver Dios, Objeciones a las
pruebas): Los seres finitos solo necesitan causas finitas. Según Hume, postular una Causa infinita es
excesivamente metafísico. Un universo finito solo necesita una causa finita.

El principio de causalidad no es demostrable. No hay forma de probar el principio de causalidad.

Todo basado en la experiencia podría ser de otra manera. Y todo lo que no se basa en la experiencia es
simplemente una tautología, es decir, cierto solo por definición.

El principio de analogía prueba que Dios no es teísta. Incluso si uno concede que debe haber algún tipo de
causa del mundo, no sería un Dios infinitamente perfecto. En el mejor de los casos, el argumento por
analogía nos lleva a un Dios finito e imperfecto para un mundo finito e imperfecto. Si uno insiste en que
Dios debe ser como lo que él creó, entonces ¿Dios es como un repollo o un conejo, porque los hizo?

Una serie infinita de causas es posible. Una serie infinita de causas es posible. Por lo tanto, no hay
necesidad de llegar a una Primera Causa. Las series infinitas son posibles en matemáticas.

La necesidad no se aplica a la existencia, sino solo a los conceptos. Un ser necesario, como concluye el
argumento cosmológico, es una aplicación errónea del término "necesario". La razón es que la necesidad se
aplica solo a conceptos o ideas, nunca a la realidad real. Las declaraciones necesarias son analíticas y sin
contenido. Y las declaraciones sobre el mundo real no son necesarias.

No hay necesidad de un diseñador; el azar puede explicarlo todo (ver Argumento teleológico ). No hay
necesidad de plantear una causa inteligente (diseñador) del mundo; La casualidad puede explicar el diseño
aparente en el mundo. Con el tiempo suficiente, cualquier combinación "afortunada" resultará. El universo
puede ser un "feliz

accidente."

Es posible que nunca haya existido nada, incluido Dios. Siempre es posible concebir cualquier cosa,
incluido Dios, como no existente. Por lo tanto, nada existe necesariamente. Como se dice que Dios es un ser
necesario, incluso él no debe existir necesariamente, por lo tanto, Dios no debe existir en absoluto.

Lo que es lógicamente necesario no existe necesariamente. Algunos antiteístas argumentan que es

lógicamente necesario que un triángulo tenga tres lados, pero no es necesario que exista ninguna cosa de tres
lados.

Por lo tanto, incluso si fuera lógicamente necesario que Dios existiera, no significaría que realmente existe.

Si todas las cosas fueron creadas, entonces también lo fue Dios. Si todo necesita una causa, entonces Dios
también. Y si todas las cosas no necesitan una causa, tampoco lo necesita el mundo. Pero en ninguno de los
casos necesitamos una primera causa.

Estos argumentos son respondidos y la lógica de Hume criticada en el artículo Dios, Objeciones a las
pruebas para.

Conclusión. Hume fue una de las figuras más influyentes en la filosofía moderna. Su presentación clara y
poderosa de escepticismo y antisupernaturalismo fue un factor significativo en la formación de la mente
secularista moderna. Sin embargo, un análisis cuidadoso de las posiciones cruciales de Hume revela que son
inconsistentes y contrarias a la experiencia. De hecho, el corazón de su escepticismo es contraproducente, ya
que realmente no suspende el juicio sobre las muchas posiciones dogmáticas que toma sobre Dios y los
milagros.

Fuentes

J. Col ins, Dios y la filosofía moderna

R. Flint, Agnosticismo

NL Geisler, Filosofía de la Religión

D. Hume, una consulta sobre la comprensión humana, CW Hendel, ed.

———, Diálogos sobre la religión natural

———, Las cartas de David Hume

Huxley, Julian. Julian Sorel Huxley (1887–1975) era el nieto de Thomas Huxley, conocido por su apoyo a
Charles Darwin. Julian recibió su título de Oxford en zoología y luego enseñó allí. En 1912 fue nombrado
presidente del Departamento de Biología en la Universidad de Rice. Se convirtió en profesor de zoología en
el Kings College de Londres en 1925. En 1952 se convirtió en presidente de la Asociación Humanista
Británica. Fue firmante del Manifiesto Humanista II de 1973 ( ver Humanismo, Secular).

Sus libros incluyen Principios de embriología experimental (1934), Evolución, Síntesis moderna y Religión
sin revelación (1928, rev. 1957).

Julian es conocido por su humanismo evolutivo . Este punto de vista tuvo su expresión más completa
en Religión sin revelación . Sobre la base de la biología evolutiva de Darwin, la evolución

Filosofía de Herbert Spencer, y la ética evolutiva de su abuelo TH Huxley, Julian desarrolló un sistema
completo de creencias que llamó "humanismo evolutivo". Expresó puntos de vista sobre toda la gama de
temas, incluidos Dios, los orígenes humanos, la religión, los valores, la ciencia, las artes y sus esperanzas
para las posibilidades futuras de la raza humana.

Dios y religión Al igual que otros humanistas, Huxley no creía en un Dios teísta ( ver Teísmo).

Él creía que la evolución explicaba todo ( ver Ateísmo; Evolución, Biológica).

La incredulidad de Huxley en Dios. Huxley se opuso a Dios pero estaba a favor de la religión. Él dijo: "Creo

. . . que seguramente no sabemos nada más allá de este mundo y de esta experiencia natural ". Es decir,

"Un Dios personal, ya sea Jehová, o Alah, o Apolo, o Amen-Ra, o sin nombre, sino simplemente Dios,
no sé nada". Tampoco quería saberlo. “No soy simplemente agnóstico sobre el tema. . . . No creo en un Dios
personal en ningún sentido en el que esa frase se usa normalmente ”(Huxley, 17, 18).

La creencia en Dios, sostuvo Huxley, era puramente psicológica. Dios el Padre era una personificación de la
naturaleza; el Espíritu Santo representaba ideales; El Hijo personificaba la naturaleza humana
ideal. Entonces, "los dioses son creaciones del hombre, representaciones personalizadas de las fuerzas del
destino, con su unidad proyectada en ellos por el pensamiento y la imaginación humana" (ibid., 51).

Huxley creía que la comprensión científica moderna hacía que el concepto de Dios fuera obsoleto. “Dios ya
no puede ser considerado como el controlador del universo en ningún sentido más que quisquilloso. La
hipótesis de Dios ya no tiene ningún valor pragmático ”, dijo. Operacionalmente, "Dios está empezando a
parecerse no a un gobernante, sino a la última sonrisa que se desvanece de un gato de Cheshire cósmico"
(ibid., 58, 59). De hecho, Huxley creía

"Pronto será tan imposible para un hombre o mujer inteligente y educado creer en un dios como lo es ahora
creer que la tierra es plana" (ibid., 62).

La incredulidad le dio a Huxley un gran alivio. "Por mi parte", concluyó, "la sensación de alivio espiritual
que proviene de rechazar la idea de Dios como un ser sobrenatural es enorme". Esperaba apasionadamente
que otros se unieran a él en su creencia (y alivio). Entonces "la arrogancia insufrible de aquellos que afirman
estar en posesión exclusiva de la verdad religiosa desaparecería felizmente". Junto con esto iría la
intolerancia, la guerra religiosa, la persecución religiosa, los horrores de la Inquisición, los intentos de
suprimir el conocimiento y el aprendizaje, apresuradamente al cambio social y moral (ibid., 33).

La creencia de Huxley en la religión. A pesar de su fuerte incredulidad en Dios, Huxley se consideraba

profundamente religioso. “Creo”, dijo Huxley, “que es necesario creer algo. El escepticismo completo no
funciona ”(ibid., 13). Al final descubrió que creer en el método científico cumplió con su anhelo
religioso. Entonces, Huxley creía que el método científico "es el único método que a la larga dará una base
satisfactoria para las creencias" (ibid., 13).

Cuando Huxley aplicó el método científico a las experiencias religiosas, incluida la suya, concluyó que "la
religión surgió como un sentimiento de lo sagrado". La capacidad de este sentimiento, consideró
fundamental para la humanidad, algo dado en y por la construcción de la mente humana normal. Huxley
habló honesta y vívidamente de sus propias experiencias religiosas;

Otro incidente del mismo año permanece vívidamente conmigo. Estábamos haciendo ejercicios nocturnos
entre Aldershot y Fleet: la cálida noche de junio estaba perfumada con escoba: la monotonía de

El ejercicio, el silencio forzado y la oscuridad, combinados con la belleza de la hora, impulsaron la

meditación sin rumbo.

De repente, sin ninguna razón en particular, sin aparente conexión con otros pensamientos, un problema y su
solución pasaron por mi mente. Había entendido cómo era que dos puntos de vista o cursos de acción no
solo podían ser considerados sinceramente como buenos, sino que ambos podían ser realmente bueno, y
cuando los dos entraron en contacto, el uno podía aparecer y ser malvado. Puede ser así cuando ambos
apuntan en la misma dirección general, pero el uno se mueve mucho más lentamente que se convierte en un
lastre para la rueda del otro. Ideas y hechos, ejemplos particulares y su significado general, la tragedia del
conflicto amargo entre dos realidades finas, dos honestidades sólidas, se empujaron mutuamente en mi
mente en ese momento de comprensión, y había dado un nuevo paso hacia esa base pacífica para acción
expresada por el proverbio francés "Tout comprendre, c'est tout perdonner".

También tenía esa cualidad definida de ser arrojado a la conciencia, implícito en el término revelación, que
ha sido descrito para el descubrimiento puramente intelectual por muchos matemáticos y hombres de
ciencia, especialmente Poincare en sus ensayos sobre método científico. Fue una exageración del sentido
que surge cuando de repente uno ve un punto que había eludido la comprensión, pero sin ningún sentido de
esfuerzo. El mismo sentido general en la esfera de los sentimientos que uno puede tener cuando uno es
repentinamente transportado a una completa y satisfactoria por alguna visión repentina de colinas distantes
sobre la llanura; o por una repentina cualidad de luz: "la luz que nunca estuvo en el mar o en la tierra" y, sin
embargo, de repente está aquí, transformando un paisaje familiar; o por un poema o una imagen, o una
cara.ver misticismo] como St.

Hay una). [ibíd., 86, 87]

Estas vívidas experiencias religiosas dejaron a Huxley con apasionadas "creencias en el valor supremo de
ciertas ideas y actividades". Él dijo, "estos en el lenguaje teológico se llaman Fe" (ibid., 76). De hecho,
Huxley confesó: "La vida hubiera sido intolerable de no ser por [tales] vislumbres del estado alternativo,
momentos ocasionales de gran felicidad y refrigerio espiritual, que vienen habitualmente a través de la
poesía o del hermoso paisaje, o de las personas" (ibid., 77 )

Un día, mientras navegaba por una biblioteca en Colorado Springs, Huxley encontró algunos ensayos de
Lord Morley en los que encontró estas palabras: "La próxima gran tarea de la ciencia será crear una religión
para la humanidad". Huxley fue desafiado por esta visión. Él escribió: "Me despidieron al compartir su
convicción de que la ciencia necesariamente jugaría un papel esencial en la elaboración de cualquier religión
del futuro digno de ese nombre" (ibid., 82).

Una religión para los humanistas. Huxley asumió el desafío de Morley para desarrollar una religión
científica. Lo llamó "humanismo evolutivo". Uno de los principios fundamentales, como su nombre
significa, es la teoría de la evolución.
Evolución humana y destino. La experiencia de lo místico llevó a Huxley a rechazar una interpretación
puramente materialista del universo, como la que vio en el marxismo ( ver Materialismo). Él

concluyó, "la hipótesis materialista, al negar la importancia de los factores mentales y espirituales en el
cosmos, es para mí tan errónea como, aunque más sofisticada, que la noción ingenua de la hipótesis mágica,
que proyecta las fuerzas espirituales en eventos materiales". Pero a pesar de su rechazo del materialismo
puro, Huxley era un naturalista completo. Insistió en que los descubrimientos de fisiología, biología y
psicología necesitaban naturalismo. Ya no había espacio para lo sobrenatural. Tanto las fuerzas materiales
como las "espirituales" en el cosmos eran parte de la naturaleza (ibid., 187).

La evolución es, por supuesto, la única explicación naturalista del origen de la vida. Huxley escribió:
“Personalmente, creo en la uniformidad de la naturaleza, en otras palabras, que la Naturaleza se considera
ordenada. . . y que no hay dos reinos de realidad, uno natural, el otro sobrenatural y de vez en cuando
invadiendo y alterando el curso de los acontecimientos en lo natural "(ibid., 45). Huxley agregó: "Creo
también en la unidad de la naturaleza". Además, “creo en la unidad por la continuidad. La materia no
aparece ni desaparece, ni los seres vivos surgen, excepto de cosas previamente existentes, esencialmente
como ellos mismos ”( ver Naturalismo).

Por lo tanto, "la materia más compleja que está viva debe haberse originado en algún momento de la materia
que no estaba viva" (ibid., 45).

A medida que la evolución avanzaba, avanzaba hacia arriba. Para cada nuevo tipo dominante posee una
organización general mejorada. Este reemplazo progresivo de tipos y grupos dominantes se muestra más
claramente en vertebrados posteriores. "Por lo tanto, es perfectamente apropiado", dijo Huxley, "usar
términos como más alto y más bajo para describir diferentes tipos de organismos y progresar para ciertos
tipos de tendencia" (ibid., 192).

La culminación del proceso biológico evolutivo es la humanidad. Huxley creía que la única vía de avance
que quedaba era la mejora del cerebro y la mente. "Está claro que el hombre está solo al comienzo de su
período de dominación evolutiva, y que las vastas y aún no soñadas posibilidades de avanzar aún están por
delante" (ibid., 193). La biología ha revelado el destino humano como la forma más elevada producida por
la evolución, el último tipo dominante y el único organismo capaz de avanzar aún más. El destino humano
es realizar nuevas posibilidades para el mundo y ser el instrumento de un proceso evolutivo adicional (ibid.,
193).

La naturaleza de los seres humanos. Huxley no era un optimista con los ojos abiertos sobre la naturaleza del
hombre. Reconoció los impulsos y las actividades malvadas, como la avaricia, la arrogancia, el fanatismo, el
sadismo y la autocomplacencia (ibid., 196-1997). Sin embargo, creía que la humanidad era capaz de salvarse
de estos males.

Además, Huxley no era un materialista estricto ( ver Materialismo). Él creía en "espiritual" y

Aspectos "mentales" de las "cosas" del universo, así como el aspecto "material" (ibid., 186-87). Rechazó el
materialismo marxista ( véase Marx, Karl) y habló favorablemente sobre la experiencia "mística". No
obstante, era un naturalista comprometido en explicar los fenómenos humanos.

Claramente, Huxley era optimista sobre la capacidad de la humanidad para lograr un gran futuro. El humano
era la única esperanza para la evolución futura. Junto con su abuelo, Huxley confesó: "Mi fe está en las
posibilidades del hombre" (ibid., 212). Esta esperanza era que el Homo sapiens continuaría realizando un
nuevo potencial a través de la evolución continua.

Evolución y ética. El progreso evolutivo del pasado proporciona principios rectores para el futuro. Sobre
esta base, la humanidad debería apuntar a esas cualidades que han tenido éxito. Estos principios incluyen la
eficiencia y el control del medio ambiente, la autorregulación y la independencia, la individualización y los
niveles de
organización, armonía en el trabajo, mayor conciencia y conocimiento, almacenamiento de experiencia y
organización mental (ibid., 193). Los seres humanos cumplirían su destino con más éxito explotando la
razón, la imaginación y el pensamiento conceptual, y las capacidades únicas de acumular, organizar y
aplicar la experiencia a través de la cultura y el intercambio de ideas (ibid., 193). El deber más sagrado y la
oportunidad más gloriosa es promover el máximo cumplimiento del proceso evolutivo y realizar plenamente
las posibilidades humanas latentes (ibid., 194).

Pero a pesar de que "se considera que el florecimiento del individuo tiene un valor intrínseco, como un fin
en sí mismo", el valor del individuo está limitado por la necesidad de mantener y mejorar la sociedad (ibid.,
194, 195). El individuo tiene la obligación de desarrollar el potencial personal y ayudar a otros a desarrollar
su potencial individual y colectivamente. Cada persona debe contribuir al menos un poco para promover la
evolución del todo (ibid., 195).

Según Huxley, “el postulado básico del humanismo evolutivo son las fuerzas mentales y
espirituales. . . tienen efecto operativo, y de hecho son de importancia decisiva en el negocio altamente
práctico de elaborar el destino humano; y que no son sobrenaturales, no fuera del hombre sino dentro de él
”(ibid.). Estas fuerzas operan no solo dentro de los individuos, sino también a través del proceso
social. Dado que el ser humano es el único en el control consciente de estas fuerzas, solo las personas son
responsables de realizar el progreso futuro de la vida. "Esto se aplica", dijo Huxley, "tanto al impulso ciego
de reproducción como a la codicia personal o al deseo de poder, tanto a la arrogancia y al fanatismo, ya sea
nacionalista o religioso, como al sadismo directo o la autocomplacencia" (ibid. 197)

En el humanismo evolutivo, el deber general del individuo es realizar el potencial personal. El tipo adecuado
de desarrollo individual deja el camino permanentemente abierto para el crecimiento. Son posibles tres áreas
de desarrollo personal: especialización, cultivo de habilidades personales en cada área de la vida y cultivo de
armonía y paz interior (ibid., 199, 200).

En realidad, el humanismo evolutivo tiene dos objetivos: la realización personal actual y el progreso
cósmico a largo plazo. El último valor que Huxley llama "el evangelio del humanismo evolutivo", que es un
"valor trascendente" (ibid., 201).

La ciencia y el futuro. Aunque Huxley no creía en la inmortalidad individual (ibid., 18), esperaba que la
raza humana continuara. Él creía que la ciencia era el mejor órgano para lograr este objetivo, no la ciencia
sin religión, sino una religión científica. Escribió: el hombre del siglo XX, está claro, necesita un nuevo
órgano para lidiar con el destino, un nuevo sistema de creencias y actitudes religiosas adaptadas a la nueva
situación en la que sus sociedades ahora tienen que existir. La característica radicalmente nueva de la
situación actual tal vez se pueda expresar así: las religiones y los sistemas de creencias anteriores eran en
gran medida adaptaciones para hacer frente a la ignorancia y los temores del hombre, con el resultado de que
llegaron a preocuparse principalmente por la estabilidad de la actitud. Pero la necesidad de hoy es un sistema
de creencias adaptado para hacer frente a su conocimiento y sus posibilidades creativas; y esto implica la
capacidad de cumplir, inspirar y guiar el cambio. [ibíd., 188]

La religión humanista de Huxley, entonces, es el órgano del destino. Aun así, Huxley no tenía delirios de
grandeza sobre las perspectivas inmediatas de este tipo de religión. “Como todas las nuevas
religiones. . . será a las

al principio se expresará y difundirá por una pequeña minoría ". Sin embargo, predijo que "a su debido
tiempo se volverá universal, no solo de forma potencial y teórica, sino también en la práctica". La naturaleza
psicológica humana hace que esto sea inevitable. "El hombre no puede evitar el proceso de convergencia
que hace que la integración de grupos humanos divergentes u hostiles en una sociedad y cultura mundial
orgánica"

(ibíd., 208).

Entonces, un proceso evolutivo inevitable se producirá en una religión humanista universal. Esta sociedad
atea continuará el desarrollo evolutivo en formas intelectuales, psicológicas y sociales siempre nuevas.
Huxley no sabía qué forma tomaría su nueva religión, qué rituales o celebraciones podría practicar, si tendría
un sacerdocio, erigiría edificios o adoptaría símbolos (ibid., 209). Cualquiera sea la forma, debe ser tanto
"unificada como tolerante" (ibid., 160). Estaba seguro, sin embargo, de que vendría. Dado que "el espíritu
científico y el método científico han demostrado ser los agentes más efectivos para la comprensión y el
control de la naturaleza física" queda para las generaciones venideras aplicarlos para controlar el destino
humano (ibid., 205).

Comparación y contraste. El humanismo evolutivo es mucho más amplio que la variedad de Huxley.

Virtualmente, todos los humanistas creen en alguna forma de evolución. En lo que no están de acuerdo es en
qué mecanismo lo hizo posible. No estoy de acuerdo con Huxley en que la selección natural (la
supervivencia del más apto) es el medio por el cual se logra la evolución. Lo que distingue aún más la
variedad de Huxley es que creía que debería convertirse en una religión universal y en la base de la ética. Es
decir, lo que sea que ayude al proceso evolutivo es bueno y lo que sea que lo obstaculice es malo.

Evaluación. Como religión, el sueño de Huxley no se ha hecho realidad rápidamente. Parecería que muchos
humanistas seculares realmente no desean que se ponga al día. Los humanistas más recientes han admitido
que Huxley era demasiado optimista (cf. "Manifiesto humanista II", 1973). No hay buena evidencia
observacional que indique la inevitabilidad de la evolución de una religión humanista universal.

La ética evolutiva implica algunos problemas serios. ¿Cómo preserva la sociedad los derechos individuales
de quienes bloquean la evolución social ( ver Moralidad, Naturaleza absoluta de)? ¿Cómo puede un ético

¿"Debería" derivarse de un "es" biológico? ¿Cómo puede el supuesto hecho de la evolución ser la base del
valor moral? Muchas cosas malas también evolucionan. Si es así, debe haber algún estándar fuera del
proceso evolutivo para saber qué es bueno o malo.

La confesión de Huxley de valores trascendentes, supremos, experiencia mística y un destino del mundo
será bien recibida por aquellos que afirman que estos son indicadores verbales de un "Dios"
sustituto. Insistirán en que solo las mentes pueden "destinarse" y solo las personas pueden ser objeto de
compromisos religiosos.

Afirmarán que Huxley ha evitado el nombre de Dios pero no su realidad.

Con los cimientos de la evolución moderna desmoronándose ( ver Evolución), la base del humanismo
evolutivo de Huxley también está siendo destruida. Además, él es inconsistente. En una respiración, afirma
que la primera vida surgió de la no vida (ibid., 45), pero en la siguiente ridiculiza la creencia en la
generación espontánea (ibid., 62). Huxley usa erróneamente la ciencia de la operación para explicar los
orígenes ( ver Orígenes, Ciencia de). Trata de explicar los eventos irrepetibles del pasado por los eventos
repetibles del presente. Huxley hace un mal uso del método científico que avanza como base del humanismo
evolutivo. Tal naturalismo también

carece de justificación filosófica. No ofreció argumentos adecuados para negar la posibilidad de una
intervención sobrenatural ( ver Milagros, Argumentos en Contra).

Finalmente, al igual que otros no teístas, la crítica de Huxley a Dios ( ver Dios, Objeciones a los
argumentos) es superficial e inadecuada. Él no interactúa con la evidencia sustancial de la existencia de un
Dios teísta ( ver Dios, Evidencia de).

Fuentes

A. Desmond. Huxley: del discípulo del diablo al sumo sacerdote de la evolución NL Geisler, ¿Es el hombre
la medida?

J. Huxley, Religión sin revelación

TM Kitwood, ¿Qué es el humanismo?

E. Lo, "Religión sin revelación en JW Montgomery, ed., Cristianismo para los mas duros EL Mascal, La
secularización del cristianismo

DA Noebel, Entendiendo los tiempos

R. Seeger, "J. Huxley, Religionista ateo, JASA 39.3 (diciembre de 1987)

Ii

Ilusión religiosa. Ver Freud, Sigmund.

Ilusionismo. El ilusionismo es la creencia de que el "mundo" solo parece ser real. Nuestros sentidos nos
engañan.

La mente o el espíritu es la guía de la verdadera realidad. El ilusionismo está estrechamente asociado con el
monismo y el panteísmo. El filósofo griego Parménides es un ejemplo de un monista que creía que todo lo
que no sea el Uno absoluto es una ilusión (ver Uno y muchos, Problema de). El hinduismo shankarista es un
ejemplo de panteísmo ilusionista. La Ciencia Cristiana es panteísta e ilusionista.

El ilusionismo, resuelve el problema del mal ( ver Mal, Problema de) al negar su existencia. El ilusionismo
afirma a Dios y niega el mal, mientras que el ateísmo afirma el mal y niega a Dios. El teísmo afirma la
realidad de ambos, pero niega que haya una contradicción.

En el ilusionismo hindú, la ilusión del mundo externo es cal maya , y la ilusión de la diversidad se
llama mithya . El pensador hindú del siglo IX, Sankara, argumentó que Brahman (el nombre hindú para el
Último) es la única realidad. El mundo externo solo parece ser, de la misma manera que una cuerda vista a
distancia parece ser una serpiente. Cuando examinamos de cerca el mundo, vemos que la única realidad
detrás de la ilusión es Brahman. Brahman "hace" que el mundo parezca diverso y malvado solo en el sentido
de que la cuerda "hace" que aparezca la serpiente.

El ilusionismo occidental ha tomado varias formas. Los primeros defensores del ilusionismo en Occidente
fueron los griegos Parménides y Zenón. Parménides (n. 515 a. C.) fue uno de los primeros filósofos en
centrar su atención en el problema metafísico de si la realidad era una o muchas. Argumentó que no se podía
confiar en nuestros sentidos (Parménides, 266–67). Parménides creía que las cosas pueden parecer muchas y
malvadas, pero en última instancia son una y buena. Los sentidos se engañan fácilmente y, en consecuencia,
los humanos perciben falsamente el mundo como diverso y malvado.

Uno de los alumnos de Parménides, Zenón (n. 490 a. C.), intentó probar esto a través de la lógica. Su
"argumento de la carrera" negó la existencia de movimiento. Un corredor que cubre una distancia
establecida atraviesa un número sucesivo de mitades de la distancia. Para viajar de A a B, uno debe viajar
más allá del punto medio (m1). Pero para viajar de A a m1, uno debe viajar más allá del punto medio (m2)
de esa distancia. Y para viajar más allá del punto medio m2, uno debe viajar más allá del punto medio
(m3). Por lo tanto, para viajar en cualquier dirección, parece que debemos cruzar un número infinito de
puntos medios, lo que parece imposible. Eso significa, según Zeno, que el movimiento es imposible y, por lo
tanto, una ilusión.

Una forma moderna de ilusionismo en Occidente es la Ciencia Cristiana. Según Mary Baker Eddy, el mal no
es una entidad real, sino que es una percepción falsa; es el "error de la mente mortal". La Ciencia Cristiana
sostiene que Dios es verdad y que "no hay dolor en la verdad, y no hay verdad en el dolor". El pecado, la
enfermedad y la muerte, por lo tanto, son ilusiones mortales que no existen en la realidad (Eddy, 113, 289,
480).

Evaluación. Muchas de las críticas al ilusionismo son las mismas que las cubiertas en el artículo Panteísmo.
El ilusionismo es autodestructivo. Uno solo puede saber que todo es una ilusión en el contexto de la
realidad. Ilusión significa no real. Debe haber un estándar real por el cual se define la ilusión.

Por supuesto, un ilusionista podría afirmar que no está negando toda la realidad, solo la realidad de este
mundo.

Brahman es real. Y se sabe que el mundo es irreal en contraste con esta Realidad. Si bien esto resuelve el
problema lógico del ilusionismo, deja un problema epistemológico. Ya que estamos en este mundo y
supuestamente somos parte de la ilusión, ¿cómo podríamos saber que el mundo entero es una ilusión?

El ilusionista que afirma que somos la Realidad Última (Dios) y, por lo tanto, no somos parte del mundo,
plantea la pregunta. ¿Cómo sabemos que somos Dios? Los ilusionistas admiten que no siempre fueron
conscientes de que eran Dios. Pero la afirmación "llegué a darme cuenta de que siempre fui Dios" es una
declaración contraproducente. Para Dios (Realidad Última) no cambia. El cambio es solo una parte de la
ilusión. Por lo tanto, Dios siempre fue consciente de que él era Dios. Y como no lo éramos, se deduce que
no somos Dios.

Además, si el mal es una ilusión, ¿dónde se originó la ilusión? ¿Y por qué todos lo experimentan desde sus
primeros momentos de conciencia? ¿Cómo se originó la ilusión y cómo se transmite a la generación
sucesiva? El origen, la persistencia y la universalidad de la llamada "ilusión" defiende su objetividad y
realidad. ¿Cuál es la diferencia entre decir que todos lo tienen todo el tiempo y no pueden deshacerse de él y
decir que es objetivamente real?

Parece más razonable afirmar que el ilusionismo es una ilusión. Parece que no hay diferencia práctica entre
ver el dolor o el mal como ilusión y verlo como realidad. El dolor o el mal es parte de la experiencia humana
y es encontrado por todos. Vista como ilusoria o real, la experiencia es la misma. Siendo este el caso, parece
más sensato concluir que algunos se involucran en ilusiones para concluir que el dolor o el mal no son
reales. Para reformular Sigmund Freud, uno podría preguntarse: ¿por qué deseamos tan desesperadamente
que el mal no sea real cuando es tan universal, persistente e inevitable? ¿Podría ser que nuestra creencia de
que el mal no es real es la gran ilusión?

Los que creen que todo es una ilusión no viven de esa manera. Evitan el dolor como cualquier otra
persona. Comen y beben como los demás. Aquellos que no pronto experimentan la ilusión de la
muerte. Entonces, el ilusionismo es, literalmente, una filosofía imposible de vivir. Es negado en la práctica
por quienes lo afirman.

Fuentes

MB Eddy, Ciencia y Salud con Clave de las Escrituras.

D. Clark, El panteísmo de Alan Watts.

———, et al., Apologética en la Nueva Era.

NL Geisler, Las raíces del mal.

Parménides "El poema", en GS Kirk y JE Raven, Los filósofos presocráticos.

Inmortalidad. Inmortalidad es el término comúnmente aplicado a la creencia de que las personas humanas,
al menos en su dimensión espiritual, sobreviven conscientemente a la muerte y viven para siempre.

Concepto griego versus cristiano de la inmortalidad. Los conceptos de inmortalidad griegos y cristianos
difieren (ver Ladd). Según un antiguo concepto griego de inmortalidad (por ejemplo, Platón), los seres
humanos son un alma y solo tienen un cuerpo. El alma es para el cuerpo lo que un jinete es para un
caballo. La salvación es, en parte, la liberación del cuerpo, que es la prisión del alma. Hay una dualidad
básica de alma y soma (cuerpo).

La tradición hebreo-cristiana, por otro lado, aunque reconoce que el alma y el cuerpo se separan al morir,
mantiene una unidad de las dimensiones espirituales y físicas de la naturaleza humana. El ser humano es un
cuerpo con alma. El alma es para el cuerpo lo que la forma es para la materia, o la forma es para un
jarrón. Por lo tanto, la salvación no es la salvación del cuerpo sino la salvación en el cuerpo
( ver Resurrección, Naturaleza física de

) De hecho, la palabra inmortalidad se usa para los seres humanos en el Nuevo Testamento exclusivamente
en el contexto del cuerpo de resurrección (1 Cor. 15:53; 2 Tim. 1:10).

Evidencia Bíblica de la Inmortalidad. La doctrina de la inmortalidad se reveló progresivamente en la

Biblia, más explícitamente en el Nuevo Testamento.

Afirmación de la inmortalidad en el Antiguo Testamento. A diferencia del pensamiento griego, la esperanza

de vida del Antiguo Testamento después de la muerte era definitivamente corporal. Las referencias del
Antiguo Testamento a un estado inmortal son en gran medida pasajes de resurrección. Los judíos miraban
hacia la resurrección como restauración de la vida en la tierra del cadáver físico que había sido colocado en
la tumba. Los judíos no solo creían que el hombre fue creado “del polvo” (Génesis 2: 7) y que volvería al
polvo (Eccles. 12: 7), sino que en la resurrección los muertos serían reconstituidos del polvo. Este poder de
resucitar a los muertos se expresa en muchos pasajes (véase Deuteronomio 32:39; 1 Sam. 2: 6; Job 19: 25–
27; Sal. 49: 14–15).

David habló de la resurrección (en el Salmo 16) al afirmar que "el Santo no verá la descomposición"

(vs. 10). Según el Nuevo Testamento (Hechos 2: 25–27; 13), Pedro dijo de la profecía de David que

"Al ver lo que estaba por delante, habló de la resurrección de Cristo, que no fue abandonado a la tumba, ni
su cuerpo (sarx) vio descomposición" (Hechos 2:31). Tal resurrección involucró un cuerpo físico de

"Carne" (sarx ) ( ver Resurrección, Naturaleza física de).

Jesús creía que el Antiguo Testamento enseñaba la resurrección y la citaba para apoyar su posición contra
los saduceos que la rechazaban. Él declaró: "Estás en un error porque no conoces las Escrituras o el poder de
Dios" (Mateo 22:29). Luego citó Éxodo 3: 6, 15: “Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de
Jacob” (Mateo 22:32), y agregó: “Él [Dios] no es el Dios de los muerto pero de los vivos ".

Isaías habló de la resurrección del cadáver cuando escribió: “Tus muertos vivirán; sus cuerpos se
levantarán. Tú que moras en el polvo, despierta y grita de alegría ”(26:19). Que los cuerpos surgirían del
polvo hace evidente la identificación con la resurrección física. Daniel predijo que "Multitudes que duermen
en el polvo de la tierra se despertarán: algunos a la vida eterna, otros a la vergüenza y al desprecio eterno"
(Dan. 12: 2). La referencia al "polvo de la tierra" nuevamente apoya la idea de un físico 3

Resurrección.

Aunque no forma parte del Antiguo Testamento ( ver Apócrifos, Antiguo y Nuevo Testamento), la literatura
judía intertestamental también habla de una resurrección física. El libro de la sabiduríapromete que "en el
momento de su visita" las "almas de los justos" serán restauradas y "gobernarán las naciones y gobernarán a
las personas" (3: 7–8). Segundo Macabeos habla del valiente creyente judío que sufrió que le cortaran la
lengua y las manos, diciendo: “Los obtuve del cielo, y debido a sus leyes, los desdeño, y de él espero
recuperarlos nuevamente [en el resurrección] ”(7:11). El segundo (cuarto) Esdras predice que después del
tiempo del Mesías "la tierra abandonará a los que duermen en ella, y el polvo a los que habitan en silencio
en ella" (7:32). La muerte se describe aquí como un momento en el que "seremos mantenidos en reposo
hasta que lleguen esos momentos en que [Dios] renueve la creación" (7:75).

En el apocalíptico 2 Baruch , a Dios se le pregunta: "¿En qué forma vivirán los que viven en tu día?"
La respuesta es la afirmación inequívoca de la creencia en la resurrección material: “Porque la tierra
restaurará seguramente a los muertos [que ahora recibe, para preservarlos]. No hará ningún cambio en su
forma, pero tal como lo ha recibido, así los restaurará, y así como los entregué, así también los levantará
”(49: 1; 50: 2).

Los fariseos en los tiempos del Nuevo Testamento creían en la resurrección física del cadáver de la
tumba. Como los saduceos negaban la resurrección (Mateo 22:23), sus oponentes, los fariseos, creían en un
cuerpo material de resurrección (ver Hechos 23: 8). Concibieron el cuerpo de resurrección como algo tan
físico que era significativo preguntar con cuál de sus siete esposos terrenales se casaría la mujer en el cielo
(Mateo 22:28).

María y Marta reflejaron la creencia judía del Nuevo Testamento en la resurrección cuando dieron a
entender que su hermano Lázaro sería criado en los últimos días mientras su cuerpo aún estaba en la
tumba. Incluso Murray Harris, que rechaza la visión judía de una resurrección material, reconoce, no
obstante, que

"Era imposible, por ejemplo, para los judíos creer que Lázaro, que había estado muerto durante cuatro días,
podría ser resucitado sin quitar la piedra que yacía sobre su cueva de entierro y su salida de la tumba (cf.
Juan 11: 38-44) ”(Harris, 39).

Afirmación de la inmortalidad en el Nuevo Testamento. Si bien el Nuevo Testamento proporciona abundante

evidencia de la creencia en la inmortalidad corporal después de la resurrección ( ver Resurrección, Evidencia
de), también afirma una existencia consciente del alma entre la muerte y la resurrección.

Jesús prometió al ladrón arrepentido en la dicha consciente de la cruz ese mismo día de su muerte, diciendo:
"Te digo la verdad, hoy estarás conmigo en el paraíso" (Lucas 23:43). Esteban oró: "Señor Jesús, recibe mi
espíritu" (Hechos 7:59). El apóstol Pablo escribió: "Estamos seguros, digo, y preferiríamos estar lejos del
cuerpo y en casa con el Señor" (2 Cor. 5: 8). Al contemplar la muerte, Paul agregó: "Estoy dividido entre los
dos: deseo partir y estar con Cristo, que es mucho mejor" (Fil. 1:23).

Las "almas" de aquellos que acababan de ser martirizados eran conscientes en el cielo, por "Cuando él
[Cristo]

abrí el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que habían sido asesinados por la palabra de Dios y el
testimonio que habían mantenido ”(Apocalipsis 6: 9). Incluso la bestia perdida y el falso profeta que fueron
arrojados vivos al lago de fuego (Ap. 19:20) fueron conscientes "mil años" más tarde (

44

Apocalipsis 20:10).

Moisés y Elijah, que habían estado muertos durante siglos, participaron conscientemente en una
conversación sobre la muerte de Cristo en el monte de la transfiguración (Mateo 17: 3).

Objeciones a la inmortalidad. Tanto las variedades griegas como las judeocristianas de la vida inmortal han
sido atacadas. Cuatro argumentos, en su mayoría fisiológicos, han dominado esta batalla: (1) el argumento
de la autoconciencia y el cerebro; (2) el argumento a favor de la dependencia de la mente consciente del
cerebro; (3) el argumento similar de que el cerebro solo da acceso al mundo, y (4) un argumento desde la
personalidad.

La naturaleza de la autoconciencia. Para que haya vida inmortal, la mente debe sobrevivir conscientemente
a la muerte. Pero la mente no puede funcionar sin el cerebro. Por lo tanto, cuando el cerebro muere, la
conciencia cesa. Este argumento materialista ( ver Materialismo) hace varias suposiciones falsas.

Primero, supone que la conciencia es una función física, que la "mente" es una función de la materia, un
proceso dentro del cerebro. No hay pruebas detrás de esta suposición.
En segundo lugar, el argumento supone erróneamente que, simplemente porque una mente y un cerebro
funcionan juntos, deben ser idénticos. Pero esto no es necesariamente así. Podrían interactuar sin ser lo
mismo.

En tercer lugar, el argumento supone que el yo no es nada sin el cerebro. Esta es una falacia reduccionista.

Las cosas que van juntas no son necesariamente las mismas, al igual que mis ideas expresadas en estas
palabras son las mismas que estas.

Cuarto, el argumento del materialista es contraproducente. Las declaraciones "Nada más que" suponen "más
que"

conocimiento. ¿Cómo podría saber que no soy más que mi cerebro a menos que lo sea más? No puedo poner
mi cerebro en un tubo de ensayo y analizarlo a menos que yo (mi mente) esté parado fuera del tubo de
ensayo.

Por otro lado, hay razones para creer que la mente no puede reducirse a la materia: (1) Lo que sea material
está limitado a una región particular de espacio y tiempo. Si se mueve, se mueve en el espacio y el
tiempo. Pero la mente no es tan limitada. Vaga por el universo sin salir de la habitación. (2) Incluso un
materialista habla de "sus" pensamientos. Pero si el materialismo estricto es correcto, no tengo pensamientos
discretos. Son una mera corriente de electrones o alguna otra partícula material. (3) Los materialistas
afirman que su doctrina es verdadera y quieren que otros estén de acuerdo con sus conclusiones. Pero esto
implica que son libres de considerar sus argumentos y cambiar su punto de vista. Esto no es posible si son
simples procesos materiales y no seres libres.

La dependencia del cerebro. La mente depende del cerebro para funcionar. Sin el cerebro no puede ser
consciente. Sin embargo, al morir, el cerebro deja de funcionar. Por lo tanto, la conciencia debe cesar en este
momento también. Este materialismo modificado se conoce como epifenomenalismo. La mente no es
idéntica al cerebro, pero depende del cerebro físico del mismo modo que una sombra depende de un árbol.

Este argumento supone, pero no prueba, la dependencia de la mente en el cerebro. El hecho de que ciertas
funciones mentales puedan explicarse de manera física no significa que sean absolutamente dependientes de
los procesos físicos. Puede haber formas para que la mente piense independientemente del cerebro. Después
de todo, Dios 5

no tiene cuerpo, y hay buenas razones para creer que existe como un Ser sensible ( ver Dios, Evidencia
de). La ciencia de la neurobiología es un estudio empírico. Pero esto no significa que todo lo que examina
sea puramente físico. No puede explicar la mente de manera totalmente física, como tampoco puede ser
confinada en un tubo de ensayo. Siempre está el "yo" parado fuera del experimento.

El hecho de que ciertas cosas puedan cuantificarse no significa que no haya cualidades (como el amor) que
no puedan cuantificarse. Del mismo modo, simplemente porque podemos hablar en términos materiales
sobre ciertas funciones de la mente no significa que la mente sea material.

Argumento del acceso al mundo. También se argumenta que, incluso si el materialismo es falso, todavía no
puede haber inmortalidad. La mente (auto) obtiene acceso al mundo a través del cerebro. Pero la muerte
destruye el cerebro. Por lo tanto, la muerte destruye los medios de acceso de una persona al mundo.

Las falacias en este argumento se detectan fácilmente. El argumento supone (sin pruebas) que el cerebro de
la persona es la única forma de acceso al mundo. Uno podría perder su cuerpo y ganar otro cuerpo (ya sea
temporal o permanente) y aún así tener acceso al mundo. También supone sin pruebas que no hay otros
mundos a los que uno pueda tener acceso. Quizás hay otros mundos, físicos o espirituales, u otras
dimensiones a través de los cuales uno puede tener acceso.

Este argumento supone además que no hay otras formas de ser consciente que a través de este mundo.
Sin embargo, no se ofrece ningún argumento que demuestre que uno no puede ser consciente sin algún tipo
de cuerpo.

Dios es, y tenemos buena evidencia de que existe ( ver Dios, Evidencia de). Los seres espirituales son
conscientes, pero no tienen cuerpos físicos como los conocemos (Lucas 24:39).

Argumento de la naturaleza de la persona. Algunos insisten en que lo que entendemos por "persona"
implica encarnación. Por lo tanto, ninguna persona puede sobrevivir sin un cuerpo. Por lo tanto, la muerte
destruye lo que significa ser una persona.

Este argumento plantea la cuestión al definir "persona" de una manera que hace imposible sobrevivir a la
muerte. Si la persona se define como "persona humana", "persona finita" o "ser personal", no se llega a tal
conclusión. Puede haber otras formas u otros mundos a través de los cuales una persona puede ser
consciente sin un cuerpo.

Además, la muerte solo corta una dimensión de conciencia: la conciencia de este mundo. Todavía podríamos
ser conscientes de sí mismos, conscientes de Dios y / o de otro mundo (por ejemplo, en un mundo
espiritual). No se ha ofrecido ningún argumento para demostrar que esto sea imposible.

Argumento de la identidad propia. El argumento contra la inmortalidad de la identidad propia toma la

forma: si la vida después de la muerte implica la inmortalidad individual, entonces debe haber alguna forma
de identificar un espíritu individual. Pero los espíritus no son distinguibles ya que no tienen cuerpos por los
cuales puedan distinguirse. Por lo tanto, no puede haber inmortalidad individual.

La suposición aquí es que las características físicas son la única forma de identificar a una persona de
otra. Esto no es cierto, como saben los conocidos ciegos que nunca se han tocado. Lo mismo ocurre con los
amigos por correspondencia que no tienen imágenes el uno del otro. Incluso si hay ondas de sonido o Braile
por el cual obtener comunicaciones de otros, estos son solo medios de comunicación; No están identificando
características físicas.

66

Hay cosas sobre espíritus humanos individuales (o mentes) que difieren de otros espíritus humanos. Cada
uno tiene una historia y memoria diferentes. Cada uno tiene una personalidad o carácter diferente, ninguno
de los cuales es una diferencia física. La música hermosa como se entiende en la mente (no los simples
sonidos en el aire) no es física. Sin embargo, podemos distinguir una hermosa canción de otra, incluso en
nuestra mente.

Finalmente, uno no tiene que saber cuáles son las características de identificación para saber que no tienen
que ser físicas. Simplemente plantea la pregunta de decir que deben ser físicos.

Evidencia no bíblica de la inmortalidad. Los argumentos de Platón a favor de la inmortalidad han sido
complementados por filósofos con otros tipos de evidencia. Peter Kreeft enumera veinticinco argumentos a
favor de la inmortalidad ( Handbook , 235f.). La mayoría de los argumentos a favor de la inmortalidad han
encontrado objeciones significativas.

Argumentos débiles o falsos para la inmortalidad. Muchos de los argumentos más débiles para la
inmortalidad parecían fuertes para algunas personas en algún momento. La mayoría son rechazados por la
mayoría de las personas pensantes.

Argumento de la creencia universal. Otros han argumentado desde la creencia universal en la

inmortalidad. Los seres humanos anticipan la inmortalidad. Los pueblos más antiguos usaban ritos
funerarios, embalsamamiento y otras prácticas. Sin embargo, los escépticos señalan que esta creencia no es
realmente universal, ya que los ateos y agnósticos no la practican. Incluso si lo fuera, una creencia universal
no es necesariamente cierta. La gran mayoría creía que el sol se movía alrededor de la tierra.
El argumento puede revisarse para satisfacer al menos parte de la objeción. Kreeft observa que lo que la
gran mayoría cree es probablemente cierto. La mayoría cree en la vida después de la muerte, por lo que la
vida después de la muerte es probablemente cierta (ibid., 236). Incluso en esta forma, la primera premisa
admite que la afirmación es "probablemente" cierta. Incluso entonces esto es cuestionable, ya que hay
muchas cosas que la mayoría de las personas han creído.

El argumento podría calificarse aún más: lo que los sabios creen es probablemente cierto. Los sabios creen
en la vida después de la muerte. Por lo tanto, la vida después de la muerte es probablemente cierta
(ibid.). Esto nos deja a preguntar quién

"Sabios" son y si los sabios no se han equivocado acerca de muchas cosas.

Argumento del conocimiento innato. Platón señaló la capacidad innata de conocer cosas que uno nunca
aprendió como prueba de que el alma existía antes del nacimiento y, por lo tanto, sobreviviría después del
nacimiento. En su libro Meno , el esclavo fue alentado a conocer la geometría sin haberla estudiado.

Sin embargo, los críticos insisten en que, si bien puede haber capacidades innatas, no hay ideas innatas
( ver Hume, David). Incluso si los hubiera, esto no prueba que fueron traídos de un estado preexistente, ya
que uno podría haber nacido con ellos. Es más probable que el niño esclavo de Sócrates haya sido guiado
por preguntas inteligentes para usar su habilidad natural para razonar estas ideas. Se ha demostrado que
otros llamados "recuerdos" de vidas anteriores son falsos. En el famoso caso de Bridie Murphy, se demostró
más tarde que esta joven no había vivido siglos antes en Irlanda, pero que su abuela había leído sus historias
de Irlanda y le había hablado gaélico cuando era niña. Bajo hipnosis (el poder de la sugestión), estas
experiencias infantiles aparecieron como "recuerdos" de una vida anterior (Geisler, 75).

Argumento del alma como principio de vida. Otro argumento en Phaedo fue que, dado que el alma es el
principio de la vida en el cuerpo, no puede morir. La vida nunca puede admitir su opuesto, que es la
muerte. Por lo tanto, 7

El alma nunca puede morir. Pero esto prueba demasiado, porque todos los animales e incluso las plantas
también están vivos. Por este motivo, uno tendría que creer en la inmortalidad de las zanahorias y las coles.

Argumento del alma inmaterial. Platón argumentó en Fedón desde la inmaterialidad del alma.

Como el alma no es material, razonó, no es divisible ni destructible. Lo que es indestructible es inmortal. Sin
embargo, incluso su premio alumno, Aristóteles, negó la validez de este argumento, negando la inmortalidad
de las almas individuales. Después de todo, no todas las formas (que son irrelevantes) sobreviven a la
muerte, como lo demuestra la forma de una silla, un jarrón o incluso un animal.

Desde el punto de vista cristiano, el alma no es indestructible, ya que todo lo que Dios crea también puede
destruirlo. Pero si el argumento de Platón es correcto, incluso Dios no podría aniquilar un alma. Por lo tanto,
si el alma no es indestructible, incluso una entidad inmaterial podría ser destruida.

Argumento de experiencias cercanas a la muerte. Algunos han discutido desde experiencias cercanas a la
muerte hasta la inmortalidad. Incluso el humanista y positivista lógico británico, AJ Ayer, cambió de
opinión sobre la inmortalidad después de una experiencia cercana a la muerte. En algunas de estas
experiencias se alienta a la conciencia a

"Salga" del cuerpo y observe cosas que no podrían haberse observado desde el cuerpo.

En el mejor de los casos, estas experiencias solo podrían señalar una breve supervivencia del alma, no una
existencia inmortal de la persona. Los escépticos insisten en que estas experiencias son alucinantes o
imaginarias, y cada persona proyecta imágenes personales de la otra vida como mecanismo de defensa ante
una posible muerte.

Las supuestas experiencias extracorporales “núcleo duro” en las que la persona supuestamente vio u oyó
cosas que hubiera sido imposible presenciar pueden explicarse desde un punto de vista cristiano como
demoníaco. Muchas de estas experiencias están relacionadas con la actividad oculta y la falsa enseñanza (cf.
1 Tim. 4: 1f.). En cualquier caso, no prueban la inmortalidad, ya que hay otras explicaciones.

Existe una seria pregunta desde un punto de vista cristiano si la persona estaba realmente muerta. La
definición cristiana de la muerte (véase Génesis 35:18; 2 Cor. 5: 8; Santiago 2:26) ocurre cuando el alma
abandona el cuerpo. Si no abandonó el cuerpo, entonces la experiencia no es evidencia de supervivencia. Si
así fuera, entonces regresar al cuerpo constituiría una resurrección. Solo Dios puede resucitar a los muertos
(Deut. 32:39; 1 Sam. 2: 6; Juan 5: 28–29; 11:25). Pero muchos no cristianos han tenido estas experiencias, lo
que las confirmó en sus creencias anticristianas. Dios no haría un milagro para confirmar a las personas en
error ( verMilagros, valor apologético de). Además, dejar el cuerpo y regresar es contrario a la Biblia, que
dice que solo morimos una vez (Heb. 9:27). Según el argumento de que las experiencias cercanas a la
muerte evidencian vida tras muerte, esas personas morirían dos veces.

Argumento de visiones místicas. Las experiencias místicas ( ver Misticismo) y las visiones del cielo se
informan con frecuencia en algunas partes de la iglesia, lo que, de ser cierto, constituiría la prueba de una
existencia más allá de la vida. Pablo informó uno de esos eventos en su propia vida (2 Corintios 12), aunque
tuvo cuidado de no caracterizarlo como visión o experiencia extracorporal.

Si se está apelando a una revelación, se debe ofrecer una prueba de la fiabilidad de esa revelación
( ver Biblia, Evidencia para). En el caso de las experiencias místicas, no existe una prueba racional. Si uno
permanece en el cuerpo mientras tiene esa visión, el escéptico puede argumentar que las experiencias
subjetivas internas son solo eso, subjetivas, y no tienen una fuerza probatoria vinculante sobre nadie más. Si
la persona realmente deja el 8

cuerpo y retornos, esto es contrario a la enseñanza de la Biblia de que solo morimos una vez. Cualquier
afirmación de que Dios ha resucitado a la persona de entre los muertos se encuentra con el problema de que
Dios no resucitará a alguien para que pueda enseñar cosas contrarias a su Palabra. La mayoría de los que
afirman tener una experiencia extracorporal sí enseñan en contra de las Escrituras (véase Abanes).

Argumento de la comunicación con los muertos. Otra afirmación completamente no bíblica es que la vida
después de la muerte se puede corroborar mediante la comunicación con los muertos a través de medios o
trances. Esto es común a los círculos ocultos y de la nueva era. Elizabeth Kübler-Ross, autora de Death and
Dying, afirma haber tenido tales experiencias. Los escépticos, sin embargo, explican experiencias tales como
alucinantes o una erupción de la mente subconsciente. Los cristianos señalan que la Biblia condena el
contacto con los muertos (Deut.

18:11) y advierte del engaño de los demonios (1 Tim. 4: 1; 1 Juan 4: 1).

Argumento desde el propósito de la vida. Algunos han señalado el significado, el propósito o la meta de la
vida como prueba de la inmortalidad. El argumento ha sido declarado: la vida debe tener un propósito que
valga la pena. Una vida que termina en aniquilación no tiene un propósito que valga la pena. Por lo tanto,
debe haber vida después de la muerte (Kreeft, Handbook, 248).

La respuesta de los críticos, por supuesto, es que la vida no necesita tener un propósito que valga la pena
( ver Camus, Albert; existencialismo; Sartre, Jean-Paul). Otros desafiarían si este valioso propósito no puede
ser la promoción de la supervivencia de las especies en esta vida.

Argumentos plausibles o probables para la inmortalidad. Aparentemente, las mejores formas de llenar esta
brecha son apelar a la evidencia que se prueba en otro argumento. Hay razones más plausibles para creer en
la inmortalidad; algunos parecen ser muy fuertes. El más fuerte de todos es el argumento de la resurrección
física de Cristo.

Argumento de la resurrección de Cristo. La inmortalidad se prueba por el hecho de que Cristo regresó de la
muerte ( ver Resurrección, Evidencia para). Esa evidencia es: El Nuevo Testamento ( ver Documentos del
Nuevo Testamento, Confiabilidad de; Nuevo Testamento, Histórico de) revela que más de 500 testigos
vieron a Cristo después de su resurrección (1 Cor. 15: 6) en doce ocasiones diferentes, repartidas en cuarenta
período de un día (Hechos 1: 3). Fue visto y escuchado en cada ocasión. Fue tocado al menos dos veces
(Mateo 28: 9; Juan 20:17; ver también Lucas 24:39; Juan 20:27).

Comió (Lucas 24:30, 42–43; Juan 21: 12–13; Hechos 1: 4; cf. 10:41). Sus heridas de crucifixión eran
visibles (Lucas 24:39; Juan 20:27). Los discípulos vieron su tumba vacía y los paños con los que había
envuelto su cuerpo. Estas experiencias transformaron a los seguidores de Cristo de escépticos espantados y
dispersos a la sociedad misionera más grande del mundo, predicando la resurrección. Nada más explica toda
esta evidencia, excepto la resurrección corporal literal de Cristo.

Se han propuesto alternativas naturalistas a la resurrección, pero ninguna es plausible. Fallan en dos
categorías. Uno niega que Jesús realmente murió, aunque la evidencia de su muerte real es más que
sustancial ( ver Cristo, Muerte de). El segundo grupo niega que se haya levantado, ofreciendo una
alternativa naturalista. Estos son fácilmente refutados por la evidencia ( ver Resurrección, Teorías
alternativas).

Argumento de la existencia de un Dios personal. Dado que existe un Dios teísta, uno podría argumentar que
un ser humano creado con una dimensión racional, moral e inmaterial no habría sido 9

creado para ser destruido. El argumento dice:

1. Hay buena evidencia de que existe un Dios teísta personal.

2. Los seres humanos son creados como Dios, como seres personales, racionales y morales.

3. Un Dios teísta personal no aniquilaría lo que es como él en estas formas tan significativas.

4. Por lo tanto, los seres humanos son inmortales.

La evidencia de las dos primeras premisas se da en los artículos Argumento cosmológico; Dios, evidencia
de; Dios, argumento moral para; Argumento cosmológico de Kalam. La tercera premisa se defiende bajo el
aniquilacionismo. Los críticos notan correctamente que este es un argumento a priori . Se basa en lo que
esperaríamos que Dios hiciera, pero no es necesario que lo haga. Si bien esto es correcto, no quita la fuerza
del argumento en un sentido existencial o moral.

El tipo de seres humanos que son —personales, racionales y morales— evita la crítica de que incluso los
cristianos creen que Dios aniquila las almas de los animales. ¿Por qué no destruye a los humanos? La
respuesta parece plausible: los humanos están hechos a su imagen.

Argumento del amor de Dios. Un argumento similar se deriva del amor de Dios. Un Dios teísta es un Dios
bueno y amoroso ( ver Dios, Naturaleza de). Pero si Dios ama, desearía el bien de aquellos a quienes ama.

La inmortalidad parecería seguir: un ser amoroso no aniquila a otro; es la existencia continua del objeto de
su amor. Dios es absolutamente amoroso. Por lo tanto, Dios quiere la existencia continua de todas las
personas (ibid., 246).

Este argumento no prueba demasiado, como algunos podrían objetar. No insiste en que Dios debe hacer que
una criatura inmortal exista, ni siquiera necesariamente debe su existencia inmortal. Simplemente afirma
que, dado el hecho de que Dios ha elegido crear otras personas, es razonable suponer que su amor personal
por otras personas que él había hecho lo impulsaría a continuar con su existencia. Por supuesto, en esta
forma no es una prueba completa de la inmortalidad, sino solo una expectativa razonable.

Argumento de la justicia suprema. Un Dios teísta también es absolutamente justo. El argumento de la

justicia de Dios se afirma:

1. Dios es el estándar supremo de justicia.

2. No hay justicia suprema para muchas cosas en esta vida.

3. Por lo tanto, debe haber otra vida en la que se logre la máxima justicia.

Los ataques a la primera premisa pasan por alto el argumento de la existencia de Dios ( ver Argumento
moral para Dios).

), o se boomerang cuando se presiona. Insistir, como lo hacen los antiteístas, en que existen injusticias
fundamentales en este mundo es plantear un estándar supremo de justicia mediante el cual se conozca la
injusticia ( ver Ateísmo; Mal, Problema de).

Del mismo modo, uno está en apuros para mostrar que hay justicia suprema en esta vida. Uno podría apelar
a 10

reencarnación argumentando que la injusticia se resolverá en otra encarnación. Pero esto no ayudará, ya que
los reencarnacionistas creen en la supervivencia del alma y / o la inmortalidad. Y sin ese recurso, parecería
que uno debe admitir que hay injusticias sin resolver en esta vida. En vista de esto, a uno le resulta difícil
explicar por qué un Dios absolutamente justo no rectificaría esto en otra vida. Si se hace un llamamiento al
aniquilacionismo como castigo, entonces presumiblemente al menos algunos recibirían la vida eterna.

Argumento del deber moral . Immanuel Kant ofreció un argumento desde la razón práctica: el mayor bien
para todas las personas es que tienen felicidad en armonía con el deber. Pero las personas no pueden realizar
el mayor bien en esta vida. Tampoco pueden encontrar esto bueno sin Dios. Por lo tanto, debemos postular
un Dios y una vida futura en la que se pueda lograr el mayor bien.

Los críticos de Kant dicen que realmente no demostró la inmortalidad. Él solo probó que la inmortalidad
tiene sentido. También percibimos que un deber moral tiene sentido. Pero no tenemos pruebas de que
realmente haya un deber moral real. Estos argumentos tienen validez, pero en realidad no destruyen la
persuasión racional en la necesidad de plantear la inmortalidad como una explicación de la moralidad. Esta
razón última a menudo toma la forma del argumento de la justicia última.

Argumento del anhelo del cielo. CS Lewis ( Mere Christianity , Sorprendido por Joy , The Pilgrim's
Regress , The Problem of Pain , The Weight of Glory ) planteó un argumento que dice: 1. Todo deseo innato
natural tiene un objeto real que puede cumplirlo.

2. Los seres humanos tienen un deseo natural e innato de inmortalidad.

3. Por lo tanto, debe haber una vida inmortal después de la muerte.

En defensa de la primera premisa, se argumenta que si hay hambre hay comida, si hay sed, bebe; si eros ,
satisfacción sexual; si curiosidad, conocimiento; y si la soledad, la sociedad (Kreeft, Handbook , 250). La
segunda premisa está respaldada por una apelación a un anhelo extraño y misterioso que difiere de todos los
otros anhelos porque es indefinible e inalcanzable en esta vida, y la mera presencia de este deseo se siente
más preciosa y alegre que cualquier otra satisfacción. Sin embargo, sin darse cuenta lo expresamos, lo que
siempre anhelamos es el paraíso, el cielo o la eternidad (ibid.).

Si estas premisas son ciertas, hay "más" que esta vida. El hecho de que nos quejemos de este mundo, con su
dolor y muerte revela un deseo profundamente arraigado por la eternidad. Puede que nunca lo alcancemos,
pero esto no refuta su existencia más de lo que la soltería de por vida prueba que no hay felicidad
matrimonial o el hambre prueba que no hay comida en ningún lado (ibid.). Este argumento fue una fuerza
moral positiva.

El argumento de "La apuesta de Pascal" para la inmortalidad. Si bien la apuesta de Blaise Pascal se utilizó
principalmente como argumento para la existencia de Dios, también se puede aplicar a la inmortalidad. En
resumen, si tenemos todo para ganar y nada que perder al creer en la inmortalidad, entonces sería una
tontería no creer en ella. Se puede ofrecer la crítica de que esto no es realmente una prueba de la
inmortalidad, sino un argumento para creer en ella con o sin pruebas. A este respecto, es como el argumento
de Hume contra los milagros. En el mejor de los casos, solo muestra por qué las personas deberían creer que
los milagros no suceden. Puede ser que no haya inmortalidad, aunque sea una tontería no creer en ella.
11

Conclusión. Cualesquiera que sean los indicios, las anticipaciones o las conclusiones sobre la vida futura
que puedan inferirse de la conciencia y las experiencias humanas, la prueba más segura (Hechos 1: 3; 2 Tim.
1:10) de la inmortalidad proviene de la resurrección de Cristo y de aquellos a quienes él y otros profetas y
apóstoles resucitados de entre los muertos en las Escrituras. Otras resurrecciones alegadas son sin
verificación ( ver Resurrección, Reclamaciones en religiones no cristianas), por lo general resultan ser
afirmaciones fraudulentas o erróneas (ver Kole). Los otros argumentos plausibles complementan la
resurrección, pero no parecen ser definitivos sin ella. Sin embargo, algunos de ellos tienen mérito. Tomados
en conjunto, proporcionan alguna evidencia de la revelación general ( ver Apocalipsis, general) aparte de las
Escrituras para la inmortalidad de los seres humanos.

Fuentes

R. Abanes, viaje hacia la luz

WL Craig, Conociendo la verdad sobre la resurrección

R. Geis, vida después de la muerte

NL Geisler, La batalla por la resurrección

——— y JY Amano, La sensación de la reencarnación

MJ Harris, criado inmortal

A. Kole, milagro y magia

P. Kreeft, Manual de apologética cristiana

———, el anhelo más profundo del corazón

G. Ladd, "El griego frente a la visión hebrea del hombre", en El patrón de la verdad del Nuevo
Testamento CS Lewis, simple cristianismo

———, sorprendido por la alegría

———, La regresión del peregrino

———, El problema del dolor

———, El peso de la gloria

JP Moreland y G. Habermas, Inmortalidad: el otro lado de la muerte Platón, Phaedo

———, República

12

Inclusivismo Ver Pluralismo, Religioso.

Indeterminación, principio de. Algunos han tomado erróneamente el "principio de incertidumbre" o

indeterminación de Werner Heisenberg como apoyo para un ataque al principio de causalidad
( ver Causalidad, Principio de; Primeros Principios) y, por lo tanto, a los argumentos de la existencia de Dios
( ver Argumento cosmológico). Se utiliza para mostrar que no todos los eventos tienen causas, que algunas
cosas suceden de manera espontánea e impredecible, especialmente en el nivel subatómico. Por lo tanto, el
principio también se utiliza para apoyar la visión de la libertad humana conocida como indeterminismo
( ver Free Wil; Indeterminismo).
Comprensión del principio. El principio de incertidumbre de Heisenberg es un principio de la mecánica
cuántica que establece que “la posición y la velocidad de una partícula no pueden conocerse
simultáneamente con total certeza. Si uno se conoce con gran certeza, el otro se vuelve muy incierto ”. Por
ejemplo, según esta teoría, "es posible predecir con precisión qué fracción de [átomos de uranio] se
desintegrará radiactivamente durante la próxima hora, pero es imposible predecir qué átomos lo harán"

(Lightman, 560).

Sin embargo, este principio de incertidumbre no respalda la opinión de que los eventos surgen sin una causa
o que las acciones humanas no son causadas. El principio de incertidumbre de Heisenberg no dice que no
haya causa de los eventos, sino que simplemente no se puede predecir el curso de una partícula dada. Por lo
tanto, no debe entenderse como el principio de causalidad sino el principio de imprevisibilidad . El principio
de causalidad afirma que hay una causa, incluso si no sabemos con precisión cuál es. Si no hubiera causa, no
habría efecto o evento. De hecho, la ciencia moderna se construyó sobre el principio de que las cosas no
surgen sin una causa ( ver Orígenes, Ciencia de).

El principio de Heisenberg ni siquiera niega la previsibilidad en general. Solo establece que "los sistemas
físicos deben describirse en términos de probabilidades" (Lightman, 553). Es decir, se puede predecir con
precisión qué fracción de las partículas reaccionará de cierta manera, pero no qué átomos lo harán (ibid.).

Aunque no se puede predecir la posición de una partícula en particular, se puede predecir el patrón general.

Eso implica una conexión causal. El punto es que los científicos, con sus instrumentos limitados y
sus habilidades de observación, ahora no pueden predecir los cursos de partículas subatómicas individuales.

Una mente infinita podría predecir tanto el rumbo como la velocidad. Si vacio un saco de bals de ping-pong
sobre varios contenedores abiertos, no me es posible predecir cuál de los bals que fallan caerá en cuáles. En
la práctica, no es posible conocer y calcular adecuadamente todos los factores físicos involucrados en la
caída y el rebote. Solo podemos saber que aproximadamente el doble se caerá en los contenedores que son
dos veces más grandes.

Esto no significa que, en principio , sea imposible saber qué bals fallarán en qué bins.

El principio de Heisenberg describe el reino subatómico, que no se conoce sin la interferencia del
investigador. Los microscopios electrónicos, mediante los cuales se observa el reino subatómico,
bombardean las partículas subatómicas para "verlas". Como señaló Mortimer Adler, “al mismo tiempo que
se establecieron los principios de incertidumbre de Heisenberg, la física cuántica reconoció que las
mediciones experimentales intrusivas que proporcionaban los datos utilizados en las formulaciones
matemáticas de la teoría cuántica conferidas a objetos y eventos subatómicos interdeterminaban el
carácter. . . . Se deduce, por lo tanto, que el 13

la indeterminación no puede ser intrínseca a la realidad subatómica ”(Adler, 96–100). Por lo tanto, el
comportamiento impredecible puede resultar en parte del intento de observarlo.

No todos los físicos aceptan la física cuántica y la teoría de la incertidumbre. En respuesta a esto, Albert
Einstein se quejó, "Dios no juega a los dados con el universo".

Aplicación incorrecta del principio. Es un error de categoría aplicar un principio de la física a los reinos
metafísicos y / o morales sin justificación. Incluso si hay indeterminación en la física, esto no significaría
que la indeterminación invade automáticamente el ámbito moral . Por definición, la física trata con lo
que es (en el ámbito físico) y la moral con lo que debería ser .

Errores de indeterminación. Tampoco los principios de la física se aplican automáticamente a lo

metafísico. Etienne Gilson ha demostrado la falacia metodológica de este tipo de pensamiento en la historia
de la filosofía occidental (véase Gilson). Hay serios errores al suponer que el mundo metafísico (real) opera
sin causalidad.
Presumir que no hay causas para los eventos hace que la ciencia sea imposible, ya que tanto las ciencias de
operación como las de origen dependen del principio de causalidad. Asumir que no hay causas para los
eventos hace que el mundo sea irracional. Es contrario a la razón afirmar que las cosas suceden sin una
causa. Otros problemas se observan en el artículo.

Fuentes

MJ Adler, Verdad en Religión

E. Gilson, La unidad de la experiencia filosófica.

NL Geisler, Ciencia del Origen

——— y Winfried Corduan, Filosofía de la Religión

W. Heisenberg, Física y Filosofía

S. Jaki, Milagros y Física

A. Lightman, et al., Orígenes

Indeterminismo El indeterminismo es una visión de que algunas o todas las acciones humanas no son
causadas. Las acciones son totalmente contingentes y espontáneas ( ver Free Wil). Charles Pierce y Wiliam
James eran indeterministas. Algunos indeterministas contemporáneos apelan al principio de indeterminación
de Werner Heisenberg ( ver Indeterminación, Principio de) para apoyar su posición. Según este principio,
los eventos en el reino subatómico (como el curso específico de una partícula dada) son impredecibles.

Los opositores al indeterminismo ofrecen varias objeciones. Ellos sostienen

• que el principio de Heisenberg se aplica incorrectamente, ya que no trata la causalidad sino

la previsibilidad .

14

• que haría imposible toda la ciencia, ya que dependería del principio de causalidad.

• que hace que el mundo sea irracional si las cosas suceden sin una causa.

• que el principio de causalidad está bien establecido e innegable ( ver Causalidad, Principio de).

• que priva a los humanos de la responsabilidad moral si no tienen interés en sus acciones.

• que, al menos en una escala cósmica, niega el papel de Dios como Originador y Sustentador de todas las
cosas (

Génesis 1; Col. 1: 15-16; Heb. 1: 3).

Conclusión. El indeterminismo afirma que las acciones no están relacionadas con las elecciones libres o
cualquier otra

"porque." Esto puede compararse con las teorías del determinismo, que afirma que todas las acciones están
determinadas por fuerzas externas al individuo y el autodeterminismo, que afirma que todas las acciones son
auto-causadas, sin factores externos. Cada uno se basa en una base inadecuada. El indeterminismo viola las
leyes fundamentales del pensamiento y, de ser cierto, eliminaría la responsabilidad moral.

Método inductivo. La lógica inductiva y deductiva es bastante diferente. Razones lógicas deductivas de
ideas generales a instancias particulares. Los seres humanos son mortales. Por lo tanto, John, un ser humano,
es mortal.
Razones lógicas inductivas de instancias particulares a conclusiones generales. Sócrates, Aristóteles,
Moisés, Adán, Tom, Dick y Harry son todos mortales. Esto es evidencia de que todos los seres humanos son
mortales.

Mientras que la lógica deductiva observa la causa (o condición) y determina sus efectos / consecuentes, la
lógica inductiva observa los efectos y trata de encontrar las causas.

La lógica deductiva es un razonamiento a priori y la lógica inductiva es a posteriori . Estos términos latinos
significan que la lógica deductiva saca sus conclusiones antes o antes de examinar la experiencia. La lógica
inductiva saca conclusiones solo después de (posterior a) mirar la experiencia. Por supuesto, una premisa o
procedimiento inductivo puede expresarse de forma deductiva: los humanos que nacen eventualmente
mueren. Mary acaba de nacer.

Por lo tanto, Mary eventualmente morirá. La forma de todo este argumento es deductiva, pero la premisa
principal se basa en una encuesta inductiva.

Los cánones para la lógica deductiva fueron establecidos por Aristóteles en el siglo IV a. C. Las reglas
fueron establecidas por primera vez por Francis Bacon en Novum Organum en 1620 y luego elaboradas por
John Stuart Mil (1806-1873).

La naturaleza del razonamiento inductivo. Una de las principales diferencias entre la lógica deductiva e
inductiva es el tipo de conclusiones alcanzadas. En contraste con la certeza del razonamiento deductivo, el
razonamiento inductivo proporciona grados de probabilidad.

Grados de probabilidad. En lógica deductiva, si las premisas eran ciertas, entonces la conclusión debe ser
cierta ( ver Certeza / Certitud). La única inducción segura es una inducción perfecta , como "Todas las
monedas en mi mano derecha son monedas de diez centavos". Si solo hay tres y podemos ver y contar los
tres, entonces tenemos una inducción y certeza perfectas. La razón por la cual las inducciones generalmente
arrojan solo conclusiones probables es que 15

Se suelen argumentar por analogía o por una generalización. Una analogía es una afirmación de que, dado
que existe una similitud entre dos cosas, también serán similares en otros aspectos. Si hiciéramos un
diagrama de tal argumento, podría verse así:

A, B, C y D al tienen cualidades p y q.

A, B y C tienen calidad r.

Por lo tanto, D tiene calidad r también.

Esto parece razonable, siempre que haya alguna conexión entre las cualidades p y q y la calidad r.

Pero esto generalmente no se puede saber con certeza. Por ejemplo, supongamos que elegimos gorriones,
peces marinos y colibríes para A, B y C arriba como animales que tienen alas (p) y plumas (q). Ahora, si D
son bocinas canadienses, entonces se sigue y es cierto que también tienen calidad r, la capacidad de
volar. Para casi todas las aves, este argumento funciona bien. Pero, ¿y si D es un pingüino? Tiene alas y
plumas, pero no puede volar. Aquí vemos que nuestra conclusión debe ser solo probable, y nunca podemos
afirmar que sea la verdad absoluta. Sin embargo, cuanto más fuertes sean las analogías que saquemos, más
probables serán nuestras conclusiones.

La naturaleza de la probabilidad. Debido a que la inducción argumenta por analogía, extendiendo las
observaciones de algunos a toda la clase, generalmente implica un salto inductivo . Debe extenderse más allá
de sus hallazgos particulares para hacer declaraciones generales y generales. Por lo general, las conclusiones
inductivas no se pueden considerar universalmente verdaderas porque son generalizaciones y siempre son
posibles excepciones. En lugar de ser verdadero o falso, implican grados de probabilidad. A veces, estos
grados se pueden medir en cuanto a su porcentaje de precisión; otras veces, se puede adivinar un
porcentaje. Las conclusiones inductivas deben evaluarse para determinar su posición en esta escala:
99 por ciento — Virtualmente cierto: evidencia abrumadora. Ejemplo: la ley de la gravedad.

90 por ciento — Muy probable: muy buena evidencia. Ejemplo: no hay dos copos de nieve que tengan
estructuras idénticas.

70 por ciento — Probable: evidencia suficiente. Ejemplo: la eficacia y seguridad de los medicamentos que
han sido probados y aprobados.

50 por ciento — Posible: sin evidencia o sobre igual evidencia a favor y en contra. Ejemplo: Nuestro equipo
ganará el sorteo.

30 por ciento — Improbable: evidencia insuficiente a su favor. En este punto, nadie lo cree, excepto los
pocos para quienes trabajó.

10 por ciento — Altamente improbable: muy poca evidencia a su favor. La teoría de que Jesús pasó sus
primeros años estudiando con un gurú hindú falsifica en esta categoría.

1 por ciento — Virtualmente imposible: casi no hay evidencia a su favor. La evidencia de la existencia de
unicornios está en este nivel.

dieciséis

A veces hay números reales para calcular la probabilidad. Esta es la probabilidad estadística . Cuando los
números no están allí, la evidencia debe ser ponderada por la probabilidad empírica .

Probabilidad estadística Al calcular el grado de probabilidad de un problema estadístico, hay reglas a

seguir:

Definir claramente los términos. No se puede debatir significativamente si "todos los hombres son creados
iguales" hasta que se aclaren los términos todos los hombres , creados e iguales .

Deben idearse clases suficientes para cubrir todos los datos . Las clases católica , protestante y judía son
insuficientes para cubrir todos los datos de la religión estadounidense. Estas categorías excluyen a
musulmanes, hindúes, budistas, humanistas seculares y una gran cantidad de religiones menores. Las
categorías monista , politeísta , teísta y no teísta probablemente serían suficientes para cubrir las religiones
americanas.

Solo se puede utilizar un principio de clasificación . Solo debe plantearse una pregunta a la vez. Si la
pregunta es: "¿Eres republicano o demócrata?" entonces uno no debería hacer como parte de la misma
pregunta: "¿Eres conservador o liberal?" Esto confunde las categorías.

Las clases no pueden superponerse . Los republicanos y los demócratas contienen conservadores y
liberales. Si algunas personas pueden recibir dos respuestas, ambas se recibirán de algunas, ninguna de otras,
y las demás responderán una u otra sin avisarnos que existe una superposición. Tales estadísticas no tienen
valor, porque no hay forma de saber qué respuestas dan la información deseada.

Se debe seleccionar el método más apropiado para informar los resultados . Hay tres formas en que se
pueden establecer las estadísticas. La media (promedio), la moda (más frecuente) y la mediana (el número
medio). La media es el promedio que se puede encontrar sumando todas las figuras y dividiendo por la
cantidad de figuras que agregamos. (La media de 5, 6, 7, 8, 9 es 7 [5 + 6 + 7 + 8 + 9 = 35 ÷ 5

números = 7].) Se puede utilizar para averiguar dónde se encuentra el grupo en su conjunto, como por
ejemplo, para la calificación promedio de un examen. Si desea averiguar qué puntaje obtuvo la mayoría de
las personas en el examen, el modo es más apropiado. Se encuentra simplemente encontrando qué número
ocurre con más frecuencia. Si las calificaciones son 5, 6, 7, 8, 8, 8, 8, 8, 9, entonces 8 es el modo.
A veces es útil saber dónde está el medio del camino para una pregunta dada. Esta es la mediana del grupo
que representa el punto medio entre los números más altos y más bajos en nuestros datos. La mediana de
nuestras series 5, 6, 7, 8, 9 es 7, igual que el promedio. A menudo, la mediana estará cerca de la media, pero
no en los casos en que haya un dato que sea mucho más alto o más bajo que los otros números. La mediana
de 1, 2, 3, 49, 50, es 3. Esa puede no ser la mejor manera de representar los datos.

Probabilidad empírica. Hay cuatro preguntas básicas que deben formularse a cada argumento inductivo
donde se proporcionan datos empíricos.

1. ¿Cuántos casos fueron examinados? ¿Qué tan amplia es la muestra?

2. ¿Qué tan representativa es la evidencia? ¿Cuán bien representaron los elegidos el espectro de ideas
económicas, sociales, raciales y religiosas que se encuentran en este país? Cuantas más diferencias haya
entre los casos, más fuerte será la conclusión. Si los casos estudiados no reflejan cuál es el verdadero 17

el mundo es como, la conclusión no será cierta.

3. ¿Cuán cuidadosamente se examinó la evidencia? ¿Cómo se estudiaron las similitudes? ¿Cuántas

diferencias se estudiaron? ¿Se explicaron todas las explicaciones posibles? ¿Se aislaron los resultados de
otras causas? ¿Se presentaron todas las pruebas? ¿Cuán críticamente se evaluó la evidencia?

4. ¿Cómo se correlaciona la información obtenida con el conocimiento preexistente? ¿Contradice alguna

certeza? ¿Ayuda a explicar mejor las cosas? A veces, la nueva evidencia puede sacudir los cimientos de los
problemas que pensamos que se resolvieron, pero su grado de probabilidad y utilidad explicativa los
convierten en descubrimientos bienvenidos.

Tipos de probabilidad. Además de una inducción perfecta, el razonamiento inductivo produce uno de dos
tipos de probabilidad: a priori o a posteriori .

Una probabilidad a priori. La probabilidad a priori o matemática tiene que ver con calcular probabilidades
y posibles combinaciones. Ofrece una forma matemática de evaluar la probabilidad de un evento. Hay varias
fórmulas matemáticas para encontrar las probabilidades de diferentes tipos de eventos. Por ejemplo, algunos
eventos son simples y exclusivos: esto sucede o sucede algo más. Cuando lanzas una moneda, obtienes cara
o cruz. Otros eventos son más complejos, como encontrar cuántas combinaciones posibles de aminoácidos
hay que se combinarían para producir las proteínas necesarias para la vida ( ver Probabilidad).

Probabilidad a priori para eventos exclusivos. Un evento exclusivo no se combina ni depende de otros
eventos. Una sola moneda tiene dos caras. Entonces, cuando se voltea, las posibilidades son uno de cada dos
(o uno de cada dos) para obtener cabezas. Del mismo modo, hay seis caras en un solo dado, por lo que las
probabilidades de obtener cualquiera de los números son de una en seis. Las probabilidades de sacar el as de
espadas de una baraja de cartas son una en cincuenta y dos. Por supuesto, esto no significa que en realidad se
necesitarán cincuenta y dos sorteos para obtenerlo. Puede aparecer en el primer sorteo. Solo significa que la
probabilidad a priori de obtenerla antes del sorteo es de una entre cincuenta y dos. Significa que si uno
dibujara un número infinito de veces, lo obtendría en promedio cada cincuenta y dos veces.

Probabilidad a priori para eventos independientes. Esto trata con la probabilidad matemática antes de los
resultados de dos o más monedas, o morir. Estos son eventos separados e independientes y, por lo tanto, las
probabilidades deben multiplicarse juntas. Esto significa que la probabilidad de obtener dos caras al lanzar
dos monedas es 1/2 veces 1/2 = 1/4 o una de cada cuatro. Del mismo modo, la probabilidad de lanzar un seis
en dos dados es 1/6 veces 1/6 = 1/36 o uno en treinta y seis. Si se usan una moneda y un dado, las
probabilidades son 1/2

veces 1/6 o uno de cada doce.

Probabilidad a priori para eventos dependientes. Algunas veces un evento depende de otro, en cuyo caso
debemos saber cuántas combinaciones diferentes o permutaciones son posibles. Para una permutación
simple, donde queremos encontrar cuántas combinaciones hay para un número dado de eventos conocidos,
multiplicamos ese número (n) por (n - 1) x (n - 2) x (n - 3) y así hasta llegar a 1. Dicho de otra manera,
multiplicamos todos los números enteros entre 1 yn para saber cuántas combinaciones hay. Por ejemplo,
para averiguar cuántas permutaciones hay para una cadena de tres 18

multiplicamos las letras 3 x 2 x 1 = 6. Por ejemplo, las combinaciones posibles son para las letras A, B y C.
Son:

ABC

BAC

TAXI

ACB

BCA

CBA

Si un mago reparte cuatro cartas a cuatro personas, hay veinticuatro combinaciones posibles del orden en
que podrían aparecer esas cartas (4 x 3 x 2 x 1 = 24). Si un sistema de seguridad tiene diez dígitos en el
teclado y cada uno debe usarse una vez, entonces hay 10 x 9 x 8 x 7 x 6 x 5 x 4 x 3 x 2 x 1 = 3,628,800

posibles códigos de entrada. En música hay 479.001.600 posibles filas de doce tonos (una serie de notas que
usa cada paso de la escala cromática una vez).

Una serie en la que pueden encajar varias posibilidades en cada lugar es una permutación compleja . En
lugar de una combinación simple donde cada número se usa solo una vez, los números pueden repetirse en
una permutación compleja. En lugar de simplemente marcar diez números en un orden específico (una
permutación simple), una permutación compleja es más como la cerradura de un maletín que tiene tres
diales, cada uno de los cuales tiene los números del 1 al 10. Cualquiera de esos números puede caer en
cualquier posición de la serie. Entonces, el número total de combinaciones posibles es 10 x 10 x 10 = 1000.

Para calcular la cantidad de combinaciones posibles para una permutación compleja, debe tomar la cantidad
de opciones para cada posición y elevarla a la potencia de la cantidad de posiciones. Por ejemplo, en un
juguete para hacer caras que tiene cuatro narices posibles, cuatro barbillas, cuatro bocas, cuatro pares de
ojos, cuatro juegos de cabello y cuatro frentes, entonces hay cuatro opciones para cada posición y seis
posiciones en total. Tomamos el número de opciones (4) y lo multiplicamos por sí mismo el mismo número
de veces que el número de posiciones (6).

Entonces obtenemos 4 x 4 x 4 x 4 x 4 x 4 (o 46) = 4096 caras diferentes.

Valor apologético de las probabilidades a priori. Hay muchas aplicaciones de probabilidad matemática para
la apologética. Por ejemplo, según Fred Hoyle (en Evolution from Space), un ex ateo, cuando se tienen en
cuenta las posibles combinaciones, las posibilidades de que la primera célula viva pueda surgir sin un
Creador son aproximadamente 1 / 1040,000. Con probabilidades como esa, ¿cómo puede alguien negar que
el universo fue creado y seguir siendo considerado razonable? Del mismo modo, el astrónomo Hugh Ross ha
calculado las probabilidades de que la forma de vida más simple haya ocurrido por pura casualidad. Él dice
que requeriría un mínimo de 239 moléculas de proteína. Cada una de estas moléculas está compuesta por (en
promedio) 445 aminoácidos unidos entre sí. Ahora cada uno de esos enlaces debe estar formado por un
particular 1 de 20 aminoácidos diferentes. Entonces, la posibilidad de que incluso la forma de vida más
simple se uniera al azar es 1 en 20445 x 239–239

o 1 / 10137,915. ¿Es razonable creer que, no solo la forma de vida más simple, sino todas las formas de vida
complejas surgieron de un afortunado accidente?
El evolucionista Julian Huxley calculó una vez que las probabilidades para la evolución del caballo eran 1
en 10001,000,000. Admitió que nadie apostaría nunca por algo tan improbable (Huxley, 45-46).

Por supuesto, muchos evolucionistas conocen estas probabilidades y dicen: "Bueno, con suficiente tiempo,
cualquier cosa puede pasar". ¿Pero hay suficiente tiempo? Supongamos que todo el universo está hecho de
aminoácidos (que está lejos de la verdad). Habría 1077 moléculas para trabajar. Si unimos todos estos
aminoácidos al azar a una velocidad de uno por segundo para la edad ampliamente aceptada del universo
(aproximadamente 15

19

miles de millones de años), entonces las posibilidades de que aparezca esa forma de vida simple se reducen
a 1 / 1014,999,999,905. Eso es uno de cada diez a los quince mil millones de potencia. Veinte mil millones
de años no es suficiente, incluso si el universo estuviera lleno de bloques de construcción para producir vida.

Para contrarrestar este ataque, un evolucionista podría responder: “Pero solo tuvo que suceder una
vez. Recibir una mano de puente perfecta es un evento muy poco probable también, pero ha sucedido ". Esto
es verdad. Es posible; pero es probable? ¿Cuál es el grado de probabilidad de que la hipótesis evolutiva sea
verdadera? David Hume dijo: Un hombre sabio siempre proporciona su creencia a la evidencia. Toda la
evidencia dice que el universo es demasiado pequeño y demasiado joven para permitir el ensamblaje
aleatorio de la vida, incluso en una forma simple. Siguiendo la máxima de Hume, ¿cómo puede un hombre
sabio creer que la vida surgió espontáneamente y por casualidad cuando la evidencia dice que es
prácticamente imposible?

Por otro lado, ¿cuáles son las posibilidades de que el registro de creación de Moisés simplemente haya
puesto los eventos de la creación en el orden correcto? Supongamos que hay ocho eventos sucesivos
(creación del universo, luz, agua, atmósfera, mares y tierra, vida marina, animales terrestres y hombre) que
podrían haberse puesto en cualquier orden. Esta es una permutación simple (8 x 7 x 6 x 5 x 4 x 3 x 2 x 1 =
40,320). Entonces, las probabilidades de que Moisés registrara estos eventos en el orden correcto eran solo 1
en 40,320.

Además, se ha calculado que hay 191 profecías en el Antiguo Testamento sobre el Mesías. Estos incluyen
dónde nacería (Miqueas 5: 2), cómo moriría (Isaías 53), cuándo moriría (Daniel 9), que resucitaría de entre
los muertos (Salmo 16). Las probabilidades de que cuarenta y ocho de estas profecías se cumplieran en un
solo hombre son aproximadamente 1/10157. Es un 1 con 157 ceros después. Si un jugador hubiera logrado
adivinar cuarenta y ocho caballos sin un solo error, sería razonable sospechar que tenía información
privilegiada. Del mismo modo, es muy probable que los profetas del Antiguo Testamento hayan tenido
alguna ayuda para saber tanto sobre los eventos que ocurrieron cientos de años después de su
muerte. Ciertamente es lo razonable de creer.

Una probabilidad a posteriori. La probabilidad a posteriori es la probabilidad empírica. A diferencia de

la probabilidad a priori , no se conoce la probabilidad antes de la probabilidad matemática de que ocurra un
evento.

Más bien, es la probabilidad real después del hecho de que ha ocurrido un evento. Dicha probabilidad se
conoce mediante el uso del método científico. En la ciencia de origen ( ver Orígenes, Ciencia de) se conoce
principalmente por medio de los principios de causalidad ( ver Causalidad, Principio de) y analogía o
uniformidad.

Fuentes

F. Bacon, Novum Organum

NL Geisler, Ciencia del Origen

——— y RM Brooks, Come Let Us Reason

F. Hoyle, evolución desde el espacio

J. Huxley, Evolución en acción

J. McDowel, evidencia que exige un veredicto

20

JS Mil, Sistema de Lógica

H. Ross, La huella digital de Dios

B. Russel, "Sobre la inducción", en Escritos básicos de Bertrand Russell PW Stoner, Science Speaks

Infantes, Salvación de. Muchos críticos han impugnado la justicia de Dios debido a la condición de los no
nacidos. La creencia se considera una condición necesaria para la salvación (Juan 3: 18-19; Hechos 16:31) y,
sin embargo, los niños inocentes todavía no han alcanzado la edad en la que pueden creer. Pero parece
eminentemente injusto condenar a los bebés inocentes que aún no han cometido un pecado ni son lo
suficientemente mayores como para creer y ser salvos.

Los cristianos han luchado con el problema del estado eterno de los bebés. Sin embargo, en ninguna parte la
Biblia trata directamente el problema. Por lo tanto, nos quedamos con argumentos basados en el principio
general y la inferencia de la Escritura.

Bebés bautizados solamente. Este punto de vista lo sostienen los sacramentalistas, quienes creen que el
bautismo es necesario para la salvación. Algunos católicos romanos, algunos luteranos y anglicanos
defienden la posición.

Declaración de la vista. Ambrosio planteó esta posición: “nadie asciende al reino de los cielos, excepto por
medio del sacramento del bautismo. . . . Además de esto, no hay excepción, ni el infante, ni el que está
inevitablemente impedido ". Añade misericordiosamente: "Sin embargo, tienen inmunidad contra los
dolores" (citado por Sanders, 291). En la noción de Ambrose de que los bebés enviados a la condena serían
al menos inmunes al dolor, se encuentra el comienzo de una doctrina del "limbo".

Agustín fue menos caritativo. Nacidos dentro de la fal, los bebés heredan la depravación real, por lo que la
ira de Dios permanece en los bebés no bautizados (Agustín, 1.28, 33-35). Sin embargo, sí admitió que los
bebés no bautizados no deben sufrir tan severamente como aquellos que vivieron hasta la edad adulta y
cometieron pecados reales (ibid., 1.21). El argumento para esta posición es sencillo: el bautismo es esencial
para la salvación. Ninguna persona no bautizada, incluidos los bebés, puede salvarse.

La némesis de Agustín, Pelagio, reaccionó contra esta dura opinión sobre la condenación infantil no
bautizada, diciendo:

“Donde no están, lo sé; dónde están, no sé "(citado en Sanders, 292). Pelagio estaba seguro de que los bebés
no estaban en hel, aunque no estaba seguro de dónde estaban. Eventualmente, concibió un lugar intermedio
entre el cielo y Hel, más tarde llamado limbo. Tomás de Aquino sostuvo el punto de vista de Au gustine,
pero lo suavizó al afirmar que los bebés no bautizados no experimentan el dolor de hel.

Otros teólogos han utilizado la idea católica del "bautismo de deseo" para resolver el problema, es decir,
algunos pueden salvarse si desean el bautismo pero se les impide obtenerlo. Dado que es difícil ver cómo los
bebés pueden desear el bautismo, algunos postularon que el deseo de sus padres o de la iglesia era
suficiente. Esta idea se remonta al menos a Hincmar Rheims (ad. 860; ibid., 293). Pero, ¿cómo puede ser
efectivo el deseo de otra persona para los bebés?

Crítica de la vista. Todo este escenario depende de una teología sacramental que exige 21
El bautismo infantil como condición para la salvación. Los reformados y la mayoría de los anabautistas
(excepto los de la tradición teológica campbelita) rechazan esto a favor de la exhortación bíblica de que la fe
personal es la única condición para la salvación (Juan 3:16, 36; 5:24; Hechos 16:31; Rom. 1:17; 4:
5). Después de todo, el bautismo es una "obra de justicia" (Mateo 3:15), y la Biblia deja claro que no somos
salvos por obras de justicia (Rom. 4: 5; Ef. 2: 8–9; Tito 3: 5–7). Aquellos en la tradición teológica de
Campbelite, por ejemplo, Discípulos de Cristo, son sacramentalistas con respecto al bautismo de adultos,
pero no aceptan el bautismo infantil ni lo consideran necesario para la salvación.

La visión sacramental de la salvación infantil parece dura y cruel, mientras que la Biblia revela un Dios de
infinita misericordia y gracia. Algunos han preguntado cómo un niño inocente de cualquier falta personal
puede ser expulsado del cielo. ¿No se responsabiliza a las personas solo por sus pecados personales y no por
los de los demás? Ezequiel no escribió: “El alma que peca es la que morirá. El hijo no compartirá la culpa
del padre, ni el padre compartirá la culpa del hijo. La justicia del justo se le acreditará, y la maldad del impío
será acusada contra él ”(Ezequiel 18:20). Si bien dichos pasajes se refieren a la justicia personal, no a la
depravación heredada del fal, sin embargo, muchos sostienen que el principio parece aplicarse.

"Elección de bebés" solamente. Otra opinión afirma que entre los bebés solo los bebés "elegidos" van al
cielo.

Como los protestantes creen en solo dos destinos posibles, esto implica que todos los infantes no
seleccionados van a ayudar.

Muchos de los que sostienen este punto de vista son agnósticos acerca de si algunos o todos los bebés son
"elegidos". Exponen el tema de esta manera porque la Biblia no dice nada sobre el tema. Los cristianos que
adoptan este punto de vista están en la tradición de la teología del pacto.

Declaración de la vista. En su interacción con la doctrina agustiniana de la salvación, John Calvin rechazó
la idea de que solo los bebés bautizados son salvos. Incluyó en su soteriología una disposición que elige a
los infantes para ir al cielo (Calvino, 4.16.17). Sostuvo que si bien la salvación se obtiene ordinariamente al
escuchar la Palabra de Dios, Dios no se limita a ese medio. Los bebés que se salvan no se salvan porque son
inocentes. Están radicalmente depravados en Adán (Rom. 5:12). Algunos eligen morir en la infancia y otros
crecen hasta convertirse en adultos. Por lo tanto, Calvin dio a entender que los bebés no elegidos van a hel.

Excepto entre los puritanos, la mayoría de los escritores reformados han evitado el tema de lo que les sucede
a los infantes no elegidos y han enfatizado la capacidad de Dios de salvar a los infantes cuando él elige
hacerlo en su sabiduría y misericordia. Los Cánones de Dort aseguran que "los padres piadosos no deben
dudar de la elección y salvación de sus hijos, a quienes le agrada que Dios salga de esta vida en su infancia"
(art. 17). La Confesión de Westminster de 1646 afirma que "los bebés elegidos, que mueren en la infancia,
son regenerados y salvos por Cristo"

(10.3) Los teólogos de Westminster no tenían consenso sobre qué grado de bebés podrían ser
"elegidos". Algunos han argumentado que los infantes elegidos son aquellos nacidos de padres que están
dentro de la comunidad del pacto.

La razón para que solo los bebés elegidos sean salvos es que, dado que Dios eligió a los elegidos antes de
que nacieran, incluso antes de la fundación del mundo (Ef. 1: 4; cf. Rom. 8:29), es razonable inferir que él
eligió al menos algunos bebés para ser salvados, aunque tal vez no todos. Finalmente, la salvación no viene
de la voluntad del hombre (Rom. 9:16). De hecho, Dios tiene que dar fe a los elegidos (Ef. 2: 8–9; Fil. 1:29).

Entonces, es posible que, a través de la sangre de Cristo, él pueda imputar justicia para elegir a los niños que
son 22

no lo suficientemente mayores como para creer por sí mismos.

En cuanto a la justicia de Dios según este punto de vista, se argumenta que Dios condena justamente a toda
la raza humana por el pecado de Adán (Rom. 5: 12-21). Somos todos pecadores por naturaleza (Ef. 2: 3),
desde el momento de la concepción (Sal. 51: 5), que merecen la ayuda eterna. Dios no tiene la obligación de
salvar a nadie.

Solo por su gracia y el sacrificio de Cristo puede dar a algunos la justicia necesaria para estar en su
presencia. La muerte de Cristo fue suficiente para expiar a todos los seres humanos, aunque se aplica
eficientemente solo a aquellos que el Espíritu Santo atrae hacia él. Entre estos, Dios es al menos capaz y
seguramente está dispuesto a incluir bebés. Pero al igual que con los adultos, solo los justificados pueden ir
al cielo.

Crítica de la vista. La visión infantil electa no ha encontrado un hogar fuera de los círculos calvinistas muy
fuertes. Niega la salvación universalmente accesible. La Biblia afirma que Cristo no solo murió por los
elegidos sino por todos. Y la salvación no se ofrece solo a los elegidos; se ofrece a todos. La Biblia
claramente afirma que Cristo murió por todos, no solo por algunos. Juan escribió que Cristo "es la
propiciación por nuestros pecados: y no solo por los nuestros, sino también por [los pecados de] todo el
mundo" (1 Juan 2: 2). En el mismo contexto agrega que

“Mundo” significa todo el mundo incrédulo y caído (vss. 15-17). Peter habló del apóstata como

"Comprado" por la sangre de Cristo (2 Pedro 2: 1). Pero si la salvación es para todos, entonces ¿por qué
limitar su disponibilidad solo para elegir bebés?

Estos pasajes deben tomarse a la luz de las Escrituras en general para no avanzar en la salvación universal.

Al menos para los adultos, la expiación de Cristo salva solo a quienes lo aceptan como Salvador y Señor.

La Biblia dice que Dios desea salvar a todos. Pedro escribió: Dios "es paciente contigo, no quiere que nadie
perezca, sino que todos se arrepientan" (2 Pedro 3: 9). Pablo habla de Dios

"Quien quiere que todos los hombres sean salvos y lleguen al conocimiento de la verdad" (1 Tim. 2: 4). Pero
si Dios realmente desea ser salvo, y es posible salvar a algunos infantes aparte de su fe personal, entonces
¿por qué no los elige a todos para salvación? En otras palabras, si puede haber salvación universal para los
hijos de los elegidos, aparte de su fe personal, ¿por qué no una salvación universal para los hijos de padres
no elegidos?

No es reconfortante saber que los bebés elegidos se salvan. Limitar la salvación solo a los bebés de padres
creyentes, como lo hacen algunos, no ofrecería ninguna esperanza para los paganos ( ver "Pagano",
Salvación de). Este problema es especialmente agudo en vista del hecho de que los paganos no han
escuchado el Evangelio. Es tranquilizador creer que Dios todavía podría estar llamando a un pueblo por su
bien de "todas las tribus, familias y naciones" (

Apocalipsis 7: 9), de entre infantes en naciones que no han escuchado el Evangelio.

El punto de vista de solo niños elegidos implica un concepto muy severo de la justicia de Dios. Si bien todos
los teólogos ortodoxos aceptan que los humanos nacen en pecado, no todos ven esto como motivos
suficientes para excluir la misericordia de Dios de nadie. Es decir, aunque no hay nada en los humanos
caídos que merezca la salvación, hay algo en un Dios que todo lo ama que lo impulsa a tratar de salvar todo,
es decir, su amor infinito (Juan 3:16; Rom. 5: 6–8 ; 1 Timoteo 2: 4).

Este punto de vista no distingue entre una naturaleza de pecado heredada (en la que todos los cristianos
ortodoxos están de acuerdo) y una rebelión personal contra Dios que solo aquellos lo suficientemente
mayores como para pecar pueden hacer conscientemente (Juan 9:41

) Es decir, la inclinación natural hacia el pecado es una cosa, pero la rebelión personal contra Dios es
otra. Desde 23

los infantes no han ejercido este último, no están en la misma categoría que los adultos rebeldes.
Es cierto que es difícil conciliar el punto de vista de las elecciones infantiles con la demanda aparentemente
universal de que uno crea para ser salvo (Juan 3:36; Hechos 16:31; Rom. 10:17). Sin embargo, parece que
no hay forma de que un bebé pequeño pueda expresar una fe consciente explícita en Dios. La llamada fe
implícita tarde o temprano tendrá que volverse explícita y consciente en el cielo, de lo contrario estaría en el
limbo eterno. Además, los versos que parecen decir que la fe es un don de Dios son rechazados como
soporte de esta opinión por dos motivos.

Primero, ninguno de ellos enseña claramente que la fe es un regalo que Dios da solo a algunos. Por ejemplo,
en Efesios 2: 8–9 no es la fe el regalo sino la salvación. Para el "eso" en la frase "Es el don de Dios"

es de forma neutra en oposición a la "fe" que es femenina. Además, estaría en contradicción con el resto de
las Escrituras decir que la fe es un regalo dado solo a algunos, ya que la Biblia en todas partes llama a la
gente a creer (

ROM. 10: 13-14) y los condena por no creer (Juan 3: 18-19). Esto supone que tienen la capacidad de creer.

Esos Dios "Foreknows". Según esta posición, Dios, como un ser omnisciente, sabía de antemano qué
infantes habrían creído si hubieran vivido lo suficiente. Dios salvó solo a esos infantes. El resto se pierde, ya
que no habrían creído si hubieran vivido lo suficiente como para hacerlo.

Declaración de la vista. Este punto de vista tiene aspectos comunes con el punto de vista de solo bebés
elegidos (arriba) y el de evangelización después de la muerte (abajo). Argumenta que la Biblia declara que
Dios es omnisciente (

PD. 139: 1–6). Como tal, él conoce "el fin desde el principio" (Isaías 46:10). De hecho, él "sabía de
antemano"

los elegidos (Rom. 8:29). Y parece que no hay una razón lógica por la cual no podrían haber incluido
personas que morirían en la infancia entre los elegidos.

Una ventaja sobre el punto de vista del niño electo es que el enfoque de conocimiento previo evita la crítica
de que Dios es inmisericorde y / o injusto al no intentar salvar todo lo que pueda. Tiene en cuenta la
necesidad de la fe como condición para recibir la salvación (Juan 3: 16–19). Es decir, evita la crítica de que
Dios salva a algunos, aparte de su deseo de recibir la salvación. Otro valor de la opinión es que preserva la
omnibenevolencia de Dios, su amor manifiesto por todos.

Crítica de la vista. Hay algunos inconvenientes para esta posición. El conocimiento previo de Dios
se basa en el libre albedrío humano y no en sí mismo como el Dios soberano. Es decir, sostiene que Dios
salva a estos niños debido a la fe prevista. Esto niega la gracia inmerecida de Dios que actúa únicamente
"por el placer de su voluntad" (Ef. 1: 5) y no se basa en nada de lo que hacemos (Ef. 2: 8–9).

Sin embargo, dado que no es necesario sostener que el conocimiento previo de Dios se basa en la libre
elección de nadie, sino simplemente, como dicen las Escrituras, de acuerdo con(cf. 1 Pedro 1: 2). Son
simplemente actos coordinados, coeternos de Dios, sin dependencia de Dios de nada de lo que
hacemos. Dios podría haber ordenado simple y graciosamente que su potencial libre elección sería el medio
a través del cual los elegiría. Es difícil entender cómo Dios podría salvar a las personas simplemente en vista
de su fe potencial. Si la libre elección de creer es una condición necesaria para recibir la salvación, entonces
es difícil entender cómo el hecho de que Dios supiera que ellos hubieran creído es suficiente. Esto es
conocimiento de una realidad alternativa y, por lo tanto, no conocimiento en el sentido de precognición. Por
supuesto, suponiendo que los bebés

"Crecer" en el cielo tienen la oportunidad de creer realmente. Esto resolvería la dificultad de cómo la
creencia potencial puede contar para la creencia real. Pero si este es el caso, ya no se trata de bebés 24

salvación, ya que habrían sido realmente salvados después de ser bebés cuando tenían la edad suficiente para
creer por sí mismos. Además, la salvación se efectuaría, no por una fe potencial o implícita, sino por una fe
explícita.
Al igual que la primera vista, esta vista carece de un apoyo bíblico claro. Parece ser simplemente una
posibilidad teológica. No hay Escrituras que declaren que esto es lo que Dios hará con los infantes.

¿Puede alguien ser salvado por una fe potencial? Si la fe es una condición absoluta para la salvación,
simplemente saber que podrían haber creído no es suficiente. Y responder que no solo creerían, sino que
creerían después de la muerte (cuando "crecen") es reducir la visión a la opinión de que solo aquellos bebés
que creen cuando evangelizan después de la muerte son salvos (ver más abajo).

Algunos teólogos católicos modernos hablan de que los infantes ejercen una "fe implícita", pero es muy
difícil darle sentido al concepto. ¿Cómo puede alguien cuyas facultades ni siquiera están lo suficientemente
desarrolladas para pensar o tomar decisiones morales, posiblemente expresar algún tipo de fe? Ciertamente,
los bebés dependen de sus padres para la alimentación y otras cosas, pero no hacen una elección deliberada
para hacer esto. Es instintivo Pero la fe, al menos la fe consciente, no es automática; Es voluntario. Y estos
infantes no pueden hacer como infantes.

Esta visión de preconocimiento implica la injusticia aparentemente horrible de condenar a la condenación

eterna a los pequeños bebés que nunca han pecado, lo que parece severamente injusto. Un defensor de este
punto de vista podría argumentar que todos los que mueren en la infancia habrían creído si hubieran vivido
lo suficiente . Por supuesto, uno no puede negar esta posibilidad. Pero luego esta posición modificada se
desvanece en la siguiente, que Dios en su misericordia salvará a todos los niños.

Todos los infantes. Desde el siglo XVII, la opinión de que todos los niños se salvan se ha convertido en la
más popular en diversas tradiciones teológicas. Algunos creen que todos los bebés eventualmente
creerán. Otros creen que Dios salvará a los bebés aparte de la condición en la que creerían.

Declaración de la vista. Según los defensores de esta enseñanza, no hay cielo para aquellos que no
creen . Aquellos que rechacen a propósito la oferta de salvación de Dios perecerán (Juan 3:18; 2 Pedro 3:
9). Pero no hay un verso que diga que aquellos que no pueden creer porque no tienen la edad suficiente para
hacerlo serán excluidos del cielo (ver Lightner). Apelan a varios versos para apoyo.

Jesús dijo que los "niños pequeños" son parte del "reino de Dios". Marcos escribió las palabras de Jesús:
"Dejen que los niños vengan a mí y no se lo impidan, porque el reino de Dios pertenece a personas como
estas" (

Marcos 10: 14b). Sin embargo, Jesús dejó en claro que "nadie puede ver el reino de Dios a menos que nazca
de nuevo" (Juan 3: 3). Se seguiría, por lo tanto, que estos niños pequeños estarían en el cielo.

Quienes se oponen señalan que no hay pruebas de que el término "niños" se refiera a los bebés o aquellos
anteriores a una edad de creencia. Además, la frase "el reino de Dios pertenece a estos" podría referirse al
hecho de que todos deben convertirse en niños pequeños (y humillarse) para entrar en el reino (Mat.

18: 4).

El rey David oró por su hijo il hasta que el niño murió. Luego, inmediatamente dejó de orar y dijo: “Pero
ahora que está muerto, ¿por qué debo ayunar? ¿Puedo traerlo de nuevo? Iré a él, pero 25

no volverá a mí "(2 Sam. 12:23). El rey David fue al cielo (Sal. 16: 10-11; Hebreos 11:32).

Y seguramente su esperanza de volver a ver al niño abarcaba más que sus cuerpos en la misma tumba. Por lo
tanto, se seguiría que el bebé de David fue al cielo.

Los críticos de esta interpretación señalan que la frase podría significar no más que "Los muertos no
regresan; vamos a estar con los muertos ". En el Antiguo Testamento, la concepción de la vida después de la
muerte no era explícita. Pero David anticipó claramente la resurrección (Sal. 16: 10–11) al igual que Job (cf.
Job 19: 25–26).
El Salmo 139: 13–16 le habla a Dios de crearlo y conocerlo en el vientre de su madre. Su vida fue registrada
antes de comenzar. David se refiere a sí mismo como una persona, un "yo" en el útero. Esto es tomado por
algunos para significar que Dios no solo personalmente conoce pequeños embriones y bebés, sino que los
cubre con su amor para que estén escritos en su libro en el cielo.

Los críticos señalan que el "libro" puede ser una figura retórica de la omnisciencia de Dios o el libro de su
recuerdo. No hay indicios claros de que se refiera al libro de la vida de Apocalipsis 20:12.

En cuanto a la edad de la rendición de cuentas, Isaías habló de un niño pequeño antes de "él sabe lo
suficiente como para rechazar lo incorrecto y elegir lo correcto" (Isaías 7:15). Esto parece implicar que hay
una era de responsabilidad moral. Jesús dijo incluso de los adultos: “Si fueras ciego, no serías culpable de
pecado; pero ahora que afirmas que puedes ver, tu culpa permanece ”(Juan 9:41). ¿Cuánto más se aplicaría
esto a los bebés que aún no conocen el bien moral del mal?

En respuesta, los críticos observan que incluso si esto se refería a una era de responsabilidad, no probaría
que todos los bebés se salven. Porque todavía hay al menos otros dos problemas que deben resolverse antes
de que uno pueda probar esto, a saber, que la depravación heredada en sí misma no es suficiente para
enviarlo a alguien y que la fe no es absolutamente esencial para la salvación. En resumen, la referencia de
Isaías a un niño pequeño que aún no conoce el bien y el mal puede referirse solo a la culpa personal o social,
no al pecado heredado.

Pablo declaró explícitamente que "así como a través de la desobediencia de un hombre, los muchos [ie, al]

fueron hechos pecadores, así también a través de la obediencia del hombre, muchos [es decir, todos] serán
hechos justos ” (Rom. 5:19, énfasis agregado). Dado que el texto es claro de que todos somos justificados
por la muerte de Cristo, queda por preguntar en qué sentido todos fueron salvos por la muerte de Cristo.

Dado que el universalismo está claramente excluido por el contexto y por otras Escrituras, esto no puede
significar que realmente fueron hechos justos. Además, no parece referirse a declararnos justos en el sentido
de justificación, ya que eso solo viene por fe (Rom. 1:17; 3: 21–26). Sin embargo, puede significar que el
pecado original provocado por Adán es cancelado por Cristo. Si es así, entonces ningún ser humano está
atado por el pecado de Adán. Deben cometer sus propios pecados para ir allí. En este caso, dado que los
bebés no han cometido pecados personales, todos podrían salvarse aunque aún no tengan la edad suficiente
para creer.

La condena judicial traída por Adán (Rom. 5:12) fue revertida, y Dios es libre de salvar a todos. Siendo este
el caso, no hay razón para que Dios deba condenar a los infantes. Cristo murió por ellos.

Dios puede salvarlos si así lo desea. Pero como Dios es sufrido, no quiere que ninguno perezca (2 Pedro 3:
9), y dado que los infantes no pueden creer, Dios los salva a través de la obra terminada de Cristo.

Los críticos de este punto de vista señalan su novedad y niegan su necesidad. Es posible y tradicional 26

interpretar el verso de otras maneras. También observan que esta visión tiende hacia el universalismo. De
hecho, los universalistas consideran que todos son "hechos justos" para apoyar su punto de vista. Lo más
importante, elimina la fe como condición necesaria para la salvación.

Crítica de la vista. El mérito de este punto de vista es que satisface la justicia de Dios y magnifica la
omnibenevolencia de Dios. Además, ofrece una base plausible en las Escrituras. Sin embargo, es difícil
encontrar una justificación bíblica clara para ello y muchas declaraciones de que la fe es una condición
necesaria para recibir el don de la vida eterna (Juan 3:36; Hechos 16:31; Heb. 11: 6). En respuesta, se puede
argumentar que la fe es un requisito normativo para la salvación, pero no uno absoluto . Es decir, la fe puede
ser normalmente una condición para la salvación; es la forma en que Dios requiere de todos los adultos. Pero
puede que no haya una necesidad inherente que los niños pequeños deben creer para ser salvos.
Se argumenta que, por su propia naturaleza, la salvación de las criaturas libres implica un consentimiento
libre. No es posible obligar a alguien a salvarse. Salvar a los bebés contra su voluntad no es más posible que
salvar a los adultos contra su voluntad. Las criaturas libres no pueden ser forzadas al redil.

En respuesta, los proponentes señalan que los bebés no se guardan en contra de su voluntad, sino
simplemente aparte de su voluntad, porque son demasiado pequeños para creer. Insisten en que hay una
diferencia significativa en que Dios salve a las personas que no creerán y que salve a los que no pueden
creer, porque todavía no tienen la edad suficiente para creer. El hecho es que se salvan sin creer, lo que
viola la creencia de que la fe es necesaria para la salvación.

Siempre es posible que todos los bebés sean la clase de aquellos que hubieran creído si hubieran tenido la
edad suficiente para hacerlo. Y que se les dará la oportunidad de hacerlo cuando "maduren" en el cielo.

En este caso, se resuelve el problema de la fe y la libertad.

Los críticos señalan que en ninguna parte la Biblia explica ninguna edad de responsabilidad. Por lo tanto, es
puramente especulativo. En respuesta, es digno de mención que hay alguna evidencia en las Escrituras de
que hay algún punto de responsabilidad moral en la vida de uno. Además, tanto la experiencia como el
consentimiento común nos informan que los niños pequeños no son más responsables. Es por eso que los
niños pequeños no son juzgados por los errores que cometen. Psicológicamente, cuando son bebés y niños
pequeños, sus facultades racionales ni siquiera se han desarrollado para discernir el bien del
mal. Finalmente, el hecho de que sea difícil señalar una edad precisa en la que esto ocurre no es un problema
insuperable. Al igual que la autoconciencia, incluso si no sabemos con precisión cuándo ocurre, sabemos
que ocurre. De hecho, la edad precisa de responsabilidad puede diferir individualmente, dependiendo de su
desarrollo moral. Quizás sea más temprano para aquellos que están expuestos a conceptos de bien y mal
moral antes. En cualquier caso, probablemente ocurra en algún momento entre las edades de cuatro y doce.

El punto en el que ocurre es cuando el individuo tiene la edad suficiente para comprender la diferencia entre
el bien y el mal moral y las consecuencias de tomar decisiones morales. En términos bíblicos, cuando son
conscientes de la "ley escrita en sus corazones" (Rom. 2:15). Son más responsables cuando tienen la edad
suficiente para saber que lo que hacen está en contra de la ley moral de Dios. O, como dijo Isaías, son más
responsables cuando tienen la edad suficiente para "rechazar lo incorrecto y elegir lo correcto" (Isaías 7:15).

Las críticas a este punto de vista no son definitivas. Es teológicamente posible y bíblicamente plausible. El
problema más problemático es la necesidad de que estos bebés eventualmente ejerzan su propia fe
consciente. Esto, sin embargo, no es insuperable, especialmente en vista de la posibilidad de que Dios
supiera de antemano que

estar entre aquellos que eventualmente "crecerían" y creerían. En este punto, por supuesto, la vista se fusiona
con la vista de preconocimiento y la vista de evangelización después de la muerte.

En limbo. Las vistas anteriores suponen que solo hay dos lugares posibles para los bebés. Quizás haya un
tercer lugar o condición: el limbo.

Declaración de la vista. Algunos teólogos católicos romanos han planteado el limbo para bebés que mueren
sin bautizar (= sin salvar). Es posible separar el limbo de una teología sacramental y simplemente
argumentar que todos los bebés no elegidos van allí o todos los bebés que no habrían creído si hubieran
tenido la edad suficiente para ejercerlo.

Incluso los proponentes encuentran difícil aducir las Escrituras en apoyo del limbo. Es más un resultado de
la especulación teológica. El argumento parece ser que Dios no puede justamente dejarlos en el cielo ni
tampoco puede enviarlos misericordiosamente. Por lo tanto, los envía a una especie de lugar neutral, o al
menos a una condición indolora.

Crítica de la vista. Muchos teólogos católicos contemporáneos rechazan el limbo como puramente
especulativo.
Hay una falta total de referencias a tales puntos de vista en la Biblia. Todas las referencias a las que se puede
recurrir en apoyo hablan simplemente de que el bebé aún no ha alcanzado un estado de conciencia o uno en
el que ya no son conscientes de este mundo (cf. Job 3). ¿Y por qué Dios no debería hacer lo mismo por los
paganos que no han escuchado el Evangelio? Después de todo, como los bebés, no han rechazado a Cristo,
ya que ni siquiera han oído hablar de él. Sin embargo, no hay evidencia de que Dios tenga un limbo para los
paganos.

El estado mismo del limbo es anodino. ¿Sería un lugar de aniquilación? Si es así, hay serias objeciones
( ver Aniquilacionismo). ¿Están los individuos vivos pero no conscientes, como en coma? Hay más
preguntas que respuestas.

Evangelización después de la muerte. La posición restante sostiene que los bebés madurarán o crecerán
después de la muerte, momento en el cual se les dará la oportunidad de creer. Los que creen irán al
cielo. Los que no (si los hay) se perderán.

Declaración de la vista. Una opinión minoritaria sostiene que los niños pequeños podrán "crecer" en el
cielo, escuchar el Evangelio y decidir por sí mismos dónde pasarán la eternidad. Esta creencia se remonta al
menos a Gregorio de Nisa en el siglo IV. Algunos teólogos católicos romanos ahora lo sostienen (Boros,
109-11). Sanders lo resume: “Las personas están condenadas a ayudar por su propio pecado
voluntario. Jesús murió por todas las personas, incluidos los niños pequeños que mueren. Todas las personas
reciben suficiente gracia para la salvación.

El acto de fe es necesario para la salvación ”(Sanders, 298). La creencia de que los niños pequeños que
mueren reciben la oportunidad de aceptar a Cristo es una de las pocas posiciones que hace justicia a las
cuatro premisas.

Crítica de la vista. Es cierto que hay una ausencia de cualquier texto bíblico que establezca que los bebés
"crecerán" en el cielo, aunque esta no es una creencia poco común aplicada al tamaño y la forma del cuerpo
de resurrección. En respuesta, los proponentes señalan que tampoco hay textos bíblicos que expliquen
explícitamente la doctrina de la Trinidad, pero eso no significa que no tenga fundamento en las
Escrituras. Las doctrinas pueden deducirse o deducirse adecuadamente de otras enseñanzas bíblicas.

Sin embargo, incluso si los bebés maduran en el cielo, no hay evidencia de que sean evangelizados. 28

ahí. El único lugar para evangelismo mencionado en la Biblia es la tierra (Mateo 28: 18-20). Se dice
explícitamente en las Escrituras que no hay esperanza de salvación más allá de la tumba. Porque "el hombre
está destinado a morir una vez, y después de eso para enfrentar el juicio" (Heb. 9:27; cf. Lucas 16: 26–31;
Juan 8:24). En respuesta, se argumenta que estos textos se aplican solo a aquellos que han vivido en una era
de responsabilidad y han rechazado la luz que Dios les ha dado, no a aquellos que no lo han hecho.

Conclusión. Todas las vistas tienen dificultades. Los puntos de vista previos, la salvación para todos y la
evangelización después de la muerte parecen ser las mejores opciones, ya que tienen el mayor mérito e
indirecto apoyo bíblico y teológico.

Si la fe no es absolutamente esencial, entonces se debe hacer una distinción entre inocencia personal y
rechazo consciente por parte de los adultos. Si es así, tiene más sentido hablar de todos los bebés que se
salvan. Si la fe es absolutamente esencial para la salvación, y numerosos pasajes bíblicos parecen afirmar
que lo es, no hay cielo para aquellos que no pueden creer. Al debe creer para entrar. En este caso, la creencia
de que los bebés madurarán en el cielo y se les dará la oportunidad de creer tiene más sentido.

Si Dios no ofrece una oportunidad real de creer, entonces los puntos de vista que afirman que solo los bebés
bautizados o elegidos van al cielo tienen sentido. Pero la Biblia parece decir que Dios realmente ofrece
salvación a todos.

Si es así, se seguiría lógicamente que aquellos que creerían, si mueren antes de que puedan, tendrán una
oportunidad después de morir. El amor y / o la justicia de Dios parecería exigir que esto sea así.
Depravación y condena heredada. Si la depravación innata y radical se hereda del útero, parecería que solo
los bebés bautizados o los bebés elegidos podrían estar con Dios. Sin embargo, si se necesita la propia
decisión personal de rechazar el mensaje de Dios antes de ir a ayudar, entonces pierden plausibilidad. El
punto de vista de salvación para todos depende del hecho de que los niños no han tenido la oportunidad de
rechazar a Cristo, y eso hace la diferencia.

Vale la pena señalar que las opiniones que permiten la posible salvación de todos los bebés no solo son
compatibles con la justicia y el amor de Dios, sino que también ayudan a resolver el problema de la
salvación pagana. Como Dios es justo y no se puede ser salvo sin el Evangelio ( verCristo, singularidad
de; Pluralismo religioso; Religiones y cristianismo mundiales) y dado que muchas tierras paganas no han
tenido el Evangelio, es razonable inferir que los elegidos de Dios serán tomados de cada tribu, parentesco y
lengua que podría haber sido tomada de los niños que mueren. Como se estima que en los países paganos, la
mitad de los bebés nacidos mueren antes de la edad de rendición de cuentas, entonces se deduce que habrá
innumerables paganos en el cielo que nunca escucharon el Evangelio, posiblemente todos los bebés que
murieron antes de que pudieran entender el Evangelio.

Fuentes

J. Arminius, Los escritos de James Arminius , vol. 1

Agustín, Sobre los méritos y el perdón de los pecados y sobre el bautismo de los infantes L. Boros, El
misterio de la muerte

J. Calvin, Institutos de la Religión Cristiana , Bk. 4, cap. dieciséis

29

R. Lightner, Cielo para los que no pueden creer M. Luther, Luther's Works , 54: 56–58

P. Melanchthon, sobre la doctrina cristiana

J. Sanders, "Limbo" en La Nueva Enciclopedia Católica

———, Sin otro nombre , Apéndice

BB Warfield, Estudios en Teología

RA Webb, La teología de la salvación infantil

Series infinitas. Una serie infinita es una serie de eventos, puntos, entidades o causas sin principio o sin fin
(o ambos). A menudo se usa de una serie que no tiene principio, es decir, que no tiene principio que
retroceda. En este sentido, es más apropiado hablar de una regresión infinita.

Hay dos tipos de series infinitas: matemática y metafísica (real). Los infinitos matemáticos son
abstractos. La línea entre A y B puede tener un número infinito de puntos o intersecciones adimensionales
de dos líneas. Los infinitos reales son concretos, y no es posible obtener un número infinito de entidades
reales entre A y B, sin importar cuán pequeñas puedan ser estas entidades.

Una serie infinita real (regresión) es imposible. Dado que una serie infinita no tiene principio y una serie de
momentos se suceden, no importa cuánto tiempo la serie siempre sería posible agregar uno más. Pero no se
puede agregar uno más a un número infinito. Por lo tanto, uno nunca puede alcanzar un número
infinito. Uno solo puede agregar indefinidamente uno más. El infinito nunca se puede lograr. En segundo
lugar, nunca se puede atravesar un número infinito de momentos. Pero el número de momentos antes de hoy
ha sido atravesado. De lo contrario, hoy nunca habría llegado. Por lo tanto, no hubo un número infinito de
momentos antes de hoy. El tiempo comenzó Este hecho se utiliza para demostrar la existencia de una
Primera Causa en el argumento cosmológico kalampor la existencia de Dios En pocas palabras: todo lo que
tuvo un comienzo tuvo una causa. El universo tuvo un comienzo (ya que no podría haber habido un número
infinito de momentos antes de hoy). Por lo tanto, el universo tenía una Causa.

Una serie infinita de causas puede ser real o potencial. Una serie infinita real es una que se completa. Una
serie infinita potencial es aquella que continúa sin fin.

Una serie matemática infinita puede avanzar o retroceder. No es posible una serie de causas que van hacia
atrás hasta el infinito porque debe haber una causa para que la serie de causalidad funcione.

Sin embargo, es posible que una serie potencial de causas o eventos avancen hacia la eternidad, ya que no
hay razón por la cual una causa no pueda continuar produciendo una serie de efectos sin fin para
siempre. Tal serie, sin embargo, no sería realmente infinita sino solo potencialmente infinita. Es decir, nunca
estaría completo, siempre siendo capaz de agregar uno más a su serie.

No solo es imposible una serie infinita de momentos o eventos, sino también una serie infinita de causas.

Los ateos a veces argumentan que incluso si el mundo necesita una causa, no hay razón para dejar de
plantear un 30

causa por esa causa y así sucesivamente infinitamente. Sin embargo, esto es un malentendido de lo que
significa ser una causa de la existencia de algo. Porque en cada serie infinita de causas de existencia, al
menos una causa debe estar causando la existencia del mundo. Pero, por definición, en cada serie infinita de
causas, cada causa está siendo causada por una causa previa. Si esto es así, entonces la única causa que está
causando existencia también está causando su propia existencia, ya que cada causa de la serie, incluida ella
misma, está siendo causada. Pero es imposible causar la propia existencia, porque una causa es
ontológicamente anterior a su efecto, y algo no puede ser realmente anterior a sí mismo. Por lo tanto, una
serie infinita de causas de existencia es imposible.

Hay dos formas de evitar este dilema, las cuales caen en manos de los teístas. Primero, la causalidad podría
provenir de fuera de la serie para evitar una causa auto-causada en la serie. Pero en este caso, tenemos otra
causa auto-causada fuera de la serie (que es imposible) o una Causa no causada (que es teísta), o tenemos
otra serie infinita detrás de esta causa (que es imposible).

O el ateo puede afirmar que no se están causando todas las causas de la serie. Pero en este caso, al menos
una causa en la serie es una Causa no causada (que es teísta). No importa en qué dirección se convierta el
ateo, se encuentra con imposibilidades o con una primera causa (Dios) sin causa.

Hay otras objeciones a la imposibilidad de una serie infinita de eventos o causas. Dos cal para comentar.

Algunos defensores de la posibilidad de una serie infinita sostienen que deben ser posibles ya que el futuro
es infinito y Dios puede conocer el futuro. Si no puede, entonces está limitado y el teísmo está
equivocado. Esta objeción confunde una serie infinita real en el futuro, que no es posible con
un potencial infinito o potencial.serie infinita, que es posible. Si bien siempre es posible agregar un evento o
momento más al futuro (una serie infinita potencial), no es posible lograr un número completo de eventos en
el futuro a los que no se puede agregar uno más (es decir, una serie infinita real ) En segundo lugar, como se
ha demostrado, una serie infinita real de causas es imposible. Y Dios no puede saber lo imposible. Solo
puede saber lo real y lo posible. Por lo tanto, Dios no puede conocer una serie infinita real de causas.

Fuentes

Al-Ghazali, Incoherencia de los filósofos.

Aristóteles, Metafísica

Buenaventura, 2 Sententiarium

WL Craig, La existencia de Dios y el comienzo del universo

———, El argumento cosmológico de Kalam

John Duns Scotus, Dios y las criaturas: las preguntas quodlibetales CS Lewis, Milagros

JP Moreland, Escalando la ciudad secular

Tomás de Aquino, Summa Theologica

31

Teoría de la información. Ver Principio antrópico; Evolución Química.

Ingersoll, Robert G. El agnóstico estadounidense Robert G. Ingersoll (1833-1899) nació en Dresden,

Nueva York. Ingersoll popularizó la crítica más alta de la Biblia ( ver Crítica de la Biblia), así como el
pensamiento humanista ( ver Humanismo, Secular). Con poca educación formal, se convirtió en abogado en
1854 y disfrutó de una profesión próspera. Fue un popular orador nacional. Ingersoll se consideraba un
agnóstico ( ver Agnosticismo). Sus principales conferencias populares se publicaron como Some Mistakes of
Moses ( 1879) y Why I Am an Agnostic (1889). Sus escritos completos se encuentran en The Works of
Robert G. Ingersoll (12 vols., 1902), editado por Clinton P. Farrel.

Innato. Innato significa "innato"; natural a poseedor independiente de la experiencia ". Las ideas innatas son
aquellas con las que uno nace o tiene antes de cualquier experiencia sensorial. Platón creía en las ideas
innatas.

Aristóteles los rechazó, alegando que nacemos una tabula rasa o pizarra en blanco; Todas las ideas se
derivan de nuestra experiencia sensorial ( ver Hume, David).

Isaías, Deutero. Isaías incluye profecías asombrosamente específicas que se hicieron realidad siglos
después con exactitud exacta ( ver Profecía, como Prueba de la Biblia). Sin embargo, el valor de disculpa de
esta profecía se ha visto atenuado por la acusación de los críticos de que había al menos dos Isaías. Afirman
que el segundo, más tarde, Isaías registra la historia, en lugar de establecer una profecía predictiva.

La visión tradicional del libro de Isaías es que fue escrito por Isaías, hijo de Amoz, entre 739

y 681 a. C. Sin embargo, los críticos negativos argumentan que "Proto-Isaiah" abarca los capítulos 1 a 39,
mientras que Deutero-Isaiah escribió los capítulos 40 a 66 en el siglo V a. C. Si es así, entonces la
asombrosa predicción de Isaías, incluida la de que un rey llamado Ciro (Isaías 45: 1) sería levantado por
Dios para disciplinar a Israel, pierde su golpe profético. Porque si el mismo Isaías no escribiera esto unos
150

años antes de que Cyrus naciera, pero después de haber vivido, no hay nada sorprendente en saber su
nombre.

Una respuesta a la hipótesis. La visión tradicional de que el libro de Isaías es una sola obra escrita por el
profeta Isaías está respaldada por varios argumentos.

La visión crítica que separa a Isaías en dos o más libros se basa en el supuesto de que no existe tal cosa
como la profecía predictiva. Los estudiosos modernos afirman que las profecías en los capítulos 40–55

sobre Ciro debe haber sido escrito después de que Ciro gobernara en Persia. Este punto de vista es
antisupernatural e intenta explicar estas secciones de Isaías como historia. Sin embargo, dado que Dios
conoce el fin desde el principio (Isaías 46:10), no es necesario negar el elemento sobrenatural en las
profecías de Isaías ( ver Milagros, Argumentos en Contra).

Las diferencias entre las dos mitades del libro pueden explicarse de maneras distintas al enfoque de dos
autores. Los capítulos 1 a 39 preparan al lector para las profecías contenidas en los capítulos 40

a través de 66. Sin estos capítulos preparatorios, la última sección del libro tendría poco sentido.
Los capítulos 1 al 35 advierten sobre la amenaza asiria que amenaza con destruir al pueblo de
Dios. Capítulos 32

36–39 forman una transición de la sección anterior a los capítulos 40–66, esperando la invasión de
Senaquerib (cap. 36–37) y el declive espiritual que está causando la caída de Jerusalén (cap. 38–39 ) Estos
cuatro capítulos intermedios (36–39) no están en orden cronológico porque el autor los está utilizando para
preparar al lector para lo que sigue.

La diferencia en palabras y estilo de escritura entre las dos secciones del libro ha sido utilizada por
académicos críticos para corroborar su afirmación de que hay al menos dos libros diferentes. Sin embargo,
estas diferencias no son tan grandes como se ha afirmado, y las diferencias que existen pueden explicarse
como una diferencia en el tema y el énfasis. Ningún autor escribe exactamente en el mismo estilo usando
exactamente el mismo vocabulario cuando escribe sobre diferentes temas. Sin embargo, varias frases
encontradas en ambas secciones atestiguan la unidad del libro. Por ejemplo, el título "el Santo de Israel" se
encuentra doce veces en los capítulos 1 a 39 y catorce veces en 40 a 66.

Frases similares en las dos partes de Isaías

Capítulos 1–39

Capítulos 40–66

1: 15b - “Tus manos están llenas de

59: 3a - "Porque tus manos están contaminadas con sangre".

sangre."

28: 5 - “En aquel día el Señor

62: 3 - “Serás una corona de esplendor en la mano del Señor, un

Todopoderoso será una corona gloriosa, una diadema real en la mano de tu Dios.

una hermosa corona para el remanente

de su pueblo ".

35: 6b - “El agua brotará

41:18 - “Haré que los ríos fluyan en alturas áridas y manantiales

el desierto y las corrientes en el

dentro de los valles. Convertiré el desierto en charcos de agua y el desierto ".

tierra seca en manantiales ".

En Lucas 4:17 Jesús se levantó para leer en la sinagoga y "se le entregó el libro del profeta Isaías".

La gente en la sinagoga y el mismo Jesús asumieron que este libro era del profeta Isaías.

Otros escritores del Nuevo Testamento aceptaron a Isaías como el autor de todo el libro. Juan 12:38 dice que
Isaías fue quien hizo la declaración que se encuentra en Isaías 6: 1f. y 53: 1. Otros casos en los que el Nuevo
Testamento atribuye porciones de los capítulos 40–66 a Isaías incluyen Mateo 3: 3; Marcos 1: 2–3 y Juan
1:23 (Isa. 40: 3); Mateo 12: 17–21 (Isa. 42: 1–4); Hechos 8: 32–33 (Isa. 53: 7–8); y Romanos 10:16 (Isaías
53: 1).
Los Rollos del Mar Muerto incluyen la primera copia completa del libro de Isaías, y no hay ninguna brecha
en el rollo entre los capítulos 39 y 40. Esto indica que la comunidad de Qumran aceptó la profecía de Isaías
como un libro perfecto en el siglo II a. C. La versión griega de la Biblia hebrea, que data del siglo II a. C.,
trata el libro de Isaías como un libro único de un solo autor, el profeta Isaías.

Incluso si el crítico pudiera mostrar que parte o todo de Isaías se escribió en el siglo V o más tarde, no
refutaría la naturaleza sobrenatural de las predicciones acerca de Cristo. Esos fueron cumplidos siglos
después 33

que incluso la última fecha posible para su aparición. Isaías predijo el nacimiento virginal del Mesías (

Es un. 7:14), su ministerio (Isaías 11; 61) y su muerte por nuestros pecados (Isaías 53; véase Cristo, Muerte
de).

Isaías 53 es tan específico y tan mesiánico que incluso su interpretación rabínica antes del tiempo de Cristo
lo vio como una predicción sobre el Mesías venidero (ver Conductor). De hecho, incluso si la escritura data
de finales del siglo V a. C., es una predicción sobrenatural clara y específica acerca de Cristo dada cientos de
años antes. Si Isaías tenía una fuente sobrenatural para esta profecía, entonces no hay razón para creer que
no tuvo la misma fuente sobrenatural para sus predicciones sobre Ciro.

Conclusión. El intento de los críticos bíblicos de plantear un segundo y más tarde Isaías no niega la
naturaleza sobrenatural de sus predicciones específicas. Ni siquiera logran demostrar que hubo un Isaías
posterior que escribió 40–66. Por lo tanto, las predicciones de Isaías que mencionan a Ciro por su nombre
más de 150

años antes de que él naciera todavía se pararía. Incluso si Isaías fue fechado más tarde, en parte o en su
totalidad, el libro está archivado con predicciones específicas, especialmente aquellas cumplidas
literariamente por Cristo que se hicieron con siglos de anticipación.

Fuentes

OT Al es, El Antiguo Testamento: sus afirmaciones y sus críticos

———, La Unidad de Isaías

GL Archer, Jr., Una encuesta sobre la introducción del Antiguo Testamento

SR Driver, et al., Trad., El Capítulo Quincuagésimo Tercero de Isaías según los intérpretes judíos NL
Geisler y T. Howe, cuando los críticos preguntan

RK Harrison, Introducción al Antiguo Testamento

Isaías, Virgin Birth in. Ver Virgin Birth.

Islam. Islam significa "sumisión". Un seguidor de esta religión es llamado musulmán , "uno sometido".

Muhammad, el fundador de la fe islámica, era un comerciante árabe de La Meca que nació alrededor de 570
y murió en 632. Como los cristianos miden la historia desde el nacimiento de Cristo, los musulmanes
establecieron la fecha de la historia en 622, el año en que Mahoma huyó de La Meca a
Medina. Este Hijra ( hijj significa "vuelo"

en árabe) marcó el punto de inflexión de Mahoma de sumisión a Dios y su proclamación de una nueva
revelación de Dios. Los musulmanes creen que Mahoma es el último profeta de Dios, superando a Cristo, el
profeta que estuvo antes que él.

Los musulmanes creen en someterse al único Dios, llamado Alá . Se oponen categóricamente a la creencia
cristiana en la tri-unidad de Dios ( ver Trinidad). Creer que hay más de una persona en Dios es una idolatría
y una blasfemia llamada eludir .
Creencias. La palabra de Dios. Aunque los musulmanes sostienen que Dios se reveló en la Ley judía (

tawrat ), los Salmos ( zabur ) y los Evangelios ( injil ), afirman que la Biblia cristiana de hoy está
corrompida o tahrif . Afirman que el Corán es la última Palabra de Dios ( ver Corán, Alegado 34).

Origen divino de). Está dividido en 114 capítulos o suras y tiene aproximadamente el tamaño del Nuevo
Testamento.

Doctrinas Hay cinco doctrinas musulmanas básicas:

1. Hay un solo Dios.

2. Ha habido muchos profetas, entre ellos Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Mahoma.

3. Dios creó a los ángeles (genios), algunos de los cuales son buenos y otros malos.

4. El Corán es la revelación completa y final de Dios.

5. Se acerca un día final de juicio, seguido del cielo para los fieles y hel para los perdidos.

Además de estas cinco creencias centrales, hay cinco pilares básicos de la práctica islámica: 1. Todo lo que
se necesita para convertirse en musulmán es confesar la shahadah : "No hay Dios sino Alah, y Muhammad
es su mensajero".

2. Hay que rezar el salat , generalmente cinco veces al día.

3. Uno mantiene un ayuno anual ( aserrado ) durante el noveno mes lunar del Ramadán .

4. Uno da limosna ( sakat ) a los necesitados, una cuadragésima parte de los ingresos.

5. Todo musulmán capaz debe hacer una peregrinación durante la vida a La Meca.

Los musulmanes también creen en la jihad o guerra santa, que algunos grupos radicales han exaltado al nivel
de un pilar. Si bien esto puede implicar matar a los infieles por su fe, los musulmanes más moderados
piensan que es una lucha sagrada con la palabra, no necesariamente con la espada.

Muchas doctrinas se comparten con el cristianismo, como la creación ( ver Creación, Vistas de), ángeles,
cielo, hel y la resurrección de todas las personas. En cuanto a Cristo, afirman su profecía, nacimiento
virginal, ascensión física, segunda venida, impecabilidad ( ver Cristo, Singularidad de), milagros y
mesianismo.

Los musulmanes niegan el corazón del mensaje cristiano, a saber, que Cristo murió en la cruz por nuestros
pecados (

ver a Cristo, muerte de; La muerte de Cristo, objeciones morales a; La muerte de Cristo, Leyenda de
sustitución) y que surgió de la tumba físicamente tres días después ( ver Resurrección, Evidencia de;
Resurrección, Naturaleza física de).

Dios como el Absoluto. Alah es descrito por los musulmanes en términos de varios atributos básicos.

Fundamental para al es el atributo de la unidad absoluta. De todos los atributos del Dios islámico, el más
importante es su unidad indivisa. Negar esto es blasfemo.

El Dios islámico es su unidad absoluta e indivisible. En la sura 112, Mahoma define a Dios en estas
palabras: “Di: Él es Dios, el único y único; Dios, el eterno, absoluto; El no engendra, ni es engendrado; Y no
hay nadie como él ". Se considera que esta sura vale un tercio de todo el Corán .

35
Los siete cielos y las siete tierras se basan en él. La tradición islámica afirma que confesar este versículo
arroja los pecados "como un hombre podría despojar a un árbol en otoño de sus hojas" (Cragg, 39).

Se usan dos palabras en el Corán para describir la unidad de Dios: ahad y wahid . Ahad se usa para negar
que Dios tenga algún compañero o compañero. En árabe, esto significa la negación de cualquier otro
número. La palabra wahid puede significar lo mismo que la primera palabra o también puede significar "el
Uno, el mismo Dios para todos". Es decir, solo hay un Dios para los musulmanes, y él es el mismo Dios para
todos los pueblos.

Dios es una unidad y una singularidad.

La Unidad de Dios es un aspecto tan fundamental del Islam que, como lo expresó un autor musulmán, “el
Islam, como otras religiones anteriores en su claridad y pureza originales, no es otra cosa que la declaración
de la Unidad de Dios, y su mensaje es un cal para dar testimonio de esta Unidad ”(Mahmud, 20). Otro
escritor musulmán agrega: “La Unidad de Alah es la característica distintiva del Islam. Esta es la forma más
pura de monoteísmo, es decir, la adoración de Alah, quien no fue engendrado ni engendrado, ni tuvo ningún
asociado con Él en Su Divinidad. El Islam enseña esto en los términos más inequívocos ”(Ajijola, 55).

Debido a este énfasis inflexible en la unidad absoluta de Dios, el mayor de los pecados en el Islam es el
pecado de eludir, o asignar socios a Dios. El Corán declara severamente: “Dios no perdona (el pecado de)
unirse a otros dioses con Él; pero perdona a quien le agrada otros pecados que este: el que une a otros dioses
con Dios, se ha desviado muy, muy lejos (de la derecha) "(sura 4: 116).

Dios como gobernante absoluto. En las palabras del Corán , Dios, no hay otro dios que Él, el Viviente, el
Autosuficiente, el Eterno. Ningún sueño puede apoderarse de Él ni dormir. Las suyas son todas las cosas en
los cielos y en la tierra. ¿Quién está allí que pueda interceder en su presencia, excepto cuando él lo
permita? Él sabe lo que (aparece a sus criaturas como) antes o después o detrás de ellas. Tampoco se
acercarán a Su conocimiento, excepto cuando Él quiera. Su trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no
siente fatiga al guardarlos y preservarlos, porque Él es el Altísimo, el Supremo (en gloria). [sura 2: 255]

Dios es autosuficiente y no necesita nada, pero todo lo necesita a él. Este atributo se conoce como aseidad o
autoexistencia. Dios es el poderoso y el todopoderoso. Él es el mago de las cosas existentes y las cosas que
existirán; y nada pasa aparte de su voluntad. Él es el conocedor de todo lo que se puede conocer. Su
conocimiento abarca todo el universo que ha creado y que solo él sostiene.

Dios es completamente soberano sobre toda su creación.

Muchos de los noventa y nueve nombres islámicos de Dios hablan de su soberanía. Él es: Al-Adl, el Justo,
cuya palabra es perfecta en veracidad y justicia (6: 115); Al-Ali , el Altísimo, el que es alto y poderoso (2:
225–26); Al-Aziz , el Sublime, poderoso en su sublime soberanía (59:23); Al-Badi , el Contribuyente, que
ideó todo el arte de la creación (2: 117); 36

Al-Hakim , el juez, que da juicio entre sus sirvientes (40: 48-51); Al-Hasib , el Contador, que es suficiente
como contador (4: 6–7); Al-Jabbar , el Poderoso, cuyo poder y poder son absolutos (59:23); Al-Jalil , el
majestuoso, poderoso y majestuoso es él;

Al-Jami , el recolector, que reúne a todos los hombres para un día determinado (3: 9); Al-Malik , el Rey,
quien es Rey de reyes (59:23);

Al-Muizz , el Honrador, que honra o humilla a quien quiere (3:26); Al-Muntaqim , el Vengador, que se venga
de los pecadores y ayuda a los creyentes (30:47); Al-Muqsit , el observador de la justicia, quien establecerá
los equilibrios con la justicia (21: 47-48); Al-Mutaali , el Exaltado de sí mismo, que se ha colocado muy por
encima de al (13: 9-10); Al-Qadir , el Capaz, que tiene el poder de hacer lo que le plazca (17: 99-101); Al-
Quddus , el Santísimo, a quien todos en el cielo y en la tierra atribuyen santidad (62: 1); Al-Wahid , el Único
en su soberanía divina (13:16); el Único, quien solo ha creado (74:11);
Al-Wakil , el administrador, que tiene a su cargo todo (6: 102); Malik al-Mulk , poseedor del reino, que
otorga soberanía a quien quiera (3:26).

Dios como justicia absoluta. Varios de los nombres de Dios expresan su justicia absoluta: el Majestuoso, el
Recolector, el Contador, el Juez, el Justo, el Santísimo, a quienes todos en el cielo y en la tierra atribuyen
santidad, el Observador de la Justicia y el Vengador.

Dios como amor absoluto. Contrariamente a un malentendido popular, Alah es un Dios de amor. De hecho,
algunos de los nombres de Dios representan esta característica. Por ejemplo, Dios es Ar-Rahman , el
Misericordioso, el más misericordioso de aquellos que muestran misericordia (sura 1: 3; 12:64), y Al-
Wadud , el Amoroso, compasivo y amoroso con sus siervos (11:90, 92) Se ha impuesto la ley de la
misericordia sobre sí mismo (sura 6:12). Él dice: "Mi misericordia comprende todo" (7: 156). Mahoma dijo
en el Corán : “Si amas a Dios, sígueme, y Dios te amará y te perdonará tus pecados. Porque Dios es
indulgente, misericordioso ”(sura 3:31).

Dios como Voluntad Absoluta. Hay cierto misterio sobre los nombres de Dios. El historiador Kenneth Cragg
afirma que estos nombres "deben entenderse como características de la voluntad divina, más que como leyes
de su naturaleza. La acción, que surge de tales descriptivos, puede esperarse, pero no por necesidad ”. Lo
que da unidad a todas las acciones de Dios es que él las quiere. Como Wiler, puede ser reconocido por las
descripciones que se le dan, pero no se ajusta a ninguna. La acción de su voluntad puede identificarse a
partir de sus efectos, pero su voluntad en sí misma es inescrutable. Esto explica la antítesis en algunos de 37

Los nombres de Dios (ver abajo). Por ejemplo, Dios es "el que se extravía", así como "el que guía".

Dios como absolutamente incognoscible. Como todo se basa en la voluntad de Dios y sus efectos son a
veces contradictorios y no reflejan ninguna esencia absoluta, la naturaleza de Dios es completamente
incognoscible.

De hecho, "lo divino es un último más allá del cual ni la razón ni la revelación van. Sin embargo, en la
Unidad de la voluntad individual, estas descripciones coexisten con las que se relacionan con la
misericordia, la compasión y la gloria ".

(Cragg, 64) Dios recibe su nombre de sus efectos, pero no debe identificarse con ninguno de ellos. La
relación entre la Causa Última (Dios) y sus criaturas es extrínseca, no intrínseca. Es decir, Dios es llamado
bueno porque causa el bien, pero la bondad no es parte de su esencia.

Evaluación. El monoteísmo musulmán es vulnerable a muchas críticas, particularmente desde una

perspectiva cristiana. Crucial es su idea rígida de la unidad absoluta.

El problema de la unidad absoluta. El monoteísmo islámico es rígido e inflexible. Su visión de la unidad de

Dios es tan fuerte que no permite la pluralidad en Dios. Por lo tanto, no ve nada entre el monoteísmo y el
triteísmo (tres dioses), y los cristianos se colocan en la última categoría. Hay varias razones para este
malentendido. Por un lado, parece haber un malentendido del texto bíblico relacionado con Dios
(Muhammad, Aleged Biblical Predictions of). Los musulmanes también tienen una visión bastante
antropomórfica de lo que significa que Cristo sea un "Hijo" de Dios. Esto a menudo parece exigir algún tipo
de generación sexual, según su pensamiento. Pero los términos "Padre" e "Hijo" no requieren más
generación física que el término alma materimplica que la escuela de la que nos graduamos era nuestro
útero físico. La paternidad se puede entender en más de un sentido biológico.

Hay un problema filosófico más profundo y más básico. En el análisis final, Dios no tiene una esencia o
naturaleza (conocible) de la cual uno pueda distinguir a sus tres personas o centros de conciencia
( verTrinidad) Esta posición se conoce como nominalismo. Dios es absolutamente absoluto, y lo absoluto
debe ser absolutamente uno. Una pluralidad de wils (personas) haría imposible tener una unidad absoluta. Y
los musulmanes creen que Dios es absolutamente uno (tanto por revelación como por razón). La razón
informó a Muhammad que la unidad es anterior a la pluralidad. Como Plotino lo expresó varios siglos antes
(205–70), toda la pluralidad está formada por unidades. Por lo tanto, la unidad es lo último de todo. Aceptar
esta forma de pensar neoplatónica conduce lógicamente a una negación de la posibilidad de cualquier
pluralidad de personas en Dios. Por lo tanto, por la naturaleza misma de su compromiso filosófico con el
tipo de neoplatonismo prevalente en la Edad Media, el pensamiento islámico sobre Dios se solidificó en una
singularidad intratable que no permitía ninguna forma de trinitarismo.

Este rígido monoteísmo no es del todo consistente con algunas de las distinciones del Islam. Los eruditos
musulmanes, consistentes con ciertas enseñanzas en el Corán , han hecho distinciones dentro de la unidad de
Dios. Por ejemplo, creen que el Corán es la Palabra eterna de Dios. Sura 85: 21–22 declara: “¡No, este es
un Corán glorioso (inscrito) en una tableta preservada! [en el cielo] "Y en sura 43: 3–4, leemos:" Lo hemos
hecho un Corán en árabe, para que puedan entender (y aprender sabiduría). Y en verdad, está en la Madre
del Libro, en Nuestra Presencia, alta (en dignidad), llena de sabiduría ”(cf. sura 13:39). Este original eterno
es la plantilla del libro terrenal que conocemos como el Corán .

Los musulmanes insisten en que el verdadero Corán en el cielo no está creado, y expresa perfectamente la
mente de Dios. 38 años

reconocen que el Corán no es idéntico a la esencia de Dios. Algunos eruditos musulmanes incluso comparan
el Corán con la visión divina del Logos de Cristo, sostenida por cristianos ortodoxos ( véase Cristo, Deidad
de).

Como declaró el profesor Yusuf K. Ibish sobre el Corán : “No es un libro en el sentido ordinario, ni es
comparable a la Biblia, ni el Antiguo ni el Nuevo Testamento. Es una expresión de Divine Wil. Si quieres
compararlo con algo en el cristianismo, debes compararlo con Cristo mismo ”. Él añade,

“Cristo fue la expresión de lo Divino entre los hombres, la revelación del Divino Wil. Eso es lo que es
el Corán ”(Waddy, 14).

El Islam ortodoxo describe la relación entre Dios y el Coránal notar que el habla es un atributo eterno de
Dios, que como tal no tiene principio ni interrupción, exactamente como Su conocimiento, Su poder y otras
características de Su ser infinito (ver Golziher, 97). Pero si el habla es un atributo eterno de Dios que no es
idéntico a Dios, pero que de alguna manera se distingue de él, ¿no es esto el tipo de pluralidad dentro de la
unidad que los cristianos reclaman para la Trinidad? Por lo tanto, parecería que la visión islámica de la
unidad absoluta de Dios no es, por su propia distinción, incompatible con el trinitarismo cristiano. La lógica
musulmana básica del monoteísmo o del politeísmo es inválida. Ellos mismos admiten que algo puede ser
una expresión eterna de Dios sin ser numéricamente idéntico a él.

Por lo tanto, para usar su propia ilustración, ¿por qué Cristo no puede ser la eterna "expresión del Divino
Wil" sin ser la misma persona que este Divino Wil?

El problema del voluntarismo. En la base misma de la visión islámica de Dios hay un voluntarismo radical
( ver Esencialismo) y nominalismo. Para el Islam tradicional, propiamente dicho, Dios no tiene una esencia,
al menos no una que se pueda conocer ( ver Dios, Naturaleza de). Más bien, él es Wil. Es cierto que se dice
que Dios es justo y amoroso, pero no es esencialmente justo o amoroso. Y él es misericordioso solo porque
"Él ha impuesto la ley de la misericordia sobre sí mismo" (sura 6:12). Pero como Dios es el Absoluto Wil, si
hubiera elegido serlo, no sería misericordioso. No hay naturaleza o esencia en Dios según la cual debe
actuar.

Hay dos problemas básicos con este nominalismo radical: uno metafísico y otro moral.

El problema metafísico. La visión islámica ortodoxa de Dios afirma, como hemos visto, que Dios es un ser
absolutamente necesario. Él es autoexistente, y no puede no existir. Pero si Dios es por naturaleza un tipo de
ser necesario, entonces es de su naturaleza existir. Debe tener una naturaleza. El Islam ortodoxo cree que
hay otros atributos esenciales de Dios, como la autoexistencia, la falta de creatividad y la eternidad.

Pero si estas son todas las características esenciales de Dios, entonces Dios debe tener una esencia. De lo
contrario, los atributos no podrían ser esenciales. Así es como se define la esencia, es decir, como los
atributos o características esenciales de un ser.
El problema moral El voluntarismo islámico plantea un grave problema moral. Si Dios solo quiere, sin una
esencia, entonces no hace las cosas porque son correctas; más bien, tienen razón porque él los hace. Dios es
arbitrario sobre lo que está bien y lo que está mal. No tiene que hacer el bien. No tiene que ser amoroso con
todos; Él podría odiar, si así lo decidiera. De hecho, en sura 3:32 leemos: "Dios te amará.

. . . Dios es indulgente, misericordioso ", pero el versículo 33 dice que" Dios no ama a los que rechazan la fe
". Entonces el amor y la misericordia no son la esencia de Dios. Dios podría elegir no ser amoroso. Es por
eso que los eruditos musulmanes tienen tanta dificultad con la cuestión de la predestinación de Dios.

39

Los problemas del agnosticismo . Como Dios no tiene esencia, al menos no una que los nombres (o
atributos) de Dios realmente describan, la visión islámica de Dios implica una forma de agnosticismo. De
hecho, el corazón del Islam no es conocer a Dios sino obedecerlo . No es meditar sobre su esencia
sino someterse a su voluntad. Como Pfander observó correctamente de los musulmanes: “Si piensan en
profundidad, se encuentran absolutamente incapaces de conocer a Dios. . . . Así, el Islam conduce al
agnosticismo ”(Pfander, 187).

El agnosticismo islámico surge porque los musulmanes creen que Dios causó al mundo por causalidad
extrínseca.

De hecho, “lo Divino es un último, más allá del cual no van ni la razón ni la revelación. Sin embargo, en la
Unidad del único Wil, estas descripciones coexisten con las que se relacionan con la misericordia, la
compasión y la gloria ".

(Cragg, 42–43). Dios recibe su nombre de sus efectos, pero no debe identificarse con ninguno de ellos. La
relación entre la Causa Última (Dios) y sus criaturas es extrínseca, no intrínseca. Es decir, Dios es llamado
bueno porque causa el bien, pero no porque la bondad sea parte de su esencia.

Entre las debilidades significativas inherentes a este agnosticismo, se destacan de inmediato un problema
moral, filosófico y religioso.

Primero, si Dios no es esencialmente bueno, sino que solo llamó al bien porque hace el bien, ¿por qué no
también califica a Dios del mal, ya que él causa el mal? ( ver Mal, problema de) ¿Por qué no llamarlo
pecador y sin fe, ya que hace que la gente no crea? Parecería consistente hacerlo, ya que Dios es nombrado
por sus acciones. Si los musulmanes responden que algo en Dios es la base para llamarlo bueno, pero nada
en él es la base para llamarlo malo, entonces admiten que los nombres de Dios nos dicen algo sobre su
esencia. De hecho, admiten una relación intrínseca entre la causa (Creador) y el efecto (creación). Esto lleva
a un problema metafísico con la visión islámica de Dios.

Segundo, en la raíz de las visiones medievales de Dios, surge un neoplatonismo arraigado de Plotino.

La creencia de Plotino de que el [Dios] supremo era absolutamente indivisible influyó mucho en el
monoteísmo musulmán. Además, Plotino sostuvo que el Uno es tan trascendente (más allá de todo) que no
puede ser conocido, excepto por experiencia mística. Esto influyó tanto en el agnosticismo musulmán
ortodoxo como en el misticismo sufí. La razón fundamental por la que no puede haber similitud entre el Uno
[Dios] y lo que fluye de Él (el universo) es porque Dios está más allá del ser, y no hay similitud entre el ser
y lo que está más allá.

Tomás de Aquino proporcionó la respuesta definitiva al agnosticismo y al misticismo trapinos. Aquino

argumentó que un efecto debe parecerse a su causa. “No puedes dar lo que no tienes”. Por lo tanto, si Dios
causa bondad, debe ser bueno. Si causó ser, debe ser (Geisler, Thomas Aquinas, cap.

9)

Las objeciones a esta visión generalmente confunden una causa material o instrumental con una causa
eficiente. La causa eficiente de algo es aquello por lo que llega a ser. La causa instrumental es aquella
a través de la cual llega a ser. Y el material hace que sea de lo que está hecho. Las causas materiales e
instrumentales no se parecen necesariamente a sus efectos, pero las causas eficientes sí. La pintura no se
parece al pincel del artista, pero se parece a la mente del artista. El pincel es la causa instrumental, mientras
que el artista es la causa eficiente.

Otro error es confundir la causalidad material y eficiente. El agua caliente es blanda, pero puede causar un
40

huevo para endurecer, debido a las propiedades en el huevo. La misma agua caliente suaviza la cera. La
diferencia es el material que recibe la causalidad. Así, un Dios infinito puede y causa un mundo finito. Dios
no es así finito porque causó un cosmos finito. Tampoco es contingente porque él, como un ser necesario,
causó un universo contingente. La finitud y la contingencia son parte de la naturaleza muy material de un ser
creado. Dios es diferente a la creación en este tipo de formas. Por otro lado, todo lo que existe tiene ser, y
Dios es Ser. Debe haber una similitud entre ser y ser ( verAnalogía, principio de). Dios es pura actualidad,
sin potencial alguno. Todo lo demás que existe tiene el potencial de no existir. Entonces, todas las cosas
creadas tienen actualidad, ya que realmente existen, y potencialidad, ya que posiblemente no podrían
existir. Dios es como las criaturas en su actualidad pero a diferencia de ellas en su potencialidad.

Es por eso que cuando nombramos a Dios por sus efectos, debemos negar lo que implica finitud y limitación
o imperfección, y atribuirle a él solo el atributo puro o la perfección. Esta es la razón por la cual el mal no
puede atribuirse a Dios, pero el bien sí. El mal implica imperfección o privación de alguna buena
característica. El bien, por otro lado, no implica en sí mismo limitación ni imperfección ( ver Mal, Problema
de). Entonces Dios es bueno por su propia naturaleza, pero no puede ser o hacer el mal.

Tercero, la experiencia religiosa dentro de un contexto monoteísta involucra la relación entre dos personas,
el adorador y Dios. Es, como Martin Buber observó correctamente, una relación "Yo-Tú". Pero, ¿cómo
puede una persona adorar a alguien acerca de la cual no puede saber nada? Incluso en el Islam, se supone
que uno ama a Dios. Pero, ¿cómo nos enamoramos de alguien de quien no sabemos nada? Como dijo el ateo
Ludwig Feuerbach: “El hombre verdaderamente religioso no puede adorar a un ser puramente
negativo. . . . Solo cuando un hombre pierde su gusto por la religión, la existencia de Dios se convierte en
uno sin cualidades, un Dios incognoscible ”(Feuerbach, 15).

Algunos críticos han sugerido que la visión musulmana extremadamente trascendente de Dios ha llevado a
algunas sectas musulmanas a deificar a Mahoma. Dado que la relación con el Dios trascendente se ve
distante, es solo a través de Muhammad que uno incluso se atreve a acercarse al trono de
Dios. En Qawwalis (un evento cultural popular), Muhammad es alabado en verso. Esto a menudo toma la
forma de deificación: "Si Muhammad¡no lo hubiera sido, Dios mismo no habría existido! Esto es una
alusión a la estrecha relación que se supone que Muhammad tiene con Dios. A menudo, a Mahoma se le dan
títulos como "Salvador del mundo" y "Señor del universo". La deificación popular de Mahoma, que se
opuso tan violentamente a tal idolatría, solo muestra la bancarrota teológica de la visión musulmana de un
Dios tan distante e incognoscible que el devoto debe hacer contacto con algo que puede entender, incluso
hasta el punto de deificar la profeta que condenó la idolatría.

Los problemas del determinismo extremo. Dado que en el Islam la relación entre Dios y los seres humanos
es la de Amo y esclavo, Dios es el Monarca Soberano y los humanos deben someterse ( ver Determinismo;
Wil Libre). Esta imagen abrumadora de Dios en el Corán ha creado su propia tensión en la teología
musulmana con respecto a la soberanía absoluta de Dios y la voluntad humana libre. A pesar de las protestas
en sentido contrario, el Islam ortodoxo enseña la predestinación absoluta del bien y del mal, que todos
nuestros pensamientos, palabras y acciones, ya sean buenas o malas, fueron previstas, predestinadas,
determinadas y decretadas desde la eternidad, y que todo lo que sucede se lleva a cabo de acuerdo con lo que
se ha escrito para ello. Sura 6:18 dice: "Él es el irresistible". Comentando sobre este tipo
de Declaraciones coránicas , Cragg señala que Dios es el Qadar, o "determinación" de todas las cosas y
su taqdir, o

"Sujeción", abarca a todas las personas y toda la historia. La naturaleza, ya sea animada o inanimada, está
sujeta a su 41
La orden y todo lo que surge: una flor de verano o un acto del asesino, un niño recién nacido o la
incredulidad de un pecador, es de Él y de Él ". De hecho, si "Dios lo ha querido, no ha habido creación, no
ha habido idolatría, no ha habido Hel, no ha habido escapatoria de Hel" (Cragg, 44–45).

Hay cuatro problemas básicos con esta forma extrema de predeterminación: lógica, moral, teológica y
metafísica. En orden, implica una contradicción; elimina la responsabilidad humana; convierte a Dios en el
autor del mal y da lugar al panteísmo.

El problema lógico con el determinismo islámico es que incluso los comentaristas musulmanes se ven
obligados a reconocer que Dios realiza acciones contradictorias ( ver Primeros Principios). El islamista
Ignaz Golziher resume la situación: "Probablemente no haya otro punto de doctrina sobre el cual se puedan
derivar enseñanzas igualmente contradictorias del Corán como en este caso" (Golziher, 78). Un erudito
musulmán señala:

"La doctrina coránica de la predestinación es muy explícita, aunque no muy lógica" (Stanton, 54–55). Por
ejemplo, Dios es "el que se extravía", así como "el que guía". Él es "el que trae daño", como también lo hace
Satanás. Él es "el abatido", "el competidor" o "tirano" y "el arrogante". Al describir a las personas, todos
estos conceptos tienen un sentido del mal.

Los eruditos musulmanes a veces intentan conciliar esto señalando que estas contradicciones no están en la
naturaleza de Dios (ya que él realmente no tiene una), sino que están en el ámbito de su voluntad. No están
en su esencia sino en sus acciones. Sin embargo, esta es una explicación inadecuada. Dios tiene una
naturaleza o esencia conocible. Por lo tanto, los eruditos musulmanes no pueden evitar la contradicción de
que Dios se ha opuesto lógicamente a las características al colocarlas fuera de su esencia dentro del misterio
de su voluntad. Además, las acciones fluyen de la naturaleza y la representan, por lo que debe haber algo en
la naturaleza que corresponda a la acción. El agua salada no fluye de una corriente fresca.

Otros intentan minimizar los extremos duros del determinismo musulmán creando una distinción, que no se
encuentra en el Corán , entre lo que Dios hace y lo que permite que sus criaturas hagan por libre elección.

Esto resuelve el problema, pero solo rechazando declaraciones claras del Corán , la tradición y los credos.

Estas declaraciones se pueden ver en relación con el problema moral con el determinismo islámico. Si bien
los eruditos musulmanes desean preservar la responsabilidad humana, solo pueden lograrlo modificando lo
que el Coránactualmente dice. Sura 9:51 declara: "Di, nada nos ocurrirá excepto lo que Alah ha escrito para
nosotros". Sura 7: 177–79 agrega: “Quien guía a Alah es el que está guiado correctamente, pero a quien
lleva por mal camino, esos son los perdedores. De hecho, seguramente hemos creado para Gehenna muchos
genios y hombres ". Sura 36: 6–10 dice: “En verdad, la oración se hace realidad para la mayoría de ellos, por
lo que no creerán. Nosotros, de hecho, hemos puesto grilletes en sus cuellos que llegan hasta las barbillas
para que puedan levantar sus cabezas. Y hemos puesto una barrera frente a ellos, y una barrera detrás de
ellos, y los hemos cubierto para que no vean. Por lo tanto, les es similar si les adviertes o no les
adviertes; ellos no lo creerán ".

El Corán admite francamente que Dios podría haber salvado a todos, pero no deseaba hacerlo. Sura 32:13

declara: "Si hubiéramos deseado tanto, deberíamos haberle guiado a todas las almas, pero lo cierto es el
dicho mío:" Seguramente llenaré a Gehenna con genios y hombres juntos ". "Es extremadamente difícil 42

entiendo cómo, manteniendo tal punto de vista, uno puede mantener constantemente cualquier tipo de
responsabilidad humana.

También hay un problema teológico con esta visión severa de la determinación soberana de Dios de todos
los eventos: hace de Dios el autor del mal. En las tradiciones Hadith, Mahoma declara que "el decreto
determina necesariamente todo lo que es bueno y todo lo que es dulce y todo lo que es amargo, y esa es mi
decisión entre ustedes". Según una tradición, Mahoma le dio una palmada en el hombro a Abu Bakr y dijo:
"O
Abu Bakr, si Alah Most High no hubiera deseado que hubiera desobediencia, no habría creado al Diablo
”. De hecho, uno de los teólogos musulmanes más respetados de todos los tiempos, Al-Ghazzali, reconoce
francamente que "Él [Dios] quiere también la incredulidad del incrédulo y la irreligión de los impíos y, sin
ese deseo, no habría ni incredulidad ni irreligion Todo lo que hacemos lo hacemos por su voluntad: lo que
no quiere no se cumple ”. Y si uno se pregunta por qué Dios no quiere que los hombres creen, Al-Ghazzali
responde: “'No tenemos derecho a preguntar qué es lo que Dios quiere o hace. Él es perfectamente libre para
querer y hacer lo que le plazca. Al crear incrédulos, al desear que permanezcan en ese estado; . . . En
resumen, todo eso es malo, Dios tiene fines sabios en vista de que no es necesario que sepamos ”(Haqq,
152).

En el problema metafísico con el determinismo islámico, esta visión extrema llevó a algunos eruditos
musulmanes a la conclusión lógica de que realmente hay un solo agente en el universo: Dios. Un teólogo
musulmán escribió: “No solo Él (Dios) puede hacer algo, sino que Él es el único que hace algo. Cuando un
hombre escribe, es Alah quien ha creado en su mente la voluntad de escribir. Alah al mismo tiempo da poder
para escribir, luego provoca el movimiento de la mano y el bolígrafo y la aparición en el papel. Todas las
demás cosas son pasivas, solo Alah está activo ”(Nehls, 21). Este panteísmo está en el corazón de gran parte
del pensamiento medieval. Tomás de Aquino escribió Summa contra gentiles para ayudar a los misioneros
cristianos que tratan con el Islam en España.

Este predeterminismo radical se expresa en declaraciones de credos musulmanes. Uno lee: "Dios Altísimo es
el Creador de todas las acciones de sus criaturas, ya sea de incredulidad o creencia, de obediencia o de
rebelión: todas ellas son por el Wil de Dios y su sentencia y su conclusión y su decreto" (Cragg, 60-
61). Otro confiesa:

La única cualidad posible de Dios es su poder para crear el bien o el mal en cualquier momento que lo desee,
ese es su decreto. . . . Tanto las cosas buenas como las malas son el resultado del decreto de Dios. Es deber
de todo musulmán creer esto. . . . Es Él quien causa daño y bien. Más bien, las buenas obras de algunos y el
mal de otros son signos de que Dios desea castigar a algunos y recompensar a otros. Si Dios desea atraer a
alguien cerca de Sí mismo, le dará la gracia que hará que esa persona haga buenas obras. Si desea rechazar a
alguien y avergonzar a esa persona, creará pecado en él. Dios crea todas las cosas, el bien y el mal. Dios crea
a las personas tan bien como sus acciones: Él te creó a ti y a lo que tú haces ( Corán 37:94). [Rippin y
Knappert, 133; énfasis añadido]

Conclusión. La actitud del control absoluto de Dios sobre cada aspecto de su creación influye
profundamente en la teología y la cultura islámicas. El poeta persa, Omar Khayyam, reflejó la tensión
fatalista de la teología musulmana cuando escribió:

Es todo un tablero de damas y noches

43

Donde juega el destino con hombres por piezas;

De aquí para allá se mueve, se une y se mata,

Y uno por uno en el armario se acuesta.

Los artículos relacionados con el Islam y la apologética musulmana incluyen

Alfarabi; Avicena; Averroes Biblia, visión islámica de; Maimónides; Corrupción del Nuevo Testamento,
Alegada; Muhammad, Aleged Bible Predictions; Muhammad, Cal Divino Alegado; Muhammad, Milagros
de; Muhammad, personaje moral de; Qur'an, Divine Origin of, y Qur'an, Aleged Miracles in.

Fuentes

K. Cragg, La llamada del minarete

L. Feuerbach, La esencia del cristianismo

NL Geisler, Tomás de Aquino: una evaluación evangélica

——— y A. Saleeb. Respondiendo al Islam

I. Golziher, Introducción a la teología islámica.

Tomás de Aquino, Summa contra gentiles

S. Zwemer, La doctrina musulmana de Dios

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James, William. Wiliam James (1842–1910) fue un diosista finito ( ver Godismo finito) en su cosmovisión
y un pragmatista ( ver Pragmatismo) en su teoría de la verdad y la ética ( ver Moralidad, Naturaleza absoluta
de; Verdad, Naturaleza de). Se acercó al mundo y a Dios desde un punto de vista experimental. Su prueba de
la verdad de una cosmovisión fue simplemente "¿Qué diferencia concreta hará que sea cierto en la vida
real?" La verdad, entonces, no es inherente a una idea. “La verdad sucede en una idea. Se vuelve verdad, se
hace realidad, por los acontecimientos ". La visión del mundo que funciona mejor es verdadera ( Ensayos en
el pragmatismo , 160–61; todas las citas en este artículo son de los escritos de James).

Vista de Dios Para James, la visión del mundo que mejor funcionó fue una forma de diosismo finito. Tal
Dios evitó "el Dios oscuro e irreal de la teología escolástica [teísmo], o el monstruo panteísta ininteligible"

( Universo pluralista , 316). El Dios panteísta se traga a todos los individuos en la unidad absoluta de su
conciencia ( ver Monismo; Panteísmo). El Dios teísta es tan trascendentemente distinto de sus criaturas que
no tienen nada en común (ibid., 26; ver Teísmo).

En vista de estos extremos, James creía que la línea de menor resistencia era aceptar un

“Conciencia sobrehumana” que no estaba abrazando, que era finita en poder y / o conocimiento (ibid.,
311). "Todas las pruebas que tenemos me parecen arrastrarnos fuertemente hacia la creencia en alguna
forma de vida sobrehumana con la que, sin que nos demos cuenta, podamos ser co-conscientes" (ibid., 309).

Tal Dios no necesita ser infinito; para el caso podría haber más de uno. James vio fácilmente el politeísmo
como una posible visión del mundo para un pragmático. Lo importante era plantear un poder mayor que sea
amigable con la humanidad y los ideales humanos. Tal poder "debería ser tanto otro como más grande que
nuestro yo consciente" ( Varieties of Religious Experience , 396).

Incluso afirmar tanto sobre Dios le parecía a James una creencia exagerada. Al James sabía con certeza que
había un "más" allá afuera con el que los seres humanos se sienten conectados como "una continuación
subconsciente de nuestra vida consciente". Sin tener en cuenta las creencias excesivas y limitándonos a lo
que es común y genérico, hay una experiencia salvadora que viene como un contenido positivo de la
experiencia religiosa. Esto al menos, confesó James, es literaria y objetivamente cierto (ibid., 386, 388).

James especuló muy poco sobre sus propias creencias excesivas. Concluyó con su clásica Variedades
de experiencia religiosa : "¿Quién sabe si la fidelidad de los individuos aquí abajo a sus propias creencias
pobres puede no ayudar realmente a Dios a ser más fiel a sus tareas mayores?" (391)

A pesar de las diferencias particulares que varias visiones del mundo expresan sobre Dios, James se sintió
seguro de que lo único que la experiencia religiosa tenía en común era que "todos están de acuerdo en que
existe" más "realmente; aunque algunos sostienen que existe en la forma de un dios o dioses personales,
mientras que otros están satisfechos de concebirlo como una corriente de tendencia ideal incrustada en la
estructura eterna del mundo ". James tambien
Encontró un acuerdo genérico entre las religiones de que los dioses actúan y que es beneficioso darle su
vida. Las diferencias se desarrollan, agregó, cuando las religiones explican lo que quieren decir con la unión
con lo divino que viene con la experiencia religiosa (ibid., 385). Cualquier cosa más allá de esto era, para
James, una creencia especulativa. El teísmo cristiano, por ejemplo, definiría más como Yahweh Dios y
la unión como una imputación de la justicia de Cristo. Tales creencias eran meras especulaciones. Esta es
solo una forma de conceptualizar a Dios ( ver Pluralismo, Religioso), y James no lo consideró la forma más
práctica.

La naturaleza del universo. James se declaró opuesto a las concepciones panteístas y materialistas / ateas
del mundo ( véase el ateísmo), pero las distinciones entre su pensamiento y el del panteísta eran a menudo
leves. El mundo no es reducible a la materia, ni es pura mente o espíritu.

En contraste con el monismo, James adoptó una visión pluralista del universo: que hay muchas cosas
diversas.

Aún así, tal universo no es realmente distinto de Dios. "La concepción teísta, que representa a Dios y su
creación como entidades distintas entre sí, todavía deja al sujeto humano fuera de la realidad más profunda
del universo" ( Universo Pluralista , 25). Los puntos de vista distintivos de James lo identifican como un
pensamiento cercano a lo que luego se llamaría "panenteísmo".

El Dios de los teístas es demasiado distinto (trascendente) de lo que ha creado.

Los teístas también están equivocados al suponer que Dios es completo y suficiente para sí mismo.

La creación fue el acto libre de Dios, y él lo hizo como una sustancia ajena a sí mismo y la humanidad está
hecha de una tercera sustancia, que no es tanto Dios como la creación.

En una visión panenteísta, similar a algunas formas de panteísmo, Dios anima al mundo de la misma manera
que un alma hace un cuerpo. Esto contrasta con el naturalismo, "el frío, la oscuridad y la ausencia de un
significado permanente". El naturalismo coloca a la humanidad "en una posición similar a la de un conjunto
de personas que viven en un lago congelado, rodeado de acantilados sobre los que no hay escapatoria" (ibid.,
122).

Milagros Es difícil ver cómo se relaciona un Dios así con el mundo hasta que James califica al Dios
cristiano que hace milagros como "grotesco" al conformar la naturaleza con los deseos humanos
( ver Milagro).

"El Dios a quien la ciencia reconoce debe ser un Dios de leyes universales exclusivamente, un Dios que hace
un negocio mayorista, no minorista" ( Varieties , 372-74). El Dios de James está más conectado
orgánicamente con el mundo: “Lo divino no puede significar una sola cualidad, debe significar un grupo de
cualidades, al ser campeones de los cuales, alternativamente, diferentes hombres pueden encontrar misiones
dignas. Cada actitud es un sílaba en el mensaje total de la naturaleza humana, nos toma a todos deletrear el
significado completamente ”(ibid., 368).

A pesar del tono naturalista ( ver Naturalismo), James creía en lo supernormal. Creía, más bien, que el
cristianismo se rindió demasiado fácilmente al naturalismo, tomando los preceptos de las ciencias físicas al
pie de la letra. Como Immanuel Kant, James creía que el sobrenaturalismo teísta se limita innecesariamente
a los sentimientos sobre la vida en su conjunto, que el teísmo considera demasiado optimista. En esta forma
demasiado optimista y universalista de mirar el mundo ideal, la practicidad se evapora (ibid.). Tal "crasser"

sobrenaturalismo que James rechaza. Su sobrenaturalismo más "refinado" admite "direcciones

providenciales, y no encuentra ninguna dificultad intelectual para mezclar el ideal y el mundo real al
interpolar las influencias de la religión ideal entre las fuerzas que causalmente determinan los detalles del
mundo real" (ibid., 392).

Independientemente de cómo lo etiquetara, James profesaba una visión más amplia de la realidad que la
aceptada por la ciencia. Él
estaba dispuesto a usar el término sobrenatural , aunque no en un sentido teísta. No aceptaría, por ejemplo,
la idea de "curaciones milagrosas", que prevalecieron a fines del siglo XIX. Se opuso a cualquier
interrupción sobrenatural de un proceso natural. Esto debe ser descartado por el científico como producto de
la imaginación. Con una conciencia casi profética del próximo siglo, James agregó: "Nadie puede prever
hasta dónde puede llegar esta legitimación de los fenómenos ocultistas bajo los títulos científicos recién
descubiertos, incluso 'profecía', incluso 'levitación' podría arrastrarse a la nada" ( ibíd., 378).

Pero otro tipo de milagros cotidianos fue recibido con más gusto: las influencias sutiles, incluso subliminales
de Dios sobre nosotros a través del mundo natural. Si “hay un mundo de ser más amplio que el de nuestra
conciencia cotidiana, si en él hay fuerzas cuyos efectos en nosotros son intermitentes, si una condición
facilitadora de los efectos es la apertura de la puerta 'subliminal', tenemos los elementos de una teoría a la
que los fenómenos de la vida religiosa dan credibilidad ". James estaba tan impresionado por la importancia
de estos

“Energías transmundanas” que él creía que influían en el mundo natural (ibid., 394).

Esta negación de lo milagroso, excepto dentro de estrictas pautas naturalistas, equivalía a una negación de
una experiencia de conversión que cambia la vida. James afirmó escépticamente que "los hombres
convertidos como clase no se pueden distinguir de los hombres naturales; algunos hombres naturales incluso
superan a algunos hombres convertidos en sus frutos ".

Por lo tanto, "Los creyentes en el carácter no natural de la conversión repentina han tenido que admitir
prácticamente que no existe una marca de clase inconfundible distintiva de todos los conversos verdaderos"
(ibid., 192).

Bien y mal. James creía que la "santidad" fluía de la experiencia religiosa. Rechazó la opinión de Friedrich
Nietzsche de que el santo es un individuo débil. James señaló a figuras tan fuertes como Juana de Arco y
Oliver Cromwel como contraejemplos. James elogió la vida santa, diciendo que le dio a la religión su "lugar
destacado en la historia" incluso cuando otros aspectos de la fe no resistían el sentido común práctico y las
pruebas empíricas. “Seamos santos, entonces, si podemos, tengamos éxito o no de manera visible y
temporal” ( Varieties , 290).

Sin embargo, no existe un estándar absoluto para la vida santa del bien, porque James era un relativista
( véase Moralidad, Naturaleza absoluta de), que creía que "no existe una filosofía ética elaborada
dogmáticamente de antemano" ( Ensayos , sesenta y cinco). Cada uno debe encontrar lo que funciona mejor
para ellos. James ofrece solo la guía general de que debemos evitar el "naturalismo puro" por un lado,
debido a su ineptitud, y el "salvacionismo puro" por el otro, debido a su mundanalidad ( Varieties , 140).

Entre estos debemos encontrar el camino conveniente de lo que funciona mejor. La raza humana en su
conjunto ayuda en este proceso a determinar el contenido de la filosofía ética en la medida en que
contribuimos a la vida moral de la raza.

A pesar de su relativa moralidad y tendencia hacia el panteísmo, James se separó bruscamente de la mayoría
de los panteístas porque creía que el mal es real, más que una ilusión. Tanto el panteísmo como el teísmo,
acusó, hicieron una ruptura demasiado radical entre los conceptos de moralidad absoluta y relativa. En
efecto, trató de dar fuerza cuasi absoluta a un conjunto de pautas morales aceptadas universalmente, a pesar
de que no podían llamarse "absolutos". Si bien el sistema puede parecer que se mantiene unido por hilos
débiles, el vínculo de conexión es el pragmatismo: “'Lo verdadero', para decirlo brevemente, es solo el
expediente en el camino de nuestro pensamiento, así como 'el correcto' es solo el expediente en el camino de
nuestro comportamiento ”( Ensayos , 170).

Seres humanos. Los seres humanos tienen una dimensión espiritual, además de material. A través de la
evolución

Desde las formas inferiores de vida, la humanidad ha alcanzado un punto de inmortalidad ( véase Evolución,
Biológica). En este punto, James asume la suposición del naturalista de que la mente no puede sobrevivir a
la muerte porque es simplemente una función del cerebro. Incluso si el pensamiento es una función del
cerebro, esto no nos obliga a negar la inmortalidad porque el aspecto espiritual es innegable. "La
dependencia del cerebro para esta vida natural de ninguna manera haría imposible la vida mortal; podría ser
bastante compatible con la vida sobrenatural detrás del velo de aquí en adelante" ( Human Immortality , 24,
38-39). La ciencia solo puede demostrar la concomitancia en el funcionamiento de la mente y el
cerebro; La dependencia de la mente con el cerebro no ha sido probada (ibid., 42-43).

Historia y su objetivo. James se opuso a las opiniones optimistas y pesimistas del destino humano. No podía
estar de acuerdo con aquellos que creían que el mundo no podía ser salvado. El optimismo piensa que la
salvación del mundo es inevitable. A medio camino entre los dos estaba la doctrina del meliorismo , que
trata la salvación como ni necesaria ni imposible. Como pragmático, James se sintió obligado a aceptar la
mejora en el mundo como probable pero no inevitable. "El pragmatismo tiene que posponer una respuesta
dogmática, porque aún no sabemos con certeza qué tipo de religión funcionará mejor a largo plazo" (

Pragmatismo y otros ensayos , 125, 132).

El realismo de James lo llevó a rechazar la creencia del universalismo de que todo debe salvarse. "Cuando se
vierte la taza, las heces se quedan para siempre, pero la posibilidad de que se vierta es lo suficientemente
dulce como para aceptar" (ibid., 130). Para justificar su conclusión, James ofreció este escenario: suponga
que el autor del mundo le presenta el caso antes de la creación, diciendo: "Voy a hacer que un mundo que no
sea seguro sea salvo, un mundo cuya perfección estará condicionada simplemente , la condición es que cada
uno haga su propio "nivel mejor". Te ofrezco la oportunidad de participar en un mundo así. Verás, su
seguridad no tiene justificación. Es una aventura real, con peligro real, pero puede ganar. Es un esquema
social de trabajo cooperativo que realmente se debe hacer. Wil te unes a la procesión? ¿Confías en ti mismo
y en los otros agentes lo suficiente como para enfrentar el riesgo? [ibíd., 127]

Ante tal propuesta, James creía que la mayoría de la gente preferiría el riesgo de tal aventura a la
inexistencia. Tal, él cree, es el mundo que tenemos.

Evaluación. Wiliam James fue un filósofo fascinante que no encaja en ningún molde. Sus puntos de vista
presentan una serie de características positivas y negativas para los teístas.

Positivos Desde una perspectiva cristiana, James con frecuencia parece tratar de ir en la dirección de la fe
ortodoxa, aunque desde una gran distancia.

El materialismo es rechazado. Los teístas coinciden con el rechazo de James del materialismo. La
humanidad es más que materia. De esta inmortalidad, James ciertamente tenía razón.

El mal es real. James no tenía ilusiones sobre el mal ( ver Ilusionismo). Aceptó su realidad. Rechazó un
panteísmo que afirmaba a Dios y negaba el mal. Al mismo tiempo, evitó la tentación del ateísmo de afirmar
el mal y negar a Dios.

El principio de lo Divino se afirma. Si bien James no era un teísta, sí creía en algún tipo

de dios y aceptó la mano de ese dios en la creación. Vio el valor práctico de estas creencias en la vida de
uno.

Se recomienda la vida santa. James estaba dispuesto a admitir el importante papel que jugaron las creencias
religiosas en su propia vida. Elogió la santidad y su contribución al valor de la religión.

El universalismo es rechazado. A diferencia de otros pensadores liberales, James negó el optimismo ilusorio
del universalista. Estaba dispuesto a admitir que no se puede salvar todo y que existe algún tipo de
ayuda. Esta es una honestidad refrescante de alguien que rechazó la autoridad divina de la Biblia.

Negativos El diosismo finito es inadecuado. El dios finito de James era realmente limitado. Para una
discusión de los problemas con esta cosmovisión, ver Panentheism y Whitehead, Alfred North.
El antisupernaturalismo es infundado. El rechazo de James de lo sobrenatural fue ilógico ( ver Milagros,
Argumentos en Contra). Su afirmación de que la religión sobrenatural agota el ímpetu humano para
promover el bien en la vida es contraria a su propio análisis. Le dio a la religión su "lugar imponente" en la
historia humana en virtud del amor desinteresado de los sobrenaturales cristianos. Llegó a la conclusión de
que el grupo de cualidades santas es indispensable para el bienestar del mundo "( Variedades290) Admiraba
a los teístas cuyas creencias habían tenido un impacto considerable, entre ellos Cristo, Cromwel y Stonewal
Jackson. Admitió además que las grandes instituciones educativas y sociales, incluidas las universidades, los
hospitales, la Cruz Roja, el movimiento de abolición de la esclavitud y las misiones de rescate, fueron
iniciadas por personas que creían en lo sobrenatural.

Su visión del mal es insuficiente. Si bien James reconoció la realidad del mal, su diosismo finito lo dejó sin
la seguridad de una victoria final sobre el mal. Un dios finito no tiene los recursos infinitos necesarios para
asegurar el triunfo final sobre el mal. En esto, James involuntariamente ofrece una solución a su propio
problema. Admitió que "el mundo es más rico por tener un demonio en él, siempre y cuando podamos
mantener nuestro pie sobre su cuello" (ibid., 55). Eso es precisamente lo que un dios finito no puede
hacer. Un Dios limitado podría perder, o en el mejor de los casos, alcanzar un empate sin fin. Solo un Dios
del teísmo infinitamente bueno y poderoso puede garantizar el resultado de la lucha contra el mal ( ver Mal,
Problema de).

El pragmatismo es injustificado. La crítica interna más seria contra el pragmatismo es que,

pragmáticamente, no funciona. Tendríamos que tener un conocimiento infinito de todas las posibles
consecuencias para cada acción o filosofía alternativa. Nunca podemos estar seguros de cómo resultarán las
cosas. Solo un Dios teísta podría ser un pragmático efectivo, y él no lo es.

Uno de los colegas de James en Harvard, Josiah Royce, profundizó en el problema raíz de esta visión
pragmática de la verdad cuando le preguntó a James si tomaría la posición de testigo en la corte y juraría
"decirle al expediente, todo el expediente, y nada más que el expediente. , así que ayúdenlo a tener una
experiencia futura ".

El relativismo es autodestructivo. James negó todos los absolutos morales ( ver Absolutos, Morales). Para
él, el derecho era el expediente en la forma de vivir, como la verdad era el expediente en la forma de saber.

Pero es imposible negar todos los absolutos morales sin implicar un absoluto moral.

Fuentes

EJ Carnel, Introducción a la apologética cristiana , cap. 16, 17

NL Geisler, Las raíces del mal

———, y W. Watkins, Worlds Apart, capítulo 6

W. James, Un universo pluralista

———, Ensayos sobre el pragmatismo

———, la inmortalidad humana: dos supuestas objeciones a la doctrina

———, pragmatismo y otros ensayos

———, Variedades de experiencia religiosa

Jefferson, Thomas. Thomas Jefferson (1743-1826), el autor de la Declaración de Independencia (1776) y el

tercer presidente de los Estados Unidos, era un deísta ( ver Deísmo). Algunos de sus primeros escritos le
ganaron un lugar en los corazones de los historiadores como "el principal escritor de la Revolución
Americana" (Ketcham, 4: 259). Sus puntos de vista filosóficos y religiosos respaldan sus escritos, pero
generalmente no se hacen explícitos, excepto en sus cartas. Principalmente de estas cartas se puede descubrir
claramente su deísmo.

Las opiniones religiosas de Jefferson se reflejan en su resumen de los Evangelios, La vida y la moral
de Jesús de Nazaret (1803). En una referencia de 1816 a él, lo llamó "un paradigma de sus doctrinas, hecho
cortando los textos del libro y ordenándolos en las páginas de un libro en blanco, en un cierto orden de
tiempo o tema. . . . Un bocado de ética más hermoso que nunca he visto. El 57º Congreso evidentemente
estuvo de acuerdo, ordenando una edición publicada en 1904.

La cosmovisión jeffersoniana. Dios y el mundo Jefferson creía que hay un Dios, el Creador, el Sustentador
y el Administrador del universo. Sostuvo que este Dios es infinitamente sabio, bueno, justo y
poderoso. Influenciado por Isaac Newton, Jefferson entendió que el mundo era armonioso, bajo el imperio
de la ley natural y abierto a la investigación humana. Dios lo creó de esa manera.

Que todo esto es cierto está claro en el diseño del universo:

Sostengo (sin revelación) que cuando tomamos una visión del universo, en sus partes, generales o
particulares, es imposible para la mente humana no percibir y sentir una convicción de diseño, habilidad
consumada y poder indefinido en cada átomo. de su composición. Los movimientos de los cuerpos celestes,
tan exactamente mantenidos en su curso por el equilibrio de las fuerzas centrífugas y centrípetas; la
estructura de la tierra misma, con su distribución de tierras, aguas y atmósfera; cuerpos de animales y
vegetales, examinados en su más mínimo detalle; insectos, meros átomos de vida, pero tan perfectamente
organizados como el hombre o el mamut; las sustancias minerales, su generación y usos; Es imposible, digo,
para la mente humana no creer que hay en este diseño, causa y efecto hasta una causa última, un fabricante
de todas las cosas de la materia y el movimiento, su conservador y regulador. [Foote, 10]

Milagros Jefferson también sostuvo que Dios nunca había entrado en la historia a través de lo sobrenatural.

milagros o revelación ( ver Milagro; Revelación, Especial). Tales explicaciones, por el contrario, eran
fabricaciones, supersticiones o fanatismo (Fesperman, 81).

Jefferson rechazó enfáticamente el nacimiento virginal de Cristo. "Llegará el día", dijo, "cuando el relato del
nacimiento de Cristo tal como fue aceptado en las iglesias trinitarias se clasifique con la fábula de Minerva
surgiendo del cerebro de Júpiter" (Foote, 49). También cortó la resurrección de su “Biblia” sobrenatural y
desinfectada, y la terminó: “Luego tomaron el cuerpo de Jesús y lo hirieron con ropa de lino con las
especias, como lo entierran los judíos. Ahora, en el lugar donde fue crucificado, había un jardín; y en el
jardín un nuevo sepulcro, en el que nunca se había puesto el hombre. Allí pusieron a Jesús, y rodaron una
gran piedra a la puerta del sepulcro, y se fueron ”( Life and Morals , 132).

Biblia. Obviamente, Jefferson consideraba los Evangelios como distorsiones donde quiera que ellos
intimaran la acción sobrenatural de Dios. Acusó a los escritores de "olvidar a menudo, o no entender, lo que
había surgido de él, al dar sus propias ideas falsas como sus dictados, y expresar ininteligiblemente para
otros lo que no habían entendido" (ibid., Vi). Las enseñanzas de Jesús habían sido "mutiladas, declaradas
erróneamente ya menudo ininteligibles" (ibid., 49) por una banda de "engañados e impostores" que
corrompían las verdaderas enseñanzas morales. Lo peor en esta mala situación fue el apóstol Pablo, "el gran
Coryphaeus, y primer corruptor de las Doctrinas de Jesús" ( ver Crítica de la Biblia).

Jefferson literalmente cortó los milagros de los Evangelios y retuvo solo las enseñanzas morales de Jesús.

Sus puntos de vista no eran tan radicalmente deístas como los de Thomas Paine. Se parecían mucho al
deísmo de Matthew Tindal en su cristianismo tan antiguo como la creación; o, El Evangelio:
una republicación de la Religión de la Naturaleza y las del unitario Joseph Priestley. Jefferson rechazó
todas las principales enseñanzas teológicas del cristianismo, como la deidad de Cristo, el pecado original, la
salvación por gracia solo a través de la fe y la muerte sustitutiva de Cristo. Creía que Jesús era el mayor
reformador y moralista de la historia.
Depende de quienes entendieron la verdad, como Jefferson, purificar la verdad de los errores que se le
habían impuesto. Se esforzó por reunir la verdad redactada de varias partes de los cuatro Evangelios,
organizados en el orden que le parecía más natural (Fesperman, 81, 83-84).

Seres humanos. Como se indica en la Declaración de Independencia , Jefferson lo consideró "evidente por
sí mismo, que todos los hombres son creados iguales; que su Creador les otorga ciertos derechos
inalienables; que entre estos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad ". Estos "derechos
inalienables" se basan en la naturaleza, que en sí misma es inmutable. Como estos derechos son naturales,
son universales ( ver Ley, Natural; Moralidad, Naturaleza Absoluta de). Otros derechos naturales, en opinión
de Jefferson, eran el derecho de asociación, el derecho al autogobierno y el derecho a ser libre con respecto a
la religión (Padover, 89–91, 143, 148, 155, 156).

La creación de Dios de todas las personas como iguales tuvo consecuencias lógicas. Una era que la
esclavitud como práctica aceptada en los Estados Unidos debía ser abolida. Jefferson intentó lograr este
objetivo buscando aprobar un plan que redactó, el "Informe de Gobierno para el Territorio Occidental"
(1784).

Esto preveía la abolición de la esclavitud en todos los estados después de 1800 (ibid., 92-93). Su legislación
fue derrotada por un voto. Dos años después escribió sobre esta decisión: “La voz de un solo individuo. . .

habría evitado que este crimen abominable se extendiera por todo el país. Así vemos el

El destino de millones de seres no nacidos que cuelgan de la lengua de un hombre, ¡y el cielo guardó
silencio en ese horrible momento!

Pero es de esperar que no siempre se mantenga en silencio, y que los amigos de los derechos de la naturaleza
humana al final prevalezcan ”(Foote, 18).

El humano es un "animal racional" ( ver Aristóteles) que ha sido dotado "con un sentido innato de
justicia". Tanto la razón como el sentido humano de la moralidad pueden salir mal, ya que ni la "sabiduría"
ni la "virtud"

son hereditarios Sin embargo, la verdad eventualmente prevalecerá, y los seres humanos pueden ser
“restringidos del mal y protegidos en lo correcto, por poderes moderados, confiados a personas de su propia
elección” (Padover, 143, 131–135, 178, 91).

Dios y gobierno. De la Declaración se desprende que Jefferson no imaginó la separación de Dios del
gobierno. De hecho, él creía que los gobiernos debían lealtad a Dios.

Inscrita en el mármol de su monumento en Washington, DC, está la cita: “Dios que nos dio la vida, nos dio
la libertad. ¿Pueden las libertades de una nación permanecer seguras cuando hemos eliminado la convicción
de que estas libertades son un regalo de Dios?

Aunque Jefferson estaba en Francia como embajador cuando el Congreso ratificó la Primera Enmienda
(1789), ciertamente acordó que “el Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de la
religión; ni prohibir el ejercicio libre de los mismos ". Este no es el "camino de la separación" que se dice
que abrazó. La intención de la Primera Enmienda es claramente que el gobierno federal no debía establecer
una religión nacional al estilo inglés. Es interesante que cinco colonias tenían religiones estatales cuando
ratificaron esta enmienda. Realmente fue un ataque de picardía sobre lo que la asociación Bautista en
Danbury, Connecticut, había dicho sobre sus creencias que Jefferson escribió sobre la "separación de la
Iglesia y el Estado". Nunca usó la frase fuera del contexto de esta carta privada,

Jefferson dejó amplia evidencia de sus puntos de vista sobre la cooperación de la iglesia y el
estado. Estableció un departamento de religión en la Universidad de Virginia. Incluso propuso que se
requiera que los estudiantes asistan a la iglesia y se abstengan de jurar. En un tratado con los indios
Kaskaskia, Jefferson y el Congreso pagaron los servicios de un misionero y un edificio de la iglesia con
fondos fiscales. El Congreso hizo esto más de una vez, teniendo cuidado de no favorecer a un grupo
religioso sobre otro.

La filosofía central en esto era que ninguna opinión o grupo religioso debería recibir una sanción legal a
expensas de otra opinión o grupo. Él dijo: "Estoy a favor de la libertad de religión y en contra de todas las
maniobras para lograr un ascenso legal de una secta sobre otra" (Padover, 119). Además de mantener que tal
acción violaría el derecho natural de la religión libre, Jefferson creía que sería una desventaja para la
religión, ya que cada secta es un control sobre las demás.

Cristo y religión. La religión había sido la causa de un gran mal en la opinión de Jefferson, y era importante
que una opinión fuera equilibrada por opiniones opuestas. Millones habían sido quemados, torturados,
multados y encarcelados, "sin embargo, no hemos avanzado ni una pulgada hacia la uniformidad". La
coerción pasada había hecho la mitad de los tontos del mundo, y la otra mitad hipócritas.

Mientras Jefferson se identificaba como cristiano, muchos coincidieron con los bautistas de Danbury en que
no era ortodoxo. Consideró su prueba redactada de la "Biblia" de que soy un verdadero cristiano , es decir,
un

discípulo de las doctrinas de Jesús ”( Vida y moral , vii). Jefferson admitió que no era un cristiano que
aceptaba las enseñanzas históricas de la Biblia y la iglesia. “Soy cristiano en el único sentido en el que creo
que Jesús deseaba que cualquiera lo estuviera, sinceramente apegado a sus doctrinas con preferencia a todos
los demás; atribuyéndose a sí mismo cada excelencia humana, y creyendo que nunca reclamó ninguna otra
”(Foote, 4).

Mal. Las personas tienen cualidades buenas y malas. De hecho, "la experiencia demuestra que las cualidades
morales y físicas del hombre, ya sean buenas o malas, son transmisibles en cierto grado". Una función
principal del gobierno es proteger a las personas de lastimarse unas a otras y estar atentas a las necesidades y
deseos de las masas. Cuando un gobierno no cumple con esta función, sus oficiales "se convierten en
lobos". Esto no es un hecho inusual. La tendencia de las personas a ejercer poder abusivo sobre los demás
"parece ser la ley de nuestra naturaleza general, a pesar de las excepciones individuales; y la experiencia
declara que el hombre es el único animal que devora a su propia especie ". El tipo de gobierno que tiende a
promover este mal es el de reyes, nobles o sacerdotes. "Apenas hay un mal conocido en [Europa] que no
pueda ser rastreado hasta su rey como su fuente" (Padover, 164, 97, 103). Cuando los gobiernos se vuelven
tiránicos, es elobligación de los gobernados de derrocarlo.

Ética. Siguiendo la tradición de la ley natural de John Locke, Jefferson sostuvo que la ley moral natural se
aplica a las naciones y a los individuos: "Es extrañamente absurdo suponer que un millón de seres humanos,
reunidos, no están bajo las mismas leyes morales que obligan a cada uno de ellos por separado "(Foote, 42).

La fuente de la moral humana es el "amor por los demás", que ha sido "implantado" por naturaleza. Es esto

"Instinto moral". . . lo que nos impulsa irresistiblemente a sentir y socorrer ”la angustia de los demás. Las
acciones morales son relativas. Las acciones consideradas virtuosas en un país se consideran viciosas en
otro. Esto ocurre porque “la naturaleza ha constituido la utilidad para el hombre [como] la norma. . . de
virtud ”(Padover, 150–51).

Jefferson consideró que los maestros morales más importantes fueron Epicuro y Jesús. Se consideraba un
seguidor de ambos, aunque se identificaba más estrechamente con Epicuro. Acerca de esto, escribió: "Yo.

. . Soy epicúreo. Considero que las doctrinas genuinas (no las imputadas) de Epicuro contienen todo lo
racional en filosofía moral que Grecia y Roma nos han dejado ”(Padover, 175).

Destino humano El alma humana sobrevive a la muerte. Mientras estaba en su lecho de muerte, Jefferson
escribió estas palabras como una despedida para su hija sobreviviente:

Las visiones de la vida se desvanecen, sus sueños ya no existen;

Queridos amigos de mi seno, ¿por qué bañados en lágrimas?

Voy a mis padres, doy la bienvenida a la orilla

Que corona todas mis esperanzas y que entierra mis preocupaciones.

¡Entonces adiós, querida, mi querida hija, adiós!

La última punzada de la vida está en separarse de ti.

Dos serafines me esperan envueltos en la muerte;

Les daré tu amor en mi último aliento de despedida. [Foote, 68]

Jefferson habló del Juez de toda la humanidad en la Declaración , pero no definió a qué se refería con el
término. Él no omitió las referencias de Jesús a las recompensas en el cielo para los justos y el castigo para
los malvados en su Biblia abreviada. Cuán literariamente tomó esto es otra

pregunta.

Evaluación. Como Jefferson era un deísta, sus opiniones fallan bajo la misma crítica. Esto incluye su
negación de los milagros ( ver Milagros, Argumentos en contra), así como su rechazo de la inmanencia de
Dios ( ver Teísmo). Sus puntos de vista sobre la Biblia también eran infundados ( ver Biblia, Errores
Alegados en; Crítica de la Biblia; Biblia, Evidencia de).

Fuentes

J. Butler, La analogía de la religión natural y revelada a la Constitución y el curso de la naturaleza FI

Fesperman, "La Biblia de Jefferson" en Ohio Journal of Religious Studies , 4: 2 (octubre de 1976) R.
Flint, Teorías antiteístas

HW Foote, Thomas Jefferson: Campeón de Libertad Religiosa, Abogado de Christian Morals NL

Geisler, Milagros y la Mente Moderna

——— y W. Watkins. Mundos aparte

I .. Kant, Religión dentro de los límites de la razón sola

R. Ketcham, "Jefferson, Thomas" en La Enciclopedia de Filosofía, 4: 259

J. LeLand, Una visión de los principales escritores deístas. . .

R. Nash, Fe cristiana y comprensión histórica

J. Orr, deísmo inglés

SK Padover, Thomas Jefferson y los fundamentos de la teoría de la libertad estadounidense J-

EPD. Ver Pentateuco, Mosaic Authorship of.

Jesús, fuentes no cristianas. Los críticos negativos de la Biblia acusan o implican que los documentos del
Nuevo Testamento no son confiables ya que fueron escritos por discípulos de Jesús o cristianos
posteriores. Señalan que no hay confirmación de Jesús en ninguna fuente no cristiana. Varios factores
socavan la validez de esta crítica ( ver Crítica de la Biblia).

La evidencia. Hay evidencia abrumadora de que el Nuevo Testamento es un registro confiable compuesto
por contemporáneos y testigos oculares de los eventos ( ver Biblia, Histórico de; Nuevo Testamento,
Datación de; Nuevo Testamento, Histórico de; Manuscritos del Nuevo Testamento). Hay más manuscritos,
manuscritos anteriores, manuscritos mejor copiados y manuscritos escritos por más personas que estuvieron
más cerca de los eventos que para cualquier otra pieza de la historia antigua. La arqueología confirma
continuamente los detalles de su escritura ( ver Arqueología, Nuevo Testamento). Si el registro del Nuevo
Testamento no es confiable, no tenemos esperanzas de ningún conocimiento confiable de los
acontecimientos antiguos.

La objeción de que los escritos son partidistas implica una implicación significativa pero falsa de que los
testigos no pueden ser confiables si estuvieran cerca de aquel sobre quien dieron testimonio. Esto es
claramente falso.

Los sobrevivientes del holocausto judío estuvieron cerca de los eventos que han descrito al mundo. Ese
mismo hecho los coloca en la mejor posición para saber qué sucedió. Estaban allí y les sucedió.

Lo mismo se aplica al testimonio judicial de alguien que sobrevivió a un ataque vicioso. Se aplica a los
sobrevivientes de la invasión de Normandía durante la Segunda Guerra Mundial o la Ofensiva del Tet
durante la Guerra de Vietnam.

Los testigos del Nuevo Testamento no deben ser descalificados porque estaban cerca de los eventos que
relatan.

Relacionado con la acusación de que Jesús carece del testimonio de los no creyentes es que hay evidencia
sólida, pero falta de evidencia débil.

Supongamos que hay cuatro testigos oculares de un asesinato. También hubo un testigo que llegó a la escena
después del asesinato real y solo vio el cuerpo de la víctima. Otra persona escuchó un informe de segunda
mano sobre el asesinato. En el juicio, el abogado defensor argumenta: "Además de los cuatro testigos
presenciales, este es un caso débil, y los cargos deben desestimarse por falta de pruebas". Otros podrían
pensar que el abogado estaba tirando un arenque rojo. El juez y el jurado estaban siendo distraídos de la
evidencia más sólida a la evidencia más débil, y el razonamiento era claramente defectuoso. Dado que los
testigos del Nuevo Testamento fueron los únicos testigos oculares y testimonios contemporáneos de Jesús,
es una falacia desviar la atención a las fuentes seculares no cristianas. Sin embargo, es instructivo mostrar
qué evidencia confirmadora de Jesús se puede obtener fuera del Nuevo Testamento.

Las fuentes. Se han puesto a disposición algunos recursos excelentes para dar descripciones más detalladas
de este testimonio. Josh McDowel, Evidencia que exige un veredicto , dedica un capítulo a la evidencia no
cristiana. FF Bruce escribió el análisis de nivel popular de la evidencia en The New Testament Documents:
Are They Reliable , y Bruce's Jesus and Christian Origins Outside the New Testament es un estudio más
profundo y bien documentado. Un trabajo reciente sobre el tema es de Gary Habermas en un capítulo de The
Historical Jesus .

Historiadores antiguos Se puede obtener una cantidad sorprendente de información sobre Jesús de los
historiadores que fueron contemporáneos a él o que vivieron poco después. Estos incluyen: Tácito. El Tácito
romano del primer siglo es considerado uno de los historiadores más precisos del mundo antiguo. Da cuenta
del gran incendio de Roma, del cual algunos culparon al emperador Nerón:

En consecuencia, para deshacerse del informe, Nerón se hizo cargo de la culpa e infligió las torturas más
exquisitas de una clase odiada por sus abominaciones, llamados cristianos por la población.

Christus, de quien el nombre tuvo su origen, sufrió la pena extrema durante el reinado de Tiberio a manos de
uno de nuestros procuradores, Poncio Pilato, y una superstición muy traviesa, comprobada por el momento,
estalló nuevamente no solo en Judea , la primera fuente del mal, pero incluso en Roma, donde todas las
cosas horribles y vergonzosas de todas partes del mundo encuentran su centro y se vuelven
populares. [ Anales 15.44]

Este pasaje contiene referencias a cristianos, llamados así por Christus (latín para Cristo ), que sufrieron

la "pena extrema" bajo Poncio Pilato durante el reinado de Tiberio. La "superstición" que comenzó en Judea
y había llegado a Roma fue probablemente la resurrección de Jesús.
Suetonio. Suetonio fue secretario jefe del emperador Adriano (reinado, 117-138). Dos referencias son
importantes:

Debido a que los judíos en Roma causaban continuos disturbios por instigación de Chrestus, los expulsó de
la ciudad. [ Claudio , 25]

Después del gran incendio en Roma. . . . También se infligieron castigos a los cristianos, una secta que
profesaba una creencia religiosa nueva y traviesa. [ Nerón , 16]

Estas breves referencias establecen algunas cosas. Había un hombre llamado Chrestus (o Cristo) que vivió
durante el primer siglo. Ciertos judíos causaron disturbios relacionados con este hombre. Suetonio,
escribiendo muchos años después, no estaba en condiciones de saber si los disturbios fueron instigados por
Chrestus o por judíos contra sus seguidores. En cualquier caso, Claudio se molestó lo suficiente como para
echar a todos los judíos de la ciudad (incluidos los asociados de Pablo, Aquila y Priscila) en 49. Además, los
cristianos fueron perseguidos después del incendio de Roma, y habían profesado una nueva creencia
religiosa.

Josefo . Flavio Josefo (37 / 38–97) fue un revolucionario judío que cambió la lealtad a los romanos en la
revuelta judía a tiempo para salvar su vida. Se convirtió en historiador, trabajando bajo los auspicios del
emperador Vespasiano. Sus antigüedades datan de principios de los 90 y contiene dos pasajes de interés.

El primero se refiere a Santiago, "el hermano de Jesús, que fue llamado Cristo" (20: 9). Esto confirma los
hechos del Nuevo Testamento de que había un hombre llamado Jesús, conocido como "Cristo" y que tenía
un hermano llamado James. La segunda referencia es mucho más explícita y controvertida: ahora había
alrededor de esta vez Jesús, un hombre sabio, si es legal llamarlo hombre. Porque él fue uno que realizó
hazañas sorprendentes. . . . El era [el] Cristo. . . se les apareció vivo nuevamente al tercer día, como los
profetas divinos habían predicho estas y otras diez mil cosas maravillosas acerca de él. [ Antigüedades 18: 3]

La autenticidad de este pasaje ha sido cuestionada por académicos de todas las áreas de creencia porque
parece dudoso que un judío que vivió y trabajó fuera del contexto cristiano hubiera dicho tales cosas sobre
Jesús. Incluso el apologista-teólogo Orígenes (ca. 185 – ca. 254) dijo que Josefo no creía que Jesús fuera el
Mesías ( Contra Celso 1:47). A pesar de estas preocupaciones, hay razones a favor de aceptar la mayor parte
del texto como genuino. Primero, hay buena evidencia textual para la mención de Jesús, y no hay evidencia
textual en su contra. En segundo lugar, el texto está escrito al estilo de Josefo. Tercero, algunas de las
palabras probablemente no vinieron de un cristiano. Cuarto, el pasaje se ajusta a su contexto tanto gramatical
como históricamente. Quinto, la referencia a Jesús en las antigüedades20 parece presuponer una mención
anterior. Finalmente, una versión árabe del texto contiene los elementos básicos sin las partes cuestionables:

En este momento había un hombre sabio llamado Jesús. Su conducta fue buena y [él] era conocido por ser
virtuoso. Y muchas personas de entre los judíos y las otras naciones se convirtieron en sus discípulos. Pilato
lo condenó a ser crucificado y morir. Pero los que se convirtieron en sus discípulos.

No abandonó su discipulado. Informaron que se les había aparecido tres días después de su crucifixión, y
que estaba vivo; en consecuencia, tal vez fue el Mesías, de quien los profetas han contado maravillas. [citado
en Habermas, 186]

Incluso sin partes que probablemente sean interpolaciones cristianas, este texto es un testigo extraordinario
de la vida, muerte e influencia de Jesús. Señala que Jesús era conocido como un hombre sabio y virtuoso
que tenía discípulos judíos y gentiles. Pilato lo condenó a ser crucificado. Los discípulos informaron que
había resucitado de entre los muertos al tercer día. La idea se había adjuntado a su proclamación de que él
era el Mesías.

Talo. Thalus escribió alrededor del anuncio. 52. Ninguna de sus obras es existente, aunque algunas citas
fragmentadas son preservadas por otros escritores. Uno de esos escritores es Julius Africanus,
aproximadamente en 221, quien cita a Thalus en una discusión sobre la oscuridad que siguió a la crucifixión
de Cristo: en todo el mundo se produjo la oscuridad más temible; y las rocas fueron destruidas por un
terremoto, y muchos lugares en Judea y otros distritos fueron derribados. Esta oscuridad Thalus, en el tercer
libro de su historia , califica, como me parece sin razón, un eclipse de sol. [ Escritos existentes , 18 en
los Padres Ante-Nicea ]

Africanus identifica la oscuridad que Thalus explicó como un eclipse solar con la oscuridad en la crucifixión
descrita en Lucas 23: 44-45.

Oficiales del gobierno. Otras fuentes no cristianas fueron antiguos funcionarios del gobierno, cuyas
ocupaciones los colocaron en una posición única para que la información oficial no estuviera disponible para
el público.

Plinio el Joven. Plinio el Joven era un autor y administrador romano. En una carta dirigida al emperador
Trajano en el año 112, Plinio describe las primeras prácticas de adoración cristiana: tenían la costumbre de
reunirse en un determinado día fijo antes de que amaneciera, cuando cantaban en versos alternativos un
himno a Cristo, en cuanto a Dios, y se comprometieron por un juramento solemne, a no hacer ningún acto
malvado, pero nunca a cometer ningún fraude, robo o adulterio, nunca falsificar su palabra, ni negar una
confianza cuando deberían ser llamados a entregarla; después de lo cual era costumbre separarse y luego
volver a reunirse para comer alimentos, pero alimentos de un tipo ordinario e inocente. [ Cartas 10:96]

Este pasaje confirma varias referencias del Nuevo Testamento. Lo más notable es que los primeros
cristianos adoraban a Jesús como Dios. Sus prácticas también traicionan una fuerte ética, probablemente la
de Jesús. También hay una referencia a la fiesta del amor y la Cena del Señor. Más adelante en la misma
carta, Plinio llama a la enseñanza de Jesús y sus seguidores "superstición excesiva" y "superstición
contagiosa", que puede referirse a la creencia cristiana y la proclamación de la resurrección de Jesús.

Emperador Trajano. En respuesta a la carta de Plinio, el emperador Trajano da las siguientes pautas para
castigar a los cristianos:

No se debe buscar a estas personas; cuando son denunciados y declarados culpables

deben ser castigados; con la restricción, sin embargo, de que cuando el grupo se niega a ser cristiano y debe
demostrar que no lo es (es decir, adorando a nuestros dioses), debe ser indultado por arrepentimiento,
aunque haya sido anteriormente sospecha incurrida. [ibid., 10:97]

Esto arroja algo de luz sobre cómo el primer gobierno romano veía el cristianismo. Debían ser castigados
por no adorar a los dioses romanos, pero la persecución no estuvo exenta de restricciones.

Adriano El historiador cristiano Eusebio (ca. 265–339) registra una carta del emperador Adriano a Mincius
Fundanus, el procónsul asiático. No muy diferente de la carta de Trajano a Plinio, Adriano da algunas
instrucciones sobre cómo manejar a los cristianos:

Por lo tanto, no deseo que se pase por alto el asunto sin examen, para que estos hombres no puedan ser
hostigados ni se les ofrezca la oportunidad de procedimientos maliciosos a los informantes. Si, por lo tanto,
los provinciales pueden demostrar claramente sus cargos contra los cristianos, para responder ante el
tribunal, que sigan este curso solamente, pero no por meras peticiones y meras protestas contra los
cristianos. Porque es mucho más apropiado, si alguien presentara una acusación, que debe
examinarla. [ Historia eclesiástica , 4: 9]

El pasaje confirma que los cristianos a menudo fueron acusados de violar las leyes y fueron castigados, pero
esa templanza fue alentada.

Otras fuentes judías. Además de los escritores judíos del Nuevo Testamento y Josefo, otros testigos judíos
se refieren a la vida de Jesús.

Talmud. Los escritos talmúdicos de mayor valor en relación con el Jesús histórico son aquellos compilados
entre 70 y 200 durante el llamado Período Tannaítico . El texto más significativo es el Sanedrín 43a: En la
víspera de la Pascua, Yeshu fue ahorcado. Durante cuarenta días antes de que se llevara a cabo la ejecución,
un heraldo salió y gritó: "Él va a salir apedreado porque ha practicado la brujería y ha incitado a Israel a la
apostasía". Cualquiera que pueda decir algo a su favor, que se presente y defienda en su nombre. Pero como
no se presentó nada a su favor, ¡fue ahorcado en la víspera de la Pascua! [ Talmud de Babilonia ]

Este pasaje confirma la crucifixión, el momento del evento en la víspera de la Pascua y la acusación de
brujería y apostasía. Este texto también nos informa del heraldo que salió antes de la muerte de Jesús (cf.
Juan 8: 58–59; 10: 31–33, 39). Otra referencia en esta sección menciona cinco discípulos de Jesús. La
mayoría de las otras referencias a Jesús y al cristianismo en el Talmud son mucho más tardías y tienen un
valor histórico cuestionable.

Toledoth Jesu. Un testigo bastante posterior es Toledoth Jesu , un documento anticristiano compilado en el
siglo quinto. Este documento explica que el cuerpo de Jesús fue trasladado en secreto a una segunda tumba
porque los discípulos estaban planeando robar el cuerpo. Cuando los discípulos llegaron a la tumba, Jesús '

El cuerpo había desaparecido, por lo que concluyeron que había resucitado. Mientras tanto, las autoridades
judías estaban siendo informadas de la verdadera ubicación del cuerpo de Jesús. Aunque bastante tarde, este
documento probablemente refleja

opinión temprana común (cf. Mat. 18: 11-15).

Otras fuentes gentiles. Hubo fuentes gentiles para la vida de Cristo además de los romanos.

Éstos incluyen:

Lucian Luciano de Samosata fue un escritor griego del siglo II cuyas obras contienen críticas sarcásticas del
cristianismo:

Los cristianos, ya sabes, adoran a un hombre hasta el día de hoy: el distinguido personaje que introdujo sus
nuevos ritos y fue crucificado por ese motivo. . . . Verá, estas criaturas equivocadas comienzan con la
convicción general de que son inmortales durante todo el tiempo, lo que explica el desprecio de la muerte y
la auto devoción voluntaria que son tan comunes entre ellos; y luego su legislador original les impresionó
que son todos hermanos, desde el momento en que se convierten, y niegan a los dioses de Grecia, adoran al
sabio crucificado y viven según sus leyes. En todo esto, confían bastante en la fe, con el resultado de que
desprecian todos los bienes mundanos por igual, considerándolos simplemente como propiedad
común. [ Muerte de pelegrina , 11-13]

Después de Habermas, se pueden determinar varias cosas a partir de este texto. Jesús fue adorado por los
cristianos. Había introducido nuevas enseñanzas y había sido crucificado por sus enseñanzas. Sus
enseñanzas incluían la hermandad de los creyentes, la importancia de la conversión y la importancia de
negar a otros dioses. Los cristianos vivían de acuerdo con las leyes de Jesús. Además, los seguidores de
Jesús se creían inmortales y se caracterizaban por el desprecio por la muerte, la devoción voluntaria y la
renuncia a los bienes materiales. A pesar de ser uno de los críticos más vocales de la iglesia, Lucian da uno
de los relatos más informativos de Jesús y el cristianismo primitivo fuera del Nuevo Testamento.

Mara Bar-Serapion. Un sirio, Mara Bar-Serapion le escribió a su hijo Serapion en algún momento entre
finales del primer siglo y principios del tercer siglo. La carta contiene una referencia aparente a Jesús: ¿Qué
ventaja obtuvieron los atenienses al matar a Sócrates? La hambruna y la peste los atacaron como un juicio
por su crimen. ¿Qué ventaja obtuvieron los hombres de Samon al quemar a Pitágoras? En un momento su
tierra quedó cubierta de arena. ¿Qué ventaja obtuvieron los judíos al ejecutar a su sabio rey? Fue justo
después de que su reino fue abolido.

Dios justamente vengó a estos tres sabios: los atenienses murieron de hambre; los samianos fueron
abrumados por el mar; Los judíos, arruinados y expulsados de su tierra, viven en completa dispersión. Pero
Sócrates no murió para siempre; vivió en la estatua de Hera. Tampoco murió el rey sabio para bien; vivió en
la enseñanza que había dado. [British Museum, Syriac ms, add. 14, 658; citado en Habermas, 200]
Este pasaje confirma cuatro enseñanzas específicas del Nuevo Testamento: (1) Se pensó que Jesús era un
hombre sabio y virtuoso. (2) Jesús fue considerado por muchos como el rey de Israel. (3) Los judíos mataron
a Jesús. (4) Jesús vivió en las enseñanzas de sus seguidores.

Fuentes gnósticas. Inmediatamente después del tiempo de Cristo, varios grupos no cristianos florecieron en
una conexión floja con la iglesia. Uno de los más exitosos fueron los gnósticos ( ver Gnosticismo).

El evangelio de la verdad. Este libro del siglo II quizás fue escrito por Valentín (135–160). Confirma que
Jesús fue una persona histórica en varios pasajes: porque cuando lo vieron y lo oyeron, les concedió
probarlo, olerlo y tocar al Hijo amado. Cuando apareció, instruyéndoles sobre el Padre. . . .

Porque vino por medio de la apariencia carnal. [30: 27-33; 31: 4–6]

En otro pasaje leemos que

Jesús fue paciente al aceptar los sufrimientos. . . ya que sabe que su muerte es vida para muchos. .

. fue clavado en un árbol; Publicó el edicto del Padre en la cruz. . . . Se arrastra a la muerte a través de la
vida. . . . Habiéndose despojado de los trapos perecederos, se puso la imperecedera, que nadie puede
quitarle. [20: 11–14, 25–34]

Estas citas afirman que Jesús era el Hijo de Dios y la Palabra, quien se hizo hombre y tomó un cuerpo
carnal. Enseñó a sus seguidores sobre su Padre. Jesús sufrió y fue crucificado. Su muerte trae vida para
muchos. Jesús resucitó de la muerte en un cuerpo imperecedero.

El Apócrifo de Juan fue una obra gnóstica del siglo II que se abre con un relato supuestamente histórico de
un encuentro entre Arimanio el fariseo y Juan, hijo de Zebedeo, el discípulo. Se dice que Juan dijo que Jesús
"ha ido al lugar de donde vino" (1: 5–17).

Esta fue una referencia aparente a la ascensión. Arimanius respondió que Juan había sido engañado por
Jesús. No hay evidencia fuera de The Apocryphon que este evento ocurrió.

El Evangelio de Tomás (140–200) es una colección de algunos eventos y dichos espurios y algunos reales de
Jesús. Nos cuenta varias cosas sobre la identidad de Jesús. Jesús se identifica como el Resucitado, el Hijo
del Hombre, el Hijo de su Padre y el Al del Universo. Como en la Biblia, los discípulos no reconocen la
verdadera identidad de Jesús. El Evangelio de Tomás se refiere a la muerte y exaltación de Jesús. Es un
documento completamente gnóstico, y por esta razón, además de la fecha tardía, tiene un valor histórico
limitado.

El Tratado sobre la resurrección es una obra gnóstica de finales del siglo II. A pesar de su fuerte filosofía
gnóstica, el Tratado afirma varias enseñanzas: Jesús era verdaderamente una deidad. A pesar de esto, Jesús,
el Hijo de Dios, se encarnó. Jesús murió, resucitó y conquistó la muerte para aquellos que tienen fe en él.

Su valor como fuente también es limitado.

Otras fuentes perdidas. Además de estas fuentes no cristianas para la vida de Cristo, se insinúan algunos
documentos pero no se han encontrado.

Los actos de Poncio Pilato. Aunque supuestamente es un documento oficial, The Acts of Pontius Pilate no
sobrevive, Justin Martyr se refiere a él en 150 y Tertulian en aproximadamente 200. Justin escribe:

Y la expresión, "Perforaron mis manos y mis pies", se usó en referencia a los clavos de la cruz que estaban
fijados en sus manos y pies. Y después de que fue crucificado, echaron

mucho sobre su vestimenta, y los que lo crucificaron lo separaron entre ellos. Y que estas cosas sucedieron,
puedes determinarlo por los "Hechos" de Poncio Pilato. [ Primera disculpa , 35]

Justino también afirma que los milagros de Jesús se pueden confirmar en este documento (ibid., 48).
Flegon. Phlegon (n. Ca. 80) fue un esclavo liberado del emperador Adriano. Ninguno de los escritos de
Phlegon existen, pero los escritores posteriores lo mencionan varias veces. Él habló de la muerte y
resurrección de Cristo en sus Crónicas no existentes , diciendo: "Jesús, mientras vivió, no se ayudó a sí
mismo, pero que se levantó después de la muerte y exhibió las marcas de su castigo, y mostró cómo sus
manos habían sido perforadas por clavos ”(citado en Orígenes, 4: 455; cf. Habermas, 210; Anderson,
19). Phlegon también mencionó "el eclipse en la época de Tiberio César, en cuyo reinado Jesús parece haber
sido crucificado, y el gran terremoto que luego tuvo lugar" (Orígenes, 14). Julius Africanus confirma las
mismas citas (Julius Africanus, 18).

Habermas resume de las referencias de Phlegon que Jesús predijo el futuro, que hubo un eclipse en el
momento de la crucifixión, y que ocurrió durante el reinado de Tiberio. Después de su resurrección, Jesús
apareció y mostró sus heridas, especialmente las marcas de las uñas de la crucifixión (Habermas, 211).

Resumen. Las fuentes primarias para la vida de Cristo son los cuatro Evangelios ( verNuevo Testamento,
historicidad de). Sin embargo, hay informes considerables de fuentes no cristianas que complementan y
confirman los relatos del Evangelio. Estos provienen en gran parte de fuentes griegas, romanas, judías y
samaritanas del primer siglo. En resumen, nos informan que: (1) Jesús era de Nazaret; (2) vivió una vida
sabia y virtuosa; (3) fue crucificado en Palestina bajo Poncio Pilato durante el reinado de Tiberio César en la
Pascua, siendo considerado el rey judío; (4) sus discípulos creían que había resucitado de entre los muertos
tres días después; (5) sus enemigos reconocieron que realizó hazañas inusuales que llamaron "brujería"; (6)
su pequeño grupo de discípulos se multiplicó rápidamente, extendiéndose incluso hasta Roma; (7) sus
discípulos negaron el politeísmo, vivieron vidas morales y adoraron a Cristo como Divino.

Fuentes

JND Anderson, el testigo de la historia

FF Bruce, Los documentos del Nuevo Testamento: ¿son confiables?

———, Jesús y los orígenes cristianos fuera del Nuevo Testamento

Eusebio, Historia Eclesiástica , CF Cruse, trans.

Flavio Josefo, Antigüedades de los Judios

G. Habermas, El Jesús histórico , cap. 9 9

Luciano de Samosata, Las obras de Luciano de Samosata

J. McDowel, Evidencia que exige un veredicto , cap. 5 5

Origen, Contra Celso

Plinio el Joven, Cartas , W. Melmoth, trad.

A. Roberts y J. Donaldson, eds. Los Padres Ante-Niceanos

Suetonio, la vida de Claudio

———, La vida de Nerón

Tácito, Anales

Jesús, singularidad de. Ver a Cristo, Deidad de; Cristo, singularidad de; Religiones mundiales
y cristianismo.

Jesús de la historia. Ver Cristo de la fe contra Jesús de la historia; Jesús, búsqueda de lo

histórico; Seminario de Jesús
Jesús, búsqueda de lo histórico. Durante más de 100 años ha habido una búsqueda para identificar al Jesús
histórico y diferenciar a esta persona del Cristo de la Fe ( ver Cristo de la Fe vs. Jesús de la Historia).

En realidad, ha habido varias misiones. Al menos los últimos han rechazado la historicidad del Nuevo
Testamento como un todo y han socavado el cristianismo ortodoxo y la apologética cristiana.

Las búsquedas para el verdadero Jesús se pueden dividir en cuatro períodos de tiempo: (1) la primera
búsqueda o "vieja", 1778–1906; (2) el período de "no búsqueda", 1906-1953; (3) la búsqueda "nueva",
1953–1970; y (4) la tercera búsqueda, de 1970 (ver Holden, cap. 2).

El período de la primera búsqueda. La búsqueda del Jesús histórico surgió de la publicación póstuma de
Gotthold Lessing de los Fragmentos de Hermann Reimarus . En el fragmento "Sobre la intención de Jesús y
sus discípulos", Reimarus separó lo que los apóstoles dijeron sobre Jesús de lo que Jesús realmente dijo
sobre sí mismo. Esta partición entre el Cristo de la fe y el Jesús de la historia sigue siendo un principio
básico de gran parte de la investigación moderna del Nuevo Testamento ( ver Seminario de Jesús). Tiene sus
raíces en el antisupernaturalismo de Benedict Spinoza, el deísmo inglés y la dicotomía hecho / valor de
Immanuel Kant.

En 1835, David Strauss publicó su obra desnaturalizada, La vida de Jesús examinada críticamente . Bajo la
influencia de David Hume, Strauss descartó la confiabilidad de los elementos históricos y sobrenaturales en
los Evangelios como "escandalosos" y "mitos". Esto condujo a intentos posteriores de desmitificar los
registros del Evangelio ( ver Mitología y el Nuevo Testamento).

Albert Schweitzer cerró este período en 1906 con su The Quest of the Historical Jesus . Argumentó que el
mensaje de Jesús era de naturaleza escatológica y que la investigación supuestamente objetiva sobre el
hombre había producido una figura moldeada en los prejuicios de los investigadores. "No hay nada más
negativo que el resultado del estudio crítico de la vida de Jesús", escribió Schweitzer. "Él es una figura

diseñado por el racionalismo, dotado de vida por el liberalismo y revestido por la teología moderna con
vestimenta histórica ”(Schweitzer, 396).

El período sin misiones. Schweitzer dañó severamente la confianza de la búsqueda de lo histórico e

inauguró un tiempo durante el cual dicha investigación era de mala reputación. Rudolph Bultmann
consideraba este trabajo como metodológicamente imposible y teológicamente ilegítimo. En Jesús y la
Palabra (1958), escribió: “De hecho, creo que no podemos saber casi nada acerca de la vida y la
personalidad de Jesús, ya que las primeras fuentes cristianas no muestran interés en ninguno de los dos,
además son fragmentarios y a menudo legendarios; y otras fuentes sobre Jesús no existen ”(Bultmann,
8). Bultmann señaló el cambio de la búsqueda histórica al encuentro existencial. Partiendo de Strauss,
comenzó a desmitificar los Evangelios y a reinterpretarlos de manera existencial.

La nueva búsqueda. Estudiante de Bultmann, Ernst Kasemann comenzó la "nueva búsqueda" en una
conferencia de 1953.

Rechazó el método de Bultmann como docetico ( ver Docetismo), porque Bultmann hizo caso omiso de la
humanidad de Jesús. Si bien mantuvo la mayoría de las presuposiciones de la búsqueda anterior, los
objetivos de Kasemann eran diferentes. La antigua búsqueda buscaba la discontinuidad entre el Cristo de la
fe y el Jesús de la historia en medio de la continuidad asumida, la nueva búsqueda se refería a la persona de
Cristo como la palabra predicada de Dios y su relación con la historia. El trabajo principal de la nueva
búsqueda es Jesús de Nazaret (1960) de Gunther Bornkamm .

La tercera búsqueda. La investigación más reciente sobre el Jesús histórico es en gran parte una reacción a
la

"nueva búsqueda." Es multifacético, incluyendo algunos de la tradición radical, una nueva tradición de
perspectiva y conservadores. En la categoría "conservadora" están I. Howard Marshal, DFD Moule y GR
Beasley-Murray. Rechazan la idea de que la imagen del Jesús del Nuevo Testamento fue pintada de alguna
manera por los cultos del Salvador Helenico ( ver Mitraísmo; Apoteosis).

El nuevo grupo de perspectiva coloca a Jesús en su entorno judío del primer siglo. Este grupo incluye EP

Sanders, Ben F. Meyer, Geza Vermes, Bruce Chilton y James H. Charlesworth. La tradición radical se
ejemplifica en el Seminario de Jesús y su interés en el Evangelio de Tomás y la Q

documento. Más información sobre este grupo se puede encontrar en el artículo, Seminario de Jesús. El
Seminario de Jesús utiliza muchos de los métodos de Strauss y Bultmann, pero a diferencia de este último, el
grupo es optimista sobre la recuperación del individuo histórico. Sin embargo, sus resultados hasta la fecha
han arrojado puntos de vista muy diferentes, basados en un pequeño fragmento de dichos del Nuevo
Testamento que consideran auténticos.

Evaluación. Suposiciones falsas sobre método y premisas. Con la excepción del resurgimiento conservador,
todas las misiones se han construido sobre premisas falsas y proceden con métodos falaces o
cuestionables. La mayoría de estos se examinan en detalle en otros artículos citados. Las premisas falsas
incluyen:

Antisupernaturalismo. Las cuentas milagrosas y cualquier otra referencia a lo sobrenatural son

inmediatamente rechazadas. Esto no está justificado ( ver Milagro; Milagros, Argumentos en contra;
Naturalismo).

Dicotomía de hecho / valor. La suposición de Kant de que se puede separar el hecho del valor es claramente
falsa, como es evidente en la imposibilidad de separar el hecho de la muerte de Cristo de su valor. No hay
significado espiritual en el nacimiento virginal a menos que sea un hecho biológico. Tampoco se puede
separar el hecho de una vida humana de su valor; un asesino inevitablemente ataca el valor del individuo
como humano

tomando la vida de la persona.

Una falsa separación. Las búsquedas no pueden corroborar la disyunción entre el Cristo de la fe y el Jesús de
los hechos. Asumen, sin pruebas, que los Evangelios no son históricos y que no establecen la persona
histórica de Jesús.

Negación de la historicidad. En el centro de las misiones hay una negación de la naturaleza histórica de los
Evangelios. Pero su historicidad se ha sustanciado más allá de la de otros libros antiguos ( ver Documentos
del Nuevo Testamento, Confiabilidad de; Nuevo Testamento, Historicidad de; Nuevo Testamento, Fuentes
no cristianas).

Malentendido del "mito". La mayoría de las misiones no han entendido la naturaleza del
"mito". Simplemente porque un evento es más que empírico no significa que sea menos que histórico. El
milagro de la resurrección, por ejemplo, es más que una reanimación del cuerpo de Jesús, pero no es menos
que eso. Como señaló CS Lewis, quienes equiparan el Nuevo Testamento con la mitología no han estudiado
demasiado el Nuevo Testamento; no han estudiado suficientes mitos ( ver Mitología y el Nuevo
Testamento).

Suposiciones falsas sobre documentos extra bíblicos. En la búsqueda radical más reciente hay un esfuerzo
mal dirigido para fechar el Nuevo Testamento tarde y colocar documentos extrabíblicos de Q y El Evangelio
de Tomás . Pero está bien establecido que hay registros del Nuevo Testamento antes de los 70, mientras que
los contemporáneos y testigos presenciales todavía estaban vivos. Además, no hay pruebas de que Q haya
existido alguna vez como documento escrito. No hay manuscritos o citas. El Evangelio de Tomás es una
obra de mediados del siglo II demasiado tarde para haber figurado en la escritura de los Evangelios.

Fuentes

C. Blomberg, La fiabilidad histórica de los Evangelios.

G. Bornkamm, Jesús de Nazaret

G. Boyd, Jesús bajo asedio

R. Funk, Cinco Evangelios

G. Habermas, El Jesús histórico

CJ Hemer, El Libro de los Hechos en el Marco de la Historia Helénica J. Holden, Un Examen del Seminario
de Jesús

IH Mariscal, creo en el Jesús histórico

D. Strauss, La vida de Jesús críticamente examinada

A. Schweitzer, La búsqueda del Jesús histórico

H. Reimarus, Fragments , ed. G. Lessing

Seminario de Jesús El Seminario de Jesús es un consorcio de eruditos del Nuevo Testamento, dirigido por
Robert W. Funk, que se organizaron en 1985 bajo los auspicios del Instituto Estar de Santa Rosa,
California. Más de setenta académicos se reúnen dos veces al año para pronunciarse sobre la autenticidad de
las palabras y los hechos de Cristo. El seminario está compuesto por católicos liberales y protestantes, judíos
y ateos. La mayoría son profesores varones, aunque su número incluye un pastor, un cineasta y tres
mujeres. Aproximadamente la mitad son graduados de las escuelas de divinidad de Harvard, Claremont o
Vanderbilt.

Escritos Una de las intenciones de la organización es publicar libros críticos para una gama más amplia de
personas que lo que normalmente lee tales estudios. Entonces el grupo tiene una producción literaria
creciente. Entre las obras publicadas hasta ahora: Marcus Borg, Jesús en la beca contemporánea y Conocer
a Jesús nuevamente por primera vez ; John Dominic Crossan, In Fragments: The Aphorisms of
Jesus , Jesus: A Revolutionary Biography, The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Peasant ,
and The Other Four Gospels: Shadows on the Contours of Canon ; Funk, Los cinco
evangelios y Las parábolas de Jesús ; y Burton Mack, Jesús: una nueva visión , El mito de la inocencia:
Marcos y orígenes cristianos , El Evangelio perdido: El libro de Q y orígenes cristianos , y Quién escribió
el Nuevo Testamento: La creación del mito cristiano . El principal esfuerzo del grupo ha sido una traducción
de los Evangelios editados por Robert J. Miler, The Complete Gospels: Annotated Scholars '

Versión .

Objetivos del trabajo del seminario. Si bien los miembros del Seminario producen obras críticas, desde su
inicio, el Seminario de Jesús ha tratado de poner sus puntos de vista a disposición del público en general, en
lugar de solo la comunidad académica: "Vamos a tratar de llevar a cabo nuestro trabajo a plena vista
pública; no solo honraremos la libertad de información, sino que insistiremos en la divulgación pública de
nuestro trabajo "(Funk, Forum, 1.1). Con este fin, el Seminario ha buscado publicidad de todas las fuentes
posibles. Una cumbre televisiva, muchos artículos, entrevistas con la prensa, cintas e incluso una posible
película son parte de esta campaña de información pública para la teología antinatural. Funk confesó
francamente la naturaleza radical del trabajo cuando dijo: "Estamos investigando lo que es más sagrado para
los millones y, por lo tanto, bordearemos constantemente la blasfemia" (ibid., 8). Esta es una revelación
honesta y precisa de lo que ha sucedido.

Procedimientos del seminario. El grupo ha usado cuentas de colores para votar sobre la precisión de Jesús

refranes Una cuenta roja significa palabras que Jesús probablemente habló. El rosa indica palabras que
probablemente podrían atribuirse a Jesús. Gray representa palabras que probablemente, aunque no con
certeza, vinieron de fuentes posteriores.
El negro indica palabras que Jesús casi seguramente no habló.

El voto se basó en una variedad de escritos cristianos distintos de los cuatro Evangelios canónicos, incluido
el fragmentario Evangelio de Pedro , el supuesto pero no existente documento Q o Quelle ("fuente"), el
Evangelio de Tomás del siglo II y el no -Marca secreta existente . Tomás suele ser tratado como un quinto
evangelio, a la par de los cuatro libros canónicos.

Resultados de la votación. El resultado de su trabajo es la conclusión de que solo quince dichos (2

por ciento) puede considerarse absolutamente como las palabras reales de Jesús. Alrededor del 82 por ciento
de lo que los evangelios canónicos atribuyen a Jesús no son auténticos. Otro 16 por ciento de las palabras
son de dudosa autenticidad.

La siguiente tabla desglosa las proporciones de cada Evangelio en cada categoría y el porcentaje de dichos
"auténticos" de Cristo. Tenga en cuenta que Thomas tenía un mayor porcentaje de votos auténticos "rojos"

que Mark o John.

Evangelio

Refranes

rojo

Rosado

gris

Negro

Auténtico

Mateo

(420

refranes)

11

61

114

235

2.6%

marca

(177

refranes)

18 años

66
92

0.6%

Luke

(392

refranes)

14

sesenta y cinco

128

185

3,6%

Juan

(140

refranes)

00

55

134

0.0%

Thomas

(202

refranes)

40

67

92

1.5%

Conclusiones del seminario. Varias conclusiones radicales surgen del trabajo del Seminario de Jesús que
afectan seriamente el cristianismo ortodoxo histórico, en la medida en que el público las toma en serio:

1. El "viejo" Jesús y el "viejo cristianismo" ya no son relevantes.

2. No hay acuerdo sobre quién era Jesús: un cínico, un sabio, un reformador judío, una feminista, un profeta-
maestro, un profeta social radical o un profeta escatológico.
3. Jesús no resucitó de los muertos. Un miembro, Crossan, teoriza que el cadáver de Jesús fue enterrado en
una tumba vacía, desenterrado y comido por perros.

4. Los Evangelios canónicos llegan tarde y no se puede confiar en ellos.

5. Las palabras auténticas de Jesús se pueden reconstruir a partir del llamado " documento Q ", El Evangelio
de Tomás , Marca secreta y El Evangelio de Pedro .

Como Funk declaró claramente, el Seminario concluyó que “los contextos narrativos en los que se preservan
los dichos de Jesús en los Evangelios son la creación de los evangelistas. Son ficticios [ficticios] y
secundarios ”(“ El Jesús emergente ”, 11).

Evaluación. Para una evaluación más extensa del Evangelio de Tomás y el Documento Q , vea esos
artículos. La mayoría de los temas planteados por el Seminario están cubiertos en la Biblia, Evidencia
para; Crítica bíblica; Cristo, muerte de; Milagros, argumentos en contra; Nuevo Testamento, historicidad y
resurrección, evidencia de. Se pueden hacer algunos otros puntos:

Una franja radical de beca. El Seminario de Jesús representa una franja radical de la erudición del Nuevo
Testamento, aunque desafortunadamente incluye una gran cantidad de eruditos y pastores principales. El
hecho de que algunos de sus puntos de vista sean adoptados por muchos estudiosos contemporáneos no es el
punto, ya que la verdad no está determinada por el voto mayoritario. La mayoría de las pruebas que ofrecen,
además del procedimiento de votación, son poco completas y, a menudo, inexistentes, excepto por las citas
entre ellos y otros académicos liberales como fuentes irreprochables. Si bien los estudiosos radicales están
haciendo mucho ruido a fines del siglo XX, en la amplia gama de la historia cristiana son una pequeña
minoría.

Antisupernaturalismo injustificado. Las conclusiones radicales del grupo se basan en presuposiciones

radicales, una de las cuales es un rechazo injustificado de cualquier intervención milagrosa en la historia por
parte de Dios ( ver Milagros, Argumentos en contra). Una de las principales razones para rechazar la
autenticidad de los Evangelios canónicos es la suposición de que cualquier referencia a un milagro no es
creíble. Esta presuposición se infiltró en la erudición bíblica a través de David Hume y David Strauss. El
antisupernaturalismo de David Hume carece de fundamento.

Aceptación infundada de fechas tardías. De la presunción del antisupernaturalismo surge la tendencia a

proponer fechas lo más tarde posible para la redacción de los Evangelios (como muy pronto, 70 a 100, y en
algunos argumentos más adelante). Al hacer esto, pueden crear suficiente tiempo entre los eventos y la
grabación para que los testigos oculares mueran y se desarrolle una mitología en torno al fundador del
cristianismo. Así pueden decir que el 84 por ciento de los dichos de Jesús fueron inventados más tarde. Sin
embargo, hay problemas con estas fechas tardías, y a medida que la arqueología amplía la comprensión de
las fuentes del primer siglo, la posición se está volviendo insostenible. Entre los problemas:

La evidencia manuscrita de principios del siglo II argumenta enérgicamente un origen asiático en el siglo
primero.

Los evangelios se citan en otras obras del primer siglo ( ver Biblia, Evidencia para).

El Evangelio de Lucas fue escrito antes de Hechos, que tiene una fuerte evidencia de una fecha no posterior
al anuncio. 60–62 ( ver Hechos, Historicidad de). Esto está bien en la vida de los contemporáneos de Jesús.

Los escritos de Pablo hablan de la historicidad de los eventos más cruciales en los Evangelios, la muerte y
resurrección de Cristo. Incluso los eruditos críticos fechan 1 Corintios a ca. ad. 55-56. Esto lo ubicaría
dentro de un cuarto de siglo de la muerte de Jesús en 33.

Algunos eruditos críticos admiten fechas tempranas para los Evangelios básicos. El difunto obispo JAT
Robinson argumentó que fueron escritos entre 40 y 60. Esto colocaría los primeros registros tan cerca como
siete años después de los eventos que informan.
Incluso las fechas posteriores de los años 60 a los 80 no permiten que se desarrollen distorsiones
mitológicas. Se ha demostrado que incluso dos generaciones es un período demasiado corto para permitir

tendencias legendarias para acabar con el núcleo duro de los hechos históricos ( ver Mitología y el Nuevo
Testamento).

Aceptación acrítica de P. El método por el cual el Seminario de Jesús pudo llegar a sus conclusiones
radicales con un florecimiento de actividad académica fue simple. Degradaron los relatos contemporáneos
de la vida de Jesús (los cuatro Evangelios) del siglo primero y los testigos oculares a obras de mitología
tardías y los reemplazaron con obras no existentes, como Q , y escritos claramente apócrifos, como El
Evangelio de Tomás . Pero Q es un documento puramente hipotético. No hay manuscritos Nunca nadie citó
tal libro ni se refirió a su existencia. Es una reconstrucción literaria puramente hipotética basada en
presuposiciones injustificadas. Se encuentra en contradicción con la evidencia conocida.

El uso de Thomas es cuestionable en varias cuentas. Es claramente una obra del siglo II, fuera del alcance de
los contemporáneos de los eventos. Tiene una agenda herética, porque su enseñanza es gnóstica
( ver Evangelios de Nag Hammadi). Su pretensión de ser escrito por un apóstol lo ubica en la categoría de
leyenda.

Curiosamente, su uso para refutar la resurrección pasa por alto el hecho de que la obra pretende ser las
palabras del Cristo resucitado.

Los eruditos del Seminario de Jesús también usan Secret Mark y The Gospel of Peter . Peter es una obra
apócrifa del segundo o incluso del tercer siglo que es infame por sus extravagantes leyendas. Nadie que haya
vivido en la historia reciente ha visto a Peter o la copia de la carta de Clemente que supuestamente la
contenía. ¿Cómo se puede usar su contenido para el juicio académico sobre la autenticidad de los
Evangelios?

Razonamiento circular. El proceso de razonamiento del Seminario de Jesús es una forma sofisticada de la
falacia lógica conocida como Petitio Princippi , o la pregunta. Su razonamiento circular comienza con una
visión desnaturalizada de una figura religiosa del primer siglo y concluye en el mismo punto.

Conclusión. A pesar de su deseo y sus logros para atraer amplia publicidad, nada es nuevo en las
conclusiones radicales del Seminario de Jesús. Ofrecen solo otro ejemplo de crítica bíblica negativa sin
fundamento. Sus conclusiones son contrarias a la evidencia abrumadora de la historicidad del Nuevo
Testamento y la confiabilidad de los testigos del Nuevo Testamento. Se basan en un sesgo antisupernatural
sin fundamento.

Fuentes

C. Blomberg, La fiabilidad histórica de los Evangelios.

———, “Los setenta y cuatro 'eruditos': ¿De quién habla realmente el seminario de Jesús?” en CRJ (Fal
1994)

G. Boyd, Jesús bajo asedio

DA Carson, "Cinco Evangelios, No Cristo", CT (25 de abril de 1994) E. Ferguson, Antecedentes del
cristianismo primitivo

G. Habermas, El Jesús histórico

CJ Hemer, El libro de los Hechos en el marco de la historia helénica IH Mariscal, creo en el Jesús histórico

JW Montgomery, Historia y Cristianismo

AN Sherwin-White, Sociedad Romana y Derecho Romano en el Nuevo Testamento MJ Wilkins, et al., Jesus
Under Fire

Juan, Evangelio de. El Evangelio de Juan es un vínculo importante en el argumento a favor de la deidad de
Cristo y la verdad del cristianismo. Conceder la verdad es conocible ( ver Verdad, Naturaleza de) el
argumento general puede enunciarse ( ver Apologética, Argumento general):

1. El Dios teísta existe.

2. En un universo teísta, los milagros son posibles ( ver Milagro).

3. Los milagros en relación con las afirmaciones de la verdad son actos de Dios que confirman la verdad de
Dios reclamada por un mensajero de Dios ( ver Milagros, valor de disculpa de).

4. Los documentos del Nuevo Testamento son históricamente confiables.

5. En el Nuevo Testamento, Jesús afirmó ser Dios.

6. Jesús demostró ser Dios por una convergencia de milagros sin precedentes.

7. Por lo tanto, Jesús era Dios en carne humana.

El Evangelio de Juan habla de la quinta premisa, registrando las afirmaciones explícitas de Jesús de deidad:
el Padre no juzga a nadie, pero ha confiado un juicio al Hijo, para que todos puedan honrar al Hijo tal como
honran al Padre. El que no honra al Hijo no honra al Padre, que lo envió. [5: 22-23]

Te digo la verdad. . . ¡Antes de que Abraham naciera, yo soy! [8:58]

Yo y el Padre somos uno. [10:30]

Padre, glorifícame en tu presencia con la gloria que tuve contigo antes de que el mundo comenzara. [

17: 5]

Otros reclamos a los reclamos de la deidad de Cristo no se registran en los Sinópticos como lo están en Juan
(por ejemplo, 9: 35-38; 13; 13-15 y 18: 6). Las declaraciones claras de un apóstol testigo ocular sobre la
deidad de Cristo provienen de Juan:

Al principio era la Palabra y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. [1: 1

Nadie ha visto a Dios, pero Dios el Único, que está al lado del Padre, lo ha dado a conocer. [1:18]

Isaías dijo esto porque vio la gloria de Jesús y habló de él. [12: 39-41]

"Mi Señor y mi Dios". [La confesión de Tomás al Cristo resucitado, 20:28]

Debido a que estas declaraciones no tienen paralelos en los otros Evangelios, los críticos negativos han
desestimado su autenticidad. Los apologistas con frecuencia evitan el problema al apegarse a las
afirmaciones de Jesús de deidad en los Sinópticos (por ejemplo, Mateo 16: 16-17; Marcos 2: 5-10; 14: 61-
65) y los casos en los que aceptaba la adoración (por ejemplo , Mateo 28: 9; Marcos 5: 6; 15:19).

Sin embargo, no podemos permitirnos pasar por alto a John por completo. Si, como afirman algunos críticos,
John creó estos dichos o no los informa con precisión, los relatos del Evangelio se ven socavados, así como
las ricas enseñanzas teológicas que se encuentran en John ( ver Nuevo Testamento, Datación de;
Documentos del Nuevo Testamento, Confiabilidad de).
Argumentos contra la historicidad. Se utilizan varios argumentos contra la autenticidad del registro de
John:

John fue escrito en el siglo II, por lo que un testigo ocular no podría haberlo compuesto.

Afortunadamente, el escritor puso declaraciones que atribuyen la deidad en la boca de Jesús y sus discípulos.

Si John hubiera sido escrito durante el siglo II, eso en sí mismo no lo haría poco confiable. No es raro que
otros registros de la antigüedad, que los críticos aceptan, se escriban siglos después de los eventos de los que
hablan. La primera vida de Alejandro Magno fue escrita 200 años después, pero los historiadores la utilizan
como una fuente confiable de información. Pero no hay evidencia de que John haya sido escrito tan
tarde. Ninguna evidencia testimonial o documental contradice las afirmaciones explícitas de ser un testigo
ocular de lo que Jesús dijo e hizo. John registra: “Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas y que
las escribió. Sabemos que su testimonio es verdadero ”(Juan 21:24). En contexto, la declaración identifica
claramente al autor como el apóstol Juan. No hay evidencia de lo contrario, por lo que el El caso prima
facie para un Evangelio auténtico es fuerte.

Ese caso se ve reforzado por la frescura y la viveza del libro, que falta en los relatos antiguos de muchos
años después de los eventos que relatan. La explicación de fondo, los detalles personales y la conversación
privada relacionada cuidadosamente (por ejemplo, Juan 3, 4, 8-10, 13-17) traicionan el trabajo de un testigo
ocular (véase Juan 2: 6; 4: 6; 6:10; 12 : 3, 5). Por ejemplo, Juan (5: 2) menciona cinco columnatas en el
estanque de Bethesda. Las excavaciones entre 1914 y 1938 descubrieron este grupo y lo encontraron tal
como lo describió John. Como ese grupo no existía en el siglo II, es poco probable que un fraude del siglo II
hubiera tenido acceso a tales detalles sobre personas, lugares, geografía y topografía.

Otra acusación de los críticos es que John es demasiado diferente, tanto en eventos como en lenguaje, para
cubrir al mismo hombre y eventos que los Evangelios Sinópticos. Los problemas de idioma se discutirán a
continuación. Que los eventos difieran demuestra demasiado. Si John fuera escrito hasta un siglo después de
los Sinópticos para promover

una agenda teológica, la tendencia sería referirse a algunos de los mismos sucesos, simplemente llenándolos
con un nuevo significado. Esto no pasa. Sin embargo, hay una superposición en los puntos obvios (la
crucifixión y la resurrección) y en otros eventos de piedra de toque: Jesús caminando sobre el agua,
alimentando a los 5000, su entrada triunfal a Jerusalén, y particularmente la última cena. No hay diferencia
sustancial entre estas cuentas.

La hipótesis del siglo II recibió un golpe fatal con el descubrimiento en Egipto del "fragmento de John
Rylands" del Evangelio, que puede fecharse ya en 114. John fue escrito en Asia Menor.

Si circulaban copias en una pequeña ciudad al otro lado del Mediterráneo hacia 114, el original era
ciertamente una obra del primer siglo.

La tradición ha colocado a John como el último de los Evangelios en escribirse, en algún momento durante
los años 90.

Sin embargo, investigaciones recientes sobre los Rollos del Mar Muerto han provocado que algunos eruditos
salgan con John antes de los 70, debido a su afinidad con Qumran (Guthrie, 261–62). La evidencia
particularmente notada es la simplicidad del lenguaje y el motivo de luz-oscuridad tan común en el
pensamiento de Qumran (Juan 1: 4–9; cf. 8:12). Incluso los eruditos liberales, como John AT Robinson,
salieron con John tan pronto como 40-65 (Robinson, 352). Esto lo ubicaría dentro de una década de los
eventos reales. Esto puede ser un poco temprano, pero refleja lo que se ha aprendido sobre el conocimiento
de primera mano del autor sobre los eventos relatados.

El origen del primer siglo de John, mientras los testigos oculares todavía estaban vivos, parece más allá de
una seria disputa.

Esto sugiere fuertemente la historicidad de John.

Juan no usa parábolas. El Evangelio de Juan es distintivo porque no contiene ninguna de las parábolas tan
características de los Evangelios Sinópticos. Algunos críticos lo toman como evidencia de que John es un
relato menos confiable. Pero dadas otras similitudes sobre los eventos esenciales y la enseñanza, es difícil
ver cómo la ausencia de parábolas demuestra que el informe de John no es confiable. No obstante, se pueden
hacer cuatro puntos:

Este es un argumento del silencio. El silencio en este punto no prueba nada lógicamente, excepto que John
eligió limitar su escritura a otros asuntos. Pudo haberlo hecho deliberadamente, particularmente si fue el
último Evangelio que se escribió. No hay ninguna razón por la cual John deba repetir material ya disponible.

Con otros tres Evangelios en circulación durante veinte o treinta años, el propósito de Juan pudo haber sido
en gran medida complementario. Fue selectivo y señaló que sucedió mucho más de lo que podría contarse (

20: 30–31; 21: 24-25).

Jesús usa el discurso parabólico en Juan. Craig Blomberg observa que, aunque John no contiene parábolas
narrativas, el libro presenta a Jesús como aficionado a las metáforas y al lenguaje figurativo o proverbial
(Blomberg, 158). Jesús se identifica a sí mismo como el buen pastor que busca rescatar a las ovejas errantes
(

10: 1–16; cf., Matt. 18: 12-14; Lucas 15: 3–7). Discipulado significa servidumbre (13: 4–5, 12–17; cf. Lucas
22: 24–27). Juan introduce sembrar versus cosechar (4:37); el hijo aprendiz (5: 19–20 a); esclavitud versus
filiación (8:35); trabajando y caminando a la luz del día (9: 4; 11: 9-10); el ladrón, el guardián y el redil (10:
1–3a); el crecimiento de un grano de trigo (12:24); la vid y el viñador (15: 1–6); y el dolor de una mujer en
el parto (16:21; Blomberg, 158). En lugar de mostrar que el informe de Juan no es auténtico, esa expresión
parabólica conecta al Jesús en Juan con el Jesús de los Sinópticos.

El libro cubre diferentes tiempos y lugares. Juan relata conversaciones más privadas, mientras que Jesús
habló en parábolas a la multitud incrédula (Mateo 13: 13-15). Los eventos registrados no se encuentran en
los Sinópticos. Juan trata con los ministerios de Cristo tempranos y tardíos, mientras que los sinópticos
tratan principalmente con los ministerios medio y galileo. Es comprensible que Jesús dijo las cosas de
manera un poco diferente en diferentes momentos y lugares, como lo hace cualquier buen predicador
itinerante.

John estaba llegando a una nueva audiencia. La ausencia de parábolas narrativas sugiere que la audiencia
de este predicador no es lingüísticamente semítica. John usa términos con un atractivo religioso casi
universal para minimizar las barreras de comunicación (Carson, 46). Esto encaja con una fecha posterior a
los 70, cuando los romanos conquistaron Jerusalén y el Evangelio estaba llegando a una audiencia más
diversa y no judía.

Los dichos de Jesús son un estilo diferente. Se supone que cualquier diferencia en el estilo prueba que Juan
crea en lugar de informar las palabras de Jesús. Lógicamente esto no sigue. Hay al menos otras tres posibles
explicaciones para las diferencias: (1) Los sinópticos pueden ser más precisos que John.

(2) John puede ser más preciso que los sinópticos. (3) Ambos pueden estar informando con precisión
eventos en gran medida diferentes, y algunos de los mismos eventos de diferentes maneras. La evidencia
apoya la última alternativa.

Los dichos son en gran medida los mismos. Si Juan llega tarde e inexacto, ¿por qué a veces informa las
declaraciones de Jesús en las mismas palabras que los sinópticos? Juan y Marcos informan que Jesús le dijo
al paralítico: "Toma tu cama y camina" (Marcos 2:11; Juan 5: 8). Las palabras de Jesús a los discípulos que
lo vieron caminando sobre el agua son: "Soy yo. No temas" (Marcos 6:50; Juan 6:20). Cuando Jesús se
apareció a los discípulos, dijo: "¡La paz sea con ustedes!" (Lucas 24:36; Juan 20:19).

Sin embargo, no es necesario que los informes confiables utilicen las palabras exactas, siempre que se
transmita el mismo significado. En numerosos puntos, la sustancia de lo que Jesús dijo es la misma en Juan
y en el paralelismo sinóptico. Al alimentar a los cinco mil, Jesús dijo: "Haz que la gente se siente (cf. Juan
6:10) y Marcos dice que Jesús les ordenó que" los hicieran sentarse "(6:39). En Juan, Jesús defendió a la
mujer que lo ungió con “Déjala en paz; ella ha guardado esto para el día de mi entierro "(

12: 7). Mark registra: "Ella ha venido de antemano para ungir mi cuerpo para su entierro" (14: 8). De Judas

traición Jesús dijo en Juan: "Te digo la verdad, uno de ustedes me va a traicionar" (13:21). Mark registra:
"Te digo la verdad, uno de ustedes me traicionará, uno que está comiendo conmigo" (14:18). En Juan 13:38
Jesús le dijo a Pedro: “¿Realmente das tu vida por mí? ¡Te digo la verdad, antes de que cante el gallo, me
repudiarás tres veces! Lucas lee: "Te digo, Peter, antes de que el gallo cante hoy, negarás tres veces que me
conoces" (Lucas 22:34). Aquí John está de acuerdo con un sinóptico y Mark se desvía, mencionando dos, en
lugar de tres, cantos (Marcos 14:30). En Juan 18:11 Jesús le dijo a Pedro: "¡Guarda tu espada!" Mateo 26:52
dice: "Vuelve a colocar tu espada en su lugar".

Juan registra enseñanzas específicas que se parecen mucho a los Evangelios sinópticos: Jesús es el "Hijo del
hombre" (1:51; 5:27; 8:28; cf. Mateo 9: 6; 16:13; 20:18; Marcos 2 : 10; 8:31; 10:45; Lucas 12:40; 19:10; 24:
7, en todos los 80 casos).

Jesús enseñó con autoridad (2:18; 5:27; 10:18; cf. Mateo 7:29; 9: 6; 28:18; Marcos 1:22, 27; Lucas 4:32,
5:24).

Uno debe nacer de nuevo para entrar en el reino de Dios (3: 3; cf. Marcos 10:15).

Una cosecha abundante espera a los trabajadores (4:35; cf. Mateo 9: 37-38).

Un profeta no tiene honor en su tierra natal (4:44; cf. Marcos 6: 4).

Jesús corrigió la tradición judía, especialmente sobre el sábado (5: 9b – 16; 7: 22–23; cf. Mat.

12: 1–13; Marcos 2: 23–3: 5; Lucas 13: 10-17).

Los incrédulos serán juzgados según sus obras (5:29; cf. Mateo 25:46).

Jesús tiene una filiación única con Dios, incluido el derecho a llamar a Dios Abba, Padre (5:37; 17:11; cf.

Mate. 3:17; 18:10; Marcos 14:36; Lucas 3:22; 9:35; 23:46).

Jesús es la luz del mundo (8:12; cf. Mt. 5:14).

Jesús enseñó, en parte, a endurecer los corazones de los que se oponen a él (9:39; cf. 12: 39–40; Marcos
4:12; 8:17).

El buen pastor rescata a su rebaño (10: 1–16; cf. Mateo 18: 12–14; Lucas 15: 3–7).

El Padre revela al Hijo; nadie conoce al Padre sino el Hijo (10: 14-15; 13: 3; 17: 2, 25; cf.

Mate. 11: 25-27).

Jesús fue tentado a abandonar el camino de la cruz (12:27; cf. Marcos 14: 35–36).

Recibir a Jesús significa recibir al Padre (12: 44–45; cf. Mateo 10:40; Marcos 9:37; Lucas 10:16

El verdadero discipulado significa servidumbre (13: 4–5, 12–17; cf. Lucas 22: 24–27).

El discípulo no es mayor que su maestro (13:16; cf. Mateo 10:24; Lucas 6:40).

El Espíritu Santo dará a los discípulos su mensaje a las autoridades (14:26; 15:26; cf. Mat.
10: 19-20; Marcos 13:11).

Los discípulos serán expulsados de las sinagogas (16: 1–4; cf. Mateo 10: 17–18; Marcos 13: 9).

Los discípulos serán esparcidos por el mundo (16:32; cf. Marcos 14:27).

Los cristianos tienen autoridad para retener o perdonar pecados (20:23; cf. Mat. 18:18; Blomberg, 157–58).

Los pasajes tipo "Johannine" están en los sinópticos. Mateo 11: 25–27 registra un típico

Pasaje tipo "juanino" que presenta a Jesús usando el mismo discurso directo y no parabólico que Juan le
atribuye. De hecho, parece tan juanino que, a menos que uno sepa que proviene de Matthew, se supondrá
que proviene de John. Lucas 10: 21–22 también está en el estilo juanino. Por lo tanto, el llamado estilo
"juanino" de los dichos de Jesús no es exclusivo del Evangelio de Juan. Más bien, podría representar un
modo real de hablar que Jesús usó a menudo.

Los "Yo Soy" dichos de Jesús son diferentes a lo que Jesús dijo en los sinópticos. Desde los siete "yo

am ”(4:26; 6:35; 8:12, 58; 10: 9, 11; 11:25; 14: 6) son exclusivas de Juan, algunos afirman que es poco
probable que Jesús las haya dicho, al menos en eso formar.

En realidad, la espada de este argumento corta en ambos sentidos. Uno podría argumentar igualmente que no
se puede confiar en los dichos sinópticos porque difieren de las declaraciones de Johannine. Pero no es
exacto decir que los sinópticos no tienen declaraciones de Jesús usando esta identificación implícita
con JHWH del Antiguo Testamento. “Yo soy él” (Gk: ego eimi ) se basa en la proclamación del Antiguo
Testamento de que Dios es Dios (cf. Deut. 5: 6; 32:39; Sal. 46:11; Isa. 40–45, passim) . En Mateo 11: 25–27
y Lucas 10: 21–22 los sinópticos usan un estilo de expresión similar. Lo más explícito es la declaración de
Jesús al sumo sacerdote en Marcos 14:62, " Yo soy [el Cristo]". En una demostración de poder acercándose a
una epifanía, Jesús les dijo a los discípulos: "¡Ánimo! estoyél. No tengas miedo ”(Marcos 6:50, énfasis
agregado).

Además, ¿dónde obtendrían John u otros autores esta forma notable? Los antiguos escritores apócrifos
trataron de hacer que su estilo se ajustara a un formato que fuera aceptado como genuino. Ningún otro líder
religioso conocido del primer siglo usó declaraciones como estas. El paralelismo no bíblico más cercano
proviene del documento judío Qumran Damasco . Dice: "¿Buscas al Dios de los dioses? Yo soy Él ",
seguido en el próximo capítulo por" Yo soy Él, no temas, porque yo soy antes de que los días fueran "(citado
en Stauffer, 179; observe cómo Dios hace declaraciones similares en Sal. 46: 2 e Isa. 43 : 1).

El contenido de las declaraciones de "Yo soy" de John está implícito en los Sinópticos. Craig Blomberg ha
notado que los cuatro Evangelios representan a un hombre cuyas palabras durarían para siempre, que
perdonó los pecados, que relacionó el destino de la humanidad consigo mismo, que exigió lealtad absoluta,
que ofreció descanso para los cansados y salvación para los perdidos, que prometió estar con sus seguidores
siempre, y que garantizaban que Dios respondería oraciones en su nombre (166). El uso de la forma por
parte de Jesús tanto en los Sinópticos como en Juan revela su autodeclaración a la deidad. Como Stauffer
argumentó, "'Yo soy Él' - significaba: donde estoy, allí está Dios, allí Dios vive y habla" (Stauffer, 194–95).

Los argumentos a favor de la autenticidad general de John se aplican a las secciones "Yo soy". No hay
buenas razones para sospechar que John y los Sinópticos no son auténticamente independientes. Estas
secciones coinciden en todas las áreas principales de superposición, a menudo hasta los detalles. John
también usa declaraciones en tercera persona como las más comunes en los sinópticos. En Juan 10: 1–7,
obviamente, recurre a primera persona porque sus oyentes no entienden el significado de su ilustración en
tercera persona.

“Te digo la verdad, el hombre que no entra en el corral de las ovejas por la puerta, sino que se sube de otra
manera, es un ladrón y un ladrón. . . . " Jesús usó esta forma de hablar, pero no entendieron lo que les
estaba diciendo. Por lo tanto, Jesús dijo nuevamente: "Te digo la verdad, yo soy la puerta para las
ovejas". [Juan 10: 1, 6–7, énfasis del autor]
Jesús pudo haber usado el estilo más corto y simple citado por Juan en muchas ocasiones para enfatizar o
cuando la audiencia no entendió.

Como Juan enfatiza el antagonismo de los líderes judíos hacia Jesús (ver Juan 5:16, 18; 7: 1; 10:31, etc.), es
comprensible que las declaraciones de "Yo soy" ocurrieran en Juan.

No hay pruebas de que John haya creado los siete "I ams" o los siete "signos" (milagros) mediante los cuales
John

apoyó el tema de Jesús (cf. 20: 30–31). Ambos fueron elegidos para su inclusión en el Evangelio para hacer
su punto. Sucede que no hay superposición de "dichos" en John con los de los sinópticos. ¿Por qué debería
haberlo si está suplementando conscientemente a los sinópticos ya disponibles de la riqueza de material que
"incluso el mundo mismo no podría contener" (Juan 21:25)?

Hay una superposición entre John y los sinópticos en algunos puntos, en particular los signos o milagros que
Jesús realizó. Jesús caminando sobre el agua y alimentando a los cinco mil en Juan 6, y su resurrección en
Juan 20 aparecen en los Sinópticos sin una variación significativa de los relatos de Juan. Si el libro no
muestra adiciones o exageraciones auténticas al informar los signos de Jesús, no hay razón para dudar de los
informes de Juan sobre lo que dijo Jesús.

Finalmente, fue Juan quien escribió que Jesús prometió la activación divina de los recuerdos de los apóstoles
sobre "todo". . . [Jesús] dijo ”(Juan 14:26; 16:13). Si los recuerdos fueron activados sobrenaturalmente por el
Espíritu Santo, no hay ningún problema real para entender cómo los escritores de los Evangelios podrían
reproducir de cerca lo que Jesús dijo décadas después.

La brevedad de los dichos de Jesús muestra que son las palabras de Juan. Otra acusación con respecto al
estilo del discurso de Jesús es que la brevedad muestra el trabajo de un escritor y un redactor. Esto pasa por
alto que no todos los relatos de Juan de las palabras de Jesús son breves (ver Juan 3: 3–21; 5: 19–47; 6: 26–
58; 10: 1–18). El discurso del "aposento alto" abarca tres capítulos (Juan 14–16), rivalizando con el Sermón
del Monte de Mateo 5–7 de largo. Juan 17 relata la oración más larga de Jesús.

Por otro lado, los sinópticos registran breves declaraciones de Cristo. Mateo proporciona la médula

"Da al César lo que es del César, y a Dios, lo que es de Dios" (22:21). Marcos registra: "Todo lo posible
para el que cree" (9:23), y Lucas: "El hombre no vivirá solo de pan" (4: 4). Tenga en cuenta declaraciones
como Lucas 18:27; 23:34, 43, 46.

¿Por qué la brevedad debería ser un signo de falta de autenticidad? Uno podría usar este argumento con la
misma facilidad para concluir que Lincoln nunca dio el discurso de Gettysburg. Obviamente, hubo
momentos en que Jesús habló expansivamente y momentos en que sus palabras fueron claras y concisas.

Juan muestra cuidadosa atención a la precisión en las palabras de Jesús. Él distingue lo que Jesús dijo (que
los discípulos generalmente no entendían entonces) de lo que los discípulos luego entendieron lo que había
querido decir. Jesús dijo: "Destruyan este templo, y lo levantaré nuevamente en tres días". John agrega:
“Después de que resucitó de entre los muertos, sus discípulos recordaron lo que había dicho. Luego creyeron
la Escritura y las palabras que Jesús había dicho ”(Juan 2:19, 22; cf. 20: 9). Lo que Jesús realmente le dijo a
Juan se distingue de lo que los otros discípulos lo confundieron a decir (21: 22–23). Otros evangelios hacen
la misma distinción (cf. Marcos 3:30). Entonces, la brevedad de las declaraciones registradas en Juan no es
señal de que Jesús realmente no dijo estas cosas.

Las declaraciones "Verily, Verily" ("Amén, Amén") son exclusivas de John. Una vez más, los críticos
suponen que el uso único de Juan de "Verily, verily" (kjv) en la boca de Jesús indica que Jesús realmente
nunca usó esta forma de énfasis (Juan 1:51; 3: 3, 5, 11; 5 : 19, 24, 25; 6:26, 32, 47, 53; 8:34, 51, 58; 10: 1, 7;
12:24; 13:16, 20, 21, 38; 14:12; 16 : 20, 23; 21:18). Esta frase no se usa en los Sinópticos, pero "De cierto,
de cierto te digo" (Juan 13:38) tiene paralelos en "De cierto te digo" (

Mate. 26:34 y Marcos 14:30). La duplicación puede indicar énfasis (ver Blomberg, 159). El niv "yo
te digo la verdad "y el nkjv" con toda seguridad "captura la idea de énfasis en una sola frase.

No hay razón para suponer que Jesús no habló de esa manera en ocasiones. Los discursos de Jesús en Juan
son generalmente en diferentes momentos (ministerio temprano y tardío) y en diferentes lugares (Judea, en
lugar de Galilea), e incluso para diferentes personas (por ejemplo, la mujer samaritana no tendría las mismas
falsas expectativas políticas del Mesías como lo hicieron los judíos: 4: 25–26 (véase Carson, 58). John da
más conversaciones privadas que los sinópticos. John registra el discurso privado de Jesús a Nicodemo (cap.
3), a la mujer en el pozo (cap. 4), a la adúltera (cap. 8) y a los discípulos (cap.

13-16). Durante su ministerio, Jesús evitó hacer afirmaciones públicas explícitas de ser el Mesías. Sin
embargo, no dudó en hacerlo en privado (4: 25–26) y ante el sumo sacerdote (Marcos 14: 61–65). Jesús usó
el habla apropiada para la ocasión.

Algunos eruditos evangélicos sugieren que la duplicación de Juan en verdad (" amén ") fue por razones
homiléticas. Detrás de este punto de vista está la afirmación de que el Evangelio de Juan fue compuesto
como un sermón (cf.

20: 30–31). Por lo tanto, DA Carson argumenta (46). En consecuencia, Jesús pudo haber dicho realmente
" amén ", pero Juan se duplicó como un recurso retórico. Si bien esto es posible, parece mejor concluir que
cualquier duplicación resultó del deseo del escritor de expresarle a un lector un énfasis que solo un oyente
podría haber detectado en el tono de la voz de Jesús cuando lo dijo. Mejor aún, no hay ninguna razón por la
cual Jesús no podría haber dicho realmente " amén, amén " en estas ocasiones, tal como lo registra Juan. No
hay pasajes paralelos en los Sinópticos que contradicen esto.

Hay diferencias de vocabulario en John. Unas 150 palabras de la boca de Jesús en Juan no se encuentran en
los otros Evangelios (Carson, 45). Muchos de estos son tan generales que Jesús debería haberlos dicho como
parte de su discurso normal, si los hubiera usado todos. Esto se ofrece como evidencia de que Juan creó, no
informó, lo que Jesús dijo.

Tal argumento no toma en cuenta que cualquier buen comunicador usa palabras para adaptarse a la
ocasión. Y como generalmente se reconoce que Jesús habló en arameo, la grabadora como traductor puede
elegir una palabra diferente en griego. Todo esto plantea un punto que se aplica a varios argumentos sobre
las citas de Jesús de los Evangelios. Un discurso o diálogo puede ser informado literalmente o en una
versión condensada (Westcott, cxv – cxix). El estilo y el propósito de los informes pueden variar.

Carson señala: “En algún momento, puede ser importante capturar el sabor de un discurso al incluir una
serie de frases y frases literales; por otro lado, puede ser mucho más estratégico concentrarse en el
argumento esencial y resumirlo de manera justa, incluso si el lenguaje utilizado es bastante diferente del de
la dirección original "

(46) Por lo tanto, muchos estudiosos conservadores están dispuestos a aceptar que no todas las declaraciones
de Jesús pueden conservarse ipsissima verba (en las palabras exactas) sino solo ipsissima vox (con el mismo
significado).

El tiempo y otros marcadores gramaticales también influyen en la selección de palabras, como señala
Carson. Si el

El "presente histórico" se usa con relativa frecuencia en la narrativa, pero con poca frecuencia en los
discursos, se ha demostrado que el patrón no da soporte a las teorías de fuentes actuales que intentan asignar
estas secciones a diferentes redactores (Carson, 45).

El argumento en contra de la autenticidad de estas declaraciones es una forma de la falacia petitio principii ,
es decir, plantear la pregunta. La única razón por la que hay un problema es porque estos diferentes modos
de expresión que se encuentran en Juan no se tienen en cuenta para determinar qué constituye el estilo de
Jesús.
Pero esto plantea la pregunta al suponer que las expresiones de Juan no son parte de la forma auténtica en
que Jesús habló.

El registro y el orden de los eventos difieren. Otro argumento en contra de la fiabilidad de la cuenta de John
es que el orden de los eventos es a veces diferente. La gran mayoría de Juan 1–17 y 21 no aparece en
ninguno de los otros Evangelios, por lo que la secuencia relativa no es un problema.

Juan coloca la limpieza del templo temprano en el ministerio de Jesús (2: 13–22) pero se coloca tarde en los
Sinópticos (cf. Marcos 11: 15–19). Jesús estaba cumpliendo la profecía cuando atacó la compra y venta en la
corte de los gentiles. Estaba haciendo un punto vital acerca de extender el reino al mundo gentil. Entonces,
es completamente posible que Jesús haya hecho esta lección objetiva dos veces, una cerca del comienzo de
su trabajo, y después de llegar a la ciudad para su lucha final. Esto está respaldado por las diferencias en las
cuentas. John no habla de la abierta hostilidad de los líderes del templo, como lo hace Mark, quien insinúa
que esta limpieza final reforzó su intención de matarlo, "porque le temían, porque toda la multitud estaba
asombrada de su enseñanza" (Marcos 11: 18) Este antagonismo de las autoridades caracterizó el posterior
ministerio de Jesús.

Ninguno de los Evangelios dice estar escrito en secuencia cronológica. Mensaje tópico, en lugar de
secuencia, ordena el texto. Dentro de una cronología general, si un pericopo del mismo evento se coloca en
un lugar diferente, puede estar cumpliendo un propósito literario ligeramente diferente. Mateo y Lucas
colocan el orden de los tres eventos de tentación en un orden diferente (cf. Mateo 4 y Lucas 4). El
argumento de que la secuencia de John muestra que es un registro tardío y poco confiable no sigue. Podría
ser material complementario o escrito con diferentes temas en mente. Independientemente de la secuencia,
los eventos que John comparte con los Sinópticos muestran un acuerdo considerable en detalle como lo
señala Blomberg (156–57): en ambos, Jesús da la vista a los ciegos, levanta a los muertos y cura a distancia
del hijo de un funcionario ( Juan 4: 46b – 54; Lucas 7: 1–10 par.).

En ambos, Jesús desafía las interpretaciones tradicionales de la ley del sábado (Juan 9: 6–7; Marcos 8: 23–
25).

Ambos dicen que Jesús se negó a hacer milagros simplemente para satisfacer a sus oponentes (Juan 6: 30–
34; Marcos 8: 11–13 pares).

Ambos informan intentos de arrestar a Jesús que fracasó (Juan 8:59; 10:39; Lucas 4: 29-30).

Ambos describen su amistad con María y Marta (Juan 11:20; 12: 2–3; Lucas 10: 38–42).

En ambos, se le acusa de posesión demoníaca (Juan 10: 19–21; Marcos 3:22).

En ambos, Juan el Bautista es la voz que llora en el desierto de Isaías 40: 3 y el precursor del Mesías (Juan
1:23 / Marcos 1: 2-3 pars.).

El bautismo de Juan con agua se contrasta con el próximo bautismo del Mesías con el Espíritu (Juan 1: 26–
27, 33 / Marcos 1: 7–7 par.).

El Espíritu unge a Jesús, como lo testificó el Bautista (Juan 1:32 / Marcos 1:10 párrs.).

Los cinco mil son alimentados (Juan 6: 1–15 / Marcos 6: 32–33 pars.).

Jesús camina sobre el agua (Juan 6: 16–21 / Marcos 6: 45–52).

Gerhard Maier enumera similitudes adicionales entre John y Matthew (citado en Blomberg, 159). Esto es
particularmente interesante ya que los críticos generalmente ven a Matthew como el menos similar a John.

Ambos usan citas del Antiguo Testamento y anuncian su cumplimiento.

Ambos registran la frecuencia, el alcance, la ubicación y la naturaleza de instrucción de los sermones
extendidos de Jesús.

Ambos comparten elaborados discursos de despedida (los discursos de la habitación superior y del olivo).

Ambos enfatizan la instrucción privada de los discípulos.

Ambos citan un propósito evangelístico, con el Evangelio ofrecido "primero al judío y luego a todos los
gentiles".

Juan tiene una cristología tardía. Una razón a menudo declarada para rechazar la precisión de Juan al
informar las palabras de Jesús es su supuesta cristología "tardía" y "altamente desarrollada", que enfatizó su
plena deidad (por ejemplo, en Juan 1: 1; 8:58; 10:30; 20:29). Esta objeción se basa en una visión dialéctica
injustificada del desarrollo doctrinal. Los críticos, siguiendo al FC Baur, leyeron una visión de
desarrollo hegeliana ( véase Hegel, GW F.) en el registro del Evangelio (Corduan, 90-92). Comienzan con la
opinión de que John debe haber llegado tarde, ya que sus opiniones eran una síntesis del conflicto anterior
entre la tesis de Pedro y la antítesis de Pablo. Pero esta visión tesis-antítesis es en sí misma indefendible.

Marcos (sostenido por la mayoría de estos críticos como el primer Evangelio) tiene reclamos de deidad por y
sobre Cristo. Por ejemplo, cuando Jesús afirmó que perdonaba los pecados, los fariseos vieron esto como un
reclamo de deidad y respondieron: “¿Por qué este hombre habla así? ¡Está blasfemando! ¿Quién puede
perdonar pecados sino solo Dios? (Marcos 2: 7). Y cuando se le preguntó a Jesús bajo juramento si él era el
Mesías (a quien el Antiguo Testamento dijo que sería Dios: Salmo 45: 8; Isaías 9: 6; Zac. 12:10), Jesús
respondió claramente: “Yo soy.

Y verás al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poderoso y que vendrá sobre las nubes del cielo
”(Marcos 14:62). La respuesta reconoce claramente su afirmación de ser Dios, y el Sanedrín lo usó para
condenar a Jesús de "blasfemia" (vs. 64). Fuera de los Evangelios, la epístola romana de Pablo (ca. 56), que
muchos creen que es anterior a los Evangelios, tiene una fuerte descripción de la deidad de Cristo,
proclamándolo "Dios sobre todos" (Rom. 9: 5).

Muchas de las afirmaciones de deidad más fuertes de Jesús se producen en el contexto en el que la multitud
lo enfrenta o desafía. Si bien esto se aplica tanto a Juan como a los Evangelios sinópticos (cf. Marcos 2: 7–
10; 14: 61–62; Juan 10:24, 30–33), Juan enfatiza el antagonismo de “los judíos” (véase Juan 5: 16, 18; 7: 1;
10:31).

Es comprensible que preste especial atención a los claros reclamos de deidad.

El propósito principal de los sinópticos no era enfatizar la deidad de Cristo. El énfasis judío de Mateo estaba
en el tan esperado Mesías. Marcos enfatizó a Jesús como un Siervo (Marcos 10:45). Lucas enfatizó la
humanidad de Jesús. El propósito expreso de Juan era mostrar que Jesús era Dios encarnado (1: 1, 14;
20:31). No es sorprendente que haya más reclamos de deidad en su Evangelio. En el clímax de su

Gospel John informa que Thomas declaró la deidad de Cristo, proclamándolo como "Mi Señor y Mi Dios" (

20:28). Si esto no es exacto, entonces Juan está tergiversando el punto central de su libro, que Jesús '

los milagros llevaron a sus discípulos a reconocer su verdadera identidad como Dios (ver 20: 28–31).

Conclusión. Los argumentos en contra de la autenticidad de los dichos de Jesús en el Evangelio de Juan
parecen estar basados más en fundamentos filosóficos a priori que en evidencia histórica y textual real. Hay
explicaciones razonables para las diferencias basadas en dónde, cuándo, a quién y bajo qué circunstancias
habló Jesús. La mayoría de estos se explican por la premisa razonable de que Juan escribió un Evangelio
posterior y conscientemente complementario. Deliberadamente evita repetir lo que los otros Evangelios han
dicho a menos que sea realmente importante para el tema. Como se ve en las áreas de superposición, los
paralelos de Juan a los Evangelios Sinópticos son sustanciales.
No hay evidencia real en ninguno de estos casos de que Juan esté creando, en lugar de informar, lo que Jesús
dijo. Por el contrario, el relato de John es tan fresco, vívido, privado, detallado y personal que manifiesta un
testigo íntimo y de primera mano por quien lo escribe. Hay razones para creer que Juan conservó las
palabras originales de Jesús o el mismo significado , si no las palabras exactas.

Las razones para aceptar la autenticidad del Evangelio de Juan son tan buenas o mejores que las que apoyan
a los sinópticos. Al puede ser aceptado en buena conciencia como histórico. Matthew y Mark son paralelos a
Luke, y Luke analiza su propio método y precisión historiográficos ( ver Hechos, Historicidad de):

Muchos se han comprometido a elaborar un relato de las cosas que se han cumplido entre nosotros, tal como
nos las transmitieron aquellos que desde el principio fueron testigos oculares y servidores de la palabra. Por
lo tanto, como yo mismo he investigado cuidadosamente todo desde el principio, también me pareció bueno
escribir una cuenta ordenada para ti, el más excelente Theophilus, para que puedas saber la certeza de las
cosas que te han enseñado. [Lucas 1: 1–4]

Si Matthew y Mark cuentan sustancialmente la misma historia que Luke, entonces son tan históricamente
confiables como Luke. Y si el material paralelo de John no se desvía en sustancia de los Sinópticos, la carga
de la prueba recae en los críticos para mostrar razones sólidas por las cuales su testimonio no debe tomarse
como históricamente confiable ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de).

Las diferencias de John en el uso del lenguaje de los sinópticos pueden explicarse en gran medida por la
ubicación (Judea), la fecha (ministerio temprano y tardío) y la naturaleza (muchas conversaciones
privadas). Las afirmaciones de "Yo soy" pueden entenderse como declaraciones más cortas y simples que
Jesús hizo a aquellos que al principio no lo entendieron.

De hecho, el hecho de que el relato de John es tan íntimo, fresco y detallado argumenta enérgicamente su
autenticidad.

El vínculo de John en el argumento de disculpa es uno de los más fuertes de la cadena. De hecho, es el único
Evangelio que dice haber sido escrito por un apóstol testigo presencial (Juan 21: 24-25). Carson concluye:
"Es totalmente plausible que Jesús a veces hablara en nada menos que lo que pensamos como 'Johannine'

estilo, y ese estilo de Juan fue influenciado hasta cierto punto por el mismo Jesús. Cuando todas las pruebas
se toman juntas, no es difícil creer que cuando escuchamos la voz del Evangelista en su descripción de lo
que dijo Jesús, estamos escuchando la voz del mismo Jesús ”(Carson, 48).

Fuentes

C. Blomberg, La fiabilidad histórica de los Evangelios.

FF Bruce, Los documentos del Nuevo Testamento: ¿son confiables?

DF Carson, El Evangelio según Juan

W. Corduan, "Transcendentalism: Hegel", en Biblical Errancy: Its Philosophical Roots, NL Geisler, ed.

RT Francia, la evidencia de Jesús

NL Geisler, Apologética Cristiana

D. Guthrie, Introducción del Nuevo Testamento: Los Evangelios y los Hechos IH Mariscal, creo en el Jesús
histórico

JAT Robinson, Redactando el Nuevo Testamento

E. Stauffer, Jesús y su historia

RL Thomas, una armonía de los evangelios

BF Westcott, El Evangelio según San Juan . Vol. 1

Josefo. Ver Flavio Josefo.

El largo día de Joshua. Ver Ciencia y la Biblia.

Judaísmo. Ver Biblia, Evidencia de; Cristo, deidad de; Cristo, milagros de; Trinidad La
profecía, como prueba de la Biblia.

Justino Mártir. Justino Mártir (100 [?] - 164) fue uno de los apologistas cristianos de principios del siglo II
(

ver Apologética clásica). Nació de padres paganos en Samaria. Abrazó el cristianismo en 130. Más tarde,
enseñó en Éfeso, donde participó y escribió Diálogo con Trifón el judío (ca.

130) Finalmente, abrió una escuela cristiana en Roma. Allí escribió su primera disculpa (ca. 155).

La segunda disculpa (ca. 161) fue dirigida al Senado romano. Su énfasis en la filosofía y la razón griegas ha
llevado a algunos a concluir erróneamente que era un racionalista. Al igual que otros padres de la iglesia
primitiva, Justino creía en la inspiración y la autoridad divina de las Escrituras.

Presunto racionalismo. Se cita como evidencia de su racionalismo alegado la declaración de Justin de que
incluso los griegos que "vivieron una vida razonable y sincera" conocieron a Cristo el Logos (2.8). Llegó al
extremo de decir que Cristo “es la Palabra de la cual cada raza de hombres era partícipe; y aquellos que
vivieron razonablemente

(meta logou) son cristianos, aunque hayan sido considerados ateos ”(1.46).

El papel de la razón. A pesar de estas citas, no se justifica concluir que Justino creía que los paganos podían
ser filosofados en el reino. Sus críticos malinterpretan una visión sutil de la fe y la razón.

Justino declaró enfáticamente que su fe estaba en Cristo, no en Sócrates; fue en el cristianismo, no en la

filosofía. Él escribió: "Y la razón correcta [Cristo], cuando vino, demostró que no todas las opiniones ni
todas las doctrinas son buenas, sino que algunas son malas, mientras que otras son buenas" (ibid.,
2.9). Justino creía que el cristianismo era superior a la filosofía griega, declarando: “Nuestras doctrinas,
entonces, parecen ser mayores que todas las enseñanzas humanas. . . . Para lo que sea que los legisladores o
los filósofos pronunciaran bien, elaboraron al encontrar y contemplar alguna parte de la Palabra. Pero como
no conocían toda la Palabra, que es Cristo, a menudo se contradecían ”(ibid., 2.10). Las enseñanzas
cristianas "son más elevadas que toda la filosofía humana" (ibid., 2.15). Justin declaró que nadie confiaba en
Sócrates lo suficiente como para morir por él,

Al igual que muchos otros primeros Padres, Justino creía que la verdad que había en la filosofía griega se
tomó prestada de la revelación divina de la Escritura hebrea (ibid., 1.60). En el mejor de los casos, la
filosofía griega solo tenía una verdad parcial y oscura, pero el cristianismo tenía una verdad completa y
clara. Por lo tanto, "cualquier cosa que se haya dicho correctamente entre todos los hombres, es propiedad
de nosotros los cristianos" (ibid., 2.13).

Vista de la resurrección. Dado que Justino estuvo tan cerca en el tiempo de los apóstoles y que la
resurrección es tan crucial para el cristianismo, su visión de la resurrección es más que interesante
( ver Resurrección, Evidencia de).

La resurrección es posible. Contra los que negaron la resurrección, Justino se enfrentó a los que decían que
eran creyentes y, sin embargo, pensó que era imposible que Dios pudiera resucitar a los muertos. Dios, dijo,
había demostrado su poder en la creación del primer hombre, “porque Dios lo hizo de la tierra. . . . Pero
ahora estamos demostrando que la resurrección de la carne es posible ”(en Ante-Nicene Fathers , 1.294–
99). Justino declara: “Que los incrédulos guarden silencio, aunque ellos mismos no crean.
Pero, en verdad, incluso ha llamado la carne a la resurrección, y le promete la vida eterna. Porque donde
promete salvar al hombre, allí da la promesa a la carne ”(Justino, cap. 8).

Una resurrección física (ver Resurrección, Naturaleza física de) . Justino admitió que había quienes
sostenían que Jesús había aparecido solo en un aspecto espiritual, con solo la apariencia de carne.

Estas personas le robaron a los cristianos una gran promesa (ibid., Cap. 2). “Si la resurrección fuera solo
espiritual, era necesario que Él, al resucitar a los muertos, mostrara el cuerpo separado y el alma viviendo
separada. Pero ahora no lo hizo, sino que levantó el cuerpo, confirmando en él la promesa de la vida ". De lo
contrario, ¿por qué Cristo resucitó en el cuerpo en el que había sido crucificado y dejó que los discípulos
manejaran su cuerpo cuando dudaron? "Y por toda clase de pruebas fueron persuadidos de que era él mismo,
y en el cuerpo, le pidieron que comiera con ellos, para que así pudieran determinar con mayor precisión que
había resucitado realmente" (Justino, cap. 9 ) Justino Mártir observó que Jesús también demostró la
posibilidad de que la carne ascendiera al cielo,

“La resurrección es una resurrección de la carne que murió. Porque el espíritu no muere; el alma está en el

cuerpo, y sin alma no puede vivir ”(ibid., cap. 10).

Conclusión. Los primeros apologistas, como Justino, no fueron tan sistemáticos como los apologistas
posteriores como Tomás de Aquino. Sin embargo, Justin estaba lejos de ser racionalista en su uso de la
razón. Creía firmemente en la superioridad y la necesidad de la revelación divina. Sin embargo, no hay duda
de que Justin, como los apologistas clásicos después de él, utilizó la razón para explicar y defender la fe
cristiana ( ver Apologética clásica).

Fuentes

H. Chadwick, "La defensa del cristianismo de Justin Martyr", BJRL 47 (1965) FL Cross, The Oxford
Dictionary of the Christian Church

Justin Martyr, "Apologia", en A. Roberts y J. Donaldson, ed., The Ante-Nicene Fathers , vol. 1

———, Diálogo con Trifón el judío

———, Primera disculpa

———, “Fragments of the Lost Work of Justin on the Resurrection”, en A. Roberts y J. Donaldson,
eds., The Ante-Nicene Fathers , vol. 1

———, Segunda disculpa

Kk

Kabir (Kabirpanthis). Kabir fue un maestro indio y reformador religioso que floreció en el norte de la
India del siglo XV. Se rebeló contra el sistema de castas del hinduismo ( ver Hinduismo, Vedanta) y generó
una serie de sectas, la última de las cuales fue el sijismo. Sus discípulos fueron llamados Kabirpanthis y
fueron extraídos del hinduismo y el islam.

No es sorprendente que no le gustaran tanto los hindúes como los musulmanes. Brahmans lo denunció como
socio de una mujer de il-fama. Kabir fue denunciado por el rey de Delhi por reclamar supuestamente la
deidad. Murió en Maghar cerca de Gorakhpur. Sus seguidores creen que él era una encarnación de la deidad
a quien su madre encontró flotando en un loto ( ver Apoteosis; Historias de nacimientos divinos). También
hay leyendas sobre que su madre es virgen, o que nació de la mano de su madre mientras ella era viuda.

Kabir no dejó escritos, pero inspiró coplas, himnos, poemas y odas que riman (que se encuentran en Khas
Grantha). Unos cincuenta años después de su muerte, Bhago Das compiló muchos de los dichos de
Kabir. Varios de estos están incluidos en el Adi Granth de los sikhs. Probablemente fue un discípulo de
Ramanand de la escuela de pensamiento de Viasnava. Su enseñanza fue una de las principales fuentes de
Nanak Shah, el fundador del sijismo. Fue uno de los primeros pensadores en tratar de influir tanto en el
hinduismo como en el islam. Tenía cierto conocimiento del sufismo, un culto místico del Islam ( ver Islam;
Misticismo).

No está claro si él creía en un cielo distinto o hel. Él, sin embargo, creía en la reencarnación. Sus seguidores
creen que las almas entran al cielo o se interponen entre sus encarnaciones (Burn, 633). Kabir era
antiritualista. Rechazó los símbolos externos y las prácticas del hinduismo. También era teísta, creyendo en
un supremo llamado Ram. Su Dios tenía varios nombres: Ram, Ali y Karim. El politeísmo es una
ilusión (maya). Al contrario del hinduismo y el islam, creía que la salvación era por fe, no por obras. En la
búsqueda de Dios es necesaria una guía. Sin embargo, tal maestro no debe ser aceptado ciegamente sin ser
evaluado. Como debemos nuestra existencia al mismo Dios, debemos mostrar ternura a todos los que viven.

Una enseñanza importante de Kabir es la doctrina de la Sabda, o la Palabra. Cualquiera que desee saber la
verdad debe pasar de las muchas palabras a la Palabra. La Palabra es la puerta de entrada a la verdad. Él
dijo,

“Soy un amante de la Palabra, que me ha mostrado lo invisible (Dios)” (Burn, 633).

La supuesta resurrección de Kabir. Después de su muerte en 1518, sus seguidores musulmanes e hindúes
estaban divididos sobre si incinerar su cuerpo, una práctica a favor de los hindúes y la oposición de los
musulmanes. Se dice que Kabir mismo pareció detener la controversia. Cuando les ordenó que retiraran la
tela colocada sobre su cuerpo, solo encontraron flores. Sus seguidores hindúes quemaron la mitad de las
flores y los musulmanes enterraron la otra mitad. Hay problemas importantes con cualquier intento de
verificar tales afirmaciones. Y las diferencias entre ellos y la resurrección de Cristo son decisivas
( ver Resurrección, Evidencia

para ; Reclamaciones de resurrección en religiones no cristianas).

Fuentes

R. Burn, "Kabir, Kabirpanthis", en ERE

———, “Sikhs, Siks, Sikhism” en The New Schaff-Herzog Encyclopedia G. Habermas, “Reclamaciones de
resurrección en religiones no cristianas”, RS 25 (1989)

———, "¿Jesús realizó milagros?" en M. Wilkins, ed., Jesús bajo fuego Kahler, Martin. Martin Kahler
(1835–1912) estudió teología en Heidelberg, Tübingen y Häle y fue profesor en la Universidad de Häle. Una
vez se refirió a sus estudios con el FC Baur en Tübingen como un "baño crítico de agua fría" (ver Strimple,
90). Sus principales trabajos en teología fueron Die Wissenschaft der christlichen Lehre (1883) y Geschichte
der protestantischen Dogmatik im 19.

Jahrhundert (pub. 1962). Su obra más influyente, El llamado Jesús histórico y el Cristo histórico y
bíblico (1892) fue traducida al inglés en 1964.

Kahler es acreditado como el impulso para la "segunda búsqueda" del Jesús histórico ( ver Cristo de la fe
contra Jesús de la historia; Búsqueda del Jesús histórico). Kahler atacó el intento del siglo XIX de
reconstruir al Jesús de la Historia como un ejercicio de especulación. Afirmó que el "verdadero Cristo" es el
Cristo de la fe, no el Jesús que es el resultado de la llamada investigación histórica ( ver Crítica de la
Biblia). El verdadero Cristo es el Cristo del kerygma cristiano (proclamación), que está disponible para
todos.

Las opiniones de Kahler dieron ímpetu a los conservadores y liberales. Los liberales y los neo-ortodoxos
aceptaron su conclusión de que la fe no puede depender de la investigación histórica ( ver Fideismo). Los
conservadores se regocijaron cuando repudió los intentos de separar al Jesús de la historia del Cristo de la fe.

Malentendido Kahler. Kahler es el padre de la distinción alemana entre lo "histórico"

( historisch ) Jesús y el Cristo "histórico" ( geschichtlich ). Sin embargo, es dudoso que se refiriera a esta
distinción para usarse como lo ha sido en la erudición crítica del Nuevo Testamento. Cuando Kahler se
refirió a la

"Así llamado" Jesús histórico, tenía en mente al Jesús reconstruido que resultó de la erudición crítica liberal,
no al Jesús del primer siglo. Como lo expresó Robert Strimple, "el tratado de Kahler y su título se usan de
manera incorrecta cuando se recurre a ellos para apoyar la distinción del siglo XX entre 'el Jesús de la
historia' y 'el Cristo de la fe'. Como dijo Carl E. Braaten en su "Introducción" a la traducción al inglés
del llamado Jesús histórico , "El" Jesús histórico "no es el Jesús terrenal como tal, sino Jesús en la medida
en que puede ser objeto de investigación histórico-crítica. El término tiene referencia primaria al problema
del conocimiento histórico, y no tiene la intención de negar o devaluar la historicidad de la revelación
”(Strimple, 92).

Kahler nunca negó la fiabilidad histórica del Nuevo Testamento. No rechazó la imagen general de Cristo
presentada en las Escrituras. Simplemente insistió en que ni las fuentes del Evangelio ni los métodos
naturalistas del historiador eran adecuados para producir una verdadera biografía del verdadero Jesús (ibid.,
93).

No negó que los Evangelios presenten "una imagen confiable del Salvador para los creyentes" (ibid., 94).

Kahler enfatizó que usar los principios de analogía de Ernst Troelsch no puede dar el verdadero Jesús. Esto
requiere analogías en el presente a través de las cuales podemos entender el pasado ( Ver Analogía, Principio
de; Historia, Objetividad de). "La distinción entre Jesucristo y nosotros no es de grado sino de tipo" (ibid.).

Así, los cánones de la historia naturalista nunca pueden descubrir al Hijo de Dios encarnado.

"Kahler buscó liberar al creyente cristiano de la tiranía del experto, el papado del profesor", escribe Strimple
(ibid., 95). Él preguntó: “¿Deberíamos esperar que [los creyentes] confíen en la autoridad de los hombres
eruditos cuando el asunto concierne a la fuente de la cual deben sacar la verdad para sus vidas? No puedo
encontrar una base segura en las probabilidades o en una masa cambiante de detalles, cuya fiabilidad cambia
constantemente ”(Kahler, 109, 111). Esto recuerda a Gotthold Lessing y su "zanja fea"

y la pregunta posterior de Søren Kierkegaard, "¿Cómo puede algo de naturaleza histórica ser decisivo para
una felicidad eterna?" (Kierkegaard, 86). Sin embargo, Kahler nunca entendió su punto de vista en el sentido
en que Bultmann y los críticos posteriores lo tomaron para enfrentar al Cristo de la fe contra el Jesús de la
historia.

Fiable pero no inerrante. Kahler rechazó la inspiración verbal y la inerrancia de la Escritura ( ver Biblia,
Evidencia de), a la que llamó una "fe autoritaria" (Kahler, 72). Se burló de la idea de que solo la inerrancia
de la Escritura con respecto a cada asunto incidental podría garantizar su confiabilidad sobre el punto
central. Él creía que deberíamos "acercarnos a la Biblia sin teorías detalladas sobre su naturaleza y
origen". La tradición del Evangelio era "inherentemente falible" y la Biblia como libro "contiene" la
revelación de Dios (Kahler, 91, 106, 112–14).

Sin embargo, sostuvo que la Biblia es el único medio suficiente para llegar al "puerto seguro" de la fe en el
Cristo viviente. Porque "cuanto más conversa una persona con la Biblia misma, más descubre que el poder
de atracción del Salvador se fusiona con la autoridad de la Biblia" (ibid., 76). Añadió: "Hemos sido
apresurados en seguir el consejo de Lessing para leer la Biblia mientras leemos otros libros"

(ibíd., 123).

Según Kahler, la Biblia presenta una imagen generalmente confiable del Cristo histórico. “La imagen bíblica
de Cristo, tan realista y única más allá de la imaginación, no es una idealización poética originada en la
mente humana. La realidad de Cristo mismo ha dejado su impronta imborrable en esta imagen ”(ibid., 79-90,
95). Esta impresión de Cristo se encuentra una vez más en el "panorama general" de la Biblia, no en el
minuto uno:
En ninguna parte de los Evangelios detectamos un esfuerzo riguroso por la precisión de la observación o por
la preservación de los detalles. . . . Sin embargo, a partir de estas tradiciones fragmentarias, estos recuerdos
medio entendidos, estas representaciones coloreadas por las personalidades individuales de los escritores,
estas sinceras confesiones, estos sermones que lo proclaman como Salvador, nos observa una imagen vívida
y coherente de un Hombre, una imagen que nosotros Nunca dejes de reconocerlo. En sus hechos y vida
incomparables (incluidas sus apariciones de resurrección), este Hombre ha grabado su imagen en la mente y
la memoria de sus seguidores con rasgos tan agudos y profundamente grabados que no podrían ser borrados
ni distorsionados. [ibid., 141-42]

Esta es "una vida humana tangible, retratada de una manera rica y concreta, aunque breve y concisa". Una
vez

superamos la demanda de un registro bíblico infalible, podemos apreciar incluso la confiabilidad de las
leyendas, en la medida en que esto sea concebible ”(ibid.). Esta no es una visión fundamentalista de la
Escritura, pero está lejos de ser un liberal radical que niega la historicidad básica de los Evangelios.

Si bien Kahler confirmó la fiabilidad general de las Escrituras, no depositó su fe en lo histórico.

La fe es generada en el corazón por Dios. Él escribió: "Queremos dejar absolutamente claro que, en última
instancia, creemos en Cristo, no a causa de ninguna autoridad, sino porque él mismo evoca tal fe de
nosotros"

(ibid., 87). La fe independiente del Nuevo Testamento, estaba en la mente de Kahler expresada por los
samaritanos en Juan 4:42: “Ya no creemos solo por lo que dijiste; ahora hemos escuchado por nosotros
mismos, y sabemos que este hombre realmente es el Salvador del mundo ”(ibid., 76–77).

Evaluación. La cuestión de la historicidad y la inspiración de la Escritura se trata en detalle en artículos

como Hechos, Historicidad de; Crítica bíblica; Biblia, evidencia de; Luke, Errores Alegados en; Milagro,
Mito y Nuevo Testamento, Historicidad de. El intento de separar los hechos y la fe se trata en artículos como
el fideísmo; Fe y razón, y Kant, Emanuel. El intento de construir un camino entre la fe y la historia se
discute en los artículos Cristo de la Fe vs. Jesús de la Historia y el Seminario de Jesús.

Si bien es cierto que la fe en última instancia no se basa en lo histórico, sino en Dios que la evoca, esto no
significa que la fe cristiana no esté enfocada y apoyada por lo histórico ( ver Espíritu Santo, Papel en la
apologética). Tampoco significa que la revelación de Dios que evoca la verdadera fe no esté mediada por lo
histórico. Dios es la causa primaria y remota, pero los datos históricos sobre Cristo son la causa secundaria y
media de la revelación que evoca la fe.

Fuentes

G. Blomberg, La fiabilidad histórica de los evangelios

MJ Borg, Jesús en la beca contemporánea

CE Braaten, "Martin Kahler sobre el Cristo histórico y bíblico", en RA Harrisvil e, The Historical Jesus and
the Kerygmatic Christ

G. Habermas, El Jesús histórico

M. Kahler, El así llamado Jesús histórico y el histórico, bíblico Cristo S. Kierkegaard, concluyendo
posdatas no científicas

JP Meyer, un judío marginal

RN Soulen, Manual de Crítica Bíblica , 2ª ed.

R. Striple, Búsqueda moderna del verdadero Jesús

Argumento cosmológico de Kalam . El argumento cosmológico es el argumento desde la creación hasta un
Creador. Argumenta a posteriori , de efecto a causa y se basa en el principio de causalidad ( ver Causalidad,
Principio de; Primeros Principios). Esto indica que cada evento tiene una causa, o que cada cosa

eso comienza tiene una causa.

El argumento kalam (árabe: "eterno") es una forma horizontal (lineal) del argumento cosmológico.

El universo no es eterno, por lo que debe haber tenido una causa. Esa causa debe ser considerada Dios. Este
argumento tiene una larga y venerable historia entre filósofos islámicos como Alfarabi, Al Ghazli y
Avicena. Algunos filósofos escolásticos también lo usaron, especialmente Buenaventura. Sin embargo,
Tomás de Aquino se opuso al argumento, quien creía que era filosóficamente posible (aunque bíblicamente
falso) que Dios podría haber causado el universo desde la eternidad.

Esencia del argumento. El esquema básico del argumento kalam es: 1. Todo lo que tuvo un comienzo tuvo
una causa.

2. El universo tuvo un comienzo.

3. Por lo tanto, el universo tuvo una causa.

Las líneas de evidencia científicas y filosóficas generalmente se dan en apoyo de la segunda premisa
crucial. La evidencia científica se basa en gran medida en la Segunda Ley de la Termodinámica
( ver Termodinámica, Leyes de), que afirma que el universo se está quedando sin energía utilizable y, por lo
tanto, no puede ser eterno. Otra evidencia de apoyo se toma de la cosmología del Big Bang, incluido el
universo en expansión y el supuesto eco de radiación de la explosión original, todo lo cual se toma para
apoyar la idea de un comienzo del universo.

El argumento filosófico para un comienzo se puede resumir:

1. Si ocurriera un número infinito de momentos antes de hoy, entonces hoy nunca habría llegado, ya que es
imposible atravesar un número infinito de momentos.

2. Pero hoy ha llegado.

3. Por lo tanto, hubo un número finito de momentos antes de hoy; El universo tuvo un comienzo.

Críticas Se han ofrecido críticas contra el argumento de Kalam . Aquí se incluyen los más significativos,
con respuestas de los defensores del argumento ( véase también la teoría del Big Bang).

Universo eterno sin eventos. Algunos sugieren que el Big Bang solo señala la primera erupción en un
universo previamente eterno. Es decir, el universo tenía inactividad eterna antes de este primer evento. La
singularidad del Big Bang solo marca la transición de cosas físicas primarias. Por lo tanto, no hay necesidad
de que un Creador haga algo de la nada.

Ninguna ley natural conocida podría explicar esta erupción violenta de la quietud eterna. Algunos teístas
afirman que un universo eternamente silencioso es físicamente imposible, ya que tendría que existir en el
cero absoluto, lo cual es imposible. La materia al principio era cualquier cosa menos fría, se derrumbó en un
fuego con temperaturas superiores a los miles de millones de grados Kelvin. En una masa de materia
congelada a cero absoluto, no puede ocurrir ningún primer evento. Finalmente, postular cosas primordiales
eternas no hace nada para explicar el increíble orden que sigue al momento del Big Bang ( ver Principio
Antrópico). Solo un creador inteligente

puede explicar esto.

Universo que rebota. Algunos científicos han sugerido que el Big Bang puede ser solo el más reciente en un
proceso eterno de expansión y colapso. Hay varios problemas con esta hipótesis.
No hay evidencia científica real para esta especulación. Contradice la Segunda Ley, que exigiría que, incluso
si el universo se estuviera expandiendo y contrayendo, todavía estaría decayendo, de modo que finalmente
colapsaría de todos modos. Lógica y matemáticamente, la evidencia del Big Bang sugiere que originalmente
no había espacio, ni tiempo, ni materia. Por lo tanto, incluso si el universo estaba de alguna manera pasando
por la expansión y la contracción a partir de este momento, al principio surgió de la nada. Esto todavía sería
para un Creador inicial.

Teoría del estado estacionario. Fred Hoyle ideó la teoría del estado estacionario para evitar la necesidad de
plantear una primera causa. Según esta hipótesis, los átomos de hidrógeno están surgiendo espontáneamente
para evitar que el universo se agote. Si es así, entonces no necesitaría un comienzo, ya que no se está
quedando sin energía utilizable. Sin embargo, hay dos problemas serios con esta especulación. Primero, no
hay evidencia científica de que los átomos de hidrógeno estén surgiendo. Esto nunca se ha observado en
ninguna parte. En segundo lugar, la creencia de que los átomos de hidrógeno están surgiendo de la nada es
en sí misma una creación ex nihilo ( verCreación, Vistas de). No explica qué (o quién) los está creando. De
hecho, es contrario al principio fundamental de la ciencia (y el pensamiento racional) que todo lo que llega a
tener una causa.

No hay necesidad de una causa. Algunos ateos argumentan que no hay nada incoherente en que algo nazca
de la nada. Insisten en que el universo podría existir "por nada y de la nada" (Kenny, 66). Los defensores
del argumento kalam ofrecen varios puntos en respuesta. Primero, esto es contrario al principio establecido
de causalidad. Es contrario a la empresa científica, que busca una explicación causal. Es contradictorio creer
que las cosas simplemente aparecen. Muchos sostienen que la idea de que nada puede causar algo es
lógicamente incoherente, ya que "nada" no tiene poder para hacer nada, ni siquiera existe.

Una serie infinita. Algunos pensadores creen que es posible un número infinito de momentos, ya que en
matemáticas son posibles series infinitas. Por ejemplo, existe un número infinito de puntos entre los
extremos de mi regla ( ver Dios, Objeciones a las pruebas para). En respuesta a esta objeción, los defensores
del argumento de Kalam insisten en que hay una diferencia entre una serie infinita matemática y una serie
infinita real . Las series matemáticas son abstractas, pero las series reales son concretas. En una serie
concreta es imposible tener un número infinito, ya que no importa cuánto tiempo sea uno siempre se puede
agregar. Pero esto lo haría más que infinitamente largo, lo cual es imposible. Además, que uno pueda
obtener un número infinito de puntos abstractos (adimensionales) entre los extremos del libro en mi
escritorio no significa que uno pueda obtener un número infinito de libros (o incluso hojas de papel) entre
ellos, sin importar cuán delgados sean.

Otros objetan que si Dios conoce el futuro, que es interminable, entonces él conoce una serie infinita de
eventos. Y si él lo sabe, entonces debe ser posible sin importar cuán contrario a nuestras intuiciones pueda
ser.

Pero los defensores señalan que el futuro no es una serie infinita real sino solo una potencial , siempre existe
la posibilidad de un evento más. Además, si una serie infinita real es imposible, entonces Dios no puede
saberlo, ya que Dios no puede conocer lo imposible, solo lo real y lo posible.

No Dios personal. Algunos han objetado que el argumento del kalam no prueba que Dios sea personal o
inteligente. Por lo tanto, no es útil para el teísmo cristiano que cree en un Creador inteligente. En respuesta,
algunos teístas argumentan que solo un ser con libre elección podría traer algo de la nada.

Además, pocos teístas creen que el argumento cosmológico por sí solo demuestra un Dios teísta. Debe
combinarse con el argumento teleológico y / o el argumento moral para mostrar que Dios también es
inteligente y moral. En segundo lugar, algunos defensores del argumento kalam ofrecen argumentos para la
personalidad de la Primera Causa, aparte de los argumentos teleológicos o morales. Tres han sido sugeridos.

El argumento de una primera causa se puede afirmar:

1. El universo tenía una primera causa.

2. El acto de crear de esta Primera Causa fue determinado, indeterminado o autodeterminado.

3. Pero no se puede determinar, ya que no hay nada antes de la Primera Causa.

4. Tampoco puede ser indeterminado, ya que esto es contrario al principio de causalidad.

5. Por lo tanto, el acto de crear debe haber sido autodeterminado.

6. Pero los actos autodeterminados son actos libres, ya que esto es lo que se entiende por acto libre ( ver Free
Wil).

7. Por lo tanto, el acto por el cual la Primera Causa creó el mundo debe haber sido un acto libre de un ser
inteligente y personal.

El argumento de la naturaleza de las causas intelectuales puede establecerse: 1. Una causa inteligente se
caracteriza por efectos que tienen efectos regulares y ordenados.

2. De acuerdo con el principio antrópico, el universo fue "afinado" o "preajustado" desde el momento mismo
de su origen en el Big Bang para la eventual aparición de la vida humana. El cambio de condiciones más
infinitesimal de cualquier manera habría hecho la vida tal como la conocemos imposible.

3. Por lo tanto, la primera causa debe haber sido una causa inteligente.

El argumento de la naturaleza de las causas naturales establece que las causas naturales tienen ciertas
características que no están presentes antes del momento de la creación del universo. El argumento puede
establecerse: 1. Las causas naturales tienen condiciones predeterminadas.

2. Pero no había condiciones predeterminadas antes del momento del origen del Big Bang del universo
espacio-tiempo.

3. Por lo tanto, la Causa no fue una causa natural; debe haber sido una causa no natural sin condiciones
predeterminadas.

4. La única causa conocida que tiene estas características es una causa libre.

5. Por lo tanto, la primera causa fue una causa libre.

Límites al argumento. El argumento y la existencia continua de Dios. Tres objeciones tienen más validez
que otras. No invalidan lo que demuestra el argumento kalam , pero muestran sus severas limitaciones. Este
argumento no puede probar que Dios existe ahora. Por lo tanto, no puede refutar el deísmo. Además, sus
suposiciones son inaceptables para un panteísta, por lo que es inútil contra el panteísmo.

El argumento del kalam como tal no prueba que ningún Dios ahora exista o exista necesariamente. Es una
discusión sobre cómo se originó el universo , no cómo se sostiene . Muestra que se necesitaba una Primera
Causa para explicar cómo surgió el universo . Esto no significa que no hay forma de rectificar esta
insuficiencia. Se puede argumentar que esta primera causa debe existir ahora, ya que el único tipo de ser que
puede causar un ser contingente (es decir, uno que puede llegar a ser) es un ser necesario. Un ser necesario
no puede llegar a ser o dejar de ser. Sin embargo, esto toma prestado del argumento cosmológico vertical
para compensar la falta en el argumento cosmológico horizontal. Puede ser más fácil comenzar con la forma
vertical.

El argumento y el deísmo. Dado que el argumento de Kalam como tal no prueba que Dios es necesario para
sostener la existencia del universo aquí y ahora, tiene deisticismo ( verDeism) tonos. Esto no significa que
este argumento niegue la posibilidad de milagros, pero niega la base ontológica de la inmanencia de
Dios. Un Dios que no es, como lo muestra el argumento cosmológico horizontal que es, la causa de aquí y
ahora de la existencia misma del universo, es definitivamente remota. El argumento muestra que Dios era
necesario para poner en marcha el universo, que es precisamente lo que los deístas creen que
ocurrió. Nuevamente, este problema no es rectificable a menos que uno importe ayuda de la forma vertical
del argumento cosmológico, mostrando cómo un Ser Necesario es necesario en todo momento para sostener
a todos los seres contingentes en cada momento de su existencia.

El argumento y el panteísmo. El argumento del kalam tampoco refuta el panteísmo. De hecho, plantea la
pregunta con panteísmo al asumir la realidad del mundo finito. Ningún panteísta garantizaría la premisa de
que existe realmente un mundo finito en el espacio-tiempo y que realmente se está agotando, o que el tiempo
es real, involucrando unidades discretas reales que pasan sucesivamente. Por lo tanto,
el argumento kalam no es efectivo para combatir el panteísmo. ¿Qué valor tiene para el teísmo un argumento
que no elimina ni el deísmo ni el panteísmo?

Parece que no hay solución que no implique apelación a la forma vertical del argumento cosmológico. La
forma vertical del argumento cosmológico parecería ser necesaria para sostener el argumento kalam .

Fuentes

T. al-F. Al-Ghazali, Incoherencia de los filósofos, trad. SA Kamali Al-Kindi, sobre la primera filosofía

Buenaventura, 2 Sententiarium III2.I – 6

W. Craig, La existencia de Dios y el comienzo del universo

———, El argumento cosmológico de Kalam A. Kenny, Cinco maneras

JP Moreland, "The Cosmological Argument", en Scaling the Secular City Kant, Immanuel. Immanuel Kant
(1724–1804) nació en Königsberg, Prusia Oriental. Estudió y luego enseñó en la Universidad de
Königsberg. Nunca se casó y vivió una vida altamente regulada. Las principales obras de Kant
fueron Historia general de la naturaleza y Teoría de los cielos (1755), que propone la hipótesis
nebular; Crítica de la razón pura (1781); Prolegómenos a cualquier metafísica futura (1783); Crítica de la
razón práctica (1790); Crítica del juicio (1790); Religión dentro de los límites de la razón
sola (1793); Metafísica de la moral (1797).

El agnosticismo filosófico de Kant. Antes de Kant, las dos corrientes de pensamiento europeas dominantes
eran el racionalismo y el * empirismo. Los racionalistas incluyeron a René Descartes (1596–1650), Bene
dict de Spinoza (1632–1677) y Gottfried Leibniz (1646–1616). Los empiristas fueron liderados por John
Locke (1632-1704), George Berkeley (1685-1753) y David Hume (1711-1776). Los racionalistas
enfatizaron lo a priori y los empiristas lo a posteriori . Los racionalistas creían en las ideas innatas, pero los
empiristas insistieron en que nacemos una tabula rasa . Kant fue entrenado en la tradición racionalista, pero
en sus propias palabras fue "despertado de sus sueños dogmáticos" por el escéptico escocés Hume.

El genio de Kant fue sintetizar estas dos epistemologías divergentes ( ver Epistemología).

Los empiristas, concluyó, tienen razón en que nacemos pizarras en blanco, sin ideas innatas. El contenido
del conocimiento proviene a posteriori de la experiencia. Por otro lado, los racionalistas subrayan
correctamente que hay una dimensión a priori del conocimiento. Si bien el contenido de todo el
conocimiento llega a través de los sentidos, la forma o estructura es proporcionada por las formas
a priori de sensación y categorías de la mente ( Crítica de la razón pura, 173–75, 257–75).

El precio de la síntesis kantiana era alto: en su modelo del proceso de conocimiento se perdió la capacidad
de conocer la realidad. Si Kant tenía razón, sabemos cómo lo sabemos, pero ya no lo sabemos realmente. En
efecto, si se forma o estructurada por al conocimiento a priori de las categorías, sólo podemos conocer las
cosas tal y como aparecen a nosotros , no como son en sí mismas . Podemos conocer fenómenos pero
no noumena . Por lo tanto, la ganancia epistemológica neta fue la pérdida ontológica definitiva. La realidad
o la cosa en sí misma, incluido Dios, siempre está más allá de nosotros. Lo que nos queda es la cosa para mí,
que es apariencia pero no realidad. Así, el punto de vista de Kant termina en agnosticismo filosófico.
Kant ofreció una segunda razón para su agnosticismo, las antinomias de la razón ( ver Antinomía). Cuando
se aplican categorías de comprensión a la realidad, resultan las antinomias. Dos ilustrarán el punto. La
antinomia sobre el tiempo dice:

Tesis: El mundo debe haber tenido un comienzo, de lo contrario, ya pasó un número infinito de
momentos. Pero esto es imposible, ya que no se puede atravesar un infinito.

Antítesis : Pero el mundo no podría comenzar a tiempo, de lo contrario hubo tiempo antes de que el tiempo
comenzara

lo cual es imposible

En la antinomia de la causalidad:

Tesis: no todas las causas tienen una causa; de lo contrario, la serie nunca comenzaría, lo cual es
cierto. Entonces, debe haber una primera causa.

Antítesis: Pero la serie no puede tener un comienzo, ya que todo tiene una causa. Entonces, no puede haber
una primera causa.

Dado que la razón, cuando se aplica a la realidad, termina en contradicciones, uno debe contentarse con
aplicar la razón solo al mundo fenoménico , al mundo para mí y no al mundo nouménico , el mundo en sí
mismo.

La visión de Dios de Kant. Kant creía en Dios, pero insistió en que la existencia de Dios no se puede probar
( ver Dios, Objeciones a las pruebas). Todas las pruebas de Dios son inválidas. El argumento cosmológico y
el argumento teleológico se basan en el argumento ontológico, que no es válido. Cada uno depende del
concepto de un ser necesario. Pero las declaraciones sobre la existencia no son necesarias. La necesidad
caracteriza el pensamiento, no la existencia. Un ser necesario no es un concepto que se aclare a sí mismo. Lo
que es lógicamente necesario no es realmente necesario. Además de esto, es posible una regresión infinita. Y
una causa noumenal (real) no puede derivarse de un efecto fenomenal (apariencia).

El argumento ontológico deja la experiencia (cuando se habla de la causa más alta posible) y se eleva al
ámbito de las ideas puras. Además, la existencia no es un predicado (atributo) sino solo una instancia de
algo. Por ejemplo, el dólar en mi mente tiene los mismos atributos que el de mi billetera. La única diferencia
es que uno existe y el otro no.

Kant no creía que la existencia de Dios pudiera probarse por razones teóricas, pero sí creía que era un
postulado necesario de la razón práctica ( ver Argumento Moral para Dios). Un resumen de su razonamiento
en Crítica de la razón práctica es el siguiente: 1. El mayor bien para todas las personas es que tienen
felicidad en armonía con el deber.

2. Todas las personas deben luchar por el mayor bien.

3. Lo que las personas deben hacer, pueden hacerlo.

4. Pero las personas no pueden realizar el mayor bien en esta vida a menos que haya un Dios.

5. Por lo tanto, debemos postular un Dios y una vida futura en la que se pueda lograr el mayor bien.

El antisupernaturalismo de Kant. Kant no solo sintetizó el racionalismo y el empirismo, sino que impulsó
el agnosticismo y el deísmo modernos. Su impacto en la historia de la filosofía se ha sentido especialmente
en epistemología y metafísica. En cierto sentido, la visión de los milagros de Kant es mucho más útil para el
naturalismo que la de Hume. El ataque de Hume al sobrenaturalismo es frontal, mientras que Kant es
subterráneo (

ver Milagros, Argumentos en Contra). Para Kant, los milagros no son esenciales para la verdadera religión.
Moralidad y verdadera religión. Al igual que Spinoza, Kant creía que la moralidad es el corazón de la
verdadera religión, aunque sus justificaciones para esta conclusión diferían entre sí. Según Kant, la razón
teórica nunca puede llegar a Dios (ver Crítica de la razón pura ). Dios solo puede ser conocido por razones
prácticas (ver Crítica de la razón práctica solo ). En vista del hecho de que no podemos saber que hay un
Dios pero debemos cumplir con el imperativo moral, debemos vivir asumiendo que hay un Dios.

Presagiando a Friedrich Schleiermacher (1768-1834), Kant afirmó que la razón práctica o moral debe
determinar lo que es esencial para la religión. Esta razón moral debería ser una guía para interpretar la Biblia
( ver Crítica de la Biblia). Incluso admitió que "con frecuencia esta interpretación puede, a la luz del texto
(de la revelación), parecer forzada, a menudo realmente puede ser forzada; y, sin embargo, si el texto puede
soportarlo, debe preferirse a una interpretación literal ”( Religión dentro de los límites, 100-1). La enseñanza
moral de la Biblia "no puede sino convencerlo de su naturaleza divina" (ibid., 104).

Con la moral como regla para la verdad, los milagros se convierten en una introducción apropiada al
cristianismo, pero no son estrictamente necesarios para ello. La religión moral debe "al final volver
superflua la creencia en los milagros en general". Creer que los milagros pueden ser útiles para la moralidad
es una "vanidad sin sentido" (ibid.).

Kant afirmó que la vida de Cristo puede ser "nada más que milagros", pero advirtió que al usar estos relatos
"no lo convertimos en un principio de religión de que saberlos, creerlos y profesarlos sean en sí mismos
medios para poder hacernos agradables a Dios ”(ibid., 79–80). Con esto implica que creer en los milagros no
es esencial para la fe cristiana.

Crítica bíblica naturalista. La naturaleza misma de un milagro es desconocida. "No podemos saber nada
sobre la ayuda sobrenatural", escribió Kant (ibid., 179). Una cosa de la que podemos estar seguros es que, si
un milagro contradice rotundamente la moralidad, no puede ser de Dios. ¿Qué padre mataría a un hijo que
es, hasta donde él sabe, perfectamente inocente (ibid., 82)? Así, la ley moral descalifica la historia de la
voluntad de Abraham de sacrificar a Isaac en Génesis 22. Kant llevó este argumento moral a la conclusión
de que los milagros nunca suceden. En un pasaje revelador, Kant argumentó:

Aquellos cuyo juicio en estos asuntos está tan inclinado que se suponen indefensos sin milagros, creen que
suavizan el golpe que la razón sufre al sostener que suceden, pero rara vez. ¿Qué tan raramente? ¿Una vez
en cien años? . . . Aquí no podemos determinar nada sobre la base del conocimiento del objeto. . . pero solo
sobre la base de las máximas que son necesarias para el uso de nuestra razón. Por lo tanto, los milagros
deben ser admitidos como

[ocurriendo] diariamente (aunque de hecho oculto bajo la apariencia de eventos naturales) o nunca. . . .

Dado que la alternativa anterior [que los milagros ocurren diariamente] no es en absoluto compatible con la
razón, no queda nada más que adoptar la máxima posterior, ya que este principio sigue siendo una mera
máxima para emitir juicios, no una afirmación teórica. [Por ejemplo, con respecto a la] conservación
admirable de las especies en los reinos de plantas y animales. . . nadie, de hecho, puede pretender
comprender si se requiere o no la influencia directa del Creador en cada ocasión.

Son para nosotros . . nada más que efectos naturales y nunca debe ser juzgado de otra manera. [ibid., 83-84]

Quien vive por razones morales, entonces, "no incorpora la creencia en los milagros en sus máximas
(tampoco

de razón teórica o práctica), aunque, de hecho, no impugna su posibilidad o realidad ”(ibid., 83). Entonces,
los milagros pueden ser posibles, pero nunca es racional creer en ellos, ya que la razón siempre se basa en
leyes universales.

En vista de este naturalismo moral, no es sorprendente que Kant rechace la resurrección de Cristo
( véase Resurrección, Evidencia de). Él escribió: “Los registros más secretos, agregados como secuela, de su
resurrección y ascensión. . . no se puede utilizar en interés de la religión solo dentro de los límites de la
razón sin violentar su valoración histórica ”(ibid., 119).
En lugar de mirar la evidencia histórica de la Escritura, la desestimó sumariamente por no ser auténtica
porque era muy poco esencial. Una vez más, una hermenéutica moral forzada es preferible a la "literal"

comprensión. ¿Por qué? No porque los hechos históricos lo respalden. Más bien, la comprensión de Kant de
la ley moral lo exige. Según Kant, la verdad histórica está determinada a priori por la ley moral,
no a posteriori de los hechos. En una hermenéutica moral, lo que se entiende a través de lo que debería
haber sido.

Si el argumento es sólido, deberíamos vivir como si los milagros no ocurrieran, incluso si algunos lo han
hecho. Deberíamos ordenar nuestra vida por razones (prácticas), incluso si es contrario a los
hechos. Deberíamos "razonar" en la práctica que lo que es verdadero es falso.

Evaluación. Este es un uso irrazonable de la razón, y sus efectos han devastado la epistemología occidental.

Consecuencias filosóficas. Filosóficamente, el mundo post-kantiano no puede conocer a Dios ni a la

realidad. La filosofía de Kant contradice particularmente a Pablo de que el poder de Dios y la naturaleza
divina se ven claramente a través de la naturaleza (Rom. 1:20). Las Escrituras tampoco pueden decir cómo
es Dios realmente. Las Escrituras no nos informan de cómo Dios realmente es en sí mismo , sino solo de la
forma en que lo es para nosotros . La Biblia cuenta cómo Dios quiere que pensemos en él . Simplemente
presenta el habla de Dios que nunca habla realmente de Dios.

Consecuencia teológica. La teología kantiana ha seguido esta disyunción radical entre lo que aparece y lo
que es. Al aceptar el abismo entre la apariencia y la realidad, Søren Kierkegaard (1813-1855) proclamó
existencialmente a Dios como "completamente diferente" e insistió en que la razón humana no desempeñaba
ningún papel en la defensa del Evangelio. Kierkegaard escribió: “Si Dios no existe, por supuesto, sería
imposible probarlo; y si existe, sería una locura intentarlo. Porque desde el principio, al comenzar mi prueba,
la habré supuesto. . . de lo contrario no comenzaría, entendiendo fácilmente que el todo sería imposible si él
no existiera ”( Filosos filosóficos, 31–35).

Tres de los puntos de vista de Kant, de ser ciertos, destruirían la fe cristiana. Primero, Kant es un agnóstico
filosófico (

ver Agnosticismo). Segundo, sostuvo que ningún argumento para la existencia de Dios es válido
( ver Argumento cosmológico). Tercero, negó el derecho a creer en los milagros.

Ambos argumentos de Kant para el agnosticismo son inválidos. Sus antinomias fallan porque esa premisa es
falsa.

No es necesario que haya tiempo antes de tiempo; podría haber eternidad. El teísmo no se aferra a la
creación en el tiempo sino a la creación del tiempo con el mundo. No todo necesita una causa, solo seres
contingentes (finitos, temporales). Por lo tanto, un primer Ser eterno y necesario no necesita una causa
( ver Causalidad, Principio de).

El argumento de que no podemos conocer el mundo real es contraproducente. La misma declaración "No
podemos conocer la realidad" es una declaración que presupone el conocimiento sobre la realidad. El intento
de socavar las pruebas teístas también falla, como se discute en el artículo Dios, Objeciones a las pruebas
para.

Kant implica, pero no elabora, una premisa crucial (premisa tres a continuación) en su argumento contra los
milagros, que la razón opera de acuerdo con las leyes universales. De sus escritos, el argumento puede
reconstruirse:

1. No podemos conocer el mundo real (el mundo en sí mismo) por razones teóricas.

2. Todo en nuestra experiencia (el mundo para nosotros) debe determinarse por razones prácticas.

3. La razón práctica opera de acuerdo con las leyes universales.

4. Los milagros deben ocurrir diariamente, raramente o nunca.

5. Pero lo que ocurre diariamente no es un milagro; Se produce de acuerdo con las leyes naturales.

6. Y lo que ocurre raramente no está determinado por ninguna ley.

7. Pero todo debe determinarse por razones prácticas que operan con leyes universales.

8. Por lo tanto, los milagros nunca ocurren.

En apoyo de la tercera premisa crucial, Kant escribió: “En los asuntos de la vida, por lo tanto, es imposible
para nosotros contar con milagros o tenerlos en cuenta en todo momento en nuestro uso de la razón (y la
razón debe usarse en todos incidente de la vida) ”( Religión dentro de los límites, 82). Los milagros son
teóricamente posibles pero prácticamente imposibles. Si vivimos como si ocurrieran, derrocamos la razón
práctica y la ley moral, que son las esencias de la verdadera religión. Por lo tanto, admitir que ocurren
milagros y vivir a la luz es realmente dañino para la religión. Incluso si hay actos sobrenaturales, debemos
vivir (y pensar) como si no hubiera ninguno.

Kant hizo una disyunción radical entre el mundo desconocido de las cosas tal como son (los noúmenos

) y el mundo de nuestra experiencia (los fenómenos ). Sin embargo, los filósofos han notado dos cosas sobre
este agnosticismo. Primero, Kant era inconsistente, ya que a veces se paseaba por el mundo noumenal (real)
para hacer declaraciones al respecto. Y al hacerlo, dio a entender que el mundo
noumenal es conocible. Segundo, uno no puede separar consistentemente los dos reinos sin algún
conocimiento de ambos. No se puede dibujar una línea, a menos que se pueda ver más allá. Decir: "Sé que la
realidad es incognoscible"

es hacer un reclamo para saber algo sobre la realidad. El agnosticismo completo es contraproducente.

Al igual que otros naturalistas, Kant plantea la cuestión al establecer una regla uniformitaria, un marco
interpretativo mediante el cual el naturalista exige una comprensión uniformitaria del mundo. Para Spinoza,
la regla es racional, para Hume, es empírica, para Anthony Flew, es metodológica, y para Kant, es
moral. Kant regula toda la vida por una ley moral universal (razón práctica). Como él no permite
excepciones a una ley, no hay excepciones a la regla: "Vive como si no hubiera milagros".

Pero esto plantea la pregunta. ¿Por qué debería uno asumir que no hay excepciones a ninguna ley? Y por qué

¿debemos suponer que todo viene bajo alguna ley? Tal vez hay singularidades, como el origen del mundo o
la historia de la tierra, que desafían la clasificación ( ver Orígenes, Ciencia de). Kant mismo originó la
hipótesis nebular sobre una singularidad científica al comienzo de nuestro sistema solar.

La ciencia ahora sabe más, y el modelo cambió. La ley natural ahora se considera general y estadística, pero
no necesariamente universal y sin excepciones. Immanuel Kant creía, al igual que otros de su época, que la
ley de gravitación de Newton era universalmente cierta, sin excepciones. Si Kant está equivocado en su
visión del derecho científico, insistiendo en que cada evento se incluya en alguna ley natural, entonces su
objeción moral a los milagros falla.

Consecuencias hermenéuticas. Según el fideísmo post-kantiano, la Biblia no es una adaptación a

la finitud humana ; Es una acomodación al error humano . No contiene antropomorfismos, sino mitos. La
tarea de la hermenéutica no es "mostrar la verdad" (exégesis) del texto, sino extraer la verdad del texto del
error que lo rodea. La verdad objetiva está fuera de alcance de todos modos, por lo que el estudiante de la
Biblia busca la "verdad" subjetiva. Por lo tanto, la hermenéutica post-kantiana está excluida del
conocimiento real acerca de Dios de las Escrituras o en cualquier otro lugar.

Consecuencias apologéticas. Con este escenario, la apologética solo puede ser fideística o presuposicional.
No es casualidad que no haya presuposicionalistas ( ver Apologética presupuestacional ) antes de Kant y
menos no presupuestarios después de él ( ver Apologética clásica). Aquellos que aceptan las conclusiones de
Kant se ven obligados a abandonar la razón por mera fe ( ver Fe y razón). Ya no pueden cumplir el
imperativo bíblico de "dar una razón de la esperanza que está dentro de ellos". La neoortodoxia de Karl
Barth negó incluso la limitada afirmación de Emil * Brunner de que existe la capacidad de recibir la
revelación de Dios. Barth prohíbe la teología natural y no permitiría ni siquiera por analogía de Dios en la
creación. En Kierkegaard y Barth, nació el fideísmo cristiano moderno, proclamación pero no verificación
de afirmaciones de verdad.

Consecuencias evangelísticas. Cuando el cristianismo se reduce a una declaración sin defensa, su misión se
ve seriamente obstaculizada. Entre los diversos puntos de vista del mercado intelectual, es necesario declarar
a Cristo y defender la declaración. Dios que creó la razón humana a su imagen y que nos invita a razonar
con él (Isaías 1:18) exige el sacrificio del pecado, no la razón, como condición para entrar al reino. A
diferencia del agnosticismo kantiano, el existencialismo kierkegaardiano o el misticismo panteísta, el
cristianismo no es un "salto antes de mirar". Por el contrario, se recomienda mirar antes de saltar.

Agustín señaló con razón que "nadie realmente cree nada a menos que primero haya pensado que es para
creerlo". Por lo tanto, "es necesario que todo lo que se cree se crea después de que el pensamiento haya
liderado el camino" ( En Predestinación 5).

Conclusión. El ataque de Kant a los milagros es fundamental. Él ve los milagros como fundamentalmente
innecesarios para la verdadera religión. Para él, la verdadera religión es vivir de acuerdo con una ley
universal de razón práctica. Sin embargo, el agnosticismo de Kant es contraproducente, plantea la cuestión
al suponer un uniformismo moral y asume que la naturaleza de una "ley" científica es una condición sine
qua non universal , más que una generalización estadística. Para que Kant evitara lo milagroso, tuvo que
eliminar los relatos milagrosos de los documentos básicos del cristianismo, sin ninguna razón histórica para
hacerlo.

El cristianismo histórico afirma que los milagros son una parte verdadera y esencial del sistema de creencias
de la religión (

ROM. 10: 9; 1 Cor. 15: 12-32). El cristianismo sin milagros es el cristianismo sin Cristo, cuya vida fue (y
sigue siendo) caracterizada por milagros ( ver Milagros, Argumentos en Contra).

Fuentes

J. Col ins, Dios y la filosofía moderna

W. Craig, El argumento cosmológico de Kalam

R. Flint, Agnosticismo

NL Geisler, Christian Apologética (cap. 1)

———, ética cristiana

———, Milagros y pensamiento moderno

———, y Win Corduan, Filosofía de la religión (cap. 7–9) S. Hackett, La resurrección del teísmo

I. Kant, Crítica del juicio

———, Crítica de la razón práctica solo

———, Crítica de la razón pura, 2ª ed.

———, Prolegómenos a cualquier metafísica futura

———, Religión dentro de los límites de la razón sola, 2ª ed.

CS Lewis, Milagros

Kierkegaard, Søren. Søren Kierkegaard (1813-1855) nació en Copenhague, hijo de Michael Pederson, un
pobre Jutlander que acumuló una fortuna vendiendo cortinas, luego vendió su negocio en 1786 para estudiar
teología. Kierkegaard dijo que fue criado con severidad y piedad por un viejo melancólico. Su madre y cinco
de sus seis hermanos murieron cuando él era joven, como resultado, se dijo, de una maldición sobre la
familia. Se refirió a las muertes en el título de su primer libro, From Papers of One Still Living . Era
intelectual, pero perezoso, y le encantaba el teatro, especialmente Mozart. Una deformidad de la columna
puede haber coloreado su visión de la vida. Hans Christian Andersen retrató al joven y frecuentemente
borracho Kierkegaard como un personaje principal en su novela, Zapatos de la fortuna.. Convertido al
cristianismo y reconciliado con su padre en 1838, estudió desde 1831 hasta 1841 antes de recibir una
maestría en filosofía. Se comprometió con Regina Olsen después de la graduación, pero decidió no casarse.

Escritos La sorprendente producción literaria de Kierkegaard comenzó cuando tenía veintiún años en 1834.

y continuó hasta 1855. Sus obras se pueden clasificar:

Comenzando con From the Papers of One Still Living , el escritor produjo muchos ensayos y libros estéticos
y filosóficos. Estas obras incluyen los discursos "La expectativa de la fe", "Todo don bueno y perfecto es de
arriba", "El amor cubrirá una multitud de pecados", "Fortalecido en el hombre interior", "El Señor dio y el
Señor ha tomado Lejos "," Adquirir el alma de uno con paciencia "

“Preservar el alma en la paciencia”, “Paciencia en la expectativa”, “La espina en la carne”, “Contra la

cobardía”, “El hombre justo lucha en oración con Dios y vence, en que Dios vence”.

“Un servicio confesional”, “Con motivo de una boda” y “Al lado de una tumba”.

Sus libros en estética incluyen Postdata no científica concluyente , Miedo y temblor , Johannes Climacus o
De Omnibus Dubitandum Est , Fragmentos filosóficos , Prefacios , Repetición , Etapas del camino de la
vida , El concepto del terror y El concepto de ironía .

Los escritos explícitamente religiosos de Kierkegaard incluyen neutralidad armada , ataque a

"Cristiandad", juzguen por sí mismos , sobre la autoridad y la revelación: el libro de Adler, sobre
la diferencia entre un genio y un apóstol , la pureza de corazón es querer una cosa , responder a Theophilus
Nicolaus (Fe y paradoja) , The Crisis y una crisis en la vida de una actriz , la dialéctica de la comunicación
ética y ético-religiosa , el evangelio del sufrimiento , el sumo sacerdote, el publicano, la mujer que era
pecadora , el individuo , los lirios del campo ; El punto de vista , La edad presente , la enfermedad hasta la
muerte , el Dios inmutable , el entrenamiento en el cristianismo , el juicio de Cristo sobre el cristianismo
oficial y las obras de amor .

Otros trabajos que no se ajustan a una sola categoría incluyen: Meditaciones de

Kierkegaard , Artículos periodísticos , The Journals of Kierkegaard y The Prayers of Kierkegaard .

Creencias Básicas. Teológicamente, Kierkegaard era ortodoxo. Escribió que no estaba dispuesto a cambiar
las doctrinas enseñadas en la iglesia, sino a insistir en que se hiciera algo con ellas ( Revistas y documentos).

6: 362). Creía en la inspiración de la Escritura ( ver Biblia, Evidencia de), el nacimiento virginal , los
milagros, la expiación sustitutiva, la resurrección corporal y el juicio final ( ver Hel). En

"Pensamientos que hieren desde atrás", está horrorizado de que la cristiandad haya reemplazado la
resurrección con la inmortalidad platónica.

Tres etapas de la vida, una eterna. Las creencias generales de Kierkegaard se expresan en sus tres etapas de
la vida: la estética, la ética y la religiosa. Todo su propósito es llevarlo de la vida estética de placer a la vida
religiosa de compromiso por medio de la vida moral del deber. En Mi punto de vista para mi trabajo como
autor , escribió: "Soy y fui un autor religioso, que todo mi trabajo como autor está relacionado con el
cristianismo, con el problema de convertirse en cristiano, con un polémica indirecta contra la ilusión de que
en una tierra como la nuestra todos somos cristianos de algún tipo ”(ibid., 5-6).

Algunos contrastes son útiles para resumir estos tres niveles:

La estética

La etapa ética

El escenario religioso

Etapa

Sensación

Decidir

Existente

Egocéntrico

Centrado en la ley

Centrado en Dios

Rutinas de vida

Reglas para la vida

Revelación a la vida

Centrado en

Centrado en la vida / tiempo

Centrado en la eternidad

Presente

El individuo es

El individuo es participante

Espectador

Vivir por personal

Vivir según las normas universales

Caprichos

Vida de deliberación Vida de decisión

Vida de intelecto

La vida de Wil Ultimate Preocupaciones

Intereses inmediatos

Respeto de la ley moral

Respuesta al legislador moral

El universal

El individuo

Proposiciones acerca de dios

Persona de dios

Verdad objetiva

Verdad subjetiva

Reino esencial

Reino existencial

Kierkegaard describe el conflicto entre las esferas estética y ética en su trabajo Either / Or (1843), un ataque
al pensamiento dialéctico de GWF Hegel (1770-1831). Kierkegaard creía que la pasión es la culminación de
la existencia. No existe un valor real ni en el almacenamiento objetivo del conocimiento, ni en la feliz y
mística intuición del mismo. La vida no se encuentra en hechos neutrales ni en percepciones maravillosas,
sino en elecciones responsables.

El volumen 1 es una presentación dramática de la vida estética por parte de un sofisticado que ve el
inevitable patetismo del placer. En este hedonismo, la propia experiencia reflexiva es el objeto del placer. El
esteta refinado es más indiferente, más que desafiante. La experiencia estética es una posibilidad infinita, la
realidad nunca presente. El autor se desespera por convertirse en un verdadero yo y simplemente juega con
sus alrededores. Él elige, no entre el bien o el mal, sino entre elegir y no elegir. Lo último para la vida
estética es el compromiso con la desesperación. El esteta tiene intereses inmediatos pero no una
preocupación última.

El volumen 2 presenta el otro polo: la responsabilidad moral. Una vida significativa es imposible aparte del
esfuerzo moral. Ser ético significa ser gobernado por lo eterno; ser estético es regirse por lo temporal. Lo
ético y lo estético son cualitativamente distintos pero naturalmente relacionados en que el primero es un
previo

Condición a este último. Lo ético significa aceptar responsabilidades bajo la soberanía de Dios. Por lo tanto,
la autorrealización no es mera creación personal sino integración de lo eterno y lo temporal.

En este Eclesiastés Kierkegaardiano, la elección básica del estilo de vida estético es, en última instancia,
fusionar el bien y el mal, mientras que el estilo de vida ético inevitablemente elegirá el bien. Esto recuerda la
máxima de Agustín: "Ama a Dios y haz lo que quieras". Kierkegaard se preocupa principalmente por cómo
se vive (pasión), más que por lo que se hace (contenido). Pero la persona ética también termina en la
desesperación de encontrar significado. Esto mueve al lector hacia la tercera etapa, la religiosa. La vida ética
conduce a la imposibilidad de alcanzar los ideales. Eso lleva al arrepentimiento, una condición previa de la
fe.

Kierkegaard presenta a Dios como el legislador moral. El arrepentimiento ético termina en tristeza en
respuesta al fracaso de uno. Eso en sí mismo no conduce a la redención. La ética conduce a la ley, con su
fracaso, no al Legislador.
Este trabajo clave se prepara para la etapa religiosa sin entrar en ella. La ley pone fin a la autosuficiencia,
pero no trae por sí misma la confianza de Dios. Al final, el individuo llega a un "o / o", ya sea el religioso o
la desesperación.

Kierkegaard esperaba que sus escritos estéticos provocaran que la gente quisiera elegir a los religiosos como
una forma de encontrar un significado eterno. Escribió varios "discursos edificantes" para dar respuesta a la
desesperación de las etapas estéticas y éticas. Desafortunadamente, descubrió que la gente prefería el
entretenimiento a la edificación. En "Expectativa de fe", una respuesta a la etapa estética, afirmó que el
consuelo se encuentra solo en lo eterno. Es una estrella guía para un marinero ante la monótona repetición
de las olas. El tedio de lo temporal se vence solo por la tranquilidad de lo trascendente. La fe es una pasión y
una respuesta a lo eterno. Incluso la duda puede ser un instrumento que ayude a despertar al Dios eterno.

En "Cada regalo bueno y perfecto", una respuesta a la vida del deber ético, Kierkegaard muestra cómo Dios
usa la tristeza moral para nuestro bien. Incluso la oración negada no es injusta. El que reza cambia para
mejor, incluso si la respuesta es para peor. Incluso las tragedias pueden ser triunfos si se reciben con acción
de gracias.

Toda tragedia personal es redimida de alguna manera por la soberanía de Dios. El sufrimiento es beneficioso
para destruir la voluntad propia.

Lo religioso contra lo ético. En Miedo y temblor , Kierkegaard revela cómo lo ético es trascendido por lo
religioso. Abraham se dedica a la ley de Dios, que prohíbe matar. Sin embargo, Dios le pide que ofrezca a
Isaac como sacrificio. Incapaz de explicar o justificar su acción, Abraham suspendió lo ético e hizo un "salto
de fe" a los religiosos. Al hacerlo, destronó lo ético sin destruirlo.

Kierkegaard creía que la fe religiosa era personal, algo que somos. Debemos vivirlo, no solo saberlo. La
verdad espiritual no puede ser simplemente reconocida; debe ser apropiado por compromiso.

Al concluir los postscripts no científicos , se hace una distinción adicional dentro de la etapa religiosa.

La religión A es religión natural, mientras que la religión B es sobrenatural. El primero es la religiosidad; El

segundo es el cristianismo. La religión A es racional, pero la religión B es paradójica. El primero se centra
solo en una necesidad general; este último es impulsado por una necesidad especial de Cristo.

En Fragmentos filosóficos , Kierkegaard relaciona la fe y la razón. El libro es filosófico y objetivo. El

cristianismo se inspeccionó en cuanto a su contenido (lo), en contraposición a concluyente no científica de
comandos posteriores , que hace hincapié en el cristianismo como una forma existencial de la vida
(cómo). Este ataque a la filosofía centrada en el ser humano influyó profundamente en Karl Barth. Los seres
humanos ven a Dios como un desconocido desconcertante. Dios debe iniciar la comunicación. Se plantean
dos preguntas: en primer lugar, ¿es posible basar la felicidad eterna en el conocimiento histórico? Esto se
remonta a Gotthold Lessing (1729-1781) y su

"abandone." Segundo, ¿cómo puede el Dios trascendente comunicarse con nosotros?

Kierkegaard usa la parábola de un rey que se convierte en un mendigo para ganarse el amor de una doncella
humilde para argumentar que uno no puede sacar lo eterno de lo puramente histórico, ni lo espiritual de lo
racional.

El pecado original es el hecho humano elemental (ver Concepto de temor ). La humanidad no puede conocer
ni encontrar la verdad a menos que Dios los ponga en ella a través de la revelación. Esta revelación, una
revelación milagrosa de auto autenticación, no es parte de un sistema racional.

Razón y revelación. Kierkegaard comparó a Sócrates y Cristo para llegar a la diferencia entre revelación y
razón:

Sabiduría de Sócrates
La revelación de cristo

Recuerdo hacia atrás

Expectativa hacia adelante

La verdad despertó dentro

La verdad dada desde afuera

Verdad inmanente

Verdad trascendente

Verdad racional

Verdad paradójica

La verdad viene del sabio

La verdad viene de Dios-Hombre

Las verdades cristianas no son analíticas (evidentes) ni sintéticas, porque incluso si los hechos son correctos,
el conocimiento humano carece de la certeza contenida en las afirmaciones cristianas. Las afirmaciones
cristianas son paradójicas y solo pueden aceptarse con un salto de fe. Hay un Dios trascendente real, que
solo puede ser elegido en su autorrevelación. Este Dios es significativo y real, pero paradójico. Él es el
límite desconocido para el conocimiento, y dibuja magnéticamente la razón y provoca una colisión
apasionada con la humanidad dentro de la paradoja.

La razón no puede penetrar a Dios, ni puede evitarlo. El mismo celo de los positivistas por eliminar a Dios
muestra su preocupación por él. La paradoja suprema de todo pensamiento es su intento de descubrir algo
que el pensamiento no puede pensar.

Pruebas y punteros. Dios es desconocido para nosotros, incluso en Cristo. Dios indica su presencia solo por

"Signos" (punteros). La revelación paradójica de lo desconocido no se puede conocer por la razón. La

respuesta humana debe ser un salto de fe, que es dado por Dios pero no forzado en nosotros; podemos
aceptar la fe u optar por vivir racionalmente ( ver Fideismo). La fe en Dios no puede ser racional o
empíricamente fundada. Racionalmente, ni siquiera podemos imaginar cómo Dios es o no como Él
mismo. Lo máximo que podemos hacer es proyectar cualidades familiares en la dirección del trascendente
que nunca lo alcanzará. No podemos discutir de las obras de la naturaleza a Dios, ya que éstas suponen a
Dios o llevan a la duda.

Quienes piden pruebas de Dios ignoran a Dios ( ver Dios, Evidencia de). Porque uno ya posee lo que se
pregunta (ver “En ocasión de un servicio confesional en pensamientos sobre situaciones cruciales en la vida
humana ). Incluso si pudiéramos probar el ser de Dios ( en sí mismo ) sería irrelevante para nosotros. Es la
existencia de Dios o su relación con nosotros lo que tiene importancia religiosa. El Evangelio se presenta
solo como una opción existencial, no para una reflexión racional ( Postdatos , 485; Obras de amor,
74). Dios no es irracional. Dios es supraracional, que trasciende la racionalidad finita. El verdadero absurdo
de la situación humana es que las personas deben actuar como seguras, aunque no tengan motivos para estar
seguros.

La fe y lo irracional. Los postscripts no científicos concluyentes agregan que la razón objetiva nunca puede
encontrar la verdad existencial. Las pruebas no pueden establecer ni derrocar al cristianismo. Intentar
demostrar que Dios es un insulto tan descarado como ignorarlo. Reducir el cristianismo a la probabilidad
objetiva sería convertirlo en un tesoro que uno podría poseer descuidadamente, como el dinero en el banco.
La fe en hechos religiosos, como la encarnación o la autoridad de la Escritura, no es la verdadera fe. La
verdadera fe es el don de Dios e inalcanzable por el esfuerzo. La encarnación ( ver Cristo, Deidad de) y la
Biblia son puntos de referencia objetivos, pero no son razones. La verdadera fe es un salto a la revelación de
Dios que no descansa en evidencia objetivamente racional o empírica. La razón, sin embargo, juega el papel
negativo de ayudarnos a distinguir las tonterías de la paradoja. El cristiano es impedido por la razón de creer
pura tontería ( Postscripts , 504). Él cuenta la parábola de un hombre loco que quiere demostrar que está
cuerdo.

Hace rebotar una pelota y dice: "Bang, la tierra es redonda". Señala que lo que dijo el hombre era cierto,
pero no logra demostrar que está cuerdo. La forma en que lo dice muestra que no está correctamente
relacionado con la verdad (ibid., 174).

Conocimiento volitivo y racional de Dios. El pecado, no nuestra incapacidad mental, hace que Dios parezca
una paradoja absoluta. Esta paradoja absoluta se vuelve absurda en la cruz, la ofensa ofrecida por el
Evangelio. La tarea humana, por lo tanto, no es comprender intelectualmente a Dios sino someterse a él en
un amor sacrificial. La paradoja no es teórica, sino volitiva. No es metafísico sino axiológico.

Dios es una locura para nuestra mente y una ofensa para nuestro corazón. La paradoja objetiva de Dios en
Cristo debe ser respondida por una respuesta paradójica de fe y amor.

Sagrada Escritura. Kierkegaard creía que la Biblia era la Palabra inspirada de Dios ( ver Apocalipsis,
especial). Él escribió: “¡Estar a solas con las Sagradas Escrituras! ¡No me atrevo! Cuando subo un pasaje en
él, lo que viene a la mano, me atrapa al instante, me cuestiona (de hecho, es como si fuera Dios mismo quien
me cuestionó: '¿Has hecho lo que has leído allí?'). Incluso lo llama "Palabra de Dios"

y agrega: "Mi oyente, cuánto aprecias la Palabra de Dios " ( Autoexamen , 51).

Kierkegaard incluso creyó que el canon estaba cerrado y que Dios no está dando ninguna nueva
revelación. Criticó severamente a alguien que afirmó haber recibido una nueva revelación ( ver Biblia,
Canonicidad de).

Por otro lado, Kierkegaard no creía que fuera necesario o importante defender la inerrancia de las
Escrituras. Esto es evidente en sus puntos de vista sobre lo eterno y temporal, así como en sus comentarios
sobre la crítica bíblica.

Lo eterno y lo temporal. ¿Cómo puede la salvación eterna depender de documentos históricos (y por lo tanto
inciertos)? ¿Cómo puede lo histórico dar conocimiento no histórico? ( ver Cristo de la fe vs.

Jesús de la historia). La respuesta de Kierkegaard es que, en la medida en que la Biblia da datos empíricos,
es un fundamento insuficiente para la creencia religiosa. Solo la fe inspirada por el Espíritu encuentra al
Dios eterno en el Cristo temporal ( ver Espíritu Santo, Papel en la apologética). Los escritores bíblicos no
certifican principalmente la historicidad de la deidad de Cristo ( véase Cristo, Deidad de); más bien dan
testimonio de la deidad de Cristo en la historia. Por lo tanto, la crítica bíblica es irrelevante. Lo importante
no es la historicidad de Cristo sino su contemporaneidad como persona que confronta a las personas hoy por
la fe en la ofensa del Evangelio. El Jesús de la historia es un presupuesto necesario, pero la historia no
prueba su mesianismo. La única prueba de su mesianismo es nuestro discipulado.

Historicidad y contemporaneidad. Si lo eterno viene como un evento en la historia, ¿cómo está igualmente
disponible para todas las generaciones? La respuesta es que la fe no depende de la casualidad, o de estar en
la calle cuando Jesús pasó. Esto sería mera contemporaneidad física. La fe se centra en un evento histórico,
pero no se basa en él. Ninguna contemporaneidad superficial puede ocasionar fe; solo la contemporaneidad
espiritual puede. Porque "si la generación contemporánea no hubiera dejado nada más que estas palabras:
'Hemos creído que en tal y tal año el Dios apareció entre nosotros en la humilde forma de un siervo, que
vivió y enseñó en nuestra comunidad, y finalmente murió, "sería más que suficiente"

(ibíd., 130). Entonces el tiempo es irrelevante para la fe. No hay discipulado de segunda mano.
Crítica bíblica. Para el apologista de la Biblia, Kierkegaard exhorta: "Quien defiende la Biblia en interés de
la fe debe haberse dejado claro si, si tiene éxito más allá de las expectativas, su trabajo podría garantizar
algo con respecto a la fe". el crítico advierte

"Quien ataca la Biblia también debe haber buscado una comprensión clara de si, si el ataque tiene éxito más
allá de cualquier medida, cualquier otra cosa seguiría más que el resultado filológico". Si los defensores de
la Biblia logran sus sueños más salvajes al probar qué libros pertenecen al canon, su autenticidad,
confiabilidad e inspiración, ¿y qué? ¿Alguien que anteriormente no tenía fe se ha acercado un paso más? La
fe no resulta simplemente de una investigación científica; no viene directamente a todos. Por el contrario,
"en esta objetividad uno tiende a perder ese interés personal infinito en la pasión, que es la condición de la
fe" ( Poscripciones no científicas concluyentes, 29-30). Pero, ¿qué pasa si los oponentes de la Biblia han
demostrado que alegan acerca de la Biblia, eso abolirá el cristianismo? De ninguna manera. Si el creyente

"Si lo hubiera asumido en virtud de cualquier prueba, habría estado a punto de darnos su fe". Faith no
necesita la prueba, dijo. La fe, de hecho, considera la prueba como su enemigo (ibid., 31).

En otros lugares, Kierkegaard afirma que, para dejar espacio a la fe, los hombres y las mujeres deben ser
liberados de los grilletes de la necesidad histórica. La historia no es una necesidad en desarrollo, como dijo
Hegel, sino una respuesta libre al desafío y la confrontación. La libertad escapa a la red de la explicación
científica.

Teología natural rechazada. La religión natural es buena, pero no es cristiana, porque carece de divulgación
trascendente. Complementa el cristianismo pero es patético sin el cristianismo para cumplirlo. Surge por una
colisión de la razón con lo desconocido (un concepto desarrollado en Numinous de Rudolph Otto ), pero
nunca va más allá de la colisión. Un ser humano es un creador de dioses que deifica lo que sea
abrumador. Pero en lo profundo del corazón de la piedad natural acecha un capricho que sabe que ha
producido la deidad y que la deidad es una fantasía. Por lo tanto, la religión natural se desvía hacia el
politeísmo, que recoge todas sus fantasías, o hacia el panteísmo, que es una fusión incongruente de
ellas. Entonces Kierkegaard concluye que la razón más cercana que trae a Dios es aún la más alejada de
nosotros que él haya estado.

Kierkegaard agrega una observación interesante sobre la religión comparada. El budismo, dice, busca lo
eterno fuera del tiempo, mediante la meditación. Sócrates buscó lo eterno antes del tiempo, por el
recuerdo. Pero el cristianismo busca lo eterno en el tiempo, por revelación.

Evaluación. Aunque se puede considerar que Kierkegaard es un leve evidencialista con respecto a las
verdades objetivas e históricas, cuando se trata de la verdad religiosa, es casi un ejemplo clásico de fideist.

Él y Karl Barth siguiéndolo son los principales responsables del ataque cristiano a un enfoque racional y
probatorio del cristianismo en el mundo moderno. Sin embargo, hay muchos valores en el pensamiento
kierkegaardiano, incluso para la apologética cristiana.

Contribuciones Positivas. Kierkegaard puede ser elogiado por su creencia en los fundamentos de la fe
cristiana. Hizo hincapié en un encuentro personal con el cristianismo auténtico, la importancia del libre
albedrío individual frente al determinismo conductual y un retorno a la fe del Nuevo Testamento. Él enfatizó
la inmutabilidad, la trascendencia, la gracia y la depravación humana de Dios. Ofreció ideas creativas sobre
muchos pasajes de la Biblia.

Un correctivo al racionalismo. Algunos racionalistas, como Rene Descartes, Gottfried Leibniz y Christian
Wolfe, enfatizaron un enfoque extremadamente racional de Dios. Subestimaron el papel de la fe y el
encuentro personal en una relación genuina con Dios. Exageraron sus argumentos a favor de la existencia de
Dios ( ver Dios, Evidencia de), alegando que estaban matemáticamente seguros. El ataque de Kierkegaard al
racionalismo y el énfasis en un encuentro personal con el Dios vivo es un correctivo útil para el racionalismo
estéril.
La distinción clásica entre razón y las verdades de la fe ( ver Fe y razón) a veces se olvida en la apologética
racional moderna. Hay verdades que, aunque no van en contra de la razón, van más allá de la razón
( ver Misterio). Kierkegaard vio esto claramente.

La base real de la creencia. Algunos apologistas clásicos ( ver Apologética clásica) y apologistas
probatorios ( ver Apologética, Tipos de) tienden a olvidar que la fe no se basa en evidencia o razón sobre
Dios sino en Dios mismo. Nuestra creencia está respaldada por evidencia. Kierkegaard hizo hincapié en este
punto a un defecto.

Preevangelismo útil. Pocos han descrito la desesperación de la vida estética tan claramente como lo hizo
Kierkegaard. O / O da una visión incomparable de la futilidad de la vida aparte de Dios. Esto se puede
convertir en un argumento implícito de necesidad religiosa ( ver Dios, Necesidad).

Lo histórico y lo eterno. Kierkegaard tiene razón al observar que hay más en un milagro que las meras
dimensiones históricas, y lo histórico es insuficiente para poner a uno en contacto con el Dios vivo
( ver Milagros, Mitos y). El énfasis excesivo de los apologistas históricos puede malinterpretarse para
implicar que uno puede alcanzar a Dios solo a través de la evidencia histórica. Los recordatorios
puntiagudos del abismo entre lo histórico y lo eterno están bien hechos. Tiene razón al señalar que, incluso
si uno tuviera registros históricos perfectos, esa información en sí misma no lo pondría en contacto con
Dios.

Dificultades. Fideísmo . Como otros fideistas, Kierkegaard ofrece razones contraproducentes para el
fideismo, que afirma que no se pueden ofrecer razones por cuestiones de fe. Más sobre este punto se discute
en el

artículo Fideism.

Separación de hecho y valor. Siguiendo a Immanuel Kant, Kierkegaard separa radicalmente hechos y
valores, es y debería. Esto dio ímpetu a la separación del Jesús de la historia del Cristo de la fe (

ver Cristo de la fe contra Jesús de la historia; Seminario de Jesús; Milagros, Mitos y). Mientras que lo
histórico como tal no pone a uno en contacto con lo eterno, tampoco lo eterno puede divorciarse de la
historia real. Si bien Kierkegaard no niega la realidad histórica de los milagros, minimiza la importancia de
esa dimensión. Los milagros pueden ser más que históricos, pero no son menos. Al negar la importancia de
lo histórico, socava la autenticidad del Nuevo Testamento y, con él, el cristianismo del Nuevo
Testamento. El cambio en el énfasis del hecho al valor conduce a la negación del hecho y su apoyo a la fe.

Apoyo probatorio para la fe. Si bien Kierkegaard tiene razón en que la fe no se basa en los hechos sino en
Dios, se equivoca al suponer que no hay un apoyo racional y probatorio para la fe. Por supuesto, Dios es la
base de la fe en Dios, pero esto no significa que no tengamos ningún apoyo racional o probatorio para
creer. Kierkegaard va demasiado lejos cuando afirma: “El milagro no puede probar nada; porque si no crees
que él es lo que dice que es, niegas el milagro. Un milagro puede hacer que uno esté atento ”(

Formación en cristianismo , 99).

Creencia y creencia de que. No hay evidencia para creer en Dios. Esto es estrictamente una cuestión de fe.

Sin embargo, hay evidencia para creer que hay un Dios. Kierkegaard no hace hincapié en la importancia de
tener evidencia de que Dios existe. Ninguna persona racional confiaría en un ascensor para ir al noveno piso
sin evidencia de que el ascensor pudiera hacer esto. Del mismo modo, ninguna persona racional debería
confiar en Dios a menos que sea razonable creer que hay un Dios que es confiable.

El papel de los argumentos teístas. Kierkegaard no ofrece refutaciones de argumentos a favor de Dios como
lo hizo Kant ( ver Dios, Objeciones a las pruebas). Él ofrece solo una especie de queja existencial contra los
argumentos teístas, de que son una ofensa a Dios. Pero, ¿por qué debería ofenderse el Dios de la razón
cuando usamos la razón? La razón es parte de lo que nos hace agradar (Génesis 1:27).
Un Dios completamente diferente. El concepto de Dios como "totalmente Otro" es una forma de
agnosticismo. Al igual que el reino nouménico de Kant (la cosa en sí), Dios nunca puede ser conocido. Solo
podemos saber que él es, pero no lo que es. Pero es imposible saber pura "eseidad". Debemos saber algo
sobre lo que es algo o no podemos saber que es. Incluso un gadget extraño que nunca hemos visto antes no
es

"Totalmente diferente". Es posible que no conozcamos su propósito, pero podemos conocer su tamaño,
forma y color. La afirmación de que no sabemos nada acerca de Dios es una afirmación de saber algo acerca
de él; Por lo tanto, es contraproducente. El conocimiento puramente negativo sobre algo es imposible. La
afirmación de que Dios no es

"Esto" implica que sabemos el "esto". Entonces, la visión del lenguaje religioso como simples indicadores
para Dios que realmente no lo describen nos deja en una total ignorancia autodestructiva.

Suspensión de lo ético. En su suspensión de la ética para los religiosos, Kierkegaard allanó el camino para la
ética de la situación. Aunque creía firmemente en las leyes morales de Dios, en el más alto nivel del deber,
su relación con Dios, no hay forma de distinguir lo correcto de lo incorrecto. El encuentro existencial con
Dios lo coloca a uno más allá de los reinos racionales y éticos. Independientemente del contexto racional y
ético en el que uno comienza, la suspensión de lo ético para los religiosos deja a uno sin ninguna guía real
sobre el

nivel más alto para lo correcto y lo incorrecto.

Subjetividad de la verdad. Kierkegaard no afirmó que la verdad es subjetiva. Él dijo: "La verdad es
subjetividad". Y aunque no negó la verdad objetiva ( ver Verdad, Naturaleza de) en ciencia o historia, sí
negó que la verdad religiosa sea objetiva o comprobable. Esto no solo nos deja con una simple prueba
subjetiva de la verdad religiosa, sino que confunde la naturaleza objetiva de la verdad religiosa con la
condición subjetiva de recibirla. Ciertamente, uno debería aplicar las verdades del cristianismo a la vida
subjetivamente, pero esto no significa que las verdades se deban definir como subjetividad. Toda verdad
objetivamente corresponde al estado de cosas que se describe.

Minimizando lo históricamente necesariamente. Cuando Kierkegaard habló de la mera creencia en un

hombre llamado Jesús, en quien la gente creía que Dios habitaba como los hechos históricos mínimos
necesarios para la fe cristiana, invitó a la desmitificación radical de Bultmann. Se opone a la afirmación del
Nuevo Testamento de que el hecho de la resurrección corporal es absolutamente necesario para el
cristianismo. Como declaró el apóstol Pablo: “Si Cristo no ha resucitado, tu fe es inútil; todavía estás en tus
pecados ”(1

Cor. 15:17; cf. ROM. 10: 9).

Revelación personal y proposicional. Aunque creía en la inspiración de las Escrituras, el énfasis de

Kierkegaard en la naturaleza personal de la verdad religiosa y la necesidad de un encuentro existencial con
Dios inclinó las escalas axiológicas contra la revelación proposicional. No solo se minimizó, sino que se
separó de lo que es realmente importante, la revelación personal. Esto llevó a la neoortodoxia de Karl Barth
y Emil * Brunner, que negó la visión histórica y ortodoxa de que la revelación es proposicional.

No hay necesidad de tal disyunción. La revelación proposicional puede ser muy personal, como lo sabe
cualquiera que haya escrito una carta de amor. La carta de amor de Dios, la Biblia, está escrita en
proposiciones, pero transmite un mensaje muy personal. Quienes lo leen y responden entran en una relación
muy personal con Dios.

Los términos salto, absurdo y paradoja. Kierkegaard no era un irracionalista, como algunos han afirmado,
pero su uso de términos lo hace sonar como tal. El absurdo y la paradoja generalmente se han reservado,
desde Zenón hasta Kant, para significar una contradicción lógica ( ver Primeros Principios; Lógica). En el
mejor de los casos, son una elección desafortunada de términos y generalmente son engañosos. Kierkegaard
ha sido ampliamente incomprendido, en parte porque los usó. Del mismo modo, hablar de un "salto" de fe
parece irracional, ya que incluso Kierkegaard pareció reconocerlo más tarde (ver Journals , 581). Estas
palabras extremas para describir el misterio de lo que no va en contra de la razón, sino que simplemente va
más allá, solo invitan a malentendidos.

Fuentes

GE Arbaugh, autoría de Kierkegaard

S. Evans, "Fragmentos" y "Postdata" de Kierkegaard

———, subjetividad y creencia religiosa

F. Carmical, "El desconocido y no leído Søren Kierkegaard", en Studia Et Apologia

J. Carnel, La carga de Søren Kierkegaard PS Minear, et al., Kierkegaard y la Biblia

H. Nygeren, "Existencialismo: Kierkegaard", en NL Geisler, ed., Inerrancia bíblica: sus raíces filosóficas

Véanse también las numerosas obras de Kierkegaard citadas anteriormente.

Krishna Ver Hinduismo, Vedanta; Reclamaciones de resurrección en religiones no

cristianas; Religiones mundiales , cristianismo y.

Kushner, Harold . Harold Kushner es un rabino judío estadounidense de finales del siglo XX cuya versión
popular del diosismo finito se expresa en sus libros más vendidos, Cuando las cosas malas le suceden a las
buenas personas y Cuando todo lo que has querido no es suficiente . Kushner desafía el cristianismo en
varios puntos importantes, particularmente en su rechazo de los milagros y los argumentos a favor de un
Dios finito ( ver Milagros, Argumentos en Contra).

Un dios limitado. Según Kushner, hay un Dios que está limitado en poder y perfección.

Pero “cuando hablamos de un Dios, ¿estamos haciendo algo más que hacer un censo de cuántos seres
divinos hay? ¿Acaso estamos diciendo que Dios 'lo tiene todo junto'? . . ? ( Cuando todo lo que
has querido, 133). Además, "porque Él es Uno, está solo a menos y hasta que haya otras personas que lo
amen" (ibid., 56). Este Dios "no puede monopolizar todo el Poder y no dejar ninguno para nosotros"
(ibid.). Dios no solo está limitado por nosotros, sino que está limitado por su naturaleza. Como lo expresó
Kushner: “Reconozco sus limitaciones. Está limitado en lo que puede hacer por las leyes de la naturaleza y
por la evolución de la naturaleza humana y la libertad moral humana "( Cuando suceden cosas
malas,134). Debemos darnos cuenta de que "incluso Dios tiene dificultades para controlar el caos y limitar
el daño que el mal puede hacer" (ibid., 43).

Kushner ve la finitud de Dios como un activo para nuestras vidas, más que un pasivo. Porque "si podemos
reconocer que hay algunas cosas que Dios no controla, muchas cosas buenas se hacen posibles" (ibid.,
45). De hecho, "Dios, que no causa ni previene tragedias, ayuda al inspirar a la gente a ayudar" (ibid.,
141). Dios no puede controlar el mundo y los seres humanos, pero él "es el poder divino que los insta a
crecer, alcanzar y atreverse" (ibid., 132).

Dios, para Kushner, es un Dios de amor, en lugar de poder ( When All You Have Wanted, 55). Él es más
amable que capaz (ibid., 58). "Dios es la fuerza que nos mueve a superar el egoísmo y ayudar a nuestros
vecinos, incluso cuando los inspira a trascender el egoísmo y ayudarnos" (ibid., 183). En cuanto a nuestras
trágicas circunstancias, "Dios no puede evitar la calamidad, pero nos da la fuerza y la perseverancia para
superarla" ( Cuando suceden cosas malas, 141). Dios no puede alejar nuestras desgracias, pero tampoco las
envía. "Nuestras desgracias no son de su incumbencia, por lo que podemos recurrir a él en busca de ayuda"
(ibid., 44). Incluso durante el holocausto judío Dios "estaba con las víctimas, y no con los asesinos, sino. . .

No controla la elección del hombre entre el bien y el mal ”(ibid., 84).

Buenos seres humanos. La humanidad es un resultado evolucionado de la "creación de Dios" ( Cuando
todo lo que tienes

Se busca, 77). Cada individuo está hecho a "imagen de Dios". Esto se manifiesta especialmente en su
habilidad para elegir el bien y el mal. Los seres humanos también son seres racionales. “Cuando las primeras
páginas de la Biblia describen a Adán como nombrando a los animales, se le rinde tributo a su capacidad
única de razonar, de clasificar las cosas en categorías. El hombre solo puede usar su mente para hacer
herramientas,. . . así como escribir libros y sinfonías ”(ibid., 103, 104).

Los humanos no solo tienen mente y voluntad, sino que también tienen cuerpos físicos que experimentan
dolor (ibid., 78).

Sin embargo, el cuerpo humano es bueno. Para Kushner, "ver el cuerpo humano y todo el mundo natural con
disgusto o desconfianza es tanto una herejía como verlo con una reverencia incondicional" (ibid., 83).

Dios es bueno, y también hizo buena a la humanidad. Cuando la Biblia describe a Adán y Eva tomando el
fruto del árbol del conocimiento, no cayeron hacia abajo; ellos "derribaron". Fue un momento de progreso
para la raza humana, no de catástrofe. Fue un salto adelante en el proceso evolutivo.

Kushner se refiere a la mente humana como "la prueba más indiscutible de la mano de Dios en el proceso
evolutivo" (ibid., 110). En otra parte escribe sobre "lo que Dios tenía en mente cuando dispuso que los seres
humanos evolucionaran" (ibid., 135). Entonces la evolución es el medio a través del cual Dios expresa su
creatividad (

ver Evolución, biológica). El ser humano es el producto más elevado de ese proceso, la criatura que más se
parece a Dios.

Un mundo caótico Aunque el mundo está en proceso de cambio, hay cosas sobre el mundo que ni Dios
puede cambiar. Dios no puede hacer que las condiciones fatales sean menos fatales o curar una enfermedad (

Cuando suceden cosas malas, 110). “Las leyes de la naturaleza no hacen excepciones para la gente
amable. Un bulet no tiene conciencia; tampoco lo hace un tumor maligno o un automóvil fuera de control
”(ibid., 58).

Las manos de Dios están atadas por las leyes insensibles de la naturaleza. Por lo tanto, no podemos pedirle a
Dios un milagro.

Cuando ocurren cosas muy inusuales, "se nos recomendaría inclinar la cabeza en agradecimiento ante la
presencia de un milagro, y no pensar que nuestras oraciones, contribuciones o abstenciones son lo que
hicieron".

(ibídem.). La oración no nos pone en contacto con un Dios sobrenatural. Más bien, la oración nos pone "en
contacto con otras personas, personas que comparten las mismas preocupaciones, valores, sueños y dolores
que nosotros" (ibid., 119).

Este mundo también es irracional ( When All You Have Wanted, 111). No hay un significado final en nada
de lo que sucede ( When Bad Things Happen, 136). No hay razón por la cual algunas personas sufren y otras
no. “Estos eventos no reflejan la elección de Dios. Suceden al azar, y la aleatoriedad es otro nombre para el
caos, en aquellos rincones del universo donde la luz creativa de Dios aún no ha penetrado ”(ibid., 53).

Perdonar a Dios por el mal. El mal es real ( When All You Have Wanted, 89). "Estar vivo es sentir dolor, y
esconderse del dolor es estar menos vivo" (ibid.). El mundo es injusto y debemos adaptarnos a él. En lugar
de culpar a Dios, necesitamos perdonar a Dios. En un pasaje conmovedor, el rabino pregunta: ¿Eres capaz
de perdonar y amar a Dios incluso cuando descubres que Él no es perfecto, incluso cuando te ha
decepcionado y decepcionado al permitir la mala suerte, la enfermedad y la crueldad en Su mundo? y
permitir que te sucedan algunas de esas cosas? ¿Puedes aprender a amarlo y perdonarlo a pesar de sus
limitaciones? . . como una vez aprendiste a perdonar y
¿Amas a tus padres a pesar de que no eran tan sabios, tan fuertes o tan perfectos como tú necesitabas que
fueran? [ Cuando suceden cosas malas, 148]

La solución al problema del mal ( ver Mal, Problema de) es "perdonar a Dios por no hacer un mundo mejor,
llegar a las personas que nos rodean y seguir viviendo a pesar de todo" (ibid., 147) .

Madurez en la ética. La visión de Kushner de lo correcto y lo incorrecto tiene sus raíces en la tradición
judía, pero florece a la luz de la psicología contemporánea. A veces habla de Dios como Legislador. “Él nos
lo ordena. Nos impone un sentido de obligación moral ”( When All You Have Wanted, 180). Dios "nos
manda. Para eso estamos aquí en la tierra, para estar al servicio de Dios, para cumplir las órdenes de Dios
”( Cuando suceden cosas malas ,86) La obediencia a las leyes de Dios, sin embargo, es una actividad ética
de nivel inferior. Siguiendo al psicólogo Jean Piaget, Kushner cree que la obediencia no es necesariamente
la más alta virtud. De hecho, "una religión que define la moralidad como la obediencia a sus mandamientos
es apropiada para los niños y las personas inmaduras, y puede haber sido apropiada para la humanidad en su
conjunto cuando la civilización era inmadura". Tal religión era apropiada para la civilización inmadura, pero
la obediencia incuestionable hace hijos perpetuos ( When All You Have Wanted, 127–28).

Aquellos que "entienden que las reglas no provienen de un nivel más alto de madurez ética"

'en las alturas.' Las reglas son hechas por personas como ellos mismos, probadas y perfeccionadas a lo largo
del tiempo, y pueden ser cambiadas por personas como ellos ”. En esta etapa, "ser" bueno "ya no significa
simplemente obedecer las reglas. Ahora se trata de compartir la responsabilidad de evaluar y establecer
reglas que sean justas para todos, de modo que podamos disfrutar de vivir en una sociedad justa y equitativa
”(ibid., 123).

Esperanza para el futuro. En cuanto a la vida después de la muerte, el rabino Kushner es incierto. La
inmortalidad personal es solo una esperanza. “Ni yo ni ninguna persona viva podemos saber nada sobre la
realidad de esa esperanza” ( When Bad Things Happen, 28). Él "cree que la parte de nosotros que no es
física, la parte que llamamos alma o personalidad, no muere ni puede morir". Pero agrega rápidamente: “No
soy capaz de imaginar cómo sería un alma sin un cuerpo. ¿Podemos reconocer a las almas incorpóreas como
las personas que hemos conocido y amado? (ibídem.).

Kushner admite que creer en un mundo por venir puede ayudar a las personas a soportar la injusticia de este
mundo.

Pero puede excusar la aceptación de la injusticia, en lugar de hacer algo al respecto (ibid., 29). Deberíamos
vivir a corto plazo, un momento a la vez. "Nunca resolvemos el problema de vivir de una vez por todas"
( When All You Have Wanted, 143). Lo importante es vivir en el ahora. Quienes viven en el presente con
integridad no temen morir (ibid., 155). “No temo a la muerte porque siento que he vivido. He amado y he
sido amado ”(ibid., 161). La mayoría de las personas no temen morir sino vivir. Temen llegar a la muerte sin
haber vivido nunca (ibid., 156).

No debemos buscar recompensas futuras. “Cuando has aprendido a vivir, la vida misma es la recompensa”

(ibíd., 152). El rabino Kushner cita con aprobación el Talmud que dice: "Una hora en este mundo es mejor
que toda la eternidad en el mundo por venir" (ibid., 151). Cuando hablamos de Dios en el cielo como nuestra
esperanza "trivializamos la religión y hacemos que sea más difícil para las personas reflexivas tomarla en
serio y encontrar ayuda allí" (ibid., 179). Nuestra verdadera inmortalidad es tener hijos y plantar cosas que
otros puedan disfrutar después de que nos hayamos ido (ibid., 173).

El cielo y hel están en la tierra. Heaven "ha aprendido a hacer y disfrutar las cosas que nos hacen humanos,
las cosas que solo los seres humanos pueden hacer". Por el contrario, “el peor tipo de ayuda que puedo
imaginar no es el fuego y el azufre. . . Lo peor es darse cuenta de que podrías haber sido un ser humano real.

. . y ahora es demasiado tarde "(ibid., 157). Dios no intervendrá algún día para recompensar a los justos y
castigar a los impíos. La verdadera recompensa es que "él ha hecho el alma humana de tal manera que solo
una vida de bondad y honestidad nos deja sintiéndonos espiritualmente saludables y humanos" (ibid., 183).
Evaluación. Contribuciones Positivas. Aunque su diosismo finito es falso, su articulación de la visión
contiene verdades:

Reconocimiento del problema del mal. Kushner ha centrado su pensamiento en un área crucial: el problema
del mal. En este sentido, reconoce la realidad del mal, en lugar de optar por un panteísmo que lo
niega. Tiene razón en que los tornados no tienen conciencia; golpean a personas buenas y malas. Golpearon
iglesias y casas de prostitución. Cualquier solución adecuada al problema del mal natural debe tratar con
esta realidad ( ver Mal, Problema de). Kushner intenta encontrar esta solución. No lo relega al reino de lo
inexplicable en última instancia. Aunque los teístas no están de acuerdo con la solución (ver más abajo), no
obstante, encomiamos su intento de encontrar una solución.

Percepciones sobre el problema del sufrimiento. Habiendo experimentado sufrimiento físico, Kushner no es
un observador desapegado; Es sensible al impacto existencial del sufrimiento. Su perspectiva es la diferencia
entre CS Lewis en su libro, The Problem of Pain , cuando no lo estaba experimentando personalmente, y sus
reflexiones posteriores en A Grief Observed , después de que su esposa murió de cáncer.

Reconocimiento del problema en la intervención divina. También señala un problema que algunos teístas
tienden a pasar por alto. Dada la realidad de la condición humana, Dios no puede hacer todo. Hay límites
operativos en la intervención divina. Dios no puede violar la libertad humana que dio a los seres a su
imagen. Entonces, realizar un milagro contrario a la libertad moral es operacionalmente imposible para
Dios. Continuar interviniendo alteraría las leyes de la naturaleza que hacen posible la vida tanto física como
moral.

Debilidades y objeciones. La mayoría de los aspectos objetables del pensamiento de Kushner son criticados
en otros artículos. Se anotarán aquí con referencias.

Primero, el godismo finito carece de fundamento ( ver Godism finito).

Segundo, el concepto de maldad de Kushner es inadecuado ( ver Mal, Problema de).

Tercero, la negación de Kushner de lo sobrenatural es infundada ( ver Milagro).

Cuarto, su negación de la inmortalidad es contraria a la evidencia ( ver Inmortalidad). Sin esta negación, su
caso se desmorona, ya que depende de la premisa de que los errores de esta vida no serán rectificados en la
próxima vida (ver Geisler, The Roots of Evil, anexo 3).

A pesar de su popularidad, la forma de diosísmo finito de Kushner, especialmente en lo que se refiere al mal,
no resiste el escrutinio. Tiene más atractivo emocional que la justificación racional.

Fuentes

H. Kushner, cuando todo lo que has deseado no es suficiente

———, Cuando las cosas malas le suceden a las buenas personas

NL Geisler, Las raíces del mal , rev. ed.

——— con H. Kushner, transcripción, debate televisado, "The John Ankerberg Show", 1984

Ll

Lenguaje, Religioso. Ver Analogía, Principio de; Positivismo lógico; Wittgenstein, Ludwig.

Lapide, Pinchas. Pinchas Lapide es un rabino judío y erudito bíblico de finales del siglo XX que, sin
convertirse al cristianismo, apoya la creencia cristiana de que Jesús de Nazaret resucitó corporalmente de la
tumba. Su conclusión apoya un vínculo crucial en la apologética cristiana: la de la resurrección de Cristo.
En su libro, La resurrección de Jesús, el rabino Lapide concluyó: “Con respecto a la futura resurrección de
los muertos, soy y sigo siendo un fariseo. Con respecto a la resurrección de Jesús el domingo de Pascua,
durante décadas fui saduceo. Ya no soy un saduceo ya que la siguiente deliberación me ha hecho pensar esto
de nuevo "(125). Y agrega: “Si el poder de Dios que estaba activo en Eliseo es lo suficientemente grande
como para resucitar incluso a una persona muerta que fue arrojada a la tumba del profeta (2 Reyes 13: 20–
21), entonces la resurrección corporal de un judío crucificado también lo haría no ser inconcebible "(131).

Dado que un milagro es un acto de Dios que confirma la verdad de un profeta de Dios ( ver Milagros, Valor
de disculpa de), es difícil escapar de la conclusión de que Jesús es el Mesías ( ver Cristo, Deidad de). Como
dijo un escritor: “La lógica de Pinchas Lapide se me escapa. Él cree que es una posibilidad que Jesús haya
resucitado por Dios. Al mismo tiempo, no acepta a Jesús como el Mesías. Pero Jesús dijo que él era el
Mesías. ¿Por qué Dios resucitaría a un mentiroso? ( Hora , 4 de junio de 1979). De hecho, otro rabino le dijo
a Jesús: “Rabino, sabemos que eres un maestro que ha venido de Dios. Porque nadie podría realizar las
señales milagrosas que estás haciendo si Dios no estuviera con él ”(Juan 3: 2).

Fuentes

P. Lapide, La resurrección de Jesús

———, Tiempo (4 de junio de 1979)

Ley, naturaleza y clases de. El derecho moral es una medida de conducta. Es un primer principio
( ver Primeros principios) de la acción humana. Después de que se proclama, una ley es vinculante. Los
teonomistas sostienen que la única ley legítima es la ley divina, insistiendo en que los gobiernos humanos
deben basarse en la ley bíblica (Bahnsen).

Los especialistas en ética de la situación insisten en que no hay absolutos morales, y toda la ley se reduce a
la ley humana. Los moralistas reflexionan sobre la relación de la ley divina y la ley humana. Uno de los
tratamientos más completos e influyentes del tema es el de Tomás de Aquino. Los estudiosos seculares,
protestantes y católicos, incluidos John Calvin, John Locke y Thomas Jefferson a través del teórico legal
Wiliam Blackstone, se basaron en su análisis.

La naturaleza del derecho. La ley es una medida o regla por la cual somos conducidos a actuar o se nos
impide actuar. La ley es un primer principio de acción. Es la regla o principio básico por el cual se dirigen
las acciones de las personas. La regla y la medida de la actividad humana es la razón, cuya función es dirigir
los medios a los fines (Aquino, Summa Theologica, 1a2ae. 90, 1). El derecho civil es una ordenanza de la
razón del bien común, hecha por personas públicas que tienen a su cargo la comunidad. Se les promulga
(ibid., 1a2ae. 90, 4).

La ley como primer principio. Cada área de la actividad humana tiene primeros principios. Hay primeros
principios del pensamiento humano, como la ley de no contradicción. Del mismo modo, existen los primeros
principios del ser, como el principio de que "el ser existe". Y hay primeros principios de la actuación
humana, tales como "Haz el bien y evita el mal". Este último se conoce como la ley natural. Los preceptos
de la ley natural son a la razón práctica lo que los primeros principios del pensamiento son al pensamiento
filosófico. El primer principio de la razón práctica es nuestro fin último o felicidad. La ley se ocupa
principalmente de la planificación para este fin. En resumen, la ley es la regla dirigida hacia el bien común
(felicidad) (ibid., 1a2ae. 90, 2).

Proclamación de Derecho. Para que la ley entre en vigencia, debe ser proclamada. Nadie está obligado a
obedecer un precepto sin antes haber sido razonablemente informado de él (Aquino, Disputas ). Esto sigue
lógicamente la naturaleza de la ley como un deber de acción para el bien común. Por lo tanto, para
establecer una obligación, se debe aplicar una ley a las personas a ser reguladas, y se debe informar a ellos
mediante promulgación ( Summa Theologica, 1a2ae. 90, 4). La ignorancia de la ley es una excusa legítima
para no obedecerla, a menos que sea ignorancia culpable.

Diferentes tipos de leyes. Se han diferenciado cuatro tipos de leyes: eterna, natural, humana y divina. Cada
uno es la medida o regla en una esfera diferente.
Ley Eterna La ley eterna es la idea en la mente de Dios, el principio del universo que se encuentra detrás del
gobierno de todas las cosas (ibid., 1a2ae. 91, 1). Es la fuente y el ejemplo de todas las demás leyes.

Porque todas las leyes se derivan de la ley eterna en la medida en que comparten la razón correcta. Es eterno
porque, estando en la mente de Dios, es el plan de las cosas que se estableció desde la eternidad
(ibid.). Entonces, la ley eterna es la razón divina por la cual se gobierna el universo. Todas las cosas sujetas
a la providencia divina se rigen y miden por la ley eterna; así comparten la ley eterna (ibid., 1a2ae. 91, 2). Es
la mente eterna de Dios tal como la concibió y determinó todo lo que sería y cómo se manejaría. De ella
fluyen otros tipos de leyes.

Ley natural . La comunicación de la ley eterna a las criaturas racionales se denomina ley natural .

La ley natural es la participación humana en la ley eterna a modo de razón. Está contenida en la ley eterna
principalmente y en la facultad judicial natural de la razón humana secundariamente (ibid., 1a2ae. 71, 6). La
ley natural es la luz de la razón por la cual discernimos lo que está bien y lo que está mal (ibid., 1a2ae. 91,
2). Es la ley escrita en los corazones humanos (Rom. 2:15).

La ley natural nos enseña a hacer el bien y a evitar el mal. El bien y el mal deben establecerse en el contexto
de lo que es propio de los seres humanos como humanos, su vida racional y moral
( Disputations, 2). Entonces, un buen acto es uno de acuerdo con la naturaleza humana racional y moral. Un
acto malvado es contrario a la naturaleza humana. Lamentablemente, la mayoría de las personas se
equivocan en este punto porque actúan de acuerdo con el sentido en lugar de la razón
( Summa Theologica, 1a. 49, 3).

Sin embargo, vivir de acuerdo con la naturaleza humana no significa que la naturaleza humana sea la medida
definitiva. En la actividad voluntaria, la medida próxima es la razón humana, pero la medida suprema es la
ley eterna (ibid., 1a2ae. 71, 6). Cuando un acto humano llega a su fin en armonía con el orden de la razón y
la ley eterna, el acto es correcto; cuando se aleja de esa corrección, está mal (ibid., 1a2ae. 21, 1).

La razón humana es la base de la ley natural solo en la medida en que participa en la razón eterna de
Dios. En este sentido, violar el dictado de la razón equivale a violar la ley de Dios (ibid., 1a2ae. 19, 5).

Derecho humano La ley humana , también llamada ley positiva o civil, es el intento de la razón humana de
hacer leyes prácticas basadas en la ley natural. El derecho humano se produce cuando la razón práctica
procede a promulgar leyes concretas para la sociedad a partir de los preceptos generales de la ley natural
(ibid., 1a2ae. 91, 3). Es una particularización de los principios generales de la ley natural.

Las leyes humanas pueden inferirse de la ley natural. Algunos preceptos se infieren de la ley natural como
conclusión. Por ejemplo, "No debes matar" viene de "No debes dañar". Otros preceptos son realizaciones
determinadas de la ley natural. La ley natural dicta que los criminales deben ser castigados, pero no
(siempre) establece el carácter de ese castigo (ibid., 1a2ae. 95, 2). Las leyes humanas pueden derivarse de la
ley natural, ya sea como una conclusión o una aplicación particular (ibid.). El primero es como una ciencia
demostrativa y el segundo como un arte. Por lo tanto, las leyes declaradas como conclusiones tienen su
fuerza tanto de la ley natural como del gobierno que las promulga. Las leyes aplicadas tienen su fuerza solo
del gobierno.

No todo lo prohibido por la ley humana es esencialmente malvado. Algunas cosas son ordenadas como
buenas o prohibidas como malas. Otros son buenos porque están ordenados o malvados porque están
prohibidos (ibid., 2a2ae. 57, 2). Un acto de vicio, prohibido por un precepto negativo, nunca debe ser
cometido.

Sin embargo, muchos factores tienen que conspirar para hacer que un acto de virtud ordenado sea
correcto. Un acto virtuoso no necesita cumplirse en todos los casos, "sino solo cuando las debidas
condiciones de persona, tiempo, lugar y situación exigen su cumplimiento" (véase Gilby, 361).

La ley humana se impone a las personas imperfectas. "Por lo tanto, no prohíbe todos los vicios, de los que se
guardan los virtuosos, sino solo los más graves, que la mayoría puede evitar, y principalmente aquellos que
son perjudiciales para los demás y de cuya prevención depende la estabilidad social" ( Summa
Theologica, 1a2ae 96, 2). Es decir, “la ley humana no puede prohibir todo y todo lo que esté en contra de la
virtud; es suficiente que prohíba los actos contra la vida comunitaria; el resto lo tolera casi como si fueran
lícitos, no porque estén aprobados, sino porque no están castigados ”(ibid., 2a2ae. 77, 1). "Todo acto de
virtud no está ordenado por la ley humana, sino solo aquellos que pueden ser ordenados para el bien
público" (ibid., 2a2ae. 96, 3). Porque "el fin inmediato de la ley humana es la propia utilidad de los
hombres" (ibid., 1a2ae. 95, 3).

Por supuesto, no todas las leyes humanas son legítimas. Una ley tiene fuerza de ley solo cuando beneficia a
la comunidad (ibid., 2ae. 90, 2). Las leyes contrarias al bien común (que exige la ley natural) no tienen
fuerza de ley. Del mismo modo, las leyes no promulgadas, incluso si se dirigen al bien común, no son
vinculantes ( Disputations, 177).

Ley divina. La ley divina tiene un propósito diferente de la ley natural. Su intención es llevar a las personas a
Dios. Es decir, "todo el propósito del legislador es que el hombre pueda amar a Dios" (Aquino, Summa
contra gentiles, 111-16). La ley divina, por lo tanto, no se da a los incrédulos sino a los creyentes. La ley
natural es para

incrédulos La ley divina es vinculante para la iglesia, pero la ley natural es vinculante para toda la
sociedad. La ley natural se dirige hacia el bien temporal, pero la ley divina se dirige hacia el bien eterno. En
la medida en que la ley natural refleja el carácter mismo de Dios, no puede cambiar. La ley divina, sin
embargo, se basa en la voluntad de Dios y, por lo tanto, cambia. Por lo tanto, “en la ley divina como en la
humana, algunas cosas se ordenan porque son buenas. . . . Otros de nuevo son buenos porque se les
ordena. . . " ( Summa Theologica, 2a2ae.

57, 2). Esto se refleja en el cambio de Dios en la ley divina del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento.

La ley natural sigue siendo la misma de edad en edad y de persona a persona.

Propósito de la ley. En general, el propósito de Dios para la ley es regular la actividad humana. Cada tipo de
ley, por supuesto, tiene su propio tipo de regulación en mente. Por ley eterna, Dios regula el universo
entero; por ley divina regula a la iglesia, y por ley natural regula a todas las criaturas racionales. Además de
estas esferas, Aquino explica varias dimensiones específicas del propósito de Dios para dar la ley.

Amistad. Un propósito de la ley es promover la amistad. "Como el propósito principal de la ley humana es
lograr la amistad de los hombres entre ellos, la ley divina tiene como objetivo principal establecer a los
hombres en amistad con Dios" (ibid., 2a2ae. 99, 2). Para ser civil, el comportamiento debe ser
regulado. Aparte de las leyes, la amistad no puede funcionar, ya que es la medida de las relaciones correctas.

Amor de Dios. Jesús resumió todas las leyes en dos: Ama a Dios y ama a los demás. Aquino califica el amor
a Dios como "el propósito completo del legislador". Por lo tanto, no es ni ley ni amor; Es la ley del
amor. Lleva a la humanidad a Dios. Porque "el amor es nuestra unión más fuerte con Dios, y esto es todo
por la ley divina". Dios es amor, y el deber supremo es amarlo ( Summa contra Gentiles, 111-16).

Frenar el mal. No todos obedecerán la ley de Dios, por lo que se requieren sanciones, ya sea para reformar
al pecador o para proteger a la sociedad a través de su castigo ( Summa Theologica, 2a2ae. 68, 1). Esto
también es cierto para la ley divina y natural. El propósito principal es para nuestro bien, pero el propósito
secundario es penalizar a quienes desobedecen.

Bien común. Las leyes humanas también tienen el propósito de lograr el bien común. Aquino reconoció que
"hacer que una regla se ajuste a cada caso es imposible". Por lo tanto, "los legisladores tienen que atender lo
que sucede en la mayoría de los casos y deben enmarcar sus leyes en consecuencia". Por ejemplo, la ley
ordena que las cosas prestadas se devuelvan. ¿Qué pasa si un arma ha sido prestada y, si se la devuelve, será
utilizada para la violencia (ibid., 2a2ae. 120, 1)? Entonces, lo que es productivo del bien común no siempre
es correcto en un caso específico. Dado que el legislador no puede tener en cuenta todas las excepciones
específicas, la ley debe basarse en lo que suele suceder (Aquino, Comentario, 5 Ética, lect. 16).
Leyes en conflicto. A veces hay conflicto entre los tipos de leyes. En tales casos hay una jerarquía de
prioridad.

Prioridad del derecho natural. Hay excepciones incluso a las leyes humanas. Las leyes humanas son solo
generales, no universales. A veces la ley natural los anula. Aunque la ley de derechos de propiedad exige
que devolvamos lo que hemos pedido prestado cuando se lo solicitamos, no debemos devolverle un arma a
alguien que está en una rabia asesina. En tal caso, "seguir la ley tal como está sería un error; dejarlo a un
lado y seguir lo que exige la equidad y el beneficio común, entonces tendrá razón "

(Aquino, Summa Theologica, 2a2ae. 120, 1). La virtud de la justicia o la equidad lo exige. Ley moral

tiene prioridad sobre la ley humana en casos especiales, incluso si la ley humana es justa.

La ley se basa en la naturaleza de Dios. La ley divina y humana, al estar basada en la voluntad de Dios, se
puede cambiar ( ver Esencialismo). Sin embargo, la ley natural se basa en la naturaleza de Dios y no se
puede cambiar (

Summa Theologica, 2a2ae. 57, 2; ver a Dios, naturaleza de). Por lo tanto, se seguiría que, siempre que haya
un conflicto entre la ley inmutable y la ley cambiante, el primero tiene prioridad. Cuando los discípulos
recogieron mazorcas de maíz en sábado, fueron excusados por la necesidad de hambre. Tampoco David
transgredió al tomar los panes que era ilegal para él comer (ibid., 3a. 90, 4).

Carta contra espíritu. Los pensadores cristianos han señalado que "el juicio de que la letra de la ley no debe
seguirse en ciertas circunstancias dadas no es una crítica de la ley, sino una apreciación de una situación
particular que ha surgido" (ibid., 2a2ae. 120 1) Si no se hace esto, la gravedad tiene prioridad sobre la
equidad. Para "la mentalidad legal debe ser dirigida por la equidad, que proporciona una regla más alta para
la actividad humana" (ibid., 2a2ae. 120, 2). Hay una ley superior y leyes inferiores. Cuando entran en
conflicto, uno está obligado a obedecer a lo superior.

Fuentes

G. Bahnsen, Teonomía en la ética cristiana.

NL Geisler, Ética Cristiana

———, Tomás de Aquino: una evaluación evangélica

T. Gilby, Textos de Aquino

Tomás de Aquino, sobre las virtudes cardinales

———, Comentario, V Ética

———, Compendium Theologiae

———, disputas

———, sobre la perfección de las criaturas espirituales

———, Summa contra Gentiles

———, Summa Theologica

———, sobre la verdad

Leibniz, Gottfried. Gottfried Leibniz (1646–1716) fue un niño genio en Alemania que aprendió tanto la
filosofía griega como la escolástica a una edad tan joven que le negaron una maestría en derecho en la
Universidad de Leipzig debido a su juventud. Co-inventó el cálculo con Isaac Newton en 1676. Escribió una
disertación doctoral sobre soluciones simbólicas a problemas filosóficos. Leibniz fue muy influenciado por
el racionalista contemporáneo Benedict Spinoza, aunque Spinoza era panteísta ( ver

Panteísmo), y Leibniz siguió siendo un teísta ( ver Teísmo).

Las obras más influyentes de Leibniz fueron Discurso sobre metafísica , monadología y teodicea . Su
influencia en el pensamiento moderno ha sido considerable. Immanuel Kant era un racionalista leibniziano
antes de ser despertado de su "sueño dogmático" al leer a David Hume.

Teoría del conocimiento: racionalismo. Leibniz declaró tres objetivos para su trabajo de la vida, que él
creía unidos, el amor de Dios, la promoción del bienestar humano y la perfección de la razón.

El método de Leibniz era matemático, pero empíricamente fundado. Comenzó analizando los hallazgos
científicos (no solo ideas, como René Descartes). Él veía todo como un comienzo en los sentidos, excepto la
mente misma. Una base puramente lógica para la ciencia no es posible. Sin embargo, la razón es necesaria
para completar el conocimiento. No existe una colección universal de datos sensoriales, y los sentidos no
pueden organizar y relacionar todos los datos.

El conocimiento metafísico (universal) es posible solo porque Dios hizo todas las cosas en armonía. Todas
las ideas son innatas, generadas por la mente a partir de la información sensorial.

Primeros principios. Algunas ideas son necesariamente ciertas. Estos primeros principios son la condición
del conocimiento. Como primeros principios, el predicado en cada enunciado puede deducirse del
sujeto. Éstos incluyen:

El principio de razón suficiente . "Hay una razón suficiente para todo, ya sea en otro o en sí mismo". Este
principio es el fundamento de todas las proposiciones verdaderas y la inteligibilidad.

El principio de no contradicción. "Algo no puede ser tanto verdadero como falso al mismo tiempo y en el
mismo sentido".

El principio de identidad. "Una cosa es idéntica a sí misma". Yo soy yo; A es A.

El principio de razón suficiente regula toda la verdad. Los principios de no contradicción e identidad
establecen todas las verdades necesarias.

El Principio de Identidad de Indiscernibles. "Donde no hay una diferencia discernible, las cosas son
idénticas". No hay sustancias separadas (o mónadas) iguales. El mundo está lleno de cosas cualitativamente
diferentes, jerárquicamente calificadas. Si dos cosas fueran iguales, no hay razón suficiente para que Dios
las elija a ambas para existir en un mundo máximo ( ver Mal, Problema de).

El principio de continuidad. “El mundo está lleno; no hay vacíos en la jerarquía de los seres en el mejor
mundo ". La naturaleza nunca actúa a saltos.

El principio de contingencia. "Cada cosa contingente tiene una causa". La posibilidad no explica la
actualidad. La pregunta básica: ¿por qué hay algo, en lugar de nada?

El principio de perfección. "Lo bueno tiende a maximizarse". Como el principio escolar de finalidad (los
agentes actúan para un buen fin). El bien produce el bien en el máximo grado posible.

Un corolario es que es mejor existir que no existir. Las esencias tienen un impulso (conatus) hacia

existencia.

Las pruebas de Leibniz para Dios. Leibniz ofreció varios argumentos para la existencia de Dios: Argumento
de la perfección o armonía. Su argumento de la perfección o la armonía puede afirmarse: 1. Las esencias
puras son posibilidades eternas.
2. Es mejor existir que no existir.

3. Todas las cosas tienen un impulso hacia la existencia (conatus). (a) Algunos son incompatibles con
otros. (b) No todo puede existir en un momento dado. (c) Pero todos se esfuerzan por existir.

4. Sin embargo, hay armonía en el universo.

5. Por lo tanto, debe haber un Dios que ordene todas las cosas, manteniéndolas en armonía unos con
otros Argumento cosmológico. El argumento cosmológico formulado por Leibniz tomó la forma: 1. Todo el
mundo observado está cambiando.

2. Cualquier cambio carece de la razón de su propia existencia.

3. Pero hay una razón suficiente para todo.

4. Por lo tanto, debe haber una causa más allá del mundo para su existencia.

5. Esta causa es su propia razón suficiente o hay una más allá de ella.

6. Pero no puede haber una regresión infinita de razones suficientes, ya que el hecho de no llegar a una
explicación no es una explicación. Debe haber una explicación.

7. Por lo tanto, debe haber una Primera Causa del mundo que no tenga ninguna razón más allá de sí misma,
pero sea su propia razón suficiente.

Este argumento difiere del de Aquino por su uso del principio de razón suficiente. Tomás de Aquino recurrió
solo al principio de causalidad y, por lo tanto, evitó las acusaciones de racionalismo que se dirigieron
correctamente a Leibniz. El principio de razón suficiente llevó a los ateos ( ver Sartre, Jean-Paul; Nietzsche,
Friedrich) a concluir que el argumento cosmológico se produjo en el concepto autocontradictorio de Dios
como un ser auto-causado.

Argumento ontológico . Leibniz también contribuyó al debate sobre el argumento ontológico: 1. Si es

posible que exista un ser absolutamente perfecto, entonces es necesario que exista. (a) Por naturaleza, un ser
absolutamente perfecto no puede carecer de nada. (b) Pero si no existiera, le faltaría algo. (c) Por lo tanto, un
ser absolutamente perfecto no puede carecer de existencia.

2. Es posible (no contradictorio) que exista un ser absolutamente perfecto. (a) Una perfección es un

calidad simple (= mónada), ya que cada uno difiere en tipo. (b) Pero lo que sea simple no puede entrar en
conflicto con otra cosa simple. (c) Por lo tanto, es posible que un ser (Dios) tenga todas las perfecciones.

3. Por lo tanto, es necesario que exista un ser absolutamente perfecto.

Metafísica (Monadología). Leibniz desarrolló su propia teoría de la sustancia para tender un puente entre el
mundo físico y las realidades metafísicas. Su doctrina giraba en torno a las mónadas.. Él creía que las
mónadas existen como una "partícula" inmaterial más elemental incluso que el átomo, ya que si bien los
átomos físicos pueden dividirse, las mónadas metafísicas no pueden. Las mónadas difieren entre sí en forma,
tamaño, espacio y calidad. Se crean, se pueden destruir, pero no pueden cambiar. Cada mónada percibe y
actúa de manera diferente, en su propio nivel jerárquico, según lo establecido por Dios. Juntos, actúan en
total armonía entre ellos de acuerdo con el plan de Dios y tienen un impulso innato hacia la perfección que
está integrado en su esencia. Como el cuerpo y el alma son sustancias separadas, sus mónadas separadas
funcionan juntas en armonía precisa según lo ordenado por Dios.

En la jerarquía de las mónadas, las más altas son las que pertenecen al reino espiritual. Las mónadas del
alma son de un orden superior a las del cuerpo. La súper mónada más alta y no creada es Dios. Dios creó
todas las otras mónadas y maximiza el bien entre ya través de ellas.
Problema del mal. Según Leibniz, Dios preordena todas las cosas por conocimiento previo, sin obligar a la
voluntad libre. La libertad es la espontaneidad de un ser intelectual. Dios tiene un antecedente, que es solo
para bien. Él también tiene la consecuente voluntad de lograr el mejor mundo posible dada la existencia del
mal. Como el mejor de todos los seres posibles, Dios quiere lo mejor de todos los mundos posibles. Como
este mundo está arruinado por Dios, debe ser el mejor mundo posible o el menos defectuoso.

Existen tres tipos de maldad: metafísica (finitud), moral (pecado) y física (sufrimiento). La finitud subyace
al pecado y al sufrimiento. El pecado es el resultado de la ignorancia, un estado confuso o sin aclarar. El mal
es parte de una imagen total del bien, dando oscuridad para que la luz se destaque en contraste ( ver Mal,
Problema de).

Dios está trabajando para perfeccionar el universo, lo cual solo se puede hacer perfeccionando a las
personas. Dios apunta a perfeccionar un alma inmortal a través de la iglesia universal. Este punto de vista de
la iglesia está tomado de La ciudad de Dios de Agustín .

Evaluación. Algunas de las ideas de Leibniz son defectuosas, pero sus contribuciones positivas deben ser
reconocidas:

Contribuciones Positivas. A través de su trabajo en el desarrollo del cálculo, Leibniz hizo un inmenso
servicio a las matemáticas y ciencias modernas, y también contribuyó a la epistemología, metafísica,
teología y teodicea.

Epistemología. Leibniz era un fundamentalista ( ver Fundacionalismo), que enfatizó correctamente que el
conocimiento es imposible sin los primeros principios. Aunque muchos no están de acuerdo con su creencia
en ideas innatas, incluso Kant en su agnosticismo reconoció la necesidad de una dimensión innata del
conocimiento.

Metafísica. Como teísta ( ver Teísta), Leibniz creía en la creación ex nihilo . Luchó con

y dio forma moderna a los conceptos teístas en la tradición de Agustín, Anselmo y Tomás de Aquino.

Su argumento cosmológico ha influido en los teístas.

Teodicea La solución de Leibniz al problema del mal era clásica ( ver Mal, Problema de). Luchó con el
origen, la naturaleza y la persistencia del mal de una manera que intentó preservar tanto la perfección
absoluta de Dios como la libertad humana. Además, a pesar de las críticas justificadas, su concepto de un
"mejor mundo posible" es un elemento esencial en la teodicea.

Debilidades A pesar de los valores centrales, Leibniz está abierto a algunas críticas: la epistemología
racionalista. Como mostró Hume, el concepto de ideas innatas es contrario a la experiencia.

No hay evidencia de que nazcamos con todo un almacén de ideas, esperando solo ser activados.

La dimensión a priori del conocimiento parece estar en el área de la capacidad, no en el contenido . Es

decir, nacemos con la capacidad de conocer la verdad, pero no con una mente llena de verdades.

Dualismo . El dualismo de Leibniz de mente y cuerpo conduce a las opiniones poco probables de
paralelismo, ocasionalismo y armonía establecida de mente y cuerpo. No hay interacción real o unidad entre
los dos.

El principio de razón suficiente. A pesar de la validez de muchos de los primeros principios de Leibniz, el
principio de razón suficiente conduce lógicamente a un Ser contradictorio y auto causado. Porque si la causa
del ser de Dios está dentro de sí mismo, entonces Dios es auto causado. A diferencia del primer principio de
causalidad de Aquino, el principio de razón suficiente no está enraizado en la realidad ( ver Realismo) sino
solo en el ámbito de las ideas.
Finalmente, el principio no es innegable, ya que uno puede decir que algo no tiene una razón (causa) sin
involucrarse en una declaración autodestructiva. De hecho, el Dios no creado es la causa última sin causa.

El argumento ontológico. La forma de Leibniz del argumento ontológico se basa en la premisa ampliamente
rechazada de que la existencia es una perfección ( véase Kant, Immanuel). Además, su intento de demostrar
que el concepto es lógicamente posible no logra su objetivo. Está sujeto a la misma crítica contra otros
pluralismos que mantienen una visión unívoca del ser ( ver Analogía, Principio de). Es imposible evitar el
monismo.

Incluso la forma de Leibniz del argumento cosmológico por lo demás válido no da ningún punto de partida
seguro que se base solo en la observación [aparición] del cambio.

Vista del mal. Esta visión de la libertad tiende a reducirse a una forma de determinismo. Porque si Dios es el
que da el impulso o deseo de libre elección, ¿cómo puede ser realmente libre ( ver gratis Wil).

Del mismo modo, su teodicea implica que lo mejor que Dios puede hacer aún implica el mal. Esto fue
satirizado poderosamente por Voltaire's Candide . Si bien Dios debe hacer lo mejor, este mundo actual no lo
es. Este no es el mejor mundo posible, aunque puede ser el mejor camino posible hacia el
mejor mundo posible ( ver Mal, Problema de).

Fuentes

J. Col ins, Dios y la filosofía moderna

NL Geisler y W. Corduan, Filosofía de la religión

JE Gurr, El principio de razón suficiente en algunos sistemas escolásticos, 1750–1900

D. Hume, una investigación del entendimiento humano

I. Kant, La crítica de la razón pura

G. Leibniz, Discurso sobre metafísica

———, Monadología

———, Teodicea

Lessing, Gotthold Ephraim. Gotthold Ephraim Lessing (1729–1781) era hijo de un pastor alemán erudito
que se convirtió en dramaturgo y crítico. Estudió teología en la Universidad de Leipzig, donde absorbió el
racionalismo de la Ilustración, cuyo principal portavoz fue Christian Wolfe, un seguidor de Gottfried
Leibniz. Lessing fue influenciado por los deístas ingleses ( ver Deísmo). Como crítico de teatro, estuvo bajo
la influencia del deísta Hermann Reimarus, de cuyo libro An Apology for Rational Worshipers of
God publicó extractos en 1774 y 1777 a 1778 ( ver Deísmo). Lessing finalmente fue dominado por el
panteísmo de Benedict Spinoza.

La influencia de Lessing en los demás fue inmensa. Se puede ver en el liberalismo de Friedrich
Schleiermacher y Samuel Coleridge, así como en el existencialismo de Søren Kierkegaard y el historicismo
de GWF Hegel y el positivismo de Auguste Comte.

Vistas de Dios Lessing provenía de uncontextotrinitario ( ver Trinidad), pero gradualmente adoptó ideas
deístas y eventualmente se convirtió en un panteísta de Spinozan. Como tal, su vida presagió gran parte de la
historia de los próximos dos siglos. En 1753 Lessing indicó en The Christianity of Reason que se estaba
moviendo hacia el panteísmo, ya que mezcló a Spinoza y Leibniz y negó que Dios sea un superobjeto más
allá o detrás del mundo (ver Chadwick, 445). Su trabajo de 1763, Sobre la realidad de las cosas fuera
de Dios , que se publicó póstumamente en 1795, negaba el teísmo tradicional. Negó que exista un mundo
creado distinto de Dios.
Friedrich Jacobi, en Cartas a Moses Mendelssohn sobre La doctrina de Spinoza (1785), relató cómo, siete
meses antes de la muerte de Lessing, el crítico le había hablado de su rechazo de la metafísica trascendente
en el deísmo. Había adoptado la visión inmanentista de Spinoza. Esto fue confirmado por fragmentos
encontrados entre los documentos de Lessing (ibid., 446).

Lessing no solo creía que nada existe fuera de la mente divina, sino que, dado que las ideas de cosas
contingentes son necesarias, creía que existe una contingencia dentro de Dios. Esto presagió los teólogos del
proceso posterior ( ver Panentheism), como Alfred North Whitehead.

La historia y los evangelios. En 1754 Lessing publicó una serie de "Vindicaciones", en las que

defendió una serie de figuras históricas que creía que habían sido maltratadas por la iglesia. Mientras
expresaba simpatía por la ética cristiana en estos líderes, mostró antipatía hacia las doctrinas cristianas.

Cristo contra Jesús El punto de inflexión para Lessing ocurrió en 1769. Como bibliotecario del duque de
Brunswick, comenzó a publicar fragmentos de un manuscrito del deístao Reimarus (1766-1769). El último
fragmento precipitó una controversia con el pastor de Hamburgo, Johann Goeze, y desencadenó la búsqueda
del Jesús histórico ( véase Cristo de la fe contra Jesús de la historia; Jesús, Búsqueda de lo histórico;
Seminario de Jesús). Lessing no solo distinguió entre el Jesús de la historia y el Cristo de la fe; hizo un
estudio crítico de las fuentes de los Evangelios sinópticos en nuevas hipótesis sobre los
evangelistas considerados simplemente historiadores humanos(1784) Las opiniones de Lessing se
expresaron en una obra de teatro, "Nathan the Wise", que abogó por el amor y la tolerancia en lugar de
asentir a un credo. La visión de Lessing era la esencia del cristianismo ilustrado, la visión de que, bajo las
crecientes credenciales, el cristianismo es un código moral de hermandad universal.

La "zanja" de Lessing. El legado de Lessing fue una "zanja" excavada entre las verdades contingentes de la
historia y las verdades necesarias de la fe. Él separó la revelación de verdades eternas de las verdades
contingentes y limitadas de la historia. Fue este gran abismo con el que Kierkegaard luchó y del que dio su
"salto de fe" (ver Miedo y temblor ).

Lessing afirmó que las "verdades accidentales de la historia nunca pueden convertirse en la prueba de las
verdades necesarias de la razón" (Chadwick, 445). No existe una conexión lógica entre las realidades
históricas y la fe.

Las verdades de fe son matemáticas y a priori , independientes de la experiencia. Las primeras son verdades
a posteriori , contingentes de la experiencia. Por lo tanto, la narrativa histórica nunca puede transmitir el
conocimiento de Dios.

Relativismo. Lessing era más un relativista que un escéptico. Inmortalizó su punto de vista en el aforismo,

“Si Dios tuviera toda la verdad en su mano derecha y en su izquierda, el esfuerzo eterno por la verdad, de
modo que siempre y eternamente me equivoque y me diga: Elige, con humildad, elegiría con la mano
izquierda y diría: Padre, concédeme Yo eso; la verdad absoluta es solo para ti ”(Chadwick, 445).

Evaluación. Dejando a un lado la humildad autoproclamada de Lessing, está claro que el resultado neto de
sus puntos de vista es una forma autodestructiva de agnosticismo, relativismo ( ver Verdad, Naturaleza de) y
una dicotomía de hecho y valor y de historia y fe ( ver Apologética, Argumento de; Nuevo Testamento,
Manuscritos; Documentos del Nuevo Testamento, Fiabilidad de). Una evaluación perspicaz es que "Lessing
pasó su vida esperando que el cristianismo fuera verdadero y argumentando que no lo era" (Chadwick, 445).

Fuentes

H. Chadwick, Escritos teológicos de Lessing

EH Gombrich, "Lessing", en Proceedings of the British Academy , vol. 43 (1957) P. Hazard, pensamiento
europeo en el siglo XVIII
FCA Koel n, La filosofía de la ilustración

G. Lessing, Gesammelte Werke de Lessing , ed. P. Ril a

"La zanja de Lessing". Ver Lessing, Gotthold Ephraim.

Lewis, CS Debido a que gran parte de su trabajo fue en medios populares, incluyendo transmisiones de
radio e historias infantiles, Clive Staples Lewis (1898–1963) es posiblemente el teólogo y apologista
cristiano más influyente del siglo XX ( ver Apologética, Necesidad). Profesor de la Universidad de Oxford,
este antiguo ateo expresó verdades profundas en un lenguaje simple que llegó a los corazones de
millones. Lewis se negó a ser filósofo o teólogo, pero su comprensión de lo esencial del teísmo lo convirtió
en un importante apologista y comunicador.

La naturaleza y la existencia de Dios. Lewis aceptó la visión de Dios de Agustín-Anselmo-Aquino como

eterna, necesaria, trascendente, moramente perfecta y personal ( ver Dios, Naturaleza de). Dios trasciende el
espacio y el tiempo: “Ciertamente, Dios no está en el tiempo. Su vida no consiste en momentos que se
suceden. . . . Las diez y media, y en cualquier otro momento desde el comienzo del mundo, es siempre el
Presente para Él ". Para decirlo de otra manera, "Él tiene una eternidad para escuchar la fracción de segundo
de la oración de un piloto cuando su avión se estrella en llamas" ( Mere Christianity, 146).

Dios es, sin embargo, inmanente (presente y operativo) en la creación. Lewis escribió: “Buscar a Dios, o al
Cielo, explorando el espacio es como leer o ver las obras de Al Shakespeare con la esperanza de encontrar a
Shakespeare como uno de los personajes o Stratford como uno de los lugares. Shakespeare está presente en
un sentido en todo momento en cada jugada. Pero él nunca está presente de la misma manera que Falstaff o
Lady Macbeth. Tampoco se difunde a través de la obra como un gas ”( Christian Reflections, 167–68).

El argumento cosmológico . Aunque aceptó una forma teísta de evolución (ver más abajo), Lewis creía en la
creación de la nada ( ver Creación, Vistas de). Porque "lo que Dios crea no es Dios; así como lo que el
hombre hace no es hombre ”( Dios en el muelle, 138). Explicó que la materia no es coeterna con Dios:

La entropía, por su propio carácter, nos asegura que aunque puede ser la regla universal en la Naturaleza que
conocemos, no puede ser universal en absoluto. Si un hombre dice: "Humpty Dumpty está fallando"

ves de inmediato que esta no es una historia completa. Lo que te han dicho implica tanto un capítulo
posterior en el que Humpty Dumpty llegará al suelo, como un capítulo anterior en el que todavía estaba
sentado en la pared. Una naturaleza que se está "desmoronando" no puede ser toda la historia. Un reloj no
puede funcionar a menos que haya sido enrollado. [Lewis, Milagros, 157]

La materia es el producto de una Mente cósmica ( ver Dualismo). "Pero admitir ese tipo de mente cósmica
es admitir un Dios fuera de la Naturaleza, un Dios trascendente y sobrenatural" (ibid., 30). El universo es
materia.

La materia no puede producir mente; solo la mente puede producir materia ( ver Materialismo). La creación
del mundo no fue de alguna materia o materia preexistente. Fue creado de la nada. Dios creó este mundo
libremente: “La libertad de Dios consiste en el hecho de que ninguna causa que no sea Él mismo produce
Sus actos y ningún obstáculo externo los impide, que Su propia bondad es la raíz de la cual todos crecen y
Su propia omnipotencia en el aire. que todos ellos florecen ". ( Problema del dolor, 23).

Dios no creó el mundo porque tenía que hacerlo; lo creó porque quería hacerlo. La existencia del universo
depende completamente de la buena voluntad del Creador.

El argumento moral . Lewis comienza el mero cristianismo con la premisa de que una ley moral objetiva,
como incluso los desacuerdos comunes presuponen, implica un dador de la ley moral. Hay "algo que dirige
el universo, y que aparece en mí como una ley que me insta a hacer lo correcto y me hace sentir responsable
e incómodo cuando hago algo malo". Creo que debemos suponer que se parece más a una mente que a
cualquier otra cosa que conocemos, porque después de todo, lo único que sabemos es la materia y apenas se
puede imaginar un poco de materia dando instrucciones ”( Mere Christianity, 34) .
El argumento de Lewis se puede resumir:

1. Debe haber una ley moral objetiva, universal, o de lo contrario ningún juicio ético tiene sentido (

ver Moralidad, Naturaleza Absoluta de). Nada podría calificarse de malvado o incorrecto, y no habría razón
para cumplir promesas o tratados ( Dios en el muelle, cap. 1).

2. Esta ley moral no se origina con nosotros. De hecho, estamos obligados por ello.

3. La fuente de esta ley se parece más a la mente que a la materia, y no puede ser parte del universo como
tampoco un arquitecto es parte del edificio que diseña.

4. Por lo tanto, existe un Dador de la Ley Moral que es la fuente y el estándar definitivo de todo lo correcto
y lo incorrecto (ibid., Cap. 7).

Para una discusión más detallada del argumento de la ley moral de Lewis y su defensa, vea su sección en el
artículo Argumento moral para Dios.

La naturaleza de los seres humanos. Sin embargo, la ciencia puede mostrar que surgió el cuerpo humano,
el proceso fue divinamente iniciado y consumado por Dios en la creación de un alma humana racional.

Los seres humanos son racionales. Lewis no se sonrojaría ante la apelación "racionalista". Repetidamente
exalta la racionalidad humana. Él escribe: “No podría llegar al universo a menos que pudiera confiar en mi
razón. Si no pudiéramos confiar en la inferencia, no podríamos saber nada más que nuestra propia existencia
”( God in the Dock, 277). “El corazón nunca toma el lugar de la cabeza; pero puede y debe obedecerlo
”( The Abolition of Man, 30).

También debe haber una razón o explicación final. "No puedes seguir 'explicando' para siempre: encontrarás
que has explicado la explicación misma". Además, "no se puede seguir" viendo a través de "las cosas para
siempre". En consecuencia, “no sirve de nada tratar de 'ver a través' de los primeros principios. Si ves a
través de todo, entonces todo es transparente ". Pero "ver a través de todas las cosas es lo mismo que no ver"
(ibid., 91).

Lewis creía que el pensamiento racional es innegable. Insiste en que "todos los argumentos [en contra] de la
validez del pensamiento hacen una excepción tácita e ilegítima a favor del poco pensamiento que estás
haciendo en ese momento". Por lo tanto, "la validez del pensamiento es central: todas las otras cosas tienen
que ajustarse a su alrededor lo mejor que puedan" (Lewis, Miracles, 23).

Los seres humanos son morales. El énfasis en la naturaleza racional no niega las emociones humanas.

Aquellos que ponen el pensamiento por encima del sentimiento son para Lewis "hombres sin cofres"
(Lewis, Abolition of Man, 34). “La cabeza gobierna el vientre a través del cofre, el asiento. . . de emociones
organizadas por hábito entrenado en sentimientos estables ". Sin este elemento intermedio, "el hombre es
vanidoso: porque por su inteligencia es un simple espíritu y por su apetito un simple animal" (ibid., 34). Más
allá de la naturaleza moral se encuentra un ideal moral alcanzable. Lewis estaría de acuerdo con la
afirmación de que el valor primario de la educación es una educación en valores primarios.

La educación cumple su propio propósito, ya que cultiva juicios de valor para ayudar a perfeccionar la
naturaleza moral.

Sin emociones entrenadas, el intelectual es impotente contra el animal (ibid., 33, 34). Así, observa Lewis, es
mejor jugar a las cartas con un escéptico que es un caballero que un filósofo moral que fue criado entre los
tiburones de las cartas (ibid., 34). Solo porque estamos dentro de la ley de Dios podemos hablar de tener el
poder de autocontrol (ibid., 86).
El humanismo secular, en una especie de simplicidad espantosa, elimina el órgano moral y, sin embargo,
exige la función moral. “Hacemos hombres sin cofres y esperamos de ellos virtud y empresa. Nos reímos del
honor y nos sorprende encontrar traidores entre nosotros ”(ibid., 35).

Los seres humanos son creativos. Característicamente, Lewis también afirmó la naturaleza estética dentro de
un ideal de creación humana. La obra de Dorothy Sayers Hacia una estética cristiana califica la idea del arte
como creación. La contribución más importante del cristianismo a la estética (6). El artista o escritor no es el
Creador, sino un subcreador. La expresión creativa expresa la imagen de los sentimientos internos de un
artista incluso cuando el Dios Invisible se expresó visiblemente en la encarnación de su Hijo. Él y otros
cristianos de su círculo de la Universidad de Oxford, llamaron a los Inklings, produjeron un inmenso cuerpo
literario. Lewis mismo escribió siete libros de género de fantasía de Narnia Chronicles: El león, la bruja y el
armario ; Príncipe caspio ; El viaje del viajero del alba ; El sobrino del mago ; El caballo y su niño ; La
silla de plata ; y la última batalla .

una "trilogía espacial", que exploró la naturaleza de la batalla de Dios con el mal personal y social bajo el
disfraz de tres historias de ciencia ficción entrelazadas: Out of the Silent Planet , Perelandra y That Hideous
Strength .

Screwtape Letters y The Great Divorce , historias engañosamente ligeras que reflejan la dinámica de la
tentación y la rebelión contra Dios.

una serie de conferencias de radio de la BBC se expandió a un clásico apologético, Mere Christianity , así
como a trabajos más profundos en apologética y filosofía, incluyendo God in the Dock , Studies in
Medieval and Renaissance Literature , The Abolition of Man y The Problem of Pain .

Su autobiografía intelectual y espiritual, Sorprendido por la alegría .

la conmovedora historia de su crisis de fe a la muerte de su esposa, A Grief Observed .

Una variedad de artículos y estudios de crítica literaria.

voluminosa correspondencia personal, una muestra de la cual se publicó en Cartas a una dama
estadounidense .

Los seres humanos son inmortales. Lewis también afirmó el valor eterno de la humanidad
( ver Inmortalidad).

Esta afirmación surge de la creencia de que cada persona está hecha a imagen de Dios. Afirmar a la
humanidad mientras se niega el valor moral supremo no afirma el valor humano real en absoluto. Lewis
creía que los humanistas secularistas abolían , en lugar de afirmar, a la humanidad (véase La abolición del
hombre y una versión alegórica de su mensaje, Esa horrible fuerza ). Al negar la naturaleza humana
inmortal, moral y divina, niegan la personalidad y barren las bases para tratar al individuo con el máximo
respeto (

La abolición del hombre, 76, 77).

La ironía, entonces, es que, a medida que los humanistas seculares elevan a la humanidad a la divinidad,
barren a toda la humanidad, con su derecho al respeto. Por el contrario, el cristianismo, al afirmar que la
base del valor último proviene de un Dios trascendente, preserva la base de la dignidad humana suprema.

Entonces el humanismo secularista deshumaniza lo que busca deificar. Solo la visión cristiana conserva la
verdadera humanidad. Para Lewis sostiene que "o somos un espíritu racional obligado para siempre a
obedecer los valores absolutos del Tao [ley moral], o de lo contrario somos mera naturaleza para ser
amasados y cortados en nuevas formas"

(ibíd., 84). La única garantía contra la tiranía y la esclavitud es afirmar el valor humano inmortal en el
contexto de una ley moral absoluta. Pues "el proceso que, si no se verifica, abolirá al Hombre, continúa a
ritmo acelerado entre los comunistas y los demócratas, no menos que entre los fascistas" (ibid., 85). Solo
dentro de la ley moral absoluta hay una realidad concreta en la cual ser verdaderamente humano (ibid., 86).

Los seres humanos tienen dignidad. Después de la racionalidad y la responsabilidad moral está la dignidad
humana.

Hay una base firme para esta virtud en la naturaleza inmortal humana-Dios: una persona tiene habilidades
racionales, morales y volitivas. Es por eso que el castigo por las malas acciones es apropiado. La persona
sabe mejor y merece ser penalizada por acciones ilegales ( God in the Dock, 292). El castigo es un
complemento de la dignidad humana.

Citando a Martin Buber, Lewis exhorta a la ciencia a que no trate a la persona como un "Es", sino que
reconozca al "Tú" humano (Lewis, The Abolition of Man,90) Nunca debemos entregar a ningún humano a la
ciencia como un mero objeto de control. Esto, dice Lewis, es "una" ganga de magos ". . . por el cual el
hombre entrega objeto tras objeto, y finalmente él mismo, a la Naturaleza a cambio de poder ”(ibid.,
87). Cuando se permite que la ciencia tome el control, tiene el mismo objetivo que la magia, aunque sus
medios difieren (ibid., 89). Nos recuerda que incluso el padre de la ciencia moderna, Francis Bacon,
condenó a quienes hacen del conocimiento científico un fin, en lugar de un medio (ibid., 88). Lewis llamó a
la ciencia al arrepentimiento: "La ciencia regenerada que tengo en mente no haría ni siquiera a los minerales
y vegetales lo que la ciencia moderna amenaza con hacerle al hombre mismo" (ibid., 89, 90).

Lewis reprende a los secularistas por jactarse de la ciencia. "En lo que respecta a los poderes manifestados
en el avión o la conexión inalámbrica, el hombre es tanto el paciente o el sujeto como el poseedor, ya que es
el blanco tanto de las bombas como de la propaganda" (ibid., 68). Lo que llamamos poder sobre la
naturaleza resulta ser poder de algunas personas sobre otras (ibid., 69). “Cada nuevo poder ganado por
el hombre es un poder sobre el hombre también.

Cada avance lo deja más débil y más fuerte ”(ibid., 71).

A menos que los que controlan el poder estén obligados por una ley moral objetiva, el poder obtenido se
utilizará únicamente para unir y no beneficiar a la raza humana. Lewis dice: "Dudo mucho si la historia nos
muestra un ejemplo de un hombre que, tras haber salido de la moral tradicional y haber alcanzado el poder,

ha usado ese poder benevolentemente ”(ibid., 75). La ironía final es que cuando la humanidad se sale de la
ley moral, que Lewis llama el Tao, la palabra china que significa "camino", ya no se vuelven humanos, sino
artefactos. "La conquista final del hombre ha resultado ser la abolición del hombre" (ibid., 77).

Tan sesgados contra la visión penal de Lewis de la justicia eran los humanistas seculares de su época que
ninguna publicación académica lo publicaría sobre el tema. Su declaración definitiva se publicó por primera
vez en una revista australiana y luego se incorporó a God in the Dock . En este artículo, Lewis ataca la
visión reformadora de la justicia del humanismo secular. Argumenta que es tiranía someter a un ser humano
a una cura no deseada y obligatoria. El punto de vista reformatorio es el "humanitarismo ilusorio", que
disfraza la crueldad con la falsa premisa de que el crimen es patológico, no moral. De hecho, la visión
reformatoria deshumaniza al individuo, tratándolo como paciente o caso, más que como persona. Lewis
insiste en que se 'cure'

contra la voluntad de uno pone al hombre o la mujer en una clase con aquellos que no pueden pensar por sí
mismos y nunca lo harán. Incluso el castigo severo de una persona como ser humano racional trata a la
persona como un portador de la imagen de Dios ( Dios en el muelle, 292).

Lewis era muy consciente del peligro de reemplazar la ley moral objetiva de Dios con leyes políticas
subjetivas ( ver Ley, Naturaleza y Tipos de). La historia muestra que los dictadores que se salen de la ley
moral son invariablemente no benevolentes. El potencial para el mal cuando el gran poder reside en el
alcance político de una persona es horrendo. Este mensaje también figura en el comentario social del
alegórico That Hideous Strength .
Milagros El naturalismo afirma que la naturaleza es "todo el espectáculo". Entonces, si el naturalismo es
verdadero, entonces cada evento en la naturaleza debe ser explicable en términos del sistema total de la
naturaleza. Pero la razón humana (inferencial), como incluso los naturalistas asumen y hacen ejercicio, no
puede explicarse estrictamente en términos de causas naturales no racionales. Además, "el naturalista no
puede condenar los pensamientos de otras personas porque tienen causas irracionales y continúan creyendo
las suyas propias, que tienen (si el naturalismo es verdadero) causas igualmente irracionales" (

Milagros, 22). Además, argumenta Lewis, si el naturalismo es correcto, entonces no hay razón para que los
pensamientos de un lunático o drogadicto no sean valorados por un naturalista tanto como sus propios
pensamientos. Esta es la autocontradicción del naturalismo.

Hay más que naturaleza; hay mente que no puede reducirse a la materia. Y hay un valor (debería), que no
puede reducirse a la naturaleza (lo que es). De hecho, hay una Mente moral absoluta detrás de la naturaleza
que da la ley moral.

Mal. Según Lewis, el mal no es eterno, como afirma el dualismo.

Los dos Poderes, el bien y el mal, no se explican entre sí. Ninguno . . . puede pretender ser lo último. Más
importante que cualquiera de ellos es el hecho inexplicable de estar allí juntos. Ninguno de los dos eligió
este tete-a-tete . Cada uno de ellos, por lo tanto, está condicionado

Se encuentra astutamente en una situación; y esa situación en sí misma, o alguna fuerza desconocida que
produjo esa situación, es el verdadero Ultimate. El dualismo aún no ha alcanzado la base del ser. No puedes
aceptar dos seres condicionados y mutuamente independientes como el Absoluto autocompuesto y
comprensivo. [ Dios en el muelle, 22]

El mal surgió de la libre elección ( ver Wil libre). Esto no significa que sea malo ser libre. En libertad

Nos parecemos mucho a Dios y participamos en la realidad eterna (ibid., 129). El cristianismo está de
acuerdo con los dualistas en que el universo está en guerra. Pero el cristiano no cree que esta sea una guerra
entre poderes independientes. Es, más bien, una rebelión civil, y estamos viviendo en un territorio ocupado
por los rebeldes ( Mere Christianity, 51).

Al principio, esta rebelión no se convirtió en maldad. "La maldad, cuando la examinas, resulta ser la
búsqueda de algo bueno de manera incorrecta" (ibid., 49).

Al igual que Agustín y Tomás de Aquino, CS Lewis creía que el mal no existe en sí mismo sino como una
corrupción del bien ( ver Mal, Problema de). “La bondad es, por así decirlo, en sí misma: la maldad es solo
bondad arruinada. Y debe haber algo bueno primero antes de que pueda echarse a perder ”(ibid., 49). Incluso
el diablo es un ángel caído. Entonces "el mal es un parásito, no una cosa original" (ibid., 50).

Dios no permite el mal sin un buen propósito. Incluso el mal físico tiene un impacto moral. Porque "Dios
nos susurra en nuestros placeres, habla en nuestra conciencia, pero grita en nuestro dolor: es su megáfono
despertar a un mundo sordo" ( Problema del dolor, 81).

Seres humanos. Entonces, los seres humanos son seres racionales y morales libres con un alma
inmortal. Pero cada uno está en un cuerpo en un mundo material con otros cuerpos. Lewis escribió: "Una
criatura sin entorno no tendría que tomar decisiones: de modo que la libertad, como la autoconciencia (si no
son, de hecho, la misma cosa) exige de nuevo la presencia al yo de algo distinto al yo" (ibid., 17).

El entorno humano se llama naturaleza. Pero la humanidad es más que procesos naturales. Los humanos
piensan racionalmente y "ningún pensamiento es válido si puede explicarse completamente como resultado
de causas irracionales". Toda visión del mundo que haga de la mente humana un resultado de causas
irracionales es inadmisible. Tal punto de vista "sería una prueba de que no existen pruebas, lo que no tiene
sentido" ( Milagros, 21).
El ser humano es a la vez un ser racional y moral. Sin una naturaleza moral no habría verdadera humanidad,
por lo que aquellos que abolirían la ley moral abolirían la humanidad en el negocio ( Abolition of Man, 77):

O somos espíritus racionales obligados para siempre a obedecer los valores absolutos del Tao, o de lo
contrario somos meras naturalezas para ser amasadas y cortadas en nuevas formas para el placer de los
maestros que, por hipótesis, no deben tener motivos sino su propio "natural". "Impulsos". Solo
el Tao proporciona una ley de acción humana común que puede dominar a los gobernantes y gobernar por
igual. Una creencia dogmática en el valor objetivo es necesaria para la idea misma de una regla que no sea
tiranía o una obediencia que no sea esclavitud. [ibid., 84-85]

Ética. La criatura humana moral está obligada a vivir por una ley moral absoluta ( ver Moralidad,
Naturaleza absoluta de) que trasciende la ley humana. Tal fue lo que los redactores de la Declaración de
Independencia tenían en mente cuando escribieron sobre las "Leyes de la naturaleza y del Dios de la
naturaleza" y de

"Ciertos derechos inalienables" con los cuales todos están "dotados por su Creador". Como criaturas
morales, creadas a imagen de Dios, tenemos ciertas obligaciones absolutas hacia los demás.

Esta ley moral objetiva es prescriptiva, no descriptiva. Establece los principios por los cuales debemos
vivir; no solo expresa la forma en que vivimos. No es una convención social, ya que a veces condena a la
sociedad. Tampoco es instinto de rebaño, porque a veces actuamos por un sentido de deber contra nuestro

instinto de autoconservación ( Mere Christianity, 22). Podemos progresar en nuestra comprensión, pero la
ley moral en sí misma no cambia ( Abolition of Man, 58, 59).

Historia y el objetivo. La vida es el campo de pruebas para la eternidad. Durante la vida, cada criatura
racional toma una decisión de por vida. Al juega el juego, y "si se juega un juego, debe ser posible
perderlo". Por supuesto, agrega Lewis, "pagaría cualquier precio para poder decir con sinceridad" Al seré
salvo ". Pero mi razón responde: "¿Sin su voluntad o con ella?" Si digo «sin su voluntad», percibo de
inmediato una contradicción; ¿Cómo puede el acto voluntario supremo de auto-entrega ser involuntario? Si
digo 'Con su voluntad', mi razón responde '¿Y si no ceden?' "( Problema del dolor, 106-7).

Al final de la vida y de la historia, Lewis encuentra dos clases de personas: "aquellos que le dicen a Dios:
'Hágase tu voluntad' y aquellos a quienes Dios dice, al final, ' Hágase tu voluntad'. Todos los que están en
hel, elígelos.

Lewis creía que "sin esa elección propia no podría haber hel. Ninguna alma que desee gozo en serio y
constantemente la echará de menos. Los que buscan, encuentran. A los que tocan se les abre ”( The
Great Divorce, 69). Por lo tanto, las puertas de hel están cerradas por dentro . Incluso aquellos
que desean salir de Hel no lo harían a expensas del auto-abandono a través del cual solo el alma puede
alcanzar cualquier bien ( The Great Divorce, 127).

Evaluación. A pesar del valor abrumador de Lewis para la apologética cristiana, no todo en su opinión es
compatible con el cristianismo evangélico. Lewis escribió una de las mejores críticas del naturalismo en
forma impresa (Milagros), en la que defendió los milagros literales del Nuevo Testamento, incluida la
resurrección de Cristo. Sin embargo, Lewis negó inconsistentemente la naturaleza literal de muchos
milagros del Antiguo Testamento ( ver Milagros en la Biblia):

Los hebreos, como otros pueblos, tenían mitología: pero como eran las personas elegidas, su mitología era la
mitología elegida, la mitología elegida por Dios para ser el vehículo de las primeras verdades sagradas, el
primer paso en ese proceso que termina en el Nuevo Testamento donde la verdad se ha vuelto
completamente histórica. Si alguna vez podemos decir con certeza dónde, en este proceso de cristalización,
cualquier historia particular del Antiguo Testamento es otra cuestión. Supongo que las memorias de la corte
de David llegan a un extremo de la escala y son apenas menos históricas que San Marcos o Hechos ; y que
el Libro de Jonás está en el extremo opuesto. [ Milagros, 139]
Lewis aceptó la deidad de Cristo. Pero no creía en un Cristo que verificara la historicidad y la autenticidad
de algunos de los eventos del Antiguo Testamento que Lewis rechaza. Jesús verificó la verdad literal de
Jonás (Mateo 12:40), de la creación no revolucionaria de Adán y Eva (Mateo 19: 4), del diluvio (

Mate. 24: 38-39), y de otros eventos milagrosos (ver Geisler, Inerrancy, 3–35). Lewis parece leer en el
Antiguo Testamento un desarrollo no cristiano del mito ( ver Milagros, Mitos y). Esto es especialmente
sorprendente en vista de su crítica a los estudiosos del Nuevo Testamento que hacen lo mismo. Lewis los
reprende:

Una teología que niega la historicidad de casi todo en los Evangelios a los que la vida y el afecto y el
pensamiento cristianos se han aferrado durante casi dos milenios, lo que niega por completo lo milagroso o,
más extrañamente, después de tragarse el camello de las tensiones de la Resurrección en tales mosquitos.
como la alimentación de las multitudes, si se le ofrece al hombre sin educación solo puede producir uno u
otro de los dos efectos. Lo convertirá en católico o ateo. [

Reflexiones cristianas, 153 ]

Lewis reconoce que podría estar equivocado acerca de los milagros del Antiguo Testamento. Admite que su
punto de vista es tentativo y susceptible de error, y que el tema está más allá de su conocimiento: una
consideración de los milagros del Antiguo Testamento está más allá del alcance de este libro y requeriría
muchos tipos de conocimiento que no poseo. Mi punto de vista actual, que es tentativo y está sujeto a
cualquier tipo de corrección, sería que, de hecho, una preparación larga culmina en la encarnación de Dios
como hombre, por lo que, en el lado documental, la verdad aparece por primera vez en lo mítico. forma y
luego por un largo proceso de condensación o enfoque finalmente se encarna como
Historia. [ Milagros, 139]

Lewis también aceptó otras ideas críticas más altas sobre el Antiguo Testamento ( ver Crítica de la
Biblia). Cuestionó la historicidad de Job, "porque comienza acerca de un hombre bastante desconectado de
toda la historia o incluso leyenda, sin genealogía, que vive en un país del que la Biblia en otro lugar casi no
tiene nada que decir" ( Mere Christianity, 110). Lewis sostuvo esto a pesar de las referencias a Job como
históricas tanto en Old (

Ezek 14:14, 20) y el Nuevo Testamento (Santiago 5:11). Uz se menciona en Jeremías 25:20 y
Lamentaciones 4:21. También se han verificado las costumbres y las formas de los nombres propios
relacionados con Job (Archer, 438–48).

Lewis tenía una visión muy negativa de muchos salmos, incluso calificando algunos "diabólicos"
( Reflexiones sobre los salmos, 25). Rechazó la autoría davídica de todo pero el Salmo 18 (ibid., 114). Esto
es especialmente sorprendente dada la alta visión de Lewis de Cristo y los Evangelios. Jesús verificó que
David escribió el Salmo 110

(Mateo 22: 41–46). Jesús también afirmó la autoridad divina de todo el Antiguo Testamento (Mateo 5: 17-
18).

; Juan 10:35) y especialmente los Salmos (véase Lucas 24:44), que fue uno de los libros que citó con más
frecuencia.

Aunque tuvo algunas dudas posteriores (Ferngreen), su propia formación académica aparentemente llevó a
Lewis a asumir una visión evolutiva ( ver Evolución, Biológica) del origen del universo
(ver Mere Christianity, 52, 65). El hecho de que un apologista intelectual tan piadoso y valiente como Lewis
pudiera ser absorbido por suposiciones humanistas y críticas más altas muestra que cada creyente debe
evaluar continuamente la verdad de lo que está aprendiendo en un ambiente pagano secular.

Fuentes

GL Archer, Jr., Una encuesta sobre la introducción del Antiguo Testamento

GB Ferngreen, et al., “CS Lewis on Creation and Evolution. . . "

NL Geisler, ¿Es el hombre la medida?

———, ed. Inerrancia

CS Lewis, Reflexiones Cristianas

———, Dios en el muelle , esp. "La teoría humanitaria del castigo"

———, el mero cristianismo

———, Milagros

———, La abolición del hombre

———, El problema del dolor

———, Reflexiones sobre los Salmos

———, letras de rosca

———, Estudios en literatura medieval y renacentista

R. Purtil, CS Lewis 'Case for the Christian Faith

D. Sayers, "Hacia una estética cristiana", en The Whimsical Christian JRR Tolkien, El Señor de los Anillos

Limitación de Cristo, Teoría de. Los críticos de la Biblia han ofrecido dos teorías que socavan el
argumento de disculpa por la deidad de Cristo ( ver Cristo, Deidad de) y la autoridad de la Escritura
( ver Biblia, Evidencia para). Un vínculo crucial en el argumento general para ambos es que Jesús enseñó
que él era el Hijo de Dios y que la Biblia es la Palabra de Dios ( ver Apologética, Argumento de). Estas
proposiciones se basan en la premisa de que los Evangelios nos dicen con precisión lo que Jesús enseñó. Si
Jesús intencionalmente adaptó sus palabras a lo que su audiencia creía pero no reveló lo que realmente creía,
entonces la conclusión no es válida ( ver Teoría de la acomodación).

Del mismo modo, si Jesús estaba tan limitado en su conocimiento humano que no se extendía a asuntos tales
como la autoridad y la autenticidad del Antiguo Testamento, no estaba realmente afirmando estos
asuntos. Más bien, su ministerio se limitó a asuntos espirituales y morales, y no afirmó nada sobre asuntos
históricos y críticos.

El caso de un Cristo limitado. Dos pilares de apoyo en el argumento de la limitación son la humanidad de
Cristo y la teoría de la kenosis .

Conocimiento humanamente limitado. La Biblia deja en claro que Jesús era humano ( ver Cristo, Deidad de

) Pero si Jesús fue verdaderamente humano en todos los aspectos, ¿por qué no podría experimentar un error
humano? ¿Por qué Jesús no pudo haberse equivocado acerca de muchas de las cosas en las que creía,
siempre que no obstaculizaran su misión redentora general?

Vaciando en la Encarnación. La Biblia enseña además que Jesús "se vació" de su omnisciencia en su
encarnación. Que esto limitó severamente su conocimiento cuando enseñaba se denomina teoría
de la kenosis , de la palabra griega kenoo m , a "vacío". Él ignoraba el momento de su segunda venida,
porque dijo: "Nadie sabe acerca de ese día y hora, ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino solo el
Padre" (Marcos 13:32). No sabía si los higos estaban en el árbol en Marcos 11:13. De niño "aumentó en
sabiduría", como lo hacen otros niños (Lucas 2:52). Tuvo que preguntar
preguntas (Marcos 5: 9, 30; 6:38; Juan 14: 9). Quizás Jesús también ignoraba el origen del Antiguo
Testamento y la verdad histórica de su registro.

Respuesta a la vista de limitación. La "teoría de la limitación" es más plausible y potencialmente más dañina
que la teoría de la acomodación. Pero ambos argumentos a favor de la limitación del entendimiento de
Cristo ignoran puntos cruciales acerca de quién era Jesús.

¿Puede Dios errar o pecar? En Jesús, una misma persona era Dios y humana al mismo tiempo. Si la
persona humana hubiera pecado o errado, entonces Dios habría pecado o errado. Esta es la razón por la cual
la Biblia tiene cuidado al decir: "Tenemos uno que fue tentado en todos los sentidos, tal como somos, pero
sin pecado" (Heb. 4:15). Era lo suficientemente humano como para estar cansado y tentado, pero no para ser
pecador (ver 2 Cor. 5:21).

; 1 Pedro 3:18; 1 Juan 3: 3). Si un pecado atribuido a Cristo también debe atribuirse a Dios, que no puede
pecar (Hab. 1:13; Heb. 6:18), entonces un error atribuido a Cristo habría sido un error que Dios cometió
( ver Trinidad).

La teoría de la kenosis de que Jesús se despojó de la deidad cuando se hizo humano es

infundada. Ciertamente no es el significado de Filipenses 2. Los versículos 5 y 6 dicen que se vació de su
naturaleza divina al humillarse para convertirse en un ser humano. Cuando se vació a sí mismo, todavía
estaba en la forma o esencia de Dios. Si la misma palabra, forma , aplicada a un siervo significa que él era
un siervo, entonces aplicada a Dios significa que él es Dios. Esto es lo que Juan 1: 1 declara. El Jesús
humano afirmó ser Dios.

Cómo demostró que eso es así está cubierto en detalle en el artículo Cristo, Deidad de. La encarnación no
restaba la deidad; agregó humanidad. Un error o pecado habría sido atribuible a la segunda persona de la
divinidad.

Dado que la doctrina ortodoxa de Cristo reconoce que él era completamente humano, no hay problema con
la afirmación de que Jesús ignoraba muchas cosas. Tenía dos naturalezas, una infinita o ilimitada en
conocimiento, la otra finita o limitada en conocimiento. ¿Podría ser que Jesús realmente no "erró" en lo que
enseñó sobre el Antiguo Testamento, sino que simplemente fue tan limitado que su conocimiento y
autoridad humanos no se extendieron a esas áreas? La evidencia en los registros del Nuevo Testamento
exige una respuesta negativa enfática a esa pregunta.

Jesús tenía conocimiento supranormal. Incluso en su estado humano, Cristo poseía conocimiento
sobrehumano. Vio a Nathaniel debajo de la higuera (Juan 1:48). Jesús conocía la vida privada de la mujer
samaritana (Juan 4: 18-19). Sabía quién lo traicionaría (Juan 6:64) y todo eso sucedería en Jerusalén
(Marcos 8:31; 9:31; Juan 18: 4). Él sabía sobre la muerte de Lázaro antes de que se lo contaran (Juan
11:14). Cualesquiera que sean sus limitaciones, el conocimiento de Jesús fue completamente adecuado para
su misión y enseñanza doctrinal.

Jesús poseía la autoridad final. Cristo afirmó, con autoridad absoluta y final, que todo lo que enseñaba venía
de Dios. "El cielo y la tierra pasarán, pero mi palabra no pasará" (Mat.

24:35). Jesús proclamó que "todo me ha sido entregado por mi Padre" (Mateo 11:27). Les dijo a sus
discípulos que enseñaran a otros "a observar todo lo que les he mandado" (Mateo 28: 18-19). Jesús afirmó
que el destino mismo de las personas dependía de sus palabras (Mateo 7: 24–26) y que sus palabras serían la
base del juicio (Juan 12:48). El enfático amen, amen o "Verdaderamente, verdaderamente" se usa para
prefacio de sus enseñanzas veinticinco veces solo en Juan. En Mateo declaró que ni un solo golpe

pasar de la ley que él había venido a cumplir. Luego, durante el resto de Mateo 5, Jesús colocó sus propias
palabras a la par con esa ley. Afirmó que sus palabras traen vida eterna (Juan 5:24), y prometió que su
enseñanza vino del Padre (Juan 8: 26–28). A pesar del hecho de que él era un ser humano en la tierra, Cristo
aceptó el reconocimiento como deidad (por ejemplo, Mateo 28:18; Juan 9:38).

Conclusión. La conclusión más razonable es que las enseñanzas de Jesús poseían autoridad divina.
A pesar de las limitaciones necesarias involucradas en una encarnación humana, no hay error o
malentendido en lo que Cristo enseñó. Cualesquiera que fueran los límites en el alcance del conocimiento de
Jesús, no había límites para la veracidad de sus enseñanzas. Así como Jesús era completamente humano, sin
embargo, su carácter moral carecía de defectos (Heb. 4:15), del mismo modo era finito en el conocimiento
humano y sin error de hecho en lo que enseñaba (Juan 8:40, 46). Lo que Jesús enseñó vino de Dios y llevó la
autoridad divina.

Fuentes

NL Geisler, Christian Apologética , cap. 18 años

J. Wenham, Cristo y la Biblia , cap. 2

Locke, John.

La vida y obra de Locke. Locke nació en Somersetshire, Inglaterra, en 1632 y murió en 1704. No le gustaba
su formación escolar, pero leía y disfrutaba de Rene Descartes y Francis Bacon. Su trabajo sobre la
tolerancia influyó fuertemente en la Revolución Americana, en particular Thomas Jefferson.

Los principales escritos de Locke incluyeron Un ensayo sobre la tolerancia (1667), Un ensayo sobre la
comprensión humana (1690) y La razonabilidad del cristianismo (1695).

La epistemología empírica de Locke. Locke era un empirista, siguiendo el trabajo de Aristóteles ( ver ). En
su Ensayo sobre la comprensión humana , calificó su epistemología como "el método histórico simple", es
decir, tratando las ideas tal como aparecen en nuestras mentes. Su objetivo era descubrir el origen, el alcance
y el grado de certeza en nuestro conocimiento.

Las dos fuentes de ideas. Locke creía que había dos fuentes de ideas (u objetos de pensamiento): (1)
sensación: experiencia de un objeto externo (que presiona el cuerpo y produce una idea en la mente) y (2)
reflexión: experiencia de la experiencia interna. operaciones de la mente. Como prueba, ofreció cuatro
argumentos. Primero, los niños nacen como tabula rasas (pizarras en blanco) sin una reserva de ideas. En
segundo lugar, donde hay diferentes experiencias, hay diferentes ideas.

Tercero, donde no hay experiencia, no hay una idea correspondiente. Por ejemplo, las personas nacidas
ciegas no tienen idea de la vista, ni los sordomudos tienen una idea del sonido. Cuarto, solo tenemos ideas
que se ajustan a uno o más de los cinco sentidos (o combinaciones de los mismos).

La naturaleza del conocimiento. Para Locke, el conocimiento es acuerdo o desacuerdo.

La intuición es el acuerdo entre dos ideas percibidas de inmediato (por ejemplo, "I" y "existo" = existo).

Este es el tipo de conocimiento más seguro.

La demostración es el acuerdo entre dos ideas vistas a través de una tercera idea (por ejemplo, "Dios
existe").

Esto es menos seguro para nosotros solo porque la cadena de argumentos lo hace así.

La sensación es un acuerdo entre una idea y un objeto externo (por ejemplo, "El mundo existe"). Esto es
menos seguro. La prueba de Locke de un mundo externo fue así: (1) Debe haber una fuente de nuestras
ideas.

Ninguno de ellos podría haber sido creado por nosotros. (2) Algunas ideas son más vivas que otras, lo que
demuestra que son originales y no creadas por nosotros. (3) Hemos combinado el testimonio de varios
sentidos de que estas ideas animadas provienen del mundo externo. (4) El placer y / o el dolor ocurren
repetidamente al contacto con él, incluso cuando no lo deseamos. Por lo tanto, debe haber un mundo externo
que sea la fuente de estas ideas vivas sobre las cuales no tenemos control.
La prueba de Locke para la existencia de Dios. La prueba de Locke de la existencia de Dios sigue la línea
del argumento cosmológico tradicional ( ver) (1) Algo existe. Por ejemplo, existo (lo que se conoce por
intuición). Además, el mundo existe (lo que se conoce por sensación). (2) Este algo que existe proviene (a)
de sí mismo, (b) de la nada o (c) de otro. Pero (3) solo algo puede causar algo. Algo no puede ser causado
por nada. (4) No puede haber una serie infinita de causas de la existencia del mundo. Si lo hubiera, el mundo
entero no descansaría en nada. Pero esto es imposible, porque en este caso (ya que nada no puede causar
algo) el mundo nunca habría existido. Por lo tanto, (5) debe haber una primera causa de mi existencia y del
mundo. (6) Este ser eterno debe ser más poderoso y más conocedor. Debe ser más poderoso porque es la
fuente de todo el poder, y debe ser más sabio porque lo cognitivo no puede surgir de lo no cognitivo. Locke
creía que era ridículo decir que todo lo demás tenía una mente detrás, excepto el universo.

La defensa del cristianismo. Partiendo de su teísmo racional, Locke argumentó en la tradición de la

apologética clásica ( véase Apologética, clásica). En su Razonabilidad del cristianismo defendió la
existencia de los milagros. En sus dos reivindicaciones (1695, 1697) defendió lo que dijo en
la Razonabilidad del cristianismo .

La defensa de lo sobrenatural. Locke no era ni un deísta ( ver Deísmo) ni un sociniano que negó la
resurrección ( ver Resurrección, Evidencia de). Defendió los milagros, tan bien como la Biblia como la
Palabra de Dios ( ver Biblia, Evidencia para). Él creía que la Biblia podía ser defendida por la razón, pero
que contenía misterios de la fe cristiana que iban más allá de la razón.

La deidad de Cristo. También defendió la deidad de Cristo ( ver Cristo, Deidad de), afirmando que "vemos
que las personas justificaron su creencia en él, es decir, su creencia de que él era el Mesías, debido a los
milagros que hizo" ( Razonabilidad del cristianismo [58] 1). ) Añadió de Jesús: "Fue enviado por Dios: sus
milagros lo demuestran" (ibid., 242). Hay una notable ausencia de discusión sobre la Trinidad. Sin embargo,
ausencia no significa necesariamente negación. Aunque Locke admite en una carta a Limborch que dijo
algunas cosas para complacer a los deístas ( ver Deísmo), negó explícitamente el arrianismo.

La opinión de Locke sobre ética y gobierno. Locke sostuvo que la "ley de la naturaleza" ( ver Ley natural)
nos enseña que "siendo iguales e independientes, nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o
posesiones; para los hombres siendo toda la mano de obra de un Creador omnipotente e infinitamente sabio
"

( Un ensayo sobre la tolerancia , 2.6).

Thomas Jefferson expresó esta misma opinión en la Declaración de Independencia (1776) cuando escribió:
"Sostenemos que estas verdades son evidentes, que todos los hombres son creados iguales, que su Creador
les otorga ciertos derechos inalienables, que entre estos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad
".

Fuentes

JG Clapp, "Locke, John". En The Encyclopedia of Philosophy, vol. 4 4

J. Col ins, Una historia de la filosofía europea moderna

J. Locke, un ensayo sobre la tolerancia

——— . Un ensayo sobre la comprensión humana

——— La razonabilidad del cristianismo

Lógica. La lógica trata con los métodos de pensamiento válido. Revela cómo sacar conclusiones apropiadas
de las premisas y es un requisito previo de todo pensamiento. De hecho, se basa en las leyes fundamentales
de la realidad y la verdad, los principios que hacen posible el pensamiento racional ( ver Primeros
Principios). La lógica es una herramienta tan indispensable e ineludible para todo el pensamiento que
incluso aquellos que la evitan todavía usan formas lógicas para argumentar su rechazo ( ver Fideismo).
Las tres leyes fundamentales del pensamiento racional son:

1. la ley de no contradicción (A no es no A),

2. la ley de identidad (A es A), y

3. la ley del medio excluido (ya sea A o no A).

Cada uno cumple una función importante. Sin la ley de no contradicción, podríamos decir que Dios es Dios
y que Dios es el Diablo. A menos que la ley de identidad sea vinculante, no puede haber unidad o
identidad. Sin ella, no hay diferencia en decir "yo soy yo" o soy una silla ". Si la ley del medio excluido no
se cumple, entonces los opuestos podrían ser ciertos.

Más allá de estos principios básicos, están los principios de inferencia válida. Estas inferencias
tradicionalmente se clasificaron bajo lógica deductiva o inductiva ( ver Método inductivo), o bajo
argumentos trascendentales. Todos estos, sin embargo, usan alguna forma de las tres leyes básicas.

Lógica y Dios. Si la lógica es la base de todo el pensamiento, es la base de todo el pensamiento acerca de
Dios (teología). Algunos objetan que esto hace que Dios esté sujeto a la lógica. Pero Dios es soberano y no
está sujeto a nada más allá de sí mismo. Entonces, ¿cómo puede el pensamiento acerca de Dios estar sujeto a
la lógica?

En cierto sentido, Dios no está sujeto a la lógica; más bien, nuestras declaraciones sobre Dios están
subordinadas a la lógica.

Todas las declaraciones racionales deben ser lógicas. Dado que la teología pretende hacer declaraciones
racionales, teológicas

Las declaraciones están sujetas a reglas de pensamiento racional, como cualquier otra declaración.

En otro sentido, Dios está sujeto a la lógica, pero no porque haya algo más supremo que él. Como la lógica
representa los principios del pensamiento racional y dado que Dios es un Ser racional, Dios está sujeto a su
propia naturaleza racional. En la medida en que la lógica manifiesta la razón, fluye de la naturaleza misma
de Dios, y Dios está sujeto a su propia naturaleza. De hecho, él no puede actuar en contra de ella, ética o
lógicamente.

Por ejemplo, "Es imposible que Dios mienta" (Heb. 6:18). Del mismo modo, es imposible que Dios se
contradiga a sí mismo. Ambos violan su naturaleza básica ( ver Dios, Naturaleza de).

Dios no solo está sujeto a su propia coherencia racional; él también está sujeto a la lógica que se deriva de
ella. Porque ni siquiera podríamos comenzar a pensar o hablar de Dios sin la ley de no contradicción. En
este sentido, la lógica es anterior a Dios en que necesitamos usar la lógica antes de que podamos pensar
racionalmente en él. La lógica es anterior a Dios en el orden del conocimiento, pero Dios es anterior a la
lógica en el orden del ser . La lógica es anterior a Dios epistemológicamente, pero Dios es anterior a la
lógica ontológicamente .

Objetar que esto hace que Dios esté sujeto a nuestra lógica establece una dicotomía defectuosa. La lógica es
lógica; No lo es

"Nuestra" lógica en oposición a "la suya". El nuestro se basa en el suyo. La naturaleza racional de Dios es la
base de nuestra naturaleza racional. Lo hizo así para que pudiéramos entender algo sobre él. La ley de no
contradicción se aplica tanto a los pensamientos de Dios como a los nuestros. La gente no
lo inventó ; Lo descubrieron .

Racionalidad versus racionalismo . Otros protestan porque hacer que las verdades sobre Dios estén sujetas a
la razón humana es una forma de racionalismo ( ver Epistemología; Spinoza, Benedicto). Sin embargo, esta
objeción pasa por alto varias cosas importantes. Primero, Dios no está siendo sometido a nuestra razón. Dios
es el autor de la razón, y nos creó para ser como él. Entonces, los principios básicos de la razón no se
imponen arbitrariamente a Dios; más bien, provienen de Dios ( ver Fe y razón).

Segundo, las leyes básicas de la razón no se oponen a la revelación de Dios; son una parte esencial de la
revelación general de Dios. La racionalidad humana, con sus leyes básicas, es una manifestación de la
racionalidad de Dios.

Dios es racional, y los humanos están hechos a su imagen. Entonces, usar la lógica no se opone a la
revelación; Es parte de ello.

Tercero, incluso la revelación especial ( ver Revelación, Especial) no puede ser conocida o comunicada
aparte de la lógica. Ni siquiera podríamos distinguir la revelación de Dios de la del Diablo a menos que la
ley de no contradicción sea válida. Además, cuando la Biblia revela que "Dios amó tanto al mundo", no
podríamos saber que el amor no es odio a menos que la ley de no contradicción sea válida. Entonces, la
lógica es esencial para la revelación especial ( ver Revelación, Especial) así como para la revelación general
( ver Revelación, General).

Finalmente, hay una diferencia entre usar la razón y ser racionalista. Un racionalista intenta determinar toda
la verdad por la razón humana. Un cristiano razonable simplemente usa la razón para descubrir la verdad
que Dios ha revelado, ya sea por revelación general o por revelación especial en la Biblia ( ver Biblia,
Evidencia para).

Lógica y Aristóteles. Algunos críticos de la lógica tradicional objetan que Aristóteles inventó la lógica, y no
hay ninguna razón por la que debamos aceptar su forma occidental de lógica sobre un tipo "oriental" que no
use la ley de no contradicción. Sin embargo, Aristóteles no inventó la lógica; él lo descubrió . Las leyes de
lo racional

Los pensamientos estaban operando eternamente en Dios y desde el principio en criaturas

racionales. Aristóteles solo los articuló .

Esta crítica también implica que el pensamiento "oriental" puede evitar el uso de la lógica. Pero como hemos
visto, las leyes básicas del pensamiento son ineludibles para todos los seres racionales, sea cual sea su
cultura y visión del mundo. No

El filósofo "oriental" ( ver Budismo Zen) puede incluso pensar o hablar sin usar la ley de no
contradicción. La negación misma de esta ley emplea la ley en su negación. Es literalmente innegable
( ver innegabilidad, principio de).

Muchos tipos de lógica. Otros objetan que hay muchos tipos de lógica. ¿Por qué elegir solo un tipo y
convertirlo en la norma para todos los tipos? En respuesta, solo se debe tener en cuenta que si bien hay
muchos tipos de lógica (deductiva, inductiva, simbólica, etc.), sin embargo, todas las formas de lógica
dependen de los principios racionales básicos de pensamiento mencionados anteriormente. Por ejemplo,
ninguna forma válida de lógica puede funcionar aparte del principio de no contradicción. Si las
contradicciones pueden ser ciertas, entonces el pensamiento mismo es imposible. Pero no podemos negar el
pensamiento sin pensar. Por lo tanto, negar las leyes del pensamiento es literalmente impensable.

Lógica y Omnipotencia. La Biblia dice que "nada es imposible para Dios" (Mateo 19:26). Él es
todopoderoso (omnipotente), y un Ser omnipotente puede hacer cualquier cosa. Por lo tanto, parecería que
Dios podría violar la ley de no contradicción si lo deseara. Sin embargo, esto se basa en un concepto
erróneo.

Cuando la Biblia declara que Dios puede hacer lo imposible, no se refiere a lo que es realmente imposible
sino a lo que es humanamente imposible.

Además, la omnipotencia no implica que Dios pueda hacer lo que es contradictorio. Si así fuera, entonces
Dios podría dejar de ser Dios. Pero es imposible para los no creados decidir que quiere ser creado. Es
imposible para un Ser Necesario (que no puede dejar de ser) decidir que no quiere ser. Dios no puede
contradecir su propia naturaleza. Por lo tanto, la omnipotencia no significa que Dios pueda hacer
literalmente cualquier cosa.

La Biblia dice que "es imposible que Dios mienta" (Heb. 6:18; cf. 2 Tim. 2:13). Y así como Dios no puede
contradecir su naturaleza moral, tampoco puede contradecir su naturaleza racional. De hecho, la
omnipotencia solo significa que Dios puede hacer cualquier cosa que no sea realmente contradictoria o
imposible. Por ejemplo, Dios no puede hacer un círculo cuadrado. Tampoco puede hacer una piedra tan
pesada que no pueda levantarla. Porque si puede hacerlo, entonces puede moverlo. Ni siquiera tiene que
"moverlo". Todo lo que tendría que hacer es destruirlo y recrearlo donde quiera que esté.

Lógica y Milagros. Dios creó las leyes naturales, pero puede trascenderlas mediante milagros
( ver Milagro). Dios diseñó la ley de la gravedad y la viscosidad de los líquidos, pero Jesús caminó sobre el
agua.

¿Por qué no pueden romperse las leyes de la lógica como las leyes de la física?

Primero, esta es una analogía inválida. Las leyes de la naturaleza son descriptivas, mientras que las leyes
lógicas, como las leyes éticas, son prescriptivas . Es decir, las leyes de la lógica nos dicen cómo debemos
razonar para adaptar nuestro pensamiento a cómo son realmente las cosas. Al igual que las leyes morales,
son prescripciones universales ( verLa moralidad, la naturaleza absoluta de). Todos deberían razonar que si
todos los triángulos tienen tres lados y esta figura es un triángulo, entonces tiene tres lados. No hay
excepciones todos deberían llegar a esta conclusión. Las leyes de la física son generalizaciones
descriptivas. Simplemente nos informan sobre cómo son las cosas; no nos exhortan sobre cómo debería ser
algo. Como descripciones de la forma en que normalmente ocurren las cosas, admiten excepciones. Un
milagro es una excepción. Como tal, no contradice la ley general. los

La comparación entre las leyes físicas y las leyes del pensamiento no es válida.

Además, Dios no creó las leyes de la lógica. Manifiestan su naturaleza no creada. Dios es racional, y hay
ciertos principios básicos de racionalidad que no pueden cambiar más de lo que Dios puede cambiar su
propia naturaleza esencial. Las leyes de la física no son así. Presumiblemente, Dios podría haber creado
otros tipos de mundos, con otros tipos de leyes. La ley de la gravedad, por ejemplo, se aplica en un universo
material. No se aplica a los ángeles sin cuerpos físicos.

La lógica y los misterios de la fe. Algunos objetan que los grandes misterios cristianos, como la Trinidad, la
encarnación ( ver Cristo, Deidad de) y la predestinación ( ver Determinismo; Wil libre), violan las leyes de
la razón humana. Hay una diferencia entre las proposiciones que van más allá de la razón, como los
misterios de la fe, y las que van en contra de la razón. Los que van más allá de la capacidad humana de
razonar no van en contra de la razón. La comprensión humana sin ayuda de una revelación especial no
puede alcanzarlos.

Solo pueden ser conocidos por revelación especial. Una vez que se conocen estas verdades, sus premisas no
contradicen otra verdad revelada.

La lógica y la trinidad. La doctrina de la Trinidad afirma tres personas en una Esencia. No afirma que hay
tres personas en una Persona o tres esencias en una Esencia. Estas serían contradicciones lógicas.

La lógica y la encarnación. La Encarnación no afirma que Dios se hizo humano. El Infinito no puede
volverse finito o el contingente necesario. Más bien, afirma que la segunda persona de la Deidad se convirtió
en hombre. Jesús asumió una naturaleza humana sin dejar a un lado a su deidad. Así, la Encarnación no fue
la sustracción de la deidad sino la adición de su humanidad. Dos naturalezas en una persona no es una
contradicción. Serían dos naturalezas en una naturaleza o dos personas en una persona, pero no dos
naturalezas que compartan una persona. Es un misterio; No es una contradicción.

Lógica y predestinación. Tampoco la predestinación y la libre elección son una contradicción lógica. No es
contradictorio afirmar que Dios ha predeterminado quién será salvo, siempre y cuando haya determinado
que se lograría mediante su libre elección. Lo que sería contradictorio es afirmar que Dios obligó a
las personas a aceptarlo libremente , ya que la libertad forzada es lógicamente incompatible. Pero afirmar
que Dios a sabiendas determinó cómo efectuaría la salvación por su gracia y mediante nuestra libre elección
no es una contradicción lógica. Es un misterio, pero no una contradicción lógica ( ver Determinismo; Wil
libre).

Fuentes

Aristóteles, análisis posterior

———, análisis previo

———, sobre refutaciones sofísticas

———, Temas

I. Copi, Introducción a la lógica

NL Geisler, Venga a Razonar

Positivismo lógico. El positivismo lógico es una escuela de pensamiento que funcionó durante la década de
1920 dentro de un círculo de filósofos de Viena que incluía a Alfred J. Ayer, Rudolf Carnap, Herbert Feigl y
Moritz Schlick. Adoptaron una postura antimetafísica y desarrollaron un principio de verificación empírica
mediante el cual todas las tautologías y declaraciones empíricas se consideraron sin sentido.

Este punto de vista tenía implicaciones devastadoras para el cristianismo, ya que ni la existencia ni los
atributos de Dios podían ser declarados de manera significativa. Al God-talk se pronunció como literalmente
sin sentido ( ver Analogía, Principio de; Wittgenstein, Ludwig). Esta visión a veces se denomina
acogosticismo o ateísmo semántico.

Las raíces del principio de verificabilidad empírica se encuentran en el escepticismo empírico de David
Hume. En la última línea de su Investigación sobre la comprensión humana, Hume escribió: Cuando
atropellamos bibliotecas, convencidos de estos principios, ¿qué estragos debemos hacer? Si tomamos en
nuestras manos algún volumen, por ejemplo, de divinidad o escuela de metafísica,
preguntémonos: ¿contiene algún razonamiento abstracto sobre la calidad o el número? No. ¿ Contiene
algún razonamiento experimental sobre cuestiones de hecho y existencia? No.

Compromételo entonces a las llamas, ya que puede contener nada más que sofistería e ilusión. [Hume, 173]

Si Hume es correcto, entonces hay dos tipos de declaraciones significativas: (1) aquellas verdaderas por
definición (analíticas) y (2) aquellas que se sabe que son verdaderas a través de los sentidos (sintéticas). Solo
las declaraciones sensoriales definitorias y sensibles son significativas. Todos los demás son literalmente
tonterías.

En el mundo de habla inglesa, Ayer fue un entusiasta defensor de este punto de vista. Formuló la conclusión
de Hume en el principio de verificabilidad empírica, que afirmaba en su forma original que solo hay dos
tipos de proposiciones significativas.

El positivismo lógico murió por su propia espada (ver Feigl). El principio de verificabilidad empírica no es
verificable empíricamente. Cada intento de ampliarlo destruye su efectividad. El positivismo no puede
usarse para excluir declaraciones metafísicas ( ver Metafísica).

Fuentes

AJ Ayer, Fundamentos del conocimiento empírico

———, Lenguaje, Verdad y Lógica

———, El problema del conocimiento

H. Feigl, "Positivismo lógico después de treinta y cinco años", en Philosophy Today (Invierno de 1964) F.
Ferre, Lenguaje, lógica y Dios

A. Flew, et al., Nuevos ensayos en teología filosófica

NL Geisler, Filosofía de la religión (cap. 12)

D. Hume, consulta sobre la comprensión humana

Teoría del Logos . La palabra griega logos proviene de lego m ("yo digo"). Logos significa "palabra,
discurso, explicación, principio o razón". En la filosofía griega, el concepto de logos tenía diferentes
significados.

Heráclito lo consideraba la ley racional que gobierna el universo. Anaxágoras lo vio como el principio de la
inteligencia en el universo, aunque lo llamó nous ("mente"), al igual que Platón. Para los estoicos,
el logos era el principio de racionalidad en el universo. Pero poco antes de que se escribiera el Nuevo
Testamento, el filósofo judío Philo (30 a. C.-ad. 45) describió los logotipos como la imagen de Dios que era
distinta de Dios y un intermediario entre Dios y el mundo (Edwards, " Logos "). Más tarde, en el siglo III,
Plotino convirtió el logos o nous en una emanación de nivel inferior del Uno (Dios).

El uso del Logos en un nivel inferior de Dios llevó a algunos Padres primitivos, como Orígenes, a asignar
una deidad menos que plena a Cristo. Esto se convirtió en la base del arrianismo, al que se opuso Atanasio
( véase Cristo, Deidad de). Algunos estudiosos han asumido que el Evangelio de Juan (1: 1) tomó prestado
de este uso griego de logos y, por lo tanto, no enseñó la deidad plena de Cristo.

Sin embargo, no hay razón para suponer que Juan está representando algo inferior a Dios en el logos .

Juan declara clara y enfáticamente que "el Logos era Dios" (Juan 1: 1; ver también 8:58; 10:30; 20:28). El
concepto de John del Logos es de un ser personal (Cristo), mientras que los griegos lo consideraban un
principio racional impersonal. Se hace referencia al Logos mediante pronombres personales, como él (1: 1) y
el suyo (1:14). Esto no era cierto para los logos griegos .

Según Juan, el Logos "se hizo carne" (1:14). Combinar logos (razón) o nous (mente) y carne era contrario al
pensamiento griego. La carne era malvada, como en el gnosticismo, o casi malvada, como en el pensamiento
platónico o plotiniano ( ver Plotino). Solo en la tradición judeocristiana se pensaba que la materia o la carne
eran respetables en algún sentido. Los cristianos lo veían tan bueno como para ser digno de vestir a Dios en
la encarnación.

El Antiguo Testamento, no las ideas griegas, es la raíz de las ideas del Nuevo Testamento. Juan, como todos
los escritores del Nuevo Testamento (excepto quizás Lucas) eran judíos. La raíz de su pensamiento estaba en
el judaísmo. Citan el Antiguo Testamento cientos de veces. Por lo tanto, es contrario al trasfondo judío y al
pensamiento de los escritores del Nuevo Testamento usar fuentes griegas para sus ideas teológicas.

El Nuevo Testamento es un libro teísta ( ver Teísmo), mientras que el pensamiento griego era politeísta y
panteísta ( ver Panteísmo). No esperaríamos que John tomara prestado de tal cosmovisión para expresar sus
ideas. El Antiguo Testamento hablaba del Mesías venidero que era Dios (Salmo 110: 1; Isaías 9: 6; 45: 6;
Zac. 12:10), quien vendría en carne humana, sufriría y resucitaría físicamente de entre los muertos. (cf.
Isaías 53).

Nunca la religión o filosofía griega enseñó esta doctrina. Las afirmaciones de que el cristianismo tomó
prestado de una idea pagana o de dioses no tienen fundamento ( ver Mitraismo; Declaraciones de
resurrección en religiones no cristianas)

Fuentes
GH Clark, selecciones de la filosofía helenística

P. Edwards, "Logos", en EP

WR Inge, "Logos", en ERE

JG Machen, El origen de la religión de Pablo

R. Nash, el cristianismo y el mundo helenístico

Philo, De Vita Contemplativa

FE Walton, Desarrollo de la Doctrina del Logos en el pensamiento griego y hebreo Luke, Presuntos
errores en. Luke ha sido acusado por los críticos de contener imprecisiones históricas significativas en la
narrativa de la natividad del capítulo 2.

El censo mundial. Lucas 2: 1–3 se refiere a un censo mundial bajo César Augusto cuando Quirinius era
gobernador de Siria. Sin embargo, según los anales de la historia antigua, no se realizó dicho censo. De
hecho, Quirinius no se convirtió en gobernador en Siria hasta el anuncio. 6. Los críticos sostenían
comúnmente que Luke erró en su afirmación sobre un registro bajo César Augusto, y que el censo realmente
se realizó en el anuncio. 6 o 7 (que es mencionado por Lucas en el discurso de Gamaliel registrado en
Hechos 5:37).

Una posible retraducción. FF Bruce ofrece otra posibilidad. El griego de Lucas 2: 2 se puede traducir: "Esta
inscripción (censo) se realizó antes de cuando Quirinius era gobernador de Siria". En este caso, la palabra
griega traducida “primero” ( protos ) se traduce como comparativa, “antes”.

Debido a la construcción de la oración, esta no es una lectura improbable. En este caso no hay problema, ya
que ese censo de anuncios. 6 es bien conocido por los historiadores.

Apoyo arqueológico reciente. La falta de apoyo extrabíblico llevó a algunos a afirmar que esto es un
error. Sin embargo, con estudios recientes, ahora se admite ampliamente que, de hecho, hubo un registro
anterior, como lo registra Luke.

Wiliam Ramsay descubrió varias inscripciones que indicaban que Quirinius era gobernador de Siria en dos
ocasiones, la primera vez varios años antes del anuncio. 6. De acuerdo con los mismos documentos que
registraron los censos, (ver Ramsay, ¿Era Cristo? ) De hecho hubo un censo entre 10 y 5 a.

Los registros periódicos se realizaban cada catorce años. Debido a este patrón regular de toma de censo,
cualquier acción de ese tipo se consideraba como la política general de Augusto, a pesar de que un censo
local pudo haber sido instigado por un gobernador local. Por lo tanto, Lucas reconoce el censo como
resultado del decreto de Augusto.

Dado que la gente de una tierra subyugada se vio obligada a prestar juramento de fidelidad al Emperador, no
era inusual que el Emperador exigiera un censo imperial como expresión de esta lealtad y un medio de
alistar hombres para el servicio militar, o, como probablemente era cierto en este caso, en preparación para
recaudar impuestos. Debido a las tensas relaciones entre Herodes y Augusto en los últimos años del reinado
de Herodes, como informa el historiador judío Josefo, es comprensible que Augusto comenzaría a tratar el
dominio de Herodes como un territorio sujeto y, en consecuencia, impondría dicho censo para mantener

control de Herodes y el pueblo.

Tercero, un censo fue un proyecto masivo que probablemente tardó varios años en completarse. Dicho censo
a efectos fiscales comenzó en la Galia entre el 10 y el 9 a. C. tardó 40 años en completarse. Probablemente,
el decreto para comenzar el censo, en 8 o 7 a. C., puede no haber comenzado en Palestina hasta algún tiempo
después.
Los problemas de organización y preparación pueden haber retrasado el censo real hasta las 5 a. C. o incluso
más tarde

Cuarto, no era un requisito inusual que las personas regresaran al lugar de su origen, o al lugar donde
poseían la propiedad. Un decreto de C. Vibius Mazimus en el anuncio. 104 obligaron a todos los ausentes de
sus ciudades de origen a regresar para un censo. Los judíos estaban bastante acostumbrados a viajar,
haciendo peregrinación anual a Jerusalén.

Simplemente no hay razón para sospechar la declaración de Luke con respecto al censo. El relato de Luke se
ajusta al patrón regular de la realización del censo, y su fecha no sería irrazonable. Esto puede haber sido
simplemente un censo local realizado como resultado de la política general de Augusto. Luke simplemente
proporciona un registro histórico confiable de un evento no registrado de otra manera. Luke ha demostrado
ser un historiador increíblemente confiable ( ver Hechos, Historicidad de; ver Ramsay, San Pablo el Viajero
y Ciudadano Romano ). No hay razón para dudar de él aquí.

Los términos de Quirinius como gobernador. Dada la declaración de Lucas de que el censo decretado por
Augusto fue el primero que se realizó mientras Quirinius era gobernador de Siria, el hecho de que Quirinius
se convirtiera en gobernador de Siria mucho después de la muerte de Herodes, en aproximadamente 6 d. C.,
parece un error en el Evangelio.

Como se señaló, hay una forma alternativa de traducir este versículo que resuelve el problema. Además,
ahora hay evidencia de que Quirinius fue gobernador de Siria en una ocasión anterior que encajaría con el
momento del nacimiento de Cristo.

Quintilius Varus fue gobernador de Siria desde aproximadamente el 7 hasta aproximadamente el 4 a.

C. Varus no era un líder confiable, un hecho demostrado en el anuncio. 9 cuando perdió tres legiones de
soldados en el bosque de Teutoburger en Alemania. Quirinius, por otro lado, fue un destacado líder militar
que aplastó la rebelión de los homonadensianos en Asia Menor. Cuando llegó el momento de comenzar el
censo, alrededor de 8 o 7 a. C., Augusto confió a Quirinius el delicado problema en el área volátil de
Palestina, superando efectivamente a Varus al nombrar a Quirinius en un lugar de especial autoridad en este
asunto.

Quirinius fue probablemente gobernador de Siria en dos ocasiones distintas, una vez mientras procesaba la
acción militar contra los homonadensianos entre 12 y 2 a. C., y más tarde, comenzando sobre el anuncio. 6)

Una inscripción en latín descubierta en 1764 ha sido interpretada en el sentido de que Quirinius fue
gobernador de Siria en dos ocasiones.

Gary Habermas resume bien la situación:

(1) Un censo fiscal fue un procedimiento bastante común en el Imperio Romano y ocurrió en Judea, en
particular. (2) Las personas debían regresar a su ciudad de origen para cumplir con los requisitos del
proceso. (3) Aparentemente, estos procedimientos se emplearon durante el reinado de Augusto (37 a. C.-14
ad.), Situándolo bien dentro del marco general de tiempo del nacimiento de Jesús. (4) La fecha de la
tributación específica relatada por Luke podría muy posiblemente haber sido 6–5 a. C.,

lo cual también sería útil al tratar de encontrar una fecha más exacta para el nacimiento de
Jesús. [ Veredicto de la historia, 153]

Conclusión. Hay tres razones para creer que Lucas es exacto en su relato del nacimiento de Jesús.

Primero, existe la regla general de "inocente hasta que se pruebe su culpabilidad". Un documento de la
antigüedad en custodia adecuada que pretende dar una cuenta precisa (cf. Lucas 1: 1–4) debe aceptarse
como auténtico hasta que se demuestre que no lo es. Esto se conoce como la regla del documento
antiguo . Esta regla se utiliza en los tribunales de justicia para establecer la autenticidad de los documentos
antiguos.
En segundo lugar, hay, como se señaló, explicaciones plausibles que armonizan el registro con la evidencia
histórica ( ver también Hechos, Historicidad de).

Tercero, Luke ha demostrado ser un historiador confiable incluso en los detalles. Wiliam Ramsay pasó
veinte años de investigación en el área sobre la que Luke escribió. Su conclusión fue que, en referencia a
treinta y dos países, cincuenta y cuatro ciudades y nueve islas, ¡Luke no cometió errores! Ese es un récord
que envidiarán los historiadores de cualquier época.

Fuentes

GL Archer, Jr., una enciclopedia de dificultades bíblicas

FF Bruce, Los documentos del Nuevo Testamento: ¿son confiables?

NL Geisler y T. Howe, cuando los críticos preguntan

G. Habermas, el veredicto de la historia

W. Ramsay, San Pablo el viajero y ciudadano romano

———, ¿Nació Cristo en Belén?

Lutero, Martin. Martin Luther (1483–1546), el gran reformador alemán que no era conocido como
apologista, estaba demasiado preocupado con la reconstrucción de la iglesia. Sin embargo, no dijo nada,
bien entendido, que negara el uso constante de la razón por parte de los apologistas clásicos en la defensa de
la fe.

Razón condenada. Lutero declaró que la razón humana es esa facultad dada por Dios por la cual los
humanos se distinguen de las bestias brutas ( disputatio de homine ). A Lutero le preocupaba que la razón
humana no fuera sustituida por el Evangelio, al igual que los otros grandes maestros de la
Iglesia. La Confesión de Augsburgo (Art. 2) condena la creencia de que cualquiera puede ser justificado "por
su propia fuerza y razón".

Martin Chemnitz agregó, "la razón por sí misma y de los eventos no puede establecer nada sobre el amor de
Dios hacia nosotros" (Chemnitz, 609). Estas declaraciones despreciativas sobre la razón humana deben verse
en el contexto apropiado ( ver Fe y razón).

Primero, se hicieron en el contexto de alguien tratando de alcanzar la salvación por la fuerza personal, en
lugar de por el mérito de Cristo y la gracia a través de la fe. La razón humana no puede alcanzar la
salvación. Solamente

El Evangelio trae salvación. Sin embargo, esto no quiere decir que la razón no pueda usarse para defender el
Evangelio. Segundo, Lutero creía que el amor redentor de Dios no puede establecerse por la razón. Esto no
quiere decir que la existencia de Dios no pueda establecerse por la razón ( ver Argumento cosmológico).

De hecho, entre los grandes apologistas clásicos estaba Agustín, el mentor filosófico y teológico de Lutero.

Razón en teología luterana. Mientras que Lutero mismo, preocupado como estaba con la salvación, no
desarrolló una teología apologética ni sistemática, su colega, Philipp Melancthon, hizo ambas cosas.

Melancthon y otros reformadores luteranos usaron la apologética clásica para desarrollar pruebas de la
existencia de Dios. Chemnitz habla de la validez de las enseñanzas derivadas de las Escrituras "por medio de
un razonamiento bueno, cierto, firme y claro" (ibid., 249). Las propias polémicas de Lutero están
estrechamente construidas de argumentos razonados convincentemente.

La razón, por supuesto, puede ser la "herramienta del diablo" cuando se usa en oposición a Dios. Pero la
postura sobre la Escritura de los reformadores luteranos y los eruditos luteranos modernos revela una
tradición de teología razonada y apologética. Un ejemplo moderno de la tradición luterana es John Warwick
Montgomery en sus obras en defensa de la fe. Vea los anotados entre las fuentes para este artículo.

Fuentes

M. Chemnitz, Examen del Concilio de Trento , vol. 1

LS Keyser, un sistema de evidencia cristiana

M. Luther, Luther's Works , vol. 34, J. Pelikan, ed.

JW Montgomery, Cristianismo e Historia

———, cristianismo para los duros

———, evidencia de fe

Mentir en las Escrituras. Las Escrituras enseñan que Dios es verdad (Deut. 32: 4) y que le es imposible
mentir (Heb. 6:18). Dios nos ordena no mentir (Éxodo 20:16) y nos advierte que castigará severamente a los
mentirosos (Apocalipsis 21: 8). Sin embargo, hay muchos casos en que Dios parece bendecir la mentira. Los
críticos de la Biblia frecuentemente señalan esta aparente contradicción.

Es notable que este problema no existe para los voluntarios divinos que creen que un acto es bueno o malo
solo porque Dios quiere que sea así. Sin embargo, de acuerdo con el esencialismo ( ver Esencialismo,
Divino

), Dios es esencialmente bueno y no puede hacer ni mal ( ver Dios, Naturaleza de). En este contexto, el
problema de la mentira divinamente aprobada es grave.

Categorías de supuestas mentiras. Los "pasajes mentirosos" en la Biblia no caen en la misma

categoría. Algunas son mentiras reales y otras no. Algunos son aprobados por Dios, y otros no. Pero en
ningún caso la Biblia coloca la aprobación divina en una mentira como tal.

Mentiras reportadas sin aprobación. Las mentiras reales se registran en la Biblia, pero no se aprueban. La
Biblia relata muchos pecados sobre los cuales no pone aprobación. Por ejemplo, algunas de las mentiras de
Satanás están registradas en las Escrituras. Satanás le dijo a Eva: "Seguramente no morirás" (Génesis 3: 4)
cuando Dios dijo enfáticamente que lo harían (Génesis 2:17). Este es un caso claro de una mentira que Dios
no aprueba. Muchos estudiosos colocan la mentira de Rahab (ver más abajo) en esta categoría. Si es así, fue
bendecida a pesar de su mentira y no por eso.

Verdades parciales que no son mentiras. No todas las verdades parciales son mentiras. En al menos un caso,
Dios mismo le dijo a Samuel que le contara solo una parte de la verdad a Saúl (1 Sam. 16: 1–5). Como
Samuel temía por su vida a manos del rey Saúl cuando Dios le dijo al profeta que ungiera a un nuevo rey,
Dios le ordenó que le dijera a Saúl que había venido a ofrecer un sacrificio, lo cual era cierto, pero un
subterfugio.

Mentiras aprobadas en vista de una ley superior. Algunos eruditos bíblicos conservadores y especialistas en
ética cristiana creen que, aunque mentir como tal siempre está mal, mentir para salvar una vida no lo
es. Esto, argumentan, se basa en una jerarquía o gradación de valores en la que la misericordia (al salvar una
vida) tiene prioridad sobre la verdad que termina en asesinato. Las parteras hebreas en Éxodo 1 parecen caer
en esta categoría, y tal vez Rahab, que mintió para salvar la vida de los espías hebreos.

Pasajes que implican mentiras aparentes. Varios pasajes clave que involucran mentiras alegadas con
aprobación divina llevan el escrutinio. Entre estos está el caso de la "verdad a medias" de Abraham sobre su
esposa Sarah, que también era su media hermana.
Génesis 12: 10-20. Temiendo que el rey de Egipto lo matara y tomara a su esposa (pero no bajo amenaza
directa), Abraham le dijo a Sarah: “Di que eres mi hermana, para que me traten bien por tu bien y mi vida se
salve por mi culpa. usted "(Génesis 12:13). Sarah era la media hermana de Abraham.

Sin embargo, lo que Abraham le ordenó a Sara que hiciera era mentir.

No se muestra aprobación divina del acto de Abraham; Lo contrario está implícito. El aumento de la riqueza
de Abraham no debe verse como una recompensa divina por su mentira. Los regalos del faraón eran
comprensibles.

El faraón puede haberse sentido obligado a pagar las enmiendas por la restricción perversa que su sociedad
corrupta impuso a los extraños que visitaron su tierra, así como por llevar involuntariamente a la esposa de
Abraham a su palacio. El adulterio estaba estrictamente prohibido por la religión egipcia.

Los años de problemas que siguieron pueden haber sido un resultado directo de la falta de fe de Abraham en
el poder protector de Dios. Aunque algunas personas son retratadas como hombres de Dios, todavía son
falibles y responsables de sus pecados, como lo fue David en su adulterio con Betsabé y el asesinato de su
esposo (2).

Samuel 12). Dios bendijo a tales líderes a pesar de, no por sus pecados.

Génesis 31. Génesis 31:35 registra la aparente mentira de Rachel sobre los ídolos que había robado. Sin
embargo, Dios pareció bendecir a Raquel, porque no fue descubierta y Dios prosperó a ella y a su esposo
Jacob.

Sin embargo, una mirada más cercana a este texto revela que Dios no bendijo a Rachel por robar los ídolos o
por mentir sobre su acto. Simplemente porque Labán no descubrió que Raquel era la ladrona no significa
que Dios la bendijera. Es razonable suponer que Dios no expuso el robo de Raquel para proteger la vida de
Jacob (cf. 31:31). El registro bíblico revela que Dios permitió a Rachel caer en el trasfondo de importancia
hasta su dolorosa muerte (Gn. 35: 16-20).

Josué 2: 4–5. Cuando los espías hebreos llegaron a Jericó, buscaron refugio en la casa de Rahab.

Cuando el rey de Jericó ordenó a Rahab que sacara a los hombres, ella dijo que los hombres ya se habían ido
y que no sabía dónde estaban. Cuando Israel destruyó a Jericó, Rahab y toda su familia fueron salvados
vivos como recompensa por su protección. ¿Cómo podría Dios bendecir a Rahab por mentir?

Los defensores del texto bíblico fallan en dos grupos sobre este tema. Algunos argumentan que no está claro
que Dios bendijo a Rahab por mentir. Lo que él la bendijo fue su "fe" (Hebreos 11:31), no su falsedad.

Dios bendijo a Rahab a pesar de su mentira, no por eso. Los defensores de este punto de vista insisten en
que Dios salvó y bendijo a Rahab por proteger a los espías y ayudar en el derrocamiento de Jericó. Insisten
en que en ninguna parte la Biblia dice explícitamente que Dios bendijo a Rahab por mentir.

Otros estudiosos insisten en que Rahab se enfrentó a un verdadero dilema moral. Puede haber sido imposible
para ella salvar a los espías y contar la verdad a los soldados del rey. Si es así, Dios no haría responsable a
Rahab (ver Geisler, cap. 7). Ciertamente, una persona no puede ser considerada responsable de desobedecer
una ley menor para mantener una obligación mayor. La Biblia ordena obediencia al gobierno (

ROM. 13: 1; Tito 3: 1; 1 Pedro 2:13), pero la desobediencia civil es justo cuando el gobierno intenta forzar
la injusticia (Éxodo 5; Dan. 3, 6; Apocalipsis 13). El caso de las parteras hebreas (

Éxodo 1), quien mintió para salvar la vida de los niños varones, es quizás el ejemplo más claro.

1 Samuel 16: 1–5. Hemos visto que Abraham fue juzgado por decir la verdad a medias de que Sara era su
hermana, pero en 1 Samuel 16 Dios realmente alienta a Samuel a decirle que había venido a Belén para
ofrecer un sacrificio, cuando también había venido a ungir al rey David como bien. ¿Acaso Dios no alentó el
engaño aquí? ¿Por qué Dios condenó a Abraham por lo mismo que le ordenó a Samuel que hiciera?

Es importante tener en cuenta que las dos situaciones no son iguales. La "verdad a medias" de Abraham era
una mentira completa, porque la pregunta implícita era "¿Es Sara tu esposa?" Y su respuesta en efecto fue
"No, ella es mi hermana". Con esta respuesta, Abraham tergiversó intencionalmente los hechos, lo cual es
una mentira.

A Samuel se le preguntó: "¿Por qué has venido a Belén?" Su respuesta fue: "He venido a sacrificar al Señor"
(1 Sam. 16: 2). Esto correspondía con los hechos, es decir, por qué vino y lo que hizo. El hecho de que tenía
otro propósito para venir no está directamente relacionado con la pregunta que le hicieron y la respuesta que
dio, como sucedió en el caso de Abraham. Por supuesto, si le hubieran preguntado a Samuel

"¿Tienes algún otro propósito para venir?" entonces habría tenido que venir limpio. "No" habría sido un
engaño.

La ocultación y el engaño no son necesariamente lo mismo. Samuel ciertamente ocultó uno de los propósitos
de su misión para salvar su vida (1 Sam. 16: 2). No siempre es necesario (incluso posible) hablar por
teléfono para decir la verdad. El hecho de que Dios le dijo a Samuel que ocultara uno de los propósitos de su
visita para evitar la ira asesina de Saúl no significa que fuera culpable de mentir. No decir parte de la verdad
y decir una falsedad no es necesariamente lo mismo. El secreto y la ocultación tampoco son lo mismo que la
duplicidad y la falsedad.

2 Reyes 6:19. Cuando Eliseo salió a encontrarse con sus enemigos, les dijo "este no es el camino, ni esta es
la ciudad". Sígueme y te llevaré al hombre que buscas ”(2 Reyes 6:19). ¿Cómo podría un hombre de Dios
mentir a estas tropas sirias?

Muy simple, lo que Eliseo les dijo no era realmente una mentira. Las tropas sirias fueron enviadas a Dothan
para capturar a Eliseo. El Señor los cegó, y Eliseo salió de la ciudad para recibirlos. Lo que Eliseo les dijo
fue "este no es el camino, ni esta es la ciudad". Una vez que Eliseo salió de la ciudad, ya no estaba en
Dothan. En consecuencia, entrar a Dothan ya no era la forma de capturar a Eliseo, ni tampoco era la
ciudad. Eliseo también les dio instrucciones: "Sígueme y te llevaré al hombre que buscas".

Esto también era cierto. Eliseo fue delante de ellos a Samaria, y cuando llegaron, el Señor abrió los ojos y
vieron a Eliseo, y que estaban en Samaria.

2 Crónicas 18: 18–22. Dios es retratado en este pasaje por el profeta Micaías como reclutando espíritus
mentirosos para atraer al malvado Rey Acab a sellar su propio destino. El texto dice: "El Señor ha puesto un
espíritu mentiroso en la boca de estos profetas tuyos" (vs. 22). Pero, ¿cómo puede el Dios de la verdad
perpetrar tal mentira?

Los defensores instan a que Dios no esté promoviendo el mal aquí, sino simplemente controlando el mal
para bien. Varios factores ayudan a comprender esta situación. Primero, esta es una visión, una imagen
dramática de la autoridad soberana de Dios enunciada en imágenes reales.

Segundo, esta visión dramática representa la poderosa autoridad de Dios, incluso sobre los espíritus
malignos. El Dios de la Biblia, en contraste con algunas religiones paganas, tiene el control soberano de
todo, incluido el mal, que utiliza para lograr sus buenos propósitos (cf. Job 1-3).

Tercero, la Biblia a veces habla de que Dios “endurece” los corazones de las personas (ver Rom. 9: 17–18) o
incluso les envía fuertes delirios (2 Tes. 2:11). Sin embargo, en un examen más detallado, descubrimos que
Dios hizo esto a aquellos que habían endurecido sus propios corazones (Éxodo 8:15) y que "no creían la
verdad" (2 Tes. 2:12). Dios usa incluso su depravación para lograr sus propósitos. Dios permite mentir como
un juicio sobre el mal.

Dios, para sus propios propósitos de justicia, permitió que Acab fuera engañado por espíritus malignos para
cumplir su voluntad soberana y buena.
Juan 7: 3–10. Los críticos de la Biblia a veces han apelado a este texto para mostrar que Jesús mintió. Este
es un cargo grave, ya que no solo sería una mentira divinamente aprobada, sino una que Dios mismo contó
en la persona de su Hijo. Los hermanos incrédulos de Jesús lo desafiaron a subir a Jerusalén y mostrarse
abiertamente como el Mesías (7: 3–4). Jesús se negó, diciendo: "Todavía no voy a esta fiesta, porque para
mí aún no ha llegado el momento adecuado" (vs. 8). Pero luego Jesús se fue (vs. 10). Jesús no fue
abiertamente, como habían sugerido los hermanos, ni en el momento inmediato en que sugirieron. Además,
Juan 7: 8 relata que Jesús dijo que aún no iba. "Se quedó en Galilea" antes de subir.

Lucas 24:28. Cuando Jesús terminó su discurso a los dos discípulos en el camino a Emaús,

"Jesús actuó como si fuera más lejos" (Lucas 24: 28b). Aunque esto no es una mentira verbal, es cierto que
uno puede mentir por acciones. Algunos críticos creen que esto es lo que Jesús hizo aquí.

Llamar esto una mentira extiende la imaginación. El texto continúa diciendo: "Pero lo instaron fuertemente,

Quédate con nosotros, porque ya casi es de noche. Entonces entró para quedarse con ellos ”(vs. 29). En otras
palabras, Jesús continuó hasta que lo persuadieron para que se quedara con ellos. En lugar de imponerse a
sus discípulos, esperó a que ellos tomaran la iniciativa, que evidentemente se produjo de manera inmediata y
vigorosa. Al mostrar que

podría continuar, invitó a estos amigos doloridos a acercarse.

Éxodo 1:15. La mayoría de los casos alegados de mentiras aprobadas divinamente no son mentiras o no
están aprobados divinamente. Sin embargo, hay al menos un caso que parece ser ambos.

El faraón (rey) de Egipto ordenó directamente a las parteras hebreas que asesinaran a los niños hebreos
recién nacidos. “Sin embargo, las parteras temieron a Dios y no hicieron lo que el rey de Egipto les había
dicho que hicieran; dejaron vivir a los niños ”(Éxodo 1:17). Las comadronas no solo desobedecieron al
faraón, sino que, cuando les preguntó sobre sus acciones, mintieron diciendo: “Las mujeres hebreas no son
como las egipcias; son vigorosas y dan a luz antes de que lleguen las parteras ”(Éxodo 1:19). "Así que Dios
fue amable con las parteras", según 1: 20–21. "Y debido a que las parteras temían a Dios, él les dio sus
propias familias".

No hay duda de que las parteras desobedecieron una orden del gobierno al no asesinar a los niños varones
recién nacidos y mintieron para encubrirlo. El dilema moral en el que se encontraron las parteras era
inevitable. O obedecieron la ley de Dios para no asesinar, o obedecieron la menor obligación del faraón. En
lugar de cometer un infanticidio deliberado contra los hijos de su propio pueblo, las parteras desobedecieron
al rey. Dios nos ordena que obedezcamos a los poderes gubernamentales, pero también nos ordena que no
matemos (Éxodo 20:13).

La salvación de vidas inocentes es una obligación mayor que la obediencia al gobierno. Cuando el gobierno
ordena un acto contra Dios, no debemos obedecer. Dios habría responsabilizado a las parteras si hubieran
cumplido con su deber de gobierno. En el caso de las parteras, la ley superior era la preservación de las vidas
de los niños varones recién nacidos (cf. Hechos 4; Apocalipsis 13). Además, la mentira y el acto más grande
de desobediencia, vinieron en el contexto del compromiso de fe de las parteras con Dios. Las parteras
tuvieron que elegir entre la lealtad y la obediencia, una elección que requería coraje y sabiduría
espiritual. Una situación similar podría implicar la obediencia a la autoridad parental. La sumisión es parte
de la autoridad moral. Pero si un padre ordena a un niño que mate o adore a un ídolo, el niño debe someterse
a la autoridad superior y rechazarlo.

10: 37a).

El temor de las parteras a Dios las llevó a hacer lo necesario para salvar vidas. Su declaración falsa al faraón
fue una parte esencial de su esfuerzo por salvar vidas.

Conclusión. Los textos narrativos en los que una persona miente caen en una de las pocas categorías:
Primero, algunos casos no eran mentiras, sino solo declaraciones legítimas de parte de la verdad. Segundo,
en la mayoría de los casos de mentiras claras, no hay indicios de que Dios haya aprobado la falsedad. Por el
contrario, generalmente había algún tipo de juicio. En los casos que legítimamente pueden llamarse
falsificaciones aprobadas divinamente, como las parteras en Éxodo 1, existe un conflicto inevitable con una
ley moral superior. Es cuando hay unconflictoraro e inevitable con una de las leyes morales superiores de
Dios que él suspende nuestro deber a la verdad.

Fuentes

Agustín, contra la mentira

———, Al mentir

NL Geisler, Christian Ethics: Options and Issues , cap. 7 7

J. Murray, Principios de conducta

"Espíritus mentirosos", enviados por Dios. Ver Mentir en las Escrituras .

Mm

Machen, J. Gresham. J. Gresham Machen (1881–1937) nació en Baltimore y se graduó con un título en
clásicos de la Universidad Johns Hopkins. Estudió en el Seminario Teológico de Princeton con BB Warfield
y RD Wilson. También estudió en la Universidad de Princeton y como becario en Alemania en Marburgo y
Gotinga. En Marburgo estudió con Adolf Jülicher y Wilhelm Herrmann, discípulo de Albrecht Ritschl. En
Gotinga estudió con E. Schürer y W.

Bouset En 1906, Machen se convirtió en instructor en el Nuevo Testamento en el Seminario Princeton.

En 1912, Machen pronunció un discurso, "Cristianismo y cultura", que establecería un tema para su
carrera. Identificó el problema en la iglesia cristiana como la relación entre el conocimiento y la piedad.

Hubo tres enfoques para esta relación, dijo. Los protestantes liberales subordinaron el evangelio a la ciencia
y pasaron por alto lo sobrenatural. Los fundamentalistas preservaron la ciencia sobrenatural pero
rechazada. La solución de Machen fue combinar la búsqueda del conocimiento con la religión.

En 1914, Machen era profesor de Nuevo Testamento en Princeton. Después de la Primera Guerra Mundial,
la Iglesia Presbiteriana del Norte y el Seminario de Princeton experimentaron un cambio fundamental en la
teología, del cristianismo histórico y el calvinismo tradicional a un seguimiento liberal o modernista de las
tendencias teológicas alemanas. En la batalla que siguió, la denominación y el seminario se dividieron. Para
1929, Machen, Oswald T. Alis, Cornelius Van Til y Robert Dick Wilson, junto con veinte estudiantes,
abandonaron el seminario. Bajo Machen, estos hombres establecieron el Seminario Westminster en
Filadelfia.

En 1933, para contrarrestar el creciente liberalismo en la Iglesia Presbiteriana, EE. UU., Machen fundó la
Junta Independiente para las Misiones Presbiterianas en el Extranjero. Esta junta probó y comisionó a
misioneros ortodoxos y les dio a las iglesias conservadoras una alternativa para apoyar a los liberales
enviados por su propia denominación. La Asamblea General exigió que Machen dejara el consejo. Se negó y
fue juzgado por violar sus votos de ordenación. Sin tener la oportunidad de defender sus acciones, fue
suspendido del ministerio por el Presbiterio de New Brunswick en Trenton, Nueva Jersey. Él, junto con
otros, fue expulsado de la PCUSA en 1936. Inmediatamente se formó una nueva organización, la Iglesia
Presbiteriana de América. Solo unos meses después, Machen murió repentinamente mientras estaba en una
gira de predicación para construir apoyo para la nueva denominación. Sin su liderazgo enfocado, la iglesia
infantil estaba dividida por las agendas individuales de sus líderes. Eventualmente surgieron dos
denominaciones, la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa y la Iglesia Presbiteriana Bíblica.

Si bien rechazó la etiqueta de "fundamentalista" y algunos de los énfasis teológicos adoptados

tradicionalmente por el movimiento fundamentalista, Machen fue el líder intelectual de ese movimiento
durante la década de 1920. Su beca y trabajo profesional fueron respetados incluso por sus oponentes. Una
de sus contribuciones más útiles para generaciones de estudiantes fue su griego del Nuevo Testamento para
principiantes (1924). De importancia teológica fue su defensa clásica, El nacimiento virginal de
Cristo (1930). Esta colección de conferencias impartidas en el Seminario Teológico de Columbia argumentó
que el nacimiento virginal no fue tardío 1

Además del cristianismo. Otras defensas significativas de la fe intelectual-fuerte fueron El origen de la

religión de Pablo (1921), el cristianismo y el liberalismo (1923), ¿Qué es la fe? (1927), La fe cristiana en el
mundo moderno (1938) y La visión cristiana del hombre (1937).

Ferviente, pensativo, apologético. La disculpa de Machen está estrechamente alineada con el trabajo de
Charles Hodge, BB Warfield, AA Hodge, Caspar Wistar Hodge y Geerhardus Vos. Como obra de estos
hombres, la filosofía de Machen se basó en Thomas Reid y el realismo escocés. Él creía que la razón, que se
basaba y trataba con los hechos, era esencial para la fe. Siguió el patrón clásico de notitia (conocimiento
cognitivo), consenso (sentimiento), que conduce a la fiducia (fe).

Machen señaló que la razón no prueba la fe. Este, creía, era el error fundamental del liberalismo (Lewis y
Demarest, 374). Machen siempre fue cauteloso al poner la experiencia cristiana en su contexto apropiado:
“La experiencia cristiana se usa correctamente cuando confirma la evidencia documental. Pero nunca puede
producir un sustituto de la evidencia documental. . . . La experiencia cristiana se usa correctamente cuando
ayuda a convencernos de que los eventos narrados en el Nuevo Testamento realmente ocurrieron, pero
nunca puede permitirnos ser cristianos, ya sea que ocurrieron o no ”( Cristianismo y Liberalismo , 72).

El punto de partida de Machen para la apologética fue la conciencia humana, que se basaba en el análisis
lógico, la deducción y el sentido común. No dio más detalles sobre las pruebas teístas; no obstante, se basó
en argumentos tradicionales. Machen fue tan lejos como para retrasar su ordenación hasta que pudiera
responder satisfactoriamente a las objeciones de Kant. Él afirmó:

La base misma de la religión de Jesús era una creencia triunfante en la existencia real de un Dios personal. Y
sin esa creencia, ningún tipo de religión puede apelar correctamente a Jesús hoy.

Jesús era un teísta, y un teísmo racional está en la base del cristianismo. Jesús, de hecho, no apoyó su teísmo
con argumentos; No proporcionó respuestas anticipadas al ataque kantiano contra las pruebas teístas. Pero
eso significa que no era indiferente a la creencia que es el resultado lógico de esas pruebas, sino que la
creencia se mantuvo tan firme, tanto para Él como para sus oyentes, que en su enseñanza siempre se
presupone. Entonces, hoy no es necesario que todos los cristianos analicen la base lógica de su creencia en
Dios; La mente humana tiene una facultad maravillosa para la condensación de argumentos perfectamente
válidos, y lo que parece una creencia instintiva puede ser el resultado de muchos pasos lógicos. O, más bien,
puede ser que la creencia en un Dios personal sea el resultado de una revelación primitiva, y que las pruebas
teístas son solo la confirmación lógica de lo que se llegó originalmente por un medio diferente. En cualquier
caso, la confirmación lógica de la creencia en Dios es una preocupación vital para el cristiano. [ibid., 59-60]

Infalible e inerrante. Siguiendo la antigua tradición de Princeton, Machen creía que la Biblia en sus escritos
originales (autógrafos) estaba inspirada en plenitud, en que la Palabra de Dios estaba mediada por las vidas y
personalidades de los escritores y el género de literatura a través del cual escribían. Así, la narrativa histórica
no se juzga con los mismos estándares que la poesía. La escritura es infaliblemente la verdad de Dios y es
sin error, pero no está dictada mecánicamente ( ver Biblia, Evidencia para). "En todas sus partes", dijo
Machen, la Escritura es "la misma palabra de Dios, completamente verdadera en lo que dice con respecto a
los hechos y completamente autoritaria en sus mandamientos" ( Christian Faith in the Modern World, 2,
37). Afirmó: “Solo los autógrafos de los libros bíblicos, en otras palabras, los libros como vinieron de los 2

La pluma de los escritores sagrados, y ninguna de las copias de esos autógrafos que ahora poseemos, fueron
producidas con ese impulso sobrenatural y la guía del Espíritu Santo que llamamos inspiración ".

(ibid., 39).
Defensa del cristianismo. La disculpa de Machen por la ortodoxia fue principalmente evidente. Comenzó
con una apelación a hechos principalmente bíblicos e históricos que requieren una explicación adecuada. La
defensa de Machen de la ortodoxia se centró en dos milagros importantes, el nacimiento virginal y la
resurrección corporal de Jesucristo. Machen a menudo apelaba, al igual que Pablo, al hecho de que, si Cristo
no nació de una virgen en la historia y resucitó corporalmente tres días después de su muerte, nuestra fe es
en vano.

Machen defendió los actos milagrosos en las Escrituras ( ver Milagros, Argumentos en contra),
especialmente los de Cristo, al definir un evento sobrenatural como lo que "ocurre por el poder inmediato de
Dios, a diferencia del mediato" ( Cristianismo y Liberalismo , 99) . Esto, señala, presupone la existencia de
un Dios personal y la existencia de un orden real de la naturaleza. Por lo tanto, los milagros se unen
sobrenaturalmente al teísmo.

En defensa de los milagros del Nuevo Testamento ( ver Milagros en la Biblia). Machen señaló el error de
aislar los milagros del resto del Nuevo Testamento. Es un error discutir la resurrección de Jesús como si lo
que debía probarse fuera simplemente la resurrección de un hombre del primer siglo en Palestina (ibid.,
104). Más bien, la resurrección es apoyada por la unicidad histórica de Cristo en su persona y sus reclamos,
y la "ocasión adecuada" o el propósito del milagro que se puede detectar (ibid., 1, 104). La fe demostrada
por la iglesia primitiva fue el argumento más convincente para la resurrección ( What Is Christianity? 6,
99). Machen además apoya los milagros bíblicos al señalar las tendencias naturalistas ilegítimas de la iglesia
liberal al rechazarlos.

Evaluación. Machen defendió la fe protestante ortodoxa en un punto crucial en la primera mitad del siglo
XX. Estableció un alto estándar de erudición en un momento en que pocos otros, liberales o conservadores,
estaban produciendo valiosos estudios académicos. Muchos de estos trabajos todavía son ampliamente
utilizados.

La apologética general de Machen se resume sucintamente por C. Alyn Russel: "Fue la tesis de Machen que
el cristianismo y el liberalismo eran esencialmente dos religiones distintas y mutuamente excluyentes, no
dos variedades de la misma fe". Argumentó que usaban un lenguaje similar pero procedían de raíces
completamente diferentes. "Al atacar el liberalismo como una religión no cristiana, Machen declaró que los
intentos liberales de reconciliar el cristianismo con la ciencia moderna habían renunciado a todo lo distintivo
del cristianismo" (Russel, 50).

Fuentes

W. Elwel, Diccionario Evangélico de Teología

———, Manual de teólogos evangélicos

G. Lewis y B. Demarest, Desafíos a la inerrancia: una respuesta teológica DG Hart, "La mente de
Princeton en el mundo moderno y el sentido común de J. Gresham Machen"

WTJ 46.1 (primavera de 1984): 1–25

JG Machen, fe cristiana en el mundo moderno

———, cristianismo y liberalismo

———, La visión cristiana del hombre

———, El origen de la religión de Pablo

———, El nacimiento virginal de Cristo

———, ¿Qué es el cristianismo?

———, ¿Qué es la fe?

GM Marsden, "J. Gresham Machen, Historia y verdad", WTJ 42 (Fal 1979): 157–75

CA Russel, "J. Gresham Machen, fundamentalista académico, ” JPH 51 (1973): 40–66

NB Stonehouse, J. Gresham Machen: una memoria biográfica

Historia de CIK, "J. Gresham Machen: apologista y exegeta ”, PSB 2 (1979: 91–103

Manuscrito Magdalen. Ver Manuscritos del Nuevo Testamento.

Maimónides. Moisés, hijo de Maimón (1135–1204). latinizó su nombre en Maimónides. Dejó su Córdoba
natal, España, tras la invasión musulmana y se fue al norte de África y, finalmente, a Egipto, donde murió en
El Cairo. Aunque conocido por su doctrina legal, "Rabino Moisés", como lo llamaban los escolásticos, se
convirtió en el filósofo judío más famoso de la Edad Media.

En su Guía para los Perplejos , se dirigió a los pensadores judíos semiintelectuales que estaban en un estado
de confusión mental porque creían que los principios de la filosofía griega contradecían su fe religiosa. Fue
para aquellos que dudaron entre afirmaciones conflictivas de filosofía y religión.

Maimónides creía que uno podía tener pleno conocimiento de la filosofía griega sin renunciar a la
observancia de los mandamientos. Desafortunadamente, la reconciliación fue generalmente a favor de una
interpretación alegórica a expensas de una comprensión literal de la Escritura.

Además de su fe judía, especialmente enfatizando la unidad e inefabilidad de Dios, Maimónides fue

fuertemente influenciado por Alfarabi, Aristóteles, Averroes, Filo, Platón y Plotino. El resultado fue su
propia síntesis única de estos filósofos, con preferencia a Platón sobre Aristóteles y una fuerte influencia de
Plotino. Maimónides influyó en Tomás de Aquino y otros filósofos escolásticos, y también en el racionalista
moderno Benedicto Spinoza.

Filosofía. Después de su entrenamiento judío, Maimónides creía que Dios era uno. También sostuvo que la
existencia de Dios era demostrable pero que su esencia era incognoscible. Ofreció pruebas de la existencia
de Dios utilizadas por los escolásticos posteriores, como Dios como primera causa, primer motor y ser
necesario (tres de las cinco pruebas de Dios de Aquino). A diferencia de los griegos, él creía que Dios era el
eficiente, así como 4

como la causa formal y final del mundo.

Los filósofos griegos defendieron la eternidad del mundo, pero Maimónides encontró estos argumentos poco
concluyentes porque pasaron por alto la omnipotencia de Dios, quien puede crear libremente un universo de
la duración que desee. Aquino siguió esta línea de razonamiento.

Siguiendo a Plotino, Maimónides sostuvo que todo conocimiento de Dios es negativo. Todo lo positivo se
refiere solo a las acciones de Dios, no a su naturaleza, que es esencialmente incognoscible.

La Biblia revela un nombre divino positivo, YHWH . El nombre "tetragrammaton" significa "existencia
absoluta". Dios es una existencia pura y necesaria. Todas las criaturas son contingentes. Su existencia es
solo un "accidente" añadido a su esencia.

Evaluación. Hay muchas contribuciones positivas en las opiniones de Maimónides. Desde la perspectiva del
teísmo clásico y la apologética ( ver Apologética clásica), su énfasis en la naturaleza de Dios, la creación y
las pruebas de la existencia de Dios son encomiables.
Preocupa a los cristianos la teología negativa de Maimónides, que no permite analogías positivas
( ver Analogía). Además, su tendencia a alegorizar partes de la Escritura que no son compatibles con la
filosofía platónica prevaleciente era innecesaria e inaceptable.

Fuentes

S. Baro, ed., Ensayos sobre Maimónides

Maimónides, Guía para los Perplejos

A. Maurer, filosofía medieval , cap. 8)

S. Pines, "Maimónides" en EP

HA Wolfson, "Maimónides sobre atributos negativos" en A. Marx, ed., Louis Ginzberg Jubilee
Volume Manichaeism. Ver dualismo.

Martin, Michael. Michael Martin, un crítico bíblico de finales del siglo XX, escribió El caso contra
el cristianismo para argumentar que Jesús no es una figura histórica. Sostiene que la primera capa de los
cuatro Evangelios no es histórica, que Pablo no estaba interesado en el Jesús histórico, y que Jesús, si
existió, no resucitó de entre los muertos.

Evaluación. Una crítica de los puntos de vista de Martin comienza con lo que el mismo Martin acepta con
respecto a las primeras epístolas de Pablo ( ver Nuevo Testamento, Datación de; Nuevo Testamento,
Historicidad de; Manuscritos del Nuevo Testamento). Martin acepta la autenticidad de algunas de las
primeras epístolas, incluidas 1 y 2

Corintios y Gálatas. En estas cartas, Pablo afirmó que Jesús murió y resucitó (1 Corintios 15). Él registró
que los apóstoles estaban en Jerusalén después de que Jesús murió (Gálatas 1:17), donde los había visitado
dos veces, una después de su conversión (Gálatas 1: 18–19) y una vez catorce años después (2: 1–10) . Pablo
5

También conoció a Pedro más tarde en Antioquía (Gal. 2:11 -). Pablo no solo era contemporáneo de los
apóstoles, sino que estaba a la par con ellos (1 Cor. 9: 1). Al contrario de Martin, Paul conocía a James el
"hermano de nuestro Señor" (1 Cor.

9: 5; Galón. 1: 18-19). Este es el sentido natural de estos pasajes.

Además, Josefo llamó a Santiago el "hermano de Jesús", no de una facción de Jerusalén (Josefo 20.9.1).

De hecho, los cuatro Evangelios hablan de los hermanos de Jesús en el contexto de su familia física (Mateo
12: 46–47; Marcos 3: 31–32; Lucas 8: 19–20; Juan 7: 5). No hay evidencia antigua de lo contrario.

Pablo menciona otros detalles de la vida de Jesús (2 Cor. 5:16, 21). Entonces, simplemente no es cierto que
no hay apoyo para la historicidad de Jesús. Incluso la primera capa de material aceptada por Martin revela
detalles, incluidos algunos básicos sobre la muerte y resurrección de Cristo.

Datación tardía de los Evangelios. También hay buenas razones para rechazar las fechas tardías de Martin,
de 70 a 135, para los Evangelios. Una vez que se demuestra que esta premisa es falsa, todo su caso contra la
historicidad de Jesús se desmorona. Incluso teólogos radicales como John AT Robinson fechan los
Evangelios entre anuncios. 40 a 65 (véase Robinson, 352).

Varios argumentos para un anuncio anterior a los 70. La fecha puede ser ordenada. La mayoría de los
estudiosos fechan a Mark en la década 60–70, o más precisamente, 65–70. Martin afirma erróneamente que
Mark no fue mencionado hasta mediados del siglo II. Papias se refiere a Mark durante el primer cuarto del
siglo II. Martin también se equivoca al afirmar que Luke era desconocido por Clemente, Ignacio o
Policarpo. Los tres evangelios sinópticos son citados por ellos, incluido un texto de resurrección de Lucas
24. Martin afirma que Clemente no tiene claro si los discípulos recibieron instrucciones de Jesús mientras
estaban en la tierra. Sin embargo, Clemente escribió:

"Los apóstoles recibieron el Evangelio para nosotros del Señor Jesucristo: Jesucristo fue enviado de Dios" (1
Clemente 42). El caso de Martin contra las fechas anteriores de los Evangelios se derrumba. Y una vez que
los Evangelios se colocan dentro de la generación de testigos oculares y contemporáneos de los eventos
(como pre-70

fechas), entonces hay buena evidencia de la historicidad de Jesús ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de).

Incluso el teólogo radical John AT Robinson ha llegado a creer que una fecha tardía es insostenible. Coloca
los Evangelios entre 40 y 60. El historiador romano Colin Hemer ha demostrado que Lucas escribió Hechos
entre 60 y 62. Y Lucas dice que su Evangelio ya estaba terminado (ver Hechos 1: 1; cf. Lucas 1: 1). La
mayoría de los críticos creen que Marcos y / o Mateo fueron escritos antes que Lucas. Esto ubicaría a los
tres en el tiempo de los contemporáneos y testigos presenciales ( ver Nuevo Testamento, Datación de).

Uso de fuentes extrabíblicas. El uso de fuentes extrabíblicas por parte de Martin es muy deficiente. Rechaza
erróneamente la referencia de Josefo a Jesús. Incluso cita incorrectamente a dos autoridades a favor de su
punto de vista, FF Bruce y John Drane. Como la mayoría de los eruditos, Bruce es escéptico ante la
interpretación de un texto de Josefo como si creyera en la resurrección de Cristo. Sin embargo, Bruce
claramente acepta la autenticidad general de la referencia de Josefo a Cristo como figura histórica. Drane
declaró: "La mayoría de los estudiosos no tienen dudas sobre la autenticidad" de la mayoría. Entonces, las
mismas personas que Martin usa para desacreditar las citas de Josefo sostienen que estas citas muestran que
Jesús fue una persona histórica a principios del siglo primero.

Crítica de la resurrección. Martin cree que las discrepancias evangélicas desacreditan la resurrección.

El problema de qué mujeres estaban en la tumba cuando es un caso en cuestión. Mateo dice que María
Magdalena y la otra María. Mark agrega a Salomé a las dos Marías. Luke agrega a Joanna a los dos 6

Marys Juan se refiere solo a María Magdalena.

La respuesta a este problema no es difícil de encontrar. Uno esperaría diferencias entre cuentas
independientes. Si no hubiera diferencias de perspectiva, las cuentas serían altamente sospechosas.

Para una discusión más detallada de las mujeres en la resurrección, ver Resurrección de Cristo, Evidencia
para. Las discrepancias son conciliables ( ver Biblia, Errores Alegados; Resurrección, Orden de
Eventos). En el caso de las mujeres en la tumba, Marcos y Lucas indican que otras mujeres estaban
involucradas (Marcos 15: 40–41; Lucas 23:55; 24:10). John cita a Mary usando el término "nosotros" (20:
2), mostrando que no estaba sola y que este no era un informe exhaustivo de los visitantes a la tumba.

Martin también aplica incorrectamente su analogía de evidencia para Cristo a la presentada en una sala del
tribunal. Los críticos están más ansiosos por enumerar inconsistencias que por dar una lectura justa al
texto. Tenemos diferentes estándares de evidencia que los testigos del primer siglo. En comparación con
otras historias antiguas, los Evangelios están excepcionalmente bien atestiguados. Sin embargo, el propósito
de los Evangelios no era presentar declaraciones o testimonios del testigo, sino ser narraciones
independientes con una perspectiva de fe. La resurrección puede establecerse independientemente de la
historicidad de los Evangelios a partir de los hechos aceptados por casi todos los críticos (véase, por
ejemplo, Habermas, cap. 5).

El testimonio de Pablo para la resurrección. Martin y muchos otros críticos aceptan la autenticidad de 1

Corintios 15, junto con su fecha temprana de aproximadamente el anuncio. 55-56. Este capítulo solo es
mortal para el argumento de Martin. Paul registró informes de testigos oculares desde cinco años después de
los eventos y no más tarde de veinticinco años después de ellos, y su propio testimonio ocular de la
aparición de Cristo después de la resurrección. Tenemos otros datos para confirmar el testimonio de
Paul. Por ejemplo, el material creedal de Paul son datos de apoyo. La negación de Martin de lo contrario, los
Evangelios fueron escritos lo suficientemente temprano como para confirmar los eventos. Y los sermones en
Hechos lo confirman (Hechos 2, 10, 13; ver Hechos, Historicidad de). En estos sermones, se dan detalles
históricos (Jesús comiendo con los discípulos). De hecho, el tema común de los sermones es la resurrección.

Lista de Martin de "Delirios". Martin afirmó que los discípulos fueron víctimas de una psicosis folie
a deus . Tenían delirios divinos. Pero su evidencia es puramente circunstancial. Además, los discípulos no
muestran características aceptadas de individuos engañados. De hecho, estaban tan convencidos y
convincentes que estaban dispuestos a morir por su testimonio y también sus descendientes espirituales.

La psicosis folie a deus no tiene evidencia de ello y mucho en contra.

Conclusión. Martin no puede apoyar su afirmación de que Jesús ni siquiera es una persona histórica. Incluso
concediendo sus propias premisas, uno puede demostrar la historicidad de Jesús. Además, hay fuertes
razones para rechazar las fechas tardías de Martin para los Evangelios. Una vez que se reconocen las fechas
anteriores, la historicidad de Jesús es un hecho; solo los detalles quedan para debate.

Fuentes

K. Aland y B. Aland, El texto del Nuevo Testamento

C. Blomberg, La fiabilidad histórica de los Evangelios.

FF Bruce, Los documentos del Nuevo Testamento: ¿son confiables?

77

Clemente de Alejandría, estromata

Flavio Josefo, Antigüedades

RT Francia, creo en el Jesús histórico

G. Habermas, el veredicto de la historia

IH Mariscal, creo en el Jesús histórico

M. Martin, El caso contra el cristianismo

B. Metzger, El texto del Nuevo Testamento

JW Montgomery, Cristianismo e Historia

———, La forma del pasado

JAT Robinson, Redactando el Nuevo Testamento

AN Sherwin-White, Sociedad Romana y Derecho Romano en el Nuevo Testamento GA Wel s, ¿Existió

Jesús?

Mártir, Justin. Ver a Justin Martyr.

Marx, Karl. Karl Marx (1818-1883) fue uno de los ateos más influyentes de todos los modernos
( ver ateísmo). Su familia judía alemana se convirtió al luteranismo cuando tenía seis años. Fue influenciado
en gran medida por el idealismo de GWF Hegel (1770-1831), con quien estudió, y adoptó el ateísmo del
estudiante, Ludwig Feuerbach (1804-1872). Después de una actividad política radical, que llevó a su
expulsión de Francia (1845), se unió a Friedrich Engels para producir El Manifiesto Comunista (1848). Con
el apoyo económico del próspero negocio textil de Engels, Marx pasó años de investigación en el Museo
Británico produciendo Das Kapital (1867).
Dios y religión Incluso como estudiante universitario, Marx era un ateo militante que creía que el

"La crítica de la religión es la base de todas las críticas". Para esta crítica, Marx recurrió en gran medida al
joven y radical hegeliano llamado Feuerbach.

Engels habló de "la influencia que Feuerbach, más que cualquier otro filósofo posthegeliano, tuvo sobre
nosotros" ( Marx y Engels sobre Religión, 214). Él triunfalmente habló de la Esencia del cristianismo de
Feuerbach que "de un solo golpe". . . pulverizado [religión]. . . en eso, sin circunlocución, volvió a colocar el
materialismo en el trono ”(ibid., 224). Marx extrajo tres principios de Feuerbach: Primero, "el hombre es la
esencia más elevada para el hombre" (ibid., 50). Esto significa que hay un imperativo categórico para
derrocar cualquier cosa, especialmente la religión, que perjudica a la humanidad. En segundo lugar, “el
hombre hace religión; la religión no hace al hombre ”(ibid., 41). La religión es la autoconciencia del ser
humano que siente 8

perdido sin alguna identificación con un "Dios". Tercero, la religión es "el reflejo fantástico en la mente de
los hombres de esas fuerzas externas que controlan su vida diaria, un reflejo en el que las fuerzas terrestres
asumen la forma de fuerzas sobrenaturales" (ibid., 147). Dios es una proyección de la imaginación
humana. Dios no hizo al ser humano a su imagen; el ser humano ha hecho un dios a su imagen
( ver Sigmund Freud).

Sin embargo, el ateísmo de Marx fue mucho más allá del de Feuerbach. Marx estuvo de acuerdo con los
materialistas en que "la materia no es un producto de la mente, sino que la mente misma es simplemente el
producto más elevado de la materia" (ibid., 231).

Marx objetó que Feuerbach no siguió las implicaciones de sus ideas en el dominio social, porque “de
ninguna manera desea abolir la religión; él quiere perfeccionarlo ”(ibid., 237). "Feuerbach", razonó Marx,
"no ve que el" sentimiento religioso "es en sí mismo un producto social" (ibid., 71). Por lo tanto, no
comprende la importancia de la actividad "revolucionaria", de "práctica crítica" (ibid., 69). En palabras del
eslogan del marxismo, "La religión es el opio del pueblo" (ibid., 35). La gente toma la droga de la religión.

"Porque este mundo no es adecuado para asegurarle al hombre su logro completo y su desarrollo integrado,
[entonces] se compensa con la imagen de otro mundo más perfecto" (ibid., 36).

En la concepción marxista evolutiva del universo, no hay absolutamente ningún espacio para un Creador o
un Gobernante ( ver Evolución, Biológica). El ser supremo del deísmo, que está excluido de todo el mundo
existente, es una contradicción en los términos. Concluido Marx, el único servicio que se debe prestar a Dios
es hacer del ateísmo un artículo de fe obligatorio y prohibir la religión en general (ibid., 143). Marx rechaza
incluso el agnosticismo: "¿Qué es, de hecho, el agnosticismo pero, para usar un término expresivo de
Lancashire, 'avergonzado'

¿materialismo? La concepción agnóstica de la naturaleza es materialista en todas partes ”(ibid., 295).

Marx no tenía el engaño de que la religión moriría inmediatamente cuando se adoptara el socialismo. Como
la religión no es más que un reflejo del mundo real, la religión no desaparecerá hasta que "las relaciones
prácticas de la vida cotidiana no ofrezcan al hombre sino relaciones perfectamente inteligibles y razonables
con respecto a sus semejantes y a la naturaleza" (ibid., 136) . La utopía comunista debe realizarse antes de
que la religión ya no exista.

Seres humanos. El marxismo tiene una visión materialista de los orígenes humanos y la naturaleza
( ver Materialismo

) Esto, por supuesto, implicaba una evolución naturalista. Das Kapital llegó solo ocho años después de
que se publicara El origen de las especies de Charles Darwin en 1859. La evolución fue una adición útil al
marco materialista de Marx. "La mente es el producto de la materia". Es decir, la mente evolucionó de cosas
materiales. La (materia) no viviente siempre ha sido ( ver Evolución, Cósmica). Lo no vivo ha producido lo
vivo ( ver Evolución, químico), y finalmente, lo no inteligente ha producido lo inteligente ( ver Evolución,
Biológico).
Marx escribió su tesis doctoral en la Universidad de Jena (1841) sobre las filosofías materialistas de los
filósofos griegos Epicuro y Demócrito. Agregando el apoyo de la evolución darwiniana, podría explicar, sin
Dios, el origen de la vida humana como producto de procesos evolutivos en un mundo material.

Marx rechazó la filosofía pura como especulación, en comparación con la tarea vital de cambiar el mundo
(Marx, Escritos seleccionados en sociología y filosofía social, 82). Por lo tanto, no estaba particularmente
interesado en el materialismo filosófico. Como materialista no negó la mente por completo. Creía que todo
lo relacionado con el hombre, incluida la mente, estaba determinado por las condiciones materiales. “Para
nosotros, la mente es un modo de energía, una función del cerebro; Todo lo que sabemos es que el mundo
material está gobernado por 9 inmutables.

leyes, etc. ”(Marx, Marx y Engels sobre Religión, 298). Esta visión encajaría con lo que los filósofos llaman
epifenomenalismo, que la conciencia no es material sino que depende de las cosas materiales para su
existencia. Ciertamente, la vida después de la muerte fue una ilusión ( ver Inmortalidad).

Karl Marx estaba más interesado en el ser social concreto. Él creía que "la naturaleza real del hombre es el
total de la naturaleza social " (ibid., 83). Además de hechos biológicos tan obvios como la necesidad de
alimentos, Marx tendía a minimizar la existencia individual. Él creía que lo que era cierto para una persona a
la vez en una sociedad era cierto para todas las veces en todos los lugares (ibid., 91, 92). La conciencia
determina al ser humano, pero el ser social determina la conciencia (ibid., 67). La sociología no es reducible
a la psicología. Una generalización central fue que el humano es un ser socialmente activo que se distingue
de otros animales en que las personas producen sus medios de subsistencia (ibid., 69). Trabajan para ganarse
la vida.

Así, concluye Marx, es correcto trabajar, tener una vida de actividad productiva.

Aquellos que no encuentran satisfacción en el trabajo industrial experimentan alienación. Esta alienación se
eliminará cuando se elimine la propiedad privada (ibid., 250). La propiedad privada, sin embargo, no es la
causa sino una consecuencia de la alienación (ibid., 176). La alienación en sí consiste en el hecho de que el
trabajador se ve obligado a brindar satisfacción a otra persona, en lugar de encontrar satisfacción
personal. Incluso los objetos producidos son propiedad de otro. La cura para esto es la futura sociedad
comunista en la cual el individuo puede ser realizado trabajando por el bien del conjunto (ibid., 177, 253).

Mundo e historia. La visión general de Marx del mundo es tanto materialista como dialéctica. Marx usó el
término materialismo histórico para la "visión del curso de la historia que busca la causa última y el gran
poder conmovedor de todos los eventos importantes en el desarrollo económico de la sociedad" ( Marx y
Engels sobre Religión, 298). Cuando esto se aplica específicamente a la historia, Marx es
un materialista dialéctico que busca tesis, antítesis y síntesis. La historia se desarrolla de acuerdo con una
ley dialéctica universal que puede predecirse como un astrónomo predice un eclipse. En el prefacio
de Das KapitalMarx comparó su método con el de un físico y dijo, "el objetivo final de este trabajo es poner
al descubierto la ley económica del movimiento de la sociedad moderna", y también habló de las leyes
naturales de la producción capitalista como "trabajar con hierro necesidad hacia resultados inevitables
"( Das Kapital,

"Prefacio").

La naturaleza de la dialéctica de la historia moderna es que la tesis del capitalismo se opone a la antítesis del
socialismo, que dará paso a la síntesis última del comunismo. La historia está predeterminada como el curso
de las estrellas, excepto que las leyes que gobiernan la historia no son mecánicas sino económicas
( ver Determinismo). La humanidad está determinada económicamente. Es decir, "el modo de producción de
la vida material determina el carácter general de los procesos sociales, políticos y espirituales de la vida"
(ibid., 67, 70, 90, 111f.). También hay otros factores, pero lo económico es un factor primario de
determinación social. Engels proclamó enfáticamente: "más que esto, ni Marx ni yo hemos afirmado nunca.
Por lo tanto, si alguien tuerce esto para decir que el elemento económico es el único determinante,
transforma esa proposición en una frase sin sentido, abstracta y sin sentido ”( Marx y Engels
sobre Religión, 274).

El futuro. Basado en su conocimiento de la dialéctica de la historia y el determinismo económico, Marx

predijo con confianza que el capitalismo se volvería cada vez más inestable y que la lucha de clases entre la
burguesía (clase dominante) y el proletariado (clase trabajadora) se intensificaría. Así los pobres 10

llegaría a ser más grande y más pobre hasta que, por una gran revolución social, tomaran el poder e
instituyeran la nueva fase comunista de la historia (ibid., 79-80, 147f., 236).

El hecho de que estas predicciones no se cumplieran fue una vergüenza para la teoría marxista. Que ha
sucedido casi lo contrario ha sido la casi desaparición del marxismo.

Utopía comunista. Según Marx, el capitalismo tiene sus propias contradicciones internas. Porque a medida
que las masas se vuelven más numerosas y los capitalistas menos, estos últimos controlarían grandes
concentraciones de equipo productivo que acelerarían para su propio beneficio. Las masas barrerían a los
capitalistas como un obstáculo para la producción y se apoderarían de la economía industrial. En la
emergente sociedad progresista no habría salarios, ni dinero, ni clases sociales, y eventualmente ningún
estado. Esta utopía comunista sería simplemente una asociación libre de productores bajo su propio control
consciente.

La sociedad se movería en última instancia "de cada uno según su capacidad a cada uno según su necesidad"
(ibid., 263). Sin embargo, habría un período intermedio de "la dictadura del proletariado" (ibid., 261). Pero
en la etapa superior el estado desaparecería y comenzaría la verdadera libertad.

Ética. Hay varias dimensiones características de la ética del marxismo. Tres de estos son el relativismo
( ver Moralidad, Naturaleza absoluta de), utilitarismo y colectivismo.

Relativismo. Dado que el marxismo es un ateísmo, y como Nietzsche señaló que cuando Dios muere, el
valor absoluto muere con él, entonces es comprensible que la ética del marxismo sea relativista. No hay
absolutos morales. Hay dos razones para esto. Primero, no hay un reino externo y eterno. El único absoluto
es el proceso mundial dialéctico que se desarrolla. Engels escribió, "por lo tanto, rechazamos cualquier
intento de imponernos cualquier dogma moral como ley eterna, última e inmutable para siempre con el
pretexto de que el mundo moral tiene sus principios permanentes que trascienden la historia" (véase Hunt,
87-88).

En segundo lugar, no existe una naturaleza o esencia fundamental para los principios generales de la
conducta humana. Las ideas del bien y del mal están determinadas por la estructura socioeconómica. La
lucha de clases genera su propia ética.

Utilitarismo. El estándar de moralidad es su contribución a la creación de una sociedad comunista.

Lo que promueve la causa última del comunismo es bueno, y lo que lo obstaculiza es malo. Las acciones
pueden justificarse por su fin. Lenin definió una vez la moralidad como lo que sirve para destruir la sociedad
capitalista explotadora y unir a los trabajadores en la creación de una nueva sociedad comunista (ibid.,
89). Así, el fin justifica los medios. Algunos neomarxistas han rechazado esto, insistiendo en que los medios
están sujetos a los mismos principios morales que el fin. Pero se han apartado del marxismo ortodoxo. Este
es el equivalente comunista del "mayor bien del utilitarismo para el mayor número a largo plazo".

Colectivismo. En la ética marxista, lo universal trasciende al individuo. Esta es una herencia de Hegel que
creía que la vida perfecta solo es posible cuando el individuo está orgánicamente integrado en la totalidad
ética. Para Marx, sin embargo, la totalidad ética más alta no es el estado, como lo fue para Hegel, sino la
"libertad universal de voluntad". Sin embargo, esta "libertad" ( ver Free Wil) no es individual sino
corporativa y universal. La diferencia con Hegel es que el vértice se desplaza del estado a la sociedad, del
cuerpo político al cuerpo público.
En la sociedad perfecta, se eliminan las costumbres privadas y se alcanzan los ideales éticos de la
comunidad. Esto será determinado por la producción de material. La producción material determina la
religión, 11

metafísica y moralidad.

Evaluación. Contribuciones Positivas. Se debe elogiar la preocupación de Marx por la condición de los
trabajadores. Las condiciones de trabajo han mejorado enormemente hoy en comparación con las de hace
más de un siglo cuando Marx escribió. Del mismo modo, Marx solo está atacando la opinión de que los
trabajadores son un medio para el fin de la ganancia de capital.

Las personas no deben ser utilizadas como un fin para las cosas, incluso las cosas deseadas por otras
personas. Así, el marxismo ha hecho una contribución significativa al ethos social que coloca a la persona
sobre el dinero.

El marxismo ha sido correctivo del capitalismo ilimitado e incontrolado. Cualquier sistema que permita que
los ricos se enriquezcan y los pobres sin límites morales es abusivo. En la antigua economía judía, esta
posibilidad se verificó en el año del Jubileo (un año cada medio siglo) cuando las adquisiciones se
devolvieron a sus propietarios originales.

Las aspiraciones utópicas del marxismo son nobles. El marxismo ha sido tanto una filosofía de la historia
como un objetivo para superar los males percibidos en el mundo. Esta visión ha capturado la imaginación y
la dedicación de muchos pensadores idealistas.

Elementos negativos Lamentablemente, los aspectos nocivos del marxismo son significativos. En el centro
de estos se encuentra un ateísmo militante y dogmático. Es contraproducente insistir en que Dios no es más
que una proyección de la imaginación humana. Las declaraciones "Nada más que" suponen "más que"
conocimiento. Uno no puede saber eso

"Dios" se limita solo a la imaginación a menos que el conocimiento sobre Dios vaya más allá de la mera
imaginación.

La visión determinista de Marx de la historia es contraria al hecho. Las cosas no han funcionado como Marx
predijo. La teoría histórica marxista también es un error de categoría, suponiendo que las influencias
económicas funcionan como las leyes físicas.

El materialismo, como visión de la humanidad, ignora los ricos aspectos espirituales y religiosos de la
naturaleza humana, por no hablar de la evidencia de la inmaterialidad y la inmortalidad
humanas. Relacionado con esto, hay una visión de los orígenes humanos basada en una visión defectuosa de
la evolución naturalista. Se ha demostrado que esta visión es una explicación inadecuada de los orígenes
humanos. La metafísica de Marx es generalmente antisupernatural, descartando la posibilidad de
milagros. Pero este punto de vista tiene defectos filosóficos cruciales, como se señala en el artículo
Milagros, Argumentos en Contra.

El relativismo ético es autodestructivo en su forma más fuerte. La negación absoluta de los absolutos corta
su propia garganta, reemplazando un absoluto con otro. La sociedad socialista apenas ha evitado el
absolutismo. Además, las falacias de la ética del "fin justifica los medios" son infames.

El marxismo sostiene un idealismo admirable de objetivos (una utopía humana) pero demuestra un historial
miserable de logro. La realidad en los países marxistas ha acercado a millones a hel que al paraíso.

Si bien el objetivo de una comunidad perfecta es deseable, los medios revolucionarios para lograrlo han
resultado en una destrucción masiva sin paralelo en la historia humana. Desde una perspectiva cristiana, los
medios para transformar a la humanidad no son la revolución sino la regeneración. La libertad no es por el
nacimiento de un nuevo gobierno sino por el nacimiento de una nueva persona interna, es decir, el nuevo
nacimiento. La visión de Marx de la religión era superficial. Debería haber escuchado la exhortación de su
padre a los 17 años: "La fe [en Dios] es un verdadero
[requisito] del hombre, tarde o temprano, y hay momentos en la vida en los que incluso el ateo es atraído
involuntariamente para adorar al Todopoderoso "(" Carta de Trier ", 18 de noviembre de 1835).

12

Marx también pudo haber aplicado sus propios pensamientos cuando dijo: "La unión con Cristo otorga
exaltación interna, consuelo en el sufrimiento, tranquilidad y un corazón abierto al amor de la humanidad, a
todo lo que es noble, a todo lo que es grandioso, no por ambición, no por el deseo de fama, sino solo por
Cristo ”(escrito por Marx cuando era adolescente entre el 10 y el 16 de agosto de 1835).

El propio padre de Marx temía que fuera el deseo de fama lo que transformara la conciencia cristiana de
Karl en un deseo demoníaco. En marzo de 1837, amonestó a su ambicioso hijo, diciendo: A veces no puedo
deshacerme de las ideas que despiertan en mí tristes presentimientos y miedos cuando me golpea como un
rayo el pensamiento: ¿está tu corazón de acuerdo con tu cabeza, tu ¿talentos?

¿Tiene espacio para los sentimientos terrenales pero más suaves que en este valle de tristeza son tan
esencialmente consoladores para un hombre de sentimientos? Y dado que ese corazón está obviamente
animado y gobernado por un demonio no otorgado a todos los hombres, ¿es ese demonio celestial o
Faustiano? [ Escritos seleccionados

, énfasis añadido]

Fuentes

K. Blockmuehl, El desafío del marxismo

NL Geisler, ¿Es el hombre la medida? (cap. 5)

RNC Hunt, The Theory and Practice of Communism

D. Lyon, Karl Marx: una evaluación cristiana de su vida y pensamiento K. Marx, Das Kapital

———, Marx y Engel sobre Religión

———, Escritos seleccionados en sociología y filosofía social

María, Apariciones de. Muchas personas afirman ver las apariciones de la Virgen María u otros santos
católicos romanos. Estas apariencias a veces se usan como verificación de alguna doctrina o afirmación de
verdad relacionada con la Iglesia Católica Romana. ¿Son estos verdaderos milagros? ¿Tienen algún valor de
disculpa al establecer afirmaciones de verdad?

El valor apologético de las apariciones. Las apariciones de María no están realmente conectadas con una
afirmación de verdad específica ( ver Milagros, Valor de disculpa de). Mary no anunció que ella era Dios en
carne femenina y luego procedió a demostrarlo por milagros. Las conexiones con las afirmaciones de verdad
generalmente las hacen quienes vieron la aparición. Por lo general, no está claro cuál sería el reclamo
específico.

Incluso cuando las reclamaciones específicas están asociadas con el evento, la naturaleza milagrosa alegada
del evento es imposible. Las principales autoridades católicas romanas rechazan la autoridad de la mayoría
de las afirmaciones de que María ha aparecido. Dado que la mayoría de estas apariencias son de naturaleza
experiencial básica, plantea preguntas sobre la validez del resto de las afirmaciones. En el mejor de los
casos, las apariciones agregan una nota de confusión al debate doctrinal 13.

y Dios nunca es un Dios de confusión.

Muchas de las apariencias tienen explicaciones naturales o son una espiritualización de fenómenos naturales
(por ejemplo, una formación de nubes o reflejo de luz a través de una ventana). Algunos cumplen todos los
criterios para ser alucinaciones. Del pequeño número de eventos de núcleo duro que escapan a explicaciones
puramente naturales, algunos pueden explicarse como engaños demoníacos. Las pocas apariciones con una
base objetiva en realidad tienen signos de engaño satánico característicos de los falsos milagros
( verMilagros, falso). Las apariciones carecen de características únicas de un verdadero milagro, como se
describe en los artículos Milagro y Milagros, Valor de disculpa de. Tienden a estar asociados con la
adoración de una estatua, crucifijo o icono, que es una forma de adoración idólatra (véase Éxodo 20:
4). Algunos implican la comunicación con los muertos (ver Deut. 18:11) y la enseñanza falsa (ver 1 Timoteo
4), como la veneración a María o las reliquias (ver Geisler y MacKenzie, cap. 15).

También hay ocurrencias similares en otras religiones, por lo que cualquier afirmación de verdad en
conflicto asociada con ellas se cancela automáticamente, ya que ninguna de las dos afirmaciones de verdad
opuestas pueden ser respaldadas si su evidencia es del mismo tipo. Los budistas tienen visiones de Buda,
hindúes de Krishna y muchos cultistas de formas no bíblicas de Cristo. La Iglesia de Jesucristo de los Santos
de los Últimos Días (Mormón) se basa en gran medida en las apariciones angelicales a José Smith y
sustentada por visiones vistas por los "apóstoles" de la iglesia, sin embargo, el Mormón es el hermano de
Lucifer y el resultado de la sexualidad. unión entre Dios (que tiene un cuerpo físico) y María. Hay muchas
visiones y apariencias conflictivas y auto cancelantes, pero ningún visionario piadoso ha podido corroborar
milagrosamente sus afirmaciones como lo hizo Jesús ( verCristo, singularidad de). Realizó milagros sin
paralelo, objetivamente demostrables ( ver Milagros en la Biblia; Resurrección, Evidencia de).

Conclusión. Cualesquiera que sean las apariciones de estado de María como eventos inusuales, no muestran
evidencia de ser verdaderos milagros ( ver Milagro; Milagros, Magia y). Por el contrario, su asociación con
prácticas ocultas y falsas enseñanzas muestra que no son actos sobrenaturales de Dios. Dado que no están
conectados con afirmaciones de verdad claras y no son eventos únicos sin paralelo en otras religiones, no
tienen ningún valor de disculpa al establecer afirmaciones de verdad ( ver Milagros, Valor dedisculpade).

Fuentes

NL Geisler, los milagros y la mente moderna

———, Señales y maravillas

——— y RE Mackenzie, católicos y evangélicos romanos: acuerdos y diferencias A. Kole, milagro y magia

E. Mil er y K. Samples, The Cult of the Virgin: Catholic Mariology and the Apaparitions of Mary G.
Peter, Indonesia Revival

"Increíble" Randy, Los Sanadores

BB Warfield, Milagros falsificados

14

Materialismo. El materialismo cree que todo es materia o reducible a él. El panteísmo , por el contrario,
sostiene que todo es mente. Los teístas ( ver Teísmo) sostienen que la Mente produjo materia, y los
materialistas que la materia produjeron mente ( ver Ateísmo). En el materialismo rígido, la "mente" no
existe realmente, solo importa. Según el materialismo blando o el epifenomenalismo, la mente existe pero
depende de la materia, como la sombra de un árbol depende del árbol.

Thomas Hobbes definió la materia:

El mundo (me refiero no solo a la tierra, que denomina a los amantes de ella "hombres mundanos", sino que
el universo , es decir, toda la masa de todas las cosas que son) es corpóreo, es decir, cuerpo; y tiene las
dimensiones de magnitud, es decir, longitud, anchura y profundidad: también cada parte del cuerpo es
igualmente cuerpo, y tiene las dimensiones similares; y, en consecuencia, cada parte del universo es cuerpo,
y lo que no es cuerpo no es parte del universo: y debido a que el universo es todo, lo que no es parte de él no
es nada y, en consecuencia, nada. [269]
Principios básicos. Todos los materialistas tienen en común varias creencias básicas (como que todo está
hecho de materia [energía]). La mayoría de los materialistas comparten otras creencias, como que los
humanos no son inmortales ( ver Inmortalidad).

La materia es todo lo que hay. Como dijo Carl Sagan, el Cosmos es todo lo que fue, es o será.

Todo es materia o reducible a ella y depende de ella. Si la materia dejara de existir, no quedaría nada.

La materia es eterna. La mayoría de los materialistas creen que la materia siempre ha sido. O, como dijo un
ateo, si la materia surgió, surgió de la nada y de la nada (Kenny, 66; ver Creación, Vistas de). El universo
material es autosuficiente y autogenerador. Probablemente sea eterno, pero si llegó a suceder, entonces llegó
a estar solo sin ayuda externa. Isaac Asimov especuló que la probabilidad es igualmente buena de que nada
salió de la nada o que algo salió de la nada. Por suerte, surgió algo (Asimov, 148). Entonces, la materia es
eterna, o de lo contrario vino de la nada espontáneamente.

Los materialistas tradicionales creían que había innumerables pequeñas bolas duras indestructibles
de átomos llamados realidad ( ver Atomismo). Con la división del átomo y la aparición del E = MC 2 de
Einstein

(energía = masa por la velocidad de la luz al cuadrado), los materialistas ahora hablan de la
indestructibilidad de la energía.

Apelan a la primera ley de la termodinámica, alegando que "la energía no se puede crear ni destruir". La
energía no pasa de existencia; simplemente toma nuevas formas. Incluso en la muerte, todos los elementos
de nuestro ser son reabsorbidos por el medio ambiente y reutilizados. El proceso continúa para siempre (

ver Termodinámica, Leyes de).

No hay creador. Otra premisa del materialismo estricto es el ateísmo o el no teísmo. Es decir, o no hay Dios
o, al menos, no hay necesidad de un Dios. Como lo expresó el Manifiesto Humanista II : "Como no teístas,
comenzamos con los humanos, no con Dios, la naturaleza no es la deidad" (Kurtz, 16). De acuerdo con la
visión no teísta de la creación a partir de la materia, no se necesita ninguna causa para hacer que la materia
exista o para formar materia que ya existe. No hay un Creador ni un Creador (ex) del mundo. El mundo se
explica a sí mismo.

15

Los humanos son mortales. Otra implicación de este punto de vista es que no hay inmortal, que nunca muera

"Alma" o aspecto espiritual para los seres humanos ( ver Inmortalidad). Como señaló el Manifiesto
Humanista , "el dualismo tradicional de la mente y el cuerpo debe ser rechazado". Un materialista cree que
la ciencia moderna desacredita cualquier dimensión espiritual o del alma (Kurtz, 8, 16-17). No hay mente,
solo una reacción química en el cerebro. Los materialistas menos estrictos admiten la existencia de un alma
pero niegan que pueda existir independientemente de la materia. Para ellos, el alma es para el cuerpo lo que
la imagen en el espejo es para quien lo mira. Cuando el cuerpo muere, también lo hace el alma. Cuando la
materia se desintegra, la mente también se destruye.

Los humanos no son únicos. Los materialistas difieren con respecto a la naturaleza de los seres humanos. La
mayoría otorga un estatus especial a los humanos como el punto más alto en el proceso evolutivo
( ver Evolución, Biológica).

Eso no permite una diferencia cualitativa de los animales. Los humanos difieren solo en grado, no en
especie, de las formas inferiores de vida. Los seres humanos son la forma animal más alta y más reciente en
la escala evolutiva, con habilidades más desarrolladas que los primates ( ver Humanismo, Secular).

Argumento a favor del materialismo. La naturaleza de la autoconciencia. Para que haya más que materia,
la mente debe sobrevivir conscientemente a la muerte. Pero la mente no puede funcionar sin el cerebro.
Por lo tanto, cuando el cerebro muere, la conciencia cesa al mismo tiempo. Este argumento supone que la
conciencia es una función física, que la "mente" es una función de la materia. La mente es solo un proceso
dentro del cerebro. No hay pruebas de tal suposición.

También es injustificado el supuesto de que, debido a que la mente y el cerebro funcionan juntos , deben ser
idénticos. Un supuesto corolario es que no soy más que mi cerebro. Esto es falacia reduccionista. Las cosas
que van juntas no son necesariamente las mismas, como tampoco las ideas expresadas por estas palabras son
las mismas palabras. La mente y el cerebro podrían interactuar sin ser lo mismo.

Dependencia de la conciencia. En una forma modificada de materialismo, epifenominalismo , la mente no es

idéntica al cerebro, pero depende del cerebro físico, como la sombra depende de un árbol. Esto nuevamente
supone, aunque no prueba, que la mente depende del cerebro. Ciertas funciones mentales pueden explicarse
de manera física, pero eso no significa que dependan de procesos físicos. Si hay una dimensión espiritual,
además de física, de la realidad, la mente muestra todos los signos de poder funcionar en cualquiera de
ellas. La neurobiología es una ciencia empírica, pero estos científicos admiten libremente que no se han
acercado a aislar el "yo". Pueden cuantificar las interacciones mente-cerebro, pero no ha habido éxito en el
aprendizaje de las cualidades de la respuesta emocional o personal.

Acceso al mundo. Los materialistas insisten en que la mente o el yo obtienen acceso al mundo a través del
cerebro. La muerte destruye el cerebro, entonces la muerte cierra esa puerta. El cerebro es ciertamente una
forma de acceso, pero no podemos saber si es la única forma de acceso a este mundo. Puede o no puede
ser. Más importante es que puede haber otro mundo, o incluso múltiples dimensiones, con tipos de acceso
completamente diferentes. Y puede haber formas de ser consciente que no sea a través de la interacción con
el mundo físico. Si hay seres espirituales, Dios y ángeles, y la evidencia es que los hay ( verDios, evidencia
de), sin duda son conscientes sin una puerta del cuerpo físico al mundo. La posibilidad de esta dimensión
espiritual, por supuesto, es lo que el materialista quiere evitar admitir, pero no hay razón para hacerlo.

La necesidad de la realización. Los materialistas razonan que ninguna persona puede sobrevivir sin un
cuerpo, y la muerte destruye el cuerpo. Entonces destruye la personalidad. Esto plantea la pregunta al definir
"persona" en un 16

forma arbitraria que no está justificada por nuestro conocimiento. No tenemos la información de que la
muerte destruye la personalidad por las razones ya mencionadas. En el mejor de los casos, podemos decir
que la muerte rompe una dimensión de la conciencia: la conciencia de este mundo. Todavía podemos ser
conscientes de sí mismos, conscientes de Dios y conscientes de otro mundo.

Evaluación. Como los materialistas tienen muchas creencias en común con otros ateos y agnósticos, estas
creencias se discuten en sus respectivos artículos. Su antisupernaturalismo ( ver Milagro) no tiene bases
filosóficas. Del mismo modo, su aceptación de la evolución ( ver Evolución; Evolución, Biológica;
Evolución, Cósmica) no tiene justificación científica.

Los argumentos materialistas son contraproducentes. Las declaraciones "Nada más que" suponen "más que"
conocimiento.

¿Cómo podría saber que no soy más que mi cerebro a menos que fuera más que eso? No puedo analizar mi
cerebro en un tubo de ensayo a menos que esté fuera del tubo de ensayo.

En el corazón del materialismo se encuentra el rechazo de la existencia de la mente o el espíritu como una
entidad separada que sobrevive a la disolución de la materia. La mente, más bien, es realmente materia, o al
menos depende de la materia.

El materialismo estricto es autodestructivo. La visión materialista pura es claramente autodestructiva (ver

Lewis, cap. 3). Porque seguramente la teoría materialista no está hecha de materia. Es decir, la teoría sobre
la materia no tiene importancia. La idea de que todo está hecho de moléculas no consiste en sí misma en
moléculas. Porque el pensamiento sobre toda la materia debe estar por encima de la materia. Si el
pensamiento sobre la materia es parte de la materia, entonces no puede ser un pensamiento sobre toda
la materia, ya que al ser parte de la materia no puede trascender a sí mismo para pronunciarse sobre toda
la materia.

La mente (o su pensamiento) solo puede trascender la materia si es más que materia. Si es más que materia,
entonces la materia no es toda la que existe. Lo que sea material está limitado a una región de espacio y
tiempo. Si se mueve, se mueve en el espacio y el tiempo. Pero la mente no es tan limitada. Vaga por el
universo sin salir de la habitación. Incluso el materialista habla de pensamientos personales. Pero si el
materialismo estricto fuera correcto, no podría haber pensamientos discretos. Serían una mera corriente de
electrones o alguna otra partícula material. Solo un ser consciente de sí mismo puede realmente hacer
pensamientos. Los materialistas quieren que las personas estén de acuerdo con su doctrina y acepten sus
puntos de vista. Sin embargo, esto no es posible si las vistas son correctas. Si la conciencia es simplemente
el resultado de un flujo de electrones, las personas son procesos materiales, no seres humanos libres.

El materialismo modificado es autodestructivo. Algunos materialistas admiten que la mente es más que
materia, pero niegan que la mente pueda existir independientemente de la materia. Insisten en que la mente
es más que la materia, como la totalidad es más que la suma de sus partes. Y sin embargo, el todo deja de
existir cuando las partes lo hacen. Por ejemplo, un motor de automóvil completo tiene algo más que todas
sus partes individuales repartidas en el piso del garaje. No obstante, cuando se destruyen las partes, también
se destruye el motor "completo".

Del mismo modo, una mente es más que materia, pero depende de la materia y deja de existir cuando las
partes materiales del hombre se disuelven.

Aunque este argumento materialista es aparentemente menos autodestructivo que el primero, es igualmente
erróneo. Afirma que la mente depende en última instancia de la materia. Pero la declaración

"La mente depende de la materia" no pretende depender de su verdad sobre la materia. De hecho, afirma ser
una verdad sobre la mente y la materia. Pero ninguna verdad sobre toda la materia puede depender de su
verdad sobre la materia. Uno no puede permanecer fuera de la materia para hacer una afirmación sobre toda
la materia y, sin embargo, 17

simultáneamente afirman que él está realmente parado dentro de la materia, siendo dependiente de ella. Si
mi mente depende completamente de la materia, entonces no puede hacer declaraciones desde un punto de
vista más allá de la materia.

Y si sus declaraciones no son desde un punto de vista independiente de la materia, entonces no son
realmente declaraciones sobre toda la materia. Para uno debe ir más allá de algo para verlo todo. El todo no
se puede ver desde dentro. Afirma tener un conocimiento trascendente con solo una base inmanente de
operación.

La mente trasciende la materia. Si bien los materialistas intentan reducir todo a la materia en lugar de a la
mente, parece que al menos en un sentido epistemológico, todo lo contrario es cierto. Para cualquier análisis
que haga de la materia, siempre hay un "yo" que queda fuera del objeto de mi análisis. De hecho, incluso
cuando me analizo a mí mismo, hay un "yo" que trasciende el "yo". Nunca puedo capturar mi yo
trascendental (ego). Solo puedo atraparlo, por así decirlo, "por el rabillo del ojo". Incluso si trato de poner
mi "yo" en el tubo de análisis de análisis, se convierte en un yo al que estoy mirando. Siempre hay más que
yo; existe el yo que no soy simplemente yo. Contrariamente al materialismo, entonces, todo es reducible a
(es decir, en última instancia, dependiente de) el yo.

La mente es anterior e independiente de la materia.

La materia no es eterna. Existe una fuerte evidencia de lo que los científicos han llegado a llamar el origen
del universo del Big Bang, lo que demuestra que la materia tuvo un comienzo. El argumento
cosmológico kalam demuestra que el universo material tiene una causa. Pero la causa de toda la materia no
puede ser la materia misma; de ahí que exista algo más que materia. Como dijo Karl Marx, la materia
produce mente o la mente produce materia. Como la materia fue producida, la Mente debe haberla
producido.
El legislador fue irrelevante. Otra forma de demostrar que todo no es materia se conoce como el argumento
moral de Dios. Se puede redactar:

1. Existe una ley moral objetiva ( ver Moralidad, Naturaleza Absoluta de).

2. La ley moral es prescriptiva, no descriptiva.

3. Lo que es prescriptivo no es parte del mundo material descriptivo.

4. Entonces hay una realidad objetiva inmaterial. Más que la materia existe (Lewis, el mero cristianismo

, 17-19).

Conclusiones Todos los argumentos a favor del materialismo son esencialmente autodestructivos. Cualquier
intento de negar que haya una realidad más allá de lo material implica que existe una realidad no material,
como la mente. El materialismo es una posición insostenible.

Fuentes

I. Asimov, el principio y el fin

NL Geisler, cuando los escépticos preguntan

T. Hobbes, Leviatán

18 años

A. Kenny, Las cinco formas: las pruebas de la existencia de Dios de Santo Tomás de Aquino P. Kurtz,
ed., Manifiesto humanista secular I y II

CS Lewis, el mero cristianismo

———, Milagros

JP Moreland, et al., Inmortalidad

C. Sagan, Cosmos

Metafísica. La metafísica (literalmente, “más allá de lo físico) es el estudio del ser o la realidad. Se usa
indistintamente con ontología (Gk. Ontos , "ser" y logos , "palabra acerca de").

La metafísica es la disciplina en filosofía que responde preguntas tales como: ¿Qué es

real? ( ver Realismo); ¿La realidad es una o muchas? ( ver Uno y muchos, Problema de); ¿La realidad es
material o inmaterial? (

ver materialismo); ¿Es natural ( ver Naturalismo) o sobrenatural? ( Ver Milagros, Argumentos en Contra).

Otro problema metafísico importante tiene que ver con si el ser es unívoco o analógico ( ver Analogía,
Principio de).

En la tradición aristotélica-tomista, la metafísica se define como el estudio del ser en la medida en que es. La
física es el estudio de ser en la medida en que es físico. La matemática es el estudio de ser en la medida en
que es cuantificable.

Mill, John Stuart. John Stuart Mil (1806-1873) abrazó una cosmovisión de dios finito ( ver Godismo
finito), con un positivismo lógico que tomó una posición antimetafísica fuerte ( ver Ayer, A. J.). Se le
conoce habitualmente como pionero en el pensamiento científico moderno. Él ideó reglas para el
razonamiento científico inductivo ( ver Método inductivo) y fue una fuente de utilitarismo ético. Mil elaboró
los cánones del pensamiento científico inductivo declarado por primera vez por Francis Bacon (1561-1626)
en Novum Organum (1620).

Un pequeño dios. Mil rechazó el argumento teleológico tradicional expuesto por Wiliam Paley.

Razonó que el argumento de Paley se basa en la analogía, que la similitud en efecto implica similitud en la
causa.

Este tipo de analogía se debilita a medida que las diferencias se vuelven mayores. Los relojes implican
relojeros solo porque, por experiencia previa, sabemos que los relojeros fabrican relojes. No hay nada
intrínseco en el reloj que exija la mano de un artesano. Del mismo modo, las huellas implican seres humanos
y el estiércol implica animales porque la experiencia previa nos informa que esta conexión es apropiada. No
es que haya un diseño intrínseco en los restos. Por lo tanto, concluyó Mil, el argumento de Paley es débil.

Mil continuó ofreciendo lo que él consideraba una expresión más fuerte del argumento teleológico, basado
en un "método de acuerdo" inductivo. Este argumento era el más débil de los métodos inductivos de Mil,
pero él consideraba que el argumento teleológico era una forma fuerte de este tipo de inducción. Mil
comenzó con el aspecto orgánico más que mecánico de la naturaleza:

19

1. Existe una sorprendente concurrencia de diversos elementos en el ojo humano.

2. No es probable que la selección aleatoria reuniera estos elementos.

3. El método de acuerdo defiende una causa común del ojo.

4. La causa fue una causa final (intencional), no una causa eficiente (productora).

Mil dijo que la evolución biológica, si es cierta, disminuye la fuerza de incluso esta forma más fuerte del
argumento teleológico. Gran parte de lo que parece ser diseño se explica en la evolución por la
supervivencia del más apto (véase Geisler, Philosophy of Religion , 177–84).

El razonamiento de Mil lo llevó a plantear un Dios finito:

Un Ser de gran pero limitado poder, cómo o por qué limitado ni siquiera podemos conjeturar; de gran
inteligencia, y tal vez ilimitada, pero tal vez también, más limitada que su poder: quién desea y tiene en
cuenta la felicidad de sus criaturas, pero que parece tener otros motivos de acción que le importan más, y
quién difícilmente podría haber creado el universo solo con ese propósito. ["Nature", en Three Essays on
Religion , 194; excepto donde se indique, las citas posteriores serán de este ensayo]

Tal descripción limita a Dios en poder y bondad. Podemos inferir de la naturaleza que Dios tiene
sentimientos benevolentes hacia sus criaturas, "pero para saltar de esto a la inferencia de que sus propósitos
únicos o principales son los de benevolencia, y que el único fin y objetivo de la creación era la felicidad de
sus criaturas, no solo no está justificado por ninguna evidencia, sino que es una conclusión en oposición a la
evidencia que tenemos ”(192). La deidad de Mil no puede prever el futuro o lo que resultará de sus actos. El
no es omnipotente. La evidencia muestra una inteligencia superior a la de cualquier ser humano, pero el
hecho de que Dios use medios para alcanzar fines muestra que es limitado. "¿Quién recurriría a los medios si
para alcanzar su fin su mera palabra fuera suficiente?" (177)

Si bien creía que podría haber muchos creadores, estaba a favor de la idea de que solo había uno (ibid.,
133). Aparte de los principios generales del diseño de la naturaleza, hay pocas razones para creer que el
Creador sea benevolente. La naturaleza no se dirige hacia un fin particularmente moral, si hay una meta en
todos (189).
Las limitaciones de Dios están en sí mismo, no simplemente causadas por el mundo u otros seres. No puede
controlar las cualidades y fuerzas del tejido del universo. Los materiales del universo no le permiten a Dios
cumplir más completamente sus propósitos, o de lo contrario no sabía cómo lograrlo (186).

Creación. El universo no fue creado de la nada, según Mil. "La indicación dada por la evidencia que existe,
apunta a la creación, no de hecho del universo, sino del orden actual de este por una Mente Inteligente, cuyo
poder sobre los materiales no era absoluto" (243). De hecho, no existe en la naturaleza ninguna razón para
suponer que la materia o la fuerza fueron creadas por el Ser que las unió en la forma en que aparecen
ahora. No está claro que tenga poder para alterar cualquiera de las propiedades de la materia.

La materia y la energía son, por lo tanto, eternas. De ellos, Dios construyó un mundo trabajando con los
materiales y propiedades disponibles (178).

20

Al proponer un Dios finito y una materia eterna, Mil siguió a Platón en un dualismo teísta. La creación no
es ex nihilo (de la nada) o ex deo (de Dios). Más bien, es ex materia (fuera de la materia
preexistente; ver Creación, Vistas de).

Mil creía en un universo material al que llamaba "Naturaleza". La naturaleza es todo el sistema de material,
con todas sus propiedades (64). Es "todos los hechos, reales y posibles" o "el modo". . . en el cual ocurren
todas las cosas ”(5–6). Como todas las cosas tienen lugar de manera uniforme, podemos hablar de leyes de la
naturaleza. "Se encuentra que todos los fenómenos que han sido suficientemente examinados tienen lugar
con regularidad, incluso teniendo ciertas condiciones fijas, positivas y negativas, en las que ocurre
invariablemente" (ibid.).

Es tarea de la ciencia aprender esas condiciones.

Milagros Mil sostuvo que el dios finito es el autor de las leyes de la Naturaleza y podría intervenir en los
asuntos de la humanidad, aunque no hay evidencia de que lo haga. Mil está de acuerdo con David Hume en
que "el testimonio de la experiencia contra los milagros es inmutable e indudable" (221). Mil toma otra ruta
para llegar a la conclusión antisupernatural de Hume ( ver Milagro; Naturalismo). Mil creía que una
ocurrencia inusual, incluso si degrade una ley bien establecida, es simplemente el descubrimiento de otra
ley, previamente desconocida (221).

De modo que cualquier fenómeno nuevo que se descubra todavía depende de la ley y siempre se reproduce
exactamente cuando se repiten las mismas circunstancias (222). Un milagro pretende reemplazar las leyes
naturales, no solo cancelar una ley natural con otra. Tal violación de la ley no puede ser aceptada. ¿Cómo
está tan seguro Mil de que hay una explicación natural para cada evento? Saca pruebas de la ausencia de
experiencia de una causa sobrenatural y la experiencia frecuente de causas naturales: los principios más
comunes del buen juicio nos prohíben suponer cualquier efecto como causa de la que no tenemos
absolutamente ninguna experiencia, a menos que todos los que tenemos Se ha comprobado que la
experiencia está ausente. Ahora hay pocas cosas de las que tenemos experiencia más frecuente que de
hechos físicos que nuestro conocimiento no nos permite dar cuenta. [229–30]

Por lo tanto, no hay nada que excluya la suposición de que cada "milagro" tiene una causa natural, y
mientras esa suposición sea posible, "ningún hombre de juicio práctico ordinario, asumiría de conjetura una
causa que no existía razón para suponer que sea real, ahorre la necesidad de contabilizar algo que se
contabilice suficientemente sin él ”(231).

Los milagros no pueden considerarse imposibles mientras haya un Dios. Mil creía que "si tuviéramos el
testimonio directo de nuestros sentidos sobre un hecho sobrenatural, podría ser tan completamente
autenticado y asegurado como cualquier otro natural". A la espera de ese contacto personal, los milagros no
tienen reclamo histórico, y no son válidos como evidencia de revelación (239).
El mal y la ética. Una de las evidencias más convincentes de la finitud de Dios fue la presencia del mal en el
mundo ( ver Mal, Problema de Diosismo finito; Kushner, Harold). Mil concluyó que "si el creador del
mundo puede [hacer] todo lo que quiere, será la miseria, y no hay escapatoria a la conclusión"

(37) Los hombres son ahorcados por hacer lo que hace la naturaleza al matar a cada ser que vive. Gran parte
del tiempo que la muerte viene con tortura. La naturaleza tiene total desprecio por la misericordia y la
justicia, tratando a las personas más nobles y peores por igual. Tales males eran absolutamente
inconsistentes con un ser todopoderoso y bueno. Los 21

lo mejor que podía esperar era una deidad parcialmente buena con poder limitado (29-30). En vista del mal
general de la naturaleza, sería irracional e inmoral usar la ley natural como modelo para la acción. El deber
humano no es imitar la naturaleza sino enmendarla. Algunos aspectos de la naturaleza pueden ser buenos,
pero "nunca ha sido resuelta por ninguna doctrina acreditada, qué departamentos particulares del orden de la
naturaleza se considerarán diseñados para nuestra instrucción y orientación moral" (42). En cualquier caso,
es imposible decidir qué en la naturaleza expresa el carácter de Dios.

Como la ética no puede basarse en la revelación o en lo sobrenatural, obviamente no hay máximas absolutas
de moralidad (99). Habiendo rechazado los absolutos morales ( ver Moralidad, Naturaleza absoluta de), Mil
ideó el cálculo utilitario por el cual uno está obligado a hacer lo que pueda para traer el mayor bien al mayor
número a largo plazo.

Mil tenía un gran respeto por el ejemplo moral de Jesús (253–54). Pero cuando se trataba de deletrear lo que
significaba la "regla de oro" cristiana, Mil creía que el utilitarismo era la respuesta. Deberíamos actuar para
llevar el mayor bien al mayor número. No hay absolutos éticos. Puede haber momentos en que una mentira
produzca más bien que la verdad. Nuestra mejor guía es la experiencia, a través de la cual podemos
desarrollar pautas generales ( Utilitarismo , cap. 2).

Destino humano Un ser humano es mente y alma tan bien como un cuerpo material. No hay evidencia,
entonces, de que el alma no pueda ser inmortal. Simplemente tampoco hay evidencia a favor de un alma
inmortal ( ver Inmortalidad). Mil creía seguro que las almas no se convertían en "fantasmas" que se
molestaban con los asuntos humanos. Más allá de eso, solo había una esperanza (201, 208-10). De una cosa
estaba seguro: Si hay vida después de la muerte, “nada puede ser más opuesto a cada estimación se puede
formar de la probabilidad, que la idea común de la vida futura como un estado de recompensas y castigos
( verHel) en cualquier otro sentido que las consecuencias de nuestras acciones sobre nuestro propio carácter
y susceptibilidades nos seguirán en el futuro como lo han hecho en el pasado y en el presente ”(210-
11). Cualquier vida futura simplemente continuará la vida ahora. Asumir una ruptura radical a la muerte en
el cambio del modo de nuestra existencia es contrario a todas las analogías extraídas de esta vida. Debemos
asumir que se aplicarán las mismas leyes de la naturaleza.

A pesar de la falta de evidencia de la inmortalidad, vale la pena vivir la vida aquí y ahora, al igual que el
esfuerzo por cultivar la mejora del carácter (250). También hay motivos para el optimismo sobre la raza
humana: las condiciones de la existencia humana son muy favorables para el crecimiento de tal sentimiento
en la medida en que se libra constantemente una batalla, en la que la criatura humana más humilde no es
incapaz de tomar parte, entre los poderes del bien y los del mal, y en el que incluso la ayuda más inteligente
para el lado derecho tiene su valor en promover el progreso muy lento y a menudo insensible por el cual el
bien está ganando terreno gradualmente del mal, sin embargo, haciéndolo visiblemente a intervalos
considerables como para prometer la muy lejana pero no incierta victoria final del bien.

[256]

Mil no solo expresó optimismo sobre la victoria final sobre el mal, sino que creía que los esfuerzos
humanistas en esta dirección seguramente se convertirían en la nueva religión. Porque "hacer algo durante la
vida, incluso en la escala más humilde si no hay nada más a su alcance, para acercar esta consumación cada
vez más poco, es el pensamiento más animado y estimulante que puede inspirar a una criatura humana"
(257).
22

Evaluación. Inadecuada Vista de Dios. Filosóficamente, un dios finito no se explica por sí mismo. Tal dios
es contrario al principio de causalidad que afirma una causa para cada ser finito. Un dios finito es solo una
criatura grande, que necesita un Creador. Un ser finito es un ser contingente, no necesario. Un ser
contingente es uno que no puede existir. Lo que no podría existir depende para su existencia de un Ser
Necesario, que no puede no existir ( ver Argumento Cosmológico).

Además, un dios que no es absolutamente perfecto no es Dios en el sentido último. Uno podría medir su
imperfección solo por un último estándar de perfección. Pero la perfección final es, por definición, Dios.

Entonces, si hubiera un dios finito imperfecto, sería algo menos que el Dios supremo. Como el Dios de Mil
se involucra en el mal, se podría decir que su argumento prueba mejor la existencia de un demonio. En
cualquier caso, cualquier cosa incompletamente buena no es digna de adoración. La adoración atribuye el
máximo valor a algo.

¿Por qué se debe atribuir valor absoluto a lo que no es absolutamente digno? Todo ser finito es una criatura,
y la adoración de la criatura es idolatría. O para pedir prestados términos de Paul * Tilich,
el compromiso final no se debe dar a algo menos que un Ultimate . Una criatura parcialmente buena no es un
Ultimate.

Algunos dioses finitos intentan evitar esta crítica postulando a un Dios limitado en poder pero no en
perfección. Esto parece arbitrario y una ilusión. ¿Cómo puede Dios ser un ser infinitamente bueno cuando
solo es un ser finito? ¿Cómo puede uno ser más de lo que tiene la capacidad de ser? ¿Cómo se pueden
extender los atributos de Dios más allá de lo que permite su naturaleza?

Finalmente, un dios finito no garantiza que el mal sea derrotado. Dado que un compromiso religioso es un
compromiso final, estamos comprometidos con la causa del bien, que en última instancia puede no tener
éxito. ¿Puede un dios finito que no puede garantizar la victoria realmente inspirar el máximo
compromiso? ¿Cuántas personas realmente se comprometerán a trabajar por lo que no tienen certeza de que
finalmente ganen? Uno puede inspirarse para confesar con valentía: "Prefiero perder en una batalla que
finalmente va a ganar, que ganar en una batalla que finalmente perderá". Un dios finito carece de la
seguridad de engendrar tal motivación.

Vista inadecuada del mal. El problema del mal no elimina a Dios ni a su bondad. Se necesita un Dios
infinitamente poderoso y perfecto para eliminarlo. Uno ni siquiera puede saber que hay injusticias finales sin
conocer algunas, en última instancia, solo estar más allá del mundo. Solo un Dios infinitamente poderoso y
perfecto puede vencer al mal. Solo un Dios todopoderoso puede vencer al mal; solo un Dios bueno desea esa
derrota.

Un dios finito no será suficiente ( ver Mal, Problema de).

Mil comete un error de categoría al argumentar que Dios no es perfecto porque mata de una manera que
sería un asesinato entre humanos. Dios es el Creador de la vida, y tiene el derecho de quitar lo que da (Deut.
32:39; Job 1:21). No creamos la vida; No tenemos derecho a tomarlo. El jardinero que es soberano sobre las
flores y los arbustos en su propio patio carece del derecho de cortar a los que pertenecen a los
vecinos. Quienes los poseen los controlan. Dios posee toda la vida. Puede tomarlo si quiere sin fallar
ninguna ley moral.

Vista inadecuada de los milagros. El rechazo de Mil a los milagros, como el de Hume, plantea la pregunta.

Mil basa su creencia en métodos que presumen el naturalismo ( ver Milagro; Milagros, Argumentos en
Contra).

Asume que cada excepción a una ley natural tendrá automáticamente una explicación natural. Si uno 23
sabe de antemano que cada evento, por inusual que sea, tiene una explicación natural, los milagros se
descartan de antemano. El enfoque de Mil hacia la inmortalidad humana pasa por alto una fuerte evidencia
que favorece su existencia.

Visión inadecuada de la ética. El utilitarismo también es inadecuado. Como forma de relativismo, está
sujeto a las críticas contra los relativistas ( ver Moralidad, Naturaleza absoluta de). ¿Cómo se puede saber
que no todo es absoluto sin un estándar absoluto para medirlo? Además, para funcionar correctamente, el
utilitarismo exige que las criaturas finitas sepan lo que traerá el mayor bien al mayor número a largo
plazo. Raramente estamos seguros de qué traerá el mayor bien, incluso a corto plazo. Solo un Dios
infinitamente sabio y bueno podría ser utilitario. Y Mil no tiene un Dios así.

Fuentes

NL Geisler, Ética Cristiana

———, Filosofía de la Religión

Platón, Timeo

JS Mil, Sistema de Lógica

———, Tres ensayos sobre religión: naturaleza, utilidad de la religión y teísmo

———, utilitarismo

Milagro. Ante una cultura materialista y naturalista, los cristianos creen y son llamados a defender su
creencia de que Dios creó y gobierna el universo. Un tema de la filosofía cristiana y la apologética es
comprender y explicar por qué se deben creer los relatos bíblicos de los milagros, qué milagros son y qué
no, cómo se relacionan con los procesos naturales y qué nos revelan acerca de Dios. Debido a la importancia
de este tema, los milagros están cubiertos bajo varios títulos relacionados con la naturaleza de los milagros
en general, relatos en las Escrituras y ataques a la posibilidad de intervenciones milagrosas de Dios.

Lo que los cristianos consideran como hechos inexplicables falsos u ocultistas se distinguirá de los actos
genuinos de Dios ( ver Milagros, Falso).

Definición. Un milagro es un acto especial de Dios que interrumpe el curso natural de los
acontecimientos. La concepción cristiana de lo milagroso depende inmediatamente de la existencia de un
Dios teísta ( ver Argumento cosmológico; Argumento moral para Dios; Argumento teleológico). Si el Dios
teísta existe, los milagros son posibles. Si hay un Dios que puede actuar, entonces puede haber actos de
Dios. La única forma de demostrar que los milagros son imposibles es refutar la existencia de Dios.

La afirmación anterior requiere aclaración de inmediato: ¿Qué son los "actos especiales" de Dios? ¿Cómo se
conocen cuando ocurren? Debe haber características distintivas específicas de los milagros antes de poder
analizar los eventos que poseen estas características. Simplemente decir que un milagro es una singularidad
es insuficiente. Las singularidades ocurren en la naturaleza sin una intervención divina obvia.

Los teístas ( ver Teísmo) definen milagros en un sentido débil o en un sentido fuerte. Después de Agustín, la
definición más débil describe un milagro como "un portento [que] no es contrario a la naturaleza, sino
contrario a 24

nuestro conocimiento de la naturaleza ”(Agustín, 21.8).

Otros, siguiendo a Tomás de Aquino, definen un milagro en el sentido fuerte de un evento que está fuera del
poder de la naturaleza, algo que solo se hace a través del poder sobrenatural. Este último sentido más fuerte
es importante para los apologistas. Un milagro es una intervención divina, una excepción sobrenatural al
curso normal del mundo natural. El ateo ( véase el ateísmo) Antony Flew lo expresó bien: "Un milagro es
algo que nunca habría sucedido si la naturaleza, por así decirlo, se hubiera dejado a su suerte" (Flew,
346). Las leyes naturales describen regularidades causadas naturalmente; un milagro es una singularidad
causada sobrenaturalmente.

Para ampliar esta definición, necesitamos cierta comprensión de lo que se entiende por ley natural .

En términos generales, una ley natural es una descripción general de la forma ordenada habitual en que
opera el mundo. Se deduce, entonces, que un milagro es una forma inusual, irregular y específica en la que
Dios actúa dentro del mundo.

Probabilidad de milagros. Si podemos saber si los milagros realmente ocurrieron depende de las respuestas
a tres preguntas: (1) "¿son posibles los milagros?" (2) "¿son confiables los documentos del Nuevo
Testamento?"

(3) “¿fueron confiables los testigos del Nuevo Testamento?”

Un argumento que a menudo se pasa por alto es el de la probabilidad de milagros. Es cierto que la filosofía
(es decir, los argumentos a favor de la existencia de Dios) muestra que los milagros son posibles, pero solo
la historia revela si son reales. Pero también es cierto que, garantizando la existencia de un Dios teísta, los
milagros son probables .

Un Dios teísta tiene la capacidad de realizar milagros ya que es todopoderoso u omnipotente . En segundo
lugar, tiene el deseo de realizar milagros porque es omnisciente u omnisciente y omnibenevolente . Quien
examina la historia para ver si Dios ya ha hecho algún milagro puede saber que Dios es el tipo de Dios que
lo haría si pudiera, y puede hacerlo .

¿Por qué Dios haría milagros si pudiera? Por naturaleza y voluntad, es el tipo de Dios que desea
comunicarse con sus criaturas y hacer el bien por ellas. Y un milagro por definición es un evento que hace
esto mismo. Los milagros sanan, restauran, devuelven la vida, comunican la voluntad de Dios, reivindican
sus atributos y muchas cosas más que están de acuerdo con su naturaleza. Tales cosas se ajustan a la
naturaleza de Aquel que las realiza (el Creador y Redentor) y la necesidad de aquel para quien se realizan (la
criatura). Por analogía, ¿qué buen padre terrenal que tenía la capacidad de rescatar a su hijo ahogado no
haría todo lo que estuviera en su poder para hacerlo? Y si tenía todo el poder, entonces sabemos de
antemano que su bondad lo llevaría a hacerlo. ¿Cuánto más nuestro Padre celestial? Entonces, sabemos de
antemano al observar la evidencia de la realidad de los milagros que si Dios existe, no solo son posibles sino
probables.

Además, si un milagro es un acto de Dios para confirmar la palabra de Dios a través de un mensajero de
Dios ( ver Milagros, Valor de disculpa de), entonces es razonable que Dios quiera hacer milagros. A través
de los milagros, Dios confirma a sus profetas (Heb. 2: 3–4). Esta es la forma en que Dios confirmó a Moisés
(Éxodo 4) y a Elías (1 Reyes 18). Y esta es la forma en que confirmó a Jesús (Juan 3: 2; Hechos
2:22). ¿Cómo podría Dios confirmarnos quiénes fueron sus portavoces? Y es probable que a priori un
Creador inteligente, personal y moral quiera comunicarse de la manera más efectiva con sus criaturas.

Realidad de los milagros. Mientras que la filosofía hace posibles los eventos sobrenaturales y la naturaleza
de un Dios teísta muestra que son probables, solo la historia revela si son reales. Pero "historia" aquí 25

incluye tanto la historia del cosmos como la historia de la raza humana.

Actualidad de lo milagroso en la historia cósmica. Un hecho que rara vez se aprecia plenamente es que,
incluso antes de analizar la historia humana, podemos saber que los eventos milagrosos no solo son posibles
sino reales .

El mismo argumento cosmológico, por el cual sabemos que Dios existe, también prueba que ha ocurrido un
evento sobrenatural. Porque si el universo tuvo un comienzo y, por lo tanto, un Principiante ( ver Big Bang;
Argumento Cosmológico de Kalam), entonces Dios creó el universo de la nada ( ver Creación, Vistas
de). Pero la creación ex nihilo de la nada es el mayor evento sobrenatural de todos. Si Jesús hace mucho pan
con un poco de pan es un milagro, ¿cuánto más hace que todo salga de la nada?
Convertir el agua en vino pálido en comparación con la creación de las primeras moléculas de
agua. Entonces, la conclusión sorprendente es que, si el Creador existe, entonces lo milagroso no solo es
posible sino real. La historia del cosmos, entonces, revela que lo milagroso ha ocurrido al hacer algo de la
nada; haciendo vida fuera de la no vida; haciendo lo racional (mente) fuera de lo no racional ( ver Evolución
y artículos relacionados).

¿Qué mayores milagros podrían ocurrir en la historia humana de los que ya se sabe que ocurrieron en la
historia cósmica?

Lo milagroso en la historia humana. Contrariamente a la idea errónea ampliamente percibida, si Dios existe,
entonces deberíamos llegar a la historia humana con la expectativa de lo milagroso, no con un sesgo
naturalista en su contra. Porque, como hemos visto, si el Creador existe, entonces los milagros no solo son
posibles y probables, sino que lo milagroso ya ha ocurrido en la historia cósmica. Dios ya se ha abierto
sobrenaturalmente en la historia del cosmos y la vida que conduce a la historia humana. En vista de esto, la
expectativa más razonable entonces, es preguntar no si, sino dónde ha avanzado en la historia humana.

La realidad de los milagros en la historia humana se basa en la confiabilidad de los documentos del Nuevo
Testamento (

ver Manuscritos del Nuevo Testamento) y la confiabilidad de los testigos del Nuevo Testamento ( ver Nuevo
Testamento, Historicidad de; Nuevo Testamento, Fuentes no cristianas). Dada la confiabilidad de su
testimonio combinado, está más allá de una disputa razonable que el Nuevo Testamento registra numerosos
eventos milagrosos.

Dimensiones de los milagros. En el patrón de la Biblia, un milagro tiene varias dimensiones: primero, los
milagros tienen un carácter inusual . Es un evento fuera de lo común en contraste con el patrón regular de
eventos en el mundo natural. Como una "maravilla", llama la atención por su singularidad. Una zarza
ardiente que no se consume, fuego del cielo y una persona paseando por el agua no son acontecimientos
normales. Por lo tanto, atraen el interés de los observadores.

Segundo, los milagros tienen una dimensión teológica . Un milagro es un acto de Dios que presupone un
Dios que actúa. La visión de que un Dios más allá del universo lo creó, lo controla y puede interferir en él es
el teísmo .

Tercero, los milagros tienen una dimensión moral . Traen gloria a Dios al manifestar su carácter moral. Los
milagros son actos visibles que reflejan la naturaleza invisible de Dios. Ningún verdadero milagro, entonces,
es malo, porque Dios es bueno. Los milagros por naturaleza apuntan a producir y / o promover el bien.

Cuarto, los milagros tienen una dimensión doctrinal . Los milagros en la Biblia están conectados directa o
indirectamente con "afirmaciones de verdad" ( ver Milagros en la Biblia). Son formas de decirle a un
verdadero profeta de un 26

falso profeta (Deut. 18:22). Confirman la verdad de Dios a través del siervo de Dios (Heb. 2: 3–4).

Mensaje y milagro van de la mano.

Quinto, los milagros tienen una dimensión teleológica . A diferencia de la magia ( ver Milagros, Magia y),
nunca se realizan para entretener (ver Lucas 23: 8). Los milagros tienen el propósito distintivo de glorificar
al Creador y proporcionar evidencia para que las personas crean al acreditar el mensaje de Dios a través del
profeta de Dios.

Contexto teístico para un milagro. Una característica esencial de los milagros bíblicos es su contexto teísta
(

ver Teísmo). Solo dentro de una cosmovisión teísta se puede identificar un milagro. Cuando Moisés se
encontró con la zarza ardiente (Éxodo 3: 1–6), comenzó a investigarla debido a su naturaleza inusual. La
palabra acompañante de Dios le dijo a Moisés que este evento no era simplemente inusual, sino un
milagro. Si Moisés informara a los ateos convencidos ( verAteísmo) lo que había sucedido en la zarza
ardiente, habrían tenido derecho a dudar de la historia. En un universo ateo no tiene sentido hablar de los
actos de Dios. Una zarza ardiente y una voz parecerían a los no teístas no más milagrosos que la voz del
cielo a aquellos que lo tomaron como un trueno (Juan 12:29). Pero, reconociendo que Dios existe y algo
sobre su naturaleza racional y moral, estas características definitorias otorgan a los milagros su poder de
disculpa.

Conclusión. Debemos saber lo que estamos buscando antes de poder reconocer un milagro. Primero, los
milagros contrastan con la naturaleza, que es la forma regular y predecible de Dios de trabajar en el
mundo. Los milagros son una forma inusual y humanamente impredecible en la que Dios a veces interviene
en los eventos del mundo. Un milagro puede parecer cualquier evento inusual, pero tiene una causa
sobrenatural. Se realiza con poder divino, de acuerdo con la mente divina, con un propósito divino, para
autenticar un mensaje o propósito divino.

Fuentes

Agustín, ciudad de Dios

C. Brown, "Milagro, Maravilla, Signo", en Diccionario de Teología del Nuevo Testamento A. Flew,
"Milagros", en La Enciclopedia de Filosofía

NL Geisler, los milagros y la mente moderna

D. Geivett y G. Habermas, En defensa de los milagros

CS Lewis, Milagros

R. Swinburne, Milagros

FR Tennant, Milagro y sus supuestos filosóficos Milagros, supuesta imposibilidad

de. Ver naturalismo; Milagros, argumentos en contra; Spinoza, Benedicto.

27

Milagros, valor apologético de. Los reclamos centrales del cristianismo dependen del valor apologético de
los milagros ( ver Apologética, Argumento de; Milagro). Si los milagros no tienen valor probatorio,
entonces no hay evidencia histórica objetiva que respalde los reclamos del cristianismo ortodoxo histórico.

Algunos naturalistas contemporáneos sostienen que, no importa cuán inusual sea un evento, no puede
identificarse como un milagro. Si es cierto, esto tiene serias implicaciones para aquellos que creen en los
milagros. Ningún evento inusual que reclame el origen divino podría considerarse un milagro. Además, las
religiones teístas, como el judaísmo y el cristianismo, en las que las afirmaciones milagrosas se usan
apologéticamente, no podían identificar ninguno de sus eventos inusuales como confirmación milagrosa de
sus afirmaciones de verdad, sin importar cuánta evidencia pudieran producir para la autenticidad de estos
eventos.

Identificabilidad de los milagros. Hay dos aspectos del caso para la identificabilidad de los milagros.

Primero, los milagros en general deben ser identificables antes de que se pueda identificar un milagro en
particular. Segundo, uno debe ser capaz de señalar marcas distintivas para identificar un evento específico
como un milagro. El foco aquí estará en la identificabilidad de los milagros.

Según algunos, los milagros no se pueden identificar porque el concepto de un milagro no es coherente.

Alistair McKinnon, por ejemplo, afirma que “la idea de una suspensión de la ley natural es
contradictoria. Esto se desprende del significado del término ”(Swinburne, 49). Si las leyes naturales son
descriptivas, simplemente nos informan sobre el curso real de los acontecimientos. Pero nada, dice
McKinnon, puede violar el curso real de los acontecimientos. Él escribió: "Esta contradicción puede
destacarse más claramente si por la ley natural sustituimos la expresión por el curso real de los
acontecimientos".. Milagro se definiría entonces como "un evento que implica la suspensión del curso real
de los eventos". Por lo tanto, "alguien que insistió en describir un evento como un milagro estaría en una
posición bastante extraña de afirmar que su ocurrencia era contraria al curso real de los eventos" (ibid.,
50). El argumento de McKinnon se puede resumir de la siguiente manera:

1. Las leyes naturales describen el curso real de los acontecimientos.

2. Un milagro es una violación de una ley natural.

3. Pero es imposible violar el curso real de los acontecimientos (lo que es, es; lo que sucede, sucede).

4. Por lo tanto, los milagros son imposibles.

El argumento de McKinnon. Hay varios problemas con este argumento. Tres son particularmente dignos de
mención:

Palabras. Si McKinnon está en lo correcto, los milagros no pueden identificarse en el mundo natural, ya que
pase lo que pase no será un milagro. Si lo que sucede es ipso facto un evento natural, entonces, por supuesto,
nunca ocurren milagros. Esto, sin embargo, simplemente plantea la pregunta; Esta definición de ley natural
está cargada de milagros. No importa lo que ocurra dentro del mundo natural, automáticamente se lo
denominará un "evento natural". Esto eliminaría de antemano la posibilidad de que cualquier evento en el
mundo sea un milagro. Pero esto no reconoce ni siquiera la posibilidad de que no todos los eventos en el
mundo sean del mundo.

Porque un milagro puede ser un efecto en la naturaleza por una causa que está más allá de
la naturaleza. Para la mente que hace un 28

la computadora está más allá de la computadora y, sin embargo, la computadora está en el mundo.

Mala definición. El problema es que McKinnon ha definido mal las leyes naturales . Las leyes naturales no
deben definirse como lo que realmente sucede sino con regularidad.sucede Como señala Richard
Swinburne, “las leyes de la naturaleza no solo describen lo que sucede. . . . Describen lo que sucede de
manera regular y predecible ". Por lo tanto, "cuando lo que sucede es completamente irregular e
impredecible, su ocurrencia no es algo que se pueda describir por las leyes naturales" (ibid., 78). De esta
manera, los milagros pueden identificarse como eventos dentro de la naturaleza que fallan en la clase de lo
irregular e impredecible. Puede haber más en un milagro que un evento irregular e impredecible en el mundo
natural, pero no son menos que esto. En cualquier caso, no pueden descartarse simplemente definiendo una
ley natural como lo que realmente ocurre.

A pesar de que ocurren en el mundo natural, los milagros se distinguen de los acontecimientos naturales.

Tipos de eventos confusos. Como las leyes naturales tratan con regularidades y los milagros
con singularidades , los milagros no pueden ser violaciones de las leyes naturales. Ni siquiera están en la
misma clase de eventos. Un milagro no es una ley mini-natural; Es un evento único con sus propias
características.

Por lo tanto, afirmar que los milagros no suceden (o no se debe creer que sucedieron), porque no entran en la
clase de eventos naturales es un error de categoría. Por la misma lógica, también podríamos decir que
ningún libro tiene una causa inteligente porque su origen no puede explicarse por las leyes operativas de la
física y la química.

Argumento de Flew. Antony Flew presenta un ataque más fuerte contra el valor apologético de los
milagros. La objeción básica a los milagros de los naturalistas contemporáneos no es ontológica sino
epistemológica. Es decir, los milagros no son rechazados porque sabemos que no ocurrieron. Por el
contrario, no lo hacemos y no podemos saber que tenían ocurren. La objeción de Flew encaja en esta
categoría. Si tiene éxito, el argumento de Flew muestra que los milagros no tienen valor de disculpa.

Los milagros son parásitos de la naturaleza. Flew define en términos generales un milagro como algo que
"nunca habría sucedido si la naturaleza, por así decirlo, se hubiera dejado sola" (Flew, 346). Él señala que
Tomás de Aquino demostró que los milagros no son propiamente una violación de la ley natural. Aquino
escribió que “no está en contra del principio de la artesanía. . . si un artesano realiza un cambio en su
producto, incluso después de haberle dado su primera forma ”(Aquino, 3.100). Este poder no solo
es inherente a la idea de la artesanía; así es la mentedel artesano Un milagro lleva la marca inconfundible de
poder y mente divina. Un milagro, entonces, es "una sorprendente interposición del poder divino por el cual
las operaciones del curso ordinario de la naturaleza son anuladas, suspendidas o modificadas" (ver Flew,
346).

Aceptando esta definición teísta, Flew insiste en que “las excepciones dependen de la lógica de las
reglas. Solo en la medida en que se pueda demostrar que hay una orden comienza a ser posible demostrar
que la orden se anula ocasionalmente ”(ibid., 347). En resumen, los milagros a Flew son lógicamente
parásitos de la ley natural.

Por lo tanto, una visión sólida de los milagros es posible sin una visión sólida de la regularidad de la
naturaleza.

La improbabilidad de los milagros. Flew argumenta que los milagros son prima facie improbables, citando
al historiador RM Grant que "la credulidad en la antigüedad variaba inversamente con la salud de la ciencia
y directamente con el vigor de la religión" (ibid.). David Strauss, un crítico bíblico del siglo XIX, era aún
más escéptico. Él escribió: "Podemos sumariamente rechazar todos los milagros, profecías, narraciones de
ángeles y demonios, y similares, simplemente como imposibles e irreconciliables con las leyes conocidas y
universales que 29

gobernar el curso de los acontecimientos ”(ver ibid., 347). Según Flew, tal escepticismo se justifica sobre
una base metodológica.

Identificabilidad Flew afirma estar dispuesto a reducir en principio la posibilidad de milagros. En la

práctica, argumenta que el problema de identificar un milagro es grave, si no insuperable.

El argumento contra los milagros de la no identificabilidad puede resumirse: 1. Se debe identificar

(distinguir) un milagro antes de que se sepa que ha ocurrido.

2. Un milagro se puede distinguir de dos maneras: en términos de naturaleza o en términos de lo

sobrenatural.

3. Identificarlo por referencia a lo sobrenatural como un acto de Dios plantea la pregunta.

4. Identificarlo en referencia al evento natural le roba su calidad sobrenatural.

5. Por lo tanto, no se puede saber que ocurrieron milagros, ya que no hay forma de identificarlos.

Flew insiste, contra Agustín (ver Agustín, 21.8), que si un milagro es simplemente "un portento [que] no es
contrario a la naturaleza, sino contrario a nuestro conocimiento de la naturaleza" (Flew, 348), entonces no
tiene una verdadera disculpa. valor. Porque, argumenta Flew, si un evento es simplemente un milagro en
relación con nosotros en este momento, entonces no proporciona pruebas de que una revelación que alenta
apoyar está realmente más allá del poder de la naturaleza. Mientras que la noción de milagro de Agustín
aseguraría la dependencia de la creación de Dios, lo hace a costa de subvertir el valor apologético del
milagro (ibid.). Porque si un milagro es solo contrario a nuestro conocimiento de la naturaleza, entonces un
milagro no es más que un evento natural. En cualquier caso, no podríamos saber que un
milagro realmenteocurrió, solo que nos parece que uno lo hizo.
El punto de Flew puede expresarse de otra manera. Para identificar un milagro dentro de la naturaleza, la
identificación de ese milagro debe ser en términos de lo que es independiente de la naturaleza. Pero no hay
forma de identificar un milagro como independiente de lo natural, excepto apelando a un reino sobrenatural,
lo que plantea la pregunta. En efecto, argumenta: "Sé que este es un evento milagroso en el mundo natural,
porque sé (de manera independiente) que hay una causa sobrenatural más allá del mundo natural".

Por otro lado, no existe una forma natural de identificar un milagro. Porque a menos que ya se sepa (por
motivos independientes) que el evento es milagroso, debe considerarse otro evento natural. Desde el punto
de vista científico, es simplemente "extraño" o inconsistente con eventos conocidos previamente.

Tal evento debería ocasionar la investigación de una ley científica más amplia, no la adoración.

A partir de esto, se deduciría que no se puede utilizar ningún evento milagroso para demostrar que un
sistema religioso es verdadero. Es decir, los milagros no pueden tener un valor de disculpa. No podemos
argumentar que Dios existe porque un evento es un acto de Dios. Porque a menos que sepamos que hay un
Dios que puede actuar, no podemos saber que un hecho es un acto de Dios. El último no puede probar el
primero (ibid., 348-49).

Si los milagros no son identificables, porque no hay forma de definirlos sin plantear la pregunta, el
razonamiento continúa:

30

1. Un milagro debe ser identificable antes de que pueda ser identificado.

2. Un milagro se identifica solo de una de dos maneras, ya sea como un evento inusual en la naturaleza o
como una excepción a la naturaleza.

3. Pero un evento inusual en la naturaleza es simplemente un evento natural, no un milagro.

4. Una excepción a la naturaleza no puede ser conocida (es decir, identificada) solo desde dentro de la
naturaleza.

5. Por lo tanto, un milagro no es identificable.

Y, por supuesto, lo que no es identificable no tiene valor probatorio. No se puede usar para probar la verdad
del cristianismo.

Respuesta al argumento de Flew. La primera premisa de Flew es sólida. Debemos saber lo que estamos
buscando antes de saber que lo hemos encontrado. Si no podemos definirlo, entonces no podemos estar
seguros de haberlo descubierto. Pero si podemos definir un evento en términos de naturaleza, los milagros
pueden reducirse a eventos naturales. Sin embargo, definirlos en términos de una causa sobrenatural (Dios)
es presuponer que Dios existe. Por lo tanto, los milagros no pueden usarse como evidencia de la existencia
de Dios. El sobrenaturalista discute en un círculo.

Presupuestando la existencia de Dios. Una forma de responder a Flew es afirmar que discutir en un círculo
no es exclusivo de los sobrenaturales. Los naturalistas hacen lo mismo. Los argumentos antisupernaturalistas
presuponen el naturalismo. Por lo tanto, es necesario argumentar en círculo, porque toda la razón es circular
(Van Til, 118). En el análisis final, todo pensamiento se basa en la fe ( ver Fe y razón; Fideismo).

Si un sobrenaturalista elige ir por esta ruta, los motivos (o la falta de motivos) son tan buenos como los del
antisupernaturalista. Ciertamente, los naturalistas que descartan los milagros sobre la base de un
compromiso de fe con el naturalismo no están en posición de prohibir a los teístas simplemente creer que
Dios existe y, por lo tanto, que los milagros son posibles e identificables. Una vez que los naturalistas
aceptan el privilegio de una simple base de creencias para el naturalismo, para lo cual no tienen pruebas
racionales o científicas, deben permitir a las cosmovisiones alternativas la misma oportunidad.
Evidencia de la existencia de Dios. Sin embargo, hay otra vía: los teístas pueden ofrecer primero una
justificación racional para creer en Dios a través de los argumentos cosmológicos o teleológicos. Si tienen
éxito, entonces pueden haberse ganado el derecho de definir (mostrar la identificabilidad de) los milagros en
términos del reino sobrenatural que tienen razones para pensar que existe. En la medida en que uno pueda
dar un argumento racional para la existencia de Dios, no es difícil eludir la crítica de Flew de que los
milagros no tienen un valor de disculpa identificable.

Los milagros como confirmación de la verdad. La apologética cristiana se basa en los milagros. A menos
que los milagros sean posibles ( ver Teísmo) y reales ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de; Milagros en
la Biblia), no hay forma de verificar las afirmaciones de verdad del cristianismo. Esto plantea la cuestión de
la relación entre un milagro y una afirmación de verdad. ¿Son los milagros una confirmación apropiada y
valiosa de las afirmaciones de verdad del cristianismo?

31

La afirmación de David Hume (1711–1776) de que todas las afirmaciones de verdad religiosa son auto
cancelables falla porque la credibilidad de todos los "milagros" alegados no es igual. Sin embargo, queda la
pregunta de si un milagro puede confirmar la verdad.

Tanto en contextos del Nuevo como del Antiguo Testamento, las personas no mostraron una aceptación
ingenua de cada palabra o acto alentado por Dios. Como los modernos, querían pruebas. Se supuso que los
milagros confirmaban el mensaje de un portavoz de Dios.

Los milagros confirmaron la afirmación profética. Cuando Dios le pidió que sacara a Israel de Egipto,
Moisés respondió:

"¿Qué pasa si no me creen o no me escuchan y dicen: 'El Señor no se te apareció'?"

Entonces el Señor le dijo: ¿Qué es eso en tu mano? Un personal, respondió. El Señor dijo

"Tirarlo en el suelo. Moisés lo arrojó al suelo y se convirtió en una serpiente, y huyó de él. Entonces el
Señor le dijo: Extiende tu mano y tómala por la cola. Entonces Moisés extendió la mano y agarró a la
serpiente y ésta se convirtió en un bastón en su mano. Esto, dijo el Señor, es para que puedan creer que el
Señor, el Dios de sus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, se te ha
aparecido. '”[Exod. 4: 1–5, énfasis agregado]

Está claro que los milagros tenían la intención de confirmar el mensaje que Dios le había dado. Dios, de
hecho, ofreció múltiples milagros. Porque, “si no te creen o no prestan atención al primer signo milagroso,
pueden creer el segundo. Pero si no creen en estos dos signos o no te escuchan, toma un poco de agua del
Nilo y viértela en el suelo seco. El agua que tomes del río se convertirá en sangre en el suelo ”(Éxodo 4: 8–
9).

Más tarde, cuando Moisés fue retado por Coré, un milagro nuevamente fue la reivindicación de Moisés.

Entonces [Moisés] dijo a Coré y todos sus seguidores: “Por la mañana, el Señor mostrará quién le pertenece
y quién es santo, y hará que esa persona se acerque a él. El hombre que elija hará que se acerque a
él. . . . Entonces Moisés dijo: “Así es como sabrán que el Señor me ha enviado a hacer todas estas cosas y
que no fue mi idea: si estos hombres mueren de muerte natural y experimentan solo lo que generalmente les
sucede a los hombres, entonces el Señor tiene No me enviaste. Pero si el Señor produce algo totalmente
nuevo, y la tierra abre su boca y se los traga, con todo lo que les pertenece, y descienden vivos a la tumba,
entonces sabrán que estos hombres han tratado al Señor con desprecio. " . . . Bajaron vivos a la tumba, con
todo lo que poseían; la tierra se cerró sobre ellos, y perecieron y se fueron de la comunidad. [Num. dieciséis:

Pocos cuestionaron la autoridad divina de Moisés desde este punto.

Cuando se enfrentó a la creencia en deidades paganas, Elías el profeta de Israel, desafió al pueblo de Israel:
“'¿Hasta cuándo vacilarás entre dos opiniones? Si el Señor es Dios, síguelo; pero si Baal es Dios,
síguelo. Pero la gente no dijo nada ”(1 Reyes 18:21). Para demostrar que era un profeta del verdadero
Dios, Yahweh , Elijah propuso un concurso en el que invocarían una confirmación sobrenatural.

32

Cuando los profetas de Baal no pudieron derribar el sacrificio del cielo desde el cielo, Elías hizo que el altar
de Yahvé se empapara de agua y rezó: “Oh Señor, Dios de Abraham, Isaac e Israel, haz que se sepa hoy que
eres Dios. en Israel y que soy tu siervo y he hecho todas estas cosas a tus órdenes ”(1 Reyes 18:36). El texto
agrega: "Entonces el fuego del Señor derribó y quemó el sacrificio, la madera, las piedras y la tierra, y
también lamió el agua en la zanja". Y “Cuando todo el mundo vio esto, se postraron y gritaron: '¡El Señor, él
es Dios! ¡El Señor, él es Dios! "(1

Reyes 18: 38-39).

Los milagros confirmaron el reclamo mesiánico. El ministerio de Jesús se caracterizó por signos
sobrenaturales que confirmaban su identidad como profeta y más. Pero el Evangelio de Mateo registra que
algunos fariseos y maestros de la ley todavía exigían una señal de confirmación: "Maestro, queremos ver
una señal milagrosa de usted". Jesús se negó en este día, no porque los milagros no constituían un signo de
su identidad, sino porque la pregunta se hizo con desprecio e incredulidad. En cambio, Jesús anunció que
pronto tendrían la mayor señal de confirmación de todo: “¡Una generación malvada y adúltera pide una
señal milagrosa! Pero a nadie se le dará, excepto la señal del profeta Jonás ”(Mateo 12: 38-39). Así como
Jonás estuvo en el vientre del pez tres días, Jesús estuvo en la tumba y luego volvió a la vida. Ofreció la
señal milagrosa de su resurrección como prueba de que él era el Mesías judío.

Juan envió mensajeros para preguntarle a Jesús si él era el Mesías. “En ese mismo momento, Jesús curó a
muchos que tenían enfermedades, enfermedades y espíritus malignos, y les dio la vista a muchos
ciegos. Entonces él respondió a los mensajeros: 'Regresa e informa a John lo que has visto y oído: los ciegos
reciben la vista, los cojos andan, los que tienen lepra se curan, los sordos oyen, los muertos resucitan y las
buenas noticias se predica a los pobres '”(Lucas 7: 20–22). Estos fueron solo los tipos de milagros que los
profetas habían predicho que confirmarían la presencia del Mesías de Israel. La respuesta fue clara: Jesús

los milagros confirmaron sus mensajes.

Nicodemo, miembro del consejo gobernante judío, el Sanedrín, le dijo a Jesús: “'Rabino, sabemos que eres
un maestro que ha venido de Dios. Porque nadie podría realizar las señales milagrosas que estás haciendo si
Dios no estuviera con él '”(Juan 3: 1–2).

En su gran sermón en Pentecostés, Pedro le dijo a la multitud que Jesús había sido "acreditado por Dios ante
ti por milagros, maravillas y señales, que Dios hizo entre ustedes a través de él" (Hechos 2:22).

Los milagros confirmaron el reclamo apostólico. Hebreos 2: 3–4 proclama que Dios ha dado testimonio de
su

"Gran salvación" en el evangelio "por señales, maravillas y varios milagros, y dones del Espíritu Santo
distribuidos de acuerdo a su voluntad". (Heb. 2: 3–4). Los milagros fueron utilizados para confirmar el
mensaje apostólico.

Eran el signo sobrenatural de su sermón; La confirmación divina de su revelación.

En defensa de su apostolado en Corinto, Pablo escribió: "Las cosas que marcan a un apóstol (señales,
maravillas y milagros) se hicieron entre ustedes con gran perseverancia" (2 Cor. 12:12). Este especial poder
apostólico y milagroso se le ofreció como prueba de la verdad que les habló.

Corán y los milagros de confirmación. El judaísmo y el cristianismo no son las únicas religiones que
reconocen la validez de los milagros como un medio para confirmar un mensaje de Dios. El Islam hace lo
mismo (
ver Muhammad, Milagros Alegados de). Mahoma reconoció que los profetas antes que él (incluido Jesús)
fueron confirmados por poderes milagrosos. “Si te rechazan, entonces fueron apóstoles rechazados antes del
33

a ti que viniste con señales claras ”(sura 3: 184).

El Corán registra a Moisés diciendo sobre sus milagros: "Tú sabes bien que estas cosas no han sido enviadas
por nadie más que el Señor de los cielos y la tierra como evidencia reveladora" (17: 102).

Alah dice: "Entonces enviamos a Moisés y su hermano Aarón, con nuestras señales y autoridad manifiesta"

(23:45) Entonces, en principio, las tres grandes religiones monoteístas están de acuerdo en que una
afirmación de verdad puede ser corroborada por milagros.

Los incrédulos y los milagros de confirmación. Incluso muchos que rechazan los milagros están de acuerdo
en que podrían usarse milagros únicos para apoyar las afirmaciones de verdad de la religión que los
posee. Incluso Hume dio a entender que milagros verdaderamente únicos confirmarían las afirmaciones de
verdad de una religión. Argumentó solo que signos similares de religiones en conflicto serían auto
cancelables. Solo afirmó que "cada milagro, por lo tanto, pretendía haber sido forjado en cualquiera de estas
religiones (y todas abundan en milagros). . . también tiene la misma fuerza, aunque más indirectamente, para
derrocar a cualquier otro sistema "y" al destruir un sistema rival, también destruye el crédito de esos
milagros en los que se estableció ese sistema ". Dado que el "alcance directo de un milagro" es establecer el
sistema particular al que se le atribuye, también tiene la misma fuerza. . . para derrocar a cualquier otro
sistema.

Agnóstico ( ver Agnosticismo) Bertrand Russel (1872–1970) admitió que los milagros confirmarían una
afirmación de verdad. En respuesta a la pregunta "¿Qué tipo de evidencia podría convencerlo de que Dios
existe?"

Russel dijo:

Creo que si escucho una voz del cielo que predice todo lo que me va a pasar durante las próximas
veinticuatro horas, incluidos los eventos que habrían parecido muy improbables, y si todos estos eventos
continúan sucediendo, entonces podría quizás esté convencido al menos de la existencia de algún
sobrehumano en la teligencia. Puedo imaginar otra evidencia del mismo tipo que pueda convencerme, pero
que yo sepa, no existe tal evidencia. [“¿Qué es un agnóstico?”] Por el contrario, tal evidencia no existe
( ver Cristo, Deidad de; La profecía como prueba de la Biblia).

Confirmación lógica de milagros. La lógica detrás de un milagro que se utiliza para confirmar una
afirmación de verdad religiosa es la siguiente:

1. Si existe un Dios teísta, entonces los milagros son posibles.

2. Un milagro es un acto especial de Dios.

3. Dios es la fuente y el estándar de toda la verdad; Él no puede errar.

4. Tampoco un Dios teísta actuaría para confirmar algo como verdadero que era falso.

5. Por lo tanto, los verdaderos milagros en relación con un mensaje confirman que ese mensaje es de Dios:
(a) El milagro confirma el mensaje. (b) El letrero confirma el sermón. (c) Un acto de Dios confirma la
Palabra de Dios. (d) Una nueva revelación necesita una nueva confirmación.

34

Si hay un Dios todopoderoso, bueno y sabio, entonces se deduce que no realizaría un acto milagroso para
confirmar una mentira. Como los milagros son por naturaleza actos especiales de Dios, Dios no actuaría en
contra de su propia naturaleza. El Dios de toda la verdad no confirmaría milagrosamente el error. Por lo
tanto, cuando una afirmación de la verdad es repetidamente confirmada por milagros, como lo hicieron los
profetas del Antiguo Testamento, Jesús y los apóstoles del Nuevo Testamento, entonces es cierto y todos los
puntos de vista opuestos son falsos.

Criterios de confirmación. Se pueden establecer varios criterios, sobre la base de los principios discutidos
anteriormente, para permitir milagros como confirmación de una afirmación de verdad. Estos son criterios
para milagros apologéticamente valiosos. Todos suponen que los milagros son posibles. Los milagros de
confirmación deben estar: conectados con un reclamo de verdad

Verdaderamente sobrenatural

Único

Múltiple

Profético

Conectado con un reclamo de verdad. No todos los eventos sobrenaturales están conectados con
afirmaciones de verdad. No se anunció ningún reclamo de verdad de que los actos de creación son
evidencia. Tampoco hubo una lección enseñada por la traducción de Enoc al cielo (Génesis 5), las plagas
sobre el rey que tomó a la esposa de Abraham (Génesis 12), el maná del cielo (Éxodo 16), las hazañas
sobrenaturales de Sansón (Jueces 14–16

), o la resurrección del hombre que tocó los huesos de Eliseo (2 Reyes 13). La mayoría de los milagros están
relacionados con una persona que, de ese modo, se muestra como un profeta de Dios. Pero estos actos
carecen de valor apologético directo sin el reclamo específico de la profecía y un mensaje de Dios.

Realmente sobrenatural. Un milagro es verdaderamente sobrenatural, en oposición a una anomalía, magia

( ver Milagros, Magia y), una cura psicosomática ( ver Sanación, Psicosomática), o incluso un acto especial
de providencia. Ninguno de estos implica una verdadera intervención sobrenatural. Al puede explicarse por
medios naturales, incluso si a veces son muy inusuales y si Dios los usa. Una característica de un evento
sobrenatural es que es inmediato, más que gradual. Es un evento irregular y naturalmente irrepetible. Tiene
éxito cada vez que lo intenta Dios o una persona a la que autoriza.

Único. Hume argumentó que un evento sobrenatural alegado no puede respaldar un reclamo religioso
mientras otro reclamo contradictorio sea hecho por otro que pueda realizar el mismo tipo de milagros
alegados. Milagros competitivos similares son auto cancelables. Lógicamente, desde un punto de vista teísta,
es imposible que los verdaderos milagros confirmen afirmaciones contradictorias, ya que un verdadero
milagro es un acto de Dios, que no puede confirmar lo que equivale a una mentira (Heb. 6:18; cf. Tito 1: 2) .

Múltiple. Como dice Deuteronomio 17: 6: "En boca de dos o tres testigos, cada palabra se
establecerá". Múltiples testigos son mejores que uno. De hecho, en asuntos legales cruciales de vida o
muerte, el testimonio múltiple a menudo es obligatorio. Un milagro deja lugar a la duda. Por lo tanto, los
milagros apologéticamente relevantes deberían ser múltiples.

35

Profético. Otra característica a menudo relacionada con un milagro de confirmación es que a menudo se
predice. Si bien esto no es esencial, es útil. Elimina los cargos de que el evento milagroso no está
relacionado con la afirmación de la verdad. De lo contrario, podría verse como una casualidad. Por ejemplo,
si un falso maestro estaba enseñando a lo largo de las orillas del Mar de Galilea mientras Jesús caminaba
sobre el agua, el caminar de Jesús no debería haberse tomado como una confirmación de las opiniones del
falso maestro.

En muchas ocasiones en la Biblia, Jesús y otros profetas predijeron y realizaron milagros que confirmaron
sus afirmaciones. Jesús predijo su resurrección desde el principio de su ministerio (Mateo 12:40; 17: 22–23;
20: 18–19; Juan 2: 19–22). Él predijo explícitamente la resurrección como una "señal" (milagro) de sus
afirmaciones (Mateo 12: 39-40). Una vez que Jesús dijo enfáticamente antes de tiempo que un milagro sería
evidencia de su afirmación de ser el Mesías: "'Pero para que sepas que el Hijo del Hombre tiene autoridad en
la tierra para perdonar pecados', le dijo al paralítico: 'Yo dile, levántate, toma tu colchoneta y vete a casa
'”(Marcos 2: 10–11).

En el Antiguo Testamento, los milagros a menudo se anunciaban por adelantado. Elías predijo que el fuego
del cielo consumiría el sacrificio (1 Reyes 18: 22f.). Moisés prometió juicios sobrenaturales de Dios sobre
Egipto (Éxodo 4: 21–23). Moisés anunció que la vara florecería (Núm. 17: 5) y que el rebelde Coré sería
juzgado (Núm. 16: 28-30).

Conclusión. Incluso Flew no diría que su argumento elimina la posibilidad de milagros. Él cree que paraliza
seriamente la apologética cristiana ( ver Apologética clásica; Apologética histórica). Si los milagros no
pueden identificarse como eventos sobrenaturales, no tienen un valor real de disculpa.

Un evento meramente inusual dentro de la naturaleza no puede probar nada más allá de la naturaleza. Sin
embargo, los apologistas cristianos pueden evadir este problema ya sea presuponiendo la existencia de Dios
u ofreciendo evidencia independiente de los milagros para su existencia. Mientras haya un Dios que pueda
actuar, entonces los actos especiales de Dios (milagros) son posibles e identificables. La única forma de
refutar esta posibilidad es refutar la posibilidad de la existencia de Dios. Pero tales intentos son notoriamente
infructuosos y se refutan a sí mismos ( ver Dios, Desafíos Alegados de).

Los milagros no solo pueden confirmar una afirmación de verdad, sino que los milagros bíblicos
( ver Milagros en la Biblia) se ajustan a los criterios para tales milagros apologéticamente valiosos. Como se
muestra en otra parte, ninguna otra religión o demandante de la verdad contradictoria con el cristianismo ha
ofrecido ejemplos verificados de eventos verdaderamente sobrenaturales ( ver Cristo, Deidad de). Podemos
concluir que los milagros bíblicos, y solo ellos, respaldan las afirmaciones de la verdad de Cristo y los
profetas bíblicos. El cristianismo solo es una religión sobrenaturalmente confirmada ( ver Religiones
mundiales y cristianismo).

Fuentes

Agustín, ciudad de Dios (21.8)

A. Voló, "Milagros", EP

NL Geisler, Apologética Cristiana

———, los milagros y la mente moderna

36

CS Lewis, Milagros

J. Locke, Razonabilidad del cristianismo

B. Russel, "¿Qué es un agnóstico?" Mira , 1953.

R. Swinburne, Milagros

Tomás de Aquino, Summa contra gentiles , Bk. 3

C. Van Til, Defensa de la fe

BB Warfield, Milagros falsificados

Milagros, argumentos en contra. La mayoría de los pensadores modernos que rechazan los milagros
atribuyen su razonamiento al escéptico escocés ( véase Agnosticismo), David Hume (1711–1776). Hume
proporcionó lo que muchos creen que es el más formidable de todos los desafíos a una perspectiva
sobrenaturalista: los milagros son increíbles.

Hume expuso tres argumentos contra los milagros: filosófico, histórico y religioso. El primer argumento es
un argumento en principio, basado en la incredulidad de afirmar que las leyes naturales son
contravenidas. El segundo es un argumento en la práctica, que desafía si los milagros alguna vez han tenido
testigos creíbles ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de). El último es de la naturaleza auto cancelable de
milagros similares que abundan en todas las religiones.

La increíble de los milagros. Sobre la base de su epistemología empírica, Hume lanzó su ataque contra los
milagros con el comentario: “Me halago de haber descubierto una discusión. . . que, si es justo, con el sabio
y el sabio, será un control eterno para todo tipo de ilusiones supersticiosas y, en consecuencia, será útil
mientras el mundo perdure "(Hume, An Inquiry Concerning Human Understanding, 10.1.18). El
razonamiento de Hume es el siguiente (Consulta, 10.1.18, 120–23): 1. Una persona sabia proporciona
creencia a la evidencia.

2. Un evento que puede establecerse en una experiencia infalible puede, con total seguridad, volver a ocurrir
en el futuro.

3. La confiabilidad de la evidencia derivada de testigos y testimonios humanos establece pruebas o

probabilidades, como lo corroboran otros informes y pruebas.

4. Todas las circunstancias deben considerarse al juzgar la probabilidad, y el estándar final es cómo los
informes se comportan con la experiencia personal y la observación.

5. Cuando la experiencia personal no es la misma, la persona debe mantener un juicio contrario y someter la
pregunta a un argumento exhaustivo.

6. Cualquier contradicción entre testigos debe considerarse con sospecha. La sospecha también debe surgir
si los testigos son pocos en número, de "carácter dudoso", tienen un interés personal en lo que 37

afirman, vacilan en su testimonio o lo afirman con demasiada fuerza.

7. “Pero cuando el hecho atestiguado es tal que rara vez ha fallado bajo nuestra observación, aquí hay un
concurso de dos experiencias opuestas; de los cuales uno destruye al otro en lo que respecta a su fuerza, y el
superior solo puede operar en la mente por la fuerza que queda ".

8. Un milagro viola las leyes de la naturaleza que, por "experiencia firme e inalterable" se han establecido.

9. Por lo tanto, "la prueba contra un milagro, por la naturaleza misma del hecho, es tan completa como
cualquier argumento de la experiencia puede imaginarse".

10. La experiencia es una prueba directa y completa contra la existencia de cualquier milagro.

El argumento de Hume se puede abreviar:

1. Un milagro es una violación de las leyes de la naturaleza.

2. La experiencia firme e inalterable ha establecido estas leyes de la naturaleza.

3. Una persona sabia proporciona creencia a evidencia.

4. Por lo tanto, la prueba contra los milagros es abrumadora.

Hume escribió: “Por lo tanto, debe haber una experiencia uniforme contra cada evento milagroso.

De lo contrario, el evento no merecería esa apelación. Entonces, "nada se considera un milagro si alguna vez
sucedió en el curso común de la naturaleza" (10.1.122–23).
Alternativas en el argumento de Hume. Hay dos formas básicas de entender el argumento de Hume contra
los milagros. Llamaremos a estas interpretaciones "duras" y "suaves". De acuerdo con el "duro"

interpretación, Hume estaría diciendo:

1. Los milagros, por definición, violan las leyes naturales.

2. Las leyes naturales son inalterablemente uniformes.

3. Por lo tanto, los milagros no pueden ocurrir.

Ahora, a pesar de que el argumento de Hume a veces suena así, no es necesariamente lo que tiene en
mente. Si este es su argumento, claramente plantea la pregunta simplemente definiendo los milagros como
imposibles. Porque si los milagros son una "violación" de lo que no se puede "alterar", entonces los milagros
son ipso facto imposibles. Los sobrenaturales podrían evitar fácilmente este dilema. Podrían negarse a
definir milagros como

"Violaciones" de la ley fija y simplemente llamarlas "excepciones" a una regla general. Ambas premisas son
negables.

La ley natural es el patrón regular (normal) de eventos. No es un patrón universal o inalterable.

Esta sería una forma fácil de salir del problema. En realidad, la posición de Hume contiene un argumento
que es mucho más difícil de responder, uno que aborda una visión "más suave" de la ley natural. No es un
argumento 38

por la imposibilidad de los milagros, pero por su incredulidad : 1. Un milagro es, por definición, una
ocurrencia rara.

2. La ley natural es, por definición, una descripción de la ocurrencia regular.

3. La evidencia de lo regular es siempre mayor que la de lo raro.

4. Las personas sabias siempre basan la creencia en la mayor evidencia.

5. Por lo tanto, las personas sabias nunca deberían creer en los milagros.

Observe que esta forma "blanda" del argumento no descarta los milagros fuera de la cuestión; se les
considera increíbles por la naturaleza de la evidencia. Las personas sabias no afirman que los milagros no
pueden ocurrir; simplemente nunca creen que sucedan. Nunca existe evidencia suficiente para creer.

En esta interpretación "suave" del argumento, los milagros aún se eliminan, ya que por la naturaleza misma
del caso, ninguna persona reflexiva debería sostener que un milagro ha ocurrido. Si esto es así, Hume
aparentemente ha evitado plantear la pregunta y, sin embargo, ha eliminado con éxito la posibilidad de una
creencia razonable en los milagros. Algunas variaciones de estos argumentos todavía son válidas por
algunos filósofos contemporáneos ampliamente respetados.

Evaluación del argumento de Hume. Dado que la forma "dura" del argumento de Hume claramente plantea
la pregunta y se responde fácilmente redefiniendo los términos, nos concentraremos en la forma
"blanda". La clave para desbloquear este ataque reside en el reclamo de Hume de experiencia uniforme.

La experiencia "uniforme" de Hume plantea la pregunta o es un alegato especial. Se plantea la pregunta de si

Hume supone saber que la experiencia es uniforme antes de la evidencia. ¿Cómo se puede saber que
toda experiencia posible confirmará el naturalismo, sin acceso a todas las experiencias posibles, pasadas,
presentes y futuras? Si, por otro lado, Hume simplemente quiere decir por experiencia "uniforme" las
experiencias selectas de algunas personas (que no han encontrado un milagro), esto es un alegato
especial. Otros afirman haber experimentado milagros. Como observa Stanley Jaki, "en la medida en que era
un filósofo sensacionalista o empirista, tuvo que otorgar la misma credibilidad al reconocimiento de
cualquier hecho, habitual o inusual"

(Jaki, 23). Como CS Lewis observó,

Ahora, por supuesto, debemos estar de acuerdo con Hume en que si hay absolutamente "experiencia
uniforme"

contra los milagros, si en otras palabras nunca han sucedido, ¿por qué entonces nunca han sucedido?

Desafortunadamente, sabemos que la experiencia en contra de ellos es uniforme solo si sabemos que todos
los informes son falsos. Y podemos saber que todos los informes son falsos solo si ya sabemos que los
milagros nunca han ocurrido. De hecho, estamos discutiendo en un círculo. [Lewis, 105]

La única alternativa a este argumento circular es estar abierto a la posibilidad de que hayan ocurrido
milagros.

Además, Hume realmente no pesa evidencia objetivamente; Él realmente suma la evidencia contra los
milagros. La muerte ocurre una y otra vez; la resurrección ocurre raramente. Por lo tanto, debemos rechazar
lo último. En las propias palabras de Hume, "No es un milagro que un hombre, aparentemente con buena
salud, muera repentinamente".

porque todavía se ha observado con frecuencia ese tipo de muerte. Pero es un milagro que un hombre
muerto cobre vida; porque eso nunca se ha observado en ninguna edad o país ". Por lo tanto, "es más
probable que todos los hombres deban morir" ( Consulta , 10.1.122).

Hay otros problemas con el concepto de Hume de sumar eventos para determinar la verdad. Incluso
si realmente ocurrieran algunas resurrecciones , de acuerdo con los principios de Hume, uno no debería
creerlas.

Sin embargo, la verdad no está determinada por el voto mayoritario. Hume comete una especie de consenso
gentium que es una falacia lógica informal de argumentar que algo es cierto porque la mayoría de la gente lo
cree.

Este argumento realmente equivale a "evidencia" y "probabilidad". En efecto, dice que uno siempre debe
creer lo que es más probable, lo que tiene las "probabilidades" más altas. Por lo tanto, uno no debería creer
que los dados lanzados obtuvieron tres 6 en la primera tirada. Las probabilidades de que eso suceda, después
de todo, son de 216 a 1. ¡O no se debe creer que recibió una mano de puente perfecta (lo que ha sucedido) ya
que las probabilidades de que esto suceda son de 1,635,013,559,600 a 1! Hume pasa por alto que las
personas sabias basan sus creencias en hechos, no en probabilidades. A veces, las "probabilidades" contra un
evento son altas (en base a la observación pasada de eventos similares), pero la evidencia del evento es muy
buena (según la observación actual o el testimonio de este evento).

El concepto de Hume de "agregar" evidencia elimina la creencia en cualquier tipo de evento inusual o único.

Richard Whately satirizó la tesis de Hume en su folleto, Dudas históricas sobre la existencia de Napoleón
Bonaparte . Como las hazañas de Napoleón fueron tan fantásticas, tan extraordinarias, tan sin precedentes,
ninguna persona inteligente debería creer que estos eventos ocurrieron alguna vez. Después de relatar las
hazañas militares asombrosas y sin parangón de Napoleón, Whately escribió: “¿Alguien cree todo esto y se
niega a creer un milagro? O más bien, ¿qué es esto sino un milagro? ¿No es esto una violación de las leyes
de la naturaleza? Si el escéptico no niega la existencia de Napoleón, "debe al menos reconocer que no
aplican a esa pregunta el mismo plan de razonamiento que han utilizado en otros".

(Whately, 274, 290).

Finalmente, el argumento de Hume prueba demasiado. ¡Prueba que una persona no debe creer en un
milagro, incluso si sucede! Según argumenta, no es que no hayan ocurrido milagros, sino que no
debemos creer que ocurrieron porque la evidencia de lo regular es siempre mayor que la de lo raro. Según
esta lógica, si ocurriera un milagro, por raro que sea, uno no debería creer en él. Hay algo evidentemente
absurdo en afirmar que un evento debe ser incrédulo, incluso si uno sabe que sucedió.

Negación Uniformitaria de los Milagros. ¿Se puede eliminar la creencia en los eventos presentes basándose
en la evidencia de eventos pasados? Parecería que Hume quiere que cada persona sabia siempre crea de
antemano que los milagros nunca han ocurrido, ni ahora ni nunca ocurrirán. Antes de examinar la evidencia,
uno debe estar preparado con el testimonio uniforme e "inalterable" del uniformitarianismo. Solo si uno se
acerca al mundo con una especie de prejuicio invencible contra algo que no ha sido percibido personalmente
en el pasado, se pueden descartar todos los reclamos por lo milagroso.

Hume reconoció la falacia de este razonamiento cuando argumentó que, basándose en la conformidad del
pasado, nada puede ser conocido como verdadero en relación con el futuro. Ni siquiera podemos saber con
certeza que el sol saldrá mañana por la mañana ( An Abstract of Treatise on Human Nature, 14-16). Por lo
tanto, para Hume negar futuros milagros basados en experiencias pasadas es inconsistente con sus propios
principios y es una violación de sus 40

sistema propio

Si fuera cierto que ninguna excepción presente puede derrocar las "leyes" basadas en nuestra experiencia
uniforme en el pasado, no podría haber progreso en nuestra comprensión científica del mundo. Las
excepciones establecidas o repetibles a los patrones pasados son precisamente las que fuerzan un cambio en
la creencia científica. Cuando se establece una excepción observada a una "ley" pasada, esa "ley" se revisa,
si es posible, para tener en cuenta la excepción. Una nueva "ley" lo reemplaza. Esto es precisamente lo que
sucedió cuando se encontraron ciertas "excepciones" espaciales externas pero repetibles a la ley de
gravitación de Newton, y la teoría de la relatividad de Einstein se consideró más amplia y más adecuada. Las
excepciones a las "leyes" tienen un valor heurístico (descubrimiento); son incitantes para progresar en
nuestra comprensión del universo.

Falta de testigos creíbles. Hume también argumentó en contra del testimonio de milagros en la
práctica. Hemos demostrado que los intentos a priori de eliminar los milagros fallan, por lo que nos
quedan argumentos a posteriori . Hume objeta que no hay suficiente evidencia para establecer milagros del
Nuevo Testamento. Enumera varios argumentos que, de ser ciertos, excluirían la credibilidad de los testigos
del Nuevo Testamento.

Hume dice, "no se ha encontrado, en toda la historia, ningún milagro atestiguado por un número suficiente
de hombres con un buen sentido, educación y aprendizaje incuestionables que nos protejan contra el engaño
en sí mismos". Tampoco hay suficientes testigos de "tal integridad indudable, como para colocarlos más allá
de toda sospecha de cualquier diseño para engañar a otros". Tampoco son "de tal crédito y reputación a los
ojos de la humanidad, que tienen mucho que perder en caso de ser detectados en cualquier
falsedad". Finalmente, ninguno de los milagros alegados ha sido "realizado de una manera tan pública y en
una parte tan celebrada del mundo que hace inevitable la detección" ( Abstract of a Treatise , 124).

“La fuerte propensión de la humanidad a lo extraordinario y maravilloso. . . debería engendrar sospechas

contra todas las relaciones de este tipo ". Y "si el espíritu de la religión se une al amor a la maravilla, hay un
fin del sentido común", escribió Hume (ibid., 125–26).

Los milagros y los ignorantes. Hume cree que el caso de los milagros está dañado porque "se observa que
abundan principalmente entre naciones ignorantes y bárbaras". Los que han encontrado creyentes en países
civilizados, agregó, generalmente los obtuvieron originalmente de "ancestros ignorantes y bárbaros".

Además, “las ventajas son tan grandes de sorprender a una impostura entre personas ignorantes que. . . tiene
muchas más posibilidades de tener éxito en países remotos que si la primera escena se hubiera realizado en
una ciudad famosa por las artes y el conocimiento ”(ibid., 126–28).
"En general, parece que ningún testimonio de ningún tipo de milagro ha sido jamás una probabilidad, y
mucho menos una prueba". Además, "incluso suponiendo que fuera una prueba, se opondría a otra prueba
derivada de la naturaleza misma del hecho que se esforzaría por establecer"

(ibíd., 137).

Evaluación. A pesar de que Hume implica que está abierto a la evidencia real de un milagro si cumple con
sus estándares de pureza, uno sospecha rápidamente que las reglas de evidencia han sido alteradas, 41

para descartar los reclamos de credibilidad para cualquier milagro.

Hume en un momento admite sinceramente que ningún número de testigos lo convencerá de un milagro.

Hablando de lo que reconoció como milagros jansenistas altamente atestiguados de su época, Hume
escribió:

"¿Y a qué debemos oponernos ante semejante nube de testigos sino la imposibilidad absoluta o la naturaleza
milagrosa de los eventos que relatan?" Tal imposibilidad, agrega, debería ser suficiente "a los ojos de todas
las personas razonables" (ibid., 133, énfasis agregado). No importa cuántos testigos se proporcionen para
estos eventos "absolutamente imposibles", ninguna "persona razonable" los creerá. Si este es el caso,
entonces Hume todavía se está acercando a cada evento milagroso, sin importar cuán bien esté atestiguado,
debido a un sesgo naturalista incurablemente a priori . Todo lo que se habla de probar la credibilidad de los
testigos es antisupernaturalismo mal oculto.

Este sesgo muestra que su argumento corta en dos direcciones. El conocimiento de la naturaleza humana
también revela sesgos en contra de aceptar milagros.

La posición de Hume también es inconsistente. No permitiría el testimonio de milagros, pero sí permitiría el

testimonio de aquellos que habían visto agua congelada, en lugar del testimonio de aquellos que nunca lo
hicieron. Pero, ¿por qué dejar testimonio para un evento y no para el otro? No puede responder que es
porque otros han visto agua congelada, por lo que surge la pregunta. El problema es que una tribu tropical
nunca lo ha visto, entonces, ¿por qué deberían aceptar el testimonio de un extraño que dice que sí,
independientemente de la frecuencia con que lo haya visto? Los milagros han sucedido más de una
vez. Además, de acuerdo con los propios principios de Hume, incluso si uno ve que el agua se congela solo
una vez y camina o se desliza sobre ella, eso sería suficiente para saber que sucedió. Pero, lo mismo se
aplica a un milagro.

Aparentemente, Hume desconoce la fuerte evidencia histórica de la confiabilidad de los documentos y

testigos bíblicos ( ver Biblia, Evidencia para; Nuevo Testamento, Historicidad de). Al menos, lo pasa por
alto. Pero los milagros bíblicos no pueden descartarse sin una mirada más cercana. Nadie debería descartar
la posibilidad de estos milagros antes de buscar la evidencia de ellos.

Testigos del Nuevo Testamento y criterios de Hume. Hume describió los criterios básicos que creía
necesarios para probar la credibilidad de los testigos (ibid., 120). Estos se discuten en el artículo Testigos,
Criterios de Hume para. Se pueden resumir en cuatro preguntas: 1. ¿Se contradicen los testigos?

2. ¿Hay un número suficiente de testigos?

3. ¿Fueron los testigos veraces?

4. ¿Tenían prejuicios?

Los testigos no se contradicen entre sí. Cientos de contradicciones alegadas en los Evangelios han sido
sopesadas por eruditos, incluidos Gleason Archer, John Haley, Wiliam Arndt y otros (ver algunas de estas
defensas en la lista de fuentes para este artículo). El error no está en el Evangelio sino en el procedimiento
utilizado por el crítico. Para un estudio de cargos de muestra, vea Biblia, Errores Alegados 42
en Los testimonios de los testigos del Nuevo Testamento nunca son mutuamente contradictorios ( ver Biblia,
Errores Alegados). Cada uno cuenta una parte crucial y superpuesta de toda la historia.

Para estar seguro, hay discrepancias menores. Un relato (Mateo 28: 2–5) dice que había un ángel en la
tumba en la mañana de la resurrección de Jesús; Juan dice que había dos ángeles (Juan 20:12). Cabe señalar
sobre este tipo de discrepancias que son conflictos pero no contradicciones irreconciliables. Mateo no dice
que solo había un ángel allí; eso sería una contradicción.

Probablemente en un punto había un ángel, y en otro se trataba de un segundo ángel. Conflicto en los
detalles es lo que uno esperaría de testigos auténticos e independientes. Cualquier juez perceptivo que
escuchó a varios testigos dar un testimonio idéntico sospecharía una colusión ( ver Evangelios, Historicidad
de).

El número de testigos es suficiente. Veintisiete libros en el Nuevo Testamento fueron escritos por unas
nueve personas, todos testigos o contemporáneos de los eventos que registraron. Seis de estos libros son
cruciales para la verdad de los milagros del Nuevo Testamento, Mateo, Marcos, Lucas, Juan, Hechos y 1

Corintios Todos estos libros dan testimonio del milagro de la resurrección. Incluso los eruditos críticos ahora
reconocen que estos libros son documentos del primer siglo, la mayoría escritos antes del anuncio. 70,
mientras que los contemporáneos de Cristo todavía estaban vivos. Virtualmente, todos los estudiosos
reconocen que 1 Corintios fue escrito por el apóstol Pablo alrededor del anuncio. 55 o 56, poco más de dos
décadas después de la muerte de Cristo.

Este es un poderoso testimonio de la realidad del milagro de la resurrección: Primero, es un documento muy
temprano. Segundo, está escrito por un testigo ocular del Cristo resucitado (15: 8, cf. Hechos 9: 3–8).

Tercero, se refiere a más de 500 testigos oculares de la resurrección (15: 6), destacando que la mayoría de
estos testigos todavía estaban vivos (vs. 6). Cualquier lector inmediato de 1 Corintios podría verificar la
fiabilidad de la evidencia de la resurrección.

Los testigos fueron sinceros. Pocos desafían el hecho de que el Nuevo Testamento proporciona un gran
estándar de moralidad basado en el amor (Mateo 22: 36-37) y la piedad interna (Mateo 5-7). Los apóstoles
de Jesús repitieron esta enseñanza en sus escritos (por ejemplo, Romanos 13; 1 Corintios 13; Gálatas 5). Sus
vidas ejemplificaron su enseñanza moral. La mayoría murió por lo que creían (2 Tim. 4: 6–8; 2 Pedro 1:14),
una señal inequívoca de su sinceridad.

Además de enseñar que la verdad es un imperativo divino (Ef. 4:15, 25), es evidente que los escritores del
Nuevo Testamento fueron escrupulosos al expresarla. Pedro declaró: "No seguimos fábulas ingeniosamente
diseñadas" (2 Pedro 1:16). El apóstol Pablo insistió: "No se mientan el uno al otro" (Col. 3: 9).

Cuando las declaraciones de los escritores del Nuevo Testamento se superponen con los descubrimientos de
historiadores y arqueólogos, han demostrado ser muy precisas ( véase Arqueología, Nuevo Testamento).

El arqueólogo Nelson Glueck concluye: “Puede afirmarse categóricamente que ningún descubrimiento
arqueológico ha controvertido una referencia bíblica. Se han realizado decenas de hallazgos arqueológicos
que confirman con un esquema claro o con detalles exactos declaraciones históricas en la Biblia ”(31). Milar
Burrows señala que "más de un arqueólogo ha encontrado que su respeto por la Biblia aumentó por la
experiencia de la excavación en Palestina" (Burrows, 1). No hay indicios de que los escritores del Nuevo
Testamento hayan falsificado los hechos del caso. Su testimonio sería aceptado como válido por cualquier
jurado imparcial. Como concluyó el gran experto legal de Harvard Simon Greenleaf, su testimonio no
muestra absolutamente ningún signo de perjurio.

Los testigos no tenían prejuicios. Hay muchas razones para creer que el Nuevo Testamento 43

Los testigos de los milagros de Cristo, particularmente de su resurrección, no estaban predispuestos a creer
en los eventos de los cuales dieron testimonio. Los apóstoles mismos no creyeron cuando las mujeres lo
denunciaron (Lucas 24:11). Incluso algunos discípulos que vieron a Cristo fueron "lentos de corazón para
creer" (Lucas 24:25). De hecho, cuando Jesús se apareció a diez apóstoles y les mostró sus cicatrices de
crucifixión, "todavía no lo creían por alegría y asombro" (Lucas 24:41). E incluso después de que Jesús los
convenció de comer, su ausente colega Thomas protestó que no creería a menos que pudiera poner su dedo
en las cicatrices en las manos y el costado de Jesús (Juan 20:25).

Jesús también se apareció a los incrédulos, en particular a su medio hermano escéptico, Santiago (Juan 7: 5;
1 Cor.

15: 7), y a un fariseo judío llamado Saulo de Tarso (Hechos 9). Si Jesús solo se hubiera aparecido a aquellos
que eran creyentes o tenían una propensión a creer, podría haber legitimidad en la acusación de que los
testigos tenían prejuicios. Pero lo contrario es el caso.

Los testigos de la resurrección no tenían nada que ganar personalmente con su testimonio de la resurrección.

Fueron perseguidos y amenazados (ver Hechos 4, 5, 8). La mayoría de los apóstoles fueron martirizados. Sin
embargo, lo proclamaron y lo defendieron frente a la muerte. Tampoco se debe despedir a los testigos
simplemente porque tienen interés en lo ocurrido. De lo contrario, no deberíamos aceptar el testimonio de
los sobrevivientes del holocausto, lo que hacemos. La pregunta es si hay evidencia de que estaban diciendo
la verdad.

Reclamaciones de auto cancelación. Hume afirma que "cada milagro, por lo tanto, pretendió haber sido
forjado en cualquiera de estas religiones (y todas abundan en milagros). . . también tiene la misma fuerza,
aunque más indirectamente, para derrocar a cualquier otro sistema ". Sin embargo, Hume cree que estos
milagros no logran su tarea. Más bien, "al destruir un sistema rival, también destruye el crédito de esos
milagros en los que se estableció ese sistema" (Hume, 129-30). Como todas las religiones tienen el mismo
tipo de milagros, ninguna de ellas establece la verdad de sus doctrinas. Se cancelan mutuamente como
testigos de la verdad.

Sin embargo, hay varios problemas importantes con el argumento de Hume debido a la naturaleza auto
cancelable de las afirmaciones milagrosas.

¿Todas las afirmaciones de milagros son iguales? Hume asume erróneamente que todos los milagros
alegados se crean de la misma manera. Esto es contrario al hecho. Algunos obviamente se refieren a
anomalías naturales o curas psicosomáticas.

Particularmente en las religiones orientales y de la Nueva Era, los sucesos sobrenaturales generalmente
pueden ser trucos ( ver Milagros, Magia y). En el caso de las profecías, su precisión es demasiado baja para
ser tomada en serio. Hay una gran diferencia entre caminar sobre brasas, una hazaña que se le puede enseñar
a cualquiera, y caminar sobre el agua, como lo hizo Jesús (Juan 6). Hay una diferencia entre curar a alguien
de migraña y curar a una persona ciega, como lo hizo Jesús (Juan 9). Los sanadores de fe en todas las
religiones resucitan a los enfermos, pero Jesús resucitó a los muertos (Juan 11).

¿Todos los testigos son igualmente confiables? El razonamiento de Hume supone que la credibilidad de los
testigos de las afirmaciones milagrosas en todas las religiones es la misma. Los milagros del Nuevo
Testamento son atestiguados por testigos oculares contemporáneos. Las historias de milagros islámicos
aparecen generaciones después ( ver Muhammad, Aleged Miracles of). Algunos tienen testigos
creíbles; Otros no lo hacen. La fiabilidad de cada testigo de un milagro debe evaluarse según sus propios
méritos. Definitivamente no son iguales.

Evaluación. En lugar de refutar los milagros del Nuevo Testamento, el tercer argumento de Hume dice que

Las historias de milagros de la religión son igualmente (no) confiables, respaldan la autenticidad de los
milagros bíblicos. Porque la superioridad de los testigos cristianos es un argumento sólido contra todas las
afirmaciones de milagro no cristianas. Podemos reformular el argumento de esta manera:

1. Todas las religiones no cristianas (que reclaman milagros) están respaldadas por afirmaciones similares de
"milagro" (tanto en su naturaleza como en sus testigos).
2. Pero no existen tales "milagros" que tengan un testimonio lo suficientemente fuerte como para mantener
el valor probatorio, por lo que se auto cancelan.

3. Por lo tanto, ninguna religión no cristiana es apoyada por milagros.

Si esto es así, entonces podemos argumentar que solo el cristianismo se confirma divinamente como
verdadero.

1. Solo el cristianismo tiene afirmaciones milagrosas únicas confirmadas por suficiente testimonio.

2. Lo que tiene una confirmación milagrosa única de sus afirmaciones es cierto (a diferencia de las opiniones
contrarias).

3. Por lo tanto, el cristianismo es verdadero (en oposición a puntos de vista contrarios).

Los milagros de Jesús fueron instantáneos, siempre exitosos y únicos. Los llamados trabajadores milagrosos
que afirman que el éxito parcial solo tiene efecto sobre las curas psicosomáticas, se involucran en trucos,
realizan signos satánicos u otros eventos explicables de forma natural. Ningún sanador contemporáneo
incluso afirma curar enfermedades (incluyendo

"Incurables") instantáneamente, con un 100 por ciento de éxito. Jesús y sus apóstoles lo hicieron. Esto es
único, y establece estos milagros contra todos los reclamos competitivos de otras religiones. Si los milagros
bíblicos son únicos, entonces solo ellos confirman las afirmaciones de verdad relacionadas con ellos (Éxodo
4: 1f.; 1 Reyes 18: 1f.; Juan 3: 2; Hechos 2:22; 14: 3; Heb.2: 3–4). Todos los otros milagros llamados, como
muestra el argumento de Hume, se auto cancelan.

Argumentos de la analogía. Ernst Troeltsch (1865–1923) estableció la regla de la analogía: la única forma
de conocer el pasado es por analogía en el presente. Es decir, lo desconocido del pasado se llega solo a
través de lo conocido en el presente. Sobre la base de esto, algunos argumentan que, dado que no ocurren
milagros en el presente como se alega que existan en el pasado, se deduce que el método histórico adecuado
elimina lo milagroso.

Troeltsch usó "el principio de analogía" y Antony voló un principio similar de "historia crítica"

contra los milagros Estas teorías se examinan extensamente en el artículo Troeltsch, Ernst, por lo que se
cubrirán solo en términos generales aquí.

El "Principio de analogía" de Troeltsch. Este principio de analogía, según Troeltsch, afirma que

“Sin uniformidad en el presente, no podemos saber nada del pasado” ( Historicismo y

sus problemas ). Sobre la base de este principio, Troeltsch y otros han insistido en que no hay pruebas o
testigos adecuados para establecer milagros (Becker, 12-13).

Este argumento no insiste en que no ocurrieron los milagros que se informan en la Biblia. La afirmación,
más bien, es que históricamente son incognoscibles, hayan ocurrido o no. La mayoría estaría de acuerdo en
que no 45

Hoy se producen milagros como un nacimiento virginal, caminar sobre el agua o resucitar a los muertos, por
lo que, según la analogía de Troeltsch, no se puede saber que ocurran tales eventos.

La "historia crítica" de Flew. Similar es la "historia crítica" de Antony Flew. Flew afirma que los restos del
pasado no pueden interpretarse como evidencia histórica a menos que presumamos que se obtuvieron las
mismas regularidades básicas que en la actualidad. El historiador debe juzgar la evidencia pasada por el
conocimiento personal de lo que es probable o posible (350).

Flew concluyó que el historiador crítico descarta las historias de un milagro fuera de control, clasificándolas
con lo imposible y lo absurdo (ibid., 352). La imposibilidad, agrega Flew, no es lógica sino física.
Los milagros son posibles en principio, pero en la práctica rompen las leyes naturales que simplemente
nunca se rompen.

Evaluación del argumento histórico. Troeltsch y Flew intentan descartar el conocimiento por lo que Flew
llama "historia crítica". Además, el argumento (como admite Flew) sigue la forma básica del
antisupernaturalismo de Hume, criticado anteriormente. Todos estos argumentos suponen que para ser
crítico e histórico, uno debe ser antisupernatural. Desde este punto de vista, una mente cerrada es un
requisito previo para hacer "crítica"

estudio historico.

El principio de que el presente es la clave del pasado o que el pasado se conoce por analogía con el presente
es válido. Esto es así ya que aquellos que viven en el presente no tienen acceso directo al pasado. Se puede
suponer que el tipo de causas que se sabe que producen ciertos tipos de efectos en el presente producen
efectos similares en el pasado.

Pero este principio no descarta una creencia creíble en los milagros en el pasado, incluso si no existen tales
milagros en el presente. Las falacias están involucradas en el argumento histórico.

¿Uniforme o uniformitario? Troeltsch y Flew confundieron los principios de uniformidad (analogía)

y uniformitarianismo. Asumieron que todos los eventos pasados son uniformemente iguales a los de
hoy. Esto no es solo una suposición, sino que no se ajusta a lo que incluso los científicos naturalistas creen
sobre los orígenes. Todos los científicos creen que el origen del universo y el origen de la vida son eventos
singulares e irrepetibles ( verOrígenes, Ciencia de). Pero si el pasado solo puede conocerse en términos de
procesos que ahora están en funcionamiento, entonces no existe una base científica para conocerlos. Otro
problema con el uniformitarianismo es que los procesos cambian. Los uniformitarios geológicos no tienen
en cuenta las catástrofes, los cambios climáticos, los cambios en la masa de tierra y otros factores que
podrían haber alterado las fuerzas geológicas.

El uniformitarianismo supone ilógicamente que no ha habido singularidades pasadas. Si bien el

conocimiento del pasado se basa en analogías en el presente (uniformidad), el objeto de este conocimiento
puede ser una singularidad. Los arqueólogos pueden saber, por analogía, que solo los seres inteligentes
pueden hacer puntos de proyectil. Sin embargo, la fabricación de una punta de lanza única por un artesano
particular en una tribu particular también puede estudiarse en sí misma. Lo que se puede aprender sobre este
evento pasado singular puede convertirse en conocimiento presente, una base para la analogía cuando se
descubren otros puntos de lanza. Por analogía, los científicos han aprendido que ciertos niveles de
complejidad especificada se originan solo en seres inteligentes.

La analogía, bien entendida, respalda como creíble la posibilidad de que algunos eventos pasados hayan
tenido una causa inteligente sobrenatural. Incluso sin analogía con el presente, hay buena evidencia de que el
universo comenzó ( ver Big Bang), y de que tuvo una causa sobrenatural inteligente.

46

Especial alegato. El argumento histórico contra los milagros hace un alegato especial de que la evidencia de
eventos individuales no puede ser permitida a menos que los eventos se repitan. Esto pesa la evidencia de
todos los eventos que ocurren regularmente, en lugar de los eventos particulares en cuestión. Esta no es una
regla estándar de evidencia. Además, alega que ningún milagro ha ocurrido, puede o jamás ocurrirá en el
mundo de hoy. Flew y Troeltsch simplemente no son lo suficientemente omniscientes como para saber que
esto es cierto.

Palabras. Flew también comete la falacia de petitio principii . En la práctica, plantea la pregunta cuando
afirma que los milagros son "absolutamente imposibles" y que el pensador crítico los descartará "fuera de
control". Pero, ¿por qué un pensador crítico debe ser tan parcial contra la realidad histórica de un
milagro? ¿Por qué debería uno comenzar con una metodología cargada contra ciertos eventos pasados, antes
de mirar la evidencia?
Dificultando el progreso científico. Las opiniones uniformitarias han obstaculizado el progreso de la
ciencia. La teoría del Big Bang es un ejemplo. El astrofísico Arthur Eddington habló de este comienzo
especial y explosivo del universo como "repugnante", "absurdo" e "increíble" (Jastrow, 112). Albert Einstein
cometió un error matemático, por lo que estaba seguro de que el Big Bang no tenía sentido (ibid., 28).

La evidencia es tan convincente que muchos científicos ahora creen que los átomos básicos de hidrógeno del
universo se crearon en milisegundos. La mayoría de los astrónomos de hoy aceptan la realidad de una gran
explosión inicial. Aquí hay una singularidad que, por su naturaleza, no puede repetirse. Sin embargo, es una
teoría viable de los orígenes y el objeto apropiado de la ciencia, aunque los científicos tuvieron que ser
arrastrados a ella porque tiene implicaciones teístas definidas.

Apelando al general para descartar lo particular. Una extraña lógica funciona en el argumento
histórico. Uno debe juzgar todos los eventos particulares (especiales) en el pasado sobre la base de los
eventos generales (regulares) en el presente. ¿Por qué no usar eventos especiales en el presente como
analogía para eventos especiales en el pasado? Hay "anomalías" únicas y particulares. Desde un punto de
vista estrictamente científico, un milagro es como una anomalía. Aquí el argumento histórico utiliza
argumentos especiales. Ni Troeltsch ni Flew permiten evidencia para contar en particulareventos, en lugar
de la evidencia de categorías generales de eventos. Hay muchos más eventos regulares y repetibles que el
tipo irrepetible. No hay evidencia de lo irrepetible. Es como negarse a creer que alguien ganó la lotería,
porque miles más la perdieron.

En esta misma línea, el filósofo contemporáneo Douglas K. Erlandson argumenta que el derecho científico,
como tal, se ocupa de las clases generales de eventos, mientras que el sobrenaturalista se ocupa de los
eventos que no se ajustan a las clases generales. La creencia en lo último no altera la creencia en lo primero
(Erlandson, 417–).

Demostrando demasiado. Los argumentos historicistas demuestran que gran parte de lo que los naturalistas
creen sobre el pasado no puede ser cierto. Como Richard Whately mostró en su famosa sátira sobre el
escepticismo naturalista de Hume (Whately, 224, 290), si uno debe rechazar eventos únicos en el pasado
porque no hay analogía en el presente, entonces la increíble historia de Napoleón debe ser rechazada.

No es lo suficientemente crítico. En realidad, la "historia crítica" no es lo suficientemente crítica. No critica

la aceptación irrazonable de presuposiciones que eliminan el conocimiento histórico válido. Lejos de estar
abierto a la evidencia, su naturalismo elimina de antemano cualquier interpretación milagrosa de los
acontecimientos del pasado.

Se legisla que significa lugar de miradas para ello.

47

Argumentos de la ciencia. Desde el origen de la ciencia moderna, ha sido común afirmar que los milagros
no son científicos. Algunos críticos objetan los milagros porque se dice que son contrarios a la naturaleza
misma del procedimiento científico para manejar eventos irregulares o excepcionales. Insisten en que
cuando los científicos se topan con un evento irregular o anómalo no hacen ningún milagro. Amplían su
comprensión de los procesos naturales para tomar en ese evento. Hacer lo contrario sería abandonar el
método científico. Algunos argumentos individuales incluyen:

Ninian Smart. Ninian Smart razona que nada en la naturaleza puede estar fuera de los límites para la
exploración.

De lo contrario, se inmovilizaría la investigación científica. Pero la creencia de que ciertos eventos son
milagrosos levanta una barrera contra la ciencia. Por lo tanto, la aceptación de los milagros viola el dominio
apropiado de la ciencia (Smart, cap. 2).

El argumento puede resumirse.

1. Un milagro es una excepción a una ley natural.

2. En ciencia, las excepciones son buenas para encontrar una mejor explicación, no una indicación para
detener la investigación.

3. Por lo tanto, aceptar milagros detiene el progreso científico.

Por lo tanto, un milagro no puede identificarse nunca como un evento irregular o anomalía. Más bien,
requiere más investigación. Cuando una ley natural no explica una excepción, los científicos no tiran la
toalla; miran de nuevo, más profundamente. Lo que es una excepción a una descripción científica (L1)
puede incluirse dentro de una descripción más amplia (L2).

Patrick Nowell-Smith. La afirmación del sobrenaturalista de que un evento es un milagro porque no puede
explicarse en términos de leyes científicas molesta a Patrick Nowel-Smith. “Podemos creerle [al
sobrenaturalista] cuando dice que ningún método científico conocido por él lo explicará. . . . Pero decir que
es inexplicable como resultado de agentes naturales ya está más allá de su competencia como científico, y
decir que debe atribuirse a agentes sobrenaturales es decir algo que nadie podría tener el derecho de afirmar
sobre la evidencia. solo (Nowel-Smith, 245–46).

Por extraño que sea un evento, argumenta, no debe atribuirse a lo sobrenatural, porque los futuros científicos
pueden explicarlo muy bien. Hubo un tiempo en que la ley natural no explicaba el vuelo del abejorro.

Sin embargo, los principios de este hecho muy natural han salido a la luz en el descubrimiento de paquetes
de energía en las células de las abejas llamadas mitocondrias , que hacen posible el vuelo por el movimiento
rápido de las alas. El argumento se puede describir:

1. Lo que es científicamente inexplicable no necesariamente es científicamente inexplicable.

2. Los milagros son científicamente inexplicables.

3. Los milagros no son científicamente inexplicables.

Una explicación califica como científica, según Nowel-Smith, si luego se puede verificar una hipótesis a
partir de la cual se puedan hacer predicciones (ibid., 249). Además, la explicación debe describir 48

cómo se produce el evento

En esta definición, los milagros "legales" deben explicarse mediante leyes que puedan establecerse. Si no, el
evento puede explicarse. "Si podemos detectar cualquier orden en las intervenciones de Dios, debería ser
posible extrapolar de la manera habitual y predecir cuándo y cómo ocurrirá un milagro" (ibid. 251).

Nowel-Smith desafía a los sobrenaturales a considerar si la noción de explicación no necesariamente incluye

hipótesis y predicciones, y pensó si lo "sobrenatural" podría desempeñar algún papel en él (ibid., 253).

En caso de que se objete que simplemente está redefiniendo lo "natural" para incluir milagros, Nowel-Smith
responde: "Reconoceré lo sobrenatural, si esto es todo lo que significa". Para lo sobrenatural no será más
que un nuevo campo para la investigación científica, un campo tan diferente de la física como de la
psicología, pero que no difiere en principio ni requiere ningún método no científico ”(ibid.). Esto puede
resumirse: 1. Solo lo que tiene capacidades predictivas puede calificarse como una explicación de un evento.

2. Una explicación milagrosa no puede hacer predicciones verificables.

3. Por lo tanto, una explicación milagrosa no califica como una explicación del evento.

Las implicaciones de este razonamiento son que las explicaciones milagrosas deben volverse científicas o
dejar de ser explicaciones en absoluto. Entonces un milagro es metodológicamente poco científico. Es
contrario a los medios científicos para explicar eventos, una forma que siempre implica la capacidad de
predecir eventos similares. Además, Nowel-Smith niega que la agencia racional sea necesaria para dar
cuenta de cualquier anomalía en la naturaleza. Finalmente, todo lo que ocurra se demostrará como resultado
de la ley natural.

Alistair McKinnon. Otro oponente de los milagros, Alistair McKinnon (ver otro argumento de McKinnon en
el artículo Milagro), puso el argumento de la ley científica de esta manera: 1. Una ley científica es una
generalización basada en observaciones pasadas.

2. Cualquier excepción a una ley científica invalida esa ley como tal y solicita una revisión de la misma.

3. Un milagro es una excepción a una ley científica.

4. Por lo tanto, cualquier llamado "milagro" requeriría una revisión de la presente ley científica.

En opinión de McKinnon, se supondría que un milagro es un evento natural bajo una nueva ley que lo
incorpora a su explicación natural. Las leyes son como mapas, y los mapas nunca se violan; se revisan
cuando se encuentra que están en error.

Malcolm Diamond. Otros han intentado argumentar en contra de los milagros como oposición a la
metodología científica. Por ejemplo, Malcolm Diamond, profesor de filosofía en la Universidad de
Princeton, insiste en que es desastroso aceptar excepciones milagrosas a las leyes científicas. Si uno acepta
algunas excepciones como sobrenaturales, "el desarrollo científico se detendría o se volvería completamente
caprichoso, porque necesariamente sería cuestión de capricho o si se invoca el concepto de milagro".

49

(Diamante, 317).

Diamond ve dos problemas con el sobrenaturalismo. Primero, las excepciones no deberían detener la
investigación científica. De hecho, son incitaciones para seguir estudiando. En segundo lugar, las
excepciones no necesariamente deben llamarse milagros. ¿Lo extraño prueba a Dios? Si no, ¿cómo se
distingue lo inusual de lo sobrenatural?

Según Diamond, “Permitir la posibilidad de explicaciones sobrenaturales de sucesos observables en la

naturaleza es algo que, de hecho, llevaría a los científicos que trabajan a optar por salir de la empresa
científica. . . . Estos científicos no podrían investigar [el milagro]. . . . Como científicos, no podrían
determinar si la excepción fue sobrenatural ”(ibid., 320). Los científicos deben operar con autonomía. Deben
establecer sus propias reglas y arbitrar sus propios juegos. Por lo tanto, aunque nada lógicamente impediría
que un científico acepte una interpretación sobrenatural por algo completamente extraordinario, los
científicos se encargarían de la ciencia.

Diamond concluye: “La respuesta que ofreceré en nombre de la interpretación naturalista es

pragmática. Recomienda confiar en las explicaciones científicas sin pretender ser una refutación concluyente
del sobrenaturalismo ”(ibid.).

El bosquejo de este argumento es pragmático, basado en la autonomía del método científico: 1. Los
científicos, como científicos, no pueden dejar de buscar explicaciones naturalistas para cada evento.

2. Admitir incluso un milagro es dejar de buscar una explicación natural.

3. Por lo tanto, admitir milagros es dejar de ser un científico.

Evaluación. A diferencia de otros argumentos en contra de los milagros, la objeción científica no intenta
demostrar que los milagros son imposibles o incluso increíbles. Si tiene éxito, demostraría que los milagros
no son identificables por el método científico. Deja abierta la posibilidad de que haya otras formas de
identificar un milagro. Si, por definición, el método científico se ocupa solo de una cierta clase de eventos
(el repetible), entonces los eventos singulares como los milagros no pueden identificarse por el método
científico. Pero lo que dicho argumento no prueba es que no ocurren milagros o que no hay otra forma de
identificarlos. Tampoco muestra que no haya otra forma de identificar el método científico por el cual se
podría identificar un milagro, al menos en parte.

Anomalías y el método científico. Incluso el procedimiento científico que se ocupa de eventos repetibles
regulares permite eventos excepcionales que no requieren la explicación de otra ley natural. Un científico
que encuentra una anomalía no revisa automáticamente las leyes anteriores. Si la excepción no es repetible,
no hay derecho a usarla como base para una nueva ley. Es inapropiado exigir que todos los eventos
excepcionales sean causados naturalmente, pero solo que los eventos repetibles sean explicables.

Entonces, en el milagro irrepetible, no hay violación del derecho de un científico a hacer ciencia.

La ciencia en el sentido comúnmente entendido trata con regularidades, no singularidades. No se puede

esperar un método orientado a manejar las regularidades para eliminar la viabilidad científica de un milagro.

Un enfoque científico del mundo no se limita a los eventos regulares. Hay legítimos científicos 50

enfoques que abordan eventos singulares, como afirman incluso los sobrenaturales.

Incluso el método científico admite excepciones o anomalías, y ningún científico revisa las leyes naturales
existentes basadas en una sola excepción. A menos que el científico pueda demostrar que es una parte
regular y repetible de la naturaleza, no tiene base sobre la cual hacer una nueva ley natural. No hay razón
para que un milagro no pueda caer en la amplia categoría de lo anómalo, incluso dentro del sentido general
del método científico.

Por supuesto, hay más en un milagro que una mera anomalía. Hay marcas "divinas". Sin embargo, incluso
desde un enfoque estrictamente científico que se ocupa de las regularidades, uno no puede eliminar
legítimamente la posibilidad de identificar un milagro. Para argumentar que cada excepción a una ley natural
conocida exige otra explicación natural, simplemente plantea la pregunta. Tal argumento va más allá de la
ciencia y revela un sesgo naturalista ( ver Materialismo; Naturalismo).

Como los teístas han insistido durante mucho tiempo, si hay un Dios, entonces no puede ser excluido de su
creación. Si tenía la capacidad de crear el universo, tiene el poder de producir actos excepcionales
ocasionales pero naturalmente irrepetibles dentro de su mundo. La única forma efectiva de refutar los
milagros es refutar a Dios ( ver Dios, Desafíos Alegados de).

Confusión de categorías. Incluso algunos naturalistas han admitido que este argumento es un argumento
a priori que se puede refutar señalando que una excepción sobrenatural a una ley científica no lo
invalidaría. Las leyes científicas expresan regularidades. Un milagro es una excepción especial e irrepetible
(Diamond, 316-17). Una excepción no repetible no llama para revisar una ley natural. Lo más probable es
que se acredite a la observación defectuosa de todos modos. Desde un punto de vista estrictamente
científico, una excepción no repetible sigue siendo solo eso, una excepción a las leyes científicas
conocidas. Si, bajo condiciones específicas, la anomalía se repite, entonces un científico tiene derecho a
llamarla un evento natural. En este caso, las anomalías serían indicadores para el desarrollo de una ley
natural más general.

Los milagros, sin embargo, no son el resultado de leyes naturales. Fueron causados por las acciones
corruptas de los agentes racionales, Dios y sus representantes. Esa acción de wil es lo que no se puede
repetir y, por lo tanto, coloca los milagros fuera del ámbito de la observación científica. Un milagro ocurre
porque Dios lo quiere. Uno no puede hacer arreglos para que Dios lo "quiera" nuevamente para que los
científicos puedan mirar. Los milagros no cambian nuestra visión de las leyes científicas, simplemente se
apartan de ellas.

Como los milagros son excepciones irrepetibles a las leyes conocidas, dejan intactas las leyes naturales y,
por lo tanto, no son científicas. Smart escribió: “Los milagros no son experimentales, son repetibles. Son
eventos particulares, peculiares. . . . No son leyes de pequeña escala. En consecuencia, no destruyen las
leyes a gran escala ".
Palabras. Si se entiende que las objeciones científicas eliminan la aceptación de los milagros por parte de
una persona racional, no tienen éxito. Claramente plantean la pregunta al insistir en que cada evento en la
naturaleza debe considerarse un evento natural. Si lo que sucede, por irrepetible que sea, no debe
considerarse un milagro, los milagros se eliminan de antemano por definición. Incluso si ocurriera una
resurrección de los muertos, no podría ser un milagro.

A pesar de que afirma que el problema debe ser atacado con una mente abierta (ibid., 243), Nowel-Smith
muestra un sesgo invencible a favor del naturalismo. Sus estándares exigen que cualquier evento sea 51

ser declarado como un evento natural. De hecho, está abierto solo a interpretaciones naturalistas, no a lo
sobrenatural. Que él plantea la pregunta es evidente. Él define "explicación" de una manera tan estrecha que
elimina la posibilidad de una explicación sobrenatural. Insiste arbitrariamente en que todas las explicaciones
deben ser naturalistas para ser contadas.

El sobrenaturalista no insiste en que "un evento, no importa cuán extraño haya sido debido a un agente
sobrenatural". Parece probable que la mayoría de los eventos extraños sean naturales. Pero el sobrenatural
objeta cuando Nowel-Smith dice que la agencia sobrenatural no puede ser parte del informe de un evento
extraño. El sobrenaturalista dice que uno debe mirar la evidencia sobre sus méritos.

Nowel-Smith simplemente supone que todos los fenómenos finalmente admiten una explicación natural
(ibid., 247).

No puede saber esto como científico. No hay prueba empírica. Esta suposición es simplemente una cuestión
de fe naturalista. Incluso si se le presentara evidencia empírica de un milagro, deja en claro que nunca
admitiría que es sobrenatural. En espera del descubrimiento de una explicación naturalista, persistirá en
creer que se puede encontrar una explicación.

Tampoco es necesario que todas las explicaciones verdaderas tengan valor predictivo. Hay eventos que él
llamaría natural que nadie puede predecir. Si el naturalista responde que no siempre puede predecir una
ocurrencia en la práctica, pero puede en principio, el sobrenaturalista puede hacer ese nivel de
predicción. En principio sabemos que ocurrirá un milagro cuando Dios lo considere necesario. Si
supiéramos todos los hechos, incluida la mente de Dios, podríamos predecir con precisión cuándo ocurrirá el
milagro. Además, los milagros bíblicos son singularidades pasadas. Al igual que el origen del universo,
actualmente no se repiten. Pero no se puede hacer ninguna predicción desde ninguna singularidad; solo
pueden hacerse a partir de patrones. El pasado no es conocido por la ciencia empírica, sino por la ciencia
forense. Está mal dirigido a pedir predicciones hacia adelante .

Más bien uno intenta hacer retrocesos hacia atrás .

El sobrenaturalista puede estar de acuerdo con Nowel-Smith en que "el desglose de todas las explicaciones
en términos de la ciencia actual no lo hace". . . inmediatamente nos obliga a salir del reino de lo "natural"
(ibid., 248).

La compañía de dos partes cuando Nowel-Smith requiere causas naturales para los milagros. Tal posición va
más allá de lo que garantiza la evidencia. El naturalista demuestra un compromiso de fe que rivaliza con la
dedicación religiosa de los creyentes más ardientes en los milagros.

Un problema detrás de este tipo de naturalismo científico es la confusión del origen naturalista y
la función natural . Los motores funcionan de acuerdo con las leyes físicas, pero las leyes físicas no
producen motores; las mentes lo hacen. De la misma manera, el origen de un milagro no son las leyes físicas
y químicas del universo, a pesar de que el evento resultante operará de acuerdo con la ley natural. Si bien las
leyes naturales regulan el funcionamiento de las cosas, no tienen en cuenta el origen de todas las cosas.

Naturalismo metodológico. Los argumentos científicos contra los milagros son una forma de naturalismo
metodológico rígido. El mismo método elegido no admite la posibilidad de que cualquier evento sea
identificado como un milagro. Las explicaciones que cubren eventos regulares no se aplican necesariamente
a las singularidades. Las piedras redondeadas en un río se producen de acuerdo con fuerzas naturales que se
pueden describir. Pero ninguna ley natural puede explicar las caras en el Monte Rushmore. Aquí se apropia
una causa inteligente, no natural ( ver Evolución, Química, Argumento Teleológico).

52

Cuando no se sabe que una singularidad sea atribuible a causas naturales y demuestre signos de intervención
divina, entonces hay razones positivas para aceptarla como un milagro. Lo siguiente se discute con más
detalle en el artículo Milagro:

1. Tienen un carácter inusual como un evento irregular.

2. Tienen una dimensión teológica como un acto de Dios.

3. Tienen una dimensión moral , ya que Dios es un Ser moral absolutamente perfecto. Una marca moral de
un milagro es que le da gloria a Dios.

4. Tienen una dimensión teleológica . Son eventos intencionales.

5. Tienen una dimensión doctrinal . Los milagros están conectados, directa o indirectamente, con
"afirmaciones de verdad" (Heb. 2: 3–4; ver Milagros, valor apologético de).

Cuando un evento irregular e irrepetible, que no se sabe que se produce por causas naturales, va
acompañado de otras señales de intervención, hay razones para identificarlo como un acto de un Dios teísta (

ver a Dios, evidencia de).

Una definición de ciencia demasiado restrictiva. Los argumentos de la ciencia contra los milagros se basan
en una definición demasiado restrictiva de la ciencia, que se ocupa solo de eventos repetibles. La ciencia
también se ocupa de las singularidades. Es cierto que el método científico solo prueba eventos regulares y
repetibles. Pero los científicos también reconocen la ciencia del origen, que es en gran parte un estudio de
singularidades. El origen del Big Bang del universo es una singularidad radical. La historia de nuestro
planeta es una singularidad, pero es objeto de investigación. Consideraríamos extraño y tonto que un
profesor de geología descartara todo menos una causa natural de las caras esculpidas en el Monte
Rushmore. Parecería extraño si un arqueólogo se limitara a causas naturales de puntos de proyectil y
cerámica. Insistir en que alguien que no insiste en las causas naturales no puede ser científico es restringir
indebidamente la ciencia.

Milagros e integridad de la ciencia. Ahora estamos en condiciones de evaluar la acusación de que creer en
los milagros no es científico. Los comentarios de Diamond hacen evidente su creencia en la autonomía
absoluta del método científico. Asume como cuestión de fe, con una justificación pragmática, que el método
científico es elmétodo para determinar toda la verdad. De hecho, no se trata solo del método científico, sino
de un aspecto del enfoque científico, la búsqueda de causas naturales, que se supone que es el único enfoque
de la verdad. Los argumentos de Diamond son vulnerables a varias críticas: en primer lugar, es un error
suponer que el método científico implica necesariamente el naturalismo. Los científicos, como científicos,
no necesitan ser tan limitados como para creer que nada puede contar como un milagro. Todo lo que un
científico necesita mantener es la premisa de que cada evento tiene una causa y que el universo observable
opera de manera ordenada.

En segundo lugar, es incorrecto suponer que las leyes naturales tienen dominio sobre cada evento, en lugar
de cada evento regular . Asumir que cada evento irregular e irrepetible tiene una explicación natural no es
ciencia sino metafísica. Las leyes naturales no tienen en cuenta el origen de todos los eventos más de lo que
las leyes de la física solo explican el origen de un automóvil. Las leyes naturales explican
el funcionamiento de estos 53

cosas.
Tercero, no es científico estar cerrado a explicaciones razonables. Si un Dios causó la existencia del
universo y lo cuida, no es irracional esperar que pueda realizar algunas actividades regulares y también
algunos eventos especiales. La única forma de refutar efectivamente esta posibilidad es refutar la existencia
de tal Dios, lo que la mayoría de los ateos acuerdan que es imposible de hacer (Geisler, Miracles and the
Modern Mind , cap. 12). La persona verdaderamente científica y de mente abierta no descartará de
antemano, lógica o metodológicamente, la posibilidad de identificar algunos eventos milagrosos en la
defensa de la autonomía científica.

Cuarto, cuando el argumento contra los milagros se reduce a sus premisas básicas, se convierte en: 1.
Cualquier cosa que ocurra realmente en el mundo natural es un evento natural.

2. Se han producido algunos de los llamados "milagros".

3. Por lo tanto, estos milagros son realmente eventos naturales.

Esta formación pone al descubierto el razonamiento circular del argumento del naturalista. Pase lo que pase
en el mundo natural es, ipso facto , un evento natural. Lo que ocurra en la naturaleza fue
causado pornaturaleza. Incluso Michael Polanyi pareció caer en esta trampa cuando escribió: “Si la
conversión del agua en vino o la resurrección de los muertos se pudiera verificar experimentalmente, esto
refutaría estrictamente su naturaleza milagrosa. De hecho, en la medida en que cualquier evento puede
establecerse en términos de ciencias naturales, pertenece al orden natural de las cosas ”(Jaki, 78). Esto, por
supuesto, supone lo que debe probarse, que no hay un Ser sobrenatural que pueda actuar en la naturaleza. El
hecho de que un evento ocurra en el mundo no significa que haya sido causado por el mundo. Pudo haber
sido especialmente causado por un Dios que trasciende el mundo.

La preservación del método científico. Si se hacen milagros, ¿cómo se puede conservar la integridad del
método científico? Si algunos eventos se descartan para los científicos, ¿no ha cerrado el sobrenatural la
puerta al examen racional de algunos eventos? Publicar una causa sobrenatural para el origen de algunos
eventos raros de ninguna manera afecta el dominio de la ciencia, suponiendo que la ciencia se base en un
patrón regular de eventos. La ciencia de la operación es naturalista y tiene todo el derecho de exigir un
control explicativo sobre todos los eventos regulares. Pero la ciencia, como tal, no tiene derecho a afirmar
que solo puede explicar las singularidades.

La ciencia tiene autoridad ilimitada en la clasificación de eventos regulares. El científico tiene el derecho,
incluso la obligación, de examinar todos los eventos, incluidas las anomalías. Sin embargo, el evento
singular no repetido que no forma parte de un patrón regular debe clasificarse entre los "eventos aún no
explicables como naturales". Dentro de esta clase hay eventos que pueden tener una causa
sobrenatural. Asumir que todos los eventos aún no explicados son movimientos naturalmente explicables
más allá de la ciencia hacia la creencia filosófica en el naturalismo. De hecho, descarta la posibilidad de que
haya un Dios sobrenatural que pueda intervenir en el mundo que él creó. Pero esto es contrario a la
evidencia ( ver Dios, Evidencia para).

Resumen. Hume ofreció un argumento contundente contra los milagros. Pero, por muy fuerte que parezca,
la evaluación indica que era demasiado optimista al creer que este argumento podría ser "un control eterno"
y "útil mientras el mundo aguante" para refutar cualquier reclamo creíble de lo milagroso. De hecho, 54

El argumento de Hume no tiene éxito. En la forma "dura", plantea la pregunta al suponer que los milagros
son, por definición , imposibles. En la forma "blanda" del argumento, Hume ignora la evidencia contraria,
plantea la pregunta, prueba demasiado (por ejemplo, que Napoleón no existía), es inconsistente con su
propia epistemología y hace imposible el progreso científico. En resumen, eliminar los milagros antes de
mirarlos parece perjudicial. Una persona sabia no legisla de antemano que no se puede creer que hayan
sucedido milagros; más bien mira las pruebas para ver si ocurrieron. Entonces, para la mente racional, los
esfuerzos de Hume por eliminar los milagros deben considerarse infructuosos.

Hume tenía razón al exigir que los testigos cumplan con los criterios de confiabilidad. De hecho, los
tribunales de justicia dependen de tales criterios para determinar los problemas de vida o muerte. Sin
embargo, sin que Hume lo supiera, sus pruebas de la veracidad de los testigos, que creía que eliminarían la
credibilidad de los milagros, realmente verifican la confiabilidad de los testigos del Nuevo Testamento,
particularmente el milagro de la resurrección.

El argumento de auto-cancelación de testigos de Hume falla porque se basa en presuposiciones falsas que,
cuando se corrigen, se convierten en una prueba de la singularidad del cristianismo. Su argumento se basa en
la premisa de que todos los milagros alegados se crean de la misma manera. Pero esto no es cierto, ya sea
por la naturaleza del milagro alegado o por el número y la fiabilidad de los testigos.

Al evaluar el argumento histórico contra los milagros, debe observarse que existe una diferencia crucial
entre el principio de uniformidad (o analogía), en el que se basa una investigación válida, y el principio
de uniformismo . Este último es un dogma naturalista que descarta de antemano por su principio muy
metodológico la credibilidad de lo milagroso. El principio de analogía de Troeltsch, utilizado para rechazar
los milagros, es un ejemplo de uniformitarianismo histórico. Una forma de naturalismo histórico, supone
que todos los eventos en la historia son naturalmente explicables. Este sesgo, sin embargo, es contrario tanto
al pensamiento racional en general como al pensamiento científico en particular.

Se han hecho varios intentos para demostrar que creer en los milagros es contrario a las explicaciones
científicas o a los métodos científicos. Algunos sostienen que los milagros, contrarios a las leyes naturales,
son impredecibles; otros sostienen que los milagros son irrepetibles o sacrificarían la autonomía de la
ciencia. Tales argumentos plantean la cuestión a favor del naturalismo. Asumen que el método científico
debe definirse de tal manera que excluya la aceptación de los milagros. La premisa central, aunque oculta, es
que cada evento en el mundo debe tener una causa natural. Si uno no tiene ahora esa explicación, se debe
creer que finalmente existe. El sobrenaturalista señala que uno no tiene que ser incorregiblemente naturalista
para ser científico. Hablando apropiadamente, el dominio del derecho científico es el ámbito de lo regular ,
no todos , eventos.

Los milagros no destruyen la integridad del método científico. La ciencia es posible mientras los teístas
crean que el mundo es ordenado y regular y opera de acuerdo con la ley de causalidad. Si el origen del
mundo puede tener una causa sobrenatural sin violar las leyes por las cuales opera, tal Dios también puede
causar otros eventos sin violar la operación natural regular. Dado que la ciencia empírica se ocupa de la
forma en que funcionan las cosas , no de cómo se originan , el origen de un evento por una causa
sobrenatural de ninguna manera viola la ley natural. Como observó el físico George Stokes, se puede
introducir un nuevo efecto en el mundo natural sin suspender la operación ordinaria del mundo (Stokes,
1063).

55

Fuentes

GL Archer, Jr., Enciclopedia de dificultades bíblicas

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---, ¿Se contradice la Biblia?

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historia

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ML Diamond, "Miracles", Religious Studies 9 (septiembre de 1973) DK Erlandson, "A New Look"
in Religious Studies ( December 1977) A. Flew, "Miracles", en The Encyclopedia of Philosophy, ed. P.
Edwards NL Geisler, Respondiendo al Islam

———, Christian Apologética

———, los milagros y la mente moderna

———, cuando los críticos preguntan

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N. Glueck, Ríos en el desierto: una historia del Negev

S. Greenleaf, El testimonio de los evangelistas

JW Haley, un examen de las supuestas discrepancias de la Biblia S. Hawking, una breve historia del tiempo

D. Hume, un resumen de un tratado sobre la naturaleza humana

———, una consulta sobre el entendimiento humano

———, Tratado sobre la naturaleza humana

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R. Jastrow, Dios y los astrónomos

56

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Enciclopedia

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———, “Historiografía” en ERE

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famosos, 2ª ed.

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C.Wilson, rocas, reliquias y confiabilidad bíblica

HP Yockey, "Autoorganización, Escenarios del origen de la vida y Teoría de la

información", JTB (1981) Milagros, Cese de regalos de signos. Aquellos que aceptan milagros bíblicos
debaten entre sí sobre si el don especial de milagros utilizado para confirmar una revelación de Dios
( ver Milagros, valor apologético de) ha cesado desde los tiempos de los apóstoles. El problema tiene
importancia para la apologética. Primero, la existencia de milagros apostólicos, de signos tipo regalo,
plantea hoy la cuestión de si los milagros del Nuevo Testamento confirmaron de manera única las
afirmaciones de verdad de Cristo y los apóstoles, como se registra en las Escrituras.
Segundo, si los milagros que confirman las afirmaciones de la verdad divina existen hoy, ¿son las
afirmaciones de la verdad que acompañan para ser aceptadas a la par con las de la Escritura? ¿Ha cesado la
revelación divina?

A los individuos selectos conocidos como apóstoles se les dieron ciertos signos inconfundibles de su cargo
(2

Cor. 12:12). Estos regalos de signos incluían la capacidad de resucitar a los muertos a la orden (Mateo 10: 8;
Hechos 20: 9-10); curar enfermedades que eran naturalmente incurables (Mateo 10: 8; Juan 9: 1–7),
exorcizar instantáneamente a los espíritus malignos (Mateo 10: 8; Hechos 16: 16–18), hablar mensajes en
idiomas conocidos que nunca habían personalizado estudió (Hechos 2: 1–8, cf. 10: 44–46) y transmitió
dones sobrenaturales a otros para ayudarlos en la misión apostólica (Hechos 6: 6, cf. 8: 5–6; 2 Tim. 1 :
6). En una ocasión (Hechos 5: 1–11), los apóstoles dictaron una sentencia de muerte sobrenatural a dos
personas que habían "mentido al Espíritu Santo".

Defensa de los milagros en curso. Los defensores de la proposición de que los dones milagrosos existen en
la iglesia hoy defienden sus afirmaciones sobre varios argumentos:

Dios realizó milagros en la historia redentora. Se registran desde Génesis hasta Apocalipsis ( ver Milagros
en la Biblia). Parece que no hay razón para creer que cesarían arbitrariamente con los apóstoles.

Dios no ha cambiado (Mal. 3: 6). Jesús es "el mismo ayer, hoy y siempre" (Heb. 13: 8).

57

Si el Dios que hace milagros no ha cambiado, ¿por qué cesarían los milagros?

Jesús habló de milagros continuos. Él dijo: “Cualquiera que tenga fe en mí hará lo que he estado
haciendo. Él hará cosas aún mayores que estas, porque yo voy al Padre ”(Juan 14:12

) En su comisión como se registra en Marcos, Jesús dijo que los milagros acompañarían el evangelio a
medida que salía (16: 17-18).

Los milagros manifiestan la grandeza de Dios (Éxodo 7:17) y la gloria (Juan 11:40), para liberar a los hijos
de Dios que lo necesitan (Éxodo 14:21; Deuteronomio 4:34; Hechos 12: 1–19), y para comunicarse. Los
mensajes de Dios a su pueblo (Éxodo 4: 8; Heb. 2: 3–4). Estas necesidades continúan hoy.

Hay ejemplos de manifestaciones milagrosas realizadas a través de los apóstoles, que incluyen los dones de
lenguas, la curación especial e incluso la resurrección de los muertos (ver Wimber, Power Evangelism , 44).

La posición que cesaron los milagros. Se ofrecen argumentos positivos y negativos para la posición de que
el don especial de los milagros terminó con el tiempo de los apóstoles.

Probar los milagros del presente del pasado.Lógicamente no hay conexión entre los acontecimientos
milagrosos pasados y presentes. Incluso durante miles de años de historia bíblica, los milagros se agruparon
en tres períodos muy limitados: (1) El período mosaico: desde el éxodo hasta la toma de la tierra prometida
(con algunas ocurrencias en el período de los jueces); (2) El período profético: desde el último reino de
Israel y Judá durante los ministerios de Elías, Eliseo y, en menor medida, Isaías; (3) El período apostólico:
de los ministerios de Cristo y los apóstoles del siglo primero. Las ocurrencias de los milagros no fueron
continuas ni sin propósito. Teológicamente, los tres grandes períodos de milagros tienen ciertas cosas en
común: Moisés necesitaba milagros para liberar a Israel y sostener a la gran cantidad de personas en el
desierto (Éxodo 4: 8). Elijah y Elisha realizaron milagros para liberar a Israel de la idolatría (ver 1 Reyes
18). Jesús y los apóstoles mostraron milagros para confirmar el establecimiento del nuevo pacto y su
liberación del pecado (Heb. 2: 3–4). Que los milagros ocurrieron en momentos especiales para propósitos
especiales no es argumento de que existirán cuando estas condiciones ya no prevalezcan.
Atributos inmutables; Actos cambiantes. Dios nunca cambia, pero su programa en la tierra sí. Hay diferentes
etapas de su plan redentor, y lo que es cierto en una etapa es falso en otra. Ya no estamos obligados a no
comer fruta prohibida (Génesis 2: 16-17). No necesitamos ofrecer un cordero como sacrificio por los
pecados (Éxodo 12). Ya no somos guiados por los doce apóstoles y Pablo; más bien tenemos la revelación
final de Dios en las Escrituras. Tenga en cuenta que 2 Corintios 12:12 califica milagros "las señales de un
apóstol".

Promesas a los apóstoles. Jesús prometió que los milagros continuarían después de que él se fuera, pero no
dijo que perdurarían hasta su regreso. Fue específicamente a los apóstoles que hizo la declaración de Juan
14:12. El antecedente tuyoen esa promesa están los once que estaban con él. Su promesa de dar el bautismo
del Espíritu Santo, con el cual vino el don de lenguas, solo fue dada a los apóstoles (Hechos 1: 1–2). Solo los
apóstoles recibieron el cumplimiento de esta promesa en Pentecostés (Hechos 1:26; cf. 2: 1, 7, 14). Las
instancias no apostólicas de lenguas atestiguan la salvación de los primeros samaritanos y gentiles y aquellos
en quienes los apóstoles pusieron las manos (cf. Hechos 8: 17-18; 2 Tim. 1: 6) o en presencia de la
proclamación de un apóstol (Hechos 10: 44; véase 11:15). La referencia a "signos especiales de un apóstol"
(2 Cor.

12:12) no tiene sentido si estos dones fueron poseídos por alguien que no sean los apóstoles o los de 58

a quien Cristo y los apóstoles conferieron el don.

El deseo no prueba el cumplimiento. Hay un deseo de milagros continuos, pero no todas las necesidades son
necesidades reales. Job no recibió cura milagrosa. Tampoco Epafras. Tampoco el apóstol Pablo, que deseaba
fervientemente ser sanado (2 Corintios 12). El conmovedor testimonio de Joni Earickson Tada incluye su
búsqueda de una recuperación milagrosa antes de aceptar las formas en que Dios había decidido usarla como
tetrapléjico.

En comparación con los períodos que provocaron milagros en los tiempos bíblicos, no hay una necesidad
real de milagros de signos hoy. Los milagros confirmaron una nueva revelación (Éxodo 4: 6; Juan 3: 2;
Hechos 2:22). Pero la Biblia es mucho más de lo que poseían los santos del Nuevo Testamento, y es
completa y suficiente para la fe y la práctica. El costo de Pente no necesita repetirse, al igual que el Calvario
y la tumba vacía.

Aunque los milagros pueden manifestar la grandeza, la gloria y la liberación de Dios, él logra estas cosas de
otras maneras. Los cielos declaran su gloria y grandeza (Salmo 19; Isaías 40). La liberación espiritual se
logra en el poder del evangelio (Rom. 1:16). Dios obra a través de la providencia general y especial sin
suspender las leyes naturales ( ver Milagros, Magia y).

Incluso cuando existe una aparente necesidad de intervención divina, hay cosas por las cuales Dios nunca
realiza un milagro hoy. Él no retrasa el tiempo señalado de muerte (Rom. 5:12; Heb. 9:27).

Esto no significa que Dios nunca intervendrá sobrenaturalmente para resolver el problema de la muerte. Se
le ha asignado un tiempo en la resurrección (1 Corintios 15). Mientras tanto esperamos la redención corporal
(

ROM. 8:23): el milagro de la resurrección.

El problema de los regalos de signos. La afirmación de que los regalos de signos apostólicos todavía existen
no distingue entre el hecho de los milagros y el regalo de los milagros:

Don de milagros

Hecho de los milagros

Limitado a tiempos bíblicos

Ocurre en cualquier momento

Temporal

Permanente

Hecho a través de humanos

Hecho sin humanos

Confirma nueva revelación

No confirma la revelación

Valor de disculpa

Sin valor de disculpa

La visión de que los milagros de la señal cesaron con los apóstoles no exige que Dios no haya realizado
milagros desde el primer siglo. Argumenta que el don especial de hacer proezas milagrosas poseídas por los
apóstoles cesó una vez que se confirmó el origen divino de su mensaje. En Hebreos 2: 3–4, el escritor de
Hebreos se refirió a estos dones de signos especiales de un apóstol como ya pasados en aproximadamente 69
cuando habló del mensaje "anunciado por el Señor". "Dios también lo testificó [en el pasado] mediante
señales, maravillas y diversos milagros, y dones del Espíritu Santo distribuidos de acuerdo con su
voluntad". Jude, escribiendo más tarde (después de 59

70), habla de la fe que fue "una vez confiada a los santos" (vs. 3). Judas exhorta a sus oyentes a

“Recuerda lo que los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo predijeron” (vs. 17). Aquí también el mensaje
apostólico milagrosamente confirmado fue mencionado como pasado por anuncio. 70. A pesar de la
profusión de milagros apostólicos (ver Hechos 28: 1–10) hasta el final de los Hechos, alrededor de 60–61,
no hay registro de milagros apostólicos en las Epístolas de Pablo después de este tiempo.

Este argumento de la repentina ausencia de milagros después de su abundancia anterior no debe confundirse
con un falaz "argumento del silencio". La Biblia no guarda silencio sobre la naturaleza, el propósito y la
función de estos milagros apostólicos especiales (ver, por ejemplo, 2 Cor. 12:12; He. 2: 3–4). Esta función
de confirmar la revelación apostólica encaja con su cesación, ya que no eran necesarios después de que se
confirmó la revelación.

Cabe señalar que Pablo aparentemente no pudo sanar a algunos de sus propios ayudantes de confianza (Fil.
2:26; 2

Tim 4:20), pidiendo oración o recomendando que tomen medicamentos (1 Tim. 5:23). Incluso mientras Paul
estaba haciendo milagros, no pudo curar su propia enfermedad física, Gal. 4:13. De hecho, nunca hay una
señal en la Escritura de alguien que haga un milagro para su propio beneficio. Esa enfermedad puede haber
sido el resultado de haber sido cegado por Dios o de una imposición enviada para humillarlo. De cualquier
manera, Paul consideraba que aumentaba su valor como sirviente a través de su debilidad. Los milagros
debían ejercerse de acuerdo con la voluntad de Dios.

Las señales especiales dadas a los apóstoles establecieron su autoridad como representantes de Cristo al
fundar la iglesia. Jesús les prometió un "poder" especial como testigos (Hechos 1: 8). En 2 Corintios 12:12,
Pablo ofreció sus milagros como confirmaciones de su autoridad. Hebreos 2: 3–4 habla de los milagros
apostólicos especiales como la confirmación de sus testigos de Cristo. Era el patrón de Dios desde Moisés en
adelante para dar una confirmación tan especial para sus siervos clave (Éxodo 4; 1 Reyes 18; Juan 3: 2;
Hechos 2:22).

El punto de vista de cesación concluye, basado tanto en las Escrituras como en la historia, que los dones de
signos extraordinarios, como los que ejercieron los apóstoles, no han sido poseídos por nadie desde su
tiempo. Si bien los milagros de regalo especiales han cesado, el hecho de los milagros no ha desaparecido
necesariamente. Sin embargo, no hay evidencia de grupos o personas que posean dones especiales. Dada la
inclinación de los medios por el sensacionalismo, si alguien tuviera tales poderes, sería un hecho
ampliamente publicitado. Los milagros apostólicos tenían al menos tres características que faltaban en los
actos realizados por cualquier hacedor de milagros moderno.

Las características de los milagros del Nuevo Testamento. Primero, los milagros del Nuevo Testamento
fueron instantáneos. Cuando Jesús o los apóstoles hicieron un milagro, los resultados siempre fueron
inmediatos.

Al hombre con una enfermedad de por vida se le dijo que "¡Levántate! Recoge tu colchoneta y camina. De
inmediato el hombre se curó; recogió su estera y caminó ”(Juan 5: 8–9). Peter tomó la mano del mendigo y

"Al instante los pies y los tobillos del hombre se fortalecieron" (Hechos 3: 7). Incluso el milagro de dos
etapas de Marcos 8: 22-25 tomó momentos, y cada etapa tuvo resultados inmediatos. No hay curación
gradual durante días o semanas. Fueron todos inmediatos.

Segundo, un milagro del Nuevo Testamento nunca falló. Un milagro es un acto especial de Dios, y Dios no
puede fallar. Además, no hay constancia de que alguien que recibió uno recayó en la condición
nuevamente. Si hubiera habido recaídas, los enemigos del mensaje del evangelio las habrían usado
rápidamente para desacreditar a Cristo o los apóstoles.

60 60

Por supuesto, aquellos que fueron resucitados de entre los muertos murieron nuevamente. Solo Jesús recibió
un cuerpo de resurrección inmortal permanente (1 Cor. 15:20). Lázaro murió, nuevamente, cuando llegó su
momento. El milagro final y duradero de la resurrección será en la segunda venida de Cristo (1 Cor. 15: 52–
53).

Tercero, los dones de signos del Nuevo Testamento que ejercieron Jesús y los apóstoles tuvieron éxito en
todo tipo de afecciones, incluso enfermedades incurables y personas muertas. Sanaron a personas que
nacieron ciegas (Juan 9) e incluso muertas y podridas (Juan 11). Además, curaron todo tipo de
enfermedades, no solo las más fáciles (Mateo 10: 8). A veces, sanaban a todos los que les traían en toda el
área (

Hch 28, 9). Es un hecho verificable que nadie posee hoy los poderes especiales de Jesús y los apóstoles para
curar instantáneamente todas las enfermedades e incluso resucitar a los muertos bajo el mando (Hechos 9,
20).

Estas "señales de un apóstol" especiales (2 Cor. 12:12), junto con la capacidad de dar a las personas el
Espíritu Santo (Hechos 8:18), dones especiales (2 Tim. 1: 6) y herir a los cristianos mentirosos con muerte
(Hechos 5), han cesado.

Cuarto, a diferencia de los milagros de los tiempos apostólicos, los milagros modernos no confirman una
nueva revelación, ni establecen las credenciales de los mensajeros de Dios. La fidelidad de la persona al
obedecer y proclamar las Escrituras ahora establece el mensaje. Los intentos de enfatizar lo milagroso o
reclamar regalos sobrenaturales ahora se han convertido en una marca descalificante , más
que calificativa . Esto es especialmente cierto entre aquellos que dicen predecir el futuro. Para aquellos que
hacen tales afirmaciones, el estándar bíblico para la precisión es absolutamente ninguna predicción falsa
(Deut. 18:22). Dado que la nueva revelación cesó con los apóstoles, las afirmaciones proféticas y otras
afirmaciones milagrosas deberían desconfiar seriamente.

Jesús, la revelación final. Jesús fue la revelación completa y final de Dios. "En el pasado, Dios habló a
nuestros antepasados a través de los profetas en muchas ocasiones y de diversas maneras, pero en estos
últimos días nos ha hablado por su Hijo, a quien designó heredero de todas las cosas, y por medio del cual
hizo el universo" (Heb. 1: 1–2). Jesús informó a los apóstoles que su revelación sería continuada por el
Espíritu Santo, quien "te enseñará todas las cosas y te recordará todo lo que te he dicho" (Juan 14:26
) Usando las Escrituras, el Espíritu Santo cumple el papel que una vez tomaron los profetas: “Él los guiará a
toda la verdad. No hablará solo; solo hablará lo que oye y te dirá lo que está por venir ”(Juan 16:13). Está
claro que los apóstoles fueron los agentes divinamente autorizados a través de los cuales el Espíritu Santo
proclamó la revelación final de Jesucristo.

De hecho, los apóstoles reclamaron este poder revelador (Juan 20:31; 1 Cor. 2:13; 1 Tes. 4: 2; 2

Tes. 2: 2; 1 Juan 2:19; 4: 6), afirmando que la iglesia fue "construida sobre la base de los apóstoles y
profetas" (Ef. 2:20). La iglesia primitiva reconoció esta autoridad y "se dedicaron a la enseñanza de los
apóstoles" (Hechos 2:42). Los apóstoles fueron los testigos oculares de Cristo (Hechos 1:22), incluso Pablo
(1 Cor. 9: 1; 15: 5–9). Dado que estos canales divinamente autorizados de "al verdad" murieron en el primer
siglo, se deduce que la revelación divina cesó con ellos. Si la revelación cesó, ya no había necesidad de
señales milagrosas de una nueva revelación.

Conclusión. Los argumentos para la continuación de los milagros de regalo pierden la marca. Si bien Dios
no cambia, sus acciones difieren con los diferentes tiempos. El propósito de las señales y maravillas era
confirmar una nueva revelación, pero la revelación cesó con los apóstoles. Esto se corrobora por el hecho de
que nadie desde su tiempo realmente ha poseído su poder único para curar instantáneamente e incluso
resucitar a los muertos.

Esto no significa que Dios no pueda hacer milagros ahora. Pero tales milagros no están relacionados con
ninguna afirmación de verdad, ni son un regalo que posee un individuo. Cualquier evento verdaderamente
milagroso que pueda ocurrir 61

no tiene valor apologético

Fuentes

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NL Geisler, los milagros y la mente moderna

———, Señales y maravillas

W. Grudem, son regalos milagrosos para hoy

J. Jividen, Milagros: ¿de Dios o del hombre?

BB Warfield, Milagros falsificados

J. Wimber, evangelismo de poder

———, Curación de poder

Milagros, falso. Distinguir un milagro verdadero de un falso es importante para la defensa de la fe

cristiana. Los milagros son la forma única en que Dios confirma que un reclamo de verdad proviene de él
(ver Milagros, Valor de disculpa de; Milagros en la Biblia). Pero la falsificación no se puede detectar a
menos que uno conozca las características de un genuino.

Un verdadero milagro tiene condiciones previas. Un milagro es un acto especial de Dios, y no puede haber
actos de Dios a menos que haya un Dios que pueda realizar estos actos especiales. Los milagros solo pueden
ocurrir dentro del contexto de una cosmovisión teísta ( ver Teísmo). Un milagro es una intervención divina
en el mundo. Dios no puede

"Intervenir" a menos que sea, en cierto sentido, trascendente al respecto. La trascendencia también debe
significar que Dios tiene un poder sobrenatural . Un Dios que creó el mundo de la nada, ex
nihilo ( ver Creación, Vistas de), tiene el poder de intervenir.
Los ateos miran el mismo evento que un teísta, por ejemplo, la resurrección de Cristo, y desde el punto de
vista de su cosmovisión no ven ningún milagro ( ver Ateísmo; Resurrección, Evidencia de). Lo que sucedió
debe ser una anomalía, inusual, tal vez, pero algún día explicable a través de procesos naturales (

ver naturalismo). Si se enfrentan a una resurrección, los panteístas no admiten que haya ocurrido una
intervención divina, ya que no creen en un Dios que creó todas las cosas ( ver Panteísmo). Los panteístas
sostienen que Dios es todo. Por lo tanto, una resurrección solo podría ser un evento inusual dentro del
mundo, no un evento sobrenatural desde afuera.

Descripción de un verdadero milagro. Las tres palabras que las Escrituras usan para describir un milagro
ayudan a delinear ese significado con mayor precisión. Cada una de las tres palabras para eventos
sobrenaturales ( signo , maravilla , poder ) delinea un aspecto de un milagro. Para una discusión completa
de estos elementos, vea el artículo Milagros en la Biblia. Desde el punto de vista humano, un milagro es un
evento inusual ("maravilla") que transmite y confirma un mensaje inusual ("signo") por medio de un poder
inusual ("Poder"). Desde el punto de vista divino, un milagro es un acto de Dios ("poder") que atrae la
atención del pueblo de Dios ("maravilla") 62

La Palabra de Dios (por un "signo").

Según la Biblia, un milagro tiene cinco dimensiones que juntas diferencian un verdadero milagro de un falso
milagro. Primero, un verdadero milagro tiene una dimensión antinatural . Una zarza ardiente que no se
consume, el fuego del cielo y caminar sobre el agua no son acontecimientos normales. Su carácter inusual
llama la atención. Segundo, un verdadero milagro tiene una dimensión teológica . Presupone el Dios teísta
que puede realizar estos actos especiales. Tercero, un verdadero milagro tiene una dimensión
moral . Manifiesta el carácter moral de Dios ( ver Dios, Naturaleza de). No hay milagros malvados, porque
Dios es bueno. Un milagro que castiga o juzga establece la naturaleza de Dios como justa.

Cuarto, un milagro tiene una dimensión teleológica . A diferencia de la magia ( ver Milagros, Magia y), los
milagros nunca entretienen (ver Lucas 23: 8). Su propósito general es glorificar al Creador. Aunque no son
naturales, encajan en la creación y se ajustan a la naturaleza del Creador. El nacimiento virginal, por
ejemplo, fue sobrenatural en su funcionamiento, no natural en sus propiedades, pero útil en su producto. No
era natural, pero no era antinatural. La concepción virgen de María resultó en un embarazo y parto normal
de nueve meses ( ver Historias de nacimientos divinos). Quinto, los milagros en la Biblia, particularmente
los dones de los milagros, tenían una dimensión doctrinal .Verificaron directa o indirectamente las
afirmaciones de verdad. Muestran que un profeta es verdaderamente enviado de Dios (Deut.
18:22). Confirman la verdad de Dios a través del siervo de Dios (Hechos 2:22; 2 Cor.

12:12; Heb. 2: 3–4). Mensaje y milagro van de la mano.

Marcas distintivas de un milagro. Además de sus dimensiones, un verdadero milagro tiene marcas
distintivas. Lo más básico es que un verdadero milagro es una excepción a la ley natural.. Las leyes
naturales son eventos regulares y predecibles, pero los milagros son eventos especiales e impredecibles. Por
supuesto, hay algunos eventos naturales inusuales o anomalías que a veces se confunden con milagros. Los
cometas, los eclipses y otros fenómenos naturales alguna vez fueron considerados milagros, pero no lo
son. Los meteoros pasan por nuestro camino con poca frecuencia, pero son puramente naturales y
predecibles. Los eclipses son naturales y predecibles. Los terremotos son relativamente impredecibles, pero
a medida que los científicos los entienden mejor, saben dónde ocurrirán, si no exactamente cuándo. Que no
sean milagros no significa que no pertenecen a la providencia especial de Dios. Los usa y los
controla. Podemos estar seguros de que a veces interviene en su operación de manera dramática. Una niebla
en Normandía ayudó a la invasión de las Fuerzas Aliadas de Europa en el Día D y la eventual derrota de la
Alemania nazi. La niebla tiene causas naturales, pero el momento de esta fue una evidencia de la
providencia de Dios. Pero no fue un milagro. Los bulets que rebotaban en los cofres de los soldados Aliados
habrían sido un milagro.

Un verdadero milagro también produce resultados inmediatos ( ver Sanaciones, Psicosomático). En Mateo
8: 3
Jesús tocó a un hombre e inmediatamente se curó de su lepra. Todas las curaciones milagrosas de Jesús y los
apóstoles tuvieron tal inmediatez. Ningún milagro tomó meses u horas. Solo uno requirió unos minutos,
porque fue un milagro de dos etapas, en realidad dos actos instantáneos de Dios interconectados (

Marcos 8: 23-25). Por el contrario, los eventos naturales toman tiempo y proceso. Se necesita toda una
temporada para cultivar, cosechar, moler y mezclar harina de trigo para pan, pero Jesús lo hizo al instante
(Juan 6). Se necesitan dieciocho años o más para crecer un ser humano adulto, pero Dios creó a Adán de
inmediato (Génesis 1:27; 2: 7).

Una característica de un verdadero milagro, es que siempre trae gloria a Dios . La "magia" oculta le da
gloria al mago, y las "curas" psicosomáticas a quien las realiza. Las ilusiones satánicas (ver 2 Tes. 2: 9; Ap.
16:14) son mentiras (2 Tes. 2: 9) que no glorifican al Dios que no puede mentir (Tito 1: 2).

63

; Heb. 6:18).

Si bien los milagros no son eventos naturales, traen bien al mundo natural. La resurrección es el último
ejemplo. Invierte la muerte y trae de vuelta el bien de la vida ( ver Romanos 8). La curación restaura el
cuerpo a la forma en que Dios lo hizo, lo cual fue "bueno" (Génesis 1: 27-31). Incluso "negativo"

los milagros son buenos porque es bueno para la justicia de Dios vencer al pecado.

Los verdaderos milagros nunca fallan. Son actos del Dios para quienes "todo es posible" (Mat.

19:26). Como Dios no puede fallar, tampoco los milagros. Esto no significa que cualquier siervo de Dios
pueda realizar un milagro en cualquier momento. Los milagros ocurren solo de acuerdo con la voluntad de
Dios (Heb. 2: 3–4; 1 Cor. 12:11

) Además, los verdaderos milagros no tienen recaídas. Si una persona se cura milagrosamente, esa curación
es permanente.

Los pseudo-milagros, particularmente del tipo psicosomático, a menudo fallan. No trabajan en personas que
no creen, y a veces no trabajan en aquellos que creen. Cuando trabajan, su efecto a menudo es solo parcial y
/ o temporal.

Tipos de falsos milagros. Como se señaló anteriormente, muchos eventos inusuales son atribuibles a Dios
que no son verdaderos milagros. Dios actúa a través de procesos naturales. Otros eventos inusuales son actos
de seres humanos (y / o espíritus engañadores, demonios llamados). Estos tampoco son verdaderos
milagros. Satanás puede engañar, pero no puede realmente trabajar trascendentemente sobre la naturaleza, y
nunca intencionalmente para la gloria de Dios.

Trucos Mágicos Un verdadero milagro se distingue de la magia ( ver Milagros, Magia y). La mayoría de los
magos modernos no pretenden seriamente que las ilusiones que realizan son algo más que entretenimiento
que "engaña" al público. Quienes observan tienen la intención de alejarse desconcertados acerca de cómo lo
hizo el mago, pero aseguraron que el mago y sus asistentes lo "hicieron". Esto no es como los actos ocultos a
menos que se realice una ilusión por razones ocultas. Los trucos mágicos implican un engaño inocente, pero
los milagros no implican engaño. La magia tiene una explicación puramente natural; los milagros no. Un
milagro está bajo el control de Dios, mientras que la magia está bajo el control humano. Al igual que todas
las acciones humanas, la magia puede usarse para bien o para mal. No es malo en sí mismo.

Maldiciones Psicosomáticas. Las interacciones cuerpo-mente, las enfermedades psicosomáticas y la

curación no suelen implicar enfermedades imaginarias o neuróticas y curanderos charlatanes. Este tema
complejo y poco comprendido está cubierto con cierta profundidad en el artículo Sanaciones,
Psicosomático. En este artículo es suficiente decir que el psicosoma, las curas de la mente sobre el cuerpo no
son milagrosas. Las curas mentales requieren fe.
Los milagros no. Ya sea que use el efecto placebo, tocar el televisor como un "punto de contacto" con un

"Curandero", o más directamente herramientas terapéuticas como la acupuntura y el entrenamiento mental

de biorretroalimentación, las curaciones psicosomáticas pueden hacer bien o no. Ellos usan el maravilloso
diseño del cuerpo de Dios para trabajar la curación. Pero nunca deben ser tergiversados como intervenciones
directas o verdaderos milagros. Son fenómenos humanos y son comunes a muchas religiones.

Anomalías de la naturaleza. Como se señaló, los milagros no deben confundirse con una anomalía natural,
como un eclipse lunar. Este último es inusual pero no antinatural. Los milagros no son naturalmente
repetibles. Las anomalías son predecibles. El vuelo de un abejorro fue una anomalía durante muchos años,
pero como ocurría regularmente, era predecible incluso antes de que fuera explicable. Las anomalías carecen
de las dimensiones teológicas, morales y teleológicas.

Providencia Especial Algunos eventos son causados por Dios indirectamente, no directamente. Es decir,
Dios usa 64

leyes naturales para cumplirlas. Estos pueden ser bastante notables y pueden estimular la fe, pero no son
sobrenaturales. Robert Müler reunió a sus huérfanos ingleses alrededor de la mesa del comedor y dio las
gracias por la comida que en ese momento no tenían que comer. En ese momento, un vagón cargado de pan
se rompió frente al orfanato, y todo fue entregado a Müler. Fue un acto de maravillosa providencia, pero no
fue un milagro.

Signos satánicos Una de las dimensiones más controvertidas del tema de los milagros falsos es la de los
"signos" satánicos. La Biblia usa la misma palabra para milagro (signo ”) de algunas manifestaciones
inusuales de Satanás. Muchos teólogos llaman a estos eventos "milagros". La cuestión de si Satanás puede
hacer milagros se hace difícil debido a este uso común de la misma palabra "milagro". Sin embargo, para
preservar el valor apologético de los milagros, debe haber alguna forma de distinguir un milagro divino de
uno satánico. La mayoría de los eruditos bíblicos evangélicos están de acuerdo en algunos hechos
fundamentales: Satanás es un ser creado (Col. 1: 15-16). Él no es todopoderoso (Apocalipsis 20:10). Él no
puede crear vida (Génesis 1:21; Deut. 32:39). No puede resucitar a los muertos (Génesis 1:21). Él es un
maestro engañador (Juan 8:44).

Dados estos hechos, no hay razón para garantizar que Satanás pueda realizar eventos verdaderamente
sobrenaturales. Como maestro mago y súper científico, puede engañar a casi cualquier persona que desee
(ver Mateo 24:24).

De hecho, "todo el mundo está bajo el control del maligno" (1 Juan 5:19) que es "el príncipe y el poder del
aire" (Ef. 2: 2). Y "el dios de este mundo ha cegado las mentes de los que no creen" (2 Cor. 4: 3–4). Porque
"Satanás mismo se disfraza como un ángel de luz" (2 Cor. 11:14).

Los poderes de Satanás, aunque grandes, son finitos y los de Dios son infinitos. Por lo tanto, parece mejor
distinguir un verdadero milagro de un signo satánico en nombre y habilidad. Dios realiza verdaderos
milagros; Satanás hace señales falsas. Dios hace milagros genuinos; Satanás falsifica milagros. Esto es
precisamente lo que la Biblia los llama en 2 Tes. 2: 9 cuando habla de "La venida del despiadado estará de
acuerdo con la obra de Satanás exhibida en todo tipo de milagros, señales y maravillas falsos ".

Así como hay marcas de milagros, hay marcas de una obra de Satanás, que se muestran en la tabla adjunta.

Milagro divino

Signo satánico

acto sobrenatural real

solo un acto supernormal

bajo el control del creador

bajo el control de la criatura

nunca asociado con lo oculto

asociado con lo oculto

conectado con el Dios verdadero

frecuentemente conectado con dioses panteístas o politeístas

asociado con la verdad

asociado con error

asociado con el bien

asociado con el mal

implica profecías de verdad

implica falsedades profecías

sesenta y cinco

glorifica al Creador

glorifica a la criatura

Los signos satánicos no son sobrenaturales. Los signos falsos son inusuales. Pueden ser supernormales y
extraordinarios. Pero no son milagrosos. Pueden ser reconocidos como signos falsos si no tienen éxito, no
son inmediatos o instantáneos, no son permanentes. Al igual que con Moisés y los magos de Egipto o Elías y
los profetas de Baal (Éxodo 8-12; 1 Reyes 18), las señales de Satanás pierden en un concurso con Dios.

Los signos satánicos están asociados con el error. Las señales falsas y la enseñanza falsa van juntas. "El
Espíritu dice claramente que, en tiempos posteriores, algunos abandonarán la fe y seguirán a los espíritus
engañadores y las cosas enseñadas por los demonios" (1 Tim. 4: 1). Hay "un espíritu de verdad y un espíritu
de falsedad" (1 Juan 4: 6). Entonces, la falsa enseñanza no será confirmada por un verdadero milagro. Las
señales falsas se conectarán con falsas enseñanzas. Un verdadero profeta no da falsas profecías. Si las
señales predichas no se cumplen, entonces era una señal falsa. Las falsas enseñanzas relacionadas con signos
falsos pueden incluir que: Hay dioses que no sean el único Dios teísta verdadero (Deut. 6: 4; 13: 1-3). La
adoración puede usar imágenes o ídolos (Éxodo 20: 3–4). Jesús no es Dios (Col. 2: 9). Jesús no vino en
carne humana (1 Juan 4: 1–2). Debemos contactar a los espíritus difuntos (Deut. 18:11). Podemos predecir
el futuro (Deut. 18: 21–22). Las revelaciones falsas o parcialmente verdaderas pueden venir de Dios (Heb.
6:18). Cristo no tiene que estar en el centro de la vida (Ap. 19:10).

Los signos satánicos están asociados con el mal moral. Los milagros falsificados tienden a acompañar la
rebelión moral y la ira con Dios (1 Sam. 15:23), la inmoralidad sexual (Judas 7), el ascetismo (1 Cor. 7: 5; 1

Tim 4: 3), legalismo (Col. 2: 16–17), orgullo en visiones alegadas (Col. 2:18), mentira y engaño (1 Tim.

4: 2; Juan 8:44) y otras obras de la carne (véase Gálatas 5:19).

Los signos satánicos están asociados con lo oculto. Las prácticas ocultas que pueden acompañar a los signos
satánicos incluyen contactos con espíritus (Deut. 18:11); el uso de canalizadores, médiums o trances (Deut.
18:11); perder el control de las facultades de uno (1 Cor. 14:32); conducta desordenada (1 Cor. 14:40); uso
de cristales, piedras, varillas u otros medios de adivinación (Deut. 18:11; Éxodo 21:21); meditación oriental
que vacia la mente, cantos o el uso de frases repetitivas (Mateo 6: 7); autodeificación (Génesis 3: 5; 2 Tes.
2: 9); astrología (Deut. 4:19; Isa. 47: 13-15); idolatría o el uso de imágenes en la adoración (Ex. 20: 3–
4); experimentando apariciones de personas muertas (Deut. 18:11; 1 Cor. 10: 18–21; 2 Cor. 11:14).

Los signos satánicos tienen un poder limitado. Satanás puede imitar los milagros de Dios pero no
duplicarlos.

Nuevamente, los milagros de Moisés y Elías sobre los magos egipcios y los sacerdotes de Baal demuestran
esta superioridad. Algunos han supuesto erróneamente que Satanás puede crear vida y resucitar a los
muertos. Esto es claramente contrario a las Escrituras. Solo Dios es el creador de las criaturas vivientes
(Génesis 1:21 cf. Deuteronomio 32:39; 1 Sam.

2: 2, 6; Job 1: 1). Satanás mismo es un ser creado (Col. 1: 15-16), y las criaturas por naturaleza no crean
vida. Los trabajadores de Satanás admitieron que ni siquiera podían crear piojos en Éxodo 8: 18–19.

Resucitar a los muertos era una señal especial de un apóstol (Mateo 10: 8; 2 Cor. 12:12). Si Satanás pudiera
hacerlo, difícilmente sería un signo distintivo del apóstol de Dios. Y si Satanás pudiera resucitar a los
muertos, podría duplicar la resurrección, la prueba de coronación de la afirmación de Cristo de ser Dios
(Mateo 12:40; Juan 2: 19–21; 10:18), y así subvertir la singularidad del cristiano. apologético. La evidencia
de la resurrección de Cristo no habría sido "pruebas infalibles" (Hechos 1: 3). De hecho, si Satanás pudiera
hacer los mismos milagros que Dios puede hacer, entonces no habría una forma sobrenatural de discernir la
verdad. Para Satanás 66

podría confirmar que los profetas mentirosos decían la verdad. Del mismo modo, si Satanás pudiera dar
profecías infalibles (

ver Profecía, como Prueba de la Biblia), la prueba de que una profecía falsa es una señal de un falso profeta
sería ineficaz (Deut. 18:22).

A veces se aplican incorrectamente dos textos para apoyar la tesis de que Satanás puede crear vida o
resucitar a los muertos. Tras el escrutinio, ninguno de los dos es un ejemplo legítimo de poder que da
vida. Una es la creación de serpientes a partir de barras por los magos de Egipto. Sin embargo, los propios
magos admitieron que no podían crear vida en Exod. 8: 18-19. Fueron entrenados en ilusión y engaño. Se ha
visto que algunos manipuladores de serpientes orientales modernos hacen que ciertas serpientes parezcan
ponerse rígidas.

La segunda instancia es una profecía sobre lo que Satanás hará en la confrontación final con Dios (

Apocalipsis 13). La segunda "bestia". . . se le otorgó el poder de dar aliento a la imagen de la bestia para que
hablara y causara que tantos que no adorarían a la [primera] bestia fueran asesinados ”(Apoc. 13:15

nkjv). Esto, afirmó, es una prueba de que Satanás puede crear vida. Si el poder, de hecho, fue otorgado por
Dios, es concebible que el poder para animar sea otorgado a la bestia. Lo más probable es que esto esté
hablando metafóricamente, como cuando Jesús le dijo a Pilato: "No tendrías poder sobre mí si no te fuera
dado desde arriba" (Juan 19:11). Tenga en cuenta también que no es un ser humano quien ha muerto y se le
da vida aquí. Más bien, es una "imagen" (no se nos dice qué tipo) de la bestia a la que se le da
aliento. Además, no se le da vida sino simplemente "aliento". Esto podría referirse a la imagen animada o
hecha realista. Hay muchos escenarios en los que esta visión profética se cumpliría sin que Satanás diera
vida a nada.

Reclamos falsos a la resurrección. Las religiones no cristianas y algunos grupos cristianos marginales han
reclamado grandes milagros, incluida la capacidad de resucitar a los muertos. Ningún caso de una
resurrección real ha sido confirmado con algo como la evidencia de la resurrección de Cristo. La mayoría
son evidentemente falsas.

Algunos son simplemente trucos fraudulentos. Tal es el caso del médico brujo africano que afirmó haber
matado a un hombre para apaciguar a los dioses y luego lo devolvió a la vida. El ilusionista Andre Kole, que
ha expuesto muchas charadas ocultas, descubrió que el médico brujo había cavado un túnel por el cual el
hombre al que fingió haber matado había escapado, y luego regresó (ver Geisler, 118).

Algunas resurrecciones alegadas son "comas" inducidas místicamente. Algunos gurús indios pueden
ralentizar sus procesos corporales al alterar su estado de conciencia. Esto les permite pasar horas en una
tumba con poco oxígeno. Al menos un artista de escape moderno pudo escapar de un ataúd enterrado bajo
nueve pies de tierra en una hora y media. No hizo ningún reclamo de resurrección. Simplemente aprendió a
conservar el oxígeno de su gran ataúd mientras cavaba a través de tierra suelta a la superficie.

Algunos casos son simplemente reanimaciones médicas. La ciencia médica realiza la reanimación
regularmente en personas que están clínicamente pero no realmente muertas. Una resurrección real ocurre
cuando alguien estaba físicamente muerto. Por el contrario, Jesús levantó a Lázaro después de haber sido
enterrado durante cuatro días y su cuerpo se estaba descomponiendo (Juan 11:39).

Algunas resurrecciones alegadas son simplemente casos en los que las personas se desmayan o entran en
coma.

El evangelista y sanador de fe Oral Roberts afirmó haber resucitado personas de la muerte. Cuando se le
presionó por nombres y direcciones, se negó. Finalmente mencionó a una chica que se había desmayado a su
servicio. Cuando se le preguntó cómo sabía que estaba muerta, dijo que su cuerpo se sentía frío y que tanto
él como el

La madre de la niña creía que estaba muerta.

Se informaron resurrecciones en avivamientos indonesios (ver Geisler, 71-72). Cuando George Peters
investigó el asunto de primera mano, no encontró evidencia de resurrecciones físicas reales. Descubrió, más
bien, que la palabra "muerte" en el lenguaje también puede referirse a estados de inconsciencia, como
desmayos y comas (Peters, 88).

Aún se hacen reclamos de resurrecciones, pero no se ha hecho ningún caso para una verdadera resurrección
física de los muertos ( ver Resurrección, Naturaleza física de). Cualquiera que realmente poseyera este poder
sería abrumado por las multitudes. Jesús tuvo que comprometer a la gente a callar sobre sus milagros (Mateo
8: 4; 17: 9).

Estaba tan asediado por multitudes que buscaban milagros que a menudo no tenía tiempo para comer
(Marcos 6:31; Juan 6:24). Pero nadie desde la época de los apóstoles se sabe que ha poseído este tipo de
poderes.

Dios pudo resucitar a los muertos. Un día resucitará a todos los muertos (Juan 5: 28–30; Apocalipsis 20: 4–
5). Hasta entonces, no es algo que pueda hacer.

Conclusión. Los verdaderos milagros son verdaderamente sobrenaturales; los falsos milagros son, en el
mejor de los casos, solo supernormales.

Los signos satánicos están marcados por la asociación con el mal y la falsedad. Los actos sobrenaturales se
distinguen por el bien y la verdad. Tampoco Satanás tiene el poder de realizar un acto verdaderamente
sobrenatural. Siempre son engaños y falsificaciones usualmente obvias para cualquiera que conozca los
signos. Es el maestro mago y un súper científico. Pero solo Dios puede crear vida y resucitar a los
muertos. Solo Dios puede predecir infaliblemente el futuro. Solo Dios puede curar instantáneamente lo
"incurable". El poder de Satanás es finito y malvado. El poder de Dios es infinito y bueno, y sus actos
sobrenaturales dan evidencia.

Fuentes

Agustín, ciudad de Dios

C. Brown, "Milagro, maravilla, signo", en Diccionario de teología del Nuevo Testamento NL
Geisler, Milagros y la mente moderna

———, Señales y maravillas

A. Kole, milagro y magia

CS Lewis, Milagros

G. Peters, avivamiento en Indonesia

"Increíble" Randi, Los Sanadores

M. Tari, un viento poderoso

BB Warfield, Milagros falsificados

68

Milagros, Magia y. Es crucial para el uso apologético de los milagros la capacidad de distinguir los
verdaderos milagros de los falsos. Muchas religiones afirman estar "probadas" por hechos
milagrosos. Mientras que el judaísmo afirma que la vara de Moisés se convirtió en una serpiente y el
cristianismo sostiene que Jesús caminó sobre el agua, se supone que Muhammad del Islam movió una
montaña, y los gurúes hindúes reclaman el poder de levitar a sí mismos.

El profeta de la Nueva Era, Benjamin Creme, ofrece un espíritu de poder y adivinación que "eclipsó"

Jesús y ahora está disponible para los seguidores de "el Cristo": "Es esto lo que les ha permitido realizar lo
que en ese momento se llamaban milagros, que hoy se llaman curación espiritual o esotérica. Diariamente,
en todo el mundo, se realizan milagros de curación. . . . "

Si un milagro es propiamente un acto de Dios que suspende las leyes naturales con el propósito de confirmar
la fuente de la verdad en Dios, ¿qué debemos hacer con tales argumentos de venta? ¿Podemos decir lo que
es verdaderamente milagroso de lo que no es de Dios y podría ser demoníaco? ¿Es posible definir un
milagro de tal manera que excluya afirmaciones falsas y otros tipos de eventos inusuales?

El problema de la definición. Según el teísmo, un milagro es una intervención sobrenatural de un Dios

trascendente en el mundo natural. Pero el panteísmo, como el ateísmo, dice que no hay Dios más allá del
universo. Por lo tanto, todos los eventos tienen causas naturales. Solo están en desacuerdo sobre si ”se limita
a lo físico o si puede incluir lo espiritual. Como dice el panteísta "Jesús" del Evangelio de Acuario de
Jesucristo : "Todas las cosas son el resultado de la ley natural". Incluso la Ciencia Cristiana dice que un
milagro es, "lo que es divinamente natural, pero debe ser aprendido humanamente; un fenómeno de la
ciencia ". En lugar de decir que no hay milagros, los panteístas redefinen los milagros como una
manipulación de la ley natural. En una visión clásica del panteísmo, la Guerra de las GalaxiasEn las
películas, Luke Skywalker aprendió a usar "la fuerza" (ley natural) en un poder casi espiritual que le
permitió hacer sus increíbles actos. Los panteístas incluso han tratado de incorporar física avanzada en
explicaciones de lo supernormal. El libro de Fritjof Capra, The Tao of Physics, es una versión actualizada de
la doctrina panteísta de que toda la materia es mística en el fondo: “La unidad básica del universo no es solo
la característica central de la experiencia mística, sino que también es una de las revelaciones más
importantes de la física moderna. Se hace evidente a nivel atómico y se manifiesta cada vez más a medida
que uno penetra más profundamente en la materia, hasta el reino de las partículas subatómicas ".

Entonces, la fuente de los "milagros" panteístas no es un Dios personal todopoderoso que está más allá del
universo. Es una fuerza impersonal dentro del universo. Por lo tanto, estos eventos inusuales no son
realmente sobrenaturales; solo son supernormales .
Sobrenatural versus Supernormal. El cristianismo no niega que ocurran eventos supranormales, pero
negamos que sean verdaderamente únicos o tengan algún valor de disculpa al confirmar las afirmaciones de
verdad religiosa. La definición de un verdadero milagro tiene tres elementos básicos que se reflejan en las
tres palabras asociadas con los milagros en la Biblia: poder , signo y maravilla (para más información sobre
estos elementos, vea Milagros en la Biblia).

El poder de los milagros proviene de un Dios que está más allá del universo. La naturaleza de los milagros
es que son maravillas, que inspiran asombro porque trascienden las leyes naturales. El signo de
la palabra nos indica el propósito de los milagros: confirman el mensaje y el mensajero de Dios. La
dimensión teológica de esta definición es que los milagros implican un Dios fuera del universo que
interviene en él. Moraly, porque Dios tiene 69

bueno, los milagros producen y / o promueven el bien. En su dimensión doctrinal, los milagros nos dicen
qué profetas son verdaderos y cuáles son falsos. Teleológicamente (a propósito), los milagros nunca se
realizan para el entretenimiento. Tienen el propósito de glorificar a Dios y dirigir a las personas hacia él.

Los "milagros" panteístas no cumplen con esta definición porque su poder no proviene de Dios. El escritor
de la Nueva Era, David Spangler, identificó la fuente de los milagros para los panteístas cuando escribió:
“Cristo tiene la misma fuerza que Lucifer, pero aparentemente se mueve en la dirección opuesta. Lucifer se
mueve para crear la luz interior. . . . Cristo se mueve para liberar esa luz ". Entonces, el poder para los
eventos supranormales en el panteísmo proviene de Lucifer o Satanás, a pesar de que se le llama Cristo
cuando sale del individuo.

Desde una perspectiva bíblica, Lucifer, también llamado el Diablo y Satanás, no es lo mismo que Dios ni es
igual a Dios. Al principio, Dios creó todo lo bueno: la tierra (Génesis 1: 1, 31), la humanidad (

Génesis 1: 27–28) y ángeles (Col. 1:15, 16). Un ángel se llamaba Lucifer (Isaías 14:12). Era hermoso, pero
"se enorgullecía" (1 Tim. 3: 6) y se etiqueta contra Dios diciendo: "Me haré como el Altísimo" (Isaías
14:14). Un tercio de todos los ángeles abandonaron su hogar con Dios para seguirlo (

Apocalipsis 12: 4). Estos seres ahora se conocen como Satanás y sus demonios (Apocalipsis 12: 7 y Mateo
25:41).

Tienen poderes inusuales, en el sentido de que todos los ángeles tienen poderes sobrenaturales como parte
del mundo espiritual. Se dice que están "trabajando en [energizar] a los hijos de la desobediencia" (Ef. 2: 2).

Satanás puede "disfrazarse como un ángel de luz" (2 Cor. 11:14) incluso para parecer estar del lado de Dios,
pero es solo un disfraz.

Milagros versus Magia. Desde una perspectiva bíblica, existen pruebas para distinguir los milagros de la
Nueva Era o las influencias ocultas que podrían llamarse "mágicas". Los milagros son intervenciones
sobrenaturales ordenadas por Dios. La magia es la manipulación supernormal de las fuerzas naturales. El
siguiente cuadro resume estas diferencias:

Milagros

magia

Bajo el control de Dios

Bajo control humano.

No disponible en comando.

Disponible bajo pedido.

Poder supernatural.
Un poder supernormal.

Asociado con el bien.

Asociado con el mal.

Asociado solo con la verdad.

Asociado también con error.

Puede vencer al mal.

No puede dominar bien.

Afirme que Jesús es Dios en la carne.

Niega que Jesús sea Dios en la carne.

Las profecías siempre son ciertas.

Las profecías a veces son falsas.

Nunca asociado con lo oculto

A menudo asociado con prácticas ocultas.

practicas.

70

La magia usa medios ocultos para realizar sus actos. Estas son prácticas que pretenden conjurar poderes del
reino espiritual. En muchos casos hacen exactamente eso; Pero es poder demoníaco. Algunas prácticas
directamente vinculadas al poder demoníaco en la Biblia son:

Brujería (Deuteronomio 18:10)

Adivinación (Deut. 18:10)

Comunicándose con espíritus (Deut. 18:11)

Médiums (Deut.18: 11)

Adivinación (Deut. 18:10)

Astrología (Deut. 4:19; Isa. 47: 13-15)

Herejía (enseñanza falsa) (1 Tim. 4: 1; 1 Juan 4: 1–3)

Inmoralidad (Ef. 2: 2–3)

Autodeificación (Génesis 3: 5; Isaías 14:12)

Mentir (Juan 8:44)

Idolatría (1 Cor. 10: 19–20)

Legalismo y abnegación (Col. 2: 16–23; 1 Tim. 4: 1–4)

Muchos que practican y enseñan "milagros" panteístas admiten que usan prácticas ocultas y las recomiendan
para otros. Estas pruebas muestran claramente que tales afirmaciones de poderes sobrenaturales no son
milagros.

Caso de prueba: Jean Dixon. Jean Dixon es uno de los psíquicos más célebres del siglo XX.

Se le alega por haber hecho muchas predicciones supernormales, pero su trabajo en ningún sentido cumple
con los estándares para lo milagroso.

Falsas profecías. Incluso su biógrafa, Ruth Montgomery, admite que Dixon ha hecho falsas profecías. “Ella
predijo que la China Roja hundiría al mundo en una guerra por Quemoy y Matsu en octubre de 1958; ella
pensó que el líder laboral Walter Reuther buscaría activamente la presidencia en 1964 ". El 19 de octubre de
1968, nos aseguró que Jacqueline Kennedy no estaba considerando casarse; ¡Al día siguiente, la señora
Kennedy se casó con Aristóteles Onassis! También dijo que la Tercera Guerra Mundial comenzaría en 1954,
la guerra de Vietnam terminaría en 1966 y que Castro sería expulsado de Cuba en 1970.

El People's Almanac (1976) hizo un estudio de las predicciones de veinticinco psíquicos principales,
incluido Dixon. Los resultados: "Del total de 72 predicciones, 66 (o 92 por ciento) estaban completamente
equivocadas" (Kole, 69).

De los correctos hasta cierto punto, dos fueron vagos y dos poco sorprendentes: Estados Unidos y Rusia
seguirían siendo potencias líderes y no habría guerras mundiales. Está claro que no se necesitan poderes
sobrenaturales para obtener estos resultados subnormales.

71

Una tasa de precisión de alrededor del 8 por ciento podría explicarse por el azar y el conocimiento general
de las circunstancias. Pero puede haber más. Montgomery nos cuenta que Dixon usa una bola de cristal,
astrología y telepatía, y que su don de profecía le fue dado por una adivina gitana cuando era una niña.

La llamada predicción de Kennedy. Incluso la muy conocida profecía de Jean Dixon sobre John F.

La muerte de Kennedy es vaga e incorrecta en algunos aspectos (ella dice que las elecciones de 1960
estarían dominadas por los trabajadores, lo que no fue así), y dijo en un momento que Richard Nixon
ganaría, lo que él no ganó, una predicción que ella contradijo en otra parte. . Su profecía de asesinato no
nombró específicamente a Kennedy. En contraste, Isaías nombró al Rey "Ciro" y le dijo lo que haría un siglo
y medio antes de nacer (ver Isa. 45: 1). Segundo, Dixon no dio detalles sobre cómo, dónde o cuándo
matarían a Kennedy. Compare esto con la especificidad de las profecías del Antiguo Testamento sobre el
nacimiento y la muerte de Cristo (véase Isaías 53). Tercero, su predicción fue general. Todo lo que adivinó
fue que un presidente demócrata moriría en el cargo. En 1960 había una probabilidad de 50-50 de que se
eligiera a un demócrata y, con dos mandatos de cuatro años,

Además, la década de 1960 se ajustaba a un ciclo centenario en el que cada veinte años un presidente moría
en el cargo. El presidente de 1980, Ronald Reagan fue casi asesinado.

La Biblia no deja lugar para tales cosas. Todas las formas de adivinación están prohibidas. No se permite
ningún error para un profeta de Dios. Deuteronomio 18:22 dice que un profeta debe ser 100 por ciento
exacto: “Si lo que un profeta proclama en el nombre del Señor no tiene lugar o se hace realidad, ese es un
mensaje que el Señor no ha dicho. Ese profeta ha hablado presuntuosamente. No le tengas miedo ”(Deut.
18:22).

Esa última frase significa que es apropiado apedrear a tal profeta. Si Dios ha hablado, sucederá. No hay
necesidad de una segunda oportunidad.

Se ha demostrado que algunos reclamos de poderes supernormales no son más que ilusiones y trucos de
juegos de manos. Danny Korem, un mago profesional que ha escrito un libro para exponer tales fraudes,
dice: "dadas las circunstancias adecuadas, se puede hacer creer que ha presenciado algo que nunca ocurrió".
Un ejemplo de esto es el "psíquico" Uri Geler, quien afirma tener el poder de doblar objetos metálicos sin
tocarlos, así como la telepatía y la clarividencia. Incluso recibió apoyo en un informe del Instituto de
Investigación de Stanford publicado en una revista científica de nivel popular. Pero los editores de la revista
señalaron que los hombres que habían revisado las pruebas consideraron que "se había tenido en cuenta
insuficientemente la metodología establecida de la psicología experimental. . . . Dos árbitros también
consideraron que los autores no habían tenido en cuenta las lecciones aprendidas en el pasado por los
parapsicólogos que investigan esta área complicada y complicada ". Su escepticismo demostró estar bien
fundado. La revista New Science registró que

"Al menos cinco personas afirman haber visto a Geler engañar realmente". Una mujer que lo observaba en
un estudio de televisión dijo que "realmente vio a Geler doblar, a mano, no con poderes psíquicos, la
cuchara grande".

Otro de los trucos de Geler es tomar su fotografía con una cámara mientras la tapa del objetivo está
encendida. Pero esto ha sido duplicado por un fotógrafo que usa una lente gran angular y con la tapa no
completamente cerrada. El éxito de Geler también parece caer dramáticamente cuando se aprietan los
controles. En programas de televisión, le gustaba elegir un objeto de una de las diez latas de película.

72

En el programa Merv Griffin en la televisión de EE. UU., Geler hizo el truco con éxito, pero algunas
personas pensaron que vieron a Geler sacudiendo la mesa para que las latas se sacudieran y pudiera decir
cuál era el más pesado. En el show de Johnny Carson Tonight el 1 de agosto de 1973, por lo tanto, se
tomaron precauciones especiales y no se le permitió a Geler acercarse lo suficiente a la mesa para sacudirla
o tocar las latas. El fallo.

Es difícil evitar la conclusión de un crítico que dijo rotundamente que "el documento de SRI simplemente no
se opone a la gran cantidad de evidencia circunstancial de que Uri Geler es simplemente un buen mago".

El mago Andre Kole nos ilumina,

Lo que la mayoría de la gente no se da cuenta de Uri Geler, lo que ha tratado de reprimir en su publicidad, es
que estudió y practicó magia en su juventud en Israel. Pero rápidamente se dio cuenta de que atraía a
muchos más seguidores al reclamar poderes paranormales que como conjurador. De hecho, la mayor parte
de lo que hace sería bastante insignificante viniendo de un mago.

Milagros bíblicos únicos. Los milagros bíblicos son superiores y únicos. Los magos de Egipto intentaron
reproducir las obras de Moisés mediante ilusiones con cierto éxito (Éxodo 7: 19ff.; 8: 6ff.), Pero cuando
Dios sacó mosquitos del polvo, los brujos fallaron y exclamaron: "Esto es el dedo de Dios "(

Exod. 8:19). Elijah silenció todas las afirmaciones de los profetas de Baal cuando derribó fuego del cielo
cuando no pudieron (1 Reyes 18). La autoridad de Moisés fue vindicada cuando Coré y sus seguidores
fueron tragados por la tierra (Números 16). Se demostró que Aarón era la elección de Dios como sacerdote
cuando su vara brotó (Números 17).

En el Nuevo Testamento, Jesús sanó a los enfermos (Mateo 8: 14–17), hizo ver a los ciegos (Marcos 8: 22–
26), limpió a los leprosos (Marcos 1: 40–45) y resucitó a las personas de entre los muertos. (Lucas 8: 49–
56). Su patrón continuó en los apóstoles, mientras Pedro sanaba al mendigo en la puerta del Templo (Hechos
3: 1–11) y levantaba a Dorcas de entre los muertos (Hechos 9: 36–41). Hebreos 2: 4 nos dice el propósito de
estos milagros: "Dios también lo testificó por medio de señales, maravillas y varios milagros, y dones del
Espíritu Santo distribuidos de acuerdo con su voluntad". En cuanto al propósito, la bondad y la confirmación
del mensaje de Dios, no hay comparación entre estos milagros y las cucharas dobladas.

Profecía Bíblica Única. La profecía bíblica también es única en el sentido de que, aunque la mayoría de las
predicciones son vagas y, a menudo, erróneas, las Escrituras son notablemente precisas y exactas
( ver Profecía, como Prueba de la Biblia). Dios predijo no solo la llegada de la destrucción de Jerusalén
(Isaías 22: 1–25), sino también el nombre de Ciro, el gobernante persa que los devolvería (Isaías 44:28; 45:
1). Esto fue 150 años antes de que sucediera. El lugar mismo del nacimiento de Jesús se cita en
aproximadamente 700 a. C. (Miqueas 5: 2). El tiempo de su entrada triunfal en Jerusalén fue predicho con
precisión por Daniel en el 538 a. C. (Dan. 9: 24–26).

Ningún adivino puede presumir de algo como esta precisión o consistencia.

Cristo predijo su propia muerte (Marcos 8:31), el medio de su muerte (Mateo 16:24), su traición (

Mate. 26:21), y su resurrección de la muerte al tercer día (Mateo 12: 39–40). No hay nada como esto en
ninguna parte de las profecías o milagros ocultos. La predicción y resurrección de Jesús se destaca
como el evento único e irrepetible de la historia.

73

Fuentes

F. Capra, El Tao de la Física

L. Dowling, El Evangelio Acuario de Jesucristo

NL Geisler, Señales y maravillas

A. Kole, milagro y magia

D. Korem, los poderes

"Increíble" Randy, Flim Flam

BB Warfield, Milagros falsificados

Milagros, Mitos y. Bajo el implacable ataque del naturalismo moderno, muchos pensadores religiosos se
han retirado a la idea de que los milagros no son eventos en el mundo del espacio-tiempo
( ver Milagro). Más bien, los milagros son mitos o eventos en un mundo espiritual, por encima del espacio y
el tiempo. Como resultado, los registros religiosos deben ser "desmitificados" o despojados de la "cáscara"
mitológica para llegar al "núcleo" existencial de la verdad. Rudolf Bultmann (1884–1976) estuvo a la
vanguardia de esta visión de los "milagros". Adaptó el concepto de análisis existencial del fenomenólogo
Martin Heidegger (1889–1976) a la exégesis del Nuevo Testamento. Usando los métodos de Heidegger,
intentó separar el mensaje esencial del evangelio de la cosmovisión del primer siglo.

Naturalismo desmitológico. Bultmann creía que las Escrituras se basaban en un universo de tres pisos, con
la tierra en el centro, el cielo arriba con Dios y los ángeles, y el inframundo debajo.

El mundo "es la escena de la actividad sobrenatural de Dios y sus ángeles, por un lado, y de Satanás y sus
demonios, por el otro. Estas fuerzas sobrenaturales intervienen en el curso de la naturaleza y en todo lo que
pensamos, deseamos y hacemos ”(Bultmann, 1). Los documentos del Nuevo Testamento necesitaban ser
despojados de esta estructura mitológica. El lenguaje de la mitología es increíble para los modernos, para
quienes la visión mítica del mundo es obsoleta. “Toda nuestra ciencia actual está formada para bien o para
mal por la ciencia moderna”, por lo que “una aceptación ciega del Nuevo Testamento. . . significaría aceptar
una visión del mundo en nuestra fe y religión que deberíamos negar en nuestra vida cotidiana ”(ibid., 3-4).

Con confianza, Bultmann ni siquiera abrió para considerar la suposición de que la imagen bíblica de los
milagros es imposible. Tal punto de vista ya no se puede mantener en serio. La única forma honesta de
recitar los credos era despojar al marco mitológico de la verdad que consagran.

Propósito del mito. Si el cuadro bíblico es mitológico, ¿cómo debemos entenderlo? Para Bultmann, "el
verdadero propósito del mito no es presentar una imagen objetiva del mundo tal como es, sino expresar la
comprensión del hombre de sí mismo en el mundo en el que vive". Por lo tanto, "el mito debe interpretarse
no cosmológicamente, sino antropológicamente, o mejor aún, en la actualidad".
"El mito habla del poder o los poderes que el hombre supone que experimenta como la base y el límite de su
mundo y de su propia actividad y sufrimiento". En otras palabras, el mito habla de un trascendente 74

poder que controla el mundo. Es esa esperanza que la religión comparte una vez que se corta su material
periférico fechado (ibid., 10-11).

Bultmann concluye con confianza: “Obviamente [la resurrección] no es un evento de la historia

pasada. . . Un hecho histórico que implica la resurrección de los muertos es completamente inconcebible
”(ibid., 38-39). Él ofrece varias razones para esta conclusión antisupernatural. Primero, está "la incredulidad
de un evento mítico como la reanimación de un cadáver". En segundo lugar, "existe la dificultad de
establecer la historicidad objetiva de la resurrección sin importar cuántos testigos se citan". Tercero, "la
resurrección es un artículo de fe que, como tal, no puede ser una prueba milagrosa". Finalmente, "tal milagro
no es desconocido para la mitología" (ibid., 39-40).

¿Qué es entonces la resurrección ( ver Resurrección, Evidencia de)? Para Bultmann, es un evento de historia
subjetiva, un evento de fe en los corazones de los primeros discípulos. Como tal, no está sujeto a
verificación o falsificación histórica, ya que no es un evento en el mundo del espacio-tiempo. Cristo no se
levantó de la tumba de José; él se levantó por fe en los corazones de los discípulos.

Es difícil formular con precisión el razonamiento que Bultmann utilizó para apoyar esta tesis. Parece ir así:

1. Los mitos son por naturaleza más que verdades objetivas; son verdades trascendentes de la fe.

2. Pero lo que no es objetivo no puede ser parte de un mundo espacio-tiempo verificable.

3. Por lo tanto, los milagros (mitos) no son parte del mundo objetivo del espacio-tiempo.

Debilidades del naturalismo desmitológico. Los milagros no son menos que históricos. No se sigue que,
dado que un evento es más que histórico, debe ser menos que histórico. Los milagros del Evangelio, sin
duda, tienen una dimensión trascendente. Son más que eventos históricos. Por ejemplo, el nacimiento
virginal involucra la naturaleza divina de Cristo ( ver Cristo, Deidad de) y el propósito espiritual de su
misión tanto como la biología. Se presenta como una "señal" (Isaías 7:14). La resurrección es más que la
reanimación de un cadáver. Su dimensión divina implica verdades espirituales (Rom. 4:25; 2 Tim. 1:10).

Eso de ninguna manera significa que estos milagros no son eventos puramente objetivos y objetivos. Incluso
Bultmann admite que los escritores del Nuevo Testamento creían que los eventos que describieron eran
históricos. “No se puede negar que la resurrección de Jesús se usa a menudo en el Nuevo Testamento como
una prueba milagrosa. . . . Tanto la leyenda de la tumba vacía como las apariencias insisten en la realidad
física del cuerpo resucitado del Señor ". Sin embargo, "estos son sin duda posteriores adornos de la tradición
primitiva" (ibid., 39). No se dan razones sólidas para concluir que estos eventos no podrían ser eventos en la
historia del espacio-tiempo ( ver Milagros en la Biblia).

Milagros en pero no del mundo. Bultmann asume erróneamente que cualquier evento en este mundo debe
ser de este mundo. Un milagro puede originarse en el mundo sobrenatural (su fuente) y aun así ocurrir en el
mundo natural (su esfera). De esta manera, el evento puede ser objetivo y verificable sin ser reducible a
dimensiones puramente fácticas. Uno podría verificar directamente por medios históricos si el cadáver de
Jesús de Nazaret fue levantado y observado empíricamente (las dimensiones objetivas del milagro), sin
reducir los aspectos espirituales del evento a meros datos científicos. Pero al afirmar que tales milagros 75

no puede ocurrir en la historia del espacio-tiempo, Bultmann simplemente está revelando un sesgo
naturalista injustificado y anti-intelectual.

La base del antisupernaturalismo de Bultmann no es probatoria, ni siquiera está abierta a discusión. Es algo
que sostiene "no importa cuántos testigos se citan" (ibid.). El dogmatismo de su lenguaje es revelador. Los
milagros son "increíbles", "irracionales", "ya no son posibles", "sin sentido", "completamente
inconcebibles", "simplemente imposibles" e "intolerables". Por lo tanto, la "única forma honesta" para la
gente moderna es sostener que los milagros son espirituales y que el mundo físico es inmune a la
interferencia sobrenatural.

Si los milagros no son eventos históricos objetivos, entonces no son verificables e imposibles de
verificar. No hay una forma objetiva de determinar si son verdaderas. Han sido colocados más allá del reino
de la verdad objetiva y deben ser tratados como puramente subjetivos. La crítica de Antony Flew
( ver Verificación, tipos de) fue hasta el punto en que él desafió: “Ahora, a menudo, a las personas que no
son religiosas les parece que no hubo un evento concebible o una serie de eventos cuya ocurrencia sería
admitida por religiosos sofisticados que la gente sea una razón suficiente para aceptar "No había un Dios
después de todo". "Antony Flew preguntó:" ¿Qué tendría que suceder o suceder para constituir una prueba
de tu amor o de la existencia de Dios "(Flew, 98)?

Para reformular las preguntas de Flew para Bultmann: "Si el cadáver de Jesús de Nazaret hubiera sido
descubierto después de la primera Pascua, ¿esto falsificaría tu creencia en la resurrección?" Claramente para
Bultmann no lo haría. La respuesta del apóstol Pablo a esa pregunta, dada en 1 Corintios 15, es
enfáticamente "Sí".

Porque "si Cristo no ha resucitado, su fe es inútil; todavía estás en tus pecados ”(1 Corintios 15:17).

Si los milagros no son eventos históricos, no tienen valor probatorio ( ver Fideismo). No prueban nada, ya
que tienen valor solo para aquellos que desean creerles. Sin embargo, los escritores del Nuevo Testamento
reclaman un valor probatorio para los milagros. Los consideran "pruebas convincentes" (Hechos 1: 3) y no

"Mitos ingeniosamente ideados" (2 Pedro 1:16 rsv). Pablo declaró que "Dios ha dado prueba de esto a todos
los hombres, resucitándolo [Jesús] de la muerte" (Hechos 17:31).

Conclusión. El enfoque desmitológico de Bultmann a los milagros y los documentos del Nuevo Testamento
en general no está justificado. En primer lugar, es contrario a la evidencia abrumadora de la autenticidad de
los documentos del Nuevo Testamento y la confiabilidad de los testigos ( ver Nuevo Testamento,
Historicidad de). En segundo lugar, es contrario a la afirmación del Nuevo Testamento (2 Pedro 1:16, cf.
Juan 1: 1-3; 21:24). Finalmente, el Nuevo Testamento no es el género literario de la mitología
( verMitología y el Nuevo Testamento). CS Lewis mismo, un escritor de mitos (cuentos de hadas) notó
profundamente que "Dr. Bultmann nunca escribió un evangelio ". Él pregunta, por lo tanto, “Tiene la
experiencia de su conocimiento. . . ¿la vida realmente le dio algún poder de ver en las mentes de aquellos
muertos hace mucho tiempo [que tienen]? Como escritor de mitos, Lewis encontró a los críticos
habitualmente equivocados cuando intentaron leer su mente en lugar de sus palabras. Sin embargo, agrega,

“Los 'resultados asegurados de la erudición moderna', en cuanto a la forma en que se escribió un libro viejo,
son

"asegurados", podemos concluir, solo porque los hombres que conocían los hechos están muertos y no
pueden soplar la trampa ". Las críticas bíblicas de Bultmann son irrefutables porque, como comenta
irónicamente Lewis,. Mark está muerto

Cuando se encuentren con San Pedro, habrá asuntos más urgentes para discutir ”( Reflexiones
cristianas, 161–63).

Fuentes

76

R. Bultmann, Kerygma y mito: un debate teológico, ed. HW Bartsch, trad. RH Ful er A. Flew, "Teología y
falsificación", en Nuevos ensayos en teología filosófica NL Geisler, Milagros y la mente moderna

CS Lewis, Reflexiones Cristianas

———, Milagros
Milagros en la Biblia. En el sentido amplio del término milagro , cada evento sobrenaturalmente descrito
en las Escrituras es milagroso. Sin embargo, las Escrituras también usan el concepto en un sentido más
limitado y técnico. En eventos sobrenaturales del pasado (y eventos predichos para el futuro), un signo
externo inusual confirma un mensaje de Dios.

Quizás el texto definitivo del Nuevo Testamento sobre los milagros es Hebreos 2: 3–4 (rvr): “¿Cómo
escaparemos si descuidamos una salvación tan grande? que al principio comenzó a ser pronunciado por el
Señor, y nos fue confirmado por los que lo oyeron; ¿Dios también los [da] testimonio, tanto con señales y
maravillas, como con diversos milagros y dones del Espíritu Santo, según su propia voluntad? Los milagros
son la forma en que Dios acredita a sus voceros. Un milagro es un acto de Dios que confirma que el mensaje
es verdadero, confirma el sermón y verifica la Palabra de Dios ( ver Milagros, Valor de disculpa de).

Cuando Coré desafió la autoridad divina de Moisés, Dios confirmó a Moisés abriendo la tierra para tragarse
a Coré (Números 16). Cuando Israel dudó entre el dios Baal y Yahvé , Dios confirmó a Elías sobre los
profetas de Baal enviando fuego del cielo para consumir los sacrificios. Elías había orado: "Que se sepa hoy
que eres Dios en Israel y que yo soy tu siervo" (1 Reyes 18:36).

En milagros, Jesús fue confirmado y revelado. El gobernante religioso Nicodemo le dijo a Jesús:

“Sabemos que eres un maestro que ha venido de Dios. Porque nadie podría realizar las señales milagrosas
que estás haciendo si Dios no estuviera con él ”(Juan 3: 2). Muchas personas lo siguieron porque vieron las
señales que realizó en aquellos que estaban enfermos (Juan 6: 2). Juan dijo del primer milagro registrado de
Jesús: "Así reveló su gloria, y sus discípulos confiaron en él" (Juan 2:11). Juan dijo que escribió sobre los
milagros de Jesús "para que creas que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios" (Juan 20:31). Los apóstoles
confiaron en proclamar: "Jesús de Nazaret fue un hombre acreditado por Dios ante ti por milagros,
maravillas y señales, que Dios hizo entre vosotros a través de él, como ustedes mismos saben" (Hechos
2:22).

Los milagros eran credenciales apostólicas en la iglesia primitiva. Pablo afirmó que las señales de un
verdadero apóstol se realizaron entre los corintios (2 Cor. 12:12). Él y Bernabé relataron a los apóstoles.

"Las señales y maravillas milagrosas que Dios había hecho entre los gentiles a través de ellos" (Hechos
15:12).

Señales, maravillas y poder. La Biblia usa tres palabras básicas para describir un
milagro: señal , maravilla y poder . Cada una de las palabras lleva una connotación que aclara la imagen
completa de los milagros bíblicos ( ver Milagro).

77

"Firmar." Aunque la palabra hebrea para "signo" a veces se usa para referirse a cosas naturales como las
estrellas (Génesis 1:14) o el sábado (Éxodo 31:13), generalmente tiene un significado sobrenatural, algo
designado por Dios con un especial mensaje asignado ( ver Milagros, Valor de disculpa de).

La primera aparición del concepto viene en la predicción divina dada a Moisés de que Israel sería liberado
de Egipto para servir a Dios en Horeb. Dios dijo: “Estaré contigo. Y esta será la señal para ti de que soy yo
quien te ha enviado ”(Éxodo 3:12). Cuando Moisés le preguntó a Dios: "¿Y si no me creen o no me
escuchan?" el Señor dio dos "señales": la vara de Moisés se convirtió en una serpiente (Éxodo 4: 3) y su
mano se volvió leprosa (Éxodo 4: 1–7). A estos se les dio "para que crean que el Señor, el Dios de sus
padres. . . se te ha aparecido ”(4: 5). Moisés realizó las señales y la gente creyó (4: 30–31). Dios dio nuevas
señales, las plagas, como testigo a los egipcios "de que yo soy el Señor, cuando extiendo mi mano contra
Egipto y saco a los israelitas de él" (Éxodo 7: 3, 5; cf.

11: 9).

Repetidamente, el propósito de la ocurrencia sobrenatural se da como una "señal" doble: "Por esto sabrás
que yo soy el Señor" (Éxodo 7:17; cf. 9: 29-30; 10: 1–2) y que estos son "mi pueblo" (Éxodo.
3:10; cf. 5: 1; 6: 7; 11: 7).

Varias declaraciones sobre signos aparecen en el contexto de la liberación de Dios de su pueblo de Egipto.

Dios se quejó a Moisés en el desierto, diciendo: "¿Hasta cuándo se negarán a creer en mí, a pesar de todas
las señales milagrosas que he realizado entre ellos?" (Números 14:11; cf. vs. 22). Moisés desafió a Israel:
"¿Alguno de los dioses ha tratado alguna vez de quitarse una nación de otra nación, mediante pruebas,
señales milagrosas y maravillas?" (Deuteronomio 4:34). Moisés le recordó a la gente: "Ante nuestros ojos, el
Señor envió señales y maravillas milagrosas, grandes y terribles, sobre Egipto, el Faraón y toda su familia"
(Deut. 6:22). “Entonces el Señor nos sacó de Egipto con mano poderosa y brazo extendido, con gran terror y
con señales y maravillas milagrosas” (Deut. 26: 8; cf. 29: 2–3; Jos. 24:17; Neh 9:10; Sal.105: 27; Jer.32: 20–
21).

A lo largo del Antiguo Testamento, Dios realiza milagrosas "señales". Las señales confirman a un profeta
como el portavoz de Dios. Como se señaló, Moisés recibió credenciales milagrosas (Éxodo 3 y 4). Gedeón
le preguntó a Dios:

"Dame una señal de que realmente estás hablando conmigo" (Jueces 6:17). Dios respondió con fuego
milagroso que consumió la ofrenda (vs. 21). Dios se confirmó a Elí por predicciones milagrosas acerca de
los hijos de él.

muertes (1 Sam. 2:34). Los signos predictivos confirmaron el nombramiento de Dios del Rey Saúl (1 Sam.
10: 7, 9).

Isaías hizo predicciones como signos de su mensaje divino (Isaías 7:14; 38:22). Las victorias sobre los
enemigos se llamaron signos (1 Sam. 14:10). Las señales afirmaban la curación (Isa. 38: 7, 22) y el juicio
acompañado (Jer.

44:29).

En el Nuevo Testamento, el signo (semeion) se usa setenta y siete veces (cuarenta y ocho veces en los
Evangelios). Se usa ocasionalmente para eventos ordinarios, como la circuncisión (Rom. 4:11), y de un bebé
envuelto en pañales (Lucas 2:12). Estos signos tienen un significado divino especial. Muy a menudo, la
palabra está reservada para lo que llamaríamos un milagro. Se usa cuando Jesús curó (Juan 6: 2; 9:16),
convirtió el agua en vino (Juan 2:11) y resucitó a los muertos (Juan 11:47). Del mismo modo, los apóstoles
hicieron milagros de curación (Hechos 4:16, 30), "grandes señales y milagros" (Hechos 8:13) y "señales y
maravillas milagrosas" (Hechos 14: 3; 15:12); porque "los apóstoles hicieron muchas maravillas y señales
milagrosas" (Hechos 2:43). Incluso las autoridades judías dijeron: “¿Qué vamos a hacer con estos
hombres? . . .

78

Todos los que viven en Jerusalén saben que han hecho un milagro excepcional, y no podemos negarlo ”(

Hch 4, 16).

La palabra "signo" también se usa del milagro más significativo en el Nuevo Testamento, la resurrección de
Jesucristo de la tumba. Jesús dijo que su generación incrédula vería "la señal del profeta Jonás". Como Jonás
había estado en el vientre de un pez durante tres días, "el Hijo del Hombre estará tres días y tres noches en el
corazón de la tierra" (Mateo 12: 39-40). Jesús repitió esta predicción de su resurrección cuando se le pidió
una señal en Mateo 16: 1, 4. La resurrección no solo fue un milagro, sino que trajo consigo un mensaje de
Dios (Juan 2:19).

"Preguntarse." A menudo, las palabras signos y maravillas se usan juntas en el Antiguo Testamento del
mismo evento (Éxodo 7: 3; cf. Deuteronomio 4:34; 7:19; 13: 1, 2; 26: 8; 28 : 46; 29: 3; 34:11; Neh. 9:10;
Sal.
135: 9; Jer. 32: 20-21). En otras ocasiones, la Biblia describe eventos de "maravillas" que en otros lugares se
denominan "signos" (Éxodo 4:21; 11: 9-10; Salmo 78:43; 105: 27; Joel 2:30). A veces se usa la palabra de
una "maravilla" natural (Ezequiel 24:24) o una cosa única que un profeta hizo para transmitir su mensaje
(Isaías 20: 3).

) La palabra maravilla generalmente tiene un significado sobrenatural (divino).

La palabra griega teras significa "signo milagroso, prodigio, portento, presagio, maravilla" (Brown, 2: 633).

Lleva consigo la idea de lo que es asombroso o asombroso (ibid., 623–25). En dieciséis de sus ocurrencias
en el Nuevo Testamento, "maravilla" se usa en combinación con la palabra ". Describe los milagros de Jesús
(

Juan 4:48; Hechos 2:22), los milagros de los apóstoles (Hechos 2:43; 14: 3; 15:12; Rom. 15:19; Heb. 2: 3–
4), los milagros de Esteban (Hechos 6: 8) y Moisés. 'milagros en Egipto (Hechos 7:36). Connota eventos
sobrenaturales antes de la segunda venida de Cristo (Mateo 24:24; Marcos 13:22; Hechos 2:19).

"Poder." El "poder" se usa a veces del poder humano en el Antiguo Testamento (Génesis 31: 6; Deut.

8:17; Nahúm 2: 1). Pero a menudo se usa el poder divino, incluido el poder de Dios para crear: "Dios hizo la
tierra por su poder" (Jer. 10:12; 27: 5; 32:17; 51:15). El "poder" de Dios derriba a sus enemigos (Éxodo 15:
6–7), libera a su pueblo de Egipto (Núm. 14:17; cf. vs. 13), gobierna el universo (1 Crón. 29:12), le da a
Israel su tierra (Salmo 111: 6) e inspira a los profetas (Miqueas 3: 8). El poder a menudo está en conexión
directa con eventos denominados "signos" o "maravillas" o ambos (Éxodo 9:16; 32:11; Deut.

4:37; 2 Reyes 17:36; Neh 1:10). A veces, las palabras hebreas que denotan poder se usan en el mismo
versículo con "signos y maravillas". Moisés habla de la liberación de Israel "por señales y maravillas
milagrosas,. . . por una mano poderosa ”(Deut. 4:34; cf. 7:19; 26: 8; 34:12).

El "poder" (dunamis) a veces se usa en el Nuevo Testamento para referirse al poder humano (2 Cor. 1: 8

) o habilidades (Mateo 25:15) o poderes demoníacos (Lucas 10:19; Rom. 8:38). Al igual que su paralelo del
Antiguo Testamento, el término del Nuevo Testamento a menudo se traduce como "milagros". Dunamis se
usa en combinación con

“Señal y asombro” (Heb. 2: 4), de los milagros de Cristo (Mateo 13:58), del nacimiento virginal de Cristo
(Lucas 1:35), del derramamiento del Espíritu Santo en Pentecostés (Hechos 1: 8), del "poder" del evangelio
para salvar a las personas pecadoras (Rom. 1:16), del don especial de los milagros (1 Cor 12:10), y del poder
de resucitar a los muertos (Fil. 3: 10) El énfasis de la palabra está en el aspecto energizante divino de un
evento milagroso.

Naturaleza bíblica de un milagro. Las tres palabras que las Escrituras usan para describir un milagro ayudan
a delinear el significado de los milagros con mayor precisión. Cada una de las tres palabras para eventos
sobrenaturales ( signo , maravilla 79

, poder ) delinea un aspecto de un milagro. Desde el punto de vista humano, un milagro es un evento inusual
("maravilla") que transmite y confirma un mensaje inusual ("signo") por medio de un poder inusual
("poder"). Desde el punto de vista divino, un milagro es un acto de Dios ("poder") que atrae la atención del
pueblo de Dios ("maravilla") a la Palabra de Dios (por un "signo").

Los propósitos de un milagro son

1. glorificar la naturaleza de Dios (Juan 2:11; 11:40);

2. para acreditar a ciertas personas como portavoces de Dios (Hechos 2:22; Heb. 2: 3–4); y 3. para
proporcionar evidencia para creer en Dios (Juan 6: 2, 14; 20: 30–31).
No todos los testigos de un milagro creen. En este caso, el milagro es un testigo contra aquellos que
rechazan esta evidencia. John se afligió: "Incluso después de que Jesús hizo todas estas señales milagrosas
en su presencia, todavía no creerían en él" (Juan 12:37). Jesús mismo dijo de algunos: "No se convencerán
aunque alguien se levante de la muerte" (Lucas 16:31). Un resultado, aunque no el propósito, de los
milagros es la condena del incrédulo (cf. Juan 12:31, 37).

Referencias bíblicas a lo milagroso. Cerca de 250 ocurrencias en las Escrituras se ajustan a la definición
limitada de signo, maravilla o poder. Dado que muchas referencias se refieren a múltiples actos
sobrenaturales, el número de eventos milagrosos reales es mayor que el número de pasajes
enumerados. Además, la Biblia a menudo se refiere a eventos únicos que combinan muchos milagros. Diez
leprosos fueron sanados (Lucas 17: 12–14), al igual que todos o la mayoría de los enfermos en una ciudad
(Mateo 9:35).

Génesis

Creación de todas las cosas.

5: 19–24

Traducción de Enoc para estar con Dios.

7: 9–12, 17–24

El diluvio noéico.

11: 1, 5–9

Juicio en la torre de Babel.

12: 10-20; 17: 15-19;

Plagas en faraón por tomar la esposa de Abraham.

18: 10-14

19: 9-11

Los sodomitas cegados.

19: 15–29

Sodoma y Gomorra destruidas.

19: 24–26

La esposa de Lot se volvió sal.

21: 1–8

La concepción de Sarah de Isaac.

80

éxodo

3: 1–15
La zarza ardiente.

4: 1–5

El bastón de Moisés se convierte en serpiente y restaurado.

4: 6–7

La mano de Moisés se vuelve leprosa y restaurada.

7: 10–12

El bastón de Aarón se convierte en serpiente, que se traga serpientes de

hechiceros

7: 19–24

El agua se convirtió en sangre.

8: 5–7; 12-13

Las ranas plagan Egipto.

8: 16-18

Los piojos plagan Egipto.

8: 20–24

Las moscas plagan Egipto.

9: 1–7

El ganado egipcio muere de enfermedad.

9: 8-11

Hervir a los egipcios y sus animales.

9: 22–26

Tormenta de truenos, granizo y fuego.

10: 3–19

Las langostas plagan a los egipcios.

10: 21-23

La peste de la oscuridad cubre a los egipcios.

12: 29-30

Primogénitos egipcios y animales muertos.

13: 21–22

Pilar de nubes y fuego conducen a Israel.

14: 19-20

Angel protege a Israel de los egipcios.

14: 21-29

Partes del mar para que Israel pueda pasar.

15: 23-25

Aguas amargas de Marah endulzadas.

16: 12-13

Las codornices cubren el campamento de Israel.

16: 14-15

Se proporciona maná para que Israel coma.

17: 5–6

Se proporciona agua de la roca.

17: 8-16

Victoria sobre Amalek.

19: 16-18

El fuego y el humo envuelven el Monte Sinaí.

81

19: 19-25

Dios responde a Moisés en el Sinaí.

20: 1–17

Dios da la ley.

Levíticio

9: 23-24

El fuego consume holocaustos.

10: 1–7

Juicio sobre Nadab y Abiú.

Números

11: 1–2

El fuego consume murmullos israelitas.

12: 10-15
Miriam se vuelve leprosa y curada.

16: 28–33

Juicio sobre Coré y los rebeldes.

16:35

El fuego consume rebelde que ofreció incienso.

16:46–48

La peste se detuvo ofreciendo incienso.

17: 8

La vara de Aarón brota.

20: 7-11

Moisés golpea la roca por agua.

21: 6–9

Curación con serpiente de latón.

22: 21–35

El burro de Balaam habla.

Joshua

3: 14-17

Aguas del Jordán divididas.

5: 13-15

El encuentro de Joshua con el ser angelical.

66

El fal de Jericó.

10: 12–14

El sol se para sobre Gabaón.

Jueces

2: 1–5

Ángel del Señor se le aparece a Israel.

3: 8-11

El Espíritu del Señor viene sobre Otoniel.

3:31
Shamgar mata a 600 con aguijón de buey.

6: 11–24

Ángel se le aparece a Gedeón.

82

6: 36–40

El signo del vellón de Gedeón.

7: 15-25

Dios entrega a Madián a Gedeón.

13: 3–21

Ángel se le aparece a Manoa.

14: 5–6

Sansón mata al león.

15: 14-17

Sansón mata a los filisteos con la quijada de un burro.

16: 3

Sansón se lleva una puerta de la ciudad.

16: 27–31

Sansón provoca el colapso del templo de Dagón.

1 Samuel

3: 2–10

La voz de Dios llama a Samuel.

5: 1–5

El vuelco del dios, Dagón.

5: 6–12

Ashdod plagado de tumores.

6:19

Dios hiere a los hombres de Bet-semes.

28:15–20

Samuel aparece de entre los muertos para reprender a Saúl.

2 Samuel
6:6–7

Uzzah muere después de tocar el arca.

1 reyes

3:3–28

Dios le da a Salomón una gran sabiduría.

17:1

La sequía de tres años juzga a Israel.

17:2–6

Los cuervos alimentan a Elijah.

17:8–16

La viuda recibe comida y aceite.

17:17–24

Elijah cría al hijo de la viuda.

18:17–38

El fuego consume el sacrificio de Elijah en Carmel.

18:41–46

Elías ora y Dios envía lluvia.

19:5–8

Elijah es alimentado por Angel.

2 reyes

83

1:9–15

El fuego del cielo consume soldados.

2:7–8

Elijah parte a Jordan.

2:11

Elijah llevado al cielo en carro de fuego.

2:13–14

Eliseo parte a Jordan.

2:19–22
Eliseo limpia las aguas de Jericó.

2:24

Jóvenes asesinados por osos.

3: 15-20

Zanjas archivadas con agua.

4: 1–7

Las ollas de viuda se llenan con aceite.

4: 8-17

La mujer sunamita tiene un hijo.

4: 32–37

Eliseo resucita hijo muerto.

4: 38–41

Eliseo hace que la comida venenosa sea comestible.

4: 42–44

Cien alimentados con panes y maíz.

5: 1–14

Naamán sanó de lepra.

5:27

Giezi juzgó con lepra.

6:5–7

La cabeza del hacha de hierro flota sobre el agua.

6:16–17

Visión de caballos y carros de fuego.

6:18

El ejército sirio atacó con ceguera.

6: 19-20

Dios abre los ojos de los sirios.

13: 20–21

Hombre muerto criado por contacto con los huesos de Eliseo.

20: 9-11
El reloj de sol de Acaz gira hacia atrás.

Trabajo

8–42: 6

Dios habla desde torbellino.

Isaias

1: 1

La visión de Isaías sobre Jerusalén.

La visión de Isaías del Señor.

84

Ezequiel

Ezequiel tiene una visión de la gloria de Dios.

Daniel

2: 26–45

Daniel relata e interpreta el sueño de Nabucodonosor.

3: 14-30

Liberación del horno de fuego.

5:5

Escritura a mano en wal.

6:16–23

Daniel salvado de los leones.

7:1–8:14

Las visiones de Daniel.

9:20–27

La visión de Daniel de setenta semanas.

10:1–12:13

Las nuevas visiones de Daniel.

Jonás

1:4–16

La tormenta de Dios deja de huir de Jonás.

1:17

El gran pez de Dios se traga a Jonás.

4:6

La calabaza crece para sombrear a Jonás.

4:7

Gusano destruye la calabaza.

4:8

Dios envía viento del este.

Mateo

Marcos

Lucas

Juan

Descripción

2:1–11

El agua se convierte en vino.

4:46

El hijo de Noble sanó.

4:30

Jesús escapa de la mafia.

5:6

Captura de peces.

1:23

4:33

Espíritu inmundo expulsado.

8:14

1:30

4:38

La suegra de Peter sanó.

8:16

1:32
4:40

Enfermo sanado.

8:2

1:40

5:12

Leproso limpiado.

85

9:2

2:3

5:18

Paralítico curado.

5:9

Hombre enfermo sanado.

12:9

3:1

6:6

Mano marchita restaurada.

12:15

3:10

Enfermo sanado.

8:5

7:1

El sirviente del centurión sanó.

7:11

El hijo de la viuda volvió a la vida.

12:22

Demonio lanzado desde ciego mudo.

8:23

4:35

8:22
La tormenta se detuvo.

8:28

5:1

8:26

Demonios expulsados y entran al rebaño

de cerdos.

9:18–23

5:22–35

8:40–49

La hija del gobernante se crió.

9:20

5:25

8:43

Mujer con problema de sangre curado

9:27

Los ciegos sanaron.

9:32

Demonio echado de sordo mudo.

14:13

6:30

9:10

6:1

Cinco mil alimentados.

14:25

6:48

6:19

Jesús camina sobre el mar.

14:36

6:56

Enfermo se curó en Gennesaret.

15:21

7:24

La hija del hombre gentil sanó.

7:31

Sordomudo curado.

15:32

8:1

Cuatro mil alimentados.

8:22

Paralítico ciego curado.

17:1–8

9:2–8

9:28–36

La transfiguración de Jesús.

17:14

9:17

9:38

Niño epiléptico curado.

17:24

Moneda en la boca del pez.

9:1

Hombre nacido ciego curado.

11:14

Mudo ciego, poseído por demonios curado

13:11

Mujer enferma sanada.

14:1–4

Hombre con hidropesía curado.

11:43

Lázaro resucitó de la muerte.

17:11

Diez leprosos limpiados.

20:30

10:46

18:35

Dos hombres ciegos sanaron.

21:18

11:12

La higuera se marchita.

22:51

Oreja de sirviente restaurada.

16:1–8

24

20

Jesús resucita de la muerte.

28:1–7

Angel rueda la piedra, anuncia

Resurrección.

28:5–8

16:5–7

24:4–8

Ángel aparece en la tumba.

20:11–13

Los ángeles se le aparecen a María.

16:9

20:14–17

Jesús se le aparece a María

Magdalena

28:9–10

Jesús se aparece a las mujeres.

16:12

24:13–35

Jesús aparece en camino a

Emaús

20:19–23

Jesús aparece a las diez.

16:14–18

24:36–48

20:26–31

Jesús aparece a las once.

21:1–25

Jesús aparece a las siete.

21: 6

Milagrosa captura de peces.

8: 16–20

6: 15-18

Jesús se aparece a los apóstoles.

Hechos

1: 3–5

Jesús aparece y se dirige a los apóstoles (Lucas 24: 49–51).

1: 6–9

Jesús asciende al cielo.

87

1: 10-11

Los ángeles se les aparecen a los apóstoles.

2: 1–4

El Espíritu Santo viene sobre los apóstoles.

2: 4–13

Los apóstoles hablan en lenguas extranjeras.

3: 1–11
Peter cura a un hombre cojo en el templo.

5: 5–10

Ananías y Safira mueren.

5:12

Señales y maravillas de los apóstoles.

5:18–20

Apóstoles liberados de prisión.

7:55–56

Esteban ve a Jesús con Dios.

8:7

Espíritus inmundos expulsados.

8:13

Philip realiza milagros y signos.

8: 14-17

Los samaritanos reciben el Espíritu Santo.

8: 39–40

Felipe atrapado por el Espíritu Santo.

9: 3–7

Jesús se le aparece a Saúl (cf. 1 Co. 15: 8).

9: 10-16

Jesús se le aparece a Ananías.

9: 17-19

La vista de Saúl se restablece.

9: 32–34

Peter cura a Eneas.

9: 36–42

Dorcas resucitado de la muerte.

10: 1–8

Cornelius recibe visión.

10: 9-16
Peter recibe visión tres veces.

10: 44–48

El hogar recibe el Espíritu Santo.

12: 7-10

Angel libera a Peter de la prisión.

12:23

Angel mata a Herodes.

13: 8-11

Elymas el hechicero cegado.

14: 8-10

Paul cura a un hombre cojo en Lystra.

16: 16-18

Paul arroja demonio de una mujer joven.

88

16: 25–26

Terremoto abre puertas de prisión.

18: 9-10

Pablo recibe visión.

19:6

Los creyentes efesios reciben el Espíritu Santo.

19:11–12

Paul realiza signos inusuales.

20:9–12

Eutico restaurado a la vida.

23:11

Pablo recibe visión.

28:3–6

Paul protegido de la mordedura de víbora.

8:7–8

Pablo cura al padre de Publio.

1 Corinthians

15:6

Jesús se apareció a quinientos.

5:7

Jesús se le apareció a Santiago.

2 Corinthians

2:1–6

La visión del cielo de Pablo.

Revelación

1:1–3:22

La visión de Juan de Jesús.

4:1–22:21

La visión del futuro de John.

6:12

Gran terremoto

6:12

El sol se vuelve negro.

6:12

La luna se convierte en sangre.

6:13

Las estrellas caen del cielo.

6:14

Montañas sacudidas de lugares.

8:7

Granizo, fuego y sangre fallan.

8:8

La montaña se echa al mar. Tercero del mar se convierte en sangre.

8:9

Tercero de las criaturas en el mar muere.

8:9
Tercero de naves destruidas.

8:10–11

Las estrellas falsas y la tercera parte de los ríos y fuentes se vuelven amargas.

8:12

El tercio del sol se oscureció.

8:12

El tercio de la luna se oscureció.

8:12

Tercio de las estrellas oscurecidas.

9:1

Estrella cae del cielo.

9:2

Sol oscurecido por el humo del pozo.

9:3–11

Plaga de langostas.

9:18

Tercero de la humanidad asesinado.

11:5

Dos testigos destruyen enemigos con fuego de sus bocas.

21:10

Nueva Jerusalén desciende.

Milagros del Antiguo Testamento. Los críticos negativos de la Biblia niegan la autenticidad de todos los
milagros en la Biblia.

Esta conclusión no se basa en un enfoque histórico sino en uno filosófico basado en presuposiciones
antisupernaturales. Hay buenos motivos para aceptar la autenticidad de los milagros del Nuevo
Testamento. Sin embargo, incluso algunos defensores de los milagros del Nuevo Testamento han
cuestionado la autenticidad de algunos relatos del Antiguo Testamento.

En un libro muy popular que defiende la posibilidad de milagros en general y milagros del Nuevo
Testamento en particular, incluso el apologista CS Lewis relega muchos milagros del Antiguo Testamento al
reino de los mitos. En Milagros escribió:

Mi punto de vista actual. . . sería así como, en el lado de los hechos, una larga preparación culmina en la
encarnación de Dios como Hombre, así en el lado documental, la verdad aparece primero en forma mítica y
luego, por un largo proceso de enfoque, finalmente se encarna como Historia. Los hebreos, como otros
pueblos tenían mitología; pero como eran las personas elegidas, su mitología era la mitología
elegida. Supongo que las memorias de la corte de David están en un extremo de la escala y son apenas
menos históricas que San Marcos o Hechos: y que el Libro de Jonás está en el extremo opuesto. [139]

No hay más razón para rechazar la autenticidad de los milagros en el Antiguo Testamento que rechazar los
milagros en el Nuevo Testamento. La evidencia es del mismo tipo, documentos confiables de los
contemporáneos de los eventos. De hecho, el Nuevo Testamento mismo habla de los eventos milagrosos del
Antiguo Testamento como históricos.

Evidencia general. Mostramos, en artículos relacionados, por qué los milagros son
filosóficamente posibles ( ver Argumento cosmológico; Milagro; Argumento moral para Dios; Argumento
teleológico). Un Dios personal todopoderoso y bueno que creó un mundo de criaturas personales a su
imagen puede hacer milagros. Lo hará si desea comunicarse con sus criaturas finitas, ya que los milagros
son una parte crucial de dicha comunicación. Comenzando con la creación, que es el milagro más grande de
todos, las Escrituras revelan tal Dios ( ver Evolución, Cósmico; Argumento Cosmológico de Kalam). La
evidencia histórica argumenta persuasivamente que los milagros ocurrieron en el Nuevo Testamento
( ver Milagros, Argumentos en Contra).

Dado que tanto el Dios como el plan redentor del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento son iguales,
hay muchas razones para esperar que los milagros registrados en el Antiguo Testamento sean auténticos.

Evidencia en particular. El rechazo de Lewis de algunos milagros del Antiguo Testamento es inconsistente,
se basa en presuposiciones defectuosas, contrarias a la evidencia histórica, y no está de acuerdo con el uso
del Nuevo Testamento en el Nuevo Testamento.

Se basa en una visión errónea del mito. El rechazo de Lewis a los milagros del Antiguo Testamento se basa
en un 91

visión del mito sin fundamento ( ver Milagros, Mitos y). Según Lewis, la verdad aparece primero como mito
y luego como historia. En realidad, lo contrario ha sido el caso, especialmente con respecto a las historias
paganas de que los dioses aparecen en la tierra, mueren y luego reaparecen en forma corporal. Se ha
demostrado que estos mitos paganos probablemente copiaron la muerte y resurrección de Cristo en lugar de
lo contrario ( ver Historias de nacimientos divinos; Frazer, James; Reclamaciones de resurrección en
religiones no cristianas). Además, no hay indicios en la Biblia de que Dios opera de esa manera. Por el
contrario, la Biblia condena los mitos (ver 1 Tim.

1: 3–4; 4: 7; 2 Tim. 4: 4). Todo el concepto de que el mito se convierta en historia está tomado de una visión
crítica antisupernatural, que el propio Lewis condena (véase, por ejemplo, Dios en el muelle, cap. 16).

Es contrario al monoteísmo del Antiguo Testamento. Los milagros del Antiguo Testamento se ajustan al
concepto monoteísta de Dios que impregna todo el registro. Un Dios teísta ( ver Teísmo) es un Dios más allá
del mundo que creó el mundo. Además, dado que este dios teísta ama lo que ha hecho, es comprensible que
intervenga en nombre de las criaturas necesitadas. El hecho de que el Antiguo Testamento registra milagros
encaja perfectamente con su mensaje central ( ver Milagros en la Biblia).

Es inconsistente con el registro histórico. Las historias de milagros del Antiguo Testamento son parte del
mismo registro histórico que los eventos conocidos como historia del espacio-tiempo. No hay absolutamente
ninguna evidencia de que haya existido algún manuscrito de estos textos sin los relatos milagrosos. Están
presentes sin modificaciones en los textos más antiguos que poseemos. Más bien, los milagros son una parte
integral de la historia y el mensaje que transmite el Antiguo Testamento. Elimina los eventos milagrosos de
Génesis 1–2 y el mensaje sobre el Creador se evapora. La historia de Noé y su fidelidad en un día de
incredulidad no tiene sentido aparte de la intervención de Dios para salvarlo y destruir el mundo por
inundación. El llamado de Dios de Israel y la liberación de Egipto no tienen sentido aparte de la intervención
sobrenatural para lograr estas cosas. Los milagros de Elijah, Elisha y Jonah son inseparables al tejido de la
historia que registran.

Es contrario al uso del Nuevo Testamento del Antiguo Testamento. Las referencias del Nuevo Testamento a
los milagros del Antiguo Testamento asumen su naturaleza histórica. La creación del mundo no solo se cita
repetidamente en el Nuevo Testamento, sino que los eventos y las personas involucradas se consideran
históricos. Adán y Eva son referidos como figuras históricas muchas veces en el Nuevo Testamento (Mateo
19: 4; 1 Cor. 11: 8, 9; 1 Tim.

2: 13-14). En Romanos 5:12, la inferencia es inconfundible: a través de un hombre, el pecado y la muerte

entraron al mundo. En Lucas 3:38, Adán aparece en la genealogía de Jesús. Del mismo modo, Adán es
llamado "el primer hombre Adán" en comparación directa con Cristo, quien es el "último Adán" (1 Cor.
15:45).

Los eventos sobrenaturales en el Antiguo Testamento son las bases para la enseñanza del Nuevo
Testamento. Jesús conectó la verdad de su resurrección con la preservación milagrosa de Jonás en el vientre
de un gran pez, diciendo: “Porque como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre de un gran
pez, así el Hijo del Hombre será tres días y tres noches en el corazón de la tierra ”(Mateo 12:40). Dado el
contexto, es inconcebible que Jesús quisiera decir: "Así como crees ese mito sobre Jonás, me gustaría
contarte lo que realmente ocurrirá con mi muerte". Jesús hace una conexión similar entre su regreso y el
diluvio histórico, diciendo: " Así será en la venida del Hijo del Hombre" (Mateo 24:39).

Jesús se refirió a numerosos eventos milagrosos del Antiguo Testamento como históricos, incluida la
creación (Mat.

19: 4; 24:21), los milagros de Elías (Lucas 4:26) y las profecías de Daniel (Mateo 24:15). En vista del uso de
Jesús de los milagros del Antiguo Testamento, no hay manera de desafiar su autenticidad sin 92

impugnando su integridad. Aceptar el Nuevo Testamento como auténtico, mientras rechaza los milagros del
Antiguo Testamento, es inconsistente.

Resumen. La descripción bíblica de los milagros usa tres palabras principales: poder , maravilla y signo .

Estas palabras designan la fuente (el poder de Dios), la naturaleza (maravillosa, inusual) y el propósito
(significar algo más allá de sí mismo). Un milagro es una señal para confirmar un sermón; una maravilla
para verificar las palabras del profeta; un milagro para ayudar a establecer el mensaje ( ver Milagros, valor
de disculpa de).

Hay cientos de relatos milagrosos en las Escrituras. Aquellos en el Nuevo Testamento particularmente
captan nuestra atención, porque son bien recibidos y revelan a Jesucristo en su poder sobre Satanás, la
enfermedad y la tumba. El Nuevo Testamento muestra que el poder continuo de Cristo estaba presente en la
iglesia joven. Sin embargo, no hay nada más increíble o increíble sobre los milagros del Antiguo Testamento
que sobre los del Nuevo Testamento. De hecho, una vez que se concede la existencia de un Dios teísta,
entonces todos los milagros se hacen posibles. Como el propio Lewis señaló: “Si admitimos a Dios,
¿debemos admitir el milagro? De hecho, de hecho, no tienes seguridad contra eso "( Milagros,109) El
milagro más grande de todos —la resurrección de Cristo— ocurre en el Nuevo Testamento. Si esto es
histórico, entonces no hay razón para rechazar los milagros menores de Moisés, Elías o Eliseo.

Fuentes

GL Archer, Jr., Una encuesta sobre la introducción del Antiguo Testamento

NL Geisler, Milagros

———, Milagros y la mente moderna , Apéndice B

CS Lewis, Dios en el muelle

———, Milagros

H. Lockyer, Todos los milagros en la Biblia

Milagros de Jesús Ver Milagros en la Biblia.

Enlaces perdidos, evolutivo. Los evolucionistas creen en la ascendencia común de todas las plantas y
animales, incluidos los humanos. Esta teoría de la macroevolución ( véase Evolución; Evolución, biológica)
implica la creencia de que todas las formas superiores de vida evolucionaron de formas inferiores por
pequeños cambios a lo largo de varios millones de años.

Sin embargo, reconocen que el registro fósil estudiado por la paleontología no revela una serie de formas
animales tan finamente clasificadas en las secuencias de tiempo adecuadas. Estos fósiles de transición que
deberían estar en el suelo pero no se denominan "eslabones perdidos" en la cadena evolutiva.

El padre de la evolución moderna, Charles Darwin, reconoció esto como un problema grave cuando escribió
en El origen de las especies: “¿Por qué entonces no todas las formaciones geológicas y cada estrato están
llenos de enlaces intermedios? La geología seguramente no revela ninguna cadena orgánica tan finamente
graduada, y esta, tal vez, es la objeción más obvia y más grave que se puede instar en contra de mi conducta.

teoría "(152). Por supuesto, Darwin esperaba que se encontrara suficiente de estos "eslabones perdidos"
como para confirmar lo que él llamó la "teoría de la evolución" en lugar de la "teoría de la creación" (235,
435, 437).

En el siglo y medio transcurrido desde que Darwin escribió (1859), se han descubierto millones de
fósiles. Pero el

"Enlaces faltantes" necesarios para confirmar su teoría no se han encontrado. De hecho, se ha descubierto
que algunas especies que se cree que son de transición no son fósiles de transición reales después de todo,
¡de modo que el registro es realmente más sombrío hoy que en la época de Darwin! El paleontólogo de
Harvard Stephen Jay Gould ha confesado que “La extrema rareza de las formas de transición en el registro
fósil persiste como secreto comercial de la paleontología. Los árboles evolutivos que adornan nuestros libros
de texto tienen datos solo en las puntas y nodos de sus ramas; el resto es inferencia, por razonable que sea,
no la evidencia de fósiles ”(Gould, 14).

Niles Eldredge está de acuerdo, razonando que “la expectativa coloreó la percepción hasta el punto de que el
hecho más obvio sobre la evolución biológica , el no cambio , rara vez se ha incorporado, si es que alguna
vez, a las nociones científicas de alguien sobre cómo evoluciona realmente la vida. Si alguna vez hubo un
mito, es que la evolución es un proceso de cambio constante ”(Eldredge, 8).

Gould reconoció francamente que la historia de la mayoría de las especies fósiles incluye dos características
particularmente inconsistentes con el gradualismo:

Estasis. La mayoría de las especies no exhiben cambios direccionales durante su tenencia en la

tierra. Aparecen en el registro fósil con el mismo aspecto que cuando desaparecieron; El cambio
morfológico suele ser limitado y sin dirección.

Aparición repentina En cualquier área local, una especie no surge gradualmente por la transformación
constante de sus antepasados. Aparece al mismo tiempo, "completamente formado" (Gould, 13-
14). Entonces, es justo decir que la teoría de la evolución, como Darwin la concibió, no ha sido verificada
por la única fuente de evidencia real de lo que realmente sucedió, el registro fósil.

Explicación de "Enlaces faltantes". Aunque el fracaso en encontrar "eslabones perdidos" ha decepcionado

a los evolucionistas, pocos han abandonado la teoría por falta de ellos. Más bien, responden de varias
maneras: existen algunos fósiles de transición para apoyar la evolución, por lo que tal vez se encuentren
otros. Los fósiles de caballos se citan como un ejemplo de una serie de fósiles existente.

Una pequeña fracción de todos los animales que alguna vez vivieron han sido preservados en fósiles. Y solo
una fracción muy pequeña de todos los fósiles han sido desenterrados. Por lo tanto, no debemos esperar que
muchos "enlaces faltantes"
será encontrado.

Por su naturaleza, los fósiles de transición eran pocos. Esto se suma a su rareza.

Muchas especies tenían partes blandas que perecían fácilmente y no se habrían conservado.

Muchos evolucionistas favorecen una visión llamada "equilibrio puntuado", que sostiene que la evolución
ocurrió más rápidamente de lo que se pensaba. Hay saltos en el registro fósil. Afirman que la evolución es
más como una pelota que sube una escalera que una que sube una colina.

94

Se han encontrado vínculos cruciales entre primates y seres humanos. Estos incluyen neandertales, el
hombre de Pekín, Austriapithicus, Lucie y otros.

Respuesta a Missing-Link View. Las respuestas de los creacionistas a estas defensas de la teoría evolutiva
siguen varias líneas de razonamiento.

Incluso si se encontrara una serie de fósiles finamente clasificados, de modo que hubiera menos piezas
faltantes en la progresión, esto no probaría la evolución. La similitud y el progreso no necesariamente
demuestran ascendencia común; pueden ser evidencia de un Creador común. Los evolucionistas a veces
hablan de la evolución del avión o del automóvil, desde modelos simples hasta modelos más complejos. Sin
embargo, ni el automóvil ni el avión evolucionaron por fuerzas naturales produciendo pequeños cambios
durante un largo período de tiempo. En ambos casos hubo una interferencia inteligente del exterior que creó
un nuevo modelo similar a los anteriores.

Estas ilustraciones realmente apoyan el modelo creacionista de un Diseñador común, en lugar de un

antepasado común evolutivo.

Esto lleva a otro problema: las diferentes formas de vida pueden ser similares externamente o incluso en los
componentes básicos de su código genético, pero pueden ser parte de sistemas completamente
diferentes. Así como requiere inteligencia para crear King Lear a partir de palabras seleccionadas del
idioma, también requiere inteligencia para seleccionar y clasificar información genética para producir una
variedad de especies que se unen en un biosistema.

Además, el código genético de una forma de vida difiere de otra en la forma en que el Modelo T de Henry
Ford

difiere de un Mercedes. Hay similitudes básicas, pero son sistemas bastante diferentes. Y los cambios
sistémicos deben aparecer simultáneamente para que el sistema funcione; No pueden ser graduales. Es decir,
todo el nuevo sistema debe existir como un todo funcional. Pero el cambio simultáneo y sistemático en un
organismo que ya funciona es consistente con la creación, no con la evolución. Uno puede hacer pequeños
cambios en un automóvil gradualmente con el tiempo sin cambiar su tipo básico. Se pueden hacer cambios
en la forma de los guardabarros, su color y su acabado gradualmente. Pero si se realiza un cambio en el
tamaño de los pistones, esto implica cambios simultáneos en el eje de la leva, el bloque, el sistema de
enfriamiento, el compartimiento del motor y otros sistemas.

De lo contrario, el nuevo motor no funcionará (Denton, 11). Del mismo modo, cambiar un pez a un reptil o
un reptil a un pájaro implica cambios importantes y simultáneos en cada sistema biológico del animal. La
evolución gradual no puede explicar esto. Lo mismo se aplica al sistema mucho más complejo del código
genético.

El concepto mismo de "eslabón perdido" plantea la pregunta a favor de la evolución. La analogía visualiza
una cadena con algunas rupturas. La imagen real solo se puede describir como unos pocos enlaces con
una cadena que falta .
Hay "brechas" gigantescas entre los principales tipos de vida en cada "nivel" de la jerarquía evolutiva
alegada. Sin embargo, toda la analogía de una cadena supone que una "cadena" de evolución estaba allí, y
que faltan "eslabones". Esto superpone una analogía a favor de la evolución en el registro fósil, en lugar de
examinar lo que realmente está en el registro fósil. Un estudio imparcial de este registro revela, no secciones
de una cadena, sino diferentes formas básicas, que aparecen repentinamente, simultáneamente,
completamente formadas y funcionando, reproduciendo su tipo y permaneciendo básicamente sin cambios a
lo largo de su historia geológica. Esta evidencia apunta a un creador inteligente.

Hay menos fósiles de transición hoy que en los días de Darwin. Por muchas cosas que se piensa que son
transitorias, no lo son. La evolución del caballo es un caso puntual. Incluso los evolucionistas reconocen que
la progresión alegada no es una serie de transformación continua. Hay un 95

devolución en algunos casos (p. ej., el número de costillas en el Eohippus anterior es 18 y el Orohippus
posterior es 15). Del mismo modo, el número de costillas en el Pliohippus anterior es 19, mientras que el
Equus Scotti posterior es 18. Incluso la mayoría de los evolucionistas han renunciado a esto como prueba de
la evolución. El animal más pequeño (del tamaño de un perro) de la serie (Eohippus) no es un caballo sino
un tejón de roca.

Entre los pocos "eslabones perdidos" alegados encontrados, Coelacanth (un pez de aleta robusto del período
Devónico) no es mitad pez ni mitad reptil. Es 100 por ciento de pescado. Nunca se encontraron ninguno con
los pies evolucionando sobre ellos. De hecho, se han encontrado vivos hoy y se ven idénticos a los del
registro fósil de hace unos 60 millones de años. Del mismo modo, Archaeopteryx no es mitad pájaro y mitad
reptil. Otras aves antiguas tenían dientes como lo hace. Algunas aves actuales, como el avestruz, tienen
garras en sus alas. Archaeopteryx tiene plumas y alas perfectamente formadas, algo necesario para el
vuelo. Tampoco los simples primates de fabricación de herramientas son prueba de evolución. Incluso
algunas aves y focas usan cosas como herramientas. Los primates, sin embargo, no fabricaron cohetes
espaciales ni computadoras.

El descubrimiento de los llamados "eslabones perdidos" entre primates y humanos no es compatible con
la macroevolución ( ver Lubenow).

Lógicamente, las similitudes físicas entre las especies no prueban ascendencia común. Una explicación
alternativa es que tienen un Creador común, que los diseñó para vivir en entornos similares. La genética es
la única forma de probar la vinculación. Desafortunadamente, no hay forma de reconstruir la estructura
genética de los huesos descubiertos. Es lo que está "debajo del capó" lo que cuenta. Y la brecha entre un
primate y un cerebro humano es inmensa. Y esta brecha no se refiere simplemente al tamaño del cerebro
sino a su complejidad y capacidad para crear arte, lenguaje humano y mecanismos altamente complejos.

Además, algunos de los huesos que alguna vez fueron ampliamente promocionados como especies de
transición ahora se sabe que no lo han sido, incluso por los evolucionistas. Piltdown Man, una forma básica
en textos de ciencia y museos durante años, resultó ser un fraude. El hombre de Nebraska fue una
reconstrucción de un diente, que resultó ser la de un cerdo extinto. Sin embargo, Nebraska Man fue utilizado
como evidencia en el Scopes Trial (1925) para apoyar la evolución de la enseñanza en las escuelas
públicas. La evidencia fósil del Hombre de Pekín desapareció. Algunos cuestionan su validez, con base en
estudios previos a la desaparición de los huesos. Un problema grave es que esta criatura fue asesinada por un
objeto afilado, una causa muy poco probable de muerte para un prehumano. Incluso algunos evolucionistas
creen que Australopithecine era un orangután. Ningún fósil de primates encontrado hasta la fecha que haya
sido sometido a un escrutinio científico objetivo es un fuerte candidato para el árbol genealógico humano. A
pesar de las diferencias genéticas alegadas, los neandertales tenían una mayor capacidad cerebral que el
hombre moderno y evidencia de rituales religiosos, características normalmente asociadas con seres
racionales y morales. Con esta historia, hay razones para cuestionar otros hallazgos fragmentarios. La
postura doblada de Piltdown se ha remontado a una deformidad ósea como resultado de una deficiencia de
vitaminas que experimentan los habitantes de las cuevas debido a la falta de luz solar.

Incluso si se descubren otros primates morfológicamente similares a los seres humanos, esto no significa que
sean espiritualmente iguales. Detrás de la forma y forma humanas hay una mente y un alma humanas
( ver Inmortalidad). La persona humana tiene autoconciencia reflexiva única en sí misma, y tiene lenguaje,
con su estructura gramatical orientada a las reglas. Además, los humanos tienen conciencia y prácticas
religiosas; los primates no. Al intenta mostrar similitudes físicas entre primates y seres humanos como base
para la evolución, pasa por alto el abismo gigantesco entre el reino animal y un ser humano creado a imagen
y semejanza de Dios (Génesis 1:27).

96

Fuentes

WR Bird, El origen de las especies revisitado , 2 vols.

C. Darwin, sobre el origen de las especies

M. Denton, Evolución: una teoría en crisis

N. Eldredge, Los mitos de la evolución humana

NL Geisler, ¿Es el hombre la medida? Cap. 11

———, Ciencia del Origen (cap. 7)

D. Gish, evolución: los fósiles dicen que no

SJ Gould, "El ritmo errático de la evolución", en Historia natural (1972) A. Johnson, Darwinismo a prueba

M. Lubenow, huesos de contención

J. Moore, Las controversias postdarwinianas

C. Thaxton, et al., Eds., De Pandas and People

Mitraísmo. Algunos críticos contemporáneos del cristianismo sostienen que esta religión no se basa en la
revelación divina, sino que fue tomada de religiones misteriosas, como el mitraísmo. El autor musulmán
Yousuf Saleem Chishti atribuye doctrinas como la deidad de Cristo y la expiación de las enseñanzas paganas
del apóstol Pablo y la doctrina de la Trinidad a las formulaciones paganas de los Padres de la iglesia.

Teoría de la fuente pagana. Chishti intenta demostrar una vasta influencia de las religiones misteriosas en
el cristianismo, declarando: "La doctrina cristiana de la expiación fue muy influida por la influencia de las
religiones misteriosas, especialmente el mitraísmo, que tuvo su propio hijo de Dios y su madre virgen, y la
crucifixión y resurrección después de expiar por los pecados de la humanidad y finalmente su ascensión al
séptimo cielo ". Y agrega: “Si estudias las enseñanzas del mitraismo junto con las del cristianismo,
seguramente te sorprenderá la estrecha afinidad que es visible entre ellos, tanto es así que muchos críticos se
ven obligados a concluir que el cristianismo es el facsímil o la segunda edición del Mitraísmo ”(Chishti, 87).

Chishti enumera algunas similitudes entre Cristo y Mitra: Mitra fue considerado el hijo de Dios, fue un
salvador, nació de una virgen, tuvo doce discípulos, fue crucificado, se levantó de la tumba al tercer día,
expió por los pecados de la humanidad, y él regresó a su padre en el cielo (ibid., 87–88).

Evaluación. Una lectura honesta de los datos del Nuevo Testamento muestra que Pablo no enseñó una
nueva religión ni recurrió a la mitología existente. Los fundamentos para el cristianismo se toman
evidentemente del Antiguo Testamento, el judaísmo en general y la vida de una figura histórica llamada
Jesús.

97
Jesús y el origen de la religión de Pablo. Un estudio cuidadoso de las epístolas y los evangelios revela que
la fuente de las enseñanzas de Pablo sobre la salvación fue el Antiguo Testamento y las enseñanzas de
Jesús. Una simple comparación de las enseñanzas de Jesús y de Pablo demostrará el punto.

Ambos enseñaron que el cristianismo cumplió el judaísmo. Pablo, similar a Jesús, enseñó que el cristianismo
era un cumplimiento del judaísmo. Jesús declaró: “No piensen que he venido a abolir la Ley o los
Profetas; No he venido para abolirlos, sino para cumplirlos ”(Mateo 5:17). Jesús agregó: “La Ley y los
Profetas fueron proclamados hasta Juan. Desde ese momento, se predican las buenas nuevas del reino de
Dios, y todos están forzando su camino hacia él. Es más fácil que el cielo y la tierra desaparezcan que el
menor golpe de un bolígrafo de la Ley ”(Lucas 16: 16–17).

El Cristo de Pablo y Jesús está completamente en casa en el judaísmo y ajeno a los cultos de misterio. Pablo
escribió a los romanos: "Cristo es el fin de la ley para que haya justicia para todos los que creen" (Rom. 10:
4). Añadió en Colosenses: “Por lo tanto, no dejes que nadie te juzgue por lo que comes o bebes, o con
respecto a una fiesta religiosa, una celebración de luna nueva o un día de reposo. Estas son una sombra de
las cosas que estaban por venir; la realidad, sin embargo, se encuentra en Cristo ”(Col. 2: 16-17).

El cristianismo enseñó que los humanos son pecadores. Tanto Pablo como Jesús enseñaron que los seres
humanos son pecadores. Jesús declaró: "Te digo la verdad, todos los pecados y blasfemias de los hombres
serán perdonados" (

Marcos 3:28). Él agregó en Juan: “Te dije que morirías en tus pecados; Si no crees que yo soy [el que
pretendo ser], morirás en tus pecados ”(Juan 8:24).

Pablo declaró que todos los seres humanos son pecadores, insistiendo en que "todos pecaron y no alcanzan
la gloria de Dios" (Rom. 3:23). Añadió en Efesios: "En cuanto a ti, estabas muerto en tus transgresiones y
pecados" (Ef. 2: 1). De hecho, parte de la definición misma del Evangelio era que "Cristo murió por nuestros
pecados según las Escrituras" (1 Cor. 15: 3).

El cristianismo enseñó que la expiación de sangre es necesaria. Tanto Jesús como Pablo insistieron en que
la sangre derramada de Cristo era necesaria como expiación por nuestros pecados ( ver Cristo, Muerte
de). Jesús proclamó: "Porque aun el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar su
vida en rescate por muchos" (Marcos 10:45). Añadió en la Última Cena: "Esta es mi sangre del pacto, que se
derrama por muchos para el perdón de los pecados" (Mateo 26:28).

Pablo es igual de enfático. Afirmó que "en él [Cristo] tenemos redención por su sangre, el perdón de los
pecados, de acuerdo con las riquezas de la gracia de Dios" (Ef. 1: 7). En Romanos añadió:

"Pero Dios demuestra su propio amor por nosotros en esto: mientras éramos aún pecadores, Cristo murió por
nosotros" (5: 8

) Refiriéndose a la Pascua del Antiguo Testamento, dijo: "Cristo, nuestro cordero de la Pascua, ha sido
sacrificado" (1 Cor. 5: 7).

El cristianismo enfatizó la resurrección de Cristo. Jesús y Pablo también enseñaron que la muerte y el
entierro de Jesús se completó con su resurrección corporal ( véase Resurrección, Evidencia de;
Resurrección, Naturaleza física de). Jesús dijo: “Les dijo: 'Esto es lo que está escrito: el Cristo sufrirá y
resucitará de los muertos al tercer día'” (Lucas 24:46). Jesús desafió: “Destruyan este templo, y lo levantaré
nuevamente en tres días. . . . Pero el templo del que había hablado era su cuerpo ”(Juan 2:19, 21).

Después de que resucitó de entre los muertos, sus discípulos recordaron lo que había dicho. Entonces
creyeron el 98

Las Escrituras y las palabras que Jesús había dicho (Juan 2:22; cf. 20: 25–29).

El apóstol Pablo también enfatizó la necesidad de la resurrección para la salvación. A los romanos les
escribió:
"Él [Jesús] fue entregado a la muerte por nuestros pecados y resucitado para nuestra justificación" (Rom.

4:25). De hecho, Pablo insistió en que creer en la resurrección era esencial para la salvación, escribiendo:
"Si confiesas con tu boca, 'Jesús es el Señor', y crees en tu corazón que Dios lo levantó de entre los muertos,
serás salvo" ( Romanos 10: 9).

El cristianismo enseña que la salvación es por gracia a través de la fe. Jesús afirmó que toda persona
necesita la gracia de Dios. Los discípulos de Jesús le dijeron: "¿Quién, pues, puede ser salvo?" Jesús los
miró y dijo:

“Con el hombre esto es imposible, pero con Dios todas las cosas son posibles” (Mateo 19: 25–26). Al través
del Evangelio de Juan Jesús presentó solo una forma de obtener la gracia de la salvación de Dios: "El que
cree en el Hijo tiene vida eterna" (3:36; cf. 3:16; 5:24; Marcos 1:15).

Pablo enseñó la salvación por gracia a través de la fe, afirmando: "Es por gracia que han sido salvados, por
la fe, y esto no de ustedes mismos, es el don de Dios, no por obras, para que nadie pueda jactarse" (

Eph. 2: 8–9; cf. Tito 3: 5–7). Añadió a los romanos, el hombre que no trabaja pero que confía en Dios que
justifica a los impíos, su fe se acredita como justicia ”(4: 5).

Una comparación de las enseñanzas de Jesús y Pablo sobre la salvación revela claramente que no hay base
para especular sobre ninguna fuente de las enseñanzas de Pablo que no sea la de Jesús. El cristianismo
estaba enraizado en el judaísmo, no en el mitraísmo. De hecho, el mensaje del evangelio de Pablo fue
revisado y aprobado por los apóstoles originales (Gal. 1–2), lo que demuestra el reconocimiento oficial de
que su mensaje no se opuso al de Jesús (véase Habermas, 67–72). La acusación de que Pablo corrompió el
mensaje original de Jesús fue respondida hace mucho tiempo por J. Gresham Machen en su obra clásica, El
origen de la religión de Pablo y FF

Bruce, Paul y Jesús .

Origen de la Trinidad. La doctrina cristiana de la Trinidad no tiene un origen pagano. Las religiones
paganas eran politeístas y panteístas, pero los trinitarios son monoteístas ( ver Teísmo). Los trinitarios no
son triteístas que creen en tres dioses separados; Son monoteístas que creen en un Dios manifestado en tres
personas distintas.

Aunque el término Trinidad o su formulación específica no aparece en la Biblia, expresa fielmente todos los
datos bíblicos. Una comprensión precisa del desarrollo histórico y teológico de esta doctrina ilustra
ampliamente que fue exactamente debido a los peligros del paganismo que el Concilio de Nicea formuló la
doctrina ortodoxa de la Trinidad. Para un breve tratamiento de la historia de esta doctrina, ver E. Calvin
Beisner, Dios en tres personas . Dos clásicos en este campo son GL Prestige, God in Patristic Thought y
JND Kely, Early Christian Doctrines .

Mitraísmo y cristianismo. De lo anterior es evidente que el judaísmo y las enseñanzas de Jesús fueron el
origen del cristianismo. Está igualmente claro que el mitraísmo no. Las descripciones de Chishti de esta
religión son infundadas. De hecho, no hace referencia a las similitudes que alega.

A diferencia del cristianismo ( véase Nuevo Testamento, Historicidad de), el mitraísmo se basa en el
mito. Ronald Nash, autor del cristianismo y el mundo helenístico, escribe: 99

Sí sabemos que el mitraísmo, como sus competidores misteriosos, tenía un mito básico. Mithra
supuestamente nació cuando salió de una roca; llevaba un cuchillo y una antorcha y llevaba una gorra
frigia. Luchó primero con el sol y luego con un bul primitivo, que se cree que es el primer acto de
creación. Mithra mató al bul, que luego se convirtió en la base de la vida de la raza humana.

[Nash, 144]
El cristianismo afirma la muerte física y la resurrección corporal de Cristo. El mithaísmo, como otras
religiones paganas, no tiene resurrección corporal. El escritor griego Esquilo resume el punto de vista
griego: "Cuando la tierra ha bebido la sangre de un hombre, una vez que está muerto, no hay
resurrección". Él usa la misma palabra griega para "resurrección", anastasis , que Pablo usa en 1 Corintios
15 (Esquilo, Eumenides , 647).

Nash señala:

Las denuncias de una temprana dependencia cristiana del mitraismo han sido rechazadas por muchos
motivos. El mitraísmo no tenía concepto de la muerte y resurrección de su dios y no tenía lugar para ningún
concepto de renacimiento, al menos durante sus primeras etapas. . . . Durante las primeras etapas del culto,
la noción de renacimiento habría sido ajena a su perspectiva básica. . . . Además, el mitraismo era
básicamente un culto militar. Por lo tanto, uno debe ser escéptico acerca de las sugerencias que atrajeron a
personas no militares como los primeros cristianos. [ibídem.]

El mitraismo floreció después del cristianismo, no antes, por lo que el cristianismo no podría haber copiado
del mitraísmo. Es incorrecto que el momento haya influido en el desarrollo del cristianismo del primer siglo
(ibid., 147; véase Mitología y el Nuevo Testamento).

Conclusión. Todas las alegaciones de dependencia cristiana de las religiones gnósticas o misteriosas
( ver Evangelios de Nag Hammadi) han sido rechazadas por los estudiosos de los estudios bíblicos y clásicos
(ibid., 119). El carácter histórico del cristianismo y la fecha temprana de los documentos del Nuevo
Testamento no permitieron suficiente tiempo para los desarrollos mitológicos. Y hay una falta total
de principios de evidencia histórica para apoyar estas ideas. El erudito británico Norman Anderson explica:
La diferencia básica entre el cristianismo y los misterios es la base histórica de uno y el carácter mitológico
de los demás. Las deidades de los misterios no eran más que

“Figuras nebulosas de un pasado imaginario”, mientras que el Cristo que proclamó

el kerygma apostólico había vivido y muerto solo unos años antes de que se escribieran los primeros
documentos del Nuevo Testamento. Incluso cuando el apóstol Pablo escribió su primera carta a los corintios,
la mayoría de unos quinientos testigos de la resurrección todavía estaban vivos. [Anderson, 52-53]

Fuentes

N. Anderson, cristianismo y religiones del mundo

EC Beisner, Dios en tres personas

FF Bruce, Paul y Jesus

100

YS Chishti, ¿Qué es el cristianismo?

G. Habermas, el veredicto de la historia

JND Kel y, Doctrinas cristianas primitivas

JG Machen, El origen de la religión de Pablo

R. Nash, el cristianismo y el mundo helenístico

GL Prestige, Dios en el pensamiento patrístico

H. Ridderbos, Paul y Jesus

Modalismo. El modalismo es una visión ortodoxa o herética de Dios que niega la visión trinitaria ortodoxa
de que hay tres personas distintas y eternas en la divinidad ( ver Trinidad). Los modalistas afirman que Dios
simplemente se manifiesta en diferentes modos o formas en diferentes momentos. Desafortunadamente,
algunas ilustraciones utilizadas por los trinitarios tienden hacia un concepto modalista de Dios. Por ejemplo,
los modalistas afirman que Dios es como el agua, que se puede manifestar en uno de tres modos diferentes
en diferentes momentos: líquido, gaseoso o sólido.

Mejores ilustraciones son más apropiadas para el trinitarismo. Muestran que Dios es simultáneamente una
pluralidad dentro de una unidad, ya que él es tres personas distintas en una naturaleza eterna. Dios es como
un triángulo (su naturaleza), que tiene tres esquinas (sus personas). En esta ilustración, los tres y uno son
simultáneos, no sucesivos. Sin tres lados no hay triángulo. Además, cada esquina difiere de las demás,
aunque comparten la naturaleza de un triángulo. O Dios es como 13 (1 x 1 x 1 = 1). Aquí también hay tres y
uno al mismo tiempo. No es un manifiesto en tres momentos diferentes de tres maneras diferentes.

En el modalismo hay una persona en la divinidad. En este sentido, el modalismo se parece más al
monoteísmo tradicional del Islam que al teísmo trinitario. En la Trinidad, tres personas distintas se unen en
una naturaleza eterna.

Tanto el trinitarismo como el modalismo contrastan con el triteísmo, que afirma que hay tres dioses (1 + 1 +
1 = 3). Esta es una forma de politeísmo. Al igual que el trinitarismo, tiene tres personas diferentes, pero a
diferencia del trinitarismo, cree que tres seres separados son cada uno un dios, con una naturaleza
individual. Los trinitarios ortodoxos sostienen que Dios tiene una sola naturaleza, pero que tres personas
distintas, co-eternas y co-iguales, comparten esta misma naturaleza (ver bibliografía bajo Trinidad).

Molinismo El molinismo es una visión de la relación entre la gracia de Dios y el libre albedrío humano, que
emana del teólogo jesuita español Luis de Molina (1535–1600). Molina afirmó que Dios tiene un tipo
especial de conocimiento previo de los actos humanos libres, que son la base del don de salvación de Dios.

El molinismo fue ampliamente adoptado por los jesuitas y se opuso a los dominicanos. Después del examen
por una congregación especial en Roma (1598–1607), ambos puntos de vista fueron admitidos en las
escuelas católicas.

Una exposición del molinismo. Según el molinismo, Dios tiene tres tipos de conocimiento: natural, 101

medio y libre (Craig, El único dios sabio, 131).

El conocimiento natural es el conocimiento de Dios de todos los mundos posibles. Este conocimiento es
esencial para Dios.

Se preocupa por lo necesario y lo posible.

El conocimiento libre es el conocimiento de Dios de este mundo real. Después de un acto libre de su
voluntad, Dios sabe estas cosas absolutamente, pero ese conocimiento no es esencial para Dios.

El conocimiento medio o scientia media es el distintivo del molinismo. Dios no puede conocer los futuros
actos libres de la misma manera que conoce otras cosas. Dios sabe algunas cosas absolutamente, pero los
futuros actos libres solo se conocen de manera contingente. "Dios, desde la comprensión más profunda e
inescrutable de cada voluntad libre en su esencia, ha intuido lo que cada uno, de acuerdo con su libertad
innata, haría si fuera puesto en tal o cual condición" (Garrigou-Lagrange, The One God , 460; ver Wil
libre). A diferencia del conocimiento natural, este conocimiento intermedio o intermedio depende en cierto
sentido de lo que las criaturas libres elijan hacer.

La omnisciencia de Dios "espera" para ver qué hace una criatura libre "antes" de seleccionar a los que serán
salvos. Como Dios es eterno, la secuencia es solo lógica, no cronológica.

Argumentos para el conocimiento medio. Argumento de tres estados de cosas. Un argumento para scientia
media es que hay tres tipos de conocimiento en Dios porque hay tres posibles estados de cosas. Entre lo
simplemente posible y lo necesario está el contingente (libre). Como Dios conoce todos los estados futuros,
se deduce que debe conocerlos en la forma en que son (como tres). Los futuros actos libres son
contingentes. Dios debe conocer los futuros actos libres por medio de un conocimiento intermedio que no es
ni necesario ni meramente posible, sino que depende de la forma en que las criaturas libres elijan.

Argumento del orden del saber. Lógicamente, un evento debe ocurrir antes de que pueda ser cierto. Debe ser
verdad antes de que Dios pueda saber que es verdad. Dios no puede saber como verdadero lo que aún no es
verdad. Por lo tanto, Dios debe esperar (desde un punto de vista lógico) la ocurrencia de actos libres antes de
poder saber que son verdaderos.

Argumento de la naturaleza de la verdad. La verdad corresponde a la realidad. Dios no puede saber nada
como verdadero a menos que realmente haya ocurrido. Dado que los futuros actos libres no han ocurrido
realmente, el conocimiento de Dios de ellos depende de su ocurrencia. Como su ocurrencia es contingente,
el conocimiento que Dios tiene de ellos es contingente.

Evitar el fatalismo. Un cuarto argumento es que el conocimiento intermedio es la única forma de evitar el
fatalismo.

El fatalismo teológico sostiene que todas las cosas están predeterminadas necesariamente, incluyendo lo que
llamamos "actos libres". Pero si somos verdaderamente libres, entonces algunas cosas no suceden
necesariamente, sino de manera contingente, en las elecciones libres. Pero si algunos eventos son
contingentes, el conocimiento de Dios sobre ellos no puede ser necesario. Dios debe saber qué se elegirá
libremente para que ocurra.

Además, los Molinistas ven grandes beneficios en su punto de vista al explicar la predestinación, la
providencia de Dios, los problemas del mal ( ver Mal, Problema de) e incluso hel. "En el momento lógico
anterior a la creación, Dios no tenía idea de cuántos se salvarían y cuántos se perderían", según un partidario
(Craig, Ibid., 145-46). Con respecto a la predestinación, “el acto mismo de seleccionar un mundo para crear
es una especie de predestinación. La persona en ese mundo que Dios sabía que respondería seguramente
responderá y se salvará. . . . Por supuesto, si rechazaran su gracia, el conocimiento medio de Dios habría
sido diferente. . . . En cuanto a los no salvos, la única razón por la que no están predestinados es que
rechazan libremente 102

La gracia de Dios ”(ibid., 136). El costo de tener un cierto número de elegidos es tener un cierto número que
se perderá. Dios ordenó las cosas providencialmente para que aquellos que están perdidos no hubieran
elegido a Cristo en ningún caso (ibid., 148, 150).

Argumentos bíblicos para el molinismo. Los argumentos bíblicos para el molinismo se basan en pasajes
como 1 Samuel 23: 6–13 y Mateo 11: 20–24. Dios sabía que si David se quedaba en la ciudad, Saúl vendría
a matarlo. Entonces, si las respuestas de Dios a través del efod se toman como un simple conocimiento
previo, su conocimiento era falso. Lo que se predijo no sucedió. Solo si las respuestas se toman como lo que
sucedería bajo ciertas circunstancias libremente elegidas, serían ciertas. Esto indicaría que Dios tenía
conocimiento contingente de ellos. En Mateo 11, Jesús afirma que las ciudades antiguas que menciona se
habrían arrepentido si hubieran visto los milagros de Jesús. Pero esto tiene sentido solo si el conocimiento de
Dios depende de lo que habrían hecho.

Evaluación. El molinismo supone que Dios debe "esperar" para saber que las cosas son verdaderas. Pero
Dios es eterno, y una perspectiva eterna conoce las cosas "antes" de que ocurran a tiempo. Dios sabe las
cosas en la eternidad, no a tiempo. Todas las cosas preexisten en su causa última (Dios). Entonces Dios sabe
las cosas en sí mismo desde la eternidad.

No tiene que "esperar" para conocerlos.

La verdad es correspondencia con la realidad. Pero la realidad a la que corresponde el conocimiento de Dios
es su propia naturaleza, por la cual él eternamente y necesariamente conoce todas las cosas como preexisten
en él. El conocimiento de Dios no depende de esperar que el efecto ocurra a tiempo. El efecto preexiste más
eminentemente en su Causa, por lo que Dios sabe todas las cosas que sucederán más perfectamente en sí
mismo "antes" de que sucedan a tiempo.
El conocimiento de Dios no es contingente. El conocimiento de Dios no depende de las condiciones del
objeto conocido. Si lo que Dios sabe es contingente, entonces debe saberlo de manera contingente. Pero
como Dios es un ser necesario, debe saber todo de acuerdo con su propia naturaleza, necesariamente. Como
Dios es eterno, todo su conocimiento es intuitivo, eterno y necesario. Como su ser es independiente, y debe
saber de acuerdo con su naturaleza independiente, se deduce que el conocimiento de Dios no depende de
ninguna manera.

El fatalismo no es necesario. El molinismo no es la única alternativa al fatalismo. Dios puede tener

el conocimiento necesario de los actos contingentes . Puede saber con seguridad qué ocurrirá libremente. El
hecho de que tenga certeza sobre un evento no significa que no ocurra libremente. El mismo evento puede
ser necesario desde el punto de vista del conocimiento de Dios y libre desde el punto de vista de la elección
humana (

ver determinismo, Wil libre). Si Dios es omnisciente, entonces lo sabe todo, incluido el hecho de que Judas
traicionaría al Cristo. Si Judas no hubiera traicionado a Cristo, Dios se habría equivocado acerca de lo que
sabía. Pero eso no significa que Judas fue coaccionado. Porque Dios sabía ciertamente que Judas traicionaría
a Cristo libremente. Así como los segmentos de noticias de televisión pregrabados son eventos que no
pueden cambiarse pero que fueron elegidos libremente, así Dios en su omnisciencia ve el futuro con la
misma certeza con la que ve el pasado.

Uno puede tener la misma solución a los misterios teológicos sin ser molinista. El conocimiento de Dios del
futuro puede ser necesario sin que ningún evento sea forzado. Los misterios de la predestinación y la
providencia se explican mejor al negar cualquier contingencia en el conocimiento que Dios tiene de ellos, ya
que el fatalismo 103

no se desprende de negar el molinismo ( ver determinismo; Wil libre).

Que Dios sepa lo que la gente hubiera hecho en diferentes condiciones no es inconsistente con su
conocimiento necesario. Simplemente sabía con necesidad lo que habría pasado si las personas hubieran
elegido de manera diferente.

Evaluación. Los tomistas y los calvinistas se han opuesto firmemente al molinismo como una negación
tanto de la independencia como de la gracia de Dios.

Según el tomismo, Dios es pura actualidad; no tiene potencia pasiva en absoluto ( ver Analogía, Principio
de; Aristóteles; Dios, Naturaleza de; Tomás de Aquino). Si Dios tuviera potencia, necesitaría una
causa. Pero como él es la causa última de todas las cosas, Dios no tiene potencia ( ver Dios, Naturaleza
de). Si el molinismo es correcto, entonces Dios es el receptor pasivo del conocimiento de los actos libres. El
"conocimiento medio" de Dios depende de los eventos que realmente ocurren. El gran "Yo Soy" se convierte
en el "Yo Puedo Ser".

Esto implica una pasividad que Dios como pura actualidad no puede tener. Por lo tanto, el molinismo es
contrario a la naturaleza de Dios.

Dios se convierte en un efecto. Otra declaración de la dificultad es que, o bien el conocimiento de Dios es
completamente causal, determina todos los eventos, o está determinado por estos eventos. No hay una
tercera alternativa. Los molinistas dicen que el conocimiento de Dios está determinado por futuros actos
libres. Esto sacrifica a Dios como la última causa. Está determinado por eventos, no por Determinador. Esto
es contrario a la naturaleza de Dios, porque se convierte en un espectador epistemológico (ibid., 107).

Se niega la gracia eficaz. Otra objeción es que el molinismo niega la gracia eficaz de Dios en la
salvación. Todo lo que Dios quiere que suceda sin que se infrinja nuestra libertad. "Él quiere eficazmente
que autoricemos libremente y lo hagamos libremente" (ibid., 401). Solo de esta manera la gracia de Dios
puede ser eficaz. Dios es el autor activo de la salvación (ibid., 398). Como dice Aquino, "Si la intención de
Dios es que este hombre, cuyo corazón está moviendo, recibirá la gracia santificante, entonces ese hombre
recibirá la gracia infaliblemente". La intención de Dios no puede fallar, y los salvos se salvan infaliblemente
( certissime , dice Agustín; ibid., 111).
Si bien están de acuerdo con la naturaleza eficaz de la gracia, los Thomistas se separan de los Calvinistas
fuertes en este punto. Para los tomistas, las criaturas libres retienen el poder de elegir no seguir a Dios
cuando Dios, con gracia y eficacia, los mueve a elegir de acuerdo con su voluntad predeterminada. Los
calvinistas fuertes enseñan que este movimiento del Espíritu Santo en el corazón de la persona que elige es
irresistible.

Si es la voluntad de Dios, esa persona responderá porque el Espíritu acelera el corazón. Los tomistas insisten
en que,

“Lejos de forzar el acto, lejos de destruir. . . libertad, el movimiento divino en cambio actualizado. . .

libertad. Cuando la gracia eficaz toca la voluntad libre, ese contacto es virginal, no violenta, solo enriquece
”(ibid., 110). Sin embargo, esto no es esencial para la visión antimolinista. El conocimiento de Dios podría
ser determinante de un acto libre sin que él mismo cause el acto libre. Esta opinión fue sostenida por los
primeros agustinos y calvinistas moderados (ver Geisler).

Fuentes

W. Craig, el único dios sabio

104

———, Divino conocimiento previo y contingencia futura desde Aristóteles hasta Suárez R. Garrigou-
Lagrange, Dios: su existencia y su naturaleza

———, Predestinación

———, Realidad: una síntesis del pensamiento tomista

———, El Dios único

N. Geisler en Basinger, predestinación y libre albedrío

L. De Molina, Sobre la Divina Presciencia

Tomás de Aquino, Summa contra gentiles

———, Summa Theologica

Monismo. El estudio de la realidad es la metafísica. Cómo se ve la realidad es la cosmovisión. Fundamental

para la cosmovisión de una persona es si ve el "uno o muchos". Esta diferencia separa a los monistas de los
pluralistas y está tan arraigada en los patrones de pensamiento de la persona que rara vez se da cuenta de que
tal diferencia en el punto de vista existe realmente. El monismo ve a todos como "uno". Dios y el universo
son una cosa.

El cristianismo está comprometido con los "muchos" del pluralismo, sosteniendo que Dios difiere de la
creación ( ver Teísmo

El caso del monismo. El monismo, en contraste con todas las formas de pluralismo, insiste en que toda la
realidad es una.

Parménides de Elea (ca. 515 a. C.) inicialmente planteó o identificó el problema, y muchos filósofos desde
entonces han lidiado con su dilema. Se han propuesto cuatro respuestas, pero solo una resuelve con éxito el
problema.
Parménides argumentó que no puede haber más de una cosa ( monismo absoluto ). Si hubiera dos cosas,
tendrían que diferir. Pero para que las cosas difieran, deben diferir por ser o por no ser.

El ser es lo que los hace idénticos, por lo que no pueden diferir en eso. Tampoco pueden diferir por no ser,
porque el no ser no es nada, y diferir por nada no es diferir en absoluto. Por lo tanto, no puede haber una
pluralidad de seres. Solo hay un solo ser indivisible.

Alternativas al monismo. Básicamente, hay cuatro alternativas al monismo. Aristotelismo,

tomismo, atomismo y platonismo , los dos últimos afirman que los muchos seres difieren por no ser.

El aristotelismo y el tomismo sostienen que los muchos seres difieren por ser.

Las cosas difieren por el no ser absoluto. Con la generación de filósofos que siguieron a Parménides,
llegaron los atomistas, como Leucipo y Demócrito, que sostenían que el principio que separa a un ser
(átomo) de otro no es absolutamente nada (es decir, no ser). Lo llamaron el vacío.

El ser es pleno y el no ser es un vacío vacío. Los átomos no difieren en su esencia, pero están separados por
un espacio diferente. Esta diferencia, sin embargo, es meramente extrínseca. No hay diferencia intrínseca en
los átomos (seres). Esta respuesta fue apenas adecuada. Diferir por absolutamente nada es 105

no tener absolutamente ninguna diferencia. Si la diferencia no está en una ubicación u otra no hace ninguna
diferencia. No tener absolutamente ninguna diferencia es ser absolutamente igual. El monismo gana el día
sobre el atomismo.

Las cosas difieren según el no ser relativo. Platón creía que las cosas difieren porque las diferentes formas o
arquetipos se encuentran detrás de ellas. Estas ideas o formas, son la realidad. Todas las cosas en este mundo
de nuestra experiencia son solo sombras del mundo real. Tienen significado porque participan en las formas
verdaderas. Por ejemplo, cada ser humano individual participa en la forma universal de la humanidad en el
mundo de las ideas.

Platón vio la debilidad de su punto de vista y trató de escapar modificándola a la explicación de que las
formas o ideas no están separadas indivisible e irrelevantemente por el no ser absoluto; más bien, están
relacionados por no ser relativo .

Este relativo no ser también fue llamado el "otro" (Platón, Sofista, 255d). Platón creía que podía tener
muchas formas diferentes (seres) y así evitar el monismo. Cada forma difería de otras formas en que no era
esa otra forma.

Toda determinación es por negación. Un escultor determina qué es la estatua en relación con la piedra
quitando lo que no se desea. La forma terminada es diferente de lo que hubiera sido la escultura si diferentes
fichas se encontraran a los pies del escultor. Del mismo modo, cada forma se diferencia de cualquier otra
forma por lo que no está allí. La silla se diferencia de todo lo demás en la habitación en la que se trata no de
la mesa. Es no el suelo o el Wal, etc. La silla no es absolutamente nada. Tiene presidencia en sí mismo. Pero
no es nada en relación con otras cosas, porque no son esas otras cosas.

Parménides no habría quedado impresionado por el intento de Platón. Habría preguntado si había alguna
diferencia en los seres mismos. De lo contrario, habría afirmado que todos estos seres (formas) deben ser
idénticos. No hay muchos seres pero solo uno.

Las cosas difieren como seres simples. Tanto el atomista como el platónico tomaron un cuerno del dilema
parmenidiano. Intentaron diferenciar las cosas por no ser. Aristóteles y Tomás de Aquino buscaron encontrar
una diferencia en los seres mismos. Ambos sostuvieron que los seres son esencialmente
diferentes. Aristóteles sostuvo que estos seres son metafísicamente simples (Aristóteles, IX, 5, 1017a 35b-
a). Tomás de Aquino los vio como metafísicamente compuestos.

Vea el artículo Aristóteles para el argumento completo de que hay una pluralidad de cuarenta y siete o
cincuenta y cinco motores inmóviles que están separados uno del otro en su propio ser. Esta pluralidad de
seres provoca un movimiento en el mundo, cada uno desde su propio dominio cósmico. Cada uno es una
forma pura sin importar. La materia diferencia las cosas en este mundo. Esta pluralidad de formas
sustanciales totalmente separadas no tiene comunidad ni comunidad de seres. Los motores son
completamente diversos, uno del otro. No pueden estar relacionados (ver Eslick, 152–53).

Parménides le preguntaría a Aristóteles cómo los seres simples pueden diferir en su propio ser. Las cosas
compuestas de forma y materia pueden diferir en que una materia particular difiere de cualquier otra
materia, aunque tengan la misma forma. Pero, ¿cómo difieren las formas puras (seres)? Aquí no hay
principio de diferenciación. Si no hay diferencia en sus seres, su ser es idéntico. La solución de Aristóteles
no evita el monismo.

106

Tomismo: las cosas difieren como seres complejos. La cuarta alternativa pluralista al monismo
parmenideano está representada por Tomás de Aquino, quien con Aristóteles buscó la diferencia dentro de
los propios seres. Pero a diferencia de Aristóteles, que comenzó con seres simples, Aquino creía que todos
los seres finitos son composiciones. Solo Dios es un Ser absolutamente simple, y solo puede haber uno de
ellos (Dios).

Sin embargo, puede haber otros tipos de ser, a saber, seres compuestos. Los seres difieren en su propio ser
porque puede haber diferentes tipos de seres (Aquino, 1a. 4, 1, ad 3). Dios, por ejemplo, es un tipo infinito
de ser. Todas las criaturas son tipos finitos de seres. Dios es pura actualidad; Todas las criaturas se
componen de actualidad y potencialidad. Por lo tanto, las cosas finitas difieren de Dios en que tienen una
potencialidad limitante; Él no. Las cosas finitas pueden diferir entre sí en si su potencialidad se actualiza por
completo (como en los ángeles) o si se actualiza progresivamente (como en los seres humanos).

Pero en todas las criaturas su esencia (lo que es) es realmente distinta de su existencia (lo que es). La esencia
y la existencia de Dios son idénticas. Aquino no fue el primero en hacer esta distinción, pero fue el primero
en hacer un uso tan extenso de ella.

Aquino argumenta en su libro Sobre el ser y la esencia que la existencia es algo distinto de la esencia,
excepto en Dios, cuya esencia es su existencia. Tal ser debe ser uno y único, ya que la multiplicación de
cualquier cosa solo es posible cuando hay una diferencia. Pero en Dios no hay diferencia. Se deduce
necesariamente que en todo lo demás, excepto esta existencia única, la existencia debe ser una cosa y la
esencia otra.

Esto respondió al dilema planteado por el monismo. Las cosas difieren en su ser porque son diferentes tipos
de seres. Parménides estaba equivocado porque asumió que "ser" siempre se entiende unívocamente (de la
misma manera). Aquino vio que el ser es análogo ( ver Analogía, Principio de). Esto significa que cada ser
puede ser entendido de manera similar pero diferente. Todos los seres que existen son iguales en el sentido
de que son todos reales . Los seres finitos difieren del único Ser infinito en que tienen diferentes
potencialidades para convertirse en otras cosas o dejar de ser. Y tienen diferentes actualizaciones de esos
potenciales individuales.

Superioridad de la posición tomista. La visión de Aquino tiene valor tanto en su propia racionalidad como
en la inverosimilitud de sus alternativas. La posición de Parménides violenta nuestra experiencia de una
multiplicidad de seres diferenciada pero interrelacionada.

La posición tomista sobre la pluralidad es que la multiplicidad es posible porque cada cosa tiene su propio
modo de ser . La esencia, el principio de diferenciación, es real. Esto no quiere decir que la esencia sea
independiente de la existencia. La esencia es real porque existe. La verdadera distinción dentro del ser entre
esencia (essentia) y existencia (esse) parece ser la única respuesta satisfactoria al problema parmenidiano de
unidad y pluralidad. Sin una analogía del ser, no hay forma de explicar la multiplicidad.

Parménides no vio multiplicidad porque vio que todos eran unívocos. Las cosas son totalmente ajenas o
totalmente idénticas. No había término medio. Si todo ser es unívoco, entonces todo ser es idéntico. No hay
lugar para la distinción; Es todo un ser. Es por eso que la cosmovisión monista carece de cualquier
posibilidad de distinción Creador-criatura. Es por eso que las religiones monistas ven la esperanza última
como sumergirse en "dios". Todo lo demás es no ser. La única forma de evitar la conclusión monista que se
deriva de una visión equívoca o unívoca de los seres es adoptar una visión analógica. Y la única forma en
que el ser puede ser analógico es si hay dentro del ser tanto el principio de unificación 107

y el principio de diferenciación. Dado que los seres finitos tienen diferentes potencialidades (esencias), estos
seres finitos pueden diferenciarse en la realidad cuando estas potencialidades se actualizan o se crean en
diferentes tipos de ser.

Conclusión. Ser es lo que es. ¿Cuántos seres hay? El ser puede ser simple (actualidad pura) o complejo
(actualidad y potencialidad). No puede haber dos seres absolutamente simples, ya que no hay nada en un ser
completamente simple por el cual pueda diferir de otro. Sin embargo, un ser simple debe diferir de los seres
complejos, ya que no tiene potencial y lo hace. Esta es la distinción Creador-criatura. Es por eso que solo
puede haber un Dios puro y simple, pero muchos seres creados que mezclan actualidad y potencia o
potencialidad. Solo uno es el Ser; todo lo demás tiene ser. Esta parece ser la única respuesta adecuada al
monismo.

Fuentes

Aristóteles, Metafísica

LJ Eslick, "La verdadera distinción", Modern Schoolman 38 (enero de 1961) Parménides, Proem

Platón, Parménides

———, sofista

RJ Teske, "La dialéctica posterior de Platón", Modern Schoolman 38 (marzo de 1961) Tomás de
Aquino, Sobre el ser y la esencia

———, Summa Theologiae

Monoteísmo. Ver teísmo; Islam Monoteísmo, primitivo.

Monoteísmo, primitivo. La Biblia enseña que el monoteísmo fue la concepción más temprana de Dios. El
primer verso del Génesis es monoteísta: "En el principio Dios creó los cielos y la tierra" (

Génesis 1: 1). Los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob reflejan un monoteísmo temprano. Job, el único otro
libro bíblico que se desarrolla en un antiguo período pre-mosaico, claramente tiene una visión monoteísta de
Dios (véase, por ejemplo, Job 1: 1, 6, 21). Romanos 1: 19–25 enseña que el monoteísmo precedió al
animismo y al politeísmo y que estas formas de religión resultaron cuando las personas pecaminosamente
intercambiaron la gloria de Dios por

"Imágenes hechas para parecerse a un hombre mortal, pájaros, animales y reptiles".

Monoteísmo, temprano o tardío? El monoteísmo tardío de Frazer. Desde que James Frazer
publicó The Golden Bough (1912), se cree ampliamente que las religiones evolucionaron desde el animismo
a través del politeísmo hasta el henotismo y finalmente el monoteísmo. Incluso antes de esto, Charles
Darwin preparó el escenario para tal esquema evolutivo. Frazer alegó que el cristianismo copió mitos
paganos. A pesar de su uso selectivo de datos anecdóticos, que han quedado desactualizados por
investigaciones posteriores, el libro aún tiene una gran influencia, y se asume que sus ideas son ciertas. La
tesis evolutiva de la religión de Frazer carece de fundamento, ya que 108

se señala en el artículo sobre su obra.

Argumentos a favor del monoteísmo temprano. Hay evidencia sustancial para apoyar el trabajo de Schmidt
(ver Schmidt) de que el monoteísmo es la creencia primitiva sobre Dios. Los argumentos a favor de un
monoteísmo primitivo provienen de los primeros registros y tradiciones que han sobrevivido. Estos incluyen
no solo la Biblia, sino también las tabletas Ebla y los estudios de las tribus preliterarias. Génesis representa
los registros más antiguos de la raza humana, que se remontan a los primeros hombres y mujeres. El
arqueólogo Wiliam F. Albright ha demostrado que el registro patriarcal de Génesis es histórico. "Gracias a
la investigación moderna", escribió,

“Ahora reconocemos su historicidad sustancial [de las Escrituras]. Los relatos de los patriarcas, de Moisés y
el éxodo, de la conquista de Canaán, de los jueces, la monarquía, el exilio y la restauración, han
colaboradores han confirmado y ilustrados en una medida que debería haber pensado hace imposible
cuarenta años”( De La Edad de Piedra al Cristianismo , 1).

Génesis es una obra literaria y genealógica, unida por una lista de descendientes familiares (

Génesis 5, 10) y la fórmula literaria: "esta es la historia [o cuenta] de". La frase se usa en todo el Génesis (2:
4; 5: 1; 6: 9; 10: 1; 11:10, 27; 25:12, 19; 36: 1, 9; 32: 2). Es más, los eventos de cada uno de los primeros 11
capítulos disputados de Génesis son mencionados por los escritores de Jesús y del Nuevo Testamento como
históricos. Esto incluye la existencia de Adán y Eva (ver Mateo 19: 4–5), la tentación (1 Tim. 2:14) y fal
(Rom. 5:12), los sacrificios de Caín y Abel (Heb. 11: 4), el asesinato de Abel por Caín (1 Juan 3:12), el
nacimiento de Set (Lucas 3:38), la traducción de Enoc al cielo (Hebreos 11: 5), el matrimonio antes del
diluvio, el diluvio y destrucción de la humanidad (Mateo 24:39), preservación de Noé y su familia (2 Pedro
2: 5), la genealogía de Sem (Lucas 3: 35-36) y el nacimiento de Abraham (Lucas 3:34).

Hay una fuerte evidencia de la historicidad de Adán y Eva en particular. Sin embargo, este registro revela
que estas primeras personas fueron monoteístas (Génesis 1: 1, 27; 2: 16–17; 4:26; 38: 6–7).

Detrás de Génesis, Job es el libro bíblico más antiguo, pero también revela una visión monoteísta de Dios.

Dios es personal (Job 1: 6, 21), moral (1: 1; 8: 3–4), pero soberano (42: 1–2) y todopoderoso (5:17; 6:14; 8:
3; 13: 3) Creador (4:17; 9: 8–9; 26: 7; 38: 6–7).

Aparte de la Biblia, los registros relevantes más antiguos provienen de Ebla en Siria. Revelan un
monoteísmo claro, declarando: "Señor del cielo y de la tierra, la tierra no fue, tú la creaste, la luz del día no
fue, tú la creaste, la luz de la mañana que no habías hecho existir" (Pettinato, The Archives of Ebla, 259).

Las religiones primitivas de África revelan por unanimidad un monoteísmo explícito. John Mbiti estudió
trescientas religiones tradicionales. "En todas estas sociedades, sin una sola excepción, las personas tienen
una noción de Dios como el Ser Supremo" (ver Religiones y Filosofía africanas ). Esto es cierto para las
religiones primitivas de todo el mundo. Incluso en sociedades politeístas, un dios alto o dios del cielo refleja
un monoteísmo latente.

La idea de un monoteísmo tardío y evolucionado es en sí misma tardía, y solo gana popularidad a raíz de
Charles Darwin y su teoría de la evolución biológica (ver Sobre el origen de las especies , 1859). La idea fue
planteada por el propio Darwin en The Descent of Man (1871). La idea evolutiva de Frazer en religión se
basa en varios supuestos no comprobados. Entre ellos, se supone que la evolución biológica es verdadera,
aunque carece de soporte ( ver Evolución, Biológica). Incluso si la evolución biológica fuera cierta, no hay
razón para 109

Creemos que la evolución sería cierta para la religión.

La evolución de la tesis del monoteísmo de Frazer también se basa en evidencia fragmentaria y anecdótica,
no en una búsqueda histórica y cronológica seria de los orígenes del monoteísmo. Se ajusta a la evidencia en
torno a un modelo evolutivo. La evidencia puede explicarse también, si no mejor, si el politeísmo fuera una
degeneración del monoteísmo original. El paganismo es un alejamiento del monoteísmo primitivo.

Albright reconoce que "los altos dioses pueden ser todopoderosos y se les puede atribuir la creación del
mundo; son generalmente deidades cósmicas que a menudo, tal vez habitualmente, residen en el cielo
”( From the Stone Age , 170). Esto claramente va en contra de las concepciones animistas y politeístas.
Conclusión. No hay una razón real para negar el relato bíblico de un monoteísmo temprano. Por el
contrario, hay todas las pruebas de que el monoteísmo fue la primera religión, de la que derivaron otros, tal
como lo declara Romanos 1: 19–25. Esto se ajusta mejor a la evidencia de la existencia de un Dios
monoteísta ( ver Dios, Evidencia de) y la probada tendencia de los seres humanos a distorsionar la verdad
que Dios les revela (

ver Efectos noéticos del pecado).

Fuentes

WF Albright, de la Edad de Piedra al cristianismo

GW Braswel, Entendiendo las Religiones del Mundo

A. Custance, The Doorway Papers

JG Frazer, La Rama Dorada

EO James, "Frazer, James George", en NTCERK

E. Merril, "Ebla e inerrancia histórica bíblica", en Sacra (octubre-diciembre de 1983) J. Mbiti, Religiones
africanas

JS Mbiti, Religiones y Filosofía Africanas

———, Conceptos de Dios en África

B. Pettinato, Los archivos de Ebla

W. Schmidt, Altos Dioses en América del Norte

———, El origen y crecimiento de la religión

———, Revelación primitiva

Argumento moral para Dios. La mayoría de los argumentos para la existencia de Dios, como el argumento
cosmológico y el argumento teleológico, son del mundo antiguo. El argumento ontológico proviene de la
época medieval. Pero el argumento moral tiene ascendencia moderna, que emana de las obras de Immanuel.

Kant

Postulado moral de Kant. Kant rechazó firmemente los argumentos tradicionales para la existencia de Dios
( ver Dios, Objeciones a las pruebas). Sin embargo, no rechazó la creencia en Dios. Más bien, creía que la
existencia de Dios es un postulado prácticamente necesario , aunque no podemos probarlo .

El argumento de Kant desde la razón práctica de la existencia de Dios, desde su Crítica de la razón práctica

, se puede decir:

1. La felicidad es lo que todos los seres humanos desean.

2. La moral (es decir, imperativo categórico) es el deber de todos los seres humanos (lo que deben hacer).

3. La unidad de la felicidad y el deber es el mayor bien (el summum bonum ).

4. Se debe buscar el summum bonum (ya que es el mayor bien).

5. Pero la unidad del deseo y el deber (que es el mayor bien) no es posible por seres humanos finitos en un
tiempo limitado.

6. Y la necesidad moral de hacer algo implica la posibilidad de hacerlo (deber debería implicar).

7. Por lo tanto, es moralmente (es decir, prácticamente) necesario postular: (a) una Deidad para hacer
posible esta unidad (es decir, un poder para unirlas), y (b) la inmortalidad para lograr esta unidad.

Una forma más simple va:

1. El mayor bien de todas las personas es que tienen felicidad en armonía con el deber.

2. Todas las personas deben luchar por el mayor bien.

3. Lo que las personas deben hacer, pueden hacerlo.

4. Pero las personas no pueden realizar el mayor bien en esta vida o sin Dios.

5. Por lo tanto, debemos postular un Dios y una vida futura en la que se pueda lograr el mayor bien.

Kant nunca ofreció su postulado como prueba teórica de Dios. No creía que tal prueba fuera posible. Más
bien, vio la existencia de Dios como una presuposición moralmente necesaria, no como el resultado de un
argumento racionalmente necesario.

Las premisas de Kant son desafiadas. Los existencialistas, incluidos Jean-Paul Sartre y Albert Camus, y
ateos como Friedrich Nietzsche desafiaron la suposición de que se puede lograr el mayor bien.

Aunque vivieron antes de Kant, Martin Luther y John Calvin, junto con otros reformadores protestantes,
negaron que el deber debería implicar. Todavía otros, desde Aristóteles en adelante, creían que el mayor
bien es el 111.

alcanzable en esta vida.

Argumento Moral de Rashdall. Hastings Rashdal hizo lo que Kant nunca intentó cuando ofreció un
argumento racional para la existencia de Dios a partir de la ley moral. Comenzando con la objetividad de la
ley moral, razonó hacia una Mente moral absolutamente perfecta (ver Hick, 144-52).

1. Existe un ideal moral absolutamente perfecto (al menos psicológicamente en nuestras mentes).

2. Una ley moral absolutamente perfecta puede existir solo si hay una Mente moral absolutamente perfecta:
(a) Las ideas pueden existir solo si hay mentes (los pensamientos dependen de los pensadores). (b) Y las
ideas absolutas dependen de una Mente absoluta (no de mentes individuales [finitas] como la nuestra).

3. Por lo tanto, es racionalmente necesario postular una Mente absoluta como base para la idea moral
absolutamente perfecta.

En apoyo de la objetividad de la idea moral absoluta, Rashdal ofrece este razonamiento: 1. La moral se
entiende generalmente como objetivamente vinculante.

2. Las mentes maduras entienden que la moralidad es objetivamente vinculante (es decir, vinculante para
todos, no solo para algunos).

3. La objetividad moral es un postulado racionalmente necesario (porque algo no puede juzgarse como
mejor o peor a menos que haya un estándar objetivo de comparación).

4. Los ideales morales objetivos son prácticamente necesarios para postular.

Si una ley moral objetiva existe independientemente de las mentes individuales, en última instancia, debe
provenir de una Mente que exista independientemente de las mentes finitas. Es racionalmente necesario
postular tal Mente para dar cuenta de la existencia objetiva de esta ley moral.

Las formas más comunes de desafiar este argumento son cuestionar la existencia de una ley moral objetiva y
negar que un ideal moral absoluto necesitaría una Mente moral absoluta. ¿Por qué una mente finita no puede
conjurar la idea de la perfección moral sin que exista alguna en el mundo real? Después de todo, ¿no
podemos pensar en triángulos perfectos sin que haya uno?

El argumento moral de Sorley. El argumento moral depende de la objetividad de la ley moral.

Por lo tanto, es necesario ofrecer una defensa de esta premisa. Esto es precisamente lo que hace WR Sorley
en su versión del argumento moral para la existencia de Dios. Dado que existe un ideal moral anterior,
superior e independiente de las mentes finitas, debe existir una Mente moral suprema de la cual se deriva
este ideal moral:

1. Existe una ley moral objetiva que es independiente de la conciencia humana de la misma y que existe a
pesar de la falta de conformidad humana con ella: (a) Las personas son conscientes de dicha ley más allá de
sí mismas; (b) Las personas admiten que su validez es anterior a su reconocimiento; (c) Las personas
reconocen su reclamo sobre ellos, incluso mientras no ceden; (d) ninguna mente finita comprende
completamente 112

su significado (e) todas las mentes finitas juntas no han llegado a un acuerdo completo sobre su significado,
ni a la conformidad con su ideal.

2. Pero las ideas existen solo en las mentes.

3. Por lo tanto, debe haber una Mente suprema (más allá de las mentes finitas) en la que existe esta ley moral
objetiva.

Sorley llama la atención sobre una diferencia importante entre una ley natural y esta ley moral. El primero es
descriptivo del universo, mientras que el segundo es prescriptivo del comportamiento humano. Por lo tanto,
la ley moral no puede ser parte del mundo natural. Es la forma en que los humanos deberían actuar. Está más
allá del mundo natural y es la forma en que debemos comportarnos en el mundo.

Los críticos de la forma del argumento moral de Sorley afirman que simplemente porque las personas creen
que hay una ley moral más allá de ellas e independiente de ellas, no significa que realmentees. Siguiendo a
Feuerbach, creen que tal ley es solo una proyección de la imaginación humana. Es un ideal colectivo de la
conciencia humana (o inconsciencia), que evoca lo mejor de la naturaleza humana como un ideal por el cual
debemos vivir. Los críticos también señalan las diferencias en la comprensión de la moral como una
indicación de que no existe una ley moral universal, sino simplemente una colección de diferentes ideales
humanos que se superponen y, por lo tanto, se confunden como una sola ley moral. Finalmente, los críticos
desafían la premisa de que solo una Mente suprema y extrahumana puede ser la base de este ideal moral
universal. Dicen que las ideas perfectas pueden ser creadas por mentes imperfectas.

Argumento Moral de Trueblood. El filósofo evangélico Elton Trueblood se suma significativamente a los
argumentos morales propuestos por Rashdal y Sorley en su forma de argumento: 1. Debe haber una ley
moral objetiva; de lo contrario: (a) No habría un acuerdo tan grande sobre su significado. (b) Nunca habrían
ocurrido desacuerdos morales reales, cada persona tiene razón desde su propia perspectiva moral. (c) Ningún
juicio moral habría sido incorrecto, cada uno subjetivamente correcto. (d) Ninguna cuestión ética podría ser
discutida, ya que no existe un significado objetivo para ningún término ético. (e) Las opiniones
contradictorias serían correctas, ya que los opuestos podrían ser igualmente correctos.

2. Esta ley moral está más allá de las personas individuales y más allá de la humanidad en su conjunto: (a)
Está más allá de las personas individuales, ya que a menudo sienten un conflicto con ella. (b) Está más allá
de la humanidad en su conjunto, ya que colectivamente fallan e incluso miden el progreso de toda la raza.
3. Esta ley moral debe provenir de un legislador moral porque: (a) Una ley no tiene sentido a menos que
provenga de una mente; solo las mentes emiten significado. (b) La deslealtad no tiene sentido a menos que
sea para una persona, pero la gente muere en lealtad a lo que es más correcto. (c) La verdad no tiene sentido
a menos que sea un encuentro de mente con mente, pero la gente muere por la verdad. (d) Por lo tanto, el
descubrimiento y el deber de la ley moral tienen sentido solo si hay una Mente o Persona detrás de ella.

4. Por lo tanto, debe haber una Mente moral y personal detrás de esta ley moral.

Es de destacar que la forma del argumento moral de Trueblood argumenta su validez en términos de su 113

racionalidad. En esencia, razona que rechazar la ley moral es irracional o sin sentido. Es decir, a menos que
asumamos que el universo es irracional, debe haber una ley moral objetiva y, por lo tanto, un dador de ley
moral objetivo.

Además de lo dicho contra las otras formas del argumento moral, algunos críticos, especialmente
existencialistas y nihilistas, simplemente señalan lo absurdo del universo. Simplemente se niegan a asumir,
con Trueblood, que el universo es racional. Admiten que puede no tener sentido suponer que no hay una ley
moral, pero agregan rápidamente que así son las cosas, sin sentido. Por supuesto, el defensor del argumento
moral podría señalar la naturaleza autodestructiva de la afirmación de que "todo no tiene sentido".

ya que se supone que esa afirmación es significativa.

El argumento moral de Lewis. La forma moderna más popular del argumento moral fue dada por C.

S. Lewis en el mero cristianismo . No solo da la forma más completa del argumento de la manera más
persuasiva, sino que también responde a las principales objeciones. El argumento moral de Lewis se puede
resumir:

1. Debe haber una ley moral universal, o de lo contrario: (a) Los desacuerdos morales no tendrían sentido,
como suponemos que sí. (b) Todas las críticas morales no tendrían sentido (por ejemplo, "Los nazis estaban
equivocados"). (c) Es innecesario cumplir promesas o tratados, ya que todos asumimos que así es. (d) No
haríamos excusas para violar la ley moral, como lo hacemos todos.

2. Pero una ley moral universal requiere un Dador de la Ley Moral universal, ya que la Fuente de la misma:
(a) Da órdenes morales (como lo hacen los legisladores). (b) Está interesado en nuestro comportamiento
(como lo son las personas morales).

3. Además, este Dador de la Ley Moral universal debe ser absolutamente bueno: (a) De lo contrario, todo
esfuerzo moral sería inútil a largo plazo, ya que podríamos estar sacrificando nuestras vidas por lo que en
última instancia no es correcto. (b) La fuente de todo bien debe ser absolutamente buena, ya que el estándar
de todo bien debe ser completamente bueno.

4. Por lo tanto, debe haber un dador de leyes morales absolutamente bueno.

La ley moral no es instinto de rebaño. Lewis anticipa y responde persuasivamente las principales objeciones
al argumento moral. Esencialmente, sus respuestas son:

Lo que llamamos la ley moral no puede ser el resultado del instinto del rebaño o de lo contrario el impulso
más fuerte siempre ganaría, pero no es así. Siempre actuamos por instinto en lugar de desinteresadamente
para ayudar a alguien, como a veces lo hacemos. Si la ley moral fuera solo instinto de rebaño, entonces los
instintos siempre serían correctos, pero no lo son. Incluso el amor y el patriotismo a veces están
equivocados.

La ley moral no es una convención social. La ley moral tampoco puede ser una mera convención social,
porque no todo lo aprendido a través de la sociedad se basa en la convención social. Por ejemplo, las
matemáticas y la lógica no lo son. Las mismas leyes morales básicas se pueden encontrar en prácticamente
todas las sociedades, pasadas y presentes.
Además, los juicios sobre el progreso social no serían posibles si la sociedad fuera la base de los juicios.

114

La ley moral difiere de las leyes de la naturaleza. La ley moral no debe identificarse con las leyes de la
naturaleza. Las leyes de la naturaleza son descriptivas (es), no prescriptivas (deberían) como lo son las leyes
morales. En realidad, las situaciones convenientes (tal como están ) pueden estar más equivocadas. Alguien
que intenta hacerme tropezar y falla está equivocado, pero alguien que accidentalmente me hace tropezar no
lo está.

La ley moral no es fantasía humana. La ley moral tampoco puede ser mera fantasía humana, porque no
podemos deshacernos de ella incluso cuando quisiéramos hacerlo. No lo creamos; nos impresiona desde
afuera. Si fuera elegante, entonces todos los juicios de valor no tendrían sentido, incluidas declaraciones
como "El odio está mal". y "El racismo está mal". Pero si la ley moral no es una descripción o una
prescripción meramente humana, entonces debe ser una prescripción moral de un Prescriptor Moral más allá
de nosotros. Como señala Lewis, este dador de la ley moral se parece más a la mente que a la naturaleza. No
puede ser más parte de la naturaleza que un arquitecto idéntico al edificio que diseña.

La injusticia no refuta a un legislador moral. La principal objeción a un legislador moral absolutamente

perfecto es el argumento del mal o la injusticia en el mundo. Ninguna persona seria puede dejar de
reconocer que todos los asesinatos, las violaciones, el odio y la crueldad en el mundo lo dejan muy lejos de
ser perfecto. Pero si el mundo es imperfecto, ¿cómo puede haber un Dios absolutamente perfecto? La
respuesta de Lewis es simple: la única forma en que el mundo podría ser imperfecto es si hay un estándar
absolutamente perfecto por el cual se puede juzgar que es imperfecto ( verLa moralidad, la naturaleza
absoluta de). Porque la injusticia solo tiene sentido si hay un estándar de justicia por el cual se sabe que algo
es injusto. Y la injusticia absoluta es posible solo si hay un estándar absoluto de justicia. Lewis recuerda los
pensamientos que tenía como ateo: ¿cómo se me ocurrió esta idea de justo e injusto?Un hombre no llama
una línea torcida a menos que tenga alguna idea de una línea recta. ¿Con qué estaba comparando este
universo cuando lo llamé injusto? . . . Por supuesto, podría haber renunciado a mi idea de justicia al decir
que no era más que una idea privada propia. Pero si hice eso, entonces mi argumento contra Dios también se
derrumbó, porque el argumento dependía de decir que el mundo era realmente injusto, no simplemente que
no complacía mis fantasías privadas. Así, en el acto mismo de tratar de probar que Dios no existía, en otras
palabras, que toda la realidad no tenía sentido, descubrí que me vi obligado a asumir que una parte de la
realidad, a saber, mi idea de justicia, tenía mucho sentido. . [ Mero cristianismo , 45, 46]

En lugar de refutar a un ser moraly perfecto, el mal en el mundo presupone un estándar perfecto.

Uno podría plantear la cuestión de si este último Legislador es todopoderoso, pero no si es perfecto. Porque
si alguien insiste en que existe una imperfección real en el mundo, entonces debe haber un estándar perfecto
por el cual esto se conozca.

Fuentes

NL Geisler y W. Corduan, Filosofía de la religión

J. Hick, La existencia de Dios

I. Kant, La crítica de la razón práctica

CS Lewis, el mero cristianismo

115

H. Rashdal, La teoría del bien y del mal

WR Sorley, el valor moral y la idea de Dios

E. Trueblood, filosofía de la religión

La moralidad, la naturaleza absoluta de. El cristianismo ortodoxo siempre ha defendido los absolutos
morales.

Sin embargo, la mayoría de los especialistas en ética moderna tienen alguna forma de relativismo. Por lo
tanto, es necesario defender la creencia en absolutos morales.

Absolutos morales. Antes de que pueda entenderse la naturaleza absoluta de la moral, debe definirse la
moral. Varias cosas se entienden por una obligación moral. Primero, un deber moral es bueno en sí mismo
(un fin ), no simplemente bueno como medio. Además, es algo que debemos perseguir, un deber. La moral
es prescriptiva (un "deber"), no meramente descriptiva (un "es"). La moral se ocupa de lo que está bien, en
lugar de lo que está mal. Es una obligación, aquello por lo cual una persona es responsable.

Una obligación moral absoluta es:

un deber moral objetivo (no subjetivo), un deber para todas las personas.

una obligación eterna (no temporal), un deber en todo momento.

una obligación universal (no local), un deber para todos los lugares.

Un deber absoluto es aquel que obliga a todas las personas en todo momento en todos los lugares.

Defensa de los absolutos. Los absolutos morales pueden defenderse mostrando la deficiencia del relativismo
moral. Porque hay un absoluto moral o bien todo es más relativo. Por lo tanto, si el relativismo está mal,
entonces debe haber una base absoluta para la moralidad.

Todo es relativo a un absoluto. Simplemente preguntando: "¿Relativo a qué?" Es fácil ver que el relativismo
total es inadecuado. No puede ser relativo al pariente. En ese caso, no podría ser relativo en absoluto, hasta
el infinito, ya que no habría nada con lo que fuera relativo, etc. Albert Einstein no creía que todo fuera
relativo en el universo físico. Él creía que la velocidad de la luz es absoluta.

La medición es imposible sin absolutos. Incluso los relativistas morales hacen declaraciones como,

"El mundo está mejorando (o empeorando)". Pero no es posible saber que se está "mejorando" a menos que
sepamos qué es "Mejor". Menos que perfecto solo se puede medir frente a un Perfecto. Por lo tanto, todos
los juicios morales objetivos implican un estándar moral absoluto por el cual pueden medirse.

Los desacuerdos morales exigen estándares objetivos. Los desacuerdos morales reales no son posibles sin
un estándar moral absoluto por el cual ambas partes puedan ser medidas. De lo contrario, ambos lados de
cada disputa moral tienen razón. Pero los opuestos no pueden ser ambos correctos. Por ejemplo, "Hitler era
un hombre malvado"

vs. "Hitler no era un hombre malvado" no puede ser cierto en el mismo sentido ( ver Primeros Principios). A
menos que exista un estándar moral objetivo por el cual se puedan sopesar las acciones de Hitler, no
podemos saber que fue malvado.

116

Los absolutos morales son inevitables. El relativismo moral total se reduce a declaraciones como "Nunca
debes decir nunca", "Siempre debes evitar usar siempre" o "No debes creer en los absolutos morales". Las
declaraciones de "deber" son declaraciones morales, y las declaraciones de "nunca debería" son
declaraciones morales absolutas. Entonces, no hay forma de evitar los absolutos morales sin afirmar un
absoluto moral. El relativismo moral total es contraproducente.
Distinciones en Absolutos Morales. Si hay una base absoluta para la moral, entonces ¿por qué tantos creen
que toda la moral es relativa? Las razones para esto se basan principalmente en la incapacidad de hacer
distinciones adecuadas.

Diferencia entre hecho (es) y valor (debería). Los relativistas confunden hecho y valor, qué es y qué debería
ser. Lo que las personas hacen está sujeto a cambios, pero lo que deberían hacer no lo está. Hay una
diferencia entre sociología y moralidad. La sociología es descriptiva; La moral es prescriptiva .

Los relativistas confunden la situación actual cambiante con el deber moral inmutable.

Diferencia entre valor e instancia de valor. También hay confusión entre un valor moral absoluto y las
actitudes cambiantes con respecto a si una acción dada viola ese valor. Una vez las brujas fueron
sentenciadas como asesinas, pero ahora no lo son. Lo que cambió no fue el principio moral de que el
asesinato está mal. Más bien, nuestra comprensión cambió sobre si las brujas realmente asesinan a las
personas con sus maldiciones. La comprensión objetiva de una situación moral es relativa, pero los valores
morales involucrados en la situación no lo son.

Diferencia entre valores y entendimientos. Un malentendido similar es sobre la diferencia entre

un valor inmutable y una comprensión cambiante de ese valor. Una pareja profundamente enamorada
comprende mejor su amor después de veinte años. El amor en sí mismo no ha cambiado. Su comprensión de
esto ha cambiado.

Diferencia entre Fin (Valor) y Medias. A menudo, los relativistas morales confunden el fin (el valor en sí
mismo) con los medios para alcanzar ese valor. La mayoría de las disputas políticas son de este tipo. Tanto
los políticos liberales como los conservadores están de acuerdo en que se debe hacer justicia (el
fin); simplemente no están de acuerdo sobre cuál programa es el mejor medio para alcanzar la justicia. Tanto
los militaristas como los pacifistas desean la paz (el fin); simplemente no están de acuerdo sobre si un
ejército fuerte logra mejor esta paz.

Diferencia entre comando y cultura. Otra diferencia importante, a menudo ignorada por los relativistas
morales, es que entre el comando moral absoluto y la forma relativa en que una cultura puede
manifestarlo. Todas las culturas tienen algún concepto de modestia y propiedad en el saludo. En algunos un
beso es apropiado, mientras que en otros tal intimidad horrorizaría. Lo que se debe hacer es común, pero
la forma en que se debe hacer es diferente. Si no se hace esta distinción, muchos creen que debido a que un
valor difiere entre culturas, el valor en sí mismo (qué) difiere.

Diferencia entre aplicaciones. Una discusión legítima para decidir qué valor se aplica a una situación dada
no es lo mismo que una discusión sobre si hay un valor absoluto. Por ejemplo, nos equivocamos si creemos
que cualquiera que crea que una mujer embarazada tiene derecho al aborto no le da valor a la vida
humana. Simplemente no creen que los no nacidos sean verdaderamente seres humanos. Este debate es muy
importante, pero no debe comunicar mal la noción de que el bien absoluto de proteger la vida es el
problema.

problema en el piso. La cuestión es si los no nacidos son personas humanas (véase Geisler, capítulo 8).

Conclusión. Los absolutos morales son inevitables. Incluso aquellos que los niegan los usan. Las razones
para rechazarlos a menudo se basan en un malentendido o una aplicación errónea del absoluto moral, no en
un rechazo real del mismo. Es decir, los valores morales son absolutos, incluso si nuestra comprensión de
ellos o las circunstancias en las que deberían aplicarse no lo son.

Fuentes

M. Adler, Seis Grandes Ideas , Pt. 2

A. Bloom, el cierre de la mente estadounidense

N L. Geisler, Ética cristiana: opciones y problemas

CS Lewis, La abolición del hombre

———, el mero cristianismo

E. Lutzer, La necesidad de los absolutos éticos

Muhammad, supuestas predicciones bíblicas de. Muhammad (570–632) afirmó ser el último de los
profetas de Dios, la culminación de las palabras proféticas de Dios a la humanidad, el sello de los profetas
(Sura 33:40). En un conocido hadiz , Mahoma afirma su singularidad de esta manera: “Me han dado permiso
para interceder; He sido enviado a toda la humanidad; y los profetas han sido sellados conmigo "

(Schimmel, 62). Lo que habló fue escrito más tarde en el Corán, que los musulmanes consideran la Palabra
de Dios verbalmente inspirada e inerrante. Como último profeta, Mahoma reemplazó a Abraham, Moisés,
Jesús y otros como el profeta de Dios.

La apologética islámica ha seguido varias líneas de razonamiento para probar la finalidad de Mahoma sobre
los profetas anteriores. Los principales de estas pruebas son:

1. que el Antiguo y el Nuevo Testamento contienen profecías claras acerca de él; 2. que la llamada de
Muhammad para ser profeta fue milagrosa ( ver Muhammad, Cal Divina Alegada de);

3. que el lenguaje y la enseñanza del Corán carecen de paralelismo ( ver Corán, Origen Divino Alegado de);

4. que los milagros de Mahoma son un sello de sus afirmaciones ( ver Muhammad, Milagros Alegados de),
y

5. que su vida y su carácter demuestran que fue el último y el más grande de los profetas
( véase Muhammad, Carácter de).

Predicciones Bíblicas. En un popular libro musulmán, Muhammad in the Bible, Abdu L-Ahad 118

Dawud argumenta que la Biblia predice la venida del profeta Mahoma. El dice que

"Mahoma es el verdadero objeto del Pacto, y solo en él se cumplen todas las profecías del Antiguo
Testamento" (11). Él examina el Nuevo Testamento, encontrando a Mahoma, no a Cristo, como el profeta
anunciado. Los textos que Dawud y otros musulmanes usan para respaldar estas afirmaciones incluyen:

Deuteronomio 18: 15-18. Dios le prometió a Moisés: “Levantaré para ellos [Israel] un profeta como tú entre
sus hermanos; Pondré mis palabras en su boca, y él les contará todo lo que yo le mande ”(vs. 18). Los
musulmanes creen que esta profecía se cumple en Mahoma, como afirma el Corán cuando se refiere al
"Profeta sin letras [Muhammad], a quien encuentran mencionado en sus propias (Escrituras), en la Ley y los
Evangelios" (sura 7: 157 )

Sin embargo, esta profecía no podría ser una referencia a Mahoma. Primero, está claro que el término

"Hermanos" significa israelitas. A los levitas judíos se les dijo en el mismo pasaje que "No tendrán herencia
entre sus hermanos" (vs. 2). Dado que el término "hermanos" se refiere a Israel, no a sus antagonistas árabes,
¿por qué Dios levantaría para Israel un profeta de sus enemigos? En otras partes del Deuteronomio, el
término hermanos también significa israelitas, no extranjeros. Dios les dijo a los judíos que eligieran un rey
"entre tus propios hermanos", no un "extranjero" (Deut. 17:15). Israel nunca eligió para sí misma un rey no
judío, aunque los reyes herodianos extranjeros fueron forzados sobre Israel por Roma.

Entonces Mahoma vino de Ismael, como lo admiten los musulmanes, y los herederos al trono judío vinieron
de Isaac. Según la Torá, cuando Abraham oró "¡Si Ismael pudiera vivir bajo tu bendición!"

Dios respondió enfáticamente: "Pero estableceré mi pacto con Isaac" (Génesis 17:18, 21). Más tarde Dios
repitió: "Es a través de Isaac que su descendencia será contada" (Génesis 21:12). El Corán mismo dice que
la línea profética llegó a través de Isaac, no de Ismael: "Y le otorgamos a Isaac y Jacob, y establecimos la
Profecía y la Escritura entre su simiente" (sura 29:27). El erudito musulmán Yusuf Ali agrega la
palabra Abraham y cambia el significado de la siguiente manera: "Le dimos a (Abraham) Isaac y Jacob, y
ordenamos entre su progenie la Profecía y la Revelación". ¡Al agregar a Abraham, el padre de Ismael, puede
incluir a Muhammad, un descendiente de Ismael, en la línea profética! Pero el nombre de Abraham no se
encuentra en el texto árabe del Corán , que los musulmanes consideran perfectamente conservados.

Jesús, no Mahoma, cumplió completamente este versículo. Él era de entre sus hermanos judíos (cf.

Galón. 4: 4). Cumplió Deuteronomio 18:18 en que "les contará todo lo que yo le mande". Jesús dijo: "No
hago nada solo, sino hablar exactamente lo que el Padre me ha enseñado" (Juan 8:28). Y, "No hablé por mi
propia voluntad, pero el Padre que me envió me ordenó qué decir y cómo decirlo" (Juan 12:49). Se llamó a
sí mismo un "profeta" (Lucas 13:33), y la gente lo consideraba un profeta (Mateo 21:11; Lucas 7:16; 24:19;
Juan 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Como Hijo de Dios, Jesús fue profeta (hablando a los hombres por Dios),
sacerdote (Hebreos 7–10, hablando a Dios por los hombres) y rey (reinando sobre los hombres para Dios,
Apocalipsis 19–20).

Otras características del "Profeta" que viene se ajustan solo a Jesús. Estos incluyen hablar con Dios

"Cara a cara" y realizando "signos y maravillas", lo cual Mahoma admitió que no hizo (ver más abajo).

119

Deuteronomio 33: 2. Muchos eruditos islámicos creen que este versículo predice tres visitas separadas de
Dios: una en "Sinaí" a Moisés, otra en "Seir" a través de Jesús, y una tercera en "Paran" (Arabia) a través de
Mahoma que llegó a La Meca con un ejército de " diez mil."

Esta contención se puede responder fácilmente mirando un mapa del área. Paran y Seir están cerca de Egipto
en la península del Sinaí (véase Génesis 14: 6; Núm. 10:12; 12: 16–13: 3; Deuteronomio 1: 1), no en
Palestina, donde Jesús ministró. Paran está a cientos de millas de La Meca, en el noreste del Sinaí.

Más significativo, este versículo está hablando de la venida del "Señor", no de Mahoma. Y él viene con
"diez mil santos " , no 10.000 soldados, como lo hizo Muhammad.

Se dice que esta profecía es una "bendición que Moisés, el hombre de Dios, pronunció sobre los israelitas
antes de su muerte " (vs. 1). Si se tratara de una predicción sobre el Islam, que ha sido un enemigo constante
de Israel, apenas podría haber sido una bendición para Israel. De hecho, el capítulo continúa pronunciando
una bendición sobre cada una de las tribus de Israel por parte de Dios, que "expulsará al enemigo" (vs. 27).

Deuteronomio 34:10. Este versículo afirma que "desde entonces, ningún profeta se ha levantado en Israel
como Moisés". Los musulmanes argumentan que esto prueba que el profeta predicho no podía ser un
israelita, sino Muhammad.

Sin embargo, el "desde" significa desde la muerte de Moisés hasta el momento en que este último capítulo
fue escrito, probablemente por Joshua. Incluso si Deuteronomio fue escrito mucho más tarde, como creen
algunos críticos, fue compuesto muchos siglos antes de la época de Cristo y no lo eliminaría.

Como se señaló anteriormente, Jesús fue el cumplimiento perfecto de esta predicción del profeta por
venir. Una razón por la que esto no puede referirse a Mahoma es que el profeta que vendrá fue como
Moisés, quien hizo "todas esas señales milagrosas y maravillas que el Señor envió" (Deut. 34:11). Mahoma,
por su propia confesión, no realizó señales y maravillas, como lo hicieron Moisés y Jesús (ver sura 2: 118; 3:
183). Finalmente, el profeta por venir fue como Moisés, que habló a Dios "cara a cara" (Deut.
34:10). Mahoma afirmó recibir sus revelaciones a través de un ángel (ver sura 25:32; 17: 105). Jesús, como
Moisés, fue un mediador directo (1 Tim. 2: 5; He. 9:15), quien se comunicó directamente con Dios (cf. Juan
1:18; 12:49; 17). Por lo tanto, la predicción no podría haberse referido a Mahoma, como afirman muchos
musulmanes.

Habacuc 3: 3. El texto declara que “Dios vino de Temán, el Santo del Monte Paran.
Su gloria cubrió los cielos y su alabanza llenó la tierra ". Algunos eruditos musulmanes creen que esto se
refiere al profeta Mahoma que viene de Paran (Arabia), y lo usan en relación con un texto similar en
Deuteronomio 33: 2.

Como ya se señaló (en los comentarios sobre Deuteronomio 33: 2 arriba), Paran está a cientos de millas de
La Meca, a la que llegó Muhammad. Además, el versículo habla de la venida de Dios, no de Mahoma, quien
negó ser Dios. Finalmente, la "alabanza" no podía referirse a Mahoma (cuyo nombre significa "el alabado"),
ya que el tema de "alabanza" y "gloria" es Dios, y los musulmanes serían los primeros en reconocer que
Mahoma no es Dios. y no debe ser alabado como Dios.

Salmo 45: 3–5. Dado que este versículo habla de alguien que viene con la "espada" para someter a sus
enemigos, los musulmanes a veces lo citan como una predicción de su profeta Mahoma, quien era conocido
como "el profeta 120

de la espada ". Insisten en que no puede referirse a Jesús, ya que él nunca vino con una espada, como él
mismo admitió (en Mateo 26:52).

Sin embargo, el siguiente versículo (versículo 6) identifica a la persona mencionada como "Dios" a quien,
según el Nuevo Testamento, Jesús afirmó ser (Juan 8:58; 10:30), pero Mahoma negó repetidamente ser otra
cosa. que un profeta humano ( ver Cristo, Deidad de).

Además, aunque Jesús no vino la primera vez con una espada, la Biblia declara que lo hará en su segunda
venida, cuando los "ejércitos del cielo" lo seguirán (Apocalipsis 19: 11-16). La primera vez que vino a morir
(Marcos 10:45; Juan 10: 10–11). La segunda vez que entrará en "fuego abrasador con sus poderosos
ángeles". Castigará a los que no conocen a Dios ”(2 Tes. 1: 7–8). Por lo tanto, no hay una orden judicial para
tomar esto como una predicción de Mahoma. De hecho, Hebreos 1: 8–9 identifica explícitamente a Cristo
como el sujeto de este pasaje.

Isaías 21: 7. Isaías en visión ve carros con equipos de caballos, jinetes en burros o jinetes en camellos. Los
comentaristas musulmanes consideran que el jinete de los "burros" es Jesús y el jinete de los "camellos" es
Muhammad, a quien creían que reemplazaba a Jesús como profeta. Pero esto es especulación sin
fundamento en el texto o contexto. Incluso una mirada casual al pasaje revela que está hablando sobre la fal
de Babilonia varios siglos antes de la época de Cristo. El versículo 9 declara: "¡Babilonia ha caído, ha
caído!"

No hay nada en el texto sobre Cristo o Mahoma. Además, la referencia a los caballos, burros y camellos está
hablando de los diversos medios por los cuales se difundiría la noticia de la caída de Babilonia. De nuevo,
absolutamente nada aquí se refiere a Mahoma.

Mateo 3:11. Según Dawud, esta predicción de Juan el Bautista no podía referirse a Cristo y debe referirse a
Muhammad (157). John dijo: “después de mí vendrá uno que es más poderoso que yo, cuyas sandalias no
estoy en condiciones de llevar. Él te bautizará con el Espíritu Santo y con fuego ". Dawud argumenta que "la
misma preposición 'después' excluye claramente a Jesús de ser el profeta predicho", ya que

"Ambos eran contemporáneos y nacieron en el mismo año". Además, "no era Jesucristo a quien John podía
interpretar, porque si ese fuera el caso, habría seguido a Jesús y se habría sometido a él como un discípulo y
subordinado". Es más, "si Jesús fuera en realidad la persona que el Bautista predijo,. . . ¡no habría necesidad
ni sentido en que fuera bautizado por su inferior en el río como un judío penitente ordinario! De hecho, Juan
" no conocía el don de profecía en Jesús hasta que escuchó, mientras estaba en prisiónDe sus
milagros. Finalmente, dado que lo que Juan proclamó era hacer que Jerusalén y su templo fueran más
gloriosos (cf. Hageo 2: 8–9; Mal. 3: 1), no podría haberse referido a Cristo; de lo contrario, esto "es confesar
el fracaso absoluto de toda la empresa" (Dawud, 158–60).

El ministerio público de Jesús no comenzó hasta "después" del de Juan, precisamente como dijo Juan. Jesús
no comenzó hasta después de su bautismo por Juan (Mateo 3: 16-17) y la tentación (Mateo 4: 1-11). En
segundo lugar, Juan se remitió a Jesús, diciendo que no era digno de llevar sus zapatos (Mateo 3:11). De
hecho, el texto dice
"John trató de disuadirlo [Jesús], diciendo: 'Necesito ser bautizado por ti, ¿y vienes a mí?' "(

Mate. 3:14). Tercero, Jesús declaró su razón para el bautismo, a saber, que era necesario "cumplir con toda
justicia" (Mateo 3:15). Ya que vino no para "abolirlos [la Ley o los Profetas] sino para cumplirlos" (Mateo
5:17). Tenía que identificarse con sus demandas. De lo contrario, no habría sido, como era, perfectamente
justo (cf. Rom. 8: 1–4). Cuarto, Juan claramente sabía quién era Cristo cuando lo bautizó, ya que lo
proclamó como "el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo" (Juan 1:29

121

) Y él, con la multitud, vio el "Espíritu de Dios" descender sobre Jesús y la "voz del cielo"

proclama: “Este es mi Hijo, a quien amo; con él estoy muy complacido ”(Mateo 3: 16–17). Si bien Juan
expresó algunas preguntas posteriores, estas fueron respondidas rápidamente por Cristo, quien le aseguró
por sus milagros (

Mate. 11: 3–5) que él era el Mesías predicho por Isaías (35: 5–6; 40: 3).

Finalmente, todas las profecías del Antiguo Testamento sobre el Mesías (Cristo) no se cumplieron en su
primera venida; algunos esperan su venida nuevamente ( ver Profecía, como Prueba de la Biblia). Jesús
declaró que no establecería su reino hasta el fin de los tiempos (Mateo 24: 3), cuando "verían al Hijo del
Hombre venir sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria" (Mateo 24 : 30). Solo entonces "el Hijo del
Hombre se sienta en su glorioso trono,. . . [y sus apóstoles] en doce tronos, juzgando a las doce tribus de
Israel "(

Mate. 19:28).

Los contemporáneos y discípulos testigos de Jesús lo consideraban el predicho en el Antiguo Testamento, ya

que precisamente así es como aplican las predicciones de Malaquías (3: 1) e Isaías (40: 3) en sus escritos (cf.
Mt. 3 : 1–3; Marcos 1: 1–3; Lucas 3: 4–6).

Juan 14:16. Los eruditos musulmanes ven en la referencia de Jesús a la venida del prometido "Ayudante"
(Gr.

paraclete ) una predicción de Muhammad. Basan esto en la referencia del Corán (sura 61: 6) a Mahoma
como "Ahmad" (periclytos), que consideran la interpretación correcta de la palabra griega paraclete aquí.

De los más de 5000 manuscritos griegos del Nuevo Testamento (Geisler y Nix , cap. 22), no hay
absolutamente ninguna autoridad manuscrita para colocar la palabra periclytos ("elogiado") en el original,
como dicen los musulmanes que debería leer. Universalmente leen paraclete ("ayudante"). En este pasaje,
Jesús identifica claramente al "Ayudante" como "el Consejero, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará" (

Juan 14:26).

El Ayudante fue entregado a los apóstoles de Jesús (vs. 16), es decir, aquellos que "testificarían" de él
porque "habían estado con ellos". . . [él] desde el principio ”(Juan 15:27; cf. Lucas 1: 1–2; Hechos 1:22).

Pero Mahoma no era uno de los apóstoles de Jesús, por lo que no podría haber sido a quien Jesús se refirió
como el "Ayudante" (paracleto).

El Ayudante que Jesús prometió debía permanecer con ellos "para siempre" (vs. 16), pero Mahoma ha
estado muerto por más de trece siglos.

Jesús les dijo a los discípulos: "Lo conoces [el Ayudante]" (vs. 17), pero los apóstoles no conocían a
Mahoma. No nacería en otros seis siglos. Además, Jesús les dijo a sus apóstoles que el Ayudante estará “en
ti” (vs. 17). Mahoma no pudo haber estado "en" los apóstoles de Jesús. Su enseñanza no estaba de acuerdo
con la de Mahoma, por lo que no pudo haber estado "en" los apóstoles de Jesús de ninguna manera espiritual
o doctrinalmente compatible.

Jesús afirmó que el Ayudante sería enviado “en mi nombre [de Jesús]” (Juan 14:26). Pero ningún musulmán
cree que Mahoma fue enviado por Jesús en el nombre de Jesús.

El Ayudante que Jesús estaba a punto de enviar no "hablaría solo" (Juan 16:13). Pero Mahoma
constantemente se testifica a sí mismo (por ejemplo, en sura 33:40). El Ayudante "glorificaría" a Jesús (Juan
122

16:14), pero el Islam declara que Mahoma reemplaza a Jesús. No estaría glorificando a Jesús, a quien
consideraba un profeta anterior y, en ese sentido, inferior.

Finalmente, Jesús afirmó que el Ayudante vendría "no muchos días" (Hechos 1: 5), en lugar de después de
cientos de años. El Espíritu Santo vino cincuenta días después, el día de Pentecostés (Hechos 1–2).

Uso musulmán de las Escrituras. La observación cuidadosa de todos estos textos en su entorno literario
muestra que los apologistas musulmanes los sacan de su contexto ansiosos por encontrar en las Escrituras
judeocristianas algo que muestre la superioridad del Islam ( véase Cristo, Singularidad de). Los eruditos
islámicos se quejan cuando los cristianos intentan interpretar el Corán en beneficio de los cristianos. Pero
son culpables de lo que acusan.

El uso musulmán de la Escritura es a menudo arbitrario y sin una orden textual. Aunque los eruditos
islámicos señalan rápidamente que las Escrituras han sido corrompidas ( ver Manuscritos del Nuevo
Testamento), sin embargo, cuando encuentran un texto que sienten que se les puede dar crédito a su punto de
vista, no tienen ningún problema en aceptar su autenticidad. Su determinación de qué textos bíblicos son
auténticos es arbitraria y egoísta.

Conclusión. En ninguna parte la Biblia predijo la venida de Mahoma. Los intentos de los apologistas
musulmanes de reclamar tales interpretaciones forzadas involucradas son contrarias al contexto del
pasaje. Más bien, los profetas del Antiguo Testamento predijeron en detalle la venida de Cristo. Se confirma
que Cristo, no Muhammad, es el Mensajero de Dios ( ver Milagros, Valor de disculpa de; Cristo, Deidad
de). De hecho, se demuestra que Cristo es el mismo Hijo de Dios.

Fuentes

Y. Ali, el Sagrado Corán

A. Dawud, Mahoma y la Biblia.

NL Geisler y WE Nix, una introducción general a la Biblia

——— y A. Saleeb, Answering Islam: The Crescent in the Light of the Cross A. Schimmel, y Muhammad es
su mensajero

Muhammad, supuesta llamada divina de. Mahoma afirma ser llamado por Dios para ser un profeta.

De hecho, afirmó ser el último de los profetas de Dios en la tierra, "el Sello de los Profetas" (sura 33:40).

Los musulmanes utilizan la naturaleza milagrosa alegada de su cal para demostrar que el Islam es la
verdadera religión.

Un examen de los hechos, incluso de fuentes musulmanas, revela que la visión musulmana de Mahoma sufre
un caso agudo de sobreclamación. Uno no encuentra, por ejemplo, apoyo para la afirmación de que fue
llamado a traer la revelación completa y final de Dios en las circunstancias que rodean la llamada de
Mahoma.
Elementos de la convocatoria. Ahogado por un ángel. Durante su cal, Muhammad dijo que fue asfixiado
por 123

el ángel tres veces Mahoma dijo sobre el ángel: “me estranguló con la tela hasta que creí que debía
morir. Luego me soltó y dijo: "¡Recita!" (Iqra) Cuando dudó, recibió "dos veces más el trato duro repetido"
(Andrae, 43-44). Esto parece una forma inusual de aprendizaje forzado, poco característico del dios
misericordioso y misericordioso que los musulmanes dicen que Alah es, además de contrario a la libre
elección que creen que le ha otorgado a sus criaturas.

Engañado por un demonio? Muhammad mismo cuestionó el origen divino de la experiencia. Al principio
pensó que estaba siendo engañado por un genio o espíritu maligno. De hecho, Muhammad al principio temía
mortalmente la fuente de su nueva revelación, pero su esposa Khadijah y su primo, Waraqah, lo alentaron a
creer que la revelación era la misma que la de Moisés y que él también sería Un profeta de su nación. Uno
de los biógrafos musulmanes modernos más respetados, Muhammad Husayn Haykal, habla vívidamente del
temor de Mahoma de que estaba poseído por el demonio: Muhammad, asustado, se levantó y se preguntó:
"¿Qué vi? ¿Se hizo realidad la posesión del demonio que siempre temí?'Mahoma miró a su derecha y a su
izquierda, pero no vio nada. Durante un rato permaneció allí temblando de miedo y asombrado. Temía que
la cueva pudiera estar encantada y que pudiera huir sin poder explicar lo que vio.

[74, cursiva agregada]

Haykal señala que Mahoma había temido antes la posesión de demonios, pero su esposa Khadijah lo
convenció de que no lo hiciera. Porque "como lo hizo en ocasiones anteriores cuando Mahoma temía la
posesión del demonio, ahora se mantenía firme junto a su esposo y carecía de la más mínima duda". Así,
"respetuosamente, de hecho con reverencia, ella le dijo:" ¡Alegría a mi primo! Se firme. Por aquel que
domina el alma de Khadijah, oro y espero que seas el Profeta de esta nación. Por Dios, no te defraudará
'”(ibid., 75).

De hecho, la descripción de Haykal de la experiencia de Muhammad de recibir una "revelación" se ajusta a

la de otros medios. Haykal escribió sobre la revelación para eliminar la sospecha de culpa por una de las
esposas de Muhammad: Muhammad no se había movido de su lugar cuando la revelación llegó a él
acompañada de las convulsiones habituales. Estaba tendido en su ropa y se colocó una almohada debajo de
su cabeza.

A'ishah [su esposa] luego informó: “Pensando que algo ominoso estaba por suceder, todos en la sala estaban
asustados excepto yo, porque no temía nada, sabiendo que era inocente. . . " Muhammad se recuperó, se
sentó y comenzó a limpiarse la frente donde se habían acumulado gotas de transpiración. [ibíd., 337]

Otra característica a menudo asociada con las "revelaciones" ocultas es el contacto con los muertos (cf.
Deut.

18: 9-14). El biógrafo musulmán, Haykal, relata una ocasión en que "los musulmanes que lo escucharon

[Muhammad] preguntó: "¿Estás llamando a los muertos?" y el Profeta respondió: "No me escuchan menos
que tú, excepto que no pueden contestarme" (ibid., 231). En otra ocasión, Muhammad fue encontrado
"rezando por los muertos enterrados en ese cementerio" (ibid., 495). Haykal incluso admite francamente que

"Por lo tanto, no hay razón para negar el evento de la visita del Profeta al cementerio de Baqi como fuera de
lugar, considerando el poder espiritual y psíquico de comunicación de Muhammad con los reinos de
la realidad y su conciencia de la realidad espiritual que supera a la de los hombres comunes " ( ibid., 496,
énfasis agregado).

124

Silencio y depresión. También nublando el origen divino alegado de su mensaje es el hecho de que después
de esto hubo un largo período de silencio que, según algunos relatos, duró unos tres años, tiempo durante el
cual Muhammad cayó en las profundidades de la desesperación, sintiéndose abandonado por Dios, y
considerando el suicidio Estas circunstancias parecen poco características de un cal divino.

La "revelación" satánica. En otra ocasión, Mahoma presentó una revelación que pensó que era de Dios, pero
luego la cambió, alegando que Satanás había deslizado los versos en el texto. Dios le dijo al profeta: "No son
más que nombres que habéis nombrado, vosotros y vuestros padres, para los cuales Alah no ha revelado
ninguna orden" (sura 53:23, Pickethal trans. Cf. 22:51). Pero desafortunadamente, el engaño humano
siempre es una posibilidad. Los propios musulmanes creen que todos los demandantes de revelaciones que
se oponen al Coránimplican engaño. En vista de esto, es razonable preguntar si los musulmanes han tomado
en serio la posibilidad de que la primera impresión de Mahoma fuera la correcta, que un demonio lo estaba
engañando. Reconocen que Satanás es real y que es un gran engañador. ¿Por qué entonces descartar la
posibilidad de que Muhammad mismo estuviera siendo engañado, como pensó por primera vez?

Fuentes humanas para el Corán. Finalmente, algunos críticos no ven nada sobrenatural en la fuente de las
ideas de Mahoma, y señalan que la gran mayoría de las ideas en el Corán han conocido fuentes judías,
cristianas o paganas ( verCorán, Origen Divino Alegado de). Incluso el notable biógrafo, Haykal, sin darse
cuenta, coloca su dedo en una posible fuente de las "revelaciones" de Mahoma. Él escribió: La imaginación
del árabe es por naturaleza fuerte. Viviendo como lo hace bajo la bóveda del cielo y moviéndose
constantemente en busca de pasto o comercio, y siendo constantemente forzado a los excesos, exageraciones
e incluso mentiras que habitualmente conlleva la vida del comercio, el árabe se dedica al ejercicio de su
imaginación. y lo cultiva en todo momento para bien o para bien, para la paz o para la guerra. [ibíd., 319]

Conclusión. La evidencia de que Muhammad fue llamado Dios no es apoyable por la evidencia.

De hecho, la indicación, incluso en fuentes musulmanas, es todo lo contrario. Lo que es más, no hay
confirmación sobrenatural de este cal ( ver Muhammad, Milagros Alegados de) como en el caso de Jesús
( ver Cristo, Deidad de; Profecía como Prueba de la Biblia; Resurrección, Evidencia para).

Finalmente, el personaje de Muhammad fals lejos de su reclamo ( ver Muhammad, Carácter de).

En comparación con el carácter impecable de Cristo, Mahoma palidece en la insignificancia ( ver Cristo,
Singularidad de).

Fuentes

A. Y Ali, El significado del glorioso Corán

T. Andrae, Muhammad: El hombre y su fe

NL Geisler y A. Saleeb, Respondiendo al Islam

MH Haykal, La vida de Muhammad

125

Muhammad, personaje de. La mayoría de los estudiantes del Islam reconocen que Muhammad fue
generalmente una persona moral. Muchos musulmanes insisten en que él estaba más allá del pecado (mayor)
y era el ejemplo moral perfecto. Afirman que Mahoma "se destaca en la historia como el mejor modelo para
el hombre en piedad y perfección. Es una prueba viviente de lo que el hombre puede ser y de lo que puede
lograr en el ámbito de la excelencia y la virtud ”(Abdalati, 8). Esto, dicen, es una prueba principal de que
Mahoma es el único profeta de Dios (Pfander, 225–26).

Un clásico musulmán popular de Kamal ud Din ad Damiri nos da la siguiente descripción del profeta
Mahoma:

Mahoma es el más favorecido de la humanidad, el más honrado de todos los apóstoles, el profeta de la
misericordia. . . . Él es el mejor de los profetas, y su nación es la mejor de las naciones; . . . Era perfecto en
intelect, y era de origen noble. Tenía una forma absolutamente elegante, generosidad completa, valentía
perfecta, humildad excesiva, conocimiento útil. . . temor perfecto de Dios y piedad sublime. Era el más
elocuente y el más perfecto de la humanidad en toda variedad de perfección. . . . (Gudel, 72).

Evaluar el carácter de Mahoma. Poligamia. Sin embargo, hay áreas donde surgen preguntas sobre la
perfección moral de Mahoma. El primero es el asunto de su poligamia. Según el Corán , un hombre puede
tener cuatro esposas (sura 4: 3). Esto plantea dos preguntas: ¿es moral la poligamia? ¿Muhammad fue
consistente con su propia ley?

En la tradición judeocristiana, la poligamia se considera moralmente incorrecta. Aunque Dios lo permitió,

junto con otras debilidades y pecados humanos, nunca lo aprobó ( ver Poligamia). El Corán , sin embargo,
claramente sanciones poligamia, alowing que un hombre puede tener hasta cuatro esposas, si es capaz de
proveer para ellos. Sura 4: 3 declara: "Cásate con las mujeres que elijas, dos, tres o cuatro".

Sin presuponer la verdad de la revelación cristiana, existen argumentos en contra de la poligamia desde un
punto de vista moral común tanto a los musulmanes como a los cristianos. La monogamia debe ser
reconocida por los precedentes, ya que Dios le dio al primer hombre una sola esposa (Eva). Está implícito en
la proporción, ya que el número de hombres y mujeres que Dios trae al mundo es casi igual. Y la
monogamia está implícita en la paridad. Si los hombres pueden casarse con varias esposas, parece justo que
una esposa pueda tener varios esposos.

Incluso el biógrafo Muhammad Husayn Haykal reconoció tácitamente la superioridad de la monogamia

cuando afirmó que "la felicidad de la familia y la de la comunidad puede ser mejor servida por las
limitaciones que impone la monogamia" (294). Las relaciones de Mahoma con sus esposas son en sí mismas
un argumento contra la poligamia. Las esposas fueron tan lejos como para conspirar contra él. Esto es
comprensible porque Muhammad a menudo ignoraba a algunas de sus esposas y evitaba a otras en muchas
ocasiones (ibid., 436).

Agrega: "De hecho, el favoritismo para algunas de sus esposas había creado tal controversia y antagonismo
entre las 'Madres de los Creyentes' que Muhammad alguna vez pensó en divorciarse de algunas de ellas"
(ibid., 437). Todos estos falsos, salvo una situación moral ejemplar en principio y práctica.

Incluso si la poligamia, como se enseña en el Corán , se considera más correcta, sigue habiendo otro
problema grave. Mahoma recibió una revelación de Dios de que un hombre no debería tener más de cuatro
esposas 126

a la vez, sin embargo, tenía muchos más. Un defensor musulmán de Mahoma, que escribió en El profeta del
Islam como el esposo ideal, admitió que tenía quince esposas. Sin embargo, les dice a otros que pueden
tener solo cuatro.

¿Cómo puede alguien ser un ejemplo moral perfecto y no vivir según una de las leyes básicas que estableció
para otros como de Dios?

La respuesta musulmana no es convincente. Mahoma recibió una "revelación" de que Dios había hecho una
excepción para él, pero no para nadie más. Cita a Dios diciendo: "¡Profeta! Te hemos hecho lícito tus
esposas. . . ; Y cualquier mujer creyente que dedique su alma al Profeta si el Profeta desea casarse con
ella; pero agrega rápidamente, "esto es solo para ti, y no para los creyentes" (sura 33:50).

Es más, los musulmanes creen (en base a sura 4: 3b y otras enseñanzas) que pueden tener un número
ilimitado de concubinas, especialmente entre las que conquistan en la guerra. Esta fue, sin duda, una
poderosa motivación para el éxito en el campo de batalla.

Además, Mahoma reclamó una exención divina a otra ley que otorga a cada esposa sus derechos conyugales
"justamente". Los esposos debían observar una rotación fija entre sus esposas. Mahoma insiste en que Dios
le dijo que podía tener a quien quisiera cuando los quisiera: "Puedes diferir (el turno de) cualquiera de los
que quieras, y puedes recibir los que quieras" (Sura 33:51).
Aparentemente, incluso Dios tuvo que frenar el amor de Mahoma por las mujeres. Finalmente, recibió una
revelación que decía: no es lícito para ti [tener muchas más] mujeres Después de esto, ni cambiarlas por
(otras) esposas, aunque su belleza te atraiga ”(Sura 33:52). Una mirada a los hechos de la lujuria e
inconsistencia de Mahoma hace que uno se pregunte cómo puede considerarse un ejemplo moral perfecto y
un esposo ideal.

El tratamiento de la mujer. El Corán y el Hadith otorgan un estatus inferior a las mujeres. El estado superior
de los hombres se basa directamente en los comandos del Corán . Como se señaló, los hombres pueden
casarse con cuatro esposas (poligamia), pero las mujeres no pueden casarse con múltiples esposos. Sura 2:
228 explícitamente otorga a los hombres el derecho de divorciarse de sus esposas, pero no otorga el mismo
derecho a las mujeres, alegando que "los hombres tienen un grado de ventaja sobre ellas" (sura 2: 228).

Muhammad sancionó la golpiza de una sirvienta para obtener la verdad de ella. "El sirviente fue llamado y
Ali la agarró de inmediato y la golpeó dolorosa y repetidamente mientras le ordenaba que le dijera la verdad
al Profeta de Dios" (Haykal, 336). Según el Corán , los hombres pueden golpear a sus esposas. Sura 4:34
declara: “Los hombres están a cargo de las mujeres porque Alah ha hecho que una sobresalga de la
otra. . . . En cuanto a aquellos de quienes temen la rebelión, amonestarlos y desterrarlos a camas separadas, y
azotarlos ”(Pickethal trans.). Yusuf Ali intenta suavizar este verso agregando

"Ligeramente", una palabra que no se encuentra en árabe.

Las mujeres musulmanas deben usar un velo, pararse detrás de sus esposos y arrodillarse detrás de ellas en
oración.

Dos mujeres deben ser testigos en contratos civiles en lugar de un hombre (Abdalati, 189–91).

En un Hadith encontrado en el Sahih Al-Bukhari encontramos la siguiente narrativa que describe la

condición inferior de las mujeres:

Narrado [por] Ibn 'Abbas: El Profeta dijo: "Me mostraron el Hel-fire y que la mayoría de sus habitantes eran
mujeres ingratas". Se le preguntó: "¿No creen en 127

¿Alah? (¿o son desagradecidos con Alah?) Él respondió: "Son desagradecidos con sus maridos y
desagradecidos por los favores y las buenas (obras de caridad) que les han hecho". [Bujari, 1.29]

En vista de estas declaraciones, parece increíble escuchar a los apologistas musulmanes decir:
“Evidentemente, Mahoma no solo honró a la mujer más que a cualquier otro hombre, sino que la elevó al
estatus que realmente le pertenece, un logro del cual Muhammad solo ha tenido hasta ahora ha sido capaz "

(Haykal, 298). Otro escritor musulmán afirma: "El Islam le ha otorgado a la mujer derechos y privilegios
que ella nunca ha disfrutado bajo otros sistemas religiosos o constitucionales" (Abdalati, 184).

La imperfección moral de Mahoma. Muhammad estaba lejos de ser sin pecado. Incluso el Corán habla de su
necesidad de pedirle perdón a Dios. En la sura 40:55 Dios le dijo: "Pacientemente, entonces, persevera: Por
la promesa de Dios es verdad: y pide perdón a Dios por tu culpa". En otra ocasión, Dios le dijo a Mahoma:
"Sabe, por lo tanto, que no hay Dios sino Dios, y pide perdón por tu culpa, y por los hombres y mujeres que
creen" (sura 41:19). Claramente se debía buscar el perdón por sus propios pecados, no solo por los demás
(cf. también 48: 2).

En una ocasión, Haykal dijo rotundamente: “Muhammad, de hecho, se equivocó cuando frunció el ceño ante
[el mendigo ciego] ibn Umm Maktum y lo envió lejos. . . . a este respecto, él [Muhammad] era tan falible
como cualquiera ”(134). Si es así, entonces resulta difícil creer que Mahoma pueda ser tan elogiado.

Por mucho que haya mejorado la moral de Mahoma sobre muchos otros de su época, no es el ejemplo
perfecto para todas las personas de todas las épocas que muchos musulmanes reclaman para él. A diferencia
del Jesús de los Evangelios, ciertamente no querría desafiar a sus enemigos con la pregunta: "¿Quién de
ustedes me condena por el pecado?" (Juan 8:46)
Guerras santas. Mahoma creía en la guerra santa (la Yihad ). Por revelación divina ordenó a sus seguidores:
"pelear en la causa de Dios" (sura 2: 244). Añadió: "pelea y mata a los paganos donde sea que los
encuentres" (sura 9: 5). Y, "cuando encuentres a los incrédulos (en la lucha), hiere a sus cuellos" (sura 47:
4).

En general, los musulmanes debían "luchar contra los que no creen en Dios ni en el último día" (sura
9:29). De hecho, el Paraíso es prometido para aquellos que luchan por Dios. Sura 3: 195 declara: “Los que
han abandonado sus hogares. . . O peleado o asesinado, "En verdad, borraré de ellos sus iniquidades, y los
admitiré en jardines con ríos que fluyen debajo;" Una recompensa de la presencia de Dios y de su presencia
es la mejor de las recompensas "(cf. sura 2: 244; 4:95). Estas "guerras santas" se llevaron a cabo "en la causa
de Dios" (cf. sura 2: 244) contra los "incrédulos".

Sura 5:36 declara que "El castigo de aquellos que hacen la guerra contra Dios [es decir, los no creyentes]

Y su apóstol, y se esfuerza con poder y fuerza, porque la travesura a través de la tierra es: ejecución o
crucifixión, o el corte de manos y pies desde lados opuestos, o el exilio de la tierra ".

Reconociendo que estos son castigos apropiados, dependiendo de "las circunstancias", Ali ofrece poco
consuelo cuando señala que las formas más crueles de trato árabe a los enemigos, como,

"¡Se abolieron las perforaciones en los ojos y se dejó a la desafortunada víctima expuesta a un sol
tropical"! (Ali, 252, 738). Tal guerra y persecución de enemigos por motivos religiosos, por cualquier
medio, es vista por la mayoría de los críticos como intolerancia religiosa. En vista de estos claros comandos
de usar la espada agresivamente para difundir el Islam y la práctica musulmana a lo largo de los siglos,
Muslim afirma que "esta lucha se libra únicamente por la libertad de llamar a los hombres a Dios y a Su
religión" tiene un anillo hueco (cf .

128

Haykal, 212).

Expediencia moral. Muhammad sancionó el asalto de caravanas comerciales de Meccan por sus seguidores
(Haykal, 357f.). El profeta mismo dirigió tres redadas. Sin duda, el propósito de estos ataques no solo era
obtener una recompensa financiera, sino también impresionar a los mecanos con el creciente poder de la
fuerza musulmana. Los críticos del Islam cuestionan esta piratería. Estas acciones proyectan una sombra
oscura sobre la supuesta perfección moral de Mahoma.

En otra ocasión, Mahoma aprobó que un seguidor mintiera a un enemigo llamado Khalid para
matarlo. Luego, en presencia de las esposas del hombre, “lo derribó con su espada y lo mató. Las mujeres de
Khalid fueron los únicos testigos y comenzaron a llorar y llorar por él ”(Haykal, 273).

En otras ocasiones, Mahoma no tuvo aversión a asesinatos políticamente expeditos. Cuando un judío
prominente, Ka'b Ibn Al-Ashraf, provocó discordia contra Mahoma y compuso un poema satírico sobre él,
el profeta preguntó: "¿Quién me librará de Ka?" Inmediatamente, cuatro personas se ofrecieron como
voluntarias y pronto regresaron a Muhammad con la cabeza de Ka'b en sus manos (Gudel, 74). Haykal
reconoce muchos de esos asesinatos en su libro, La vida de Mahoma. De uno que escribió, “el Profeta
ordenó la ejecución de Uqbah ibn Abu Muayt. Cuando Uqbah suplicó: "¿Quién cuidará de mis hijos, Oh
Muhammad?" Muhammad respondió: 'El fuego' ”(234; cf. 236, 237, 243).

El Corán mismo nos informa que Mahoma no estaba indispuesto a romper las promesas cuando lo encontró
ventajoso. Incluso recibió una "revelación" para romper una promesa de larga data de evitar la muerte
durante el mes sagrado de peregrinación: "Te preguntan sobre la lucha en el mes prohibido". Decir:

'Pelear allí es una tumba (ofensa); Pero más grave es ante los ojos de Dios para evitar el acceso al camino de
Dios '”(sura 2: 217). Nuevamente, "Dios ya ordenó para ti, (Oh hombres), la disolución de tus juramentos
(en algunos casos)" (sura 66: 2). En lugar de coherencia, la vida moral de Mahoma a veces se caracterizó por
la conveniencia.
Represalias. En al menos dos ocasiones, Mahoma ordenó asesinar a personas por componer poemas que se
burlaban de él. Haykal defiende esta reacción extremadamente ridícula al ridículo:

"Para un hombre como Muhammad, cuyo éxito dependía en gran medida de la estima que podía ganar, una
composición satírica maliciosa podría ser más peligrosa que una batalla perdida" (Gudel, 74).

Pero esta es una ética pragmática, con fines justificados.

Aunque "los musulmanes siempre se opusieron a matar a cualquier mujer o niño", dice Haykal, "una mujer
judía fue ejecutada porque había matado a un musulmán al arrojarle una piedra de molino en la cabeza"
(314). En otra ocasión, dos esclavas que habrían hablado contra Muhammad en una canción fueron
ejecutadas con su amo (410). Cuando se creía que una mujer, Abu

'Afk, había insultado a Muhammad (por un poema), uno de los seguidores de Muhammad "la atacó durante
la noche mientras estaba rodeada de sus hijos, uno de los cuales estaba amamantando. . . . Después de sacar
al niño de su víctima, la mató ”(Haykal, 243).

El celo con el que los seguidores de Mahoma matarían por él era infame. Haykal registra las palabras de un
devoto que habría matado a su hija por orden de Mahoma. Umar ibn al Khattab declaró fanáticamente: “Por
Dios, si él [Muhammad] me pidiera que le arrancara la cabeza, yo 129

lo haría sin dudarlo ”(Haykal, 439).

Despiadado Mahoma atacó a la última tribu judía de Medina bajo la sospecha de que habían conspirado con
los enemigos de Meccan contra los musulmanes. A diferencia de las dos tribus judías anteriores que habían
sido expulsadas de la ciudad, esta vez todos los hombres de la tribu fueron ejecutados y las mujeres y los
niños fueron vendidos como esclavos. El que intentó justificar esto, "uno debe ver la crueldad de Mahoma
hacia los judíos en el contexto del hecho de que su desprecio y rechazo fue la mayor decepción de su vida, y
durante un tiempo amenazaron por completo con destruir su autoridad profética".

(Andrae, 155–56). En cualquier caso, ¿justificaría esto matar a los hombres y hacer esclavos de las mujeres
y los niños? ¿Y es este tipo de actividad ejemplar de una persona que se supone que tiene un carácter moral
impecable?

A pesar de esta evidencia en contra de Mahoma, un defensor del Islam responde que incluso si "sus
afirmaciones fueran ciertas, todavía las refutaríamos con el simple argumento de que los grandes están por
encima de la ley"

(Haykal, 298)

Conclusión. Los musulmanes hacen afirmaciones sobresalientes sobre el carácter de Mahoma, incluso
atribuyéndole la perfección moral. Sin embargo, el registro de Mahoma, incluso de la tradición Corán y
musulmana (Hadith), es muy inferior a estas afirmaciones. Mientras era una persona generalmente moral en
sus tratos cotidianos, Mahoma enseñó, aprobó y participó en actividades moralmente imperfectas. No hay
evidencia de que fuera moraly superior a un ser humano típico. De hecho, hay evidencia de lo contrario. Por
el contrario, la vida de Cristo fue impecable ( ver Cristo, Singularidad de).

Fuentes

H. Abdalati, Islam en foco

S. Al-Bukhari, La traducción de los significados de Sahih Al-Bukhari Y. Ali, El Sagrado Corán

T. Andrae, Mohammed: El hombre y su fe

A. Dawud, Mahoma en la Biblia

NL Geisler y A. Saleeb. Respondiendo al Islam

JP Gudel, a cada musulmán una respuesta

MH Haykal, La vida de Muhammad

CG Pfander, El Mizanu'l Haqq [El equilibrio de la verdad]

MA Rauf, Islam: Credo y Adoración

DJ Sahas, The Greek Orthodox Theological Review , 27.2, 3

A. Schimmel y A. Falaturi, eds., Creemos en un Dios

130

Muhammad, presuntos milagros de. El Islam afirma ser la única religión verdadera. En apoyo de esta
afirmación, ofrecen el Corán como su principal milagro. Sin embargo, muchos apologistas musulmanes
también afirman que Mahoma realizó otros milagros para respaldar sus afirmaciones de ser un profeta de
Dios, a pesar de que cuando se le pidió que realizara milagros para respaldar sus afirmaciones, Mahoma se
negó a hacerlo (sura 3: 181– 84)

Definición musulmana de un milagro. Para los musulmanes, un milagro es siempre un acto de Dios
( ver Milagro; Milagros en la Biblia). La naturaleza es la forma en que Dios trabaja de manera habitual y
repetida, y los milagros son vistos como khawarik, "el que rompe el uso". Hay muchas palabras para milagro
en árabe, pero la única que se usa en el Corán es ayah, "signo" (cf. suras 2: 118, 151, 253; 3: 108; 28: 86–
87). El término técnico utilizado por los eruditos musulmanes para designar un milagro que confirma que
uno es profeta es mudjiza . Para calificar tiene que ser:

1. un acto de Dios que no puede ser realizado por ninguna criatura;

2. contrario al curso habitual de las cosas;

3. dirigido a probar la autenticidad del profeta;

4. precedido por el anuncio de un próximo milagro;

5. hecho de la manera exacta en que fue anunciado;

6. hecho solo a través de las manos del profeta;

7. de ninguna manera una negación de su reclamo profético;

8. acompañado de un desafío para duplicarlo; y

9. no duplicado por nadie presente.

Los musulmanes creen que Moisés, Elías y Jesús realizaron milagros que cumplieron con estos criterios (ver

"Mudjiza"). La pregunta es: ¿ cumple la elocuencia del Corán estas características como un milagro? Una
respuesta subjetiva es que no lo hace, ni en forma ni en contenido.

Milagros en el Corán. Milagro afirma sobre Muhammad fal en tres categorías: afirmaciones registradas en
el Corán ; predicciones sobrenaturales de Muhammad hechas en el Corán ; y afirmaciones milagrosas en
el Hadith o la tradición islámica (Bukhari, ii – vi).

Sura 6:35 es utilizada por muchos musulmanes para mostrar que Mahoma podría hacer milagros. Se lee: "Si
su desprecio es duro en tu mente, pero si pudieras buscar un túnel en el suelo o una escalera al cielo y
traerles una señal, - (¿Qué bien?").
Un examen cuidadoso del texto revela que no afirma que Mahoma haya podido hacer milagros. En primer
lugar, es hipotético: “ Si pudieras. . . . " No dice que pudo. En segundo lugar, el pasaje incluso implica que
no pudo realizar milagros. De lo contrario, ¿por qué estaba siendo rechazado por 131

no haciendo eso? Si hubiera podido hacer milagros, podría haber detenido fácilmente el rechazo que era tan
"duro para tu [su] mente".

La supuesta división de la luna. Muchos musulmanes entienden que sura 54: 1–2 significa que, por orden de
Mahoma ante los incrédulos, la luna se partió por la mitad. Porque dice: “La hora (del juicio) está cerca, y la
luna está hendida. Pero si ven A Sign, se alejan y dicen: 'Esto es (pero) magia transitoria'. "

Nuevamente hay dificultades con esta comprensión del texto. Muhammad no se menciona en el
pasaje. El Corán no llama a esto un milagro, aunque se usa la palabra signo (ayah) . Si es un milagro,
contradice otros pasajes que afirman que Mahoma no realizó hazañas de la naturaleza como esta (cf.

3: 181–84).

Además, este pasaje es anterior a aquellos en los que los no creyentes están pidiendo una señal. Si Mahoma
lo hubiera descifrado, el signo habría sido observado universalmente y observado con asombro en todo el
mundo. Pero no hay evidencia de que lo fuera (Pfander, 311–12). Incluso los eruditos musulmanes dicen que
esto está hablando de la resurrección de los últimos días, no un milagro durante los días de
Mahoma. Sostienen que la frase "la hora (del juicio)" se refiere a los últimos tiempos. El tiempo que toman
como la forma árabe habitual de expresar un evento profético futuro.

El viaje nocturno. Una ocurrencia milagrosa registrada en el Corán es la Isra de Muhammad o

"Viaje nocturno". Muchos musulmanes creen que Mahoma, después de ser transportado a Jerusalén,
ascendió al cielo a lomos de una mula. Sura 17: 1 declara: "Gloria a (Dios) que llevó a su siervo a un viaje
de noche desde la mezquita sagrada hasta la mezquita más lejana, cuyos recintos hicimos bendecir, para que
podamos mostrarle algunos de nuestros signos. " Las tradiciones musulmanas posteriores se expandieron en
este verso, hablando de la escolta de Muhammad por Gabriel a través de varios niveles del cielo. Es recibido
por personas importantes (Adán, Juan, Jesús, José, Enoc, Aarón, Moisés y Abraham). Mientras está allí,
regatea a Dios en su orden de orar de cincuenta a cinco veces al día.

No hay razón para tomar este pasaje como referido a un viaje literal al cielo. Muchos eruditos musulmanes
no lo interpretan así. El notable traductor del CoránAbdulah Yusuf Ali, al comentar sobre este pasaje, señala
que “se abre con la visión mística de la Ascensión del Santo Profeta; es transportado de la Mezquita Sagrada
(de La Meca) a la Mezquita Más Lejana (de Jerusalén) en una noche y se le muestran algunos de los Signos
de Dios "(" Introducción a la Sura XVII ", 691). Incluso según una de las primeras tradiciones islámicas, la
esposa de Muhammad, A'isha, informó que "el cuerpo del apóstol permaneció donde estaba, pero Dios
removió su espíritu por la noche" (Ishaq, 183). Incluso si esto fuera entendido como un milagro, no hay
evidencia presentada para probar su autenticidad. Según la propia definición del Islam de un signo de
confirmación, este milagro no tendría valor de disculpa ("Mudjiza"; ver Milagros, valor de disculpa de).

La victoria en Badr. Otra afirmación milagrosa a menudo atribuida a Mahoma es la victoria en Badr (ver
suras 3: 123; 8:17). Sura 5:12 dice: “¡Oh vosotros, los que creéis! Cal en recuerdo El favor de Dios sobre ti
cuando ciertos hombres formaron el diseño para extender sus manos contra ti, pero (Dios) retuvo sus manos
de ti: así que teme a Dios ".

Según la tradición islámica, se dice que ocurrieron varios milagros aquí, el más destacado de los cuales fue
que Dios envió a 3000 ángeles para ayudar en la batalla (supuestamente identificables por los turbantes).

llevaba) y el milagroso rescate de Muhammad justo antes de que un Meccan lo matara con una espada. Una
tradición dice que Muhammad arrojó un puñado de tierra al ejército de Meccan para cegarlos y llevarlos a la
retirada.
Es cuestionable si todos estos pasajes se refieren al mismo evento. Incluso muchos eruditos musulmanes
creen que sura 8 está hablando de otro evento y debe ser tomado en sentido figurado de Dios lanzando temor
al corazón del enemigo de Mahoma, Ubai ibn Khalaf (Pfander, 314). Algunos toman la Sura 5 para referirse
a otro evento, posiblemente al intento de asesinato de Muhammad en Usfan.

Solo sura 3 menciona a Badr, y no dice nada sobre un milagro. En el mejor de los casos, revelaría solo el
cuidado providencial de Dios para Mahoma, no un evento sobrenatural. Ciertamente no habla de un milagro
que confirme las credenciales proféticas de Mahoma, ya que no hay evidencia de que se ajuste a los nueve
criterios.

Si la victoria de Badr es una señal de confirmación divina, ¿por qué la posterior derrota en Uhud no fue una
señal de desaprobación divina? Tan humillante fue la derrota que "sacaron dos eslabones de la herida de
Muhammad, y dos de sus dientes delanteros se cayeron en el proceso". Además, los muertos musulmanes
fueron mutilados en el campo de batalla por el enemigo. Un enemigo de Muhammad "cortó una serie de
narices y orejas [de sus tropas] para hacer una cadena y un collar de ellas". Incluso Muhammad Husayn
Haykal reconoció que "los musulmanes sufrieron la derrota" aquí, señalando que el enemigo estaba
"intoxicado con su victoria" (Haykal, 266–67). Sin embargo, no consideró esto como un signo sobrenatural
de desagrado divino.

De hecho, después de la batalla de Badr, el Corán se jacta de que los seguidores de Mahoma podían vencer a
un ejército con la ayuda de Dios cuando superaban en número a diez (sura 8:65). Pero aquí fueron superados
en número solo tres a uno, al igual que en su victoria en Badr, y sin embargo sufrieron una gran derrota.

Muhammad no es el primer líder militar superado en número en la historia en ganar una gran victoria. La
guerra israelí de seis días en 1967 fue una de las batallas más rápidas y decisivas en los anales de la guerra
moderna.

Sin embargo, ningún musulmán lo consideraría un signo milagroso de la aprobación divina de Israel sobre
una nación árabe.

La división del pecho de Mahoma. Según la tradición islámica, en el nacimiento de Mahoma (o justo antes
de su ascensión), se dice que Gabriel abrió el cofre de Mahoma, sacó y limpió su corazón, luego lo archivó
con sabiduría y lo reemplazó. Esto se basa en parte en sura 94: 1, 2, 8 que dice:

“¿No te hemos expandido tu pecho? —Y te hemos quitado tu carga. . . ¿Y a tu Señor dirige tu atención?

La mayoría de los eruditos islámicos conservadores toman este pasaje como una forma de hablar que
describe la gran ansiedad que Mahoma experimentó en sus primeros años en La Meca. El gran comentarista
del Corán Ali dijo:

"El seno es simbólicamente el asiento del conocimiento y del más alto sentimiento de amor y afecto"
(Ali, El significado del glorioso Corán, 2.1755).

Profecías en el Corán. Los musulmanes ofrecen profecías predictivas en el Corán como prueba de que
Mahoma podría hacer milagros. Pero la evidencia no es convincente. Las suras más citadas son aquellas en
las que Mahoma prometió la victoria a sus tropas.

¿Qué líder militar religioso hay allí que podría no decirle a sus tropas: “Dios está de nuestro lado; vamos a
ganar. ¡Lucha! Además, recordando que Muhammad es conocido como "el profeta de la espada", con su
mayor número de conversiones después de haber abandonado a los pacíficos pero 133

medios relativamente infructuosos de difundir su mensaje, no debería sorprendernos que prediga la victoria.

Teniendo en cuenta el celo de las fuerzas musulmanas, a quienes se les prometió el Paraíso por sus esfuerzos
(cf. sura 22: 58–59; 3: 157–58; 3: 170–71), no sorprende que a menudo salieran victoriosos. Finalmente, no
es de extrañar que tantos "sometidos", considerando que Mahoma ordenó que "el castigo de aquellos que
hacen la guerra contra Dios y su Apóstol, y luchen con poder. . . Es: ejecución, o crucifixión, o el corte de
manos y pies desde lados opuestos, o el exilio de la tierra ”(sura 5:36).

La única predicción sustantiva fue sobre la victoria romana sobre el ejército persa en Issus. Sura 30: 2–4
dice: "El Imperio Romano ha sido derrotado. En una tierra cercana: Pero ellos, (incluso) después de (Esta)
derrota de ellos, Wil pronto saldrá victorioso, en unos pocos años".

Esta predicción es menos que espectacular (ver Gudel, 54). Según Ali, "unos pocos años" significa de tres a
nueve años, pero la verdadera victoria no llegó hasta trece o catorce años después de la profecía. La derrota
de los romanos por los persas en la captura de Jerusalén tuvo lugar alrededor de 614 o 615. La
contraofensiva no comenzó hasta 622 y la victoria no se completó hasta 625. Esto sería al menos diez u once
años, no "unos pocos "Hablado por Muhammad.

La edición de Uthman del Corán no tenía puntos vocales, estos no se agregaron hasta mucho después
(Spencer, 21). Por lo tanto, la palabra sayaghlibuna, "derrotarán", podría haberse traducido, con el cambio
de dos vocales, sayughlabuna, "serán derrotados" (Tisdal, 137). Incluso si se eliminara esta ambigüedad, la
profecía no es de largo alcance ni inusual. Uno esperaría que los romanos derrotados se recuperen. Se
necesitó poco más que una lectura perceptiva de las tendencias del tiempo para pronosticar tal evento. En el
mejor de los casos, podría haber sido una buena suposición. En cualquier caso, parece que no hay pruebas
suficientes de que sea sobrenatural.

La única otra profecía alegada que vale la pena mencionar se encuentra en la sura 89: 2, donde algunos
consideran que la frase "Por las noches dos veces cinco" es una predicción de los diez años de persecución
que experimentaron los primeros musulmanes (Ahmad, 374 y siguientes). Pero que esta es una
interpretación descabellada es evidente por el hecho de que incluso el traductor del Corán Ali, admitió
que por las diez noches se entiende generalmente que se refiere a las primeras diez noches de Zul-Hajj, la
estación sagrada de Peregrinación (Ali, 1731, n. 6109). Ciertamente no hay una predicción clara.

Falta la evidencia de que Mahoma poseía un don de profecía verdaderamente sobrenatural. Sus profecías son
vagas y discutibles. Es mucho más fácil leer el significado nuevamente después del evento de lo que hubiera
sido ver el significado de antemano.

Si Mahoma hubiera poseído la capacidad de pronosticar milagrosamente el futuro, seguramente lo habría

usado para aplastar a sus oponentes. Pero nunca lo hizo. En cambio, admitió que no hizo milagros como los
profetas antes que él y simplemente ofreció como su señal el Corán .

Finalmente, Mahoma nunca ofreció una profecía como prueba de su profecía ( ver Mahoma, Cal Divina
Alegada de). No se menciona ninguno a este respecto en al. Jesús repetidamente ofreció milagros como
prueba de que él era el Mesías, el Hijo de Dios. Cuando estaba a punto de sanar al paralítico, dijo a los
judíos incrédulos, "para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene poder en la tierra para perdonar pecados".

134

Algo que los judíos afirmaron que solo Dios podía hacer (cf. vs. 7): “Te digo, levántate, toma tu cama y ve a
tu casa” (Marcos 2: 10–11). En vista del fuerte contraste en la capacidad de proporcionar confirmaciones
milagrosas de sus respectivas afirmaciones, la persona pensante tendría que albergar serias dudas sobre si
existe evidencia suficiente para respaldar las afirmaciones de Muhammad.

Milagros en el Hadith. La mayoría de las afirmaciones milagrosas de Muhammad no ocurren en el Corán ,

el único libro en el Islam para el cual se reclama la inspiración divina ( ver Muhammad, Milagros Alegados
de; Corán, Origen Divino Alegado de). La gran mayoría de los milagros denunciados se informan en
el Hadith (tradición islámica), que los musulmanes consideran que contiene muchas tradiciones
auténticas. Hay cientos de historias de milagros en el Hadith ( ver Hadith, Aleged Miracles in).

Al Bukhari cuenta cómo Muhammad curó la pierna rota de un compañero, Addulaha ibn Atig, quien resultó
herido al intentar asesinar a uno de los enemigos de Muhammad.
Varias fuentes cuentan la historia de que Mahoma proporcionó milagrosamente agua para 10,000 de sus
tropas en la batalla de Hudaibiyah. Supuestamente metió la mano en una botella de agua vacía y dejó que el
agua fluyera entre sus dedos. Existen numerosas historias de provisión milagrosa de agua. En uno, el agua se
convierte en leche.

Existen varias historias de árboles que le hablan a Muhammad, lo saludan o se alejan de él cuando pasa. Una
vez, cuando Mahoma no pudo encontrar un lugar privado para aliviarse, se dice que dos árboles se unieron
para esconderlo y luego regresaron cuando terminó. Bukhari afirma que un árbol contra el cual Muhammad
se apoyó perdió su compañía cuando se fue. Hay muchas historias de lobos e incluso montañas saludando a
Mahoma.

Algunas historias hablan de Muhammad milagrosamente alimentando a grandes grupos con poca
comida. Anas dice que Mahoma alimentó a ochenta o noventa hombres con unas hogazas de cebada. Ibn
Sa'd cuenta la historia de una mujer que invitó a Muhammad a una comida. Se llevó a mil hombres con él y
multiplicó su pequeña comida para alimentarlos a todos.

El Hadith a menudo relata historias de los milagrosos tratos de Muhammad con sus enemigos. Una vez,
Mahoma maldijo a uno de sus enemigos, cuyo caballo se hundió hasta el estómago en tierra dura. Dijo que
Mahoma convirtió una rama de árbol en una espada de acero.

La autenticidad de estas historias es cuestionable por muchas razones: son contrarias al Corán. Para los
musulmanes, solo el Corán está divinamente inspirado. Sin embargo, no se registran milagros de Mahoma
en el Corán . De hecho, en general son contrarios al espíritu completo de Mahoma del Corán , quien se negó
repetidamente a hacer este tipo de cosas para los no creyentes que lo desafiaron (ver sura 3: 181–84; 4: 153;
6 : 8–9).

Son apócrifos. Estos milagros alegados de la tradición islámica siguen el mismo patrón de historia que los
cuentos apócrifos de Cristo escritos uno o dos siglos después de su muerte. Son un adorno legendario de
personas que vivieron muchos años alejados de los eventos originales y no un registro de testigos
presenciales contemporáneos ( ver Milagros, Mitos y).

La mayoría de los que recopilaron historias de milagros vivieron de 100 a 200 años después. Se basaron en
historias 135

transmitido oraly por generaciones con un amplio adorno. Incluso las historias aceptadas por los
musulmanes como auténticas, según lo determinado por el isnad (o cadena de narradores), carecen de
credibilidad. Estas historias no se basan en testigos oculares, sino que dependen de generaciones de
narradores. Joseph Horowitz cuestionó la fiabilidad de la isnad:

La pregunta de quién hizo circular por primera vez estos cuentos de milagros sería muy fácil de responder si
pudiéramos seguir observando a la isnad , o cadena de testigos, tan incuestionablemente como
aparentemente se espera que hagamos. Es especialmente seductor cuando el mismo informe aparece en
varias versiones esencialmente similares. . . . En general, la técnica de la isnad no nos permite decidir dónde
se trata de hacerse cargo oralmente y dónde copiar de los libros de lectura de los profesores. [Horowitz, 49–
58]

No están de acuerdo. Entre los musulmanes no hay una lista generalmente aceptada de milagros auténticos
de los Hadith . De hecho, la gran mayoría de las historias de los Hadith son rechazadas por la mayoría de los
eruditos musulmanes. Diferentes grupos aceptan diferentes colecciones. Esto arroja dudas sobre su
autenticidad.

Bukhari, considerado el coleccionista más confiable, admitió que de los 300,000 Hadith que recolectó,
consideró que solo 100,000 podrían ser ciertos. Incluso estos se redujeron a 7275. Eso significa que incluso
él admitió que más de 290,000 de ellos no eran confiables.

Ningún Canon es aceptado por todos. Los musulmanes no aceptan ningún canon Hadith . La mayoría de los
musulmanes clasifican su credibilidad en orden descendente de la siguiente manera: el Sahih de Al Bujari
(muerto en 256 ah. ["Después de Hageira ", el vuelo de Muhammad en 622 ad.]); el Sahih de los
musulmanes (d. 261 ah.), el Sunan de Abu Du'ad (d. 275 ah.), el Jami de Al-Tirmidhi (d. 279 ah.),
el Suand de Al Nasa (d. 303 ah.), y el Sunan de Ibn Madja (d. 283 ah.). Junto con estos hadices,
los biógrafos relataron historias milagrosas.

Los más importantes son Ibn Sa'd (d. 123 ah.), Ibn Ishaq (d. 151 ah.) E Ibn Hisham (d. 218 ah.).

Las categorías anteriores son rechazadas por el Islam chiíta, sin embargo, junto con otros musulmanes,
aceptan el Corán

Su origen es sospechoso. El origen de las afirmaciones milagrosas del Islam es sospechoso. Es de

conocimiento común que el Islam tomó prestadas muchas de sus creencias y prácticas de otras religiones
(Dashti, 55). Esto ha sido documentado con frecuencia. No es sorprendente que hayan surgido reclamos de
milagros musulmanes, entonces, cuando los apologistas cristianos demostraron la superioridad de Jesús
sobre Mahoma por los milagros de Jesús ( verMilagros en la Biblia; Nuevo Testamento, historicidad
de). Las historias de milagros islámicos comenzaron a aparecer después de que dos obispos cristianos, Abu
Qurra de Edessa y Arethas de Cesarea, señalaron la falta de autenticación de milagros por parte de
Mahoma. Como Sahas señaló: “La implicación [del desafío del obispo] es bastante clara: la enseñanza de
Muhammad es una que podría tener mérito; pero esto no es suficiente para calificarlo como profeta, sin
signos sobrenaturales. Si se pudieran mostrar tales signos, uno podría aceptarlo como profeta ”(312). Por lo
tanto, si los musulmanes pudieran inventar milagros, podrían responder al desafío cristiano.

Sahas señala que varias historias de milagros tienen un asombroso parecido con los milagros de Jesús
encontrados en los Evangelios (ibid., 314). Por ejemplo, Mahoma ascendió al cielo, transformó el agua en
leche y alimentó milagrosamente a un gran número de personas.

136

Una falta de valor apologético. No se ajustan a los criterios islámicos . Ninguna historia de milagros se
ajusta a las nueve categorías aceptadas por los musulmanes para un milagro que puede confirmar la
afirmación de un profeta ( mudjiza ). Por lo tanto, según sus propios estándares, ninguna de estas historias
demuestra la verdad del Islam.

No provienen del Corán (que se dice que está inspirado), por lo que carecen de autoridad divina según los
criterios islámicos. La ausencia de estos eventos en el Corán , donde Muhammad es constantemente
desafiado para apoyar sus afirmaciones milagrosamente, es un fuerte argumento de que no son auténticos
( ver Corán, Origen Divino Alegado de). Seguramente, si Mahoma hubiera podido silenciar a sus críticos
demostrando su confirmación sobrenatural, lo habría hecho.

Mahoma acepta el hecho de que Dios confirmó a los profetas antes que él por milagros. Se refiere a la
confirmación de Dios de las credenciales proféticas de Moisés (cf. sura 7: 106–8, 116–19;
23:45). El Corán también se refiere a las manifestaciones del poder milagroso de Dios a través de otros
profetas (cf. sura 4: 63–65; 6: 84–86).

Mahoma también acepta el hecho de que Jesús realizó milagros para probar el origen divino de su mensaje,
como sus curaciones y la resurrección de personas de entre los muertos (cf. sura 5: 113). Pero si Jesús pudo
realizar proezas milagrosas de la naturaleza para confirmar su comisión divina, y Mahoma se negó a hacer lo
mismo, la superioridad de Mahoma sobre Cristo como profeta es dudosa.

La respuesta de Mahoma al desafío de realizar milagros (cf. sura 6: 8–9; 17: 90–92) es esclarecedora: "¿No
soy más que un hombre, un apóstol?" Uno no puede imaginar a Moisés, Elías o Jesús dando tal
respuesta. Mahoma admitió que cuando Moisés fue desafiado por el faraón, respondió con milagros (cf. sura
7: 106–8, 118). Sabiendo que esta era la forma en que Dios confirmaba a su portavoz, Mahoma se negó a
producir milagros similares.
Los musulmanes no ofrecen una buena explicación del fracaso de Muhammad para hacer milagros. El
argumento islámico más familiar es que "es una de las formas establecidas de Dios que él le da a sus
Profetas ese tipo de milagros que concuerdan con el genio de la época para que el mundo pueda ver que está
más allá del poder humano y que el poder de Dios se manifiesta en estos milagros ". Por lo tanto, “Durante
el tiempo de Moisés, el arte de la brujería había tenido el mayor desarrollo. Por lo tanto, a Moisés se le
dieron milagros que dejaron boquiabiertos a los hechiceros y, a la vista de estos milagros, los hechiceros
aceptaron el liderazgo y la profecía de Moisés ". Del mismo modo, “durante el tiempo del Profeta del Islam,
el arte del discurso elocuente había hecho grandes avances. Por lo tanto, el Profeta del Islam recibió el
milagro del Corán. cuya elocuencia calmó las voces de los más grandes poetas de su tiempo ”(Gudel, 38-
39).

Pero no hay evidencia de que este sea "uno de los caminos establecidos de Dios". Por el contrario, incluso
por la propia admisión del Corán de que Dios dio repetidamente milagros de la naturaleza a través de
Moisés y otros profetas, incluido Jesús, es la forma establecida por Dios de confirmar a sus profetas a través
de los milagros. Además, no hay nada sobrenatural en la elocuencia.

Resumen. La falta de voluntad de Mahoma (y su aparente incapacidad) para realizar proezas milagrosas de
la naturaleza, cuando sabía que los profetas antes que él podían y las realizaban, suena como una copia para
los no musulmanes que piensan. Preguntarán: "Si Dios confirmó a otros profetas por tales cosas, ¿por qué no
hizo lo mismo por Mahoma y eliminó todas las dudas?" En las propias palabras de Mahoma (del 137

Corán ), “Ellos [dirán]: '¿Por qué no se le envía una Señal de su Señor?' "Ya que incluso Mahoma admitió
que" Dios ciertamente tiene poder para enviar una señal "(sura 6:37).

Mahoma simplemente ofreció su propia señal (el Corán ) y dijo que su razón para rechazarlo era la
incredulidad, no su incapacidad para hacer milagros. En los pocos casos en que los supuestos eventos
sobrenaturales están conectados con la vida de Mahoma, pueden explicarse por medios naturales. Por
ejemplo, los musulmanes toman la victoria sobresaliente de Mahoma en la batalla de Badr en 624 como una
indicación sobrenatural de aprobación divina en su nombre. Pero exactamente un año después, las fuerzas de
Mahoma sufrieron una humillante derrota.

Sin embargo, esto no se toma como un signo de desaprobación divina.

A diferencia del Corán , la tradición islámica ( el Hadith) se presenta con afirmaciones milagrosas, pero
carecen de autenticidad: contradicen la afirmación de Mahoma en el Corán . Fueron grabados un siglo o más
después de Mahoma. La mayoría son rechazados por los eruditos musulmanes. Muestran evidencia de
embellecimiento.

Carecen de los criterios establecidos por los eruditos musulmanes para una confirmación sobrenatural de las
afirmaciones de Mahoma de ser un profeta de Dios.

Por el contrario, Jesús realizó numerosos milagros. La mayoría, si no todos, se realizaron en relación con su
afirmación de ser Dios en carne humana ( véase Cristo, Deidad de; Milagro). Los informes de estos milagros
son de testigos oculares y contemporáneos de Jesús. De esta manera crucial hay una diferencia significativa
entre la confirmación sobrenatural de Cristo para ser el Hijo de Dios y la falta de una confirmación
milagrosa creíble de que Mahoma sea incluso un profeta de Dios.

Fuentes

H. Abdalati, Islam en foco

SM Ahmad, Introducción al estudio del Sagrado Corán

IR Al Faruqi, Islam

AY Ali, "Introducción a Sura XVII", en El significado del glorioso Corán

———, “Mudjiza”, en La Enciclopedia del Islam

MI Bukhari, La traducción de los significados de Sahih Al-Bukhari , MM Khan , trans.

A. Dashti, veintitrés años: un estudio de la carrera profética de Mohammad A. Dawud, Muhammad en la

Biblia

IRA Faruqi, Islam

NL Geisler y Abdul Saleeb, Respondiendo al Islam: La Media Luna Roja a la Luz de la Cruz J. Gudel, a
cada musulmán una respuesta

M. Haykal, La vida de Mahoma

138

J. Horowitz, "El crecimiento de la leyenda de Mohammed", en The Moslem World 10 (1920) I. Ishaq, Sirat
Rasul Allah [trad. como La vida de Mahoma ]

G. Nehls, los cristianos preguntan a los musulmanes

CG Pfander, El equilibrio de la verdad

MA Rauf, Islam: Credo y Adoración

DJ Sahas, "La formación de doctrinas islámicas posteriores como respuesta a las polémicas bizantinas: los
milagros de Mahoma", en GOTR , 1982

A. Schimmel, "El profeta Mahoma como centro de la vida y el pensamiento musulmán" , creemos en un
solo dios

AA Shorrish, Islam Revealed: La visión de un árabe cristiano del Islam H. Spencer, Islam y el Evangelio de
Dios

WSC Tisdal, La Fuente del Islam

Musulmán. Ver Alfarabi; Avicena; Averroes Biblia, visión islámica de; La muerte de
Cristo, objeciones morales a; La muerte de Cristo, leyenda de sustitución; Islam Monoteísmo
islámico; La corrupción del Nuevo Testamento, alegada; Muhammad, supuestas predicciones
bíblicas; Muhammad, supuesta llamada divina; Muhammad, Milagros de; Muhammad, personaje
de; Corán, supuesto origen divino.

Mullins, Edgar Young. EY Mulins nació el 5 de enero de 1860 en el condado de Franklin, Mississippi.

Asistió a Mississippi College y Texas A&M, donde se graduó en 1879. Después de escuchar a un ex
abogado, el mayor Wiliam Evander Penn, hablar en la Primera Iglesia Bautista, Dalas, Mulins se
convirtió. Penn había sido descrito como un hombre que usaba "razón y persuasión sin denuncia"

(Ortigas, 54). Sintiendo una llamada al ministerio, ingresó al Seminario Teológico Bautista del Sur en 1881,
donde se graduó en 1885, habiéndose concentrado en teología y filosofía. En 1886 se casó con Isla May
Hawley. Después de pastorear en Kentucky y Maryland, fue nombrado presidente del Southern Seminary en
1899, donde permaneció hasta su muerte en 1928.

Mulins era a la vez teólogo y apologista. Su principal trabajo de disculpa se titula ¿Por qué es verdadero el
cristianismo? (1905). Su último trabajo, El cristianismo en la encrucijada (1924), es fuertemente
polémico. Sus otras obras también tienen connotaciones apologéticas: Los axiomas de la
religión (1908), La religión cristiana en su expresión doctrinal (1917) y Libertad y autoridad en la
religión (1913).
Relación de Ciencia y Escritura. Mulins fue fuertemente influenciado por el método inductivo de la ciencia
moderna. También rindió homenaje al pragmático Wiliam James. Sin descartar la apologética tradicional,
creía que la tarea del día era "establecer la posición cristiana por medio de la

principios de investigación empleados por la oposición, en la medida en que esos principios sean válidos
”(Mulins [1], 4).

Aunque Mulins no llegó a denunciar la evolución, defendió firmemente la creación directa de seres
humanos. Estaba dispuesto a admitir que "Dios hizo el mundo gradualmente a través de largas eras de
tiempo, que hay progreso y crecimiento en el universo" (Mulins, [4], 67). Sin embargo, su declaración sobre
ciencia y religión atacó a los científicos que hacen de "descubrimientos alegados en la naturaleza física un
arma conveniente de ataque contra los hechos de la religión". Asimismo, se opuso a "enseñar como hechos
lo que son meras hipótesis".

Aunque reconoció que "la evolución ha sido durante mucho tiempo una hipótesis de trabajo de la ciencia",
se apresuró a señalar que "sus mejores exponentes admiten libremente que no se han rastreado las causas del
origen de las especies". Tampoco se ha presentado ninguna prueba de que el hombre no sea la creación
directa de Dios como se registra en Génesis ”(Mulins [5], 64).

Defensa del sobrenaturalismo. Mulins declaró que “El problema supremo hoy es entre el naturalismo y el
sobrenaturalismo ( ver Milagros, Argumentos en Contra). Defendemos inalterablemente lo sobrenatural en
el cristianismo ”(Mulins [5], 64). Él habló enérgicamente en contra de su fundamento en el naturalismo,
calificando a este último como "un ultraje contra la naturaleza humana". . . a un millón de millas del gran
corazón del mundo en lucha ”(Mulins [4], 148).

Defensa del teísmo. Aunque Mulins hizo hincapié en la experiencia cristiana, no descuidó por completo el
valor de los argumentos teístas para la existencia de Dios ( ver Dios, Evidencia para). En ¿ Por qué es
verdadero el cristianismo?

habló enérgicamente contra las principales cosmovisiones alternativas del panteísmo, el idealismo, el
materialismo, el agnosticismo y el evolucionismo naturalista. Sí favoreció, sin embargo, la verificación
pragmática del cristianismo. No obstante, intentó liberarse de las acusaciones de subjetivismo haciendo
hincapié en la base fáctica e histórica del cristianismo, así como en su naturaleza racional. A lo que se opuso
fue a reducir el cristianismo a una filosofía. Él escribió: “El cristianismo no es principalmente una filosofía
del universo. Es una religion. . . . El cristianismo es una religión histórica y una religión de la
experiencia. Se basa en hechos. la cosmovisión cristiana descansa sobre estos hechos "(Mulins [4], 163)

Defensa de la historicidad de los evangelios. La astucia apologética de Mulins se refleja en un homenaje

hecho por Thorton Whaling, profesor de apologética y teología en el Seminario Teológico Presbiteriano de
Louisvile, quien señaló que "Mulins conoce bien los ataques históricos contra la fe cristiana y es igualmente
un maestro de la historia respuestas ”(Ortigas, 56). Incluso su trabajo doctrinal, La religión cristiana en su
expresión doctrinal , contiene una fuerte defensa de los hechos del Jesús histórico. Basado en la integridad
de los testigos del Nuevo Testamento ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de), Mulins reconstruyó de los
registros históricos a un Jesús sobrenatural que tiene un nacimiento virginal, una vida sin pecado ( verCristo,
Singularidad de), murió una muerte sustitutiva, y resucitó corporalmente de entre los muertos
( ver Resurrección, Evidencia para).

Defensa de la inspiración de las Escrituras. El enfoque de Mulins a las Escrituras fue inductivo, siguiendo
el de James Orr, Marcus Dodds y Wiliam Sanday. Rechazó lo que consideraba como el

Enfoque "escolástico", que convirtió a los escritores bíblicos en "simples instrumentos o bolígrafos sin
inteligencia utilizados por el Espíritu Santo" (Mulins [3], 379). Sin embargo, él confesó fácilmente su
creencia de que la Biblia es una revelación de Dios ( ver Biblia, Evidencia para). En él, dijo, tenemos "una
Escritura autorizada que la experiencia cristiana no trasciende ni puede trascender" (ibid., 382). Incluso
habla de los escritores bíblicos como 140

haciendo "verdad mezclada con error" (Mulins [2], 144). Siguiendo a James Orr, afirma que la Biblia
"Interpretada y juzgada de manera informal, está libre de errores demostrables en sus declaraciones y
armoniosa en sus enseñanzas" (Mulins [3], 381).

Estrés en la experiencia cristiana. Sin descuidar las dimensiones objetivas y racionales de la fe, Mulins
puso un fuerte énfasis en los elementos experienciales de la fe cristiana. El cristianismo, dijo,

"Tiene que ver con dos grandes grupos de hechos: los hechos de la experiencia y los hechos de la revelación
histórica de Dios a través de Cristo" (Mulins [2], 18). Grabó testimonios de cristianos notables de la historia
de la iglesia, así como contemporáneos. Él creía que había logrado "evidencia irrefutable de la existencia
objetiva de la Persona [Dios] que me conmovió" (Mulins, 284). Combinando todo el testimonio
experimental de una línea ininterrumpida de cristianos de regreso al Nuevo Testamento, concluyó: "Mi
certeza se vuelve absoluta" (ibid.)

Fuentes

Wil iam EA El es, Un hombre de libros y Un hombre del pueblo

Fisher Humphreys, "EY Mul ins", en los teólogos bautistas , Timothy George y David Dockery eds.

EY Mul ins (1), ¿Por qué es verdadero el cristianismo?

EY Mul ins (2), La religión cristiana en su expresión doctrinal EY Mul ins (3), Libertad y autoridad en la
religión

EY Mul ins (4), cristianismo en la encrucijada

EY Mul ins (5), "Ciencia y religión", en Review and Expositor 22.1 (enero de 1925) EY Mul ins (6), The
Axioms of Religion

Tom Nettles, "Edgar Young Mul ins", en Manual de teólogos evangélicos.

Bil Clark Thomas, Edgar Young Mullins: un exponente bautista del misterio de la reformulación
teológica . San Pablo escribió: "Más allá de toda pregunta, el misterio de la piedad es grande: Él [Dios]
apareció en un cuerpo, fue vindicado por el Espíritu, fue visto por ángeles, fue predicado entre las naciones,
fue creído en el mundo, fue llevado en gloria ”(1 Tim. 3:16). La encarnación es un misterio ( ver Cristo,
Deidad de). Así es la Trinidad.

Un misterio no debe confundirse con una antinomia o una paradoja, que implica una contradicción lógica
( ver Lógica). Un misterio va más allá de la razón pero no contra la razón. No hay contradicción, sin
embargo, carecemos de una comprensión total.

Además, un misterio no es algo que pueda lograrse por la razón humana sin ayuda ( ver Fe y razón). Un
misterio solo se conoce por la revelación divina especial ( ver Revelación, Especial). Por lo tanto, los
misterios no son el tema de la teología natural sino solo de la teología revelada.

141

Otra característica de un misterio es que, si bien sabemos que ambos elementos que componen el misterio
son verdaderos y, en última instancia, encajan, no sabemos cómo son compatibles. Por ejemplo,
sabemos que Cristo es Dios y humano, pero es un misterio cómo estas dos naturalezas se unen en una sola
persona.

Finalmente, un misterio se distingue de un problema. Un problema tiene una solución; Un misterio es el

objeto de la meditación. Un problema requiere mucho conocimiento; Un misterio
para la concentración intensiva .

Como una palabra que falta en un crucigrama, un problema puede resolverse con más conocimiento; Un
misterio no puede. Si pudiera, no sería un misterio. Los misterios no requieren respuestas , sino ideas.
Fuentes

NL Geisler y R. Brooks, cuando los escépticos preguntan

G. Marcel, El misterio del ser

Tomás de Aquino, Summa contra gentiles

Religiones Misteriosas. Ver Apócrifos, Nuevo Testamento; Gnosticismo; Milagro, mito

y; Mitraísmo; Mitología y el Nuevo Testamento; Reclamaciones de resurrección en religiones no
cristianas .

Misticismo.

Antecedentes. La palabra "misticismo" se deriva de la palabra griega mustikos, que significa uno iniciado en
los misterios. Finalmente, se utilizó en los círculos cristianos como la rama de la teología cristiana que cree
en la comunión directa del alma con Dios. En el contexto panteísta, generalmente se refiere a alguien que
busca mediante la contemplación y la auto-entrega para obtener la absorción en el Último. En filosofía, a
menudo se refiere a alguien que cree que es posible el conocimiento intuitivo e inmediato de la realidad
última.

Tipos de misticismo. El misticismo se puede clasificar de muchas maneras. En términos de cosmovisiones

( ver ) se puede dividir en cristiana y no cristiana o teísta y no teísta. También hay formas de misticismo en
la mayoría de las principales religiones del mundo. Algunos, como el budismo zen, son místicos como
tales. Aquí interesa saber si el misticismo tiene algún valor de disculpa. Es decir, ¿una experiencia mística
ayuda a establecer la verdad del sistema de creencias de quien lo tiene?

La naturaleza de una experiencia mística. Las experiencias religiosas son notoriamente difíciles de definir.

Friedrich Schleiermacher dijo que la religión es un sentimiento de absoluta dependencia de Al. Paul * Tilich
definió la religión como un compromiso final. Nuestro propio análisis descubrió que era una conciencia de
alguna forma de Otro trascendente ( ver Geisler, Philosophy of Religion ).

Una experiencia religiosa privada. Las experiencias religiosas son de dos tipos básicos: generales y
específicos. Los primeros están disponibles para todas las personas, y los últimos son exclusivos de solo
algunos. El primero es público y el segundo es privado. Las experiencias místicas son privadas por
naturaleza. Esto no significa que 142

otros no pueden tener experiencias similares. Simplemente significa que la experiencia es única para quien
la tiene. Además, el público en general no tiene tales experiencias en ningún momento.

Una experiencia religiosa enfocada. Algunas formas de conciencia son generales y otras son particulares.

Por ejemplo, la conciencia de estar casado es general en todos los casos. Pero la conciencia de casarse es una
experiencia especial que solo se tiene durante la ceremonia.

Una experiencia mística es más como esta última. Es una conciencia enfocada e intensificada de un Último,
mientras que una experiencia religiosa general es como la conciencia continua e inespecífica de
Schleiermacher de ser dependiente del Último.

Una experiencia intuitiva. Las experiencias místicas de Dios no son cognitivas. No están mediados por
conceptos o ideas. Más bien, son inmediatos e intuitivos. Son contactos directos con Dios.

Como tales, no son discursivos. No implican procesos de razonamiento.

Una experiencia inefable. Aunque muchos místicos han intentado descripciones de su experiencia, la
mayoría se apresura a decir que las palabras son inadecuadas para expresarla. Muchos admiten que solo
pueden decir lo que no es. Todos los intentos de ser positivo son puramente metafóricos, alegóricos o
simbólicos. Puede ser experimentado pero no pronunciado ( ver Plotino).

El valor apologético de las experiencias místicas. El misticismo no carece de valor. Como señaló Wiliam
James ( véase ), señala un estado más allá del de lo puramente empírico y racional. De hecho, las formas
cristianas de misticismo, como la de Meister Eckhart, han sido aceptadas por muchos cristianos ortodoxos.

Sin embargo, nuestra preocupación aquí es con la afirmación de los místicos de la veracidad evidente de sus
experiencias místicas. Insisten en que son tan básicas como las percepciones sensoriales, siendo una especie
de percepción espiritual.

Otros desafían esto y ofrecen muchas razones para rechazar cualquier valor de verdad para tales
experiencias.

Las experiencias místicas no se autentican a sí mismas. Si bien no es necesario negar que existen estados
mentales transcognitivos, a menudo los místicos afirman que tales experiencias se autentican a sí
mismas. Esto parece ser una confusión de dos cosas. Pueden estar autenticándose a sí mismos (la persona)
que los tiene, pero no se están autenticando a sí mismos. La autenticación propia, como en los primeros
principios evidentes ( ver ), es algo que se puede conocer al examinar los términos de la proposición. Por
ejemplo, "los triángulos Al son figuras de tres lados" es evidente porque el predicado dice exactamente lo
que dice el sujeto. Pero no existe tal paralelismo en una experiencia mística de Dios.

La experiencia mística no es objetiva. Por su propia admisión, las experiencias que los místicos tienen no
son públicas sino privadas. Como tales, entonces, son subjetivos y no objetivos. Pero las experiencias
subjetivas tienen validez solo para el sujeto que las experimenta. Como señaló Wiliam James en sus
históricas Variedades de experiencia religiosa, las experiencias místicas no tienen autoridad sobre quienes
no las tienen.

Las experiencias místicas no son comprobables. Dado que las experiencias místicas no tienen una base
objetiva, tampoco son verificables. Siendo subjetivo por naturaleza, no existe una prueba objetiva para
ellos. Por lo tanto, son totalmente relativos al individuo que los tiene. Como tal, no hay forma de que lo que
el sujeto experimenta pueda aplicarse válidamente a los demás.

Las experiencias místicas se auto cancelan. Cuando se usa una experiencia mística para apoyar el 143

La afirmación de la verdad del sistema de creencias de quien la tiene, no tiene valor por la sencilla razón de
que las personas con sistemas de creencias en conflicto tienen experiencias místicas. Pero si se usa el mismo
tipo de evidencia para apoyar creencias opuestas, se cancela automáticamente. La evidencia debe ser
exclusiva de uno sobre el otro para que cuente uno sobre el otro.

Las experiencias místicas pueden malinterpretarse. Aquí no se intenta negar que algunas personas tengan
una experiencia mística. Tampoco se niega que puedan sentir que se autentica a sí mismo. Tampoco
desafiamos el hecho de que les parezca que vienen con su propia etiqueta de interpretación propia.

Simplemente se argumenta que no hay evidencia de que esto sea así. Experiencias similares de personas de
diferentes cosmovisiones les parecen reivindicar su cosmovisión particular o sistema religioso.

Sin embargo, ese hecho en sí mismo muestra que no lo vindica, ya que los opuestos no pueden ser
ciertos. En resumen, tales experiencias no se etiquetan a sí mismas y, por lo tanto, pueden ser mal
etiquetadas por quien las tiene.

El misticismo lleva al agnosticismo. Como la mayoría de los místicos admiten, solo tienen un conocimiento
negativo.

Es decir, solo saben lo que Dios no es. Pero no tienen un conocimiento positivo de lo que es Dios,
ciertamente no en un sentido cognitivo. En resumen, son agnósticos religiosos, o acrónimos. Pueden creer en
Dios y sentir a Dios, pero no tienen un conocimiento positivo de lo que creen o sienten. Reconocen un reino
místico, pero como Ludwig Wittgenstein, deben permanecer en silencio al respecto. Hay al menos dos
problemas serios con esta posición.

Primero, el conocimiento puramente negativo es imposible. Uno no puede saber que no, a menos que sepa lo
que es eso. Del mismo modo, uno no puede saber cómo no es Dios a menos que sepa cómo es. Segundo,
dado que la religión, al menos en el sentido teísta, involucra una relación personal con Dios, es difícil
entender cómo uno puede tener esto si no conoce ninguna de las cualidades del Amado. En este sentido, el
comentario del ateo Ludwig Feuerbach es apropiado: "Sólo cuando el hombre pierde su gusto por la
religión, y así la religión se convierte en una existencia insípida, la existencia de Dios se convierte en una
existencia insípida, una existencia sin cualidades" (Feuerbach, 15).

Fuentes

DK Clark, El panteísmo de Alan Watts

D. Clark y NL Geisler, Apologética en la Nueva Era

W. Corduan, "La amplitud de un cabello del panteísmo: la espiritualidad centrada en Dios de Meister
Eckhart", JETS 37

(1994)

M. Eckhart, Meister Eckhart, trad. Raymond B. Blakney

L. Feuerbach, La esencia del cristianismo

NL Geisler, Christian Apologética (Cap. 6)

NL Geisler y W. Corduan, Filosofía de la religión (Primera parte) S. Hackett, Filosofía oriental

144

GWF Hegel, La Fenomenología del Espíritu

DL Johnson, una mirada razonada a las religiones asiáticas

R. Otto, Misticismo: Oriente y Occidente

Plotino, Enneads

DT Suzuki, una introducción al budismo zen

F. Schaeffer, El Dios que está ahí

Mito, mitología. Ver apócrifos; Seminario de Jesús; Milagros, mito y; Mitraísmo; Nag Hamadi; Q
evangelio; Reclamaciones de resurrección en religiones no cristianas.

Mitología y el Nuevo Testamento. La argumentación crítica central a superior es la teoría de que gran parte
de la imagen del Nuevo Testamento de Jesús y sus enseñanzas evolucionó con el tiempo en el contexto
social y los significados teológicos de la iglesia primitiva. Jesús, el hombre, se perdió en la leyenda y el
mito, enterrado bajo reclamos sobrenaturales de eventos tales como el nacimiento virginal, los milagros y la
resurrección ( ver Resurrección, Evidencia para). Detrás de estos eventos estaban los patrones de los dioses
griegos y romanos. Además de ateos y escépticos, algunos eruditos del Nuevo Testamento han hecho tales
cargos. Rudolf Bultmann estaba a la vanguardia de esta visión del Nuevo Testamento. Insistió en que los
registros religiosos deben ser

"Desmitologizados" o despojados de su "cáscara" mitológica para llegar al "núcleo" existencial de la verdad.

El naturalismo desmitológico de Bultmann. En la base del pensamiento de Bultmann está su teoría de que
el cristianismo creció a partir de la cosmovisión precientífica de un universo de tres pisos: la tierra está en el
centro de esta cosmovisión, con Dios y los ángeles en el cielo arriba, y el inframundo debajo. El mundo
material fue actuado por fuerzas sobrenaturales de arriba y abajo, que intervinieron en pensamientos y
acciones humanas (Bultmann, 1). Los documentos del Nuevo Testamento tuvieron que ser despojados de
esta estructura mitológica, porque la ciencia había vuelto obsoleta la cosmovisión sobrenaturalista. La
aceptación ciega del Nuevo Testamento sacrificaría a los intelectuales para aceptar una visión del mundo en
religión que negamos en la vida cotidiana (ibid., 3–4). La única forma honesta de recitar los credos es
despojar al marco mitológico de la verdad que consagra.

Bultmann proclamó con confianza que la resurrección no es un evento de la historia pasada. "Porque un
hecho histórico que implica la resurrección de los muertos es completamente inconcebible" (Bultmann, 38-
39).

La reanimación de un cadáver no es posible. La historicidad objetiva de la resurrección no se puede

verificar, sin importar cuántos testigos se citan. La resurrección es un artículo de fe. Eso en sí mismo lo
descalifica como una prueba milagrosa. Finalmente, la mitología conoce eventos similares (ibid., 39-40).

Como la resurrección no es un evento de historia objetiva del espacio-tiempo, es un evento de historia

subjetiva. Es un evento de fe en los corazones de los primeros discípulos. Como tal, no está sujeto a
verificación histórica objetiva o falsificación. Cristo surgió de la tumba de José solo en la fe de los
discípulos

corazones.

145

El argumento de Bultmann se puede resumir:

1. Los mitos son, por naturaleza, más que verdades objetivas; son verdades trascendentes de la fe.

2. Pero lo que no es objetivo no puede ser parte de un mundo espacio-tiempo verificable.

3. Por lo tanto, los milagros (mitos) no son parte del mundo objetivo del espacio-tiempo.

Evaluación. Se han ofrecido varias objeciones al naturalismo mitológico de Bultmann.

Básicamente, la desmitificación se basa en al menos dos supuestos no comprobados: en primer lugar, los
milagros son menos que históricos. Segundo, los milagros pueden ocurrir en el mundo sin ser del mundo. La
opinión de Bultmann es dogmática y no verificable. No tiene base probatoria para sus afirmaciones. Sin
embargo, se opone a la evidencia abrumadora de la autenticidad de los documentos del Nuevo Testamento y
la confiabilidad de los testigos ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de). De hecho, es directamente
contrario a la afirmación del escritor del Nuevo Testamento, Pedro, de que no estaba predicando "mitos
ingeniosamente ideados" (2 Pedro 1:16). Más bien, él y los otros apóstoles fueron testigos oculares. Juan
dijo lo mismo al principio y al final de su Evangelio (1: 1–3; 21:24).

El Nuevo Testamento no es el género literario de la mitología. CS Lewis, escritor de cuentos de hadas,

señaló que "Dr. Bultmann nunca escribió un evangelio ". Lewis pregunta: “Tiene la experiencia de su
conocimiento.

. . ¿la vida realmente le dio el poder de ver en la mente de aquellos muertos hace mucho tiempo [que han
escrito Evangelios]? Como escritor vivo, Lewis encontró a sus críticos generalmente equivocados cuando
intentaron leer su mente. Agrega, "los 'resultados seguros de la erudición moderna', en cuanto a la forma en
que se escribió un libro viejo, están 'asegurados', podemos concluir, solo porque los hombres que sabían los
hechos están muertos y no pueden reventar gaff ”(Lewis, Reflexiones cristianas, 161–63).
Evidencia para el Nuevo Testamento. Otros artículos muestran que el Nuevo Testamento fue escrito por
contemporáneos y testigos oculares de los eventos (cf. Lucas 1: 1–4) y no fue el resultado del desarrollo
posterior de la leyenda ( ver Crítica de la Biblia; Mitología y Nuevo Testamento; Citas del Nuevo
Testamento; Manuscritos del Nuevo Testamento). El artículo Milagros, mito y, presenta lo siguiente con
mayor detalle.

Los libros del Nuevo Testamento aparecieron en la vida de testigos oculares y contemporáneos. Lucas fue
escrito alrededor de 60 años, solo veintisiete años después de la muerte de Jesús, antes de Hechos en 60–62
(ver Hemer, al).

Primero Corintios fue escrito por 55–56, solo veintidós o veintitrés años después de la muerte de Jesús (cf. 1

Cor. 15: 6–8). Incluso el erudito radical del Nuevo Testamento John AT Robinson fecha los registros
básicos del Evangelio entre 40 y 60 (ver Robinson).

Dado que partes importantes de los Evangelios y otros libros cruciales del Nuevo Testamento se escribieron
antes de los 70, no hay tiempo ni forma de que se desarrolle una leyenda mientras los testigos oculares
todavía estén vivos para refutar la historia. Una leyenda lleva tiempo y / o distancia para desarrollarse,
ninguno de los cuales estaba disponible.

El historiador romano AN Sherwin-White califica la visión mitológica del Nuevo Testamento como
"increíble"

(Sherwin-White, 189). Otros han notado que los escritos de Herodoto nos permiten determinar la velocidad
a la que se desarrollan las leyendas. Dos generaciones es un período demasiado corto para que las tendencias
legendarias eliminen los hechos históricos (Craig, 101). Julius Müler (1805-1898) desafió a los estudiosos
de su época para producir incluso 146

un ejemplo donde en una generación se desarrolló un mito donde los elementos más destacados son los
mitos (Müler, 29). Ninguno ha sido encontrado.

Las historias del Nuevo Testamento no muestran signos de ser mitológicos. Lewis comenta que los relatos
son registros sencillos y sin adornos, escritos de manera histórica y sin arte por judíos angostos y poco
atractivos que eran ciegos a la riqueza mítica del mundo pagano a su alrededor (Lewis, Miracles, 236).

"Todo lo que estoy en la vida privada es crítico literario e historiador, ese es mi trabajo", dijo Lewis. “Y
estoy preparado para decir sobre esa base si alguien piensa que los Evangelios son leyendas o novelas,
entonces esa persona simplemente está mostrando su incompetencia como crítico literario. He leído muchas
novelas y sé bastante sobre las leyendas que crecieron entre las primeras personas, y sé perfectamente que
los Evangelios no son ese tipo de cosas ”( Christian Reflections, 209).

Las personas, los lugares y los eventos que rodean las historias del Evangelio son históricos. Lucas se
esfuerza mucho al notar que fue en los días de "César Augusto" (Lucas 2: 1) que Jesús nació y luego se
bautizó en "el decimoquinto año del reinado de Tiberio César, Poncio Pilato siendo gobernador de Judea
Herodes siendo tetrarca de Galilea,. . . Anás y Caifás siendo sumos sacerdotes ”(Lucas 3: 1–2).

Sexto, ningún mito griego o romano hablaba de la encarnación literal de un Dios monoteísta en forma
humana (cf. Juan 1: 1-3, 14) por medio de un nacimiento virginal literal (Mateo 1: 18-25), seguido de Su
muerte y resurrección física. Los griegos creían en la reencarnación en un cuerpo mortal diferente; Los
cristianos del Nuevo Testamento creían en la resurrección en el mismo cuerpo físico hecho inmortal (véase
Lucas 24:37). Los griegos eran politeístas, no monoteístas como lo eran los cristianos del Nuevo
Testamento.

Las historias de dioses griegos que se convirtieron en humanos a través de eventos milagrosos como un
nacimiento virginal no fueron anteriores sino posteriores al tiempo de Cristo (Yamauchi). Por lo tanto, si hay
alguna influencia de uno sobre el otro, es la influencia del evento histórico del Nuevo Testamento en la
mitología, no al revés.
Conclusión. Los registros del Nuevo Testamento no muestran signos de desarrollo mitológico. De hecho,
los eventos milagrosos están rodeados de referencias históricas a personas, lugares y tiempos reales. Los
documentos y testigos del Nuevo Testamento son demasiado tempranos, demasiado numerosos y demasiado
precisos para ser acusados de escribir mitos. Solo un sesgo antisupernatural injustificado podría fundamentar
cualquier conclusión en contrario ( ver Milagros, Argumentos en Contra).

Fuentes

R. Bultmann, Kerygma y mito: un debate teológico

W. Craig, El hijo se levanta

NL Geisler, Milagros y la mente moderna , cap. 6 6

R. Gromacki, El nacimiento virginal: Doctrina de la Deidad

CJ Hemer, El libro de los Hechos en el marco de la historia helénica Justin Martyr, Diálogo con Trypho ,
cap. 84

147

CS Lewis, Reflexiones Cristianas

———, el mero cristianismo

———, Milagros

JG Machen, El nacimiento virginal de Cristo

J. Mul er, The Theory of Myths, en su aplicación a la historia del Evangelio, examinado y refutado R. Nash,
el cristianismo y el mundo helenístico

JAT Robinson, Redactando el Nuevo Testamento

AN Sherwin-White, Sociedad Romana y Derecho Romano en el Nuevo Testamento E. Yamauchi, "Pascua:

¿mito, alucinación o historia?" CT (15 de marzo de 1974; 29 de marzo de 1974) 148

Nn

Evangelios de Nag Hammadi. Algunos críticos radicales del Nuevo Testamento ( ver Crítica bíblica)
afirman que los evangelios gnósticos son iguales a los del Nuevo Testamento y que no apoyan la
resurrección de Cristo ( ver Milagro; Resurrección, Evidencia para). El Seminario de Jesús
coloca El Evangelio de Tomás en su Biblia severamente truncada. Ambas conclusiones son un serio desafío
para la histórica fe cristiana.

Los evangelios gnósticos fueron descubiertos en Nag Hammadi, Egipto, cerca de El Cairo en 1945 y
traducidos al inglés en 1977. El Evangelio de Tomás (140-170) tiene 114 dichos secretos de Jesús.

Credibilidad de los evangelios gnósticos. La mejor manera de evaluar la credibilidad de estos evangelios es
en comparación con los Evangelios del Nuevo Testamento, que los mismos críticos tienen serias dudas
acerca de aceptar (

ver Nuevo Testamento, Historicidad de; Manuscritos del Nuevo Testamento). Contra los evangelios
canónicos, los evangelios gnósticos se quedan cortos.

Escritos tardíos. Las fechas atestiguadas para los Evangelios canónicos no son posteriores al 60–100
( ver Nuevo Testamento, Datación de). Los evangelios gnósticos aparecieron casi un siglo después. OC
Edwards afirma "Como reconstrucciones históricas, no hay forma de que los dos puedan reclamar
credenciales iguales" (Edwards, 27).

Valor Histórico Los primeros cristianos preservaron meticulosamente las palabras y los hechos de
Jesús. Los escritores del Evangelio estaban cerca de los testigos presenciales y perseguían los hechos (cf.
Lucas 1: 1–4). Hay evidencia de que los escritores del Evangelio eran reporteros honestos. También
presentan la misma imagen general de Jesús ( ver Biblia, Errores Alegados en; Resurrección, Evidencia de).

Canon del Nuevo Testamento. Al contrario de los críticos, el canon del Nuevo Testamento con los
Evangelios y la mayoría de las epístolas de Pablo se formó a fines del siglo primero. Los únicos libros en
disputa, Antelegomena , no tienen ningún efecto de disculpa en el argumento de la fiabilidad del material
histórico utilizado para establecer la deidad de Cristo.

El Nuevo Testamento mismo revela una colección de libros en el primer siglo. Pedro habla de tener las
Epístolas de Pablo (2 Pedro 3: 15–16), equiparándolas con las Escrituras del Antiguo Testamento. Pablo
tuvo acceso al Evangelio de Lucas, citándolo (10: 7) en 1 Timoteo 5:18.

Más allá del Nuevo Testamento, las listas canónicas apoyan la existencia de un canon del Nuevo Testamento
(ver Geisler y Nix, 294). De hecho, todos los Evangelios y las Epístolas básicas de Pablo están representados
en estas listas.

Incluso el canónico hereje de Marción (ca. 140) aceptó el Evangelio de Lucas y diez de las Epístolas de
Pablo ( ver Biblia, Canonicidad de).

Apoyo de los Padres de la Iglesia. Padres citaron un cuerpo común de libros en el siglo II. Esto incluye los
seis libros cruciales para la historicidad de Cristo y su resurrección, los Evangelios, 1

Hechos y 1 Corintios. Clemente de Roma citó los Evangelios en 95 ( Corintios, 13, 42, 46). Ignacio (ca.
110-115) citó Lucas 24:39 ( Esmirnaeans 3). Polycarp (ca. 115) cita todos los evangelios sinópticos (

Filipenses 2, 7). La Didaché (principios del siglo II) cita los Evangelios sinópticos (1, 3, 8, 9, 15-16).

La Epístola de Bernabé (ca. 135) cita a Mateo 22:14. Papias ( Oráculos, ca. 125–140) habla de Mateo,
Marcos (que relata a Pedro) y Juan (último) que escribió Evangelios. Él dice tres veces que Mark no cometió
errores. Los Padres consideraron que los Evangelios y las Epístolas de Pablo estaban a la par con el Antiguo
Testamento inspirado (cf. Corintios de Clemente [47]; Efesios de Ignacio [10]; A Policarpo [1, 5];
y Filipenses de Policarpo [1, 3–4, 6, 12]).

Los Padres confirmaron la precisión de los Evangelios canónicos a principios del siglo II. Esto es mucho
antes de que los evangelios gnósticos se escribieran a fines del siglo II.

Cuentas de resurrección gnóstica. No hay evidencia real de que haya existido el llamado documento "Q"
( Quelle, fuente) presentado por los críticos (ver Linneman; ver Documento Q). Es una reconstrucción
imaginaria, por lo que la alegación de que no tiene nada sobre la resurrección no tiene sentido.

El Evangelio de Tomás existe, aunque es de finales del siglo II. Sin embargo, contrario a los críticos que
apoyan esta composición, reconoce la resurrección de Jesús. De hecho, es el Cristo viviente, después de la
muerte (34: 25–27; 45: 1–16) el que con seguridad habla en él. Es cierto que no enfatiza la resurrección,
pero esto es de esperarse porque es principalmente una fuente de "dichos", más que una narración
histórica. Además, el sesgo teológico gnóstico contra la materia minimizaría la resurrección corporal.

Los primeros credos cristianos. Dado que los críticos reconocen la autenticidad de 1 Corintios 15, que data
de ca. 55–56 ad., Es imposible negar la historicidad de la resurrección. Esto es solo veintidós o veintitrés
años después de que Jesús murió (1 Cor. 15: 6). Lo que es más, 1 Corintios 15: 1

alude a un posible credo que confiesa la muerte y resurrección de Cristo que sería incluso antes.
Incluso en el supuesto mínimo de que el credo tenía diez o doce años, eso lo ubicaría dentro de los diez o
doce años posteriores a los eventos. Pocos eventos antiguos tienen esta verificación inmediata y
contemporánea.

Conclusión. La evidencia de la autenticidad de los evangelios gnósticos no se compara con la del Nuevo
Testamento. El Nuevo Testamento es un libro del primer siglo. El Evangelio de Tomás es un libro de
mediados del siglo II. El Nuevo Testamento se verifica por numerosas líneas de evidencia, incluidas otras
referencias en el Nuevo Testamento, listas canónicas tempranas, miles de citas de los primeros Padres y las
fechas anteriores establecidas para los Evangelios.

Fuentes

OC Edwards, New Review of Book and Religion (mayo de 1980) CA Evans, Nag Hammadi Texts and the
Bible

J. Fitzmyer, América (16 de febrero de 1980)

A. Frederick, et al., Los evangelios gnósticos

NL Geisler y W. Nix, Introducción general a la Biblia RM Grant, gnosticismo y cristianismo primitivo

E. Linneman, ¿hay algún problema sinóptico?

JP Moreland, ed., Jesús bajo fuego

JM Robinson, La Biblioteca Nag Hammadi en inglés

F. Seigert, et al., Nag-Hammadi-Resister

CM Tuckett, Nag Hammadi y la tradición evangélica

La Ley natural. Ver Ley, naturaleza y clases de; Revelación general; La moralidad,
la naturaleza absoluta de.

Teología natural. La teología es el estudio (logos) de Dios (theos). La teología natural ( ver Ley, naturaleza
y clases de) es el estudio de Dios basado en lo que uno puede saber de la naturaleza ( ver Apocalipsis,
general). La teología natural contrasta con la teología sobrenatural que depende de una revelación
sobrenatural ( ver Revelación, Especial) de Dios, como la Biblia.

La teología natural depende de los argumentos racionales para la existencia de Dios ( ver Argumento
cosmológico; Argumento moral para Dios; Argumento teleológico) y la naturaleza ( ver Dios, naturaleza
de).

La mayoría de los teólogos naturales, siguiendo a Tomás de Aquino, creen que uno puede conocer la
existencia, la unidad y la naturaleza general de Dios a partir de la revelación natural. Sin embargo, la
triunidad de Dios ( ver Trinidad), la encarnación de Cristo ( ver Cristo, Deidad de) y la redención
( ver "Pagano", Salvación de) solo pueden ser conocidas por revelación sobrenatural. Estos se conocen como
misterios de la fe ( ver Misterio).

Naturalismo. El naturalismo filosófico o metafísico se refiere a la visión de que la naturaleza es el

"espectáculo completo". No existe un reino y / o intervención sobrenatural en el mundo ( ver Materialismo;
Milagros, Argumentos en Contra). En sentido estricto, todas las formas de no teísmos son naturalistas,
incluidos el ateísmo, el panteísmo, el deísmo y el agnosticismo.

Sin embargo, algunos teístas ( ver Teísmo), especialmente científicos, sostienen una forma
de naturalismo metodológico . Es decir, si bien reconocen la existencia de Dios y la posibilidad de milagros,
emplean un método para acercarse al mundo natural que no admite milagros ( ver Science of Origins). Esto
es cierto para muchos evolucionistas teístas ( ver Evolución; Evolución biológica), como Douglas Young
(ver Young) y Donald MacKay (ver MacKay). Insisten en que admitir milagros en la naturaleza para
explicar lo único o anómalo es invocar al "Dios de las brechas". En este sentido, son novios con los
antisupernaturalistas, que niegan los milagros porque son contrarios al método científico.

Formas de naturalismo metafísico. Los naturalistas metafísicos son de dos tipos básicos: materialistas 3

y panteístas. El materialista reduce todo a la materia ( ver Materialismo) y el panteísta reduce todo a la
mente o al espíritu. Ambos niegan que cualquier reino sobrenatural intervenga en el mundo natural. Difieren
principalmente sobre si el mundo natural está compuesto en última instancia de materia o de mente
(espíritu). Aquellos que sostienen esto último a menudo admiten la posibilidad de eventos supranormales al
aprovechar esta Fuerza espiritual invisible (

ver milagro; Milagros, Magia y). Sin embargo, estos no son eventos sobrenaturales en el sentido teísta de
un ser sobrenatural que interviene en el mundo natural que creó.

Bases para el naturalismo. Los naturalistas metafísicos rechazan los milagros directamente. Varían solo en
la base de sus críticas a lo sobrenatural. Benedict Spinoza creía que los milagros son imposibles porque son
irracionales. David Hume afirmó que los milagros son increíbles. Rudolph Bultmann sostuvo que los
milagros no son históricos y míticos ( ver Milagros, Mito y; Mitología y el Nuevo Testamento). Basado en la
irrepetibilidad de lo milagroso, Antony Flew argumentó que los milagros no son identificables. Immanuel
Kant sostuvo que los milagros no son esenciales para la religión. Todas estas alegaciones han sido
cuidadosamente analizadas y no tienen fundamento en los artículos Milagro y Milagros, Argumentos en
Contra.

Evaluación. La insuficiencia teísta del naturalismo. Los puntos de vista naturalistas admiten que existe un
tipo de Dios deísta o niegan o dudan de la existencia de cualquier Ser divino. Pero las refutaciones alegadas
para Dios son notoriamente infructuosas ( ver Dios, Desajustes Alegados de). La evidencia de que Dios
existe es fuerte ( ver Argumento cosmológico; Argumento moral para Dios; Argumento teleológico). En
cuanto a las opiniones que admiten la existencia de un Dios sobrenatural pero niegan los milagros (como el
deísmo), muchos críticos han señalado su incoherencia básica. Porque si Dios puede y ha realizado el mayor
acto sobrenatural de todos: crear el mundo de la nada ( verCreación, Vistas de), entonces no hay razón para
negar la posibilidad de eventos sobrenaturales menores (es decir, milagros). Porque hacer agua de la nada
(como lo hizo Dios en Génesis 1) es un evento sobrenatural mayor que convertir el agua en vino (como lo
hizo Jesús en Juan 2).

Insuficiencia científica La ciencia moderna ha señalado su propio milagro: el origen del universo material de
la nada. La evidencia del origen del Big Bang del universo es fuerte. Esta evidencia incluye la segunda ley
de la termodinámica ( ver Termodinámica, Leyes de), el universo en expansión, el eco de radiación y el
descubrimiento de la gran masa de energía predicha por la teoría del big bang ( ver Argumento cosmológico
de Kalam). Si es así, entonces la materia no es eterna ni existe. Y si hay un Creador de todo el universo de la
nada, el mayor milagro de todos ha ocurrido.

Insuficiencia filosófica. Dos premisas comunes a todas las formas de humanismo secular ( ver Humanismo,
Secular) son el no teísmo y el naturalismo. Estos se pueden tratar juntos, ya que si no hay un ser sobrenatural
(Creador) más allá del universo natural, entonces la naturaleza está allí. A menudo, el naturalismo significa
que todo se puede explicar en términos de procesos químicos y físicos. Como mínimo, significa que cada
evento en el universo puede explicarse en términos de todo el universo (todo el sistema). Los naturalistas
creen que no hay necesidad de recurrir a nada (ni a nadie) fuera del universo para explicar cualquier evento
en el universo ni para explicar todo el universo mismo.

Pero los naturalistas muy científicos que insisten en explicar todo en términos de leyes físicas y químicas no
pueden explicar sus propias teorías o leyes científicas en términos de meros procesos físicos y
químicos. Obviamente, una "teoría" o "ley" sobre los procesos físicos no es en sí misma un proceso
físico. Es una teoría no física sobre las cosas físicas. Una vez le preguntaron a un profesor de física: "Si todo
es materia, ¿qué es una teoría científica sobre la materia?" Su respuesta fue: "¡Es mágico!" Cuando se le
preguntó 4

su base para creer eso, él respondió "Fe". Es interesante notar la inconsistencia de que una cosmovisión
puramente materialista recurre a la fe en la "magia" como base de sus creencias materialistas.

CS Lewis ofreció otro argumento que revela la inconsistencia del naturalismo puro.

Citando a Haldane, Lewis escribió: “Si mis procesos mentales están totalmente determinados por el
movimiento de los átomos en mi cerebro, no tengo ninguna razón para suponer que mis creencias sean
ciertas. . . y, por lo tanto, no tengo ninguna razón para suponer que mi cerebro esté compuesto de átomos
”(Lewis, 22). Si el naturalismo afirma ser cierto, entonces debe haber más que simples procesos
naturales; debe haber una "razón", que no es puramente un proceso físico natural.

Otra forma de establecer la inconsistencia del naturalismo es mostrar que una premisa básica de la ciencia,
que incluso los naturalistas sostienen, es contraria a su conclusión de que cada evento en el universo puede
explicarse en términos de todo el universo. Esta premisa de que "cada evento tiene una causa" está en el
corazón filosófico de la investigación científica ( ver Causalidad, Principio de). Para los científicos,
ciertamente los naturalistas, están tratando de encontrar la explicación natural o la causa de todos los
eventos. Pero si cada evento tiene una causa, entonces se deduce que todo el universo tiene una causa. Para
el universo tal como lo concibe la ciencia moderna es la suma total de todos los eventos en un momento
dado. Pero si cada evento es causado, entonces cadaEl evento es causado. Y si el universo es la suma total
de cada evento, entonces todo el universo está causado. Por ejemplo, si cada baldosa en el piso es marrón,
entonces todo el piso es marrón. Y si cada parte de la mesa es de madera, entonces toda la mesa es de
madera. Del mismo modo, si cada evento en el universo es un efecto, sumar todos los eventos (efectos) no es
igual a una causa. Más bien, la suma total de todos los eventos causados necesita una causa para explicarlo
( ver Argumento cosmológico).

No es suficiente para el naturalista decir que hay algo "más" en el universo que la suma de todos los eventos
o "partes", porque entonces no está explicando todo en términos de "partes" o eventos físicos, sino en
términos de algo más allá de ellos. Sin embargo, es perfectamente coherente que el no naturalista insista en
que todos los eventos del universo no pueden explicarse únicamente en términos del universo físico de
eventos. Pero el naturalismo no puede explicarse ni a sí mismo ni al universo sobre una premisa puramente
naturalista.

Fuentes

NL Geisler, ¿Es el hombre la medida? Cap. 5 5

———, Milagros y la mente moderna , cap. 8

T. Hobbes, Leviatán

CS Lewis, Milagros

D. MacKay, Imagen mecánica

DA Young, el cristianismo y la era de la tierra

Experiencias cercanas a la muerte. Ver la inmortalidad.

55

Neopaganismo El neopaganismo (literalmente, "Nuevo paganismo") es un renacimiento del antiguo

paganismo ( ver Mitraísmo).

Es una forma de politeísmo que surgió a raíz del movimiento de "muerte de Dios" ( ver Altizer, Thomas
; Nietzsche, Friedrich). El neopaganismo también se manifiesta en la brujería (wicca), el ocultismo y otras
religiones que se ajustan a la umbrela de la Nueva Era (ver Geisler).

Mark Satin ha contrastado el nuevo paganismo con las formas primitivas de la religión. Citando a Andrea
Dworkin, señaló que la "vieja religión":

• celebró la sexualidad, la fertilidad, la naturaleza y el lugar de las mujeres en él.

• adoraba a una deidad peluda y alegre que amaba la música, el baile y la buena comida.

• estaba centrado en la naturaleza y la mujer, con sacerdotisas, mujeres sabias, parteras, diosas y hechiceras.

• no tenía dogma. Cada sacerdotisa interpretaba la religión a su manera.

No todo esto podría restablecerse en la sociedad de la Nueva Era, escribe Satin, pero los neopaganos podrían
adaptar el centrarse en la naturaleza y la mujer para adaptarse a las nuevas prioridades. "El centrarse en la
naturaleza tiene un paralelismo obvio en nuestro creciente reconocimiento de que la calidad de nuestra
conexión con el medio ambiente, tanto natural como humano, tiene mucho que ver con nuestra salud
espiritual y nuestro crecimiento espiritual" (Satin, 113–14).

Raíces del neopaganismo. El neopaganismo no es un movimiento monolítico. Brota de la tierra del

paganismo, el hinduismo, la wicca e, indirectamente, el ateísmo y otros sistemas. El ateísmo moderno
fertilizó el suelo del cual creció el neopaganismo contemporáneo. David Miler lo describe como surgiendo
de las cenizas de la "muerte de Dios" anunciada por Thomas Altizer y otros en las décadas de 1960 y
1970. "La muerte de Dios da lugar al renacimiento de los dioses", según Miler. Cuando Dios murió en la
cultura moderna, los dioses antiguos resucitaron. El monoteísmo estaba frenando el paganismo.

Politeísmo Antiguo. Por supuesto, la raíz principal del neopaganismo es el antiguo politeísmo griego y
romano. Miler señaló que el antiguo politeísmo permaneció bajo tierra o en la tradición contracultural de
Occidente durante el reinado del pensamiento monoteísta de 2000 años. Esta tradición puede estar detrás del
interés reciente en lo oculto, la magia, la vida extraterrestre, las sociedades y religiones orientales, las
comunas, las nuevas formas de vida familiar múltiple y otros sistemas alternativos de significado de estilo
de vida que parecen tan extraños (ibid., 11). Agrega que, para las tradiciones culturales raciales, los
europeos occidentales aún recurren a dioses y diosas de la antigua Grecia (ibid., 6, 7, 60, 81).

Hinduismo. No todo el paganismo moderno proviene de Grecia. El renacimiento del budismo y

especialmente el hinduismo, con sus millones de dioses, también apoya la religión de la Nueva Era y el
neopaganismo. El hinduismo se ha infiltrado virtualmente en todos los niveles de la cultura occidental,
adaptado para adaptarse al humanismo occidental al enseñar que cada uno de nosotros es un pequeño dios.

Brujería (Wicca) y feminismo radical. Otra corriente es la religión de la wicca. Este movimiento, conocido
popularmente como brujería, tiene una fuerte superposición con el movimiento feminista. Los wiccanos
aborrecen el monoteísmo ( ver Teísmo). La bruja feminista Margot Adler expresa esta opinión.

66

Adler se refiere al monoteísmo como uno de los puntos de vista religiosos y políticos totalistas que dominan
la sociedad (Adler).

Ocultismo y Star Wars. La "religión de los Jedi" de Star Wars de George Lucas tiene raíces en el hechicero
mexicano, Don Juan. El biógrafo de Lucas, Dale Pollock, señala que “el concepto de Lucas de la Fuerza
estuvo fuertemente influenciado por Tales of Power de Carlos Castaneda . Este es un relato de un supuesto
hechicero indio mexicano, Don Juan, que usa la frase 'fuerza vital' ”(Pollock, 10). El director de la película
de Lucas, El imperio contraataca, Irvin Kershner, es un budista zen. Admitió sobre la película: "Quiero
presentar un poco de Zen aquí porque no quiero que los niños se vayan simplemente sintiendo que todo es
un tiroteo, pero también hay algo en lo que pensar aquí en términos de usted mismo". y tu entorno
"(Kershner, 37). Cualquiera que sea la fuente de la Fuerza de Star Wars , es claramente similar a la Fuerza
en la que creen las brujas neopaganas. El propio Lucas se refirió a la fuerza como una religión en la primera
película de su trilogía de Star Wars (Lucas, 37, 121, 145). El personaje, Luke Skywalker, estaba
participando en la magia blanca cuando aprovechó el "lado luminoso de la Fuerza", la Fuerza era
"Dios". Lucas afirmó en una entrevista con Time(ver lista de fuentes) que "el mundo funciona mejor si estás
en el lado bueno" de esta fuerza oculta. La brujería de Lucas es aún más evidente en el héroe de la película
posterior de Lucas, Willow , cuyo objetivo en la vida es ser un hechicero.

Características del neopaganismo. Obviamente, se practica una variedad de creencias bajo el amplio título
neopagano. Hay algunas características y creencias generalmente compartidas que se basan en el politeísmo,
lo oculto, el relativismo y el pluralismo.

Politeísmo. Los neopaganos son libres de adorar a cualquier dios y diosa, antigua o moderna, del Este u
Oeste. Algunos adoran a Apolo y Diana. El autor y filósofo Theodore Roszak ( Where the Wasteland Ends )
es un animista. Él cree que "la estatua y el bosque sagrado eran ventanas transparentes. . . por el cual el
testigo fue escoltado a través del terreno sagrado más allá y participó en lo divino ”( ver Adler, 27). La
mayoría de los neopaganos reviven una de las formas occidentales de politeísmo. Los nombres de los dioses
pueden diferir, pero la mayoría de las veces son celtas, griegos o latinos.

Algunos neopaganos debaten sobre el estado ontológico de sus "dioses", asignándoles un papel idealista o
estético. Pero como se dijo, “Todas estas cosas están dentro del ámbito de la posibilidad. Nuestra naturaleza
ha sido llamar a estos 'dioses'. "Dios es un ser eterno; así somos nosotros. Entonces, en cierto sentido,
nosotros también somos Dios.

Adler señala que hay dos deidades de la mayoría de los grupos de wicca: el dios es el señor de los animales
y de la muerte y más allá; y la diosa tiene tres aspectos: doncella, madre y anciana. Cada uno de sus aspectos
está simbolizado por una fase de la luna. La Doncella es la media luna creciente, la Madre es la luna llena, y
la media luna menguante es como la mujer que ya no tiene hijos. Adler sugiere que los neopaganos podrían
considerarse "duoteístas", aunque las brujas feministas son a menudo monoteístas, adorando a la diosa como
el único dios (ibid., 35, 112). Los neopaganos a veces se describen a sí mismos como politeístas
monoteístas.

Morgan McFarland, una bruja de Dalas, declaró: “Me veo a mí mismo como monoteísta al creer en la Diosa,
Creatrix, el Principio Femenino, pero al mismo tiempo reconociendo que otros dioses y diosas existen a
través de ella como manifestaciones de ella, facetas de la entero ”(ibid., 36). Por su propia definición, el uso
de monoteísta aquí es engañoso. Ella y otros neopaganos observan una manifestación del panteísmo de
múltiples facetas (politeístas). Cada manifestación, por supuesto, es finita ( ver Politeísmo).

La conexión feminista radical. El neopaganismo se conecta estrechamente con el feminismo radical. No al 7

las neopaganas son feministas, ni todas las feministas son neopaganas. No obstante, el neopaganismo ha
atraído a muchas feministas. Adler describe la dinámica de esta manera: “Muchos aquelarres de brujería
feministas tienen. . . atrajo a mujeres de todos los ámbitos de la vida. Pero incluso allí, la mayoría de estas
mujeres ya han sido fortalecidas por el movimiento feminista, o por grupos de concienciación, o por una
experiencia importante como el divorcio, la separación o un encuentro homosexual ”(ibid., 37). Una
feminista neopagana dijo: “Hemos descubierto que las mujeres que trabajan juntas son capaces de conjurar
su pasado y despertar su antigua ascendencia. . . . Esto no parece suceder cuando los hombres están
presentes. . . Parece que en los aquelarres mixtos, no importa cuán 'feministas' sean las mujeres, una especie
de competencia comienza a suceder. Entre las mujeres solas, nada de esto ocurre, y se desarrolla una gran
reciprocidad,

Algunas eran brujas antes de ser feministas. Una neopagana de Los Ángeles dijo que su viaje espiritual
comenzó cuando observó a su madre hablar con los muertos. “La vi entrar en trance y sentir presencias a su
alrededor. Ella es una artista, y su arte a menudo refleja las influencias sumerias. . . . Ella cuenta fortuna y
puede calmar el viento. Pero la hija, como la madre, se encontró en el papel tradicional de esposa y madre y
se sintió limitada y esclavizada. Mientras intentaba suicidarse, tuvo una visión que confirmó sus creencias
ocultas. Su conciencia como bruja y perspectiva feminista se encontró en el intento de liberar su feminidad
de la opresión percibida (ibid. 76-77).

Un atractivo para la brujería de las mujeres es que su género tiene el mismo estatus, y a menudo superior. Ya
en la década de 1890, un observador social llamado Leland escribió que en tiempos de rebelión intelectual
contra el conservadurismo y la jerarquía, existe una lucha feminista por la superioridad. Señaló que en
brujería la hembra es el principio primitivo. “La percepción de esta [tiranía] condujo a un gran número de
descontento a la rebelión, y como no podían prevalecer mediante una guerra abierta, eliminaron su odio en
forma de anarquía secreta, que, sin embargo, estaba íntimamente mezclada con superstición y fragmentos.
de la vieja tradición "

(ibíd., 59).

Ocultismo. Casi inevitablemente, los neopaganos están involucrados en lo oculto. Creen en una fuerza,
energía o poder impersonal, en el que pueden aprovechar para hacer cosas supernormales. Luke Skywalker
de Star Wars es el modelo clásico para esta creencia. Los intentos de lanzar hechizos son otro ejemplo.

Pluralismo y relativismo. Los neopaganos son fuertemente pluralistas. El politeísmo por su naturaleza deja
espacio para más dioses o diosas. Todas las formas de adoración de cualquier dios que uno elija son
legítimas.

Tal creencia rechaza la verdad absoluta en favor de un irracionalismo en el que los opuestos pueden ser
verdaderos. Miler niega que cualquier sistema funcione "de acuerdo con conceptos y categorías fijos" y que
todos estén controlados por una o varias categorías de lógica. Rechaza la idea de que algo es verdadero o
falso, bello o feo, bueno o malo (ibid., 7).

Consistentemente, muchos neopaganos rechazar de plano la idea de la Biblia de las Brujas , echando humo
ante la palabra el .

Los paganos modernos siguen siendo antiautoritarios, orgullosos de ser "la religión más flexible y
adaptable". . . perfectamente dispuesto a arrojar dogmas "(Adler, ix, 126, 135). Un "credo" neopagano

por lo tanto, es un oxímoron. Por definición, no son cruciales.

Evaluación. Muchas críticas de la religión neopagana, politeísta y relativista ( ver la Verdad, la Naturaleza
Absoluta de) se tratan en otros lugares. Ver los artículos Dualismo; Diosismo finito; Gnosticismo; Dios,
naturaleza 8

de Hinduismo, vedanta; Monismo; Nostradamus Panteísmo; Pluralismo religioso; Verdad, naturaleza

de; Budismo Zen . Aquí se pueden discutir brevemente algunos puntos centrales: Irracionalidad. Los
neopaganos afirman que debemos descartar la razón como normativa en la vida. Pero si esto se hace, los
opuestos podrían ser ciertos. Esto viola las leyes fundamentales del pensamiento ( ver Primeros Principios).

La persona que afirma que los opuestos pueden ser verdaderos no cree realmente que lo contrario de esa
afirmación también sea cierto.

Relativismo. Los neopaganos son relativistas. Pero toda la verdad no puede ser relativa. Ese mismo reclamo
se presenta como un reclamo de verdad no relativo. No puede haber un solo Dios (monoteísmo) y más de un
dios (politeísmo) al mismo tiempo y en el mismo sentido ( ver Pluralismo).

Pluralismo. El deseo pluralista de abrazar todas las formas de religión se topa con el mismo problema.

Todo no puede ser verdad, incluidos los opuestos. Esto viola la Ley de No Contradicción ( ver Lógica;
Primeros Principios). O el politeísmo es verdadero o el monoteísmo es verdadero. Ambos no pueden ser
verdad. Los neopaganos no pueden usar ninguna de las dos afirmaciones para afirmar ambas cosas y
pensar. Los politeístas tienen que negar el pluralismo para afirmarlo, porque no creen que lo contrario del
pluralismo sea cierto. Pero si los opuestos no son verdaderos, el pluralismo es falso.
Inclusivismo La afirmación de que debemos ser inclusivos, mantener todas las religiones como verdaderas,
también es contraproducente. Es una afirmación no inclusiva (exclusivista) afirmar que solo el inclusivismo
es verdadero y que el exclusivismo es falso. Si bien afirman que permiten una diversidad total de expresión,
la práctica neopagana es bastante restrictiva. La existencia misma de los aquelarres secretos revela la
naturaleza exclusivista del grupo. Algunos se refieren a wicca como elreligión. Incluso los defensores creen
en un elemento universal en el neopaganismo, insistiendo en la universalidad del contenido pero no de la
forma (ibid., 116, 145). La existencia de un rito de iniciación es una característica del exclusivismo. Las
brujas afirman que su rito es una forma de proteger a la institución de aquellos que no son sinceros,
malvados o que darían un mal nombre a la nave (ibid., 98). Pero si deben proteger su institución del mal o de
los que no son sinceros, debe existir una forma genuina de preservar. Adler afirma que la brujería fue una
vez la religión universal , que se ha llevado a la clandestinidad (ibid., 66). Este es un reclamo de
universalidad y exclusivismo implícito de ser la religión.

Una controversia en la que los wiccanos condenaron a una pareja que cobraba dinero por lecciones de
brujería, muestra aún más exclusividad. Los que expresaron su desaprobación insistieron en que "esto viola
la Ley de Artesanía", lo que indica que existe una ley de artesanía universal que define lo correcto y lo
incorrecto. Si no es así, la brujería se puede hacer de la forma que uno desee. Incluso los "Principios de
Creencia Wicca" adoptados por el Consejo de Brujas Americanas del 11 al 14 de abril de 1974, tienen una
fuerte declaración que excluye la creencia de que el cristianismo es

"la única forma." Francamente reconocieron esto como parte de "nuestra animosidad hacia el cristianismo"
(ibid., 103).

Los grupos con todo incluido no se dan cuenta de que cada afirmación de verdad es exclusiva. Si el
cristianismo es verdadero, entonces necesariamente todas las creencias no cristianas son falsas. Si la brujería
es verdadera, todas las creencias no brutales son falsas.

El neopaganismo es tan exclusivista como cualquier otra religión que afirma haber descubierto la verdad
sobre la realidad.

Los neopaganos admiten que "el politeísmo siempre incluye el monoteísmo". Lo contrario no es cierto
”(ibid., Vii).

Incluye no es la palabra adecuada aquí. El politeísmo está dispuesto a absorber o tragar creencias
monoteístas, 9

pero el politeísmo debe ser extremadamente exclusivo de todas las formas ortodoxas de monoteísmo. Estas
cosmovisiones no pueden compartir el mismo sistema de creencias. Bajo una capa de lenguaje inclusivo, el
neopaganismo cree que la única forma es negar que haya una única.

Fracaso para explicar los orígenes. Algunas religiones paganas hablan de orígenes, pero pocas hacen
preguntas finales sobre ellas ( ver Argumento cosmológico). Hay dioses actuando, pero ¿cómo nos llevaron
a este punto? ¿Qué lo causó todo? CS Lewis comentó que para relacionar a Dios y la naturaleza, también los
separa. Lo que hace y lo que se hace son dos, no uno. "Así, la doctrina de la creación en un sentido vacía la
naturaleza de la divinidad" (Lewis, 79-80). Eso destruye el paganismo.

Fracaso para explicar la unidad. Si el pagano se dio cuenta de que la naturaleza y Dios son distintos, que
uno hizo al otro; uno gobernaba y el otro obedecía, los dioses no serían adorados, sino más bien el Dios
Creador.

CS Lewis observó: “La diferencia entre creer en Dios y en muchos dioses no es la aritmética. . . . Dios no
tiene plural ”(Lewis, 78, 82). Aquí se revela la depravación del politeísmo, ya que prefieren adorar a un dios
que hacen, en lugar del Dios que los creó. Un neopagano concluyó: “Me di cuenta de que no era tan
escandaloso y que podíamos elegir qué deidades seguir. . . .

[para] el elemento del cristianismo que me molestó. . . era su requisito ser sumiso a la deidad ". Agrega que
sus dioses tienen características humanas. Son imperfectos y por lo tanto más accesibles (
Fort Worth Star-Telegram , 16 de diciembre de 1985, 2A). En lenguaje bíblico, esta es una vívida confesión
del hecho de que los paganos “suprimen la verdad en la injusticia. . . y cambia la gloria del Dios
incorruptible en una imagen hecha como hombre corruptible ”(Rom. 1:18, 23).

Anticreedalismo. A pesar de su protesta, el neopaganismo tiene sus propios credos y dogmas. Adler admite:
“He visto a muchas personas en el Craft quedar atrapadas en fragmentos de rituales y mitos. Algunas
personas aceptan estos fragmentos como un dogma ". Mientras protesta por los credos, Adler establece un
conjunto de "creencias básicas"

ella afirma que "la mayoría de las personas en este libro comparten" (Adler, 88, ix). Parece no darse cuenta
de que está definiendo un credo.

El credo que ella confiesa es informativo: “El mundo es santo. La naturaleza es santa. El cuerpo es sagrado.

La sexualidad es santa. La mente es santa. La imaginación es santa. Eres santo . . . Eres Diosa Tú eres
Dios La divinidad es inmanente en toda la naturaleza. Está tanto dentro como fuera de ti ”(ibid.). Hay varias
doctrinas estándar del neopaganismo en este credo, que incluyen el panteísmo, el politeísmo, el animismo, la
autodeificación y, secretamente, la expresión sexual libre. En el credo llamaron "Principios de creencia
wicca", el Consejo de Brujas americanas enumeró trece principios básicos. Estas creencias incluyen el culto
a la luna, la armonía con la naturaleza, el poder creativo en el universo manifestado en las polaridades
masculinas y femeninas, y el sexo como placer. Curiosamente, desautorizaron la adoración al diablo y la
creencia de que el cristianismo es "la única forma" (ibid., 101-3).

Misión. Los neopaganos afirman que no buscan conversos. "No te conviertes en pagano",
insisten; “Usted es un Pagano.” Afirman que nadie se convierte a Wicca. Sin embargo, admiten que las
personas se sienten atraídas por el paganismo por "boca a boca, una discusión entre amigos, una conferencia,
un libro o un artículo". Independientemente de su propósito, ¿cuáles son estos, sino los medios de
evangelismo? Afirmar que estas personas siempre fueron paganas y que simplemente "volvieron a casa"
(ibid., X, 14, 121) es como los misioneros cristianos que niegan que evangelizan, ya que aquellos que creen
simplemente han "regresado a Dios". Como cualquier otra persona que cree que él o ella ha encontrado la
verdad o la realidad, los neopaganos no pueden resistir el impulso de propagar su fe. Por qué más 10

¿La experiencia de la iluminación lleva a los nuevos wiccanos a proclamar con el celo de un nuevo
converso: “Me encendí con la Diosa. ¿Era la religión ”(ibid., 116)?

Fuentes

Adler, Margot, dibujando la luna

———, "Neo-paganism and Feminism", en Christian Research Journal NL Geisler y J. Amano, The
Infiltration of the New Age

I. Kershner, Entrevista en Rolling Stone (24 de julio de 1980)

CS Lewis, Reflexiones sobre los Salmos

G. Lucas, Star Wars

———, Entrevista en el tiempo (23 de mayo de 1983), 68

D. Mil er, El nuevo politeísmo

D. Pol ock, Skywalking: la vida y las películas de George Lucas

M. Satin, Política de la Nueva Era

Neoteísmo
Significado del término. Los defensores de este punto de vista se describen a sí mismos como sosteniendo el

El punto de vista de la "apertura de Dios" o el "teísmo de la voluntad libre", por lo que significan que Dios
está abierto al cambio y que los humanos tienen voluntad libre en oposición a cualquier determinismo divino
del futuro por adelantado. Sin embargo,

"Neoteísmo" parece ser un término más apropiado, más simple y más descriptivo. Por su propia confesión,
se ven a sí mismos como teístas, pero han adoptado algunos de los principios del panenteísmo o la teología
de procesos ( ver Whitehead, A. N.).

Algunos defensores del neoteísmo. Los defensores del neoteísmo incluyen a Clark Pinnock, Richard Rice,
John Sanders, Wiliam Hasker y David Basinger (ver Pinnock et al., The Openness of God ).

Otros que han escrito en defensa de la posición incluyen Greg Boyd, Stephen T. Davis, Peter Geach, Peter
Lang, JR Lucas, Thomas V. Morris, Ronald Nash, AN Prior, Richard Purtil, Richard Swinburne y Linda
Zagzebski.

Algunos principios básicos del neoteísmo. En sus propias palabras, los neoteístas creen que “1. Dios no solo
creó este mundo ex nihilo, sino que puede intervenir de manera unilateral en los asuntos terrenales. 2. Dios
eligió crearnos con una libertad incompatibilista (libertaria), libertad sobre la cual no puede ejercer el control
total. 3. Dios valora tanto la libertad, la integridad moral de las criaturas libres y un mundo en el que tal
integridad es posible, que normalmente no anula dicha libertad, incluso si ve que está produciendo
resultados indeseables. 4. Dios siempre desea nuestro mayor bien, tanto individual como colectivamente, y
por lo tanto se ve afectado por lo que sucede en nuestras vidas. 5. Dios no posee exhaustivo 11

conocimiento de exactamente cómo utilizaremos nuestra libertad, aunque a veces puede predecir con gran
precisión las elecciones que haremos libremente ”(Pinnock, 76–77).

El neoteísmo se puede describir mejor observando lo que tiene en común con el teísmo tradicional o clásico
( ver ) y también lo que tiene en distinción.

Principios celebrados en común con el teísmo. De acuerdo con el teísmo clásico, los neoteístas creen que
Dios es un Ser personal, trascendente y todopoderoso que creó el mundo ex nihilo, de la nada (

ver Creación, Vistas de), y quién puede y ha realizado actos sobrenaturales dentro de él. Dios está a cargo
del universo, pero le ha dado a los seres humanos el poder de tomar decisiones libres.

Principios celebrados en distinción del teísmo. A modo de contraste con el teísmo tradicional, el neoteísmo
sostiene que Dios no tiene un conocimiento infalible de futuros actos libres. Además, él puede y cambia de
opinión en respuesta a nuestras oraciones. Además, Dios no es absolutamente simple ni es no temporal ni
eterno. Por lo tanto, no es capaz de controlar o predecir por completo exactamente cómo van a salir las
cosas.

Una evaluación del neoteísmo. Características positivas Hay muchas dimensiones positivas del
neoteísmo. Estos incluyen todas las cosas que sus adherentes tienen en común con los teístas clásicos.

Creación ex nihilo. Una de las creencias distintivas del teísmo clásico, en contraste con otras cosmovisiones,
es que Dios creó el universo de la nada. Esto distingue claramente la visión del panenteísmo y coloca a sus
seguidores en el amplio campo teísta.

Afirmación de milagros. A diferencia de los panenteístas y como los teístas, los neoteístas afirman
milagros. Esto los coloca junto al teísmo tradicional y en contraste con el naturalismo y el teísmo neoclásico
actual conocido como teología de procesos.

Énfasis en la relación de Dios con la creación. Los neoteístas están profundamente preocupados, y con
razón, por preservar la relación de Dios con el mundo. Un Dios que no puede escuchar y contestar la oración
es menos que personal y no es el Dios descrito en la Biblia.
Estrés en el libre albedrío . Junto con los teístas clásicos, los neoteístas desean defender la libre elección
contra las formas de determinismo que eliminarían el libre albedrío genuino. Esto es encomiable.

Junto con esto, debe mencionarse que los neoteístas tienen razón al enfatizar que hay algunas cosas que Dios
no puede hacer, una vez que ha decidido crear criaturas libres. No puede, por ejemplo, obligarlos a elegir
libremente algo. La libertad forzada es una contradicción en términos ( ver Free Wil; Evil, Problema de).

Crítica negativa En el lado negativo del libro mayor, los neoteístas deben ser criticados en parte por crear a
Dios a su propia imagen (ver Geisler, al). De hecho, se han metido demasiado en el panenteísmo y están
sujetos a muchas de las mismas críticas.

El neoteísmo no es bíblico. Como los neoteístas cristianos afirman aceptar la autoridad de la Biblia, pueden
ser juzgados por sus estándares (Geisler, cap. 4). Y la Biblia, en contraste con el neoteísmo, afirma
claramente que Dios no puede cambiar. El YO SOY autoexistente (Éxodo 3:14) de la Escritura dice: “Yo, el
Señor, cambio 12

no ”(Mal. 3: 6; Heb. 1:12; Santiago 1:17). y quien "conoce el fin desde el principio" (Isa. 46:10).

Dios es "infinito en entendimiento" (Sal. 147: 5) y, por lo tanto, "conoce" a los elegidos (Rom. 8:29; 2 Pedro
1: 2). Él "no es un hombre para que cambie de opinión" (1 Sam. 15:29).

Cuando la Biblia habla de Dios "arrepintiéndose" es solo desde nuestra perspectiva, como cuando hay un
arrepentimiento por parte del hombre (Jonás 3). Por ejemplo, cuando uno invierte el rumbo después de
vender su bicicleta contra el viento, no fue el viento lo que cambió. Incluso los neoteístas admiten que hay
antropomorfismos en la Biblia.

El neoteísmo es incoherente. Por ejemplo, los neoteístas creen que Dios creó el mundo temporal de la
nada. Si es así, debe ser anterior al tiempo y no temporal. Pero los neoteístas niegan que Dios sea un Ser no
temporal. Esto es inconsistente, porque si Dios creó el tiempo, entonces él mismo no puede ser temporal,
como tampoco Dios puede ser una criatura si creó todas las criaturas (ver Geisler, cap. 6).

Del mismo modo, los neoteístas admiten que Dios es un Ser necesario, pero niegan que tenga Actualidad
Pura. Pero aquí nuevamente no pueden tenerlo de ambas maneras. Porque un Ser necesario no tiene
potencial para la inexistencia. Si lo hiciera, entonces no sería necesario en su ser. Pero si no tiene
potencialidad para no existir, entonces su existencia debe ser Actualidad Pura (sin potencialidad).

Finalmente, si Dios es un ser necesario, entonces no puede cambiar en su ser. Para un ser necesario debe ser
necesariamente lo que es; No puede ser otro. Sin embargo, los neoteístas afirman que Dios puede cambiar,
es decir, que no es inmutable. Pero ambas cosas que sostienen los neoteístas no pueden ser ciertas.

El neoteísmo socava la infalibilidad. Aunque muchos neoteístas afirman creer que la Biblia es la infalible
Palabra de Dios, esto es inconsistente con sus creencias básicas. Si Dios no puede conocer el futuro
infaliblemente, entonces las predicciones en la Biblia que involucran actos libres (como la mayoría lo hacen)
no pueden ser infalibles. Es decir, algunos de ellos pueden estar equivocados. Además, no tenemos forma de
saber cuáles. Por lo tanto, el neoteísmo socava la infalibilidad de todas las predicciones bíblicas
( ver Profecía, como prueba de la Biblia).

El neoteísmo destruye una prueba bíblica para los falsos profetas. La Biblia declara (en Deuteronomio
18:22) que una profecía falsa es una prueba de un falso profeta. Pero, como acabo de señalar, según el
neoteísmo puede haber predicciones falsas en la Biblia. Si esto es así, entonces una predicción falsa no
puede ser una prueba de un falso profeta, ya que incluso Dios mismo podría hacer predicciones falsas.

El neoteísmo socava la confianza en las promesas incondicionales. Si el neoteísmo es correcto, ni siquiera

se puede confiar en las promesas incondicionales de Dios, incluida la respuesta de la oración (véase Geisler,
cap. 5, 6). Tan bien como Dios puede estar haciendo la promesa, si el cumplimiento de alguna manera
depende de las elecciones libres de los humanos (que la mayoría lo hace), entonces Dios puede no ser capaz
de cumplir su promesa.
Fuentes

Por neoteístas

G. Boyd, Trinidad y Proceso

ST Davis, la lógica y la naturaleza de Dios

13

C. Pinnock, et al., La apertura de Dios

W. Haskers, Dios, tiempo y conocimiento

N. Nash, El concepto de Dios

R. Rice, la presciencia de Dios y el libre albedrío del hombre

R. Swinburne, La coherencia del teísmo

Contra el neoteísmo

San Agustín, ciudad de Dios.

San Anselmo, Proslogion.

Tomás de Aquino, Summa Theologica

J. Calvin, Institutos de la Religión Cristiana

S. Charnock, Discurso sobre la existencia y los atributos de Dios R. Garrigou-Lagrange, Dios: su existencia
y naturaleza

NL Geisler, Creando a Dios a imagen del hombre

R. Gruenler, El Dios inagotable

E. Mascal, el que es

HP Owen, Conceptos de la Deidad

Religiones de la Nueva Era. ver Panentheism; Panteísmo; Hinduismo; Budismo Zen

; Neopaganismo; Politeísmo.

Las preocupaciones apologéticas del Nuevo Testamento. La historicidad del Nuevo Testamento se basa
en la evidencia de que se puede conocer la historia, la confiabilidad de los manuscritos del Nuevo
Testamento y la confiabilidad de los testigos del Nuevo Testamento (Nuevo Testamento, Historicidad
de). Los testigos incluyen a los escritores del Nuevo Testamento que fueron testigos oculares de primera
mano y / o contemporáneos de los eventos y otras fuentes seculares tempranas.

Estos temas son parte de un vínculo crucial en la apologética cristiana general ( ver Apologética, Argumento
de). Sin un Nuevo Testamento confiable, no tenemos una forma objetiva e histórica de saber lo que Jesús
dijo o hizo. No podemos establecer si fue Dios, qué enseñó o qué hicieron y enseñaron sus seguidores.

Hay dos pasos básicos en el argumento de la confiabilidad de los documentos del Nuevo
Testamento. Primero, debemos demostrar que los manuscritos se escribieron lo suficientemente temprano y
con suficiente atención al detalle para ser registros fieles. Un tema secundario, también importante, es si los
libros del Nuevo Testamento han sido aprobados 14
hacia abajo con precisión, para que podamos saber con certeza lo que estaba escrito en las copias originales
o autógrafos .

En segundo lugar, debemos saber si las fuentes o testigos utilizados por los autores fueron confiables.

Puede sorprender a aquellos que no están familiarizados con los hechos que hay más evidencia documental
de la confiabilidad del Nuevo Testamento que de cualquier otro libro del mundo antiguo. La evidencia será
analizada en tres artículos:

El Nuevo Testamento, Datación de, discute en general qué es y qué no se sabe cuando se escribieron los
Evangelios, las Epístolas, los Hechos, y la Revelación de Juan por primera vez. Más información sobre citas
está disponible en los artículos Actos, Historicidad de; Biblia, evidencia de; Seminario de Jesús y
Documento Q.

Los artículos Nuevo Testamento, Historicidad de; Los manuscritos del Nuevo Testamento y las fuentes no
cristianas del Nuevo Testamento cubren preocupaciones más generales sobre la transmisión precisa de
documentos.

Nuevo Testamento, Datación de. Cuando se escribió el Nuevo Testamento es un tema importante ya que
uno reúne el argumento apologético general para el cristianismo ( ver Apologética, Argumento de). La
confianza en la precisión histórica de estos documentos depende en parte de si fueron escritos por testigos
oculares y contemporáneos de los eventos descritos, como afirma la Biblia. Los eruditos críticos negativos
( ver Crítica bíblica) fortalecen sus propios puntos de vista a medida que separan los eventos reales de los
escritos por el mayor tiempo posible. Por esta razón, los estudiosos radicales abogan por finales del primer
siglo y, si es posible, por el segundo siglo, fechas para los autógrafos ( verSeminario de Jesús). En estas
fechas, argumentan que los documentos del Nuevo Testamento, especialmente los Evangelios, contienen
mitología ( ver Mitología y el Nuevo Testamento). Los escritores crearon los eventos contenidos, en lugar de
informarlos.

Argumentos para las primeras fechas. Lucas y Hechos. El Evangelio de Lucas fue escrito por el mismo
autor que los Hechos de los Apóstoles, quien se refiere a Lucas como el "relato anterior" de "todo lo que
Jesús comenzó a hacer y enseñar" (Hechos 1: 1). El destino ("Theophilus"), el estilo y el vocabulario de los
dos libros traicionan a un autor común. El historiador romano Colin Hemer ha aportado pruebas
contundentes de que Hechos fue escrito entre anuncios. 60 y 62 ( ver Actos, Historicidad de). Esta evidencia
incluye estas observaciones: 1. No se menciona en Hechos el evento crucial del fal de Jerusalén en 70.

2. No hay indicios del estallido de la guerra judía en 66 o del grave deterioro de las relaciones entre romanos
y judíos antes de ese momento.

3. No hay indicios del deterioro de las relaciones cristianas con Roma durante la persecución neroniana de
finales de los años 60.

4. No hay indicios de la muerte de James a manos del Sanedrín en ca. 62, que está registrado por Josefo
en Antigüedades de los judíos (20.9.1.200).

5. La importancia del juicio de Galio en Hechos 18: 14-17 puede verse como un precedente para legitimar la
enseñanza cristiana bajo la sombra de la tolerancia extendida al judaísmo.

6. La prominencia y autoridad de los saduceos en Hechos refleja una fecha anterior a 70, antes del 15

colapso de su cooperación política con Roma.

7. La actitud relativamente comprensiva de Hechos a los fariseos (a diferencia de la que se encuentra incluso
en el Evangelio de Lucas) no encaja bien en el período de avivamiento farisaico que condujo al concilio de
Jamnia.

En ese momento comenzó una nueva fase de conflicto con el cristianismo.

8. Hechos parece ser anterior a la llegada de Pedro a Roma e implica que Pedro y Juan estaban vivos en el
momento de la escritura.

9. La prominencia de los "temerosos de Dios" en las sinagogas puede señalar una fecha anterior a los 70,
después de la cual hubo pocos investigadores gentiles y conversos al judaísmo.

10. Lucas da detalles insignificantes de la cultura de un período temprano, julio-claudiano.

11. Las áreas de controversia descritas suponen que el Templo aún estaba de pie.

12. Adolf Harnack sostuvo que la profecía de Pablo en 20:25 (cf. 20:38) pudo haber sido contradicha por
eventos posteriores. Si es así, el libro debe haber aparecido antes de esos eventos.

13. La terminología cristiana utilizada en Hechos refleja un período anterior. Harnack señala el uso
de Iusous y Ho Kurios , mientras que Ho Christos siempre designa "el Mesías", y no es un nombre propio
para Jesús.

14. El tono confiado de Hechos parece poco probable durante la persecución neroniana de los cristianos y la
guerra judía con Roma a finales de los años 60.

15. La acción termina muy temprano en los años 60, sin embargo, la descripción en Hechos 27 y 28 está
escrita con una vívida inmediatez. También es un lugar extraño para terminar el libro si han pasado años
desde la pre-62

eventos ocurridos.

Para ver pruebas adicionales de la exactitud y la fecha temprana de las Actas, vea el artículo Actas,
Historicidad de. Si Hechos fue escrito en 62 o antes, y Lucas fue escrito antes de Hechos (digamos 60),
entonces Lucas fue escrito diez menos de treinta años después de la muerte de Jesús. Esto es contemporáneo
para la generación que presenció los eventos de la vida, muerte y resurrección de Jesús. Esto es
precisamente lo que Lucas afirma en el prólogo de su Evangelio:

Muchos se han comprometido a elaborar un relato de las cosas que se han cumplido entre nosotros, tal como
nos las transmitieron aquellos que desde el principio fueron testigos oculares y servidores de la palabra. Por
lo tanto, como yo mismo he investigado cuidadosamente todo desde el principio, también me pareció bueno
escribir una cuenta ordenada para ti, el más excelente Theophilus, para que puedas saber la certeza de las
cosas que te han enseñado. [Lucas 1: 1–4]

Lucas presenta la misma información sobre quién es Jesús, lo que enseñó y su muerte y resurrección como
lo hacen los otros Evangelios. Por lo tanto, tampoco hay razón para rechazar su precisión histórica.

Primeros corintios. Los académicos críticos y conservadores aceptan ampliamente que 1 Corintios 16

fue escrito por 55 o 56. Esto es menos de un cuarto de siglo después de la crucifixión en 33. Además, Pablo
habla de más de 250 testigos oculares de la resurrección que todavía estaban vivos cuando escribió (15: 6).

Se mencionan específicamente los doce apóstoles y Santiago, el hermano de Jesús. La evidencia interna es
sólida para esta fecha temprana:

1. El libro afirma repetidamente que fue escrito por Pablo (1: 1, 12–17; 3: 4, 6, 22; 16:21).

2. Hay paralelos con el libro de los Hechos.

3. Hay un anillo de autenticidad en el libro de principio a fin.

4. Pablo menciona 500 que habían visto a Cristo, la mayoría de los cuales todavía estaban vivos.

5. Los contenidos armonizan con lo aprendido sobre Corinto durante esa época.
También hay evidencia externa:

1. Clemente de Roma se refiere a esto en su propia Epístola a los Corintios (cap. 47).

2. La Epístola de Bernabé alude a ella (cap. 4).

3. Pastor de Hermas lo menciona (cap. 4).

4. Hay casi 600 citas de 1 Corintios en Ireneo, Clemente de Alejandría y Tertuliano solo (Theissen, 201). Es
uno de los mejores libros atestiguados de cualquier tipo del mundo antiguo.

Junto con 1 Corintios, 2 Corintios y Gálatas están bien atestiguados y temprano. Los tres revelan un interés
histórico en los eventos de la vida de Jesús y dan hechos que están de acuerdo con los Evangelios. Pablo
habla del nacimiento virginal de Jesús (Gálatas 4: 4), vida sin pecado (2 Cor. 5:21), muerte en la cruz (1 Cor.
15: 3; Gá. 3:13); resurrección al tercer día (1 Cor. 15: 4), y apariciones posteriores a la resurrección (1 Cor.
15: 5–8). Menciona los cientos de testigos que pudieron verificar la resurrección (1 Cor. 15: 6). Pablo apoya
la verdad del cristianismo en la historicidad de la resurrección (1 Cor. 15: 12-19). Pablo también da detalles
históricos sobre los contemporáneos de Jesús, los apóstoles (1 Cor. 15: 5–8), incluidos sus encuentros
privados con Pedro y los apóstoles (Gálatas 1: 18–2: 14). Personas circundantes, lugares, y los
acontecimientos del nacimiento de Cristo fueron todos históricos. Lucas se esfuerza mucho al notar que
Jesús nació durante los días de César Augusto (Lucas 2: 1) y fue bautizado en el decimoquinto año de
Tiberio. Poncio Pilato era gobernador de Judea y Herodes era tetrarca de Galilea. Anás y Caifás eran sumos
sacerdotes (Lucas 3: 1–2).

Aceptación de fechas anticipadas. Hay una creciente aceptación de las fechas anteriores del Nuevo
Testamento, incluso entre algunos eruditos críticos. Dos ilustran este punto, el ex liberal Wiliam F. Albright
y el crítico radical John AT * Robinson

William F. Albright. Albright escribió: “Ya podemos decir enfáticamente que ya no hay una base sólida para
fechar un libro del Nuevo Testamento después del anuncio. 80, dos generaciones antes de la fecha entre 130
y 150 dada por los críticos más radicales del Nuevo Testamento de hoy ”( Descubrimientos recientes en
tierras bíblicas , 136). En otra parte, Albright dijo: "En mi opinión, todos los libros de New 17

El testamento fue escrito por un judío bautizado entre los años cuarenta y ochenta del primer siglo (muy
probablemente en algún momento entre los años 50 y 75 d. C.) "(" Hacia una visión más conservadora ", 3).

Este erudito llegó al extremo de afirmar que la evidencia de la comunidad de Qumran muestra que los
conceptos, la terminología y la mentalidad del Evangelio de Juan probablemente sean de principios del siglo
primero ("Descubrimientos recientes en Palestina"). “Gracias a los descubrimientos de Qumran, el Nuevo
Testamento demuestra ser, de hecho, lo que antes se creía que era: la enseñanza de Cristo y sus seguidores
inmediatos entre cir. 25

y cir. 80 ad. " ( De la Edad de Piedra al cristianismo , 23).

John AT Robinson. Conocido por su papel en el lanzamiento del movimiento "Muerte de Dios", Robinson
escribió un libro revolucionario titulado Redating the New Testament , en el que postuló fechas revisadas
para los libros del Nuevo Testamento que los ubican antes que los eruditos más conservadores que hayan
tenido.

Robinson coloca a Matthew entre los 40 y los 60 años, Mark entre los 45 y los 60, Luke entre los 57 y los
60, y John entre los 40 y los 65. Esto significaría que uno o dos Evangelios podrían haberse escrito ya a las
siete. años después de la crucifixión. A más tardar, todos fueron compuestos dentro de la vida de testigos
presenciales y contemporáneos de los eventos. Asumiendo la integridad básica y la precisión razonable de
los escritores, esto pondría la confiabilidad de los documentos del Nuevo Testamento más allá de toda duda
razonable.
Otra evidencia. Citaciones anticipadas Solo de los cuatro Evangelios hay 19,368 citas de los padres de la
iglesia desde finales del siglo primero en adelante. Esto incluye 268 de Justino Mártir (100–165), 1038 de
Ireneo (activo a fines del siglo II), 1017 de Clemente de Alejandría (ca. 155 – ca. 220), 9231

por Origen (ca. 185 – ca. 254), 3822 por Tertulian (ca. 160s – ca. 220), 734 por Hipólito (ca. 236), y 3258
por Eusebio (ca. 265 - ca. 339; Geisler , 431). Anteriormente, Clemente de Roma citó a Mateo, Juan y 1
Corintios en 95 a 97. Ignacio se refirió a seis epístolas paulinas en alrededor de 110, y entre 110

y 150 Policarpo citado de los cuatro Evangelios, Hechos y la mayoría de las Epístolas de Pablo. Shepherd of
Hermas (115–140) citó a Mateo, Marcos, Hechos, 1 Corintios y otros libros. Didache (120–150) se refirió a
Mateo, Lucas, 1 Corintios y otros libros. Papias, compañero de Policarpo, quien fue discípulo del apóstol
Juan, citó a Juan. Esto argumenta poderosamente que los Evangelios existían antes del final del primer siglo,
mientras que algunos testigos (incluido John) todavía estaban vivos.

Manuscritos griegos tempranos. El primer manuscrito indiscutible de un libro del Nuevo Testamento es el
papiro de John Rylands (P52), fechado del 117 al 138. Este fragmento del Evangelio de Juan sobrevive
dentro de una generación de composición. Dado que el libro fue compuesto en Asia Menor y este fragmento
se encontró en Egipto, se requiere algo de tiempo de circulación, seguramente colocando la composición de
Juan en el primer siglo. Libros completos (papiros de Bodmer) están disponibles desde 200. La mayor parte
del Nuevo Testamento, incluyendo todos los Evangelios, está disponible en el manuscrito de los papiros de
Chester Beatty de 150 años después de que el Nuevo Testamento fue terminado (ca. 250). Ningún otro libro
del mundo antiguo tiene una brecha de tiempo tan pequeña entre la composición y las primeras copias de
manuscritos como el Nuevo Testamento ( ver Manuscritos del Nuevo Testamento).

José O'Calahan, paleógrafo jesuita español, fue noticia en todo el mundo el 18 de marzo de 1972, cuando
identificó un fragmento de manuscrito de Qumran ( ver Rollos del Mar Muerto) como una pieza del
Evangelio de Marcos. La pieza era de la Cueva 7. Los fragmentos de esta cueva habían sido datados
previamente entre 50 a. C. y ad. 50, apenas dentro del plazo establecido para los escritos del Nuevo
Testamento.

Utilizando los métodos aceptados de papirología y paleografía, O'Calahan comparó secuencias de 18

cartas con documentos existentes y eventualmente identificaron nueve fragmentos como pertenecientes a un
Evangelio, Hechos y algunas Epístolas. Algunos de estos fueron fechados un poco más tarde de los 50, pero
todavía extremadamente temprano: texto

fragmento

aprox. fecha

San Marcos 4:28

7T6

ad. 50

San Marcos 6:48

7T15

ad. ?

Marcos 6:52

7T5

ad. 50
53

San Marcos 12:17

7T7

ad. 50

Hechos 27:38

7T6

ad. 60 +

ROM. 55:11, 7T9

ad. 70 +

12

1 tim. 3:16; 7T4

ad. 70 +

4: 1–3

2 Pedro 1:15

7T10

ad. 70 +

Santiago 1:23

7T8

ad. 70 +

24

Conclusión. Tanto amigos como críticos reconocen que, de ser válidas, las conclusiones de O'Calahan
revolucionarán las teorías del Nuevo Testamento. Si incluso algunos de estos fragmentos son del Nuevo
Testamento, las implicaciones para la apologética cristiana son enormes. Marcos y / o Hechos deben haber
sido escritos dentro de las vidas de los apóstoles y contemporáneos de los eventos. No habría tiempo para el
embellecimiento mitológico de los registros ( ver Mitología y Nuevo Testamento). Deben ser aceptados
como históricos. Se podría demostrar que Marcos es un evangelio temprano. Difícilmente habría tiempo
para una serie predecesora de manuscritos Q ( verDocumento Q). Y dado que estos manuscritos no son
originales sino copias, se demostraría que partes del Nuevo Testamento fueron copiadas y diseminadas
durante la vida de los escritores. Ninguna fecha del primer siglo deja tiempo para que los mitos o leyendas
se cuelen en las historias sobre Jesús. El desarrollo de la leyenda lleva al menos dos generaciones completas,
según AN Sherwin-White (ver Sherwin-White, 189). La lejanía física de los eventos reales también es
útil. Tampoco están disponibles aquí. El pensamiento es completamente ridículo con un ca. 50 o antes
Mark. Incluso dejando de lado las controvertidas afirmaciones de O'Calahan, la evidencia acumulativa
coloca el Nuevo Testamento dentro del primer siglo y la vida de los testigos presenciales.

Fuentes

WF Albright, Arqueología y Religión de Israel

19

———, de la Edad de Piedra al cristianismo

———, Descubrimientos recientes en tierras bíblicas

---, “Descubrimientos recientes en Palestina y en el Evangelio de San Juan”, en WD Davies y David Daube,
eds., El fondo o de f el Nuevo Testamento y su Escatología

———, “Wil iam Albright: hacia una visión más conservadora”, Christianity Today (18 de enero de 1963)
R. Bultmann, Kerygma y mito: un debate teológico

D. Estrada y W. White, Jr., El primer nuevo testamento

E. Fisher, "Documentos del Nuevo Testamento entre los Rollos del Mar Muerto?" The Bible Today 61
(1972) P. Garnet, "Fragmentos de O'Cal ahan: ¿Nuestros primeros textos del Nuevo
Testamento?" Evangélica Trimestral 45

(1972)

N. Geisler, Introducción general a la Biblia

CJ Hemer, El libro de los Hechos en el marco de la historia helenística B. Orchard, "¿Un fragmento del
Evangelio de San Marcos que data de antes del año 50 DC?" Apostolado Bíblico 6

(1972)

WN Pickering, La identificación del texto del Nuevo Testamento W. White, Jr., "Identificaciones de O'Cal
ahan: confirmación y sus consecuencias", Westminster Journal 35 (1972)

JAT Robinson, Redactando el Nuevo Testamento

AN Sherwin-White, Sociedad Romana y Derecho Romano en el Nuevo Testamento HC

Theissen, Introducción al Nuevo Testamento

J. Wenham, Redating Matthew, Mark y Luke: un nuevo asalto al problema sinóptico E. Yamauchi, "Pascua:
mito, alucinación o historia", Christianity Today (15 de marzo de 1974; 29 de marzo de 1974)

Nuevo Testamento, Historicidad de. Thomas Paine, uno de los padres fundadores de Estados Unidos y
autor de Common Sense y The Age of Reason, dijo de Jesucristo: "No hay ninguna historia escrita en el
momento en que se dice que Jesucristo vivió que habla de la existencia de tal persona, incluso un hombre así
”(Paine, 234). En su ensayo Por qué no soy cristiano, Bertrand Russel escribió: "Históricamente es bastante
dudoso que Cristo haya existido alguna vez, y si lo hizo, no sabemos nada de él" (Russel, 16). Un libro
reciente de GA Wels concluye que incluso si hubiera un Jesús histórico, él no es el Cristo del Nuevo
Testamento.

20

Sin embargo, el cristianismo depende completamente de la persona histórica de Jesucristo (véase 1 Corintios
15).

Dado que el Nuevo Testamento es la fuente principal de información sobre las palabras y las obras de
Cristo, si no es exacto, no poseemos una presentación de primera mano de las afirmaciones, el carácter y las
credenciales de Jesús. La integridad histórica del Nuevo Testamento es crucial para la apologética cristiana.

La evidencia de la historicidad de los documentos del Nuevo Testamento presupone el conocimiento de la

historia en general y la credibilidad de la historia de milagros en particular. Hay quienes creen que ninguna
historia puede ser objetivamente conocida. Su posición se responde en el artículo Historia, Objetividad
de. Un escepticismo tan radical elimina la posibilidad de saber algo sobre el pasado. Inmediatamente, toda la
historia de la universidad y los departamentos clásicos son barridos. No se puede confiar en fuentes sobre
eventos pasados. Por analogía, este escepticismo eliminaría toda la ciencia histórica, como la geología
histórica (paleontología), la arqueología y la ciencia forense ( ver Orígenes, Ciencia de). También dependen
de examinar e interpretar los restos del pasado.

Dado que todo lo que no está ocurriendo ahora es historia, tal visión eliminaría todo testimonio de un testigo
ocular.

Incluso los testigos vivos solo pueden dar testimonio de lo que vieron en un punto separado de la
realidad. Por otro lado, si su testimonio puede ser aceptado mientras viven, los registros válidos que dejan
son igualmente creíbles.

Algunos críticos se oponen solo a la historia de milagros. Esto se discute en detalle en el artículo Milagros,
Argumentos en Contra. Este punto de vista claramente plantea la pregunta al suponer que ninguna historia
de milagro es creíble antes de mirar la evidencia. Nadie que busque la verdad objetiva debe asumir que no se
puede confiar en un informe de un evento inusual antes de siquiera considerar el asunto. Tanto en la ciencia
( véase Big Bang; Evolución, Química; Evolución, Cósmica) como en la historia, la evidencia ha
demostrado que se han producido singularidades radicales ( véase Resurrección, Evidencia para; Nacimiento
virginal).

El primer paso para establecer la historicidad del Nuevo Testamento es mostrar que los documentos del
Nuevo Testamento se han transmitido con precisión desde el momento de su composición original. Esto se
demuestra en el artículo Manuscritos del Nuevo Testamento.

El segundo paso es demostrar que fueron escritos por testigos oculares confiables o contemporáneos de los
eventos. Para esto, ver Nuevo Testamento, Datación de. Al contrario de los críticos, hay más evidencia de la
historicidad de la vida, muerte y resurrección de Cristo que de cualquier otro evento del mundo antiguo (

ver Nuevo Testamento, Fuentes no cristianas).

Rechazar la historicidad del Nuevo Testamento es rechazar toda la historia. Pero no podemos rechazar toda
la historia sin dedicarnos a alguna historia propia. La afirmación de que "el pasado no es objetivamente
conocible"

es en sí una declaración objetiva sobre el pasado. Por lo tanto, la posición en contra de la capacidad de
conocimiento de la historia se abre paso ( ver Historia, Objetividad de).

Fuentes

K. Aland y B. Aland, El texto del Nuevo Testamento

C. Blomberg, La fiabilidad histórica de los Evangelios.

21

FF Bruce, Los documentos del Nuevo Testamento: ¿son confiables?

RT Francia, la evidencia de Jesús

NL Geisler, Christian Apologética , cap. dieciséis

G. Habermas, El Jesús histórico: evidencia antigua de la vida de Cristo IH Mariscal, creo en el Jesús
histórico

M. Martin, El caso contra el cristianismo

B. Metzger, El texto del Nuevo Testamento

J W. Montgomery, Historia y cristianismo

———, La forma del pasado

T. Paine, examen

B. Russel, ¿por qué no soy cristiano?

AN Sherwin-White, Sociedad Romana y Derecho Romano en el Nuevo Testamento E. Troelsch,

"Historiografía", en J. Hastings, ed., Enciclopedia de Religión y Ética R. Whateley, Dudas históricas sobre
la existencia de los manuscritos del Nuevo Testamento de Napoleón Bonaparte . La fidelidad del texto del
Nuevo Testamento es un vínculo importante en la apologética del cristianismo ( ver Apologética,
Argumento de; Nuevo Testamento, Histórico de), y hay evidencia abrumadora en apoyo de la confiabilidad
del texto del Nuevo Testamento.

La historia de los manuscritos. El testimonio de la fidelidad del texto del Nuevo Testamento proviene
principalmente de tres fuentes: manuscritos griegos, traducciones antiguas y citas de las Escrituras por
escritores cristianos.

Los manuscritos griegos son los más importantes y se encuentran en cuatro

clases, papiros , unciales , minúsculas y leccionarios.. Estas designaciones pueden ser bastante confusas de
seguir, ya que los papiros se refieren al material tejido en el que se realizó la escritura. Unciales y
minúsculas se refieren a la forma en que se formaron las letras en el estilo de escritura del manuscrito, y los
leccionarios son colecciones de textos bíblicos destinados a su uso en la adoración. Lo que es confuso es que
los manuscritos de papiro se escriben con las letras mayúsculas redondeadas y cursivas de la escritura
uncial. Más de 200 leccionarios fueron escritos en letras unciales. Aún así, los estudiosos intentan catalogar
sus hallazgos de acuerdo con la característica más distintiva de cada uno. Un papiro proviene de una era y
región en particular. Los manuscritos griegos de papiro tienden a compararse entre sí y se usan ampliamente
para comparar el griego usado en el texto. Esos manuscritos colocados en las categorías de unciales y
minúsculas se diferencian por el estilo de escritura y por estar escritos en velum o pergamino. Entonces, por
ejemplo, un manuscrito de papiros uncial está en el categoría de papiros ; un uncial 22

Velum manuscrito se llama uncial . La escritura minúscula es pequeña, simple, cursiva y no se desarrolló
hasta la época medieval. Así que hay muchos más manuscritos minúsculos, pero son posteriores, entre los
siglos IX y XV.

Otro término usado frecuentemente en referencia a manuscritos antiguos y medievales es

el códice . Mientras que la adoración judía ha preferido tradicionalmente las Escrituras encuadernadas como
rollos, los cristianos en la cultura griega utilizaron principalmente la forma de libro encuadernado que estaba
ganando aceptación en el primer siglo. Por lo tanto, la mayoría de los manuscritos de las Escrituras, incluso
los primeros, son códices encuadernados.

Más manuscritos. Los textos griegos catalogados incluyen ochenta y ocho manuscritos de papiro, 274
manuscritos unciales y 245 leccionarios unciales. Esos primeros testigos manuscritos unciales son
extremadamente valiosos para establecer el texto original del Nuevo Testamento. Los otros 2795
manuscritos y 1964

los leccionarios son minúsculos.

Este es un número y variedad asombrosos. No es raro que los clásicos de la antigüedad sobrevivan solo en
un puñado de copias de manuscritos. Según FF Bruce, sobreviven nueve o diez buenas copias de la Guerra
gálica de Julio César , veinte copias de la historia romana de Livio , dos copias de los Anales de Tácito y
ocho manuscritos de la historia de Tucídides (Bruce, 16). El trabajo secular antiguo más documentado es
la Ilíada de Homero, que sobrevive en 643 copias de manuscritos. Con solo las copias griegas, el texto del
Nuevo Testamento se conserva en unas 5686 porciones de manuscritos parciales y completas que se
copiaron a mano desde el segundo (posiblemente incluso el primero) hasta el siglo XV (véase Geisler, cap.
26).
Además de los manuscritos griegos, existen numerosas traducciones del griego, sin mencionar las citas del
Nuevo Testamento. Contando las principales traducciones tempranas en siríaco, copto, árabe, latín y otros
idiomas, hay 9000 copias del Nuevo Testamento. Esto hace un total de más de 14,000

copias del Nuevo Testamento. Lo que es más, si compilamos las 36,289 citas de los Padres de la iglesia
primitiva de los siglos segundo a cuarto, podemos reconstruir todo el Nuevo Testamento menos 11
versículos.

Manuscritos anteriores. Una marca de un buen manuscrito es su antigüedad. Generalmente, cuanto más
antigua es la copia, más cerca de la composición original y menos errores de copista. La mayoría de los
libros antiguos sobreviven en manuscritos que fueron copiados aproximadamente 1000 años después de su
composición. Es raro tenerlo, como la Odiseasí, una copia realizada solo 500 años después del original. La
mayor parte del Nuevo Testamento se conserva en manuscritos a menos de doscientos años del original
(P45, P46, P47), algunos libros del Nuevo Testamento que datan de poco más de cien años después de su
composición (P66) y un fragmento (P52 ) viene dentro de una generación del primer siglo. El Nuevo
Testamento, por el contrario, sobrevive en libros completos de poco más de 100 años después de que se
completó el Nuevo Testamento. Los fragmentos están disponibles solo desde décadas después. Un
fragmento, el papiro de John Ryland (P52), está fechado en 117-138. Ver el artículo Nuevo Testamento,
Datación de.

Muchos críticos rechazan las identificaciones, argumentando que son demasiado fragmentarias para cierta
identificación.

O'Calahan, sin embargo, es un respetado paleógrafo y defiende su trabajo como coherente con el que
identifica otros fragmentos antiguos. Los críticos no han presentado escritos alternativos viables de los
cuales los fragmentos podrían haber surgido sin cambiar los procedimientos habituales. Si son fragmentos
del Nuevo Testamento, estas primeras fechas revolucionarían los estudios críticos del Nuevo Testamento.

Manuscritos más precisos. Los musulmanes señalan que el Corán ha sido exactamente 23

conservado ( ver Corán, Origen Divino Alegado de). Pero mientras que el Corán es un libro medieval del
siglo VII, el Nuevo Testamento es el libro copiado con mayor precisión del mundo antiguo . Por supuesto, el
factor importante no es la precisión precisa en las copias, sino si el original es la Palabra de Dios
( ver Biblia, Evidencia para).

Existe un malentendido generalizado entre los críticos sobre los "errores" en los manuscritos bíblicos.

Algunos han estimado que hay alrededor de 200,000 de ellos. En primer lugar, estos no son "errores" sino
lecturas variantes, la gran mayoría de las cuales son estrictamente gramaticales. En segundo lugar, estas
lecturas se extienden a lo largo de más de 5300 manuscritos, por lo que una variante de ortografía de una
letra de una palabra en un verso en 2000 manuscritos se cuenta como 2000 "errores". Los expertos en textos
Westcott y Hort estimaron que solo una de cada sesenta de estas variantes tiene importancia. Esto dejaría un
texto 98.33 por ciento puro. Philip Schaff calculó que, de las 150,000 variantes conocidas en su día, solo 400
cambiaron el significado del pasaje, solo cincuenta eran de importancia real, y ni siquiera una afectó "un
artículo de fe o un precepto del deber que no está sostenido en abundancia por otros pasajes indudables o por
todo el tenor de la enseñanza de las Escrituras" (Schaff, 177).

La mayoría de los otros libros antiguos no están tan bien autenticados. Nuevo Testamento Bruce Metzger
investigador estima que el Mahabharata de Hin duism se copia con sólo alrededor del 90 por ciento de
exactitud y de Homero Ilíada con alrededor del 95 por ciento. En comparación, estimó que el Nuevo
Testamento tiene una precisión del 99.5 por ciento (ibid.).

Los eruditos islámicos reconocen al erudito textual Sir Frederic Kenyon como una autoridad en manuscritos
antiguos. Sin embargo, Kenyon concluyó que:

El número de manuscritos del Nuevo Testamento, de las primeras traducciones de él, y de las citas de él en
los escritores más antiguos de la Iglesia, es tan grande que es prácticamente seguro que la lectura verdadera
de cada pasaje dudoso se conserva en alguien o Otra de estas antiguas autoridades. Esto se puede decir de
ningún otro libro antiguo en el mundo. [55]

Los testigos del manuscrito. Manuscritos sobre papiro. La fecha de los primeros manuscritos alegados del
Nuevo Testamento está en disputa. Uno conocido como el fragmento de "Magdalena" contiene una
referencia a María Magdalena (en Mateo 26). Este trozo de papiro se encuentra en la biblioteca de la
Universidad de Oxford. El experto en papiro alemán, Carsten Thiede, argumentó que podría ser un relato de
un testigo ocular de Jesús. Otros expertos lo fechan en el siglo II o más tarde (ver Stranton, ¿Verdad del
Evangelio? ).

Otros fragmentos del Evangelio están fechados ya en el anuncio. 50. Estos se encontraron originalmente
entre los Rollos del Mar Muerto (ver). Jose O'Calahan, un paleógrafo jesuita español, identificó un
fragmento de manuscrito de Qumran ( ver Rollos del Mar Muerto) como la primera pieza conocida del
Evangelio de Marcos. Fragmentos de la cueva 7 habían sido datados previamente entre 50 a. C. y ad. 50 y se
enumeran en "no identificado"

y clasificado como "Textos bíblicos?" Los nueve fragmentos de Qumran se enumeran de la siguiente
manera: Marcos 4:28

7Q6?

ad. 50

San Marcos 6:48

7T15

ad. ?

24

Marcos 6:52, 53

7T5

ad. 50

San Marcos 12:17

7T7

ad. 50

Hechos 27:38

7Q6?

ad. 60 60

Romanos 5:11, 12 7T9

ad. 70+

1 Timoteo 3:16;

7T4

ad. 70+
4: 1–3

2 Pedro 1:15

7T10

ad. 70+

Santiago 1:23, 24

7T8

ad. 70+

Los críticos de O'Calahan se oponen a su identificación y han ofrecido otras posibles fuentes para ellos.

La naturaleza fragmentaria del manuscrito hace que sea difícil ser dogmático sobre su verdadera
identificación (

ver O'Calahan, Jose).

Hasta ahora se han encontrado ochenta y ocho manuscritos indiscutibles de papiros, de los cuales los
siguientes son los representantes más importantes. El testimonio de los papiros del texto es invaluable,
porque proviene de los primeros 200 años después de que se escribió el Nuevo Testamento. Los manuscritos
o fragmentos de papiros se identifican con una "P", seguida de un número de superíndice de 1 a 88.

Fragmento de John Rylands. El Fragmento de John Rylands (P52), un fragmento de papiro de dos por tres
pulgadas de un códice, es la primera copia indiscutible de una parte del Nuevo Testamento. Data de la
primera mitad del siglo II, probablemente 117–38. Adolf Deissmann argumenta que puede ser aún más
antiguo (Metzger, Texto del Nuevo Testamento, 39). La pieza de papiro, escrita en ambos lados, contiene
porciones de cinco versículos del Evangelio de Juan (18: 31–33, 37–38). Debido a que se encontró en
Egipto, lejos de Asia Menor, donde se escribió Juan por tradición, esta porción tiende a confirmar que el
Evangelio fue escrito antes del final del siglo primero. El fragmento pertenece a la Biblioteca John Rylands
en Manchester, Inglaterra.

Bodmer Papyri. El descubrimiento más importante de los papiros del Nuevo Testamento desde los
manuscritos de Chester Beatty fue la adquisición de la Colección Bodmer por la Biblioteca de Literatura
Mundial en Culagny, cerca de Ginebra, Suiza. Esto también tiene tres secciones, designadas P66, P72,
P75. Que data de alrededor de 200 o antes, P66, contiene 104 hojas de Juan 1: 1–6: 11; 6: 35b – 14: 26; y
fragmentos de otras cuarenta páginas de Juan 14–21 (Metzger, Texto del Nuevo Testamento, 40). P72 es la
primera copia conocida de Judas, 1 Pedro y 2 Pedro. También se incluye un fragmento de himno, el Salmo
33 y el Salmo 34

, 1 Pedro y 2 Pedro, además de varios libros apócrifos: La Natividad de María , Correspondencia de Pablo a
los Corintios , Undécima Oda de Salomón , Homilía de Melito en la Pascua , y La disculpa de Fileas . Este
papiro del siglo III aparentemente era un códice privado que medía seis por cinco pulgadas, preparado por
unos cuatro escribas (Metzger, Texto del Nuevo Testamento, 40–41). P75 es un códice de 102 páginas
(originalmente 144), que mide diez por cinco y un tercio de pulgada. Contiene la mayor parte de Lucas y
Juan en unciales claros, cuidadosamente impresos, y está fechado entre 175 y 225. Es la primera copia
conocida de Lucas (Metzger, Texto del Nuevo Testamento, 42)

25

Chester Beatty Papyri. Este papiro data de alrededor de 250 o más tarde. Treinta de las hojas son propiedad
de la Universidad de Michigan. Una importante colección de papiros del Nuevo Testamento (P45, P46,
P47), ahora reside en el Museo Beatty cerca de Dublín. Los papiros de Chester Beatty consisten en tres
códices, que contienen la mayor parte del Nuevo Testamento. P45 está formado por trozos de treinta hojas
de un códice de papiro: dos de Mateo, seis de Marcos, siete de Lucas, dos de Juan y trece de Hechos. El
códice original consistía en unas 220 hojas, que medían diez por ocho pulgadas cada una. Varios otros
pequeños fragmentos de Mateo de esos papiros han aparecido en una colección en Viena (Metzger, Texto
del Nuevo Testamento,37) P46 consta de ochenta y seis hojas ligeramente mutiladas (once por seis
pulgadas), de un original que contenía 104 páginas de las epístolas de Pablo, incluyendo Romanos, Hebreos,
1 Corintios, 2

Corintios, Efesios, Gálatas, Filipenses, Colosenses, 1 Tesalonicenses y 2 Tesalonicenses.

Porciones de romanos y 1 Tesalonicenses, y 1 de 2 Tesalonicenses, faltan en los manuscritos, que se

organizaron en orden descendente según el tamaño. Al igual que P45, P46 data de aproximadamente 250.
P47

son diez hojas ligeramente mutiladas del libro de Apocalipsis, que mide nueve por cinco pulgadas. De las
treinta y dos hojas originales, solo queda la porción media, 9: 10-17: 2.

Unciales en vitela y pergamino. Los manuscritos más importantes del Nuevo Testamento generalmente se
consideran los códices unciales que datan de los siglos cuarto y siguientes. Estos aparecieron casi
inmediatamente después de la conversión de Constantino y la autorización en el Concilio de Nicea (325)
para copiar libremente la Biblia.

Hay 362 manuscritos unciales de secciones del Nuevo Testamento, de los cuales algunos de los más
importantes se mencionan a continuación, y 245 leccionarios unciales. Los manuscritos unciales más
importantes son A, B, C y Aleph, que no estaban disponibles para los traductores de King James. El único
buen manuscrito uncial griego disponible en 1611 fue D, y se usó solo ligeramente en la preparación de la
versión King James. Ese hecho por sí solo indica la necesidad de la versión revisada, basada en manuscritos
anteriores y mejores.

Codex Vaticanus. El Codex Vaticanus (designado B) es quizás el uncial más antiguo sobre pergamino o
velum (ca. 325-350), y uno de los testigos más importantes del texto del Nuevo Testamento. Probablemente
fue escrito a mediados del siglo IV, pero no fue conocido por los eruditos textuales hasta después de 1475,
cuando fue catalogado en la Biblioteca del Vaticano. Durante los siguientes 400 años, se prohibió a los
académicos estudiarlo. Se realizó un facsímil fotográfico completo en 1889-1890, y otro del Nuevo
Testamento en 1904.

Incluye la mayor parte de la Septuaginta del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento en griego. Faltan 1

Timoteo a través de Filemón, Hebreos 9:14 hasta el final del Nuevo Testamento, y las Epístolas Generales.

El Apócrifo se incluye con la excepción de 1 Macabeos , 2 Macabeos y la Oración de Manasses . También

falta Génesis 1: 1–46: 28, 2 Reyes 2: 5–7 y 10–13, y Salmos 106: 27–138: 6

. Marcos 16: 9–20 y Juan 7: 53–8: 11 se omitieron deliberadamente del texto.

Este códice fue escrito en pequeños y delicados unciales en fino velum. Contiene 759 hojas que miden diez
pulgadas cuadradas, 617 en el Antiguo Testamento y 142 en el Nuevo. El Codex Vaticanus es propiedad de
la Iglesia Católica Romana y se encuentra en la Biblioteca del Vaticano, Ciudad del Vaticano.

Codex Sinaiticus. El Codex Sinaiticus o Aleph , un manuscrito griego del siglo IV, es generalmente 26

considerado como el testigo más importante del texto debido a su antigüedad, precisión y falta de omisiones.

La historia del descubrimiento de Aleph es una de las más fascinantes de la historia textual. Fue encontrado
en el monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí por el conde Lobegott Friedrich Constantine von
Tischendorf (1815-1874). En su primera visita (1844), descubrió cuarenta y tres hojas de velum, que
contenían 1 Crónicas, Jeremías, Nehemías y Ester, en una canasta de desechos que los monjes usaban para
encender sus fuegos. Aseguró este texto de Septuaginta y lo llevó a la Biblioteca de la Universidad de
Leipzig, Alemania. Permanece allí, conocido como el Codex Frederico-Augustanus. La segunda visita de
Tischendorf en 1853 resultó infructuosa, pero en 1859, justo cuando estaba a punto de regresar a casa con
las manos vacías, el administrador del monasterio le mostró una copia casi completa de las Escrituras y
algunos otros libros.

Este manuscrito contiene más de la mitad de la Septuaginta y todo el Nuevo Testamento, excepto Marcos
16: 9–20 y Juan 7: 53–8: 11. También se incluyen los apócrifos, con la adición de la epístola de Bernabé y
una gran parte del pastor de Hermas .

Este códice fue escrito en grandes y claros documentos griegos en 364 páginas (más las cuarenta y tres en
Leipzig), que miden trece por catorce pulgadas. En 1933 el gobierno británico lo compró para el Museo
Británico. En 1938 se publicó en un volumen titulado Escribas y correctores del Codex
Sinaiticus (Metzger, Texto del Nuevo Testamento, 42–45).

Códice Alexandrinus. El Codex Alexandrinus (A) es un manuscrito bien conservado que ocupa el segundo
lugar después de Sinaiticus como representante del texto del Nuevo Testamento. Aunque algunos han
fechado este manuscrito a fines del siglo IV (Kenyon, 129), probablemente sea obra de los escribas de
Alejandría del siglo quinto.

En 1621 fue llevado a Constantinopla por el patriarca Cirilo Lucar. Lucar se lo dio a Thomas Roe,
embajador inglés en Turquía en 1624, para presentarlo al rey James I. James murió antes de llegar a
Inglaterra, y el manuscrito se le dio a Carlos I en 1627, demasiado tarde para su uso en la versión King
James de 1611 En 1757, George II lo presentó a la Biblioteca Nacional del Museo Británico.

Contiene todo el Antiguo Testamento, a excepción de varias mutilaciones en Génesis 14-16; 1

Reinos [1 Samuel] 12–14, y Salmos 49: 19–79: 10. Solo Mateo 1: 1–25: 6; Juan 6: 50–8: 52

y 2 Corintios 4: 13–12: 6 faltan en el Nuevo Testamento. El manuscrito también contiene 1 y 2 Clemente y

los Salmos de Salomón, con algunas partes que faltan.

El manuscrito contiene 773 hojas de diez por doce, 639 del Antiguo Testamento y 134 del Nuevo.

Los grandes unciales cuadrados están escritos en velum muy delgado. El Codex Alexandrinus está en
posesión de la Biblioteca Nacional del Reino Unido Mu seum. El texto varía en calidad (Metzger, Texto del
Nuevo Testamento, 47, 49).

Codex Ephraemi Rescriptus. El Códice Ephraemi Rescriptus (C) probablemente se originó en Alejandría,
Egipto, en aproximadamente 345. Fue traído a Italia por John Lascaris alrededor de 1500 y luego fue
comprado por Pietro Strozzi. Catherine de Medici, la agente del poder político italiano y esposa y madre de
reyes franceses, la adquirió alrededor de 1533. A su muerte, el manuscrito fue colocado en la Bibliothèque
Nationale de París, donde permanece.

Falta la mayor parte del Antiguo Testamento en este códice, excepto partes de Job, Proverbios, Eclesiastés,
27

Canción de Salomón, y dos libros apócrifos, Sabiduría de Salomón y Eclesiástico . El Nuevo Testamento
carece de 2 Tesalonicenses, 2 Juan y partes de otros libros (Scrivener, 1: 121). El manuscrito es
un palimpsesto . Debido a que el papel era tan valioso, los primeros manuscritos a menudo se borraban y el
material se reutilizaba. Con cuidado, los académicos a veces pueden discernir tanto el texto original como
el rescriptus o el texto reescrito. Entonces, un palimpsesto puede tener un valor agregado.

Estas hojas contenían originalmente el Antiguo y el Nuevo Testamento, pero fueron borradas por Efraem,
quien escribió sus sermones en las hojas. Por reactivación química, Tischendorf pudo descifrar la escritura
casi invisible (Lyon, 266–72). Solo sobreviven 209 hojas: sesenta y cuatro del Antiguo y 145 (de un original
238) del Nuevo Testamento. Las páginas son de nueve por doce pulgadas, con una columna ancha de
cuarenta a cuarenta y seis líneas (generalmente cuarenta y uno). C mezcla todos los tipos textuales
principales, coincidiendo frecuentemente con la familia bizantina inferior.

Codex Bezae. Escrito entre 450 y 550, Codex Bezae (también llamado Codex Catabrigiensis o D) es el
manuscrito bilingüe más antiguo conocido del Nuevo Testamento. Fue escrito en griego y latín y puede
haberse originado en el sur de la Galia (Francia) o el norte de Italia. Fue encontrado en 1562 por Théodore
de Bèze (Beza), el teólogo francés, en el monasterio de San Ireneo, Lyon, Francia. En 1581 Beza se lo dio a
la Universidad de Cambridge.

D contiene los cuatro Evangelios, Hechos y 3 Juan 11-15, con variaciones de otros manuscritos
indicados. En el texto griego faltan secciones de Mateo 1, 6–9 y 27; Juan 1-3, y Hechos 8-10, 21 y 22-28. En
latín, las secciones que faltan son de Mateo 1, 6–8, 26–27; Hechos 8-10, 20-21; y 22–28, y 1 Juan 1–3. Las
406 hojas son de ocho por diez pulgadas, con una columna de treinta y tres líneas en cada página. El
manuscrito se encuentra en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge. Es notable por algunas
variaciones inusuales del texto normal del Nuevo Testamento (Metzger, Texto del Nuevo Testamento, 50).

Códice Claromontanus. Codex Claromontanus es un ca. 550 texto designado como D2 o Dp2. Este último
significa Dpaul porque complementa D (Codex Bezae) para las Epístolas Paulinas. Contiene gran parte del
Nuevo Testamento que falta en Codex Bezae. Al igual que D, D2 es un manuscrito bilingüe, y contiene 533
páginas, de siete por nueve pulgadas. D2 parece haberse originado en Italia o Cerdeña (Kenyon, Our Bible
and the Ancient Manuscripts, 207–8; Souter, 28).

Claromontanus recibió su nombre de un monasterio en Clermont, Francia, donde fue encontrado por Beza.

Después de la muerte de Beza, el códice era propiedad de varios particulares. Finalmente, Louis XIV lo
compró para la Bibliothèque Nationale en París en 1656. Tischendorf lo editó por completo en 1852.

Contiene todas las epístolas y hebreos de Pablo, aunque los versículos de Romanos 1 y 1 Corintios 14

faltan en griego, y los versículos de 1 Corintios 14 y Hebreos 13 faltan en latín. Fue escrito artísticamente en
una sola columna de veintiuna líneas en velum delgado y de alta calidad. El griego es bueno, pero el latín es
gramaticalmente inferior en algunos lugares. El manuscrito se encuentra ahora en la Bibliothèque Nationale,
París.

Otros códices Codex Basilensis (E) es un manuscrito de los Evangelios del siglo VIII en 318 hojas.

Está en la biblioteca de la Universidad de Basilea, Suiza.

28

El Codex Laudianus (E2 o Ea) data de finales del siglo VI o principios del siglo VII. Fue editado por
Tischendorf en 1870. E2 contiene actos en griego y latín, organizados en líneas muy cortas de una a tres
palabras. Es el primer manuscrito conocido que contiene Hechos 8:37.

Codex Sangermanensis (E3 o Ep) es una copia de D2 del siglo IX en griego y latín, por lo que no tiene un
valor independiente para el crítico textual.

El Codex Boreelianus (F) contiene los cuatro Evangelios, data del siglo IX y está ubicado en Utrecht.

Codex Augiensis (F2 o Fp) es un manuscrito del siglo IX de las epístolas de Pablo en griego y latín (con
grandes omisiones), pero en hebreo solo está en latín. Ahora está en Trinity College, Cambridge.

También llamado Codex Harleianus, el Codex Wolfi A (G) data del siglo X. Contiene los cuatro evangelios
con muchas omisiones.
Data del siglo IX, Codex Boernerianus (G3 o Gp) contiene las epístolas de Pablo en griego con una
traducción literal en latín entre líneas. Evidentemente, una vez incluyó una copia de la Epístola apócrifa a
los laodicenos. Es posiblemente de origen irlandés.

Codex Wolfi B (H) contiene los cuatro Evangelios, pero con muchas omisiones. Data del siglo IX o X y
ahora reside en la Biblioteca Pública de Hamburgo.

Codex Mutinensis (H2 o Ha) es una copia de Hechos del siglo IX (faltan siete capítulos), ahora en la
Biblioteca Gran Ducal de Mondena, Italia. El texto es bizantino.

El Codex Coislinianus (H3 o Hp) es un códice importante de las Epístolas de Pablo, que data del siglo
VI. Las cuarenta y tres hojas que se sabe que existen hoy se dividen entre las bibliotecas de París,
Leningrado, Moscú, Kiev, Turín y el Monte Athos.

El Codex Washingtonianus II (I) es un manuscrito de las Epístolas Paulinas en la Colección Freer de la

Institución Smithsonian, Washington, DC Hay ochenta y cuatro hojas sobrevivientes de las 210 originales.
Data del siglo V o VI y tiene porciones de hebreos y todas las cartas de Pablo, excepto los romanos.

Codex Cyprius (K) es una copia completa de los cuatro Evangelios del siglo IX o X.

Codex Mosquensis (K2 o Kap) es un códice de Hechos del siglo IX o X, las Epístolas Generales y las
Epístolas Paulinas con Hebreos.

Codex Regius (L) es un códice de los Evangelios del siglo VIII. Su característica única es la presencia de
dos finales del Evangelio de Marcos. El primero es el final más corto, que dice lo siguiente: “Pero ellas [las
mujeres] informaron brevemente a Peter y a las personas con él que les habían dicho. Y después de esto,
Jesús mismo envió por medio de ellos, de este a oeste, la proclamación sagrada e imperecedera de la
salvación eterna ”(Marcos 16: 8 rsv). El segundo final es los versos tradicionales 9-20.

El Codex Angelicus (L2 o Lap) es una copia del siglo IX de Hechos, las Epístolas Generales y la Paulina 29.

Epístolas

El Codex Pampianus (M) contiene los cuatro Evangelios. Data del siglo IX.

El Codex Purpureus Petropolitanus (N), escrito en el siglo VI en letras plateadas sobre velum púrpura, es un
pergamino de lujo de los Evangelios. De las 462 hojas originales, unas 230 hojas conocidas se encuentran
dispersas por todo el mundo.

Codex Sinopensis (O) es otra edición de lujo de los Evangelios del siglo sexto, escrita con tinta dorada sobre
velum púrpura. Ahora está en Bibliothèque Nationale, París. Contiene cuarenta y tres hojas de Mateo 13-24.

Codex Porphyrianus (P2 o Papr) es uno de los pocos manuscritos unciales que contiene el libro de
Apocalipsis. También contiene Hechos y las Epístolas Generales y Paulinas, con omisiones. Ahora está en
St.

Petersburgo, Rusia.

Ahora en el Museo Británico, Codex Nitriensis (R) es un palimpsesto de Lucas del siglo VI, sobre el cual se
escribió un tratado de Severo de Antioquía del siglo VIII o IX. También contiene cuatro mil líneas de
la Ilíada de Homero. El texto es occidental.

El Codex Vaticanus 354 (S) es uno de los primeros manuscritos autodidactas de los Evangelios y fue
preparado en 949. Se encuentra en la Biblioteca del Vaticano.

Codex Borgianus (T) es un valioso fragmento del siglo V de Lucas 22–23 y Juan 6–8. El texto se parece
mucho al del Codex Vaticanus.
Ahora en Moscú, Codex Mosquensis (V) es una copia casi completa de los cuatro Evangelios del siglo VIII
o IX. El manuscrito está en unciales a Juan 8:39, donde cambia a minúsculas del siglo XIII.

El Codex Washingtonianus I (W) data del cuarto o principios del siglo quinto. El profesor HA Sanders, de la
Universidad de Michigan, lo editó entre 1910 y 1918. El manuscrito contiene Deuteronomio, Josué y
Salmos, los Evangelios, Hebreos y partes de todas las Epístolas Paulinas, excepto los romanos. Faltan
algunos salmos, junto con el texto de Deuteronomio 5–6, Josué 3–4, Marcos 15, Juan 14–16 y algunas
epístolas. El manuscrito de los Evangelios tiene 187 hojas, 374 páginas de buen velum. Cada página mide
cinco y cinco sextos por ocho pulgadas y tiene una columna de treinta líneas, que consta de uncial inclinado
pequeño pero claramente escrito. Los Evangelios incluyen a Mateo, Juan, Lucas y Marcos, en ese orden. Se
adjunta el final largo de Marcos (16: 9-20), con una inserción más notable después de 16:14:

“Y se excusaron diciendo: 'Esta era de iniquidad e incredulidad está bajo Satanás, quien no permite que la
verdad y el poder de Dios prevalezcan sobre las cosas inmundas de los espíritus. Por lo tanto, revela tu
justicia ahora ', así hablaron de Cristo. Y Cristo les respondió: 'El plazo de años para el poder de Satanás se
ha cumplido, pero se acercan otras cosas terribles. Y para aquellos que pecaron, fui entregado a la muerte,
para que puedan regresar a la gloria incorruptible de la justicia que está en el cielo '”(Metzger, Texto del
Nuevo Testamento, 54; Un comentario textual sobre el Nuevo Testamento griego ,122-28). El manuscrito de
Deuteronomio y Joshua tiene 102 hojas (diez por doce pulgadas), con dos columnas en cada gruesa página
de velum. El manuscrito mutilado de Salmos tiene porciones 30

de 107 hojas que originalmente medían once por catorce pulgadas, escritas en columnas individuales. Este
códice se encuentra en la Institución Smithsonian. El texto está misteriosamente mezclado, como si estuviera
compilado de manuscritos que representan diferentes tradiciones textuales o familias.

Codex Dubliensis (Z [ Zeta ]) es un palimpsesto de 299 versos de Mateo. Data del siglo V o VI.

Codex Sangalensis ( Delta ) es un manuscrito interlineal griego-latino del siglo IX de los cuatro Evangelios
(falta Juan 19: 17–35).

Codex Koridethi ( Theta ) es una copia de los Evangelios del siglo IX. El texto de Juan difiere en la tradición
del de Mateo, Marcos y Lucas. Es similar al texto del siglo tercero o cuarto usado por Orígenes y Eusebio de
Cesarea.

El Codex Tischendorfianus III ( Lambda ) contiene el texto de Lucas y Juan. El manuscrito del siglo IX se
encuentra en la Universidad de Oxford.

Codex Zacynthius ( Xi ) es un palimpsesto del siglo XII o XIII que conserva la mayor parte de Lucas 1: 1–
11: 33. Es el primer manuscrito conocido del Nuevo Testamento con un comentario marginal.

Codex Petropolitanus ( Pi ) es una copia casi completa de los Evangelios del siglo IX.

Codex Rossanensis ( Sigma ) es una copia del siglo sexto de Mateo y Marcos. Es la Biblia más antigua
conocida adornada con acuarelas.

Codex Beratinus ( Phi ) es una edición de lujo del siglo sexto de Mateo y Marcos, con grandes brechas.

Codex Athous Laurae ( Psi ) es un manuscrito del siglo octavo o noveno que contiene los Evangelios de
Marcos 9 en adelante, Hechos, las Epístolas Generales, las Epístolas Paulinas y los Hebreos. Lleva el mismo
final inusual de Mark como Codex Regius.

El Codex Athous Dionysiou ( Omega ) data del siglo VIII o IX y es una copia virtual completa de los cuatro
Evangelios. Es uno de los ejemplos más antiguos de la tradición textual conocida como texto bizantino.

Manuscritos Minúsculos. Como lo indicarían las fechas de los siglos IX al XV, la mayoría de los
manuscritos minúsculos no poseen la alta calidad de los unciales anteriores. Sin embargo, ese no es siempre
el caso. Algunas minúsculas son copias tardías de buenos textos tempranos. Su principal importancia reside
en la comparación que brindan a las familias textuales. Hay 2795 manuscritos minúsculos del Nuevo
Testamento y 1964 leccionarios minúsculos. Se hace referencia a ellos por número de manuscrito.

La familia alejandrina está representada por el manuscrito 33, que data del siglo IX o posiblemente del siglo
X. Contiene todo el Nuevo Testamento, excepto Apocalipsis, y ahora está en posesión de la Bibliothèque
Nationale. Aunque es predominantemente tipo texto alejandrino, muestra rastros de bizantino en Hechos y
las epístolas paulinas.

Algunos estudiosos encuentran un tipo de texto de familia cesárea en algunos manuscritos de los
Evangelios. Se remonta al texto de cesárea utilizado en los siglos tercero y cuarto. Una subfamilia italiana de
cesárea tiene 31 años.

representado por una docena de manuscritos conocidos como familia 13. Estos manuscritos fueron copiados
entre los siglos XI y XV. Una de sus características interesantes es que contienen la sección sobre la mujer
adúltera (Juan 7: 53–8: 11) que sigue a Lucas 21:38 en lugar de después de Juan 7:52.

Algunas minúsculas individuales incluyen:

El manuscrito 61 consiste en todo el Nuevo Testamento, que data de finales del siglo XV o principios del
siglo XVI. Fue el primer manuscrito encontrado con 1 Juan 5: 7, la única base por la cual Erasmo se vio
obligado a insertar ese dudoso pasaje en su Nuevo Testamento griego en 1516.

El manuscrito 69 contiene todo el Nuevo Testamento y data del siglo XV. Es un miembro importante de la
familia 13.

El manuscrito 81 fue escrito en 1044 y es uno de los más importantes de al minúsculas. Su texto en Hechos
con frecuencia coincide con el tipo de texto alejandrino.

El manuscrito 157 es un códice de los Evangelios del siglo XII que sigue el tipo de cesárea. Una inscripción
editorial o colofón, que se encuentra en este y en muchos otros manuscritos, afirma que fueron copiados y
corregidos "de manuscritos antiguos en Jerusalén". Para más información sobre el "colofón de Jerusalén",
ver Journal of Theological Studies 14 [1913]: 78ff., 242ff., 359ff.).

El manuscrito 565 es uno de los manuscritos más bellos que se conocen. Tiene todos los Evangelios en
velum púrpura con letras doradas.

El manuscrito 614 es una copia del siglo XIII de Hechos y las Epístolas, con muchas lecturas pre-bizantinas.

El manuscrito 700 es un códice del siglo XI o XII notable por sus lecturas divergentes. Tiene 2724
desviaciones del texto recibido y 270 que no se encuentran en ningún otro manuscrito.

El manuscrito 892 es un códice de los Evangelios de los siglos IX y X con lecturas notables de un tipo
temprano (alejandrino).

El manuscrito 1739 es un códice muy importante del siglo X que se basa directamente en un manuscrito tipo
alejandrino del siglo IV. Tiene notas marginales de los escritos de Ireneo, Clemente, Orígenes, Eusebio y
Basilio.

El manuscrito 2053 es una copia de Apocalipsis del siglo XIII. Es una de las mejores fuentes para el texto
del Apocalipsis.

Conclusión. Mientras que hay muchas lecturas variantes en los manuscritos del Nuevo Testamento, hay una
multitud de manuscritos disponibles para comparar y correlacionar esas lecturas con el fin de llegar a la
correcta. Mediante un estudio comparativo intensivo de las lecturas en 5686 manuscritos griegos, los
académicos han eliminado cuidadosamente los errores y las adiciones de los copistas "útiles" y han
discernido cuáles de los primeros manuscritos son más precisos. Sigue habiendo problemas de texto, pero el
lector de la Biblia de hoy, y especialmente aquellos que leen un Nuevo Testamento griego recientemente
editado de la United Bible Society, puede tener 32

confía en que el texto está extremadamente cerca de los autógrafos.

Fuentes

FF Bruce, Los documentos del Nuevo Testamento: ¿son confiables?

P. Comfort, el texto completo de los primeros manuscritos del Nuevo Testamento A. Deissmann, Light from
the Ancient East

D. Estrada y W. White, Jr., El primer nuevo testamento

G. Fee, La crítica textual del Nuevo Testamento

NL Geisler y Wil iam E. Nix, Introducción general a la Biblia F. Kenyon, La Biblia y la arqueología

———, Nuestra Biblia y los manuscritos antiguos

R. Lyon, Reexaminación del Codex Ehp. . .

B. Metzger, Capítulos en la historia de la crítica textual del Nuevo Testamento

———, Manuscritos de la Biblia griega

———, Texto del Nuevo Testamento

———, un comentario textual sobre el Nuevo Testamento griego

AT Robertson, Una introducción a la crítica textual del Nuevo Testamento GL Robinson, ¿Dónde
obtuvimos nuestra Biblia?

P. Schaff, Compañero del Testamento griego y la versión inglesa FHA Scrivener, Introducción simple a la
crítica del Nuevo Testamento A. Souter, El texto y el canon del Nuevo Testamento

G. Stranton, ¿Verdad del Evangelio?

BH Streeter, "Códices 157, 1071 y el texto de cesárea", en Quantulacumque: Estudios presentados al lago
Kirsopp (1937)

Nuevo Testamento, fuentes no cristianas. Ver Jesús, fuentes no cristianas.

Newman, John Paul. John Paul Newman (1801–1890) nació en Londres y fue ordenado sacerdote de la
Iglesia de Inglaterra en 1825. Fue el converso inglés más famoso al catolicismo romano 33

y uno de los grandes apologistas católicos de los tiempos modernos. Él vino a Cristo cuando era adolescente
y fue criado en el segmento más calvinista del anglicanismo. Asistió a Oxford y permaneció como
compañero en Oriel College. Repelido por el liberalismo teológico que vio surgir en su iglesia, lanzó el
Movimiento Oxford o Tractarian. Cuando se dio cuenta de que la Iglesia Anglicana en su conjunto no la
abrazaría, se refugió en el catolicismo romano (1845), que creía que ofrecía la mejor esperanza para superar
el ataque liberal. Ascendió al rango eclesiástico de cardenal.

Newman produjo varias obras con temas de disculpa. Mientras era anglicano, escribió Ensayos
sobre Milagros y Los arrianos del siglo IV . En sus sermones universitarios , predicados entre 1826 y 1843,
desarrolló sus puntos de vista sobre la fe y la razón. En Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina
cristiana (1845), explicó sus razones para creer que la Iglesia romana era el verdadero sucesor de la iglesia
primitiva. Su idea de una universidad fue escrita en 1852. En 1864, en respuesta a los ataques de Charles
Kingsley, compuso su Apologia pro vita sua . Su último trabajo importante fue Un ensayo en ayuda de una
gramática de asentimiento (1870).

Las vistas apologéticas de Newman. En el Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana , Newman
argumentó, contra las objeciones de los liberales a la religión dogmática, que el asentimiento religioso es
real. No es una noción pasajera. La teología especulativa, tal como la practicaban los liberales, trataba sobre
la lógica y las abstracciones, pero el creyente se adhiere con todo el corazón al Dios viviente (Dules, 185).

Newman luego abordó el problema del grado de convicción exigido por la fe y la cantidad de certeza en que
se basa ( ver Lessing, Gotthold). Newman no creía que fuera posible acumular un conjunto de argumentos
filosóficos o históricos que demostraran el cristianismo más allá de todos los argumentos posibles. Sintió
que los argumentos puramente objetivos no traerían verdadera convicción religiosa.

Debido al elemento subjetivo en toda investigación religiosa, Newman prefirió lo que se ha denominado

"Dialecto existencial de la conciencia" (ibid., 186). En esto siguió el uso de analogías y probabilidades de
Joseph Butler.

Newman contó solo dos alternativas consistentes con respecto a la creencia en Dios: el ateísmo y el
catolicismo romano. Rechazó el ateísmo por el testimonio de conciencia, que creía que implicaba la
existencia de un Legislador Supremo. No obstante, Newman reconoció que la ausencia de Dios señalaba una
alienación debido al pecado y exigía un camino de salvación divinamente establecido. Este camino debe ir
acompañado de una autoridad de enseñanza suficiente para resistir la arbitrariedad de los seres humanos
caídos. La religión natural ( ver Teología natural) proporciona una anticipación de esta religión
revelada. Pero sostuvo que solo hay una religión en el mundo que tiende a cumplir las aspiraciones,
necesidades y presagios de la fe natural y la devoción (ibid., 187).

En Grammar of Assent (Cap. 10, parte 2), Newman expuso un argumento histórico impresionante basado en
la convergencia de probabilidades. Llegó a la conclusión de que el cristianismo es más probable que otras
religiones debido a la convergencia de probabilidades que dan lugar a la certidumbre moral ( ver Certeza /
Certitud). Primero, la historia de los judíos muestra un ejemplo de monoteísmo extraordinariamente fuerte
frente a la idolatría persistente. El cristianismo exhibe el cumplimiento de las expectativas mesiánicas de
Israel y está de acuerdo con la predicción de Jesús de que llenaría la tierra y tomaría el dominio sobre ella.

Newman argumenta más plenamente en Apología por la dimensión católica de su apologética. Insiste en
que, 34

si la revelación divina se entregara al dominio de la razón humana, inevitablemente se deterioraría y se

disolvería en caos y confusión (ibid., 188). En su opinión, solo una autoridad viva infalible podría detener
este proceso de declive. En su Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana , trató de mostrar cómo la
Iglesia católica ha seguido una línea de desarrollo que manifiesta su continuidad con la revelación original
dada en la Biblia.

Evaluación. La disculpa de Newman es valiosa tanto para los católicos como para los protestantes. Algunas
características positivas incluyen una apelación a la evidencia objetiva e histórica ( ver Apologética,
Histórico), el deseo de abordar la dimensión subjetiva y moral, y centrarse en la certeza moral que resulta de
las probabilidades convergentes.

En el lado negativo, Newman no puede presentar un caso convincente para la singularidad del catolicismo
en la contención del liberalismo. El protestantismo conservador, sin un magisterio de enseñanza infalible, ha
ocupado con más éxito sus filas (véase Geisler, cap. 11). Además, la tesis de Newman sobre el desarrollo
histórico de la doctrina carece de pruebas de las Escrituras o de los Padres y es contraria a los
pronunciamientos infalibles del Concilio de Trento (véase Geisler, cap. 10).

Fuentes

A. Dul es, una historia de apologética

NL Geisler y R. MacKenzie, Católicos y evangélicos romanos: acuerdos y diferencias JH Newman, un
ensayo en ayuda de una gramática de asentimiento

———, Apologia pro vita sua

———, Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana

G. Salmón, la infalibilidad de la iglesia

Nietzsche, Friedrich. Friedrich Nietzsche (1844-1900) fue uno de los ateos más coloridos y contundentes
( ver ateísmo) de todos los tiempos. Su rechazo a Dios fue instintivo e incisivo ( ver Dios, Desafíos
Alegados de). Con la negación de Dios, Nietzsche negó todo valor objetivo basado en Dios. Por lo tanto, su
punto de vista es una forma de nihilismo. Aunque fue criado en la casa de un pastor luterano, Nietzsche
reaccionó violentamente contra su formación religiosa. Su madre, tía y hermanas lo criaron desde muy joven
después de la muerte de su padre.

Dios y el mito de Dios. Nietzsche basó su creencia de que Dios nunca existió por varios motivos (

Más allá del bien y del mal, 23). Argumentó que el Dios del teísta tendría que ser un ser auto-causado, lo
cual era imposible ( ver Dios, Objeciones a las pruebas). El mal en el mundo descartó un Creador
benevolente ( ver Mal, Problema de). Nietzsche pensó que la base para creer en Dios era puramente
psicológica ( ver Freud, Sigmund). Nietzsche exhortó: "¡Les suplico, mis hermanos, que permanezcan fieles
a la tierra y que no crean en aquellos que les hablan de otras esperanzas mundanas!" Añadió: “Una vez que
el pecado contra Dios fue el mayor pecado; pero Dios murió, y estos pecadores murieron con él. Pecar
contra los 35

la tierra es ahora la cosa más terrible ”( Así habló Zaratustra, 125).

Nietzsche creía que el mito de Dios estuvo una vez muy vivo. Había sido el modelo por el cual la Europa
medieval y de la Reforma había basado su vida. Esta cultura, sin embargo, estaba en decadencia. La
modernidad había alcanzado a la humanidad moderna, que ya no podía creer en Dios. "¡Dios esta
muerto!" Nietzsche lloró. La humanidad moderna debe enterrar a Dios y seguir adelante.

El mundo. Como Dios no existe, el mundo es todo lo que existe. La materia está en movimiento, y la vida se
mueve en ciclos ( ver Materialismo; Naturalismo). El mundo es real y Dios es una ilusión. No hay Dios a
quien debemos ser fieles. Por lo tanto, se exhorta a cada persona a "permanecer fiel a la tierra". Para
Nietzsche veía a Dios "como la declaración de guerra contra la vida, contra la naturaleza. . . la deificación de
la nada, la voluntad de la nada pronunciada santa ”(ibid., 92-94).

Historia y destino. La historia humana, como destino humano, es cíclica. Nietzsche rechazó cualquier fin o
eschaton cristiano orientado a objetivos en favor de una recurrencia cíclica más oriental. La historia no va a
ninguna parte. No hay objetivos finales que alcanzar, ni paraíso para recuperar. Simplemente hay una vida
individual para vivir con coraje y creatividad. La humanidad crea un destino aquí, y no hay más allá,
excepto la recurrencia eterna del mismo estado de cosas. Los superhombres son los genios que forman el
destino. “Dicen: '¡Será así!' Determinan el "si" y el "con qué fin" de la humanidad. . . . Su saber es crear
”( Beyond Good and Evil, 18-19).

Ética. La sorprendente comprensión de la muerte de Dios llevó a Nietzsche a la conclusión de que todos los
valores y absolutos basados en Dios también estaban muertos ( ver Moralidad, Naturaleza absoluta de). Por
lo tanto, Nietzsche rechazó los valores judeocristianos tradicionales de una manera casi violenta. Nietzsche
cuestionó incluso principios generales, como "no herir a nadie" ( Beyond Good and Evil, 186–87). Se burló
del principio cristiano del amor: “¿Por qué, idiotas? . . . ¿Qué tal si alabamos al que se sacrifica? "

(ibid., 220). De hecho, el cristianismo “es la mayor de todas las corrupciones concebibles. . . . Lo llamo la
única mancha inmortal de la humanidad. ( Anticristo, 230).
En lugar de los valores cristianos tradicionales, propuso que la gente moderna vaya "más allá del bien y del
mal".

Sugirió una transevaluación que rechazaría las virtudes femeninas "suaves" del amor y la humildad y se
apoderaría de las virtudes masculinas "duras" de la dureza y la sospecha ( Beyond Good and Evil, al).

Seres humanos. No hay otra vida, por lo que lo mejor que se puede hacer para superar los límites de la
mortalidad personal es evitar la recurrencia eterna del mismo estado de cosas ( ver Inmortalidad). Es decir,
debe regresar y vivir la misma vida una y otra vez para siempre. Como no hay Dios y no hay valores
objetivos que descubrir, la raza humana debe crear sus propios valores. Sin sentido y el vacío de la vida debe
ser superado. Los vencedores son "superhombres".

Evaluación. Todos los ateos comparten los elementos básicos de la visión de Nietzsche. Su afirmación de
que Dios no existe es refutada por una fuerte evidencia de la existencia de Dios ( ver Argumento
cosmológico; Argumento moral para Dios; Argumento teleológico). Las objeciones a estos argumentos se
responden en otra parte ( ver Dios, Objeciones a las pruebas para). Al igual que la de Freud, la visión de
Nietzsche de que Dios es una ilusión carece de fundamento. Su relativismo moral no puede oponerse a la
fuerza lógica del absolutismo moral.

Tanto la visión materialista ( ver Materialismo) del universo ( ver Naturalismo) como su eternidad son
contrarias a los buenos argumentos científicos ( ver Big Bang) y filosóficos ( ver Kalam Cosmological 36).

Argumento ).

Fuentes

J. Col ins, Una historia de la filosofía europea moderna , cap. 18 años

NL Geisler y W. Watkins, Ética: Opciones y cuestiones , cap. 2

———, Worlds Apart: A Handbook on World Views , cap. 2

RG Hol indale, Nietzsche: El hombre y su filosofía

K. Jaspers, Nietzsche und das Christentum , EB Ashton, trad.

W. Kaufmann, El Nietzsche portátil

F. Nietzsche, Anticristo

———, más allá del bien y del mal

——— , sobre la genealogía de la moral

———, La voluntad de poder

———, así habló Zaratustra

Nihilismo. Nihilismo significa "nada", la negación de todo ser o valor ( ver Nietzsche, Friedrich).

Al rechazar los valores, el nihilismo es antinomio o sin ley. Pero incluso la mayoría de los relativistas
( véase Moralidad, Naturaleza absoluta de) o situacionistas no niegan todo valor,
solo todo valor absoluto . Los nihilistas menos estrictos simplemente niegan que exista algún valor último o
absoluto. El único valor que existe es lo que creamos. No hay valor objetivo para ser descubierto.

La negación de todo ser es contraproducente, ya que uno tiene que existir para negar toda existencia. Los
que no existen no niegan nada.
Del mismo modo, la negación de un valor es auto refutante, ya que la negación misma implica la creencia de
que hay valor en hacer esta negación. Los nihilistas valoran su libertad de ser nihilistas. Por lo tanto, no
pueden escapar del valor afirmativo implícitamente, incluso cuando lo niegan explícitamente.

Noah's Ark. Ver Diluvio, Noah's.

Efectos noéticos del pecado. Algunos estudiosos se oponen a cualquier forma de apologética racional o
probatoria ( ver Apologética, Tipos de) con el argumento de que el pecado ha viciado tanto la mente humana
que no es posible que la humanidad caida entienda la revelación de Dios correctamente, ni razone
correctamente. Estas objeciones tienen sus raíces en cierta comprensión de la teología reformada y se
expresan en teólogos como Søren Kierkegaard (1813-1855), Herman Dooyeweerd (1894-1977) y Cornelius
Van Til 37

(1895-1987). Otros cristianos reformados y apologistas clásicos ( ver Apologética clásica) rechazan esta
dicotomía, alegando que, si bien el pecado borra la imagen de Dios en la humanidad y la revelación general,
no los borra.

El pecado y la mente. John Calvin Los reformadores protestantes enfatizaron los efectos noéticos del
pecado. John Calvin (1509-1564) se apresuró a señalar que la depravación del ser humano oscurece la
capacidad de comprender y responder a la revelación natural de Dios. Él escribió: “Tu idea de su naturaleza
[de Dios] no está clara a menos que reconozcas que él es el origen y la base de toda bondad. Por lo tanto,
surgiría tanto la confianza en Él como el deseo de unirse a Él, si la depravación de la mente humana no la
desviara del curso apropiado de investigación ”( Institutos , 1.11.2).

Calvino creía que la certeza completa ( ver Certeza / Certitud) solo viene del Espíritu Santo (

ver Espíritu Santo, papel en la apologética) trabajando a través de esta evidencia objetiva para confirmar en
el corazón de uno que la Biblia es la Palabra de Dios. Él escribió: “Nuestra fe en la doctrina no se establece
hasta que tengamos una convicción perfecta de que Dios es su autor. Por lo tanto, la prueba más elevada de
la Escritura se toma uniformemente del carácter de Aquel cuya palabra es ". ( Ver Biblia, Evidencia
para). “Nuestra convicción de la verdad de la Escritura debe derivarse de una fuente superior a la conjetura,
los juicios o las razones humanas; a saber, el testimonio secreto del Espíritu ”(ibid., 1.7.1, cf. 1.8.1).

Sin embargo, es importante recordar, como señala RC Sproul, que “el testimonio no se coloca en contra de
la razón como una forma de misticismo o subjetivismo. Más bien, va más allá y trasciende la razón ”(Sproul,
341). En palabras de Calvino, “Pero respondo que el testimonio del Espíritu es superior a la razón. Porque
solo Dios puede dar testimonio de sus propias palabras, por lo que estas palabras no obtendrán crédito total
en los corazones de los hombres, hasta que estén selladas por el testimonio interno del Espíritu ”(citado por
Sproul, ibid.). Es Dios trabajando a través de la evidencia objetiva que nos proporciona una certeza subjetiva
de que la Biblia es la Palabra de Dios ( ver Biblia, Evidencia para).

Cornelius Van Til . Una de las expresiones modernas más fuertes de la destrucción de la mente por la
depravación está en el trabajo de Van Til. Dijo que el incrédulo tiene dentro del conocimiento de Dios en
virtud de la creación a imagen de Dios. Luego se apresura a decir en la siguiente oración: "Pero esta idea de
Dios es suprimida por su falso principio, el principio de autonomía" ( En defensa de la fe , 170). Es este
principio el que constituye la analogía de Van Til del "ojo ictericia", por el cual todo conocimiento por parte
de un no creyente es distorsionado y falso. La doctrina de la depravación radical implica la creencia de que
toda actividad interpretativa incrédula arroja conclusiones falsas.

Argumentos en las Escrituras. El punto de vista de que el pecado vicia la capacidad humana de comprender
la revelación de Dios o recibir su gracia redentora, con mayor frecuencia apela a ciertos pasajes bíblicos en
busca de apoyo: Muerto en pecado. Pablo usa la forma de hablar de que los no regenerados están "muertos"
en los pecados (Ef. 2: 1).

De esto se concluye que los muertos no oyen ni ven la revelación general de Dios. No lo saben hasta que son
regenerados por el Espíritu Santo. La mayoría de las veces se cita a Pablo diciendo: "El hombre sin el
Espíritu no acepta las cosas que provienen del Espíritu de Dios, porque son locura para él, y no puede
entenderlas, porque son discernidas espiritualmente" (1 Cor. 2 : 14).

La sabiduría no conoce a Dios. Pablo escribió que el mundo, por su sabiduría, no conocía a Dios (1

Cor. 1:21). Esto no puede significar que no hay evidencia de la existencia de Dios, ya que Pablo declaró en
38

Romanos 1: 19–20 que la evidencia de la existencia de Dios es tan "clara" como para hacer que los paganos
"sin excusa". El contexto de 1 Corintios no es la existencia de Dios sino su plan de salvación en la cruz. Esto
no puede ser conocido por mera razón, sino solo por revelación divina. Es "tonto" para la mente humana
depravada. Finalmente, en este mismo libro de 1 Corintios, Pablo da su mayor evidencia de disculpa por la
fe cristiana: el testigo ocular de la resurrección de Cristo, que su compañero Lucas llamó "muchas pruebas
infalibles" (Hechos 1: 3). Entonces, su referencia al mundo por la sabiduría de no conocer a Dios no es una
referencia a la incapacidad de los seres humanos para conocer a Dios a través de la evidencia que ha
revelado en la creación (Rom. 1: 19–20) y la conciencia (Rom. 2: 12– 15 ). Más bien, es una referencia al
rechazo humano, depravado y tonto del mensaje de la cruz.

1:18).

Sin fe . . "Sin fe es imposible agradar a Dios" (Heb. 11: 6) parecería argumentar en contra de la necesidad de
la razón. De hecho, parecería que preguntar por razones, en lugar de simplemente creer, desagrada a
Dios. Pero Dios nos pide que usemos nuestra razón (1 Pedro 3:15; ver Apologética, Necesidad de).

De hecho, él ha dado "claras" (Rom. 1:20) y "pruebas infalibles" (Hechos 1: 3). El texto en hebreos no
excluye "evidencia", pero en realidad lo implica. Porque se dice que la fe es "la evidencia" de cosas que no
vemos (Heb. 11: 1 rvr1960). Así como la evidencia de que alguien es un testigo confiable justifica mi
creencia en el testimonio de esa persona, así nuestra fe en "cosas que no se ven" (Heb. 11: 1) se justifica por
la evidencia que tenemos de que Dios existe, que se ve claramente: " ser entendido por lo que se ha hecho
”(Rom. 1:20).

El que no puede entender. Pablo insistió en que "el hombre sin el Espíritu no acepta las cosas que vienen del
Espíritu de Dios" (1 Cor. 2:14). ¿De qué sirve, entonces, la apologética? Ni siquiera pueden
"conocerlo". Pero Pablo no dice que las personas físicas no puedan percibir la verdad acerca de Dios, sino
que no la reciben (Gk. Dekomai , "bienvenida"). Pablo declaró enfáticamente que las verdades básicas sobre
Dios son "claramente vistas" (Rom. 1:20). El problema no es que los incrédulos no estén conscientes de la
existencia de Dios, sino que no quieran aceptarlo debido a las consecuencias morales que esto tendría en sus
vidas pecaminosas. No "saben" (Gk. Ginomskom , que frecuentemente significa "saber por
experiencia"). Ellos sabenDios en su mente (Rom. 1: 19–20), pero no lo han aceptado en su corazón (Rom.
1:18). “El necio ha dicho en su corazón : 'No hay Dios'” (Sal. 14: 1).

Respuesta. Incluso Van Til vio la tensión en su propia opinión. Él habla de él como un "punto difícil", uno
que "no podemos dar una explicación totalmente satisfactoria de la situación tal como se obtiene realmente"
(

Introducción a la teología sistemática , 15). De hecho, si los seres humanos caídos realmente ven todo con
un

"Ojo con ictericia", de modo que ni siquiera pueden entender la verdad de la revelación general o del
Evangelio, no son moralmente responsables.

Calvino nunca llevó su creencia en los efectos noéticos del pecado al extremo de afirmar que ninguna
persona no salva podría entender la revelación de Dios para ellos. De hecho, Calvino insistió "que existe en
la mente humana, y de hecho por instinto natural, algún sentido de deidad" ( Institutos , 1.3.1). Sostuvo que
no hay nación tan bárbara, ni raza tan brutal, como para no estar imbuido de la convicción de que hay un
Dios ”(ibid.). Este "sentido de la deidad está tan naturalmente grabado en el corazón humano, de hecho, que
los mismos reprobados se ven obligados a reconocerlo" ( Institutos , 2.4.4). Calvino fue más allá al afirmar
que la esencia invisible e incomprensible de Dios se ha hecho visible en las obras de Dios, junto con pruebas
de la inmortalidad del Alma ( Institutos, 1.5.1–2). Porque "en cada una de sus obras su gloria está grabada en
39

personajes tan brillantes, tan distintos y tan ilustres, que ninguno, por aburrido e iliterado que sea, puede
alegar que la ignorancia es su excusa ”(ibid.).

Al comentar sobre Romanos 1: 20–21, Calvino concluye que Pablo enseña que “Dios ha presentado a las
mentes de todos los medios para conocerlo, habiéndose manifestado por sus obras, que necesariamente
deben ver lo que ellos mismos buscan no saber "Que hay un Dios" (Comentario sobre Romanos).

Para Calvino, este conocimiento innato de Dios incluye el conocimiento de su ley justa. Sostuvo que, dado
que "los gentiles tienen la justicia de la ley grabada naturalmente en sus mentes, no podemos decir que estén
completamente ciegos en cuanto a la regla de vida" ( Institutos , 1.2.22). Él llama a esta conciencia moral "

ley natural ”, que es suficiente para la condena pero no para la salvación (ibid.). Mediante esta ley natural,
"el juicio de conciencia" es capaz de distinguir entre lo que es justo e injusto (Comentario sobre Romanos,
48). Debido al brillante grabado de la gloria de Dios, la mayoría de las personas comparten las mismas ideas
básicas de lo que es correcto y lo que debe prohibirse. Es evidente que Dios ha dejado una "prueba" de sí
mismo para todos, tanto en la creación como en la conciencia (Comentario sobre Romanos, 48).

La vista extrema de Van Til. Incluso los discípulos de Van Til han tenido serias reservas sobre su visión de
la destrucción total de la razón por el pecado. John Frame responde que "Negar la restricción [de la gracia
común], como parece hacer Van Til en el contexto actual, es negar la gracia común misma" (Frame, 194).

Agrega que la antítesis de la mente de Van Til con y sin Cristo requiere una calificación considerable.

Tal antítesis parecería sugerir que un incrédulo se equivoca con cada declaración hecha. La depravación no
necesariamente funciona de esa manera. La formulación también sugiere que la desventaja específicamente
intelectual de la depravación humana aparecerá inevitablemente en lo que el incrédulo dice, hace o hace, en
lugar de en la dirección de su vida. Tampoco transmiten que la propia negación del incrédulo de la verdad
es, en algunos aspectos, una afirmación de la misma (Frame, 207).

Frame agrega que es simplista sostener que los efectos noéticos del pecado equivalen a una falsificación
proposicional de cada enunciado del incrédulo (ibid., 211).

El propio Van Til ofrece declaraciones que no se ajustan a su antítesis. Exhorta "a que presentemos el
mensaje y la evidencia de la posición cristiana de la manera más clara posible, sabiendo que debido a que el
hombre es lo que el cristiano dice que es, el no cristiano podrá comprender en un sentido intelectual los
problemas involucrados" (" Mi credo "). Pero, ¿cómo puede el no cristiano entender los problemas, incluso
en un sentido intelectual, si no hay un terreno en común, o conocimiento de algún tipo, si ve todo con un ojo
con ictericia?

La Escritura declara claramente que los seres no regenerados son "sin excusa" (Rom. 1: 19–20; 2: 12–15).

Adán y Eva estaban "muertos en delitos y pecados" (cf. Ef. 2: 1) en el mismo instante en que tomaron del
fruto prohibido (Génesis 3: 6; Rom. 5:12). Sin embargo, escucharon y entendieron que Dios les hablaba
(Gen.

3: 9-19).

Un error común del presuposicionalismo reformado es entender mal la forma de hablar de

"Muerto" para ser el equivalente de espiritualmente "aniquilado", un error que, afortunadamente, no

cometen al hablar de la segunda muerte (Apocalipsis 20:14). La muerte en las Escrituras se entiende mejor
en términos de separación, no aniquilación ( ver Aniquilacionismo). El profeta dijo: "Tus pecados te han
separado de tu Dios" (Isa. 59: 2 RV). "Muerto" no es la única figura retórica utilizada en la Biblia para
describir 40

Falen la humanidad. Enfermedad, ceguera, contaminación y cojera también se utilizan. Pero ninguno de
estos implica una persona totalmente incapaz de comprender la revelación de Dios.

Otros teólogos reformados no presupuestarios, como Jonathan Edwards, BB Warfield, John Gerstner y
Sproul creen con la misma firmeza en la depravación total sin aceptar esta visión sesgada de los efectos
noéticos del pecado. La depravación total puede entenderse como la incapacidad de iniciar o alcanzar la
salvación sin la gracia de Dios.

En esta misma conexión, los presuposicionalistas reformados a menudo malinterpretan 1 Cor. 2:14 significa
que los incrédulos ni siquiera pueden entender la verdad de Dios antes de ser regenerados. Además de la
dificultad obvia de que tendrían que ser salvados antes de creer, lo contrario de lo que las Escrituras dicen en
Juan 3:16, 36; Hechos 16:31, y Rom. 5: 1 — Esto es una lectura errónea del pasaje. Tampoco ayuda afirmar
que son regenerados antes de ser salvados (justificados), ya que uno es colocado en el reino de Dios por
regeneración (Juan 3: 3; Tito 5: 5). Como observó Fred Howe, la palabra griega para "recibir" , dekomai ,
significa "dar la bienvenida". No significa que no entiendan. Perciben claramente (Rom. 1: 19–20

), pero no desean recibir las verdades de Dios (Howe, 71–72). En consecuencia, no los conocen por
experiencia. Los conocen solo en su mente, no en su corazón. La falta de comprensión de estas verdades
conduce a la incomprensión de los efectos del pecado.

Límites de la razón. Siguiendo al filósofo judío Moisés Maimónides (1135–1204), Tomás de Aquino
(1224–1274) expuso cinco razones por las cuales primero debemos creer. Más adelante podremos
proporcionar buena evidencia. Debemos creer,

1. porque estas verdades son profundas y sutiles y están muy alejadas de los sentidos.

2. porque la mente es débil para entender algo nuevo.

3. porque es posible que sea necesario reunir una serie de hechos para desarrollar pruebas concluyentes.

4. Porque algunos carecen del temperamento científico para estudiar conceptos filosóficos.

5. porque tenemos más que hacer en la vida que solo pensar.

Está claro que, si se requiere una comprensión total para llegar a Dios, pocos podrían reunir los pasos
necesarios de conocimiento, y luego solo después de un largo tiempo. Entonces, el camino de la fe, que da
acceso a la salvación en cualquier momento, es un gran beneficio (Aquino, Sobre la verdad , 14.10,
respuesta). Por lo tanto, para la certeza en las cosas divinas, la fe es necesaria.

Aquino declaró que

La mente del hombre es muy corta cuando se trata de las cosas de Dios. Mira a los filósofos; Incluso al
buscar preguntas sobre el hombre, se equivocaron en muchos puntos y sostuvieron puntos de vista
contradictorios. Hasta el final, por lo tanto, para que un conocimiento de Dios, indudable y seguro, pudiera
estar presente entre los hombres, era necesario que las cosas divinas se enseñaran por medio de la fe, dichas
como si fueran por la Palabra de Dios que no puede mentir. [Aquino, Summa Theologiae , 2a2ae.

2, 4, 6]

41

La mente que busca no llegará a entender las cosas de Dios, dijo Aquino. Una señal de la deficiencia
humana en la comprensión de lo divino es el hecho de que los filósofos ni siquiera pueden llegar a
comprender los asuntos humanos sin error. Por lo tanto, era necesario que Dios entregara verdades divinas
por medio de la fe, dichas a los seres humanos por el Dios que no puede mentir (ibid., 2a2ae. 2, 4).

La gracia, por lo tanto, es necesaria para vencer los efectos noéticos del pecado. Tomás de Aquino concluyó
que Dios debe acudir en ayuda humana con gracia curativa. No podemos amar a Dios ni a nuestro prójimo
sin gracia. Tampoco podemos creer. Pero con gracia tenemos este poder. Como dice Agustín, a quien Dios
le da esta ayuda, se la da en misericordia; a quien se le niega, se le niega en justicia, ser causa de pecado
original y personal (ibid., 2a2ae. 2, 6, ad 1). Aquino, sin embargo, no creía que el pecado destruyera por
completo la capacidad racional humana. Más bien, "el pecado no puede destruir la racionalidad del hombre
por completo, porque entonces él ya no sería capaz de pecar" (ibid., 1a2ae. 85, 2).

Efectos proporcionales del pecado. Según Emil * Brunner (1889–1966), los efectos noéticos del pecado se
manifiestan en la mente en proporción directa a la distancia de una disciplina de la preocupación religiosa.

Los efectos del fal son más evidentes, por ejemplo, en filosofía que en economía. Dado que la disciplina de
la teología es la más religiosa, existe una mayor área de desacuerdo con los no creyentes. Brunner vio la
cosmovisión religiosa como un problema progresivamente menos importante en ética, psicología /
sociología, física y lo menos importante en matemáticas. Es decir, en matemáticas, los cristianos y los no
cristianos son los que menos desacuerdos y la ética tienen más.

Conclusión. El pecado afecta a toda la persona: mente, emociones y voluntad. Los seres humanos
están radicalmente depravados en su ser. Otra forma de decir esto es que están muy afectados por el
pecado. Pero los humanos no están totalmente depravados en un sentido intensivo , ya que el pecado no
destruye la imagen de Dios (ver Génesis 9: 6; Santiago 3: 9). La imagen de Dios se borra pero no se borra.

De modo que la revelación puede ser percibida, incluso si no es recibida por las criaturas depravadas sin la
obra del Espíritu. No hay un conocimiento seguro y salvador de Dios, aparte de la revelación especial de
Dios en las Escrituras y la gracia especial del Espíritu Santo que aplica las Escrituras y convence a la
persona del pecado y la necesidad y la verdad en general y una revelación especial. Sin embargo,
la revelación general sola ( ver Apocalipsis, general) es suficiente para revelar a Dios, si alguien realmente
desea verlo, por lo que los perdidos son condenados por no recibir lo que han visto claramente (Rom. 1:20).

Fuentes

E. Brunner, revelación y razón

J. Calvin, Institutos de la Religión Cristiana

———, Comentarios del Nuevo Testamento: Epístolas de Pablo a los romanos y Tesalonicenses J.
Frame, Cornelius Van Til: un análisis de su pensamiento

F. Howe, desafío y respuesta

K. Kantzer, La teoría del conocimiento de Dios y la Palabra de Dios de John Calvin 42

Tomás de Aquino, sobre la verdad

———, Summa Contra Gentiles

———, Summa Theologiae

Van Til, Cornelius, en defensa de la fe

———, Introducción a la teología sistemática

Nominalismo. El nominalismo es la opinión de que ni los universales ni las esencias son reales
( ver Realismo), es decir, no tienen existencia extramental. Todo es particular Un universal es un concepto
general o de clase que incluye todos los detalles en él. La clase es un concepto abstracto que existe solo en la
mente ( ver Epistemología; Primeros principios).

La "humanidad" es un concepto general que incluye a todos los seres humanos individuales. Pero los
nominalistas insisten en que la humanidad no existe; solo los individuos realmente existen. La
"triangulación" es universal, pero también existe solo en la mente. En realidad solo existen cosas
individuales con forma triangular.

Naturaleza del nominalismo. El nominalismo se puede ver mejor en contraste con las concepciones
opuestas.

Siguiendo a> Platón, el teólogo medieval Gilbert de Porree afirmó que los universales son cosas reales.

En el otro extremo del espectro, el pensador medieval Roscelinus (1050-1125) sostuvo que los universales
son un mero signo , "una bocanada de voz". Peter Abelard (1079-1142) afirmó que los universales
son sustantivos formados por una confusión de ideas particulares. Wiliam de Ockham (1280-1349) fue un
verdadero nominalista. Para él, un universal es un mero concepto abstracto en la mente. John Duns Scotus
(1266-1308) creía que los universales son lazos o naturalezas comunes que en sí mismos no son universales
ni particulares. La naturaleza como tal es neutral; puede ser generalizado por la mente o concretado con
"esteidad". Tomás de Aquino (1224-1274) mantuvo una posición realista ( verRealismo), declarando que un
universal es un ser mental. Es una forma existente en la mente pero enraizada en la realidad.

Problemas con el nominalismo. Desde una perspectiva realista, el nominalismo tiene problemas, algunos
con graves consecuencias para las creencias cristianas importantes.

El nominalismo lleva al escepticismo. Si no hay una base en la realidad para nuestras ideas generales,
entonces las palabras no nos dicen nada sobre la realidad. Debemos permanecer escépticos sobre el mundo
real. Pero escepticismo completo (

ver Agnosticismo) es autodestructivo. Si suspendiera el juicio sobre su propia afirmación central, como
exige que hagamos sobre todo lo demás, el escéptico tendría que ser escéptico del escepticismo. Eso
destruiría la base del escepticismo.

El nominalismo conduce al relativismo moral. Si los universales no tienen base en el mundo real, no puede
haber valores morales universales. Todo sería simplemente particular o situacional. No habría nada que uno
debería hacer en cada circunstancia (como ser amoroso o justo). Sin embargo, la negación de todos los
absolutos es contraproducente ( véase Moralidad, Naturaleza absoluta de), ya que la afirmación de que
uno no debe creer absolutamente en los absolutos morales es un absoluto moral en sí mismo.

El nominalismo lleva a la herejía. Todos los cristianos ortodoxos creen que Dios tiene una esencia o
naturaleza, 43

y Cristo tiene dos naturalezas ( ver Trinidad). Pero, si los nominalistas tienen razón, entonces Dios no tiene
naturaleza. Del mismo modo, Cristo no podría tener una naturaleza humana y divina, como afirman los
credos ( ver Cristo, Deidad de).

Por lo tanto, el nominalismo es una negación del cristianismo histórico, creedal y ortodoxo.

El nominalismo reacciona de forma exagerada al platonismo. Platón (428–348 a. C.) creía que todo lo que
existe es parte de una esencia o forma eterna. Los nominalistas niegan tales esencias inmutables, afirmando
que todo es particular o individual. Sin embargo, no reconocen que estas no son las dos únicas opciones.

Tomás de Aquino demostró que, si bien los universales existen en la mente como abstracciones de los
particulares, están enraizados en la realidad. No existe una entidad como la naturaleza humana. Sin
embargo, cada ser humano comparte características esenciales (= naturaleza o esencia). Entonces, la
abstracción que se refiere a lo que llamamos humanidad no es un mero nombre; Es un referente de una
relación que realmente existe en la realidad.
Fuentes

E. Gilson, La historia de la filosofía cristiana en la Edad Media JF Harris, Contra el relativismo

JP Moreland, Universales, Cualidades e Instancias de calidad.

Guillermo de Ockham, Ockham: Escritos filosóficos

WV Quine, desde un punto de vista lógico

Tomás de Aquino, Summa Theologica.

No contradicción, Principio de. Ver primeros principios.

Nostradamus Nostradamus (1503-1566) era conocido por el nombre latino de Michel de Notredame o
Nostredame. Se graduó de la Universidad de Montpelier en Francia y fue médico y astrólogo. Publicó un
libro de profecías rimadas titulado Centuries (1555). Tiene fama de haber predicho con precisión la muerte
de Enrique II de Francia y muchas otras cosas.

Según Andre Lamont, Nostradamus Sees All ("Prefacio", 2d. Ed., V), "estaba bien versado en las artes de la
astronomía, la kabbala, la astrología, la alquimia, la magia, las matemáticas y la medicina".

Predicciones de Nostradamus. Algunos críticos del cristianismo sostienen a Nostradamus como un ejemplo
de alguien que hizo predicciones al nivel de los de la Biblia, cancelando así la afirmación de la singularidad
sobrenatural hecha para la profecía bíblica ( ver Profecía, como prueba de la Biblia). Sin embargo, en el
examen están muy lejos de esta afirmación. Las predicciones de Nostradamus muestran signos de una fuente
oculta y pueden explicarse de acuerdo con procesos puramente naturales.

Un gran terremoto de California. Se alega que Nostradamus predijo un gran terremoto en California para el
10 de mayo de 1981. Esto se informó el 6 de mayo de 1981 en USA Today. Sin embargo, no ocurrió tal
terremoto. De hecho, Nostradamus no mencionó ningún país, ciudad o año. Solo habló 44

de una "tierra retumbante" en una "nueva ciudad" y un "terremoto muy poderoso" el 10 de mayo [sin año].

El ascenso de Hitler al poder. Lamont afirma que Nostradamus dio "una profecía de la llegada de Hitler y el
nazismo en un mundo dividido en sí mismo" (Lamont, 252). Sin embargo, Hitler no se menciona y la
predicción no da fecha y es vaga. Dice: “Seguidores de sectas, hay grandes problemas para el
Messenger. Una bestia sobre el teatro prepara la obra escénica. El inventor de esa hazaña perversa será
famoso. Por sectas, el mundo estará confundido y dividido ”(ibid.). En este contexto hay una referencia a

"Hister" (no Hitler) de Nostradamus (C4Q68), que obviamente es un lugar, no una persona. El intento de
volver a leer tanto su nombre como su lugar de nacimiento se alarga. Es más, Hitler creció en Linz, Austria,
en ningún lugar llamado Hister.

El Cuarteto 2–24 dice: “Las bestias locas de hambre nadarán a través de los ríos, la mayoría del ejército
estará en contra del Bajo Danubio [ Hister sera ]. El gran será arrastrado a una jaula de hierro cuando el
hermano menor [de Germain] no observe nada ”.

Esta es supuestamente una profecía sobre Adolf Hitler. Según los seguidores de Nostradamus, la parte
inferior del Danubio se conoce como " Ister " o " Hister " (Randi, 213), que parece estar lo suficientemente
cerca de "Hitler" para sus propósitos.

Sin embargo, la sustitución de "l" por "s" en Hister , y la inversión de "t" y "s", es totalmente arbitraria. En
otro cuarteto (4–68), Nostradamus menciona el Bajo Danubio junto con el Rin ("De Ryn"). Pero si "Hister"
se refiere a Hitler, ¿a qué se refiere "De Ryn" ? Los seguidores de Nostradamus son inconsistentes, tratan un
río como un anagrama y toman el otro literalmente. La frase latina de Germain debe interpretarse como
"hermano" o "pariente cercano", no "Alemania" (Randi, 214).
Incluso si se permiten estas interpretaciones altamente cuestionables, la profecía todavía es bastante
ambigua. ¿Qué debemos hacer con las "Bestias" y la "jaula de hierro"? Decir que Adolf Hitler ("el grande")
será

"Arrastrado en una jaula de hierro", mientras que Alemania "no observará nada" es tan ambiguo y confuso
que deja sin sentido toda la profecía.

Quatrain 4–68 también se alude a referirse a Hitler. Se lee: "En el año muy cerca, no muy lejos de Venus,
los dos más grandes de Asia y África del Rin y el Bajo Danubio, que se dice que han venido, llora, llora en
Malta y la costa de Liguria".

Como en el ejemplo anterior, "Bajo Danubio" se entiende aquí como "Hitler". "Los dos más grandes de Asia
y África" se refieren a Japón y Mussolini, respectivamente. Así, las líneas segunda y tercera se refieren al
Pacto tripartito entre Japón, Italia y Alemania. El cuarto se toma como referencia al bombardeo de Malta y
al bombardeo de Génova (Randi, 215).

Además de las razones dadas anteriormente, esta profecía afirma que estos eventos tendrían lugar en un

"Año muy cercano", pero el Pacto Tripartito (1941) se produjo casi 400 años después de la predicción. No
está claro cómo Asia podría referirse a Japón, y aún más, cómo África podría referirse a Mussolini o Italia.

De nuevo, los seguidores de Nostradamus son inconsistentes, ya que interpretan a Asia, África y el Bajo
Danubio en sentido figurado, mientras que no proporcionan la interpretación correspondiente para el
Rin. Finalmente, esta profecía es ambigua en general. Se podría interpretar de varias maneras para cumplir
con muchos eventos diferentes.

La segunda Guerra Mundial. Según Lamont, Nostradamus pronosticó que, después del primer Mundial 45

La guerra, la Guerra Civil española y otras guerras, se predijo una más furiosa: la Segunda Guerra Mundial,
con su guerra aérea y sufrimiento. Pero no se dan tales detalles. Es típicamente vago y podría pronosticarse
fácilmente sin poderes supernormales. El pasaje dice simplemente: “Después de un gran agotamiento
humano, se está preparando uno mayor. A medida que el gran motor renueva los siglos, una lluvia de sangre,
leche, hambre, hierro y pestilencia [vendrá]. En el cielo se verán incendios con largas chispas ”(Lamont,
168).

Evaluación. Los pronósticos de Nostradamus son generales, vagos y explicables por razones puramente
naturales. Además, Nostradamus muestra signos claros de influencia demoníaca y oculta ( ver Milagros,
Magia y).

Falsas profecías. Una señal evidente de un falso profeta es la falsa profecía (cf. Deuteronomio 18). Si las
predicciones de Nostradamus se toman literariamente, muchas son falsas. Si no lo son, entonces pueden
caber muchos

"Cumplimientos". Como dijo John Ankerberg, "es un hecho innegable que Nostradamus dio numerosas
profecías falsas" (Ankerberg, 340). El destacado erudito de Nostradamus, Erika Cheetham, dijo
rotundamente sobre sus pronósticos en sus Almanaques : "Muchas de estas predicciones estaban
equivocadas" (Ericka, 20). Algunas interpretaciones son tan diversas que si bien uno afirma que es una
referencia a la "Ginebra calvinista", otro cree que se refiere al "poder atómico" ( The Prophecies of
Nostradamus, 81).

Predicciones vagas. La verdad es que la gran mayoría de sus pronósticos son tan ambiguos y vagos que
podrían adaptarse a una gran variedad de eventos. Considere este: "La guadaña junto al estanque, junto con
Sagitario en el punto más alto de su ascendente (enfermedad, hambre, muerte por soldados), el siglo / edad
se acerca a su renovación" ( Siglos 1. 6). Las líneas se pueden interpretar para adaptarse a cualquier número
de eventos en el futuro. Cuando se considera que algo es un cumplimiento, Nostradamus parecerá
sobrenatural.
Los astrólogos y los teletransportadores usan descripciones e imágenes vagas en todo
momento. Nostradamus era un maestro en este arte.

Interpretaciones contradictorias. No hay unanimidad entre los intérpretes de Nostradamus sobre el

significado de sus predicciones. Esta falta de acuerdo es una prueba más de su ambigüedad y falta de
autoridad. En The Prophecies of Nostradamus, los editores notan interpretaciones contradictorias (ver I, 16;
I, 51; II, 41; II, 43; II, 89; III, 97, etc.).

Predicciones después del hecho. El propio Nostradamus reconoció que sus predicciones fueron escritas de
tal manera que "no podrían ser entendidas hasta que fueran interpretadas después del evento y por él"
(Randi, 31). No hay nada milagroso en volver a leer un cumplimiento en una profecía que no se podía ver
claramente de antemano. Ni una sola predicción de Nostradamus ha demostrado ser genuina. Esto significa
que o bien es un falso profeta o no estaba realmente afirmando seriamente que estaba dando predicciones
reales. Quizás era un estafador o un bromista literario.

¿Profecías de lengua en mejilla? Sus pronósticos eran tan vagos e improductivos que incluso la
enciclopedia del Hombre, Mito y Magia sugiere que "Nostradamus los compuso con la lengua en la mejilla,
ya que sabía muy bien que hay un mercado duradero para las profecías y particularmente para las veladas"
(Cavendish, 2017) Como lo expresó James Randi: “Las maravillosas profecías de Michel de Nostredame,
después del examen, resultan ser una colección tediosa de versos vagos, punzantes y aparentemente mal
construidos. . . . Desde una distancia de más de 400 años, me imagino que puedo escuchar un barbudo 46

Francés riéndose de la ingenuidad de sus engaños del siglo XX ”(36).

Fuente Demoníaca Confesada. Nostradamus admitió inspiración demoníaca cuando escribió: “El décimo de
los Calends de abril despertado por personas malvadas; la luz se apagó; asamblea diabólica en busca de los
huesos del demonio ( damant - "demonio") según Pselos "(Lamont, 71). Al comentar sobre esto, Lamont
señaló que “la utilización de los demonios o ángeles negros es recomendada por los escritores antiguos sobre
magia. Afirman que tienen mucho conocimiento de asuntos temporales y, una vez bajo control, le darán
mucha información al operador ". Agrega, Nostradamus no podría haber evitado tal tentación ”(ibid.).

Diversas formas de prácticas ocultas. Nostradamus se asoció con diversas actividades ocultas.

Lamont observa que "Magia — Astrología — Simbolismo — Anagramas— [son una] Clave para
Nostradamus"

(ibíd., 69). En siglos , Quatrain 2 se traduce: “La varita en la mano sentada en medio de las Ramas, Él (el
profeta) moja en el agua tanto el dobladillo (de su vestido) como el pie. Un miedo y una voz tiemblan a
través de las mangas; esplendor divino, lo divino está sentado cerca ”(ibid., 70). Lamont comenta que aquí
“Nostradamus siguió los ritos de magia según Iamblichus. Es de noche —está sentado en el taburete o en el
trípode profético— se levanta una pequeña llama. Él tiene la vara divina en su mano ”(ibid., 70-71).

Además del uso de la vara adivinadora oculta, Nostradamus era ampliamente conocido por su conocimiento
de la astrología, otra práctica oculta condenada por la Biblia (Deuteronomio 18). Pero sea cual sea su origen,
estas predicciones de ninguna manera rivalizan con las predicciones claras, específicas y altamente precisas
de las Escrituras.

Conclusión. No hay una comparación real entre las predicciones de Nostradamus y las de la Biblia. Los
suyos son vagos, falibles y ocultos. Los de la Biblia son claros, infalibles y divinos ( ver Biblia, Evidencia
de). La Biblia hizo numerosas predicciones claras y distintas con cientos de años de anticipación.

Nostradamus no lo hizo. No hay evidencia de que Nostradamus fuera un profeta en todo; ciertamente no era
como ninguno en la Biblia. La profecía bíblica es única en su pretensión de ser sobrenatural ( ver Profecía,
como Prueba de la Biblia).

Fuentes
J. Ankerberg, et al., Cult Watch

M. Cavendish, "Nostradamus" en Man, Myth and Magic , nueva ed., Vol. 15

E. Cheetham, Las profecías finales de Nostradamus

A. Kole, milagro y magia

A. Lamont, Nostradamus ve todo

M. Nostradamus, siglos

J. Randi, "Nostradamus: El profeta de Al Seasons", The Skeptical Enquirer (Fal 1882)

[sin editor nombrado]. Las profecías de Nostradamus

47

48

Oo

Objetivismo Ver Rand, Ayn.

O'Callahan, José. Jose O'Calahan (n. 1922) es un paleógrafo jesuita español que hizo la asombrosa
identificación de nueve fragmentos entre los Rollos del Mar Muerto de Qumran como provenientes de
múltiples libros del Nuevo Testamento.

Los fragmentos Comenzando con su primer anuncio en 1972, O'Calahan eventualmente identificó los nueve
fragmentos de la Cueva 7 como Marcos 4:28; 6:48; 6:52, 53; 12:17; Hechos 27:38; Romanos 5: 11–12

1 Timoteo 3:16; 4: 1–3; 2 Pedro 1:15; y Santiago 1: 23-24. Los fragmentos estaban fechados: Mark,
50; Hechos, 60; y Romanos, 1 Timoteo, 2 Pedro y Santiago aproximadamente 70. Fragmentos de la Cueva 7
habían sido datados previamente entre el 50 a. C. y ad. 50. Para una discusión más extensa de estos
fragmentos, vea los artículos Rollos del Mar Muerto; Manuscritos del Nuevo Testamento; Nuevo
Testamento, datación de

, y Nuevo Testamento, Historicidad de.

Implicaciones de la identificación. Si son válidas, las conclusiones de O'Calahan son correctas, invalidan
totalmente muchas teorías del Nuevo Testamento. El New York Times informó: "Si se acepta la teoría del
padre O'Calahan, probaría que al menos uno de los evangelios, el de San Marcos, fue escrito solo unos años
después de la muerte de Jesús". United Press International señaló que sus conclusiones indicaban que "las
personas más cercanas a los eventos, los seguidores originales de Jesús, encontraron que el informe de Mark
era preciso y confiable, no un mito sino una historia verdadera" (Estrada, 137). Time citó a un erudito que
afirmó que si es correcto, "pueden hacer una hoguera de 70 toneladas de beca alemana no digerible" (ibid.,
136).

Datar la evidencia. Las primeras fechas (enumeradas anteriormente) están respaldadas por la evidencia de
que estas piezas no fueron fechadas por O'Calahan sino por otros eruditos antes de su identificación de
ellas; las fechas nunca han sido seriamente cuestionadas y se ajustan a las fechas determinadas para otros
manuscritos encontrados en la misma área de Qumran. Los arqueólogos que descubrieron la Cueva 7
atestiguaron que no mostraba signos de abrirse ya que estaba sellada en un anuncio. 70 y que su contenido
data de no más tarde. El estilo de escritura (en griego uncials) ha sido identificado como principios del
primer siglo ( ver Manuscritos del Nuevo Testamento).

O'Calahan es un paleógrafo de buena reputación que ha realizado muchas identificaciones exitosas de textos
antiguos. Sus identificaciones de estos textos encajan perfectamente con los pasajes. No se han encontrado
alternativas viables. De hecho, dos académicos calcularon las probabilidades de que estas secuencias de
letras representen algún otro texto como aproximadamente 1 en 2.25 x 1065.

No es sorprendente que se hayan planteado objeciones a la identificación de O'Calahan. Algunos han

acusado que O'Calahan nunca trabajó con el mss original. Esto es falso Otros señalan que las piezas son
fragmentos pequeños. Sin embargo, otros textos antiguos han sido identificados con igual o menos
evidencia. Algunos han afirmado que el manuscrito Mark 5 es demasiado tenue o confuso para ser realmente
legible. Muy claro 1

Sin embargo, ahora hay fotografías disponibles.

La identificación de ciertas cartas ha sido disputada. Si se revisan las identificaciones, la identidad del
manuscrito podría cambiar. Pero O'Calahan ha utilizado principalmente las cartas propuestas por los editores
originales.

Donde no lo hizo, los editores coincidieron en que su identificación podría ser correcta. Del texto crucial de
Mark 5 utilizó nueve letras enteras y seis de las diez letras parciales. Cuando difería, su juicio era una
posible alternativa basada en el manuscrito real.

Algunos críticos han ofrecido posibles alternativas no relacionadas con el Nuevo Testamento. Para tener
éxito, han tenido que cambiar el número de letras en una línea de texto antiguo de los años veinte a los
sesenta en algunos casos. Esta cantidad de letras en una línea sería muy inusual. Una evidencia confirmadora
de la tesis de O'Calahan es que nadie ha encontrado ningún otro texto que no sea del Nuevo Testamento para
estos manuscritos. Usando reglas normales, O'Calahan ha proporcionado identificaciones probables del
Nuevo Testamento.

Relevancia apologética. Si la identificación de incluso algunos de estos fragmentos como Nuevo

Testamento es válida, las implicaciones para la apologética cristiana son enormes. El Evangelio de Marcos
fue escrito dentro del tiempo de vida de los apóstoles y contemporáneos de los eventos ( ver Nuevo
Testamento, Datación de; Nuevo Testamento, Historicidad de). Esta fecha temprana (antes de los 50) no
deja tiempo para el embellecimiento mitológico de los registros ( ver Mitología y el Nuevo
Testamento). Deben ser aceptados como históricos. Mark se muestra como uno de los primeros
Evangelios. La posibilidad de que haya una Q o una serie demanuscritosde Q gospel es más remota
( verDocumento Q). Como estos manuscritos no son originales sino copias, el Nuevo Testamento fue
copiado y difundido rápidamente. La existencia de un canon del Nuevo Testamento desde el principio se
insinúa en esta selección de libros, que representan Evangelios, Hechos, Paulinas y Epístolas Generales,
cada sección principal del Nuevo Testamento. Sexto, el fragmento de 2 Pedro argumentaría a favor de la
autenticidad de esta Epístola a menudo disputada. La ausencia de fragmentos de los escritos de Juan podría
indicar que fueron escritos más tarde (80-90), de acuerdo con las fechas tradicionales.

Fuentes

D. Estrada y W. White, Jr., El primer nuevo testamento

E. Fisher, "Documentos del Nuevo Testamento entre los Rollos del Mar Muerto?" The Bible Today 61
(1972) P. Garnet, "Fragmentos de O'Cal ahan: ¿Nuestros primeros textos del Nuevo
Testamento?" en Evangelical Quarterly 45

(1972)

B. Orchard, "¿Un fragmento del Evangelio de San Marcos que data de antes del año 50 DC?" en el
Apostolado Bíblico 7 (

1972)

WN Pickering, La identificación del texto del Nuevo Testamento W. White, Jr., "Identificaciones de O'Cal
ahan: confirmación y sus consecuencias", Westminster Journal 35 (1972)
Ockham, William. Ver William de Ockham.

Navaja de Ockham. Navaja de Ockham es el nombre popular de un principio establecido por Wiliam de
Ockham (1285–1349). También se llama el Principio de Parsimony. En su forma popular, afirma que la
explicación más simple es la mejor explicación. Esto a menudo se toma como "menos, más verdadero" y,
por extensión lógica, "menos, más verdadero". Sin embargo, esto no es lo que Ockham tenía en mente.

En la forma original dada por Ockham, el principio simplemente afirma que "las causas no deben
multiplicarse sin necesidad". Es decir, uno no debería plantear más causas o razones de las necesarias para
explicar los datos. La verdadera explicación podría involucrar muchas causas, y tener menos sería
incorrecto.

Pero complicar innecesariamente el problema también hace que el razonamiento sea incorrecto.

Manuscritos del Antiguo Testamento. Los manuscritos del Antiguo Testamento no son tan cruciales para
la apologética cristiana como lo son los del Nuevo Testamento ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de;
Manuscritos del Nuevo Testamento). Sin embargo, su confiabilidad en general es importante, y los
manuscritos juegan un papel crucial en el establecimiento de la confiabilidad del Antiguo
Testamento. También ayudan a establecer la fecha de las profecías del Antiguo Testamento ( ver Profecía
como prueba de la Biblia) que juegan un papel de apoyo en la defensa del cristianismo ( ver Apologética,
Argumento de). Al igual que el Nuevo Testamento, los manuscritos originales ( autógrafos) del Antiguo
Testamento no están disponibles, pero el texto hebreo está ampliamente representado por manuscritos
precristianos y postcristianos (véase Geisler, "Bible Manuscripts", 1: 248–52). Como resultado, la
confiabilidad del texto hebreo se puede determinar a partir de la evidencia manuscrita disponible. Pero más
de 2000 años de copiar el texto (500 a. C. a 1500 d. C.) los eruditos judíos realizaron una preservación
increíble de las tradiciones textuales.

Historia del texto del Antiguo Testamento. En el judaísmo, una sucesión de eruditos fueron acusados de
estandarizar y preservar el texto bíblico:

• Los Sopherim (del hebreo que significa "escribas") fueron eruditos y custodios judíos del texto entre los
siglos V y III a. C.

• Los Zugoth ("pares" de eruditos textuales) fueron asignados a esta tarea en el segundo y primer siglo antes
de Cristo.

• Los Tannaim ("repetidores" o "maestros") estuvieron activos hasta 200. El trabajo de Tannaim se puede
encontrar en el Midrash ("interpretación textual"), Tosefta ("adición") y Talmud ("instrucción"), el el último
de los cuales se divide en Mishná ("repeticiones") y Gemara ("el asunto que hay que aprender"). El Talmud
fue escrito gradualmente entre 100 y 500.

• Entre 500 y 950, los Masoretes agregaron los puntos vocales y las marcas de pronunciación al texto hebreo
consonántico recibido de los Sopherim, sobre la base de la Masora ("tradición") que se les había
transmitido. Los Masoretes eran escribas que codificaron y escribieron las críticas y comentarios orales
sobre el texto hebreo. Había dos escuelas o centros principales de actividad masorética, cada uno en gran
medida independiente del otro, el babilónico y el palestino. Los masoretes más famosos fueron los eruditos
judíos que vivían en Tiberíades en Galilea, Moisés ben Asher (con su hijo Aarón) y Moisés ben Neftalí, a
fines del noveno y tercer año.

Siglos X El texto de Ben Asher es el texto estándar para la Biblia hebrea de hoy como mejor representado
por Codex Leningradensis B19A (L) y Aleppo Codex.

El tema de hoy es el texto hebreo “masorético” estándar, el que se usa en la traducción de la Biblia. Frederic
Kenyon planteó la importante pregunta cuando preguntó si el texto masorético representa el texto hebreo
escrito originalmente por los autores. La edición estándar del Texto Masorético se publicó por primera vez
bajo la dirección de un cristiano hebreo, Jacob Ben Chayyim (ca. 1525). Era esencialmente una recensión
del texto de Masorete Ben Asher (ca. 920) (véase Geisler, Introducción general a la Biblia, cap. 25). La
respuesta a la pregunta de Kenyon surge de un examen cuidadoso del número y la naturaleza de los
manuscritos hebreos.

El número de manuscritos. La primera colección de manuscritos hebreos, hecha por Benjamin Kennicott
(1776-1780) y publicada por Oxford, enumeró 615 manuscritos del Antiguo Testamento. Más tarde,
Giovanni de Rossi (1784–1788) publicó una lista de 731 manuscritos. Los descubrimientos de manuscritos
más importantes en los tiempos modernos son los de El Cairo Geniza (1890) y los Rollos del Mar Muerto
(1947 y años siguientes). En la sinagoga de El Cairo, en el ático de Geniza o en el almacén de manuscritos
antiguos, se descubrieron 200,000 manuscritos y fragmentos (Kahle, 13 y Würthwein, 25), de los cuales
10,000 son bíblicos (Goshen-Gottstein, 35). Según JT Milik, se conocen fragmentos de unos 600
manuscritos de los Rollos del Mar Muerto, no bíblicos.

Colecciones principales. Alrededor de la mitad de los 200,000 fragmentos de manuscritos de Cairo Geniza
se encuentran en la Universidad de Cambridge. El resto está disperso por todo el mundo. La autoridad de
Cairo Geniza, Paul Kahle, ha identificado más de 120 manuscritos raros preparados por el "grupo
babilónico" de escribas masoréticos.

La colección más grande de manuscritos hebreos del Antiguo Testamento en el mundo es la Segunda
Colección Firkowitch en Leningrado. Contiene 1582 artículos de la Biblia y Masora en pergamino (725 en
papel), más 1200 fragmentos adicionales de manuscritos hebreos en la Colección Antonin (Würthwein,
23). Kahle también sostiene que estos manuscritos y fragmentos de la Colección Antonin son del Cairo
Geniza (Kahle, 7). En la Colección Firkowitch se encuentran catorce manuscritos hebreos del Antiguo
Testamento de entre 929 y 1121 que se originaron en el Cairo Geniza.

Los manuscritos de Cairo Geniza se encuentran dispersos por todo el mundo. Algunos de los mejores en los
Estados Unidos se encuentran en la Colección Enelow Memorial en el Jewish Theological Seminary, Nueva
York (Goshen-Gottstein, 44f.).

El catálogo del Museo Británico enumera 161 manuscritos hebreos del Antiguo Testamento. En la
Universidad de Oxford, el catálogo de la Biblioteca Bodleian enumera 146 manuscritos del Antiguo
Testamento, cada uno con una gran cantidad de fragmentos (Kahle, 5). Goshen-Gottstein estima que solo en
los Estados Unidos hay decenas de miles de fragmentos de manuscritos semíticos, de los cuales alrededor
del 5 por ciento son bíblicos, más de 500

manuscritos (Goshen-Gottstein, 30).

Manuscritos hebreos. Los manuscritos hebreos más importantes del Antiguo Testamento datan del 4

Entre el siglo III a. C. y el siglo XIV ad. De estos, los manuscritos más notables son los de los Rollos del
Mar Muerto, que datan del siglo III a. C. al primer siglo d. Incluyen un libro completo del Antiguo
Testamento (Isaías) y miles de fragmentos, que juntos representan cada libro del Antiguo Testamento,
excepto Esther.

Descubrimientos del Rollo del Mar Muerto. La cueva 1 fue descubierta por el pastor árabe. De él tomó siete
pergaminos más o menos completos y algunos fragmentos:

Isaías A (IQIsa). El Rollo de Isaías del Monasterio de San Marcos es una copia popular con numerosas
correcciones sobre la línea o en el margen. Es la primera copia conocida de cualquier libro completo de la
Biblia.

Isaías B (IQIsb). La Universidad Hebrea de Isaías está incompleta, pero su texto está más de acuerdo con el
texto masorético que Isaías A.

Otros fragmentos de la Cueva 1 . Esta cueva también produjo fragmentos de Génesis, Levítico,
Deuteronomio, Jueces, Samuel, Isaías, Ezequiel, Salmos y algunas obras no bíblicas, incluyendo Enoc,
Dichos de Moisés (previamente desconocidos), Libro del Jubileo, Libro de Noé, Testamento de Leví, Tobit,
y la Sabiduría de Salomón. Un fragmento interesante de Daniel, que contiene 2: 4 (donde el idioma cambia
del hebreo al arameo), también proviene de esta cueva. También se encontraron comentarios fragmentarios
sobre Salmos, Miqueas y Sofonías en la Cueva 1.

Cueva 2. La cueva 2 fue descubierta y robada por los beduinos. Fue excavado en 1952.

Se encontraron fragmentos de aproximadamente cien manuscritos, incluidos dos de Éxodo, uno de Levítico,
cuatro de Números, dos o tres de Deuteronomio, uno de Jeremías, Job, Salmos y dos de Rut.

Cueva 3. La cueva 3 fue encontrada por los arqueólogos y registrada el 14 de marzo de 1952. Revelaba dos
mitades de un pergamino de cobre con direcciones a sesenta o sesenta y cuatro sitios que contenían tesoros
escondidos.

Estos sitios se encontraban principalmente en el área de Jerusalén y sus alrededores, desde el norte de Jericó
hasta el Valle de Achor. Hasta ahora, la búsqueda de los tesoros ha sido infructuosa. Han surgido varias
vistas para explicar este pergamino. Se ha sugerido que es el trabajo de una manivela, o parte del folklore de
la gente, o posiblemente un registro de los depósitos del dinero del diezmo y los vasos sagrados dedicados al
servicio del templo (ver Alegro).

Cueva 4. La Cueva de la Perdiz o la Cueva 4, después de ser saqueada por los beduinos, fue registrada en
septiembre de 1952, y resultó ser la cueva más productiva de todos. Literalmente, miles de fragmentos
fueron recuperados mediante la compra de los beduinos o por los arqueólogos tamizando el polvo en el
suelo de la cueva. Estas sobras representan cientos de manuscritos, de los cuales casi 400 han sido
identificados. Incluyen 100 copias de libros de la Biblia, todo el Antiguo Testamento, excepto Esther.

Se cree que un fragmento de Samuel de la Cueva 4 (4qsamb) es la pieza más antigua conocida del hebreo
bíblico. Data del siglo III a. C. También se encontraron algunos fragmentos de comentarios de los Salmos,
Isaías y Nahúm. Se cree que la colección completa de la Cueva 4 representa el alcance de la biblioteca
Qumran, y a juzgar por el número relativo de libros encontrados, sus libros favoritos parecían ser
Deuteronomio, Isaías, Salmos, los Profetas Menores y Jeremías, en ese orden. En un fragmento que contiene
algo de Daniel 7:28, 8: 1, el idioma cambia del arameo al hebreo.

55

Las cuevas 5 y 6. Las excavaciones 5 y 6 fueron excavadas en septiembre de 1952. Fragmentos de Tobit y
algunos libros bíblicos, también en una etapa avanzada de deterioro, se encontraron en la Cueva 5. La Cueva
6 produjo principalmente papiro, en lugar de fragmentos de cuero. Las piezas de papiro de Daniel, 1 Reyes y
2 Reyes estaban entre los hallazgos.

Cuevas 7-10. Las cuevas 7–10, examinadas en 1955, no produjeron manuscritos significativos del Antiguo
Testamento.

La cueva 7, sin embargo, produjo algunos mss en disputa. fragmentos que han sido identificados por Jose
O'Calahan como porciones del Nuevo Testamento. De ser así, serían los mss más antiguos del Nuevo
Testamento. que datan desde el anuncio. 50 o 60.

Cueva 11. La cueva 11 fue excavada a principios de 1956. Produjo una copia bien conservada de treinta y
seis salmos, más el apócrifo Salmo 151, que anteriormente solo se conocía en los textos griegos. Se
descubrió un pergamino muy fino de parte de Levítico, algunas piezas grandes de un Apocalipsis de la
Nueva Jerusalén, y un targum arameo (paráfrasis) de Job.

Varios estudios recientes de los Rollos del Mar Muerto proporcionan descripciones detalladas e inventarios.

Gleason L. Archer, Jr. tiene un buen resumen en un apéndice de su A Survey of Old Testament Introduction .
Descubrimientos Murabba'at. Impulsados por los hallazgos rentables en Qumran, los beduinos siguieron su
búsqueda y encontraron cuevas al sudeste de Belén que produjeron manuscritos y documentos autodidactas
de la Segunda Revuelta Judía (132-135). La exploración sistemática y la excavación de estas cuevas
comenzaron en enero de 1952. Los manuscritos fechados más tarde ayudaron a establecer la antigüedad de
los Rollos del Mar Muerto.

De estas cuevas salió otro pergamino de los Profetas Menores, la última mitad de Joel a través de Hageo,
que apoya de cerca el Texto Masorético. El papiro semítico más antiguo conocido (palimpsesto), inscrito por
segunda vez en la antigua escritura hebrea (que data de los siglos VII a VIII a. C.), se encontró aquí (véase
Barthelemy).

Otro sitio conocido como Khirbet Mird ha producido materiales manuscritos. El 3 de abril de 1960, un
fragmento de pergamino (primer siglo d. C.) del Salmo 15 y parte del Salmo 16 fue descubierto en Wadi
Murabba'at (véase Cass, 164).

Pentateuco samaritano. Los samaritanos se separaron de los judíos probablemente durante el siglo V o IV a.
C. después de una larga y amarga lucha religiosa y cultural. En el momento del cisma, uno sospecharía que
los samaritanos se llevaron las Escrituras tal como existían, y prepararon su propio texto revisado del
Pentateuco. El Pentateuco samaritano no es una versión en sentido estricto, sino más bien una parte
manuscrita del texto hebreo. Contiene los cinco libros de Moisés y está escrito en un estilo antiguo de
escritura hebrea. Algunos de los manuscritos bíblicos más antiguos de Qumran usan este guión, ya que fue
revivido en el siglo II a. C. durante la revuelta macabea contra los griegos. El crítico textual Frank M. Cross,
Jr., cree que el Pentateuco samaritano probablemente proviene del período macabeo.

Una forma del texto del Pentateuco samaritano parece haber sido conocida por los padres de la iglesia
Eusebio de Cesarea (ca. 265–339) y Jerónimo (ca. 345 - ca. 419). No estuvo disponible para los estudiosos
occidentales modernos hasta 1616, cuando Pietro dela Vale descubrió un manuscrito del Pentateuco
samaritano en 6

Damasco. Una gran ola de emoción surgió entre los eruditos bíblicos. El texto fue considerado como
superior al Texto Masorético (MT); hasta que Wilhelm Gesenius en 1815 lo consideró prácticamente inútil
para la crítica textual. Más recientemente, el valor del Pentateuco Samaritano ha sido reafirmado por
académicos como A. Geiger, Kahle y Kenyon.

Ningún manuscrito existente del Pentateuco samaritano ha sido fechado antes del siglo XI. La comunidad
samaritana afirma que Abisha, el bisnieto de Moisés, escribió un rollo en el año trece después de la
conquista de Canaán, pero la autoridad es tan espuria que el reclamo puede ser desestimado de manera
segura. El códice más antiguo del Pentateuco samaritano lleva una nota sobre su venta en 1149-1150, pero el
manuscrito en sí es mucho más antiguo. Un manuscrito fue copiado en 1204. Otro fechado entre 1211 y
1212 se encuentra ahora en la Biblioteca John Rylands en Manchester. Otro, fechado ca. 1232, está en la
Biblioteca Pública de Nueva York.

La edición impresa estándar del Pentateuco samaritano está en cinco volúmenes por A. von
Gal, Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner (1914–1918). Proporciona un texto ecléctico basado en
ochenta manuscritos y fragmentos medievales tardíos. Aunque el texto de von Gal está en caracteres
hebreos, los samaritanos escribieron en un alfabeto bastante diferente del hebreo cuadrado. Sin embargo, su
escritura, como el hebreo, descendía de los antiguos caracteres paleo-hebreos.

Hay alrededor de 6000 desviaciones del Pentateuco Samaritano del Texto Masorético, lo más trivial.

En alrededor de 1900 casos, el texto samaritano está de acuerdo con la Septuaginta contra el texto
maorético.

Algunas de las desviaciones fueron introducidas deliberadamente por los samaritanos para preservar sus
propias tradiciones religiosas y dialécticas. El texto masorético perpetúa el dialecto y las tradiciones de
Judea.
A principios de la era cristiana, se hizo una traducción del Pentateuco samaritano al dialecto arameo de los
samaritanos. Este Targum samaritano también fue traducido al griego, llamado Samaritikon, que fue citado
ocasionalmente por Orígenes. Después del siglo XI se hicieron varias traducciones del Pentateuco
samaritano al árabe (Kahle, 51–57).

Otros descubrimientos importantes. Nash Papyri. Entre los primeros manuscritos hebreos del Antiguo
Testamento, existe una copia dañada del Shema (de Deut. 6: 4–9) y dos fragmentos del Decálogo (Éxodo 20:
2–17.; Deut. 5: 6–21 ) Los papiros de Nash datan del siglo II a. C. y el anuncio del primer siglo.

Orientales 4445. Orientales 4445, un manuscrito del Museo Británico data de Christian D. Ginsburg entre
820 y 850, con notas añadidas un siglo después. Pero Paul E. Kahle (ver Würthwein, 18) argumenta que
tanto los textos hebreos consonánticos como los señalamientos (los puntos o marcas de vocales añadidos)
son del siglo X. Debido a que el alfabeto hebreo consiste solo de consonantes, la escritura hebrea
normalmente muestra solo esas letras, con algunas letras utilizadas para representar algunos de los sonidos
vocálicos. Las marcas de vocales o "puntos" fueron un desarrollo medieval. Este manuscrito contiene
Génesis 39:20 - Deuteronomio 1:33, menos Números 7: 47–73 y 9: 12–10: 18.

Codex Cairensis. Un códice es un manuscrito en forma de libro con páginas. Según un colofón, o
inscripción al final del libro, el Codex Cairensis (C) fue escrito y puntuado con vocales en 895 por Moses
ben Asher en Tiberíades en Palestina (ibid., 25). Contiene los antiguos profetas (Josué, Jueces, 1

y 2 Samuel, 1 y 2 Reyes) y los Últimos Profetas (Isaías, Jeremías, Ezequiel y el Menor 7

Profetas). Está simbolizado por una C en la Biblia Hebraica Stuttgartensia y es considerado como el texto
hebreo más autorizado basado en la tradición del Texto Masorético.

Aleppo Codex. Aleppo Codex fue escrito por Shelomo ben Baya'a (Kenyon, 84), pero según una nota de
colofón fue puntiagudo (es decir, se agregaron las vocales) por Moses ben Asher (ca. 930). Es un códice
modelo, aunque no se permitió copiarlo durante mucho tiempo e incluso se informó que fue destruido
(Würthwein, 25). Fue pasado de contrabando de Siria a Israel. Ahora ha sido fotografiado y es la base de
la Nueva Biblia hebrea publicada por la Universidad Hebrea (Goshen-Gottstein, 13). Es una autoridad sólida
para el texto de ben Asher.

Codex Leningradensis. Según una nota del colofón, el Codex Leningradensis (L) fue copiado en el Viejo
Cairo por Samuel ben Jacob en 1008 de un manuscrito (ahora perdido) escrito por Aaron ben Moses ben
Asher ca. 1000 (Kahle, 110). Representa uno de los manuscritos más antiguos de la Biblia hebrea
completa. Kittel lo adoptó como base para la tercera edición de su Biblia Hebraica , y continúa usándose
como tal en la Biblia Hebraica Stuttgartensia , donde se representa bajo el símbolo L.

Códice babilónico de los últimos profetas. El Códice de Babilonia (V (ar) P) a veces se denomina Códice de
los Profetas de Leningrado (Kenyon, 85) o el Códice [San] Petersburgo (Würthwein, 26). Contiene Isaías,
Jeremías y los Doce. Está fechado en 916, pero su significado principal es que, a través de él, se redescubrió
la puntuación añadida por la escuela babilónica de escribas masoréticos. Está simbolizado como V (ar) P en
la Biblia Hebraica Stuttgartensia.

Reuchlin Códice de los Profetas. Con fecha de 1105, el Códice Reuchlin se encuentra ahora en
Karlsruhe. Al igual que el manuscrito del Museo Británico (ca. 1150), contiene una recensión de Ben
Naphtali, un Masorete tiberiano.

Estos han sido de gran valor para establecer la fidelidad del texto de Ben Asher (Kenyon, 36).

Códices de Erfurt. Los Códices de Erfurt (E 1, E2, E3) figuran en la Biblioteca de la Universidad de
Tubinga.

Representan más o menos (más en E3) el texto y las marcas de la tradición de Ben Neftalí. E1 es un
manuscrito del siglo XIV. E2 es probablemente del siglo XIII. E3, el más antiguo, data de antes de 1100
(Würthwein, 26).
Códices Perdidos. Hay varios códices significativos pero ahora perdidos cuyas lecturas peculiares se
conservan y se mencionan en la Biblia Hebraica Stuttgartensia. Codex Severi es una lista medieval de
treinta y dos variantes del Pentateuco, supuestamente basada en un manuscrito traído a Roma en 70 que el
Emperador Severus (222–35) luego le dio a una sinagoga que había construido. El códice Hilel
supuestamente fue escrito ca. 600 por el rabino Hilel ben Moses ben Hilel. Se dice que fue precisa y se
utilizó para revisar otros manuscritos. Las lecturas de ese manuscrito son citadas por Masoretes medievales
y se anotan en la Biblia Hebraica Stuttgartensia (ibid., 27).

Naturaleza de los manuscritos. Tipos de errores de manuscrito. Aunque el texto oficial del Antiguo
Testamento se transmitió con gran cuidado, era inevitable que ciertos errores de los copistas se infiltraran en
los textos durante los cientos de años de transmisión a miles de manuscritos. Hay varios tipos de errores de
copista que producen variantes textuales (Archer, 55–57).

• La haplografía es la escritura de una palabra, letra o sílaba solo una vez cuando debería haber sido 8

escrito más de una vez.

• La ditografía es escribir el doble de lo que debería haberse escrito solo una vez.

• La metátesis está invirtiendo la posición correcta de letras o palabras.

• Fusion es la combinación de dos palabras separadas en una.

• La fisión es la división de una sola palabra en dos palabras.

• Homofonía es la sustitución de una palabra por otra que se produce como esta (por ejemplo, "dos" para

"To"), o la lectura errónea de letras de forma similar.

• Homoeoteleuton es la omisión de un pasaje intermedio porque el ojo del escriba saltó de una línea a una
terminación similar en otra línea.

• Las omisiones accidentales ocurren cuando no hay repeticiones involucradas (como "Saúl tenía... Año (s)",
1

Sam 13: 1, rsv), o las letras de las vocales son mal leídas para las consonantes.

Reglas para la crítica textual. Los académicos han desarrollado ciertos criterios para determinar qué lectura
es correcta u original. Se pueden sugerir siete reglas (ibid., 51-53).

1. Se prefiere una lectura anterior, ya que está más cerca del original.

2. Se prefiere la lectura más difícil, porque los escribas eran más propensos a suavizar las lecturas difíciles.

3. Se prefiere la lectura más corta, porque los copistas eran más aptos para insertar material nuevo que omitir
parte del texto sagrado.

4. La lectura que mejor explica las otras variantes es preferible.

5. La lectura con el apoyo geográfico más amplio es preferible, porque es menos probable que tales
manuscritos o versiones se hayan influenciado entre sí.

6. Se prefiere la lectura que más se asemeje al estilo habitual del autor.

7. La lectura que no refleja un sesgo doctrinal es preferible. (Würthwein, 80–81).

Calidad de los manuscritos. Se han sugerido varias razones para la relativa escasez de los primeros
manuscritos hebreos. La primera y más obvia razón es una combinación de antigüedad y
destructibilidad; 2000 a 3000 años es mucho tiempo para esperar que los documentos antiguos duren. No
obstante, varias líneas de evidencia respaldan la conclusión de que su calidad es muy buena.

Lecturas variantes. Hay muy pocas variantes en los textos disponibles porque los Masoretes destruyeron
sistemáticamente manuscritos antiguos una vez que fueron cuidadosamente copiados. Kenyon ilustra la
escasez de variaciones en el Texto Masorético al contrastar el Códice de los Profetas de Leningrado, de la
tradición babilónica u oriental, con el texto palestino estándar (occidental) de Ezequiel. En el 9 occidental

texto el texto masorético es a veces corrupto. Sin embargo, solo hay dieciséis conflictos reales entre los dos
textos (Kenyon, 45, 70–72).

Reverencia judía por la Biblia. Sin embargo, con respecto a las Escrituras judías, no fue solo la precisión de
los escribas lo que garantizó su producto. Más bien, fue su reverencia casi supersticiosa por la Biblia. De
acuerdo con el Talmud, había especificaciones no solo para el tipo de pieles que se utilizarían y el tamaño de
las columnas, sino que incluso había un ritual religioso necesario para que el escriba realizara antes de
escribir el nombre de Dios. Las reglas regulaban el tipo de tinta utilizada, dictaban el espaciado de las
palabras y prohibían escribir cualquier cosa de memoria. Las líneas, e incluso las letras, se contaron
metódicamente. Si se descubrió que un manuscrito contenía incluso un error, se descartaba y destruía. Este
formalismo escribano fue responsable, al menos en parte, del extremo cuidado ejercido al copiar las
Escrituras. También fue la razón por la que solo había unos pocos manuscritos (ya que las reglas exigían la
destrucción de copias defectuosas).

Comparación de pasajes duplicados. Otra línea de evidencia para la calidad de los manuscritos del Antiguo
Testamento se encuentra en la comparación de los pasajes duplicados del Texto Masorético mismo. Varios
salmos ocurren dos veces (por ejemplo, 14 y 53); gran parte de Isaías 36–39 también se encuentra en 2
Reyes 18–20; Isaías 2: 2–4 es casi exactamente paralelo a Miqueas 4: 1–3; Jeremías 52 es una repetición de
2 Reyes 25; y grandes porciones de crónicas se encuentran en Samuel y Kings. Un examen de esos pasajes
muestra no solo un acuerdo textual sustancial sino, en algunos casos, una identidad casi palabra por
palabra. Por lo tanto, se puede concluir que los textos del Antiguo Testamento no han sufrido revisiones
radicales, incluso si se suponía que estos pasajes paralelos tenían fuentes idénticas.

Apoyo de la arqueología. Una prueba sustancial de la exactitud del texto del Antiguo Testamento proviene
de la arqueología. Numerosos descubrimientos han confirmado la precisión histórica de los documentos
bíblicos, incluso hasta el uso ocasional de nombres obsoletos de reyes extranjeros. Estas confirmaciones
arqueológicas de la precisión de las Escrituras se han registrado en numerosos libros ( véase Arqueología,
Nuevo Testamento; Arqueología, Antiguo Testamento). El arqueólogo Nelson Glueck afirma: “Puede
afirmarse categóricamente que ningún descubrimiento arqueológico ha controvertido una referencia
bíblica. Se han realizado decenas de hallazgos arqueológicos que confirman con un esquema claro o con
detalles exactos las declaraciones históricas en la Biblia ”(Glueck, 31).

La Septuaginta y el Texto Masorético. La Septuaginta era la Biblia de Jesús y los apóstoles.

La mayoría de las citas del Nuevo Testamento se toman directamente de él, incluso cuando difiere del Texto
Masorético. En general, la Septuaginta es paralela al Texto Masorético y es una confirmación de la fidelidad
del texto hebreo del siglo X.

Si no hubiera otra evidencia disponible, el caso de la fidelidad del Texto Masorético podría ser resuelto con
confianza en las comparaciones textuales y la comprensión del extraordinario sistema de escritura
judío. Pero con el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto, a partir de 1947, existe una justificación
casi abrumadora del texto hebreo recibido de los Masoretes. Los críticos del Texto Masorético acusaron que
los manuscritos eran pocos y tardíos. A través de los Rollos del Mar Muerto, los primeros fragmentos de
manuscritos proporcionan un control de casi todo el Antiguo Testamento. Esos cheques datan de
aproximadamente mil años antes de los manuscritos de la Gran Masorética del siglo X. Antes de los
descubrimientos en el Cairo Geniza y las cuevas del Mar Muerto, el papiro de Nash (un fragmento de los
Diez Mandamientos y Shema, Deut. 6: 4–9), fechado 10
entre 150 y 100 a. C., fue el único fragmento conocido del texto hebreo que data de antes de la era cristiana.

Acuerdo con el Pentateuco samaritano. A pesar de las muchas variantes menores entre el Pentateuco
samaritano y el texto hebreo del Antiguo Testamento, existe un acuerdo sustancial entre ellos. Como se
señaló anteriormente, las 6000 variantes del texto masorético son principalmente diferencias en la ortografía
y la variación cultural de las palabras. Mil novecientas variantes están de acuerdo con la Septuaginta (por
ejemplo, en las edades dadas para los patriarcas en Génesis 5 y 11). Algunas variantes del Pentateuco
Samaritano son sectarias, como la orden de construir el Templo en el Monte Gerizim, no en Jerusalén (por
ejemplo, después de Éxodo 20:17). Cabe señalar, sin embargo, que la mayoría de los manuscritos del
Pentateuco samaritano llegan tarde (siglos XIII al XIV), y ninguno es anterior al siglo X (Archer, 44). Pero
el Pentateuco samaritano aún confirma el texto general del que se había separado muchos cientos de años
antes.

Compruebe contra los rollos del mar muerto.Con el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto, los
académicos tienen manuscritos hebreos 1000 años antes que los grandes manuscritos de Texto Masorético,
lo que les permite verificar la fidelidad del texto hebreo. Hay una identidad palabra por palabra en más del
95 por ciento de los casos, y la variación del 5 por ciento consiste principalmente en resbalones de la pluma
y la ortografía (ibid., 24). El rollo de Isaías (1QIsa) de Qumran llevó a los traductores de la Versión Estándar
Revisada a realizar solo trece cambios del Texto Masorético; ocho de ellos eran conocidos de versiones
antiguas, y pocos de ellos eran significativos (Burrows, 305ff.). De las 166 palabras hebreas en Isaías 53,
solo diecisiete letras hebreas en el rollo de Isaías B difieren del Texto Masorético. Diez letras son una
cuestión de ortografía, cuatro son cambios estilísticos y las otras tres componen la palabra para "luz"
(agregado en el versículo 11), lo que no afecta mucho el significado (Harris, 124). Además, esa palabra
también se encuentra en ese versículo en la Septuaginta y el pergamino de Isaías A.

Conclusión. Los miles de manuscritos hebreos, con su confirmación por la Septuaginta y el Pentateuco
Samaritano, y las numerosas otras verificaciones cruzadas desde fuera y dentro del texto brindan un apoyo
abrumador para la confiabilidad del texto del Antiguo Testamento. Por lo tanto, es apropiado concluir con la
declaración de Kenyon: “El cristiano puede tomar toda la Biblia en su mano y decir sin temor ni vacilación
que tiene en ella la verdadera palabra de Dios, transmitida sin pérdida esencial de generación en generación
a lo largo del mundo. siglos."

Dado que el texto del Antiguo Testamento está relacionado de manera importante con la apologética
cristiana, su fiabilidad respalda la fe cristiana. Esto es cierto no solo para establecer las fechas en que se
hicieron predicciones sobrenaturales del Mesías, sino también para apoyar la historicidad del Antiguo
Testamento que afirmaron los escritores de Jesús y el Nuevo Testamento ( ver Biblia, Evidencia para;
Biblia, Vista de Jesús).

Fuentes

JM Al egro, El tesoro del pergamino de cobre, 2d rev. ed.

GL Archer, Jr., A Survey of Old Testament Introduction , Appen. 4 4

D. Barthelemy y JT Milik, Diez años de descubrimiento en el desierto de Judea TS Cass, Secretos de las
cuevas

11

K. El iger y W. Rudolph, eds., Biblia Hebraica Stuttgartensia NL Geisler, "Bible Manuscripts", en Wycliffe
Bible Encyclopedia

——— y WE Nix, Introducción general a la Biblia

N. Glueck, Ríos en el desierto: una historia del Negev

M. Goshen-Gottstein, "Manuscritos bíblicos en los Estados Unidos", Textus 3 (1962) RL Harris, Inspiration
and Canonicity

PE Kahle, El Cairo Geniza

FG Kenyon, Nuestra Biblia y los manuscritos antiguos

R. Kittel y P. Kahle, eds., Biblia Hebraica , 7ma ed.

M. Mansoor, Los Rollos del Mar Muerto

JC Trever, "El descubrimiento de los rollos", Arqueólogo bíblico 11 (septiembre de 1948) G. Vermes,
trad., Los Rollos del Mar Muerto en inglés

E. Würthwein, El texto del Antiguo Testamento: una introducción a la Biblia Hebraica Omnipotencia de
Dios, supuesta contradicción de. Algunos críticos han alegado que la visión teísta ( ver Teísmo) de Dios es
incoherente, ya que afirma que Dios es omnipotente o todopoderoso ( ver Dios, Naturaleza de). Ellos
discuten:

1. Un Ser todopoderoso puede hacer cualquier cosa.

2. Un Ser todopoderoso puede hacer una piedra tan pesada que no pueda moverla.

3. Por lo tanto, un Ser todopoderoso no puede hacer todo.

4. Pero las premisas 1 y 3 son contradictorias.

5. Por lo tanto, es contradictorio sostener que Dios es todopoderoso.

Ningún teísta sofisticado cree realmente en la premisa 1 de una manera no calificada. Lo que los teístas
informados creen es que:

1a. Dios puede hacer todo lo que sea posible.

2a. No es posible hacer una piedra tan pesada que no se pueda mover.

3a. Por lo tanto, no es posible que Dios haga una piedra tan pesada que no pueda moverla.

12

Dios no puede literalmente hacer ninguna tarea que podamos imaginar. No puede contradecir su propia
naturaleza. Hebreos 6:18 declara. "Es imposible que Dios mienta". Tampoco Dios puede hacer lo que es
lógicamente imposible, por ejemplo, hacer un círculo cuadrado. No puede hacer dos montañas sin un valey
en medio. Y no puede negar la ley de no contradicción ( ver Primeros Principios).

Además, Dios no puede hacer lo que es realmente imposible. Por ejemplo, no puede no crear un mundo que
ha creado. Por supuesto, podría haber querido no crear. Pero una vez que intentó crear, le fue imposible no
crear. Tampoco Dios puede obligar a las criaturas libres ( ver Free Wil) a creer cosas en contra de su
voluntad. Obligar a alguien a hacer algo libremente es una contradicción de términos ( ver Hel). Porque si es
gratis, no es forzado. Y si es forzado, entonces no es gratis.

Es realmente imposible hacer una piedra tan pesada que no se pueda mover. Lo que un Ser omnipotente
puede hacer, puede moverse. Una criatura finita no puede ser más poderosa en su resistencia de lo que el
Creador infinito está en su poder para no resistirse. Si Dios lo trajo a la existencia, puede sacarlo de la
existencia. Entonces podría recrearlo en otro lugar. Por lo tanto, no hay contradicción en creer que Dios es
omnipotente y que puede hacer todo lo que sea posible. El crítico ha presentado un argumento de hombre de
paja y no ha mostrado ninguna incoherencia en el atributo de omnipotencia de Dios.
Uno y muchos, problema de. Un problema metafísico clásico pregunta: ¿la realidad es una o muchas? ¿O
es tanto uno como muchos? Si hay una unidad última en la realidad, ¿cómo hay también diversidad real? O,
si hay una diversidad real de cosas, ¿cómo puede haber una unidad última? En el análisis final, el problema
de uno y muchos se reduce al monismo frente al pluralismo.

El antiguo filósofo Parménides dio la última declaración del monismo, insistiendo en que solo puede haber
un ser, ya que asumir que hay más de uno conduce a lo absurdo y a las antinomias. Dos cosas diferentes
tendrían que diferir. Y solo hay dos formas de diferir, ser o no ser. Pero diferir por no ser o nada no es diferir
en absoluto. Sin embargo, diferir por ser es imposible, porque ser es el respeto en el que todas las cosas son
idénticas. Y las cosas no pueden diferir en el mismo respeto en el que son idénticas. Por lo tanto, no puede
haber dos o más seres, solo uno.

Se han propuesto varias soluciones al problema de uno y muchos ( ver Monismo; Pluralismo, Metafísico;
Analogía). Los atomistas sugirieron que las cosas difieren según el no ser absoluto (el vacío). Pero diferir
por absolutamente nada no es diferir en absoluto. Platón argumentó que difieren según el no ser relativo,
pero esto tampoco resulta ser una diferencia real. Tampoco pueden diferir como dijo Aristóteles en sus seres
simples, ya que los seres simples simplemente no pueden diferir, son iguales en sus seres.

Ninguna solución ha tenido éxito para un teísta ( ver Teísmo) excepto la de Tomás de Aquino. Mostró que
las cosas pueden diferir en su propio ser, ya que son diferentes tipos de ser. Un ser infinito difiere de un ser
finito, y un ser necesario difiere de un ser contingente. Un ser de pura actualidad difiere de uno que tiene
actualidad y potencialidad. El único tipo de ser que no puede diferir en su ser es uno de pura actualidad
(Dios). Es decir, solo puede haber un ser de este tipo porque es un Ser único en su tipo. Es ser puro y
simple. Todos los demás seres son seres complejos, que tienen una mezcla de actualidad y
potencialidad. Entonces, las cosas difieren en el tipo de ser que tienen, excepto el que es el ser y de quien
todos los demás seres tienensu ser Esto resuelve el problema de uno y muchos 13

en el reino del ser sin ir más allá del ser (al Incognoscible), como lo hizo Plotino, lo que deja a uno en total
ignorancia de Dios ( ver Agnosticismo).

Argumento ontológico. El argumento ontológico para la existencia o ser (Gk. Ontos ) de Dios proviene de
la mera idea de que Dios es un Ser absolutamente perfecto o necesario. El argumento ontológico fue
formado por Anselmo (1033-1109), aunque no lo nombró. Ha sido objeto de amplias críticas por parte de los
defensores de los argumentos teístas ( véase Tomás de Aquino) y de los opositores ( véase Hume, David;
Kant, Immanuel). Immanuel Kant (1724–1804) fue el primero en llamarlo argumento ontológico porque
creía que hizo una transición ilícita del pensamiento al ser (ontos).

Forma (s) de Anselmo. El argumento ontológico podría llamarse con mayor precisión "la prueba de la
oración", ya que llegó a Anselmo mientras meditaba en la naturaleza de Dios. Se cree ampliamente que
Anselmo desarrolló dos formas del argumento ontológico. El segundo surgió en su debate con otro monje
llamado Gaunilo.

La primera forma del argumento ontológico se basa en la idea de Dios como un Ser absolutamente
perfecto. No se puede concebir un ser mayor (véase Plantinga, Argumento ontológico, 3–27). En forma
lógica es:

1. Dios es, por definición, un Ser, más grande que el que no se puede concebir.

2. Es mayor existir en la realidad que existir solo en la mente.

3. Por lo tanto, Dios debe existir en la realidad. Si no lo hiciera, no sería el mejor ser posible.

La segunda forma del argumento proviene de la idea de un ser necesario: 1. Dios es, por definición, un ser
necesario.

2. Es lógicamente necesario afirmar lo que es necesario para el concepto de un ser necesario.

3. La existencia es lógicamente necesaria para el concepto de un ser necesario.

4. Por lo tanto, necesariamente existe un ser necesario (= Dios).

Objeciones Debate de Anselmo con Gaunilo. Las objeciones de Gaunilo el monje y las respuestas de
Anselmo ayudan a explicar el argumento.

Objeción 1: Existencia necesaria. Gaunilo sostuvo que el argumento se basa en la falsa premisa de que todo
lo que existe en la mente también debe existir en realidad fuera de la mente. Anselmo respondió que esto no
es así. Solo en el caso de un ser absolutamente perfecto, que debería ser un Ser necesario, es cierto que, si es
concebible, también debe existir fuera de la mente. Todos los seres contingentes no podrían existir. Solo un
ser necesario no puede no existir.

Objeción 2: concebir y dudar. Gaunilo insistió además en que, si la inexistencia de Dios fuera realmente
inconcebible, nadie podría dudar. Pero la gente lo duda o lo niega; hay escépticos y 14

ateos Pero Anselmo respondió que, si bien las personas pueden negar la existencia de Dios, no
pueden concebir la inexistencia de un ser necesario. La inexistencia de Dios es afirmable pero no
concebible.

Objeción 3: Limitaciones mentales. Gaunilo afirmó que ni siquiera podemos formar el concepto del Ser más
perfecto posible. Es solo una serie de palabras, sin referencia empírica o significado.

Sin embargo, Anselmo negó eso, dando seis razones para su respuesta: (1) Dios es una palabra común y
familiar.

(2) La fe y la conciencia le proporcionan contenido. (3) No todas las concepciones son imágenes sensibles,
ya que los conceptos abstractos son posibles. (4) Dios puede ser entendido indirectamente, la forma en que
el sol se entiende a partir de sus rayos. (5) Podemos formar el concepto del ser más perfecto trabajando
desde lo menos perfecto hasta lo más perfecto posible. (6) Incluso aquellos que niegan a Dios deben tener
una idea de lo que están negando.

Objeción 4: Pensamiento y realidad. Gaunilo sostuvo que la mera idea de una isla perfecta no garantizaba su
existencia, ni la idea de un ser perfecto. Pero Anselmo insistió en que hay una diferencia importante; La idea
de una isla perfecta puede carecer de existencia, pero no la idea de un Ser perfecto.

Es posible que una isla, incluso una perfecta, no exista. Pero no es posible que un Ser perfecto (necesario) no
exista.

Objeción 5: Concebir la inexistencia. Gaunilo ofreció que la inexistencia de Dios no es más inconcebible
que la propia inexistencia. Sin embargo, uno puede concebir la inexistencia personal. Sin embargo, Anselmo
se apresuró a señalar que la inexistencia de todo excepto un Ser Necesario es concebible. Porque si es
posible que exista un Ser Necesario, entonces es necesario que exista. Su inexistencia por sí sola es
inconcebible.

Objeción 6: Prueba de existencia. La existencia de Dios debe ser probada antes de que podamos discutir su
esencia (por ejemplo, que es un tipo perfecto de ser). Por lo tanto, no podemos usar su esencia (como un Ser
absolutamente perfecto para demostrar su existencia). Anselmo respondió que podemos comparar las
características ideales antes de saber que algo es real. Podemos definirlo [por ejemplo, el poderoso caballo
alado, Pegaso], y luego preguntar si existe.

Finalmente, Anselmo acusó a Gaunilo de entender mal su argumento y, por lo tanto, atacar a un hombre de
paja. Insistió en que Dios no debe definirse como "el más grande de todos los seres" (como pensaba
Gaunilo) sino como "el mayor Ser posible ". Aunque Gaunilo planteó algunas buenas preguntas, ninguna de
ellas refuta realmente el argumento de Anselmo, particularmente la segunda forma.
La objeción de Aquino. El argumento ontológico no convenció a Tomás de Aquino. Su objeción al
argumento de Anselmo se puede ver en su reformulación del argumento de Anselmo: 1. Dios es, por
definición, un Ser, más grande que el que no se puede concebir.

2. Lo que existe tanto mental como actualmente es mayor que lo que existe solo mentalmente.

3. Por lo tanto, Dios debe existir realmente, ya que una vez que se entiende la oración "Dios existe", se
considera una proposición evidente.

Aquino ofrece tres objeciones a este argumento: Primero, no todos entienden el término "Dios" a 15

significa "aquello de lo que no se puede concebir nada más grande". En segundo lugar, incluso si se entiende
a Dios de esta manera, no prueba que él realmente exista, sino solo que la concepción existe
mentalmente. Este punto llega al corazón de la objeción común al argumento ontológico. Tercero, la
proposición "Dios, un ser necesario, existe" es evidente en sí misma, pero no lo es para nosotros. Porque no
podemos conocer la esencia de Dios directamente, sino solo a través de sus efectos ( ver Argumento
cosmológico). Por lo tanto, solo podemos llegar a su existencia a través de sus efectos, a posteriori . No
podemos saberlo a priori en sí mismo. Solo Dios conoce su propia esencia intuitivamente. Esto también es
más importante para el punto central de la crítica.

La forma del argumento de Descartes. No ha avanzado mucho en el diálogo sobre el argumento ontológico
durante siglos. Luego, el racionalista del siglo XVII René Descartes (1596-1650) desencadenó una serie de
críticas al reformular y defender el argumento. Su declaración siguió la segunda forma de Anselmo:

1. Es lógicamente necesario afirmar de un concepto lo que es esencial para su naturaleza (por ejemplo, un
triángulo debe tener tres lados).

2. Pero la existencia es lógicamente necesaria para la naturaleza de un Existente necesario (es decir, Ser).

3. Por lo tanto, es lógicamente necesario afirmar que existe un Existente necesario.

Diálogo con Caterus. Como Anselmo, Descartes tenía sus antagonistas. Caterus, un sacerdote, insistió en
que el argumento prueba solo una existencia conceptual de Dios. Para el complejo de palabras "león
existente" es conceptualmente necesario, pero esto no prueba que exista un león. Solo la experiencia puede
hacer eso. Por lo tanto, el complejo "Ser necesario" no prueba que Dios existe.

Descartes respondió que Caterus había refutado otro argumento, no el suyo. Su primera reformulación del
argumento se basa en su concepto de verdad como lo que se percibe claramente: 1. Lo que percibimos clara
y distintamente es verdad.

2. Percibimos clara y distintamente que la existencia debe pertenecer a un Existente necesario.

3. Entonces, es cierto que existe un Existente necesario.

El segundo enunciado de Descartes de su argumento toma otra forma: 1. Lo que sea de la esencia de algo
debe afirmarse de él.

2. La existencia es la esencia de un Existente necesario (= Dios).

3. Por lo tanto, la existencia debe ser afirmada por Dios.

La tercera reformulación del argumento ontológico toma esta forma: 1. La existencia de Dios no puede
concebirse como solo posible pero no real, porque entonces él no sería un Existente necesario .

dieciséis

2. Podemos concebir la existencia de Dios. No es contradictorio.

3. Por lo tanto, la existencia de Dios debe ser concebida como más que posible (a saber, como real).

Debate con Gassendi. La objeción de Pierre Gassendi a los argumentos de Descartes tomó la siguiente
forma:

1. Dios no necesita existir más que un triángulo. Se puede pensar en la esencia de cualquiera de ellos, aparte
de su existencia.

2. La existencia no es una propiedad necesaria para Dios, como tampoco lo es para los triángulos.

3. Se plantea la cuestión de enumerar la existencia como parte de la esencia de Dios.

4. La esencia y la existencia no son idénticas, de lo contrario, Platón tan bien como Dios existiría
necesariamente.

Si no son idénticos, ninguno existe necesariamente.

5. Somos tan libres de pensar que Dios no existe como lo somos de un Pegaso inexistente.

6. Debemos probar que los triángulos tienen tres lados (no solo asumirlo). Del mismo modo, debemos
demostrar que Dios existe (no solo asumirlo).

7. Descartes no demostró realmente que la existencia de Dios no es lógicamente imposible. Por lo tanto, no
demostró que sea lógicamente necesario.

La réplica de Descartes tomó la siguiente forma:

1. La existencia es una propiedad en el sentido de que es atribuible a una cosa.

2. Solo Dios tiene la existencia necesaria, no Pegaso ni ninguna otra cosa.

3. No se plantea la cuestión de incluir la existencia entre los atributos de un Existente necesario.

De hecho, es necesario hacerlo.

4. La existencia y la esencia no pueden separarse en un Ser que es un Existente necesario. Por lo tanto, Dios
debe existir.

Descartes no respondió la objeción siete. Gottfried Leibniz (1646-1716) intentó hacerlo argumentando que
la existencia es una perfección y, como tal, es una cualidad simple e irreductible que no puede entrar en
conflicto con los demás. Por lo tanto, Dios puede tener todas las perfecciones, incluida la existencia.

Otras reacciones a las pruebas de Descartes. En otra visión negativa del argumento ontológico de
Descartes, su punto de vista se reformuló:

1. Si no es contradictorio que Dios exista, entonces es seguro que él existe.

2. No es contradictorio que Dios exista.

17

3. Entonces, es cierto que Dios existe.

En vista de esta nueva forma de argumento, los críticos ofrecieron dos objeciones que, de ser ciertas,
invalidarían la conclusión de Descartes. La primera es que la premisa menor se puede dudar o negar. Por lo
tanto, el argumento no necesariamente sigue. Segundo, Descartes admitió que su idea de Dios era
inadecuada. Pero si es inadecuado, entonces no está claro. Y si no está claro, entonces, en la propia
definición de Descartes de la verdad como ideas "claras y distintas", no es cierto.
Descartes respondió que la existencia de Dios no es contradictoria en cualquiera de los dos sentidos que uno
toma. Si no contradictorio significa lo que no está en desacuerdo con el pensamiento humano, es claramente
no contradictorio. Porque no le hemos atribuido nada más que lo que necesita el pensamiento humano que le
atribuimos. Si no contradictorio significa lo que la mente humana no puede saber,entonces nadie puede
saber nada, mucho menos la existencia de Dios. Tal definición derrocaría todo pensamiento humano, lo cual
es imposible. Incluso si nuestro concepto de Dios es inadecuado, no se sigue que sea contradictorio, ya que
toda contradicción surge de la falta de claridad, y vemos claramente que Dios debe ser un ser
necesario. Descartes también dio a entender que lo que no vemos claramente no destruye lo que sí vemos
claramente. Como vemos claramente que no hay contradicción en el concepto de un ser necesario, el
argumento sigue. Para esto es necesario apoyar la premisa menor disputada del argumento.

Objeciones de Hume y Kant. La crítica de Hume al argumento ontológico. David Hume (1711–1776)
expuso lo que se ha convertido en una objeción estándar a la prueba ontológica, así como a otras "pruebas"
de la existencia de Dios. Fue seguido por la crítica histórica de Kant de la premisa central de la primera
forma del argumento.

La crítica de Hume al argumento ontológico tiene esta forma lógica básica: 1. Nada es racionalmente
demostrable a menos que lo contrario implique una contradicción, ya que si deja abierta cualquier otra
posibilidad, entonces esta posición no es necesariamente cierta.

2. Nada que sea claramente concebible implica una contradicción. Si fuera contradictorio, no sería
claramente concebible; Si es imposible, no puede ser posible.

3. Cualquier cosa que concebimos para existir también podemos concebirla como inexistente. La existencia
o inexistencia de cosas no puede descartarse conceptualmente.

4. No hay ser, por lo tanto, cuya inexistencia implique una contradicción.

5. En consecuencia, no hay ningún ser cuya existencia sea racionalmente demostrable.

En esencia, Hume razona que ningún argumento para Dios es racionalmente ineludible, porque siempre
contiene premisas que lógicamente se pueden negar. Las conclusiones siempre carecen de necesidad lógica,
porque las premisas siempre admiten otras posibilidades lógicas. De acuerdo con esto, el argumento
ontológico no puede ser una demostración racional en sentido estricto.

La crítica de Kant. Kant primero nombró el argumento ontológico, ya que pensó que hizo una transición
ilícita de la esfera del pensamiento puro a la de la realidad (de eidos a ontos ). Kant tuvo varios 18

objeciones al argumento que él sentía eran fatales para toda la causa teísta (ibid., 57-64). Primero, objetó el
hecho de que no tenemos un concepto positivo de un ser necesario. Dios sólo se define como aquella que no
puede noser. Además, la necesidad no se aplica a la existencia, sino solo a las proposiciones. La necesidad
es un calificador lógico, no ontológico. No existen proposiciones realmente necesarias. Cualquier cosa que
se sepa por experiencia (que es la única forma en que se conocen los asuntos existenciales) podría ser
desconocida. Luego, lo que es lógicamente posible no es necesariamente ontológicamente posible. Puede
que no exista una contradicción lógica en la existencia necesaria, pero aún puede ser realmente
imposible. Entonces, no hay contradicción involucrada en rechazar tanto la idea como la existencia de un
Ser Necesario. Del mismo modo, no hay contradicción en rechazar el triángulo junto con su
trilateralidad. La contradicción resulta en rechazar uno sin el otro.

Finalmente, la existencia no es un predicado, como si fuera una perfección o propiedad que pudiera
afirmarse de un sujeto o cosa. La existencia no es una perfección de una esencia, sino una postulación de esa
perfección. Kant utilizó el siguiente argumento para apoyar este punto: 1. Lo que no agrega nada a la
concepción de una esencia no es parte de esa esencia.

2. La existencia no agrega nada a la concepción de una esencia. No se agrega ninguna característica a una
esencia postulando que es real más que imaginaria. Un dólar real no tiene ninguna característica de la que
carece uno imaginado.
3. Por lo tanto, la existencia no es parte de una esencia. No es una perfección que se pueda predicar de algo.

Si el tercer punto de Kant es sólido, invalida al menos la primera forma del argumento ontológico dado por
Anselmo. En vista de Kant, el argumento de Anselmo realmente equivaldría a esto: 1. Todas las
perfecciones posibles deben basarse en un Ser absolutamente perfecto.

2. La existencia es una posible perfección que puede predicarse de un Ser absolutamente perfecto.

3. Por lo tanto, la existencia debe predicarse de un Ser absolutamente perfecto.

Una evaluación de la crítica de Kant. Según las críticas de Kant, la premisa menor está equivocada.

La existencia no es una perfección que pueda predicarse de nada. La esencia da la definición, y la existencia
proporciona un ejemplo de lo que se definió. La esencia se da en la conceptualización de algo; la existencia
no se suma a esta conceptualización sino que simplemente la hace concreta. Por lo tanto, la existencia no
agrega ni resta valor al concepto de un Ser absolutamente perfecto. Esta ha sido una objeción estándar al
argumento ontológico desde Kant. Puede expresarse de esta forma: 1. El argumento de Anselmo depende de
la premisa de que la existencia es un predicado, un atributo o perfección.

2. Pero la existencia no es un predicado. (a) Anselmo sigue un concepto platónico del ser. (b) La existencia
no es una perfección sino solo una instancia de perfección.

19

3. Por lo tanto, el argumento de Anselmo no es válido.

El dólar en mi mente tiene los mismos atributos que el dólar en mi bolsillo. La única diferencia es que con el
de mi cartera tengo una instancia de uno. Pero un ejemplo concreto de perfección no agrega nada a la
perfección misma.

Los defensores modernos del argumento de Anselmo, como Norman Malcolm y Charles Hartshorne,
responden que la crítica de Kant se aplica solo al primer argumento de Anselmo. La segunda forma no
depende de la premisa de que la existencia es una perfección.

Declaración de Leibniz. Aunque Gottfried Leibniz es mejor conocido por su argumento cosmológico, sí
presentó una forma del argumento ontológico. Sintiendo que el argumento ontológico básico era válido pero
que era necesario demostrar que el concepto de Dios no era contradictorio, Leibniz reiteró el argumento así
(ibid., 54-56).

1. Si es posible que exista un Ser absolutamente perfecto, entonces es necesario que exista, porque (a) Por
definición, un Ser absolutamente perfecto no puede carecer de nada. (b) Pero si no existiera, carecería de
existencia. (c) Por lo tanto, un Ser absolutamente perfecto no puede faltar en existencia.

2. Es posible (no contradictorio) que exista un Ser absolutamente perfecto.

3. Por lo tanto, es necesario que exista un Ser absolutamente perfecto.

En apoyo de la premisa menor crucial, Leibniz dio este argumento: 1. Una perfección es una cualidad simple
e irreducible sin límites esenciales.

2. Lo que sea simple no puede entrar en conflicto con otras cualidades simples, ya que difieren en especie.

3. Y cualquier cosa que difiera en especie con otra no puede entrar en conflicto con ella, ya que no existe un
área de similitud en la que puedan superponerse o entrar en conflicto.

4. Por lo tanto, es posible que un Ser (Dios) posea todas las perfecciones posibles.
Ni siquiera los defensores de los argumentos ontológicos piensan que Leibniz realmente demostró la
compatibilidad de todos los atributos posibles en Dios (ibid., 156ff.). Malcolm vio dos problemas con el
argumento. Primero, supone que algunas cualidades son esencialmente "positivas" y otras "negativas",
mientras que este puede no ser el caso. Algunas cualidades pueden ser positivas en un contexto y negativas
en otro. En segundo lugar, Leibniz supone erróneamente que algunas cualidades son intrínsecamente
simples, al contrario de Ludwig Wittgenstein, quien demostró que lo que es simple en un sistema conceptual
puede ser complejo en otro. Se puede agregar una tercera objeción.

Leibniz hace un movimiento injustificado de lo conceptual a lo real.

Prueba Ontológica de Spinoza. Al igual que Descartes, su contemporáneo, Benedict Spinoza (1632–1677)
sostuvo que la existencia de Dios era matemáticamente demostrable. Escribió: "No podemos estar más
seguros de la existencia de nada que de la existencia de un ser absolutamente infinito o perfecto, es decir, de
Dios". Y, como Descartes, Spinoza sintió que esta certeza se derivaba de la prueba ontológica (ibid., 20

50-53). La declaración del argumento de Spinoza es: 1. Debe haber una causa para todo, ya sea por su
existencia o por su inexistencia.

2. Un ser necesario (Dios) existe necesariamente, a menos que haya una causa adecuada para explicar por
qué no existe.

3. No existe una causa adecuada para explicar por qué no existe un Ser Necesario, (a) porque esa causa
tendría que estar dentro de la naturaleza de Dios o fuera de ella. (b) Pero ninguna causa fuera de un
Existente necesario podría anularlo. (c) Y nada dentro de un Existente necesario podría anularlo, ya que
nada dentro de un Ser Necesario puede negar que es un Ser Necesario. (d) Por lo tanto, no hay una causa
adecuada para explicar por qué no existe un Ser Necesario.

4. Por lo tanto, necesariamente existe un ser necesario.

La objeción habitual podría ser dirigida a la prueba de Spinoza, que hace que sea realmente necesario,
cuando solo es necesario como concepto. Hay al menos otra objeción. La primera premisa afirma que "debe
haber una causa para nada". Esta premisa no solo no tiene pruebas, sino que es contradictoria.

La ley de causalidad exige solo que "debe haber una causa para algo". Es injustificado insistir en una causa
para nada. La defensa de Spinoza de la premisa es que "la potencialidad de la inexistencia es una negación
del poder". Pero la inexistencia ya es negativa y una negación de la inexistencia sería una afirmación de la
existencia. Sin embargo, esto dejaría la base tradicional para el argumento ontológico y comenzaría con la
existencia. Esto es precisamente lo que hace Spinoza en su segunda forma de argumento: 1. Algo existe
necesariamente. Negar esto tendría que afirmar que existe al menos una cosa, a saber, él mismo.

2. Esta existencia necesaria es finita o infinita.

3. Es posible que esta existencia necesaria sea infinita.

4. Debe haber una causa de por qué esta no es una existencia infinita.

5. Ninguna existencia finita puede impedir que esto sea una Existencia infinita, y decir que una Existencia
infinita obstaculiza su propia existencia infinita es contradictorio.

6. Por lo tanto, esta debe ser una Existencia infinita (Dios).

Deben notarse dos cosas importantes sobre los argumentos de Spinoza. Primero, toma del argumento
cosmológico la premisa: "Algo existe". Esto deja una prueba estrictamente a priori , como él
admite. Segundo, la conclusión del argumento de Spinoza no es el Dios teísta de Descartes y Leibniz, sino
un Dios panteísta. No hay reconocimiento de ser necesario y seres contingentes. Esta existencia infinita es
absolutamente una; no hay, además de él, sustancias finitas o criaturas. Spinoza ve lo que los teístas
( ver Teísmo) llaman criaturas como simples modos o momentos en la única Sustancia infinita: Dios.
La prueba antidetológica de Findlay. El argumento ontológico tomó un giro radical con el intento de 21

algunos ateos para convertirlo en una refutación de la existencia de Dios ( ver Dios, Disputas alegadas
de). El argumento ontológico es ampliamente rechazado en los tiempos modernos. Algunos incluso han
cambiado las tornas, convirtiéndolo en una especie de prueba ontológica de Dios. Tal fue la intención de JN
Findlay, quien argumentó (ibid., 111-22) que:

1. Dios debe ser considerado como un ser necesario (es decir, como necesariamente existente), ya que
cualquier cosa que no sea este tipo de ser sería indigno de adoración.

2. Pero las proposiciones actualmente necesarias no pueden ser verdaderas (como demostró Kant), porque la
necesidad es meramente una característica lógica de las proposiciones, no de la realidad.

3. Por lo tanto, Dios no puede existir.

El argumento de Findlay puede expresarse de esta forma más simple:

1. La única forma en que Dios podría existir es si él existe necesariamente (cualquier tipo de existencia
menos de lo necesario lo haría menos que Dios).

2. Pero nada puede existir necesariamente (porque la necesidad no se aplica a la existencia sino solo a las
proposiciones).

3. Por lo tanto, Dios no puede existir (porque la única forma en que podría existir es la misma forma en que
no puede existir).

Sin embargo, más adecuadamente, el argumento debería expresarse de esta manera:

1. La única forma en que un ser necesario podría existir es existir necesariamente.

2. La proposición "Dios existe necesariamente" es una proposición existencialmente necesaria.

3. Ninguna proposición existente necesaria puede ser verdadera.

4. Por lo tanto, la proposición "Dios existe necesariamente" no puede ser cierta.

En la segunda forma, las falacias del argumento se hacen evidentes. Pasaremos por alto la objeción de
establecer uno desde el punto de vista del diosismo finito (que Dios no tiene que ser concebido como
necesariamente existente), ya que el tema aquí es si la concepción teísta tradicional de un Ser absolutamente
perfecto es correcta. El teísta desafiaría las premisas dos y tres.

Al conceder por el momento que no existen proposiciones necesarias, un teísta podría cambiar la
proposición "Dios existe necesariamente" a "Dios existe". El teísta podría sostener que la proposición

"Dios existe" es una propuesta lógicamente necesaria para sostener (ver Hughes, 59). De esta manera, la
necesidad se aplica solo a la proposición y no a la existencia, invalidando así la crítica.

Pero el teísta no necesita garantizar que no existan proposiciones realmente necesarias. De hecho, algunos
teístas han ofrecido ejemplos de lo que consideran declaraciones necesarias en la actualidad. Ian T.

Ramsey sugiere que "yo soy yo". Es un ejemplo. Malcolm ofrece "Hay un número infinito de números
primos". como ejemplo. Algunos sienten que "los círculos cuadrados no existen". sería realmente necesario,
22

a pesar de que es negativo en forma. Si puede haber ejemplos negativos, ¿por qué no ejemplos positivos?

Los negativos presuponen positivos.

Aún otros teístas, tomando a Anselmo y Descartes literariamente, insisten en que "Dios necesariamente
existe" es un caso especial. Es la única proposición actualmente necesaria y no solo es innecesaria sino
imposible dar otros ejemplos de proposiciones actualmente necesarias.

Parece, sin embargo, que la forma más efectiva de eliminar la distorsión ontológica de Findlay es demostrar
que su premisa es contraproducente. La afirmación "No hay proposiciones existencialmente necesarias" es
en sí misma una proposición existencialmente necesaria. Y si es así, entonces existen proposiciones
realmente necesarias. Al menos existe esta, y ¿por qué no otras? Si no es una declaración necesaria sobre la
existencia, entonces no elimina realmente la posibilidad de que pueda existir un Existente existencialmente
necesario. Por lo tanto, o no cumple su tarea prevista de eliminar la posibilidad de proposiciones
existencialmente necesarias o de lo contrario se vence a sí mismo al ofrecer una proposición
existencialmente necesaria para demostrar que no existen proposiciones existencialmente necesarias.

Reexpresión de Hartshorne. Después de una historia tan a cuadros, este venerable argumento a favor del
teísmo ha vivido para ver un nuevo día. Uno de los defensores más ardientes del argumento ontológico es el
panenteísta, Charles Hartshorne. Su declaración y defensa del argumento a la vista de todas las críticas
tradicionales es instructiva (véase Plantinga, 123–35). Hartshorne establece el argumento: 1. La existencia
de un ser necesario es (a) imposible, y no hay ningún ejemplo de ello; (b) posible, pero no hay ningún
ejemplo de ello; (c) posible, y hay un ejemplo de ello.

2. Pero la premisa "b" no tiene sentido, como decir que hay un cuadrado redondo, ya que un Ser Necesario
no puede ser simplemente un ser posible.

3. Y la premisa "a" no es eliminada por el argumento ontológico como tal, pero el significado del término
ser necesario es una suposición justificable que puede defenderse por otros motivos.

Después de señalar lo que él consideraba la lógica básica del argumento ontológico, Hartshorne procedió a
dar una explicación más detallada:

1. Todo pensamiento debe referirse a algo más allá de sí mismo que sea al menos posible: (a) Donde quiera
que haya significado, algo debe significar. (b) Solo los pensamientos contradictorios son imposibles. (c) El
significado debe referirse a algo más que su propio contenido y consistencia interna o no tiene sentido. (d)
El movimiento del pensamiento a la realidad se basa en un movimiento inverso previo de la realidad al
pensamiento. (e) La ilusión total es imposible; La ilusión presupone un telón de fondo de la realidad. (f) La
confusión es posible sobre la realidad específica pero no sobre la realidad en general.

2. La existencia necesaria de un ser necesario es "al menos posible". (a) No hay nada contradictorio en el
concepto de un ser que no puede no ser. (b) La única forma de rechazar esto es declarar un significado
especial a lo posible. En el sentido lógico habitual de la palabra posible, no hay contradicción en el concepto
de un ser necesario.

3. Con un ser necesario, una existencia "al menos posible" es indistinguible de un "posible 23"

y existencia real ”. Un ser necesario no puede tener una existencia "meramente posible" (si un ser necesario
puede serlo, entonces debe serlo), porque (a) Dios, por definición, es una existencia independiente y, por lo
tanto, no puede ser producido por otro como los seres "simplemente posibles" pueden serlo. ser. (c) Dios es
eterno y, por lo tanto, no podría haber nacido como seres "simplemente posibles" pueden existir.

4. Por lo tanto, un ser necesario tiene necesariamente una existencia tanto real como posible.

Hartshorne responde objeciones a su argumento ontológico:

No es posible que la inexistencia de Dios siempre haya sido lógicamente posible, aunque en realidad
siempre haya existido. Primero, este es un alegato especial sobre el significado de la palabra posible. En
todos los demás casos, posible se refiere a seres cuya inexistencia es tanto lógica como real. ¿Por qué Dios
debería ser una excepción al decir que su inexistencia es realmente imposible pero lógicamente posible?
Además, ni siquiera es lógicamente posible que Dios sea concebido como si hubiera nacido. De hecho, por
la misma concepción de su naturaleza, ni siquiera puede concebirse lógicamente como si hubiera existido.

Porque es contradictorio incluso pensar en Dios como siendo producido. Por su propia definición, Dios es un
ser necesario y un ser así definido no puede ser simplemente posible.

Uno no puede probar una isla perfecta o un demonio perfecto en las mismas premisas del argumento
ontológico. La isla perfecta no es indestructible, como lo es Dios. Si se hace indestructible, se vuelve
idéntico al cosmos como el cuerpo de Dios. (La visión de Dios de Hartshorne es panenteísta: el universo
material es visto como el "cuerpo" de Dios ( ver Panentheism). Pero hay un polo trascendente hacia Dios
que es más que su "cuerpo" cósmico). Un demonio perfecto es un sinsentido inequívoco. , porque sería tanto
infinitamente responsable como infinitamente adverso a todo lo que existe; tanto infinitamente amoroso
como infinitamente odioso hacia todo lo que es; sería a la vez íntimamente unido y salvajemente opuesto a
todo lo que existe. Pero tales actitudes contradictorias son imposibles.

El argumento ontológico demuestra más que la mera autoconsistencia de la idea de un ser necesario. Porque
todo significado tiene un referente externo que es posible o real. Y Dios por definición no puede ser
simplemente un ser posible. Por lo tanto,

1. El significado Al afirma implícitamente a Dios en referencia a (a) lo que ha hecho (llamado su naturaleza
consecuente: la inmanencia de Dios) o (b) lo que puede hacer (llamado su naturaleza primordial: la
trascendencia de Dios).

2. Sin Dios como la base universal del significado, no habría significado para los universales.

Nada puede tener un significado objetivo a menos que haya un reino que sea objetivamente significativo.

3. Podemos confundirnos sobre si existen cosas específicas pero no sobre si Dios, que es el contenido de la
existencia misma, existe.

4. La única forma de oponerse al argumento ontológico es hacer una disyunción absoluta entre significado y
realidad. Pero esta disyunción no tiene sentido. El significado y la realidad deben encontrarse en algún
momento; ese punto lo llamamos Dios.

24

Si la existencia no es un predicado, entonces al menos el modo de existencia está implícito en cada

predicado. Es decir, cuando una cualidad se basa en algo, se implica que algo existe de manera contingente o
necesariamente. Y un Ser Necesario (Dios) no puede existir de manera contingente.

El argumento ontológico no hace de Dios una excepción a los principios filosóficos generales. Esa esencia
implica que la existencia en Dios no es una excepción a los principios filosóficos, sino el resultado de una
aplicación consistente de los principios filosóficos a diferentes tipos de seres. La naturaleza de Dios implica
la existencia como ninguna otra naturaleza, porque solo en Dios no hay distinción entre lo posible y lo real
(Dios es la actualización de todo lo que él puede actualizar). “Decir que una cosa podría no existir no es
decir que podría haber una cosa sin existencia. Es más bien decir que podría existir sin la cosa ". La
existencia debe ser necesariamente; esta o aquella existencia no necesita ser.

El simple pensamiento no produce realidad, pero el pensamiento necesario sí. No puede haber una
disyunción absoluta entre pensamiento y realidad. Pensar es una experiencia real, y pensamos en Dios como
posible. Hartshorne concluye:

1. Todos los pensamientos son experiencias de lo que al menos es posible.

2. Tenemos pensamientos sobre un ser que debe ser (un ser necesario).

3. Pero un ser necesario no puede ser simplemente un ser posible.

4. Por lo tanto, un Ser necesario debe ser más que simplemente posible; Debe ser real.

Como dijo Hartshorne, "solo tenemos que excluir la imposibilidad o la falta de sentido para establecer la
actualidad".

Es decir, "o Dios es un término sin sentido o existe un ser divino". O, para repetir el argumento: 1. O la
existencia de un Ser Necesario es (a) menos que una idea (es decir, contradictoria e imposible), (b)
simplemente una idea pero no una realidad, o (c) más que un mera idea, una realidad.

2. No es menos que una idea, ya que es un concepto no contradictorio.

3. No es meramente una idea, porque es contradictorio hablar de un ser necesario como meramente
posible. Si un ser necesario existe en todo, debe existir necesariamente. No hay otra forma en que pueda
existir.

4. Por lo tanto, la existencia de un ser necesario es más que una mera idea; Es una realidad.

El argumento ontológico no es meramente hipotético; No asume la existencia. El argumento

ontológico no dice:

1. Si hay un ser necesario, entonces existe necesariamente.

2. Hay un ser necesario (por lo tanto, mendigando toda la pregunta).

3. Por lo tanto, un ser necesario existe necesariamente.

25

Esta crítica contiene la suposición autocontradictoria de que "si un ser necesario existe como un mero hecho
contingente, entonces existe no como un hecho contingente sino como una verdad necesaria". Este no es el
significado de la premisa principal. El argumento, por el contrario, no es contradictorio y debería expresarse
así: 1. Si la frase Ser necesario tiene algún significado, entonces lo que significa debe existir realmente
(fuera de la mente).

2. La frase ser necesario tiene un significado (no es contradictorio).

3. Por lo tanto, un Ser necesario existe realmente (fuera de la mente).

Si no implica la posibilidad de inexistencia (para una existencia necesaria no puede no existir). Si significa
más bien la posibilidad de la falta de sentido. E incluso la posibilidad de la falta de sentido se desvanece,
porque a menos que haya una base para el significado (Dios), no puede haber ningún significado en
absoluto.

Hartshorne apoya su caso en gran medida en la identificación definitiva de lo lógico con lo ontológico, una
premisa disputada por otros. En segundo lugar, no excluye realmente la posibilidad de que otros puedan
mostrar que el término Dios no tiene sentido. Puede ser que alguien demuestre una contradicción en el
concepto mismo de un ser necesario. Si lo hacen, los argumentos ontológicos fallan.

Además, el argumento se basa en el supuesto de que debe haber una base objetiva para el significado a fin
de que haya algún significado. Esto es precisamente lo que los existencialistas como Jean-Paul Sartre y
Albert Camus negaron. Se aferraron a una base subjetiva para el significado, pero no negaron todo el
significado. Su argumento es que no hay significado "allá afuera" en el universo, excepto el significado
subjetivo que uno pone allí.

El absurdo objetivo todavía sería una opción a menos que uno considere que Hartshorne ha dado una prueba
de lo absurdo objetivo.
Finalmente, existe una premisa implícita en todos los argumentos ontológicos que, de ser cierto, parecerían
reivindicar el argumento frente a su crítica estándar (que hace una transición ilícita de lo lógico a lo
ontológico, del pensamiento a la realidad) . La premisa es esta: lo racionalmente ineludible es lo real. Si es
defendible (ver Geisler y Corduan, 289–96), esto demostraría que el absurdo objetivo es incorrecto. De
hecho, si la racionalidad inevitable es lo real, y es racionalmente inevitable pensar que Dios existe
necesariamente, entonces parecería que es realmente así que Dios necesariamente existe. Pero antes de
asumir que el argumento ontológico ha ganado el día, debemos examinar otra declaración y una crítica final.

La reformulación de Malcolm. A Norman Malcolm se le atribuye a menudo revivir el argumento

ontológico en una forma más viable, aunque el trabajo de Hartshorne en él decía lo mismo unos veinte años
antes.

Malcolm ocasionó un renacimiento popular del interés en el argumento, al menos en el área de la filosofía
analítica. La primera forma del argumento de Anselmo que Malcolm considera invalidado por la crítica de
Kant de que la existencia no es un predicado; la segunda forma que Malcolm cree es inmune a esta (o
cualquier otra) crítica (véase Plantinga, 137–59). Malcolm reitera el segundo argumento de Anselmo: 1. La
existencia de un ser necesario debe ser (a) una existencia necesaria o "debe ser", (b) una existencia
imposible, "no puede ser", o (c) una posible, " may-or-may-not-be "existencia.

26

2. Pero la existencia de un ser necesario no es una existencia imposible. (a) Nadie ha demostrado que el
concepto de un ser necesario sea contradictorio. (b) Hay una base en la experiencia humana para "un mayor
de lo que no se puede pensar" (por ejemplo, el sentimiento de culpa o la experiencia de la gracia). (c) El
intento de Leibniz de demostrar que no hay contradicción falla, ya que puede haber una. No podemos
demostrar que no puede haber uno. Simplemente sabemos que nadie ha demostrado que existe una
contradicción. Y la prueba se mantiene a menos que o hasta que alguien demuestre que hay una
contradicción en el concepto mismo de un ser necesario.

3. Y la existencia de un ser necesario no puede ser simplemente una existencia posible, ya que una
existencia meramente posible pero no necesaria de un ser necesario (a) es contraria a la naturaleza misma de
un ser necesario. Un ser "debe ser" no puede ser un tipo de ser "puede o no puede ser". (b) Un posible ser
sería un ser dependiente, y esto es contrario a un Ser Necesario que es un Ser independiente por naturaleza.

4. Por lo tanto, necesariamente existe un ser necesario.

El argumento de Malcolm también puede expresarse de forma hipotética:

1. Si es posible que exista un Ser Necesario, entonces es necesario que exista, ya que la única forma en que
un Ser Necesario puede existir es existir necesariamente.

2. Es posible que pueda existir un ser necesario. No hay nada contradictorio en afirmar la existencia de un
ser necesario.

3. Por lo tanto, necesariamente existe un ser necesario.

O, para reafirmar el corazón del argumento en forma categórica:

1. un ser necesario, por definición, es una que no puede no ser.

2. Lo que no puede no ser, debe ser, porque esta es la lógica anverso.

3. Por lo tanto, un ser necesario necesariamente debe ser.

Parece que la premisa crítica en el argumento es la que afirma que la mera posibilidad de un ser necesario es
contradictoria. Expongamos nuevamente el argumento con la defensa más fugaz de Malcolm de esta
premisa.
1. La existencia de un ser necesario debe ser (a) una existencia necesaria, (b) una mera existencia posible, o
(c) una existencia imposible.

2. Pero no puede ser una existencia imposible. No hay contradicción.

3. Tampoco puede ser una mera existencia posible, porque tal existencia sería: (a) Una existencia
dependiente. Una existencia dependiente no puede, al mismo tiempo, ser una existencia independiente,
como es una existencia necesaria. (b) Una existencia fortuita. Si Dios resultó ser, entonces él 27

no podría ser un ser necesario. (c) Una existencia temporal. Si Dios llegara a existir, entonces sería
dependiente, lo cual es contrario a su Ser independiente o necesario.

4. Por lo tanto, la existencia de un ser necesario es una existencia necesaria; es decir, necesariamente existe
un ser necesario.

Malcolm admite que puede haber una contradicción en el concepto de un ser necesario y que no conoce
ninguna forma de demostrar que no existe una contradicción. Esta admisión significa que su "prueba" no es
infalible. Es lógicamente posible que esté mal. Por lo tanto, la conclusión no es racionalmente ineludible.

Por lo tanto, incluso otorgando la validez del resto del argumento, no es una prueba en el sentido más fuerte
de la palabra.

Crítica de Plantinga. Plantinga evalúa el argumento ontológico de Malcolm en términos de esquema lógico
(ibid., 160-71):

1. Si Dios no existe, su existencia es lógicamente imposible.

2. Si Dios existe, su existencia es lógicamente necesaria.

3. Por lo tanto, o la existencia de Dios es lógicamente imposible o de lo contrario es lógicamente necesario.

4. Si la existencia de Dios es lógicamente imposible, el concepto de Dios es contradictorio.

5. El concepto de Dios no es contradictorio.

6. Por lo tanto, la existencia de Dios es lógicamente necesaria.

Plantinga cuestiona la segunda premisa. Dios podría existir sin que su existencia fuera lógicamente
necesaria. La existencia de Dios podría ser lógicamente contingente sin ser ontológicamente contingente. O,
para decirlo de otra manera, Malcolm se equivoca con la palabra posible. Malcolm supone que, debido a que
no es posible ontológicamente que Dios sea contingente, lógicamente no es posible que Dios sea
contingente.

Malcolm pasa por alto que es lógicamente posible que Dios sea un ser necesario pero no
lógicamente necesario .

Por otro lado, Plantinga solo tiene razón si la premisa implícita en el argumento ontológico es incorrecta:

"Lo racionalmente inevitable es lo real". Si lo que es racionalmente ineludible debe serlo ontológicamente,
entonces Hartshorne y Malcolm parecen presentar un buen argumento en contra de esta crítica. Argumentan
que es lógicamente necesario pensar en Dios como real, ya que es lógicamente contradictorio concebir un
ser necesario como no necesariamente serlo.

Evaluación. Esto no significa que el argumento ontológico sea válido. Hay una crítica final y posiblemente
fatal. Plantinga observa que también es lógicamente "posible" que Dios nunca haya existido.

De hecho, es lógicamente posible que nunca haya existido nada, incluido Dios. Pero esto puede ser solo una
omisión aparente en el argumento ontológico. Quizás la razón de que esta posibilidad lógica no se presente
como evidente para los defensores del argumento ontológico es que están asumiendo una premisa
cosmológica. Porque parece evidente para cualquiera que exista que algo existe. Y si algo 28

existe, no es cierto que no exista nada. Y si algo existe, eso hace falsa la afirmación de que nada existe. Pero
si algo existe, no es cierto afirmar que no existe nada. Por lo tanto, la crítica de Plantinga, que el argumento
ontológico no tiene éxito simplemente porque pasa por alto la posible verdad de que nada existe, falla.

Todos los defensores del argumento ontológico que deben hacer para invalidar la crítica de Plantinga es
mostrar que algo existe. Esto se logra fácilmente al insistir en que nadie puede negar la existencia sin existir
para hacer la negación. Porque es realmente imposible afirmar que no existe nada, ya que debe haber alguien
en existencia para hacer esa afirmación. En resumen, los argumentos ontológicos basados simplemente en la
previsibilidad y la inconcebibilidad son inválidos, pero un tercer argumento basado en la innegabilidad
parece evadir estas falacias. Esto parece ser así por la sencilla razón de que la única forma aparente de
invalidar la segunda forma del argumento ontológico es en la posibilidad de concebir (es decir, la
posibilidad lógica) de la verdad de que nada existe, pero esta verdad no es afirmable porque algo existe. Por
lo tanto, Es innegable que algo existe y, por lo tanto, Dios necesariamente debe existir. Por lo tanto, parece
que una tercera forma del argumento ontológico puede defenderse con éxito contra las críticas de Plantinga.

En esta forma revisada, no es realmente un argumento ontológico sino un argumento cosmológico. Porque
hay una diferencia, como Anselmo reconoció en su respuesta a Gaunilo, entre la posibilidad lógica de que
nada, incluido Dios, haya existido alguna vez y la realidad de la declaración de alguien que existe: "Nada,
incluido Dios, existió jamás". Por supuesto, es innegablemente cierto que algo existe, pero no porque sea
inconcebible o lógicamente imposible que no exista nada. No es lógicamente contradictorio suponer que tal
vez nunca haya existido nada. El no ser es una posibilidad lógica. La única forma en que uno puede
invalidar la posibilidad lógica de que "nunca haya existido nada, incluido Dios", es afirmar: "Algo fue o
es". Pero una vez que uno afirma la premisa "Algo es" y argumenta de eso a "Dios es, Él ha dejado el
argumento ontológico para el argumento cosmológico. Ha dejado el reino a priori de la razón pura y entró
en el dominio a posteriori de la existencia. El llamado tercer argumento de la innegabilidad de la existencia
no es un argumento ontológico sino un argumento cosmológico. Y necesita más elaboración y defensa.

El argumento de Plantinga. Después de años de estudiar y criticar el argumento ontológico, Plantinga ha

propuesto una versión propia, que considera válida. Ha proporcionado varias formulaciones, una de las
cuales se puede resumir en diez pasos (Plantinga, The Nature of Necessity, 214–15):

1. Algo tiene la propiedad de la máxima grandeza si tiene la propiedad de la máxima excelencia en todos
los mundos posibles. Lo mejor debe ser lo mejor , no solo en el mundo, sino en todos los mundos
posibles. Un mundo posible es cualquier mundo lógicamente concebible.

Cada vez que podemos cerrar los ojos e imaginar que nuestro mundo real es diferente de alguna manera
racional, estamos concibiendo un mundo lógicamente posible. Obviamente el mundo actual es un mundo
posible. Pero hay muchos otros mundos posibles. Ellos "son" en el sentido de que son posibilidades lógicas,
no de que sean reales. Si algo no es lo más excelente en todos los mundos posibles, realmente no podría ser
lo mejor, ya que uno podría concebir un mundo mayor.

2. La excelencia máxima implica omnisciencia, omnipotencia y perfección moral. Con esta premisa,
Plantinga define lo que significaría decir que algo es lo mejor. El 29

estructura su argumento de tal manera que el ser cuya existencia intenta demostrar resultará ser Dios.

3. Posiblemente se ejemplifique la grandeza máxima. No hay nada contradictorio o lógicamente extraño en

postular que en un mundo posible podamos encontrar esta cualidad. Esta ejemplificación se elabora en la
premisa 4, que plantea un mundo W, y una esencia E, y la propiedad de la máxima grandeza.

4. Hay un mundo ( W) en el que la esencia ( E) es tal que E se ejemplifica en W y E

implica la máxima grandeza en W. En este mundo hipotético, esta esencia hipotética tiene la propiedad de la
máxima grandeza. Debemos recordar la afirmación de la premisa 1. Lo que es cierto para una esencia
tendría que ser cierto para un objeto que porta esa esencia.

5. Para cualquier objeto ( X ), si X ejemplifica E , entonces X ejemplifica la excelencia máxima en todos los
mundos posibles.

6. E implica la propiedad de máxima excelencia en todos los mundos posibles. Plantinga argumenta que la
misma relación que es necesariamente cierta en W sería necesariamente cierta en cualquier mundo
posible. Por lo tanto, puede hacer una declaración tan general sobre esta esencia y la propiedad que
implicaría en cualquier mundo posible.

7. Si W hubiera sido real, habría sido imposible que E no se ejemplifique.

Esta declaración es un componente simple de la lógica modal. Si algo vale para cualquier mundo posible,
ciertamente también lo sería si ese mundo posible fuera el mundo real. Por lo tanto, si el posible mundo en
consideración fuera real, entonces esta esencia con la máxima excelencia en todos los mundos posibles
tendría que ser real. De hecho, dadas las premisas anteriores, la negación de esta realidad sería imposible.

8. Lo que es imposible no varía de un mundo a otro. Las diferencias entre mundos posibles son
objetivas. No implican absurdos lógicos. No existe un mundo lógicamente posible en el que los círculos sean
cuadrados o no se sigan deducciones lógicas. Las relaciones lógicas son constantes en todos los mundos
posibles. Por lo tanto, la necesidad lógica o la imposibilidad es la misma en todos los mundos. Por lo tanto,
lo que Plantinga ha dicho sobre E en W debería aplicarse a E en todos los mundos posibles. Allí también
sería imposible que E no se ejemplifique.

9. Existe un ser que tiene la máxima excelencia en todos los mundos. Entonces, se deduce que 10. El ser que
tiene la excelencia máxima existe en el mundo real. Así, usando la lógica modal, Plantinga ha demostrado
que Dios (el Ser con omnisciencia, omnipotencia y perfección moral) existe.

Evaluación. Este argumento apretado y convincente evita muchas críticas tradicionalmente presentadas
contra el argumento ontológico. Pero pone en claro la crítica que hemos traído contra el argumento en este
contexto. Este enfoque basado en la lógica modal estipula desde el principio que algo existe. El concepto de
mundos posibles solo tiene sentido en contraste con un mundo real. Solo si nosotros, al menos por el
argumento, si existe una realidad, podemos desarrollar el argumento. En resumen, supone 30

Algo existe. Además, definir un ser máximo perfecto en términos teístas es gratuito (premisa 2).

¿Por qué no se puede ver la perfección en términos no morales, no inteligentes?

Pero finalmente, y aún más al punto, el argumento en la premisa 4 estipula la realidad de E como
esencia. En la filosofía de Plantinga, las esencias no son solo conceptos mentales o palabras, sino que
existen en un sentido tan real. Por lo tanto, el argumento está comenzando a tener un ligero parecido con el
argumento de Descartes, en el que estipula la idea de un Ser Supremo y luego intenta dar cuenta de ello
(Descartes, 23-34). Pero ese argumento también se ha caracterizado como cosmológico. Y lo mismo puede
ser cierto para el argumento de Plantinga. Quizás la razón por la que es válida es que ha dejado el ámbito de
los argumentos ontológicos puros.

Conclusión. El argumento ontológico ha tomado muchas formas. Cada uno, sin embargo, parece ser
inválido.

La única forma factible de hacerlo válido (si se puede hacer válido en todo) es asumir o afirmar que algo
existe. Y una vez que uno argumenta: "Algo existe, por lo tanto Dios existe", realmente ha argumentado
cosmológicamente. El argumento ontológico en sí mismo, sin tomar prestada la premisa, "Algo existe"

No es posible probar la existencia de Dios. Porque siempre es lógicamente posible que nunca haya existido
nada y, por lo tanto, no es lógicamente necesario afirmar que Dios existe.
Algunos han sugerido que nuestra conclusión es inválida porque el concepto mismo de "nada" es negativo, y
por lo tanto presupone que algo existe. Si esto es correcto, sostienen, entonces nuestra afirmación de que "es
lógicamente posible que nunca haya existido nada" está mal. Sin embargo, esta objeción confunde el
concepto de no ser (que presupone el concepto de ser) y un estado de no ser que no presupone un estado de
ser. Nos estamos refiriendo a la posibilidad lógica del estado de la nada, no al concepto de la nada.

Parece que no se han proporcionado pruebas ontológicas válidas que hagan racionalmente ineludible
concluir que existe un ser necesario. Por otro lado, nadie ha hecho una prueba ontológica exitosa de Dios, lo
que hace lógicamente imposible que haya un Dios. Es necesario para un argumento teísta válido la premisa
de que "algo existe o existió". Quien sostiene que “algo existe, por lo tanto, Dios existe” ha dejado el
puramente a priori enfoque ontológico y se ha movido en un un posteriori enfoque cosmológico.

Si de alguna manera se pudiera validar un argumento teístico al importar la premisa innegable de que

"Algo existe" y argumentando a partir de esto que "algo necesariamente existe", todavía hay un largo
camino desde esto hasta el Ser simple y absolutamente perfecto del teísmo cristiano. Es interesante notar que
se han concluido tres puntos de vista de Dios a partir del mismo tipo de argumento ontológico, y otros
sienten que se puede inferir un cuarto. Descartes y Leibniz concluyeron un Dios teísta. Spinoza discutió con
un Dios panteísta.

Hartshorne terminó con un Dios panenteísta ( ver Panentheism). También se sugiere que, además de
importar algún tipo de premisa platónica, el argumento ontológico produce dioses politeístas
( ver Politeísmo). Incluso muchos ateos están dispuestos a reconocer que el universo es de alguna manera
necesario, pero de ninguna manera lo identifican con Dios. Como las posiciones son mutuamente
excluyentes, se deduce que no pueden ser ciertas.

Para defender el teísmo, uno aparentemente debe ir más allá del argumento ontológico. Pues el argumento
ontológico por sí solo aparentemente no designa qué clase de Dios (o dioses) se encuentra en el 31

conclusión.

Fuentes

R. Descartes, Meditaciones sobre la primera filosofía

NL Geisler, "La premisa perdida en el argumento ontológico", en RS (septiembre de 1973)

——— y W. Corduan, Filosofía de la religión

GE Hughes, "¿Se puede refutar la existencia de Dios?" en A. Flew, et al., eds., Philosophical Theology A.
Plantinga, The Nature of Necessity

———, El argumento ontológico: de Anselmo a los filósofos contemporáneos B. Spinoza, Ética

Ontología. La ontología es el estudio ( logos ) del ser ( ontos ). Es el estudio de la realidad. Responde a la
pregunta "¿Qué es real? "Como la ética responde a la pregunta" ¿Qué es lo correcto? "Como la estética
responde a la pregunta," ¿Qué es hermoso? "Y la epistemología responde a la pregunta," ¿Qué es verdad? "

La ontología y la metafísica se usan indistintamente. Ambos estudian ser como ser o lo real como real.

Son las disciplinas que se ocupan de la realidad última.

Orígenes Orígenes (185-254) fue un padre de la iglesia primitiva y apologista del cristianismo. Fue
fuertemente influenciado por el pensamiento platónico ( ver Platón; Plotino) y gnóstico
( ver gnosticismo). Como consecuencia, su defensa de la fe tendió a sacrificar importantes enseñanzas. Negó
la historicidad de secciones cruciales de la Escritura; él enseñó la preexistencia del alma y el universalismo
(la creencia de que siempre se salvará; ver "Pagano", Salvación de) y negó que Jesús resucitó de los muertos
en un cuerpo físico ( ver Resurrección, Naturaleza física de). Estas posiciones fueron condenadas como
heréticas por los consejos de la iglesia posteriores.

Orígenes fue un escritor cristiano de principios del siglo II de Alejandría, Egipto. Estudió once años con el
neoplatonista, Ammonius Saccas, donde fue compañero de clase de Plotino (205-270). Orígenes dirigió una
escuela de catequesis en Alejandría (211–232) y más tarde fundó una escuela en Cesarea.

Sus muchos trabajos incluyen Hexapla, una comparación de seis columnas de varias versiones griegas y
hebreas del Antiguo Testamento. Desafortunadamente, no sobreviven copias de este gran trabajo. También
escribió Contra Celsus, una obra de disculpa que responde al filósofo Celsus, y De Principiis, un importante
tratado teológico.

La biblia. Si bien Orígenes afirmó que la Biblia estaba divinamente inspirada, no aceptó la historicidad
completa de la Escritura, ni la interpretó literalmente. Como otros en la escuela de interpretación alejandrina,
a menudo alegorizaba secciones cruciales de las Escrituras.

32

Biblia solo parcialmente histórica. Orígenes insistió: "Por lo tanto, tenemos que decir en respuesta, dado
que somos manifiestamente tan de opinión, que la verdad de la historia puede y debe ser preservada en la
mayoría de los casos" ( De Principiis, 4.19). Desafortunadamente, esto no incluyó secciones cruciales de la
Biblia. Afirmó que el lector atento encontraría numerosos pasajes en los Evangelios en los que se habían
hecho inserciones de eventos no históricos. “Y si llegamos a la legislación de Moisés, muchas de las leyes
manifiestan la irracionalidad, y otras la imposibilidad, de su observancia literal” (ibid., 4.1.16–17).

Interpretación Alegórica. La precisión no era una preocupación si el mensaje fuera enterrado en

alegoría. Orígenes buscó "descubrir en cada expresión el esplendor oculto de las doctrinas veladas en una
fraseología común y poco atractiva" (ibid., 4.1.7).

La historia de Adán y Eva debía ser tomada en sentido figurado. Porque "nadie, creo, puede dudar de que la
declaración de que Dios caminó por la tarde en el paraíso, y que Adán yacía escondido debajo de un árbol
está relacionado figurativamente en la Escritura, que algún significado místico puede ser indicado por
ella". Y "aquellos que no son completamente ciegos pueden recolectar innumerables instancias de un tipo
similar registrado como ocurrido, pero que literalmente no tuvo lugar? No, los Evangelios mismos están
archivados con el mismo tipo de narraciones; por ejemplo, el diablo llevando a Jesús a una montaña alta,
para mostrarle desde allí los reinos de todo el mundo y la gloria de ellos ”(ibid., 4.1.16).

Preexistencia del alma. El argumento de Orígenes para la preexistencia y la eternidad del alma depende en
gran medida del platonismo. Argumenta que Dios había hecho otros mundos antes de este, y que haría más
en el futuro (ibid., 2.5.3). En la creación, "debemos suponer que Dios creó una cantidad tan grande de
criaturas racionales o intelectuales (o por cualquier nombre que se denominen), que anteriormente hemos
denominado entendimientos, ya que previó que sería suficiente" (ibid., 2.9.1).

Creer que negar la eternidad del alma era hacer nada menos que negar la omnipotencia de Dios. El alma
debe ser preexistente y eterna porque, “como nadie puede ser padre sin tener un hijo, ni maestro sin poseer
un sirviente, tampoco Dios puede ser llamado omnipotente a menos que existan aquellos sobre quienes
pueda ejercer su poder; y por lo tanto, para que se demuestre que Dios es todopoderoso, es necesario que
todas las cosas existan ". ¿Ganó más poder a medida que creó más personas? Más bien, "Él siempre debe
haber tenido aquellos sobre quienes ejerció poder, y que fueron gobernados por Él, ya sea como rey o
príncipe" (ibid., 1.2.10).

Finalmente, Origen argumenta que "si el alma de un hombre, que es ciertamente inferior mientras sigue
siendo el alma de un hombre, no se formó junto con su cuerpo, pero se demostró que se implantó
estrictamente desde afuera, mucho más debe ser esto el caso de aquellos seres vivos que son llamados
celestiales ". Además,
"¿Cómo podrían formarse su alma y sus imágenes junto con su cuerpo, quien, antes de ser creado en el
útero, se dice que Dios lo conoce y fue santificado por Él antes de su nacimiento?" (ibid., 1.7.4)

Universalismo Orígenes creía que al final todos serían salvos. Su punto de vista es explícitamente
universalista:

Entonces, cuando el final ha sido restaurado al principio, y la terminación de las cosas en comparación con
su comienzo, esa condición de las cosas se restablecerá en la que se colocó la naturaleza racional, cuando no
había necesidad de comer del árbol de el conocimiento del bien y el 33

mal; de modo que cuando se ha eliminado todo sentimiento de maldad, y el individuo ha sido purificado y
limpiado, Quien es el único Dios bueno se convierte para él "al", y eso no en el caso de unos pocos
individuos, o de un considerable número, pero Él mismo es "al in al". Y cuando la muerte ya no exista en
ninguna parte, ni el aguijón de la muerte, ni ningún mal en absoluto, entonces Dios será "todo en
todo". [Origen, De Principiis, 3.6.3]

Según Origen, este conocimiento salvador vendría "lenta y gradualmente, ya que el proceso de enmienda y
corrección tendrá lugar imperceptiblemente en los casos individuales durante el lapso de incontables e
incontables edades, algunas superando a otras, y tendiendo a un curso más rápido hacia perfección, mientras
que otros lo siguen de nuevo al alcance de la mano, y algunos de nuevo muy lejos ". Así,

"A través de las numerosas e incontables órdenes de seres progresivos que se reconcilian con Dios desde un
estado de enemistad, finalmente se alcanza al último enemigo, al que se le llama muerte, para que también
pueda ser destruido y ya no sea un enemigo". Cuando, por lo tanto, todas las almas racionales hayan sido
restauradas a una condición de este tipo, entonces la naturaleza de este cuerpo nuestro sufrirá un cambio en
la gloria de un cuerpo espiritual ”(ibid., 3.6.6).

Los textos bíblicos. Algunos de los argumentos de Orígenes para el universalismo se basan en textos bíblicos
y otros en especulaciones filosóficas.

En el contexto del amor de Dios en Cristo, Orígenes miró pasajes que hablaban de Dios conquistando y
sometiendo a sus enemigos. Se basó en esos pasajes que citaban el Salmo 110: 1, especialmente 1 Cor.

15:25: “El Señor le dijo a mi Señor: 'Siéntate a mi derecha hasta que haga de tus enemigos un estrado para
tus pies'. . . Porque debe reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos bajo sus pies ”( De
Principiis, 1.6.1).

El fin como el principio. Orígenes razonó a partir de la premisa neoplatónica de que "el fin es siempre como
el principio: y, por lo tanto, como hay un fin para todas las cosas, debemos entender que hubo un
principio; y como hay un extremo para muchas cosas, así surgen de un principio muchas diferencias y
variedades, que nuevamente, por la bondad de Dios, y por la sujeción a Cristo, y por la unidad del Espíritu
Santo, se recuerdan a un extremo , que es como hasta el principio ”(ibid., 1.6.2).

Justicia reformatoria. Orígenes rechazó una visión penal de la justicia ( ver Hel), argumentando que “La
furia de la venganza de Dios es provechosa para la purga de las almas. Que el castigo, también, que se dice
que se aplica por fuego, se entiende que se aplica con el objeto de la curación ”(ibid., 2.10.6). Agregó,
"aquellos que han sido removidos de su estado primordial de bendición no han sido removidos
irremediablemente, sino que han sido colocados bajo la regla de esas santas y benditas órdenes que hemos
descrito; y al valerse de la ayuda de estos, y siendo repelidos por principios saludables y disciplina, pueden
recuperarse y ser restaurados a su condición de felicidad "(ibid., 1.6.2).

La sabiduría de Dios Orígenes insistió en que: "Dios, por la habilidad inefable de su sabiduría,
transformando y restaurando todas las cosas, de cualquier manera que estén hechas, para algún propósito
útil, y para la ventaja común de todos, recuerda esas mismas criaturas que diferían tanto de entre sí en
conformación mental a un acuerdo de trabajo y propósito; de modo que, aunque están bajo la influencia de
diferentes motivos, sin embargo completan la plenitud y perfección de un mundo, y la variedad misma de
mentes tiende a un extremo de la perfección ". Porque "es un poder que agarra y mantiene unido 34
toda la diversidad del mundo, y dirige los diferentes movimientos hacia una sola obra, para que una empresa
tan inmensa como la del mundo no se disuelva por las disensiones de las almas ". Y "por esta razón, creemos
que Dios, el Padre de todas las cosas, para asegurar la salvación de todas sus criaturas a través del inefable
plan de su palabra y sabiduría, dispuso cada una de estas, que cada espíritu, ya sea alma o racional la
existencia, por más que se la llame, no debe ser obligada por la fuerza, contra la libertad de su propia
voluntad, a ningún otro curso que aquel al que los motivos de su propia mente lo condujeran (no sea que al
hacerlo el poder de ejercer la libre voluntad parezca ser quitado, lo que ciertamente produciría un cambio en
la naturaleza del ser mismo ”(ibid., 2.1.2).

La omnipotencia de Dios " Porque nada es imposible para el Omnipotente, ni nada es incapaz de restaurar a
su Creador" (ibid., 3.6.5). Esto, por supuesto, implica que Dios desea por su bondad hacerlo (1 Tim. 2: 1; 2
Ped. 3: 9). Pero si Dios quiere salvar a todos, y él puede salvar a todos (es decir, él es todopoderoso),
entonces, para Orígenes, parecería seguir que él salvará a todos.

Espiritismo. Orígenes también negó la naturaleza física permanente de la resurrección, por lo que fue
condenado por los obispos del Quinto Concilio Ecuménico de la Iglesia cuando escribieron: "Si alguien
dijera que después de la resurrección, el cuerpo del Señor era etéreo,. . . y que tales serán los cuerpos de
todos después de la resurrección; y que después de que el Señor mismo haya rechazado su verdadero cuerpo
y después de que otros que se levanten hayan rechazado el suyo, la naturaleza de sus cuerpos será
aniquilada: que sea anatema ”(Canon 10 citado por Schaff, 14: 314–19). Del mismo modo, "si alguien dirá
que el juicio futuro significa la destrucción del cuerpo y que el final de la historia será de naturaleza
inmaterial [

phusis ], y que a partir de entonces ya no habrá ningún asunto, sino solo espíritu [ nous ] : que sea anatema
”(ibid., Canon 11).

Alrededor de 400, el Concilio de Toledo declaró enfáticamente: "Creemos en verdad que habrá una
resurrección de la carne de la humanidad" (Parker, 24, 26). Y el Cuarto Concilio de Toledo (663) agregó:

"Por cuya muerte y sangre nos aclaramos hemos obtenido el perdón de (nuestros pecados) y serás resucitado
por él en los últimos días en la misma carne en la que ahora vivimos, (y) de la manera en que los mismos
(nuestros ) El Señor se levantó de nuevo ”(ibid., 26).

Cristo inferior al padre. Aunque no negó la deidad de Cristo, Orígenes creía que Jesús tiene un estado
subordinado al Padre, incluso hasta el punto de perder su deidad mientras estuvo en la tierra. Orígenes
escribió: "El Hijo de Dios, despojándose de su igualdad con el Padre, y mostrándonos el camino hacia el
conocimiento de Él, se convierte en la imagen expresa de su persona" ( De Principiis 1.2.8).

Incluso la bondad de Cristo se deriva del Padre: “Si esto se entiende completamente, muestra claramente que
la existencia del Hijo se deriva del Padre pero no a tiempo, ni de ningún otro comienzo, excepto, como
hemos dicho, de Dios Él mismo "( De Principiis 1.2.11).

Orígenes habló claramente sobre el estado inferior de Cristo al Padre cuando dijo: “Concede que haya
algunas personas entre las multitudes de creyentes que no estén totalmente de acuerdo con nosotros, y que
incautamente afirmen que el Salvador es el Dios Altísimo; sin embargo, no nos aferramos a ellos, sino que le
creemos cuando dice: "El Padre que me envió es mayor que yo". Por lo tanto, no haríamos a Aquel a quien
llamamos Padre inferior, como Celso nos acusa de hacer, al Hijo de Dios ”( Contra 35

Celso 8.14).

Según Orígenes, aunque Cristo es eterno, su deidad se deriva del Padre: "Por lo tanto, siempre hemos
sostenido que Dios es el Padre de su Hijo unigénito, que nació de Él y deriva de Él lo que Él es, pero sin
ningún comienzo "( De Principiis 1.2.2).

En una lógica platónica retorcida, Orígenes incluso argumentó que de alguna manera la existencia del Hijo
depende del Padre: “Porque si el Hijo hace, de la misma manera, todas las cosas que el Padre hace, entonces,
en virtud de que el Hijo hace todo cosas como el Padre, es la imagen del Padre formado en el Hijo, que nace
de Él, como un acto de su voluntad que procede de la mente. Y, por lo tanto, soy de la opinión de que la
voluntad del Padre solo debería ser suficiente para la existencia de lo que Él desea que exista. Porque en el
ejercicio de su voluntad no emplea otra manera que la que se da a conocer por el consejo de su voluntad. Y
así también la existencia del Hijo es generada por Él " ( De Principiis 1.2.6, énfasis agregado).

Evaluación. Orígenes fue, en el mejor de los casos, una bendición mixta para la apologética cristiana. Él
defendió la inspiración básica y la historicidad de la Biblia. Hizo hincapié en el uso de la razón en la defensa
del cristianismo primitivo contra los ataques del paganismo y otras enseñanzas falsas. Era un erudito textual.

Sin embargo, los negativos de Orígenes parecen superar con creces los positivos. Negó la inerrancia de la
Biblia, al menos en la práctica ( ver Biblia, Errores Alegados en). Enseñó el universalismo contrario a las
Escrituras y los credos ortodoxos. Enseñó la preexistencia del alma en contraste con la enseñanza ortodoxa
de la creación. Se involucró en una interpretación altamente alegórica de las Escrituras, socavando
importantes verdades literales. Tenía una visión aberrante sobre la naturaleza de Cristo, que dio lugar a la
herejía arriana posterior (

ver a Cristo, deidad de). Negó la naturaleza física tangible del cuerpo de resurrección ( véase Resurrección,
Evidencia de; Resurrección, Naturaleza física de) en contraste con la clara enseñanza de la Escritura (Lucas
24:39; Hechos 2:31; 1 Juan 4: 2) y los credos (ver Geisler, La batalla por la resurrección, cap. 5, y En
defensa de la resurrección, cap. 9).

Fuentes

C. Biggs, los cristianos platónicos de Alejandría

J. Danielou, Origen

W. Fairweather, Orígenes y teología patrística griega

NL Geisler, En defensa de la resurrección

———, La batalla por la resurrección

Origen, Contra Celso

———, De Principiis

T. Parker, ed., Las décadas de Henry Bullinger

36

P. Schaff, ed., Una biblioteca selecta de padres de Nicea y post-Nicea de la Iglesia cristiana JW
Trigg, Origen: La Biblia y la filosofía en la Iglesia del siglo III

———, El Quinto Concilio Ecuménico de Constantinopla (a. D. 553) Orígenes, Ciencia de. La creencia de
que el universo y todas las formas de vida fueron creadas por Dios no se considera ciencia verdadera para
algunos porque la ciencia trata con teorías que pueden verificarse mediante pruebas.

No hay forma de probar la creación, ya que fue una singularidad pasada única. Esta objeción se basa en un
malentendido de dos tipos de ciencia: empírica y forense . La ciencia de la operación trata con el mundo tal
como ahora existe y la ciencia del origen con el pasado (Geisler, Origin Science , cap. 1, 6, 7).

La ciencia de la operación es una ciencia empírica que se ocupa de las regularidades actuales, pero la ciencia
de origen es una ciencia forense que considera las singularidades pasadas: el origen del universo y las
formas de vida.

Dado que no hay una forma directa de probar una teoría o modelo de ciencia de origen, se debe juzgar que
es plausible o inverosímil, en función de cuán coherente e integralmente reconstruya el pasado no observado
de conformidad con la evidencia disponible. La ciencia de la operación se basa en principios
de observación y repetición.. Las leyes de la física y la química, por ejemplo, se basan en la observación de
patrones recurrentes de eventos. Dichas observaciones pueden hacerse a simple vista o con la ayuda de
instrumentos sensibles, pero la observación de algún tipo es crucial. Del mismo modo, debe haber alguna
repetición o patrón recurrente. Porque no se puede hacer un análisis científico sobre la base de un evento
singular. La ciencia de la operación se basa en la repetición de patrones similares de eventos. Para la
operación, la ciencia implica no solo las regularidades actuales sino también las futuras que pueden
proyectarse. Pero ninguna tendencia científica o predicción puede hacerse a partir de un evento singular.

La operación de la cosmos es estudiada por la operación ciencia de la cosmología . Pero el origen del
cosmos es el campo de la ciencia de la cosmogonía . La ciencia operativa de la biología no trata
adecuadamente con el comienzo de la vida sino con su funcionamiento continuo. Cómo comenzó la vida es
para la biogenia .

Al distinguir estas dos áreas de investigación, es importante notar diferencias sustanciales incluso en las
leyes y procesos naturales que observan. Las leyes por las cuales algo funciona hoy pueden funcionar de
manera muy diferente a como funcionaban al principio. Es difícil saber qué factores existieron incluso para
interactuar entre sí. Un ejemplo simple y obvio es que las leyes que operan durante el funcionamiento de un
molino de viento no son suficientes para producirese windmil. Un windmil funciona por leyes puramente
naturales de la física: presión, movimiento e inercia. Sin embargo, la inercia no puede crear el diseño, soldar
el metal, ensamblar el generador eólico o ajustar las palas de la hélice. Alguien tenía que venir de fuera del
sistema windmil, trayendo los conocimientos necesarios, los planes y la manipulación de materiales.

Las leyes naturales explican adecuadamente por qué la electricidad es generada por un molino de viento de
manera continua; son insuficientes para explicar el comienzo del sistema.

Solo porque las cosas funcionan de manera regular es posible hacer observaciones y predicciones basadas en
ellas. Entonces, un enfoque completamente diferente y diferentes objetivos están funcionando en una ciencia
forense. Uno normalmente escucha de ciencia forense en la aplicación de la ley, donde los científicos
pueden intentar reconstruir lo que causó una muerte no observada, por ejemplo. Algunos elementos pueden
ser repetibles, pero no los 37

serie esencial de eventos, ya que la persona en el centro de esos eventos está muerta. Pero la falta de
principios científicos empíricos no frustra totalmente un análisis científico de la muerte. La ciencia forense
tiene sus propias reglas y principios. Utilizando la evidencia que queda (como armas, patrones de lesiones,
salpicaduras de sangre y huellas dactilares), el científico forense puede hacer una reconstrucción plausible
del evento original. De manera similar, el científico de origen intenta reconstruir el origen del universo y el
origen de la vida.

Principios de origen de la ciencia. Además de los dos principios obvios de que toda teoría o modelo debe
ser coherente e integral, los principios más cruciales de la ciencia de origen son la causalidad y
la uniformidad (analogía) (Geisler, Origin Science , 131–32).

Causalidad. Al igual que el científico forense, el científico de origen cree que cada evento tiene
una causa adecuada ( ver Causalidad, Principio de; Primeros Principios). Esto es cierto tanto para los
eventos no observados como para los observados. Este principio tiene una aceptación tan universal que
apenas necesita justificación. Es suficiente notar que Aristóteles dijo: "el hombre sabio busca
causas". Francis Bacon creía que el verdadero conocimiento es

"Conocimiento por causas" (Bacon, 2.2.121). Incluso el escéptico, David Hume estuvo de acuerdo ( Cartas
de David Hume , 1.187). Es evidente para la mayoría de los seres racionales que todo lo que llega a tener
una causa

. Si esto no fuera así, las cosas aparecerían y desaparecerían astutamente, pero no es así. De hecho, sin el
principio de causalidad, ninguna ciencia sería posible.
Es importante dejar de lado que el principio de causalidad no afirma que todo tenga una causa. Con el ateo
( ver ateísmo) estamos de acuerdo en que si la materia (energía) es eterna e indestructible, entonces no
necesita una causa. Solo todo lo que comienza o es contingente tiene una causa. Si un Ser es eterno e
independiente (ya sea el universo o Dios), entonces no necesita una causa. La causalidad se aplica a las
cosas que suceden ; lo que sea que sea, no tiene causa.

Uniformidad (analogía). En términos generales, el principio científico de uniformidad afirma que "el
presente es la clave del pasado". Aplicado más específicamente a la cuestión de causas no observadas en el
pasado, el principio de uniformidad (analogía) afirma que la causa de ciertos tipos de eventos ahora habría
producido efectos similares en el pasado. Los eventos pasados tienen causas similares a las causas de los
eventos presentes.

El principio de uniformidad deriva su nombre de la experiencia uniforme en la que se basa.

La observación repetida revela que ciertos tipos de causas producen regularmente ciertos tipos de
eventos. Por ejemplo, el agua que fluye sobre pequeñas rocas onduladas gradualmente desgasta la superficie
de la roca de manera suave y redondeada.

El viento sobre arena (o agua) produce olas. Las fuertes lluvias en la tierra provocan erosión, etc. Estas
son causas naturales, secundarias . Sus efectos son producidos por fuerzas naturales cuyos procesos son una
parte observable de la operación continua del universo físico.

Sin embargo, el principio de uniformidad no debe confundirse con el uniformitarianismo . Esta última es
una presuposición naturalista ( ver Naturalismo) que asume erróneamente que todas las causas de los
acontecimientos en el mundo deben ser causas naturales. Esto plantea la pregunta y es contrario a la mejor
evidencia del origen del universo ( ver Big Bang; Evolución, Cósmica; Termodinámica, Leyes de). No hay
razón para aceptar la premisa de que todo lo que sucede en la naturaleza fue causado por la naturaleza
( ver Naturalismo; Milagro). Después de todo, el mundo natural no se causó a sí mismo ( verArgumento
cosmológico; Argumento cosmológico de Kalam). Incluso las mentes finitas pueden intervenir todo el
tiempo en el mundo natural. No hay razón para que una Mente infinita no pueda hacer lo mismo.

38

Además de las causas secundarias, hay causas primarias. La inteligencia es una causa principal. Y el
principio de uniformidad (basado en la conjunción constante) nos informa que ciertos tipos de efectos
provienen solo de causas inteligentes: lenguaje, puntos de proyectil, cerámica, retratos y sinfonías. Estamos
tan convencidos de la experiencia previa repetida que solo la inteligencia produce este tipo de efectos que
cuando vemos incluso un solo evento que se asemeja a uno de estos tipos de efectos, invariablemente
planteamos una causa inteligible. Cuando nos encontramos con las palabras "John ama a Mary" en una
playa, nunca asumimos que las olas lo hicieron. La pregunta es si el origen del primer organismo vivo (que
no observamos) fue por una causa secundaria (natural) o por una causa inteligente primaria.

El principio de uniformidad es un argumento por analogía. Es un intento de llegar a lo desconocido (pasado)

a través de lo conocido (presente). Como no tenemos acceso directo al pasado, podemos "conocerlo" solo
por analogías con el presente. Así es como se reconstruyen la historia humana, la historia de la tierra y la
historia de la vida.

La geología histórica, por ejemplo, depende totalmente como ciencia del principio de uniformidad. A menos
que actualmente podamos observar en la naturaleza o en el laboratorio ciertos tipos de causas que producen
ciertos tipos de eventos, no podemos reconstruir válidamente la historia geológica. Pero dado que podemos
observar causas naturales que producen este tipo de efectos hoy, podemos postular que causas naturales
similares produjeron efectos similares en el registro geológico del pasado. La arqueología como ciencia es
posible solo porque asumimos el principio de uniformidad. Ciertos tipos de herramientas, arte o escritura
dicen constantemente ciertas cosas sobre los seres inteligentes que los produjeron. Incluso simples puntos de
proyectil nos llevan a afirmar qué indios los produjeron y cuándo. Se pueden diferenciar de piezas de sílex o
roca en forma de viento y agua.
Entonces, ya sea que la evidencia requiera una causa secundaria o primaria, el principio de uniformidad es la
base. A menos que hayamos tenido una conjunción constante de un cierto tipo de causa con un cierto tipo de
efecto en el presente, no tenemos motivos para aplicar el principio a eventos pasados conocidos solo por sus
restos.

El principio de consistencia. Todas las teorías deben ser consistentes. Cualquier modelo científico que uno
construya en el pasado debe ser consistente o no contradictorio con todos los demás elementos de las
opiniones científicas de uno. Las opiniones contradictorias deben ser rechazadas. No se puede sostener que
el universo tuvo un comienzo y no comenzó. Tampoco se puede afirmar sistemáticamente que el cosmos fue
creado y no creado.

La ley de no contradicción se aplica a todas las opiniones ( ver Lógica; Primeros principios).

El principio de integralidad. Además, las explicaciones científicas deben ser exhaustivas. Un buen modelo
explica exhaustivamente los hechos conocidos. Las anomalías persistirán, pero no se puede descuidar
ningún dato indiscutible en la construcción de la teoría. Por lo tanto, en igualdad de condiciones, se
considera que la visión más completa es la mejor.

Diversas áreas de ciencia de origen. Ahora que se establecen los principios básicos de la ciencia del origen,
se pueden aplicar a las tres áreas principales de origen: el comienzo del universo, el surgimiento de la
primera vida y la aparición de seres humanos (racionales). En cada caso, esto produce una distinción entre el
origen 39

y ciencia de operaciones. Los nombres ya existen para distinguirlos.

Ciencia de origen

Operación Ciencia

Vida del universo

Biogenia de la cosmogonía

Cosmología biología

Seres humanos

Antropogenia

Antropología

La evidencia científica se presenta en otra parte para la visión creacionista de la cosmogonía

( ver Evolución, Cósmica), biogenia ( ver Evolución, Química) y antropogenia ( ver Evolución, Biológica

) Por lo tanto, queda aquí simplemente preguntar si la creación es una ciencia.

Ciencia de la creación. Una visión creacionista de los orígenes puede ser tan científica como una visión
evolucionista. La creencia de que existe un Creador inteligente del universo, la primera vida y las nuevas
formas de vida es tan científica como las opiniones naturalistas de la teoría macroevolucionaria. Ambas son
ciencia de origen, no ciencia de operación. Ambos tratan con singularidades pasadas. Ambos adoptan un
enfoque forense al reconstruir un escenario plausible del evento no observado en el pasado a la luz de la
evidencia que queda en el presente. Ambos usan los principios de causalidad y analogía. Ambos buscan una
explicación adecuada de los datos. Ambos a veces apelan a una causa primaria (inteligente) para explicar los
datos. La arqueología plantea una causa inteligente para la cerámica.

Los antropólogos hacen lo mismo con las herramientas antiguas. Del mismo modo, cuando los creacionistas
ven el mismo tipo de complejidad especificada en un simple animal unicelular, como se supone que es el
primer ser vivo, ellos también plantean una causa inteligente para ello. Su punto de vista es tan científico
como los evolucionistas cuando ofrecen una explicación natural para el primer ser vivo.

Del mismo modo, la visión de los creacionistas del origen del cosmos es tan científica como la de los
evolucionistas.

posición. Ambos usan evidencia científica en el presente. Y ambos usan el principio de causalidad. El
creacionista señala la evidencia de la Segunda Ley de la Termodinámica de que el universo se está agotando
como evidencia de que tuvo un comienzo junto con la otra evidencia de la teoría del Big Bang. Esto,
combinado con el principio de causalidad, lleva a la conclusión de que: 1. El cosmos tuvo un comienzo.

2. Todo lo que comienza tiene una causa.

3. Por lo tanto, el cosmos tenía una causa ( véase el argumento cosmológico de Kalam).

Objeciones a la ciencia del origen. Dos objeciones básicas a la ciencia del origen aparecen
repetidamente. El primero tiene que ver con el método científico como tal y el segundo con el origen de un
modelo científico.

El naturalismo en el enfoque científico. En este punto, los evolucionistas a menudo objetan que el enfoque
creacionista no es científico porque apela a una causa sobrenatural. Los evolucionistas solo asumen causas
naturales. Por lo tanto, la visión de los creacionistas está descalificada, incluso como una ciencia de
origen. Esta objeción es un caso clásico de plantear el problema. Quién dijo que la ciencia solo puede
reducir las causas naturales de los fenómenos en el mundo natural. Este movimiento no es válido, ya que
elimina la creación por definición. Por el mismo movimiento, se podría exigir que solo haya causas
sobrenaturales para todos los eventos y eliminar todas las causas naturales.

causas por definición ( ver Milagros, Argumentos en contra). Es una forma de naturalismo metodológico.

Si bien puede admitir la existencia de un reino sobrenatural, insiste en que el método científico debe permitir
solo causas naturales. Si bien esto puede ser cierto para la ciencia de la operación, no lo es para la ciencia de
origen.

Eliminar una causa inteligente del mundo y la vida como explicación científica es contrario al origen y la
historia temprana de la ciencia. La mayoría de los fundadores de la ciencia moderna eran creacionistas que
creían que la evidencia científica apuntaba a un Creador sobrenatural inteligente del universo y la
vida. Redefinir la ciencia para eliminar la posibilidad de una causa inteligente es contraria al comienzo y al
carácter de la ciencia moderna misma.

Un enfoque científico debe ir a donde la evidencia conduce, incluso si conduce a una causa sobrenatural.

¿Qué tiene de científico un enfoque que se niega a concluir que existe el tipo de causa a la que apunta la
evidencia? ¿Debería un arqueólogo negarse a aceptar otra cosa que no sea una causa natural del arte que
desenterra?

La única causa adecuada para el origen de la vida y el universo es sobrenatural. Después de todo, si, como lo
indica la evidencia, todo el mundo natural tuvo un comienzo, entonces la Causa debe haber estado más allá
de la naturaleza ( véase el argumento cosmológico de Kalam). Eso, por definición, significa
sobrenatural. ¿Con qué lógica uno deja de llegar a la conclusión lógica simplemente porque desea plantear
una definición estipulativa de "ciencia" para excluir ese tipo de causa del ámbito de la ciencia?

Incluso si uno insiste obstinadamente, por cualquier razón, en excluir todas las causas naturales de la
palabra ciencia , eso no invalida las causas sobrenaturales o su estudio. Simplemente se trasladan a otra área
de esfuerzo intelectual, ya sea "filosofía" o lo que sea. La ciencia simplemente se empobrece en su propia
búsqueda de la verdad. No hay una razón válida para que las explicaciones sobrenaturales deban excluirse
de un esfuerzo académico interesado en encontrar y enseñar la verdad sobre nuestro mundo.
El origen de un modelo científico. Algunos oponentes de la ciencia de origen insisten en que el modelo de
creación se toma de un documento religioso, la Biblia, y la religión no tiene lugar en la ciencia. Si bien uno
puede objetar que enseñar la Biblia en una clase de ciencias de una escuela pública es un ejercicio religioso,
esta objeción pasa por alto una distinción muy importante: el origen de una teoría científica no tiene relación
con su validez. Algunos hallazgos científicos ampliamente aceptados han tenido fuentes religiosas. Nikola
Tesla (1856–1943) tuvo la idea del motor de corriente alterna de una visión que tuvo mientras leía al poeta
panteísta Goethe. El modelo para la molécula de benceno fue inventado por Kekule después de ver una
serpiente mordiendo su cola. Ningún científico rechazaría estos hallazgos científicos simplemente por su
fuente religiosa. Igualmente,

La pregunta no es de dónde vino la idea sino si explica adecuadamente los hechos. Y un Creador inteligente
explica adecuadamente el origen del universo y la vida.

Una vista de "Tierra plana". Muchos de los que se oponen a la creación de una visión científica insisten en
que hacerlo es abrir la puerta para enseñar la visión de la "tierra plana" como ciencia también. Pero
claramente este no es el caso. Si la tierra es cuadrada o esférica es una cuestión de operación, no de origen,
ciencia, ya que la forma de la tierra está sujeta a repetidas verificaciones y observaciones. La forma continua
de la tierra no tiene nada que ver con la cuestión de su origen. No hay necesidad de permitir que la vista de
la tierra plana se enseñe como ciencia, ya que ha sido científicamente refutada. Esto se puede decir de
algunas teorías, pero la visión de "Tierra cuadrada" es 41

de hecho falso. Y no hay razón para permitir que algo que ha sido falsificado sea enseñado como una visión
científica legítima.

Este no es el caso con la creación, ya que nadie ha refutado de hecho que podría haber habido una causa
inteligente del universo y la vida ( ver Dios, Alegaciones de pruebas). De hecho, hay más evidencia
plausible para un Creador ( ver Argumento Cosmológico) y Diseñador ( ver Argumento Teleológico;
Principio Antrópico) del cosmos que para la evolución naturalista ( ver Evolución, Biológica

Creación y otras opiniones religiosas. Si se permite que la visión bíblica de la creación se convierta en
ciencia, se dice, las opiniones islámicas, budistas, hindúes y otras religiosas también deben ser
admitidas. Pero el creacionismo científico no es un punto de vista religioso ; Es una visión científica que
apela solo a la evidencia científica para apoyar sus conclusiones. Simplemente porque la idea de una visión
científica proviene de un libro religioso no significa que la visión sea religiosa. Como se señaló
anteriormente, la fuente de muchos puntos de vista científicos era religiosa, pero la naturalezade la vista no
era. La implicación de que permitir que la creación se enseñe junto con la evolución permitiría un sinfín de
otras visiones de origen no es el caso. Básicamente, hay dos explicaciones de los eventos de origen: o el
universo tuvo una causa inteligente o una causa no inteligente. O bien la causa es natural o
sobrenatural. Todas las opiniones de origen, ya sean budistas, hindúes, islámicos o judeocristianos, caen en
una de estas dos amplias categorías. Si la Causa del Universo es "Dios" o si se debe adorar o cómo hacerlo,
son preguntas religiosas y no están dentro del ámbito de la ciencia del origen.

Aristóteles propuso un motor inmóvil (una causa no causada), pero nunca lo consideró un objeto de
devoción religiosa. Fue simplemente una explicación racional de lo que observó en el mundo.

Fuentes

F. Bacon, Novum Organum

P. Davis, et al., De pandas y personas

N, L. Geisler, Conociendo la verdad sobre la creación

———, et al., Origin Science

D. Hume, una investigación sobre el entendimiento humano

———, Las cartas de David Hume

P. Johnson, razón en el equilibrio

JP Moreland, ed., La hipótesis de la creación

———, la creación y la naturaleza de la ciencia

C. Thoxton, El misterio del origen de la vida (Epílogo)

———, El alma de la ciencia

42

Orr, James. James Orr (1844-1913) fue un teólogo y apologista escocés. Asistió a la Universidad de
Glasgow y ministró en la Iglesia Presbiteriana Unida en Hawick (1874-1891). Enseñó en el United
Presbyterian Theological College (1891–1901) y posteriormente en el United Free Church College en
Glasgow. Orr fue ampliamente leído en Europa y América del Norte. Su amplio conocimiento, su pluma
prolífica y su análisis penetrante lo obligaron a combatir a los evangélicos durante el ascenso del liberalismo
clásico.

Los primeros trabajos de Orr en apologética fueron los más duraderos. Christian View of God and the
World (1893) fue una referencia estándar en la década de 1950. Orr fue uno de los primeros críticos
británicos del teólogo liberal Albrecht Ritschl (1822-1889) en su The Ritschlian Theology and the
Evangelical Faith (1897). Defendió la autoría mosaica esencial del Pentateuco ( ver Pentateuco, Autoría
mosaica de) contra los ataques de Julius Welhausen. Aunque estaba dispuesto a acomodar algunas facetas de
la evolución biológica ( ver Evolución), su obra La Imagen de Dios (1905) enfatizó la necesidad de
reconocer la creación sobrenatural del alma humana. En la imagen de Dios en el hombre (1910), argumentó
que la evolución moral socavaba la seriedad de la depravación humana.

El enfoque de disculpa de Orr fue distintivo. En El progreso del dogma (1901), contrarrestó a Adolf
Harnack (1851-1930) y su ataque a la historia del dogma al mostrar la lógica interna del desarrollo de la
ortodoxia. El nacimiento virginal de Cristo (1907) y la revelación e inspiración (1910) fueron
contribuciones significativas. Otro trabajo duradero fue la redacción de Orr de la International Standard
Bible Encyclopedia (1915). Orr también escribió artículos para la defensa en doce volúmenes de la teología
conservadora, The Fundamentals (1910–15).

Fuentes

GG Scorgie, un llamado a la continuidad: la contribución teológica de James Orr

———, “Orr, James”, en SB Ferguson, et al., Eds., New Dictionary of Theology P. Toon, The Development
of Doctrine in the Church

43

Páginas

Paine, Thomas. Thomas Paine (1737–1809) fue uno de los deístas más militantes de los primeros Estados
Unidos. Sus escritos políticos, como Common Sense (1776) y The Rights of Man (1791–92), fueron muy
influenciados por sus creencias deístas. El pensamiento de Paine fue influyente en las revoluciones
estadounidense y francesa. Pero su importancia no termina ahí. En su trabajo The Age of Reason (1794–95)
Paine expuso su defensa del deísmo de tal manera que fuera legible para todas las personas. Creyendo que el
republicanismo y el igualitarismo estaban amenazados por los líderes de la iglesia, Paine escribió The Age of
Reason para destruir todas las afirmaciones de revelación sobrenatural y desacreditar al clero (Morias, 120–
22).

Vista de Dios "Creo en un Dios, y no más", escribió Paine. Al igual que los teístas, Paine creía que el único
Dios era todopoderoso, sabio, bueno, infinito, misericordioso, justo e incomprensible (

Obras completas de Thomas Paine, 5, 26, 27, 201). Pero a diferencia de los teístas cristianos, Paine sostuvo
que la única forma de descubrir a ese Dios es "por el ejercicio de la razón". Rechazó todas las formas de
revelación sobrenatural, creyendo que eran incognoscibles. Afirmó que "revelación cuando se aplica a la
religión, significa algo comunicado inmediatamentede Dios al hombre ". En consecuencia, rechazó incluso
las revelaciones a otras personas por tener autoridad prescriptiva. Lo que se reveló a una persona se reveló
solo a esa persona. Es un rumor para cualquier otra persona y, en consecuencia, no están obligados a creerlo
(ibid., 26, 7). Por lo tanto, aunque "ningún hombre negará o disputará el poder del Todopoderoso para hacer
tal comunicación, si así lo desea", tal revelación solo podría ser conocida por la persona que la recibió
directamente de Dios (ibid.).

Paine también argumentó que la revelación sobrenatural ( verRevelación, especial) fue imposible dada la
insuficiencia del lenguaje humano para transmitirlo. La revelación de Dios debe ser absolutamente
"inmutable y universal" (ibid., 25). El lenguaje humano no podría ser el medio para su comunicación. Los
cambios en el significado de las palabras, la necesidad de traducir a otros idiomas, los errores de traductores,
copistas e impresores, y la posibilidad de alteración intencional demuestran que ningún lenguaje humano
puede ser el vehículo de la Palabra de Dios (ibid. , 19; cf. 55, 56). Así, Paine rechazó todas las afirmaciones
de una revelación verbal o escrita de Dios. Todas esas creencias eran "inventos humanos, creados para
aterrorizar y esclavizar a la humanidad, y monopolizar el poder y las ganancias" (ibid., 6). La "religión
revelada" por la que más despreció fue el cristianismo. Resumió sus sentimientos:

De todos los sistemas de religión que alguna vez se inventaron, no hay nada más despectivo para el
Todopoderoso, más poco edificante para el hombre, más repugnante para la razón y más contradictorio en sí
mismo, que esto llamó cristianismo. Demasiado absurdo para creer, demasiado imposible de convencer y
demasiado inconsistente para la práctica, hace que el corazón se vuelva torpe o produzca solo ateos y
fanáticos. Como motor del poder, sirve al despotismo; y como medio de riqueza, la avaricia de los
sacerdotes; pero en lo que respecta al bien del hombre en general, no conduce a nada aquí ni en el más allá.

[ibíd., 150]

"La única religión", agregó Paine, "que no ha sido inventada, y que tiene todas las pruebas de la originalidad
divina, es el deísmo puro y simple". De hecho, el deísmo "debe haber sido el primero, y probablemente será
el último que el hombre crea" (ibid.).

Creación. Paine creía que el universo fue creado por Dios y que él lo sostiene. Dios creó "millones de
mundos" y estaban habitados por criaturas inteligentes que "disfrutan de las mismas oportunidades de
conocimiento que nosotros". Una razón por la que Dios creó todos estos mundos fue para que la "gratitud
devocional" y la "admiración" de sus criaturas se reflejaran en su contemplación de estos mundos (ibid., 46,
47).

"LA PALABRA DE DIOS ES LA CREACIÓN QUE CREEMOS: Y es en esta palabra, que ningún invento
humano puede falsificar o alterar, que Dios habla universalmente al hombre". ( ver Apocalipsis, general) El
universo revela todo lo que es necesario saber de Dios. A través de él podemos saber que Dios existe, cómo
es Dios y qué espera Dios (ibid., 24, 26, 309; énfasis de Paine).

El universo revela la existencia de Dios. Es evidente que las cosas que constituían el universo no podrían
haberse hecho por sí mismas ( ver Argumento cosmológico). Debe haber "una primera causa eternamente
existente, de una naturaleza totalmente diferente a cualquier existencia material que conozcamos, y por el
poder del cual existen todas las cosas; y esta primera causa, el hombre llama a Dios ”(ibid., 26; cf. 28). Paine
también argumentó desde el movimiento. Dado que el universo consiste en materia que no puede moverse,
el origen de la rotación de los planetas es imposible a menos que exista una primera causa externa que los
ponga en movimiento. Esta primera causa debe ser Dios (Aldridge, 6:17). También argumentó desde el
diseño ( verArgumento Teleológico). Dado que el "trabajo de las manos del hombre es una prueba de la
existencia del hombre", y dado que un reloj es "evidencia positiva de la existencia de un relojero", entonces
"de la misma manera, la creación es evidencia de nuestra razón y nuestros sentidos". de la existencia de un
Creador "( Obras completas, 310). El mundo también revela cómo es Dios: ¿Queremos contemplar su
poder? Lo vemos en la inmensidad de su creación. ¿Queremos contemplar su sabiduría? Lo vemos en el
orden inmutable por el cual se gobierna el todo incomprensible. ¿Queremos contemplar su munificencia? Lo
vemos en la abundancia con la que Él llena la tierra. ¿Queremos contemplar su misericordia? Lo vemos en
su no retener esa abundancia incluso de los ingratos. ¿Queremos contemplar su voluntad, en la medida en
que respeta al hombre? La bondad que muestra a todos es una lección para nuestra conducta mutua. [ibíd.,
201]

Todo lo que uno necesita saber, está disponible para la mente humana consultando “la escritura llamó a la
Creación” (ibid.).

Seres humanos. Según Paine, un ser humano es un ser racional, personal y libre. Mantuvo una creencia en
la "igualdad del hombre" y en los deberes religiosos de cada persona de hacer justamente, amar la
misericordia y promover la felicidad de otras criaturas "(ibid., 5, 41, 309). Paine negó rotundamente que la
raza humana estuviera en rebelión contra Dios y necesitara salvación. Como él lo dijo, la humanidad "se
encuentra en la misma condición relativa con su Hacedor [que] él alguna vez estuvo de pie, ya que el
hombre existió, y. . . es su mayor consuelo pensar eso ”(ibid., 24).

En cuanto a la inmortalidad, Paine podría simplemente decir: "Espero la felicidad más allá de esta vida"
( Age of Reason

, 1.3). Agregó: “No me molesto sobre la forma de la existencia futura. Me contento con creer, incluso con
convicción positiva, que el Poder que me dio la existencia es capaz de continuarlo, en cualquier forma y
forma que le plazca, con o sin este cuerpo. . . . Me parece más probable que continúe existiendo de aquí en
adelante de lo que debería haber tenido, como ahora tengo, antes de que esa existencia comenzara ”(ibid.,
58).

Paine creía que las personas moralmente buenas serían felices en el más allá y las personas malvadas serían
castigadas. Aquellos que no eran ni particularmente buenos ni malos, sino indiferentes serían "abandonados
por completo" ( Complete Works , 5, 56).

Mal. En ninguna parte Paine intentó conciliar la presencia del mal con el concepto deístico de Dios (

ver Mal, Problema de). De hecho, el único mal que incluso pareció notar fue el causado por la injusticia
social y el provocado por la "religión revelada". Lo primero podría tratarse en gran medida a nivel político.

La última, que constituía la clase más grande de males, podría evitarse mejor al no admitir "ninguna otra
revelación que la que se manifiesta en el libro de la creación", y al considerar cualquier otra llamada
"palabra de Dios" como "Fábula e imposición" (ibid., 37).

Ética. Paine resumió el núcleo de sus creencias éticas de la siguiente manera: la bondad moral y la
beneficencia de Dios manifestada en la creación hacia todas sus criaturas; que, al ver, como lo hacemos a
diario, la bondad de Dios para con todos los hombres, es un ejemplo de que todos los hombres practiquen lo
mismo entre ellos; y, en consecuencia, que todo lo de persecución y venganza entre el hombre y el hombre,
y todo lo que es cruel con los animales, es una violación del deber moral. [ibid., 56]

Si cada persona estuviera "impresionada tan plenamente y tan fuertemente como debería estar con la
creencia de un Dios, su vida moral estaría regulada por la fuerza de esa creencia". La humanidad "se
asombraría de Dios y de sí mismo, y no haría lo que tampoco se le ocultaría". Por otro lado, "es olvidando a
Dios en sus obras y siguiendo los libros de la pretendida revelación que el hombre se ha desviado del
camino recto del deber y la felicidad, y se convierte en víctima de la duda y el engaño del engaño" (ibíd.,
150, 309).
La Biblia y los milagros. Paine no escribió ninguna opinión sobre la historia o el destino. Sin embargo,
estaba seguro de que la Biblia era históricamente poco confiable ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de) y
archivada con errores ( ver Biblia, Errores Alegados en). Él ridiculizó y consideró mítico cualquier historia
bíblica tocando lo sobrenatural ( ver Mitología y el Nuevo Testamento). Sostuvo que las atribuciones
tradicionales de autoría a prácticamente todos los libros de la Biblia estaban equivocadas y que la mayoría
fueron escritas más tarde de lo que tradicionalmente se creía. Argumentó que todo el Nuevo Testamento fue
escrito ( ver Nuevo Testamento, datación de "más de trescientos años después del tiempo en que se dice que
Cristo vivió" (ibid., 9–12, 15, 19, 20, 21, 53, 61–131, 133).

Paine no creía que los actos sobrenaturales de Dios hubieran ocurrido en la historia ( ver Milagros,
Argumentos en Contra). Aceptar las leyes de la naturaleza como prescripciones de cómo la naturaleza "se
supone que debe actuar"

definió un milagro como "algo contrario a la operación y el efecto de esas leyes". Pero agregó que "a menos
que sepamos todo el alcance de esas leyes, y. . . los poderes de la naturaleza, no somos capaces de

juzgue si cualquier cosa que nos parezca maravillosa o milagrosa se encuentre dentro, o más allá, o sea
contraria a su poder natural de actuar ". Por lo tanto, nuestro conocimiento limitado de la naturaleza nos deja
con "ningún criterio positivo para determinar qué es un milagro, y la humanidad, al dar crédito a las
apariencias bajo la idea de que hay milagros están sujetos a ser continuamente impuestos". Como
consecuencia de estas consideraciones, "nada puede ser más inconsistente que suponer que el Todopoderoso
haría uso de medios como los llamados milagros". Es mucho más probable ("millones a uno") que el
periodista mienta que que la naturaleza cambie. "Nunca hemos visto, en nuestro tiempo, la naturaleza salir
de su curso, pero tenemos buenas razones para creer que se han dicho millones de mentiras al mismo
tiempo" (ibid., 51-53).

Evaluación. Los elementos básicos de las opiniones de Paine se evalúan en otra parte. Vea los artículos
Biblia, Errores Alegados en; Biblia, evidencia de; Deísmo; Hel Milagros, argumentos en contra y Nuevo
Testamento, historicidad de.

Fuentes

AO Aldridge, "Paine, Thomas", en EP

R. Flint, Teorías antiteístas

NL Geisler, Apologética Cristiana

——— y W. Watkins, Worlds Apart: A Handbook on World Views

I. Kant, Religión dentro de los límites de la razón sola

J. LeLand, Una visión de los principales escritores deístas. . .

CS Lewis, Reflexiones Cristianas

———, Milagros: un estudio preliminar

JG Machen, El nacimiento virginal de Cristo

SM Morais, Deísmo en América del siglo XVIII

J. Orr, Deísmo inglés: sus raíces y sus frutos

T. Paine, sentido común

———, Obras completas de Thomas Paine

———, La edad de la razón , partes 1 y 2

———, Los derechos del hombre

M. Tindal, el cristianismo tan antiguo como la creación. . .

Paley, William. Wiliam Paley (1743–1805), apologista inglés, ingresó a Cambridge (1759) para estudiar

matemáticas. Después de ser ordenado sacerdote (1767), enseñó en Cambridge durante nueve años. Se
levantó para ser archidiácono de Carlisle. Escribió tres libros principales, Los principios de la
filosofía moral y política (1785), Una vista de las evidencias del cristianismo (1794) y Teología natural ; o,
Evidencias de la Existencia y Atributos de la Deidad (1802). Ya en 1831, mientras estudiaba para sus
exámenes de licenciatura en Cambridge, Charles Darwin estudió y quedó profundamente impresionado por
las pruebas de Paley .

La apologética de Paley. Paley era un apologista clásico ( ver Apologética clásica). Sus dos libros en el área
cubren las dos áreas centrales de la apologética tradicional, la existencia de Dios ( Teología natural ) y la
verdad del cristianismo (Evidencias).

Argumento a favor de la existencia de Dios. Paley ofreció lo que se ha convertido en la formulación clásica
del argumento teleológico. Se basa en la analogía del reloj: si se encuentra un reloj en un campo vacío, se
podría concluir que tenía un fabricante debido a su diseño obvio. Del mismo modo, cuando uno mira el
diseño aún más complejo del mundo en el que vivimos, uno no puede dejar de concluir que hay un gran
Diseñador detrás de él.

En las palabras de Paley, “Al cruzar un brezal, supongamos que golpeé mi pie contra una piedra y me
preguntaron cómo llegó la piedra allí, posiblemente podría responder eso por cualquier cosa que supiera lo
contrario, había permanecido allí para siempre. . . " Pero "supongamos que hubiera encontrado un relojsobre
el terreno, y debería preguntarse cómo estaba el reloj en ese lugar, difícilmente debería pensar en la
respuesta que había dado antes, que por algo que sabía, el reloj podría haber estado siempre allí ”. Él
pregunta, “¿por qué no es tan admisible en el segundo caso como en el primero? Por esta razón, y por
ninguna otra, es decir, cuando venimos a inspeccionar el reloj, percibimos, lo que no pudimos descubrir en
la piedra, que sus varias partes están enmarcadas y unidas para un propósito. . . " (Paley, 3). Paley muestra
que los artilugios en la naturaleza son más increíbles que los de un reloj. Él tiene cuidado de arraigar su
argumento en la observación, diciendo repetidamente: “Observamos. . . , "" Estas observaciones. . . , "Y"
Nuestro observador. . . " (Paley, Evidencias 10, 11, 16, 17, 20, 29).

El razonamiento es así: un reloj muestra que se creó con un propósito inteligente (para mantener el
tiempo). Tiene un resorte para darle movimiento. Una serie de ruedas transmite este movimiento, hecho de
latón para que no se oxiden. El resorte está hecho de acero resistente. La cubierta frontal es de vidrio para
poder ver a través de ella. Todo esto es evidencia de un diseño inteligente.

Pero el mundo muestra mayor evidencia de diseño que un reloj. Es una obra de arte mayor que un
reloj. Tiene una infinita variedad de medios adaptados a los fines. El ojo humano solo bastaría para
demostrar un diseño inteligente en la naturaleza. Paley saqueó Kiel Anatomy para ilustrar las adaptaciones
de los medios para terminar en la naturaleza, incluidos los huesos y músculos de los seres humanos y sus
equivalentes en el mundo animal.

Paley argumentó que debe haber un solo Diseñador, ya que en la naturaleza se manifiesta una uniformidad
de propósito divino en todas partes del mundo. Este Creador inteligente (personal) también es bueno, como
lo demuestra el hecho de que la mayoría de los artilugios son beneficiosos y el hecho de que el placer se
proporciona como una sensación animal.

Paley agregó que una regresión infinita de causas no es plausible ( ver Serie Infinita). Para "una cadena

compuesto por un número infinito de enlaces no puede sostenerse más que una cadena compuesta por un
número finito de enlaces ". Esto es así porque, al aumentar el número de enlaces, de diez, por ejemplo, a
cien, de cien a mil, etc., no hacemos el enfoque más inteligente; no observamos la menor tendencia hacia la
autosuficiencia ”(Paley, 9-10).

Una versión actualizada del argumento de Paley podría ser algo como esto: al cruzar un valle, supongamos
que me encuentro con una piedra redonda estratificada y me preguntan cómo llegó a ser así. Podría
responder plausiblemente que una vez fue depositada por el agua en capas que luego se solidificaron por
acción química. Un día se desprendió de una sección más grande de roca y posteriormente se vio redondeada
por los procesos naturales de erosión de caer en el agua. Me encuentro con el Monte Rushmore con sus
formas de granito de cuatro rostros humanos. Aquí hay signos obvios de producción inteligente, no el
resultado de procesos naturales. Sin embargo, ¿por qué una causa natural debería servir para la piedra pero
no para las caras? Cuando inspeccionamos las caras en la montaña, percibimos lo que no pudimos descubrir
en la piedra: que manifiestan un ingenio ingenioso. Transmiten información específicamente compleja. La
piedra, por otro lado, tiene patrones redundantes o estratos fácilmente explicables por el proceso observado
de sedimentación. Pero las caras tienen rasgos definidos y complejos. La experiencia nos lleva a concluir
que tales formas solo ocurren cuando son hechas por artesanos inteligentes (ver Geisler, Ciencia del
origen, 159).

Evidencias de la verdad. Paley sabía que los milagros ( ver Milagro) son esenciales para la certificación de
la revelación cristiana ( ver Milagros, Valor de disculpa de). Aceptó a David Hume

La afirmación de que la credibilidad de los milagros depende de la fiabilidad de los testigos. Los testigos del
cristianismo, argumentó, son conocidos por ser confiables ya que persistieron en su informe incluso bajo el
riesgo de persecución y la amenaza de muerte. Rechazó otras maravillas que podrían reducirse a falsas
percepciones, exageraciones o que eran importantes para el interés personal de quien las reclamaba.

Paley rechazó la afirmación de Hume de que la experiencia universal testificaba contra los milagros. Esto,
sostuvo, planteó la pregunta, ya que los milagros por definición deben ser una excepción a la ocurrencia
universal. El verdadero problema es si hay testigos confiables.

Evaluación. Paley es uno de los grandes apologistas de finales del siglo XVIII y principios del XIX.

De hecho, su influencia continúa. Paley usó los argumentos centrales. Hizo hincapié en la evidencia para
establecer los argumentos clásicos. Dos discípulos, FR Tennant y AE Taylor ( ver Argumento Teleológico),
continuaron con su versión del argumento teleológico. Recientemente, el pensamiento de Paley ha sido
objeto de un renacimiento a través del desarrollo del principio antrópico.

La crítica de Hume. Se cree ampliamente que Hume respondió el argumento teleológico de Paley por
adelantado. La primera objeción de Hume asume el diseño en el universo, pero argumenta por analogía que
los diseñadores humanos finitos cooperan para construir grandes obras, utilizando prueba y error o un largo
período de tiempo (ver Hume).

Paley abordó explícitamente este punto en su argumento de que el mundo entero revela un plan unificado,
un hecho indicativo de una sola Inteligencia.

El segundo argumento de Hume cambió el terreno al argumentar que el diseño solo es aparente. La
adaptación de los medios a los fines puede resultar del azar. Insiste en que si se concede que el universo de
la materia en movimiento es eterno, en una infinidad de operaciones fortuitas se realizará cada combinación.

Por lo tanto, no hay necesidad de plantear una causa inteligente (ibid.).

Paley no solo respondió a esta objeción, sino que utilizó el principio de uniformidad de Hume para refutar la
afirmación de Hume de que es razonable postular una causa natural para los artilugios manifiestos de la
naturaleza. Paley argumentó, siguiendo a Hume, que la "experiencia uniforme" revela que solo una causa
inteligente puede producir los tipos de efectos que vemos en la naturaleza. Paley escribió:

“Dondequiera que vemos las marcas de la invención, somos llevados por su causa a un autor inteligente . Y
esta transición de la comprensión se basa en la experiencia uniforme. La inteligencia, dijo Paley, puede
distinguirse por ciertas propiedades, como un propósito final, una relación íntima de las partes entre sí y una
cooperación compleja de las partes para servir a un propósito común. ( Teología natural , 37).

Las experiencias uniformes (que Hume incluso quería llamar una "prueba") argumentan contra cualquier
causa natural de los tipos de efectos que vemos en toda la naturaleza. De hecho, el único tipo de causa
conocida por la experiencia repetida y uniforme (que es la base de Hume para conocer una conexión causal)
es una causa inteligente.

Por lo tanto, el argumento de Hume contra el diseño realmente se convierte en un argumento para un
Diseñador ( ver Argumento Teleológico).

Conclusión. Los argumentos de Paley en favor de Dios y del cristianismo siguen siendo la columna
vertebral de gran parte de la apologética contemporánea. La única gran diferencia es que ahora tenemos
mucha más "carne" para poner en el esqueleto. Con el descubrimiento de evidencia de un origen del
universo ( ver Big Bang), el tiempo infinito de Hume ha sido científicamente eliminado. Con el
descubrimiento del principio antrópico es evidente que solo hay una Mente sobrenatural detrás del universo
desde el momento de su inicio.

La microbiología, con la increíble complejidad de la molécula de ADN ( véase Evolución, Química) agrega
dimensiones de complejidad específica y artilugio inteligente al argumento de Paley de que nunca podría
haberlo imaginado.

Fuentes

ML Clarke, Paley: evidencia para el hombre

NL Geisler, et al., Origin Science

———, Filosofía de la Religión

———, cuando los escépticos preguntan

D. Hume, Diálogos sobre la religión natural

DL LeMahieu, La mente de William Paley

GW Meadley, Memorias de William Paley

W. Paley, Una vista de las evidencias del cristianismo

———, Teología natural; o, Evidencias de la existencia y atributos de la Deidad FR Tennant, Teología

filosófica

Panentheism. El panentismo no debe confundirse con el panteísmo . El panteísmo literalmente significa que
al ("pan") es Dios ("teísmo"), pero el panenteísmo significa "al en Dios". También se llama teología de
procesos (ya que ve a Dios como un Ser cambiante), teísmo bipolar (ya que cree que Dios tiene dos
polos), organicismo (ya que considera que en realidad es un organismo gigantesco) y teísmo
neoclásico (porque cree que Dios es finito y temporal, en contraste con el teísmo clásico).

Las diferencias entre el teísmo y el panenteísmo se pueden resumir:

Teísmo

Panentheism

Dios es el creador.

Dios es director
La creación es ex nihilo.

La creación es ex materia.

Dios es soberano sobre el mundo.

Dios está trabajando con el mundo.

Dios es independiente del mundo.

Dios depende del mundo.

Dios es inmutable.

Dios esta cambiando.

Dios es absolutamente perfecto

Dios se está volviendo más perfecto.

Dios es monopolar

Dios es bipolar

Dios es realmente infinito.

Dios es realmente finito.

En lugar de ver a Dios como el Creador soberano infinito e inmutable del mundo que lo creó, los
panenteístas piensan en Dios como un director finito, cambiante, de asuntos mundiales que trabaja en
cooperación con el mundo para lograr una mayor perfección en su naturaleza. .

El teísmo ve la relación de Dios con el mundo como un pintor de una pintura. El pintor existe
independientemente de la pintura; él trajo la pintura a la existencia y, sin embargo, su mente se expresa en la
pintura. Por el contrario, el panenteísta ve la relación de Dios con el mundo de la manera en que una mente
se relaciona con un cuerpo. De hecho, creen que el mundo es el "cuerpo" de Dios (un polo) y la "mente" es
el otro polo. Por eso se usa el término bipolar . Sin embargo, como algunos materialistas modernos que
creen que la mente depende del cerebro, los panenteístas creen que Dios depende del mundo. Sin embargo,
existe una dependencia recíproca, un sentido en el que el mundo depende de Dios.

Variaciones sobre el panentismo. Todos los panelistas coinciden en que Dios tiene dos polos, un polo real
(el mundo) y un polo potencial (más allá del mundo). Todos están de acuerdo en que Dios está cambiando,
es finito y temporal en su polo real. Y todos están de acuerdo en que su polo potencial es inmutable y eterno.

La principal diferencia en cómo ven a Dios es si Dios en su polo real es una entidad (evento) real o una
sociedad de entidades reales. Alfred North Whitehead (1861–1947) tiene la primera opinión, y Charles
Hartshorne tiene la última.

La mayoría de las otras diferencias son principalmente metodológicas. El enfoque de Whitehead es más
empírico, mientras que el de Hartshorne es más racional. Por lo tanto, Whitehead tiene una especie de
argumento teleológico para Dios, mientras que Hartshorne es famoso por su argumento ontológico. Algunos
panenteístas, como John Cobb, rechazan la disyunción entre los dos polos en Dios. Él afirma que Dios actúa
como una unidad, no simplemente en un polo u otro. Pero todos están de acuerdo en que Dios tiene dos
polos que se pueden diagramar: Naturaleza primordial

Naturaleza consecuente

polo potencial
polo real

eterno

temporal

absoluto

relativo

inmutable

cambiando

imperecedero

perecedero

ilimitado

limitado

conceptual

físico

resumen

hormigón

necesario

contingente

objetos eternos

entidades reales

impulso inconsciente

realización consciente

Representantes del panentismo. Hubo muchos precursores de una visión del proceso de Dios.

Los Demiurgos de Platón (428–348 a. C.) lucharon eternamente con el caos para formarlo en el
cosmos. Esto proporcionó el trasfondo dualista ( ver Dualismo) para los dos "polos" de Dios. Incluso antes
(ca. 500 a. C.), la filosofía de flujo de Heráclito afirmaba que el mundo es un proceso en constante cambio.

En el mundo moderno, el desarrollo progresivo de GWF Hegel (1770-1831) de Dios en el proceso mundial
dio un paso significativo hacia un panentismo. En el evolucionismo cósmico de Herbert Spencer (1820–
1903) el universo es visto como un proceso de desarrollo y desarrollo. Henri Bergson (1851-1941) luego
propuso una evolución creativa (1907) de una fuerza vital (elan vital) que impulsa la evolución hacia
adelante en "saltos". Más tarde identificó esta Fuerza con Dios (1935). Incluso antes de esto, Space, Time
and Deity (1920) de Samuel Alexander fue pionero en una visión del proceso de la relación de Dios con el
universo temporal. La fuente principal del panteísmo, sin embargo, es Whitehead. Su influencia se
manifiesta en Hartshorne, Schubert Ogden, Cobb y otros.
Creencias básicas del panentismo. Aunque existen diferencias intramuros entre los panenteístas, su
cosmovisión básica tiene los mismos elementos esenciales. Los elementos incluidos son:

La naturaleza de Dios Todos los panenteístas coinciden en que Dios tiene dos polos. El polo consecuente u
concreto es Dios en realidad. Es Dios como él realmente está en su existencia momento a momento. Es Dios
en los detalles reales de su devenir. En este polo, Dios es finito, relativo, dependiente, contingente y en
proceso. El otro polo de Dios es el primordial o abstracto. Este es Dios en abstracción, lo que es común y
constante en el carácter de Dios sin importar el mundo que exista. El polo abstracto divino da un simple
esbozo de la existencia de Dios sin llenarlo con contenido concreto o particular. En este polo, Dios es
infinito, absoluto, independiente, necesario e inmutable.

Los panelistas coinciden en que el polo abstracto de Dios está incluido en su polo de hormigón. Su devenir o
proceso caracteriza toda la realidad. Pero esta realidad de Dios no debe considerarse como un ser, que es
estático y no creativo. La creatividad impregna todo lo que existe. Y Dios es supremamente creativo.

Dios también es visto como personal. Hay desacuerdo sobre si él es una entidad real (como en Whitehead) o
una serie ordenada de entidades reales (como en Hartshorne). Pero casi todos los panelistas creen que Dios
es personal.

Naturaleza del universo. El universo se caracteriza por proceso, cambio o devenir. Esto es así porque está
constituido por una multitud de criaturas auto creativas que constantemente introducen cambios y novedades
en el universo. Además, el universo es eterno. Esto no significa necesariamente que el universo actual sea
eterno. Más bien podría significar que ha habido muchos universos en todo el pasado infinito. Algún mundo
ha existido en alguna forma siempre y algún mundo en alguna forma siempre existirá en el futuro
infinito. Por último, todos los panelistas rechazan la comprensión teísta tradicional de la creación de la nada,
es decir, ex nihilo ( ver Creación, Vistas de). Algunos, incluido Ogden, aceptan la frase ex nihilopero
reinterpretar la creación para significar solo que el mundo actual o el estado mundial alguna vez no fue y fue
creado a partir de un mundo anterior. Otros (como Whitehead y Hartshorne) rechazan incluso la noción de
creación ex nihilo y afirman la creación ex materia (a partir de material preexistente). Por supuesto, dado
que el material es realmente el polo físico de Dios, la creación también es ex deo. De hecho, el universo
actual es creado por Dios y el hombre a partir de las "cosas" preexistentes. Dios, por supuesto, es el primer
transformador o formador de cada mundo y de cada estado mundial.

Relación de Dios con el universo. En una cosmovisión panenteísta, el polo consecuente de Dios es el
mundo.

Esto no significa que Dios y el mundo sean idénticos, porque Dios es más que el mundo, y los individuos
que componen el mundo son distintos de Dios. Sin embargo, sí significa que el mundo es el cuerpo cósmico
de Dios y que esas criaturas que forman el mundo son como cels en su cuerpo. Es por eso que Dios no puede
existir sin algún tipo de universo físico. No necesita este mundo, pero debe coexistir en algún mundo. Del
mismo modo, el mundo no puede existir sin Dios. Por lo tanto, el mundo y Dios dependen
mutuamente. Además, las criaturas en el universo aportan valor a la vida de Dios. El objetivo o meta
inclusivo de todas las criaturas es enriquecer la felicidad de Dios y así ayudarlo a cumplir lo que le falta.

Milagros Una implicación del panenteísmo es que los actos sobrenaturales son imposibles ( ver Milagros,
Argumentos en Contra). Como el mundo es el cuerpo de Dios, no hay nada aparte de Dios que pueda ser
forzado o interrumpido. De hecho, Dios es en gran medida un receptor pasivo de la actividad de sus criaturas
en lugar de una fuerza activa en el mundo. Dios es un simpatizante cósmico en lugar de un activista cósmico
( ver Godismo finito; Kushner, Harold). En consecuencia, la intervención milagrosa en el mundo está fuera
de lugar con la naturaleza del Dios panenteísta. Muchos panenteístas rechazan los milagros porque lo
contemporáneo

la visión científica del mundo los descarta. Ogden toma esta postura. Esta es una razón por la cual adopta el
programa de Rudolph Bultmann para desmitificar las historias de milagros registradas en la Biblia
( ver Mitología y el Nuevo Testamento).
Seres humanos. Los panelistas coinciden en que la humanidad es personal y libre. De hecho, la humanidad
en su conjunto es un cocreador con Dios y de Dios. No solo ayuda a decidir el curso de los acontecimientos
humanos y mundiales, sino también los de Dios. La identidad humana no se encuentra en un "yo" duradero o
en uno mismo. Más bien, como el resto del mundo, la identidad se encuentra solo en los eventos u ocasiones
reales de la historia en que se está convirtiendo la humanidad. El ser humano se está creando parcialmente
en cada decisión y acto en cada momento. El objetivo es servir a Dios aportando valor a su experiencia cada
vez mayor.

Ética. Muchos panelistas creen que no hay valores absolutos ( ver Moralidad, Naturaleza absoluta de). Dado
que Dios y el mundo están en un gran flujo, no puede haber un estándar de valor absoluto e inmutable.

Por otro lado, los panenteístas como Hartshorne sostienen que existe una base universal para la ética, a
saber, la belleza, la armonía y la intensidad. Cualquier cosa que promueva o construya sobre o actúe desde
esta base es buena; todo lo que no lo hace es malo. Pero incluso al otorgar esta base estética universal, los
comandos o reglas éticas específicas no son universales. Aunque en general uno debe promover la belleza y
no la fealdad, es exactamente cómo se debe hacer esto. Por lo tanto, a pesar de que puede haber una base o
base fundamental para la ética, los valores en sí mismos no son absolutos sino relativos.

Destino humano El destino de la humanidad no debe buscarse en un cielo o hel real o en una vida futura
consciente ( ver Inmortalidad). Más bien, los seres humanos, como todas las criaturas de Dios, vivirán para
siempre solo en la memoria cósmica de Dios. Una persona que contribuye ricamente a la vida de Dios tendrá
la satisfacción de saber que Dios lo recordará con cariño para siempre. Aquellos que viven sin aportar
mucho valor a Dios, quienes, en otras palabras, viven infielmente, no serán recordados con mucho cariño
por Dios.

En el panenteísmo, un proceso evolutivo continuo ayuda a avanzar en los eventos para siempre. Dios y la
humanidad también son vistos como cocreadores de la historia. Sin embargo, a diferencia del teísmo, no hay
un final último de la historia. Siempre habrá una deidad inmejorable que crece constantemente en
perfección. Y siempre habrá un mundo lleno de criaturas auto-creativas cuyo objetivo inclusivo es
enriquecer la experiencia de Dios. La historia no tiene principio ni fin. No hay destino final, utopía, escatón
o fin. La historia, como todo lo demás, siempre ha sido, llegará a ser ahora, y siempre estará en proceso. La
historia no va a ninguna parte, simplemente continúa.

Evaluación. Contribuciones del panentismo. Los panelistas buscan una visión integral de la realidad.

Reconocen que una comprensión gradual de las cosas es inadecuada. En cambio, han tratado de desarrollar
una visión coherente y razonable de todo lo que existe, una visión del mundo completa.

El panentismo logra proponer una relación íntima entre Dios y el mundo sin destruir esa relación, como lo
hace el panteísmo. Dios está en el mundo pero no es idéntico a él. La presencia de Dios en el universo no
destruye la multiplicidad que experimentan los humanos, sino que la conserva e incluso le otorga un
propósito y un significado. Al conceder la existencia de un Ser supremo, los panenteístas muestran que el
mundo debe depender de Dios para su origen y continuación. A menos que Dios exista, el mundo no podría
continuar existiendo. Insisten en que debe haber una causa adecuada para dar cuenta del mundo.

Los panelistas relacionan seriamente su cosmovisión con las teorías contemporáneas de la

ciencia. Cualquiera sea la visión del mundo que uno tenga, la ciencia no puede ser ignorada. Los
descubrimientos humanos válidos en cualquier campo o disciplina deben incorporarse a la cosmovisión de
uno. Si la realidad es realmente razonable y no contradictoria, entonces todo el conocimiento puede ser
sistemáticamente sistematizado, sin importar quién lo descubra o dónde se encuentre.

Los panelistas toman esto en serio.

Críticas del panentismo. Algunas de las críticas más importantes se observarán aquí.

La idea de un Dios que es tanto infinito como finito, necesario y contingente, absoluto y relativo, es
contradictoria. Se produce una contradicción cuando los opuestos se afirman de la misma cosa al mismo
tiempo y de la misma manera o respeto. Por ejemplo, decir que un cubo se llena con agua y no con agua al
mismo tiempo y en el mismo sentido es contradictorio. Tal cosa nunca podría ocurrir, porque es lógicamente
imposible.

Hartshorne ha respondido al cargo de contradicción señalando que los contrarios metafísicos no se atribuyen
al mismo polo divino. En cambio, los atributos que pertenecen juntos, como el infinito y la necesidad, se
aplican a un polo, mientras que los otros atributos que pertenecen juntos, como la finitud y la contingencia,
se aplican a un polo diferente. El infinito y la finitud, la necesidad y la contingencia, aunque se aplican al
mismo ser al mismo tiempo, se aplican a los polos apropiados en Dios (Hartshorne, La Visión del Hombre
del Dios,22-24). El teísta cristiano, HP Owen, respondió que parece no haber una distinción real entre los
dos polos divinos. Dado que el polo abstracto no tiene existencia concreta o real, debe ser una mera idea,
tener realidad mental pero no existencia (Owen, 105). Por lo tanto, Dios no debe ser realmente infinito, y
necesario, porque esos atributos están en el polo potencial que no existe en la realidad. Dios en realidad es
solo finito y contingente. O Dios debe estar a ambos lados de los contrarios metafísicos al mismo tiempo y
en el mismo polo. La primera opción deja sin sentido la doctrina del panenteísmo de Dios, y la segunda la
hace contradictoria. En cualquier caso, el concepto bipolar de Dios es incoherente.

La idea de Dios como un ser auto causado es contradictoria. Es difícil ver cómo cualquier ser podría causar
que exista. Pensar que esto podría ocurrir es creer que los potenciales pueden actualizarse. Las tazas podrían
llenarse de café y el acero podría convertirse en un rascacielos. ¿Cómo podría existir un ser antes de sí
mismo para poder existir? Esto es lo que un ser auto-causado tendría que hacer para existir. Un panenteísta
podría responder que Dios no se creó a sí mismo; él ha existido eternamente. Más bien, la versión
panenteísta de un Dios auto causado crea su devenir. Es decir, Dios produce cambios en sí mismo. Dios
actualiza sus propios potenciales de crecimiento.

Pero esto lleva a otro problema. Si Dios causa su propio devenir y no su propio ser, entonces ¿qué o quién
sostiene a Dios en existencia? ¿Cómo puede cambiar un ser sin que exista un ser inmutable que funda la
existencia del ser cambiante? Todo no puede estar en flujo. Cualquier cambio pasa de potencialidad a
actualidad, de lo que no es a lo que es. Tal cambio no podría actualizarse o ser auto-causado, ya que los
potenciales aún no son lo que tienen el potencial de ser.

Nada no puede producir algo. Tampoco podrían ser causados tales cambios, ya que debe haber una causa
para cada efecto o evento ( ver Causalidad, Principio de). Parece, por lo tanto, que el universo del cambio,
que es el polo concreto de Dios, debe ser causado por algo que no cambia.

Algo fuera del orden cambiante debe sostener todo el orden existente. Por lo tanto, debe haber un ser distinto
de lo que el filósofo del proceso ve como "Dios" que lo sostiene en la existencia. Si esto es cierto, entonces
el Dios panenteísta no es realmente Dios, sino que el Ser que lo fundamenta es realmente Dios. Tal Dios no
es un ser inmutable-mutable, como lo es la deidad del proceso, sino que tendría que ser simplemente
inmutable.

Otro aspecto de este problema es que el panenteísta sabe que todo, incluido Dios, es relativo y
cambiante. ¿Cómo puede alguien saber que algo está cambiando cuando no hay un punto de referencia
estable para medir el cambio? El teísta tiene a Dios y su carácter absoluto e inmutable y voluntad. El
panenteísta no tiene ese estándar. Un panenteísta podría responder que su medida inmutable es la naturaleza
inmutable primordial de Dios. Pero esto no parece adecuado. Porque el polo primordial de Dios es solo una
abstracción, no tiene realidad. Puede ser una medida conceptual, pero no una medida real. Además, un
panenteísta que dice que Dios es inmutable significa que Dios es inmutable mutable: no puede dejar de
cambiar y siempre cambiar para mejor (Hartshorne, Natural Theology,110, 276). Por lo tanto, parece que
estamos de vuelta donde comenzamos, con todo cambiando y nada que se esté cambiando.

El concepto panenteísta de personalidad parece estar en conflicto con nuestra experiencia de nosotros
mismos. Nosotros, al menos, creemos que somos seres personales que, hasta cierto punto, soportan el
cambio. La mayoría de nosotros no cree que nos convertimos en nuevas personas cada vez que
existimos. De hecho, incluso decir que "me convierto en una persona nueva cada vez que existo" supone que
hay algo que perdura, el "yo" a quien ocurren los cambios. De lo contrario, ¿qué cambia? Si nada perdura de
momento en momento, ¿se puede decir realmente que algo cambia? Si no tiene sentido que el yo sea una
identidad continua, entonces parece que solo podemos hablar de una serie de ocasiones "yo" reales no
relacionadas (ibid., 58). Y lo único que se puede decir que cambia en esa serie de "yoes" es la serie en sí, no
cada "yo" individual en la serie. Esto parece destruir la identidad propia y contradecir la experiencia
humana. Este problema es particularmente agudo para Hartshorne. De acuerdo con su punto de vista, uno
desaparece cada vez que hay un momento sin "yo" consciente. Eso incluiría períodos de sueño o bajo
anestesia u otros momentos de pérdida de conciencia. Un padre que despertara a un niño del sueño
realmente le devolvería la vida al joven.

Decir con el panelista que un mundo u otro debe haber existido siempre plantea la pregunta.

Por supuesto, es imposible que se pueda experimentar la nada total, ya que nadie podría estar allí para
experimentarla. De lo contrario, no sería nada total . Pero esto presupone que solo lo que se puede
experimentar puede ser cierto. ¿Por qué se debe aceptar este criterio de verdad? Hartshorne implica que debe
aceptarse porque no puede haber significado sin experiencia (ibid.). Por lo tanto, un concepto que no puede
ser experimentado no debe tener sentido. Pero si esto es así, entonces Hartshorne parece haber ganado su
caso por definición. Porque si no puede haber sentido sin experiencia, entonces el no ser total, que no se
puede experimentar, no tiene sentido. Hartshorne ha establecido su caso definiendo el significado de tal
manera que hace que el no ser total sea un concepto sin sentido. No ha demostrado la falta de sentido de

“Nada existe” pero solo lo asumió, lo cual es un cuestionamiento.

Incluso si Hartshorne puede establecer que la nada total no es posible, la visión panenteísta no sigue. Porque
esto sería simplemente una forma de decir que todo no puede ser contingente. Pero esto conduce
naturalmente a una posición teísta ( ver Teísmo) en la que debe haber un Ser necesario más allá del

mundo contingente No es necesario concluir que el panenteísmo es verdadero, simplemente porque no es

posible un estado total de nada.

Si la proposición "Nada existe". es lógicamente posible, entonces la existencia del Dios de Hartshorne y
Ogden es tenue. Tal Dios debe mantener el universo rodando y cambiar los universos rápidamente, o él
desaparecerá de la escena. Está atado como con un cordón umbilical a algún mundo. Pero si es lógicamente
posible que "algún mundo exista" no siempre ha sido cierto, entonces es lógicamente posible que "Dios
exista" haya sido falso en algún momento. Pero, según Hartshorne y Ogden, si Dios no es lógicamente
necesario, un ser necesario que siempre debe existir sin importar qué, entonces la existencia de Dios debe
ser lógicamente imposible. Por esta regla, el Dios de Hartshorne y Ogden es necesariamente falso.

La teología de procesos se enfrenta a un serio dilema (Gruenler, 75-79). Dios comprende todo el universo al
mismo tiempo, pero Dios está limitado al espacio y al tiempo. Pero cualquier cosa limitada al espacio y al
tiempo no puede pensar más rápido que la velocidad de la luz, que toma miles de millones de años para
cruzar el universo a aproximadamente 186,000

millas por segundo. Sin embargo, parece que no hay forma de que una mente que se toma este tipo de
tiempo para pensar en el universo pueda comprender y dirigir simultáneamente todo el universo. Por otro
lado, si la mente de Dios trasciende el universo del espacio y el tiempo e instantáneamente y
simultáneamente comprende el todo, entonces esta no es una visión panenteísta de Dios sino una visión
teísta.

Fuentes

NL Geisler, "Process Theology", en Tensiones en la teología contemporánea

——— y W. Watkins, Worlds Apart: A Handbook on World Views

RG Gruenler, El Dios inagotable: la fe bíblica y el desafío del teísmo del proceso C. Hartshorne, una
teología natural para nuestro tiempo
———, La visión de Dios del hombre

———, La lógica de la perfección

SM Ogden, La realidad de Dios

———, Teología en crisis: un coloquio sobre la credibilidad de "Dios"

———, “Hacia un nuevo teísmo”, en Filosofía del proceso y pensamiento cristiano HP Owen, El
conocimiento cristiano de Dios

WE Stokes, "Una reflexión Whiteheadian sobre la relación de Dios con el mundo", en Process
Theology Thomas Aquinas, Summa Theologica

AN Whitehead, aventuras de ideas

———, modos de pensamiento

———, Proceso y Realidad

Panteísmo. Panteísmo significa que al ("pan") es Dios ("teísmo"). Es la cosmovisión sostenida por la
mayoría de los hindúes, muchos budistas y otras religiones de la Nueva Era. También es la cosmovisión de
Christian Science, Unity y Scientology.

Según el panteísmo, Dios "es todo en todo". Dios impregna todas las cosas, contiene todas las cosas,
subsume todas las cosas y se encuentra dentro de todas las cosas. Nada existe aparte de Dios, y todas las
cosas están identificadas de alguna manera con Dios. El mundo es Dios, y Dios es el mundo. Pero más
precisamente, en el panteísmo al es Dios, y Dios es todo.

El panteísmo tiene una larga historia tanto en Oriente como en Occidente. Desde el misticismo oriental de
los sabios y videntes hindúes hasta el racionalismo de filósofos occidentales como Parménides, Benedict
Spinoza y GWF Hegel, el panteísmo siempre ha tenido defensores.

Tipos de panteísmo. Existen diferentes tipos de creencias dentro del panteísmo. Un panteísmo absoluto está
representado por el pensamiento del siglo V a. C. El filósofo griego Parménides y la escuela de hinduismo
Vedanta ( ver Hinduismo, Vedanta). El panteísmo absoluto enseña que solo hay un ser en el mundo, Dios, y
que todo lo demás que parece existir realmente no existe. Otro tipo es el panteísmo emanacional , que fue
establecido por el anuncio del siglo III. filósofo, Plotino. Según este punto de vista, todo fluye de Dios de la
misma manera que una flor se desarrolla a partir de una semilla. También está el desarrollopanteísmo de
Hegel (1770-1831). Hegel vio los eventos de la historia como las manifestaciones del Espíritu
Absoluto. El panteísmo modal del racionalista Spinoza del siglo XVII argumentó que solo hay una sustancia
absoluta en la que todas las cosas finitas son meramente modos o momentos.

El panteísmo multinivel se encuentra en algunas formas de hinduismo, especialmente como lo expresa

Radhakrishnan. Esta visión ve varios niveles de manifestación de Dios, con el nivel más alto manifestando a
Dios como el Absoluto, y niveles más bajos que lo muestran en una multiplicidad
creciente. El panteísmo permeal es la visión popularizada por las películas de Star Wars de George Lucas,
en las que la Fuerza (Tao) penetra en todas las cosas. Esta creencia se encuentra en el budismo zen.

Creencias Básicas. Hay otros tipos de panteísmo, pero estos establecen los puntos en común de la
cosmovisión. Cada uno de estos tipos identifica a Dios con el mundo, pero varían en la concepción de esta
identidad. Todos los panteístas creen que Dios y el mundo real son uno, pero difieren en cuanto a cómo Dios
y el mundo están unidos. Las siguientes son creencias básicas de una cosmovisión panteísta.

Naturaleza de Dios Dios y la realidad son, en última instancia, impersonales. La personalidad, la conciencia
y los intelectuales son características de las manifestaciones inferiores de Dios, pero no deben confundirse
con Dios en su ser. En Dios existe la simplicidad absoluta de uno. No hay partes La multiplicidad puede
fluir de él, pero en sí mismo es simple, no múltiple.

Naturaleza del universo. Los panteístas que otorgan cualquier tipo de realidad al universo están de acuerdo
en que fue creado ex deo , "de Dios", no ex nihilo , "de la nada", como sostiene el teísmo ( ver Creación,
Vistas de). Solo hay un "Ser" o Existente en el universo; todo lo demás es una emanación o manifestación de
ello ( ver Uno y Muchos, Problema de). Por supuesto, los panteístas absolutos sostienen que el

El universo ni siquiera es una manifestación. Somos simplemente parte de una elaborada ilusión. La
creación simplemente no existe. Dios existe. Nada más.

Dios en relación con el universo. A diferencia de los teístas, que ven a Dios más allá y separado del
universo, los panteístas creen que Dios y el universo son uno. El teísta otorga cierta realidad al universo de
la multiplicidad, mientras que el panteísta no. Aquellos que niegan la existencia del universo, por supuesto,
no ven una relación real entre Dios y el universo. Pero todos los panteístas coinciden en que cualquier
realidad que exista, es Dios.

Milagros Una implicación del panteísmo es que los milagros son imposibles. Porque si al es Dios, y Dios es
al, nada existe aparte de Dios que pueda ser interrumpido o roto, que es lo que requiere la naturaleza de un
milagro. Para más discusión sobre esto, vea el artículo sobre Spinoza. Dado que los panteístas están de
acuerdo en que Dios es simple (no tiene partes) y está ahí, entonces Dios no pudo hacer ningún milagro,
porque un milagro implica un Dios que en cierto sentido está "fuera" del mundo en el que "interviene". El
único sentido en el que Dios "interviene" en el mundo es mediante una penetración regular de acuerdo con
las leyes espirituales superiores repetidas, como la ley del karma ( ver Reencarnación). Por lo tanto, la
cosmovisión panteísta descarta los milagros ( ver Milagros, argumentos en contra).

Seres humanos. Los panteístas creen que el ser humano como un ser distinto es absolutamente irreal
(panteísmo absoluto) o que la humanidad es real pero mucho menos real que Dios. La enseñanza principal
del panteísmo absoluto es que los humanos deben superar su ignorancia y darse cuenta de
que son Dios. Quienes ponen distancia entre Dios y la humanidad enseñan una visión dualista de la persona:
un cuerpo y un alma.

El cuerpo sujeta al humano hacia abajo, evitando que se una con Dios. Entonces cada uno debe purgar su
cuerpo para que el alma pueda ser liberada para alcanzar la unidad con el Absoluto. Para todos los
panteístas, el objetivo principal o el fin de la humanidad es unirse con Dios.

Ética. Los panteístas generalmente se esfuerzan por vivir vidas morales y alentar a otros a hacerlo. A
menudo, sus escritos se presentan con exhortaciones para usar el buen juicio, dedicarse a la verdad y amar
desinteresadamente a los demás.

Sin embargo, estas exhortaciones generalmente se aplican a un nivel inferior de logro espiritual. Una vez
que una persona ha logrado la unión con Dios, no tiene más preocupación con las leyes morales. La falta de
apego o la total preocupación por las acciones de uno y sus resultados a menudo se enseñan como un
requisito previo para lograr la unidad con Dios. Como Dios está más allá del bien y del mal, la persona debe
trascenderlos para alcanzar a Dios. La moral se enfatiza como una preocupación temporal, y subyacente no
es una base absoluta para lo correcto o incorrecto ( verAbsolutos, morales). Prabhavananda y Christopher
Usherwood lo admiten cuando dicen: “Cada acción, bajo ciertas circunstancias y para ciertas personas,
puede ser un trampolín hacia el crecimiento espiritual, si se lleva a cabo en un espíritu de desapego. Todo lo
bueno y todo lo malo es relativo al punto de crecimiento individual. . . . Pero, en el sentido más elevado, no
puede haber ni el bien ni el mal ”( Bhagavad-Gita , 140).

Así, para el panteísta, la conducta ética es un medio, no un fin en sí mismo. Se usa solo para ayudar a uno a
alcanzar un mayor nivel de espiritualidad. En definitiva, la realidad no es ni buena ni mala. Como
Prabhavananda lo dice:

“Si decimos 'soy bueno' o 'soy malo', solo estamos hablando el idioma de maya [el mundo de la ilusión] (
ver Ilusionismo). 'Yo soy Brahman' es la única declaración verdadera con respecto a nosotros mismos que
cualquiera de nosotros puede hacer ”( Spiritual Heritage , 203).

Historia y destino humano. Los panteístas casi nunca hablan de historia, excepto en formas modificadas de
panteísmo generalmente influenciadas por el teísmo occidental (como en Hegel). No les preocupa, ya sea
porque no existe, o es considerado como un aspecto del mundo de las apariencias, algo a ser trascendido. La
historia no tiene un objetivo final o final. Cada vez que se le concede un tipo de realidad, siempre (excepto
en el panteísmo de Hegel) se considera cíclico. Como la rueda del samsara , la historia se repite para
siempre. No hay eventos únicos o eventos finales de la historia. No hay milenio, utopía o escatón.

En cuanto al destino humano individual, la mayoría de los panteístas, especialmente las variedades
orientales, creen en la reencarnación.

Después de que el alma deja el cuerpo, entra en otro cuerpo mortal para eliminar su karma . Finalmente, el
objetivo es abandonar el cuerpo y, en el caso de la mayoría de los panteístas, fusionarse con Dios. Esto se
llama Nirvana , y significa la pérdida de la individualidad. La salvación final en este tipo de sistema
panteísta es de la individualidad de uno, no en ella como creen los cristianos ( ver Inmortalidad).

Evaluación. Contribuciones del panteísmo. El panteísmo intenta explicar toda la realidad, en lugar de partes
de ella. Si somos parte de un universo inverso, cualquier cosmovisión debe tratar de abrazar esa unidad.

El panteísmo tiene una visión holística de las cosas. Cualquier visión integral de Dios debe incluir la
presencia y actividad inmanente de Dios en el mundo. Un Dios que no se relacionará con la humanidad o
que no podrá relacionarse con él, no recibirá la adoración de muchos, ni creerá que se lo merece. El
panteísmo enfatiza correctamente que Dios está en el mundo y está íntimamente relacionado con él. Él no es
trascendentemente remoto y totalmente alejado del universo.

El panteísmo enseña que solo Dios es absoluto y necesario. Cualquier cosa y todo lo demás debe ser menos
que absoluto y depender completamente de Dios. A menos que Dios exista, nada más podría existir
tampoco. Seguramente, es necesario que una cosmovisión relacione todo con lo último.

Finalmente, el estrés que el panteísmo pone en no atribuir limitaciones a Dios en nuestro lenguaje acerca de
él es apropiado. Si Dios es ilimitado y trascendente, entonces todas las limitaciones deben ser negadas de los
términos que se le aplican. Sin esto, resulta la idolatría verbal. El Infinito no puede ser abarcado por nuestras
concepciones finitas.

Críticas El panteísmo absoluto es contraproducente. El panteísta absoluto afirma: "Yo soy Dios". Pero Dios
es el Absoluto inmutable. Sin embargo, la humanidad pasa por un proceso de cambio llamado iluminación
porque él tiene esta conciencia. Entonces, ¿cómo podría la gente ser Dios cuando la gente cambia pero Dios
no?

Los panteístas intentan escapar de esta crítica al darle algo de realidad a la humanidad, ya sea emanacional,
modal o manifestacional. Pero si realmente somos sólo modos de Dios, ¿por qué no nos damos cuenta? HP
Owen describe esto como una "amnesia metafísica" que impregna todas nuestras vidas. Si estamos siendo
engañados acerca de la conciencia de nuestra propia existencia individual, ¿cómo sabemos que el panteísta
no también está siendo engañado al afirmar ser consciente de la realidad como una última?

De hecho, si el mundo es realmente una ilusión, ¿cómo podemos distinguir entre realidad y fantasía en
general?

Lao-tse plantea bien la pregunta: "Si, cuando estaba dormido, era un hombre que soñaba que era una
mariposa, ¿cómo sé que cuando estoy despierto no soy una mariposa que sueña que soy un
hombre?" (Guinness, 14). Si lo que nosotros

Percibir continuamente que es real no lo es, ¿cómo podríamos distinguir entre realidad y fantasía? Quizás
cuando crucemos una calle concurrida, con tres carriles de tráfico viniendo hacia nosotros, no deberíamos
preocuparnos, porque de todos modos es una ilusión. De hecho, ¿deberíamos mirar al cruzar la calle, si
nosotros, el tráfico y la calle realmente no existen? Si los panteístas vivieran su panteísmo consistentemente,
no quedarían panteístas.

La naturaleza autorrefuta del panteísmo. El panteísmo se refuta a sí mismo (ver) , al menos todas las
formas que afirman que la individualidad es una ilusión causada por mi mente. Según el panteísmo, las
mentes individuales son en sí mismas aspectos de la ilusión y, por lo tanto, no pueden proporcionar una base
para explicarla. Si la mente es parte de la ilusión, no puede ser la base para explicar la ilusión. Por lo tanto,
si el panteísmo es verdadero al afirmar que mi individualidad es una ilusión, entonces el panteísmo es falso,
ya que no hay base para explicar la ilusión (ver DK Clark, capítulo 7).

El panteísmo tampoco logra manejar el problema del mal de manera satisfactoria ( ver Mal, Problema de).

Pronunciar el mal como una ilusión ( ver Ilusionismo) o como menos que real no solo es frustrante y vacío
para aquellos que experimentan el mal, sino que parece filosóficamente inadecuado. Si el mal no es real,
¿cuál es el origen de la ilusión? ¿Por qué la gente lo ha experimentado durante tanto tiempo y por qué parece
tan real? A pesar de que el panteísta afirma lo contrario, él o ella también experimenta dolor, sufrimiento y
eventualmente morirá. Incluso los panteístas se doblan de dolor cuando tienen apendicitis. Saltan del camino
de un camión que se aproxima para no lastimarse.

Si Dios es al, y al es Dios, como sostienen los panteístas, entonces el mal es una ilusión y, en última
instancia, no hay derechos ni errores. Porque hay cuatro posibilidades con respecto al bien y al mal: 1. Si
Dios es bueno, entonces el mal debe existir aparte de Dios. Pero esto es imposible ya que Dios es todo; nada
puede existir aparte de Él.

2. Si Dios es al-mal, entonces el bien debe existir aparte de Dios. Esto tampoco es posible, ya que Dios es
todo.

3. Dios es al-bien y al-mal. Esto no puede ser, ya que es contradictorio afirmar que el mismo ser es al mismo
tiempo bueno y malo al mismo tiempo. Además, la mayoría de los panteístas están de acuerdo en que Dios
está más allá del bien y del mal. Por lo tanto, Dios no es ni bueno ni malo.

4. El bien y el mal son ilusorios. No son categorías reales.

La opción cuatro es lo que la mayoría de los panteístas creen. Pero si el mal es solo una ilusión, en última
instancia, no existen pensamientos o acciones buenas y malas. Por lo tanto, ¿qué diferencia habría si
alabamos o maldecimos, aconsejamos o violamos, amamos o asesinamos a alguien? Si no hay una diferencia
moral final entre esas acciones, no existen responsabilidades morales absolutas. La crueldad y la no crueldad
son, en última instancia, lo mismo. Un crítico hizo el punto con esta ilustración:

Un día estaba hablando con un grupo de personas en las excavaciones de un joven sudafricano en
Cambridge. Entre otros, estaba presente un joven indio de origen sij pero hindú por religión. Comenzó a
hablar fuertemente contra el cristianismo, pero realmente no entendía los problemas de sus propias
creencias. Entonces dije: "¿No estoy en lo correcto al decir eso en el

Según su sistema, la crueldad y la no crueldad son, en última instancia, iguales, ¿que no hay una diferencia
intrínseca entre ellos? El acepto. . . . El estudiante en cuya habitación nos encontramos, que había entendido
claramente las implicaciones de lo que los sij habían admitido, recogió su tetera de agua hirviendo con la
que estaba a punto de preparar el té, y se quedó con ella humeando sobre la cabeza del indio. El hombre
levantó la vista y le preguntó qué estaba haciendo y él dijo, con una fría pero gentil finalidad.

"No hay diferencia entre crueldad y no crueldad". Entonces el hindú salió a la noche. [Schaeffer, El Dios que
está allí , 101]

Si los panteístas tienen razón en que la realidad no es moral, que el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto,
no son aplicables a lo que es, entonces estar en lo correcto no tiene tanto sentido como estar equivocado
(Schaeffer, Él está allí y no está en silencio ). La base de la moralidad se destruye. El panteísmo no toma en
serio el problema del mal. Como dijo CS Lewis, “Si no tomas en serio las distinciones entre lo bueno y lo
malo, entonces es fácil decir que todo lo que encuentres en este mundo es parte de Dios. Pero, por supuesto,
si piensas que algunas cosas son realmente malas y Dios realmente bueno, entonces no puedes hablar así
”( Mere Christianity , 30).

De esta y otras formas, el concepto panteísta de Dios es incoherente. Decir que Dios es infinito, pero de
alguna manera comparte su ser ( ex deo ) con la creación, es plantear el problema de cómo lo finito puede
ser infinito, que es lo que dicen los panteístas absolutos. De lo contrario, uno debe considerar el mundo
finito menos que real, aunque existente. Hemos visto los problemas con la primera opción absoluta. Pero la
segunda opción hace que Dios sea tanto infinito como finito, ya que se dice que comparte parte de su ser con
criaturas, lo que implica que un Ser Infinito se vuelva menos que infinito. Pero, ¿cómo puede ser infinito lo
finito, lo absoluto ser relativo y lo inmutable cambiar?

El Dios del panteísmo también es incognoscible. La misma afirmación, "Dios es incognoscible de una
manera intelectual"

parece sin sentido o contraproducente. Porque si el reclamo en sí mismo no puede entenderse de manera
intelectual, entonces es contraproducente. Porque lo que se afirma es que nada puede entenderse acerca de
Dios de manera intelectual. Pero el panteísta espera que intelectualmente sepamos esta verdad de que Dios
no puede ser entendido de manera intelectual. En otras palabras, el panteísta parece estar haciendo una
declaración sobre Dios en el sentido de que no se pueden hacer tales declaraciones sobre Dios. Pero, ¿cómo
se puede hacer una afirmación positiva sobre Dios que afirme que solo se pueden hacer afirmaciones
negativas sobre Dios? Plotino admitió que el conocimiento negativo presupone cierta conciencia
positiva. De lo contrario, uno no sabría qué negar.

Los críticos afirman además que la negación de muchos panteístas de la aplicabilidad de la lógica a la
realidad es contraproducente. Para negar que la lógica se aplica a la realidad, parecería que uno debe hacer
una declaración lógica sobre la realidad en el sentido de que no se pueden hacer declaraciones lógicas. Por
ejemplo, cuando el budista zen DT Suzuki dice que para comprender la vida debemos abandonar la lógica
(Suzuki, 58), usa la lógica en su afirmación y la aplica a la realidad. De hecho, la ley de no contradicción (A
no puede ser tanto A como no A) no se puede negar sin usarla en la misma negación ( ver Primeros
Principios). Por lo tanto, para negar que la lógica se aplique a la realidad, uno no debe hacer una declaración
lógica sobre la realidad. Pero entonces, ¿cómo se defenderá la posición?

Fuentes

Bhagavad-Gita . Prabhavananda, trad., Con C. Usherwood; ver especialmente Appen. 2: "El Gita y la
Guerra"

DK Clark, El panteísmo de Alan Watts

DK Clark, Apologética en la Nueva Era

GH Clark, Thales a Dewey

W. Corduan, "Transcendentalism: Hegel", en NL Geisler, ed., Errancia bíblica: un análisis de sus raíces
filosóficas

R. Flint, Teorías antiteístas

O. Guiness, el polvo de la muerte

S. Hackett, Filosofía Oriental

GWF Hegel, La Fenomenología de la Mente

CS Lewis, el mero cristianismo

HP Owen, Conceptos de la Deidad

Plotino, Enneads

Prabhavananda, el patrimonio espiritual de la India

———, Los Upanishads: Aliento del Eterno , F. Manchester, trans.

S. Radhakrishnan, La visión hindú de la vida

JM Robinson, una introducción a la filosofía griega temprana

F. Schaeffer, él está allí y no está silencioso

———, El Dios que está ahí

H. Smith, Las religiones del hombre

B. Spinoza, Ética

DT Suzuki, una introducción al budismo zen

Pascal, Blaise. Blaise Pascal (1623-1662) fue un matemático, científico y filósofo francés. A los dieciséis
años, completó un tratado original sobre secciones cónicas. Contribuyó al desarrollo del cálculo diferencial y
originó la teoría matemática de la probabilidad. Se han nombrado varias proposiciones y demostraciones
matemáticas en su honor: el triángulo aritmético de Pascal, la ley de Pascal y el hexagrama místico de
Pascal.

El énfasis de Pascal en la fe lo puso en contacto con los jansenistas, un grupo católico disuelto con los
jesuitas. Entre los jansenistas experimentó su "primera conversión" (1646). Más tarde experimentó su
"conversión definitiva" cuando descubrió al "Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob, no de
filósofos y eruditos" (Pascal, 311).

Después de la condena del apologista jansenista Antoine Arnuald (en 1655), Pascal escribió sus
dieciocho Lettres provinciales (1656–57) que atacaron la teoría jesuita de la gracia y la moral. Su trabajo
más famoso es Pensées (Pensamientos), publicado después de su muerte de notas que se inició a principios.

Los pensados reivindicaron el cristianismo mediante la presentación de hechos y el cumplimiento de la

profecía y mediante una apelación al corazón (Cross, 1036).

Fe y razón. Aunque la oposición de Pascal a René Descartes y su racionalismo cartesiano le valieron el

título inmerecido de fideista ( ver Fideismo), Pascal realmente ofreció muchas evidencias en apoyo de la fe
cristiana. En la tradición de Agustín, en la que se alimentaba, creía que solo la fe podía liberarse del pecado
y ponerlo en una relación personal con Dios. Siempre hay un elemento de riesgo en la fe, pero es un riesgo
que vale la pena correr. Confesó que "el corazón tiene sus razones de las cuales la razón no sabe". Sin
embargo, esto excluye el uso de la razón para apoyar las verdades de la fe cristiana.

Apologético. La apologética racional de Pascal por el cristianismo se puede dividir en tres partes. Primero,
su uso de la evidencia; segundo, la apelación a las profecías cumplidas; y, tercero, su famosa "apuesta".

El uso de la evidencia. Pascal creía que "es un signo de debilidad probar a Dios de la naturaleza" (Pascal, no.
466). Agrega: "Es un hecho notable que ningún autor canónico haya usado la naturaleza para probar a Dios"

(ibid., no. 463). Sin embargo, enumeró doce "pruebas" para el cristianismo: 1. la religión cristiana, por el
hecho de haberse establecido de manera tan firme y tan gentil, aunque tan contraria a la naturaleza;

2. la santidad, sublimidad y humildad de un alma cristiana; 3. los milagros de la Sagrada Escritura;

4. Jesucristo en particular;

5. los apóstoles en particular;

6. Moisés y los profetas en particular;

7. el pueblo judío;

8. profecías;

9. perpetuidad: ninguna religión goza de perpetuidad;

10. doctrina, que explica todo;

11. la santidad de esta ley, y

12. el orden del mundo (ibid., No. 482).

Algunas de estas evidencias que Pascal discute extensamente. La prueba de la profecía cubre
los Pensamientos nos. 483-511. Él observa su naturaleza sobrenatural, ya que "escribieron estas cosas
mucho antes de que ocurrieran" (ibid., No. 484). Señala su especificidad, citando la predicción de Daniel de
qué año moriría el Mesías (ibid., No. 485). Con respecto a la profecía mesiánica, enumera numerosas
predicciones detalladas, como el precursor de Cristo (Malaquías 3), el nacimiento (Isaías 9; Miqueas 5) y su
trabajo en Jerusalén para cegar a los sabios y sabios, Isaías 6, 8, 29 (ibid. , no. 487) ( ver Profecía, como
Prueba de la Biblia).

La apuesta de Pascal. En Pensamientos ofreció la apuesta de Pascal . Asumiendo, como lo hace Pascal, que
no podemos saber con certeza si Dios existe o qué hay más allá de esta vida, ¿cómo deberíamos vivir en esta
vida? ¿Cuáles son las probabilidades de que haya un Dios y una vida futura? Pascal escribió: O Dios es o no
es. ¿Pero a qué punto de vista nos inclinaremos? La razón no puede decidir esta pregunta. El caos infinito
nos separa. En el otro extremo de esta distancia infinita se hace girar una moneda que caerá cara o
cruz. ¿Cómo apostarás? La razón no puede hacerte elegir tampoco, la razón tampoco puede probar que está
equivocado. . . .

Sí, pero debes apostar. No hay elección, ya estás comprometido. ¿Cuál elegirás entonces? Permítanos ver:
dado que debe hacerse una elección, permítanos ver cuál le ofrece el menor interés. Tienes dos cosas que
perder: lo verdadero y lo bueno; y dos cosas en juego: tu razón y tu voluntad, tu conocimiento y tu
felicidad; y su naturaleza tiene dos cosas para evitar: error y miseria. . . . Sopesemos la ganancia y la pérdida
involucrada en calmar cabezas de que Dios existe. Permítanos evaluar los dos casos: si gana, gana todo, si
pierde, no pierde nada. No lo dudes entonces; apostar a que él existe. . . .

"Lo confieso, lo admito, pero ¿realmente no hay forma de ver cuáles son las cartas?" "Si.

Escritura y el resto, etc. " “Sí, pero mis manos están atadas y mis labios están sellados; Me obligan a apostar
y no soy libre; Estoy retenido y estoy tan hecho que no puedo creer.

¿Qué quieres que haga entonces? “Eso es cierto, pero al menos ten en cuenta que, si no puedes creer, es por
tus pasiones, ya que la razón te obliga a creer y, sin embargo, no puedes hacerlo. Concéntrate entonces en no
convencerte a ti mismo multiplicando las pruebas de la existencia de Dios, sino disminuyendo tus
pasiones. Quieres encontrar fe y no conoces el camino. Desea curarse de la incredulidad y solicita el
remedio: aprenda de aquellos que alguna vez estuvieron atados como usted y que ahora apuestan por
todos. Estas son personas que conocen el camino que desea seguir, que se han curado de la aflicción por la
que comenzaron. Se comportaron como si creyeran, tomando agua bendita, diciendo misas, etc. Eso te hará
creer de forma natural, y te hará más dócil ". “Pero eso es lo que temo. " "¿Pero por qué? que tienes que
perder? Pero para mostrarte que este es el camino, el hecho es que esto disminuye las pasiones que son tus
grandes obstáculos. . . .
Te digo que ganarás incluso en esta vida, y que a cada paso que des por este camino

verá que su ganancia es tan segura y su riesgo tan insignificante que al final se dará cuenta de que ha
apostado por algo cierto e infinito por el que no ha pagado nada.

Según la apuesta de Pascal, uno no puede perder apostando que Dios y la inmortalidad existen. Incluso si
uno no puede probar a Dios ni una vida después de la vida, es una buena apuesta creer en él. No tenemos
nada que perder. Si Dios no existe, la vida del creyente es una gran vida de todos modos. Si él existe,
entonces mucho más. Esta vida no solo es grandiosa, sino que la que vendrá será aún mayor. Entonces, creer
en Dios y en una vida por venir es una buena apuesta, tanto para esta vida como para la que vendrá.

La apuesta no se puede evitar. Debemos creer en Dios o no. Como no podemos evitar apostar, las
probabilidades favorecen abrumadoramente apostar por Dios.

El juego de la vida debe ser jugado. Incluso aquellos que terminan su vida, deben jugar el juego; solo
acortan su duración. Pero asumir que no hay un Dios para encontrarse más allá de la tumba es una gran
apuesta, una que no vale la pena. Pero asumir que hay un Dios es una apuesta que no merece la pena
perderse. Por creer que hay un Dios paga en esta vida con seguridad y posiblemente en la próxima. Pero
asumir que no hay Dios trae infelicidad en esta vida y la posibilidad de que haya más por venir. En las
propias palabras de Pascal, “Eso no deja elección; donde hay infinito, y donde no hay posibilidades infinitas
de perder contra el de ganar, no hay lugar para la vacilación, debes darlo todo ”.

Evaluación. Su enfoque es fideístico . Pascal, aunque enfatiza el corazón y la fe, no es fideista. En

los Pensamientos no. 149 pone en la boca de Jesús estas palabras: no quiero decir que me creas sumisamente
y sin razón; No pretendo someterte por tiranía. Tampoco pretendo dar cuenta de todo. . . . Me refiero a
mostrarte claramente, mediante pruebas convincentes, marcas de divinidad dentro de mí que te convencerán
de lo que soy, y establecer mi autoridad mediante milagros y pruebas que no puedes rechazar, para que
luego creas las cosas que enseño, no encuentra ninguna razón para rechazarlos, sino su propia incapacidad
para decir si son verdaderos o no.

Esto claramente no es fideísmo.

Su argumento de la profecía falla. Las opiniones de Pascal fueron objeto de fuertes críticas en el siglo
XVIII. El deísta Francois-Marie Voltaire (1694–1778) es típico. En cuanto a los milagros, Voltaire escribió:

“Ninguna de las profecías a las que se refería Pascal puede aplicarse honestamente a Cristo; y que su
discusión sobre los milagros era pura tontería ”(Torrey, 264). Sin embargo, como se ve en el artículo
Profecía, como Prueba de la Biblia, las preguntas de los deístas pueden responderse y el argumento de
Pascal puede reivindicarse como una defensa del cristianismo.

Sus puntos de vista no fueron ilustrados. Voltaire, en su vigésima quinta carta filosófica, declaró que la
visión cristiana de Pascal de la fal, la redención, la providencia divina, la predestinación y la gracia no era
ilustrada ni humanitaria, y alentó el fanatismo.

En cuanto a la "apuesta" de Pascal, Voltaire se sorprendió de que recurriera a tales medios para probar a
Dios. Si "los cielos declaran la gloria de Dios", ¿por qué Pascal restó importancia a la evidencia externa de

¿Dios en la naturaleza ( ver Dios, evidencia de)?

Walter Kaufmann, de Harvard, bromeó una vez que tal vez el Dios de Pascal "superaría a Luther Luther".

Es decir, "Dios podría castigar a aquellos cuya fe es impulsada por la prudencia" (Kaufmann, 177). Pero esto
tampoco es una crítica de la apuesta. En el mejor de los casos, solo excluiría a aquellos que creen en Dios
por tales motivos. Además, el argumento se basa en una visión defectuosa del carácter de Dios. Ningún Dios
digno de mora, por no hablar de uno racional, castigaría a alguien que usa la sabiduría al pensar en su
destino final.
El ateo George H. Smith argumenta que uno pierde demasiado haciendo tal apuesta. "¿Qué tenemos que
perder? Integridad intelectual, autoestima y una vida apasionada y gratificante para empezar. En resumen,
todo lo que hace que valga la pena vivir. Lejos de ser una apuesta segura, la apuesta de Pascal requiere la
apuesta de la vida y la felicidad de uno ”(Smith, 184).

Pero no está claro que este sea el caso. El propio Pascal era un hombre de grandes intelectuales y gran
integridad, como incluso la mayoría de sus enemigos están dispuestos a admitir. Y ciertamente es
simplemente falso sostener que Pascal y otros cristianos que piensan no tienen una "vida gratificante". De
hecho, esto es parte de la apuesta de Pascal, a saber, que no tenemos nada que perder, ya que esta vida de fe
sola, incluso si no hubiera Dios, es sumamente valiosa. Finalmente, Smith pasa por alto el punto principal
que señala Pascal: el creyente también anticipa la recompensa eterna. "Todo para ganar y realmente nada
que perder"; la incredulidad le cuesta responder a Pascal.

Uno podría desafiar la premisa de que los creyentes no tienen nada que perder. Si no hay Dios, los cristianos
se someten a una vida de sacrificio por nada (2 Cor. 11: 22–28; 2 Tim. 3:12). Se perdieron un poco de
diversión por ser creyentes. Pero teniendo en cuenta que el creyente tiene verdadera alegría y paz, perdón y
esperanza, incluso en el sufrimiento (Romanos 5, Santiago 1), este es un punto difícil.

Sin embargo, la apuesta no es una prueba de Dios, sino un camino de prudencia. Simplemente muestra que
es tonto no creer en Dios. La pregunta sigue siendo si el camino "sabio" conduce a la verdad.

Fuentes

D. Adamson, Blaise Pascal: matemático, físico y pensador sobre Dios W. Kaufmann, Crítica de la religión
y la filosofía

P. Kreeft , Cristianismo para los paganos modernos: Pensamientos de Pascal B. Pascal, Pensamientos

"Pascal, Blaise", en FL Cross, et al., Eds., The Oxford Dictionary of the Christian Church, 2d ed.

RH Popkin, "Pascal", en P. Edwards, ed., Enciclopedia de Filosofía GH Smith, Ateísmo: El caso contra
Dios

HF Stewart, la disculpa de Pascal por la religión

N. Torrey, "Voltaire, Francois-Marie Arouet De", en P. Edwards, ed., Enciclopedia de Filosofía CCJ
Webb, Filosofía de la Religión de Pascal

Parcela de la Pascua.

La hipótesis de la trama de la Pascua. La trama de la Pascua es un libro del erudito radical del Nuevo
Testamento, HJ Schonfield, quien propuso que Jesús era un pretendiente mesiánico inocente que se
confabulaba para "cumplir"

profecía para fundamentar sus afirmaciones (Schonfield, 35-38). Según la trama, Jesús secretamente

"Conspirado en la fe" (ibid., 173), conspirado con un joven, Lázaro y José de Arimatea, para fingir la muerte
en la cruz, revivir en la tumba y demostrar a sus discípulos (que ignoraban la trama) que él era el Mesías Sin
embargo, el plan salió mal cuando los soldados romanos perforaron el costado de Jesús y murió. Sin
embargo, los discípulos confundieron a otros con Cristo unos días después y creyeron que había resucitado
de entre los muertos (Schonfield, 170–72).

Un desafío a la trama de la Pascua. De ser cierto, la "Parcela de la Pascua" contradeciría el cristianismo

ortodoxo, que se basa en las creencias de que Jesús fue verdaderamente el Mesías que cumplió
sobrenaturalmente la profecía del Antiguo Testamento y que murió en la cruz y resucitó de la muerte tres
días después (1 Cor.
15: 1–5). Aparte de estas verdades básicas, no hay cristianismo histórico (1 Cor. 15: 12-18). Por lo tanto,
corresponde al apologista evangélico refutar la hipótesis del diagrama de la Pascua.

Al menos tres dimensiones básicas de la apologética tradicional son cuestionadas por esta trama alegada: el
carácter de Cristo, la naturaleza sobrenatural de las predicciones mesiánicas y la resurrección de Cristo.

Cada uno se abordará en orden.

El carácter de Cristo Si la trama alegada es correcta, entonces Jesús era cualquier cosa menos
"inocente". Era un pretendiente mesiánico intrigante, astuto y engañoso. Tenía la intención de engañar a sus
discípulos más cercanos para que creyeran que él era el Mesías cuando no lo era. Pero esta tesis es contraria
al carácter de Cristo conocido por los registros del Evangelio, que se ha demostrado que son confiables
( ver Manuscritos del Nuevo Testamento; Nuevo Testamento, Historicidad de; Nuevo Testamento, Datación
de). El Jesús de los Evangelios es el ejemplo perfecto de honestidad e integridad ( véase Cristo, Singularidad
de).

La naturaleza de la profecía sobrenatural. Contrariamente a la "Parcela de la Pascua", la profecía mesiánica

es sobrenatural ( ver Profecía, como Prueba de la Biblia). Y en el caso de Cristo, hay muchas razones por las
cuales no pudo haber manipulado los eventos para que pareciera que cumplió con todas las predicciones
sobre el Mesías del Antiguo Testamento.

En primer lugar, esto era contrario a su carácter honesto como se señaló anteriormente. Se supone que fue
uno de los más grandes engañadores de todos los tiempos. Presupone que ni siquiera era una buena persona,
por no hablar del hombre perfecto que los Evangelios afirman que es. Hay varias líneas de evidencia que se
combinan para demostrar que esta es una tesis completamente inverosímil.

Segundo, no hay forma de que Jesús haya podido controlar muchos eventos necesarios para el cumplimiento
de las profecías del Antiguo Testamento sobre el Mesías. Por ejemplo, no tenía control sobre dónde nacería
(Mic. 5: 2), cómo nacería de una virgen (Isa. 7:14), cuándo moriría (Dan. 9:25), qué

tribu (Génesis 49:10) y linaje que sería (2 Sam. 7:12), y muchas otras cosas.

En tercer lugar, no es menos que ser sobrenatural que Jesús podría haber manipulado los eventos y las
personas en su vida para responder exactamente de la manera necesaria para que parezca que estaba
cumpliendo todas estas profecías, incluido el anuncio de Juan de él (Mateo 3). , las reacciones de su
acusador (Mateo 27:12), cómo los soldados echaron suertes por sus vestiduras (Juan 19:23, 24), y cómo
perforarían su costado con una lanza (

Juan 19:34). De hecho, incluso Schonfield admite que el complot falló cuando los romanos realmente
perforaron a Cristo. El hecho es que cualquiera con todo este poder manipulador tendría que ser divino, lo
que la hipótesis de la Pascua intenta evitar. En resumen, se necesita un milagro más grande para creer la
Trama de la Pascua que aceptar estas profecías como sobrenaturales.

La resurrección de Cristo. La trama de la Pascua ofrece un escenario inverosímil como alternativa a la

resurrección de Cristo. Esto es cierto por muchas razones. Primero, es contrario a los registros del
Evangelio, que son demostrablemente confiables ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de), que han sido
escritos por testigos oculares y contemporáneos de los eventos. Segundo, pasa por alto totalmente el
poderoso testimonio de la resurrección de Cristo ( verResurrección, evidencia de), que incluye: (1) una
tumba permanentemente vacía; (2) más de quinientos testigos oculares (1 Cor. 15: 5–7); (3) unas doce
apariciones físicas de Cristo en el mismo cuerpo con cicatrices de uñas (Juan 20:27); (4) que se extendieron
por un período de cuarenta días (Hechos 1: 3); (5) durante ese tiempo Jesús comió con ellos en al menos
cuatro ocasiones y les enseñó acerca del reino de Dios; (6) y los transformó de discípulos asustados,
escépticos y dispersos en la sociedad misionera más grande que el mundo haya conocido de la noche a la
mañana.

Conclusión. La trama de la Pascua es, de hecho, un escenario inverosímil que se basa en presuposiciones
injustificadas y es contrario a muchos hechos conocidos. Por ejemplo, supone: (1) fechas tardías
injustificadas para los Evangelios ( ver Nuevo Testamento, Datación de); (2) un sesgo antisupernatural
( ver Milagro), (3) un carácter defectuoso de Cristo ( ver Cristo, Singularidad de); (4) la increíble ingenuidad
de sus discípulos; (5) casos masivos de identidad equivocada después de su muerte ( ver Resurrección,
Evidencia de; Resurrección, Teorías alternativas de); (6) una transformación milagrosa basada en un error
total.

Para decirlo positivamente, la trama alegada es contraria a (1) las primeras fechas de los Evangelios; (2) la
multiplicidad de los relatos de los testigos oculares; (3) la verificación de la historia y la arqueología
( ver Arqueología, Nuevo Testamento); (4) el carácter conocido de los discípulos de Jesús; (5) la tumba
permanentemente vacía; (6) la naturaleza de las apariciones de resurrección; y (7) la increíble cantidad de
testigos oculares del Cristo resucitado, más de quinientos. En resumen, The Passover Plot es solo otra
hermosa teoría arruinada por una brutal pandilla de hechos.

Fuentes

C. Blomberg, La fiabilidad histórica de los Evangelios.

G. Habermas, El Jesús histórico

HJ Schonfield, La trama de la Pascua

E. Yamauchi, "Argumento de Pascua o triunfo de Pascua" en John W. Montgomery, Cristianismo para

los de mente dura

C. Wilson, La trama de la Pascua expuesta

La apuesta de Pascal. ver Pascal, Blaise.

La religión de Pablo, supuestas contradicciones con Jesús. Ver Biblia, Presuntos errores
en; Mitraísmo.

Pentateuco, autoría de mosaico de. La Biblia atribuye los primeros cinco libros de la Biblia, Génesis,
Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio, o el Pentateuco, a Moisés en Éxodo 24: 4; Josué 1: 7–8; Esdras
6:18; Daniel 9:11 y Malaquías 4: 4. Jesús citó del Pentateuco, atribuyendo la fuente a Moisés en Marcos
7:10 y Lucas 20:37. La mayoría de los críticos modernos niegan la autoría mosaica y organizan los escritos
en torno a un conjunto complejo de escribas y editores sacerdotales. El objetivo ha sido evitar los relatos de
los libros sobre sucesos sobrenaturales y autoridad divina ( ver Crítica bíblica; Crítica de redacción, Antiguo
Testamento; Welhausen, Julius).

Ya a fines del siglo XVII, Benedicto Spinoza negó que Moisés escribiera el Pentateuco.

Muchos eruditos críticos se unieron a él en el siglo XIX. Julius Welhausen afirmó que los primeros cinco
libros fueron escritos por varias personas a las que llamó Jovista (J), Elohimista (E), Sacerdotal (P) y
Deuteronomista (D). Las características literarias supuestamente distinguieron a estos autores.

Entre los argumentos ofrecidos sobre por qué Moisés no pudo haber escrito los primeros libros, siete han
sido particularmente discutidos:

1. Moisés no pudo haber escrito el relato de su propia muerte en Deuteronomio 34.

2. Ciertas secciones son entre paréntesis, por lo que deben haber sido editadas en (por ejemplo, Deut. 2: 10–
12; 2: 20–23).

3. Moisés aún no estaba vivo cuando se registraron los eventos de Génesis.

4. Se usan diferentes nombres para Dios en diferentes secciones, lo que refleja un autor diferente.

5. El estilo de varias secciones es de un período posterior al de Moisés.

6. Los nombres de algunos lugares no son los que se habrían usado en los días de Moisés, sino más tarde.

7. Hay referencia a que Israel estaba en la tierra prometida, pero Moisés murió antes de que la gente entrara
(Deuteronomio 34).

Respondiendo a los argumentos. Los estudiosos conservadores han respondido que ninguno de estos
argumentos es lo suficientemente fuerte como para justificar las afirmaciones y teorías extraordinarias que
han surgido de ellos en los estudios del Antiguo Testamento. Hay razones más fuertes para atribuir el
Pentateuco a Moisés.

El relato de la muerte de Moisés. Como Moisés fue un profeta (Deut. 18:15; Hechos 3:22) que

poseía dones y habilidades milagrosas (ver, por ejemplo, Éxodo 4), no hay ninguna razón por la cual no
pudo haber escrito el relato de su muerte por adelantado ( ver Milagros, Valor de disculpa de).

Sin embargo, dado que no hay signos en el texto de que esta sea una profecía, puede haber sido escrita por
su sucesor. Tales eruditos como RD Wilson, Merril Unger, Douglas Young, R. Laird Harris, Gleason L.
Archer, Jr. y RK Harrison aceptan fácilmente que el capítulo final de Deuteronomio probablemente fue
agregado por Joshua o alguien más en el círculo íntimo de Moisés. Esto, de hecho, respalda la visión de la
continuidad de los profetas escritos, una teoría de que cada profeta sucesor escribe el último capítulo del
libro de su predecesor. La adición de un capítulo sobre el funeral de Moisés por otro profeta de acuerdo con
la costumbre del día en ningún sentido quita la creencia de que Moisés fue el autor de todo hasta ese capítulo
final. Esto ciertamente no se ajusta al escenario JEPD.

Secciones entre paréntesis. Las secciones entre paréntesis en Deuteronomio 2 no necesitan ser redacciones
posteriores.

Los autores a menudo usan material editorial (por ejemplo, entre paréntesis) en sus propios escritos. Tal
adición se hizo a la oración anterior en este párrafo. Ningún manuscrito anterior los omite. Esta sección se
ajusta al texto. Por lo tanto, no hay evidencia convincente que sugiera que fueron obra de un redactor
posterior.

Pero incluso si se añadieran comentarios entre paréntesis al texto, esto no cambiaría nada de lo que Moisés
escribió en el resto del texto, ni restaría valor a su reclamo de autoría del texto inspirado. Muchos eruditos
evangélicos están dispuestos a admitir que comentarios como estos podrían haber sido hechos por escribas
posteriores para dilucidar el significado del texto. Si son adiciones, son cambios no inspirados que están
sujetos al mismo debate textual que Marcos 16: 9–20 y Juan 8: 1–11. Uno puede discutir sobre la base de
evidencia interna y externa si deberían considerarse parte del texto inspirado de las Escrituras. Y, al igual
que la versión de la versión King James de 1 Juan 5: 7 sobre la Trinidad, si no hay buena evidencia, el texto
debe ser rechazado. Al carecer de ese tipo de evidencia, para este pasaje parece mejor considerarlo un
comentario editorial del propio Moisés.

Moisés y Génesis. En cuanto a la composición del Génesis, Dios podría haberle revelado la historia de los
comienzos a Moisés, como lo hizo con otras revelaciones sobrenaturales (por ejemplo, Éxodo 20). Moisés
estuvo en el Monte durante 40 días, y Dios podría haberle revelado la historia hasta su tiempo.

Dado que no hay una indicación clara en el texto de que esto fue lo que sucedió, quizás haya una mejor
razón para pensar que Moisés compiló, en lugar de componer, el registro de Génesis. Hay indicios de que
Génesis era una compilación de documentos familiares e historia oral que se habían transmitido
cuidadosamente.

Cada sección ha adjuntado una frase "Esta es la historia de. . . "(Nkjv) o" cuenta de "(niv).

Estas frases aparecen en todo el libro de Génesis (2: 4; 5: 1; 6: 9; 10: 1, 32; 11:10, 27; 25:12, 19; 36: 1; 37:
2), atándolo juntos como una serie de registros familiares y genealogías. A veces, las cuentas incluso se
denominan cuentas "libro" (5: 1 nvi) o "escritas" (nvi). Como líder del pueblo judío, Moisés habría tenido
acceso a estos registros familiares de la historia pasada y podría haberlos compilado en la forma que
conocemos como el libro del Génesis.

Diferentes nombres para Dios. Los críticos han argumentado que diferentes nombres de Dios en diferentes
pasajes indican diferentes autores. Apuntan a Génesis 1, donde el autor Elohist (E) alegado usa Elohim para
Dios exclusivamente. Sin embargo, en Génesis 2 se usa la frase Yahweh Elohim ("Señor Dios"). El uso de

Se dice que Yahweh (o Jehová) indica la mano del bautista (J).

Pero este argumento falla. El mismo tipo de cosas ocurre en el Corán , que se sabe que tiene una fuente,
Muhammad. El nombre Allah se usa para Dios en las suras 4, 9, 24 y 33, pero Rab se usa en las suras 18, 23
y 25 (Harrison, 517). En el Corán los nombres se usan en diferentes capítulos. En Génesis están intercalados
dentro del mismo capítulo o sección, lo que lleva a algunas disecciones increíbles del texto.

Incluso los académicos del JEPD no pueden ponerse de acuerdo sobre dónde dibujar todas las líneas.

La explicación más natural es que se usan diferentes nombres de Dios, dependiendo del tema y el aspecto de
Dios que se discute. El majestuoso Elohim es una palabra apropiada cuando habla de creación, como en
Génesis 1. Yahweh, el Hacedor del Pacto, es más apropiado cuando Dios involucra a las personas, como en
Génesis 2–3.

Estilo de escritura. Los críticos del JEPD dicen que el Pentateuco refleja un estilo de escritura y formas
literarias de un período mucho más tardío. Por ejemplo, el Deuteronomista (D) usa el estilo y la estructura
del siglo VII.

Pero esta afirmación tampoco puede fundamentarse de hecho. Los descubrimientos arqueológicos muestran
que la forma literaria utilizada en Deuteronomio es, de hecho, una antigua en todo el Cercano
Oriente. Moisés sigue como un recurso literario los tratados de soberanía entre los reyes y sus súbditos (ver
Kline).

El argumento supone que no es cierto en la historia literaria. Los críticos asumen que Moisés no pudo haber
escrito en más de un estilo. Como egipcio bien educado, había estado expuesto a tratados de soberanía y
cualquier otra forma de escritura narrativa y artística disponible. Los buenos autores modernos cambian de
estilo y forma a medida que cambian en su propio oficio y por efecto. A veces pueden usar diferentes formas
dentro de un solo trabajo. Un ejemplo notable es CS Lewis. Los críticos de la Biblia se volverían locos si se
confrontaran con el nombre de un autor sobre historias infantiles, críticas literarias profundas, análisis
académicos, sátiras alegóricas, ciencia ficción, narrativa biográfica y disputas y tratados basados en la
lógica.

Nombres de lugares tardíos. Los nombres tardíos de lugares se explican fácilmente como interpolaciones
posteriores. Por ejemplo, la ciudad natal de este autor fue llamada Van Dyke, Michigan, pero hoy se
encuentra en el mapa como Warren.

Los copistas posteriores pueden haber actualizado algunos nombres de lugares para que la gente lo entienda
mejor. En Josué 14:15 esto es casi seguro el caso, ya que una notación entre paréntesis ha ingresado al texto
que dice

"(Hebrón solía ser llamado Kiriat Arba por Arba, que era el hombre más grande entre los anakitas)".

Posesión de la tierra. Deuteronomio 2:13 se refiere a Israel en la "tierra de su posesión", que no tuvo lugar
hasta después de la muerte de Moisés. Por lo tanto, se argumenta que Moisés no pudo haber escrito estas
palabras.

Como concluyeron los comentaristas del Antiguo Testamento Kiel y Delitzsch, esta referencia es a "la tierra
al este del Jordán (Galaad y Basán), que fue conquistada por los israelitas bajo Moisés y dividida entre las
dos tribus y media, y que se describe en cap. ii.20 como la 'posesión' que Jehová había dado a estas tribus
”(Kiel y Delitzsch, 1: 293). Además, al ser una referencia entre paréntesis, 2:13 podría haber sido una
interpolación posterior, no mosaica, en el texto original. Cualquier evidencia que esto proporcione para su
posterior edición, no es compatible con la autoría JEPD, ni niega la autoría mosaica del texto inspirado
original.

Autoría mosaica del éxodo. Hay pruebas contundentes de que Moisés escribió Éxodo. Primero no

otra persona conocida de ese período tenía el tiempo, el interés y la capacidad de componer dicho registro.

Segundo, Moisés fue testigo ocular de los eventos del Éxodo a través del Deuteronomio y, por lo tanto, fue
calificado de manera única. De hecho, el registro es un relato vívido de testigos oculares de eventos
espectaculares, como el cruce del Mar Rojo, la recepción de los mandamientos y las andanzas.

Tercero, a partir de los primeros registros rabínicos conocidos, estos libros han sido atribuidos
unánimemente a Moisés. Esto es cierto para el Talmud, así como las obras de escritores judíos como Filo y
Josefo.

Cuarto, el autor refleja un conocimiento detallado de la geografía del desierto (ver, por ejemplo, Éxodo
14). Esto es altamente improbable para alguien que no sea Moisés, quien pasó cuarenta años como pastor,
así como cuarenta años como líder nacional, en la región. Se puede usar el mismo argumento de las
reflexiones detalladas de las costumbres y prácticas de una variedad de pueblos descritos en todo el
Pentateuco.

La afirmación interna del libro es que "Moisés escribió todas las palabras" (Éxodo 24: 4). Si no lo hizo, es
una falsificación. El sucesor de Moisés, Josué, afirmó que Moisés escribió la Ley. De hecho, cuando Josué
asumió el liderazgo, informó que Dios lo exhortó: "No dejes que este libro de la Ley se vaya de tu boca"
(Jos. 1: 8); se le dijo que "tenga cuidado de obedecer toda la ley que mi siervo Moisés le dio" (

1: 7). Después de Josué, una larga cadena de figuras del Antiguo Testamento atribuyó los libros de la ley a
Moisés, entre ellos Josías (2 Crón. 34:14), Esdras (Esdras 6:18), Daniel (Dan. 9:11) y Malaquías. (Mal. 4: 4

) Jesús y los escritores del Nuevo Testamento también atribuyeron las palabras a Moisés. La escritura en
otros contextos se refiere al Pentateuco como los libros o la ley de Moisés.

Jesús, citando Éxodo 20:12, usó la introducción, "porque Moisés dijo" (Marcos 7:10; cf. Lucas 20:37). El
apóstol Pablo declaró que "Moisés describe de esta manera la justicia que está por la ley" como citó Éxodo
20:11 (Rom. 10: 5). Entonces hay confirmación de Jesús, quien por milagros fue atestiguado como el Cristo,
el Hijo de Dios ( ver Cristo, Deidad de; Milagros, Vista de disculpa de). Y hay autoridad apostólica, que
también fue confirmada ( ver Milagros en la Biblia).

Fuentes

GL Archer, Jr., Una encuesta sobre la introducción del Antiguo Testamento

Flavio Josefo, Antigüedades de los Judios

———, Contra Apion

NL Geisler y WE Nix, Introducción general a la Biblia RK Harrison, Introducción al Antiguo Testamento

CF Keil y F. Delitzsch, Comentario sobre el Antiguo Testamento , vol. 1

M. Kline, Tratado del Gran Rey

M. Unger, Guía introductoria del Antiguo Testamento

Faraón del Éxodo. La opinión predominante de los eruditos bíblicos modernos es que el faraón de

Éxodo fue Ramsés II ( ver Crítica de la Biblia). Si es así, el éxodo tuvo lugar alrededor de 1270 a 1260 a. C.
Sin embargo, la Biblia (Jue. 11:26; 1 Reyes 6: 1; Hechos 13: 19–20), fecha el éxodo alrededor de 1447 a. C.

. Dada la datación comúnmente aceptada, eso haría que el Faraón del Éxodo Amenhotep II, una
identificación que los arqueólogos y los eruditos bíblicos han rechazado tradicionalmente.

Un éxodo temprano. La erudición moderna ha elevado a Ramsés II y a mediados del siglo XIII al nivel de
doctrina inexpugnable, pero hay evidencia suficiente para desafiar la sabiduría convencional sobre el Éxodo,
así como la datación tradicional para muchos faraones. Las explicaciones alternativas están proporcionando
una mejor contabilidad de todos los datos históricos y haciendo 1447 a. C. parece una fecha de partida
creíble para los israelitas.

La Biblia es muy específica en 1 Reyes 6: 1 que pasaron 480 años desde el Éxodo hasta el cuarto año del
reinado de Salomón, alrededor del año 967 a. C. Esto colocaría el Éxodo alrededor de 1447. Esto también se
ajusta a los Jueces 11:26, que afirma que Israel pasó 300 años en la Tierra hasta la época de Jefté (alrededor
de 1100).

Del mismo modo, Hechos 13:20 habla de 450 años de jueces desde Moisés hasta Samuel, que vivió
alrededor de 1000.

Pablo dijo en Gálatas 3:17 que hubo 430 años desde Jacob hasta Moisés. Eso sería de 1800 a 1450. La
misma cifra se usa en Éxodo 12:40. Si la Biblia está equivocada en este punto, ciertamente es consistente y
no permite un éxodo del siglo XIII.

Soluciones posibles. Hay al menos tres formas de conciliar los datos bíblicos con la fecha del siglo XV. El
primero plantea la posibilidad de un primer Ramsés. El segundo ofrece una base para ajustar los períodos
arqueológicos y el tercero reinterpreta la cronología de los gobernantes egipcios ( ver Arqueología, Antiguo
Testamento). Debido a que estos cambios sacudirían muchas opiniones ampliamente difundidas sobre la
historia antigua, se han enfrentado a mucha oposición, pero la evidencia es sólida.

La fecha generalmente aceptada se basó en tres supuestos:

1. "Ramsés" en Éxodo 1:11 lleva el nombre de Ramsés el Grande 2. No hubo proyectos de construcción en
el Delta del Nilo antes de 1300.

3. No hubo una gran civilización en Canaán desde los siglos XIX al XIII.

Todos estos, de ser ciertos, harían imposibles las condiciones descritas en Éxodo antes de 1300.

Sin embargo, el nombre Rameses se extiende a lo largo de la historia egipcia y la ciudad mencionada en
Éxodo 1 puede haber honrado a un noble anterior con ese nombre. Como Ramsés el Grande es Ramsés II,
debe haber habido un Ramsés I, del que ahora no se sabe nada. En Génesis 47:11, el nombre Rameses se usa
para describir el área del Delta del Nilo donde se asentaron Jacob y sus hijos. Este puede ser el nombre que
Moisés usó normalmente para referirse a toda el área geográfica. Ramsés, entonces, no necesita referirse a
una ciudad que lleva el nombre de un rey en al.

En segundo lugar, ahora se han encontrado proyectos de construcción en Pi-Ramesse (Rameses) y en los dos
sitios posibles para Pithom que datan de los siglos XIX al XVII, la era en la que llegaron los israelitas.

Estos muestran una fuerte influencia palestina. La excavación realizada en 1987 muestra que hubo
construcción en Pi-Ramesse y uno de los sitios de Pithom en la década de 1400. Entonces, si Éxodo 1:11 se
refiere a los proyectos de construcción que estaban ocurriendo en el momento en que los israelitas se
convirtieron en esclavos, o en lo que estaban trabajando en

En el momento del éxodo, hay pruebas de que la construcción estaba en marcha. Los estudios de superficie
no arrojaron signos de civilizaciones como los moabitas y los edomitas antes de la entrada de Israel a la
tierra, pero cavar más profundo ha encontrado muchos sitios que encajan en el período. Incluso el hombre
que hizo la investigación inicial cambió su posición más tarde. Entonces, tres de los argumentos para fechar
el Éxodo después de 1300 han demostrado ser falsos.

Ahora bien, si estos tres supuestos están equivocados, entonces no hay razón para suponer una fecha tardía
para el Éxodo y podemos buscar evidencia que respalde la fecha de la Biblia de alrededor de 1447.

Revisión de Bimson-Livingston. John Bimson y David Livingston propusieron en 1987 que la fecha del
cambio de las edades de Bronce Medio a Bronce Tardío ha sido inexacta y debe ser cambiada. Lo que está
en juego es la evidencia de ciudades destruidas en Canaán. La mayoría de los signos de una invasión o
conquista grave datan de alrededor de 1550 a. C., 150 años antes. Esta fecha se asigna a estas ruinas porque
se supone que fueron destruidas cuando los egipcios expulsaron a los hicsos, una nación hostil que dominó
Egipto durante varios siglos. Bimson sugiere que mover el final de la Edad del Bronce Medio demostraría
que esta destrucción fue realizada por los israelitas, no por los egipcios.

¿Se puede justificar tal cambio? El Bronce Medio (MB) se caracterizó por ciudades fortificadas; el Bronce
Tardío (LB) tenía asentamientos en su mayoría más pequeños y libres. Entonces, cualquiera que sea la causa
de la destrucción de estas ciudades nos da nuestra fecha para la división del período. La evidencia es escasa
y poco clara. Además, hay dudas de que los egipcios, que acababan de establecer un nuevo gobierno y
ejércitos, estaban en posición de llevar a cabo largos asedios en todo Canaán. La evidencia positiva proviene
de excavaciones recientes que han demostrado que la última fase del período de Bronce Medio necesita más
tiempo del que se pensó originalmente, por lo que su final está más cerca de 1420.

Esto corresponde con la Biblia, donde las ciudades de Canaán son "grandes y fortificadas hasta el cielo" (

Deuteronomio 1:28) tal como dijo Moisés. Además, el alcance de la destrucción, con solo unas pocas
excepciones, coincide con la descripción bíblica. "De hecho, en términos generales, el área en la que ocurrió
la destrucción al final del [período de bronce medio] corresponde con el área de asentamiento israelita,
mientras que las ciudades que sobrevivieron se encontraban fuera de esa área".

Algunos arqueólogos preguntan dónde está la evidencia del dominio israelita de la cultura en el Bronce
tardío. Siempre los hemos considerado responsables del cambio de la Edad del Bronce a la Edad del Hierro
en 1200. El problema con esa opinión es que esos cambios son los mismos en todo el Mediterráneo, no solo
en Palestina. Los hebreos no podrían ser responsables de un cambio tan extendido. De hecho, como
nómadas, probablemente no trajeron nada con ellos, vivieron en tiendas de campaña durante algún tiempo y
compraron su cerámica en los mercados cananeos. Además, el libro de Jueces muestra que después de que
Israel entró en la tierra, no dominaron a nadie durante varios cientos de años. Estaban dominados por todos a
su alrededor.

Bimson resume su propuesta de esta manera:

Hemos propuesto: (1) un regreso a la fecha bíblica para la conquista de Canaán (es decir, poco antes del
1400 a. C.), y (2) una reducción de la fecha para el final de la Edad del Bronce Medio, desde 1550 a.
C. poco antes del 1400 a. El resultado es que dos eventos previamente separados por siglos se unen: el fal de
las ciudades MB II de Canaán se convierte en la evidencia arqueológica de la conquista. Estas propuestas
gemelas crean una combinación casi perfecta entre

La evidencia arqueológica y el relato bíblico.

Revisión de Velikovsky-Courville. Una tercera solución posible ve un problema en la visión tradicional de la

historia egipcia. La cronología de todo el mundo antiguo se basa en el orden y las fechas de los reyes
egipcios. Principalmente, conocemos este orden de un historiador antiguo llamado Manetho, quien es citado
por otros tres historiadores. También hay monumentos que dan listas parciales. Este pedido ha sido
considerado inatacable; Sin embargo, la única fecha absolutamente fija es su final, cuando Alejandro Magno
conquistó Egipto. Velikovsky y Courvile afirman que 600 años adicionales en esa cronología descartan las
fechas de los eventos en todo el Cercano Oriente.
Dejando de lado la idea de la historia egipcia como fija, hay tres pruebas en las que la historia de Israel
coincide con la historia de Egipto. Este tipo de partido, donde se registra el mismo evento en ambos países,
se denomina sincronismo. Los tres lugares donde encontramos sincronismos son las plagas de Moisés, la
derrota de los amalecitas y el reinado de Acab.

Un papiro muy antiguo escrito por un sacerdote egipcio llamado Ipuwer y, aunque se han dado varias
interpretaciones, se trata de dos eventos únicos: una serie de plagas y la invasión de una potencia extranjera.

Las plagas coinciden muy bien con el registro de las plagas de Moisés en Éxodo 7–12. Habla del río que se
convierte en sangre (véase Éxodo 7:20), cultivos consumidos (Éxodo 9:25), fuego (Éxodo 9: 23–24; 10:15)
y oscuridad (Éxodo 10: 22) La plaga final, que mató al hijo de Faraón, también se menciona: “Por lo demás,
los hijos de los príncipes se lanzan contra los wals. . . . La prisión está arruinada. . . . El que coloca a su
hermano en el suelo está en todas partes. . . . Gime en toda la tierra, mezclado con lamentos ”(Papiro 2:13;
3:14; 4: 3; 6:13). Esto es paralelo al relato bíblico que dice: “el Señor golpeó a todos los primogénitos en la
tierra de Egipto, desde los primogénitos del faraón que se sentaron en su trono hasta los primogénitos del
cautivo que estaba en el calabozo. . . y hubo un gran clamor en Egipto, porque no había hogar donde no
hubiera alguien muerto ”(Éxodo 12: 29–30). Inmediatamente después de estos desastres, hubo una invasión
de "una tribu extranjera" que salió del desierto (Papiro 3: 1). Esta invasión debe haber sido los hicsos, que
dominaron Egipto entre el Reino Medio y el Reino Nuevo.

El monolito de el-Arish cuenta una historia similar de oscuridad y sufrimiento en la tierra en los días del rey
Thom. También relata cómo el Faraón "salió a la batalla contra los amigos de Apopi (el dios de las
tinieblas)", aunque el ejército nunca regresó: "Su majestad saltó al llamado Lugar del Remolino". El lugar
del incidente es Pi-Kharoti, que puede ser equivalente a Pi-ha-hiroth, donde los israelitas acamparon junto al
mar (Éxodo 14: 9). Esto es muy interesante porque el nombre de la ciudad construida por los israelitas es Pi-
Thom, "la morada de Thom". Y el rey que reinó justo antes de la invasión de los hicsos fue (en griego)
Timaios. Pero la fecha egipcia para el Rey Thom es unos 600 años demasiado temprano, alrededor del año
2000 a. C. O la cronología egipcia está equivocada, o la historia se repite de maneras muy inusuales.

Según Velikovsky, los hicsos deberían identificarse como los amalecitas, a quienes los israelitas conocieron
antes de llegar al Sinaí (Éxodo 17: 8–16). Podrían haber llegado a Egipto unos días después de que los
israelitas se fueran. Los egipcios se refirieron a ellos como Amu y los historiadores árabes mencionan
algunos faraones amalecitas. Pero los paralelos bíblicos son bastante convincentes. Cuando el falso profeta
Baalam se enfrentó a Israel, los bendijo a pesar de sus instrucciones, pero cuando se volvió, mirando a
Egipto, "miró a Amalek

. . . y dijo: 'Amalec fue la primera de las naciones' ”(Núm. 24:20). ¿Por qué maldijo a Amalek?

que Egipto, a menos que Egipto estuviera bajo la dominación amalecita? Además, los nombres de los
primeros y últimos reyes amalecitas en la Biblia (Agag I y II, ver Números 24: 7 y 1 Sam. 15: 8)
corresponden a los primeros y últimos reyes hicsos. Esto indicaría que los hicsos entraron en Egipto justo
después del éxodo y permanecieron en el poder allí hasta que Saúl los derrotó y liberó a los egipcios de la
esclavitud. Esto explicaría las geniales relaciones que Israel tuvo con Egipto en los tiempos de David y
Salomón. De hecho, Velikovsky muestra sorprendentes similitudes entre la reina de Saba y la reina egipcia
Hatshepsut. Se dice que viajó a la Tierra Divina y los regalos que recibió allí son muy parecidos a los de
Salomón para su visitante (véase 1 Reyes 10: 10–22). Ella también construyó un templo en Egipto que es
similar al templo de Salomón. Pero según la cronología egipcia, ella vivió antes del Éxodo. Solo si se revisa
esta cronología se puede explicar este paralelismo. La invasión de Thutmosis III en Palestina también podría
equipararse con el ataque de Shishak (2 Crón. 12: 2–9).

El tercer sincronismo es una serie de letras (en tabletas de arcilla) llamadas las letras de el-Amarna. Estas
son correspondencia entre los gobernantes en Palestina (Jerusalén, Siria y Sumur) y los faraones Amenhotep
III y su hijo Akhnaton. Los palestinos estaban preocupados porque un ejército que se acercaba desde el sur
llamó a los Habiru, que estaban causando una gran destrucción. Sobre la base de tal descripción,
tradicionalmente se ha sostenido que estas cartas hablan de los israelitas que entran a Canaán.
Velikovsky muestra que una mirada más cercana a estas tabletas revela otra imagen
completamente. Primero, Sumur puede identificarse como la ciudad de Samaria, que no fue construida hasta
después de Salomón (1 Reyes 16:24). En segundo lugar, el

El "rey de Hatti" amenaza con invadir desde el norte, lo que parece ser una invasión hitita. Tercero, ninguno
de los nombres en las letras coincide con los nombres de los gobernantes dados en el libro de Josué. En otras
palabras, la situación política es incorrecta para que estas cartas hayan venido desde la época del Éxodo. Si
trasladamos su fecha al momento en que Acab gobernó desde Samaria y fue amenazado tanto por los
moabitas como por los hititas, entonces todos los nombres, lugares y eventos pueden ubicarse en Reyes y
Crónicas, incluso en los nombres de los generales de los ejércitos. . Pero esto data de Amenhotep III 500
años después de la cronología estándar. O la cronología es incorrecta o hay que mantener que la historia se
repitió exactamente medio milenio después.

La imagen que emerge es coherente solo si la historia israelita se usa para fechar los eventos egipcios. Tal
interpretación también requiere una nueva cronología para la historia egipcia. Courvile ha demostrado que
las listas de reyes egipcios no deben entenderse como completamente consecutivas. Él muestra que algunos
de los "reyes" mencionados no eran faraones, sino gobernantes locales o altos funcionarios. Entre los
mencionados están Joseph (Yufni) y el padre adoptivo de Moisés, Chenephres, que era un príncipe solo por
matrimonio.

El reconocimiento de que los "reyes" de la Decimotercera Dinastía eran príncipes de las regiones locales o
subregionales nos proporciona una idea de lo que Manetho consideraba como una dinastía. Evidentemente,
no estaba fuera de su pensamiento dar los nombres de la línea principal de reyes como componiendo una
dinastía y luego regresar a la escala de tiempo para elegir una línea de gobernantes secundarios como una
dinastía distinta. Al etiquetar a estos gobernantes secundarios como reyes, el historiador antiguo causó una
cronología errónea y ampliamente expandida de Egipto. La elaboración de esta nueva cronología sitúa el
éxodo alrededor de 1440 a. C. y hace que los otros períodos de la historia israelita fallen en línea con los
reyes egipcios mencionados.

Conclusión. La evidencia es fuerte para una fecha del siglo XV para el Éxodo. Esto está en desacuerdo con
la fecha generalmente aceptada para los reyes egipcios. Pero puede ser que la sabiduría convencional para la
datación de la Edad de Bronce, y ciertamente la cronología de los gobernantes egipcios, necesite ser
cambiada drásticamente. Más

Se necesitarán investigaciones y excavaciones para aprender qué teorías se acercan más a describir el flujo
de eventos en Egipto y Canaán, pero parece que la datación bíblica es más precisa de lo que se sospechaba,
incluso más precisa que el conocimiento recopilado en el campo de estudio.

Fuentes

G. Archer, una enciclopedia de dificultades bíblicas

J. Bimson y D. Livingston, "Redating the Exodus", Biblical Archaeology Review (septiembre-octubre de

1987)

Courvil e, DA El problema del éxodo y sus ramificaciones

NL Geisler y R. Brooks. Cuando los escépticos preguntan , cap. 9 9

RK Harrison, Introducción al Antiguo Testamento

Velikovsky, mundos en colisión

Faraón, endurecimiento de. En Éxodo 4:21 Dios declara: "Endureceré el corazón de Faraón, para que no
deje ir a la gente". Pero si Dios endureció el corazón de Faraón, entonces Faraón no puede ser
responsabilizado moralmente por sus acciones, ya que no lo hizo por su propia voluntad, sino por restricción
(cf. 2 Cor. 9: 7).
; 1 Pedro 5: 2). Parece haber un problema serio aquí para el amor y la justicia de Dios ( ver Mal, Problema
de). Si Dios ama a todos, entonces ¿por qué endureció el corazón de Faraón para rechazar la voluntad de
Dios? Si Dios es justo, ¿por qué culpar a Faraón por su pecado cuando fue Dios quien endureció su corazón
para pecar?

Soluciones propuestas. Hay dos respuestas básicas a este problema de diferentes teologías.

La dura respuesta del determinista. Los calvinistas o los deterministas duros ( ver Determinismo) enfatizan
la soberanía de Dios y afirman que tiene el derecho de endurecer o ablandar cualquier corazón que elija. En
cuanto a la justicia de Dios, la respuesta es la de Pablo en Romanos 9:20: “¿Pero quién eres tú, hombre, para
responderle a Dios?

Shal lo que está formado le dice al que lo formó: "¿Por qué me hiciste así?" El amor salvífico de Dios se da
a los elegidos. Nuevamente, citando a Pablo, insisten en que "Dios tiene misericordia de quien quiere tener
misericordia, y endurece a quien quiere endurecer" (Rom. 9: 18-19). La respuesta del fuerte calvinista al
problema, entonces, es que Faraón era un incrédulo endurecido para comenzar, y Dios simplemente lo
endureció al retirar la gracia común que suaviza los efectos del fal en el corazón incrédulo. Permitió a
Faraón intensificar su rebelión, como lo haría un incrédulo sin restricción divina. Dios hizo esto con el
propósito de mostrar su poder y gloria. Faraón no se habría arrepentido verdaderamente sin una intervención
positiva del poder salvador de Dios.

Esta posición se basa en un punto de vista voluntarista inaceptable ( ver Voluntarismo), en el que Dios
puede realizar cualquiera de las dos acciones opuestas. Esto parece hacer que Dios sea arbitrario sobre lo
que es bueno. Contrariamente al determinista, Dios ama a todos (Juan 3:16; Rom. 5: 6–8; 2 Cor. 5: 14–15; 1
Juan 2: 1) y no quiere que ninguno perezca (2 Pedro 3: 9). Independientemente de lo que diga el
determinista, la justicia de Dios está impugnada si endurece a las personas en pecado contra su voluntad. La
libre elección y la compulsión son contradictorias.

Como señaló Paul sobre dar, "cada hombre debe dar lo que ha decidido dar en su corazón, no

a regañadientes o bajo compulsión, porque Dios ama al dador alegre ”(2 Cor. 9: 7). Peter agregó que los
líderes de la iglesia en el servicio a Dios deberían trabajar, "no porque debas hacerlo, sino porque estás
marchitando" (1

Pedro 5: 2).

La respuesta de los deterministas blandos. Otros responden al problema del endurecimiento del corazón de
Faraón señalando que Dios no endureció el corazón de Faraón en contra de la libre elección de Faraón. La
Escritura deja en claro que Faraón endureció su propio corazón. Declara que el corazón del faraón "se
endureció" (Éxodo 7:13), que "endureció su corazón" (Éxodo 8:15), y que "el corazón del faraón se
endureció"

cuanto más trabajaba Dios en ello (8:19). De nuevo, cuando Dios envió la plaga de las moscas, "Faraón
endureció su corazón en este momento también" (8:32). Esta misma frase o similar se repite varias veces
(ver también 9: 7, 34, 35). De hecho, con la excepción de la predicción de Dios de lo que sucedería (Éxodo
4:21), el hecho es que Faraón endureció su propio corazón primero (7:13; 8:15, etc.), y Dios lo endureció
más tarde ( ver 9:12; 10: 1

, 20, 27).

Los estudiosos han señalado que en este pasaje se usan diferentes palabras hebreas para "endurecer"
(Forster, 1555–68). Qashah , que significa "terquedad" se usa dos veces, una vez donde Dios es el agente y
otra vez donde está Faraón (7: 3; 13:15). En ambos casos se utiliza el proceso general, no un acto
particular. Kabed , que significa "pesado" o "insensible" se usa muchas veces, no solo del corazón del
faraón, sino también de las plagas. Dios envió un enjambre "pesado" de moscas, granizo y enjambres de
langostas. Chazaq , que significa
"Fuerza" o "aliento" se usa en el corazón del faraón. Cuando Faraón es el agente de endurecimiento, se
usa Kabed . Cuando Dios es el agente, se usa chazaq . "Aunque Faraón está tomando su propia decisión
moral, Dios le dará la fuerza para llevarla a cabo", escribe Roger Forster (72). Según este entendimiento, no
hay nada más siniestro acerca de que Dios “endurece”, Faraón, y es un entendimiento con el que calvinistas
y arminianos moderados podrían estar de acuerdo.

El sentido en que Dios endureció su corazón es similar a la forma en que el sol endurece la arcilla y también
derrite la cera. Si Faraón hubiera sido receptivo a las advertencias de Dios, su corazón no habría sido
endurecido por Dios. Pero cuando Dios le dio a Faraón un respiro de las plagas, se aprovechó de la
situación. "Pero cuando Faraón vio que había alivio, endureció su corazón y no les hizo caso [Moisés y
Aarón], como el Señor había dicho" (Éxodo 8:15).

La pregunta se puede resumir de la siguiente manera: ¿Dios endurece los corazones?

Dios no endurece los corazones

Dios endurece los corazones

inicialmente

después

directamente

indirectamente

contra la libre elección

a través de la libre elección

en cuanto a su causa

en cuanto a su efecto

Conclusión. Si Dios está endureciendo el corazón de Faraón (o el de cualquier otra persona) de acuerdo con
su propia inclinación y elección, entonces Dios no puede ser acusado de ser injusto, no amar o actuar en
contra de

su libre albedrío dado por Dios. Y las Escrituras son claras de que Faraón endureció su propio
corazón. Entonces, lo que Dios hizo fue de acuerdo con la libre elección del faraón ( ver Wil libre). Los
eventos pueden ser determinados por Dios en su conocimiento previo, pero libres desde el punto de vista de
la elección humana. Jesús alcanzó este equilibrio cuando dijo en Mateo 18: 7: "Tales cosas deben venir, pero
¡ay del hombre por quien vienen!"

Fuentes

Agustín, sobre el libre albedrío

———, Sobre la gracia y el libre albedrío

J. Edwards, Libertad de voluntad

J. Fletcher, Los cheques de John Fletcher al antinomianismo , P. Wiseman, resumen.

RT Forster, la estrategia de Dios en la historia humana

NL Geisler, Capítulos de libre albedrío y predestinación , R. Basinger, et al., Eds.

M. Luther, esclavitud de la voluntad

Filo Judeo. Filo Judeo (ca. 20 a. C.-ad. 50) fue un filósofo y exégeta judío de Alejandría, Egipto. Debido a
su afinidad con la filosofía platónica, se le conoce como el Platón hebreo. Sus numerosos escritos
incluyen Against Flaccus, Procurador de Egipto ; Legum Allegoriae ; En la providencia ; Sobre la
eternidad del mundo ; Preguntas y soluciones en Génesis y Éxodo ; La vida contemplativa ( De Vita
Contemplativa ) y La vida de Moisés .

Filo tuvo una influencia considerable en los líderes cristianos de la "Escuela de Alejandría", como Clemente
de Alejandría y Justino Mártir. Su método alegórico para interpretar las Escrituras también influyó en
Orígenes, Ambrosio, Agustín y otros. Otros elementos de su filosofía tuvieron un impacto en el pensamiento
cristiano posterior, incluido el uso de pruebas de la existencia de Dios, su doctrina del Logos y sus puntos de
vista sobre la incognoscencia de Dios, el lenguaje negativo sobre Dios, la creación ex nihilo ( ver Creación,
Vistas de) y providencia particular.

Filosofía de Filón. Filo intentó interpretar las Escrituras en términos de filosofía griega. Su enfoque fue
ecléctico e innovador.

Concepto de Dios Philo enseñó que los seres humanos pueden conocer a Dios, ya sea directamente de la
revelación divina o indirectamente a través de la razón humana. Varias formas de prueba para Dios
incluyeron el argumento de Platón para un Demiurgos en Timeo y el argumento cosmológico de Aristóteles
para un Mover inmóvil.

Philo aplica el motor inmóvil a la existencia del mundo, no solo el movimiento. Incluso adoptó el argumento
estoico para una Mente (Dios) dentro de la naturaleza para mostrar que había un Dios trascendente más allá
de la naturaleza.

Philo creía que tales argumentos solo podían mostrar la existencia de Dios, no su naturaleza. Para él, Dios
era inefable y sin nombre. Solo el conocimiento negativo era posible. Los términos positivos solo pueden
describir

La actividad de Dios, no su esencia.

Misticismo y alegorismo. Como Dios no puede ser conocido de manera positiva, Filo, como otros platónicos
( ver Platón) y neoplatónicos ( ver Plotino), recurrió al misticismo. Incluso la revelación de Dios en las
Escrituras no arrojó un conocimiento positivo de la naturaleza de Dios, y no podía tomarse literariamente
cuando hablaba de Dios. Solo una interpretación alegórica podría dar el verdadero significado.

Creación y Providencia. Como teísta judío ( ver Teísmo), Philo creía en la creación ex nihilo (

ver Creación, Vistas de). Como platónico sostenía que el asunto existía antes de la creación. En un intento
creativo de conciliar estos puntos de vista, postuló que hubo dos actos creativos de Dios, uno por el cual él
creó la materia y el otro por el cual creó el mundo a partir de la materia preexistente.

Como Dios es todopoderoso, puede intervenir milagrosamente en las leyes de la naturaleza que estableció.

Sin embargo, lo hace a propósito. Contrariamente a la filosofía griega, Dios no solo tiene providencia
general sobre el mundo, sino providencia especial y particular.

Logos Al interactuar con la filosofía griega, Filo tomó prestados ciertos conceptos platónicos para expresar
sus propios puntos de vista teístas. Su concepto del Logos es un caso puntual. En De Opificio , describe
el Logos como un principio cosmológico, diciendo:

Dios, suponiendo, como supondría Dios, que una bella copia nunca podría existir sin una bella
modelo. . . cuando intentó crear este mundo visible, primero bloqueó el mundo inteligible, para que usando
un modelo incorpóreo y divino, pudiera hacer del mundo corporal una imagen más joven de los
mayores. . . . Cuando se funda una ciudad. . . a veces aparece un hombre entrenado como arquitecto, y
después de examinar las características favorables del sitio, primero hace un bosquejo en su mente de casi
todas las partes de la ciudad que se van a construir. . .

. Luego, al recibir una impresión de cada uno de ellos en su alma, como en cera, modela una ciudad de la
mente. Mirando a este modelo, procede a construir la ciudad de piedra y madera, haciendo que la sustancia
corpórea se parezca a cada una de las ideas incorpóreas. De igual manera debemos pensar en Dios. [Dodd,
67]

Las similitudes y diferencias entre el Logos de Philo y el de Juan 1 son instructivas ( ver Teoría del
Logos). Para ambos, el Logos es la imagen de Dios, el medio de la creación y el medio del gobierno de la
creación de Dios. Sin embargo, solo en Juan es el Logos verdaderamente personal, que se convirtió en un ser
humano verdaderamente encarnado y, sin embargo, es idéntico a Dios en la naturaleza (Juan 1: 1-14). CH
Dodd señala como una diferencia decisiva que John "concibe el Logos como encarnado y de. . . actualmente
viviendo y muriendo en la tierra como hombre. Esto significa que el Logos, que en Philo nunca es
personal. . . está en el evangelio totalmente personal, manteniendo relaciones personales tanto con Dios
como con los hombres, y teniendo un lugar en la historia ".

Además, “el Logos de Philo no es objeto de fe y amor. El Logos encarnado del cuarto Evangelio es a la vez
amante y amado ”(Dodd, 73).

Evaluación. Philo debe ser criticado por su teología puramente negativa ( ver Analogía, Principio de), su
misticismo, su método alegórico de interpretación y su excesiva atracción por la filosofía griega, que lo llevó
a cometer errores. Su doctrina del Logos fue aplicada erróneamente a Cristo ( ver Teoría del Logos) por
escritores posteriores.

Fuentes

N. Bentwich, Philo-Judaeus de Alejandría

CH Dodd, La Interpretación del Cuarto Evangelio

J. Drummond, Philo Judaeus

R. Nash, el cristianismo y el mundo helenístico

Philo Judaeus, De Vita Contemplativa

FE Walton, Desarrollo de la doctrina del Logos en el pensamiento griego y hebreo HA Wolfson, Philo:
Fundamentos de la filosofía religiosa en el judaísmo, el cristianismo y el Islam Pi y la Biblia. Ver Biblia,
Presuntos errores en.

Platón.

Vida y obras de Platón. Platón nació en 428 a. C., el año de la muerte de Pericles. Se convirtió en discípulo
de Sócrates a la edad de dieciséis años. Platón tenía veintinueve años cuando murió su mentor.

Su carrera de escritor se divide en cuatro períodos. En el primer período escribió Apología, Crito,
Pro tagoras y República (Bk I). En el segundo período compuso Cratylus, Gorgias y Lisis .

Entre el segundo y el tercer período fundó su Academia. En este tercer período produjo Meno, Phaedo,
Fedro, Simposio y el resto de la República . Antes de su último período de escritura de su alumno más
famoso, Aristóteles nació cuando Platón tenía cuarenta y tres años. En su cuarto y último período de
composición literaria, Platón escribió Parménides, Teteto, Sofista, Estadista, Filebo, Timeo, Critias y Leyes.

Alejandro Magno nació cuando Platón tenía setenta y dos años (en 347 a. C.). Apenas catorce años después
(en 333 a. C.), Alejandro comenzó a conquistar el mundo y a difundir con él el idioma y la cultura griega
que ha dominado tanto pensamiento desde entonces.
La epistemología de Platón. Platón creía en las ideas innatas. De hecho, creía que estas eran las ideas que la
mente contemplaba en el mundo de las Formas puras antes del nacimiento. Las ideas eran formas
irreductiblemente simples, eternas (

eidos ) que fluía de la única Forma absoluta, el Bien ( Agathos ). Como fueron vistos por el alma en un
estado preencarnado, todo lo que era necesario era recordarlos. Esto se logró mediante un diálogo de método
dialéctico ilustrado en Meno cuando incluso un niño esclavo pudo hacer geometría euclidiana simplemente
con las preguntas correctas. Por supuesto, si alguien no lo hace bien en esta vida, hay otra reencarnación.

Cuando uno razonaba de nuevo a la base del pensamiento, encontró los primeros principios absolutos ( ver )
del conocimiento que sirvieron como la base de todo el conocimiento. Escepticismo, agnosticismo ( ver ) y

El relativismo ( ver Verdad, Naturaleza absoluta de) es autodestructivo ( ver Declaraciones de auto-
refutación).

La metafísica de Platón. Platón creía que el universo es eterno, un proceso eterno por el cual el Creador
( Demiurgos) contempló al Bien (los Agathos ) y se desbordó con Formas ( Eidos ) que informaron al
mundo material ( Caos ) para siempre, transformándolo en un cosmos. La creación, entonces, es un proceso
eterno de creación ex materia ( ver Creación, Vistas de). Por lo tanto, la realidad es un dualismo básico de
Forma y materia, siendo ambas co-eternas.

Como Platón expone en la famosa analogía de la cueva en su República, el mundo físico es un mundo de
sombras. El mundo real es el mundo espiritual de las Formas puras. Cada cosa física está estructurada o
conformada por estas Formas o universales, en oposición al nominalismo ( ver ), que niega la realidad de los
universales o esencias. Por ejemplo, todos los seres humanos comparten la única Forma o Esencia de la
humanidad.

Y la humanidad existe como una Forma pura en el mundo real, la espiritual detrás de este mundo material. Y
cada una de estas Formas puras proviene de la Forma que contiene todas las Formas en su naturaleza
absolutamente perfecta.

La visión de Dios de Platón. Para Platón, Dios no era la Forma absoluta ( Agathos ) sino la Antigua
(los Demiurgos ). Su argumento a favor de un Demiurgos (World Former) tomó la siguiente forma: (1) El
cosmos sería un caos sin formas. Las cosas puras sin estructura no tienen forma. (2) El caos (sin forma) es
malo, y el cosmos (forma) es bueno. (3) Todas las formas del bien en el mundo provienen de un Bien
anterior más allá del mundo (el caos no puede formarse en el cosmos). (4) El primero no puede hacer buenas
formas sin una forma de bien después de la cual modelarlas. (5) El formulario después del cual se forman los
formularios cambiantes debe ser un formulario que no cambie. Solo lo inmutable puede ser la base del
cambio. Solo lo Inteligible (Ideal) puede ser la base de las Ideas. (6) Por lo tanto, hay un ex ( Demiurgos ) y
la Forma (Buena) después de la cual se forman todas las cosas.

Para completar su Tríada de los últimos, Platón ofreció un argumento para un Primer Mover (o Alma del
Mundo).

Así como se necesita la Forma para explicar la fuente de las Formas puras, y la Primera es necesaria para
explicar la existencia de las cosas formadas, así también se necesita un Primer Movimiento para explicar la
existencia del movimiento en el mundo. El razonamiento de Platón toma esta forma: (1) Las cosas se
mueven. Esto se conoce por observación. (2) Pero cualquier movimiento es movido por otro o de lo
contrario se mueve por sí mismo. (3) Los que se mueven por sí mismos (almas) son anteriores a los que no
se mueven por sí mismos. Porque lo que no se mueve es movido por lo que sí. (4) Los que se mueven por sí
mismos son eternos; de lo contrario no habría movimiento, ya que algo inerte no puede moverse solo. Platón
agrega que (5) debe haber dos movimientos automáticos en el universo, uno para dar cuenta del movimiento
regular (bueno) y otro para explicar el movimiento irregular (malvado). (6) El que explica el buen
movimiento es el mejor, porque es el Mover Supremo, que él llama Alma del Mundo. (7) Por lo tanto, hay
un Mover Supremo (Alma).
La influencia de Platón en el pensamiento posterior. Alfred North Whitehead dijo que la filosofía
occidental es una serie de notas al pie sobre Platón. Esto es en gran parte cierto. Influencias específicas se
manifiestan en Plotinus, St.

Agustín, gnosticismo, ascetismo, misticismo, innatismo, dualismo, alegorismo y panenteísmo. Dado que
Platón tenía una forma de Diosismo finito, John Stewart Mil, Wiliam James, Brightman, Peter Bertocci,
Whitehead y Charles Hartshorne también fueron influenciados por Platón. Del mismo modo, Friedrich
Schleiermacher, Adolph Harnack y otros liberales y humanistas ( véase Humanismo, secular) que se aferran
a la perfección inherente del hombre provienen de Platón, que creía que conocer el bien es hacer el bien. La
salvación es por educación.

Una evaluación de las opiniones de Platón. Las opiniones de Platón tienen numerosos valores
perdurables. Una lista incompleta incluiría al menos lo siguiente:

Dimensiones positivas Existen numerosos valores positivos en el pensamiento de Platón, muchos de los
cuales han sido útiles para expresar y defender la fe cristiana. Entre estos están los siguientes.

Fundacionalismo. La defensa de Platón de los primeros principios ha sido de gran ayuda para los
apologistas cristianos al argumentar contra el agnosticismo y el convencionalismo.

La verdad como correspondencia. Al igual que otros filósofos clásicos, Platón definió la verdad como
correspondencia, apoyando así la convicción cristiana de que la verdad metafísica es lo que corresponde a la
realidad. La verdad es objetiva y no meramente subjetiva ( ver Verdad, Naturaleza de).

Absolutismo epistemológico. La verdad no solo era objetiva para Platón, sino que era absoluta. Los
apologistas cristianos todavía usan los argumentos de Platón para defender su creencia en la verdad absoluta.

Absolutismo moral. Platón también creía en los valores absolutos. Esto también está de acuerdo con la tarea
de disculpa cristiana de defender los absolutos morales ( ver Absolutos, Moral).

El esencialismo ético . Platón no solo creía en los absolutos morales, sino que sostenía que están anclados en
la naturaleza inmutable de la Forma (el Bien).

Universales Al contrario del nominalismo, Platón argumentó, al igual que los cristianos ortodoxos, que hay
universales y esencias. De hecho, es parte de la creencia cristiana de que Dios tiene una esencia y tres
personas y que Cristo tiene dos esencias o naturalezas unidas en una persona ( ver Cristo, Deidad de).

Pruebas para Dios. Las pruebas de Platón para Dios fueron un precursor de las formas cristianas posteriores
del argumento cosmológico ( ver ) o el argumento de la perfección ( ver Dios, Evidencia de) usado por
Agustín, Anselmo y Tomás de Aquino.

Inmortalidad. Platón defendió lo que todos los cristianos ortodoxos creen, a saber, que los seres humanos
tienen una dimensión espiritual en su composición que es inmortal ( ver Inmortalidad).

Una vida más allá de esta. Otra dimensión del pensamiento de Platón aceptable para los cristianos es su
creencia en un mundo espiritual más allá de este al que las personas eventualmente van después de la
muerte. Platón postuló un cielo y un hel.

Capacidad intelectual innata. La mayoría de los apologistas cristianos creen que existe una capacidad
innata, dada por Dios, de la mente humana. No nacemos absolutamente en blanco, sino con ciertas
capacidades racionales y habilidades dadas por Dios. Estos se manifiestan en la universalidad de los
primeros principios, como la ley de no contradicción.

Dimensiones negativas A pesar de las muchas características positivas del sistema platónico, muchas de las
ideas de Platón han sido un enemigo continuo del cristianismo. Algunos de estos son dignos de mención.
Dualismo metafísico. A diferencia del cristianismo, que sostiene una creación monárquica ex nihilo (de la
nada), Platón afirmó un dualismo de la creación ex materia, de la materia preexistente ( véase Creación,

Vistas de). Por lo tanto, para Platón, el universo material es eterno, no temporal, como creen los cristianos y
ofrecen una buena evidencia para apoyar ( véase el argumento cosmológico de Kalam; teoría del Big Bang).

Diosismo finito. A diferencia del Dios teísta del cristianismo que es infinito en poder y perfección, el Dios
de Platón era finito. Pero hay amplia evidencia para demostrar que Dios es infinito.

Dualismo antropológico. Uno de los legados más duraderos pero problemáticos de Platón entre los
cristianos es su visión dualista de los seres humanos. Según Platón, el hombre es un alma y solo tiene un
cuerpo.

De hecho, los humanos están encarcelados en sus cuerpos. De esto resultan tanto el ascetismo (negación del
cuerpo) como el de otro mundo, ninguno de los cuales está respaldado por el cristianismo.

Alegorismo. Como Platón creía que la materia era menos real y menos buena que el espíritu, minimizó la
comprensión literal de las cosas. En el campo de la interpretación, esto lleva a buscar una comprensión más
profunda, más espiritual o mística de un texto. A partir de esto, se desarrollaron tanto el neoplatonismo
( ver Plotino) como el alegorismo medieval ( ver Orígenes), un problema que todavía asombra a la iglesia
cristiana.

Innatismo de ideas. Si bien Platón señaló correctamente una dimensión innata de la mente humana, muchos
cristianos, siguiendo a Aquino, rechazan la creencia de Platón en ideas innatas. Algunos grandes pensadores
cristianos, como Agustín, incluso llegaron a afirmar la idea concomitante de Platón de recordar estas ideas
de una existencia anterior, solo más tarde para tener que retractarse.

Reencarnación. El concepto de reencarnación de Platón, como el de los puntos de vista orientales, ha sido
condenado por la iglesia cristiana y es refutado por buena evidencia, tanto bíblica como racional
( ver Reencarnación).

Optimismo humanista. En algunos aspectos, Platón es el padre del humanismo occidental

( véase Humanismo, secular). Su creencia de que los seres humanos son perfectibles mediante la educación
es contraria a la enseñanza de las Escrituras y a la experiencia humana universal.

Dilema pluralista. Al igual que otros filósofos que siguieron a Parménides, Platón nunca resolvió el
problema de uno y muchos ( ver Monismo). Terminó con muchas formas irresolublemente simples que no
podían diferir entre sí de ninguna manera real ( ver Pluralismo, Metafísica).

Insuficiencia teológica. Algunos cristianos han visto más verdad cristiana en Platón de lo que hay que
ver. La Tríada de Platón de la Forma, el Primero y el Alma del Mundo no es en absoluto la Trinidad
Cristiana, como algunos han afirmado. Por un lado, dos de ellos (la Forma y el Alma del Mundo) ni siquiera
son personas en ningún sentido significativo del término. Por otro lado, no comparten la misma naturaleza.

Además, Platón y los otros filósofos griegos nunca reunieron a su Dios y su principio metafísico más
elevado, como lo hicieron los cristianos (véase Gilson). En Platón, por ejemplo, el Bien es el principio
metafísico más elevado, pero el Bien no se identifica con Dios. Más bien, el Demiurgos, que es inferior al
Bien, es Dios en el sistema de Platón.

Fuentes

E. Gilson, Dios y la filosofía (cap. 1)

J. Owens, una historia de la filosofía occidental antigua

Platón, República
———, disculpa

———, Timeo

———, Leyes

AE Taylor, Platón: El hombre y sus obras

Vista platónica de Dios. Ver argumento cosmológico.

Plotino Plotino (ca. 204–270) nació en Egipto, y cuando tenía poco más de veinte años comenzó a estudiar
filosofía en Alejandría. Eventualmente estudió con Ammonius Saccas, el maestro de Orígenes, durante once
años. Plotino no comenzó a escribir hasta que había enseñado filosofía en Roma durante diez años. Su
trabajo ha sido extremadamente influyente en el pensamiento filosófico y religioso. Siguió la cosmovisión
del panteísmo emanacional.

Dios y el mundo Contrariamente al panteísmo vedanta ( ver Hinduismo, Vedanta), Plotino sostuvo que el ser
o la realidad son múltiples o muchos. Contó tres niveles o planos de ser. Pero antes y más allá del ser es el
Uno.

El Uno es absolutamente simple, es decir, no tiene partes; y es absolutamente necesario, es decir, debe
existir. El Uno no solo "sucedió", sino que existe por necesidad. Esta Unidad absoluta debe existir, porque la
multiplicidad presupone una unidad previa. Solo podemos saber lo que son muchos si conocemos al Uno.

“Unidad debe preceder Realidad y ser su autor” ( Enneads , 6.6.13; AL otras citas son de esta fuente.). El
Uno, por lo tanto, es la fuente absoluta del ser. El Uno está más allá y antes del ser.

Lo indescriptible y lo incognoscible. Plotino argumenta que el Uno trasciende todo de lo que es la fuente,
que es todo en realidad: "Ciertamente, este Absoluto no es ninguna de las cosas de las que es la fuente; su
naturaleza es que nada se puede afirmar de él, no la existencia, no esencia, no vida, ya que es Eso lo que
trasciende a todos estos ". Incluso su propio nombre, el Uno, trasciende: “Y este nombre, el Uno, no
contiene más que la negación de la pluralidad. . . . Si se nos lleva a pensar positivamente en el Uno, el
nombre y la cosa, habría más verdad en silencio ”(3.8.101).

Si el Uno es verdaderamente indescriptible, ¿por qué Plotino intenta describirlo? Su escritura, dice, es una
visión visual, que incita hacia el Uno.

Podemos saber algo sobre el Uno a través de su descendencia, siendo (6.9.5). Aunque no podemos hablar o
conocer a Aquel, podemos hablar o saber de Aquel en términos de lo que ha venido desde el Uno.

Sin embargo, debemos tener en cuenta que nuestras palabras y pensamientos son solo indicadores, no
verdaderamente descriptivos sino evocadores.

Niveles de realidad. Cacumen. El primer nivel de realidad es Nous ("Mente"). Nous es la mente divina; es
Dios pero no el Dios más elevado. Es puro ser. De las emanaciones del Uno, Nous es el primero (5.1.4,

8) Cuando el Uno emana hacia afuera, y este emanante mira hacia atrás sobre su fuente, surge la simple
dualidad de Conocedor y Conocido (6.7.37). Esta simple dualidad es Nous . Nous a su vez da lugar a nuevas
emanaciones al inclinarse hacia adentro sobre sí mismo. Produce intelectuales o formas particulares que se
vuelven hacia afuera, produciendo el alma mundial, que a su vez produce la especie de almas individuales
(6.2.22; 6.7.15). El Uno, Nous y el Alma del Mundo se forman, no una Trinidad, sino una tríada
emanacional. De este Dios de tres niveles fluyen todas las demás cosas. La creación es ex deo , tanto
emanacional como necesariamente ( ver Creación, Vistas de).

Alma del mundo El segundo nivel de realidad, el Alma Mundial , es una posición intermedia entre Nous y el
mundo corpóreo. Refleja el Nous y organiza lo corpóreo. El Alma Mundial es aún más múltiple que Nous ,
ya que está más lejos de la Unidad absoluta del Uno. El Alma del Mundo emana cuando Nous reflexiona
sobre sí mismo (6.2.22). El Alma del Mundo anima al universo en toda su multiplicidad, dándole una unidad
o totalidad (3.1.4, 5).

Importar. El tercer nivel de realidad es la materia., el más múltiple de al. Dado que todo el proceso
emanacional es un despliegue necesario de la unidad a la multiplicidad, es necesario que la última etapa esté
a un paso de la inexistencia completa. Plotino describe la materia como no-ser, pero agrega que no debe
entenderse que esto significa inexistencia. Más bien, la materia es una imagen del ser, o algo más alejado
que incluso una imagen. Cuanto más alejado está algo de la Fuente del ser, el Uno, menos unidad y ser tiene
(6.9.1). Como la materia es la más múltiple, "no tiene ningún residuo bueno" (1.8.7). Dado que la Unidad
absoluta es absolutamente buena, cada grado adicional de multiplicidad es menos bueno y capaz de un mal
mayor (1.8.5). La materia no tiene nada bueno, pero sí tiene la capacidad para el bien. La materia no es pura
maldad en sí misma. Simplemente está privado de todo bien (1.8.3),

Lo que está más allá y antes del ser, el Uno, eternamente y necesariamente se despliega como una semilla se
desarrolla en una flor. Esto produce Nous , o lo que Plotinus llama "Uno-Muchos". Nous se está volviendo
consciente de sí mismo, es decir, descubriéndose a sí mismo. Ahora, cuando Nous se refleja hacia adentro
sobre sí mismo, produce seres conocedores, y cuando se refleja hacia afuera produce alma del mundo, o lo
que Plotino llama

"Uno y muchos". De World Soul, todo lo demás fluye, incluida la materia o los "muchos".

El Uno fluye hacia afuera de la unidad a la multiplicidad. Y para Plotino también hay un flujo de retorno de
regreso a la unidad. Así como es necesario que los muchos se desarrollen desde el Uno, existe la necesidad
de que los Muchos regresen al Uno. El proceso es como el estiramiento de una gigantesca banda elástica. Se
puede estirar tanto antes de volver a la fuente.

Seres humanos. Plotino cree que los seres humanos son un alma que tiene un cuerpo. El verdadero ser es el
alma eterna ( ver Inmortalidad), que se combina temporalmente con un depósito material. A través de este
apego con la materia, el alma se contamina (1.2.4). Si una persona no se esfuerza por alcanzar el bien y la
unidad últimos, y solo se preocupa por la materia, el yo se volverá absolutamente malvado (1.8.13). Para ser
salvada y alcanzar la perfección máxima, la persona debe apartarse de la materia y hacia el Uno. La
salvación consiste en superar el dualismo cuerpo-alma. Esto normalmente requiere muchos ciclos de
reencarnación. Para escapar del ciclo, una persona debe recurrir al interior mediante el ascetismo y la
meditación.

Destino. El primer paso hacia la liberación comienza en el ámbito de los sentidos, donde el Absoluto
anterior ha impuesto cierta unidad (1.6.2–3). Al observar las "bellezas del reino de los sentidos, las imágenes

y cuadros de sombras, fugitivos que han entrado en la materia ", uno se da cuenta de que" hay bellezas más
tempranas y más elevadas que estas "(1.6.3–4). Estos objetos de los sentidos nos señalan a la fuente (6.9.11).

No debemos detenernos con ellos, sino ascender más allá de ellos. Entonces, el primer paso es del mundo
sensible al mundo intelectual de Nous .

Como el primer paso implicaba un movimiento desde lo externo, el segundo paso continúa el ascenso desde
lo interno, el alma, hacia lo eterno, Nous . Este movimiento es del alma inferior a un alma superior, y luego
a Nous , que está por encima del alma. La mente humana debe identificarse con la Mente. El conocedor y lo
conocido deben convertirse en uno. Esto se hace a través de la meditación. Incluso ahora, sin embargo, la
Unidad definitiva aún no se ha alcanzado.

El tercer y último paso conduce a la unión más alta posible: unidad con el Uno. Solo se puede lograr
mediante una unión mística ( ver Misticismo) que aleja la multiplicidad, incluso la inteligencia y la
razón. Plotino dice: "Uno que desee contemplar lo que trasciende lo intelectual alcanza al descartar todo lo
que es de los intelectuales". La forma en que pasa el conocimiento, incluso los objetos más elevados del
conocimiento, hacia lo intuitivo y lo místico. En esta última etapa, todo es unidad absoluta de nuevo. Lo que
emanó ha regresado. Todo lo que fluyó de Dios tiene y debe regresar (5.5.6; 6.9.4).
Evaluación. A pesar de las características positivas en su sistema (como la trascendencia de Dios y la
inmortalidad humana), los puntos de vista de Plotino están sujetos a las mismas críticas que otras formas de
panteísmo. Algunas de sus premisas esenciales necesitan una evaluación especial.

El Uno y el no ser. Para Plotino, el Último (Uno) está más allá del ser. Pero el uno debe estar en el reino del
ser o del no ser. No hay nada entre algo y nada. Como el Uno no está en el reino del ser, debe ser no ser o
nada. Pero nada no puede producir algo.

Sin embargo, Plotino sostiene que el Uno produjo todo ser. Este es el último absurdo metafísico.

Efecto y causa. En el sistema plotiniano, el efecto resulta ser mayor que la causa. Para el que produce ser
pero no tiene ser. La mente emerge del Uno, pero el Uno como tal no tiene mente.

Sin embargo, el agua no puede elevarse más que su fuente. Un efecto no puede ser mayor que su causa
( ver Causalidad, Principio de; Analogía, Principio de).

A partir del principio de causalidad está el principio de analogía. Como la causa no puede producir lo que no
posee, el efecto debe parecerse a su causa. Por supuesto, no puede ser idéntico, ya que uno es productor y el
otro el producido. Uno es superior Pero, dado que solo el ser produce ser, debe haber alguna similitud real
entre causa y efecto. La Causa infinita y sin causa de todo otro ser es el Ser, aunque no es finita, ni es
causada. Para Plotino, el Uno no comparte ninguna característica con su descendencia. Es totalmente
"otro". Esto viola el principio de analogía ( ver Primeros principios).

Conocimiento de lo último. Plotino no pudo determinar el conocimiento del Uno. Está más allá del ser y más
allá de la descripción. Todas las declaraciones al respecto son negativas o equívocas. Sin embargo, incluso
Plotino admitió que no podemos saber que algo es "no eso" a menos que sepamos qué es "eso". El
conocimiento negativo presupone conocimiento positivo (6.7.29; 6.9.4).

Resumen. El panteísmo emanacional de Plotino comienza en la unidad, lo que da lugar a una mayor
multiplicidad hasta casi llegar al punto de inexistencia. Entonces al regresa hacia una unidad cada vez
mayor,

hasta que se alcance la mayor unidad en la unidad absoluta del Uno. Aquí uno se convierte en uno con el
Uno y al con el Al.

Si las palabras no pueden expresar lo último, Plotino mismo escribió cientos de páginas que describen su
visión de lo último. Solo el mutismo verbal y mental absoluto es consistente para un místico
( ver Misticismo).

Incluso el lenguaje evocador o los punteros no serán suficientes. A menos que apunte a algo que podamos
entender, todavía no tenemos entendimiento.

Fuentes

AA Armstrong, La arquitectura del universo inteligible E. Brehier, La filosofía de Plotino

D. Clark y NL Geisler, Apologética en la Nueva Era , cap. 4 4

G. Clark, de Tales a Dewey

NL Geisler y W. Watkins, Worlds Apart: A Handbook on Worldviews , cap. 3

Plotino, Enneads

Pluralismo, metafísico. El pluralismo afirma que la realidad se encuentra en muchos, en oposición a uno
( ver Uno y Muchos, Problema de). Contrasta con el monismo, que afirma que la realidad es una. El
panteísmo es una forma de monismo, y el teísmo es una forma de pluralismo. Los monistas tienen una
noción unívoca o equívoca de ser ( ver Plotino). Los teístas tienen una visión analógica del ser
( ver Analogía, Principio de).

Pluralismo, Religioso. Para comprender mejor el pluralismo religioso, se deben distinguir varios términos
relacionados con la religión: pluralismo , relativismo , inclusivismo y exclusivismo :

• El pluralismo religioso es la creencia de que toda religión es verdadera. Cada uno proporciona un
encuentro genuino con lo último. Uno puede ser mejor que los demás, pero todos son adecuados.

• El relativismo ( ver Verdad, Absoluto) afirma que no hay criterios por los cuales uno pueda decir qué
religión es verdadera o mejor. No hay una verdad objetiva en la religión, y cada religión es fiel a la que la
sostiene.

• El inclusivismo afirma que una religión es explícitamente verdadera, mientras que otras son implícitamente
verdaderas.

• El exclusivismo es la creencia de que solo una religión es verdadera, y las otras que se oponen a ella son
falsas.

El cristianismo es exclusivista; afirma ser la única y verdadera religión ( ver Cristo, singularidad de

) Esto coloca a los cristianos en desacuerdo con los movimientos modernos para estudiar la religión
comparativa y trabajar en la comunión interreligiosa. Alister McGrath pregunta: “¿Cómo se pueden tomar
en serio las afirmaciones cristianas de la verdad cuando hay tantas alternativas rivales y cuando la 'verdad'
misma se ha convertido en una noción devaluada? Nadie puede reclamar la posesión de la verdad. Es una
cuestión de perspectiva. Todas las afirmaciones de la verdad son iguales

válido. No existe un punto de vista universal o privilegiado que permita a cualquiera decidir qué está bien y
qué está mal "(" Desafío del pluralismo ", 365).

Igualdad entre las religiones del mundo. El pluralista John Hick argumenta: "No he encontrado que las
personas de las otras religiones del mundo estén, en general, en un nivel moral y espiritual diferente al de los
cristianos". por

"El ideal básico de amor y preocupación por los demás y de tratarlos como desearías que te trataran es, de
hecho, enseñado por toda la gran tradición religiosa" (Hick, "A Pluralist's View", 39). Hick ofrece como
prueba el hecho de que se pueden encontrar declaraciones similares a la "Regla de Oro" del cristianismo en
otras religiones (ibid., 39-40).

Es discutible si los practicantes en religiones no cristianas pueden realmente mostrar lo que Gálatas 5: 22–23
llama "el fruto del Espíritu": amor, gozo, paz, paciencia, amabilidad, bondad, fidelidad, gentileza y
autocontrol. Ciertamente, los no cristianos hacen cosas amorosas y sienten la emoción del apego que
llamamos amor. Y otros son gentiles, buenos, amables y autocontrolados. ¿Pero son capaces de
manifestar ágape?¿amor? Uno puede llevar una vida filantrópica e incluso morir en defensa de las creencias
personales, sin mostrar el verdadero amor holístico fundado por Dios (ver 1 Cor.13: 3). Los cristianos deben
tener un tipo de amor cualitativamente diferente el uno al otro y especialmente a Dios. Si bien la gracia
común de Dios permite que las personas malvadas hagan el bien (ver Mateo 7:11), solo el amor sobrenatural
de Dios puede motivar a una persona a expresar un verdadero ágape (cf. Juan 15:13; Rom. 5: 6–8; 1 Juan 4:
7).

Antes de concluir demasiado rápido que Wiliam James demostró la igualdad de todas las formas de santidad
en Variedades de Experiencias Religiosas , el Tratado de Jonathan
Edwards sobre Afecciones Religiosas debería ser leído detenidamente. Edwards argumenta
contundentemente que las manifestaciones de la piedad cristiana son únicas, una diferencia en el más alto
nivel de piedad cristiana y no cristiana.
Incluso si uno pudiera demostrar un tipo de igualdad moral de práctica entre la mayoría de los adherentes de
las grandes religiones, esto en sí mismo no probaría la igualdad moral entre las religiones. Una persona que
practica perfectamente un código moral menor puede parecer más moral que una persona que vive
imperfectamente de acuerdo con un estándar ético más alto. Para hacer una comparación justa, uno debe
comparar las más altas enseñanzas morales de las diversas religiones. Por otro lado, uno debe comparar los
mejores ejemplos de los adherentes a cada uno. Una comparación cercana de las actitudes, objetivos y
motivaciones, así como las acciones, de la Madre Teresa y Mohandas Gandhi demostraría la superioridad de
la compasión cristiana por los necesitados. En la escena religiosa moderna,

El hinduismo como sistema no generó compasión social en Gandhi. Gandhi era un estudiante de
cristianismo que consideraba seriamente la conversión. Proclamó su admiración por las enseñanzas de Jesús
en el Sermón del Monte. La compasión social que se encuentra en algunas formas del hinduismo actual es
una importación extranjera del cristianismo, la influencia de aquellos como Gandhi que habían sido tocados
por los principios cristianos. Incluso entonces no llegó a la completa compasión cristiana de la Madre
Teresa.

Encontrar un principio moral similar a la Regla de Oro (véase Mateo 7:12) no es suficiente para mostrar la
igualdad moral. Esta es una manifestación de revelación general, la ley escrita por Dios en los corazones de
todos (Ro.

2: 12-15). Cuando se vivió en momentos de espiritualidad nacional, la moral cristiana ha producido una
compasión social dinámica, mientras que las religiones orientales han producido sociedades estancadas y el
Islam ha traído intolerantes (Pinnock en Okhlam, 61).

El análisis de Hick plantea la pregunta. Solo asumiendo que el común denominador moral de todas las
religiones es el estándar por el cual deberían ser juzgados, llega a la conclusión no sorprendente de que son
todos iguales. Pero uno tenía que negar los aspectos superiores de la moralidad cristiana o la enseñanza para
demostrar que el cristianismo no es superior. Hick parece reconocer esto tácitamente cuando confesó que la
"aceptación de alguna forma de la visión pluralista incita a cada uno a enfatizar y eventualmente desvelar
ese aspecto de su autocomprensión que conlleva un reclamo de superioridad única entre las religiones del
mundo "(Ibid., 51).

Además, la manifestación moral de una creencia no resuelve la cuestión de la verdad. Por ejemplo, el hecho
de que haya mormones aparentemente morales no prueba que José Smith fuera un verdadero profeta. De
hecho, hay una fuerte evidencia de que él no es un verdadero profeta (ver Tanner). Entre la evidencia de lo
contrario están sus profecías demostrablemente falsas ( ver Milagro; La profecía como prueba de la
Biblia). Hay evidencia de si algo es cierto además del estilo de vida de sus adherentes. La verdad es lo que
corresponde a la realidad (

ver Verdad, Naturaleza de) y, por lo tanto, una religión es verdadera si sus principios centrales corresponden
al mundo real, no simplemente si sus seguidores viven una buena vida o incluso una mejor que los
seguidores de otra religión.

Quinto, en el análisis final, la superioridad moral del cristianismo no descansa en nuestra imperfección como
cristianos, sino en la perfección única de Cristo como nuestro ejemplo. No se basa en nuestro carácter moral
falible sino en su carácter impecable (Juan 8:46; 2 Cor. 5:21; Heb. 4:15; 1 Juan 3: 3). En este contexto,
existe claramente una superioridad moral del cristianismo sobre todas las demás religiones.

Igualdad redentora de las religiones. En cuanto a la afirmación cristiana de un modo superior de salvación,
Hick cree que esto plantea la pregunta o no es evidente en la práctica. "Si definimos la salvación como el ser
perdonado y aceptado por Dios debido a la muerte de Jesús en la cruz, entonces se convierte en una
tautología que solo el cristianismo conoce y puede predicar la fuente de salvación". Y "si definimos la
salvación como un cambio humano real, una transformación gradual del egocentrismo natural (con todos los
males humanos que fluyen de esto) a una orientación radicalmente nueva centrada en Dios y manifestada en
el 'fruto del Espíritu'.
entonces parece claro que la salvación está teniendo lugar dentro de todas las religiones del mundo, y está
teniendo lugar, hasta donde podemos decir, en mayor o menor medida ”(ibid., 43). Además, lo que es común
a todas las religiones del mundo es una respuesta adecuada al Último. "Pero parecen constituir una
conciencia humana más o menos igualitaria y una respuesta a lo último, lo real, el fundamento final y la
fuente de todo" (ibid., 45). Hay, por supuesto, “una pluralidad de tradiciones religiosas que constituyen
respuestas humanas diferentes, pero aparentemente más o menos igual de salvíficas, a lo Último. Estas son
las grandes religiones del mundo ”(ibid., 47).

El análisis de Hick de las creencias de salvación se basa en la suposición de que todas las religiones tienen
una relación adecuada con lo que es realmente Último. Esto plantea la pregunta. Quizás algunos no están
conectados en absoluto con lo que es realmente Último (es decir, el Dios verdadero). O, tal vez no están
relacionados adecuadamente con lo que es realmente Último (Dios).

Hick asume erróneamente que todas las religiones son meramente una respuesta humana al Último. Pero
esto supone una visión antisupernatural de la religión. De hecho, asume una visión panteísta oriental del
Último como lo que trasciende todas las manifestaciones culturales particulares en las diversas religiones del
mundo.

Esta negación de la verdad de cualquier religión en particular es en sí misma una forma de

exclusivismo. Favorece lo particular

punto de vista conocido como panteísmo para negar la particularidad de un punto de vista conocido como
teísmo cristiano. Asumir este tipo de posición panteísta como base para el análisis de las religiones,
incluidas las no panteístas, simplemente plantea la pregunta. O para decirlo de otra manera, el pluralista que
niega que una religión en particular sea más verdadera que otras está haciendo una afirmación de verdad
particular.

La visión pluralista a menudo degenera en la posición de que todo lo que sinceramente se cree es cierto. Esto
significa que no importa si uno es un apasionado nazi, satanista o miembro de la Flat Earth Society.

Cualquier punto de vista sería verdad. La sinceridad claramente no es una prueba de verdad. Muchas
personas se han equivocado sinceramente sobre muchas cosas.

Finalmente, esto implica que todas las afirmaciones de verdad son una cuestión de "ambos-y", en lugar de
uno u otro. Según este razonamiento podría haber círculos cuadrados, tontos sabios y analfabetos
educados. Las proposiciones mutuamente exclusivas no pueden ser ambas verdaderas. Oponerse a las
afirmaciones de verdad de varias religiones no puede ser verdad ( ver Lógica; Primeros Principios). Por
ejemplo, el panteísmo hindú y el teísmo cristiano afirman mutuamente cosmovisiones exclusivas. El Islam
niega y el cristianismo proclama la muerte de Jesús en la cruz y la resurrección de los muertos tres días
después. Uno u otro debe estar equivocado.

La singularidad de Cristo. En cuanto al dogma cristiano sobre la unicidad de Cristo ( ver Cristo,
Singularidad de) para ser Dios encarnado en carne humana, Hick sostiene que hay dos problemas
principales: Primero, Jesús no enseñó esta singularidad por sí mismo. Segundo, el concepto de que Jesús era
Dios y humano carece de coherencia.

Hick rechaza las declaraciones aparentes sobre la singularidad de Cristo en los Evangelios porque ve a los
eruditos del Nuevo Testamento haciendo lo mismo. “Entre los principales estudiosos del Nuevo Testamento,
hoy existe un consenso general de que estos no son pronunciamientos del Jesús histórico, sino palabras
puestas en su boca unos sesenta o setenta años después por un escritor cristiano que expresa la teología que
se había desarrollado en su parte de la iglesia en expansión. ”(Ibid., 52–53). Hick cita una lista de escritores
bíblicos que supuestamente acordaron que "Jesús no reclamó la deidad para sí mismo" (ibid.).

Hick está mal informado en ambos puntos. La confiabilidad histórica de los Evangelios está ahora más allá
de serias disputas ( ver Hechos, Historicidad de; Nuevo Testamento, Datación de; Nuevo Testamento,
Historicidad de). Las afirmaciones de que las declaraciones de Jesús fueron editadas muchos años después
para ajustarse a un programa religioso simplemente no cuadran con los hechos. Los Evangelios estaban
disponibles en las formas que ahora conocemos dentro de las vidas de testigos presenciales y
contemporáneos de los eventos. La evidencia reciente parece estar empujando fechas antes. Juan, que se cree
que fue el último Evangelio escrito, fue un participante de los eventos (Juan 21; 24). Lucas fue escrito por
un discípulo contemporáneo que conocía a los testigos oculares (Lucas 1: 1–4). Los Evangelios están
informando, no creando, las palabras y los hechos de Jesús. Existe un firme apoyo a sus afirmaciones únicas
de ser Dios encarnado (

ver a Cristo, deidad de).

La segunda alegación de Hick es que "después de quince siglos de esfuerzos intermitentes, no ha sido
posible dar un significado claro a la idea de que Jesús tenía dos naturalezas completas, una humana y otra
divina". (ibíd., 55). Hick pregunta: "¿Es realmente posible que el conocimiento infinito se aloje en un
cerebro humano finito" (ibid., 55). Una vez más, "¿Realmente queremos afirmar que Jesús era literalmente
omnipotente pero fingió no serlo, como en Marcos 6: 5?" Y "mientras él era bueno, amoroso, sabio, justo y
misericordioso, existe un problema obvio acerca de cómo un ser humano finito podría tener estas cualidades
en un infinito

la licenciatura. . . . Un ser finito no puede tener atributos infinitos ”(ibid., 56).

Hick fals afirma que la encarnación implica una contradicción lógica absoluta, aunque su lenguaje podría
implicar eso. Si no es una contradicción lógica, no hay incoherencia demostrada en la vista. De hecho, el
propio Hick admite que "es lógicamente permisible creer cualquier cosa que no sea contradictoria"
( Metáfora de Dios encarnado, 104). En cuanto a la afirmación de que es difícil mostrar cómo es esto, por
los mismos motivos uno tendría que rechazar tanto nuestra experiencia común como la ciencia moderna
(que tiene dificultades para explicar cómo la luz puede ser tanto ondas como partículas )

En segundo lugar, Hick parece estar mal informado sobre la visión ortodoxa de las dos naturalezas de
Cristo. Sus objeciones asumen una visión poco ortodoxa conocida como la herejía monofisita, que confunde
las dos naturalezas de Cristo. Su pregunta: "¿es realmente posible que el conocimiento infinito se aloje en un
cerebro humano finito?" (ibid., 55) revela esta confusión. La visión ortodoxa no afirma que haya
conocimiento infinito en el cerebro finito de Cristo. Más bien, afirma que había dos naturalezas distintas de
Cristo, una infinita y la otra finita. La persona de Cristo no tenía conocimiento infinito. Tenía conocimiento
infinito solo en su naturaleza infinita. Como Dios, él sabía todas las cosas. Como humano, Jesús creció en
conocimiento (

Lucas 2:52). Lo mismo se aplica a los otros atributos de Jesús. Como Dios, era omnipotente. Como humano,
él no era ( ver Cristo, Deidad de).

Alegaciones de intolerancia. Otro cargo es que el exclusivismo es intolerante. Esto se dirige a la opinión de
los exclusivistas de que una opinión religiosa es verdadera y los que se oponen a ella son falsos. Esto, para
los pluralistas, parece un poco de intolerancia. ¿Por qué solo una vista tiene una franquicia sobre la verdad?

Según este razonamiento, los pluralistas también son "intolerantes". Afirman que sus puntos de vista son
verdaderos, con exclusión de puntos de vista opuestos (incluido el exclusivismo). Y ciertamente no
tolerarían la posición de que las opiniones pluralistas y no pluralistas opuestas son ciertas.

Si el cargo de intolerancia se nivela debido a la forma en que algunos exclusivistas expresan sus puntos de
vista, los no pluralistas no tienen el monopolio de la grosería, la intimidación y las declaraciones mal
pensadas. Como se demuestra en el movimiento "políticamente correcto" en los campus universitarios, los
pluralistas pueden ser tan intolerantes como cualquier otra persona. De hecho, puede haber más exclusivistas
que pluralistas que actúan con respeto y moderación. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que el concepto
mismo de tolerancia implica un desacuerdo real. Uno no tolera aquello con lo que está de acuerdo. La
tolerancia presupone una visión segura de sí misma de la verdad.

Estrechez de miras. La cuestión de la tolerancia está estrechamente relacionada con una alegación favorita
de los pluralistas de que los no pluralistas son de mente estrecha. Afirman que su punto de vista es verdadero
y que todos los demás están equivocados. Esto parece presuntuoso. ¿Por qué solo los exclusivistas deben
estar en posesión de la verdad?

La respuesta es que los pluralistas (P) y los exclusivistas (E) hacen un reclamo igual de verdad y
error. Ambos afirman que su punto de vista es verdadero y todo lo que se opone es falso. Por ejemplo, si E
es verdadero, entonces al no E es falso. Del mismo modo, si P es verdadero, entonces al no P es
falso. Ambas opiniones son "estrechas". Toda la verdad es estrecha. Después de todo, 2 más 3 solo tiene una
respuesta verdadera: 5. Así es la verdad.

Imperialismo intelectual. Otro cargo es que los exclusivistas son culpables del imperialismo intelectual.

Los exclusivistas son totalitarios con respecto a la verdad. Deberían estar más abiertos a la entrada de
muchas fuentes,

no solo a uno. Algunos pluralistas posmodernos van tan lejos como para afirmar que las mismas ideas de
verdad y significado huelen a fascismo (citado en McGrath, "Desafío del pluralismo", 364).

Esta alegación tiene un cierto atractivo, especialmente para aquellos con una mentalidad política particular,
pero carece de fundamento para determinar qué es verdad. La forma en que a menudo se hace esta alegación
es como una forma de falacia lógica hominémica ad hominem . Ataca a la persona en lugar de la posición.

Esta objeción también hace una presunción injustificada de que la verdad debería ser más democrática. Pero
la verdad no se decide por mayoría de votos. La verdad es lo que corresponde a la realidad ( ver Verdad,
Naturaleza de), ya sea que la mayoría lo crea o no. ¿Los pluralistas realmente creen que todos los puntos de
vista son igual de verdaderos y buenos y deben ser resueltos por la regla de la mayoría? ¿Es el fascismo o el
marxismo tan bueno como la democracia? ¿Era el nazismo tan bueno como cualquier otro
gobierno? ¿Deberíamos haber tolerado la quema de viudas en los funerales hindúes de sus maridos?

Presuposiciones del pluralismo. Existen criterios morales transreligiosos. Para que el argumento de
igualdad moral funcione, uno debe asumir un conjunto de criterios morales que no son exclusivos de
ninguna religión en particular por los cuales todos puedan ser evaluados. Los pluralistas generalmente
niegan que haya una ley moral universalmente vinculante. Si existieran tales leyes morales absolutas, sería
necesario un Dador absoluto de leyes morales. Pero solo las religiones de tipo teísta aceptan este criterio, y
algunas de ellas rechazan la naturaleza absolutamente perfecta de Dios (por ejemplo, los Dioses finitos). Si
hay una ley moral común a todas las religiones, entonces no es exclusiva de una, y ninguna religión puede
ser considerada inferior por carecer de ella.

Finalmente, si no existen tales leyes morales universales, entonces no hay forma de juzgar a las religiones
morales desde ningún estándar más allá de ellas. Y no es justo tomar los estándares de una religión y
aplicarlos a otra, alegando que la otra es falsa.

Los fenómenos pueden explicarse. Debajo del ataque del pluralista al exclusivismo hay una presuposición
naturalista. Todos los fenómenos religiosos pueden explicarse de forma natural. No se permiten
explicaciones sobrenaturales. Pero este supuesto naturalismo no tiene justificación. Los milagros no se
pueden descartar un a priori ( ver Milagros, Argumentos en contra). Tampoco, como afirmó David Hume,
los milagros son increíbles.

Tampoco los milagros sin evidencia. De hecho, existe evidencia sustancial del mayor "milagro" de al,
la creación ex nihilo del mundo de la nada ( ver Big Bang y Kalam Cosmological Argument).

También hay abundante evidencia de que ocurrió la resurrección de Cristo ( ver Resurrección, Evidencia
para).

El mundo es "religiosamente ambiguo". Hick cree que "el universo, como actualmente accesible para
nosotros, es capaz de ser interpretado intelectual y experimentalmente de manera religiosa y naturalista"
( Interpretación de la religión, 129; ver Geivett, 77). No podemos saber la verdad acerca de Dios; lo que es
real no puede diferenciarse de lo que es falso.
Es una afirmación contraproducente que sabemos que no podemos conocer lo real. Simplemente porque no
conocemos la realidad exhaustivamente no significa que no podamos conocerla verdaderamente
( ver Agnosticismo; Realismo). Como señala Geivett, "en la medida en que Dios es conocido en todo
momento, él es realmente conocido". La noción misma de un Real indiferenciado es inverosímil, si no
contraproducente. La afirmación de Hick de que lo Real puede ser simbolizado por el concepto
de sunyata en el budismo es un buen ejemplo. Porque si lo Real es tan indiferenciado, ¿cómo puede
representarlo algún símbolo? Tampoco lo Real puede manifestarse en diversas tradiciones, como afirma
Hick. En

Para que algo se manifieste, al menos algunas de sus características deben ser reveladas. Pero lo Real, si es
totalmente indiferenciado, no tiene características discernibles. Por lo tanto, no podría manifestarse en
nuestra experiencia de ninguna manera significativa. Hay una especie de epistemología mística presunta en
este enfoque de "Dios es incognoscible" ( ver Misticismo). Decreta imperiosamente cómo Dios puede y no
puede revelarse a sí mismo (Geivett, 77).

El diálogo es el único camino a la verdad. Otra presuposición seriamente defectuosa es la posición de que el
diálogo interreligioso pluralista es la única forma válida de descubrir la verdad. Ningún diálogo religioso
genuino es posible si uno asume que su religión es verdadera antes del diálogo. Esta es una prueba segura de
que él no es

"Abierto" a la verdad. El verdadero diálogo asume que uno es tolerante, abierto, humilde, dispuesto a
escuchar y aprender, y participar en una búsqueda compartida de la verdad y un amor abnegado y orientado
al otro (ibid., 239).

Sin embargo, el diálogo verdadero es posible sin adoptar una posición pluralista sobre la verdad. Uno puede
tener la actitud de humildad, apertura y tolerancia sin sacrificar las convicciones sobre la verdad. Incluso el
pluralista no está dispuesto a renunciar a un compromiso con el pluralismo como condición para tal
diálogo. Esto viola el imperativo del pluralista. De hecho, la llamada al diálogo suele ser un intento falso de
evangelismo en nombre de la cosmovisión del que está buscando el diálogo.

La opinión de Hick es religiosamente neutral. Hick finge neutralidad religiosa, pero no existe. Su pluralismo
alegado se basa en la concepción del hinduismo de lo trascendente. Y es antagónico a los principios básicos
del cristianismo. Realmente no fomenta un diálogo genuino entre las tradiciones.

De hecho, hace virtualmente vacío el concepto de estar "en una tradición religiosa dada". Después de todo,
según los pluralistas, cada tradición es esencialmente la misma. Entonces, aceptar el pluralismo es rechazar
la propia tradición y aceptar la tradición del pluralista.

Una visión relativista de la verdad es correcta. Debajo de la afirmación de los pluralistas de que todas las
religiones principales tienen igual reclamo de la verdad hay una visión relativista de la verdad ( ver Verdad,
Naturaleza de). Pero la negación de la verdad absoluta es contraproducente. Afirma que el relativismo es
cierto para todos, en todas partes y siempre. Pero lo que es verdad para todos, en todas partes, y siempre es
una verdad absoluta. Por lo tanto, el relativista afirma que el relativismo es absolutamente cierto.

Fuentes

M. Adler, La verdad en la religión

AD Clarke y B. Hunter, eds., Un Dios, Un Señor: el cristianismo en un mundo de pluralismo religioso D.

Clark y NL Geisler, Apologética en la Nueva Era

WV Crockett y JG Sigountos, eds., ¿ Sin culpa propia? El destino de aquellos que nunca han escuchado

K. Gnanakan, El predicamento pluralista

J. Hick, una interpretación de la religión

———, La metáfora de Dios encarnado: la cristología en una era pluralista

A. McGrath, "El desafío del pluralismo para la iglesia cristiana contemporánea", JETS (septiembre de 1992)

R. Nash, ¿Es Jesús el único salvador?

H. Netland, Voces disonantes: Pluralismo religioso y la cuestión de la verdad D. Okholm, et al., Más de una
forma: cuatro puntos de vista sobre la salvación en un mundo pluralista , ver esp.

contribuciones de D. Geivett, et al., J. Hick y C. Pinnock

J. Sanders, No Other Name: Una investigación sobre el destino de los no evangelizados G. Tanner y S.
Tanner, El mundo cambiante del mormonismo

Poligamia. First Kings 11: 3 dice que Salomón tuvo 700 esposas y 300 concubinas. Otros hombres que Dios
alababa mucho en la Biblia tenían múltiples esposas (y / o concubinas), particularmente Abraham y
David. Y sin embargo, las Escrituras advierten repetidamente contra tener múltiples esposas (Deut. 17:17) y
violar el principio de la monogamia: un hombre por una esposa (cf. 1 Co. 7: 2; 1 Tim. 2: 2). Esto parece ser
una contradicción para muchos críticos ( ver Biblia, Errores Alegados).

El problema de la poligamia. La monogamia es el estándar ideal de Dios para la raza humana. La poligamia
nunca fue ordenada por Dios; solo fue tolerado.

Desde el principio, Dios estableció el patrón al crear una relación matrimonial monógama con un hombre y
una mujer, Adán y Eva (Génesis 1:27). Es evidente en la declaración posterior que "un hombre dejará a su
padre y a su madre y se unirá a su esposa [singular], y se convertirán en una sola carne" (

Génesis 2:24). La poligamia nunca fue establecida por Dios para ninguna persona bajo ninguna
circunstancia.

Siguiendo este ejemplo establecido por Dios, esta fue la práctica general (Génesis 4: 1) hasta que el pecado
la interrumpió. El primer polígamo registrado, Lamec, fue un hombre malvado (Génesis 4:23).

Cristo reafirmó la intención original de Dios en Mateo 19: 4, señalando que Dios creó un "hombre y

[una] mujer "y se unió a ellos en matrimonio.

La Ley de Moisés prohíbe la poligamia, ordenando: "No multiplicarás a las esposas" (Deut. 17:17

La advertencia contra los matrimonios mixtos con incrédulos se repitió en el mismo pasaje donde se
enumeran las esposas de Salomón (1 Reyes 11: 2). Por implicación, la poligamia se puede ver en esa
declaración.

Debido tanto a su número como a su idolatría, las esposas de Salomón hicieron un daño irreparable a la casa
de David y a Israel.

El Nuevo Testamento enfatiza que "Cada hombre [debe] tener su propia esposa, y dejar que cada mujer
tenga su propio esposo" (1 Cor. 7: 2). Esto excluye enfáticamente la poligamia. Pablo insistió en que un líder
de la iglesia debería ser "el esposo de una esposa" (1 Tim. 3: 2, 12). Cualquier otra cosa que esto pueda
implicar, ciertamente implica una relación monógama.

El matrimonio monógamo prefigura la relación entre Cristo y su "novia" (singular), la iglesia (

Eph. 5: 31-32).
El juicio de Dios sobre la poligamia es evidente por el ejemplo y las implicaciones: 1. La poligamia se
menciona por primera vez en el contexto de una sociedad en rebelión contra Dios donde el asesino "Lamec
tomó para sí dos esposas" (Génesis 4:19, 23).

2. Dios advirtió repetidamente a los polígamos de las consecuencias de sus acciones "para que su corazón no
se aleje" de Dios (Deut. 17:17; cf. 1 Reyes 11: 2).

3. Dios nunca ordenó la poligamia; como el divorcio, solo lo permitió debido a la dureza de sus corazones
(Deut. 24: 1; Mat. 19: 8).

4. Todos los polígamos de la Biblia, incluidos David y Salomón (1 Crón. 14: 3), pagaron caro sus pecados.

5. Dios odia la poligamia, como odia el divorcio, ya que destruye su ideal para la familia (cf. Mal.

2:16).

Conclusión. Aunque la Biblia registra casos de poligamia, esto no significa que Dios lo haya aprobado. La
monogamia se enseña en la Biblia por precedentes, ya que Dios le dio al primer hombre una sola esposa; por
la misma proporción de hombres y mujeres que Dios trae al mundo; por precepto de los mandamientos del
Antiguo y Nuevo Testamento; por castigo, ya que Dios castigó a aquellos que violaron su norma (1 Reyes
11: 2); y por la imagen profética de Cristo y su novia pura, la iglesia (Ef. 5: 31-32).

Fuentes

NL Geisler y T. Howe, cuando los críticos preguntan

S. Grenz, Ética sexual: una perspectiva bíblica

R. McQuilkin, Introducción a la ética bíblica , cap. 7 7

"Poligamia", en RK Harrison, ed., Enciclopedia de ética bíblica y cristiana H. Thielicke, La ética del sexo

Politeísmo. El politeísmo es la visión del mundo de que existen muchos dioses finitos en el mundo. Hay
diferentes versiones de politeísmo. En algunas formas, todos los dioses son más o menos iguales. Cada uno
tiene una esfera o dominio personal. En otros, los dioses forman una jerarquía. El henoteísmo tiene un dios
principal, como Zeus. En algunas formas, como los panteones griegos y romanos, el número de dioses es
limitado. El mormonismo es compatible con un número indefinido de dioses. Algunas formas de politeísmo
son independientes, sin conexión con ninguna otra visión del mundo. En el hinduismo, sin embargo, el
politeísmo y el panteísmo van de la mano con un Brahman impersonal y más de 330 millones de
manifestaciones personales de la única Realidad última impersonal.

El surgimiento del politeísmo. La suerte del politeísmo, al menos en Occidente, está inversamente
relacionada con la salud del teísmo (creencia en un solo Dios). El politeísmo griego disminuyó con el
surgimiento del teísmo filosófico de Platón y Aristóteles. El politeísmo romano murió pero con el
surgimiento del cristianismo en Occidente. La ciudad de Dios de Agustínnarra la respuesta cristiana al
politeísmo romano. El politeísmo ha experimentado un renacimiento con el declive de los puntos de vista
judeocristianos en la cultura más amplia. Esto ha sido acompañado con un aumento en la brujería que
también abarca el politeísmo. El libro de Margo Adler, Drawing Down the Moon , narra este movimiento.

David L. Miler, autor de The New Polytheism: Rebirth of the Gods and Goddesses, argumenta que el
politeísmo está vivo y bien en la sociedad contemporánea. Insta a las personas de la sociedad occidental a
sintonizarse con los dioses para liberarse y ser el tipo de personas que realmente son. Todas las citas en este
artículo son para el libro de Miler.

Creencias Básicas. Rechazo del monoteísmo. El establecimiento del politeísmo requiere la demolición del
monoteísmo. Dios debe ser rechazado antes de que los dioses puedan ser aceptados.
El monoteísmo es la creencia en un Dios por encima y más allá del mundo. El pensamiento monoteísta
reúne todos los "sistemas de explicación humanos, ya sean teológicos, sociológicos, políticos, históricos,
filosóficos o psicológicos" bajo un sistema que abarca todo. Este sistema funciona "de acuerdo con
conceptos y categorías fijos" que están controlados por un tipo de lógica. Algo es "verdadero o falso, esto o
aquello, hermoso o feo, bueno o malo". Pero este tipo de pensamiento, dice Miler, una gente en un momento
en que la experiencia se vuelve conscientemente pluralista, radicalmente tanto / como ". Esto es lo que es
hoy la sociedad occidental: radicalmente pluralista ( verPluralismo, Religioso). El occidental contemporáneo
vive en un mundo donde la verdad y la moral son relativas. "La vida a menudo se siente anarquista: no hay
horizontes, cercas, límites y ningún centro que demuestre que uno está cerca de casa" (7, 9). La situación
contemporánea es tan pluralista que sus intérpretes modernos "han tenido que confiar en un extraño conjunto
de palabras" en su intento de explicarlo.

Charles Baudouin habla del significado polifónico y del ser. Al hablar de la naturaleza del pensamiento
requerido para la comprensión contemporánea, Philip Wheelwright señala el conocimiento y la
comunicación plurisignificativos . Norman O. Brown habla de la realidad polimorfa como clave de nuestra
historia, y Ray Hart nombra el aspecto más profundo de nuestra literatura de articulaciones de la realidad
con la frase funcionamiento polisémico del discurso imaginario . Si tratamos de darle sentido a nuestra
sociedad, Michael Novak sugiere que será de ayuda pensar en Estados Unidos como una comunidad
pluralista de etnias radicalmente irrebatibles. Con respecto al gobierno y la ciencia política, Robert Dahl
habla de " poliarquía " (3).

Este tipo de pensamiento "poli" traiciona el hecho de que "hemos sufrido la muerte de Dios" ( véase
el ateísmo).

Ya no hay "un solo centro que mantenga las cosas juntas". Dios está muerto, como Friedrich Nietzsche
declaró tan audazmente. La civilización occidental ha enterrado la forma monoteísta de pensar y hablar
sobre Dios, el ser y la realidad (37). Liberados del "imperialismo tiránico del monoteísmo", las personas
pueden descubrir nuevas dimensiones y diversidad. Hay un nuevo potencial para las esperanzas y deseos
imaginativos, las leyes y los placeres (4).

Significativamente, Miler evita usar referencias a deidades para definir lo que quiere decir con politeísmo .

El politeísmo es "una situación religiosa específica,. . . caracterizado por la pluralidad y la pluralidad que se
manifiesta en muchas formas ". Hablando socialmente, es una "situación" en la que el pluralismo
entremezcla varios valores, patrones sociales y principios morales. A veces estos valores y patrones
funcionan juntos, pero más

a menudo son incompatibles y cada visión del mundo compite para dominar el "orden social normal" (4).

Filosóficamente, el politeísmo se experimenta cuando ninguna "verdad" individual guía a las personas a
"una gramática, una lógica o un sistema de símbolos" (ibid.). El politeísmo media la guerra de cosmovisión
introduciendo "relativismo, indeterminación, sistemas lógicos plurales, números irracionales; sustancias que
no tienen sustancias, como los quarks; explicaciones dobles para la luz; y agujeros negros en medio de
realidades reales ”(5).

Sin embargo, detrás de este papel de hacer la paz, el politeísmo funciona tratando de absorber otras ideas
religiosas en sí mismo. Sigue siendo la adoración de múltiples dioses y diosas. En la curiosa forma popular,
estas deidades no son adoradas al mismo tiempo. Más bien, solo se puede adorar a un dios o diosa a la
vez. En esto, el politeísmo da un guiño al monoteísmo, la adoración de un Dios. "La religión politeísta es en
realidad una teología politeísta, un sistema de simbolización de la realidad de manera plural para dar cuenta
de toda la experiencia, pero que la práctica religiosa se compone de monoteísmos consecutivos". Y esto

"Implica que nuestra experiencia de los mundos social, intelectual y psicológico es religiosa, es decir, es tan
profunda y de gran alcance que solo una explicación teológica puede explicarla plenamente" (6).

Hubo un tiempo en que el politeísmo reinaba en la cultura occidental. Pero cuando la cultura griega colapsó,
el politeísmo murió y fue reemplazado por el monoteísmo. Aunque el politeísmo permaneció "en la
tradición clandestina o contracultural de Occidente" durante el reinado de 2000 años de pensamiento
monoteísta, no tuvo ningún efecto significativo. Con la muerte del monoteísmo, dice Miler, el politeísmo
puede resucitar nuevamente a su lugar apropiado. (11)

Miler cree que los seres humanos son naturalmente politeístas en conciencia, dando politeísmo

"Ventajas" sobre el monoteísmo. “Solo una conciencia politeísta explicará de manera realista nuestras vidas”
(81). Las personas se liberan de la idea de que deben "lograrlo"; El politeísmo permite un irracionalismo en
el que se puede evitar una visión totalmente construida. El politeísmo pone a las personas en contacto con la
riqueza y diversidad de la vida. El monoteísmo fomenta el pensamiento sobre lo que hay detrás de la vida,
en lugar de pensar sobre la vida misma (27, 28).

El mundo. Miler sugiere que el nuevo politeísmo otorga "una nueva función para los antiguos dioses y
diosas" (81) a través de tres aspectos. Primero, el nuevo politeísmo "es una sensibilidad moderna". No es
solo que "nuestra sociedad contemporánea es pluralista, ni que nuestros roles sean muchos, ni que nuestra
moralidad sea relativista, ni que nuestra ideología política esté fragmentada". Estas son manifestaciones de
algo más fundamental. "El sentimiento más básico es que los Dioses y las Diosas están resurgiendo en
nuestras vidas"

(64)

En segundo lugar, el nuevo politeísmo reconsidera las viejas formas de pensamiento religiosas y
conceptuales. El pensamiento occidental está arraigado en los primeros griegos, que eran en gran parte
politeístas, por lo que las ideas, conceptos y categorías en lo profundo de la psique occidental se ajustan al
pensamiento o la lógica de los cuentos míticos (40).

Tercero, el nuevo politeísmo ayuda a los modernos confundidos a poner en orden las "muchas potencias,
muchas estructuras de significado y ser, que nos son dadas en la realidad de nuestra vida cotidiana" (64, 65).

Dada la muerte del monoteísmo y el renacimiento del politeísmo, incluso un nuevo politeísmo, ¿quiénes o
qué son los dioses y diosas de este politeísmo? Miler sostiene que los dioses son poderes o

efectivo. Estas fuerzas trascienden lo personal, lo histórico y lo social. No se ven afectados por eventos o
deseos. Sin embargo, son inmanentes en el mundo como potencias en los individuos, en las sociedades y en
la naturaleza (6, 60). Miler cree que estos poderes proporcionan una estructura de realidad que informa el
comportamiento humano social, intelectual y personal. (6, 7). Estos poderes son "los Dioses y Diosas de la
antigua Grecia: no Egipto, ni el antiguo Cercano Oriente, ni la India hindú, ni la antigua China ni
Japón. Grecia es el lugar de nuestro politeísmo simplemente porque, astutamente, somos hombres y mujeres
occidentales ”(80, 81).

¿Estos muchos dioses diferentes actúan armoniosamente? Miler dice que no. A menudo actúan en
"contención". La vida puede incluso caracterizarse como "una guerra de las potencias":

El hombre, su yo, su sociedad y su entorno natural, es el escenario de una eterna Guerra de Troya. Nuestros
estados de ánimo, emociones, comportamientos inusuales, sueños y fantasías nos dicen esos momentos
difíciles en que la guerra ya no es una guerra fría o una escaramuza fronteriza, sino un conflicto guerrillero
total. Estos indicadores también nos dicen, por sentimiento e intuición, cuándo un Dios se ha ausentado a sí
mismo y otro aún no se ha precipitado al vacío. Conocemos bien la guerra. [60]

Si la gente moderna reconoce a estos dioses, la nueva vida se integrará en las viejas formas de ver y pensar.

Habría una nueva estructura filosófica a través de la cual hablar y pensar sobre nuestra "experiencia más
profunda" (62).

Miler sugiere cómo podría funcionar esta nueva función de los dioses y las diosas. El tremendo crecimiento
de la tecnología puede ser pensado e informado por las historias de Prometeo, Hefesto y
Asclepio. “Prometeo roba el fuego y termina atrapado en una roca, roído por el poder que él mismo ha
suplantado por su conocimiento. Hefesto es el herrero divino, el tecnólogo supremo, que es el bastardo de su
madre y está totalmente perdido por la sensualidad y el sentimiento. . . . Asclepio es el tecnólogo de los
sentimientos; él es el psicoterapeuta que la tecnología y su civilización convertirán en el sumo sacerdote de
la cultura de la salud mental ”(66).

La historia de la diosa Hera, que "trató de socializar el Monte Olimpo", revive cuando

"Las computadoras y los procedimientos estadísticos se reverencian como una verdadera sabiduría" y "los
consultores y expertos deben asistir a todas las decisiones en los negocios y el gobierno" (67). El trabajo del
"Dios siempre presente" ("Al") se ve en lo irracional que siempre está justo debajo de la superficie de la
experiencia humana, estallando en violencia o misticismo (68).

Hubo un tiempo en que la visión del mundo se enmarcaba en torno a las ideas del anuncio del siglo II.

El astrónomo alejandrino Ptolomeo. Se pensaba que la tierra era "una esfera inamovible en el centro del
universo, alrededor de la cual giran nueve esferas concéntricas". Por lo tanto, todo lo que existía estaba
"organizado alrededor de un solo centro", la tierra, con el fin del universo imaginado como "fijo y
seguro". Esta visión monoteísta del mundo se derrumbó con Copérnico (y científicos posteriores). Ahora el
universo no tiene un centro conocido y sus horizontes no son ni fijos ni seguros. En cambio, es visto como
un

"Un universo infinitamente en expansión cuyo centro es. . . desconocido "(9).

Humanidad. Hombres y mujeres son "el patio de recreo" de los dioses (55). Los dioses desfilan "a través de
nuestros pensamientos sin nuestro control e incluso en contra de nuestra voluntad". No poseemos a los
dioses, pero ellos nos poseen a nosotros (34). Ellos "viven a través de nuestras estructuras psíquicas" y "se
manifiestan siempre en nuestro

comportamientos ". No agarramos a los dioses, pero los "dioses nos agarran a nosotros, y nosotros
desarrollamos sus historias" (59).

Psicológicamente, el politeísmo se experimenta en los "yoes" separados de la personalidad. Cada uno tiene
una autonomía, una vida propia que va y viene sin tener en cuenta la voluntad (5). Nadie puede ser agarrado
por más de un Dios a la vez. En este sentido, Miler y los politeístas modernos son monoteístas o
henoteístas. Cada persona adora a un Dios a la vez, el que tiene el control de la personalidad, fuera de un
gran panteón de dioses. Sin embargo, la historia del único dios que está en dominación temporal puede
involucrar matrimonios con otros dioses, paternidad de otros, descendientes y diosas doncellas. Entonces la
concepción siempre es en última instancia politeísta. Pensar de manera diferente es participar del
autoengaño que ha sido perpetrado por el pensamiento monoteísta (30, cf. 28).

El propósito de la humanidad es encarnar a los dioses, tomar conciencia de su presencia, reconocerlos y

celebrarlos (55). Esto puede ocurrir solo cuando comenzamos a ver nuestro mundo a través de lentes
mitológicos y politeístas (63, 83).

Valores. Los valores de Al son relativos ( ver Moralidad, Naturaleza absoluta de). La verdad y la mentira, la
vida y la muerte, la belleza y la fealdad, el bien y el mal, se mezclan (29). El pensamiento monoteísta separa
los valores en conceptos y / o categorías (7). Pero esta forma de pensar no explica adecuadamente los
muchos lados de la experiencia humana. Lo que hace es el pensamiento politeísta de ambos / y tipo, que
reconoce la relatividad de todos los valores.

Evaluación. Algunos valores positivos del politeísmo. El politeísmo es un recordatorio de realidades

separadas, aunque no las descifra adecuadamente. Existe un reconocimiento generalizado y creciente de que
la humanidad no está sola en el universo. Los contactos reportados con seres ovni o extraterrestres persisten.

Incluso muchos científicos creen que hay seres inteligentes en el espacio. Incluso muchas religiones no
politeístas reconocen la existencia de súper seres humanos, como los ángeles y los demonios. Si hay una
realidad divina, se deduce que debemos tratar de descubrir nuestra relación con esa realidad y cómo
debemos responder a ella. Es encomiable el énfasis que los politeístas ponen en los seres humanos para
"sintonizarse" con la realidad divina y ajustar su comportamiento en consecuencia.

Los politeístas son a menudo elogiados por proponer una analogía entre el hombre y los dioses. Si los seres
divinos existen, y si tuvieran algo que ver con la creación de la humanidad, entonces parecería que la
naturaleza humana reflejaría de alguna manera la deidad. Una causa no puede dar características a otros que
no posee. A medida que una pintura muestra algunas verdades sobre su pintor (por ejemplo, el nivel de
habilidad, la amplitud de la imaginación o el cuidado), los seres humanos deben mostrar algo de verdad
sobre su (s) Creador (es).

Por lo tanto, si una persona es una creación de alguna realidad divina, algunas características humanas
deberían parecerse al Creador (es). Por lo tanto, parecería razonable concluir que existe alguna analogía
entre la humanidad y los dioses ( ver Analogía, Principio de).

Los politeístas reconocen que hay varias fuerzas en el mundo, algunas incontrolables. Muchos estudiosos de
hoy han concluido que detrás de la mayoría de los mitos, sean religiosos o no, yacen historias verdaderas de
encuentros humanos con fuerzas que presionan. Estas pueden ser fuerzas de la naturaleza (por ejemplo,
viento, lluvia, terremotos, tornados o inundaciones), fuerzas prevaleciente en la cultura (p. ej., la codicia, la
esperanza, el amor o el deseo de poder), o las fuerzas que se cree están detrás del universo (p. ej., dioses,
ángeles, demonios) Los politeístas, a través de varias formas de historias, han logrado relacionar
vívidamente el encuentro humano con tales fuerzas ( ver Satanás, Realidad de).

Críticas al politeísmo. Si bien los politeístas tienen algunas ideas sobre la naturaleza de la realidad, su visión
del mundo es falsa. La realidad última no consiste en muchos dioses finitos. Hay buena evidencia de que
solo hay un Dios, no muchos ( ver Argumento cosmológico; Dios, evidencia de; Dios, naturaleza de;
Teísmo). Este Dios es el Creador de todo lo demás. Por lo tanto, no hay muchos seres divinos.

Si los elementos naturales, como el cielo y la tierra, hubieran dado a luz a los dioses, entonces los dioses no
serían los seres últimos. Lo que se deriva de otra cosa depende de ese algo, al menos para su origen. ¿Cómo
podría un ser que recibió su existencia de otro estar por encima de su creador? Esto sería como una cookie
que dice ser mayor que su cocinero, o una computadora que se declara por encima de su creador.

Del mismo modo, si la naturaleza creó a los dioses, entonces la naturaleza es suprema. Y si, como pensaba
Paul Tilich, la adoración implica un compromiso supremo con lo último, entonces la naturaleza, no los
dioses, debe ser adorada. Esto sería cierto con respecto a lo que se creía que había dado a luz a los dioses o
que los había precedido. Si los dioses son seres derivados, entonces no son dignos de un compromiso
final. ¿Por qué adorar algo que no tiene valor final?

Además, como señaló Plotino, toda pluralidad presupone una unidad previa. Muchos son solo una imitación
múltiple del Uno. Por lo tanto, muchos dioses no se explican por sí mismos. ¿Cuál es su base de unidad? ¿Y
quién supervisa el conflicto entre ellos? Esto no es un polverso sino un universo. Si finalmente hay un Poder
personal detrás del universo, debe ser una unidad.

El principio antrópico revela que todo el universo era uno, con un propósito y un Propósito, desde el
principio. Desde el momento del Big Bang, todo el universo fue ajustado para el surgimiento de la vida
humana. Esto habla de un Creador inteligente. La idea de un universo eterno planteado por el politeísmo
tiene otras objeciones filosóficas y científicas serias. Un argumento filosófico deriva de la imposibilidad de
una serie infinita real de eventos en el tiempo. Un universo eterno sería una serie de eventos sin principio en
el tiempo. Pero, ¿cómo podría existir tal serie? Para ilustrar, supongamos que hubiera una biblioteca con un
número infinito de libros en sus estantes. Imagina que cada libro está numerado. Como hay un número
infinito de libros, cada libro está numerado y cada número posible debe imprimirse en los libros de la
biblioteca. De esto se deduciría que no se podría agregar ningún libro nuevo a la biblioteca, ya que no
quedaría ningún número para asignar. Todos los números se han agotado. Pero esto parece absurdo, ya que
todos los objetos en realidad pueden estar numerados. Además, sería fácil agregar a la biblioteca, ya que uno
podría hacer un nuevo libro arrancando una página de cada uno de los primeros cincuenta libros, agregando
una página de título, uniéndolos y colocando el producto terminado en el estante.
Por lo tanto, la idea de una serie infinita real de libros parece ser imposible. Por lo tanto, la creencia
politeísta en un universo eterno parecería imposible (ver Craig, passim).

Un argumento científico en contra de la idea de un universo eterno puede derivarse de la noción moderna de
que el universo se está expandiendo. El astrónomo Edwin Hubble concluyó que el universo se está
expandiendo en todas las direcciones. De ser cierto, se seguiría que en algún momento en el pasado el
universo era solo un punto desde el cual se ha expandido. Este punto único sería uno de "densidad
infinita". Sin embargo, ningún objeto podría ser infinitamente denso, ya que si contuviera alguna masa en
total no sería infinitamente denso sino finitamente denso. Por lo tanto, un universo totalmente encogido o
contraído no es realmente un universo en absoluto. El concepto de un universo en expansión requiere un
punto en el que no existía ningún universo. Si esto es así, entonces el universo debe haber comenzado desde
la nada ( ver Creación, Vistas de).

Los dioses politeístas están dentro de ese universo, no más allá. Pero la evidencia es que el universo llegó a
existir. Si el universo no es eterno pero surgió de la nada ( ver Creación, Ex Nihilo), entonces los dioses
postulados por el politeísmo no serían eternos; habrían llegado a existir. Pero si llegaron a existir, entonces
no son dioses sino criaturas creadas por alguna Causa eterna (Dios). Pero si los dioses del politeísmo derivan
su existencia de otro, entonces este otro es realmente el Dios supremo del monoteísmo. Así, el politeísmo
colapsa en monoteísmo. Por lo tanto, si los dioses existen, en última instancia dependerían de una Causa más
allá de ellos y más allá del universo. Pero esta conclusión coincide con las afirmaciones del teísmo, no con
las del politeísmo.

La analogía politeísta entre la humanidad y los dioses ha sido criticada como demasiado antropomórfica
(interpretando lo que no es humano sobre la base de las características humanas). Ciertamente, la criatura
debe tener algún parecido con el Creador. Pero aplicar imperfecciones humanas a la deidad hace que la
realidad divina sea menos que digna de respeto y adoración. Los dioses del politeísmo parecen estar hechos
a imagen humana, más que a nosotros a su imagen. Esto tiende a dar crédito a la opinión de que el
politeísmo es una invención o superstición humana en lugar de una descripción de lo que realmente es.

Conclusión. Como cosmovisión, el politeísmo carece de apoyo racional y probatorio. Los muchos seres
espirituales que existen son limitados e imperfectos. Por lo tanto, implican un Creador ilimitado y perfecto.

El politeísmo no tiene en cuenta ni la causalidad última ni la unidad última, que es necesaria para explicar un
universo diverso y cambiante.

Fuentes

M. Adler, dibujando la luna

Agustín, la ciudad de Dios

F. Beckwith, El concepto mormón de Dios

W. Craig, El argumento cosmológico de Kalam

NL Geisler y WD Watkins, Worlds Apart: A Handbook on World Views , cap. 8

Hesíodo, Teogonía

D. Mil er, El nuevo politeísmo

J. Smith, la perla de gran precio

Positivismo. Ver Comte, Auguste; Positivismo lógico.

Postmodernismo. Ver Derrida, Jacques.

Presuposicionismo práctico. Ver apologética presuposicional; Schaeffer, Francis.

Pragmatismo. El pragmatismo es una filosofía indígena estadounidense, que surge de Wiliam James
(1842–1910), que enfatiza los resultados prácticos de una teoría. John Dewey (1859–1952) es llamado un
pragmático, pero su posición podría ser más técnicamente llamada instrumentalismo .

Para un pragmático, se dice que una idea es cierta si funciona. Un curso de acción es correcto si trae los
resultados deseados.

Las raíces del pragmatismo se encuentran en las ideas de Charles Sanders Pierce, quien utilizó un método
pragmático para aclarar (aunque no para verificar) las ideas. También hay similitudes entre el pragmatismo y
el utilitarismo, que sostiene que el curso de acción correcto es el que trae el mayor bien. Dewey, como
instrumentista, enfatizó los resultados prácticos de las ideas, especialmente en educación.

La visión pragmática ha sido severamente criticada, porque algo no es cierto simplemente porque
funciona. Mentir puede "funcionar" para evitar un resultado negativo o lograr un objetivo deseado a
expensas de otra persona, pero eso no hace que las mentiras sean ciertas. Se puede saber que algo es
contrario a los hechos, pero aún así se sigue, porque parece el curso de acción más práctico bajo las
circunstancias. Tampoco es algo correcto porque funciona. Hacer trampa "funciona", pero no está bien.

La filosofía ética también confunde causa con efecto. Una idea no es verdadera porque funciona; Funciona
porque es cierto. ¿Y cómo se juzga que ha "funcionado"? Solo el conocimiento práctico se considera
conocimiento verdadero. Una perspectiva eterna no entra en la discusión. Los pragmatistas reconocen solo
los métodos de la ciencia para probar la verdad. Esto absolutiza el método científico. Sin embargo, para las
preocupaciones éticas no hay criterios objetivos, como los hay en la ciencia. El éxito del resultado solo
puede determinarse mediante una perspectiva subjetiva, personal y miope.

Una visión pragmática de la verdad también socava la confianza. ¿Qué juez le permitiría a alguien hacer un
juramento en la sala de audiencias para hablar, como dijo un filósofo, "el expediente, todo el expediente, y
nada más que el expediente" ( ver Verdad, Naturaleza de)?

Fuentes

JO Buswel, Jr., Las filosofías de FR Tennant y John Dewey NL Geisler y P. Feinberg, Introducción a la
filosofía , capítulos. 7, 16

——— y WD Watkins, Worlds Apart, A Handbook on Worldviews W. James, Pragmatism and Other
Essays

HS Thayer, Significado y acción: una historia crítica de la predestinación del

pragmatismo . Ver determinismo; Libre albedrío .

Apologética Presuposicional. La apologética presuposicional es el sistema apologético que defiende

El cristianismo desde el punto de partida de ciertas presuposiciones básicas. El apologista presupone la

verdad del cristianismo y luego razona desde ese punto. Una presuposición básica es que el no cristiano
también tiene presuposiciones que colorean todo lo que él o ella escucha acerca de Dios. Otra es que, de
alguna manera, la persona con la que se encuentra está, como dijo Agustín, "haciendo negocios" con Dios y,
como Romanos 1 lo expresa condenatoriamente, suprimiendo el conocimiento de la verdad. El papel del
apologista es presentar la verdad del cristianismo y la falsedad de cualquier cosmovisión opuesta a Cristo
( ver Pluralismo, Religioso).

Diferencias con otros métodos. La apologética presuposicional se opone al evidencialismo y la apologética

clásica ( ver Apologética, clásica). La apologética presuposicional difiere de la apologética clásica en que la
apologética presuposicional rechaza la validez de las pruebas tradicionales de la existencia de Dios
( verDios, evidencia de). Además, el apologista presuposicional difiere con la apologética clásica e histórica
en el uso de la evidencia histórica. El apologista histórico, de acuerdo con el apologista clásico, argumenta a
favor de comenzar con la razón y la evidencia para demostrar la verdad del cristianismo. El
presuposicionalista, por otro lado, insiste en que uno debe comenzar con presuposiciones o
cosmovisiones. El apologista histórico cree que los hechos históricos "hablan por sí mismos". Son

"Autointerpretación" en su contexto histórico. El presuposicionalista puro, por otro lado, insiste en que no
hay hechos que se interpreten a sí mismos, que todos los hechos se interpreten y puedan entenderse
adecuadamente solo dentro del contexto de una cosmovisión general.

Varios tipos de presuposicionismo. Dependiendo de cómo se defina, hay tres o cuatro clases básicas de
presuposicionalismo: (1) presuposicionalismo revelador ( véase Van Til,
Cornelius); (2) presuposicionalismo racional ( ver Clark, Gordon); y (3) consistencia
sistemática ( ver Carnel, Edward John). Algunos ven la apologética de Francis Schaeffer como un ejemplo
de una cuarta variación que podría llamarse presuposicionalismo práctico . Cada enfoque difiere en la forma
en que una visión del mundo se juzga por la verdad.

Presuposicionismo Revelacional. Según el presuposicionalismo revelador, uno debe comenzar cualquier

comprensión racional de la verdad presuponiendo la verdad de la fe cristiana. Uno debe postular que el Dios
Triuno ( ver Trinidad) se ha revelado en las Sagradas Escrituras, la Palabra de Dios divinamente
autorizada. Sin este presupuesto, uno no puede tener ningún sentido del universo, la vida, el idioma, la
historia o cualquier otra cosa. Este tipo de argumento a veces se ve como un argumento trascendental, es
decir, un argumento que comienza estableciendo las condiciones necesarias bajo las cuales es posible
cualquier otro tipo de conocimiento. Estas condiciones necesarias postulan que el Dios Triuno se ha
revelado en las Sagradas Escrituras.

Presuposicionismo racional. Este es el sistema de apologética del fallecido Gordon Clark y su notable
discípulo Carl FH Henry. Al igual que otros presuposicionalistas, el presuposicionalista racional comienza
con la Trinidad revelada en la Palabra escrita de Dios. Pero la prueba de si esto es cierto es simplemente la
ley de no contradicción ( ver Primeros Principios). Es decir, uno sabe que el cristianismo es verdadero y
todos los sistemas opuestos son falsos porque todos tienen contradicciones internas y solo el cristianismo es
internamente consistente. Por lo tanto, un principio racional, la ley de no contradicción, se utiliza como
prueba de la verdad.

Consistencia sistemática. John Carnel y su discípulo, Gordon Lewis, desarrollaron un presuposicionalismo

que tiene dos (o tres) pruebas para la verdad de la presuposición cristiana. Al igual que los
presuposicionalistas racionales, creen que un sistema debe ser racionalmente consistente. Pero además, ellos

sostienen que el sistema debe incluir exhaustivamente todos los hechos. Más adelante en su vida, Carnel
agregó una tercera prueba: relevancia existencial. El sistema debe satisfacer las necesidades básicas de la
vida. El único sistema, creen, que mide hasta tres es el cristianismo. Así, el cristianismo es verdadero y
todos los otros sistemas opuestos son falsos.

Presuposicionismo práctico. El enfoque apologético de Francis Schaeffer también ha sido catalogado por
muchos como presuposicional. Si es así, es un presuposicionalismo práctico. Una de sus principales
características es que todos los sistemas no cristianos son imposibles de vivir. Solo la verdad cristiana es
habitable. En este sentido, utiliza la imposibilidad de vivir como prueba de la falsedad de los sistemas no
cristianos y la habitabilidad como prueba de la verdad del cristianismo.

Conclusión. La apologética presuposicional ha sido criticada por muchos sectores. La apologética clásica
( ver Apologética, Clásica) ha desafiado su rechazo a las pruebas tradicionales de la existencia de Dios
( ver Dios, Evidencia para). La apologética histórica ( ver Apologética, Histórico) ha defendido la naturaleza
neutral de los hechos históricos. Otros han notado la naturaleza fideística del presuposicionalismo revelador
y lo han rechazado por esta razón ( ver Fideismo). Dado que cada sistema es criticado por el artículo sobre
su principal proponente, se dirige la atención a los artículos sobre Cornelius Van Til, Gordon Clark y John
Carnel.

Fuentes

J. Carnel, Introducción a la apologética cristiana

GH Clark, Religión, Razón y Revelación

G. Lewis, probando las afirmaciones de verdad del cristianismo

F. Schaeffer, el Dios que está allí

C. Van Til, La defensa de la fe

Escuela de apologética de Princeton. La Escuela de Apologética de Princeton se refiere al enfoque de

disculpa adoptado por los estudiosos de "Old Princeton" que florecieron a principios del siglo XX.

En términos generales, encaja en la categoría de apologética clásica ( ver Apologética, clásica), quienes
creen en la validez de la revelación general, los argumentos clásicos de la existencia de Dios ( ver Dios,
Evidencia de) y los milagros como confirmación de la verdad ( ver Milagro) .

Las raíces filosóficas de la apologética de Princeton se encuentran en el realismo empírico de la filosofía del
sentido común escocés y Thomas Reid (1710-1796) y el empirismo racional de John Locke (1632-
1704). Sus puntos de vista se ejemplificaron en los escritos de J. Gresham Machen (1881-1937), Charles
Hodge (1797-1878) y BB Warfield (1851-1921). Más tarde hubo una ruptura radical en la tradición cuando
Westminster Seminary fue fundado por profesores y estudiantes que rompieron con la dirección modernista
en teología que se estaba tomando en Princeton Seminary. Cornelius Van Til (1895–1987), discípulo de
Herman Dooyeweerd (1894–1977), llevó a Princeton a una apologética presuposicional ( ver Apologética,
Presuposicional).

El espíritu, si no siempre la letra, de la antigua escuela de Princeton ha sido llevado a cabo por Kenneth
Hamilton, Kenneth Kantzer, John Gerstner y RC Sproul. Su epistemología general y

La disculpa depende en gran medida de los cimientos establecidos por los antiguos estudiosos de Princeton.

Fuentes

J. Gerstner, Razones para la fe

C. Hodge, Teología sistemática , vol. 1

J. Locke, La razonabilidad del cristianismo

T. Reid, Una investigación sobre la mente humana sobre los principios del sentido común RC
Sproul, Apologética clásica

Principio de parsimonia ("Navaja de afeitar de Ockham"). Ver William de Ockham.

Principio de razón suficiente. Ver razón suficiente, principio de.

Probabilidad. Ver azar; Certeza Método inductivo; Lógica

Teología de Procesos. Ver Panentheism; Whitehead, Alfred North.

Revelación progresiva. A veces los críticos de las Escrituras saltan a la conclusión de que la Biblia está
equivocada ( verBiblia, Errores Alegados en) porque Dios ordena algo diferente para un período que para
otro. El ejemplo clásico de eso es el mandato de Dios de sacrificios de sangre para expiar el pecado bajo la
ley de Moisés. Estos ya no están en vigencia ya que Cristo se ofreció a sí mismo como el sacrificio
expiatorio final al que los sacrificios de animales esperaban (ver Hebreos 7–10). Del mismo modo, Dios
ordenó que Adán comiera solo plantas (Génesis 1: 29-30). Pero después del diluvio, a Noé le dijeron que
comiera carne. La Ley Mosaica prohíbe a ciertos animales comer "impuros" (Levítico 11). Pero Jesús
pronunció que estos animales estaban limpios y podían comerse (Marcos 7:19; Hechos 10: 14-15; 1 Tim. 4:
4). Estas no son contradicciones, sino ejemplos de revelación progresiva .
El principio de la revelación progresiva significa que Dios no revela todo a la vez, ni siempre establece las
mismas condiciones para cada período. Las revelaciones posteriores tendrán cosas que irán en contra de las
anteriores. Por lo tanto, el Antiguo Testamento reveló solo indicios de la Trinidad que se enseñan en el
Nuevo Testamento (por ejemplo, Mateo 3: 16-17; 28: 18-20). El Nuevo Testamento declara explícitamente
lo que solo estaba implícito en el Antiguo Testamento ( ver Trinidad).

Dios puede cambiar cualquier cosa que no implique una contradicción o que no vaya en contra de su
naturaleza inmutable (Mal. 3: 6; 2 Tim. 2:13; Tito 1: 2; Heb. 6:18). Dios puede cambiar las cosas no morales
sin ninguna razón aparente o declarada ( ver Esencialismo, Divino). El cambio del comando para los
humanos de ser herbívoros a omnívoros (Génesis 1: 29–30; 9: 2–3) es un ejemplo; Los cambios en las leyes
ceremoniales son otra. Son diferentes mandamientos para diferentes tiempos que Dios tuvo diferentes

razones para promulgar, incluso si no lo conocemos plenamente (Deut. 29:29).

Algunas veces Dios ordena el cambio debido a las condiciones cambiantes de la humanidad. Tal es el caso
con el permiso de divorcio “por cualquier causa” en el Antiguo Testamento, y una fuerte prohibición en el
Nuevo Testamento (Mateo 19: 3). Jesús dijo que la ley original "se debía a la dureza de sus corazones"

(19: 8) Dios a veces pasa por alto ciertas cosas debido a los tiempos de ignorancia (Hechos 17:30), pero
luego no lo hace.

Una razón importante para el cambio es que Dios tiene un plan de desarrollo. Este plan tiene etapas en las
que algunas cosas son necesarias y etapas en las que algo más es necesario. Una vez que se ha cumplido un
"tipo" de profecía (la sangre del cordero), cuando llega la realidad, el tipo ya no es necesario. Una vez que
los apóstoles pusieron el fundamento de la iglesia (Ef. 2:20), los apóstoles ya no fueron necesarios.

En vista del principio de la revelación progresiva, las revelaciones posteriores no son contradictorias, sino
complementarias. No cometen errores, pero revelan más verdad. Las revelaciones posteriores no niegan las
primeras; simplemente los reemplazan. Como no fueron dados por todo, sino solo por un tiempo específico,
no entran en conflicto cuando cambian. No hay dos comandos opuestos para las mismas personas al mismo
tiempo.

Se puede ver un ejemplo de revelación progresiva en todas las familias con hijos en crecimiento. Cuando
son muy pequeños, los padres permiten que los niños coman con los dedos. Más tarde, los padres insisten en
el uso de una cuchara. Finalmente, a medida que el niño progresa, el padre ordena el uso de un
tenedor. Estos comandos son temporales, progresivos y apropiados para la situación.

Básica básica. La basicalidad adecuada es una visión expuesta por el filósofo estadounidense
contemporáneo Alvin Plantinga, afirmando que hay ciertas creencias para las cuales es posible pero tonto
requerir justificación.

Estos incluyen los conceptos "Yo existo". y "Hay un pasado". Uno tiene derecho a mantener estas creencias
sin dar más cuenta. Plantinga incluye la creencia de que "Dios existe". entre las proposiciones que son

"Propiamente básico". De ser cierto, esto socavaría la teología natural, la necesidad de proporcionar
argumentos para la existencia de Dios ( ver Dios, Evidencia de), y la apologética clásica ( ver Apologética,
Clásica).

Plantinga afirma que creer en Dios es tan central que sería una locura pedir su fundamento. La creencia en sí
misma es el centro de la cosmovisión del creyente ( véase Plantinga, 187–98).

Plantinga reemplaza el fundamentalismo clásico con estas "creencias básicas". Su punto de vista es una
especie de fundamentalismo fideístico ( ver Fideismo).

La negación de que existan principios fundacionales de pensamiento evidentes implica uno, ya sea en una
regresión infinita, donde nunca se da justificación, o bien en un punto de corte arbitrario donde uno
simplemente deja de dar una justificación (sin una justificación para hacerlo entonces; ver Primeros
Principios). Plantinga no ofrece justificación para colocar la creencia de que Dios existe en la categoría de
"propiamente básico". Un no creyente puede simplemente preguntar por sus razones para ubicarlo en esta
categoría, momento en el cual le corresponde proporcionar una justificación racional, o simplemente
responde a la pregunta.

Al igual que otros fideístas, Plantinga aquí no distinguió entre la creencia en y la creencia de que Dios
existe.

Se necesita evidencia para creer que Dios existe, pero no para creer en Dios. Sería un insulto a la esposa
exigirle razones para amarla. Pero no es un insulto exigir razones por las que realmente es ella, y

no la esposa del vecino, antes de abrazarla. Es indigno de la relación de una persona con Dios creer en Dios
por el bien de la evidencia. Si hay un Valor Último (es decir, Dios) en el universo, se debe creer en ese Ser
por su propio bien. Pero no es indigno pedir evidencia de que Dios existe y que es el valor supremo antes de
la fe de un lugar en él. La razón exige que miremos antes de saltar (Geisler, 68-69).

Fuentes

NL Geisler y W. Corduan, Filosofía de la religión

A. Plantinga, "La objeción reformada a la teología natural", CSR 11 (1982) Profecía, como prueba de la
Biblia. Una de las evidencias más fuertes de que la Biblia está inspirada por Dios (

ver Biblia, Evidencias para) es su profecía predictiva. A diferencia de cualquier otro libro, la Biblia ofrece
una multitud de predicciones específicas —algunos cientos de años antes— que se han cumplido
literariamente o que apuntan a un tiempo futuro definido cuando se harán realidad. En su amplio catálogo de
profecías, Enciclopedia de profecías bíblicas , J. Barton Payne enumera 1817 predicciones en la Biblia,
1239 en el Antiguo Testamento y 578 en el Nuevo (674–75).

El argumento de la profecía es el argumento de la omnisciencia. Los seres humanos limitados conocen el

futuro solo si se lo cuenta un Ser omnisciente (Ramm, 81). Es importante tener en cuenta que este no es un
argumento para la omnisciencia. A veces se argumenta erróneamente que un pronóstico de eventos
inusuales es una prueba de que hay un Ser omnisciente ( ver Dios, Naturaleza de). Este no es necesariamente
el caso, ya que lo extraño no prueba a Dios ( ver Milagros, Argumentos en Contra). No importa cuál sea la
improbabilidad, puede ocurrir un evento extraño (por ejemplo, una mano perfecta en el juego de cartas de
bridge, un trato extremadamente improbable), y a veces ocurre. Sin embargo, si se sabe que existe un Ser
omnisciente ( verDios, Evidencia para), y se hacen predicciones altamente improbables en su nombre que
suceden sin falta, entonces es razonable suponer que fueron inspiradas divinamente. La profecía cumplida
no prueba la existencia de Dios, pero sí muestra que los eventos inusuales pronosticados en su Nombre que
suceden son evidencia de su actividad especial.

Profecía Predictiva. Si existe un Dios omnisciente que conoce el futuro, entonces es posible la profecía
predictiva ( ver Teísmo; Dios, naturaleza de). Y si la Biblia contiene tales predicciones, entonces son un
signo del origen divino de la Biblia. No todo lo que se llama "profecía" en la Biblia es predictivo. Los
profetas anunciaron la Palabra de Dios tan bien como predijeronel futuro. Hay varias características de una
predicción sobrenatural, al menos una con valor de disculpa. Primero, es más que una suposición o conjetura
vaga (ver Ramm, 82). No puede ser una mera lectura de las tendencias. En segundo lugar, se trata de
contingencias humanas que son normalmente impredecibles. Las predicciones científicas no son del mismo
orden, ya que tratan con proyecciones basadas en la regularidad de la naturaleza, por ejemplo, la predicción
de un eclipse. Tercero, es un evento altamente inusual, que normalmente no se espera. A veces, la naturaleza
milagrosa de la profecía se manifiesta en el tiempo previo a la predicción, a fin de reducir la probabilidad de
adivinar. En otras ocasiones se revela en el cumplimiento único en sí.

Predicciones Bíblicas. Predicciones mesiánicas. Hay dos categorías amplias de profecía bíblica: mesiánica
y no mesiánica. Payne (ibid., 665–70) enumera 191 profecías sobre el
Anticipado Mesías y Salvador Judío. Cada uno se cumplió literariamente en la vida, muerte, resurrección y
ascensión de Jesús de Nazaret ( véase Nuevo Testamento, Historicidad de; Cristo, Deidad de). Una muestra
de estas profecías incluye:

El nacimiento del Mesías. Dios le dijo a Satanás después de haber incitado a Adán y Eva a caer en pecado:
“Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la de ella; te aplastará la cabeza y tú le
golpearás el talón ”(Génesis 3:15). El Nuevo Testamento revela que Jesús realmente nació de una mujer
para aplastar el poder de Satanás. Porque "cuando llegó el momento, Dios envió a su Hijo, nacido de una
mujer, nacido bajo la ley" (Gálatas 4: 4; cf. Mateo 1; Lucas 2).

Isaías 7:14 predijo que uno llamado Emanuel ("Dios con nosotros") nacería de una virgen ( ver Nacimiento
de la Virgen): "Por lo tanto, el Señor mismo te dará una señal: La virgen estará con un hijo y dará a luz a un
hijo, y lo llamaremos Emanuel ". Esta predicción se realizó con más de 700 años de anticipación
( véase Isaías, Deutero). El Nuevo Testamento afirma que Cristo cumplió esta predicción, diciendo: “Todo
esto sucedió para cumplir lo que el Señor había dicho por medio del profeta: 'La virgen estará embarazada y
dará a luz un hijo, y lo llamarán Emanuel' —Lo que significa "Dios con nosotros" (Mateo 1: 22-23). La
objeción de que esto no es realmente una predicción del nacimiento de Cristo se responde en el artículo,
Virgin Birth of Christ.

Miqueas hizo la profecía inequívoca: "Pero tú, Belén Efrata, aunque eres pequeño entre los clanes de Judá,
de ti vendrás por mí uno que gobernará sobre Israel, cuyos orígenes son de antaño, desde tiempos antiguos"
( Miqueas 5: 2). Incluso los escribas judíos incrédulos identificaron esto como una predicción del Mesías y
dirigieron a los magos inquisitivos a Belén (Mateo 2: 1–6): Después de que Jesús nació en Belén en Judea,
durante la época del rey Herodes, magos del este vino a Jerusalén y preguntó: “¿Dónde está el que ha nacido
rey de los judíos? Vimos su estrella en el este y hemos venido a adorarlo ”. Cuando el rey Herodes oyó esto,
se sintió perturbado, y todo Jerusalén con él. Cuando reunió a todos los principales sacerdotes y maestros de
la ley del pueblo, les preguntó dónde iba a nacer el Cristo. "En Belén en Judea, "Respondieron," porque esto
es lo que el profeta ha escrito: 'Pero tú, Belén, en la tierra de Judá, no estás entre los gobernantes de
Judá; porque de ti saldrá un gobernante que será el pastor de mi pueblo Israel. "

La ascendencia del Mesías. Dios declaró en Génesis 12: 1–3 que la bendición mesiánica para todo el mundo
provendría de la descendencia de Abraham: “Te convertiré en una gran nación y te bendeciré; Haré que tu
nombre sea grandioso, y serás una bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga,
maldeciré; y todos los pueblos de la tierra serán bendecidos por medio de ti ”(Génesis 12: 2–3; cf. 22:18

) Jesús fue de hecho la simiente de Abraham. Mateo comienza con "Un registro de la genealogía de
Jesucristo, el hijo de David, el hijo de Abraham" (Mateo 1: 1). Pablo agrega: “Las promesas fueron dichas a
Abraham y a su simiente. La Escritura no dice 'y a las semillas', que significa mucha gente, sino 'y a tu
semilla', que significa una persona, que es Cristo ”(Gálatas 3:16).

El Redentor vendría a través de la tribu de Judá: "El cetro no se apartará de Judá, ni el bastón del gobernante
de entre sus pies, hasta que llegue a quien pertenece y la obediencia de las naciones es suya" (Génesis 49:10
) Según las genealogías del Nuevo Testamento, esta era la ascendencia de Jesús.

Lucas declara: “Ahora Jesús mismo tenía unos treinta años cuando comenzó su ministerio. Él era el hijo, por
lo que se pensaba, de José, el hijo de Heli,. . . hijo de Judá, hijo de Jacob, hijo de Isaac, hijo de Abraham
"(Lucas 3:23, 33–34; cf. Mateo 1: 1–3). Hebreos agrega: "Porque está claro que nuestro Señor descendió de
Judá" (Heb. 7:14).

Los libros de Samuel registran la predicción de que el Mesías sería de la casa de David. Dios le dijo a David:
“Cuando terminen tus días y descanses con tus padres, criaré a tu descendencia para que te suceda, que
vendrá de tu propio cuerpo, y estableceré su reino. Él es quien construirá una casa para mi Nombre, y yo
estableceré el trono de su reino para siempre. Seré su padre, y él será mi hijo ”(2 Sam. 7:14). El Nuevo
Testamento afirma repetidamente que Jesús fue
"El hijo de David" (Mateo 1: 1). Jesús mismo afirmó ser "el hijo de David" (Mateo 22: 42-45). La multitud
del Domingo de Ramos también aclamó a Cristo como "el hijo de David" (Mateo 21: 9).

Heraldo de la venida del Mesías. Isaías predijo que el Mesías sería anunciado por un mensajero del Señor
que sería "Una voz de una llamada:" En el desierto, prepara el camino para el Señor; enderezar en el desierto
una carretera para nuestro Dios '”(40: 3). Malaquías (3: 1) agregó: “'Mira, enviaré a mi mensajero, que
preparará el camino delante de mí. Entonces, de repente, el Señor que estás buscando vendrá a su templo; el
mensajero del pacto, a quien desees, vendrá ", dice el Señor Todopoderoso".

Estas predicciones se cumplieron literalmente en el ministerio de Juan el Bautista. Mateo registra: “En
aquellos días vino Juan el Bautista, predicando en el desierto de Judea y diciendo: 'Arrepiéntanse, porque el
reino de los cielos está cerca'. "Este es el que se habló a través del profeta Isaías:" Una voz de alguien que
llama en el desierto, 'Prepara el camino para el Señor, haz sendas rectas para él' "(Mateo 3: 1-3).

Isaías 11: 2 predijo que el Mesías sería ungido por el Espíritu Santo para su ministerio: “El Espíritu del
Señor descansará sobre él: el Espíritu de sabiduría y de entendimiento, el Espíritu de consejo y de poder, el
Espíritu de conocimiento. y del temor del Señor ". Esto le sucedió literalmente a Jesús en su
bautismo. Mateo 3: 16–17 dice: “Tan pronto como Jesús fue bautizado, salió del agua. En ese momento se
abrió el cielo, y vio que el Espíritu de Dios descendía como una paloma y lo iluminaba.

Y una voz del cielo dijo: 'Este es mi Hijo, a quien amo; Estoy muy complacido con él. "

Isaías 61 dijo que el Mesías predicaría el evangelio a los pobres y los quebrantados de corazón. Jesús señaló
su cumplimiento de este ministerio en la sinagoga de Nazaret (Lucas 4: 17-20): fue a Nazaret, donde había
sido criado, y el día de reposo entró en la sinagoga, como era su costumbre. Y se puso de pie para leer. El
rollo del profeta Isaías le fue entregado. Al desenrollarlo, encontró el lugar donde está escrito: “El Espíritu
del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para predicar buenas noticias a los pobres. Me ha enviado a
proclamar la libertad de los prisioneros y recuperar la vista de los ciegos, liberar a los oprimidos, proclamar
el año del favor del Señor ".

Jesús cortó cuidadosamente su lectura en medio de una oración, sin agregar la siguiente frase, "y el día de la
venganza de nuestro Dios". Eso se refiere a su segunda venida; no se cumplió ese día en su audiencia, como
lo fue el resto de la profecía.

Isaías 35: 5–6 declaró que el Mesías haría milagros para confirmar su ministerio, afirmando:

"Entonces se abrirán los ojos de los ciegos y se abrirán los oídos de los sordos". El registro del Evangelio se
archiva con los milagros de Jesús. "Jesús pasó por todas las ciudades y pueblos, enseñando en sus sinagogas,
predicando las buenas nuevas del reino y sanando todas las enfermedades y dolencias" (Mateo 9:35). Jesús
incluso citó estas mismas cosas para Juan el Bautista como su tarjeta mesiánica. “Jesús respondió: 'Regresa e
informa a Juan lo que oyes y ves: los ciegos reciben la vista, los cojos andan, los que tienen lepra se curan,
los sordos oyen, los muertos resucitan y se predican las buenas nuevas a los pobre '”(

Mate. 11: 4–5).

El trabajo del Mesías. Malaquías 3: 1 predijo la autoridad sobre la adoración en el templo que Jesús mostró
cuando expulsó dos veces a los cambistas, al principio y al final de su ministerio: “'Mira, enviaré a mi
mensajero, que preparará el camino delante de mí . Entonces, de repente, el Señor que estás buscando
vendrá a su templo; el mensajero del pacto, a quien desees, vendrá ", dice el Señor Todopoderoso".

Mateo 21: 12–13 relata que: “Jesús entró en el área del templo y expulsó a todos los que estaban comprando
y vendiendo allí. Volcó las mesas de los cambistas y los bancos de esas palomas seling. "Está escrito", les
dijo, "Mi casa será llamada casa de oración", pero ustedes la están convirtiendo en una "cueva de
ladrones". "

Entre los muchos salmos aplicables al ministerio de Jesús se encuentra 118: 22, que anticipa el rechazo del
Mesías por parte de su pueblo: "La piedra que los constructores rechazaron se ha convertido en la piedra
angular". Este mismo verso se cita repetidamente en el Nuevo Testamento. Por ejemplo, Peter escribió:
“Ahora para ustedes que creen, esta piedra es preciosa. Pero para aquellos que no creen, "la piedra que los
constructores rechazaron se ha convertido en la piedra angular". "(1 Pedro 2: 7; cf. Mateo 21:42; Marcos
12:10; Lucas 20:17; Hechos 4:11).

Sufrimiento y muerte de Cristo. Una de las predicciones más asombrosas de Cristo en todas las Escrituras es
la de Isaías 53: 2–12. Esta descripción precisa de los sufrimientos de Jesús y la muerte de Cristo se cumplió
literalmente (ver Mateo 26-27; Marcos 15-16; Lucas 22-23; Juan 18-19). Isaías predice doce aspectos de la
pasión del Mesías, todos cumplidos. Jesús . . .

1. fue rechazado;

2. era un hombre triste;

3. Vivió una vida de sufrimiento.

4. fue despreciado por otros;

5. llevó nuestra tristeza;

6. fue herido y afligido por Dios;

7. fue traspasado por nuestras transgresiones;

8. fue herido por nuestros pecados;

9. sufrió como un cordero;

10. murió con los impíos;

11. estaba sin pecado; y

12. rezó por los demás.

Otra confirmación de la naturaleza predictiva de Isaías 53 es que era común que los intérpretes judíos antes
del tiempo de Cristo enseñaran que Isaías aquí hablaba del Mesías judío (ver Conductor).

Solo después de que los primeros cristianos comenzaron a usar el texto como disculpa con gran fuerza, la
enseñanza rabínica se convirtió en una expresión de la nación judía que sufría. Este punto de vista es
inverosímil en el contexto de las referencias estándar de Isaías al pueblo judío en plural en primera persona
("nuestro" o "nosotros"), mientras que siempre se refiere al Mesías en tercera persona del singular, como en
Isaías 53 (" él "y" su "y" él ").

Las predicciones en otros lugares sobre la muerte de Cristo incluyen:

13. la perforación de sus manos y pies (Sal. 22:16; cf. Lucas 23:33); 14. la perforación de su costado (Zac.
12:10; cf. Juan 19:34); y 15. echar suertes para sus vestiduras (Sal. 22:18; cf. Juan 19: 23–24).

Si bien no se reconoció hasta después del hecho, una de las predicciones más precisas en las Escrituras da el
mismo año en que Cristo moriría. Daniel estaba hablando tanto del exilio de Israel como de la expiación por
el pecado cuando grabó una oración de confesión por los pecados de su pueblo (9: 4–19) y una visión en
respuesta en la cual el ángel Gabriel le dio a Daniel la siguiente previsión (9: 24–26): Setenta "sietes" son
decretados para que su pueblo y su ciudad santa terminen la transgresión, pongan fin al pecado, expien la
maldad, traigan la justicia eterna, sellen la visión y la profecía y para ungir al más santo. Sepa y comprenda
esto: desde la emisión del decreto para restaurar y reconstruir Jerusalén hasta que venga el Ungido [Mesías],
el gobernante, habrá siete “sietes” y sesenta y dos “sietes”. . . .

El contexto indica que Daniel sabía que estaba hablando de años, ya que estaba meditando sobre el
"Número de años" que Dios le había revelado a Jeremías que Jerusalén destruiría, es decir, "setenta años"
(vs. 2). Dios le dijo a Daniel que pasarían 7 x 70 (años) antes de que el Mesías viniera y fuera cortado
(morir).

Artajerjes ordenó a Nehemías "restaurar y reconstruir Jerusalén " (Dan. 9:25; cf. Nehemías 2) en 445/444 a.
C. A partir de ese año, en lugar de la fecha anterior, cuando Ciro aprobó solo la reconstrucción del templo
(Esdras 1: 3), Daniel predijo que faltarían 483 años para la muerte de Cristo. Tomar la fecha ampliamente
aceptada de 33 para la crucifixión (ver Hoehner), sería exactamente 483 años: siete sietes más sesenta y dos
sietes es 69 x 7 = 483

444 + 33 = 477

Agregue seis años para compensar los cinco días en un año solar no en el año lunar seguido de Israel (5 x
477 = 2385 días o más de 6 años).

477 + 6 = 483 años

Esto supone que el 490 de Daniel (70 x 7) no es un número redondo, lo cual es posible. La Biblia
frecuentemente redondea sus números ( ver Biblia, Errores Alegados en; Cronología, Problemas en la
Biblia). En cualquier caso, la predicción de Daniel nos lleva al tiempo mismo de Cristo.

Salmo 16:10: la resurrección de Cristo. El Antiguo Testamento también predijo la resurrección del Mesías
de la muerte. El Salmo 2: 7 declara: "Proclamaré el decreto del Señor: Él me dijo:

'Tú eres mi Hijo; hoy me he convertido en tu padre. "En el Salmo 16:10 David agrega," porque no me
abandonarás a la tumba, ni dejarás que tu Santo vea descomposición ".

Ambos pasajes se citan en el Nuevo Testamento como predictores de la resurrección de Cristo.

Pedro dijo explícitamente sobre la profecía de David en el Salmo 16: “Pero él era un profeta y sabía que
Dios le había prometido bajo juramento que colocaría a uno de sus descendientes en su trono. Al ver lo que
estaba por delante, habló de la resurrección de Cristo, que no fue abandonado a la tumba, ni su cuerpo vio
descomposición ”(Hechos 2: 30–31; cf. 13:35). El Salmo 2 se cita como una predicción de la resurrección en
Hechos 13: 33–34 (cf. Heb. 1: 5). De hecho, al usar estos pasajes, “Pablo entró en la sinagoga, y en tres días
de reposo razonó con ellos a partir de las Escrituras, explicando y demostrando que Cristo tuvo que sufrir y
resucitar de entre los muertos. 'Este Jesús que te estoy proclamando es el Cristo', dijo ”(Hechos 17: 2–3).

La ascensión de Cristo. En el Salmo 110: 1, David incluso predijo la Ascensión de Cristo, escribiendo:

"El Señor le dice a mi Señor: 'Siéntate a mi derecha hasta que haga de tus enemigos un estrado para tus
pies'"

(cf. Sal. 2: 4–6; 68: 6; usado en Ef. 4: 8). Jesús aplicó este pasaje a sí mismo (Mateo 22: 43–44).

Pedro lo usó como una predicción de la Ascensión de Cristo: "Porque David no ascendió al cielo, y aun así
dijo: 'El Señor le dijo a mi Señor:" Siéntate a mi derecha hasta que haga de tus enemigos un estrado para tus
pies ”'” (Hechos 2: 34–45).

La profecía y el Mesías. Es importante notar cosas únicas sobre las profecías bíblicas. A diferencia de
muchas predicciones psíquicas, muchas de ellas fueron muy específicas y dieron, por ejemplo, el nombre de
la tribu, la ciudad y el tiempo de la venida de Cristo. A diferencia de los pronósticos encontrados en los
tabloides en el mostrador de pago del supermercado, ninguna de estas predicciones falló.

Dado que estas profecías se escribieron cientos de años antes de que Cristo naciera, los profetas podrían
haber estado leyendo las tendencias de los tiempos o haciendo conjeturas inteligentes. Muchas predicciones
estaban más allá de la capacidad humana de fingir un cumplimiento. Si fuera un simple ser humano, Cristo
no habría tenido control sobre cuándo (Dan. 9: 24–27), dónde (Miqueas 5: 2), o cómo nacería (Isaías 7:14),
cómo él moriría (Salmo 22; Isaías 53), haría milagros (Isaías 35: 5–6), o resucitaría de entre los muertos
(Salmos 2, 16

Es poco probable que todos estos eventos hubieran convergido en la vida de un hombre. Los matemáticos
(Stoner, 108) han calculado la probabilidad de que se cumplan dieciséis predicciones en un hombre (por
ejemplo, Jesús) a 1 en 1045. Para que cuarenta y ocho predicciones puedan cumplirse en una persona, la
probabilidad es 1 en 10157.

Es casi imposible concebir un número tan grande.

Pero no es solo una improbabilidad lógica lo que descarta la teoría de que Jesús diseñó el cumplimiento de
su profecía; es moralmente inverosímil que un Dios todopoderoso y conocedor ( vea Dios, Naturaleza de)
permita que sus planes de cumplimiento profético sean arruinados por alguien que acaba de estar en el lugar
correcto en el momento correcto. Dios no puede mentir (Tito 1: 2), ni puede romper una promesa (Heb.
6:18). Por lo tanto, debemos concluir que no permitió que sus promesas proféticas se frustraran por
casualidad. Todas las pruebas apuntan a Jesús como el cumplimiento divinamente designado de las profecías
mesiánicas. Él era el hombre de Dios, confirmado por las señales de Dios (Hechos 2:22).

Predicciones no mesiánicas. Otras profecías bíblicas son específicas y predictivas. Los siguientes son
ejemplos:

Daniel 2: 37–42: La sucesión de los grandes reinos mundiales. Una predicción sorprendente en la Biblia es
la sucesión de los imperios mundiales de Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma por Daniel.

Al interpretar al hombre metálico en el sueño del rey Nabucodonosor de Babilonia, le dijo a

Nabucodonosor: "Tú, oh rey, eres el rey de reyes. . . . Eres esa cabeza de oro. Después de ti, otro reino se
levantará, inferior al tuyo. Luego, un tercer reino, uno de bronce, gobernará sobre toda la tierra. Finalmente,
habrá un cuarto reino, fuerte como el hierro, porque el hierro rompe y destruye todo, y cuando el hierro
rompe las cosas en pedazos, se aplastará y romperá a todos los demás "(Dan.

2: 38–40).

Tan precisa y precisa es esta profecía que incluso los críticos negativos están de acuerdo en que Daniel habló
en orden de Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma. Los críticos intentan evitar la naturaleza sobrenatural
de la profecía al afirmar que estas palabras fueron escritas después del hecho, alrededor del 165 a. C. Pero
no existe una justificación real para esta afirmación.

Ciro Rey de Persia. Una de las predicciones más específicas del Antiguo Testamento identifica a Ciro de
Persia incluso antes de que él naciera. Isaías 44: 28–45: 1: “El Señor. . . quien dice de Ciro: "Él es mi pastor
y cumplirá todo lo que quiera; él dirá de Jerusalén: "Que se reconstruya", y del templo, "Que se pongan sus
cimientos". "Esto es lo que el Señor le dice a su ungido, a Ciro, cuya mano derecha agarro para someter a las
naciones que están delante de él y para despojar a los reyes de su armadura, para abrir puertas delante de él
para que las puertas no se cierren".

Esta predicción se hizo unos 150 años antes de que Cyrus naciera ( ver Isaías, Deutero).

Desde que Isaías vivió entre 740 y 690 a. C. (2 Reyes 25–21) y Ciro no hizo su proclamación para que Israel
regresara del exilio hasta aproximadamente 536 (Esdras 1), no habría habido forma humana para que él
supiera cómo se llamaría o haría Ciro. El intento de los críticos de dividir a Isaías y posponer la profecía
carece de fundamento ( ver Isaías, Deutero) y es un cumplido indirecto al detalle y la precisión de la
predicción.

El regreso de Israel a la tierra. Dado su largo exilio de unos diecinueve siglos y la

La animosidad de los ocupantes de Palestina contra ellos, cualquier predicción del regreso, restauración y
reconstrucción de la nación de Israel era extremadamente improbable. Sin embargo, las predicciones hechas
con algunos siglos y más de dos millas y media de anticipación sobre las dos restauraciones de los judíos en
su tierra natal y su restauración como nación se han cumplido literalmente. Con respecto a la restauración de
Israel en 1948, Isaías predijo que "en ese día el Señor extenderá su mano por segunda vez para reclamar el
remanente que queda de su pueblo de Asiria, del Bajo Egipto, del Alto Egipto, de Cush, de Elam , de
Babilonia, de Hamath y de las islas del mar ".

El primer regreso fue bajo Esdras y Nehemías en el siglo VI a. C. Pero Israel fue enviado nuevamente al
exilio en anuncio. 70 cuando los ejércitos romanos destruyeron Jerusalén y arrasaron el templo. Durante casi
2000 años, el pueblo judío permaneció en el exilio y la nación no existía. Luego, tal como lo predijo la
Biblia, se restablecieron después de la Segunda Guerra Mundial y una amarga lucha con los árabes
palestinos.

Millones han regresado y reconstruido su país y en la Guerra de los Seis Días en 1967 Jerusalén nuevamente
se convirtió en una ciudad judía unida. Ninguna otra nación en la historia ha logrado con tanto éxito
mantener intacta una cultura, identidad e idioma durante cientos de años, y mucho menos contra el odio
genocida repetidamente encontrado por los judíos. Esta predicción bíblica es una evidencia increíble del
origen sobrenatural de las Escrituras.

El cierre del Golden Gate. La Puerta Dorada es la puerta oriental de Jerusalén, a través de la cual Cristo hizo
su entrada triunfal el Domingo de Ramos antes de su crucifixión (Mateo 21). Ezequiel 44: 2

predijo que se cerraría un día y no se volvería a abrir hasta que el Mesías regresara: “El Señor me dijo: 'Esta
puerta debe permanecer cerrada. No debe ser abierto; nadie puede entrar a través de él. Es permanecer
cerrado porque el Señor, el Dios de Israel, ha entrado por él. "

En 1543, el sultán Solimán el Magnífico cerró la puerta y la cerró como Ezequiel había predicho.

No tenía idea de que estaba cumpliendo la profecía. Simplemente lo selló porque el camino que conducía a
él ya no se usaba para el tráfico. Permanece sellado hasta el día de hoy exactamente como lo predijo la
Biblia, esperando ser reabierto cuando regrese el Rey.

La destrucción de Tiro. Tiro, un importante puerto marítimo en el Mediterráneo oriental, fue una de las
grandes ciudades del mundo antiguo. Era una ciudad muy fortificada y floreciente. Sin embargo, Ezequiel
26: 3–14

predijo su perdición y su demolición completa con cientos de años de anticipación, declarando: “Esto es lo
que dice el Señor Soberano: Estoy contra ti, Oh Tiro, y traeré muchas naciones contra ti, como el mar que
levanta sus olas. Destruirán las murallas de Tiro y derribarán sus torres; Rasparé sus escombros y la
convertiré en una roca desnuda. En el mar, se convertirá en un lugar para esparcir redes de pesca. . . .

Saquearán tu riqueza y saquearán tu mercancía; derribarán tus murallas y demolerán tus bellas casas y
tirarán al mar tus piedras, madera y escombros. . . . Te haré una roca desnuda, y te convertirás en un lugar
para extender redes de pesca. Nunca serás reconstruido, porque yo, el Señor, he hablado, declara el Señor
Soberano ".

Esta predicción se cumplió parcialmente cuando Nabucodonosor destruyó la ciudad y la dejó en ruinas.

Sin embargo, las piedras, el polvo y la madera no fueron arrojados al mar. Luego, Alejandro Magno atacó la
Isla de Tiro, aparentemente inexpugnable, tomando las piedras, el polvo y la madera de la ciudad continental
en ruinas y construyendo una calzada a la Isla. No solo la ciudad nunca ha sido reconstruida; hoy se usa
literalmente como un lugar "para extender las redes de pesca".

El destino de Edom (Petra). A diferencia de muchas predicciones de fatalidad del Antiguo Testamento, a
Edom no se le prometió ninguna restauración, solo "desolación perpetua". Jeremías escribió en 49: 16–17:
“'El terror que inspiras y el orgullo de tu corazón te han engañado, tú que vives en las hendiduras de las
rocas, que ocupan las alturas de la colina. Aunque construyas tu nido tan alto como el águila, desde allí te
derribaré ”, declara el Señor. 'Edom se convertirá en un objeto de horror; Todos los que pasen por allí se
asustarán y se burlarán de todas sus heridas. "

Dada la naturaleza virtualmente inexpugnable de la antigua ciudad tallada en roca y protegida por un
estrecho pasadizo, esta fue una predicción increíble. Sin embargo, en el anuncio. 636 fue conquistada por
musulmanes y se encuentra desierta pero para turistas y transeúntes.

Florecimiento del desierto en Palestina. Durante siglos, Palestina permaneció devastada y desolada. Estas
condiciones se extendieron por toda la tierra. Pero Ezequiel 36: 33–35 predijo que “Esto es lo que dice el
Señor Soberano: el día que te limpie de todos tus pecados, reubicaré tus ciudades y las ruinas serán
reconstruidas. La tierra desolada será cultivada en lugar de estar desolada a la vista de todos los que la
atraviesen. Ellos dirán: 'Esta tierra que fue arrasada se ha convertido en el jardín del Edén; Las ciudades que
yacían en ruinas, desoladas y destruidas, ahora están fortificadas y habitadas. "

Hoy se han construido carreteras, se está cultivando la tierra y la agricultura de Israel está floreciendo. Esta
renovación comenzó antes de principios del siglo XX y continúa un siglo después. Los cultivos agrícolas,
incluida una gran cosecha de naranjas, son parte de la restauración, tal como Ezequiel había predicho.

Aumento de conocimiento y comunicación. Otra profecía bíblica que se cumple después de miles de años es
la del pronóstico de Daniel del aumento del conocimiento y la comunicación en los últimos días (12: 4):
Dios dijo: “Pero tú, Daniel, cierra y sella las palabras del pergamino hasta El tiempo del fin. Muchos irán de
aquí para allá para aumentar el conocimiento ”.

Nunca en la historia del mundo ha habido una explosión de conocimiento, transporte y comunicación tan
grande como a fines del siglo XX. La propulsión de aviones a reacción y el microcircuito informático han
causado una explosión en el transporte y la información.

Una conclusión importante. Un hecho que los críticos a menudo pasan por alto es que solo un caso real de
profecía cumplida establecería el origen sobrenatural de las Escrituras (cf. Ramm, 86). Incluso si la mayoría
de las predicciones bíblicas pudieran explicarse naturalmente, incluso un caso claro establece el resto y
confirma el evento profético. Por lo tanto, si el crítico debe hacer el caso contra la profecía, todas las
instancias deben ser naturalmente explicables.

Objeciones a la profecía predictiva. Se han presentado numerosos argumentos para negar el argumento
sobre el origen sobrenatural de la profecía bíblica. Los más importantes serán considerados brevemente:

El lenguaje de la profecía es vago. Los críticos insisten en que el lenguaje de la profecía es tan indefinido
que no es difícil encontrar algún tipo de cumplimiento. Las predicciones vagas se agudizan por su
cumplimiento.

No toda la profecía bíblica es aguda. Algunos son vagos y agudizados por su cumplimiento. Sin embargo, el
crítico debe mostrar que toda profecía es de esta naturaleza. Pero, como se muestra en los ejemplos
anteriores, algunos

Las profecías son bastante específicas. Las predicciones de cuándo moriría Cristo (Dan. 9: 24f.), En qué
ciudad nacería (Miqueas 5: 2), y cómo sufriría y moriría (Isaías 53) son apenas vagas.

Otros libros religiosos tienen profecías. También se protesta que las profecías no son exclusivas de la
Biblia, sino que se encuentran en otros libros sagrados. Por lo tanto, no tiene valor probar la verdad del
cristianismo sobre otras religiones. Este argumento es similar al argumento de David Hume de que todas las
religiones afirman eventos milagrosos similares. Por lo tanto, los milagros alegados no pueden usarse para
establecer la verdad de una religión sobre otra.

Esta objeción está sujeta a la misma crítica que la de Hume ( ver Milagros, Argumentos en contra). Primero,
no es cierto que otras religiones cumplan predicciones específicas, repetidas e infalibles muchos años antes
de los eventos contingentes sobre los cuales el predictor no tuvo control. Este tipo de predicciones son
exclusivas de la Biblia. Una discusión sobre las profecías hechas por Muhammad en el Corán , el
competidor más cercano de la Biblia, se encuentra en el artículo Muhammad, Aleged Miracles of, y muestra
la disparidad entre los dos libros.

RS Foster dice de otros libros sagrados y escritos de religiones paganas: “No se encuentra ninguna profecía
bien acreditada en ningún otro libro o incluso en la tradición oral que exista, o que haya existido alguna vez
en el mundo. Los oráculos del paganismo no deben clasificarse como excepciones. No hay ninguno de ellos
que cumpla con las pruebas requeridas para probar la agencia sobrenatural, lo que demuestra toda profecía
de las Escrituras ”(Foster, 111). M'Ilvaine agrega, “la historia de las naciones paganas abunda en historias de
augurios y oráculos y predicciones separadas. . . . Pero una distancia innumerable separa todos los oráculos
simulados del paganismo de la dignidad de las profecías de la Biblia ”(M'Ilvaine, 246–47). Después de hacer
un examen cuidadoso de los profetas hebreos y paganos, Calvin Stow concluyó que no había profecías
creíbles en otros escritos,

Los psíquicos han hecho predicciones como las de la Biblia. Los críticos contemporáneos de la profecía
bíblica proponen predicciones psíquicas para la igualdad con la Escritura. Sin embargo, hay otro salto
cuántico entre cada psíquico y los infalibles profetas de las Escrituras ( ver Milagros, Magia y). De hecho,
una prueba de un profeta fue si alguna vez pronunció predicciones que no se cumplieron (Deut. 18:22).

Aquellos cuyas profecías fallaron fueron apedreados (18:20), una práctica que sin duda dio pausa a
cualquiera que no estuviera absolutamente seguro de que sus mensajes eran de Dios. En medio de cientos de
profecías, no se sabe que los profetas bíblicos hayan cometido un solo error. Un estudio de profecías hechas
por psíquicos en 1975.

y observado hasta 1981 mostró que de las setenta y dos predicciones, solo seis se cumplieron de alguna
manera.

Dos de estos fueron vagos y otros dos no fueron sorprendentes: Estados Unidos y Rusia seguirían siendo
potencias líderes y no habría guerras mundiales. El People's Almanac (1976) hizo un estudio de las
predicciones de veinticinco psíquicos superiores. Los resultados: Del total de setenta y dos predicciones,
sesenta y seis (92

por ciento) estaban totalmente equivocados (Kole, 69). Una tasa de precisión de alrededor del 8 por ciento
podría explicarse fácilmente por el azar y el conocimiento general de las circunstancias. En 1993, los
psíquicos se perdieron todas las noticias importantes inesperadas, incluida la jubilación de Michael Jordan,
las inundaciones del Medio Oeste y el tratado de paz entre Israel y la OLP. Entre sus falsas profecías estaban
que la Reina de Inglaterra se convertiría en una monja, y Kathy Lee Gifford reemplazaría a Jay Leno como
presentadora de The Tonight Show ( Charlotte Observer 30/12/93).

Del mismo modo, las "predicciones" altamente reputadas de Nostradamus no fueron tan sorprendentes en
absoluto. Contrariamente a la creencia popular, nunca predijo ni el lugar ni el año de un gran terremoto en
California. La mayoría de sus predicciones "famosas", como el ascenso de Hitler, fueron vagas. Como otros
psíquicos, se equivocaba con frecuencia, un falso profeta según los estándares bíblicos. Más información
sobre Nostradamus está relacionada en el artículo Nostradamus.

¿Cuándo se hicieron las profecías bíblicas? Según esta objeción, todas las profecías bíblicas con suficiente
especificidad para ser inexplicables se hicieron después de los eventos. Las asombrosas declaraciones de
Daniel se hicieron bastante tarde, y las predicciones de Isaías sobre Cyrus se editaron después de que llegó a
la escena. Registraban la historia, no profetizaban profecías. Para discusiones sobre la datación de estos dos
libros, vea Daniel, Datación e Isaías, Deutero. Ni estas ni otras acusaciones de profecías posteriores tienen
fundamento de hecho. Y muchos cumplimientos han ocurrido mucho después de que se sabe que los escritos
existieron.

Los supuestos cumplimientos malinterpretan los textos. Los críticos argumentan que el cumplimiento
alegado de las predicciones del Antiguo Testamento son frecuentemente interpretaciones erróneas del texto
del Antiguo Testamento. Por ejemplo, Mateo dice repetidamente "que podría cumplirse" (cf. 1:22; 2:15,
17). Sin embargo, cuando el pasaje del Antiguo Testamento se examina en contexto, resulta que no era una
predicción real del evento al que Mateo lo aplicó.

Un ejemplo es Mateo 2:15: “Y así se cumplió lo que el Señor había dicho por medio del profeta:

"De Egipto llamé a mi hijo". "Cuando se examina el pasaje fuente del Antiguo Testamento, Oseas 11: 1, se
descubre que esta no es una profecía predictiva acerca de que Jesús salió de Egipto cuando era un niño, sino
una declaración sobre los hijos de Israel que salieron de Egipto en El éxodo.

Se admite fácilmente que muchas "profecías" no son predictivas y que el Nuevo Testamento aplicó ciertos
pasajes del Antiguo Testamento a Cristo que no lo fueron directamente a él. Muchos eruditos hablan de
estos textos del Antiguo Testamento como "cumplidos topológicamente" en Cristo, sin ser directamente
predictivos.

Es decir, cierta verdad en el pasaje se aplica apropiadamente a Cristo, a pesar de que no fue directamente
predictivo de él.

Otros hablan de un significado genérico en el pasaje del Antiguo Testamento que se aplica tanto a su
referencia del Antiguo Testamento (p. Ej., Israel) como a la referencia del Nuevo Testamento (p. Ej.,
Cristo), los cuales fueron el "hijo" de Dios. Algunos estudiosos describen esto como una visión de doble
referencia de la profecía. Cualquiera sea el caso, este tipo de pasajes proféticos no son directamente
predictivos y no tienen valor de disculpa. Hay pasajes del Antiguo Testamento que no son meramente
tipológicos, sino que son manifiestamente predictivos, como se mostró anteriormente. Por ejemplo, se
informó la hora y el lugar del nacimiento y muerte de Cristo. Lo que el crítico no puede mostrar es que todas
las "profecías" del Antiguo Testamento son meramente tipológicas y no predictivas.

Jesús manipuló eventos para cumplir la profecía. Otro argumento utilizado por los críticos fue popularizado
por la trama de Pascua de Hugh Schonfield . Argumentó que Jesús manipuló personas y eventos para que
pareciera que él era el Mesías predicho. Esta interesante teoría es destruida por los hechos.

Primero, numerosos milagros ( ver Milagros en la Biblia) confirmaron que Jesús era el Mesías. Dios no
confirmaría que un fraude pareciera ser su Hijo ( ver Milagros, Valor de disculpa de). Segundo, no hay
evidencia de que Jesús fuera un engañador. Por el contrario, su carácter es impecable ( ver Cristo,

Unicidad de). Tercero, Jesús no tenía control sobre algunas predicciones sobre las cuales no tenía control,
como su ascendencia (Génesis 12: 3; 49:10; 2 Sam. 7: 12-16); lugar de nacimiento (Miqueas 5: 2), hora de la
muerte (Dan.

9: 24–27); y condiciones de su muerte (Isaías 53). Cuarto, para manipular a todas las personas (incluidos sus
enemigos) e incluso a sus discípulos para que parezca que era el Mesías prometido, Jesús habría necesitado
poderes sobrenaturales. Pero si tenía tales poderes, debe haber sido el Mesías que afirmó ser.

Solo se registran las profecías exitosas. Esta objeción afirma que los profetas del Antiguo Testamento eran
tan falibles como cualquier otro profeta. Obtuvieron algo correcto y algo incorrecto. Sin embargo, solo los
que tuvieron éxito fueron colocados en la Biblia. Por lo tanto, realmente no hay nada sobrenatural en
ellos. Después de todo, si las predicciones exitosas de Jean Dixon se recopilaran en un solo volumen mucho
después de su muerte, ella también se vería tan sobrenatural como los profetas bíblicos.

Esta objeción se basa en premisas falacias. En primer lugar, es la falacia del argumento de la ignorancia. No
presenta evidencia de que hubo otras profecías que fallaron. Simplemente asumeque había. La carga de la
prueba es demostrar que las hubo. Segundo, lo que admite es suficiente para destruir su contención. Si todas
las profecías en la Biblia son buenas, entonces tenemos numerosas pruebas positivas de que la Biblia no
falla en su poder predictivo, una señal segura de su origen divino y mucho más allá de los mejores psíquicos
en sus mejores días. En tercer lugar, el argumento es una analogía falsa, ya que en el caso de los psíquicos
tenemos numerosos ejemplos conocidos de dónde estaban equivocados. En el caso de la Biblia no tenemos
ninguno. También asume que los contemporáneos del profeta habrían seguido las fallas y aceptado los
golpes como de Dios. Como se señaló, no fue así como funcionó.
Algunas predicciones bíblicas no se cumplieron. Varios críticos han argumentado que no todas las
predicciones de la Biblia se cumplieron. La predicción de Jonás de que Nínive sería destruido en cuarenta
días no fue así (Jonás 3: 4). Cristo no regresó en una generación, como dijo que lo haría. De hecho, Cristo no
ha regresado y ha establecido un reino literal como lo prometió (Mateo 24-25). Tampoco Dios ha destruido
el mundo con fuego (2 Pedro 3: 10–13) y ha establecido un Paraíso perfecto (Apocalipsis 21–22).

Las profecías incumplidas alegadas fallan en una de las siguientes categorías (ver Payne): Algunas eran
condicionales. La advertencia de Jonás a Nínive estaba condicionada a su continua rebelión.

Cuando se arrepintieron (3: 5–9), Dios cedió de la inminente condena. Como Jesús dijo a los de su tiempo:

"A menos que te arrepientas, tú también perecerás" (Lucas 13: 3). Del mismo modo, hay un implícito "a
menos que te arrepientas" en cada profeta que advierte del juicio de Dios. Como dijo Pedro: "El Señor. . . es
paciente contigo, no quiere que nadie perezca, sino que todos se arrepientan ”(2 Pedro 3: 9). Lo mismo se
aplica a Deuteronomio 11:25 donde Dios le dijo a Israel: “Nadie podrá enfrentarte a ti. El Señor tu Dios,
como te lo prometió, te pondrá el terror y el miedo en toda la tierra, donde quiera que vayas. Sin embargo,
sufrieron derrotas, por ejemplo, en Ai (Josué 7). Pero cuando se examina esta promesa, es claramente
condicional: "si cumples cuidadosamente todos estos mandamientos" (vs. 22). Cuando Israel obedeció a
Dios, eran invencibles, incluso contra viento y marea (cf. Josué 6, 8-11).

Algunos simplemente aún no se han cumplido. La mayoría de estos se relacionan con la segunda venida de
Jesús que aún no ha ocurrido. Es simplemente falaz afirmar que la Biblia tiene profecías falsas porque
todavía no se han cumplido. Como advirtió Pedro (2 Pedro 3: 4–5, 8–9):

En primer lugar, debes entender que en los últimos días vendrán burladores, burlándose y siguiendo sus
propios deseos malvados. Ellos dirán: "¿De dónde viene esta" venida "que prometió? Desde que murieron
nuestros padres, todo continúa como lo ha hecho desde el comienzo de la creación ". . . . Pero no olviden
esto, queridos amigos: para el Señor un día es como mil años, y mil años son como un día. . . . El Señor no
tarda en cumplir su promesa, ya que algunos entienden la lentitud. Él es paciente contigo, no quiere que
nadie perezca, sino que todos se arrepientan.

Las otras profecías no cumplidas alegadas no son errores en la Biblia sino errores en los críticos '

comprensión de la Biblia. Por ejemplo, Jesús no dijo que regresaría a la tierra en los discípulos.

vida (en Mateo 24:34). Él nunca dijo "Volveré en tu vida". Lo que dijo fue: "Esta generación ciertamente no
pasará hasta que todas estas cosas hayan sucedido". Esta frase puede significar una de varias cosas
diferentes. Para hacer su punto, los críticos deben asumir que solo puede significar una cosa.

Además, "generación" en griego (genea) puede significar "raza". Una interpretación de la declaración de
Jesús es que la raza judía no pasaría hasta que todas las cosas se cumplan. Había muchas promesas a Israel,
incluida la herencia eterna de la tierra de Palestina (Génesis 12, 14, 15, 17) y el reino davídico (2 Samuel 7),
pero la nación estaba a punto de ser destruida por los romanos. Jesús podría estar prometiendo la
preservación de Dios de la nación de Israel para cumplir con sus promesas. Pablo habla de un futuro de la
nación de Israel cuando serán reinstalados en las promesas del pacto de Dios (

ROM. 11: 11-26). Y la respuesta de Jesús a la última pregunta de sus discípulos implicaba que todavía
habría un futuro reino para Israel, cuando le preguntaron: "Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este
momento?"

En lugar de reprenderlos por su malentendido, respondió que "no es para que usted sepa los tiempos o las
estaciones que el Padre ha puesto bajo su propia autoridad" (Hechos 1: 6–7).

Además, "generación" también podría referirse a una generación en su sentido común de las personas que
estarán vivas en el momento indicado. En este caso, "generación" se referiría al grupo de personas que están
vivas cuando estas cosas sucedan en el futuro. La generación viva cuando estas cosas (la abominación
desoladora [vs. 15], la gran tribulación [vs. 21], y la señal del Hijo del Hombre en el cielo [vs. 30])
comiencen a suceder, todavía serán vivo cuando se completan estos juicios.

Como comúnmente se cree que la tribulación es un período de unos siete años (Dan. 9:27; cf. Rev.

11: 2) al final de la era, entonces Jesús estaría diciendo que "esta generación" viva al comienzo de la
tribulación seguirá viva al final de la misma.

En cualquier caso, no hay razón para suponer que Jesús hizo la afirmación obviamente falsa de que el
mundo llegaría a su fin dentro de la vida de sus contemporáneos.

Resumen. La Biblia está archivada con profecías predictivas específicas que se han cumplido
literalmente. La Enciclopedia de Profecías Bíblicas calculó que el 27 por ciento de toda la Biblia contiene
profecía predictiva (Payne, 675). Esto es cierto para ningún otro libro en el mundo. Y es un signo seguro de
su origen divino.

Fuentes

AY Ali, el glorioso Corán

GTB Davis, profecías cumplidas que prueban la Biblia

SR Driver, et al., Trans., El Capítulo Quincuagésimo Tercero de Isaías Según los Intérpretes Judíos RS
Foster, The Supernatural Book

NL Geisler y A. Saleeb, Respondiendo al Islam

H. Hoehner, Aspectos cronológicos de la vida de Cristo.

W. Kaiser, Los usos del Antiguo Testamento en el Nuevo

A. Kole, milagro y magia

EP M'Ilvaine, Las evidencias del cristianismo

R. Newman, ed., La evidencia de la profecía

JB Payne, Enciclopedia de la profecía bíblica

B. Ramm, evidencias cristianas protestantes

H. Schonfield, La trama de la Pascua: una nueva luz sobre la historia de Jesús H. Spencer, el Islam y el
Evangelio de Dios

PW Stoner, Science Speaks

Pseudepigrapha. Ver Apócrifos, Antiguo y Nuevo Testamento.

Equilibrios puntuados. Ver evolución biológica; Enlaces perdidos .

Qq

Q Documento. El Evangelio de Q o Q Document es una colección hipotética de los dichos de Jesús que
supuestamente son anteriores a los cuatro Evangelios. La hipótesis Q proviene de la palabra
alemana Quelle , que significa "fuentes". El seminario de Jesús utilizó mucho Q para llegar a sus
conclusiones radicales. Dado que Q contiene supuestamente dichos, no obras o milagros de Jesús, se usa
como base para negar la resurrección. Dado que la primera Q no contenía referencias a la deidad de Jesús,
esto también se considera una invención mitológica posterior. Si es cierto, esto socavaría la histórica
disculpa por el cristianismo ( verApologética, histórica; Nuevo Testamento, historicidad de).

Estados supuestos y fechas de Q. Según el defensor de Q Burton Mack, hubo realmente cuatro estados
sucesivos de Q : proto- Q 1, Q 1, proto- Q 2 y Q 2. El evangelio (s) de Q supuestamente se desarrolló entre
30 y 65, antes de que aparecieran los Evangelios canónicos. Por lo tanto, se supone que Q debe
proporcionar, junto con el Evangelio de Tomás ( ver Evangelios de Nag Hammadi), la primera visión de
Jesús

seguidores

Algunos estudiosos distinguen entre Q 1 (ca. 50), que consiste en dichos cortos de Jesús, y Q 2

(50-60), que puede haber estado en contra del grupo original de Jesús como lo demuestra el tono crítico
de Q 2. Esto incluye pronunciamientos apocalípticos de fatalidad sobre aquellos que rechazaron su programa
del reino.

Después de la Guerra Judía (70), mejoraron su mitología ( P 3) para incluir declaraciones sobre Jesús como
divino (Mack, 53). En este desglose, Q 1 presenta a Jesús como un sabio, un maestro sabio; Q 2

lo retrata como profético y apocalíptico; y Q 3 como sobrehumano, que encarna la sabiduría de Dios y la
autoridad divina (Boyd, 121).

Historia de la hipótesis Q. A juzgar por su aceptación generalizada hoy, uno esperaría que
la hipótesis Q hubiera existido desde la iglesia primitiva. La verdad es que Friedrich Schleiermacher (1768-
1834), el padre del liberalismo moderno, impulsó la idea cuando reinterpretó una declaración de Papias (ca.
110) sobre Mateo compilando "los oráculos" de Jesús (Gr. Ta logia ) . Schleiermacher decidió que este era
un documento que consistía solo en los "dichos" de Jesús, en lugar de ambos "lo que el Señor dijo o hizo"
( ver Linnemann, ¿Hay un problema sinóptico? 20). Más tarde, Christian Hermann Weisse (1801–1866)
afirmó que Lucas utilizó esta fuente de refranes para compilar su Evangelio, dando lugar al concepto
de Q . Otros agregaron que Mark fue utilizado por Matthew y Luke. Por lo tanto, Q

se postula para dar cuenta del material utilizado por Matthew y Luke que no se encuentra en Mark, su fuente
común.

Sin embargo, a pesar de su popularidad, Q ha sido rechazado por muchos eruditos bíblicos desde el
momento en que se propuso por primera vez. BF Westcott (1825–1901), Theodore Zahn (1838–1933) y
Adolf Schlatter (1852–1938) son ejemplos de eruditos mayores. Eta Linnemann, John Wenham y Wiliam
Farmer son ejemplos de estudiosos contemporáneos.

Supuesta base de Q. Según los proponentes, "la QLa hipótesis, junto con la prioridad de Marcan, es la
forma más eficiente de dar cuenta de la miríada de detalles en la relación de estos tres textos entre sí
". Porque "Mateo y Lucas están de acuerdo en su secuencia de eventos en la vida de Jesús solo cuando
también están de acuerdo con Marcos". Y "este patrón peculiar ha llevado a casi todos los estudiosos del
Nuevo Testamento a la conclusión de que Mateo y Lucas deben haber utilizado a Marcos como una especie
de bosquejo para sus respectivas obras, pero de manera bastante independiente el uno del otro". Sin
embargo, esta prioridad marcana , no explica una gran cantidad de material compartido por Matthew y
Luke. "¿Cómo pudieron Mateo y Lucas haber incluido estos diversos dichos, parábolas e historias
ocasionales, a veces ofreciendo versiones que tienen una redacción muy cercana, independientemente el uno
del otro?" En vista de esto, "la QLa hipótesis surgió como una forma de dar cuenta del material común a
Mateo y Lucas, pero que no se encuentra en Marcos ”(Patterson, 39-40). Esta similitud en el contenido y el
orden de los acontecimientos se utiliza para mostrar la dependencia literaria de los últimos documentos
sobre la antigua, es decir, de Mateo y Lucas en Marcos y Q .
Evaluación. Desde un punto de vista apologético, el llamado "Evangelio de Q " tiene serias implicaciones
para la autenticidad de los Evangelios y la apologética histórica para el cristianismo. Pero la evidencia
muestra que la hipótesis de ninguna manera socava la autenticidad de los Evangelios bíblicos.

Una consideración central es que no hay una pizca de evidencia documental de que Q haya existido alguna
vez.

No se ha encontrado ningún manuscrito ni ninguna versión del mismo. Ninguna iglesia jamás Padre citó
cualquier trabajo que corresponde a lo que los estudiosos actuales quieren decir con Q . Por lo que se sabe
de la tradición documental de los primeros siglos cristianos, esta laguna es extremadamente improbable si
alguna vez existió el trabajo. El ex defensor de Q, Linnemann, observa la reverencia con la que los críticos
consideran Q : "Esto es cosa de cuentos de hadas" (Linnemann, "Is There a Q ?" 19). Los apologistas pueden
asumir con confianza que Q es una creación moderna y que ningún manuscrito aparecerá la próxima semana
para demostrar que están equivocados.

Como observa Gregory Boyd, "podríamos explicar tales similitudes de otras maneras que no requieren
depender de un documento hipotético". Por ejemplo, “por lo que sabemos sobre la tradición oral judía y la
memorización, podríamos argumentar convincentemente que los puntos en común entre Lucas y Mateo
simplemente indican la confiabilidad de las tradiciones orales que subyacen a ambos. Varios eruditos de
buena reputación toman esta posición. Otros argumentan que Luke usó a Matthew como documento
fuente. Lucas 1: 1–4 indica que usó varias fuentes. Esto explicaría la similitud ”(Boyd, 119-20).

El argumento para Q es el razonamiento circular. Mack, por ejemplo, argumentó que "con frecuencia la
forma en que los dichos se agrupan u ordenan [en Q ] hace un punto. Algunas veces un dicho ofrece una
interpretación específica de una unidad de material precedente ”(Mack, 106). Y "el orden y la organización
del material son. . . signos claros de la coherencia de una capa particular de tradición ”(ibid., 108). Sin
embargo, la única Q

poseemos fue construido por los defensores de Q de Mateo y Lucas. Decidieron cómo se combinarían estos
dichos. Por lo tanto, no es de extrañar que se les ordenara hacer un punto, ya que fueron los que
construyeron Q quienes los ordenaron de esta manera (ibid., 125). Están rogando la pregunta.

La hipótesis Q se basa en una visión reconstruccionista de la historia que rechaza la historia del Nuevo
Testamento en Hechos. Si la hipótesis Q es correcta según la interpretación de algunos estudiosos modernos,
el libro de los Hechos debe ser completamente falso. Sin embargo, ningún libro en el Nuevo Testamento
tiene más autenticación de su precisión histórica que Hechos. Los historiadores especializados en el Imperio
Romano, como AN Sherwin-White y Colin Hemer, han proporcionado pruebas abrumadoras de su
autenticidad ( ver Hechos, Historicidad de). Sherwin-White 2

escribió: “Para los actos, la confirmación de la historicidad es abrumadora. . . . Cualquier intento de rechazar
su historicidad básica, incluso en cuestiones de detalle, debe parecer ahora absurdo. Los historiadores
romanos lo han dado por sentado durante mucho tiempo ”(Sherwin-White, 189). Ante ellos estaba el trabajo
de Wiliam Ramsay quien, después de décadas de investigación, concluyó que en la presentación de cientos
de detalles históricos, el Dr. Luke no ha cometido un solo error (ver Ramsay). Pero si Hechos es buena
historia, la reconstrucción histórica de Q es mitología.

Un evento importante en el cristianismo primitivo fue el Concilio de Jerusalén en 49, en el cual la enseñanza
de Pablo fue el foco central de la controversia. Como señala Linnemann, “¿Debemos creer que este Concilio
se contentaba con discutir sobre la interpretación de la ley judía, como informa Lucas, cuando Pablo estaba

'mitologizando' el evangelio, afirmando que Jesús es el hijo de Dios, mientras que la gente Q creía que él no
era más que un Sabio? (Linnemann, "¿Hay una Q ?" 20). Seguramente, si la gente de Q fuera Jesús, no
cristianos, habría algún rastro de este conflicto en el Nuevo Testamento. No hay (ibid.).

Ni el orden de los eventos ni la similitud del contenido son motivos convincentes para postular la
dependencia literaria. La única forma de mostrar dependencia literaria es demostrar un alto porcentaje de
construcción literaria idéntica. Pero este no es el caso, como lo ha demostrado Linnemann (ibid., 21-23). “La
similitud en el contenido no es en sí misma una prueba de dependencia literaria. También podría ser causado
por diferentes personas que cubren el mismo evento. Un dicho de Jesús no debería haber diferido mucho,
según lo informado independientemente por dos o más personas que lo escucharon. La similitud podría
transmitirse históricamente, no literariamente ”(ibid., 22).

Tampoco se puede demostrar la existencia de un documento fuente por secuencia de cuentas. Solo
veinticuatro pares de paralelos, 36.9 por ciento, ocurren dentro de un capítulo uno del otro. Solo cinco (7.69

por ciento) ocurren en el mismo punto narrativo en Mateo y Lucas. En vista de esto, Linnemann argumenta:

"Se necesita una imaginación robusta" para suponer dependencia literaria (ibid.).

La dependencia literaria supone una redacción idéntica. Pero el número de palabras idénticas en los versos
paralelos es 1792 o 41 por ciento de la porción Q de Mateo y 42 por ciento de la de Lucas. En diecisiete de
los sesenta y cinco pares paralelos alegados de haber venido de Q , un cuarto de Q , el número de palabras
idénticas es inferior al 25 por ciento. En la parábola de los talentos (Mateo 25: 14–30), el pasaje Q más
largo , solo sesenta de 291 palabras son idénticas a Lucas 19: 11–27. De estas palabras, nueve son la
palabra y siete son artículos y seis son pronombres. Eso deja treinta y ocho de 291 palabras para establecer la
dependencia.

La mayoría de esos ocurren en el discurso directo. "Así, la similitud se explica fácilmente por una memoria
históricamente confiable que alcanzó tanto a Mateo como a Lucas" (ibid.). El pasaje más largo en el área de
alto acuerdo tiene 78 por ciento de palabras idénticas. Eso no es más que el Salmo 1, un texto que muchos
conocen de memoria. Dice Linnemann: "No es difícil imaginar relatos de esta longitud comprometidos con
la memoria en la cultura oral de los días de Jesús" (ibid.).

No hay razón para aceptar la suposición de que casi todo Q está contenido en Mateo y Lucas.

El argumento principal es que, puesto que Mateo y Lucas retienen una gran cantidad de marca en sus
Evangelios, que harían lo mismo para Q . Pero esto no se sigue, ya que Mateo y Lucas pueden haber
valorado mucho a Mark.

También se supone que había varias versiones de Q . Además de los criterios subjetivos sobre los cuales se
decidió esto, puede ser una violación de la "Navaja de Ockham", que las hipótesis no deben multiplicarse sin
necesidad. Hay una explicación más simple si uno predica que los Evangelios fueron reunidos 3

por testigos oculares y contemporáneos que tuvieron acceso a los dichos y hechos originales de Jesús.

La superposición en los Evangelios puede explicarse bajo la premisa de que (1) los escritores fueron testigos
oculares independientes cuyos relatos se superpondrían naturalmente; (2) los escritores del Evangelio
posteriores usaron el primer Evangelio escrito, más sus fuentes independientes, y / o un grupo común de
dichos orales de Jesús; o (3) una primera edición de Mateo o Marcos fue utilizada más tarde por el autor, al
igual que los otros escritores del Evangelio. Las fuentes que menciona Lucas (Lucas 1: 1–4) pueden ser
otros evangelios canónicos compuestos por testigos oculares.

Si existía un registro evangélico precanónico de Jesús, no hay una buena razón para creer que omitió las
afirmaciones de milagro o deidad. De hecho, dado que el Antiguo Testamento reclamaba la deidad del
Mesías (especialmente Salmos 45: 6; 110: 1; Isaías 7:14; 9: 6; Miqueas 5: 2; Zac. 12:10), no hay razón por
qué alguien que dice ser el Mesías judío no lo haría tan bien ( ver Cristo, Deidad de; Nacimiento de la
Virgen).

Incluso si hubiera habido un depósito milagroso de dichos originales de Jesús antes de los Evangelios, esto
no probaría que Jesús no hizo milagros ni dijo muchas otras cosas. Pudo haber sido un discípulo temprano
acostumbrado a mantener registros, como Mateo, el antiguo recaudador de impuestos, registró los dichos de
Jesús porque sabía que serían necesarios más tarde. Por ejemplo, si solo tuviéramos Gálatas (y no Romanos,
1 Corintios y 1 Tesalonicenses), podríamos asumir que Pablo no estaba preocupado por la
resurrección. Gálatas solo lo menciona una vez. Tener un documento temprano de dichos no nos permite
concluir que Cristo no realizó milagros a menos que el documento lo diga explícitamente. O, podría haber
sido que, en vista del tremendo impacto que el mejor Maestro del mundo hizo en sus mentes y corazones
durante tres años, hubo un depósito oral de las palabras de Jesús en los recuerdos de los discípulos antes de
que hubiera registros escritos. De hecho, según Juan, Jesús prometió que el Espíritu Santo le recordaría las
cosas que les había enseñado (Juan 14:26; 16:13).

Y si tomamos la presuposición hasta el punto de imaginar que existía una versión anti-milagrosa de Q ,
podría haber sido una revisión temprana de las palabras y acciones de Jesús en oposición a los discípulos
originales. Después de todo, aparecieron serias desviaciones doctrinales incluso durante el tiempo de los
apóstoles (cf. Colosenses 2; 1 Timoteo 4; 1 Juan 4). Jesús advirtió sobre los falsos profetas (Mateo 7:15).

Cuando los segmentos de texto atribuidos a Q se examinan como un todo, hay evidencia de los milagros y la
divinidad de Jesús. Jesús afirmó que su "padre" le dio autoridad sobre todo el mundo ( Q s24). Jesús se
consideraba más grande que Salomón o el profeta Jonás ( Q s32). Él creía que los que lo repudiarían serían
repudiados por Dios ( Q s37). Jesús determinaría quién sería excluido del reino de Dios ( Q s47). Él predijo
el futuro ( Q s49). Jesús exigió que sus discípulos lo pusieran sobre todos los seres humanos, incluso sus
padres ( Q s52). Sus seguidores se sentarían en tronos juzgando a las doce tribus de Israel ( Qs62). Jesús
incluso se refirió a su resurrección a través de la "señal" (milagro) de Jonás (

Q s32). Sin duda, esta evidencia es una de las razones por las que los críticos intentan estratificar Q en
múltiples documentos, lo que lleva las declaraciones al período más tardío posible. Sin embargo, los motivos
para hacerlo son muy subjetivos y, aun así, las declaraciones son lo suficientemente tempranas como para
ser auténticas, durante el tiempo en que los testigos presenciales todavía estaban vivos.

En contraste con la Q hipotética , el manuscrito y los documentos reales más antiguos conocidos de la fe
cristiana contenían referencias a los milagros y la divinidad de Cristo. John está archivado con ambos
( ver John, 4

Evangelio de) y el Fragmento de John Rylands es el primer manuscrito indiscutible de origen cristiano (

ver Manuscritos del Nuevo Testamento). First Corinthians es aceptado incluso por los críticos como
proveniente de la pluma de Pablo en 55 o 56, solo veintidós o veintitrés años después de la muerte de
Jesús. Se refiere a la resurrección como "recibido" de Pablo en sus enseñanzas anteriores (1 Cor. 15: 1, 4–8).

Los supuestos Q Obviamente, aunque la mayoría de los defensores de Q serían reacios a admitirlo, hay un
sesgo antisupernatural detrás de su punto de vista. Siguiendo el enfoque naturalista de los Evangelios que
comenzó con David Strauss en 1835-1836) suponen que lo milagroso no ocurre. Por lo tanto, todos los
registros de eventos milagrosos se clasifican como resultados posteriores de la creación de mitos
( ver Mitología y el Nuevo Testamento). La prisa a la que saltan a esta conclusión cuando, incluso otorgando
un "dicho" temprano

fuente, traiciona el deseo de eliminar lo sobrenatural. La confianza con la que los críticos llegan a una
conclusión antisupernatural sobre bases tan especulativas e hipotéticas respalda la tesis de que realmente
comienzan con una presuposición naturalista. Compare las palabras de un defensor de Q : "Los evangelios
narrativos canónicos ya no pueden ser vistos como relatos confiables de eventos históricos únicos y
estupendos en los cimientos de la fe cristiana". En cambio, "los evangelios ahora deben verse como el
resultado de la creación de mitos cristianos tempranos" (Patterson, "El Evangelio perdido", 40).

Comenzando con una incredulidad en los milagros, no sorprende que su reconstrucción imaginaria de Q en
el período temprano carezca de historias de milagros, incluida la resurrección.

La hipótesis Q se basa en un número increíble de suposiciones (véase Boyd, 122–24): 1. Marcos fue el
primer Evangelio y Mateo y Lucas siguieron su forma y contenido. Los mismos datos pueden explicarse
postulando una tradición oral o poniendo a Matthew primero.

2. Q existió como un documento escrito. No hay prueba de esto.

3. Una Q se puede reconstruir a partir de lo que Mateo y Lucas tienen en común que no se encuentra en
Marcos. Pero si Q existiera, no hay forma objetiva de saber cuánto se usó.

4. Q fue compuesta para expresar todo lo que los primeros cristianos creían acerca de Jesús. ¿Por qué no
podría haber sido simplemente una colección de dichos?

5. También se supone que una comunidad de personas creó Q . No hay prueba de esto. Una persona podría
fácilmente haber recogido los dichos de Jesús.

6. Q puede entenderse con precisión al discernir sus diversas etapas literarias. No se ofrecen criterios
objetivos por los cuales esto se pueda hacer.

7. Estos estados alegados reflejan varias etapas del pensamiento de los seguidores de Jesús. Las diversas
opiniones podrían haber sido simultáneas fácilmente.

8. Las opiniones de Cristo son incompatibles entre sí. Jesús pudo haber sido maestro, profeta y autoridad
divina. Si estos elementos están juntos al final, ¿por qué no podrían haber estado allí al principio?

Boyd resume: “Vemos, entonces, que la revisión liberal de la imagen de Jesús y de la iglesia primitiva 5

la historia sobre la base de Q no es más que un montón de supuestos arbitrarios construidos sobre otros
supuestos arbitrarios ”(Boyd, 24).

Conclusión. El argumento para la hipótesis Q , particularmente en su forma naturalista, carece de

fundamentos históricos, documentales o literarios. Como señaló Boyd, “entre otras cosas, todo el esquema
es completamente conjetural. Estos académicos nos piden que cambiemos el confiable retrato del Evangelio
de Cristo por una reconstrucción hipotética de la historia basada en una reconstrucción hipotética de un
documento hipotético ”(Boyd, 121–22). No hay nada en los Evangelios canónicos que no pueda explicarse
postulando que los autores fueron testigos oculares y / o contemporáneos de los eventos y que
proporcionaron una descripción precisa de lo que informaron tal como Lucas afirma (Lucas 1: 1-4).

En palabras de un antiguo discípulo de Q , “Los Evangelios informan las palabras y los hechos de Jesús. Lo
hacen en parte a través de testigos oculares directos (Mateo y Juan) y en parte a través de aquellos que
fueron informados por testigos oculares (Marcos y Lucas). Las similitudes y las diferencias en los relatos del
Evangelio son exactamente lo que uno espera de la reminiscencia de los testigos oculares ”(ibid.).

Fuentes

G. Boyd, Jesús bajo asedio

W. Farmer, El problema sinóptico: un análisis crítico

E. Linnemann, "¿Hay una Q ?" BR (octubre de 1995)

———, ¿Hay algún problema sinóptico?

B. Mack, El Evangelio Perdido: El Libro de Q y Orígenes Cristianos SJ Patterson, " Q —El Evangelio
Perdido", BR (octubre de 1993)

———, “Sí, Virginia, hay una Q ”, BR (octubre de 1995) W. Ramsay, St. Paul, viajero y ciudadano romano

AN Sherwin-White, Sociedad Romana y Derecho Romano en el Nuevo Testamento JW Wenham, Redating

Matthew, Mark, land Luke: A Fresh Assault on the Synoptic Problem Quantum
Physics. Ver Indeterminación, Principio de.

Búsqueda del Jesús histórico. Ver Jesús, búsqueda de lo histórico.

Corán , supuesto origen divino de. El Islam ortodoxo y el cristianismo histórico no pueden ser ambos
verdaderos.

Cualquiera de las religiones afirma que solo sus escrituras son la Palabra inspirada de Dios. También
contienen afirmaciones mutuamente exclusivas: Dios es tres personas. Dios es solo una persona. La Biblia
dice que Cristo murió en la cruz y resucitó de la muerte tres días después. El Corán dice que no lo hizo
( ver Cristo, Muerte de; 6

La muerte de Cristo, objeciones morales a; La muerte de Cristo, leyenda de sustitución; Resurrección,

evidencia de

) Por lo tanto, es necesario que el apologista cristiano desafíe los reclamos de autoridad divina del Corán .

Origen del Corán. El reclamo islámico por el Corán no tiene paralelo en ninguna otra religión
importante. ¿Es el Corán un milagro? Mahoma afirmó que sí; de hecho, fue el único milagro que ofreció
como prueba de sus pretensiones de ser profeta (sura 17:88). La evidencia que los musulmanes dan para esta
afirmación incluye los siguientes puntos.

Argumento del estilo literario único. La elocuencia es muy cuestionable como prueba de la inspiración
divina, sin embargo, una piedra angular de la posición islámica es que el Corán posee una calidad y estilo
literario que solo podría haber venido directamente de Dios. En el mejor de los casos, las calificaciones
literarias del Corán demuestran que Mahoma era una persona superdotada. Pero los asombrosos dones
artísticos e intelectuales no son sobrenaturales. Mozart escribió su primera sinfonía a la edad de seis años y
produjo su corpus musical completo antes de los 35 años cuando murió. Mahoma no comenzó a escribir
hasta los 40 años. ¿Pero qué diría Muslim que las obras de Mozart son milagrosas? Si la prueba fuera la
elocuencia, se podría defender la autoridad divina de muchos clásicos literarios, de
la Ilíada de Homero.y Odyssey a Shakespeare.

Además, incluso algunos de los primeros eruditos musulmanes admitieron que el Corán no era perfecto en
su forma literaria. El erudito iraní Shite Ali Dashti señala que "entre los eruditos musulmanes del período
temprano, antes de que prevalecieran la intolerancia y la hipérbole, hubo algunos como Ebrahim on-Nassam,
que reconoció abiertamente que el arreglo y la sintaxis del Corán no son milagrosos y que las obras de igual
o mayor valor podría ser producido por otras personas temerosas de Dios ". Aunque algunos condenaron
este punto de vista (basado en su interpretación de la sura 17:90), en Nassam tuvo muchos defensores, entre
ellos varios exponentes destacados de la escuela Motazelita (Dashti, 48).

El Corán no tiene rival, incluso entre obras en árabe. El erudito islámico, CG Pfander, señala que "de
ninguna manera es la opinión universal de los eruditos árabes sin prejuicios que el estilo literario
del Corán es superior al de todos los demás libros en lengua árabe". Por ejemplo, "algunos dudan si en
elocuencia y poesía supera al Mu'alaqat, o al Magamat o Hariri, aunque en tierras musulmanas pocas
personas son lo suficientemente valientes como para expresar tal opinión" (Pfander, 264). Dashti, sostiene,
sin embargo, que el Coráncontiene numerosas irregularidades gramaticales. Señala que: El Corán contiene
oraciones que son incompletas y no totalmente inteligibles sin el aire de comentarios; palabras extranjeras,
palabras árabes desconocidas y palabras usadas con un significado diferente al normal; adjetivos y verbos
inflexionados sin observar la concordia de género y número; pronombres ilógicos y gramaticalmente
aplicados que a veces no tienen referencia; y predicados que en pasajes con rimas a menudo están alejados
de los sujetos.

Agrega, "estas y otras aberraciones similares en el lenguaje han dado cabida a los críticos que niegan la
elocuencia de Corán" (Dashti, 48-49). Enumera numerosos ejemplos (suras 74: 1; 4: 160; 20:66; 2: 172,
etc.), uno de los cuales es “En el versículo 9 de la Sura 49 ( ol-Hojorat ), 'Si dos grupos de creyentes tienen
comenzaron a luchar entre ellos, hacer las paces entre ellos ". El verbo para "han comenzado a pelear" está
en plural, mientras que debería estar en el dual como su sujeto, "dos partidos". Anis A. Shorrosh enumera
otros defectos literarios en el Corán . Por ejemplo, en sura 2: 177 señala que la palabra Sabireen en árabe
debería haber sido Sabiroon debido a su posición en la oración. Del mismo modo, Sabieen en sura 5:69 es
más 7
árabe correcto que Sabioon . Además, Shorrosh señala que hay "un grave error en árabe" en sura 3:59

(Shorrosh, 199-200). Dashti cuenta más de 100 aberraciones de las reglas y estructuras normales del árabe
(Dashti, 50). Con tales problemas, el Corán puede ser elocuente, pero no es perfecto ni incomparable.

Como observó Pfander, "incluso si se demostrara más allá de la posibilidad de duda que el Corán supera con
creces a otros libros en elocuencia, elegancia y poesía, eso no probaría más su inspiración que la fuerza de
un hombre demostraría su sabiduría o la de una mujer hermosura su virtud ”(Pfander, 267).

No existe una conexión lógica entre la elocuencia literaria y la autoridad divina. El Dios soberano (a quien
los musulmanes aceptan) podría optar por hablar en un lenguaje cotidiano, si así lo desea. En el mejor de los
casos, uno podría intentar argumentar que si Dios lo dijera, lo diría con más elocuencia. Aun así, sería una
falacia lógica argumentar que, simplemente porque es elocuente, Dios debe haberlo dicho. Los humanos
pueden hablar elocuentemente, y Dios puede hablar en un lenguaje común.

Otras religiones han utilizado el hermoso estilo literario de su trabajo como un signo de su origen
divino. ¿Aceptarían los musulmanes la inspiración de estas obras? Por ejemplo, se dice que el fundador
persa de los maniqueos, Mani, "afirmó que los hombres deberían creer en él como el Paráclito [" Ayudante
"que Jesús prometió en Juan 14] porque produjo un libro llamado Artand , lleno de bellas imágenes.
" Además, "dijo que el libro le había sido dado por Dios, que ningún hombre vivo podía pintar cuadros con
la misma belleza que los contenidos en él, y que, por lo tanto, evidentemente provenía de Dios mismo"
(Pfander, 264). Sin embargo, ningún musulmán aceptará este reclamo. ¿Por qué entonces los no musulmanes
deberían aceptar la belleza literaria como una prueba válida para la autoridad divina del Corán?

Argumento del analfabetismo de Mahoma. Además de su estilo, la fuente humana y el contenido

del Corán es una prueba de su origen divino. Insisten en que ningún libro con su mensaje podría provenir de
un profeta analfabeto, como lo fue Muhammad.

Es cuestionable que Muhammad fuera realmente analfabeto. Como señaló una autoridad, las palabras en
árabe alumni , traducidas como "el profeta sin letras" en el Corán (sura 7: 157), "pueden ser [traducidas]
'paganas'

en lugar de 'iliterar'. "Pfander prefiere la traducción," el profeta gentil ", y está de acuerdo en que el término
no implica analfabetismo (Pfander, 254). La misma palabra se traduce como "gentiles" en sura 62: 2: "Él es
Quien ha enviado entre gentiles ( alumni )", y en suras 2:73; 3:19, 69; 7: 156.

La evidencia sugiere que Mahoma no era analfabeto. Por ejemplo, "cuando se firmó el Tratado de Hudaibah,
Mahoma le quitó el bolígrafo a Ali, tachó las palabras en las que Ali lo había designado" el apóstol de Dios
"y escribió en su lugar las palabras" hijo de Abdu 'lah ". Y "la tradición también nos dice que, cuando se
estaba muriendo, Muhammad pidió pluma y tinta para escribir una orden que designara a su sucesor, pero su
fuerza le falló antes de que se trajeran los materiales de escritura" (Pfander, 255).

W. Montgomery Watts nos informa que "muchos mecanos pudieron leer y escribir, y por lo tanto existe la
presunción de que un comerciante eficiente, como Muhammad, sabía algo de las artes"

(Watt, 40). Incluso los eruditos musulmanes se refieren a Mahoma como "perfecto en intelectuales" (Gudel,
72). Si Mahoma careció de entrenamiento formal en años anteriores, no hay razón por la cual una persona
tan inteligente no podría haberse puesto al día solo.

Tercero, incluso si se concediera que Mahoma era analfabeto, no se deduce que Dios le dictó el Corán . Hay
otras posibles explicaciones. Incluso si no estaba entrenado formalmente, Muhammad era una persona
brillante que poseía grandes habilidades. Su escriba podría haber compensado las deficiencias estilizando el
trabajo. Esta era una práctica común. Homero era ciego, por lo que probablemente no escribió sus
epopeyas. Algunos críticos argumentan que es posible que la primera impresión de Muhammad fuera
correcta, que recibió la información de un espíritu maligno, que podría haber ayudado a su habilidad
( ver Muhammad, Aleged Divine Cal of).

Argumento de la preservación del Corán. ¿La preservación perfecta prueba la inspiración divina? Los
musulmanes implican que el Corán es idéntico al original, y esto coloca el libro sobre la Biblia. Los críticos
del Corán disputan esto. Primero, a menudo hay un reclamo excesivo serio en cuanto a la preservación
del Corán . Si bien es cierto que el Corán actual es una copia casi perfecta de su original del siglo VII, no es
cierto que esta sea exactamente la forma en que vino de Mahoma.

El Corán fue originalmente regalado por Muhammad y memorizado por devotos seguidores, la mayoría de
los cuales fueron asesinados poco después de la muerte de Muhammad. Según la tradición temprana, los
escribas de Mahoma escribieron en trozos de papel, piedras, hojas de palma, omóplatos, costillas y trozos de
cuero. Los musulmanes creen que durante la vida de Muhammad, el Corán fue anotado. Pero, según el
testimonio de Zayd, contemporáneo y seguidor de Mahoma, Abu Bakr le pidió que

"Busca en [los diversos capítulos y versículos del] Corán y reúnelo". El respondió,

“En consecuencia, busqué el Corán : lo reuní de ramas de palma sin hojas y piedras blancas delgadas y
senos de hombres. . . " (Pfander, 258–59). En los años 650, durante el reinado de Uthman ibn Affan, el
tercer califa musulmán, se informó que varias comunidades musulmanas estaban usando diferentes
versiones del Corán . Una vez más, Zayd fue llamado para preparar la versión revisada oficial. Es esta
versión la que se ha mantenido uniforme e intacta, no cualquier versión original que haya venido
directamente de Mahoma.

En su libro Materiales para la historia del texto del Corán , el arqueólogo europeo, Arthur Jeffry, reveló su
descubrimiento de una de las tres copias conocidas de algunas obras islámicas tempranas llamadas Masahif

. Estos libros relatan el estado del texto del Corán antes de su estandarización bajo Uthman. Revela,
contrariamente a la afirmación de los musulmanes, que había varios textos diferentes antes de la revisión de
Uthman. De hecho, como señala Dashti, algunos versos del Corán fueron cambiados debido a las
sugerencias de los escribas a Muhammad y otros por la influencia de Umar I, segundo califa del Imperio
Musulmán, en Muhammad.

Jeffry concluye que la recensión de Uthman "fue un golpe de política necesario para establecer un texto
estándar para todo el imperio". Como existían amplias divergencias entre los Corán de Medina, La Meca,
Basora, Kufa y Damasco, "la solución de Uthman era canonizar el Códice Medinan y ordenar que todos los
demás fueran destruidos". Por lo tanto, concluye, "puede haber pocas dudas de que el texto canonizado por
Uthman era solo uno entre varios tipos de texto existentes en ese momento" (Jeffry, 7–8).

No todos los musulmanes de hoy aceptan la misma versión del Corán . Los musulmanes sunitas aceptan la
tradición Sahih de Masud como autoritaria. Masud fue una de las pocas personas autorizadas por
Muhammad para enseñar el Corán . Sin embargo, el Códice Ibn Masud del Corán tiene una multitud de
variaciones de la recensión Uthmanic. Solo en la segunda sura hay casi 150 variaciones. Jeffry necesita unas
noventa y cuatro páginas para mostrar las variaciones entre los dos. También demuestra que las lecturas
variantes no son solo una cuestión de dialecto, como afirman muchos musulmanes. Algunas variaciones
involucraron un total de 9

cláusula y otros omitieron oraciones completas. Jeffry concluye que el texto de Uthman que fue canonizado
era solo uno de muchos, y "existe una gran sospecha de que Uthman haya editado seriamente el texto que
canonizó" (Jeffry, ix – x).

La tradición islámica revela ciertas cosas que no se encuentran en el presente Corán . Uno nos dice que
Ayishah, una de las esposas de Mahoma, dijo: “Entre lo que fue enviado por el Corán había diez (versos)
bien conocidos acerca de —la mamada, que prohibía: luego fueron anulados por cinco bien
conocidos. Entonces el Apóstol de Dios falleció, y son lo que se recita del Corán ”(Pfander, 256). Otro
ejemplo de algo que no se encuentra en el Corán de hoy es lo que dijo Umar: "En verdad, Dios envió a
Mahoma con la verdad, y le envió el Libro, en consecuencia, el Verso de la lapidación fue parte de lo que
Dios Altísimo envió: el Apóstol de Dios apedreó, y nosotros lo apedreamos, y en el Libro de Dios la
lapidación es debido al adúltero "(Pfander, 256). Esta revelación original aparentemente cambió y cien rayas
reemplazaron la lapidación como castigo por el adulterio (sura 24: 2) Los llamados "versos satánicos"
ilustran otro cambio en el texto original. Según una versión de estos versículos, Mahoma tuvo una
revelación temprana en La Meca, que permitió la intercesión a ciertos ídolos, que decían:

¿Consideraste al-hat y al-Uzza?

¿Y al-Manat, el tercero, el otro?

Esos son los cisnes exaltados;

Se espera su intercesión;

Sus gustos no se descuidan (Watt, 60).

Algún tiempo después de esto, Mahoma recibió otra revelación cancelando las últimas tres líneas (versos) y
sustituyendo lo que ahora encontramos en sura 53 versos 21–23 que omite la parte de interceder ante estos
dioses. Según Watt, ambas versiones habían sido recitadas públicamente. ¡La explicación de Mahoma fue
que Satanás lo había engañado e insertó los versos falsos sin que él lo supiera!

W. St. Clair-Tisdal, quien trabajó durante mucho tiempo entre los musulmanes, señaló que incluso en el
actual Corán hay algunas variaciones.

Entre varias lecturas se pueden mencionar: (1) en Surah XXVIII, 48, algunos leen "Sahirani"

para "sihrani": (2) en Surah XXXII, 6, después de "ummahatuhum" una lectura agrega las palabras "wa hua
abun lahum": (3) en Surah XXXIV, 18, para "rabbana ba'id" algunos leen "rabuna ba'ada ": (4) en Surah
XXXVIII, 22, para" tis'un "otra lectura es" tis'atun ": (5) en Surah XIX, 35, para

“Tantaruna” algunos leen “yamtaruna” (Clair-Tisdal, 60).

Aunque los musulmanes chiítas son minoría, son la segunda secta islámica más grande del mundo, con más
de 100 millones de seguidores. Afirman que el califa Uthman intencionalmente eliminó muchos versos
del Corán que hablaban de Ali.

10

L. Bevan Jones resumió bien el asunto en su libro, The People of the Mosque , cuando dijo:

"Si bien puede ser cierto que ningún otro trabajo ha permanecido durante doce siglos con un texto tan puro,
es igualmente cierto que ningún otro ha sufrido una purga tan drástica" (Jones, 62).

Incluso si el Corán fuera una copia perfecta palabra por palabra del original tal como lo dio Muhammad, no
probaría que el original fue inspirado por Dios. Todo lo que demostraría es que el Corán de hoy es una copia
al carbón de lo que dijo Muhammad. No diría ni probaría nada sobre la verdad de lo que dijo. Los
musulmanes afirman que tienen la verdadera religión, porque tienen el único libro sagrado perfectamente
copiado, es tan lógicamente falaz como alguien que prefiere una falsificación perfectamente impresa de $
1000 mil millones sobre una genuina ligeramente imperfecta. La pregunta crucial, que los apologistas
musulmanes ruegan con este argumento, es si el original es la Palabra de Dios, no si poseen una copia
perfecta de ella.

Argumento de las profecías. ¿El Corán contiene profecías predictivas que prueban su origen divino? Esto se
trata en detalle en el artículo Muhammad, Aleged Miracles of. Los puntos incluyen: La mayoría de las
predicciones son realmente exhortaciones de un líder militar religioso para luchar y Dios les dará la
victoria. La única predicción sustantiva fue que la victoria romana sobre el ejército persa en Issus (en sura
30: 2–4) no llegó dentro del período de tiempo dado por la profecía de "dentro de unos años" y era de
esperarse.

La única otra profecía notable es una referencia a diez noches encontradas en la sura 89: 2 que se interpreta
como una predicción velada de los diez años de persecución sufrida por los primeros musulmanes. Esta es
una interpretación dudosa, ya que la línea aparentemente habla de peregrinación ( ver Profecía como Prueba
de la Biblia).

Argumento de la unidad. Insistir en que el Corán debe ser una revelación divina porque es coherente y no
contradictorio tampoco es convincente. Como se señaló, las revelaciones de Mahoma a veces cambiaron,
incluidos los "versos satánicos" citados donde la revelación original permitía a cierta tribu adorar a dioses
paganos en sura 53: 21-23. Este es un asunto serio para un profeta que cree que el politeísmo es el pecado
supremo.

Todo el concepto de abrogación ( mansukh ) donde los errores anteriores fueron corregidos por versos
posteriores ( llamado nasikh ) revela una falta de unidad en el Corán . la sura 2: 106 dice: “Tales de nuestras
revelaciones cuando abrogamos o hacemos que se olviden, traemos (en su lugar) una mejor o similar. ¿No
sabes que Alah es capaz de hacer todas las cosas? Por ejemplo, lo que se llama "el verso de la espada" (sura
9: 5) supuestamente anula 124 versos que originalmente fomentaban la tolerancia (cf. sura 2:
256). El Corán dice enfáticamente "Que no haya compulsión en las religiones" (sura 2: 256), pero en otros
lugares insta a los musulmanes a "luchar contra los que no creen" (sura 9:29) y "luchar y matar a los
paganos". donde sea que los encuentres ”

(sura 9: 5). Nasikh es una contradicción en que el Corán afirma que "No hay cambio en las Palabras de
Dios" (sura 10:64), que dicen que es el Corán . Porque "no hay ninguno que pueda alterar las palabras (y
decretos) de Dios" (sura 6:34). Sin embargo, el Corán enseña la doctrina de la abrogación mediante la cual
las revelaciones posteriores anulan las anteriores.

Como observó Gerhard Nehls, "nos gustaría descubrir cómo se puede mejorar una revelación
divina". Hubiéramos exceptuado que fuera perfecto y verdadero desde el principio ”(Nehls, 11).

Algunos musulmanes, como Ali, afirman que la abrogación es solo una "revelación progresiva", adaptando
lo mismo de Dios.

mensaje a diferentes personas que viven en diferentes períodos. "Pero Sura 2: 106 [sobre la abrogación] no
habla de cultura o revelación progresiva con referencia a las escrituras dadas antes de Mahoma, ¡sino solo a
los versos coránicos!" (Nehls, 12). Tiene sentido que Dios se revele progresivamente durante más de 1500
años, como en la Biblia ( verRevelación progresiva). Pero la Biblia cumple y se expande en la enseñanza
anterior, en lugar de hacer correcciones, y ciertamente no dentro de veinte años. Esto parece particularmente
cierto en vista del hecho de que los versos de corrección a menudo están cerca de los que están siendo
corregidos. Además, hay versos que las abrogaciones coránicas aparentemente olvidaron redactar. En sura
7:54 (y 32: 4) se nos dice que el mundo se hizo en seis días. Pero en sura 41: 9–12 dice que a Dios le tomó
un total de ocho días crear el mundo (dos más cuatro más dos). ¿Cómo pueden ambos ser correctos?

El Corán también afirma que los humanos son responsables de sus propias elecciones (sura 18:29), sin
embargo, afirma que Dios ha sellado el destino de todos por adelantado, diciendo: "El destino de cada
hombre nos hemos aferrado a su propio cuello: en el día del juicio Le traeremos un pergamino que verá
abierto ”(sura 17:13; también ver 10: 99–100).

Incluso si el Corán fuera consistente, la unidad o la autoconsistencia es, en el mejor de los casos, una prueba
negativa de la verdad, no positiva. Por supuesto, si un Libro es de Dios que no puede equivocarse, entonces
no tendrá contradicciones. Sin embargo, el hecho de que un libro no tenga contradicciones no significa que
Dios sea el autor. Como John W.

Montgomery observó con perspicacia que la geometría de Euclides es autoconsistente, pero esto no es
motivo para llamarlo divinamente autoritario (Montgomery, 94).
La autoconsistencia es el tipo de argumento que otros (incluidos los cristianos) usan para sus libros
sagrados.

Pero no todos pueden ser la Palabra inspirada de Dios, ya que son mutuamente contradictorios. La unidad en
sí misma no prueba la autenticidad divina, ni es coherente, pero los libros sagrados opuestos son
verdaderos. La Biblia es al menos tan coherente como el Corán , pero ningún musulmán admitiría que, por
lo tanto, está inspirada en Dios.

Argumento de la precisión científica. Este argumento ha ganado popularidad en los últimos tiempos,
principalmente debido al libro de Maurice Bucaile, La Biblia, el Corán y la Ciencia , en el que el
cristianismo es atacado por detener el progreso de la ciencia, y el Corán es exaltado por promover la
ciencia. De hecho, insiste en que el Corán maravillosamente ensombreció la ciencia moderna en muchas de
sus declaraciones, confirmando así milagrosamente su origen divino.

Pero el cristianismo, no el islam, fue la madre de la ciencia moderna. MB Foster, escribiendo para la
prestigiosa revista de filosofía inglesa Mind, señaló que la doctrina cristiana de la creación es el origen de la
ciencia moderna (véase Foster, Whitehead, 13–14). Los fundadores de casi todas las áreas de la ciencia
moderna fueron cristianos trabajando desde su cosmovisión. Esto incluye a hombres como Nikolai
Copernicus, Johannes Kepler, Wiliam Kelvin, Isaac Newton, Blaise Pascal, Robert Boyle, James Clark
Maxwel y Louis Agassiz ( ver Science of Origins).

Entonces, si bien el monoteísmo islámico hizo muchas contribuciones a la cultura moderna, es una
exageración reclamar crédito por el origen de la ciencia moderna. Los ejércitos musulmanes destruyeron
vastos recursos de conocimiento.

Pfander, por ejemplo, señala que bajo el Califa Umar los soldados musulmanes destruyeron las vastas
bibliotecas de Alejandría y Persia. Cuando el general le preguntó a Umar qué debería hacer con los libros, se
dice que respondió: “Echarlos a los ríos. Porque, si en estos libros hay orientación, todavía tenemos una
mejor orientación en el Libro de Dios. Si, por el contrario, hay en ellos lo que los llevará por mal camino,
entonces 12 de mayo

Dios nos proteja de ellos ”(Pfander, 365).

En segundo lugar, es un error suponer que un libro está inspirado simplemente porque se ajusta a la ciencia
moderna ( véase Ciencia y Biblia). Los apologistas musulmanes y cristianos han cometido el error de asumir
la verdad de un sistema de conocimiento científico particular. El conocimiento científico cambia. Entonces,
lo que parecía ser "armonía" puede desaparecer. Los defensores han cometido errores embarazosos al
intentar ver las teorías científicas modernas en su Libro Sagrado.

Incluso si se pudiera demostrar una armonía perfecta entre el Corán y el hecho científico, esto no probaría la
inspiración divina del Corán . Simplemente probaría que el Corán no cometió ningún error científico. En el
mejor de los casos, la precisión científica es una prueba negativa de la verdad. Si se encontrara un error,
probaría que no era la Palabra de Dios. Lo mismo se aplica a la Biblia o cualquier otro libro religioso. Por
supuesto, si un libro anticipó de manera consistente y precisa por siglos lo que solo se descubrió más tarde,
entonces esto podría usarse en un contexto teísta para indicar una fuente sobrenatural. Pero el Corán no
muestra evidencia de predicciones sobrenaturales como lo hace la Biblia.

Algunos críticos cuestionan cuán científicamente preciso es el Corán . Tomemos, por ejemplo, el Corán

La muy controvertida afirmación de que los seres humanos se forman a partir de un coágulo de sangre. Sura
23:14 dice:

“Luego convertimos el esperma en un coágulo de sangre congelada; Luego de ese coágulo hicimos un bulto
A (feto); Luego, hicimos los huesos de ese bulto y cubrimos los huesos con carne. Esta es apenas una
descripción científica del desarrollo embrionario. Para evitar el problema, Bucaile vuelve a traducir el
verso, dando la palabra de Arabia alaq("Coágulo de sangre") como "lo que se aferra" (Bucaile, 204). Sin
embargo, esto es cuestionable. Es contrario al trabajo de reconocidas autoridades islámicas que hicieron las
principales traducciones al inglés. Y el propio Bucaile reconoció que “la mayoría de las traducciones
describen. . . formación del hombre a partir de un 'coágulo de sangre' o 'adhesión' ”(Bucaile, 198). Esto deja
la impresión de que su propia traducción casera se generó para resolver el problema, ya que reconoce que
"una declaración de este tipo es totalmente inaceptable para los científicos especializados en este campo"
(ibid.).

Del mismo modo, otros críticos señalan que el Corán en sura 18:86 habla de alguien que viaja hacia el oeste
"hasta que, cuando llegó a la puesta del sol, lo encontró poniéndose en una primavera fangosa". Pero incluso
en su intento de explicar este problema, Yusuf Ali admite que esto ha "desconcertado a los
comentaristas". Tampoco explica realmente el problema, sino que simplemente afirma que esto no puede ser
"el extremo oeste, porque no existe tal cosa" (Ali, 754, n. 2430). De hecho, no hay un extremo oeste, ni
nadie viajando hacia el oeste puede llegar al lugar donde finalmente se pone el sol. Pero esto es lo que dice
el texto, por poco científico que sea.

Otros han observado que el presagio presagio científico del Corán es muy cuestionable. Kenneth Cragg
señala que "algunos exégetas musulmanes del Corán han afirmado con frecuencia que los inventos
modernos y los datos científicos, incluso la fisión nuclear, se han anticipado allí y ahora se pueden detectar
en pasajes que hasta ahora no eran apreciados por su presciencia. Los significados anteriores insospechados
se revelan a medida que avanza la ciencia ". Sin embargo, esta conclusión "es repudiada por otros como el
tipo de corroboración que el Corán , como una Escritura 'espiritual', no necesita ni aprueba". (Cragg, 42).

Incluso si se probara que el Corán es científicamente exacto, no sería divinamente autoritario. Toda la
precisión probaría es que el Corán no cometió errores científicos. Esto no 13

estar sin paralelos. Algunos eruditos judíos afirman lo mismo para la Torá y muchos cristianos afirman
exactamente lo mismo para la Biblia, usando argumentos muy similares. Pero Bucaile no permitiría que esto
demuestre que el Antiguo y el Nuevo Testamento son la Palabra de Dios.

Argumento de la estructura matemática. Una prueba popular del origen divino del Corán es su supuesta
base milagrosa en el número diecinueve. Diecinueve es la suma del valor numérico de todas las letras en la
palabra "uno" (de la creencia básica de que Dios es uno). Tal método de disculpa no encuentra una gran
aceptación en los círculos académicos por una buena razón. Ningún musulmán aceptaría un mensaje que
afirmara ser de Dios si enseñara idolatría o inmoralidad. Ciertamente, ningún mensaje que contenga tales
afirmaciones sería aceptado solo por razones matemáticas. Entonces, incluso si el Corán fuera matemático

"Milagro", esto no sería suficiente para demostrar que fue de Dios incluso para los musulmanes que piensan.

En segundo lugar, incluso si las probabilidades son astronómicas en contra de que el Corán tenga todas estas
sorprendentes combinaciones del número 19, no prueba nada más que que haya un orden matemático detrás
del lenguaje del Corán . Como el lenguaje es una expresión del orden del pensamiento humano y dado que
este orden a menudo se puede reducir a la expresión matemática, no es inusual que se pueda encontrar un
orden matemático detrás del lenguaje de un documento. De hecho, no hay nada tan inusual en las oraciones
que tienen diecinueve letras.

Además, el mismo tipo de argumento (basado en el número siete) se ha utilizado para "probar" la inspiración
de la Biblia. Tome el primer versículo de la Biblia "En el principio Dios creó los cielos y la tierra". G. Nehls
señala que:

El verso consta de 7 palabras hebreas y 28 letras (7x4). Hay tres sustantivos: "Dios, cielos, tierra". su valor
numérico total . . es 777 (7x11). El verbo "creado" tiene el valor 203 (7x29). El objeto está contenido en las
primeras tres palabras, con 14 letras (7x2). Las otras cuatro palabras contienen el tema, también con 14
letras (7x2) [y así sucesivamente].

Pero ningún musulmán permitiría que esto cuente como un argumento a favor de la inspiración divina de la
Biblia. En el mejor de los casos, el argumento es esotérico y poco convincente. Incluso la mayoría de los
eruditos musulmanes evitan usarlo.
Argumento de las vidas cambiadas. Los apologistas señalan la transformación de las vidas y la cultura por
el Corán como una prueba de su origen divino. Tales transformaciones deben esperarse. Cuando uno cree
fervientemente que algo es verdad, vive de ello. Pero esto todavía deja abierta la pregunta de si es la Palabra
de Dios. Cualquier conjunto de ideas creídas y aplicadas fervientemente transformarán a los creyentes y su
cultura.

Esto es cierto si las ideas son budistas, cristianas, islámicas o judaísticas. ¿Qué musulmán aceptaría el
argumento de que Das Capital, de Karl Marx, está inspirado porque transformó millones de vidas y muchas
culturas?

Los críticos no encuentran sorpresa de que tantos se convirtieron al Islam cuando se recuerda cuál fue la
recompensa prometida para quienes lo hicieron y el castigo amenazado para quienes no lo hicieron. Los que

A los "sometidos" se les prometió el paraíso con mujeres hermosas (sura 2:25; 4:57). Pero “el castigo de
aquellos que hacen la guerra contra Dios y su apóstol, y luchan con poder. . . Es: ejecución, o crucifixión, o
el corte de manos y pies desde lados opuestos, o el exilio de la tierra ”(sura 5:36).

La tradición islámica informa que Mahoma dio la exhortación a sus seguidores de que: "La espada es el 14

llave del cielo y de hel; Una gota de sangre derramada en la causa de Dios, una noche en brazos, es más útil
que el ayuno y la oración de dos meses. Quienquiera que falle en la batalla, sus pecados son perdonados en
el día del juicio ”(Gibbon, 360–61).

La codicia humana jugó un papel importante. “Los guerreros árabes lo fueron. . . tienen derecho a cuatro
quintos del botín que reunieron en forma de bienes muebles y cautivos ”(Noss, 711). Era de gran ventaja
para el enemigo someterse. Los politeístas tenían dos opciones: someterse o morir. Los cristianos y los
judíos tenían otra alternativa: podían pagar fuertes impuestos (sura 9: 5, 29). También las conquistas
islámicas tuvieron éxito porque en algunas de las tierras conquistadas la gente estaba harta del maltrato de
sus gobernantes romanos y aceptó el énfasis del Islam en la igualdad y la hermandad.

Además, una persona cristiana o judía podría defender la verdad de sus religiones sobre la misma base.

No debería sorprender que la sincera creencia en Dios, su ley moral y un día final de juicio cambiarían la
vida de uno, cosas que todos los monoteístas morales creen. Pero uno no puede saltar de esto para demostrar
que Mahoma es el último y último profeta de Dios.

Si es posible probar que las vidas cambiadas en una religión son evidencia de su origen divino único,
entonces, en vista del poder transformador del Evangelio (Rom. 1:16), el cristianismo es igual, si no
superior, al Islam. En sus famosas evidencias del cristianismo, Observa Wiliam Paley: ¿para qué estamos
comparando? Un campesino galileo acompañado de unos pocos pescadores con un conquistador a la cabeza
de su ejército. Comparamos a Jesús, sin fuerza, sin poder, sin apoyo, sin una circunstancia externa de
atracción o influencia, prevaleciendo contra los prejuicios, el aprendizaje, la jerarquía de su país, contra las
antiguas opiniones religiosas, los pomposos ritos religiosos, la filosofía. , la sabiduría, la autoridad, del
imperio romano, en el período más refinado e ilustrado de su existencia, con Mahomet abriéndose paso entre
los árabes; reuniendo seguidores en la niebla de conquistas y triunfos, en las épocas y países más oscuros del
mundo, y cuando el éxito en las armas no solo es operado por el comando de los hombres y las personas que
asisten a empresas prósperas, pero fue considerado como un testimonio seguro de aprobación divina. Que
multitudes, persuadidos por este argumento, deberían unirse al tren de un jefe victorioso; que grandes
multitudes deberían, sin ningún argumento, inclinarse ante un poder irresistible, es una conducta en la que
no podemos ver mucho para sorprendernos; en el cual no podemos ver nada que se parezca a las causas por
las cuales se efectuó el establecimiento del cristianismo. [Paley, 257]

Argumento de la rápida expansión del Islam. Algunos eruditos musulmanes señalan la rápida expansión del
Islam como prueba de su origen divino. Según un apologista musulmán, "la rápida expansión del Islam
muestra que Dios Altísimo lo envió como su revelación final a los hombres" (Pfander, 226). El Islam enseña
que está destinado a ser la religión universal. Hay varios problemas serios con este razonamiento. Primero,
uno podría cuestionar tanto el tamaño como el rápido crecimiento como pruebas definitivas de la verdad. La
mayoría no siempre tiene la razón.

De hecho, la historia ha demostrado que a menudo están equivocados.

Incluso por su propia prueba, el Islam no es la verdadera religión, ya que el cristianismo ha sido y sigue
siendo la religión más grande del mundo en número de seguidores, un hecho que es una gran vergüenza para
los musulmanes. Además, incluso si se usa el rápido crecimiento como prueba de la verdad de un sistema, el
cristianismo, no el Islam, demostraría ser 15

La verdadera religión. Al principio creció más rápido por su simple mensaje y bajo una fuerte persecución
de los romanos que el Islam por la fuerza de las armas. De hecho, no solo obtuvo miles de conversos
inmediatos de sus raíces judías en días y semanas (Hechos 2:41; 4: 4; 5:14), sino que conquistó el imperio
romano por la fuerza espiritual, en sus primeros siglos.

Para estar seguros, los cruzados cristianos (siglos XII-XIV) también se dedicaron al uso de la espada, lo que
Jesús prohibió a sus discípulos que hicieran para difundir su mensaje (Mateo 26:52). Pero esto fue mucho
después de que el cristianismo había conquistado el mundo sin él. Por el contrario, el Islam no creció con la
mera fuerza de su mensaje, sino solo más tarde cuando usó la espada. De hecho, el cristianismo primitivo
creció más cuando el gobierno romano estaba usando la espada contra los cristianos durante los primeros
tres siglos.

Hay razones perfectamente naturales para la rápida expansión posterior del Islam, dice Shorrosh. El Islam
glorificó a las personas, costumbres e idioma árabes. Proporcionó un incentivo para conquistar y saquear
otras tierras. Se utilizó la capacidad de luchar en el desierto. Proporcionó una recompensa celestial por
morir, y absorbió muchas prácticas preislámicas en la cultura árabe. Incluso si uno apunta a razones más
positivas, como mejoras morales, políticas y culturales, parece que no hay razón para plantear nada más que
causas naturales para la propagación del Islam. Finalmente, hubo incentivos naturales para los muchos
conversos. A los soldados se les prometió el paraíso como recompensa por morir en la expansión del
Islam. Y las personas que no se sometieron fueron amenazadas de muerte, esclavitud o impuestos. No hay
necesidad de apelar a lo sobrenatural para dar cuenta del crecimiento del Islam en estas condiciones.

El erudito islámico, Wilfred Cantwel Smith, señala el dilema musulmán. Los musulmanes creen que el Islam
está engañado por Dios y destinado a dominar el mundo, por lo que no hacerlo debe ser una indicación de
que el soberano de Dios está siendo frustrado. Pero los musulmanes niegan que la voluntad de Dios pueda
ser frustrada. Por lo tanto, lógicamente deberían concluir que no es impío a Dios. El biógrafo de
Muhammad, MH Haykal, pierde el punto en su respuesta de que los seres humanos son libres, y que se les
debe atribuir cualquier derrota o retroceso (Haykal, 605). Si, de hecho, Dios ha arruinado la supremacía del
Islam, entonces su soberano se habrá frustrado, a través de la libertad humana o sin ella. Porque el Islam no
es y no ha sido desde el momento de su aceptación la religión dominante del mundo, numérica, espiritual o
culturalmente.

Logicaly, al that success proves is that it succeeded, not necessarily that it is true. For even after something
succeeds we can stil ask: Is it true or false?

Argumento de Dios hablando en primera persona. Los musulmanes apelan al hecho de que Dios habla en
primera persona como evidencia de que el Corán es la Palabra de Dios. En la Biblia, generalmente se hace
referencia a Dios en segunda o tercera persona, desde un punto de vista humano. Sin embargo, no todo
el Corán habla de Dios en primera persona, por lo que según esta lógica solo se inspiran esas secciones en
primera persona. Ningún musulmán diría eso de mala gana. Además, en gran parte de la Biblia Dios habla
en primera persona, pero los musulmanes no admiten que estos pasajes son palabras de Dios, especialmente
cuando Dios bendice a Israel, dándoles la tierra de Palestina como herencia.

La verdad es que tanto el Corán como la Biblia tienen pasajes que hablan de Dios en primera persona y en
tercera persona. Entonces, los musulmanes difícilmente pueden usar esto como una prueba única del origen
divino del Corán .
dieciséis

Evidencia de un Corán inspirado en humanos. No solo falta evidencia del origen divino del Corán , sino
que hay fuertes indicios de que su origen no es divino.

Falibilidad. Dios no puede cometer errores ni cambiar de opinión. Sin embargo, como se mostró
anteriormente, el Corán refleja tal debilidad en muchas ocasiones.

Fuentes puramente humanas. Basado en los hallazgos de eruditos reputados del Islam, el contenido
del Corán se puede rastrear a obras judías o cristianas (a menudo de apócrifos judíos o cristianos) o fuentes
paganas. Arthur Jeffry, en su volumen técnico y académico, The Foreign Vocabulary of the Qur'an ,
demuestra hábilmente que "no solo la mayor parte del vocabulario religioso, sino también la mayor parte del
vocabulario cultural del Qur'an es de lengua no árabe origen "(Jeffry, 2). Algunas de las fuentes de
vocabulario incluyen abisinio, persa, griego, siríaco, hebreo y copto (ibid., 12–32).

St. Clair-Tisdal, en The Sources of Islam , también revela la dependencia directa de

ciertas historias coránicas del Antiguo Testamento del Talmud judío . La influencia del Talmud se puede ver
en el Coránhistorias de Caín y Abel, Abraham y los ídolos, y la reina de Saba. La influencia directa de los
apócrifos cristianos se puede ver en la historia de siete durmientes y los milagros de la infancia de Jesús, y
las doctrinas zoroastrianas aparecen en las descripciones de los houris (vírgenes) en el Paraíso y el Sirat (el
puente entre hel y el paraíso; Tisdal, 49 –59, 74–91). Las prácticas musulmanas de visitar el santuario de
Ka'aba, y los muchos detalles de la ceremonia del Hayy, incluidas las visitas a las colinas de Safa y Marwa,
y el lanzamiento de piedras contra un pilar de piedra que simboliza a Satanás, eran prácticas pre-islámicas de
Arabia pagana (Dashti, 55, 93–94, 164).

El genio de Mahoma. Como se señaló anteriormente, Mahoma puede no haber sido analfabeto, e incluso si
no tenía entrenamiento formal, era una persona brillante y talentosa. No hay razón para que una mente tan
creativa no haya sido la fuente de enseñanzas en el Corán que no tienen antecedentes humanos conocidos.

El biógrafo de Mahoma Haykal identifica una posible fuente de las "revelaciones" de Muhammad en su
descripción de la imaginación árabe creativa: "Vivir como lo hace bajo la bóveda del cielo y moverse
constantemente en busca de pastos o comercio, y ser constantemente forzado a los excesos, exageraciones e
incluso las mentiras que habitualmente conlleva la vida del comercio, el árabe se dedica al ejercicio de su
imaginación y la cultiva en todo momento para bien o para bien, para la paz o para la guerra ”(ibid., 319).

Posibles fuentes satánicas del Corán. También es posible que Mahoma haya recibido sus revelaciones de un
espíritu maligno. Al principio, él mismo creía que sus "revelaciones" provenían de un demonio, pero su
esposa Khadija y su primo, Waraqah, lo alentaron a creer que la revelación venía de Dios. Esto se dice más
ampliamente en el artículo Muhammad, Aleged Divine Cal of. Ya sea por su propio genio, otras fuentes
humanas o espíritus malignos finitos, no hay nada en el Corán que no pueda explicarse sin la revelación
divina.

Conclusión. A pesar de las evidencias anteriores contra cualquier origen divino del Corán , es interesante
que los autores musulmanes hayan sido poco dispuestos a abordar el tema de los orígenes humanos
del Corán , pero simplemente han repetido sus afirmaciones dogmáticas sobre su divinidad. fuente. De
hecho, rara vez se encuentra un reconocimiento de los problemas, y mucho menos una defensa, entre los
eruditos musulmanes.

17

Fuentes

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"Al-Rummani", en A. Rippin y J. Knappert, eds., Fuentes textuales para el estudio del Islam M. Ali, The
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Geisler y A. Saleeb, Answering Islam: The Crescent in the Light of the Cross E. Gibbon, The History of the
Decline and Fall del imperio romano JP Gudel, a cada musulmán una respuesta: la apologética islámica
comparada y contrastada con la apologética cristiana

H. Haneef, lo que todos deberían saber sobre el Islam y los musulmanes MH Haykal, La vida de Mahoma

A. Jeffry, ed., Islam: Muhammad and His Religion

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Evangelio de Dios

C. Waddy, la mente musulmana

WM Watt, Muhammad: Profeta y estadista

AN Whitehead, Ciencia en el mundo moderno

19

Rr

Ramm, Bernard. El apologista y filósofo cristiano Bernard Ramm (1916–1992) nació en Butte,
Montana. Ramm comenzó su carrera académica en 1943 en el Instituto Bíblico de Los Ángeles (ahora
Universidad de Biola). Terminó su carrera en el American Baptist Seminary of the West (1959–74; 1978–
86).
Ramm fue autor de dieciocho libros y más de 100 artículos y reseñas. Sus trabajos sobre apologética
incluyen: Problemas en apologética cristiana (1949); Evidencias cristianas protestantes (1953); La visión
cristiana de la ciencia y las Escrituras (1954); "La evidencia de la profecía y el milagro" en Carl F.

H. Henry, ed., Apocalipsis y la Biblia (1958); Variedades de apologética cristiana (1962); y El testigo del
espíritu (1959). El Dios que hace la diferencia (1972) fue su principal trabajo de disculpa.

Enfoque apologético de Ramm. Aunque el enfoque anterior de Ramm enfatizó las evidencias del
cristianismo, su visión madura era una forma de presuposicionalismo similar a la de Edward John Carnel.

Su punto de partida lógico era similar al método científico.

Rechazo de argumentos teístas. Al igual que otros presuposicionalistas, Ramm rechazó los argumentos
teístas tradicionales para la existencia de Dios. Ofreció tres razones: Primero, Dios no puede ser conocido
aparte de la fe (

Testigo del Espíritu , 82–83). Segundo, los efectos noéticos del pecado impiden que las pruebas teístas sean
efectivas ( Protestant Christian Evidences , 29). Tercero, tales pruebas son abstractas y no alcanzan al Dios
de la revelación (ibid., 41–42; cf. Philosophy of the Christian Religion , 101–4).

Ramm concluyó que "El enfoque filosófico de la existencia de Dios y el enfoque bíblico de la realidad del
Dios viviente son fundamentalmente diferentes" ( Dios que hace la diferencia , 104). De hecho, "podemos
decir epigramáticamente que la prueba de la existencia de Dios es la Sagrada Escritura si sabemos lo que
estamos diciendo". Él explica: “Esta declaración supone una comprensión de la Escritura como el
representante indirecto de los eventos históricos de la acción de Dios y la palabra de Dios. Mediante el uso
de tales eventos y palabras, el Espíritu de Dios hace de Dios la realidad que él es para nosotros ”(ibid.,
105). Sabemos que Dios existe, dice Ramm, no por ninguna prueba filosófica, sino porque actúa en la
historia como lo atestigua la Escritura.

Punto de partida lógico. Ramm creía que uno debería examinar las opciones, comprometerse con una
hipótesis y luego probarla. Sostuvo que el progreso en el conocimiento es posible solo si uno se mueve de
los hechos a alguna teoría o hipótesis que integre y explique los hechos ( Filosofía de la religión cristiana ,
32).

El contenido de la elección de presuposiciones de Ramm fue: “La religión cristiana es la obra redentora y
reveladora del Espíritu Santo que alcanza su máxima expresión en la revelación y la redención en la
Encarnación de Dios en Cristo; y esta religión se conserva por siglos y se atestigua por siglos en la Sagrada
Escritura inspirada ”(ibid., 33).

Verificación de la Presuposición. Según Ramm, hay tres círculos concéntricos de 1

verificación. Estos representan tres etapas en la confirmación de la afirmación de la verdad cristiana.

Testigo interno. En el primer círculo de verificación, el pecador escucha el Evangelio y el Espíritu Santo lo
convence de su verdad. La verificación primaria de la religión debe ser interna y espiritual, o la verificación
es por un proceso ajeno a la religión (ibid., 44). Esta influencia persuasiva del Espíritu Santo es interna pero
no subjetiva ( ver Espíritu Santo, Papel en la apologética).

La acción de Dios en la historia. Ramm afirmó que la función principal de las evidencias cristianas es
proporcionar una recepción favorable para el Evangelio. Estas evidencias no son el Evangelio y no lo
reemplazan.

La acción de Dios en la historia, el segundo círculo, verifica que el Dios bíblico hace la diferencia y "entra
en nuestro tiempo, nuestra historia, nuestro espacio, nuestro cosmos". . . . Debido a que Dios hace esta
diferencia, sabemos que creemos en la verdad y no en la ficción o la mera filosofía religiosa ”(ibid., 57).
Así, el cristianismo se confirma por hechos objetivos. Los milagros y las profecías cumplidas proporcionan
la mejor evidencia ( ver Profecía, como prueba de la Biblia). "Los evidencialistas creen que las evidencias
establecen el origen divino de la fe cristiana" ( Dios que hace la diferencia , 55). Los eventos sobrenaturales
validan lo teológico. La revelación es probada por la razón.

Adecuación de la cosmovisión. El cristianismo también se prueba por su capacidad de proporcionar una

visión sinóptica de todo el mundo, la humanidad y Dios. El tercer círculo es que el cristianismo es verdadero
porque sus principios tienen más sentido en la vida y el mundo. Una visión del mundo es "Ese patrón o esa
imagen que más le atrae, que reúne las cosas para él de la manera más significativa" (ibid., 60). "Una visión
sinóptica responsable" debe haber tenido en cuenta los hechos, debe ser comprobable a partir de algún tipo
de criterio y debe ser internamente coherente (ibid., 67).

Estos criterios son similares al ajuste de hechos y la consistencia lógica propuesta por Carnel. Carnel está
convencido de la validez de la ley de no contradicción ( ver Primeros Principios). Es una prueba necesaria
para la verdad. De hecho, no podemos pensar sin él (ibid., 68–69; Protestant Christian Evidences , 41, 54).

Sin embargo, Ramm no pone el tipo de énfasis en la lógica igual al de presuposicionalistas como Gordon
Clark.

La cuestión de la certeza. Ramm distinguió entre certeza y certeza. Él creía que (1) a través de las Escrituras
y el testimonio interno del Espíritu Santo, un cristiano puede tener plena certidumbre espiritual de que Dios
es, que Cristo es su Señor y Salvador, que es un hijo de Dios. La palabra probablemente no sea necesaria
para responder estas preguntas. Además, (2) la fe cristiana es una cuestión de historia. Los hechos históricos
no pueden conocerse con certeza, pero pueden conocerse con un alto grado de probabilidad. (3) Los
cristianos luego descansan su fe con plena certeza, creyendo en la base objetiva histórica y objetiva de la
revelación cristiana con un alto grado de probabilidad (Carnel, Philosophy , 73).

Entonces, el cristiano “está convencido de la verdad de su fe por el testimonio del Espíritu. Está convencido
de la verdad de su fe por las acciones del Dios viviente en el Cosmos que hacen la diferencia. Y es cristiano
porque cree que la fe cristiana le da la visión sinóptica más adecuada que existe con referencia al hombre, la
humanidad, el mundo y Dios ”(ibid., 61).

Fuentes

EJ Carnel, una filosofía de la religión cristiana NL Geisler, Christian Apologética

S. Grenz, et al., Eds., Twentieth Century Theology

G. Lewis, probando las afirmaciones de verdad del cristianismo

B. Ramm, un llamado cristiano a la razón

———, Problemas en la apologética cristiana

———, evidencias cristianas protestantes

———, La visión cristiana de la ciencia y las Escrituras

———, “The Evidence of Prophecy and Miracle”, en CFH Henry, ed., Revelation and the Bible

———, El Dios que hace la diferencia

———, El Testigo del Espíritu

———, Variedades de apologética cristiana

Rand, Ayn. Ayn Rand (1905-1977) fue un ateo ( ver ateísmo) escritor e intelectual. Nacida en Rusia y
educada en la Universidad de Leningrado, Rand emigró a los Estados Unidos en 1926. Sus obras más
importantes, escritas a fines de la década de 1950 y principios de la década de 1960, incluyeron Atlas
Shrugged , For the New Intellectual , Fountainhead y The Virtue of Selfishness. (1961).

Influencias en Rand. La filosofía de Rand, denominada Objetivismo, elementos combinados del

racionalismo aristotélico ( véase Aristóteles), el ateísmo nietzscheano ( véase Nietzsche, Friedrich), el
capitalismo de Adam Smith, el ilusionismo de Sigmund Freud y el egoísmo hedonista. Ella pobló sus
novelas con hombres y mujeres heroicos que, por su coraje e independencia, cambiaron la faz de la tierra.

Algunos filósofos se ganaron el desprecio de Rand. Ella consideraba a WFG Hegel "un médico brujo"

castigó a Immanuel Kant por su influencia nociva en el pensamiento moderno, y calificó el pragmatismo de
Wiliam James como "neomístico". Ella denunció la filosofía de Karl Marx como puro materialismo que
proclamó que "la mente no existe, que todo es materia" ( For the New Intellectual , 32-34).

Las creencias de Rand. Ateísmo. Rand creó su propia forma única de ateísmo optimista y egocéntrico.

Ella escribió: “Levanto a este dios sobre la tierra, este dios a quien los hombres han buscado desde que los
hombres nacieron, este dios que les concederá alegría, paz y orgullo. Este dios, esta palabra: yo "(ibid., 65).

Con Freud, vio la creencia en Dios como una ilusión: "Y ese es todo su secreto lamentable", escribió. "El
secreto es toda su filosofía esotérica, su dialéctica y sus sentidos". . . es erigir sobre esa niebla plástica un
solo absoluto sagrado: su Deseo ”(ibid., 149). Rand reprende a todos los creyentes que “esos deseos
irracionales que te atraen a su credo, esas emociones que adoras como un ídolo, en cuyo altar 3

sacrificas la tierra, esa pasión oscura e incoherente dentro de ti, que tomas como la voz de Dios o de tus
glándulas, no es más que el cadáver de tu mente ”(ibid., 151).

Rand no niega que algunas personas sienten que experimentan a Dios. Ella solo afirma que “cuando un
místico ( ver Misticismo) declara que siente la existencia de un poder superior a la razón, lo siente bien, pero
ese poder no es un súper espíritu omnisciente del universo. Es la conciencia de cualquier transeúnte a quien
le ha entregado la suya ”(ibid., 161). ¿Qué provoca tal rendición? "Un místico es impulsado por el atractivo
para impresionar, engañar, halagar, engañar, forzar esa conciencia omnipotente sobre los demás" (ibid.).

"La fe en lo sobrenatural comienza como la fe en la superioridad de los demás", Rand avers (ibid.). No hay
otro ser consciente y racional que no sea el humano. "El hombre es la única especie viva que tiene que
percibir la realidad, lo que significa ser consciente, por elección" (ibid., 5).

Siguiendo la Primera Ley de la Termodinámica ( ver Termodinámica, Leyes de), Rand declaró que la vida
se genera espontáneamente de la materia eterna ( ver Evolución, Química): “La materia es
indestructible; cambia sus formas, pero no puede dejar de existir ". Es solo "un organismo vivo que se
enfrenta a una alternativa constante: la cuestión de la vida o la muerte" ( Virtud of Selfishness , 15). La vida
no fue creada sino autogenerada ( ver Evolución, Biológica). "La vida es un proceso de acción
autosostenible y autogenerada" (ibid.).

Seres humanos. Según Rand, la humanidad se distingue de otras especies vivas en que la conciencia humana
es volitiva (ibid., 19-20). Además, "pensar, sentir, juzgar, actuar son funciones del ego" ( For the New
Intellectual , 78). A diferencia de los animales, la humanidad tiene la capacidad de hacer

"Concepciones" (ibid., 14). De hecho, la mente es la única arma humana (ibid., 78). Rand agrega: "Tu mente
es tu único juez de la verdad, y si otros disienten de tu veredicto, la realidad es el tribunal de apelación final"
(ibid., 126).

Un ser humano, como dijo Aristóteles, es un animal racional. Pero el pensamiento no es automático ni
instintivo.
Las leyes de la lógica son necesarias para dirigir el pensamiento ( Virtud of Selfishness , 21–22).

La naturaleza de la verdad. La verdad es lo que corresponde a la realidad. En palabras de Rand, “La verdad
es el reconocimiento de la realidad; la razón, el único medio de conocimiento del hombre, es su único
estándar de verdad ”(ibid.).

De hecho, "la perfección moral es una racionalidad no violada,. . . la aceptación de la razón como un
absoluto "

(ibid., 178-79). Por lo tanto, la verdad es objetiva. Debe ser medido por el mundo real. Y la razón humana es
la única forma de alcanzar la verdad ( ver Racionalismo).

La virtud del egoísmo. El altruismo exige que las personas vivan para los demás y coloquen a los demás por
encima de sí mismos. Pero nadie puede vivir para otro, compartiendo verdaderamente el espíritu (ibid., 79–
80). Por lo tanto, la moralidad debería enseñar a las personas, no cómo sufrir, sino cómo disfrutar y vivir
(ibid., 123). De hecho, "el credo del sacrificio es una moral para los inmorales, una moral que declara su
propia bancarrota al confesar que no puede impartir a los hombres ningún interés personal en la virtud o los
valores, y que sus almas son cloacas de depravación, lo que debe ser enseñado a sacrificar ”(ibid., 141).

Si elegimos amar a los demás, ellos deben ganárselo. Rand escribió que no amaría a otra persona sin razón:
“No soy enemigo ni amigo de mis hermanos, pero como cada uno de ellos merece 4

yo. Y para ganarse mi amor, mis hermanos deben hacer más que haber nacido ”(ibid., 65).

Basado en su precepto de que el único dios digno de adoración es uno mismo, Rand propone uno

“Valor último”: “La vida de un organismo es su estándar de valor; Lo que promueve su vida es lo bueno ; lo
que lo amenaza es el mal ”(ibid., 17). Se opuso a un pragmatismo que rechazó todos los principios y
estándares absolutos ( For the New Intellectual , 34). "La ética objetivista sostiene la vida del hombre como
el estándar de valor, y su propia vida como el propósito ético de cada hombre individual" ( Virtud
of Selfishness , 25). "Ningún valor es más alto que la autoestima" ( For the New Intellectual , 176). Así,

“Cada ' es ' implica un ' debería '” (ibid., 22).

Gol utópico. Como capitalista que había huido de la URSS, Rand resistió los argumentos presionados por el
comunismo ( ver Marx, Karl). Cuando se diga "que el capitalismo tuvo su oportunidad y fracasó, que
recuerden que lo que finalmente fracasó fue una economía" mixta ", que los controles fueron la causa del
fracaso" (ibid., 53). Si "el sistema estadounidense original, el capitalismo " se practicara en su pureza
prístina, surgiría una especie de utopía hedonista ( Virtue of Selfishness , 33). Los que fueron los verdaderos
vencedores de las realidades físicas de la vida, dijo, no fueron aquellos que pudieron soportar su entorno,
durmiendo en su lecho de uñas, sino aquellos que encontraron la manera de cambiar su lecho de uñas por
una fuente interna. colchónPara el nuevo intelectual , 170).

Evaluación. Contribuciones Positivas. La filosofía del objetivismo tiene ideas. Los teístas tradicionales
pueden estar de acuerdo con algunas de sus ideas.

Como objetivista, Rand defendió un mundo objetivamente real. Ella abrazó el realismo y fue una crítica
incisiva de las formas blandas de subjetivismo, existencialismo y misticismo que dominan el pensamiento
contemporáneo. Rand enfatizó la razón y la objetividad de la verdad ( ver Verdad, Naturaleza absoluta
de). La verdad no es masilla para moldearse como deseamos. Es una realidad dura.

Rand defendió firmemente la validez de las leyes de la lógica ( ver Lógica; Primeros principios). Su énfasis
en la razón para probar la verdad y conocer la realidad fue un corrector bienvenido a la tensión irracional en
la filosofía contemporánea. Rara como ateo, Rand no evita los absolutos ( véase Moralidad, Naturaleza
absoluta de). Ella abrazó al menos el valor absoluto de la vida humana. Nuevamente, esto es bienvenido por
el teísmo.
Rand acertó correctamente al marxismo ( véase Marx, Karl) por su sesgada economía y su puro
materialismo.

Características negativas Algunas de las dificultades con la filosofía de Rand se pueden observar en
artículos como el ateísmo; Evolución biológica; Freud, Sigmund; Humanismo, secular y moralidad,
naturaleza absoluta de. Sobre la insuficiencia del naturalismo, ver Milagros, Argumentos en contra.

Como la mayoría de los ateos, Rand crea sustitutos para Dios. Ella incluso habla de "la gracia de la realidad"

(¿Dios?). Ella argumenta que es "Por la gracia de la realidad y la naturaleza de la vida, [ese] hombre, cada
hombre, es un fin en sí mismo" (ibid., 123). Esto es particularmente irónico, ya que es por la gracia de lo
último (realidad) que cada individuo se convierte en lo último.

Mientras critica el materialismo marxista, ella parece ignorar que su propio materialismo es similar. Ella
cree que solo la materia es eterna e indestructible. Si es así, en el análisis final, mente y 5

la razón, que atesora, debe reducirse a la materia. Y el pensamiento no tiene más realidad que un proceso
químico.

Aunque Rand habla de la superioridad de la mente sobre la materia, su filosofía materialista realmente no
permite tal distinción. La mente también es reducible y totalmente dependiente de la materia. ¿Cómo
entonces puede ser superior a él? Además, el origen de la mente es la materia. Al principio, la materia
producía mente.

Pero, ¿cómo puede el efecto ser mayor que la causa? Esto viola todo lo que la razón nos dice acerca de la
realidad, el método que ella aclama para descubrir la verdad.

Su argumento a favor del ateísmo depende de una visión unívoca del ser que ella nunca defiende
( ver Analogía). Es recomendable que Rand, como ateo, hable de la verdad objetiva y última. Sin embargo,
Agustín argumentó que no puede haber una verdad absoluta aparte de Dios. La verdad es lo que una mente
conoce, y la verdad absoluta debe residir en última instancia en una Mente Absoluta (= Dios). Pero el
ateísmo de Rand rechaza cualquier Mente Absoluta.

Una dimensión positiva del pensamiento de Rand conduce al teísmo, no al ateísmo que profesa. Porque ella
afirma que uno tiene una obligación o deber moral absoluto. Pero las prescripciones absolutas solo son
posibles si hay un Prescriptor Absoluto ( ver Argumento Moral para Dios). Las leyes morales absolutas solo
pueden provenir de un Dador de la Ley Moral Absoluta (= Dios). La única conclusión lógica para un ateo es
negar todos los absolutos morales, como hicieron Nietzsche y Jean Paul Sartre.

Rand dijo claramente que "todo 'es' implica un 'deber' ' (ibid., 22). Pero como cualquier buen texto sobre
lógica nos informará, esta es una falacia de razonamiento. El hecho de que algo sea así no significa que deba
serlo. Lo descriptivo no es la base de lo prescriptivo. Al igual que otros ateos que niegan todo (o todo menos
uno) absoluto, Rand inevitablemente se desliza hacia otros. Por ejemplo, ella insiste en que "ningún hombre
puede iniciar. . . el uso de la fuerza física contra otros ”(ibid., 134). Su énfasis en la razón deja en claro que
ella también cree que

"Todos deberían ser siempre racionales". De hecho, su egoísmo ético arroja el absoluto de que "Todos deben
respetar siempre los derechos de los demás". Y la vida es un derecho tan fundamental.

Fuentes

B. Branden, La pasión de Ayn Rand

NL Geisler, Ética: alternativas y cuestiones , cap. 8

———, y W. Corduan, Filosofía de la religión

A. Rand, Atlas se encogió de hombros

———, para el nuevo intelectual

———, La virtud del egoísmo

Presuposicionismo racional. Ver Apologética, Presuposicional; Clark, Gordon.

Racionalismo. El racionalismo como filosofía enfatiza la razón como el medio para determinar la
verdad. La mente es 6

dada la autoridad sobre los sentidos, lo a priori sobre lo a posteriori . Los racionalistas son generalmente
fundacionalistas (

ver Fundacionalismo), quienes afirman que hay primeros principios de conocimiento, sin los cuales no es
posible el conocimiento (ver abajo). Para un racionalista, la razón arbitra la verdad, y la verdad es objetiva
( ver Verdad, Naturaleza de).

Aunque Aristóteles (384–322 a. C.) creía que el conocimiento comenzó en los sentidos, su énfasis en la
razón y la lógica lo convirtieron en el padre del racionalismo occidental. René Descartes 1596–1650),
Benedict Spinoza (1632–1677) y Gottfried Leibniz (1646–1616) fueron los principales racionalistas
modernos.

La mayoría de las cosmovisiones tienen al menos un gran defensor racionalista. Leibniz abrazó el
teísmo. Spinoza se aferró al panteísmo. Ayn Rand (1905–1977) profesaba ateísmo. La mayoría de los deístas
( ver Deísmo) tenían alguna forma de racionalismo. Incluso el panteísmo está representado por fuertes
defensores racionalistas, como Charles Hartshorne (n. 1897). El diosísmo finito ha sido defendido
racionalmente por John Stuart Mil (1806-1873) y otros.

La razón por la que varias visiones del mundo tienen formas de racionalismo es que el racionalismo es una
epistemología, mientras que una cosmovisión es un aspecto de la metafísica. El racionalismo es un medio de
discernir la verdad, y la mayoría de las cosmovisiones tienen exponentes que lo usan para determinar y
defender la verdad tal como la ven.

Locales centrales. Locales compartidos por racionalistas. Algunas ideas son comunes a los racionalistas
virtuales. Estos incluyen los siguientes factores, aunque algunos racionalistas los defiendan, los modifiquen
o los limiten de una manera que otros no.

Fundacionalismo. El fundacionalismo cree que existen los primeros principios del conocimiento, como el
principio de no contradicción, el principio de identidad y el principio del medio excluido
( ver Lógica). Ciertos fundacionistas creen que hay otros principios, ya sea el principio de razón suficiente
( ver Razón suficiente, Principio de) o el principio de causalidad ( ver Causalidad, Principio de). Todos los
racionalistas son fundacionistas, y todos los fundacionalistas creen en algunos principios fundacionales.

Objetivismo Los racionalistas también creen que existe una realidad objetiva y que puede ser conocida por la
razón humana. Esto los distingue del misticismo, el existencialismo y otras formas de subjetivismo.

Para un racionalista, lo real es racional, y la razón es el medio para determinar lo que es real.

Exclusivismo Los racionalistas también son exclusivistas. Creen que los opuestos mutuamente exclusivos no
pueden ser ambos verdaderos. De acuerdo con la ley de no contradicción, si el ateísmo es verdadero,
entonces todo el no ateísmo es falso. Si el cristianismo es verdadero, entonces todos los sistemas no
cristianos son falsos. Pero las afirmaciones de verdad opuestas no pueden ser ambas verdaderas
( ver Pluralismo, Religioso; Religiones mundiales, Cristianismo y).

Un priorismo. Todos los racionalistas creen que hay un elemento a priori para el conocimiento. La razón es,
en cierto sentido, independiente de la experiencia. Incluso los racionalistas que también son empiristas (por
ejemplo, Tomás de Aquino, Aristóteles y Leibniz) creen que no hay nada en la mente que no haya sido
primero en los sentidos, excepto la mente misma. Sin esta dimensión a priori (independiente de la
experiencia) del conocimiento, no se podría saber nada.

Diferencias entre racionalistas. El papel de los sentidos. Algunos racionalistas minimizan, si no niegan,
cualquier papel determinante de los sentidos en el proceso de conocimiento. Destacan lo racional
exclusivamente.

77

Spinoza es un ejemplo de esta opinión. Otros combinan sentidos y razón, como Aquino y Leibniz.

Los primeros son más deductivos en su enfoque para aprender la verdad; estos últimos son más inductivos e
inferenciales.

Los límites de la razón. Una diferencia crucial entre los racionalistas se encuentra en el alcance de la
razón. Algunos racionalistas, como Spinoza, le dan a la razón un alcance global. Es el único medio para
determinar la verdad. Otros, como Aquino, creen que la razón es capaz de descubrir algunas verdades (por
ejemplo, la existencia de Dios), pero no toda la verdad (por ejemplo, la Trinidad). Aquellos en la última
categoría creen que hay verdades que están de acuerdo con la razón y algunas que van más allá de la
razón. Incluso estos últimos no son contrarios a la razón. Simplemente están más allá de la capacidad de la
razón de alcanzar por sí mismos. Solo pueden conocerse por revelación especial ( ver Revelación, Especial).

Evaluación. El racionalismo en su conjunto tiene dimensiones positivas y negativas para un apologista.

El racionalismo ilimitado que niega toda revelación especial, obviamente es inaceptable para un teísta
( ver Biblia, Evidencia para; Fe y razón). Tampoco hay ninguna forma de racionalismo que niegue el teísmo
de acuerdo con el cristianismo ortodoxo.

Sin embargo, el énfasis del fundacionalismo en la necesidad de primeros principios es tanto verdadero como
valioso. También es valioso la creencia en la verdad objetiva. El énfasis racionalista en la naturaleza
exclusiva de las afirmaciones de verdad es también un beneficio para la apologética cristiana.

Desde una perspectiva cristiana, el teólogo racionalista Jonathan Edwards hizo una distinción importante:
toda verdad es dada por revelación, ya sea general o especial, y debe ser recibida por la razón.

La razón es el medio dado por Dios para descubrir la verdad que Dios revela, ya sea en su mundo o en su
Palabra. Si bien Dios quiere alcanzar el corazón con la verdad, no evita la mente en el camino. En este
sentido modificado, hay un gran valor en el racionalismo cristiano.

Fuentes

R. Descartes, Meditaciones

J. Edwards, "La mente", en HG Townsend, La filosofía de Jonathan Edwards de sus cuadernos privados

NL Geisler y W. Corduan, Filosofía de la religión

G. Leibniz, Metafísica

A. Rand, para el nuevo intelectual

B. Spinoza, Ética

Tomás de Aquino, Summa Theologica

Realismo. El realismo es la opinión de que existe una realidad externa a nuestras mentes que podemos
conocer ( ver Epistemología). Esta opinión se opone al escepticismo, el agnosticismo y el solipsismo. Los
realistas cristianos creen que hay un Espíritu infinito (Dios) y un mundo real y finito, compuesto por ambos
espíritus (ángeles) y 8

seres humanos. En contraste con el dualismo, los realistas creen que los seres finitos son creados y no
eternos.

Al contrario de los idealistas (por ejemplo, George Berkeley), creen que existe un mundo material real, extra
mental.

Los realistas también creen que existe una correspondencia entre el pensamiento y la cosa, entre la mente y
la realidad ( ver Verdad, Naturaleza de). Para los realistas clásicos, como Aristóteles y Tomás de Aquino,
esta correspondencia se hace posible mediante los primeros principios del conocimiento. Desde Immanuel
Kant ha sido costumbre distinguir el realismo crítico del realismo clásico. El primero comienza con la
premisa de que conocemos el mundo real, y el segundo siente la obligación de demostrar que lo
sabemos. Para decirlo de manera diferente, el realista post-kantiano ve la necesidad de abordar el
agnosticismo de Kant, ya que los kantianos no creen que podamos conocer la realidad.

Conocimiento de la realidad. Lo que está en cuestión es si nuestros pensamientos corresponden al mundo

real.

O, más básicamente, si los principios por los cuales sabemos están adaptados a la realidad. Sin tales
principios de conocimiento, los realistas clásicos creen que nuestro conocimiento del mundo real es
imposible.

Aristóteles y Aquino, por ejemplo, sostuvieron que hay primeros principios innegables por los cuales se
puede conocer el mundo real.

Los realistas clásicos creen que los primeros principios son evidentes. Es decir, una vez que se conocen los
términos, es claro para una mente racional que son ciertos. Por ejemplo, una vez que sabemos lo
que significa esposa y lo que significan las mujeres casadas , es evidente que "las esposas Al son mujeres
casadas". Sin embargo, para realistas clásicos como Aquino, evidente no necesariamente significa a priori o
independiente de la experiencia. Para los realistas, los primeros principios son conocidos porque la mente
conoce la realidad. De hecho, estos principios epistemológicos tienen una base ontológica en la realidad.

Sin esos principios válidos de conocer la realidad, es imposible saber realmente. Debe haber una relación
entre pensamiento y cosa, entre los principios del conocimiento y el objeto del conocimiento. Pero, ¿qué es y
cómo se puede establecer? Este es el problema crítico para un realista crítico.

Primeros principios y realidad. Por "realidad", un realista significa no solo la mente, sino también el reino
extra-mental. La realidad es lo que es. Es todo lo que es. La realidad es ser, y la no realidad es no ser. Para
los realistas clásicos era suficiente que supiéramos ser (o que sabemos que sabemos ser) y que en realidad
nuestro conocimiento de los primeros principios se basa en nuestro conocimiento más fundamental del
ser. Como Eric Mascal observó puntualmente, es tan innecesario exponer la propia epistemología antes de
comenzar a hablar de Dios como comprender la fisiología humana antes de comenzar a caminar (Mascal,
45).

Aristóteles y Aquino no vieron la necesidad de justificar este conocimiento más de lo que uno podría
demostrar directamente un primer principio. Son evidentes por sí mismos. Sabemos que son ciertas, incluso
antes de que podamos explicar por qué son ciertas. Que algo existe es conocido por intuición directa. Es
obvio e inmediato. Esto no quiere decir que no haya forma de defender los primeros principios, sino señalar
que son evidentes, una vez que los términos se conocen correctamente.

La innegabilidad de los primeros principios. Como se mostró en el artículo Primeros Principios, estos
preceptos son innegables o reducibles a lo innegable. Es decir, uno no puede negarlos sin usarlos. Por
ejemplo, el principio de no contradicción no puede ser negado sin usarlo en la negación misma.
La afirmación "Los opuestos pueden ser verdaderos" supone que lo opuesto a esa afirmación no puede ser
cierto.

99

Si bien la mayoría concedería esto, no todos los escépticos reconocen que el principio de causalidad, que es
crucial en todos los argumentos cosmológicos para Dios, es un primer principio innegable. No todos los
escépticos admiten que algo existe. Por lo tanto, es necesario comentar sobre su innegabilidad
( ver Estrategias de Verificabilidad).

La afirmación "existo" es innegable. Si dijera: "No existo", tendría que existir para decirlo. Al negar
explícitamente mi existencia, lo afirmo implícitamente. Del mismo modo, no se puede negar que la realidad
es conocible. La afirmación de que la realidad no es conocible es en sí misma una afirmación de
conocimiento sobre la realidad. El agnosticismo total es contraproducente.

El realismo, entonces, es inevitable. El hecho de que a veces nos equivoquemos o engañemos sobre la
realidad no niega todo conocimiento de ella. De hecho, lo requiere. Porque no podríamos conocer una
ilusión a menos que se viera en el contexto de la realidad.

Fuentes

R. Garrigou-LaGrange, Dios: su existencia y su naturaleza

NL Geisler, Apologética Cristiana

——— y W. Corduan, Filosofía de la religión

E. Gilson, Sobre el ser y algunos filósofos

D. Hume, Las cartas de David Hume , JYT Greig, ed.

J. Maritain, Existencia y Existencia

E. Mascal, existencia y analogía

Tomás de Aquino, sobre el ser y la esencia

Crítica de la redacción, Nuevo Testamento. Ver Crítica bíblica.

Crítica de la redacción, Antiguo Testamento. Un redactor edita o cambia un texto compuesto por otro.

La crítica de redacción de la Biblia afirma que los editores posteriores (redactores) cambiaron el texto de las
Escrituras.

Si tales cambios alegados fueran sustanciales, dañaría seriamente la credibilidad de la Escritura ( ver Biblia,
Evidencia para). No podríamos estar seguros de lo que estaba en el texto original. Para conocer las opiniones
críticas sobre el Nuevo Testamento, vea el artículo Crítica bíblica.

Naturaleza de las vistas de redacción. Los puntos de vista de redacción son sostenidos por evangélicos y no
evangélicos.

Estos últimos son más radicales en su afirmación de los tipos de cambios que creen que han ocurrido en el
texto.

Vistas radicales. Emanuel Tov a menudo se cita en apoyo de la vista redactada del canon. Sobre las
redacciones alegadas de Jeremías, argumentó que se modificaron los detalles menores y mayores. Él creía
que estos cambios aparecían en
10

1. disposición del texto;

2. la adición de títulos a las profecías;

3. repetición de secciones;

4. adición de nuevos versos y secciones;

5. adición de nuevos detalles; y

6. cambios en el contenido (Tov, 217).

Por supuesto, los cambios sustanciales en el contenido minarían la credibilidad del Antiguo Testamento y
particularmente su valor de disculpa. ¿Cómo podría uno estar seguro de que las profecías no fueron alteradas
más tarde para que encajen con lo que realmente sucedió?

Redactores "inspirados". Algunos evangélicos han intentado acomodar modelos de redacción proponiendo
un "redactor inspirado". De esta forma, esperan que ambos expliquen la evidencia de la redacción mientras
mantienen la inspiración de las Escrituras ( ver Biblia, Evidencia para; Manuscritos del Nuevo Testamento;
Manuscritos del Antiguo Testamento). Por ejemplo, Bruce Waltke afirma que "los libros de la Biblia
parecen haber pasado por una revisión editorial después de haber salido de la boca de un portavoz
inspirado". En el mismo pasaje habla de "actividad editorial posterior". Waltke afirma que hay evidencia de
redacción desde 1800 aC. a ad. 200 (Waltke, 78, 79, 92). Sin embargo, los encuestados a la propuesta de
Waltke rechazan fuertemente su posición (ibid., 133). Incluso sus concesiones tienden a socavar el texto
bíblico.

Argumentos para los redactores. La atención se centra aquí en la redacción del Antiguo Testamento,
especialmente según lo sostenido por Waltke y algunos otros eruditos evangélicos que insisten en que los
"redactores inspirados" hicieron cambios sustanciales en los escritos bíblicos. Junto con redactores más
críticos, creen que el contenido de los escritores bíblicos experimentó cambios continuos hasta que alcanzó
su forma final.

En apoyo de esta posición, a veces se ofrecen los siguientes argumentos.

1. Alguien después de Moisés, posiblemente Josué, escribió el último capítulo de Deuteronomio (cap. 34),
ya que no es profético y registra la muerte de Moisés.

2. Ciertas secciones de Deuteronomio (2: 10–12, 20–23) muestran evidencia de un redactor posterior.

Son de naturaleza editorial y entre paréntesis.

3. La disposición de los salmos en cinco libros o secciones es, sin duda, el trabajo de los compiladores-
editores.

4. Los proverbios pasaron por manos de los editores después de Salomón (10: 1; 22:17; 25: 1; 30: 1; 31: 1),
algunos de los cuales vivieron en los días de Ezequías, dos siglos después de Salomón (25: 1) .

5. Algunos libros, como Jeremías, sobreviven en dos versiones sustancialmente diferentes. La versión más
larga (hebrea) es un séptimo más grande que la versión de la Septuaginta griega, un ejemplo del cual
sobrevive en fragmentos de Qumran (4 QJerb).

11

6. Los libros de Crónicas se presentan como basados en registros proféticos anteriores (1

Cron. 9: 1; 27:24; 29:29; 2 crónicas. 9:29; 13:22; 16:11; 20:34; 25:26; 27: 7; 28:26; 32:32; 33:19; 35:27; 36:
8) que fueron redactados por el (los) autor (es) de Crónicas.

Respuesta a los argumentos. Ninguno de los argumentos presentados en apoyo de la redacción inspirada es
definitivo. Merril Unger solo concedió ligeras "adiciones editoriales al Pentateuco,
consideradas auténticamente mosaicas". Pero rechazó rotundamente la noción de que los redactores, ya sea
inspirados o no, hicieron adiciones no mosaicas en el Pentateuco (Unger, 231–32). La respuesta al "redactor
inspirado"

La teoría seguirá el orden de sus argumentos dados anteriormente.

El relato de la muerte de Moisés. Para una discusión completa de este punto, ver Pentateuch, Mosaic
Authorship of. El hecho de que Moisés no haya escrito Deuteronomio 34 ha sido aceptado por los estudiosos
conservadores, incluso Unger. Sin embargo, esto no es una redacción en el contenido de nada de lo que
Moisés escribió. Es una adición de eventos que, humanamente hablando, Moisés no podría haber escrito, es
decir, un relato de su propio funeral (Deuteronomio 34). Por supuesto, siempre es posible que Moisés
pudiera haber escrito esto por revelación sobrenatural, pero no hay reclamo ni evidencia de que lo haya
hecho. La finalización del libro por otro profeta inspirado, Joshua en particular, no comprometería su
autoridad.

Comentarios editoriales en Deuteronomio 2. Esto también se discute en Pentateuch, Mosaic Authorship

of. Las secciones entre paréntesis en Deuteronomio 2 no necesitan ser redacciones posteriores. Encajan en el
texto, y no hay razón para que Moisés no los haya incluido para amplificar y aclarar. Si estas adiciones
fueron hechas por escribas posteriores, no tienen inspiración y están sujetas al mismo escepticismo textual
que Marcos 16: 9-20

y Juan 8: 1–11. Al carecer de evidencia de lo contrario, parece razonable considerar que estos son
comentarios editoriales de Moisés.

Agregar y reorganizar. Simplemente compilar y organizar escritos inspirados (salmos individuales) no es

prueba del modelo de redacción. Agregar salmos al salterio como fueron escritos encaja perfectamente con
el modelo profético del canon. Lo que el modelo de redacción tendría que demostrar es que los escritores
inspirados más tarde hicieron cambios deliberados de contenido en los Salmos (u otros libros) que ya están
en el canon, no simplemente reorganizando lo que está allí. No hay prueba de esto en los Salmos.

Las pequeñas adiciones editoriales a un texto no son el problema. La vista inspirada del redactor
acepta cambios sustanciales en el contenido.

Proverbios no muestra evidencia de redacción. Ninguno de los pasajes citados de Proverbios demuestra que
la escritura del autor original (ya sea Solomon [1–29], Agur [30] o Lemuel [31]) no fue aceptada por la
comunidad creyente de forma inmediata y continua sin cambios de contenido posteriores.

La frase "" (25: 1) no significa "cambio en el contenido" sino simplemente transcrita a otro manuscrito. Si
este proceso implicó una selección y reorganización de lo que Salomón había escrito anteriormente es
irrelevante. Al igual que con los Salmos, hay una gran diferencia entre reorganizar lo que escribió Salomón
y redactar (cambiar) su contenido. No hay evidencia de esto último.

Dos ediciones de Jeremiah. Los estudiosos conservadores reconocen que puede haber habido dos versiones
(ediciones) de Jeremías que se originaron con el mismo Jeremías, posiblemente a través de su escriba
Baruch (Archer, 361–62). Esto explicaría las diferencias encontradas en los manuscritos. En este caso no
hay 12

Necesito plantear un redactor posterior . Jeremías mismo, mientras estaba vivo, podría haber dirigido una
versión posterior de su libro con más profecías en él. Jeremías predicó y profetizó cuando la ocasión lo
ameritaba. Es comprensible que la colección de sus escritos crecería. Los estudiosos de la
Septuaginta pueden haber tenido acceso a una versión preliminar.
Citando otras fuentes. Los pasajes citados en Crónicas (1 Crón. 9: 1; 27:24, etc.) no significan que el escritor
de Crónicas (posiblemente Ezra) estaba redactando algunos otros libros. Más bien los usó como fuentes para
escribir su propio libro, así como Daniel (9) usa Jeremías (25), y 2 Samuel 22 usa el Salmo 18. Lucas
evidentemente usó otros registros (Lucas 1: 1–4).

Además, no es necesario tomar todas estas citas del Antiguo Testamento como si fueran de escritos
inspirados.

Algunos eran registros de la corte (por ejemplo, 1 Crón. 9: 1; 27:24; 2 Crón. 20:34). Los libros de "Samuel
el Vidente y Natán el Profeta" (1 Crón. 29:29) pueden ser la escritura profética ahora conocida como 1

Samuel. Todavía otros pueden haber sido comentarios sin inspiración (por ejemplo, 1 Crón. 13:22). Pablo
usa fuentes no inspiradas en sus obras (ver Hechos 17:28; Tito 1:12). Esto no está haciendo cambios en un
libro inspirado.

Problemas con la redacción "inspirada". La opinión de redactores inspirados de que los editores hicieron
cambios deliberados y sustanciales en el contenido del material profético anterior es inaceptable.

Es contrario a la advertencia de Dios. Dios advirtió repetidamente a sus profetas que no "agreguen a la
palabra que yo [Dios] les mando" (Deut. 4: 2; cf. Prov. 30: 4; Apoc. 22: 18–19). Por supuesto, esto no
significa que otro profeta no pueda haber agregado revelación separada para completar Deuteronomio.

Significa que a nadie se le permitió cambiar (redactar) la revelación que Dios le había dado a otro profeta o,
para el caso, a sí mismo. Nadie debía agregar o quitar lo que Dios había dicho (cf. Ap. 22:19).

Confunde la crítica textual y la canonicidad. La vista de redacción confunde la canonicidad y la crítica

textual más baja ( ver Crítica de la Biblia). La canonicidad ( canon , regla o norma) trata de qué libros están
inspirados y pertenecen a la Biblia ( ver Biblia, Canonicidad de). La crítica textual inferior estudia el texto
de los libros canónicos, intentando acercarse lo más posible al texto original. Ahora, la cuestión de los
cambios de escritura en la transmisión de un manuscrito de un libro inspirado es una crítica textual más baja,
no una canonicidad. Del mismo modo, si el material se agregó más tarde, como en 1 Juan 5: 7 (kjv) o Juan
8: 1–11, se trata de una crítica textual para determinar si estaba en la escritura original. No es propiamente
una cuestión de canonicidad.

La crítica textual más baja es una disciplina legítima porque no busca cambiar o redactar el texto original,
sino simplemente reconstruirlo a partir de los manuscritos disponibles.

Es contrario al significado de inspirado. El llamado punto de vista del "redactor inspirado" es contrario al
uso bíblico de la palabra inspirado o inspirado por Dios en 2 Timoteo 3:16. La Biblia no habla
de escritores inspirados , sino solo de escritos inspirados ( ver Biblia, Evidencia para). Un autor inspirado
sería infalible e inerrante, no simplemente el autor de un libro infalible e inerrante.

Es contrario a los autógrafos inspirados. Esta visión de redacción es contraria a la visión evangélica de que
solo los autógrafos (textos originales) están inspirados. El autógrafo es el texto original (o una réplica
exacta) 13

tal como vino del profeta. Solo se cree que esto está inspirado y, por lo tanto, sin error. Las copias están
inspiradas en la medida en que reproducen con precisión el original.

Pero de acuerdo con la vista del "redactor inspirado", la versión final redactada está inspirada. Si esto es así,
entonces los escritos originales no fueron los que Dios expiró. Porque Dios no puede errar (Tito 1: 2;
Hebreos 6:18

), ni cambiar (Mal. 3: 6; Hebreos 1:12; 13: 8; Santiago 1:17). Si hubo un "redactor inspirado", Dios hizo
cambios de contenido en sus sucesivas ediciones inspiradas.
Además, la visión del "redactor inspirado" requiere el rechazo de la visión evangélica de un original escrito
definitivo que Dios exhaló a través de un profeta dado. En cambio, los autógrafos serían un manuscrito
fluido en proceso, quizás durante siglos. En efecto, promovería a los escribas al rango de profetas. Dios
tendría que exhalar las copias (incluidos sus errores) tan bien como los originales.

Elimina la verificación de una obra. La redacción inspirada elimina los medios por los cuales un enunciado
profético podría ser probado por aquellos a quienes se les dio. Según la opinión de redacción, el trabajo
profético como tal no se presentó a la comunidad de creyentes contemporáneos. Más bien fue terminado y
dotado a la iglesia por alguien décadas (o incluso siglos) más tarde. Cuando había necesidad, Dios confirmó
a sus profetas mediante señales y maravillas (cf. Éxodo 3–4; 1 Reyes 18; Hechos 2:22; Heb. 2: 3–4). Los
contemporáneos del profeta podían probar las afirmaciones del hombre de Dios (cf. Deuteronomio 18

) Pero si el punto de vista del "redactor inspirado" es correcto, no hay forma de confirmar si esa escritura (en
su eventual forma editada) realmente vino de un profeta de Dios. Solo si el mensaje original y sin cambios
fue confirmado por la audiencia original, podemos estar seguros de su lugar legítimo en el canon.

Desvía la autoridad de las Escrituras. El modelo de redacción desplaza el lugar de la autoridad divina del
mensaje profético original (dado por Dios a través del profeta) a la comunidad de creyentes generaciones
después. Es contrario al principio de canonicidad que Dios determine la canonicidad y el pueblo de
Dios descubra lo que Dios determinó como inspirado. En efecto, el modelo de redacción ubica la autoridad
en la iglesia en lugar de en el mensaje profético dado por Dios a la iglesia.

Implica engaño. Un modelo de redacción de canonicidad implica la aceptación del engaño como un medio
de comunicación divina. De manera significativa, un mensaje o libro que dice provenir de un profeta vino
realmente de redactores posteriores. Tal como se aplica a los Evangelios, la crítica de redacción afirma que
Jesús no necesariamente dijo o hizo lo que el escritor del Evangelio dice que hizo. Los redactores
literalmente ponen sus propias palabras en la boca de Jesús. Pero esto implica una tergiversación
intencional, que es engañosa ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de). La misma crítica se aplica si los
redactores posteriores cambiaron lo que escribió un profeta.

Eso sería un engaño, engañando al lector a creer que Dios dirigió lo que los escritores originales habían
dicho. Pero Dios no puede mentir (Heb. 6:18).

Confunde la edición adecuada con la redacción. El modelo de redacción del canon confunde la actividad
legítima de los escribas, que involucra la forma gramatical , la actualización de los nombres y la disposición
del material profético, con los cambios ilegítimos de redacción en el contenido real del mensaje de un
profeta anterior. Confunde una transmisión de escritura aceptable con una manipulación de redacción
inaceptable . Confunde la discusión adecuada de cuál es el texto anterior con afirmaciones incorrectas de que
los últimos profetas cambiaron la verdad de los textos anteriores.

Es refutado por la historia judía. La teoría de la redacción supone que hubo redactores inspirados bien 14

más allá del período en que hubo profetas (a saber, siglo IV a. C.). No puede haber obras inspiradas a menos
que haya profetas vivos. Y los judíos no reconocieron a los profetas después del tiempo de Malaquías (ca.
400 a. C.). Josefo, el historiador judío, se refirió explícitamente a la revelación que cesó por "el reinado de
Artajerjes rey de Persia" (Josefo, 1.8). Añadió: "Desde Artajerjes hasta nuestro tiempo, todo se ha
registrado, pero no se ha considerado digno de crédito similar a lo que precedió, porque cesó la sucesión
exacta de los profetas" (ibid.).

Declaraciones rabínicas adicionales sobre el cese de la profecía respaldan esto (véase Beckwith, 370): Seder
Olam Rabbah 30 declara: “Hasta entonces [la venida de Alejandro Magno] los profetas profetizaron por
medio del Espíritu Santo. A partir de entonces, 'Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios'. "

Baba Bathra 12b declara: "Desde el día en que el Templo fue destruido, la profecía ha sido quitada de los
profetas y dada a los sabios". El rabino Samuel bar Inia dijo: "El Segundo Templo carecía de cinco cosas
que poseía el Primer Templo, a saber, el fuego, el arca, el urim y el thummim, el aceite de la unción y el
Espíritu Santo [de la profecía]".
Por lo tanto, cualquier cambio en el texto del Antiguo Testamento después de este tiempo no podría haber
sido inspirado, ya que no había profetas. Por lo tanto, son una cuestión de crítica textual, no de canonicidad.

Es refutado por la crítica textual. La disciplina académica de la crítica textual refuta las afirmaciones de la
crítica de redacción. Para la historia del texto bíblico es bien conocido ( ver Manuscritos del Nuevo
Testamento

) Miles de manuscritos trazan los cambios. El texto original se puede reconstruir con un alto grado de
confianza. No hay redacciones en el contenido del mensaje profético por editores inspirados o no
inspirados. La mayoría de los cambios tienen que ver con la forma, no con el contenido. Son gramaticales,
no teológicos. Los escribas fueron fieles al copiar el texto. Siendo este el caso, no hay razón para creer que
el mensaje original del escritor bíblico ha sido redactado. La brecha de tiempo breve y la gran cantidad de
manuscritos en comparación con otras obras de la antigüedad dan fe del hecho de que el contenido de los
textos bíblicos no ha cambiado.

Fuentes

GL Archer, Jr., Una encuesta sobre la introducción del Antiguo Testamento

R. Beckwith, El canon del Antiguo Testamento de la Iglesia del Nuevo Testamento y sus antecedentes en
el judaísmo temprano

Flavio Josefo, Contra Apión

———, Antigüedades de los Judios

NL Geisler y W. Nix, Introducción general a la Biblia

E. Tov, "La historia literaria del libro de Jeremías a la luz de su historia textual", en J. Tigay, ed., Empirical
Models for Biblical Criticism

M. Unger, Guía introductoria del Antiguo Testamento

BK Waltke, "Problemas gramaticales históricos", en ED Radmacher y RD Preus, eds., 15

Hermenéutica, Inerrancia y la Biblia

Reducción al absurdo. Reductio ad Absurdum se refiere a un argumento basado en la lógica que reduce los
puntos de vista opuestos al absurdo al mostrar que dos o más de sus premisas centrales, o las que siguen
lógicamente de ellas, son lógicamente contradictorias ( ver Lógica). Un sistema de apologética cristiana, el
presuposicionalismo racional de Gordon Clark, depende completamente de este tipo de argumento
( ver Apologética, Presuposicional).

Reid, Thomas. Thomas Reid (1710-1796) fue uno de los fundadores de la filosofía escocesa del sentido
común. Nacido en Strachan, cerca de Aberdeen, Reid fue influenciado por su maestro en el Marischal
College, George Turnbel, quien enfatizó la prioridad del conocimiento sensorial, aunque bajo el manto del
berkeleismo.

Después de estudiar el Tratado de la naturaleza humana de David Hume (1739), Reid renunció a sus puntos
de vista de Berkele ( ver Berkeley, George). Reid enseñó en King's College, Aberdeen, hasta 1751. Ayudó a
formar la Sociedad Filosófica de Aberdeen, que a menudo discutía sobre Hume. En 1764 publicó
su Investigación sobre la mente humana sobre los principios del sentido común y el mismo año comenzó a
enseñar en el Old College de Glasgow. Sus dos obras principales fueron Ensayo sobre los poderes
intelectuales (1785) y Ensayo sobre los poderes activos (1788).

Opiniones filosóficas. A diferencia de David Hume, Reid creía que las concepciones surgen de los poderes
innatos de la concepción en la mente que se manifiestan de acuerdo con los primeros principios originales de
la mente. La evidencia es el fundamento de la creencia y surge del uso de intelect. Sabemos que estas
facultades son confiables porque, sin embargo, tratamos de refutar estos principios, prevalecen. Además,
todo pensamiento depende de la suposición de que son confiables. En respuesta a los escépticos que
desconfían de sus facultades, Reid observa que incluso Hume confiaba en sus sentidos en la práctica y es
culpable de inconsistencia pragmática.

En virtud de su creencia en los poderes activos, Reid sostuvo que él era la causa activa de sus propios
actos. Los actos libres no son el resultado de causas anteriores, sino de wil. Las acciones libres tampoco
están determinadas por otro (

ver determinismo) ni fortuito ( ver indeterminismo), pero son causados por uno mismo ( ver Wil libre).

Reid enseñó que las creencias de sentido común son "la inspiración del Todopoderoso". Uno no tiene que
creer en Dios para retenerlos, pero son impuestos por nuestra naturaleza creada. Cuando tratamos de
explicarlos, entendemos que Dios nos los dio. De hecho, tenemos la misma evidencia para Dios que tenemos
para la inteligencia y la voluntad de otra persona. Entonces aquellos que rechazan a Dios también deberían
rechazar la existencia de otras mentes.

El realismo de sentido común de Reid tuvo una gran influencia, particularmente en Old Princeton, incluidos
Charles * Hodge y BB Warfield ( ver Princeton School of Apologetics) en Estados Unidos (ver Martin).

Fuentes

SA Grave, la filosofía escocesa del sentido común

C. Hodge, Teología sistemática , vol. 1

dieciséis

T. Martin, La visión instruida

J. McCosh, La filosofía escocesa

T. Reid, una investigación sobre la mente humana sobre los principios del sentido común

———, Ensayo sobre los poderes activos

———, Ensayo sobre los poderes intelectuales

Reimarus, Hermann. Ver Jesús, búsqueda de lo histórico.

Reencarnación. Reencarnación significa literalmente "volver en la carne". Esto no debe confundirse con la
"encarnación" de Cristo como cuando vino "en la carne" de una vez por todas (1 Juan 4: 1–2) ( véase Cristo,
Deidad de). Reencarnación significa que después de la muerte, el alma humana se une a otro cuerpo y
vuelve a vivir otra vida.

Hay muchas formas de reencarnación. La primavera más común del hinduismo y el budismo (

ver Budismo Zen) y se basan en la ley inexorable del karma . Bajo la ley del karma , lo que se siembra en
esta vida se cosecha en la próxima. Cada acción en esta vida tiene una reacción o consecuencia en esta vida
o en la próxima.

Ciclos de vida. Popularidad de la reencarnación. La reencarnación no es solo la creencia dominante en las

religiones orientales, sino que ha ganado una mayor popularidad en el mundo occidental. Aproximadamente
uno de cada cuatro estadounidenses cree en la reencarnación. Entre los jóvenes en edad universitaria, la cifra
es casi uno de cada tres.
Sorprendentemente, aproximadamente uno de cada cinco que asiste a la iglesia regularmente también cree
en la reencarnación, a pesar del hecho de que la Biblia y la creencia cristiana ortodoxa rechazan la
reencarnación.

Muchas celebridades han proclamado su creencia en la reencarnación. Una de las más vocales ha sido
Shirley MacLaine. Otras celebridades famosas que creen en la reencarnación han incluido a Glenn Ford,
Anne Francis ( Honey West ), Sylvester Stalone ( Rocky , Rambo ), Audry Landers ( Dallas ), Paddy
Chayevsky (autor de Marty , The Hospital , Altered States), El general George S. Patton, Henry Ford,
Salvador Dali y Mark Twain. En música, el ex Beatle George Harrison, Ravi Shankar, Mahavishnu, John
McLaughlin y John Denver se han dedicado a difundir el mensaje de sus creencias espirituales en una
segunda oportunidad. Incluso algunos cómics han entrado en el acto. Camelot 3000 , Ronin y el Dr. Strange
también han tratado temas de reencarnación.

Fuente de la Doctrina. La reencarnación tiene una larga historia. Muchos creen que la fuente original de la
doctrina parece ser los Vedas hindúes (Escrituras). Las formas budista, jainista y sij parecen haberse
derivado de ellas, al igual que las enseñanzas de Meditación Trascendental y Hare Krishna. Algunas formas
occidentales pueden haber surgido de la filosofía griega sin influencia directa de la enseñanza hindú,
comenzando con los pitagóricos. El psíquico Edgar Cayce y los seguidores del movimiento teosófico de
finales del siglo XVIII, incluida la escritora Helena Blavatsky, fueron maestros influyentes sobre múltiples
vidas. Varios teólogos cristianos han intentado armonizar formas de 17

reencarnación con el cristianismo, entre ellos Geddes MacGregor y John Hick.

Tipos de reencarnación. Filosóficamente, la reencarnación está envuelta en religiones orientales como el

hinduismo, el budismo y el taoísmo. Es fuertemente rechazado por el Islam, el judaísmo y el
cristianismo). Pero nunca se limitó a Oriente. Algunos filósofos occidentales tempranos también creían que
el alma vive en diferentes formas. Pitágoras (ca. 580 – ca. 500 a. C.), Platón (428–348 a. C.) y Plotino (205–
270) creían que el espíritu o el alma eran eternos y no podían ser destruidos ( véase Inmortalidad).

Platón enseñó que el alma inmortal toma un cuerpo solo como castigo por algún pecado, por el cual el
sufrimiento será diez veces mayor; El alma debe abandonar el reino ideal y entrar en el mundo material. El
hombre es “un alma en un cuerpo, y su alma necesita crecer hacia el bien supremo, para que ya no tenga que
sufrir un renacimiento continuo sino que entre en ese estado en el que, como Dios, pueda contemplar y
disfrutar para siempre la jerarquía de formas ideales, en toda su verdad, belleza y bondad ”(Noss, 52). Antes
de que este estado final feliz se dé cuenta, podemos regresar, incluso como animales.

Las similitudes entre Platón y la doctrina hindú son sorprendentes, especialmente el "personal" de
Ramanuja.

sistema. Esta escuela se desarrolló a partir de la visión "impersonal" anterior, pero los ingredientes clave son
los mismos: el alma se llama jiva o jivatman y sobrevive a la muerte como una entidad mental llamó
al cuerpo sutil . Esta entidad entrará en un nuevo embrión, trayendo consigo el karma de todas sus vidas
pasadas. El karma incluye tanto las acciones como las consecuencias éticas asociadas a
ellas. Definitivamente cosechas lo que siembras. Si haces buenas obras, naces en un "útero agradable". Si
haces el mal, tu destino será proporcionalmente menos noble. Incluso puede encontrarse en un "útero sucio y
apestoso", ya sea animal, vegetal o mineral. El ciclo de muerte y renacimiento ( samsara) a menudo se
representa como una rueda, con la muerte como la puerta de entrada a una nueva vida. El objetivo, sin
embargo, es escapar de este ciclo.

Este escape se llama moksha , y es aquí donde surge la diferencia entre las formas personales e impersonales
de la doctrina. La versión impersonal dice que una vez que se elimina la deuda kármica, el alma pierde su
identidad y simplemente se convierte en uno con el Uno; el yo se fusiona con Brahman, una fuerza divina e
impersonal. La visión personal dice que el alma está simplemente liberada para ser ella misma, totalmente
dedicada a Bhagwan (el Dios personal).
Otras formas de la doctrina de la reencarnación difieren con respecto a lo que sucede en el punto de la
muerte y la naturaleza del estado último de moksha , pero el patrón general se mantiene. Los budistas dicen
que el alma inconsciente ( vinnana ) continúa, pero el yo (intelectuales, emociones y conciencia) se borra al
morir. Su karma permanece en el ciclo de renacimiento llamado samsara . Hay cuatro interpretaciones del
estado final en el budismo, el nirvana, que se logra por la gracia de Buda. El jainismo y el sijismo siguen los
mismos patrones que el hinduismo personal e impersonal, respectivamente.

La mayoría de las formas de reencarnación cristianas no ortodoxas no difieren en su concepto básico, pero
están influenciadas por otros factores. Lo más importante, durante la existencia humana, se toma una
decisión sobre si aceptar o rechazar a Cristo. En el modelo más simple, los que aceptan a Cristo van a estar
con Dios, mientras que los que lo rechazan se reencarnan. El ciclo continuará hasta que todos reconozcan a
Cristo. De esta manera, eventualmente se salvará ( ver Universalismo). Algunas teorías de la reencarnación
cristiana proporcionan el castigo supremo para aquellos que son causas perdidas. En opinión de MacGregor,
el castigo es la aniquilación ( ver Aniquilacionismo). La teoría de Hick es algo novedosa en el sentido de
que supone que los humanos se reencarnan a 18

vive en otros planetas.

Motivo de la creencia. Se dan varias razones para justificar la creencia en la reencarnación. Tres de las
razones más básicas son la creencia en un alma inmortal, la evidencia psicológica de vidas pasadas y el
argumento de la justicia a través de la reencarnación.

La inmortalidad del alma. La razón principal de Platón para creer en la transmigración de las almas (otro
nombre para las almas que van a un cuerpo diferente) fue que consideraba que la parte inmaterial de cada ser
humano no estaba creada ni era indestructible. Existió antes de que naciéramos, y continúa existiendo
después de que morimos.

Nada, ni bueno ni malo, puede corromperlo. Si ese es el caso, entonces los reencarnacionistas argumentan
que es probable que aparezca en el mundo en diferentes cuerpos en varios momentos. Esto es parte de su
proceso de perfeccionamiento. Del mismo modo, las filosofías panteístas suponen que todo es eterno y
divino, por lo que el alma es igualmente incorruptible.

Evidencias psicológicas. Ian Stevenson, un parapsicólogo e investigador de recuerdos de vidas pasadas, ha

dicho:

La idea de la reencarnación puede contribuir a una mejor comprensión de asuntos tan diversos como: fobias
y filias de la infancia; habilidades no aprendidas en la vida temprana; anormalidades de las relaciones entre
padres e hijos; vendettas y belicoso nacionalismo; sexualidad infantil y confusión de identidad de
género; marcas de nacimiento, deformidades congénitas y enfermedades internas; diferencias entre
miembros de pares gemelos monocigóticos; y apetitos anormales durante el embarazo. [Stevenson, 305]

Past life regression, through hypnosis or other altered consciousness states, has been helpful to some to
explain feelings that the patient cannot account for or overcome. By finding some experience in a past life,
many have been relieved of feelings of fear, depression, or unwantedness. Though many psychologists and
hypnotists who work with past-life recal do not realy believe that the events recounted by their patients are
real, they use it because it works. As one therapist said, “It doesn’t matter if it is real or imagined if it helps
someone make sense out of their lives. . . . If it works, who cares?” (Boeth, H3).

Necesidad de justicia. Para muchos, la idea de tener más de una oportunidad en la vida parece ser la
solución más equitativa. El karma es justo. Si haces cosas malas, pagas el precio; si haces el bien, obtienes
una recompensa. El castigo es proporcional a lo malo que es tu karma , no todo o nada. La idea de condenar
a alguien a una ayuda eterna por una cantidad finita de pecado suena demasiado dura. Además, el
sufrimiento en esta vida puede justificarse si es realmente una superación del karma de vidas pasadas. Esta
explicación elimina la necesidad de hacer a Dios responsable del sufrimiento. Todo sufrimiento puede
explicarse como la simple superación de malas acciones realizadas en encarnaciones anteriores.
Como observa Quincy Howe, "Uno de los aspectos más atractivos de la reencarnación es que elimina por
completo la posibilidad de condenación" (Howe, 51). La doctrina del castigo eterno parece totalmente
incompatible con el amor de Dios a muchas personas. La reencarnación sugiere una forma en que Dios
puede castigar el pecado (a través de la ley del karma ), exigir fe en Cristo (durante al menos una vida) y
salvar a todos en última instancia. Alguien que rechaza a Cristo tiene más oportunidades. Esto incluso
protege a los humanos 19

libertad, porque Dios no obliga a nadie a creer; él simplemente les da más tiempo para ejercer su libertad. El
progreso moral y el crecimiento espiritual también pueden ocurrir durante vidas sucesivas, lo que permitirá a
las personas comprender mejor el amor de Dios. Algunos piensan que la perfección moral no se puede lograr
sin la reencarnación.

Finalmente, se argumenta que la reencarnación es solo porque hace de la salvación un asunto personal entre
el individuo y Dios. En lugar de lidiar con problemas de culpa imputada por el pecado de Adán o ser
considerado justo por la fe, todos son responsables de cuidar su propio karma . Howe, argumentando que la
expiación por un sustituto ya no es válida, dice: "El hombre mismo debe hacer las paces con Dios" (Howe,
107). MacGregor dice: “Mi karma es particular para mí . Es mi problema y el triunfo sobre él
es mitriunfo." Esto elimina la injusticia de ser castigado de alguna manera por el pecado de Adán y la
injusticia de que Cristo muriera por los pecados que no cometió. En cambio, la muerte de Jesús se convierte
en nuestra inspiración, "el catalizador perfecto" para lograr nuestra salvación y asegurarnos de que estamos a
la luz inagotable del amor de Dios. Murió como nuestro ejemplo, no como nuestro sustituto. De esta manera,
la reencarnación satisface la justicia.

Evaluación. Respuesta a los argumentos. Los argumentos para la reencarnación carecen de fundamento
real. En el mejor de los casos, solo muestran la posibilidad de la reencarnación, no su realidad.

La inmortalidad no prueba la reencarnación. Incluso si uno pudiera demostrar la inmortalidad del alma
sobre bases puramente racionales, no probaría así la inmortalidad. El alma podría sobrevivir para siempre en
una forma incorpórea. O el alma podría reunirse una vez con su cuerpo en un cuerpo de resurrección
inmortal permanente, como creen los judíos ortodoxos, musulmanes y cristianos.

Los "recuerdos" de vidas pasadas no prueban la reencarnación. Hay otras formas de explicar el llamado

"Recuerdos" o vidas pasadas. Primero, pueden ser recuerdos falsos. Se ha demostrado que muchos otros
llamados "recuerdos" son falsos. Algunas personas han "recordado" cosas que se comprobó empíricamente
que no habían sucedido. Muchas personas se han recuperado del síndrome de falsa memoria. En segundo
lugar, estos llamados "recuerdos" de vidas anteriores son más abundantes entre aquellos que han sido
criados en culturas o contextos donde fueron expuestos a la enseñanza de la reencarnación. Esto sugiere que
recibieron estas ideas cuando eran jóvenes y luego las revivieron de su banco de memoria. En tercer lugar,
hay casos notables, como Bridie Murphy, donde los "recuerdos" alegados de vidas pasadas no fueron más
que historias que su abuela le leyó cuando era una niña. Se han implantado otros recuerdos falsos mediante
la hipnosis (el poder de la sugestión) o la terapia de imágenes guiadas durante las sesiones de asesoramiento
o enseñanza. El síndrome de falsa memoria es reconocido por los psicólogos de hoy.

La reencarnación no resuelve el problema de la justicia. En lugar de resolver el problema del sufrimiento

injusto, la reencarnación simplemente dice que es justo después de todo. Los inocentes no son realmente
inocentes porque el karma de sus vidas pasadas les está causando sufrimiento. Los reencarnacionistas se
quejan de que un cristiano que se enfrenta a la afligida madre de un moribundo de cuatro meses solo puede
decir: "No sé". Pero la ley del karma puede darle una respuesta: "Tu ángel dulce e inocente se está muriendo
porque en una encarnación anterior, ella era una perversa". Esto no es una solución al problema, es
simplemente una subversión del mismo. No trata con la dificultad; se descarta la misma.

¿Es realmente justo que Dios castigue a los niños por los pecados que ni siquiera recuerdan haber
cometido? Es 20
Parece mordazmente repugnante y terriblemente injusto para impartir un juicio sobre alguien que ni siquiera
sabe cuál fue su crimen. Además de esto, al devolver la culpa una vez en la vida, uno comienza una
regresión infinita de explicaciones que nunca realmente vale la pena con una explicación. Si el sufrimiento
de cada vida depende de los pecados de una vida anterior, ¿cómo comenzó? Si hubo una primera vida, ¿de
dónde vino la deuda kármica para explicar el sufrimiento en esa vida? ¿Es el mal un principio eterno, junto a
Dios? No puedes mantener

"Volver a pedalear" para siempre para resolver el problema del mal. La ley del karma no resuelve el
conflicto. Simplemente empuja el problema a vidas anteriores sin llegar a una solución.

Uno tiene la impresión, y algunos argumentan, que el karma es lo mismo que la ley bíblica: un código moral
rígido y universal. Sin embargo, el karma no es una prescripción moral. Es un sistema de retribución
solamente; no tiene contenido para decirnos qué hacer. Es una ley impersonal y amoral de las relaciones
acto-consecuencia. Incluso las comparaciones con la relación acto-consecuencia en Proverbios no reconocen
que el Antiguo Testamento los presenta como principios generales, no como sanciones absolutas e
irrompibles de retribución. Por lo demás, la ley no era tan inalterable como el karma: era parte de una ley
superior de perdón y gracia. La comparación no es válida.

Argumentos contra la reencarnación. No solo los argumentos para la reencarnación no prueban que es así,
sino que existen argumentos en contra de la reencarnación. Se pueden resumir varios de los más
importantes.

El argumento moral. En los sistemas panteístas no hay una fuente para los estándares morales que impone
el karma ( ver Panteísmo). ¿Por qué castigar a las personas por algún mal si no hay un estándar moral de lo
correcto y lo incorrecto? Porque en el panteísmo, no hay una diferencia fundamental entre el bien y el
mal. El karma no es una ley moral. En cuanto a la moral, al es relativo. Alan Watts, un portavoz del budismo
zen, ha escrito:

“El budismo no comparte la opinión occidental de que existe una ley moral, ordenada por Dios o por la
naturaleza, que es obligación del hombre obedecer. Los preceptos de conducta del Buda, la abstinencia de
quitar la vida, tomar lo que no se da, la explotación de las pasiones, la mentira y la intoxicación, son reglas
de conveniencia asumidas voluntariamente (Watts, 52).

Este relativismo plantea problemas reales para la reencarnación. El relativismo es una posición imposible de
mantener en la ética. No se puede decir: "El relativismo es verdadero", o incluso, "El relativismo es mejor
que el absolutismo", porque estas declaraciones asumen un valor absoluto que contradice el
relativismo. Como explica CS Lewis, en el momento en que dice que un conjunto de ideas morales puede
ser mejor que otro, de hecho, las mide a ambas según un estándar, diciendo que una de ellas se ajusta a esa
norma más que la otra. Pero el estándar que mide las dos cosas es algo diferente de cualquiera. . . . De
hecho, los está comparando a ambos con cierta Moralidad Real, admitiendo que existe un Derecho real,
independiente de lo que la gente piense, y que las ideas de algunas personas se acercan más a ese Derecho
real que otras. [Lewis, 25]

Para decir que el relativismo es correcto, debes asumir que existe un Derecho absoluto, lo cual es imposible
en el relativismo. A menos que algo sea absolutamente correcto, nada puede ser realmente correcto; y si
nada está bien (o está mal), entonces el karma no tiene por qué castigar a nadie por ello ( ver Moralidad,
Naturaleza Absoluta de).

El argumento humanitario. La reencarnación es en última instancia anti humanitaria. No genera 21 sociales

compasión. Cualquiera que ayude a las miles de personas pobres, lisiadas, mutiladas, sin hogar y
hambrientas en las calles de la India está trabajando en contra de la ley del karma . La gente sufre para
saldar su deuda kármica y si usted los ayuda, entonces tendrían que regresar y sufrir aún más para saldar esa
deuda. Según la creencia tradicional hindú, cualquiera que ayude al sufrimiento no está aumentando
su karma sino el propio. La compasión social que existe en la India es el resultado de una influencia no
hindú, en gran parte cristiana. El hinduismo no produjo a la Madre Teresa.
El argumento psicológico. La reencarnación depende de la premisa de que un individuo tenía un sentido
altamente desarrollado de autoconciencia antes de nacer, para recibir y almacenar información para su
posterior recuperación. Es un hecho científico que esta habilidad no se desarrolla hasta que uno tiene
aproximadamente dieciocho meses de edad.

Por eso no recordamos cuando teníamos un año. Afirmar que cada ser humano de alguna manera
misteriosamente "olvida" su conciencia altamente desarrollada del pasado y que la mayoría nunca la
recupera, a menos que estén entrenados e "iluminados" para hacerlo, es muy inverosímil. La hipótesis carece
de fundamento y es totalmente deus ex machina .

El argumento científico. Científicamente, sabemos que una vida individual comienza en la concepción,
cuando los veintitrés cromosomas de un espermatozoide masculino se unen con los veintitrés cromosomas
de un óvulo femenino y forman un cigoto humano de cuarenta y seis cromosomas. En ese momento
comienza una vida humana única y nueva. Tiene vida (alma) y un cuerpo. Es un ser humano individual
único. No existía antes. Afirmar que su alma (vida) existió en el cuerpo anterior no tiene base científica. La
evidencia científica apunta a la concepción humana como el punto de origen de un ser humano individual.

The social argument. If reincarnation were correct, society should be improving. After al, if we have had
hundreds, even thousands, of chances to improve over milions of years, then there should be some evidence
of it. There is no evidence that such moral progress is being made. Al we have improved is the means by
which we can manifest hate, cruelty, racism, and barbarism toward other human beings. Even a realistic
optimist who hopes for a better day must acknowledge that there is no indisputable evidence that any
significant moral improvement has occurred over the thousands of years we know about.

El problema del mal y la regresión infinita. Si el sufrimiento en esta vida siempre resulta del mal hecho en
una vida anterior, entonces tendría que haber una regresión infinita de vidas anteriores. Pero una regresión
infinita en el tiempo no es posible, ya que si hubiera un número infinito de momentos antes de hoy, entonces
hoy nunca habría llegado. Pero hoy ha llegado ( véase el argumento cosmológico de Kalam). Por lo tanto, no
hubo un número infinito de vidas anteriores como parece implicar la reencarnación tradicional.

Por otro lado, si no hubo un número infinito de vidas antes de esta, entonces debe haber habido una primera
vida en la que una encarnación anterior no fue la causa de su maldad. Pero esto es lo que sostiene el Teísmo,
a saber, que el mal se originó debido a la libre elección de un individuo en esa primera vida (por ejemplo,
Lucifer entre los ángeles y Adán el primer humano) ( ver Mal, Problema de).

Problema de tiempo infinito y falta de perfección. Incluso bajo la suposición del reencarnacionista de que ha
habido una cantidad infinita de tiempo antes de hoy, su punto de vista enfrenta otro problema grave. En una
cantidad infinita de momentos, hay tiempo más que suficiente para alcanzar la perfección de todas las almas,
para lo cual la reencarnación está diseñada. En resumen, todas las almas ya deberían haber recibido la
unidad con Dios, si 22

Había habido una cantidad infinita de tiempo para hacerlo. Pero no lo han hecho. Por lo tanto, la
reencarnación ha fallado como una solución al problema del mal.

Argumentos bíblicos. Los seres humanos son creados. Fundamental para todas las razones bíblicas para
rechazar la reencarnación es la doctrina de la creación. La Biblia es la Palabra inspirada de Dios ( ver Biblia,
Evidencia para

) Como tal, tiene autoridad divina en todo lo que enseña. Según la Biblia, los seres humanos fueron creados
(Génesis 1:27). Dios es eterno (1 Tim. 6:16). Todas las demás cosas fueron creadas por él (Juan 1: 3; Col. 1:
15-16). Todo lo demás existe solo porque Dios lo creó de la nada ( ver Creación, Vistas de). Esto no solo era
cierto para Adán y Eva, los primeros seres humanos, sino también para todos los demás seres humanos
después de ellos (Génesis 5: 3; Salmo 139: 13-16; Eclesiastés 7:29). Todos los humanos desde Adán
comienzan en la concepción (Salmo 51: 5; Mateo 1:20). Siendo este el caso, no puede haber existencia
preencarnada de nuestra alma.
El estado intermedio es incorpóreo. Las escrituras enseñan que, después de la muerte, el alma deja el cuerpo
y entra al mundo espiritual donde espera la resurrección. El apóstol Pablo escribió: "Estamos seguros, digo,
y preferiríamos estar lejos del cuerpo y en casa con el Señor" (2 Cor. 5: 8). En segundo lugar, contemplando
la muerte, Pablo agregó: "Estoy dividido entre los dos: deseo partir y estar con Cristo, que es mucho mejor"
(Filipenses 1:23). Las "almas" de aquellos que acababan de ser martirizados eran conscientes en el
cielo. "Cuando él [Cristo] abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que habían sido
asesinados por la palabra de Dios y el testimonio que habían mantenido" (Apocalipsis 6: 9). Jesús prometió
al ladrón arrepentido en la dicha consciente de la cruz ese mismo día de su muerte, diciendo: "Te digo la
verdad, hoy estarás conmigo en el paraíso" (Lucas 23:43). Incluso Moisés y Elías, quienes habían estado
muertos por siglos, estaban conversando conscientemente sobre la muerte de Cristo en el Monte de la
Transfiguración (Mateo 17: 3). Incluso las almas incorpóreas de los perdidos son conscientes. Para la bestia
y el falso profeta que fueron arrojados vivos al Lago de Fuego (Apocalipsis 19:20) todavía estaban
conscientes "mil años" después (Apocalipsis 20:10). No hay la menor pista en ninguna parte de las
Escrituras de que el alma después de la muerte entre en otro cuerpo, como afirman los
reencarnacionistas. Simplemente entra al mundo de los espíritus para esperar la resurrección. 20) fueron
conscientes "mil años" después (Apoc. 20:10). No hay la menor pista en ninguna parte de las Escrituras de
que el alma después de la muerte entre en otro cuerpo, como afirman los reencarnacionistas. Simplemente
entra al mundo de los espíritus para esperar la resurrección. 20) fueron conscientes "mil años" después
(Apoc. 20:10). No hay la menor pista en ninguna parte de las Escrituras de que el alma después de la muerte
entre en otro cuerpo, como afirman los reencarnacionistas. Simplemente entra al mundo de los espíritus para
esperar la resurrección.

El estado después de la desencarnación es la resurrección. La reencarnación es la creencia de que, después

de la muerte, el alma pasa a otro cuerpo. Por el contrario, la Biblia declara que, después de la muerte, el
mismo cuerpo físico se hace incorruptible en la resurrección ( ver Resurrección, Evidencia para). En lugar
de una serie de cuerpos que mueren, la resurrección da vida para siempre al mismo cuerpo que murió. En
lugar de ver la personalidad como un alma en un cuerpo, la resurrección ve a cada ser humano como una
unidad alma-cuerpo. Mientras que la reencarnación es un proceso de perfección, la resurrección es un estado
perfeccionado. La reencarnación es un estado intermedio, mientras que el alma anhela ser incorpórea y
absorta en Dios; pero, la resurrección es un estado supremo, en el cual la persona, cuerpo y alma, disfruta de
la bondad de Dios.

Las diferencias entre resurrección y reencarnación son las siguientes: Resurrección

Reencarnación

sucede una vez

ocurre muchas veces

23

en el mismo cuerpo

en un cuerpo diferente

en un cuerpo inmortal

en un cuerpo mortal

un estado perfecto

un estado imperfecto

un estado supremo

un estado intermedio
Entonces, hay una gran diferencia entre la doctrina cristiana de la resurrección y la doctrina de la
reencarnación. La enseñanza bíblica de la resurrección (por ejemplo, en Juan 5: 28–29; 1 Corintios 15;
Apocalipsis 20: 4–15), por lo tanto, es contraria a la doctrina de la reencarnación.

Los humanos mueren solo una vez. Según las Escrituras, los seres humanos mueren solo una vez, seguidos
del juicio. Porque "así como el hombre está destinado a morir una vez, y después de eso para enfrentar el
juicio" (Heb. 9:27). Nacemos una vez, vivimos una vez y morimos una vez. Pero según la reencarnación,
vivimos muchas veces. Nacemos y renacemos una y otra vez. El apologista hindú Radhakrishna reconoció
que este versículo deletreaba la diferencia definitiva entre el cristianismo y el hinduismo. Él escribió: “Hay
una diferencia fundamental entre el cristianismo y el hinduismo; se dice que consiste en esto: que si bien el
hindú de cualquier escuela a la que pertenezca cree en una sucesión de vidas, el cristiano cree que 'está
designado para que los hombres mueran una vez, pero después de esto el juicio' ”(Radhakrishna, 14 118)

El juicio es final. Los seres humanos no solo viven y mueren una vez, seguidos del juicio, sino que el juicio
es final ( ver Hel). Una vez que uno va a su destino, hay un "gran abismo fijo" que nadie puede cruzar
(Lucas 16:26). De hecho, el juicio se describe como "destrucción eterna" (2 Tes. 1: 9) y

"Fuego eterno" (Mateo 25:41). Si dura para siempre, entonces no hay posibilidad de una reencarnación en
otro cuerpo. Hay resurrección en el propio cuerpo, que recibe el juicio final de salvación o de condenación
(Juan 5: 28-29).

Jesús rechazó la reencarnación. Cuando se le preguntó si el pecado de un hombre antes del nacimiento fue
la causa de su pecado, Jesús respondió: "Ni este hombre ni sus padres pecaron", dijo Jesús, "pero esto
sucedió para que la obra de Dios pudiera mostrarse en su vida" (Juan 9: 3). Mientras que esto es
probablemente una referencia a la falsa creencia judía de que uno podría pecar en el útero antes del
nacimiento, produciendo deformidad física, Jesús

La respuesta excluye cualquier creencia en los pecados prenatales y el karma . En otra parte, Jesús hizo muy
enfático que la suerte desafortunada de una persona en la vida no se deba necesariamente al pecado (Lucas
13: 4–5). Esto es cierto si uno se refiere a la vida temprana, la vida prenatal o la vida precarnada alegada.

La gracia es contraria a la reencarnación. La reencarnación se basa en la doctrina del karma , que dicta
que, todo lo que se siembra en esta vida, se cosecha en la próxima. El karma es una ley inexorable, sin
excepciones. Los pecados no pueden ser perdonados; deben ser castigados Si uno no obtiene lo que le
corresponde en esta vida, debe hacerlo en la próxima.

Pero, según el cristianismo, el perdón es posible. Jesús perdonó a sus enemigos que lo crucificaron (

Lucas 24:34). Los cristianos deben perdonar como Cristo nos perdonó (Col. 3:13). El perdón es contrario a
la doctrina del karma y hace que la reencarnación sea completamente innecesaria. La salvación es un
"regalo" (Juan 4:10; Rom. 3:24; 5: 15–17; 6:23; 2 Cor. 9:15; Ef. 2: 8; Heb. 6: 4) que se recibe por fe. En
lugar de trabajar para merecer el favor de Dios, el creyente recibe gracia o favor inmerecido y se pronuncia
justo.

24

La justicia de Dios se satisface porque Jesús fue castigado por los pecados del mundo entero en su
muerte. Nuestros pecados no fueron simplemente ignorados, o barridos debajo de la alfombra. Jesús pagó
(Rom. 3:25; Hebreos 2:17; 1 Juan 2: 2; 4:10) la demanda de justicia de Dios al llevar nuestra culpa como
nuestro sustituto. Esta pena pagada por Cristo es contraria a la doctrina kármica y ataca en el corazón de la
necesidad de la reencarnación.

Resumen. La doctrina de la reencarnación, basada en el karma , carece de evidencia objetiva. Es contrario al

sentido común, la ciencia, la psicología sólida del desarrollo humano y la moral. Además, se le opone una
clara enseñanza de las Escrituras. Por lo tanto, a pesar de su popularidad, incluso en Occidente, carece de
fundamento racional y probatorio.
Fuentes

M. Albrecht, Reencarnación: una evaluación cristiana

K. Anderson, vida, muerte y más allá

J. Boeth, "En busca de vidas pasadas: mirar ayer para encontrar respuestas para hoy", Dallas Times Herald ,
3 de abril de 1983

W. de Arteaga, Visiones de vidas pasadas: una exploración cristiana

L. de Silva, Reencarnación en el pensamiento budista y cristiano NL Geisler y J. Amano, La sensación de la

reencarnación

S. Hackett, Filosofía Oriental

J. Hick, muerte y vida eterna

———, Revisión sin título, Religión (Otoño 1975)

P. Howe, reencarnación para el cristiano

CS Lewis, el mero cristianismo

W. Martin, El acertijo de la reencarnación

VS Naipaul, un área de oscuridad

J B. Noss, Religiones del hombre

S. Radhakrishna, La visión hindú de la vida

J. Snyder, Reencarnación vs. Resurrección

I. Stevenson, "El valor explicativo de la idea de la reencarnación", en The Journal of Nervioso y Enfermedad
Mental (septiembre de 1977)

S. Travis, Christian Hope y el futuro

25

A. Watts, El camino del zen

Relativismo. Ver Verdad, Naturaleza de; La moralidad, la naturaleza absoluta de.

Relatividad, Moral. Ver Moralidad, Naturaleza Absoluta de.

Argumento religioso para Dios. Ver apologética, experiencial; Dios, evidencia de; Trueblood, Elton.

Experiencia religiosa Ver apologética, experiencial; Dios, evidencia de; Trueblood, Elton.

Lenguaje Religioso Ver Analogía, Principio de.

Resurrección, teorías alternativas de. La evidencia de la resurrección física sobrenatural de Cristo es

convincente ( ver Resurrección, Evidencia y Resurrección, Naturaleza física de), y las objeciones pueden ser
respondidas adecuadamente ( ver Resurrección, Objeciones a). Se han intentado explicaciones alternativas a
una resurrección física sobrenatural, pero una breve encuesta mostrará que ellos también fallan.
Teorías naturalistas. En todas las teorías naturalistas, en las cuales se supone que Jesús murió y no volvió a
la vida, dos problemas son problemas inevitables: Primero, dado el hecho ineludible de que Jesús realmente
murió en la cruz ( véase Cristo, Muerte de; Teoría del desmayo), Un problema básico con todas las teorías
naturalistas es explicar lo que le sucedió al cuerpo. Es necesario explicar por qué los primeros registros
hablan de una tumba vacía o por qué nunca se encontró el cadáver. Segundo, los primeros discípulos
testificaron haber visto una tumba vacía y estar con Jesús en las semanas posteriores a su muerte. Si no es
cierto, ¿por qué estos informes los motivaron tanto a acciones extraordinarias?

Las autoridades movieron el cuerpo. Una hipótesis propone que las autoridades romanas o judías llevaron el
cuerpo de la tumba a otro lugar, dejando la tumba vacía. Los discípulos presumieron erróneamente que Jesús
había resucitado de entre los muertos.

Si los romanos o el Sanedrín tenían el cuerpo, ¿por qué acusaron a los discípulos de haberlo robado?

28: 11-15)? Tal carga habría sido insensata. Y si los oponentes del cristianismo tenían el cuerpo, ¿por qué no
lo produjeron para detener la historia de la resurrección? La reacción de las autoridades revela que no sabían
dónde estaba el cuerpo. Continuamente resistieron la enseñanza de los apóstoles, pero nunca intentaron
refutarla.

Esta teoría es contraria a la conversión de James y especialmente de Saúl. ¿Cómo podría un crítico tan
severo como Saulo de Tarso (ver Hechos 8–9) ser tan engañado?

Ciertamente, esta teoría no explica las apariencias de la resurrección. ¿Por qué Jesús seguía apareciendo ante
todas estas personas en el mismo cuerpo asustado de uñas en el que fue colocado en la tumba? También es
contrario 26

a las conversiones de personas de la oposición al lado de Jesús. Se supone que Paul fue engañado cuando
estaba en el campo judío anticristiano, pero que no sabía que el cuerpo estaba disponible. Y fue engañado
para creer en la resurrección.

La hipótesis del cuerpo robado es un argumento falaz de la inocencia. No hay una pizca de evidencia que lo
respalde.

La tumba nunca fue visitada. Una teoría es que en los dos meses posteriores a la muerte de Jesús, él apareció
en alguna forma espiritual a algunos de los discípulos, y ellos predicaron la resurrección basándose en
esto. Pero nadie revisó la tumba para ver si el cadáver de Jesús realmente estaba allí. ¿Por qué deberían
hacerlo, si ya lo habían visto vivo?

Si no podemos creer nada más desde el primer registro de los Evangelios, difícilmente podemos evitar el
punto de que la tumba de Jesús era un lugar ocupado en esa madrugada. Si el problema nunca surgió,
ciertamente quemó las mentes de los escritores de los Evangelios. Una armonización del orden de los
eventos se encuentra en el artículo Resurrección, Objeciones a. Las mujeres que vinieron a terminar los
procedimientos de entierro (Marcos 15: 1) vieron la piedra rodar y la tumba vacía. John llegó al lugar de la
tumba y vio la ropa del entierro, seguido por Peter, quien entró en la tumba y vio la ropa de la tumba y un
paño para la cabeza (una tira envuelta alrededor de la cabeza para mantener la mandíbula cerrada) acostada
por separado (Juan 20: 3–8). Si bien Pablo no menciona explícitamente la tumba vacía, lo implica cuando
habla del entierro de Jesús como una condición previa de su resurrección (1 Cor. 15: 4).

Los guardias seguramente hicieron una búsqueda exhaustiva de la tumba antes de informar a los líderes
judíos que su cuerpo había desaparecido (Mateo 28: 11-15). Sus vidas se perderían si hubieran sido
abandonados en su deber. Estos guardias no habrían tenido que aceptar la historia de portada de que los
discípulos habían robado el cuerpo si hubieran podido ofrecer alguna explicación alternativa razonable. Pero
la historia de los guardias no explica las apariciones de la resurrección, la transformación de los discípulos o
las conversiones masivas de personas solo unas semanas después en la misma ciudad donde había sucedido.

Las mujeres fueron a la tumba equivocada. Algunos sugieren que las mujeres fueron a la tumba equivocada
en la oscuridad, la vieron vacía y pensaron que había resucitado. Esta historia fue difundida por ellos a
través de las filas de los discípulos y les llevó a creer en las resurrecciones de Cristo. Hay serios problemas
con una historia tan simplista. Si estaba tan oscuro, ¿por qué María Magdalena asumió que el jardinero
estaba trabajando (Juan 20:15)? ¿Por qué Pedro y Juan cometieron el mismo error que las mujeres cuando
llegaron más tarde, a la luz del día (Juan 20: 4–6)? Era lo suficientemente ligero como para ver la ropa de la
tumba y el paño enrollado en una tumba oscura, como una cueva (vs. 7).

Si los discípulos fueron a la tumba equivocada, las autoridades solo tenían que ir a la tumba correcta y
mostrarles el cuerpo. Eso habría refutado fácilmente todos los reclamos de una resurrección.

Y, como con otras teorías naturalistas ( ver Naturalismo), esto no ofrece ninguna explicación para los
informes de que Jesús apareció.

Los discípulos robaron el cuerpo. Los guardias contaron la historia de que los discípulos habían robado el
cuerpo en la noche y lo llevaron a un lugar desconocido. Esto sigue siendo un reclamo popular,
particularmente en los círculos judíos. Explica la historia de una tumba vacía y la incapacidad de alguien
para refutar la afirmación de que Jesús resucitó.

de los muertos

El robo grave no está de acuerdo con lo que sabemos del carácter moral de los discípulos. Eran hombres
honestos. Enseñaban y vivían según los más altos principios morales de honestidad e integridad. Pedro negó
específicamente que los apóstoles siguieran cuentos ingeniosamente ideados (2 Pedro 1:16).

Además, los discípulos no se muestran particularmente sutiles o inteligentes. Si intentaban hacer realidad las
predicciones de Cristo, hasta ese momento no habían entendido cómo las profecías se ajustan a Jesús.

Ni siquiera habían entendido que iba a morir, y mucho menos que iba a ser criado (Juan 13:36

En la escena de la tumba encontramos a estos conspiradores confundidos y desconcertados, tal como

sospecharíamos si no tuvieran idea de lo que estaba sucediendo. No sabían qué pensar cuando vieron por
primera vez la tumba vacía (Juan 20: 9). Se dispersaron y se escondieron por temor a ser atrapados (Marcos
14:50).

Quizás la objeción más seria es que el engaño fue tan exitoso. Para que eso sucediera, los apóstoles tuvieron
que persistir en esta conspiración hasta la muerte y morir por lo que sabían que era falso. Las personas a
veces morirán por lo que creen que es verdad, pero tienen poca motivación para morir por lo que saben que
es una mentira. Parece increíble que ningún discípulo se haya retractado de creer en la resurrección de
Cristo, a pesar del sufrimiento y la persecución (cf. 2 Cor. 11: 22–33; Heb. 11: 32–40). No solo murieron
por esta "mentira", sino que los apóstoles pusieron la creencia en la resurrección en el centro de su fe (Rom.
10: 9; 1 Cor.

15: 1–5, 12–19). De hecho, fue el tema de la predicación más temprana de los apóstoles (Hechos 2: 30–31;
3:15; y 4:10, 33).

Es contrario a las conversiones de Santiago y Pablo (Juan 7: 5; Hechos 9 y 1 Cor. 15: 7). Estos escépticos
ciertamente habrían aprendido de la trama eventualmente, y nunca habrían permanecido en la fe sobre esa
base.

Finalmente, si el cuerpo fue robado y aún muerto, ¿por qué seguía apareciendo vivo, tanto para los
discípulos como para otros que no eran discípulos? Jesús se apareció corporalmente a María, a Santiago (el
hermano incrédulo de Jesús), y más tarde a Pablo, el mayor opositor judío del cristianismo primitivo.

José de Arimatea tomó el cuerpo. Una noción similar es que José de Arimatea robó el cuerpo de Jesús. Él
era un creyente secreto en Jesús, y Jesús fue enterrado en la tumba de José. Los problemas de esta teoría se
reducen a "¿Por qué?" "¿Cuando?" ¿y donde?"
¿Por qué tomaría el cuerpo? Joseph realmente no tenía razón. No podía ser para evitar que los discípulos lo
robaran, ya que él era un discípulo (Lucas 23: 50-51). Si no hubiera sido seguidor de Cristo, podría haber
producido el cuerpo y silenciado toda la historia.

¿Cuándo podría él (o los discípulos) haberlo tomado? José era un judío devoto que no habría roto el sábado
(véase Lucas 23: 50–56). Por la noche, se habrían visto las antorchas que llevaba. Se colocó una guardia
romana frente a la tumba (Mateo 27: 62–66). A la mañana siguiente, las mujeres llegaron al amanecer
(Lucas 24: 1). Simplemente no había oportunidad.

Si Joseph lo tomó, ¿dónde lo puso? El cuerpo nunca fue encontrado, a pesar de que pasaron casi dos meses
antes de que los discípulos comenzaran a predicar. Esto fue suficiente tiempo para exponer un fraude. No
hay 28

motivo, oportunidad o método para apoyar esta teoría, y no da explicación de las apariencias de Cristo en su
cuerpo resucitado.

Y de nuevo, no hay una buena explicación, aparte de una resurrección sobrenatural, para once apariciones en
los siguientes cuarenta días a más de 500 personas ( ver Resurrección, Evidencia para

) Lo vieron, lo manejaron, comieron con él, hablaron con él y se transformaron completamente de la noche a
la mañana, de escépticos asustados y dispersos a la sociedad misionera más grande del mundo. Mucho de
esto sucedió en la misma ciudad en la que Jesús fue crucificado.

Las apariencias eran una identidad equivocada. Una teoría naturalista que se hizo más visible por La
trama de la Pascua de Schonfieldes que las apariencias posteriores a la muerte que fueron el corazón de la
creencia de los discípulos en la resurrección fueron todos casos de identidad equivocada. Esto se ve
reforzado por el hecho de que los discípulos mismos incluso creyeron al principio que la persona que
aparecía no era Jesús. Mary pensó que vio a un jardinero (Juan 20). Los dos discípulos pensaron que era un
extraño viajando en Jerusalén (Lucas 24), y luego supusieron que vieron un espíritu (Lucas 24: 38-
39). Marcos incluso admite que la apariencia fue en "una forma diferente" (Marcos 16:12). Según
Schonfield, los discípulos confundieron a Jesús con diferentes personas en diferentes momentos (Schonfield,
170–73).

Esta teoría está plagada de muchas dificultades. Primero, en ninguna de estas ocasiones mencionadas los
discípulos se fueron con la duda de que era realmente el mismo Jesús que habían conocido íntimamente
durante años y que se les aparecía en forma física. Sus dudas eran solo iniciales y momentáneas. Cuando
terminó la aparición, Jesús los había convencido por sus cicatrices, su capacidad para comer, al tocarlo, por
sus enseñanzas, por su voz y / o por los milagros de que era la misma persona con la que tenían pasó más de
tres años ( ver Resurrección, Evidencia para). Schonfield descuida toda esta evidencia y toma su duda
inicial, que es un signo de la autenticidad de la cuenta, totalmente fuera de contexto.

En segundo lugar, la hipótesis de identidad equivocada no tiene en cuenta la tumba permanentemente

vacía. Si los discípulos estuvieran viendo personas diferentes, los judíos o los romanos podrían haber ido a
la tumba de Jesús y haber producido el cuerpo para refutar su reclamo. Pero no hay evidencia de que lo
hayan hecho, a pesar de que tenían todas las razones para querer hacerlo. El hecho es que nadie encontró el
cuerpo. En cambio, los discípulos estaban absolutamente convencidos de que se encontraban con el mismo
Jesús en su mismo cuerpo físico resucitado a quien habían conocido tan de cerca esos años.

Tercero, esta especulación no explica la transformación de los discípulos. La identidad equivocada y un

cadáver que se pudre en una tumba no explica por qué los discípulos asustados, dispersos y escépticos se
transformaron en la sociedad misionera más grande del mundo de la noche a la mañana por su encuentro
equivocado con varios seres mortales.

Cuarto, es muy poco probable que muchas personas puedan ser engañadas en tantas ocasiones. Después de
todo, Jesús se apareció a más de quinientas personas en once ocasiones diferentes durante un período de
cuarenta días. Es menos milagroso retener la resurrección sobrenatural de Cristo que creer que todas estas
personas en todas estas ocasiones que engañaron totalmente y, sin embargo, se transformaron por
completo. Es más fácil creer en la resurrección.

Finalmente, es contrario a la conversión de escépticos como James y Saulo de Tarso. ¿Cómo podría tal 29

los críticos deben ser tan engañados?

Dios destruyó (transformó) el cuerpo. Todas las teorías anteriores son puramente naturalistas. Otro grupo
sostiene que ocurrió algún tipo de milagro, pero no fue el milagro de una resurrección física del cuerpo de
Jesús después de su muerte. Más bien, esta alternativa a la resurrección física sostiene que Dios destruyó
(transformó) el cuerpo de Jesús para que desapareciera misteriosa e inmediatamente de la vista (ver
Harris). Las apariciones posteriores de Cristo fueron, según algunos, apariencias parecidas a la teofanía, y
según otros, fueron apariencias en las que Jesús asumió formas corporales en las cuales las cicatrices que
mostró eran réplicas para convencer a otros de su realidad pero no de su materialidad. Esta visión es mucho
más sofisticada y menos naturalista. No cae en el típico campo naturalista o liberal. Más bien, está más en
línea con el error neo-ortodoxo en la resurrección. Muchos cultos, como los Testigos de Jehová, mantienen
una forma de este punto de vista. Pero al igual que las vistas naturalistas, estas vistas también están sujetas a
fallas fatales.

Para explicar el único milagro simple de Jesús siendo resucitado inmortal en el mismo cuerpo físico en el
que murió, aquellos que buscan una explicación del cuerpo espiritual afirman que ocurrieron al menos dos
milagros.

Primero Dios destruyó o transformó el cuerpo físico de manera misteriosa e inmediata en un cuerpo no
físico. Algunos dicen que se convirtió en gases que se escaparon de la tumba ( ver Boyce), otros que se
vaporizó o transmutó. Dios también tuvo que permitir milagrosamente que el Jesús no físico asumiera
formas físicas en diferentes ocasiones mediante las cuales podía convencer a los apóstoles de que estaba
vivo.

Esta hipótesis usa dos milagros para explicar uno y en el proceso convierte a Jesús en un engañador. Porque
les dijo a sus discípulos antes y después de su resurrección que sería resucitado en el mismo cuerpo. Incluso
dejó la tumba vacía y la ropa de la tumba como evidencia, sin embargo, no fue criado inmortal en el cuerpo
que murió. Hablando de su resurrección, Jesús les respondió: “Destruid este templo [cuerpo físico], y que
duraran planteo que [el mismo cuerpo físico] de nuevo en tres días” (Juan 2:19, énfasis añadido).

Esto era una mentira a menos que Jesús fuera criado en el mismo cuerpo físico en el que murió.

Además, después de su resurrección, Jesús presentó sus heridas de crucifixión a sus discípulos como
evidencia de que efectivamente había resucitado en el mismo cuerpo en el que fue crucificado (cf. Juan
20:27). “Mientras todavía hablaban de esto, Jesús mismo se paró entre ellos y les dijo: '¿Por qué están
preocupados y por qué surgen dudas en sus mentes? Mira mis manos y mis pies. ¡Soy yo mismo! Tócame y
mira; un fantasma no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo '”(Lucas 24: 36–39). Hubiera sido nada
menos que engaños ofrecer sus heridas de crucifixión como evidencia de que realmente había resucitado a
menos que fuera en el mismo cuerpo que había sido crucificado. El objetivo de la ropa de la tumba vacía
(Juan 20: 6–7; cf. Marcos 16: 5) era mostrar que el cuerpo que murió fue el que había resucitado (cf. Juan
20: 8

) Si Jesús hubiera resucitado en forma espiritual, no hay razón para que el cuerpo físico no pueda
permanecer en la tumba.

Después de que Dios es capaz de convencer a las personas de su presencia y realidad sin una forma
corporal. puede hacerlo con una voz del cielo y otros milagros, como lo hizo en otras ocasiones (véase
Génesis 22: 1, 11; Éxodo 3: 2; Mateo 3:17).

Este punto de vista haría falso el testimonio de los apóstoles sobre la resurrección, ya que afirmaron que
Jesús resucitó de los muertos en el mismo cuerpo físico en el que murió. Hablando de la resurrección ,
Pedro dijo: “él [David] previó esto, habló acerca de la resurrección de Cristo, que su alma no quedó en el
infierno, ni su carne vio corrupción. Este Jesús Dios ha resucitado, del cual todos somos testigos ”(Hechos 2:
31–32). Si esto es cierto, entonces el cuerpo de Jesús no fue destruido; sus 30

mismo cuerpo de "carne" ( sarx ) fue levantado. Fue "este Jesús", el mismo que fue "crucificado" (vs.

23), "muertos y enterrados" (vs. 29). El apóstol Juan muestra la continuidad entre el cuerpo de carne antes de
la resurrección y aquel en el que Jesús resucitó y todavía tiene a la diestra del Padre. John escribió: "Lo que
fue desde el principio, lo que hemos escuchado, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos mirado
y nuestras manos hemos tocado , esto lo proclamamos con respecto a la Palabra de vida".

(1 Juan 1: 1). Juan dijo que "todo espíritu que reconoce que Jesucristo ha venido [y ahora permanece] en la
carne es de Dios" (1 Juan 4: 2). El uso del participante perfecto (acción pasada con resultados continuos en
el presente), junto con el tiempo presente (2 Juan 7) en pasajes paralelos enfatiza que Jesús todavía estaba
(ahora en el cielo) en la misma carne en la que entró este mundo. Por lo tanto, negar que Jesús fue criado en
el mismo cuerpo físico en el que murió hace que Jesús sea un engañador y sus discípulos falsos maestros.

Tal concepción es fuertemente contraria a la comprensión judía y bíblica de la resurrección, según la cual el
cuerpo que murió es el que sale de la tumba en la carne. Job dijo: “Sé que mi Redentor vive y que al final se
parará sobre la tierra. Y después de que mi piel haya sido destruida, aún en mi carne veré a Dios ”(Job 19:
25–26). Daniel habló de una resurrección física de la tumba, diciendo: "Multitudes que duermen en el polvo
de la tierra se despertarán: algunos a la vida eterna, otros a la vergüenza y al desprecio eterno" (Dan. 12:
2). Jesús afirmó que lo que resucita son los cuerpos físicos que salen de la tumba: "llegará un momento en
que todos los que estén en sus tumbas oirán su voz y saldrán:los que hicieron el bien resucitarán para vivir,
y los que hicieron el mal resucitarán para ser condenados ”(Juan 5: 28–29). Pablo ofreció a los creyentes
desconsolados la expectativa de ver a sus seres queridos en sus cuerpos de resurrección (1 Tes. 4: 13-18), y
señaló que tendremos cuerpos como el de Cristo (Fil. 3:21).

Conclusión. Hay varios intentos de explicar la resurrección física de Cristo.

Además de la abrumadora evidencia de la resurrección física de Cristo en el mismo cuerpo en el que vivió y
murió ( véase Resurrección, Evidencia de), no hay ninguna base para ninguna de estas teorías. Ninguno de
ellos explica los datos. La mayoría son puramente naturalistas, lo que es contrario al hecho de que Dios
existe ( ver Argumento cosmológico; Argumento moral para Dios; Argumento teleológico) y que él puede
hacer y ha hecho milagros ( ver Milagro; Milagros, Argumentos en contra). Otros permiten algún tipo de
misteriosa intervención divina para producir una tumba vacía, pero al mismo tiempo menosprecian
innecesariamente tanto los datos bíblicos como el carácter de Cristo ( ver Cristo, Singularidad de).

Fuentes

J. Boice, Fundamentos de la fe cristiana

W. Craig, Conociendo la verdad sobre la resurrección

NL Geisler, La batalla por la resurrección

———, en defensa de la resurrección

R. Gundry, Soma en teología bíblica con énfasis en la antropología paulina G. Habermas, La resurrección
de Jesús: una apologética

31

M. Harris, de la tumba a la gloria

G. Ladd. Creo en la resurrección de Jesús.

JA Schep, La naturaleza del cuerpo de resurrección

La apologética de la resurrección. Ver apologética, tipos de; Apologética,
histórica; Resurrección, evidencia de.

Resurrección de Cristo.

Orden de eventos. Antecedentes. Los críticos a menudo objetan que el registro del Evangelio, especialmente
el de la resurrección, no es creíble debido a las contradicciones en los relatos. Por ejemplo, el orden de los
eventos parece ser diferente en las diferentes cuentas. Por ejemplo, los Evangelios enumeran a María como
la primera persona que vio a Jesús después de su resurrección, mientras que

1 Corintios 15: 5 enumera a Pedro como el primero. Del mismo modo, Mateo 28: 2 enumera a María
Magdalena y la otra María como las primeras en la tumba, mientras que Juan 20: 1 solo menciona a María
Magdalena como la que está allí.

No obstante, a pesar de estas diferencias, un examen más detallado de los relatos de la resurrección revela
una armonía oculta. De hecho, demuestra los tipos de unidad en las diferencias que uno esperaría de testigos
independientes y confiables que no estuvieran en colusión. Por lo tanto, la afirmación de que los Evangelios
se contradicen entre sí falla por muchas razones.

Pedro vio la tumba vacía, no a Cristo

Otros eruditos (cf. Wenham, 139) invierten los números 3 y 4 (pero vea Lucas 24:34) y algunos combinan 8
y 9. Pero esto no tiene ninguna consecuencia al conciliar todos los datos. No hay contradicción demostrable
de ninguna manera.

Una vez que se observan varios factores, no hay ningún problema importante en unir las diversas
apariencias.

Primero, debido a que Paul está defendiendo la resurrección, proporciona una lista oficial que incluye solo
hombres (las mujeres en ese momento no estaban autorizadas a dar testimonio en la corte).

En segundo lugar, es comprensible que la aparición de Cristo a Pablo no figuraría en los Evangelios, ya que
su narración termina en el momento de la ascensión de Cristo y Pablo vio a Cristo muchos años después
(Hechos 9: 3f.; 1 Cor.15: 7).

Tercero, dado que el punto de Pablo es proporcionar una prueba de la resurrección, fue apropiado que él
destacara la aparición de los quinientos testigos, la mayoría de los cuales todavía estaban vivos cuando
escribió (ca. ad. 55).

Cuarto, el resto de las apariencias, como las de James (1 Cor. 15: 7) y los dos discípulos en el camino a
Emaús (Lucas 24: 13f.) Encajan como información complementaria que no contradice las otras apariencias.

Quinto, incluso la dificultad para discernir el orden exacto de los eventos de las primeras apariciones a las
mujeres no es insuperable. El siguiente orden de eventos parece explicar todos los datos de manera
consistente: 1. “María Magdalena” visitó la tumba de Jesús temprano el domingo por la mañana “mientras
todavía estaba oscuro” (Juan 33

20: 1). (Es posible que alguien más estuviera con ella, ya que ella se refiere a "nosotros" [Juan 20: 2].) 2. Al
ver que la piedra había sido retirada (Juan 20: 1), corrió de regreso a Pedro y Juan en Jerusalén y dijo: "No
sabemos dónde lo han puesto" (v. 2).

3. Pedro y Juan corrieron hacia la tumba y vieron la ropa de la tumba vacía (Juan 20: 3–9) y luego “los
discípulos” (Pedro y Juan) “regresaron a sus hogares” (v. 11).

4. María Magdalena había seguido a Pedro y Juan a la tumba. Después de que Pedro y Juan se fueron, María
Magdalena, deteniéndose junto a la tumba, vio a dos ángeles "donde había estado el cuerpo de Jesús" (Juan
20:12). Entonces Jesús se le apareció (Marcos 16: 9) y le dijo que regresara con los discípulos (Juan 20: 14-
17).

5. Cuando María Magdalena se iba, las "otras mujeres" llegaron a la tumba con especias para ungir el cuerpo
de Jesús (Marcos 16: 1). En este momento, "comenzó a amanecer" (Mateo 28: 1). El grupo que incluía a la
"otra María" (Mateo 28: 1), la madre de James (Lucas 24:10), Salomé (Marcos 16: 1) y Johanna (Lucas 24:
1, 10) también vieron que la piedra había sido retirado (Matt.

28: 2; Marcos 16: 4; Lucas 24: 2; Juan 20: 1). Al entrar en la tumba, vieron "dos hombres" (Lucas 24: 4

), uno de los cuales les habló (Marcos 16: 5) y les dijo que regresaran a Galilea, donde verían a Jesús (Mateo
28: 5–7; Marcos 16: 5–7). Estos dos jóvenes "hombres" eran en realidad ángeles (Juan 20:12).

6. Cuando María Magdalena y las mujeres se fueron para hablar con los discípulos, Jesús se les apareció y
les dijo que fueran a Galilea a sus “hermanos” (Mateo 28: 9–10). Mientras tanto, los "once discípulos fueron
a Galilea, a la montaña que Jesús les había designado" (Mateo 28:16; Marcos 16: 7).

7. María Magdalena con las "otras mujeres" (Lucas 24:10) regresó esa tarde a las once (

Lucas 24: 9) y "todos los demás" (v. 11) ahora reunidos en Galilea a puertas cerradas "por temor a los
judíos" (Juan 20:19). María Magdalena les dijo que había visto al Señor (v. 18). Pero los discípulos no le
creyeron (Marcos 16:11). Tampoco creyeron la historia de las otras mujeres (Lucas 24:11).

8. Al escuchar esta noticia, Peter se levantó y corrió nuevamente hacia la tumba. Al ver la ropa de la tumba
vacía (Lucas 24:12), se maravilló. Hay diferencias notables entre esta visita y su primera. Aquí Pedro está
solo, mientras que Juan estuvo con él la primera vez (Juan 20: 3–8).

Aquí, Peter está definitivamente impresionado; la primera vez, solo Juan "vio y creyó" (Juan 20: 8).

Conflicto en el testimonio independiente. El hecho de que varias cuentas no encajen con perfecta facilidad
es de esperar de un testimonio auténtico e independiente. De hecho, si las cuentas fueran perfectamente
armoniosas en la superficie, tendríamos que sospechar colusión. Pero el hecho de que los muchos eventos y
el orden general son claros es exactamente lo que deberíamos esperar de un relato creíble (verificado por
grandes mentes legales que han examinado los relatos del Evangelio y los han pronunciado así). Simon
Greenleaf, el famoso abogado de Harvard que escribió un libro de texto sobre evidencia legal, se convirtió al
cristianismo basándose en su cuidadoso examen de los testigos del Evangelio desde una perspectiva
legal. Llegó a la conclusión de que "se habrían recibido copias que hubieran sido tan universalmente
recibidas y actuadas como los Cuatro Evangelios".

como prueba en cualquier tribunal de justicia, sin la menor vacilación ”(Greenleaf, 9-10).

Evidencia positiva de autenticidad. Hay evidencia abrumadoramente positiva de que los registros del
Evangelio son auténticos. Hay un mayor número de manuscritos para el Nuevo Testamento que para
cualquier otro libro del mundo antiguo ( ver Manuscritos del Nuevo Testamento). De hecho, incluso
tomando los criterios de credibilidad del gran escéptico, David Hume, el Nuevo Testamento aprueba con
gran éxito ( ver Testigos del Nuevo Testamento, Pruebas de credibilidad de). No hay razón, entonces, para
rechazar la autenticidad de los relatos del Nuevo Testamento basados en su desorden alegado. Dado el hecho
de que hay cinco relatos principales de las apariciones de Jesús después de la resurrección (Mateo 28;
Marcos 16; Lucas 24; Juan 20–21; Hechos 9

; 1 Cor. 15) archivado con relatos de testigos oculares, no hay dudas razonables sobre la realidad de su
resurrección.

Fuentes

WL Craig, Conociendo la verdad sobre la resurrección

NL Geisler, La batalla por la resurrección

S. Greenleaf, El testimonio de los evangelistas

G. Habermas, evidencia antigua sobre la vida de Jesús

AT Robertson, Armonía de los Evangelios

J. Wenham, Enigma de Pascua

Reclamaciones de resurrección en religiones no cristianas. Algunos críticos de la resurrección de Cristo

señalan que muchos líderes no cristianos también resucitaron de la muerte. De ser cierto, la resurrección de
Jesús no sería una confirmación única de su reclamo de deidad ( ver Cristo, Deidad de). En particular,
Robert Price afirma que los muchos fenómenos posteriores a la muerte encontrados en otras religiones
rivalizan con las afirmaciones cristianas sobre Cristo (Price, 2-3, 14-25). Si es así, entonces la resurrección
de Cristo no puede usarse para apoyar la verdad del cristianismo sobre otras religiones ( ver Pluralismo,
Religioso; Religiones mundiales y Cristianismo).

Apolonio de Tyana. Se dice que Apolonio de Tyana (papá, 98) rivaliza con la afirmación de Cristo de ser el
hijo de Dios, y se supone que su biógrafo Philostratus informó haber aparecido después de la muerte. En
realidad, las historias sobre Apolonio encajan más en la categoría de apoteosis que como relatos de
resurrección. En una leyenda de la apoteosis, un humano está deificado.

Estas afirmaciones son cuestionables (ver Habermas, "Reclamaciones de Resurrección"). La biografía

termina con la muerte de Apolonio. No hay nada acerca de ninguna resurrección. El registro posterior a la
muerte proviene de lo que Filostrato llamó "historias". Son leyendas posteriores que se agregaron a la
biografía después de que fue escrita. La biografía es la fuente principal de su vida, junto con otra menor. No
hay otra confirmación.

Se dice que la fuente de las historias de Philostratus es "Damis", que muchos estudiosos piensan que era una
persona inexistente utilizada como un recurso literario. No hay otra evidencia. La credibilidad de Damis no
es 35

ayudado por el hecho de que su lugar de nacimiento se da como Nínive, una ciudad que no había existido
durante 300 años. El estilo de escritura también era una forma literaria popular del día llamada "romance" o
"ficción romántica". No debe tomarse literariamente o históricamente. La trama se desarrolla a través de
situaciones artificiales, involucra animales exóticos y descripciones formales de obras de arte; Tiene largos
discursos y frecuentes imprecisiones históricas. Más información sobre esto se da en el artículo Apolonio de
Tyana.

También es notable que Philostratus recibió el encargo de componer esta biografía por Julia Domna, la
esposa del emperador Septimus, 120 años después de la muerte de Apolonio. Dado que la patrona de la
autora se convertiría en una gran sacerdotisa del politeísmo helenístico, puede haber habido una agenda
polémica anticristiana al agregar un final similar a la resurrección. Aquellos que escribieron sobre Jesús
claramente tenían un conjunto de motivos muy diferente. Querían demostrar que él era el Mesías tan
esperado, el Salvador del mundo (Juan 20:31).

La aparición informada de "resurrección" que Philostratus agrega en el apéndice fue una visión para un
hombre dormido en el año 273, casi dos siglos después de su muerte. También se cuenta la historia de que
Apolonio podría no haber muerto realmente, sino haber sido deificado. Esto está en el contexto del
politeísmo griego. Griegos y romanos no creían en una resurrección en el mismo cuerpo físico. Siguieron un
modelo de reencarnación. Los filósofos se burlaron del apóstol Pablo cuando proclamó una resurrección
corporal en Mar's Hil (Hechos 17:19, 32). Para los griegos que creían en la inmortalidad, la salvación
implicaba la liberación de su cuerpo, no la resurrección en su cuerpo.
Sabbatai Sevi. Sabbatai Sevi fue un maestro judío del siglo XVII que afirmó ser el Mesías y fue anunciado
por un contemporáneo llamado Nathan. Se informó muchos años después que, después de la muerte de Sevi
en 1676, su hermano encontró su tumba vacía pero llena de luz (ver Scholem).

En realidad, había dos conjeturas sobre Sevi. Muchos de sus seguidores se negaron a creer que realmente
había muerto, por lo que se negaron a creer que había resucitado de entre los muertos. Lo que sea que le
haya pasado, nadie informó haberlo visto nuevamente. Su desaparición, como la de Apolonio, tiene
características de leyenda de la apoteosis. Tales leyendas carecen de apoyo histórico. La historia de Sabbatai
Sevi no tiene ningún tipo de evidencia. Si la historia de Jesús surgiera de informes tan fragmentarios,
cualquier erudito creíble la rechazaría. El papel de Nathan es conflictivo. Una carta informó que Nathan
enseñó que Sevi nunca había muerto. Otra fuente informó que Nathan había muerto un mes antes que Sevi, y
que en realidad nunca se habían conocido (Habermas, "Resurrection Claims", 175).

Rabí Judá. El rabino Judá fue una figura importante en el judaísmo y estuvo involucrado en la finalización
de la Mishná en aproximadamente 200. Según el Talmud , después de la muerte del rabino Judá, "solía
volver a casa al anochecer cada sábado". Afortunadamente, cuando un vecino se acercó a la puerta del
rabino para saludarlo, su criada los rechazó. Cuando el rabino se enteró de esto, dejó de venir para no
eclipsar a otras buenas personas que regresaron a sus hogares después de su muerte ( Talmud , 3.12.103a).

Mientras el rabino murió en 220, la primera referencia a sus apariciones se produjo en el siglo V
("Reclamaciones de resurrección", 173). Esta brecha es demasiado grande para respaldar la
credibilidad. Ningún erudito acreditado aceptaría las afirmaciones sobre Jesús si vinieran de un testigo dos
siglos después de su muerte. Además, el testimonio es demasiado escaso. Solo hay un testigo del evento: la
criada. Tampoco hay ningún intento de proporcionar justificación. El único testimonio confirmatorio posible
fue el vecino, que cumplió 36 años.

lejos.

El cese inmediato de las apariciones después de que otros le preguntaron sobre él arroja sospechas sobre si
había aparecido en todo. La razón dada por su fracaso para regresar parece falsa. Nunca se presentaron
pruebas de una tumba vacía o una apariencia física. En el mejor de los casos, parecía haber solo una persona
con un interés personal que tenía algún tipo de experiencia subjetiva con respecto a una persona que sin
duda echaba mucho de menos. Si sucedió al final, este evento parece más un candidato para una explicación
psicológica que sobrenatural.

Kabir Kabir era un líder religioso del siglo XV que combinaba facetas de las religiones musulmana e
hindú. Después de su muerte en 1518, sus seguidores estaban divididos sobre si incinerar su cuerpo, lo que
los hindúes favorecen pero los musulmanes se oponen. Se dice que Kabir mismo pareció detener la
controversia.

Cuando les ordenó que retiraran la tela colocada sobre su cuerpo, solo encontraron flores debajo. Sus
seguidores hindúes quemaron la mitad de las flores, y los musulmanes enterraron la otra mitad.

Poco o nada existe de los contemporáneos de Kabir. Algunas de sus enseñanzas pueden haber sido escritas
unos cincuenta años después de su muerte, pero no contienen nada acerca de una resurrección (Archer, 50-
53).

Hay evidencia de un conjunto creciente de leyendas que crecieron entre sus seguidores. Estos incluyen un
nacimiento milagroso, milagros realizados durante su vida y apariciones a sus discípulos después de su
muerte. Como señala Habermas, "se descubrió que este es un proceso muy natural y esperado en la
formación de la leyenda india" ("Resurrection Claims", 174).

Dado que la resurrección del mismo cuerpo físico es contrario a la creencia hindú en la transmigración del
alma a otro cuerpo, es poco probable que sus seguidores hindúes, dedicados como estaban a las prácticas
hindúes, hubieran llegado a creer que su líder fue resucitado corporalmente de la muerte.
La escasa evidencia sugiere un plan artificial para apaciguar a ambos grupos de seguidores y mantener el
movimiento unido. Parece un plan inteligente para satisfacer ambas prácticas religiosas de entierro sin
ofender tampoco.

Conclusión. No hay una comparación real entre estas historias y los relatos de la resurrección de Cristo. Las
resurrecciones no cristianas ponen en relieve la calidad de la verdad de la Biblia. Considere las diferencias
significativas en la mayoría de los casos, si no en todos:

La resurrección de cristo

Resurrecciones no cristianas

numerosos testigos creíbles

no hay testigos creíbles

numerosos registros contemporáneos

sin registros contemporáneos

abundante evidencia física

sin evidencia física dada

afirmaciones de deidad hechas

algunos reclamos de deificación solamente

37

otros milagros confirmadores

sin milagros corroborantes

"Las afirmaciones de resurrección no cristianas no han sido probadas por la evidencia", señala
Habermas. “Cualquiera de varias hipótesis naturalistas es ciertamente posible y, en algunos casos, una o más
pueden postularse específicamente como una causa probable. . . . Simplemente informar un milagro no es
suficiente para establecerlo, especialmente si ese milagro se va a utilizar para apoyar un sistema religioso
”(ibid., 177).

Fuentes

JC Archer, Los Sikhs

SA Cook, la historia antigua de Cambridge

J. Ferguson, Religiones del Imperio Romano.

G. Habermas, evidencia antigua de la vida de Jesús

———, "¿Jesús realizó milagros?" en M. Wilkins, ed., Jesús bajo fuego

———, "Reclamaciones de resurrección en religiones no cristianas", Estudios Religiosos 25 (1989) L.

McKenzie, Mitos de resurrección paganos y la resurrección de Jesús.

R. Price, "¿Hay un lugar para la crítica histórica?" en Cristianismo desafía a la Universidad G.

Scholem, Sabbati Sevi: El Mesías místico
I. Slotki, ed., El Talmud de Babilonia

Resurrección, evidencia de. La resurrección corporal de Cristo es la prueba suprema de que Jesús era quien
decía ser, Dios manifestado en carne humana ( véase Cristo, Deidad de). De hecho, la resurrección de Cristo
en carne es tan importante para la fe cristiana que el Nuevo Testamento insiste en que nadie puede salvarse
sin ella (Rom. 10: 9; 1 Cor. 15: 1-7).

Evidencia directa. Algunos han optado por un cuerpo de resurrección espiritual o inmaterial
( véase Resurrección, Naturaleza física de), pero el Nuevo Testamento enfatiza que Jesús resucitó en el
mismo cuerpo físico de carne y huesos en el que murió. La evidencia de esto consiste en el testimonio del
Nuevo Testamento de numerosas apariciones de Cristo a sus discípulos durante un período de cuarenta días,
en el mismo cuerpo físico, con cicatrices de uñas, en el que murió, ahora inmortal.

Por supuesto, la evidencia de la resurrección de Cristo depende del hecho de su muerte. Para los argumentos
de que Jesús realmente murió físicamente en la cruz, vea el artículo Cristo, muerte de; Teoría del
desmayo. Permanece aquí solo para mostrar que el mismo cuerpo que desocupado permanentemente su
tumba fue visto vivo después de ese tiempo. La evidencia de esto se encuentra en sus doce apariciones, las
primeras once cubren los cuarenta días inmediatamente posteriores a su crucifixión ( ver Resurrección,
Evidencia para).

Apariciones. A María Magdalena (Juan 20: 10-18). Es un signo inconfundible de los 38

La autenticidad del registro de que, en una cultura dominada por los hombres, Jesús se le apareció por
primera vez a una mujer. En la cultura judía del primer siglo, un escritor que inventa un relato de
resurrección nunca habría adoptado este enfoque. El testimonio de una mujer ni siquiera fue aceptado en la
corte. Cualquiera que falsifique el registro hará que Jesús aparezca primero a uno o más de sus doce
discípulos, probablemente uno prominente como Pedro.

En cambio, la primera aparición de Jesús después de la resurrección fue para María Magdalena. Durante esta
aparición hubo pruebas inequívocas de la visibilidad, materialidad e identidad del cuerpo de resurrección.

Ella vio a Cristo con sus ojos naturales. El texto dice: "se dio la vuelta y vio a Jesús parado allí" (vs. 14). La
palabra "sierra" ( teoreo ) es una palabra normal para ver a simple vista. Se usa en otras partes del Nuevo
Testamento para ver a los seres humanos en sus cuerpos físicos (Marcos 3:11; 5:15; Hechos 3:16) e incluso
para ver a Jesús en su cuerpo antes de la resurrección (Mateo 27:55; Juan 6: 19)

María escuchó a Jesús. “Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas? (vs. 15). Por otra parte, escuchó a Jesús
decir "María" y reconoció su voz (vs. 16). Por supuesto, escuchar solo no es una evidencia suficiente de
materialidad. Dios es irrelevante y, sin embargo, su voz se escuchó en Juan 12:28.

Sin embargo, la audición física relacionada con la vista física es una evidencia significativa de apoyo de la
naturaleza material de lo que se vio y oyó. La familiaridad de María con la voz de Jesús es evidencia de la
identidad del Cristo resucitado.

María tocó el cuerpo de resurrección de Cristo. Jesús respondió: "No te aferres a mí, porque aún no he
vuelto al Padre" (vs. 17). La palabra "sostener" ( aptomai ) es una palabra normal para tocar físicamente un
cuerpo material. También se usa para tocar físicamente otros cuerpos humanos (Mateo 8: 3; 9:29) y del
cuerpo anterior a la resurrección de Cristo (Marcos 6:56; Lucas 6:19). El contexto indica que Mary lo estaba
agarrando para no perderlo nuevamente. En una experiencia paralela, las mujeres "apretaron los pies"
(Mateo 28: 9

Mary "fue a la tumba y vio que la piedra había sido retirada de la entrada". Entonces corrió hacia Peter y le
anunció que el cuerpo había desaparecido (vs. 2).
El relato paralelo en Mateo nos informa que los ángeles le dijeron: "Ven y mira el lugar donde él yacía"
(Mateo 28: 6). Ambos textos implican que ella vio que la tumba estaba vacía. Más tarde, Peter y John
también fueron a la tumba. John "se inclinó y miró las tiras de lino que yacían allí" y Peter

“Entró en la tumba. Vio las tiras de lino tendidas allí, así como la tela funeraria que había estado alrededor
de la cabeza de Jesús ”(vss. 5-7). Pero ver el mismo cuerpo físico que una vez colocado allí es una prueba de
la identidad numérica del cuerpo anterior y posterior a la resurrección.

En este relato, Jesús fue visto, escuchado y tocado. Además, María presenció tanto la tumba vacía como la
ropa de la tumba de Jesús. Todas las pruebas de una identidad inconfundible del mismo cuerpo físico visible
que fue criado inmortal están presentes en esta primera aparición.

A las mujeres (Mateo 28: 1–10). Jesús no solo se le apareció a María Magdalena, sino también a las otras
mujeres que la acompañaban (Mateo 28: 1–10), incluida María, la madre de Jacobo y Salomé (Marcos 16:
1).

) Durante esta aparición, se presentaron cuatro evidencias de que Jesús se levantó en el mismo cuerpo físico
tangible en el que fue crucificado.

Primero, las mujeres vieron a Jesús. El ángel de la tumba vacía les dijo: "Ha resucitado de los 39

muerto y va delante de ti a Galilea. Allí lo verás. Y mientras se alejaban apresuradamente de la tumba, “de
repente Jesús los encontró. 'Saludos', dijo ”(vs. 9). Entonces recibieron confirmación visual de su
resurrección física.

Segundo, las mujeres agarraron sus pies y lo adoraron. Es decir, no solo vieron su cuerpo físico, sino que
también lo sintieron. Dado que las entidades espirituales no pueden percibirse con ninguno de los cinco
sentidos, el hecho de que las mujeres realmente manejen el cuerpo físico de Jesús es una prueba convincente
de la naturaleza tangible y física del cuerpo de resurrección.

Tercero, las mujeres también escucharon a Jesús hablar. Después de saludar (vs. 9), Jesús les dijo: “No
tengan miedo. Ve y diles a mis hermanos que vayan a Galilea; allí me verán ”(vs. 10). Así, las mujeres
vieron, tocaron y escucharon a Jesús con sus sentidos físicos, una confirmación triple de la naturaleza física
de su cuerpo.

Cuarto, las mujeres vieron la tumba vacía donde había estado ese cuerpo. El ángel les dijo en la tumba: “Él
no está aquí; él ha resucitado, tal como lo dijo. Ven y mira el lugar donde yacía ”(vs. 6). los

"Él" que había estado muerto ahora está vivo, demostrado por el hecho de que el mismo cuerpo que una vez
estuvo allí ahora está vivo para siempre. Así, tanto en el caso de María Magdalena como en las otras
mujeres, estaban presentes las cuatro evidencias de la resurrección física visible del cuerpo numéricamente
idéntico. Vieron la tumba vacía donde yacía su cuerpo físico y vieron, escucharon y tocaron ese mismo
cuerpo después de que salió de la tumba.

A Pedro (1 Cor. 15: 5; cf. Juan 20: 3–9). En 1 Corintios 15: 5 declara que Jesús "fue visto de Cefas
(Pedro)". No hay una narración de este evento, pero el texto dice que fue visto (Gk. Ōphthē ) e implica que
también fue escuchado . Ciertamente, Peter no se quedó sin palabras. Jesús definitivamente habló con Pedro
en una aparición posterior cuando le pidió a Pedro que alimentara a sus ovejas (Juan 21:15, 16, 17). Marcos
confirma que Pedro (y los discípulos) " lo verían , tal como él te lo dijo" (Marcos 16: 7). Peter, por supuesto,
vio la tumba vacía y la ropa de la tumbajusto antes de esta aparición (Juan 20: 6–7). Entonces Pedro
experimentó al menos tres evidencias de la resurrección física; vio y oyó a Jesús, y observó la tumba vacía y
la ropa de la tumba. Estas son pruebas definitivas de que el cuerpo que se levantó es el mismo cuerpo
visible, tangible y material que tenía antes de la resurrección.

En el camino de Emaús (Marcos 16:12; Lucas 24: 13–35). Durante esta aparición se presentaron tres
evidencias de la resurrección física. No solo vieron y oyeron a Jesús, sino que también comieron con
Jesús. Combinados, proporcionan una prueba clara de la naturaleza tangible y física del cuerpo de
resurrección.

Había dos discípulos, uno de los cuales se llamaba Cleofás (vs. 18). Mientras caminaban hacia Emaús,
“Jesús mismo subió y caminó junto con ellos” (vs. 16). Al principio no reconocieron quién era él; sin
embargo, lo vieron claramente . Cuando finalmente se dieron cuenta de quién era, el texto dice "desapareció
de su vista " (vs. 31). El cuerpo de resurrección de Jesús era tan visible como cualquier otro objeto material.

Ellos escucharon a Jesús con sus oídos físicos (vers. 17, 19, 25-26). De hecho, Jesús mantuvo una larga
conversación con ellos. Porque "comenzando por Moisés y todos los Profetas, les explicó lo que se decía en
todas las Escrituras acerca de sí mismo" (vs. 27). Por supuesto, no fueron los únicos que Jesús enseñó
después de la resurrección. Lucas nos informa en otra parte que "se les apareció [a los apóstoles] durante
más de 40 años

período de cuarenta días y habló sobre el reino de Dios ”(Hechos 1: 3). Durante estos tiempos "dio muchas
pruebas convincentes de que estaba vivo" (vs. 3).

Ellos comieron con él. Lucas dice: "cuando estaba en la mesa con ellos, tomó pan, dio gracias, lo partió y
comenzó a dárselos" (vs. 30).

Aunque el texto no dice específicamente que Jesús también comió, está implícito al estar "a la mesa con
ellos". Y más adelante en el capítulo se declara explícitamente que comió con los diez apóstoles (vs. 43). En
otros dos lugares, Lucas afirma que Jesús comió con los discípulos (Hechos 1: 4; 10:41). Entonces, en esta
aparición de Cristo, los testigos oculares lo vieron, lo escucharon y comieron con él durante un período
considerable de tiempo una noche. Es difícil imaginar cómo Jesús podría haber hecho algo más para
demostrar la naturaleza física del cuerpo de resurrección.

A los diez (Lucas 24: 36–49; Juan 20: 19–23). Cuando Jesús se apareció a diez discípulos, Tomás estaba
ausente, fue visto, escuchado, tocado, y lo vieron comer pescado. Así, cuatro evidencias principales de la
naturaleza visible y física del cuerpo de resurrección estuvieron presentes en esta ocasión.

“Mientras todavía hablaban de esto, Jesús mismo se paró entre ellos y les dijo: 'La paz sea con ustedes'. De
hecho, Jesús mantuvo una conversación con ellos también acerca de cómo "se debe cumplir todo lo que está
escrito acerca de mí en la Ley de Moisés, los Profetas y los Salmos" (vs. 44). Obviamente, Jesús
fue escuchado por los discípulos.

Los discípulos también vieron a Jesús en esta ocasión. De hecho, al principio pensaron que era un "espíritu"
(vs.

37) Pero Jesús " les mostró sus manos y sus pies". Así que claramente lo vieron tan bien como lo
escucharon. En el relato paralelo, Juan registra que "los discípulos se llenaron de alegría cuando vieron al
Señor" (Juan 20:20; cf. vs. 25).

Se puede inferir del hecho de que al principio no estaban convencidos de su materialidad tangible cuando
Jesús les presentó sus heridas que también lo tocaron . De hecho, Jesús les dijo claramente:

“Tócame y mira; un fantasma no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo ”(vs. 39). El uso de Jesús de

"Yo" y "yo" en relación con su cuerpo físico de resurrección expresa su afirmación de que es numéricamente
idéntico a su cuerpo anterior a la resurrección. Jesús también "les mostró las manos y los
pies " , confirmando a sus discípulos que su cuerpo de resurrección era el mismo cuerpo de carne y huesos
con miedo a las uñas que fue crucificado.

En esta ocasión, Jesús comió comida física para convencer a los discípulos de que había resucitado en un
cuerpo físico literal. "Le dieron un pedazo de pescado asado, y él lo tomó y se lo comió en su presencia"
(vs. 43). Lo que hace que este pasaje sea una prueba tan poderosa es que Jesús ofreció su capacidad de
comer alimentos físicos como prueba de la naturaleza material de su cuerpo de carne y huesos. Jesús
literalmente agotó las formas en que podía probar la naturaleza corpórea y material de su cuerpo de
resurrección. Por lo tanto, si Jesús

El cuerpo de resurrección no era el mismo cuerpo material de carne y huesos en el que murió, estaba siendo
engañoso.

A los once (Juan 20: 24–31). Tomás no estaba presente cuando Jesús se apareció a sus discípulos (

Juan 20:24). Incluso después de que sus compañeros apóstoles informaron a quién habían visto, Jesús,
Thomas se negó a creer a menos que pudiera ver y tocar a Cristo por sí mismo. Una semana después se le
concedió su deseo: "Una semana 41

Más tarde, sus discípulos volvieron a la casa y Tomás estaba con ellos. Aunque las puertas estaban cerradas,
Jesús vino y se paró entre ellos y dijo: '¡La paz sea con ustedes!' "(Juan 20:26). Cuando Jesús se le apareció
a Tomás, vio, escuchó y tocó al Señor resucitado.

Tomás vio al Señor. Jesús fue claramente visible para Tomás, quien luego le dijo: "me has visto " (vs. 29).

Tomás también escuchó al Señor decir: “Pon tu dedo aquí; mira mis manos Extiende tu mano y ponla en mi
costado. Deja de dudar y cree ”(vs. 27). A esta exhibición indudablemente convincente de evidencia física,
Thomas respondió: "¡Mi Señor y mi Dios!" (vs. 28).

Se puede inferir que Tomás también tocó al Señor. Ciertamente, esto es lo que Thomas dijo que quería hacer
(vs. 25). Y Jesús le dijo que lo hiciera (vs. 27). Aunque el texto solo dice que Tomás vio y creyó (vs. 29), es
natural inferir que él también tocó a Jesús. Jesús fue tocado en al menos otras dos ocasiones (Juan 20: 9,
17). Por lo tanto, es muy posible que Thomas también lo haya tocado en esta ocasión. En cualquier caso,
Thomas ciertamente encontró un cuerpo de resurrección físico visible con sus sentidos naturales. Si Tomás
tocó a Cristo, ciertamente vio sus heridas de crucifixión (Juan 20: 27–29).

El hecho de que Jesús todavía tuviera estas heridas físicas de su crucifixión es una prueba inequívoca de que
resucitó en el cuerpo material en el que fue crucificado. Esta fue la segunda vez que Jesús exhibió sus
heridas. Es difícil imaginar que podría haber ofrecido una mayor prueba de que el cuerpo de resurrección es
el mismo cuerpo de carne que fue crucificado y ahora glorificado.

A los siete discípulos (Juan 21). Juan registra la aparición de Jesús a los siete discípulos que fueron a pescar
a Galilea. Durante esta aparición, los discípulos vieron a Jesús, lo escucharon y desayunaron con él.

La Biblia dice que "Jesús se apareció nuevamente a sus discípulos, junto al Mar de Tiberíades" (Juan 21: 1).

Temprano en la mañana lo vieron parado en la orilla (vs. 4). Después de hablar y comer con ellos, el texto
dice: "esta es la tercera vez que Jesús se aparece a sus discípulos después de que resucitó de entre los
muertos".

(vs. 14).

Los discípulos también escucharon a Jesús hablar (vss. 5, 6, 10, 12). Jesús mantuvo una larga conversación
con Pedro en la que le preguntaron tres veces si amaba a Jesús (vss. 15, 16, 17).

Como Pedro había negado a Jesús tres veces, no solo escuchó a Jesús hablar, sino que las palabras de Jesús
sin duda sonaron en sus oídos. Jesús también le dijo a Pedro cómo moriría (vss. 18, 19).

Aparentemente, Jesús también comió con los discípulos durante esta aparición. Él les preguntó: "Amigos,
¿no tienen pescado?" (vs. 5). Después de indicarles dónde pescar (vs. 6), Jesús les dijo que "traigan algunos
de los peces que acaban de pescar" (vs. 10). Luego les dijo a los discípulos: "Ven y desayuna" (vs.
12). Mientras lo hacían, "Jesús vino, tomó el pan y se lo dio, e hizo lo mismo con el pescado" (vs.
14). Aunque el texto no declara explícitamente que Jesús comió, sin embargo, como anfitrión de la comida,
habría sido digno de notar que no lo hubiera hecho. Es seguro decir que, además de ver y escuchar a Jesús,
los discípulos compartieron una comida física con él.

A los apóstoles de la comisión (Mateo 28: 16–20; Marcos 16: 14–18). La próxima aparición de Cristo fue
en la Gran Comisión (Mateo 28: 16-20). Cuando Jesús les encargó discipular a todas las naciones, 42

fue visto y claramente escuchado por todos los apóstoles.

El texto dice que los discípulos fueron a Galilea donde Jesús les había dicho que fueran (vs. 16). Y

"Cuando lo vieron , lo adoraron" (vs. 17). Mark agrega que estaban comiendo (Marcos 16:14), aunque esta
versión se encuentra en la sección final de Mark, cuestionablemente auténtica. Sin embargo, no fue
simplemente lo que vieron sino lo que escucharon lo que dejó una impresión duradera.

Jesús dijo: “Toda autoridad en el cielo y la tierra me ha sido dada. Por tanto, id y haced discípulos a todas las
naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo ”(

Mate. 28:19). El hecho de que esta pequeña banda pronto se convirtió en la sociedad misionera más grande
del mundo es un amplio testimonio de lo poderoso que los apóstoles escucharon a Jesús hablar los
impresionó.

A quinientos (1 Cor. 15: 6). No hay narración de esta aparición. Pablo lo señala simplemente en 1 Corintios
15: 6 donde dice: Después de eso, se apareció a más de quinientos hermanos al mismo tiempo, la mayoría
de los cuales todavía están vivos.

Como Jesús fue visto en esta ocasión y dejó una impresión tan duradera en ellos, se puede suponer que
lo escucharon hablar. ¿Por qué más implicaría Pablo su disposición a testificar en nombre de la resurrección,
diciendo en esencia: "Si no me crees, solo ve y pregúntales?"

A pesar de su brevedad, este versículo es un poderoso testimonio de la resurrección corporal de

Cristo. Tiene el sonido de la verdad al respecto. Pablo escribe en 55 o 56, solo veintidós o veintitrés años
después de la resurrección (33). La mayoría de estos testigos presenciales todavía estaban vivos. Y Pablo
desafía a su lector para que vea lo que está diciendo con esta multitud de testigos que vieron y
probablemente escucharon a Cristo después de su resurrección.

A James (1 Cor. 15: 7). Los hermanos de Jesús eran incrédulos antes de su resurrección. El Evangelio de
Juan nos informa que "incluso sus propios hermanos no creían en él" (Juan 7: 5). Pero después de su
resurrección, al menos James y Jude, los hermanastros de Jesús, se hicieron creyentes (cf. Marcos 6: 3).

Sin embargo, las Escrituras dicen explícitamente que Jesús "se le apareció a Santiago" (1 Cor. 15: 7). Sin
duda, Jesús también le habló a Santiago. Al menos como resultado de su experiencia, James se convirtió en
un pilar de la iglesia primitiva y desempeñó un papel destacado en el primer concilio de la iglesia (Hechos
15:13).

James también escribió uno de los libros del Nuevo Testamento en el que habló de "la corona de la vida" (

Santiago 1:12) y de la "venida del Señor" (5: 8) que fue posible solo a través de la resurrección de Cristo (2
Tim. 1:10). Entonces, lo que James vio u oyó durante la aparición de la resurrección de Cristo no solo lo
convirtió sino que lo convirtió en una figura prominente en la iglesia apostólica.

En la Ascensión (Hechos 1: 4–8). La última aparición de Jesús antes de su ascensión fue nuevamente a todos
los apóstoles. Durante este tiempo lo vieron, lo escucharon y comieron con él. Estas tres líneas de evidencia
son la confirmación final de la naturaleza literal y material de su cuerpo de resurrección.

Jesús fue visto por sus apóstoles en esta ocasión. Lucas dice: "después de su sufrimiento, se mostró a estos
hombres y dio muchas pruebas convincentes de que estaba vivo" (Hechos 1: 3). Él agrega, Jesús "
se les apareció durante un período de cuarenta días ".

También escucharon a Jesús, ya que en esta ocasión " habló sobre el reino de Dios" (Hechos 1: 3).

43

Y durante esta aparición específica, Jesús les ordenó: "No dejen Jerusalén, sino esperen el regalo que mi
Padre prometió, del cual me han oído hablar" (vs. 4). Entonces, no fue solo una voz familiar sino una
enseñanza familiar que confirmó que este era el Jesús que les había enseñado antes de la crucifixión.

Lucas también dice en este pasaje que Jesús comió con los discípulos, como lo había hecho en muchas
ocasiones.

Para esta última aparición antes de la ascensión fue "en una ocasión, mientras él estaba comiendo con ellos"
(

Hch 1, 4). Esta es la cuarta instancia registrada de Jesús comiendo después de la

resurrección. Aparentemente fue algo que hizo con bastante frecuencia, ya que incluso el breve resumen de
su ministerio por parte de Pedro en Hechos 10 declara que los apóstoles "comieron y bebieron con él
después de que resucitó de entre los muertos" (vs. 41). Seguramente, tanto el compañerismo íntimo como la
capacidad física de comer eran prueba más que suficiente de que Jesús estaba apareciendo en el mismo
cuerpo físico tangible que poseía antes de su resurrección.

A Pablo (Hechos 9: 1–9; 1 Cor. 15: 8). La última aparición de Jesús fue a Pablo (ver 1 Cor. 15: 8). Es
importante notar que esta aparición no fue una visión que ocurrió solo dentro de la mente de Pablo. Más
bien, fue un evento objetivo y externo observable para todos los que estaban dentro de la distancia visual.

• Pablo llamó a esto una "aparición" ( Gr . ¶Phthē ), la misma palabra usada de las apariciones literales de
Cristo a los otros apóstoles (1 Cor. 15: 5–7). De hecho, Pablo lo llama la "última" aparición de Cristo a los
apóstoles.

• Ver al Cristo resucitado era una condición para ser apóstol (Hechos 1:22). Sin embargo, Pablo afirmó ser
apóstol y dijo: “¿No soy apóstol? ¿No he visto a Jesús nuestro Señor? (1

Cor. 9: 1).

• Las visiones no van acompañadas de manifestaciones físicas, como la luz y la voz.

Las experiencias de resurrección, incluida la de Pablo, nunca se denominan "visiones" ( optasia ) en ningún
lugar de los Evangelios o las Epístolas. Durante la aparición a Pablo, Jesús fue visto y escuchado. Los
Evangelios hablan de una "visión" de los ángeles (Lucas 24:23), y Hechos se refiere a la "visión celestial" de
Pablo (Hechos 26:19), que puede ser una referencia a la (s) visión (es) que él y Ananías recibieron más tarde
( Hechos 9: 11–12; véase 22: 8; 26:19). En cuanto a la apariencia real de Pablo, Cristo fue visto y escuchado
con los sentidos físicos de los presentes. En 1 Corintios 15, Pablo dijo que Jesús "se me apareció también"
(vs. 8). En el relato detallado de esto en Hechos 26, Pablo dijo: " Viuna luz del cielo ”(vs. 13). Que Pablo se
refiere a una luz física queda claro por el hecho de que era tan brillante que cegó los ojos físicos (Hechos 22:
6, 8).

Pablo no solo vio la luz sino que vio a Jesús.

Pablo también escuchó la voz de Jesús que le hablaba claramente "en arameo" (Hechos 26:14). La voz física
que Paul escuchó dijo: "Saúl, Saúl, ¿por qué me persigues?" (Hechos 9: 4). Pablo mantuvo una conversación
con Jesús (vss. 5-6) y fue obediente a la orden de ir a la ciudad de Damasco (

9: 6). La conversión milagrosa de Pablo, sus incansables esfuerzos por Cristo y su fuerte énfasis en la
resurrección física de Cristo (Rom. 4:25; 10: 9; 1 Corintios 15) muestran la impresión indeleble que la
resurrección física le causó ( ver Resurrección , Naturaleza física de).
Pablo no solo vio la luz y escuchó la voz, sino que los que estaban con él también lo hicieron (Hechos 44

22: 8). Esto muestra que la experiencia no fue privada para Paul. No era puramente subjetivo, sino que tenía
un referente objetivo. Sucedió "allá afuera" en el mundo físico real, no simplemente en el mundo de su
experiencia espiritual privada. Cualquiera que haya estado allí también podría haber visto y escuchado la
manifestación física.

Un resumen de la evidencia directa. La evidencia del testigo de la resurrección física de Cristo es

masiva. En comparación con la evidencia de otros eventos del mundo antiguo, es abrumador: vio

Escuchó

Tocado

Otra evidencia

15: 8

Solo durante las primeras once apariciones, Jesús se apareció a más de 500 personas durante un período de
cuarenta días (Hechos 1: 3). En las doce ocasiones Jesús fue visto y probablemente escuchado. Cuatro veces
se ofreció a ser tocado. Definitivamente fue tocado dos veces. Jesús reveló sus cicatrices de crucifixión en
dos ocasiones. En cuatro testimonios se vio la tumba vacía, y dos veces se vio la ropa de la tumba vacía. En
otras cuatro ocasiones casi con certeza Jesús comió comida. La suma total de esta evidencia es una
confirmación abrumadora de que Jesús se levantó y vivió en el mismo cuerpo físico, visible, tangible, de
carne y huesos que había poseído antes de su cuerpo de resurrección.

Evidencia indirecta. Además de toda la evidencia directa de la resurrección corporal de Cristo, hay líneas de
corroboración. Estos incluyen la transformación inmediata de los hombres que se convirtieron en apóstoles,
la reacción de aquellos que rechazaron a Cristo, la existencia de la iglesia primitiva y la difusión inmediata y
asombrosamente rápida del cristianismo.

Los discípulos transformados. Después de la muerte de Jesús, sus apóstoles estaban asustados, dispersos y
escépticos.

Solo uno, Juan, estaba en la crucifixión (Juan 19: 26–27). El resto huyó (Mateo 27:58). También se
mostraron escépticos. María, la primera a quien Jesús se apareció, dudó, pensando que había visto a un
jardinero (

Juan 20:15). Los discípulos dudaron de los informes de las mujeres (Lucas 24:11). Algunos dudaron hasta
que vieron a Cristo por sí mismos (Juan 20:25). Uno ni siquiera creería cuando los otros apóstoles les dijeran
que Cristo se les había aparecido. Dos discípulos en el camino a Emaús incluso dudaron mientras hablaban
con Jesús, pensando que era un extraño (Lucas 24:18).

Unas pocas semanas, estos mismos hombres y mujeres que se habían acurrucado en secreto (Juan 20:19)
proclamaron sin temor y abiertamente la resurrección de Cristo, incluso antes del Sanedrín responsable de la
muerte de Cristo (Hechos 4–5). Lo único que puede explicar este cambio inmediato y milagroso es que
estaban absolutamente convencidos de haber encontrado al Cristo resucitado corporalmente.

El tema de la predicación apostólica. De todas las cosas maravillosas que Jesús enseñó a los discípulos
sobre el amor (Mateo 22: 36-37), la no represalia (Mateo 5) y el reino de Dios (véase Mateo 13), el tema
dominante de la predicación apostólica no fue estos temas Por encima de todo, proclamaron la resurrección
de Cristo. Fue el tema del primer sermón de Pedro en Pentecostés (Hechos 2: 22–40) y su próximo sermón
en el templo (Hechos 3:14, 26). Era el contenido de su mensaje ante el Sanedrín (

Hch 4, 10). De hecho, en todas partes y "con gran poder los apóstoles dieron testimonio de la resurrección
del Señor Jesús" (Hechos 4:33; cf. 4: 2). Ser testigo de la resurrección era una condición para ser apóstol
(Hechos 1:22; cf. 1 Cor. 9: 1). La mejor explicación de por qué este tema era su preocupación inmediata a
las pocas semanas de su muerte fue que, como nos dicen los Evangelios, lo encontraron repetidamente con
vida en los días posteriores a su crucifixión.

46

La reacción de los que rechazaron a Cristo. La reacción de las autoridades judías también es testimonio del
hecho de la resurrección de Cristo. No produjeron el cuerpo, ni siquiera organizaron una búsqueda. En
cambio, sobornaron a los soldados que habían guardado la tumba para que mintieran (Mateo 28: 11-15),
y lucharon contra los discípulos que testificaron que habían visto el cuerpo vivo. El hecho de
que resistieron , en lugar de refutar, las afirmaciones de los discípulos habla de la realidad de la
resurrección.

La existencia de la Iglesia primitiva. Otra prueba indirecta de la resurrección es la existencia misma de la

iglesia primitiva. Hay buenas razones por las cuales la iglesia no debería haber nacido: la primera iglesia
consistía en gran parte de judíos que creían que solo había un Dios (Deut. 6: 4), y aun así proclamaron que
Jesús era Dios ( ver Cristo, Deidad de) . Rezaron a Jesús (Hechos 7:59), se bautizaron en su nombre (Hechos
2:38), afirmaron que estaba exaltado a la diestra de Dios (Hechos 2:33; 7:55) y lo llamaron Señor y Cristo
(2: 34–36), el mismo título que le valió a Jesús el cargo de blasfemia del Sumo Sacerdote judío en su juicio
(Mateo 26: 63–65).

Los primeros cristianos no tuvieron tiempo suficiente para establecerse antes de ser perseguidos, golpeados,
amenazados de muerte e incluso martirizados (Hechos 7: 57–60). Sin embargo, no solo mantuvieron su
creencia, sino que rápidamente crecieron en número. Si lo que testificaron no era real, tenían todas las
razones y oportunidades para renunciar. Pero no lo hicieron. Solo un encuentro real con el Cristo resucitado
puede explicar adecuadamente su existencia como una secta judía que llegó a ser conocida como cristianos
(Hechos 11:26).

El crecimiento del cristianismo. A diferencia de otras religiones, como el Islam, que creció lentamente al
principio, el cristianismo experimentó un crecimiento inmediato y rápido. Tres mil fueron salvados el primer
día (

Hch 2, 41). Muchos otros fueron agregados a sus filas diariamente (Hechos 2:47). En los días 2000, más se
convirtieron en creyentes (Hechos 4: 4). El "número de discípulos se estaba multiplicando" tan rápidamente
que los diáconos tuvieron que ser designados para cuidar a las viudas (Hechos 6: 1). Seguramente nada más
que la resurrección corporal de Cristo y su envío del Espíritu Santo (Hechos 1: 8) puede explicar
suficientemente este crecimiento inmediato y sorprendente.

Resumen de la evidencia. La evidencia de la resurrección de Cristo es convincente. Hay más documentos,

más testigos oculares y más evidencia corroborativa que para cualquier otro evento histórico de la historia
antigua. La evidencia secundaria complementaria es convincente; Cuando se combina con la evidencia
directa, presenta un gran caso para la resurrección física de Cristo. En terminología legal, es

"Más allá de toda duda razonable".

Objeciones a la resurrección. Se han formulado muchas objeciones contra la resurrección física de

Cristo. Algunos afirman que esto calificaría como un milagro, y los milagros no son creíbles (

ver Milagros, Argumentos en Contra). Otros afirman que los documentos y testigos que registraron estos
eventos no fueron confiables ( ver Documentos del Nuevo Testamento, Confiabilidad de; Nuevo
Testamento, Historicidad de

) Todavía otros han ideado teorías alternativas que se oponen a la resurrección ( ver La muerte de Cristo,
Leyenda de sustitución; Resurrección, Teorías alternativas). Pero aquellos que intentan sortear la
resurrección caminan contra los vientos huracanados de la evidencia completa. Los hechos son que Jesús de
Nazaret realmente murió ( ver Cristo, Muerte de) y realmente regresó de entre los muertos en el mismo
cuerpo físico.
47

Fuentes

W. Craig, Conociendo la verdad sobre la resurrección

NL Geisler, La batalla por la resurrección

G. Habermas, evidencia antigua sobre la vida de Jesús

———, La resurrección de Jesús: una apologética

R. Kittel, El Diccionario Teológico del Nuevo Testamento.

T. Miethe, ¿Jesús resucitó de entre los muertos? El debate de la resurrección JW Montgomery, cristianismo
e historia

F. Morrison, ¿Quién movió la piedra?

Resurrección, Objeciones a. Entre las objeciones estándar planteadas contra la resurrección física de
Cristo, algunos afirman que los milagros en general, incluido el milagro de la resurrección, no son creíbles
( ver Milagros, Argumentos en Contra). Estos se responden específicamente en el artículo Milagros,
Argumentos en contra. Otros insisten en que no podemos conocer los verdaderos acontecimientos que
rodean la muerte y resurrección de Cristo porque los documentos del Nuevo Testamento tienen fallas. Con
respecto a esta incertidumbre, ver Hechos, Historicidad de; Arqueología, Nuevo Testamento; Crítica
bíblica; Seminario de Jesús; Manuscritos del Nuevo Testamento y Nuevo Testamento, Historicidad de.

A finales del siglo XX, han surgido otras dos objeciones. Una es que las secuencias de eventos del
Evangelio no pueden armonizarse. Una segunda teoría que ha ganado algunos seguidores, incluso en la
erudición evangélica del Nuevo Testamento, argumenta que el cuerpo de resurrección de Cristo era un
cuerpo espiritual, no físico.

Murray Harris estuvo a la vanguardia de esta vista hasta que silenciosamente modificó su vista. Sin
embargo, varios otros estudiosos del Nuevo Testamento, incluido George Ladd, sostuvieron la misma
opinión. Debido a que varias facetas de este punto de vista deben ser consideradas, las objeciones a la
resurrección serán respondidas aquí, y la consideración general del cuerpo de resurrección, el de Cristo y el
nuestro, se discute con detenimiento en Resurrección, Naturaleza física de.

12. Paul

Los manuscritos más antiguos y confiables no tienen Marcos 16: 9–20.

Peter vio la tumba vacía; no se encontró de inmediato con Cristo.

Otros eruditos (cf. Wenham, 139) invierten los números 3 y 4 (pero vea Lucas 24:34), y algunos combinan 8
y 9. Estas diferencias no tienen ninguna consecuencia en la reconciliación de los eventos ( ver Resurrección
de Cristo).

Algunos factores ayudan a comprender por qué algunos escritores abordaron el tema como lo hicieron: 49

• Pablo en 1 Corintios está resumiendo la defensa de la resurrección desde un punto de vista legal y oficial,
sin dar una explicación detallada. Por lo tanto, presenta una lista oficial de testigos, que nunca habría
incluido mujeres en un entorno grecorromano como Corinto. El testimonio de una mujer no fue permitido en
la corte.

• La aparición de Cristo a Pablo no figuraba en los Evangelios, ya que Pablo vio a Cristo años después de la
ascensión (Hechos 9; cf. 1 Cor. 15: 7).

• Como apologista, Paul destacaría la impresionante aparición a los 500 testigos, la mayoría de los cuales
todavía estaban vivos cuando escribió 1 Corintios (ca. 55).

• Otras apariciones, en cuanto a James (1 Cor. 15: 7) y en el camino a Emaús (Lucas 24: 13–34

), cabe como información complementaria. No aparecen en el debate armonizador.

La historia de las mujeres. Incluso los eventos confusos de la primera mañana que involucran a las mujeres
no son demasiado difíciles de resolver ( ver Resurrección de Cristo).

Conflicto en el testimonio independiente. El hecho de que varios relatos no encajen con perfecta facilidad
debería esperarse del testimonio auténtico de testigos independientes. Si las cuentas fueran perfectamente
armoniosas en la superficie, habría sospechas de colusión. Que los eventos y el orden se describan desde
diferentes perspectivas que dependen de la participación personal de los participantes y cierta confusión de
detalles en un momento intenso y desconcertante es exactamente lo que uno esperaría de cuentas
creíbles. De hecho, muchas mentes legales, capacitadas para detectar testigos falsos, han examinado los
relatos del Evangelio y los han declarado creíbles. Simon Greenleaf, el profesor de derecho de Harvard que
escribió el estudio estándar de evidencia legal, contó su propia conversión al cristianismo a partir de su
cuidadoso examen de los testigos del Evangelio.

La naturaleza esencialmente física del cuerpo de resurrección. Los críticos usan varios pasajes para
argumentar que el cuerpo de resurrección de Jesús no era continua y esencialmente físico (Harris, From
Grave to Glory , 373). Sin embargo, ninguno declara que el cuerpo de Jesús nunca fue no físico.

Pablo y el "cuerpo espiritual". Los defensores de la opinión de que el cuerpo posterior a la resurrección es
inmaterial citan 1 Corintios 15:44. Pablo se refiere al cuerpo de resurrección como un "cuerpo espiritual", en
contraste con el "cuerpo natural" anterior a la resurrección (1 Cor. 15:44). Pero un estudio del contexto no
respalda esta conclusión.

Un cuerpo "espiritual" denota uno inmortal, no inmaterial. Un cuerpo "espiritual" es uno dominado por el
espíritu, no uno desprovisto de materia. La palabra griega pneumatikos (traducida como "espiritual"

aquí) significa un cuerpo dirigido por el espíritu, en oposición a uno bajo el dominio de la carne. No se rige
por la carne que perece sino por el espíritu que perdura (vss. 50–58). Así que "cuerpo espiritual" aquí no
significa inmaterial e invisible, sino inmortal e imperecedero.

"Espiritual" también denota un cuerpo sobrenatural, no uno no físico. El cuerpo de resurrección al que se
refiere Pablo es sobrenatural. La serie de contrastes usados por Pablo en este pasaje revela que la
resurrección 50

El cuerpo era un cuerpo sobrenatural. Observe los paralelos: Cuerpo previo a la resurrección — Cuerpo
terrenal posterior a la resurrección — Celestial

perecedero (vs. 42)

imperecedero

débil (vs. 43)

poderoso

mortal (vs. 53)

inmortal

natural (vs. 44)

[sobrenatural]

El contexto completo indica que "espiritual" ( pneumatikos ) podría traducirse "sobrenatural" en contraste
con "natural". Los paralelos aclaran esto de lo perecedero e imperecedero, lo corruptible y lo
incorruptible. De hecho, pneumatikos se traduce como "sobrenatural" en 1 Corintios 10: 4 cuando habla de
la "roca sobrenatural que los siguió en el desierto" (rsv). El léxico griego-inglés del Nuevo
Testamento explica: "Lo que pertenece al orden sobrenatural del ser se describe como pneumatikos:
en consecuencia, el cuerpo de resurrección es un sōma pneumatikos [cuerpo sobrenatural]".

"Espiritual" se refiere a objetos físicos. Un estudio del uso de Pablo de la misma palabra en otros pasajes
revela que no se refiere a algo que es puramente inmaterial. Primero, Pablo habló de la "roca espiritual" que
siguió a Israel en el desierto, de la cual obtuvieron "bebida espiritual" (1 Cor. 10: 4). Pero la historia del
Antiguo Testamento (Éxodo 17; Números 20) revela que era una roca física de la que obtuvieron
literalmente agua para beber. Pero el agua real que bebieron de esa roca material se produjo
sobrenaturalmente. Por lo tanto, la versión estándar revisada se traduce correctamente de la siguiente
manera: “Al comió la misma comida sobrenatural y al mismo tiempo bebió la misma bebida
sobrenatural. Porque bebieron de la Roca sobrenatural que los seguía, y la Roca era Cristo ”(1 Cor. 10: 3–4).

Es decir, el Cristo sobrenatural fue la fuente de estas manifestaciones sobrenaturales de alimentos y agua
naturales. Pero solo porque las provisiones físicas vinieron de una fuente espiritual (es decir, sobrenatural)
no las hizo irrelevantes. Cuando Jesús hizo pan sobrenaturalmente para los 5000 (Juan 6), hizo pan
literal. Sin embargo, este pan literal y material podría haberse llamado pan "espiritual" debido a su fuente
sobrenatural. De la misma manera, el maná literal dado a Israel se llama "alimento espiritual" (1 Cor.

10: 4).

Además, cuando Pablo habló de un "hombre espiritual" (1 Cor. 2:15) obviamente no se refería a un hombre
invisible e inmaterial sin cuerpo corporal. Estaba hablando de un ser humano de carne y hueso cuya vida fue
vivida por el poder sobrenatural de Dios. Se refería a una persona literal cuya vida tenía dirección
espiritual. Un hombre o mujer espiritual es aquel que es "enseñado por el Espíritu" y que "acepta las cosas
que provienen del Espíritu de Dios" (1 Cor. 2: 13–14). El cuerpo de resurrección puede ser llamado

"Cuerpo espiritual" de la misma manera que hablamos de la Biblia como un "libro

espiritual". Independientemente de la fuente espiritual y el poder, tanto el cuerpo de resurrección como la
Biblia son objetos materiales.

El Nuevo Diccionario Internacional de Teología del Nuevo Testamento dice que lo espiritual se usa “en
contraste con lo meramente material o con esas actividades, y las actitudes que se derivan de la carne y el
dibujo 51

su importancia desde lo meramente físico, humano y mundano ”(Brown, 3.707). Entonces "espiritual" no
significa algo puramente inmaterial o intangible. El hombre espiritual, como la roca espiritual y el alimento
espiritual, era un ser físico que recibió ayuda espiritual o sobrenatural.

La capacidad de Cristo para aparecer. Se argumenta que el cuerpo de resurrección era esencialmente
invisible y, por lo tanto, no era un objeto observable en nuestra historia. El Nuevo Testamento dice que
podría "aparecer"

(Harris, Raised Immortal , 46–47). Por lo tanto, debe haber sido invisible antes de que apareciera (véase
Lucas 24:34; Hechos 9:17; 13:31; 26:16; 1 Cor. 15: 5–8). Cada una de estas veces dice: "apareció" o "se
dejó ver" (en el pasivo aoristo del griego). Gramaticalmente, la acción descansa en el que aparece, no en el
que lo ve aparecer. Esto, se argumenta, implica que Jesús tomó la iniciativa de hacerse visible en sus
apariciones de resurrección.
Sin embargo, el cuerpo de resurrección de Cristo se podía ver a simple vista. Las cuentas de apariencia usan
la palabra horaō ("ver"). Aunque esta palabra a veces se usa para ver realidades invisibles (véase Lucas 1:22

; 24:23), a menudo significa ver a simple vista. La palabra usual que significa "visión" es orama ,
no horaō (ver Mateo 17: 9; Hechos 9:10; 16: 9). En el Nuevo Testamento, una visión generalmente, si no
siempre, se refiere a algo que es esencialmente invisible, como Dios o los ángeles. Por ejemplo, Juan
usa horaō de ver a Jesús en su cuerpo terrenal antes de la resurrección (6:36; 14: 9; 19:35) y también de
verlo en su cuerpo de resurrección (20:18, 25, 29). Dado que la misma palabra para cuerpo ( sōma ) se usa
para Jesús antes y después de la resurrección (cf. 1 Cor. 15:44; Fil. 3:21), y desde la misma palabra para su
aparición ( horaō ) se usa para ambos, no hay razón para creer que el cuerpo de resurrección no es el mismo
cuerpo físico ahora inmortal.

Incluso la frase "se dejó ver" (aoristo pasivo, ōphthē ), simplemente significa que Jesús tomó la iniciativa de
revelarse, no que era esencialmente invisible hasta que lo hizo. La misma forma (“Él / ellos aparecieron”) se
usa en el Antiguo Testamento griego (2 Crón. 25:21), en los Apócrifos (1 Mac. 4: 6) y en el Nuevo
Testamento (Hechos 7:26). de seres humanos que aparecen en cuerpos físicos (Hatch, 2.105–7). En otras
referencias, se usa ōphthē de la visión ocular.

En su forma pasiva, ōphthē significa "iniciar una aparición para la vista del público, moverse de un lugar
donde no se ve a un lugar donde se ve a uno". No significa que lo que es invisible por naturaleza se haga
visible. Cuando la expresión "se dejó ver" ( ōphthē ) se usa de Dios o los ángeles (cf.

Lucas 1:11; Hechos 7: 2), que son realidades invisibles, luego, en ese contexto, se refiere a una entidad
invisible que se hace visible. Pero dado que la misma expresión se usa para otros humanos con cuerpos
físicos y dado que se dice que Cristo tuvo un cuerpo ( sōma ), no hay razón para tomar la expresión para
referirse a otra cosa que no sea un cuerpo físico literal, a menos que el contexto lo exija de otra
manera. Decir lo contrario contradice la declaración enfática de Juan de que el cuerpo de Jesús, incluso
después de la resurrección (cuando Juan escribió) fue continuamente físico (1 Juan 4: 2; 2 Juan 7).

El mismo evento que se describe por "apareció" o "se dejó ver" (aoristo pasivo), como la aparición de Cristo
a Pablo (1 Cor. 15: 8), también se encuentra en el estado de ánimo activo. Pablo escribió sobre esta
experiencia en el mismo libro, "¿No he visto a Jesús nuestro Señor?" (1 Cor. 9: 1). Pero si el cuerpo de la
resurrección puede verse a simple vista, entonces no es invisible hasta que sea visible por algún tipo de

"materialización."

Las "apariencias" de Cristo fueron naturales. La palabra "apareció" ( ōphthē ) se refiere a un evento natural.

52

El léxico griego-inglés de Arndt y Gingrich del Nuevo Testamento señala que se usa la palabra

"De personas que aparecen de forma natural". El Diccionario Teológico del Nuevo Testamento señala que
las apariencias "ocurren en una realidad que puede ser percibida por los sentidos naturales". En
su Clave lingüística para el Nuevo Testamento , Fritz Rienecker señala que apareció significa "Él podía ser
visto por los ojos humanos, las apariencias no eran solo visiones" (Rienecker, 439).

Esto no es para descuidar textos que al menos pueden interpretarse para sugerir una aparición o desaparición
milagrosa. Cristo era Dios e hizo milagros. Entonces, debe hacerse una distinción entre el cuerpo esencial de
resurrección de Cristo y el poder de Cristo como Dios encarnado. Que Jesús pudiera ser visto no fue un
milagro, pero la forma en que apareció fue milagrosa. Los textos son simplemente ambiguos sobre lo que
implican estas apariciones repentinas, y algunos creen que Jesús vino y se fue rápidamente de una manera
humana normal. Pero hay una fuerte sugerencia de que apareció de repente . Y los textos también hablan de
desapariciones repentinas. Lucas escribe sobre los dos discípulos en el camino a Emaús,

"Entonces se les abrieron los ojos y lo reconocieron, y él desapareció de su vista" (Lucas 24:31; cf. Lucas
24:51; Hechos 1: 9). Esto indicaría un acto de poder, un signo de su identidad.
El texto en ninguna parte dice que Jesús se volvió no físico cuando los discípulos ya no podían verlo.

Solo porque estaba fuera de su vista no significa que estaba fuera de su cuerpo físico. Dios tiene el poder de
transportar milagrosamente a las personas en sus cuerpos físicos antes de la resurrección de un lugar a
otro. Aunque el significado preciso del texto no está claro, parece que esto le sucedió a Felipe el evangelista
cuando fue "atrapado por el espíritu" para viajar a una ciudad a millas de distancia (Hechos 8).

Los escritores pueden enfatizar las "apariciones" autoiniciadas de Cristo precisamente por su valor de
disculpa como signos. Las apariencias demostraron que había conquistado la muerte (Hechos 13: 30–31;
17:31; Rom.

1: 4; cf. Juan 10:18; Apocalipsis 1:18). La traducción, "Se dejó ver", es una expresión perfecta de triunfo
autoiniciado. Cristo fue soberano sobre la muerte y en sus apariciones de resurrección.

La razón del énfasis en las muchas apariciones de Cristo no es porque el cuerpo de resurrección era
esencialmente invisible e inmaterial, sino que era material e inmortal. Sin una tumba vacía y las repetidas
apariciones del mismo cuerpo que una vez fue enterrado en él levantado inmortal, no habría pruebas de la
resurrección. Por lo tanto, no es sorprendente que la Biblia enfatice fuertemente las muchas apariencias de
Cristo. Son la verdadera prueba de la resurrección física.

Apariciones de resurrección como "visiones". La afirmación de que las apariencias de resurrección son
llamadas

Las "visiones" también se utilizan para apoyar la visión no física del cuerpo de resurrección. Lucas registra
que las mujeres en la tumba "habían visto una visión de los ángeles, quienes dijeron que estaba vivo" (Lucas
24:23). Pero las visiones son siempre de realidades invisibles, invisibles, no de objetos físicos, materiales. El
milagro es que estas realidades espirituales se pueden ver. Por lo tanto. Se argumenta que un cuerpo
espiritual es como un ángel y, por lo tanto, no se puede ver. Algunos señalan el hecho de que aquellos que
estaban con Pablo durante su experiencia en el camino a Damasco no vieron a Cristo (Pannenberg, 93). Por
lo tanto, la experiencia del Cristo resucitado se llama una visión. Pero este razonamiento es defectuoso.

Lucas 24:23 no dice que ver al Cristo resucitado fue una visión; se refiere solo a la visión de ver ángeles en
la tumba. Los Evangelios nunca se refieren a la aparición de la resurrección de Cristo como una visión, 53

ni tampoco Pablo en su lista en 1 Corintios 15. La única referencia posible a una aparición de resurrección
como visión es en Hechos 26:19 donde Pablo dice: "No fui desobediente a la visión celestial". Pero incluso
si esto es una referencia a la aparición de Damasco de Cristo, es simplemente una superposición en el uso de
las palabras.

Para Pablo claramente llama a este evento una "aparición" (1 Cor. 15: 8) en la que vio a Jesús y recibió
credenciales apostólicas (1 Cor. 9: 1; cf. Hechos 1:22).

Es posible que incluso en Hechos 26:19 la palabra "visión" se refiera a la revelación posterior a Ananías, a
través de quien Dios le dio la comisión de Pablo para ministrar a los gentiles (Hechos 9: 10-19). Pablo no
dice nada acerca de ver al Señor, como lo hace cuando se refiere a su experiencia en Damasco (ver Hechos
22: 8; 26:15). Al tener una "visión" ( optasia ), Pablo claramente la designa como tal (2 Cor. 12: 1), a
diferencia de una apariencia real.

Sin embargo, lo más significativo es que cuando Paul se refirió a la visión, no estaba transmitiendo el
contenido de la experiencia en el camino, sino lo que aprendió más tarde. Pablo no recibió su mandato
misionero específico de inmediato (Hechos 9: 1–9). Por el contrario, le dijeron "ir a la ciudad, y le dirán lo
que debe hacer" (vs. 5). Fue allí en la ciudad a través de una "visión" (vs. 10) a Ananías que a Pablo se le dio
su mandato misionero "para llevar mi nombre [de Cristo] ante los gentiles" (9:15). Pablo pudo haber tenido
una visión complementaria a la de Ananías mientras "oraba en la casa de Judas en la calle Estrecho de
Damasco" (Hechos 9:11, 12). Fue aquí donde se le dijo específicamente que Ananías le pondría las manos
encima (vs. 12). Entonces, cuando Pablo dijo "No fui desobediente a la visión celestial" en Hechos 26:19,
La palabra visión ( optasia ) nunca se usa para una aparición de resurrección en ningún otro lugar del Nuevo
Testamento. Siempre se usa como una experiencia puramente visionaria (Lucas 1:22; 24:23; 2 Cor. 12: 1).

Cualquiera sea el caso, el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento señala correctamente que el Nuevo
Testamento distingue las visiones de la experiencia de Damasco.

Las apariencias difieren de las visiones. Los encuentros posteriores a la resurrección con Cristo
generalmente se describen como "apariciones" literales (1 Cor. 15: 5–8), y nunca como visiones. La
diferencia entre una simple visión y una apariencia física es significativa. Las visiones son de realidades
espirituales invisibles, como Dios y los ángeles. Las apariencias son de objetos físicos que se pueden ver a
simple vista. Las visiones no tienen manifestaciones físicas asociadas con ellas; las apariencias lo hacen.

Las personas a veces "ven" o "escuchan" cosas en visiones (Lucas 1: 11–20; Hechos 10: 9–16) pero no con
sus ojos físicos. Cuando alguien realmente vio o tuvo contacto físico con los ángeles (Génesis 18: 8; 32:24;
Dan. 8:18), no fue una visión sino una aparición del ángel en el mundo físico. Durante estas apariciones, los
ángeles asumieron una forma visible, luego regresaron a su estado invisible normal. Sin embargo, las
apariciones de resurrección de Cristo fueron experiencias de ver a Cristo en su continua forma física visible
con el ojo natural.

La afirmación de que la experiencia de Pablo debe haber sido una visión porque aquellos con él no vieron a
Cristo también es infundada. Los compañeros de Pablo en el camino a Damasco no vieron ni entendieron
todo, pero sí compartieron los fenómenos de sonido y luz. La Biblia dice: "oyeron el sonido"

(Hechos 9: 7) y "vio la luz" (Hechos 22: 9). Escucharon, pero no entendieron, el significado de lo que se
dijo. Que "no vieron a nadie" (Hechos 9: 7) no es sorprendente. Paul fue cegado físicamente por 54

El brillo de la luz (Hechos 9: 8–9). Aparentemente, solo Pablo miró directamente al resplandor de la gloria
divina. Por lo tanto, solo él realmente vio a Cristo, y solo él fue literalmente ciego por él (ver Hechos 22:11;
26:13). Pero fue, sin embargo, una experiencia de una realidad física real, para aquellos que estaban con
Paul también lo vieron y escucharon con sus ojos y oídos naturales.

Apariciones solo para creyentes. Se argumenta que la soberanía de Jesús sobre sus apariencias indica que él
era esencialmente invisible, haciéndose visible solo cuando deseaba hacerlo. A este respecto, señalan que
Jesús no se parecía a los incrédulos, lo que supuestamente indica que no era naturalmente visible.

Pero las Escrituras nunca dicen que Jesús no se apareció a los incrédulos. Se le apareció a su hermano
incrédulo (1 Cor. 15: 7; Santiago), y Mateo 28:17 indica que no todos creyeron quién lo vio. Se le apareció
al incrédulo más hostil de todos, Saulo de Tarso (Hechos 9). En lo que respecta a su resurrección, incluso
sus discípulos fueron al principio incrédulos. Cuando María Magdalena y otros informaron que Jesús
resucitó "no les creyeron a las mujeres, porque sus palabras les parecían tonterías" (Lucas 24:11). ¡Más
tarde, Jesús tuvo que reprender a los dos discípulos en el camino a Emaús acerca de la incredulidad en su
resurrección, lo tonto que eres y cuán lento para creer todo lo que los profetas han hablado!

(Lucas 24:17). Incluso después de que Jesús se les apareció a las mujeres, a Pedro, a los dos discípulos y a
los diez apóstoles, aún así Thomas dijo: "A menos que vea las marcas de las uñas en sus manos y coloque
mi dedo donde estaban las uñas, y ponga mi mano en a su lado, no lo creeré ”(Juan 20:25).

La selectividad no prueba la invisibilidad. El hecho de que Jesús fuera selectivo con respecto a aquellos que
quería verlo no indica que fuera esencialmente invisible. Jesús también tenía el control de aquellos que
querían ponerle las manos encima antes de la resurrección. En una ocasión, una multitud incrédula trató de
tomar a Jesús y

“Tíralo por un acantilado. Pero caminó a través de la multitud y siguió su camino ”(Lucas 4:30; cf.

Juan 8:59; 10:39).

Jesús también fue selectivo acerca de aquellos para quienes realizó milagros. Se negó a realizar milagros en
su propia área de origen "debido a su falta de fe" (Mateo 13:58). Jesús incluso decepcionó a Herodes, que
esperaba verlo realizar un milagro (Lucas 23: 8). La verdad es que Jesús se negó a "arrojar perlas delante de
los cerdos" (Mateo 7: 6). En sumisión a la voluntad del Padre (Juan 5:30), él era soberano sobre su actividad
tanto antes como después de su resurrección. Pero esto de ninguna manera prueba que él era esencialmente
invisible e inmaterial antes o después de su resurrección.

Pasando a través de puertas cerradas. Algunos infieren que, dado que el Cristo resucitado podría aparecer
en una habitación con puertas cerradas (Juan 20:19, 26), su cuerpo debe haber sido esencialmente
irrelevante.

Otros sugieren que se desmaterializó en esta ocasión. Pero estas conclusiones no están justificadas.

El texto no dice realmente que Jesús pasó por una puerta cerrada. Simplemente dice que "cuando los
discípulos estaban juntos con las puertas cerradas por temor a los judíos, Jesús vino y se paró entre ellos" (

Juan 20:19). El texto no dice cómo entró en la habitación. Como el texto no dice explícitamente cómo Jesús
entró a puerta cerrada, cualquier sugerencia es solo especulación. Sabemos que los ángeles usaron sus
poderes especiales para abrir las puertas de la prisión y liberar a Pedro (Hechos 12:10). El Cristo
sobrenatural ciertamente poseía este poder. Aunque físico, el cuerpo de resurrección es, por su propia
naturaleza, un cuerpo sobrenatural. Por lo tanto, se debe esperar que pueda hacer cosas sobrenaturales como
aparecer en una habitación con 55

Puertas cerradas.

Si eligió hacerlo, Jesús podría haber realizado esta misma hazaña antes de su resurrección con su cuerpo
físico. Como el Hijo de Dios, sus poderes milagrosos eran tan grandes antes de la resurrección.

Incluso antes de su resurrección, Jesús realizó milagros con su cuerpo físico que trascendieron las leyes
naturales, como caminar sobre el agua (Juan 6: 16-20). Pero caminar sobre el agua no demostró que su
cuerpo antes de la resurrección no fuera físico o incluso que pudiera desmaterializarse.

Según la física moderna, no es imposible que un objeto material pase por una puerta. Es solo
estadísticamente improbable. Los objetos físicos son en su mayoría espacio vacío. Todo lo que es necesario
para que un objeto físico pase a través de otro es para la alineación correcta de las partículas en los dos
objetos físicos. Para empezar, esto no es un problema para Aquel que creó el cuerpo.

El cuerpo físico decadente. Otro argumento dado a favor de un cuerpo de resurrección inmaterial es que un
cuerpo de resurrección físico implicaría "una visión groseramente materialista de la resurrección según la
cual los fragmentos dispersos de cadáveres descompuestos debían ser ensamblados"
(Harris, Raised Immortal , 126).

Es innecesario para la visión ortodoxa creer que las mismas partículas serán restauradas en el cuerpo de
resurrección. Incluso el sentido común dicta que un cuerpo puede ser el mismo cuerpo físico sin tener las
mismas partículas físicas. El hecho observable de que los cuerpos comen alimentos y emiten productos de
desecho, además de engordar y adelgazar, es evidencia suficiente de esto. Ciertamente, no decimos que un
cuerpo no es material o no es el mismo cuerpo porque alguien pierde diez libras, o incluso cincuenta.

Si es necesario, no sería un problema para un Dios omnipotente reunir todas las partículas exactas del cuerpo
de uno en la resurrección. Ciertamente, el que creó cada partícula en el universo podría reconstituir las
relativamente pocas partículas en un cuerpo humano. El Dios que creó el mundo de la nada seguramente
puede crear un cuerpo de resurrección de algo . Pero, como ya se señaló, esto no es necesario, ya que el
cuerpo de resurrección no necesita las mismas partículas para ser el mismo cuerpo.

A la luz de la ciencia moderna, no es necesario creer que Dios reconstituirá las partículas exactas que uno
tenía del cuerpo anterior a la resurrección. Porque el cuerpo físico permanece físico y conserva su identidad
genética, a pesar de que las moléculas físicas exactas en él cambian cada siete años más o menos. El cuerpo
de resurrección puede ser tan material como nuestros cuerpos actuales y todavía tiene nuevas moléculas.

A diferencia de nuestros cuerpos, el cuerpo de Jesús no se corrompió mientras estaba en la tumba. Citando al
salmista, Pedro dijo enfáticamente de Jesús: "No fue abandonado a la tumba, ni su cuerpo se descompuso"
(Hechos 2:31). Pablo agrega, por el contrario, que el profeta no podría haber hablado de David ya que "su
cuerpo se descompuso" (Hechos 13:36). Entonces, en el caso de Jesús, la mayoría (si no todas) de las
partículas materiales en su cuerpo antes de la resurrección estaban en su cuerpo de resurrección. Algunos
dicen que pudo haber habido alguna disolución involucrada en el de Jesús

cuerpo, ya que la muerte misma implica una descomposición de las moléculas orgánicas. Por otra parte, esto
puede aplicarse solo a humanos mortales. En cualquier caso, no hubo una disolución final , ya que su
resurrección revirtió el proceso de descomposición (Schep, 139).

El cuerpo destruido. Pablo dijo: "'Alimento para el estómago y estómago para comer', pero Dios los
destruirá a ambos" (1 Cor. 6:13). De este texto algunos han argumentado que "el cuerpo de resurrección no
será

tener la anatomía o fisiología del cuerpo terrenal "(Harris, Raised Immortal , 124). Sin embargo, esta
inferencia no está justificada.

El estudio del contexto aquí revela que cuando Pablo dice que Dios destruirá tanto la comida como el
estómago, se está refiriendo al proceso de muerte, no a la naturaleza del cuerpo de resurrección. Porque se
refiere al proceso de muerte por el cual "Dios los destruirá a ambos" (vs. 13).

Como ya se señaló, aunque el cuerpo de resurrección puede no tener la necesidad de comer, sí tiene la
capacidad de comer. Comer en el cielo será una alegría sin ser una necesidad. Jesús comió al menos cuatro
veces en su cuerpo de resurrección (Lucas 24:30, 42; Juan 21:12; Hechos 1: 4). Por lo tanto, su cuerpo
resucitado era capaz de asimilar alimentos físicos. Argumentar que no habrá cuerpo de resurrección porque
el estómago será "destruido" equivale a afirmar que el resto del cuerpo (cabeza, brazos, piernas y torso) no
será resucitado porque la muerte también los convertirá en polvo.

"Carne y sangre" y el Reino. Pablo dijo "carne y sangre no pueden heredar el reino de Dios" (1 Cor.
15:50). Ya en el siglo II Ireneo notó que este pasaje fue utilizado por los herejes en apoyo de su "gran error"
(Ireneo, 30.13), que el cuerpo de resurrección no será un cuerpo de carne física.

La siguiente frase omitida de 1 Corintios 15:50 muestra claramente que Pablo no está hablando de la carne
como tal, sino de la carne corruptible, porque agrega, "ni lo perecedero hereda lo imperecedero". Entonces
Pablo no está afirmando que el cuerpo de resurrección no tendrá carne; más bien no
tendrá carne perecedera .

Para convencer a los discípulos asustados de que no era un espíritu inmaterial (Lucas 24:37), Jesús les dijo
enfáticamente que su cuerpo de resurrección tenía carne. Él declaró: “Mira mis manos y mis pies. ¡Soy yo
mismo! Tócame y mira; un fantasma no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo ”(Lucas 24:39).

Pedro dijo que el cuerpo de resurrección de Jesús es el mismo cuerpo de carne, ahora inmortal, que entró en
la tumba y nunca vio corrupción (Hechos 2:31). Pablo reafirmó esta verdad en Hechos 13:35. Y Juan
implica que es contra Cristo negar que él permanezca "en la carne " incluso después de su resurrección (1
Juan 4: 2; 2

Juan 7).

Esta conclusión no se puede evitar al afirmar que el cuerpo de resurrección de Jesús tenía carne y huesos,
pero no carne y sangre. Porque si tenía carne y huesos, entonces era un cuerpo literal y material, tuviera o no
sangre. La carne y los huesos enfatizan la solidez del cuerpo físico posterior a la resurrección de Jesús. Son
signos más evidentes de tangibilidad que la sangre, que no se puede ver ni tocar con tanta facilidad.
La frase "carne y sangre" en este contexto aparentemente significa carne y sangre mortal , es decir, un
simple ser humano. Esto es apoyado por usos paralelos en el Nuevo Testamento. Cuando Jesús le dijo a
Pedro:

"La carne y la sangre no te han revelado esto" (Mateo 16:17), no podría haberse referido a las meras
sustancias del cuerpo. Obviamente, esos no podían revelar que él era el Hijo de Dios. Más bien, como
concluye JA Schep, "la única interpretación correcta y natural [de 1 Cor. 15:50] parece ser que el hombre,
como lo es ahora, una criatura frágil, terrenal y perecedera, no puede tener un lugar en el glorioso reino
celestial de Dios ”(Schep, 204).

57

El erudito bíblico Joachim Jeremias observa que un malentendido de este texto "ha jugado un papel
desastroso en la teología del Nuevo Testamento de los últimos sesenta años". Después de una cuidadosa
exégesis del pasaje, concluye que la oración "carne y sangre no pueden heredar el reino de Dios" no se
refiere a la resurrección, sino a los cambios que ocurrirán en la vida en la venida de Cristo (Jeremías, 154).

Resurrección y Reanimación. La resurrección de Jesús fue más que la reanimación de un cadáver físico,
argumentan quienes dicen que la resurrección fue espiritual. Pero esto no es motivo suficiente para negar la
naturaleza física del cuerpo de resurrección. La resurrección de Jesús seguramente fue más que una
reanimación, pero no fue menos de una. Los cadáveres resucitados mueren nuevamente, pero el cuerpo de
resurrección de Jesús fue inmortal.

Él conquistó la muerte (1 Cor. 15: 54–55; Heb. 2:14), mientras que los cuerpos resucitados simplemente
serán finalmente vencidos por la muerte. Por ejemplo, Jesús levantó a Lázaro de la muerte (Juan 11), pero
Lázaro finalmente murió nuevamente. Jesús fue el primero en ser criado en un cuerpo inmortal, uno que
nunca morirá de nuevo (1 Cor. 15:20). Sin embargo, simplemente porque Jesús fue el primero en ser criado
en un cuerpo inmortal no significa que fuera un cuerpo inmaterial. Era más que una reanimación de un
cadáver físico, pero no era menos que eso.

No se sigue eso, porque el cuerpo de resurrección de Jesús no pudo morir, por lo tanto, no se pudo ver. Lo
que es inmortal no es necesariamente invisible. El universo físico recreado durará para siempre (

Apocalipsis 21: 1–4), sin embargo, será visible. Aquí nuevamente, el cuerpo de resurrección difiere de la
reanimación, no porque sea inmaterial sino porque es inmortal (1 Cor. 15:42, 53).

La "forma diferente" de Jesús. Harris escribió: "No podemos descartar la posibilidad de que la forma visible
de Jesús haya sido alterada de alguna manera misteriosa, retrasando el reconocimiento de él". Esto sugiere
que "la expresión 'apareció en otra forma' en el apéndice de Marcan (Marcos 16:12) resume esto"

(Harris, From Grave to Glory , 56). Sin embargo, esta conclusión es innecesaria.

Hay serias preguntas sobre la autenticidad de este texto. Marcos 16: 9-20 no se encuentra en algunos de los
mejores y más antiguos manuscritos. Y al reconstruir los textos originales a partir de los manuscritos
existentes, muchos estudiosos creen que los textos más antiguos son más confiables.

Aun concediendo su autenticidad, el evento del cual es un resumen (cf. Lucas 24: 13–32) dice simplemente

"Se les impidió reconocerlo" (Lucas 24:16). Esto deja en claro que el elemento milagroso no estaba en el
cuerpo de Jesús sino en los ojos de los discípulos (Lucas 24:16, 31). El reconocimiento de Jesús les fue
ocultado hasta que se les abrieron los ojos. En el mejor de los casos, es una referencia oscura y aislada sobre
la cual no es prudente basar ningún pronunciamiento doctrinal significativo. Cualquier otra forma
que signifique, ciertamente no significa una forma que no sea un cuerpo físico real. En esta misma ocasión
Jesús comió comida física (

Lucas 24:30). Más tarde, en Lucas 24, dijo que su capacidad para comer era una prueba de que no era un
espíritu inmaterial (vss. 38-43).
Una autoridad en el significado del griego del Nuevo Testamento dice que otra forma simplemente significa
que, así como Jesús le apareció en forma de jardinero a María, aquí también apareció en forma de viajero
(Friedrich, Diccionario Teológico ).

Criado "en el Espíritu" (1 Pedro 3:18). Según Pedro, Jesús fue "ejecutado en la carne, pero 58

revivido en el espíritu ”(KJV). Esto se ha tomado para demostrar que el cuerpo de resurrección era "espíritu"
o inmaterial. Sin embargo, esta interpretación no es necesaria ni consistente con el contexto de este pasaje y
el resto de la Escritura.

El pasaje se puede traducir: "Fue ejecutado en el cuerpo, pero el [Santo] le dio vida".

Espíritu "(nvi). El pasaje es traducido con este mismo entendimiento por la Nueva Versión King James y
otros. El paralelismo entre la muerte y la vida se refiere normalmente en el Nuevo Testamento a la
resurrección del cuerpo. Por ejemplo, Pablo declaró que "Cristo murió y volvió a la vida" (Ro.

14: 9) y "Fue crucificado en debilidad, pero vive por el poder de Dios" (2 Cor. 13: 4).

Incluso si el espíritu se refiere al espíritu humano de Jesús, no al Espíritu Santo, no puede significar que
Jesús no tenía cuerpo de resurrección. De lo contrario, la referencia a su "cuerpo" (carne) antes de la
resurrección significaría que no tenía espíritu humano entonces. Parece mejor tomar carne en este contexto
como una referencia a toda su condición de humillación antes de la resurrección y el espíritu para referirse a
su poder ilimitado y su vida imperecedera después de la resurrección (Schep, 77).

Como los ángeles en la resurrección. Jesús dijo que en la resurrección "seremos como los ángeles" (

Mate. 22:30). Pero los ángeles no tienen cuerpos físicos; ellos son espíritus (Hebreos 1:14). Por lo tanto, se
argumenta, no tendremos cuerpos físicos de resurrección.

Esto malinterpreta el pasaje. El contexto no es la naturaleza del cuerpo de resurrección sino si habrá
matrimonio en el cielo. La respuesta de Jesús fue que no habrá más matrimonios humanos que los
angelicales. Jesús no dijo nada aquí acerca de tener cuerpos inmateriales. No dijo que serían como ángeles
en que los humanos serían inmateriales sino porque serían inmortales (cf. Lucas 20:36).

Un espíritu vivificante. Según 1 Corintios 15:45, Cristo fue hecho un "espíritu vivificante" después de su
resurrección. Este pasaje se usa para demostrar que Jesús no tenía un cuerpo físico de resurrección.

El espíritu vivificador no habla de la naturaleza del cuerpo de resurrección, sino del origen divino de la
resurrección. El cuerpo físico de Jesús volvió a la vida solo por el poder de Dios (cf. Rom. 1: 4). Entonces,
Pablo está hablando de su fuente espiritual , no de su sustancia física como cuerpo material.

Si el espíritu describe la naturaleza del cuerpo de resurrección de Cristo, entonces Adán (con quien está en
contraste) no debe haber tenido un alma, ya que se lo describe como "del polvo de la tierra" (vs. 47). Pero la
Biblia dice claramente que Adán era "un ser vivo [alma]" (Génesis 2: 7).

El cuerpo de resurrección de Cristo es llamado un "cuerpo espiritual" (vs. 44). Hemos visto que Pablo usa
esta terminología para describir alimentos materiales y una roca literal (1 Cor. 10: 4). Se denomina "cuerpo"
( sōma ), que siempre significa un cuerpo físico en el contexto de un ser humano individual (Gundry, 168).

El cuerpo de resurrección se llama "espiritual" y un "espíritu vivificante" porque su fuente es el reino

espiritual, no porque su sustancia sea inmaterial. El cuerpo de resurrección sobrenatural de Cristo es "del
cielo"

como el cuerpo natural de Adán era "de la tierra" (vs. 47). Pero así como el de la "tierra" también tiene un
alma inmaterial, el del "cielo" tiene un cuerpo material.
Lo que seremos. Primero se ha usado Juan 3: 2 para argumentar que el cuerpo de resurrección diferirá de un
cuerpo físico. John dijo: “Queridos amigos, ahora somos hijos de Dios, y lo que seremos aún no ha sido 59.

dado a conocer. Pero sabemos que cuando él aparezca, seremos como él, porque lo veremos tal como es ”(1
Juan 3: 2).

Cuando Juan habla de no saber lo que seremos, se refiere a nuestro estado en el cielo, no a la naturaleza del
cuerpo de resurrección. Porque él lo está contrastando con nuestro estado ahora como "hijos de Dios",
alegando que no sabe qué nivel más alto podemos tener en el cielo. Él sabe que seremos como Cristo. Pablo
dijo lo mismo en Filipenses 3:21: Dios usará su poder para "transformar nuestros cuerpos humildes para que
sean como su cuerpo glorioso [ sōma ]" (Fil. 3:21).

También en 1 Juan el apóstol afirma que Jesús ahora tiene un cuerpo de "carne" ( sarx ) en el cielo. "Todo
espíritu que reconoce que Jesucristo ha venido en carne es de Dios" (1 Juan 4: 2). El uso del tiempo perfecto
("ha llegado") indica una acción pasada con resultados continuos en el presente. Es decir, Jesús vino en el
pasado en la carne y todavía está en la carne después de la resurrección. Lo mismo se afirma en tiempo
presente en 2 Juan 7. Jesús está en la carne en el cielo.

De hecho, Jesús volverá en el mismo cuerpo físico en el que se fue (Hechos 1: 10–11), cicatrices físicas y
todo (Apocalipsis 1: 7).

Confusión sobre el cuerpo de Cristo. Hay dos áreas comunes de confusión en el uso de material bíblico
para demostrar que Jesús no resucitó en un cuerpo esencialmente físico. Una es que los atributos del cuerpo
de resurrección se confunden con sus actividades . En ninguno de los pasajes claros sobre la naturaleza
física del cuerpo de resurrección se afirma que Jesús dejó de tener un cuerpo físico en ningún momento
(Harris, From Grave to Glory , 390). Ninguno de estos versículos incluso aborda lo que es el cuerpo de
resurrección . El problema es qué puede hacer. Por ejemplo, puede pasar a través de objetos sólidos,
aparecer repentinamente o desaparecer repentinamente. Pero el hecho de que el cuerpo de Jesús pudiera
pasar a través de un objeto sólido ya no prueba que sea irrelevante como su caminar sobre el agua demuestra
que sus pies estaban hechos de madera de balsa.

Un segundo error es suponer que, debido a que algunos pasajes hablan de Jesús como invisible para los
discípulos en ciertos momentos, por lo tanto, él era invisible durante estos períodos. Sin embargo, esto es
una confusión de percepción y realidad . No distingue la epistemología (el estudio de lo que sabemos) de
la metafísica (el estudio de lo que realmente es). El sentido común nos informa que, incluso si no podemos
ver algo, puede que no sea invisible e inmaterial. La cumbre del Monte McKinley está oculta en las nubes la
mayor parte del tiempo, pero todavía es material todo el tiempo.

Conclusión. La evidencia de la resurrección física es convincente, y su importancia para el cristianismo

apenas se puede sobreestimar.

El Nuevo Testamento pasa los criterios de credibilidad. Hay muchas razones para aceptar la autenticidad de
los relatos del Nuevo Testamento, con todo su supuesto desorden ( ver Nuevo Testamento, Historicidad
de). Seis relatos de las apariciones posteriores a la resurrección, Mateo 28; Marcos 16; Lucas 24; Juan 20–
21; Hechos 9; y 1 Corintios 15, cubren un período de cuarenta días en el que Jesús fue visto con vida por
más de 500 personas en once ocasiones. Dado que algunos de estos testigos vieron la tumba vacía y la ropa
de la tumba, tocaron las cicatrices de Jesús y lo vieron comer, no hay dudas razonables sobre la realidad de
su resurrección.

No hay una base bíblica para creer que Jesús no fue criado en el mismo cuerpo físico de "carne 60

y huesos "en los que murió. No hay ninguna indicación en ningún texto del Nuevo Testamento de que
nuestros cuerpos o los de Jesús

El cuerpo será algo menos que físico en el cielo. Como lo expresó el erudito bíblico Joachim Jeremias:
“mira la transfiguración del Señor en la montaña de la transfiguración, entonces tendrás la respuesta a la
pregunta de cómo imaginaremos el evento de la resurrección” (Jeremias, 157). El cuerpo material de Jesús
se manifestó en su gloria. Del mismo modo, su cuerpo de resurrección hará lo mismo.

Todos los argumentos utilizados para mostrar que Jesús fue criado en un cuerpo numéricamente diferente,
invisible e inmaterial son poco bíblicos y poco convincentes. Sin duda, el cuerpo de resurrección era
imperecedero e inmortal, pero la afirmación de que no era visible y que el material no tenía fundamento. En
el mejor de los casos, es una inferencia especulativa de referencias aisladas que utilizan interpretaciones
cuestionables. A menudo, los argumentos en contra de la resurrección material son interpretaciones erróneas
claras del texto. Siempre se oponen a la abrumadora evidencia de que el cuerpo de resurrección era el
verdadero cuerpo físico de "carne y huesos" que Jesús dijo que era (en Lucas 24:39).

El cristianismo histórico se mantiene o falsifica sobre la historicidad, tangibilidad y materialidad de la

resurrección corporal de Cristo (1 Cor. 15: 12f.; Lucas 24:37).

Fuentes

WF Arndt y FW Gingrich, un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento C. Brown, El Nuevo Diccionario
Internacional de Teología del Nuevo Testamento W. Craig, Conociendo la verdad sobre la resurrección

G. Friedrich, The Theological Dictionary of the New Testament NL Geisler, The Battle for the Resurrection

———, en defensa de la resurrección

——— y WE Nix, Introducción general a la Biblia: S. Greenleaf revisado y ampliado , El testimonio de los
evangelistas

R. Gundry, Mamá en teología bíblica con énfasis en la antropología paulina G. Habermas, La resurrección
de Jesús: una apologética

———, evidencia antigua sobre la vida de Jesús

M. Harris, de la tumba a la gloria

———, Criado Inmortal

E. Hatch y H. Redpath, una concordancia con la Septuaginta y otras versiones griegas del
Antiguo Testamento

Ireneo, Contra las Herejías , en A. Roberts, et al., Eds., The Ante-Nicene Fathers , vol. 1

61

J. Jeremias, "La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios", en New Testament Studies II (1955–
56)

W. Pannenberg, Jesús: Dios y el hombre

F. Rienecker, una clave lingüística para el Nuevo Testamento griego

AT Robertson, Armonía de los Evangelios

JA Schep, La naturaleza del cuerpo de resurrección

J. Wenham, Enigma de Pascua

Resurrección, naturaleza física de. Incluso algunos que reconocen que el cuerpo de Jesús desapareció
misteriosamente de la tumba y que apareció en forma corporal en varias ocasiones a partir de entonces,
niegan la naturaleza física esencial del cuerpo de resurrección. Es decir, niegan la creencia ortodoxa de que
Jesús fue criado en el mismo cuerpo físico (cicatrices de crucifixión y otros) en el que murió.

La resurrección de Cristo pierde su valor de disculpa a menos que sea una resurrección física del mismo
cuerpo que murió. De hecho, el apóstol Pablo quiere decir que el cristianismo es falso si Cristo no fue
resucitado corporalmente de la tumba. Por lo tanto, la defensa de la resurrección como un evento físico que
involucra una reanimación del cuerpo físico de Cristo que murió es crucial para la apologética cristiana. La
negación de la resurrección física de Cristo equivale a una negación de la resurrección misma, ya que es solo
el cuerpo físico, no el alma, el que muere. Y si ese cuerpo físico no vuelve a la vida, entonces no
hubo resurrección corporal .

La importancia de un cuerpo. El significado de la resurrección física de Cristo es de gran alcance, y las

implicaciones de su negación son fundamentales para el cristianismo ortodoxo. De hecho, negarlo afecta
tanto a la apologética cristiana como a nuestra salvación (Rom. 10: 9; 1 Cor. 15: 12f.).

Consideraciones de disculpa. ¿Por qué es tan importante para el reclamo de deidad de Cristo que su cuerpo
de resurrección sea el mismo cuerpo físico que fue puesto en la tumba? La respuesta es doble.

Verificación del Dios real. Primero, esta es la única manera de saber con certeza que ocurrió la
resurrección. La tumba vacía en sí misma no prueba la resurrección de Cristo más que el informe de que un
cuerpo ha desaparecido en una morgue. Tampoco una tumba vacía más una serie de apariencias prueban la
resurrección. El cuerpo original podría haber desaparecido y las apariencias podrían ser de otra persona o de
la misma persona en otro cuerpo, que es la reencarnación, no la resurrección. Pero en un contexto teísta
( ver Teísmo) donde los milagros son posibles, una tumba vacía más las apariencias del mismo cuerpo
físico , una vez muerto pero ahora vivo, son prueba de una resurrección milagrosa.

Sin esta identidad física que conecta el cuerpo anterior y posterior a la resurrección, se destruye el valor
apologético de la resurrección. Si Cristo no resucitó en el mismo cuerpo físico que fue colocado en la tumba,
entonces la resurrección no prueba nada de su afirmación de ser Dios (Juan 8:58; 10:30). La resurrección
solo confirma la afirmación de Jesús de ser Dios si fue resucitado en el mismo cuerpo literal en el que tenía
62 años.

crucificado

La verdad del cristianismo se basa directamente en la resurrección corporal de Cristo. Jesús ofreció la
resurrección como prueba de su deidad a lo largo de su ministerio (Mateo 12: 38–40; Juan 2: 19–22;
10:18). En un pasaje presentó su resurrección como la evidencia única de su identidad. Jesús les dijo a
aquellos que buscaban una "señal": "Nadie se la dará, excepto la señal del profeta Jonás". Porque como
Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre de un gran pez, así el Hijo del Hombre estará tres días y tres
noches en el corazón de la tierra ”(Mateo 12:40).

Jesús no solo presentó su resurrección como la prueba de su deidad, sino que para los apóstoles sus
apariciones de resurrección fueron "muchas pruebas convincentes" (Hechos 1: 3). Al presentar los reclamos
de Cristo, continuamente usaban el hecho de la resurrección corporal de Cristo como la base de su
argumento (cf.

Hechos 2: 22–36; 4: 2, 10; 13: 32–41; 17: 1–4, 22–31). Pablo concluyó que Dios "ha dado pruebas. . .

a todos los hombres resucitándolo de la muerte ”(Hechos 17:31).

La continuidad física entre el cuerpo de Cristo antes y después de la resurrección se hace repetidamente en la
predicación apostólica. Primer sermón de Pedro declaró que los Judios “le quitó la vida clavando él en la
cruz. Pero Dios lo levantó de la muerte. . . " (Hechos 2: 23-24). Agrega, "no fue abandonado a la tumba,
ni su cuerpo vio descomposición". Dios ha resucitado a este Jesús , y somos testigos del hecho ”(vss. 31-
32). Pablo es igualmente específico al hacer la conexión entre el cuerpo real que fue puesto en la tumba y el
que resucitó. Él dice: “lo sacaron del árbol y lo pusieron en una tumba. Pero Dios lo levantó de los muertos
”(Hechos 13: 29–31).
Verificación del hecho real. Segundo, a menos que Cristo resucitó en un cuerpo físico y material, la
resurrección no es verificable. No hay forma de verificar que realmente haya resucitado a menos que haya
resucitado en el mismo cuerpo físico tangible en el que murió y fue enterrado. Si el cuerpo resucitado era
esencialmente inmaterial y "angelical" (Harris, Raised Immortal , 53, 124, 126), entonces, no hay forma de
verificar que ocurrió la resurrección. Una manifestación en forma de ángel no prueba una resurrección
corporal. En el mejor de los casos, una manifestación angelical demuestra que hay un espíritu con el poder
de materializarse después de que se ha alejado del cuerpo.

Incluso los ángeles que son espíritus puros (Hebreos 1:14) tenían el poder de "materializarse" (Génesis
18). Los ángeles que se le aparecieron a Abraham asumieron una forma visible (Génesis 18: 8; 19: 3). Pero
esto no era prueba de que, por naturaleza, poseían cuerpos físicos. De hecho, no lo hacen; son espíritus
(Mateo 22:30; Lucas 24:39; Hebreos 1:14). Tampoco fueron sus manifestaciones en continuidad física con
un cuerpo terrenal previo, como es el caso en el cuerpo de resurrección de Cristo. Las manifestaciones
angelicales eran simplemente formas asumidas temporalmente para facilitar la comunicación con los seres
humanos. Colocar las apariencias de Jesús en esta categoría es reducir la resurrección a una teofanía.

No solo degrada la naturaleza del cuerpo de resurrección de Cristo para llamarlo "angelical", sino que
destruye su valor probatorio. Porque hay una diferencia real entre una manifestación angelical y un cuerpo
físico literal. La resurrección en un cuerpo inmaterial no es prueba de que Cristo conquistó la muerte de su
cuerpo material (cf. 1 Cor. 15: 54–56). Un cuerpo de resurrección inmaterial no difiere sustancialmente de
ningún cuerpo de resurrección en absoluto.

Consideraciones teológicas. El problema de la creación. Dios creó un mundo material y 63

lo pronunció "muy bueno" (Génesis 1:31; cf. Rom. 14:14 y 1 Tim. 4: 4). El pecado interrumpió el mundo y
trajo decadencia y muerte (Génesis 2:17; Rom. 5:12). Toda la creación material fue sometida a esclavitud a
causa del pecado (Rom. 8: 18-25). Sin embargo, a través de la redención, la decadencia y la muerte se
revertirán. Porque "la creación misma será liberada de su esclavitud para descomponerse" (vs. 21). De
hecho, "todo

la creación [material] ha estado gimiendo. . . mientras esperamos ansiosamente nuestra adopción como hijos,
la redención de nuestros cuerpos ”(vss. 22–23). Dios revertirá la maldición sobre la creación material
mediante una resurrección material.

Cualquier cosa menos que la resurrección del cuerpo físico no restauraría la creación perfecta de Dios como
una creación material. Por lo tanto, una resurrección inmaterial es contraria a los propósitos creativos de
Dios. Así como Dios recreará el universo físico (2 Pedro 3: 10–13; Apocalipsis 21: 1–4), así también
reconstituirá el cuerpo humano material para redimir al que murió.

Cualquier cosa que no sea una recreación material del mundo y una reconstrucción material del cuerpo
significaría el fracaso para el propósito creativo de Dios. El erudito del Nuevo Testamento Robert Gundry
señala: "Cualquier cosa menos que eso socava la intención última de Pablo de que el hombre redimido posea
medios físicos de actividad concreta para el servicio eterno y la adoración a Dios en una creación
restaurada". Entonces, "desmaterializar la resurrección, por cualquier medio, es emascular la soberanía de
Dios tanto en el propósito creativo como en la gracia redentora"

(Gundry, 182).

El problema de la salvación. Hay serios problemas de salvación al negar la naturaleza física de la

resurrección de Cristo. El Nuevo Testamento enseña que creer en la resurrección corporal de Cristo es una
condición para la salvación (Rom. 10: 9, 10; 1 Tes. 4:14). Es parte de la esencia del Evangelio mismo (1 Cor
15: 1–5). La comprensión del cuerpo del Nuevo Testamento ( sōma ) era de un cuerpo físico literal. Por lo
tanto, una negación de la resurrección física de Cristo socava el Evangelio.

Además, sin una resurrección física no hay continuidad material entre el cuerpo anterior y posterior a la
resurrección. De hecho, serían dos cuerpos diferentes (Harris, From Grave to Glory , 54–56, 126). Sin
embargo, como observa Gundry, “también se necesita una continuidad física. Si un espíritu humano, una
especie de tercero, es la única conexión entre los cuerpos mortal y resucitado, la relación de los dos cuerpos
entre sí es extrínseca y con ese decreto poco impresionante como una demostración de la victoria de Cristo
sobre la muerte "(Gundry, 176).

En términos más fuertes, Gundry concluye que "la resurrección de Cristo fue y la resurrección de los
cristianos será de naturaleza física" (Gundry, 182). Sin una resurrección física no hay motivos para celebrar
la victoria sobre la muerte física.

El problema de la encarnación. La negación de la naturaleza física del cuerpo de resurrección es un

grave error doctrinal . Es una especie de neodocetismo ( ver Docetismo). Los docetistas eran un grupo no
ortodoxo del siglo II que negaba que Jesús fuera verdaderamente humano (Cross, 413). Creían que Jesús era
realmente Dios, pero que solo parecía ser humano. Negaron que él tuviera carne humana real.

Un error doctrinal similar existió en el primer siglo. Juan advierte contra aquellos que niegan que "Jesucristo
ha venido en la carne " (1 Juan 4: 2; cf. 2 Juan 7). De hecho, cuando Juan dijo "ha venido" (participio
perfecto), implica que Cristo vino en la carne y aún permanece (después de su resurrección) en la carne. En
1 Juan 4: 2 el participio perfecto ( eleluthota ) significa "no solo que Jesucristo vino en la plenitud de 64

tiempo vestido de carne, pero que por lo tanto él todavía está presente . . . Él es un Cristo que vino, que vino
y que permanece en la carne ”(Schep, 71, 72). Al comentar sobre el pasaje paralelo en 2 Juan 7, el erudito
griego, AT Robertson, observa que es la construcción (presente participio medio) trata la encarnación como
un hecho continuo. Eso es lo que los gnósticos doceticos ( ver Gnosticismo) negaron (Robertson, 6:
253). Negar que Cristo tuvo un cuerpo material antes o después de su resurrección es una falsa doctrina.

El docetismo actual posterior a la resurrección niega que el que vino en la carne también fue criado en la
carne (Harris, From Grave to Glory , 124–26).

Tener carne humana es esencial para la plena humanidad de Cristo y se usa repetidamente para describirlo (

Juan 1:14; 1 tim. 3:16; 1 Juan 4: 2; 2 Juan 7). Si esto es así, entonces, a menos que Cristo resucitó inmortal
en la carne, no era completamente humano. Esto es particularmente agudo, ya que el ministerio de Cristo
para nuestra salvación no terminó en la cruz. Según Hebreos, Cristo "vive para interceder por nosotros"
(Heb. 7:24).

De hecho, es porque Jesús es completamente humano que es capaz de "simpatizar con nuestra debilidad" en
su ministerio sacerdotal (Heb. 4:15). Por lo tanto, la humanidad plena de Cristo es necesaria para nuestra
salvación. Pero según las Escrituras, la carne humana era una parte necesaria de su plena humanidad. Por lo
tanto, a menos que Cristo resucitó en esa carne humana, entonces él no es completamente humano y no
puede ser efectivo para lograr nuestra salvación.

El problema de la inmortalidad humana. Además, negar la resurrección física deja un serio problema sobre
la inmortalidad cristiana. Si Cristo no resucitó en el mismo cuerpo físico en el que fue crucificado, entonces
tampoco tenemos esperanza de que salgamos victoriosos sobre la muerte física. Es solo a través de la
resurrección física de Cristo que el creyente puede proclamar triunfalmente: “¿Dónde, oh muerte, está tu
victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? (1 Cor. 15:55). Porque es solo a través de la resurrección física
que Dios "destruyó la muerte y sacó a la luz la vida y la inmortalidad a través del evangelio" (2 Tim.

1:10). Como Pablo les dijo a los corintios, “si Cristo no ha resucitado. . . los que se han dormido en Cristo
están perdidos ”(1 Cor. 15:18).

El problema del engaño moral. Existe un grave problema moral de engaño al negar la resurrección
física. Nadie puede mirar directamente el registro del Evangelio de las apariciones posteriores a la
resurrección de Cristo y negar que Jesús trató de convencer a los discípulos escépticos de que tenía un
cuerpo físico real. Él dijo: “Mira mis manos y mis pies. ¡Soy yo mismo! Tócame y mira; un espíritu no tiene
carne ni huesos, como veis que yo tengo ”(Lucas 24:27). Él comió en su presencia (vss. 41–43). Él desafió a
Thomas: “Pon tu dedo aquí; mira mis manos Extiende tu mano y ponla en mi costado.
Deja de dudar y cree ”(Juan 20:27; ver Resurrección, Evidencia para).

Dado el contexto del reclamo de Jesús y de la creencia judía en la resurrección física (cf. Juan 11:24

; Hechos 23: 8), no hay otra impresión razonable que estas declaraciones pudieran haber dejado en los
discípulos.

Mente que Jesús estaba tratando de convencerlos de que se levantó en el mismo cuerpo físico en el que
murió. Si el cuerpo de resurrección de Jesús era solo un cuerpo inmaterial, entonces Jesús engañó a sus
discípulos. Si Jesús

El cuerpo de resurrección no era un cuerpo físico tangible, entonces estaba mintiendo.

Evidencia de una resurrección física. Como se muestra en el artículo Resurrección, las objeciones a los
argumentos en contra de la resurrección carecen de fundamento. Además, las evidencias a favor de la
naturaleza física de la resurrección también son abrumadoras. Si bien algunos de los siguientes también son
evidencia de la historicidad de la resurrección, también verifican que Jesús no fue "como un ángel" en sus
apariciones. Más bien, mostró un cuerpo muy real, el mismo cuerpo en el que fue crucificado.

sesenta y cinco

Jesús fue tocado por manos humanas. Jesús desafió a Tomás, “Pon tu dedo aquí; mira mis manos Extiende
tu mano y ponla en mi costado ”(Juan 20:27). Thomas respondió: "¡Señor mío y Dios mío!" (vs. 28). Del
mismo modo, cuando María se aferró a Jesús después de su resurrección, ordenó: "No te aferres a mí,
porque aún no he vuelto al Padre" (Juan 20:17). Mateo agrega que las mujeres apretaron los pies de Jesús y
lo adoraron (Mateo 28: 9). Más tarde, cuando Jesús se apareció a los diez discípulos, dijo: “Mírame las
manos y los pies. ¡Soy yo mismo! Tócame y mira ”(Lucas 24:39). Jesús'

El cuerpo de resurrección era un cuerpo físico que podía tocarse, incluidas las huellas de uñas y lanzas.

El cuerpo de Jesús tenía carne y huesos. Quizás la evidencia más fuerte de la naturaleza física del cuerpo de
resurrección es que Jesús dijo enfáticamente: “Tócame y mira; un espíritu no tiene carne ni huesos, como
veis que yo tengo ”(Lucas 24:39). Luego, para probar su punto, pidió algo de comer y

“Le dieron un pedazo de pescado asado, y él lo tomó y se lo comió en su presencia” (vss. 41–42).

Pablo notó correctamente que "la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios" (1 Cor.

15:50), pero Jesús no tenía carne corruptible; no tenía pecado (2 Cor. 5:21; Heb. 4:15). Era carnoso pero no
carnal. Él no tenía carne humana pecaminosa (Hebreos 4:15); sin embargo, murió y resucitó de entre los
muertos en carne humana real ( sarx , Hechos 2:31). Juan enfatizó la continua encarnación en carne de
Jesús, cuando advirtió: "Muchos engañadores, que no reconocen que Jesucristo vino [y permanece] en la
carne, han salido al mundo" (2 Juan 7). El uso del participio presente en griego significa que Cristo
permaneció en la carne incluso mientras esto estaba escrito. La afirmación de que era carne física antes de la
resurrección pero carne no física después es una forma de gnosticismo o docetismo.

Jesús comió comida física. Otra evidencia que Jesús ofreció de la naturaleza física y tangible de su cuerpo
de resurrección fue la capacidad de comer, lo que hizo en al menos cuatro ocasiones (Lucas 24:30, 41–43;
Juan 21: 12–13; Hechos 1: 4) . Hechos 10:40 indica que Jesús comió a menudo con los discípulos después
de su resurrección, hablando de los apóstoles que "comieron y bebieron con él después de que resucitó de
los muertos".

A diferencia de los ángeles, el cuerpo de resurrección de Jesús era material por naturaleza (Lucas
24:39). Dado este contexto, habría sido un engaño absoluto de Jesús haber mostrado su carne y huesos y
haber ofrecido su capacidad de comer alimentos físicos como prueba de su cuerpo físico, si no hubiera
resucitado en un cuerpo físico.
El cuerpo de Jesús tiene sus heridas. Otra evidencia inequívoca de la naturaleza física del cuerpo de
resurrección fue que poseía las heridas físicas de la crucifixión de Jesús. No tan llamado

El cuerpo "espiritual" o inmaterial tendría cicatrices físicas (Juan 20:27). De hecho, en este mismo cuerpo
físico, Jesús ascendió al cielo donde todavía es visto como "un Cordero, que parece haber sido asesinado" (

Apocalipsis 5: 6). Y cuando Cristo regrese, será " este mismo Jesús , que te fue llevado al cielo" (Hechos
1:11). Estas mismas cicatrices físicas de su crucifixión serán visibles en su segunda venida, porque Juan
declaró: "Mira, él viene con las nubes, y todos los ojos lo verán, incluso aquellos que lo traspasaron "
(Apocalipsis 1: 7).

El cuerpo de Jesús fue reconocido. Las palabras habituales para "ver" ( horao , teórico ) y "reconocer"

( epiginosko ) se usaron objetos físicos una y otra vez de Cristo en su estado de resurrección (ver Mateo 28:
7, 17; Marcos 16: 7; Lucas 24:24; Juan 20:14; 1 Cor. 9: 1). Ocasionalmente, Jesús no fue reconocido
inicialmente por algunos de los discípulos, algunos quizás sobrenaturales. Lucas dice de una ocasión que

"Se les impidió reconocer sus ojos" (24:16) y más tarde "se les abrieron los ojos y ellos 66

lo reconoció ”(vs. 31). Sin embargo, a menudo había factores puramente naturales, como su perplejidad (

Lucas 24: 17–21), tristeza (Juan 20: 11–15), la oscuridad de la luz (Juan 20: 14–15), la distancia visual (Juan
21: 4), lo repentino de la aparición de Jesús (Lucas 24: 36–37), las diferentes ropas que llevaba puesta (Juan
19: 23–24; 20: 6–8), o su dulzura espiritual (Lucas 24: 25–26) e incredulidad (Juan 20: 24–25) . En todos los
casos la dificultad fue temporal. Antes de que terminaran las apariencias, no quedaba absolutamente ninguna
duda en sus mentes de que Cristo había surgido en un cuerpo literal y material.

El cuerpo de Jesús se podía ver y escuchar. El cuerpo de resurrección de Jesús no solo podía ser tocado y
manejado, sino que también podía ser visto y escuchado. Mateo dice que "cuando lo vieron , lo adoraron" (

Mate. 28:17). Los discípulos de Emaús lo reconocieron mientras comían juntos (Lucas 24:31), tal vez por
sus movimientos corporales (cf. vs. 35). El término griego para reconocer ( epiginosko ) significa "saber,
comprender o reconocer". Es un término normal para reconocer un objeto físico (Marcos 6:33, 54; Hechos
3:10). María pudo haber reconocido a Jesús por el tono de su voz (Juan 20: 15-16). Thomas lo reconoció,
probablemente incluso antes de tocar las cicatrices de la crucifixión (Juan 20: 27-28). Durante el período de
cuarenta días, todos los discípulos lo vieron y oyeron, y experimentaron las "pruebas convincentes" de que
estaba vivo (Hechos 1: 3; cf. 4: 2, 20).

La resurrección está fuera de entre los muertos. La resurrección en el Nuevo Testamento a menudo se
describe como

“De ( ek ) los muertos” (cf. Marcos 9: 9; Lucas 24:46; Juan 2:22; Hechos 3:15; Rom. 4:24; 1 Cor. 15:12).

Literalmente, esta palabra griega ek significa que Jesús resucitó "de entre" los cadáveres, es decir, de la
tumba donde están enterrados los cadáveres (Hechos 13: 29-30). Estas mismas palabras se usan para
describir la resurrección de Lázaro "de los muertos" (Juan 12: 1). En este caso no hay duda de que salió de la
tumba en el mismo cuerpo en el que fue enterrado. Por lo tanto, la resurrección fue de un cadáver físico de
una tumba o cementerio. Como Gundry señaló correctamente, "para alguien que había sido fariseo, tal
fraseología solo podía tener un significado: resurrección física" (Gundry, 177).

Sōma siempre significa un cuerpo físico. Cuando se usa de un ser humano individual, la palabra cuerpo (

sōma ) siempre significa un cuerpo físico en el Nuevo Testamento. No hay excepciones a este uso en el
Nuevo Testamento. Pablo usa sōma del cuerpo de resurrección de Cristo (1 Cor. 15: 42–44), lo que indica su
creencia de que era un cuerpo físico. El trabajo exegético definitivo sobre sōma fue realizado por Gundry
(ibid.). Como evidencia de la naturaleza física del cuerpo de resurrección, señala "el uso excepcional de Paul
de sōma para un cuerpo físico" (Gundry, 168). Así concluye que "el uso consistente y exclusivo
de sōma para el cuerpo físico en contextos antropológicos resiste la desmaterialización de la resurrección, ya
sea por idealismo o por existencialismo" (ibid.).

Para aquellos que piensan que Paul debería haber usado otra palabra para expresar la resurrección física,
Robert Gundry responde: "Paul usa sōma precisamente porque la fisicalidad de la resurrección es
fundamental para su soteriología" (Gundry, 169). Este uso constante de la palabra sōma para un cuerpo
físico es una confirmación más de que el cuerpo de resurrección de Cristo era un cuerpo literal y material.

La tumba fue desalojada. Junto con las apariencias del mismo Jesús crucificado, la tumba vacía proporciona
un fuerte apoyo de la naturaleza física del cuerpo de resurrección de Cristo. Los ángeles declararon:

"él no está aquí; él ha resucitado, tal como lo dijo. Ven y mira el lugar donde yacía ”(Mateo 28: 6). Dado
que era un cuerpo literal y material que se colocó allí, y dado que ese mismo cuerpo físico había cobrado
vida, se deduce que el cuerpo de resurrección fue el mismo cuerpo material que murió.

67

La ropa grave se desenvolvió. Cuando Pedro entró en la tumba, “vio tiras de lino tumbadas allí, así como el
paño de entierro que había estado alrededor de la cabeza de Jesús. La tela estaba doblada sola, separada del
lino ”(Juan 20: 6–7). Ciertamente, si los ladrones lo hubieran robado, no se habrían tomado el tiempo para
despegar y doblar la tela de la cabeza. Ni si Jesús hubiera vaporizado a través de las ropas de la tumba, la
tela de la cabeza habría estado en un lugar separado, plegada sola. Estos detalles revelan la verdad de que el
cuerpo material de Jesús que una vez estuvo allí fue restaurado (Hechos 13: 29-30). Juan estaba tan
convencido por esta evidencia de una resurrección física que cuando la vio, creyó que Jesús había
resucitado, aunque todavía no lo había visto (Juan 20: 8).

El cuerpo que murió es el mismo que resucitó. Si el cuerpo de resurrección es numéricamente idéntico al
cuerpo posterior a la resurrección y el cuerpo anterior a la resurrección es indudablemente material, entonces
se deduce que el cuerpo de resurrección también es material. Esto, por supuesto, no significa que cada
partícula sea igual. Incluso nuestro cuerpo anterior a la resurrección cambia sus partículas continuamente,
sin embargo, es el mismo cuerpo material. Significa que el cuerpo de resurrección es uno y el mismo cuerpo
material sustancial y continuo, cualesquiera que sean los cambios accidentales que pueda haber en sus
moléculas dadas. Además de la tumba vacía, la ropa de la tumba vacía, la analogía de la semilla y las
cicatrices de la crucifixión, hay otras líneas de evidencia de que la resurrección de Cristo estaba en el mismo
cuerpo físico que murió.

Primero, Jesús dijo de antemano que el mismo templo, su cuerpo, sería destruido y resucitado. Dijo que
“destruir este templo, y en tres días que duraran planteo que arriba” (Juan 2: 21-22). El se manifiesta que el
cuerpo levantado es uno y el mismo que el cuerpo destruido por la muerte.

Segundo, la misma identidad está implícita en la fuerte comparación entre la muerte y resurrección de Jesús
y la experiencia de Jonás en el gran pez (Mateo 12:39; 16: 4). Él dijo: " Como Jonás estuvo tres días y tres
noches dentro del vientre de un pez enorme, así el Hijo del Hombre estará tres días y tres noches en el
corazón de la tierra" (Mateo 12:40). Obviamente, en ambos casos el mismo cuerpo físico que entró fue el
mismo que salió. Por lo tanto, la identidad inseparable entre el cuerpo de Jesús anterior y posterior a la
resurrección por parte de Pablo, el fariseo convertido, es una fuerte confirmación de que está afirmando la
naturaleza física del cuerpo de resurrección.

Tercero, Pablo agregó: "Lo perecedero debe vestirse de lo imperecedero y lo mortal de la inmortalidad" (1
Cor. 15:53). Es de destacar que Pablo no dice que este cuerpo corruptible será reemplazado por un modelo
incorruptible. Más bien, este cuerpo físico que ahora es corruptible se "vestirá" con el elemento adicional de
incorruptibilidad. Si un cuerpo material fuera enterrado y se levantara un cuerpo espiritual o inmaterial, no
sería el mismo cuerpo. Pero en este texto, Pablo afirma la identidad numérica entre el cuerpo anterior y
posterior a la resurrección.

Cuarto, el sermón de Pablo en Antioquía revela la identidad entre el cuerpo que fue asesinado en la cruz y el
que resucitó de entre los muertos. Él dijo: “Cuando llevaron a cabo todo lo que estaba escrito
sobre él , lo bajaron del árbol y lo depositaron en una tumba. Pero Dios lo levantó de los muertos ”(Hechos
13: 29–30).

Finalmente, la estrecha conexión entre la muerte y la resurrección apunta a la identidad

numérica del cuerpo de la resurrección . Pablo consideró de primera importancia que "Cristo murió por
nuestros pecados,. . . que fue enterrado, que resucitó al tercer día ”(1 Cor. 15: 3, 4). En otra parte, Pablo
declara que lo que era 68

"Enterrado" fue "resucitado de la muerte" (Rom 6: 3–5; cf. Hechos 2: 23–24; 3:15; 4:10; 5:30; 10: 39–40;
13: 29–30; Colosenses 2:12). Es de destacar que, "como un antiguo fariseo, Paul no podría haber utilizado
un lenguaje tan tradicional sin reconocer su intención de retratar la resurrección de un cadáver" (Gundry,
176).

En vista de la evidencia, no hay justificación para la afirmación de que el cuerpo anterior y posterior a la
resurrección no tiene "identidad material" y "el cuerpo de la resurrección no tendrá la anatomía o fisiología
del cuerpo terrenal" (Harris, Raised Immortal , 124 , 126). Y como los creyentes tendrán cuerpos como el
suyo (Fil.

3:21), se deduce que el suyo también será material. De hecho, muchos de los argumentos anteriores pueden
aplicarse directamente a los creyentes. Por ejemplo, la Biblia dice que se levantarán del "polvo de la tierra"
(Dan. 12: 2).

) y "salir" de estar "en las tumbas" (Juan 5:28, 29), lo que indica la naturaleza material de sus cuerpos
resucitados.

Conclusión. Murray Harris afirmó que el cuerpo de resurrección es "espiritual" y no realmente un cuerpo
físico de carne y huesos. Él escribió: “En consecuencia, los 'carne y huesos' materiales que Jesús tuvo
durante este encuentro con sus discípulos no fueron parte integral de su 'cuerpo espiritual' sino que se habían
asumido temporalmente, pero no obstante, por razones probatorias, como adaptaciones a comprensión de sus
discípulos ”(Harris, From Grave to Glory , 392). Pero si las cicatrices de la crucifixión no estuvieran en la
realidad

Cuerpo de resurrección "espiritual", pero solo en el que se asumió temporalmente por razones de evidencia,
entonces Jesús engañó a sus discípulos cuando dijo de este cuerpo temporal de carne y huesos "Mire mis
manos y mis pies. ¡Soy yo mismo! (Lucas 24:39) Según Harris, este cuerpo temporal no era el cuerpo físico
en el que Jesús fue crucificado ni su verdadero cuerpo de resurrección ("espiritual"). Si la afirmación de
Harris es correcta, Jesús engañó rotundamente a sus discípulos.

El único cuerpo que en realidad tenía las cicatrices de la crucifixión era el cuerpo físico de carne y huesos en
el que Jesús murió. Pero, según Harris, el cuerpo material asumido temporalmente en el que apareció Jesús
no era el mismo cuerpo de carne que tenía las cicatrices de crucifixión. Se deduce, entonces, que el cuerpo
físico asumido temporalmente que Jesús mostró a sus discípulos era solo una réplica del cuerpo de la
crucifixión. Si Harris tiene razón, entonces Jesús mintió rotundamente; Esto parece una seria objeción a la
opinión de Harris.

La Biblia es muy clara sobre la naturaleza del cuerpo de resurrección. Es el mismo cuerpo físico, material de
carne y huesos que muere. De hecho, existen numerosas líneas de evidencia para apoyar esto. La evidencia
de la naturaleza física del cuerpo de resurrección es abrumadora ( ver Resurrección, Evidencia para). Y su
importancia para el cristianismo apenas se puede sobreestimar. Cualquier negación de la resurrección física
de Cristo es un asunto serio. Las negaciones de los evangélicos son aún más graves, incluidos algunos que
usan el término tradicional de resurrección corporal para afirmar su punto de vista. Porque la resurrección
"corporal" siempre ha significado que Jesús resucitó en el mismo cuerpo físico y material en el que
murió. Como lo expresó el poeta John Updike:

No cometer errores; si se levantara al

era como su cuerpo

si la disolución de los cels no se revierte, las moléculas

reknit, los aminoácidos se reavivan,

69

la Iglesia se marchitará.

Que Jesús resucitó de entre los muertos en el mismo cuerpo físico de carne y huesos en el que fue
crucificado es una pieza clave de la teología ortodoxa y la apologética. El cristianismo histórico es falso en
la historicidad y materialidad de la resurrección corporal de Cristo.

Fuentes

WF Arndt y FW Gingrich, un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento W. Craig, Conociendo la verdad
sobre la resurrección

FL Cross, ed., El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana G. Friedrich, El Diccionario Teológico del
Nuevo Testamento NL Geisler, La Batalla por la Resurrección

———, en defensa de la resurrección

R. Gundry, Soma en teología bíblica

M. Harris, de la tumba a la gloria

———, Criado Inmortal

AT Robertson, Word Pictures en el Nuevo Testamento

JA Schep, La naturaleza del cuerpo de resurrección

Revelación, general. La revelación general se refiere a la revelación de Dios en la naturaleza en oposición a

su revelación en la Escritura ( ver Teología natural). Más específicamente, la revelación general se
manifiesta en la naturaleza física, la naturaleza humana y la historia. En cada caso, Dios ha revelado algo
específico sobre sí mismo y su relación con su creación. La revelación general es importante para la
apologética cristiana, ya que son los datos con los que el teísta construye argumentos a partir de la existencia
de Dios ( ver Argumento cosmológico; Argumento teleológico). Sin ella no habría base para la apologética
( ver Apologética clásica).

La revelación de Dios en la naturaleza. “Los cielos declaran la gloria de Dios; los cielos proclaman la obra
de sus manos ”(Salmo 19: 1), escribió el salmista. "Los cielos proclaman su justicia, y todos los pueblos ven
su gloria" (Salmos 97: 6). Job agregó: “Pregúntales a los animales, y ellos te enseñarán a ti, o a las aves del
aire, y te dirán a ti; o habla a la tierra, y te enseñará, o deja que los peces del mar te informen. ¿Cuál de estos
no sabe que la mano del Señor había hecho esto? (Job 12: 7–9).

Pablo habló del "Dios vivo, que hizo el cielo, la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos. En el pasado, dejó
que todas las naciones siguieran su propio camino. Sin embargo, no se ha dejado sin testimonio: ha
mostrado amabilidad al darte lluvia del cielo y cosechas en sus estaciones; te proporciona mucha comida 70

y llena de alegría tus corazones ”(Hechos 14: 15–17). Les recordó a los filósofos griegos que “El Dios que
hizo el mundo y todo lo que hay en él es el Señor del cielo y de la tierra y no vive en templos construidos
por manos. Y no es servido por manos humanas, como si necesitara algo, porque él mismo da a los hombres
vida, aliento y todo lo demás ”(Hechos 17: 24–25).

Pablo instruyó a los romanos que incluso los paganos se sienten culpables ante Dios, “ya que lo que se sabe
acerca de Dios es claro para ellos, porque Dios lo ha dejado claro para ellos. Porque desde la creación del
mundo, las cualidades invisibles de Dios —su poder eterno y su naturaleza divina— se han visto claramente,
entendiéndose de lo que se ha hecho, de modo que los hombres no tienen excusa ”(Rom. 1: 18–20). En vista
de esto, el salmista concluyó: "El necio dice en su corazón:" No hay Dios "" (Sal. 14: 1).

Dios se revela en la naturaleza de dos maneras básicas: como Creador y como Sustentador ( ver Creación y
Orígenes; Orígenes, Ciencia de). Él es tanto la causa del origen como la operación del universo. El primero
habla de Dios como el creador de todas las cosas. “Por él todos fueron creados ” y “en él todas las cosas
se mantienen juntas ” (Col. 1: 16–17); Dios " hizo el universo" y también " sostiene todas las cosas con su
palabra poderosa" (Heb. 1: 2–3); él " creó todas las cosas" y por él "todas las cosas tienen su ser "

(Apocalipsis 4:11).

Además de Originador , Dios también es el Sustentador de todas las cosas. Él está activo no solo en el
universo que viene a ser, sino también en su continuidad . El salmista se refirió a esta última función cuando
dijo de Dios: “Hace que los manantiales viertan agua en los barrancos. . . . Él hace pasto para el ganado y
plantas para que el hombre lo cultive, sacando comida de la tierra ”(Salmos 104: 10, 14).

La revelación de Dios en la naturaleza humana. Dios creó a los seres humanos a su imagen y semejanza
(Gen.

1:27). Algo sobre Dios, por lo tanto, se puede aprender al estudiar a los seres humanos (cf. Salmo 8).

Como los humanos son como Dios, está mal asesinarlos (Génesis 9: 6) e incluso maldecirlos (Santiago 3: 9

) El ser humano redimido es "renovado en conocimiento a imagen de su Creador" (Col. 3:10). Pablo afirmó
que Dios creó:

De un hombre hizo todas las naciones de hombres, para que habitaran toda la tierra; y determinó los tiempos
establecidos para ellos y los lugares exactos donde deberían vivir. Dios hizo esto para que los hombres lo
buscaran y tal vez lo buscaran y lo encontraran, aunque él no está lejos de cada uno de nosotros. "Porque en
él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser". Como algunos de sus propios poetas han dicho: "Somos
su descendencia". Por lo tanto, dado que somos descendientes de Dios, no debemos pensar que el ser divino
es como el oro, la plata o la piedra, una imagen hecha por el diseño y la habilidad del hombre. [Hechos 17:
26-29]

Al mirar a la criatura podemos aprender algo sobre el Creador ( ver Analogía, Principio de). por

“¿El que implantó el oído no oye? ¿El que formó el ojo no ve? ¿El que disciplina a las naciones no
castiga? ¿El que enseña al hombre carece de conocimiento? (Salmo 94: 9-10). Incluso se dice que Cristo en
la carne es una "imagen" del Dios invisible (Juan 1:14; Hebreos 1: 3).

Dios se manifiesta no solo en la naturaleza intelectual de los seres humanos, sino también en su naturaleza
moral (

ver Moralidad, Naturaleza Absoluta de). La ley moral de Dios está escrita en los corazones humanos. Porque
"cuando los gentiles, que no tienen la ley, hacen por naturaleza las cosas requeridas por la ley, son una ley
para sí mismos, incluso 71

aunque no tienen la ley, su conciencia también da testimonio ”(Rom. 2: 12-15). Dado que la responsabilidad
moral implica la capacidad de responder, el hombre a imagen de Dios también es una criatura moral libre
(Génesis 1:27

; cf. 2: 16-17).

La revelación de Dios en la historia humana. La historia ha sido llamada "Su historia". Son las huellas de
Dios en las arenas del tiempo. Pablo declaró que Dios "determinó los tiempos establecidos para ellos [las
naciones] y los lugares exactos donde deberían vivir" (Hechos 17:26). Dios le reveló a Daniel que "el
Altísimo es soberano sobre los reinos de los hombres y les da a quien él desee y los impone a los más
humildes" (Dan. 4:17). Dios también le reveló a Daniel que la historia humana se está moviendo hacia la
meta final del reino de Dios en la tierra (Daniel 2, 7). Entonces, una comprensión adecuada de la historia nos
informa sobre el plan y el propósito de Dios.

Dios se revela en el arte humano. La Biblia declara que Dios es hermoso, y también lo es su creación.

El salmista escribió: "¡Oh Señor, nuestro Señor, qué majestuoso es tu nombre en toda la tierra!" (Salmo 8:
1). Isaías contempló una maravillosa muestra de la belleza de Dios cuando "vio al Señor sentado en un
trono, alto y exaltado, y el tren de su túnica llenó el templo" (Isaías 6: 1). Las Escrituras nos animan a
"adorar al Señor en la belleza de la santidad" (Sal. 29: 2; cf. 27: 4).

Salomón señaló que Dios ha hecho todo "bello en su tiempo" (Eclesiastés 3:11). El salmista habla de su
ciudad de Sión como "perfecta en belleza" (Sal. 50: 2). Lo que Dios creó es bueno como él (Génesis 1:31; 1
Tim. 4: 4), y la bondad de Dios es hermosa. Entonces, en la medida en que la creación refleja a Dios,
también es hermosa. Dios no solo es hermoso y ha hecho un mundo hermoso, sino que ha creado seres que
pueden apreciar la belleza. Al igual que él, también pueden hacer cosas hermosas. Los seres humanos son,
por así decirlo, "subcreadores". Dios dota a ciertos humanos con dones creativos especiales que revelan algo
de su naturaleza maravillosa.

Dios se revela en la música. Al parecer, Dios ama la música, ya que orquestó el coro angelical en la creación
cuando "las estrellas de la mañana cantaron juntas y todos los ángeles gritaron de alegría" (Job 38: 7). Los
ángeles también cantan continuamente el tersanctus en su presencia, "Santo, santo, santo" (Isaías 4: 7; 6:
3). Además, los ángeles se reúnen alrededor del trono de Dios y "en voz alta cantan: Digno es el Cordero,
que fue asesinado" (

Apocalipsis 5:12).

La hermana de Moisés, Miriam, dirigió a los israelitas triunfantes en el canto después de que Dios los libró a
través del Mar Rojo (Éxodo 15). David, el "dulce salmista de Israel", creó un coro para el templo y escribió
muchas canciones (salmos) para cantar en él. Pablo advirtió a la iglesia que “se hablen unos a otros con
salmos, himnos y canciones espirituales. Canta y haz música en tu corazón al Señor ”(Ef. 5:19).

Aprendemos algo más sobre la naturaleza de Dios a través de la voz humana, un instrumento de música
ordenado por Dios. Incluso el sumo sacerdote judío entró en el lugar santísimo con belias en su
vestimenta. Y el salmista ordenó que se alabase a Dios con trompeta, arpa, lira, pandereta y platillos (Sal.

150: 3–5). En el cielo, los ángeles tocan trompetas (Apocalipsis 8: 2) y otros tocan arpas (Apocalipsis 14:
2). La música también es un regalo y una manifestación de Dios. Como el resto de su creación, es una
manifestación de su gloria.

Entonces, incluso aparte de la revelación especial de Dios en las Escrituras, se ha manifestado en la

revelación general en la naturaleza.

72

Revelación general y especial. Si bien la Biblia es la únicarevelación escrita de Dios ( ver Biblia, Evidencia
de), no es la única revelación de Dios. Dios tiene más que decirnos que lo que está en la Biblia. Su
revelación general en la naturaleza, el hombre, la historia, el arte y la música ofrece grandes oportunidades
para la exploración continua. El siguiente cuadro resume esta relación:

Revelación Especial

Revelación general

Dios como redentor

Dios como creador

norma para la iglesia

norma para la sociedad

medios de salvación

medios de condena

El papel de la revelación especial. La revelación especial contribuye únicamente a la teología cristiana. La

Biblia sola es infalible e inerrante ( ver Biblia, Errores Alegados en). Además, la Biblia es la única fuente
tanto de la revelación de Dios como Redentor como de su plan de salvación. Por lo tanto, las Escrituras son
normativas para todos ( véase Apocalipsis, especial).

La Biblia sola es infalible e inerrante. La Biblia es normativa para el pensamiento cristiano. Es una
revelación de Cristo (Mateo 5:17; Lucas 24:27, 44; Juan 5:39; Hebreos 10: 7). La tarea del cristiano,
entonces, es "llevar cautivo todo pensamiento a Cristo" (2 Cor. 10: 5) como se revela en las
Escrituras. Debemos pensar tan bien como vivir vidas cristocéntricas (Gá. 2:20; Fil. 1:21).

La Biblia sola revela a Dios como Redentor. Mientras que la revelación general manifiesta a Dios como
Creador, no lo revela como Redentor. El universo habla de la grandeza de Dios (Sal. 8: 1; Isa. 40: 12–17),
pero solo una revelación especial revela su gracia redentora (Juan 1:14). Los cielos declaran la gloria de
Dios (Salmo 19: 1), pero solo Cristo declaró su gracia salvadora (Tito 2: 11-13).

La Biblia sola tiene el mensaje de salvación. En vista de la revelación general de Dios, todos estamos "sin
excusa" (Rom. 1:20). Porque todos los que pecan sin la ley [escrita] también perecerán sin la ley ”(

ROM. 2:12). La revelación general es un motivo suficiente para la condena. Sin embargo, no es suficiente
para la salvación. Uno puede decir cómo se mueven los cielos estudiando la revelación general, pero no
cómo ir al cielo ( ver Pagano, Salvación de). Porque "no hay otro nombre debajo del cielo [excepto el de
Cristo] dado a los hombres por el cual los hombres deben ser salvos" (Hechos 4:12). Para ser salvo, uno
debe confesar "Jesús es el Señor" y creer que Dios lo resucitó de entre los muertos (Rom. 10: 9). Pero no
pueden llamar a alguien de quien no han escuchado, "¿y cómo pueden escuchar sin que alguien les
predique?" (Romanos 10:14

) Por lo tanto, predicar el Evangelio en todo el mundo es la gran comisión del cristiano (Mateo 28: 18-20).

La Biblia es la norma escrita. Sin la verdad de la Escritura no habría Iglesia, porque "la iglesia está
construida sobre la base de los apóstoles y profetas" (Ef. 2:20). La Palabra de Dios revelada es la norma para
la fe y la práctica. Pablo dijo "todas las Escrituras son inspiradas por Dios y son útiles para enseñar,
entrenar, reprender, corregir y entrenar en justicia" (2 Tim. 3:16). Sin embargo, no todos los no creyentes
tienen acceso a una Biblia. No obstante, Dios los hace responsables de su revelación general. Porque "todos
los que pecan sin la ley [escrita] también perecerán sin la ley", ya que tienen una ley en sus corazones 73

(Romanos 2:12, 14).

El papel de la revelación general. Si bien la Biblia es verdadera, Dios no ha revelado toda la verdad en la
Biblia. Mientras que la Biblia es solo la verdad, no es la única verdad. Toda la verdad es la verdad de Dios,
pero toda la verdad de Dios no está en la Biblia ( ver Verdad, Naturaleza de). La revelación general,
entonces, juega un papel importante en el plan de Dios, y como tal tiene varios roles únicos.

General es más amplio que la revelación especial. La revelación general abarca mucho más que la
revelación especial. La mayoría de las verdades de la ciencia, la historia, las matemáticas y las artes no están
en la Biblia.

La mayor parte de la verdad en todas estas áreas se encuentra solo en la revelación general de Dios. Si bien
la Biblia es científicamente precisa en todas partes, no es un libro de texto sobre ciencia. El mandato de
hacer ciencia no es un mandato de redención; Es un mandato de creación. Justo después de que Dios creó a
Adán, le ordenó que "filtre la tierra y la someta" (Génesis 1:28). Del mismo modo, no hay errores
matemáticos en la Palabra inerrante de Dios, pero de nuevo hay muy poca geometría o álgebra y tampoco
hay cálculo en ella ( ver Ciencia y la Biblia). Del mismo modo, la Biblia registra con precisión gran parte de
la historia de Israel, pero tiene poco sobre la historia del mundo, excepto en lo que respecta a Israel. Lo
mismo es cierto para todas las áreas de las artes y las ciencias.

Cada vez que la Biblia habla en estas áreas, habla con autoridad, pero Dios ha dejado en gran medida los
descubrimientos de sus verdades en estas áreas para un estudio de revelación general.

La revelación general es esencial para la razón humana. Ni siquiera un incrédulo piensa aparte de la
revelación general de Dios en la razón humana ( ver Fe y razón). Dios es un ser racional, y la humanidad
está hecha a su imagen (Génesis 1:27). Así como Dios piensa racionalmente, a los seres humanos se les dio
esa capacidad. Las bestias brutas, por el contrario, son llamadas "irracionales" (Judas 10). De hecho, el uso
más elevado de la razón humana es amar al Señor con "toda nuestra mente". . . " (Mateo 22:37).

Las leyes básicas de la razón humana son comunes para los creyentes y los no creyentes ( ver Lógica;
Primeros principios). Sin ellos no sería posible escribir, pensar o hacer inferencias racionales. Pero en
ninguna parte se detallan estas leyes del pensamiento en la Biblia. Más bien, son parte de la revelación
general de Dios y el objeto especial del pensamiento filosófico.

La revelación general es esencial para el gobierno. Dios ha ordenado que los creyentes vivan según su ley
escrita, pero él ha escrito su ley en los corazones de los no creyentes (Rom. 2: 12-15). La ley divina en las
Escrituras es la norma para los cristianos, pero la ley natural es vinculante para todos. En ninguna parte de
las Escrituras Dios juzga a las naciones por la ley de Moisés que dio a Israel (Éxodo 19-20) o por la ley de
Cristo que ordena a los cristianos. Pensar lo contrario es el error central de los teonomistas. En ninguna
parte, por ejemplo, se condenó a las naciones no judías en el Antiguo Testamento por no observar el sábado
o sacrificar un cordero. Por supuesto, los extraños y extranjeros en Israel debían respetar las leyes civiles y
morales de Israel mientras estuvieran en el país. Pero esto no significa más que la ley judía estaba destinada
a ellos que los cristianos están bajo el Corán ley porque deben cumplirla cuando estén en tierras
musulmanas.

La ley de Moisés no fue dada a los gentiles. Pablo dijo claramente: "los gentiles que no tienen la ley" (Rom.
2:14). El salmista dijo: “Le ha revelado su palabra a Jacob, sus leyes y decretos a Israel. No ha hecho esto
por ninguna otra nación: no conocen sus leyes ”(Sal. 147: 19–20). Esto se confirma por el hecho de que, a
pesar de las muchas condenas de los pecados de los gentiles en el Antiguo Testamento, nunca fueron
condenados por no adorar en sábado o no hacer peregrinaciones o peregrinaciones.

trayendo diezmos a Jerusalén. Esto no significa que no hay ley de Dios para los no creyentes; están
obligados por la ley "escrita en sus corazones" (Rom. 2: 2–15). Si bien no tienen ninguna revelación especial
en la Sagrada Escritura, son responsables de la revelación general en la naturaleza humana.

La revelación general es esencial para la apologética. Sin una revelación general no habría base para la
apologética cristiana ( ver Apologética clásica). Porque si Dios no se hubiera revelado en la naturaleza, no
habría forma de argumentar desde el diseño evidente en él a la existencia de un Diseñador, conocido como
el argumento teleológico para la existencia de Dios. Tampoco habría forma de argumentar desde el principio
o la contingencia del mundo a la existencia de una Primera Causa, conocida como argumento cosmológico.

Del mismo modo, a menos que Dios se haya revelado en la naturaleza moral de los seres humanos, no sería
posible discutir con un Legislador Moral ( ver Argumento Moral para Dios). Y, por supuesto, sin un Dios
que pueda actuar en la creación del mundo, no podría haber actos especiales de Dios (milagros) en el mundo
( ver Milagro).

Interacción entre revelaciones. Como la tarea de un pensador sistemático es organizar toda la verdad sobre
Dios y su relación con su creación, se necesitan revelaciones tanto generales como especiales. Sin embargo,
dado que la revelación especial se superpone con la revelación general, es necesario discutir la interacción
entre la revelación general y la especial. Dios se ha revelado en su Palabra y en su mundo. Su verdad se
encuentra tanto en las Escrituras como en la ciencia. El problema surge cuando parecen estar en
conflicto. Es demasiado simplista concluir que la Biblia siempre tiene la razón y que la ciencia está
equivocada.

Cuando se trata de conflictos entre el cristianismo y la cultura, debemos tener cuidado de distinguir entre la
Palabra de Dios , que es infalible, y nuestra interpretación de ella, que no lo es. Debemos distinguir aún
más entre la revelación de Dios en su mundo, que siempre es verdadera, y la comprensión actual de la
misma, que no siempre es correcta y es probable que cambie. En el pasado, los cristianos frecuentemente
renunciaron a las afirmaciones de la verdad bíblica por teorías científicas que ya no se consideran así.

Dos cosas importantes se desprenden de estas distinciones. Primero, las revelaciones de Dios en su Palabra y
su mundo nunca se contradicen entre sí. Dios es consistente; él nunca habla por ambos lados de su boca.

Segundo, cada vez que hay un conflicto real, es entre una interpretación humana de la Palabra de Dios y una
comprensión humana de su mundo. Uno o ambos están equivocados, pero Dios no ha errado.

¿Cuál recibe la prioridad? Cuando se producen conflictos en la comprensión de las revelaciones generales y
especiales de Dios, ¿cuál recibe la prioridad? La tentación podría ser dar un precedente a la interpretación
bíblica porque la Biblia es infalible, pero esto pasa por alto la distinción crucial que se acaba de hacer. La
Biblia es inerrante, pero sus interpretaciones son propensas al error. La historia de la interpretación revela
que la infalible Palabra de Dios es tan capaz de ser malentendida como cualquier otra cosa, incluidas las
artes y la ciencia.

Esto no deja a uno en un callejón sin salida. Siempre que haya un conflicto entre una interpretación de la
Biblia y una comprensión actual de la revelación general de Dios, generalmente se debe dar prioridad a la
interpretación que parece más segura. Algunas veces esta es nuestra comprensión de la revelación especial,
y otras veces es nuestra comprensión de la revelación general, dependiendo de cuál se pruebe más a
fondo. Algunos ejemplos ayudarán a iluminar el punto.

75

Algunos intérpretes han concluido erróneamente sobre la base de las referencias bíblicas a "los cuatro
rincones de la tierra" (Ap. 7: 1) que la tierra es plana. Sin embargo, la ciencia ha demostrado con certeza que
esto está mal. Por lo tanto, en este caso, la certeza al interpretar la revelación general de Dios tiene prioridad
sobre cualquier incertidumbre que pueda existir al interpretar estas referencias bíblicas. Las "cuatro
esquinas" pueden entenderse como una figura retórica.

Otros han afirmado que el sol se mueve alrededor de la tierra sobre la base de referencias bíblicas a "puesta
de sol" (Jos. 1:15) o al sol "parado" (Jos. 10:13). Sin embargo, esta interpretación no es necesaria.

Podría ser solo el lenguaje de la apariencia desde el punto de vista de un observador sobre la faz de la tierra (

ver Ciencia y la Biblia). Además, desde Copérnico hay buenas razones para creer que el sol no se mueve
alrededor de la tierra. Por lo tanto, asignamos una mayor probabilidad a la interpretación heliocéntrica del
mundo de Dios en este punto que a una interpretación geocéntrica de su Palabra.

Desafortunadamente, algunos están dispuestos a creer en una interpretación dada de la Palabra de Dios,
incluso si implica una contradicción lógica. Pero la revelación general exige (por medio de la ley de no
contradicción) que los opuestos no pueden ser ambos verdaderos ( ver Primeros Principios). Por lo tanto, no
podemos creer que Dios sea una persona y también tres personas al mismo tiempo y en el mismo
sentido. Por lo tanto, tanto el monoteísmo, así definido, como el trinitarismo ( ver Trinidad) no pueden ser
ciertos. Podemos creer, y creemos, que Dios es tres personas en una sola esencia. Porque aunque esto es un
misterio, no es una contradicción. Por lo tanto, podemos estar absolutamente seguros de que cualquier
interpretación de la Escritura que implique una contradicción es falsa.

Sin embargo, hay momentos en que una interpretación de la Escritura debe tener prioridad sobre incluso
puntos de vista muy populares en la ciencia.
La macroevolución es un buen ejemplo ( ver Evolución, Biológica; Evolución,
Química). Es prácticamente seguro que la Biblia no puede interpretarse adecuadamente para acomodar la
macroevolución (ver Geisler).

La Biblia enseña que Dios creó el universo de la nada (Génesis 1: 1), que creó todo tipo básico de animales
y plantas (Génesis 1:21), y que creó especial y directamente al hombre y a la mujer en su imagen (Génesis
1:27). Por lo tanto, a pesar de los puntos de vista evolutivos prevalecientes y populares (aunque no muy
probables) de lo contrario, el cristiano debe dar prioridad a esta interpretación altamente probable de la
Escritura sobre la improbable teoría de la macroevolución.

Enriquecimiento mutuo. A menudo no existe un conflicto serio entre la interpretación bíblica ampliamente
aceptada y la comprensión general del mundo científico. Más bien, hay enriquecimiento mutuo.

Por ejemplo, un conocimiento del contenido de la Biblia es esencial para gran parte del arte y la literatura
occidentales. Además, la historia bíblica y la historia mundial se superponen significativamente, de modo
que ninguno debe ignorar al otro. Más descuidada es la conexión entre la ciencia moderna y la idea bíblica
de la creación. A este respecto, es importante tener en cuenta que el concepto bíblico de la creación ayudó a
dar lugar a la ciencia moderna. Por supuesto, en el estudio de los orígenes hay una superposición directa y
un enriquecimiento mutuo de los datos científicos y bíblicos.

Conclusión. La Biblia es esencial tanto para el pensamiento sistemático como para la apologética. Es la
única escritura infalible que tenemos. Habla con autoridad infalible sobre cada tema que cubre, ya sea
espiritual o científico, ya sea celestial o terrenal. Sin embargo, la Biblia no es la única revelación de Dios
para la humanidad. Dios ha hablado en su mundo tan bien como en su Palabra. Es tarea del pensador
cristiano apropiarse de la información de ambos y formar una cosmovisión que incluya una interpretación
teocéntrica de la ciencia, 76

historia, seres humanos y artes. Sin embargo, sin la revelación de Dios (tanto general como especial) como
base, esta tarea es tan imposible como sería mover el mundo sin un lugar donde poner el punto de apoyo.

En teología, la interacción entre los estudios bíblicos y otras disciplinas siempre debe ser una calle de doble
sentido. Nadie proporciona un monólogo para el otro; Al participar en un diálogo continuo.

Aunque la Biblia es infalible en lo que se refiere, no habla de todos los temas. Y aunque la Biblia es
infalible, nuestras interpretaciones de ella no lo son. Por lo tanto, aquellos en estudios bíblicos deben
escuchar y hablar con otras disciplinas para poder construir una visión sistemática completa y correcta.

Fuentes

GC Berkouwer, Revelación general

E. Brunner, revelación y razón

J. Butler, La analogía de la religión

J. Calvin, Institutos de la Religión Cristiana

B. Demerest, revelación general

NL Geisler, "La revelación de Dios en las Escrituras y la naturaleza", en D. Beck, ed., La apertura de
la mente estadounidense

———, Ciencia del origen

C. Hodge, Teología sistemática , vol. 1

J. Locke, La razonabilidad del cristianismo

W. Paley, Teología natural

Tomás de Aquino, Summa Theologica

Revelación, progresiva. Ver la revelación progresiva.

Revelación, Especial. La revelación especial ( ver Biblia, Evidencia de) es la revelación de Dios en su
Palabra (Escritura), en oposición a la revelación de Dios en su mundo ( ver Revelación, General). La
revelación especial puede haberse dado originalmente de manera oral o de otra manera (cf. Heb. 1: 1) pero
posteriormente se ha escrito y ahora se encuentra solo en la Palabra escrita de Dios, la Biblia (2 Tim. 3: 16–
17).

La revelación especial de Dios ha sido confirmada por milagros ( ver Milagro; Milagros, Valor de disculpa
de; Milagros en la Biblia). Así es como se determinó el canon de la Escritura ( ver Apócrifos, Antiguo y
Nuevo Testamento; Biblia, Canonicidad de).

Presuposicionismo Revelacional. Ver Van Til, Cornelius; Apologética Presuposicional.

77

Russell, Bertrand. Bertrand Russel (1872–1970) nació en Ravenscroft, Inglaterra, de padres

librespensadores que eran amigos de John Stuart Mil. Después de la muerte de sus padres, fue criado por
abuelos austeros que pasaron de ser presbiterianos a unitarios. Comenzó a cuestionar la inmortalidad del
alma cuando tenía catorce años y abandonó su creencia en Dios a los dieciocho (en 1890) después de leer
la Autobiografía de Mil .

Estudió filosofía en Cambridge y más tarde enseñó en su Trinity College, del que finalmente fue despedido
debido a su activismo pacifista (1916). Él dijo: “cuando llegó la guerra, sentí como si escuchara la voz de
Dios. Sabía que era asunto mío protestar ”. Russel dio conferencias en los Estados Unidos varias veces
(1896, 1927, 1929, 1931, 1938f.). Se casó y se divorció muchas veces, pasó seis meses en prisión por
actividad antigubernamental (1918), donde escribió Introducción a la filosofía matemática , y en 1940 fue
declarado incapaz de enseñar en Nueva York. Sin embargo, a Russel finalmente se le otorgó un Premio
Nobel de literatura (en 1950) por defender la libertad de pensamiento.

Los escritos de Russel son voluminosos, incluyendo todo, desde la coautoría de los pesados Principia
Mathematica (1910) con Alfred North Whitehead hasta su más popular Why I Am Not a Christian (basado
en una serie de conferencias de 1927). Otros trabajos incluyen Una exposición crítica de la filosofía de
Leibniz (1900), "La adoración del hombre libre" (1903), "La esencia de la religión" (1912), Religión y
ciencia (1935), "El debate de la existencia de Dios" con el padre Copleston (1948), "¿Qué es un
agnóstico?" (una entrevista de 1953) y "¿Puede la religión curar nuestros problemas?" (basado en artículos
de 1954).

Sus principales trabajos sobre filosofía expresan un atomismo lingüístico. Fue mentor de Ludwig
Wittgenstein

, escribió la introducción al Tractatus de Wittgenstein y reconoció la influencia de Wittgenstein en su propio

atomismo lógico.

La religión de Russell. La visión religiosa de Bertrand Russel evolucionó considerablemente a lo largo de

sus noventa y ocho años de vida. Durante los primeros catorce años de su vida fue teísta ( ver Teísmo). Entre
catorce y dieciocho años adoptó una posición deísta ( ver Deísmo). A los dieciocho años se volvió a-teísta
(es decir, no teísta). A los treinta y uno abrazó una especie de naturalismo estoico fatalista expresado en
"Free Man's Worship". A los cuarenta años tenía una especie de panteísmo experiencial que Friedrich
Schleiermacher (1768–) podría haber aprobado (ver Russel, "La esencia de la religión"). Más tarde, se
convirtió en un militante antiteísta y anticristiano. A los 76 años, se describió a sí mismo como un
"agnóstico" ( ver Agnosticismo) en su entrevista con Look revista (1953).
Agnosticismo y Antireligión. Independientemente de lo que se llame las andanzas metafísicas de Russel, fue
constantemente anticristiano y antirreligioso, aunque no se consideraba ateo. "Mi posición es agnóstica",
dijo (Russel, "El debate sobre la existencia de Dios", 144). En su entrevista en la revista Look , afirmó que
"un agnóstico piensa que es imposible saber la verdad en asuntos como Dios y la vida futura que conciernen
al cristianismo y otras religiones". Después de esta fuerte declaración, él cubre su apuesta, agregando: si no
imposible, al menos imposible en la actualidad "(" ¿Qué es un agnóstico? "577).

Russel distingue del ateísmo agnosticismo, afirmando que “Un ateo, como un cristiano, sostiene que
nos podemos saber si existe o no un Dios; el ateo, que podemos saber que no existe ( ver ateísmo).

El agnóstico suspende el juicio, diciendo que no hay motivos suficientes para la afirmación ni para la
decisión.

negación. . . . Un agnóstico puede sostener que la existencia de Dios, aunque no imposible, es muy
improbable "

(ibídem.).

De la pluma de Russel surgió un ataque implacable, no solo contra el cristianismo, sino también contra la
religión en general. Él escribió: "Estoy tan firmemente convencido de que las religiones hacen daño como
yo de que no son ciertas" ( Por qué no soy cristiano , xi). La razón básica es que se basan en una creencia
que se genera a través del miedo, que en esencia es malo. La religión organizada retrasa el progreso en el
mundo. En particular, "digo muy deliberadamente que la religión cristiana, tal como está organizada en sus
Iglesias, ha sido y sigue siendo el principal enemigo del progreso moral en el mundo" (ibid., 15).

Ninguna autoridad aceptada. Russel afirmó rechazar toda la autoridad. El agnóstico, dijo, sostiene que un
hombre debe pensar en una conducta personal, escuchando la sabiduría de los demás. “Nadie más que un
tonto satisface cada impulso, pero lo que mantiene controlado un deseo siempre es otro deseo” (“¿Qué es un
agnóstico?”

578).

Negó tener "fe solo en la razón" e insistió en que hay más que hechos y razón. Se vio guiado por sus
propósitos o fines de reflexión. "El agnóstico encontrará sus fines en su propio corazón y no en un comando
externo" (ibid., 583). Por ejemplo, la razón puede indicar cómo llegar a Nueva York, pero solo el individuo
puede encontrar la razón (propósito) para ir allí.

El pecado no es una noción útil, aunque algunos tipos de conducta son deseables y otros no (ibid., 578). Pero
se apresura a agregar que el castigo por conducta indeseable solo debe ser un elemento disuasorio o
reformatorio y no penal.

Problemas con el cristianismo. La Biblia es rechazada con toda otra autoridad. Russel lo consideró historia
legendaria en un nivel con Homero. Algunas de sus enseñanzas morales son buenas, pero muchas de ellas
son muy malas (ibid., 579).

Russel dudaba de si Cristo alguna vez vivió. "Históricamente", afirmó, "es bastante dudoso que Cristo haya
existido alguna vez, y si lo hizo, no sabemos nada de él" ( Why I Am Not a Christian , 11). No obstante,
afirma que "la mayoría [que no necesariamente se incluye a sí mismo]

Los agnósticos admiran la vida y las enseñanzas morales de Jesús tal como se cuentan en los Evangelios
[que no acepta], pero no necesariamente más que las de otros hombres. Algunos [no Russel] lo pondrían al
nivel de Buda,. . . Sócrates y algunos con Abraham Lincoln "(" ¿Qué es un agnóstico? "579).

A diferencia de muchos incrédulos, Russel declaró: "No creo que Cristo fuera el mejor y más sabio de los
hombres"
("¿Puede la religión curar nuestros problemas?" 2). La estimación de Russel del Jesús de la Biblia fue que
no era sabio, despiadado, inhumano y cruel (ver más abajo). Presentó a Sócrates con una mejor luz. El
escribio,

“Hay un defecto muy grave en mi mente en el carácter moral de Cristo, y es que él creía en hel. No creo que
ninguna persona que sea realmente profundamente humana pueda creer en el castigo eterno ”( Why I Am Not
a Christian , 12).

No inmortalidad Russel no creía en ninguna otra vida, ya sea cielo o hel. Hablando de agnósticos en general,
dijo: "Un agnóstico, como tal, no tiene una opinión sobre la supervivencia a menos que piense que hay
evidencia de una manera u otra". Para sí mismo, Russel agrega: "No creo que haya una buena razón para
creer que sobrevivimos a la muerte" ("¿Qué es un agnóstico?" 580). Porque "es racional suponer que la vida
mental cesa cuando cesa la vida corporal" ("Lo que creo", 40). Él agrega: "Creo que cuando muera voy a 79

pudrirse, y que nada de mi ego sobrevivirá ”( Why I Am Not a Christian , 43).

Aunque algo incierto acerca de una vida futura en general, estaba absolutamente seguro de que no hay
hel. Porque “Creer en hel está ligado a la creencia de que el castigo vengativo del pecado es algo bueno. . .

. Es posible que algún día haya evidencia de su existencia [del cielo] a través del espiritismo, pero la
mayoría de los agnósticos no creen que exista tal evidencia y, por lo tanto, no creen en el cielo ”(“ ¿Qué es
un agnóstico? ”580–81). En cuanto a si teme el juicio de Dios, Russel respondió: “Ciertamente no. También
niego a Zeus y Júpiter y Odin y Brahma, pero esto no causa reparos. . . . Si hubiera un Dios, creo que es muy
poco probable que tenga una vanidad tan incómoda como para ofenderse por aquellos que dudan de su
existencia ”(ibid., 581).

Negación naturalista de los milagros . En cuanto a lo sobrenatural, Russel afirmó que "los agnósticos no
creen que haya evidencia de 'milagros' en el sentido de acontecimientos contrarios a la ley natural". De
hecho, "es posible prescindir de los milagros, ya que la Providencia ha decretado que la operación de las
leyes naturales producirá los mejores resultados posibles" ( Why I Am Not a Christian , 42). Admite que hay
eventos inusuales, pero estos no son milagrosos. "Sabemos que la curación por la fe ocurre y en ningún
sentido es milagrosa".

Vio tanta evidencia milagrosa para los dioses griegos en Homero como para el Dios cristiano en la Biblia "("
¿Qué es un agnóstico? "581).

En la misma línea, consideraba el nacimiento virginal como un vestigio de la mitología pagana

( ver Mitraismo; Mitología y el Nuevo Testamento). Señaló una historia de nacimiento virginal vinculada a
Zoroastro y el hecho de que Ishtar, la diosa babilónica, es llamada "la santa virgen" (ibid., 579).

Russel también rechazó la idea de un propósito para la vida. “No creo que la vida en general tenga ningún
propósito. Acaba de suceder. Pero los seres humanos individuales tienen propósitos, y no hay nada en el
agnosticismo que les haga abandonar estos propósitos ”(ibid., 582).

Budismo temprano la mejor religión. Cuando se le preguntó qué religiones respetaba más, Russel respondió
que prefería el budismo, "especialmente en sus primeras formas, porque ha tenido el elemento más pequeño
de persecución". Admiraba el confucianismo y los cristianos liberales que redujeron al mínimo el
dogma. Pero que hay realmente un Dios detrás de cualquier religión, dijo que la única evidencia que
aceptaría sería una voz del cielo que predice con precisión todo lo que sucederá en las próximas veinticuatro
horas. Sin embargo, incluso eso solo lo convencería de una inteligencia sobrehumana. De hecho, no podía
pensar en ninguna evidencia que lo convenciera de la existencia de un Dios (ibid., 583-84).

Evaluación. Tal antagonismo incluso a la posibilidad de probar la existencia de Dios pone en tela de juicio
la definición de agnosticismo de Russel . Su actitud difiere poco de la de la mayoría de los ateos que afirman
saber (sobre bases "muy probables") que Dios no existe. ¿Cuál es la diferencia? Pocos ateos afirman estar
absolutamente seguros de que no hay Dios ( ver Dios, Suprimidos Alegados de). En un momento de
su entrevista con Look , Russel admitió que, a efectos prácticos, estaba "en armonía con los ateos" (ibid.,
577). Tal renuencia a admitir el ateísmo recuerda el comentario de Karl Marx de que "un agnóstico no es
más que un ateo sin agallas".

Agnosticismo autodestructivo. Si Russel era un "agnóstico", era un núcleo duro, reclamándolo

"Imposible" saber si hay un Dios. Esto se reduce a la declaración: "Sé con certeza acerca de la existencia de
Dios que no se puede saber nada seguro sobre la existencia de Dios". Añadiendo la advertencia "a los 80

tiempo presente "no mitiga el problema. La declaración sigue siendo autodestructiva "en la actualidad".

La evaluación de Russel de la religión es superficial y defectuosa. Su afirmación de que todas las religiones
se basan en el miedo es un

"Falacia sociológica". Es decir, utiliza declaraciones descriptivas como si fueran prescriptivas. El miedo es
un factor para atraer a algunos a la religión, pero es insuficiente para dar una fe genuina o duradera. Las
personas también buscan la religión por felicidad, seguridad, libertad de culpa y otros factores. Russel
parecía tener un miedo patológico al miedo. No todo el miedo es malo. Existe un temor saludable que
advierte a uno de posibles peligros o consecuencias negativas. El miedo a reprobar un examen puede ser una
motivación útil para estudiar. El miedo a ser atropellado por un conductor ebrio puede hacer que uno esté
más atento en la carretera. Además, las razones psicológicas no explican el origen de una creencia. Ayudan a
mostrar por qué la gente cree, pero no explican quéellos creen (ver Woods, 23). Finalmente, el origen no
determina el valor de una cosa. La mayoría de las personas temen al fuego, pero esto no dice nada sobre el
valor de un fuego.

La necesidad de Dios Aunque Russel no creía, la necesidad de Dios está ocasionalmente implícita. En uno
de sus momentos más sinceros, escribió: "Incluso cuando uno se siente más cercano a otras personas, algo
en uno parece obstinadamente pertenecer a Dios y negarse a entrar en cualquier comunión terrenal , al
menos así es como debería expresarlo si Pensé que había un dios. Es extraño, ¿no es así? Me preocupo
apasionadamente por este mundo y muchas cosas y personas en él, y aún así. . . que es todo Debe haber algo
más importante, uno siente, aunque no creo que lo haya ”( Autobiografía , 125–26, énfasis agregado).

Autoridad de la razón. Russel afirmó rechazar toda autoridad, pero reconoció la autoridad final de la razón
humana. Negó tener "fe solo en la razón", solo en el sentido de que los propósitos humanos ayudaron a
determinar sus acciones. Pero uno no tiene fe en los propósitos, sino en alguna fuente y prueba de la verdad.

La razón sola es suficiente aquí. Por lo tanto, es justo decir que Russel rechaza cualquier autoridad, excepto
la de la razón humana ( ver Racionalismo). Por supuesto, "la razón tiene que ver con cuestiones de hecho,
algunas observadas, otras inferidas" ("¿Qué es un agnóstico?" 583). Entonces, Russel tenía una autoridad
final.

Al igual que otros agnósticos y ateos, Russel tenía una visión inconsistente del pecado. Negó su validez,
reduciendo todo a lo "deseable" o "indeseable". Sin embargo, cuando se trataba de cuestiones de libertad de
expresión y estilo de vida, expresó convicciones morales inamovibles. Russel parece no tener dudas de que
creer en hel era realmente y verdaderamente "cruel", "despiadado" e "inhumano". Estas son posiciones
morales absolutistas. Si la moralidad es simplemente lo "deseable" o "indeseable", entonces no hay bases
morales reales para decir que algo es cruel o incorrecto. Para ser coherente, solo debería haber dicho que el
concepto de hel era contrario a sus deseos. No tenía fundamentos morales para emitir un juicio de valor
( véase Moralidad, Naturaleza absoluta de).

Además, existe una ambivalencia básica en la visión de la humanidad de Russel. RED Clark observó que
Russel basó su código de moralidad en la bondad humana esencial, luego exhorta a que un buen Dios nunca
haya creado un bípedo tan repugnante.

Autoridad y cristianismo. La aversión de Russel por todas las cosas cristianas se eleva con la sensibilidad de
un contador Geiger cuando se acerca a cualquier golpe de autoridad o un reclamo sobre su propia vida y
libertad. Rechaza la Biblia junto con toda otra autoridad. Le gustan algunas de sus enseñanzas morales, pero
las que le molestan son "muy malas" (ibid., 579). Sus ataques contra Jesús, además de su incredulidad básica
en la existencia de Jesús, parecen derivarse del hecho de que Cristo en las Escrituras es una figura de
autoridad. Buda, a quien le gusta más, hace pocos comandos y ofrece un camino de sabiduría
personalizado. Sócrates es incluso 81

menos directiva

Por qué Russell rechazó a Cristo. El militante anticristianismo en Why I Am Not a Christian deja la
impresión de ser fuertemente ateo. Pero parecía más decidido a establecer un argumento de hombre de paja
contra la personalidad y el estilo de vida autoritario cristiano. Su ideal de la persona religiosa cristiana es
alguien que hace el bien y no sigue los credos. Sin embargo, los cristianos deben ser más que buenos, o nada
los distinguiría de otros religiosos, como los musulmanes. Como mínimo, un cristiano cree ciertas cosas
sobre la existencia de Dios, la inmortalidad y el carácter y la persona de Cristo. Ninguno de estos puede
aceptar Russel. En particular, Russel llegó a las siguientes posiciones: La falacia del argumento de la
primera causa.Russel rechazó los argumentos tradicionales para la existencia de Dios ( ver Dios, Evidencia
para), en particular el argumento cosmológico para una Primera Causa. Él razonó que si algo puede existir
sin una causa, entonces podría ser el mundo, así como podría ser Dios.

Atribuyó la creencia de que el mundo tuvo un comienzo en la pobreza de la imaginación humana.

Según Russel, el concepto mismo de una "causa", de la que depende el argumento cosmológico, había
perdido su vitalidad en la filosofía actual. Pero incluso concediendo causalidad, planteó este dilema: 1. O
bien todas las cosas son causadas o no lo son.

2. Si todos los seres son causados, entonces también lo es Dios ya que él es un ser.

3. Si todas las cosas no son causadas, tampoco lo es el mundo, ya que es algo.

4. Entonces, o Dios es causado por otro (y no es la Primera Causa) o el mundo no es causado por ningún
Dios (y no existe Dios).

5. En cualquier caso, no hay primera causa.

Lógicamente no se sigue eso, solo porque Dios puede estar sin una causa, el mundo también puede. Dios y
el mundo están en dos categorías diferentes. Como uno es Creador y el otro creado, solo el mundo necesita
una causa, no Dios. Además, existen buenas razones científicas y filosóficas para creer que el mundo tuvo
un comienzo, algo que Russel deja de lado sin la debida consideración ( ver Big Bang; argumento
cosmológico de Kalam). Por lo tanto, el argumento anti-primera causa de Russel falla.

La pregunta de Russel "¿Quién causó a Dios?" se basa en una representación errónea del principio de
causalidad ( ver Causalidad, Principio de). Tomás de Aquino no argumentó que todo necesita una
causa. Más bien, los seres contingentes o dependientes necesitan una causa. Por ejemplo, los seres que
tienen un comienzo necesitan una causa.

Porque lo que sea que se necesita necesita una causa para hacerlo realidad. Pero un Ser eterno e
independiente, como lo es Dios, no necesita una causa. Por lo tanto, preguntar "¿Quién hizo a Dios?" es
absurdo Se pregunta quién hizo lo no hecho. No debería ser difícil para Russel entender esto. Creía que el
mundo no necesitaba una causa; fue simplemente "allí" ("Existencia del debate de Dios"). Pero si el universo
puede ser sin causa, Dios también.

El argumento de la ley natural. Russel rechaza el argumento de la ley natural porque depende de la
comprensión de las leyes en un sentido prescriptivo (argumentando que cada receta tiene un prescriptor).

82

Pero las leyes de la naturaleza son solo descriptivas, no prescriptivas. Por lo tanto, insistió, el argumento de
la ley natural falla. Más lejos,
1. Si Dios creó la ley, entonces fue por una razón o no por una razón.

2. No pudo haber sido por una razón, ya que en ese caso Dios estaría sujeto a ello y no en última instancia.

3. No podría haber sido por ninguna razón, porque en ese caso un Dios racional no lo habría hecho.

Porque Dios tiene una razón para todo.

4. Por lo tanto, Dios no podría haber creado la ley (es decir, no hay necesidad de un Creador de la ley).

Russel tiene razón al señalar que las leyes de la naturaleza son solo descriptivas, no prescriptivas. Pero no se
deduce de esto que los patrones regulares y el orden de la naturaleza no necesitan un Orderer
( ver Argumento Teleológico ; Principio Antrópico; Evolución, Química). De hecho, muchos agnósticos y
ateos modernos que contemplan el principio antrópico han tenido dudas serias. ¿Para quién ordenó el
universo especificando desde el principio las condiciones precisas que harían posible a los humanos?

Además, Russel plantea un falso dilema sobre si Dios tenía una razón para crear la ley. La razón no tiene
que estar más allá de sí mismo, o puede estar totalmente ausente. La razón de Dios para hacer las cosas está
en sí mismo: es la razón última, porque es el ser racional supremo en el universo.

El argumento del diseño. Siguiendo a David Hume y Charles Darwin, Russel rechazó el concepto de diseño
en la naturaleza que lleva a postular a un Diseñador de la naturaleza. Su razonamiento se puede expresar de
esta forma:

1. O los seres vivos se adaptan a su entorno debido al diseño o la evolución.

2. La ciencia ha demostrado a través de la selección natural que están adaptados a sus alrededores debido a
la evolución.

3. Por lo tanto, no fueron diseñados por un diseñador.

El argumento de Russel contra el diseño es una falacia clásica en la lógica. Establece alternativas y luego
selecciona cuál desea negar. El resultado inevitable es plantear la pregunta. También ignora la evidencia.

Argumenta falazmente que la adaptación resulta ya sea del diseño o de la evolución y luego que solo resulta
de la evolución (afirmando una alternativa). La implicación: no es el resultado del diseño. Pero para que
haya una conclusión válida, uno debe negar una de las dos alternativas. Pasa por alto la posibilidad de que la
adaptación pueda resultar tanto del diseño como de la evolución. Después de todo, el Creador podría haber
diseñado la evolución como el medio para lograr su propósito ( ver Evolución). Además, Russel supone que
la evidencia de la evolución es mayor que la de la creación. Pero este no es el caso ( ver Evolución,
Biológica

83

El argumento moral. Russel reprendió a Immanuel Kant por su argumento moral en favor de Dios. Insiste en
que no se puede deshacerse fácilmente de lo que se aprendió en las rodillas de una madre, y aquí es donde
Kant aprendió a creer en Dios. Esta ad hominem argumento a un lado, Russel plantea este dilema lógico para
aquellos que argumentan a partir de una ley moral a un Dador Ley Moral:

1. Si hay una ley moral, proviene del fiat de Dios (wil) o no.

2. Pero no puede ser del fiat de Dios o de lo contrario no sería esencialmente moral sino arbitrario.

3. Tampoco puede ser por la voluntad de Dios, porque en ese caso Dios estaría sujeto a un estándar moral
más allá de sí mismo y no sería Dios (es decir, el Último).
4. En cualquier caso, no hay razón para postular a un Dios como fuente de la ley moral.

Dejando a un lado la falacia ad hominem de Russel como indigna de comentario, su argumento es otro falso
dilema. Porque la ley moral no tiene que ser arbitraria ni estar fuera de Dios ( ver Esencialismo,
Divino); puede estar dentro (a saber, su propia naturaleza moral inmutable). Por lo tanto, Dios puede ser
supremo sin ser arbitrario.

El argumento de la justicia correctiva. Los teístas a veces han argumentado que debe haber una próxima
vida y un Dios más perfecto para remediar la injusticia de esta vida. Pero Russel responde que cualquier
cosa que encontremos aquí es probable que sea cierta en otros lugares. Y encontramos que la injusticia
gobierna en esta vida. No hay razón para creer que no regiría también en todos los demás mundos posibles.

No es necesariamente el caso de que lo que es cierto aquí también lo es en otros lugares. Un desierto en
Arizona no significa que haya uno en Florida o Alaska. Incluso si fuera cierto que el comportamiento
humano en un lugar es indicativo del comportamiento humano en otro lugar en condiciones similares, el
argumento de Russel fracasaría. Después de todo, el cielo es una condición completamente diferente, una de
perfección. Si esto es así, entonces uno esperaría que el comportamiento humano fuera diferente allí. Russel
también pasa por alto la naturaleza prescriptiva de la ley moral. Si hay un Dios absolutamente perfecto,
entonces no puede permitir que la injusticia gobierne para siempre. Él debe rectificarlo. Y Russel no puede
suponer que no existe un Dios moralmente perfecto como base para demostrar que no existe tal Dios.

El carácter de Cristo Russel no solo rechazó los argumentos a favor de la existencia e inmortalidad de Dios,
sino que también negó que Cristo fuera una persona de alto carácter moral. Él creía que Jesús

El personaje tenía serios defectos morales.

La creencia de Russel sobre el carácter de Jesús tiene sus propios defectos. Primero, él pasa por alto
completamente la evidencia positiva del carácter impecable de Cristo ( ver Cristo, Singularidad
de). Segundo, sus argumentos negativos casi no son pruebas reales de fallas en el carácter de Cristo.

Jesús carecía de sabiduría. Un hombre muy sabio no puede estar equivocado sobre cosas importantes. Sin
embargo, Jesús estaba equivocado acerca de una de sus enseñanzas importantes, a saber, que regresaría
inmediatamente a la tierra después de su muerte (Mateo 24:34). Por lo tanto, Jesús no era un hombre muy
sabio. En otra ocasión, manifestó su falta de sabiduría al maldecir a una higuera por no tener fruta antes de
que fuera la temporada de dar fruto (Mat.

21:19; cf. Marcos 11:14). Ninguna persona verdaderamente sabia haría tal cosa.

84

Russel asume erróneamente que Jesús afirmó que regresaría dentro de la vida de sus discípulos (

Por qué no soy cristiano , 11). La evidencia es lo contrario. Jesús no dijo que regresaría de inmediato, sino
solo de manera inmanente (ver Hechos 1: 7). La referencia a "esta generación" (Mateo 24:34) podría
referirse a la nación judía que no fallece antes de que regrese, ya que la palabra para generación ( génesis )
puede referirse a una raza o nación (véase Mateo 23:36). ) O puede referirse al hecho de que él vendría antes
del final de la generación en el futuro cuando los eventos predichos en este pasaje comiencen a suceder (

Mate. 24:33). Jesús dijo explícitamente que nadie sabía el tiempo de su venida (Mateo 24:36; Hechos 1:
7). Por lo tanto, es contrario a su propia enseñanza en este mismo pasaje entender que le está diciendo
cuándo volverá.

En cuanto a si era imprudente maldecir la higuera, Russel pierde un punto importante. Era la época del año
(Pascua) en la que aparecen los primeros higos. Es por eso que el texto dice: “y viendo desde lejos una
higuera que tenía hojas , fue a averiguar si tenía algún fruto” (vs. 13). Ciertamente no habría hecho esto a
menos que los higos a veces aparecieran, como lo hacen, bajo nuevas hojas en esta época del año.
Además, si Jesús es el Creador, entonces simplemente porque un ser finito no ve una razón para algún
evento no significa que una Mente infinita no tenga ninguna. Como resultado, el propósito de Jesús aquí se
expresa: la verdadera verdad ilustra el rechazo infructuoso de Israel del Mesías, y conduciría al desastre.

Inmediatamente después de esto, fue abordado en el templo por los líderes judíos (Marcos 11: 15f.) Que
poco después clamaron por su crucifixión.

Jesús no era profundamente humano. Según los Evangelios, Jesús creía en hel, el sufrimiento eterno de los
perdidos (Mateo 5:22; 10:28). Russel insistió en que nadie que sea profundamente humano creería en un
lugar como Hel.

El hecho de que Jesús creyera en hel no lo hace más inhumano que alguien que cree en el holocausto
judío. Ciertamente, si sucedió el holocausto, entonces no es inhumano creer en él. Del mismo modo, si hel
es real, entonces uno no es inhumano por creer que es real. La cuestión es de verdad, no de humanidad.

Jesús fue vengativo. Russel cree que Jesús fue vengativo hacia sus enemigos, pronunciando infortunios y
juicios sobre ellos (cf. Mt. 23). Pero la venganza hacia los enemigos es un defecto moral.

Por lo tanto, el carácter de Jesús era moraly defectuoso.

Contrariamente a la afirmación de Russel, no hay evidencia de que Jesús fuera vengativo. Él no tomó
represalias contra nadie. Les advirtió del final destructivo de su vida, a menos que se dieran la vuelta. Y eso
es algo misericordioso que hacer. Jesús ejerció uno de los más grandes actos de misericordia no vengativa
que muchos conocen cuando mira a los que lo crucificaron tortuosamente y dice: "Padre, perdónalos porque
no saben lo que están haciendo" (Lucas 23:34). Jesús enseñó explícitamente que no debemos ser vengativos
e insistió en que: "Si alguien te golpea en la mejilla derecha, recurre a él por el otro". Añadió: "Te amo
enemigos, bendice a los que te odian y reza por los que te usan con rencor y te persiguen" (

Mate. 5:39, 44).

Jesús carecía de la bondad adecuada. Russel argumentó que cualquiera que amenazara a las personas con el
perdón eterno no era del todo amable. Sin embargo, Jesús hizo esto en ocasiones (Mateo 5:22; 23: 35–36;
Juan 85

5: 24-29; 12:48).

Que Jesús advirtió a la gente acerca de hel no prueba que careciera de la bondad adecuada. De hecho, si hay
un ayudante, y quién está en una mejor posición para saberlo que el Hijo de Dios ( vea a Cristo, Deidad de),
entonces Jesús habría sido cruel para no advertir a la gente al respecto. ¿Qué pensaría Russel acerca de
alguien que no le advirtió que había una falla enorme en el camino por delante en la que perecería si no se
volvía?

Jesús promovió la crueldad. Otro defecto en el carácter de Cristo, según Russel, fue que ahogó
innecesariamente una manada de cerdos. Tal acto es cruel con los animales, destruyéndolos
innecesariamente en un lago. Esto revela otra falla en el carácter de Jesús.

No había imperfección moral en el acto de ahogar a una manada de cerdos (Mateo 8:32). Como Dios, Jesús
era soberano sobre toda la vida. Él lo creó, y tenía el derecho de tomarlo (Deut. 32:39; Job 1:21). Todos los
animales eventualmente mueren en el fiat del Creador de todos modos. Que ocurra antes o después es
irrelevante. El propósito de esta manada de cerdos no era dar leche de cerdo. Los propietarios iban a quitarse
la vida de todos modos. Jesús no mató directamente a los cerdos de todos modos; los demonios lo
hicieron. Jesús simplemente expulsó a los demonios del hombre y los demonios entraron en los cerdos y los
arrojaron al precipicio. Jesús estaba más preocupado por salvar a la persona, y Russel está más interesado en
los cerdos.

Resumen. Russel argumentó que no hay una base real para creer en la existencia de Dios o en el alto
carácter moral de Cristo ( ver Cristo, Singularidad de). Y dado que ambas creencias son esenciales para ser
cristiano, no deseaba llamarse cristiano. Pero los argumentos de Russel no logran tomar los argumentos
cristianos para la existencia de Dios y la superioridad moral de Cristo. Carecen de una base lógica y objetiva
para hacer el trabajo que él deseaba. Indican más sobre lo que él quería que fuera el caso, en lugar de una
búsqueda honesta de la verdad.

Fuentes

NL Geisler, cuando los críticos preguntan

B. Russel, una exposición crítica de la filosofía de Leibniz

———, “¿Puede la religión curar nuestros problemas?”

———, “La esencia de la religión”

———, "La existencia del debate de Dios" con el padre Copleston, transmisiones de radio de la BBC, 1948

———, “Adoración del hombre libre”

———, Introducción a la filosofía matemática

———, Religión y ciencia

---, "Lo que creo"

———, "¿Qué es un agnóstico?" en la revista Look (1953)

86

———, ¿Por qué no soy cristiano?

AD Weigel, "Una crítica de la posición religiosa de Bertrand Russel", Boletín de

la Sociedad Evangélica Teológica 8.4 (Otoño de 1965).

HG Woods, por qué el Sr. Bertrand Russell no es cristiano

87

Ss

Sagan, Carl. Carl Sagan (fallecido en 1996) fue una personalidad televisiva popular, autor de ciencia y
ciencia ficción y astrónomo agnóstico que defendió firmemente la evolución naturalista ( véase Evolución,
Biológica). Escribió numerosos libros, incluidos Cosmos , Cosmic Connection , Life in
the Universe y Broca's Brain .

Aunque era un agnóstico confeso ( ver Agnosticismo), Sagan hizo una experiencia religiosa sustituta de
celebrar el cosmos. El universo, en su sistema de creencias, funcionaba como un dios. El cosmos es
supremo, eterno, creador y objeto de culto. El set de su serie de servicio de transmisión pública de nivel
popular, "Cosmos", fue decorada conscientemente para dar la sensación de una nave espacial y una
catedral. La declaración del tema de esos programas, los libros de Sagan y gran parte del trabajo de su vida
fue "

EL COSMOS ES TODO LO QUE ES O NUNCA FUE O NUNCA SERÁ ”( Cosmos , 4). El cosmos es
supremo y abarcador. Es COSMOS, con todas las capitales.

En la imagen del COSMOS. Sagan creía que los seres humanos son "creados" a imagen del cosmos. Él
escribe: "El océano cal. Una parte de nuestro ser sabe que esto es de donde venimos.
Anhelamos volver. Estas aspiraciones no son, creo, irreverentes, aunque pueden molestar a los dioses que
sean ”(ibid., 5). Todo en el universo emplea los mismos patrones una y otra vez.

Conservadora e ingeniosamente. Esto es cierto para plantas y animales, robles y humanos. La humanidad es
el producto de una larga serie de accidentes biológicos ( Cosmic Connection , 52). En cuanto a los orígenes
humanos, Sagan afirma claramente: "La evolución es un hecho, no una teoría" ( Cosmos , 27). Los humanos
surgieron por un proceso poderoso pero aleatorio (ibid., 282).

Un deber moral para el COSMOS. Dado que la humanidad se crea a imagen del cosmos, las personas tienen
una obligación moral con su creador. “Nuestra obligación de sobrevivir se debe, no solo a nosotros mismos,
sino también al COSMOS, antiguo y vasto, del que nacemos” (ibid., 345). Como hemos recibido nuestra
existencia, tenemos el deber de perpetuar su existencia. De hecho, "la clave de nuestra supervivencia es el
cosmos, en el que flotamos como una mota de polvo en un haz de luz" (ibid., 4). En tal universo, el bienestar
presente y futuro depende del conocimiento científico ( OVNIs - Un debate científico , xv).

Salvación del COSMOS. Es necesaria una apertura al cosmos para avanzar en nuestro conocimiento
( Broca's Brain , 58). Como los humanos evolucionaron en la tierra, Sagan razonó que la vida también
evolucionó en otros lugares. Cada estrella puede ser un sol para alguien ( Cosmos , 5). El contacto con estos
extraterrestres podría ser la salvación de la raza humana. Por lo tanto, debemos sintonizar el espacio exterior
por medio de radiotelescopios para recibir posibles mensajes. "La recepción de un solo mensaje desde el
espacio demostraría que es posible vivir a través de esa adolescencia tecnológica" ( Cerebro de
Broca275). Después de todo, la civilización transmisora sobrevivió. Sagan creía que tal conocimiento podría
valer mucho. Tal mensaje podría fortalecer los lazos que unen a todos los seres en este planeta. Dado que el
cosmos es nuestro creador y puede ser nuestro salvador, tenemos un deber moral hacia él. Los científicos, y
particularmente los astrónomos, son sacerdotes que nos recuerdan a 1

nuestras obligaciones éticas y nos muestran el camino de la salvación cósmica.

Evaluación. Si bien Sagan presentó sus puntos de vista como científicos, realmente son religiosos. Él va
mucho más allá de la ciencia en el ámbito de la filosofía especulativa y la religión. Él deifica el cosmos
(observe las letras mayúsculas, "COSMOS"). Reemplaza a Dios como Creador y Objeto del deber moral y el
culto religioso. Sagan incluso lo considera como la fuente de nuestra salvación como raza.

Sagan pasa por alto o minimiza la vasta evidencia científica de la existencia de Dios y la creación de la vida
( ver Dios, Evidencia para). Admitió que la segunda ley de la termodinámica ( ver Termodinámica, Leyes
de) implicaría un Creador, pero respondió que la primera ley de la termodinámica muestra que el cosmos es
eterno y no necesita creador. Esto, sin embargo, malinterpreta la primera ley, que no dice nada en su forma
científica sobre si la energía puede o no ser creada, sino simplemente que la cantidad existente de energía
real en el universo permanece constante.

En contraste con Sagan, otro astrónomo agnóstico es más justo con la evidencia científica de la que se puede
inferir un Creador. Robert Jastrow, fundador y director del Instituto Goddard para la Investigación Espacial,
señala que la evidencia de un comienzo del universo ha aumentado. “Para el científico que ha vivido por su
fe en el poder de la razón, la historia suena como un mal sueño. Él ha escalado las montañas de la
ignorancia; está a punto de conquistar el pico más alto; mientras se empuja sobre la roca final, es recibido
por una banda de teólogos que han estado sentados allí durante siglos ”(Jastrow, 15).

Referencias inconsistentes al diseño. Sagan es inconsistente en sus inferencias del diseño complejo
(complejidad especificada). Admite que un mensaje corto desde el espacio exterior implica un ser (s)
inteligente (s) como su fuente ( ver Evolución, Química). Sin embargo, él niega el cerebro humano, con
unos 20 millones de volúmenes del mismo tipo de complejidad específica necesita un Creador inteligente
( ver Argumento Teleológico; Principio Antrópico). Sagan escribió que "la neuroquímica del cerebro está
asombrosamente ocupada, el circuito de una máquina es más maravilloso que cualquier otro diseñado por
los humanos" ( Cosmos 278).
Si un solo mensaje desde el espacio requiere un creador inteligente, ¿qué tal 20 millones de volúmenes de
información? Si las máquinas comunes necesitan una causa inteligente, ¿qué tal una más maravillosa que
cualquier otra diseñada por humanos? Otro astrónomo incrédulo, Fred Hoyle, se convirtió al teísmo cuando
descubrió que las posibilidades de que surgiera un organismo unicelular por un proceso puramente natural
era de 1 en 10

40,000 (ver Hoyle).

Fuentes

NL Geisler, Religión de Carl Sagan para la mente científica F. Hoyle, Evolución desde el espacio

C. Sagan, el cerebro de Broca

———, Conexión Cósmica

———, Cosmos

———, ovnis — Un debate científico

Salvación de los infantes. Ver Infantes, Salvación de.

Sartre, Jean Paul. Jean Paul Sartre (1905–1980), un ateo francés popular ( véase el ateísmo) de mediados
del siglo XX, abordó la filosofía desde una perspectiva existencial. Él, junto con Albert Camus, enfatizó lo
absurdo de la vida. Sartre nació en París de cristianos nominales (mezcla católico-protestante), se educó en
Alemania y enseñó filosofía en Francia. Su primer trabajo notable fue La Nausea (

Náuseas ) En 1938, Sartre fue capturado por Alemania (1940), regresó a Francia y enseñó filosofía hasta
1944. Intentó un movimiento político izquierdista abortivo (1951), y luego cooperó con los comunistas
franceses, tratando de reconciliar el existencialismo y el marxismo.

Convertirse en ateo. En su autobiografía, Words , Sartre escribió sobre su entrenamiento: “Me enseñaron. .

. el Evangelio y el catecismo sin que se les den los medios para creer ”( Words , 249). Añadió

“Mi familia se había visto afectada por el lento movimiento de la descristianización que comenzó entre la
burguesía superior de Voltair y tardó un siglo en extenderse a todos los niveles. . . . La buena sociedad creía
en Dios para hablar de él. ¡Qué tolerante parecía la religión! Qué cómodo fue ”(ibid., 97, 98).

Sartre dijo que estaba asqueado por el misticismo y la indiferencia de sus abuelos. Exteriormente siguió
creyendo, pero pensaba en Dios cada vez menos (ibid., 100-101). En cuanto al origen de su ateísmo, Sartre
escribió: “Solo una vez tuve la sensación de que Él existió. Había estado jugando con los fósforos y quemé
una alfombra pequeña. Estaba en el proceso de encubrir mi crimen cuando de repente Dios me vio. Sentí su
mirada dentro de mi cabeza y en mi mano. . . . Me enfurecí contra una indiscreción tan cruda que
blasfemé. . . . Nunca me volvió a mirar ”(ibid., 102).

Su conversión se confirmó un día, a los 12 años, cuando trató de pensar en Dios y no pudo.

Desde ese momento pensó que el asunto se resolvió, pero no fue del todo. “Nunca tuve la menor tentación
de devolverle la vida. Pero el otro permaneció, el Invisible, el Espíritu Santo. . . .

Tuve más dificultades para deshacerme de Él porque se había instalado en la parte posterior de mi
cabeza. . . .

Colé al Espíritu Santo en el celar y lo eché; El ateísmo es un asunto cruel y de largo alcance: creo que lo he
logrado. Veo claramente, he perdido mis ilusiones ”(ibid., 252–53).
Hubo muchas influencias filosóficas en Sartre. Del filósofo alemán Edmund Husserl (1859–1938) aprendió
lo fenomenológico. Las negaciones dialécticas (libertad es negatividad) provienen de GWF Hegel (1770-
1831). El ateísmo lo aprendió de Friedrich Nietzsche (1844–1900). Su metafísica fue influenciada por
Martin Heidegger (1889–1976), aunque Heidegger repudió a Sartre

"Existencialismo."

Escritos importantes. Las principales obras de Sartre siguen el desarrollo de su pensamiento. El primer
período de su carrera estuvo dominado por la psicología fenomenológica bajo la influencia de Husserl.

Aquí produce Transcendence of the Ego (francés de 1936, inglés de 1937), The Emotions: Outline of a
Theory (1939, 1948) y The Psychology of Imaginations (1940, 1948). El período medio se centró en la
ontología de la existencia humana de Heidegger. Aquí produjo Ser y nada (1943, 1956) y Existencialismo y
humanismo (1946, 1948). En un período posterior, sus preocupaciones se volvieron hacia el
marxismo. Escribió Preguntas de método (1960) y Crítica de la razón dialéctica 3.

(1960)

El ateísmo de Sartre. Vista de Dios Al igual que otros ateos, Sartre creía que la existencia de Dios era
imposible porque Dios es, por su propia naturaleza, un ser auto-causado ( ver Dios, Pruebas alegadas
de). Pero uno tendría que estar ontológicamente antes de sí mismo para causarse, lo cual es imposible. En
términos de Sartre, el "ser para sí" nunca puede convertirse en el "ser en sí mismo" ( Ser y Nada , 755-
68). Es decir, el contingente no puede convertirse en lo necesario. Nada no puede convertirse en
algo. Entonces Dios, un ser auto-causado, no puede existir.

Vista de los seres humanos. Sartre vio a la humanidad como una burbuja vacía en el mar de la nada.

El proyecto humano básico es convertirse en Dios. Pero es imposible que el contingente se convierta en un
ser necesario, que lo subjetivo se convierta en objetivo o que la libertad se determine. El individuo, de
hecho, está condenado a la libertad ( ver Free Wil). Si uno intentara escapar de su destino, todavía estaría
huyendo libremente de él. Incluso el suicidio es un acto de libertad por el cual uno vanamente intentaría
evitar su libertad. Entonces, la "esencia" humana es la libertad absoluta, pero la libertad absoluta no tiene
una naturaleza objetiva o definible. El "yo" (sujeto) siempre trasciende el "yo" o "eso" (objeto).

Visión de la ética. No hay prescripciones morales absolutas u objetivas. Porque "apenas te tenía

[Zeus] me creó de lo que dejé de ser tuyo ”, escribió Sartre. “Era como un hombre que perdió su sombra.

Y no quedaba nada en el cielo, ni lo correcto o lo incorrecto, ni nadie que me diera órdenes. . . . Porque yo,
Zeus, soy un hombre, y cada hombre debe descubrir su propio camino ”( Sin salida , 121–23).

No solo no hay imperativos divinos o prescripciones morales, sino que no hay valores objetivos. En las
últimas líneas de Ser y Nada , escribió Sartre, "equivale a lo mismo si uno se emborracha solo o es un líder
de las naciones". Para todos las actividades humanas son equivalentes. De hecho, debemos repudiar este
"espíritu de seriedad" que supone que hay valores absolutos u objetivos y aceptar el absurdo básico y la
subjetividad de la vida (véase de Beavoir, 10, 16-18, 156).

¿Qué debería hacer uno entonces? Literalmente, "lo suyo". Como no hay valores finales y objetivos,
debemos crearlos. Una persona puede actuar por el bien personal o por el bien de toda la humanidad. Pero
no hay obligación ética de pensar en los demás. En el análisis final, cada uno es responsable únicamente del
uso de la libertad personal e inevitable.

Vista del mundo y el destino. El mundo para Sartre es real pero contingente. Simplemente está ahí. Es, como
la vida humana, un hecho. Filosóficamente, no tiene causa. Es el campo en el que se realizan elecciones
subjetivas. No tiene un significado objetivo. Cada persona crea un significado personal. El hecho de que
varias personas puedan elegir los mismos proyectos subjetivos (como el marxismo para Sartre) no hace
ninguna diferencia. Aún así, cada persona es objetivamente el resultado de las elecciones personales que ha
hecho. Por ejemplo, Sartre dijo: "Yo soy mis libros". Sin embargo, cada uno trasciende el mundo que ha
sido creado personalmente. El autor es más que las palabras. Él o ella es la "Nada" (libertad) de la que se
creó.

Evaluación. Además del caso general del teísmo ( ver Apologética, Argumento a favor; Argumento
cosmológico; Argumento moral para Dios; Argumento teleológico) y las respuestas a las objeciones de los
ateos (

vea a Dios, Objeciones a prueba), hay cosas que se pueden decir de la forma de ateísmo de Sartre.

Primero, Dios no es un Ser auto-causado , lo cual es imposible; él es un ser sin causa . Al crear un 4

falsa definición de Dios, Sartre pudo despedir a Dios con demasiada facilidad. Pero esto era solo un hombre
de paja, no el verdadero Dios.

En segundo lugar, Dios no es una contradicción con la libertad humana y la creatividad. Dios es el creador
supremo y el hombre es sub y cocreador del bien y el valor. Dios es la causa principal, y la libertad humana
es la causa secundaria. La voluntad libre y el determinismo no son lógicamente contradictorios, porque Dios
puede predeterminar que una persona es libre.

Tercero, Sartre hace una disyunción injustificada y radical entre sujeto y objeto, hecho y valor.

Pero en un ser humano individual, esta es una distinción sin una diferencia real. Yo soy yo. Un ataque contra
mi objetividad (por ejemplo, mi cuerpo) es un ataque contra mí. Cuando uno mata un cuerpo, la persona se
va también.

Alguien no puede cortarme el brazo con ira sin atacarme. Mi objetividad y subjetividad no son separables en
esta vida.

Cuarto, si no hay valores objetivos y cada uno es totalmente responsable de sí mismo, entonces no hay un
sentido ético significativo en el que uno deba elegir responsablemente por los demás. De hecho, no hay
obligación moral de hacer nada. Los existencialistas ateos hacen lo que hacen solo porque eligen hacerlo.

El existencialismo ateo se reduce al antinomianismo ( véase Moralidad, Naturaleza absoluta de).

Quinto, a pesar de sus comentarios autobiográficos, Sartre no pudo despedir a Dios tan fácilmente. Antes de
morir, se volvió hacia el Dios que lo creó. Como se informó en una revista francesa, Sartre abrazó el teísmo
cristiano antes de morir. En sus propias palabras (primavera de 1980): “No siento que sea producto de la
casualidad, una mota de polvo en el universo, sino alguien esperado, preparado, prefigurado. En resumen, un
ser que solo un Creador podría poner aquí; y esta idea de una mano creadora se refiere a Dios ". La amante
de Sartre, Simone de Beavoir, reaccionó ante la aparente retractación de Sartre, quejándose: "¿Cómo debería
uno explicar este acto senil de un chaquetero?" Ella agrega: "Todos mis amigos, todos los sartrianos y el
equipo editorial de Les Temps Modernes me apoyaron en mi consternación" (citado en National
Review 677).

Si consideramos esta conversión, no es de extrañar que sus colegas existenciales reaccionaran como lo
hicieron, porque es una autocondena tácita del humanismo sartriano por el propio Sartre. Dos hombres,
Alain Larrey y Michael Viguier, que vivieron en París en 1980, informan que dos meses antes de su muerte,
Sartre se quejó con su médico católico de que "lamentaba el impacto que sus escritos tenían en la juventud",
que tantos "los habían tomado". Muy seriamente."

Fuentes

S. de Beavoir, La ética de la ambigüedad

NL Geisler, Christian Ethics , cap. 2

———, ¿Es el hombre la medida? Cap. 3

——— y W. Watkins, Worlds Apart , cap. 3

JP Sartre, ser y nada

———, existencialismo y humanismo

55

———, náuseas

———, sin salida

———, Nouvel Observateur , según lo informado en National Review (11 de junio de 1982) por T. Molnor

———, Palabras

Satanás, Realidad de. Se ha expresado mucho escepticismo sobre Satanás. Aquellos que toman en serio la
Biblia están obligados a creer en la existencia de Satanás, ya que la Biblia se refiere inequívocamente a lo
demoníaco. Sin embargo, los escépticos y ateos se oponen ( ver ateísmo) que la creencia en un siniestro
poder maligno en el universo es anticuada y supersticiosa.

En defensa de lo satánico. Un verdadero demonio personal recibe rasgos distintivos de personalidad,

incluidos intelectuales (2 Cor.11: 3; Lucas 4: 1f.). Se le atribuyen las emociones del deseo (1 Tim. 3: 6; cf.
Isa.

14: 12f.), Celos (Job 1: 8, 9), odio (1 Pedro 4: 8), ira (Apocalipsis 12:12), y wil. El Diablo ordena (Lucas 4:
3, 9) y lidera rebeliones (Apocalipsis 12: 1–3).

Alguna evidencia de la personalidad y la realidad de Satanás es directa. En total, es suficiente establecer la

existencia de un demonio personal.

La autoridad de la Biblia. Una vez que se establece la autenticidad y el origen Divino de la Biblia (ver
Biblia, Evidencia para; Nuevo Testamento, Historicidad de), sigue la existencia de Satanás.

Génesis 3: 1 describe a Satanás como un enemigo personal de Dios y de los humanos que engañan: "De
hecho, ¿ha dicho Dios, 'No comerás de ningún árbol del jardín?' "La historicidad de este pasaje es
confirmada por las referencias del Nuevo Testamento a la historicidad de Adán y Eva (ver Adán,
Historicidad de; Edén, Jardín de) y su fal (cf. Rom. 5:12; 1 Tim. 2: 13– 14)

Primera Crónicas 21: 1 y Salmo 109: 6 describen a Satanás como opuesto al pueblo de Dios. Job 1–2

registra que Satanás tiene acceso a la presencia de Dios y acusa a las personas: "Hubo un día en que los hijos
de Dios vinieron a presentarse ante el Señor, y Satanás también vino entre ellos" (1: 6).

Satanás es la verdadera causa del sufrimiento inexplicable de Job.

Diecinueve de los veintisiete libros del Nuevo Testamento se refieren a Satanás (y cuatro más a
demonios). Obtenemos una comprensión mucho más informada de esta esfera de rebelión contra Dios. Los
encuentros personales y las conversaciones de Cristo con Satanás y los demonios hicieron evidente que
Jesús creía en un Satanás real y personal. Jesús hizo veinticinco de las veintinueve referencias a Satanás que
se encuentran en los Evangelios.

De hecho, Jesús mantuvo una larga conversación con Satanás durante su tentación. Mateo 4 y Lucas 4
describen un encuentro personal entre Satanás y Jesús. Marcos 1:12 y Hebreos 4:13 se refieren a esta
confrontación. Negar la realidad de un Satanás personal en estos pasajes es impugnar la integridad o la
cordura de Cristo ( ver Cristo, Deidad de). En Apocalipsis 12: 9 se mencionan varios nombres que describen
a Satanás en un solo pasaje: “Y el gran dragón fue arrojado, la serpiente de antaño que se llama el diablo y
Satanás, que engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él
". Apocalipsis 20: 2 habla de un ángel de Dios que "se apoderó del dragón, la serpiente 6

de antaño, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años ".

Los acontecimientos que rodean la tentación son históricos: el ministerio de Juan el Bautista y el bautismo
de Jesús (cf. Mateo 3). La naturaleza y la realidad del relato son demasiado vívidas para ser simplemente
simbólicas. Los Evangelios otorgan considerable importancia al evento como un punto de inflexión en la
vida de Cristo y en la historia de la salvación. Se declaró a sí mismo como el Hijo de Dios; él conquistó la
tentación. Pasó la prueba de que el primer Adán había fallado.

El enemigo del pueblo de Dios. La historia tanto de Israel como de la iglesia es difícil de entender, aparte de
un Satanás personal que busca frustrar el plan de Dios para la historia. En el momento se anunció que la
salvación humana vendría a través de la simiente prometida de la mujer (Génesis 3:15). Esta promesa del
pacto se redujo eventualmente a la descendencia de Abraham a través de Isaac y Jacob (Génesis 12: 1-3; 36;
46). El pacto se centró en doce tribus de Israel (Génesis 49). Satanás atacó implacablemente esa línea de
sangre (véase Números 24:10; Zac 3: 1).

Considerando la relativa insignificancia de Israel en la historia del mundo, han sido víctimas continuas y
repetidas de programas de genocidio, comenzando por los persas (cf. Esther). La conquista griega de
Palestina fue un intento estudiado de destruir la cultura judía con pocos paralelos. Desde Hamán a través de
los pogromos medievales hasta Hitler, la estalinización y Sadam Hussain, este pequeño pueblo ha sido
blanco. Esta conspiración de odio contra los judíos se explica mejor como emanando de una siniestra mente
malvada. Esto no quiere decir nada de los dos milenios de ataques contra la identidad cristiana, la pureza y
la comunidad. En numerosas ocasiones, estos ataques han parecido peligrosamente cercanos a demoler al
pueblo del nuevo pacto de Dios.

La realidad de los demonios. Otro argumento en apoyo de la realidad del Diablo es el de los demonios que
expresan una conspiración unificada contra Dios, su plan y su pueblo. Sin un líder, las fuerzas demoníacas
no manifestarían una muestra de fuerza tan organizada contra Dios. De hecho, la Biblia describe a Satanás
como su "príncipe" (Lucas 11:15) y "rey" (Apocalipsis 9:11). La creciente evidencia de la verdadera
posesión demoníaca es una fuente extrabíblica de apoyo para la realidad de los demonios.

La universalidad de la tentación y el mal. Otra evidencia de la realidad de un demonio personal es la

naturaleza universal, poderosa y persistente de la tentación de hacer el mal. ¿Qué más explica los crímenes
atroces cometidos por personas aparentemente decentes, desde David hasta el presente? Incluso las personas
respetuosas de la ley (que pasan por lo que llamamos "bueno") muestran que no son buenas al sentir la
necesidad de hacer cosas totalmente fuera de lugar con su carácter. Y esto incluye a los cristianos. La
tentación universal de pecar, incluso por personas piadosas, se explica mejor por un ataque sostenido y
personal. El mal no encaja en la categoría de fuerza impersonal bajo la cual a menudo se coloca. La
gravedad y el magnetismo son fuerzas impersonales, pero no lo atraen personalmente. El mal, por su propia
naturaleza, interactúa con intelect y wil.

La proliferación del engaño. La existencia de miles de religiones y cultos falsos atestigua la existencia de un
gran Engañador. Pablo escribió: “El Espíritu dice claramente que en los últimos tiempos algunos
abandonarán la fe y seguirán espíritus engañosos y cosas enseñadas por demonios. Tales enseñanzas
provienen de mentirosos hipócritas, cuyas conciencias se han chamuscado como con un hierro caliente ”(1
Tim. 4: 1–2).

Considerado en su conjunto la evidencia directa e indirecta de la existencia de un poder maligno personal 7

Detrás de este mundo es sustancial. Se basa tanto en la historia como en la experiencia personal.

Objeciones al diablo. Una objeción común a la existencia de lo demoníaco es que hay explicaciones
naturales de lo que a veces se denomina "demoníaco" o malvado. Un argumento común es que las
enfermedades que una vez se atribuyeron a lo demoníaco, incluso por la Biblia, ahora se sabe que tienen
causas naturales.

Esta objeción pasa por alto que la Biblia distingue entre enfermedad y posesión demoníaca. Jesús distinguió
entre ellos cuando los enumeró como milagros separados a los apóstoles se les dio poder para hacer: "Sanar
a los enfermos, resucitar a los muertos, limpiar a los que tienen lepra, expulsar demonios" (Mateo 10: 8).

La Biblia no afirma que todas las enfermedades sean causadas demoníacamente. La Biblia recomienda el
uso de la medicina en el tratamiento de enfermedades naturales (ver 1 Tim. 5:23).

Síntomas similares pueden estar presentes en enfermedades y algunas posesiones de demonios, pero eso no
prueba que haya una explicación natural para ambos. El joven de quien se echó un demonio en Mateo 17:
14-17 tenía síntomas similares a los de una convulsión epiléptica, pero eso no significa que tuviera epilepsia.

Efectos similares no prueban causas idénticas ( ver Milagros, Falso). Tanto Dios como los magos de Egipto
volvieron el agua roja como la sangre. Incluso una enfermedad causada por demonios podría responder a la
medicina. Muchas enfermedades inducidas pueden ser tratadas. Porque una mente lo causó (ya sea humano
o demoníaco) no significa que la medicina no pueda aliviar los síntomas.

Al menos alguna actividad demoníaca manifiesta características espirituales distintivas que no están
presentes con la enfermedad natural. Estos síntomas pueden incluir cosas como la oposición a Dios, la
reacción violenta a Cristo y la manifestación de la fuerza supranormal (cf. Marcos 5: 1–4). Estos no
responden a ningún tratamiento puramente natural.

Otro argumento es que la creencia en la actividad satánica es característica entre los no educados. Estas
creencias disminuyen a medida que la sociedad se mueve hacia una cultura moderna. Sin embargo, esto
puede deberse en parte a las diferentes estrategias que Satanás usa entre las diferentes personas. Puede
adaptarse a la cultura que está engañando. Qué mejor manera de engañar a los sofisticados anti-
sobrenaturales que hacerles creer que él no existe. La Biblia declara que Satanás se disfraza como un ángel
de luz (2 Cor. 11:14). Pero no es cierto que las manifestaciones demoníacas ocurran solo entre personas
"primitivas". Con la "era poscristiana", el mundo occidental ha visto mucha más actividad oculta e informes
de manifestaciones demoníacas.

Algunas de las mentes occidentales más grandes han creído en Satanás y los demonios. Esto incluye a
Agustín, Anselmo, Tomás de Aquino, Blaise Pascal, Søren Kierkegaard y CS Lewis. No es el grado de
inteligencia o educación lo que determina si uno cree en un Satanás personal. Más bien, depende de si uno
ha rechazado la revelación sobrenatural de la Escritura ( ver Biblia, Evidencia para

Fuentes

NL Geisler, los milagros y la mente moderna

———, Señales y maravillas

CS Lewis, letras de rosca

Tomás de Aquino. Summa Theologica 1a, 50–64

M. Unger, Demonología

Schaeffer, Francis. Francis Schaeffer (1912–1984) nació en Germantown, Pennsylvania. Después de

graduarse del Hampden-Sydney College, recibió la enseñanza de Cornelius Van Til en el Seminario
Westminster y el enfoque de evidencia bíblica / histórica de Alan MacRae en el Seminario Faith.
Después de diez años en el pastorado en los Estados Unidos, él y su esposa Edith fueron a Suiza como
misioneros de evangelismo infantil en 1948. Después de una crisis personal espiritual y eclesiástica en 1955,
durante la cual fue abandonado por su junta de misión, comenzó L ' Abri Fellowship allí como un
acercamiento principalmente a estudiantes universitarios del Reino Unido y Estados Unidos que vagan por
Europa. L'Abri se convirtió en un centro intelectual que criticaba la cultura y desafiaba a los influenciados
por el existencialismo y las teologías modernistas europeas.

Muchas de las obras de Schaeffer están relacionadas con la apologética, pero tres en particular explican sus
puntos de vista: The God Who Is There (escrito primero pero publicado en 1968), Escape from
Reason (1968) y He Is There and He Is Not Silent (1972) . Genesis in Space and Time (1972) y No Final
Conflict (1975) se dedican a la apologética bíblica. Mientras que ¿cómo viviremos entonces? (1976), ¿ Qué
pasó con la raza humana? (1979) y A Christian Manifesto (1981) pueden verse como apologéticas
culturales.

Back to Freedom and Dignity (1972) defendió la libre elección humana ( ver Free Wil) y la imagen de Dios
contra el determinismo de BF Skinner. Schaeffer también escribió muchos libros sobre la vida espiritual,
incluyendo The Mark of a Christian (1970) y True Spirituality (1971).

Enfoque apologético de Schaeffer. Schaeffer no fue un filósofo profesional ni un apologista. Se consideraba

un evangelista, aunque más adecuadamente era un pre evangelista o un apologista popular. Como tal, no
empleó términos en un sentido preciso o técnico. Tampoco escribió sistemáticamente. Sus primeras obras
apologéticas se dieron primero como conferencias (Duriez, 252). El resultado es que su método apologético
preciso es difícil de reconstruir; elementos en su enfoque, sin embargo, se pueden distinguir.

Punto de partida presuposicional. Thomas V. Morris señala elementos presuposicionales en el enfoque de

Schaeffer ( ver Apologética presuposicional). Schaeffer se negó a ser encasillado ya sea como
presuposicionalista o como evidencialista (citado por Ruegsegger, 64). No obstante, fue influenciado por
Van Til y consideró las presuposiciones "cruciales" (Duriez, 256). Llegó a decir que la apologética
presuposicional habría detenido la decadencia de la cultura moderna. “Entonces, para nosotros, más que
nunca, una disculpa presuposicional es imprescindible” ( The God Who Is There , 15). Schaeffer incluso
habla de "necesidad" para sus argumentos (Morris, 31), aunque Gordon Lewis insiste en que esto es un

"Necesidad descriptiva" (Lewis, 88) de un evangelista popular, no una necesidad filosófica de un apologista
técnico. El biógrafo de Schaeffer, Colin Duriez, describe el tema de Schaeffer de la "'necesidad' del
cristianismo histórico", que "sin la existencia y la comunicación de Dios no hay respuestas a las preguntas
humanas fundamentales" (Duriez, 256). Este es un argumento trascendental. Schaeffer, como otros
presuposicionalistas, comienza con el punto de partida cristiano del Dios trino revelado en las Escrituras.

El punto de partida presuposicional de Schaeffer, como el de Van Til, era el "Dios infinito personal" de la
Biblia (Schaeffer, The God Who Is There , 94). Schaeffer señaló que "cada persona con la que hablamos, 9

si la chica de la tienda o el estudiante universitario tienen una serie de presuposiciones, las hayan analizado
o no ”(ibid., 109). Las presuposiciones proporcionan un punto de partida para el viaje espiritual (ibid.,
126). Uno debe continuar para proporcionar una verificación racional de las creencias. En este contexto,
Kenneth Harper ve a Schaeffer como un "presuposicionista inconsistente", ya que, a diferencia de Van Til,
Schaeffer creía en un terreno común con los no creyentes (Harper, 138). Sin embargo, incluso Van Til
reconoció un terreno común en un sentido formal, así como la verificación por medio de un argumento
trascendental.

Coherencia Lógica. Frente al existencialismo radical, el irracionalismo y el creciente misticismo de la

cultura, Schaeffer enfatizó el principio de no contradicción ( The God Who Is There , 109). Él creía que la
gente moderna estaba comprometida en un "escape de la razón". Todos los puntos de vista no cristianos son
inconsistentes. El cristianismo, por el contrario, "constituye una respuesta no contradictoria" (ibid., 156). La
lógica es parte de la imagen de Dios en el hombre por la cual las afirmaciones de verdad deben ser
probadas. Sin coherencia lógica no hay verdad. Schaeffer se refiere a menudo a este tema.
Elemento pragmático Dado que el objetivo de la estrategia de disculpa de Schaeffer era mostrar que la
visión no cristiana era imposible de vivir , hay una dimensión pragmática (ver
Geisler, Christian Apologética , cap. 6). Según Schaeffer, solo las presuposiciones cristianas se pueden vivir
consistentemente. Insiste en que "debemos ser capaces de vivir de manera consistente con nuestra teoría" si
es cierto ( The God Who Is There , 109). El materialista ( verLa visión del materialismo) es falsa porque "el
hombre simplemente no puede vivir como si fuera una máquina". La visión cristiana "se puede vivir con
ella, tanto en la vida como en actividades académicas". Además, el cristiano "tiene años de evidencia
experimental" en apoyo de su creencia. Por lo tanto, la habitabilidad es una prueba de la verdad de un punto
de vista y la imposibilidad de vivir es una prueba de su falsedad (ibid., 109-11).

Aspecto de verificación. Gordon Lewis ve el suyo propio del presuposicionalismo en Schaeffer, que sigue el
modelo de John Carnel. Prefiere llamarlo una apologética de verificación que no es ni deductiva ni
inductiva, sino un enfoque abductivo (Lewis, "Método de apologética de Schaeffer"). De hecho, Schaeffer
dice que la racionalidad se obtiene "sobre la base de lo que está abierto a verificación y discusión" (

Escape from Reason , 82). Incluso define la verificación como "el procedimiento requerido para el
establecimiento de la verdad o la falsedad de una declaración" ( The God Who Is There , 180). Enumera una
doble forma de verificación, aunque la primera contiene dos elementos: 1. La teoría no debe ser
contradictoria y debe dar una respuesta al fenómeno en cuestión.

2. Debemos poder vivirlo consistentemente (ibid., 109).

Entonces, la definición de verificación de Schaeffer es más amplia que la de la ciencia. Como se señaló
anteriormente, a veces parece participar en una especie de argumento trascendental, exponiendo la necesidad
de que Dios esté allí y no esté en silencio para que tengamos sentido en el mundo.

Evaluación. Contribuciones Positivas. Hay muchas cosas encomiables sobre el enfoque de Francis
Schaeffer a la apologética. Entre estos se debe tener en cuenta lo siguiente.

La autoridad proposicional de la Escritura. Schaeffer, como otros presuposicionalistas, comenzó con el

Dios trino ( ver Trinidad) que se ha revelado en las Escrituras. Hizo hincapié en la necesidad de 10

revelación proposicional (ibid., 109; ver Biblia, Evidencia para). Schaeffer nunca vaciló en su creencia de
que la inerrancia de la Escritura es un problema de "cuenca". Es la revelación objetiva y proposicional de
Dios para la humanidad. Alentó la formación del Consejo Internacional de Inerrancia Bíblica (ICBI), 1978-
1988, que produjo la "Declaración de Chicago" sobre la inerrancia y el libro Inerrancia .

Schaeffer asistió a una de sus primeras reuniones de formación del ICBI. Su libro No Final Conflict trazó
una línea en la arena para los evangélicos sobre este tema.

El carácter racional de la creencia. Él constantemente enfatizó el carácter objetivo y racional de la creencia.

En Escape from Reason critica el irracionalismo, el subjetivismo y el existencialismo que habían

impregnado gran parte del siglo XX. En este contexto, Schaeffer apreciaba más la razón humana que Van
Til.

Schaeffer se mantuvo firme sobre la naturaleza objetiva de la verdad ( ver Verdad, Naturaleza de). La
verdad "abierta a la verificación [y] también se puede comunicar verbalmente por escrito" (ibid., 141). No
existen pruebas especiales para la verdad religiosa, ya que "la prueba científica, la prueba filosófica y la
prueba religiosa siguen las mismas reglas"

(ibíd., 109). La verdad es verdad. Aunque dado que el término se ha diluido para significar la verdad
subjetiva, Schaeffer a veces se refiere a la verdad objetiva mediante la frase deliberadamente redundante,
"verdad verdadera".

La necesidad de un terreno común. Otra dimensión positiva del enfoque de Schaeffer fue su énfasis en la
necesidad de un terreno común en las discusiones con los no creyentes. Esto creía que estaba enraizado en el
hecho de que "estamos hechos a imagen de Dios" ( Escape from Reason , 83). El error no significa que
dejemos de ser humanos o racionales ( El Dios que está allí , 178). Los no creyentes comparten con los
creyentes los absolutos morales y racionales. Los incrédulos experimentan tanto un marco moral como una
culpa moral (ibid., 102). Además, los humanos tienen el "poder de razonar consistentemente" (ibid.,
179). La ley de no contradicción no es de Aristóteles sino que es parte de ser creada a imagen de Dios
( verPrimeros principios ). Si bien estos factores se comparten con los no creyentes, niegan el terreno
adecuado para ellos en Dios ( Él está allí y no está en silencio , 65).

Aspectos negativos de la apologética de Schaeffer. Gran parte de la reacción negativa al enfoque de

Schaeffer es generada por su uso impreciso de los términos. La mayor parte de esto puede explicarse por su
falta de formación académica en filosofía o apologética. Por su propia confesión, él era un evangelista que
desarrolló un método práctico para hacer evangelismo, o mejor, pre-evangelismo. No obstante, Schaeffer
debe asumir la responsabilidad por las imprecisiones e insuficiencias en su sistema.

Malentendido de los pensadores modernos. Si bien Schaeffer generalmente intuía correctamente el flujo
principal del pensamiento moderno, no obstante, a menudo entendía mal las fuentes reales. La mayoría de
los expertos en Søren Kierkegaard creen que Schaeffer entendió erróneamente que era un
irracionalista. Schaeffer también entendió mal a Tomás de Aquino, caracterizándolo como alguien que
separó la fe y la razón, dando lugar al humanismo moderno ( verFe y razón). En una inconfundible
distorsión de Aquino, Schaeffer sostuvo que, como resultado de Aquino, los filósofos "estaban haciendo que
los detalles fueran autónomos y, por lo tanto, perdían lo universal que dio lugar al significado de los
detalles". Por lo tanto, “si la naturaleza o los detalles son autónomos de Dios, entonces la naturaleza
comienza a devorar la gracia. O podríamos decirlo de esta manera: todos los que nos quedan son
particulares, y los universales se pierden, no solo en el área de la moral, lo cual sería suficientemente malo,
sino en el área del conocimiento ”(Schaeffer, He Is There y Él no está en silencio , 41–42). Como revela un
análisis detallado de los escritos de Aquino (ver Geisler, Inerrancy , al), nada podría estar más lejos 11

de la verdad Aquino fue uno de los mayores defensores de los universales en conocimiento y absolutos
morales de todos los tiempos.

Duriez intenta en vano exonerar a Schaeffer de esta acusación citando referencias oscuras y fuentes
secundarias, pero no produce ningún texto de Aquino que respalde su malentendido (Duriez, 252–54). Su
esfuerzo por mostrar relaciones causales indirectas solo manifiesta el mal uso (no uso apropiado) de Aquino
(ver Geisler, Inerrancy , cap . 1, 5).

Falta de aprecio por la apologética clásica. Aunque parte de su propio razonamiento puede interpretarse en
forma de argumento teleológico o argumento cosmológico para la existencia de Dios, Schaeffer no los
convierte en parte formal de su sistema de disculpas. De hecho, rechaza explícitamente la apologética
clásica ( The God Who Is There , 15). No parece apreciar la necesidad expresada por los grandes apologistas
cristianos desde los primeros tiempos de ofrecer argumentos teístas para establecer la existencia de Dios, la
pieza clave de la apologética teísta.

Irónicamente, si bien Schaeffer rechaza la apologética clásica, a veces emula lo que serían argumentos para
la existencia de Dios. Por ejemplo, empleando una forma de argumento trascendental, concluye que “todos
tienen que explicar el hecho de que el universo y él, el individuo, existen; ¡Por lo tanto, algo ha estado
allí! ( Él está allí y no está silencioso , 92, énfasis agregado). Incluso utiliza las premisas básicas del
argumento cosmológico, a saber, que 1) algo existe y 2) nada no puede producir algo. Porque rechaza la
opinión de que "todo lo que existe ha surgido de la nada" (ibid., 7).

Procesos de razonamiento no válidos. Desde un punto de vista filosófico o de disculpa, la lógica de

Schaeffer es a menudo floja y carente. Como señala Lewis, “Schaeffer hubiera hecho bien en definir la ley
de no contradicción con más cuidado. Sus propósitos populares realmente lo llevaron a la inexactitud, ya que
no todos

'opuesto' es contradictorio ”(“ Método de disculpa de Schaeffer ”, 81).

Otros han visto una falacia lógica de afirmar lo consecuente en su enfoque presuposicional. Argumenta si
"P" es verdadero, entonces "Q" es verdadero. "Q" es cierto. Por lo tanto, "P" es cierto. Esta es la misma
dificultad que enfrentan las formas científicas de razonamiento. Algunos sostienen que puede superarse
mediante líneas de evidencia divergentes (ibid., 99). Otros concluyen que es por eso que el método científico
puede falsificar puntos de vista pero no verificar ninguno. Por supuesto, esto se puede superar si el
argumento de uno se presenta en una forma trascendental válida. Pero parece que no hay una forma válida
de hacer esto, al menos no con todo lo que Schaeffer y otros presuposicionalistas desean incluir en sus
presuposiciones, a saber, la Trinidad y la inspiración de la Biblia (ver Van Til).

Elemento pragmático insuficiente. Si bien Schaeffer tiene más de una dimensión pragmática en su
apologética (habiendo elementos racionales y probatorios también), no obstante, pone gran énfasis en la
"imposibilidad de vivir" de los puntos de vista no cristianos. Esto sin duda surgió de su uso de la apologética
como una ayuda práctica para la evangelización. Sin embargo, incluso los enfoques "prácticos" deberían
implicar un pensamiento válido. Y no es suficiente probar una opinión sobre la base de su "habitabilidad" o
"imposibilidad de vivir". Primero, es una prueba pragmática sujeta a todas las críticas de esa prueba de
verdad ( ver Verdad, Naturaleza de; Pragmatismo). Segundo, "habitabilidad"

será definido de manera diferente por diferentes cosmovisiones. Y surge la pregunta de usar una visión
cristiana para probar si una visión hindú o alguna otra es habitable.

Tercero, por supuesto, si una opinión es verdadera, debería ser habitable. Pero esto no significa que si algo
es 12

habitable, entonces debe ser cierto. De hecho, el simple hecho de que algunas personas consideren que el
cristianismo no es habitable no significa que sea falso. Puede que no lo estén viviendo correctamente, es
decir, por el poder de Dios.

Insuficiente coherencia sistemática. Si la opinión de Schaeffer se considera sustancialmente igual a la de

John Carnel, como sugiere Lewis, entonces está sujeta a la misma crítica discutida en los artículos sobre
Carnel y el presuposicionalismo. Más de una cosmovisión puede ser sistemáticamente consistente con los
hechos tal como se interpretan. Sin embargo, cada cosmovisión interpreta los hechos de manera
diferente. Solo por coherencia sistemática no se puede juzgar adecuadamente entre cosmovisiones en
conflicto. El hinduismo y el budismo zen son internamente consistentes y explican todos los datos de la
experiencia tal como la entienden (aunque fallan por otros motivos). Por lo tanto, la cosmovisión cristiana
no puede demostrarse como única por este método.

Exagerando sus conclusiones. Incluso algunos defensores del método de Schaeffer admiten que extrae sus
conclusiones. Lewis observa que "Schaeffer a menudo piensa que ha examinado todas las hipótesis posibles
cuando ha examinado pocas" (ibid., 100). Uno no puede saber que todos los puntos de vista no cristianos son
incoherentes y / o imposibles de vivir a menos que los haya examinado cuidadosamente. Schaeffer en
ninguna parte incluso intenta hacer esto en sus escritos.

Fuentes

LT Dennis, Francis Schaeffer: Retratos del hombre y su obra

———, Cartas de Francis A. Schaeffer

C. Duriez, "Francis Schaeffer", en W. Elwel, ed., Handbook of Evangelical Theologians NL

Geisler, Christian Apologética , cap. 6 6

———, Tomás de Aquino

———, ed., Inerrancia

KC Harper, "Francis Schaeffer: An Evaluation", Bibliotheca Sacra 133 (1976) G. Lewis, "Método de
disculpa de Schaeffer", en RW Ruegsegger, ed., Reflexiones sobre Francis Schaeffer
———, Prueba de las afirmaciones de verdad del cristianismo

TV Morris, la apologética de Francis Schaeffer: una crítica

R. Raymond, La justificación del conocimiento

RW Ruegsegger, Reflexiones sobre Francis Schaeffer

F. Schaeffer, escapar de la razón

———, Él está allí y no está silencioso

13

———, Las obras completas de Francis Schaeffer

———, El Dios que está ahí

C. Van Til, El método apologético de Francis Schaeffer

Schleiermacher, Friedrich. Friedrich Schleiermacher (1768-1834) fue un teólogo alemán educado en el

pietismo de Moravia. Fue ordenado y predicado en Berlín (1796) antes de enseñar teología en Hale (1804) y
Berlín (1810). Sus dos obras principales son On Religion (1799), que tiene una orientación experimental,
y The Christian Faith (1821–22), que tiene un enfoque doctrinal. También escribió un breve resumen sobre
el estudio de la teología y un libro publicado póstumamente Hermeneutics .

Schleiermacher fue influenciado por el pietismo, que enfatizó lo devocional sobre lo doctrinal; el
romanticismo, que incluía una creencia en el panteísmo en contraste con el teísmo, y el agnosticismo,
siguiendo a Immanuel Kant que enfatizaba lo práctico sobre lo teórico.

Schleiermacher mismo ejerció una tremenda influencia en sus seguidores. Como padre del liberalismo
moderno, influyó en la mayoría de los liberales más importantes después de él, entre ellos Albrecht Ritschl
(1822-1889), Historia crítica de la doctrina cristiana de la justificación y la reconciliación ; Adolf von
Harnack (1851–1930), ¿Qué es el cristianismo? y Julius Welhausen (1844-1918), quien
escribió Introducción a la historia de Israel en el que defendió la hipótesis JEPD de autoría / redacción del
Pentateuco ( ver Pentateuco, Autoría mosaica de).

Elementos de la religión. Para Schleiermacher, la base de la religión es la experiencia humana, más que la
existencia divina. Debemos tenerlo antes de poder pronunciarlo . El lugar de la religión está en el yo. Lo
interno es clave para lo externo. El objeto de la religión es el "Al", que muchos llaman "Dios". Y la
naturaleza de la religión se encuentra en un sentimiento (sentido) de dependencia absoluta, que se describe
como un sentido de criatura, una conciencia de que uno depende de la Al, o un sentido de contingencia
existencial.

Schleiermacher distinguió la religión de la ética y la ciencia de la siguiente manera: Ética

Ciencias

Religión

modo de vivir

forma de pensar

forma de sentir

forma de actuar
forma de saber

forma de ser (sentir)

práctico

contemplativo

intuición actitudinal

racionalización

auto control

autoentrega

La relación de la religión con la doctrina es la de un sonido a su eco o experiencia a una expresión de esa
experiencia. La religión se encuentra en el sentimiento, y la doctrina es solo una forma del sentimiento. La
religión es el

"Cosas" y doctrina la estructura. La doctrina no es esencial para la experiencia religiosa y apenas es 14

necesario para expresarlo, ya que también puede expresarse en símbolo.

En cuanto a la universalidad de la religión, Schleiermacher creía que todos tenían un sentimiento religioso
de dependencia de Al. En este sentido no hay ateos ( ver ateísmo). En esto presagió a Paul

* Tilich.

Siendo principalmente un sentimiento, la religión se comunica mejor con un ejemplo personal. Es mejor
atrapado que enseñado. La religión también se puede comunicar a través de símbolos y doctrinas. Pero las
doctrinas son relatos de sentimientos religiosos. Son declaraciones sobre nuestros sentimientos, no sobre
Dios, sus atributos o su naturaleza.

Por lo tanto, existe una variedad interminable de expresión religiosa, debido en gran parte a las diferencias
de personalidad. La expresión panteísta resulta de aquellos que se deleitan en lo oscuro. Los teístas
( ver Teísmo) por propensión son aquellos que se deleitan en lo definido.

El objetivo de la religión es el amor de Al, el Espíritu del Mundo. Esto se logra amando a otros seres
humanos. El resultado de la religión es la unidad de la vida. Y su influencia se manifiesta en la moral. La
religión produce una totalidad de la vida, pero no tiene influencia específica en los actos
individuales. Actuamos con religión, no con ella.

Del mismo modo, la influencia de la religión en la ciencia no es directa. No se puede ser científico sin
piedad.

Porque el sentimiento de dependencia del Al elimina la presunción del conocimiento, que es la

ignorancia. El verdadero objetivo de la ciencia no puede realizarse sin una visión que surja de la religión.

La prueba de la verdad. Las religiones no son verdaderas ni falsas como tales. Las categorías de verdad no
se aplican a un sentimiento de dependencia absoluta. La verdad y la falsedad se relacionan con las ideas
( ver Verdad, Naturaleza de). Y la verdad de una idea está determinada por dos conjuntos de criterios,
científicos y eclesiásticos. Los criterios científicos incluyen claridad, consistencia, coherencia y ajuste con
otras doctrinas en un sistema. Los criterios eclesiásticos se aplican a la vida de la iglesia. De hecho, el
conocimiento de Dios está mediado a través de la experiencia corporativa de la redención, más que en un
cuerpo de doctrina. Es por esta razón que Schleiermacher relegó su tratamiento de la Trinidad a un
apéndice. Él creía que era una especulación divorciada de la piedad.
Por ejemplo, la evaluación de Schleiermacher de la doctrina de la atemporalidad de Dios ( ver Dios,
Naturaleza de) arrojó estos resultados:

1. La atemporalidad no encaja bien con la encarnación. ¿Cómo puede lo eterno volverse temporal?

2. La atemporalidad entra en conflicto con la doctrina de la creación. ¿Cómo puede el eterno actuar a
tiempo?

3. La atemporalidad entra en conflicto con el conocimiento previo o incluso con el conocimiento. ¿Por qué
la Biblia habla de Dios como presciencia? ¿Cómo podría un Dios eterno saber algo a tiempo?

4. La atemporalidad entra en conflicto con la personalidad de Dios. ¿Cómo puede Dios trazar su propósito y
responder a los acontecimientos en el tiempo si es eterno?

5. La atemporalidad entra en conflicto con la idoneidad de adoración de Dios. Requiere la inmutabilidad de

Dios. ¿Quién puede adorar a un Dios que no puede ser movido a cambiar de alguna manera?

15

Por lo tanto, la atemporalidad es rechazada como una verdadera doctrina.

El concepto de salvación de Schleiermacher no era ortodoxo. Él entendió que la redención era la impresión
que hizo Jesús. Esta conciencia de Dios despejada transformó la comunidad cristiana cuando una conciencia
de Dios empobrecida fue reemplazada por la de Jesús. Su visión de los milagros y la providencia era
ambivalente. Y su énfasis casi completo en la inmanencia de Dios lo hizo responsable del panteísmo.

Evaluación. Los apologistas cristianos toman nota de una serie de puntos de vista de Schleiermacher,
particularmente sus puntos de vista sobre Dios, la religión, la verdad y la crítica bíblica.

Schleiermacher ofreció una idea de la religión con su énfasis en la naturaleza contingente y dependiente de
todas las criaturas; su énfasis en la importancia de la experiencia religiosa; sus distinciones entre religión,
ciencia y ética; su creencia de que la verdad necesita ser probada; su estrés en la comunidad; y su creencia
en la teología sistemática.

Pero esto no mitiga algunos problemas graves: su forma experimental de panteísmo; su aceptación de la
epistemología kantiana ( ver Kant; Agnosticismo); su disyunción de experiencia y doctrina; su afirmación de
que la verdad no se aplica a la religión ( ver Verdad, Naturaleza de); su reducción de la teología a la
antropología (ver Barth); y su aceptación de la crítica negativa más alta de la Biblia ( ver Crítica de la
Biblia).

Fuentes

GL Archer, Jr., Una encuesta sobre la introducción del Antiguo Testamento

K. Barth, de Rousseau a Ritschl

———, La teología de Schleiermacher

R. Brandt, La filosofía de Friedrich Schleiermacher

RK Harrison, Introducción al Antiguo Testamento

R. Niebuhr, Schleiermacher sobre Cristo y la religión

F. Schleiermacher, sobre religión

———, La fe cristiana
Schopenhauer, Arthur. Arthur Schopenhauer (1788-1860) nació en Danzig, Alemania. Fue educado en
Francia, Inglaterra e India. Provenía de una familia mentalmente inestable. Su padre probablemente se
suicidó. Se separó por completo de su madre y tuvo relaciones desafortunadas con las mujeres en
general. Su carrera académica se vio truncada por falta de estudiantes; deliberadamente programó clases
para competir con WFG Hegel en la cima de la carrera de Hegel. Después de años de soledad y
resentimiento en los que su trabajo nunca fue ampliamente aceptado, murió en 1860.

dieciséis

Los libros de Schopenhauer incluyen su disertación publicada, Sobre la raíz cuádruple del principio de
razón suficiente (1813) y El mundo como voluntad y representación [o idea] (1818/1819). En 1844, el
último volumen se amplió en cincuenta capítulos. También produjo On the Will in Nature (1836) y The
Basis of Morality (1841).

Filosofía. Aunque estudió con Friedrich Schleiermacher (1768-1834) y Johann Fichte (1762-1814), lo
decepcionaron. Platón (428-348 a. C.) e Immanuel Kant lo impresionaron. También reconoció las
influencias hindúes y el idealismo de George Berkeley. A través de su madre, novelista, aprendió las ideas
del poeta y dramaturgo Johann Goethe (1749-1832).

Epistemología. Schopenhauer era un archienemigo tanto del racionalismo como del empirismo ( ver Hume,
David). Los sentidos solo nos ofrecen impresiones del mundo fenomenal (apariencia), como nos informó
David Hume. Y la mente no puede conocer la realidad como demostró Kant.

Criticó severamente el principio de razón suficiente utilizado por Gottfried Leibniz y los racionalistas.

Él notó su confusión entre la causa real y una razón suficiente. Razón suficiente es una estructura de
conciencia a priori ; No se puede probar. Se aplica solo a los objetos de pensamiento, es decir, a los
fenómenos y no al noúmeno o al mundo real. Las cuatro raíces de la razón suficiente son ser, llegar a ser,
actuar y conocer.

Hay desacuerdo sobre si Schopenhauer era un verdadero ateo ( ver ateísmo), o tal vez adoptó algún tipo de
panteísmo. Estaba claramente opuesto al teísmo. Sostuvo que el argumento ontológico se basa en una
confusión de René Descartes entre causa y razón. Una causa exige algo más allá hasta el infinito . Pero la
razón no necesita causa más allá de ella; la razón puede ser en sí misma ( ver Causalidad, Principio
de). Entonces, el principio de razón suficiente no conduce a una Primera Causa (Dios).

El argumento ontológico es una "broma encantadora", un juego de manos, según Schopenhauer. Asume la
existencia de Dios por definición, y luego pretende llegar a la prueba de Dios en la conclusión ( ver Dios,
Evidencia de). Aristóteles demostró que definir ( qué es) difiere de lo existente (

que es) Por lo tanto, la existencia nunca puede pertenecer a la esencia de una cosa, como afirma el
argumento ontológico.

El mundo como representación (o idea). Central del sistema de Schopenhauer es la premisa del mundo
como representación, es decir, aquello que confronta directamente a quien lo percibe.

El mundo es la presentación del individuo (o Idea). Parece fenomenalmente como una presentación mental,
y noumenalmente (realmente) como una cosa en sí misma o wil. Cita a Berkeley que "ser es ser percibido"
en apoyo de esto. Rechaza la reducción de Fichte de objeto a sujeto y la de sujeto a objeto de Friedrich
Scheling. Reduce las formas y categorías de Kant al espacio, el tiempo y la causa. La razón es la herramienta
de wil en oposición al concepto de Hegel de la regla de la razón.

Hay elementos distintivos en la visión de Schopenhauer de la realidad (metafísica). La realidad no es

racional; Es volitivo. La cosa en sí misma es "voluntad cósmica". La apariencia manifiesta la realidad (los
fenómenos revelan el noúmeno). La humanidad lleva la respuesta a los rompecabezas metafísicos en su
propio seno en el principio de libertad.
17

Pesimismo cósmico. El pesimismo cósmico de Schopenhauer se opuso tanto a la "iluminación" como a la

"Mecanismo" de su época. Él veía la realidad como una voluntad universal, es decir, un todo único,
omnipresente en la naturaleza en oposición a muchas cosas individuales. Wil es la base no racional e
irracional de toda razón suficiente. Es una fuerza cósmica ciega, que se esfuerza incesantemente por
encarnarse en el espacio y el tiempo. Sus operaciones no tienen un propósito final de diseño. La naturaleza
es un vasto campo fenomenológico para los multitudinarios proyectos de wil.

Este dinamismo cósmico es esencialmente un deseo de vivir. El deseo de vivir subjetivo se manifiesta en
varios grados de objetivación. De hecho, estas funciones tienen gusto de formas platónicas
( vea Platón). Hay formas más altas y más bajas que son expresiones más o menos adecuadas para wil. Estas
formas participan en una lucha incesante para proporcionar un lugar en el mundo para wil. Esta lucha
conduce al optimismo en Leibniz, donde se necesita a Dios para ordenarlos. Pero esto conduce al pesimismo
en Schopenhauer, ya que no existe tal Dios y, en esencia, está en desacuerdo consigo mismo.

Wil tiene hostilidades esenciales e internas para que los momentos de felicidad (acuerdo) sean
accidentales. El dolor es la esencia positiva de la vida. Wil se basa en la necesidad, la deficiencia y el
dolor. Se esfuerza constantemente porque duele. La razón es solo un subproducto de esta fuerza vital
(wil). Y el ser humano está peor con la razón, ya que anticipa el dolor futuro y medita sobre la certeza de
acercarse a la muerte. Solo le permite al hombre superar a los animales en el mal. La libertad es el motivo
más fuerte en el hombre, y por sí sola proporciona una razón suficiente para la acción.

La naturaleza humana. Los seres humanos son la encarnación de wil, un microcosmos del universo. Wil y el
cuerpo son lo mismo, solo que bajo diferentes aspectos. La mente es el sirviente de Wil, no su amo.

"Schopenhauer rechazó completamente ideas como la inevitabilidad del progreso humano y la

perfectibilidad del hombre y las reemplazó con una imagen de la humanidad en general condenada a una
ronda eterna de tormento y miseria", relata el biógrafo Patrick Gardner ( Schopenhauer , 329). Negó que
incluso los cambios radicales en el orden social resolverían cualquier cosa, ya que "la condición maligna de
la vida tal como la encontramos es simplemente el reflejo de los impulsos agresivos y libidinosos arraigados
en nuestra propia naturaleza" (ibid.).

Arte y moralidad. El pesimismo de Schopenhauer lo llevó a contemplar el suicidio como remedio para la
miseria. Pero rechazó el suicidio y sugirió el arte como una liberación temporal de las tensiones de la vida.

El suicidio cede a la voluntad irracional que debe ser resistida.

El arte proporciona una vía de escape. Una persona debe perderse en la contemplación silenciosa de la
naturaleza ideal, buscando las formas perfectas dentro del mundo natural. El arte saca a uno de sí mismo a
un conocimiento indoloro e intemporal. Es un tipo de conocimiento muy superior al que se encuentra en las
ciencias naturales, que solo proporciona conocimiento del mundo fenomenal. Sin embargo, el arte
proporciona una idea de las formas muy arquetípicas (platónicas) de las cuales este mundo es, en el mejor de
los casos, una expresión inadecuada. El genio creativo posee energía excedente del wil, lo que le permite a
uno concentrarse en estas ideas.

La moral es una versión aún mejor que el arte. Su simpatía nos libera del egoísmo y su denuncia nos libera
del sufrimiento. El valor moral de un individuo se encuentra en su capacidad para liberarse de las presiones
y los impulsos de la voluntad irracional. Pero la salvación final (del sufrimiento) se encuentra en la nada
( ver Hinduismo, Vedanta; Budismo Zen).

18 años

La música , de todas las expresiones humanas, está más cerca de la realidad última. No tiene que ver con la
representación de la realidad en ideas o con las ideas fundamentales (formas) que subyacen en ellas. Más
bien, habla en "el lenguaje universal sin imágenes del corazón" (ibid.). Richard Wagner expresó esta idea en
su ópera Tristán e Isolda , aunque a Schopenhauer realmente no le gustó la ópera.

Evaluación. Dimensiones positivas Visión realista de la naturaleza humana. En marcado contraste con la
perfectibilidad de la humanidad sostenida por muchos de sus contemporáneos, Schopenhauer vio más
claramente la verdadera naturaleza humana. El progreso propio y la perfectibilidad son una ilusión. La
humanidad en sí misma está condenada a un sufrimiento y miseria perpetuos.

Énfasis en el pesimismo. Del mismo modo, afirmó correctamente que el dolor es la esencia de la
vida. Además de cualquier esperanza trascendente, emerge un pesimismo legítimo. Dada la historia del
terror humano, no hay una razón realista para creer que las estructuras sociales cambiantes cambiarán la
naturaleza humana.

Insuficiencia de razón suficiente . Schopenhauer evaluó con precisión el principio racionalista de la razón
suficiente. Si todo tiene una razón, Dios también. Esta observación ha sido hecha por teístas (ver Gurr). Si,
por otro lado, Dios es su propia razón (base), entonces él es un Ser auto-causado. Pero esto es imposible, ya
que uno no puede ser ontológicamente anterior a uno mismo.

Invalidez del argumento ontológico . Como Kant y la mayoría de los filósofos desde entonces,
Schopenhauer vio que el argumento ontológico no es válido. Contrabandea la existencia a sus
premisas. Porque solo si uno supone que existe un Ser Necesario, se deduce que en realidad debe existir
necesariamente. De la misma manera, solo si realmente existe un triángulo, en realidad tiene que tener tres
lados.

La naturaleza volitiva de la realidad. Aunque Schopenhauer lo llevó a un extremo irracional, ciertamente

estuvo en lo correcto al observar que la realidad última tiene un elemento volitivo. Este factor fue
descuidado en gran medida por los racionalistas e idealistas de este día.

Críticas El ateísmo de Schopenhauer como tal está sujeto a las mismas críticas que otras formas de ateísmo,
que se describen en los artículos Ateísmo y Dios, Aleged Disproof of. Algunas de sus premisas cruciales son
dignas de mención particular.

Naturaleza autodestructiva. Al igual que otros que siguen a Kant, la negación del conocimiento de Dios por
parte de Schopenhauer fue contraproducente. De hecho, todo su sistema es una descripción de la realidad
última tal como la ve, lo que no es posible en las premisas kantianas. Afirma saber con su mente que la
realidad no se puede conocer con la mente.

Desestimación injustificada de la ley de causalidad. Tenía razón al desestimar el principio de razón

suficiente, pero no el principio de causalidad ( ver Causalidad, Principio de). Reprendió a Kant por aplicar la
causalidad al mundo real (noumenal), pero hizo lo mismo implícitamente. Él creía que la voluntad cósmica
era la causa de los fenómenos que observamos. Pero, ¿cómo podría saber esto a menos que se aplicara el
principio de causalidad? No ayuda afirmar que no hay Mente Cósmica por ahí. Argumentar desde lo que
observamos hasta una Causa real de cualquier tipo es utilizar el principio de causalidad.

Naturaleza autodestructiva de negar la racionalidad. Afirmar que la realidad última no es racional es

contraproducente. La afirmación de que toda realidad es irracional es negar la realidad de la mente misma
que afirma 19

esto ( ver Realismo; Primeros principios). Además, ¿cómo puede el efecto ser mayor que la causa? ¿Cómo
puede ser no racional la causa de la mente racional? ( Ver Causalidad, Principio de).

Fuentes

W. Caldwel, el sistema de Schopenhauer en su significado filosófico FC Copleston, Schopenhauer, filósofo

del pesimismo

P. Gardner, Schopenhauer
———, “Schopenhauer, Arthur”, en P. Edwards, The Encyclopedia of Philosophy JE Gurr, The Principle of
Sufficient Reason in Some Scholastic Systems 1750–1900

DJ O'Connor, una historia crítica de la filosofía occidental

A. Schopenhauer, La base de la moralidad.

———, en la raíz cuádruple del principio de razón suficiente

———, sobre la voluntad en la naturaleza

———, El mundo como voluntad y representación

La ciencia y la biblia. El conflicto entre la ciencia y la Biblia ha sido amargo, especialmente en los últimos
150 años. La mayoría de las razones de esta hostilidad se relacionan con lo que uno percibe como la
naturaleza y el procedimiento de cualquier dominio. Para muchos, el conflicto alegado se resuelve separando
las dos esferas por completo. Esto a veces se hace limitando el papel de la religión o la Biblia a los asuntos
de fe y ciencia a los hechos. Específicamente, algunos cristianos en ciencia argumentan que la Biblia nos
dice "Quién y por qué"

(Dios), y la ciencia se ocupa de "Cómo".

Sin embargo, esta clara separación de los dominios de la ciencia y la Biblia no es satisfactoria, ya que la
Biblia no se limita a las preguntas de Quién y Por qué. A menudo hace afirmaciones de hecho sobre el
mundo científico. Tampoco la ciencia se limita simplemente a preguntas de cómo. También se ocupa de los
orígenes (

ver Orígenes, Ciencia de).

Desde una perspectiva cristiana, la relación entre la Biblia y la Naturaleza es la relación entre dos
revelaciones de Dios, la revelación especial y la revelación general ( ver Revelación, General y Revelación,
Especial). El primero se encuentra en la revelación de Dios en las Escrituras ( ver Biblia, Evidencia de) y el
último en su revelación en la Naturaleza. Entre estos dos, cuando se entiende adecuadamente, no hay
conflictos, ya que Dios es el autor de ambos, y no puede contradecirse a sí mismo.

Sin embargo, dado que la comprensión científica es simplemente una comprensión humana falible de la
Naturaleza y dado que los estudiosos de la Biblia solo tienen una interpretación falible de las Escrituras
infalibles, es comprensible que haya contradicciones en estas áreas. La situación se puede diagramar de la
siguiente manera: 20

Sagrada Escritura

no conflicto

Naturaleza

Teología

algún conflicto

Ciencias

La teología bíblica implica la comprensión humana del texto bíblico. Como tal, está sujeto a malentendidos
y errores. Del mismo modo, la ciencia es intentos humanos falsos de comprender el universo.

Entonces el conflicto es inevitable. Por ejemplo, la mayoría de los científicos creen que el universo tiene
miles de millones de años. Algunos estudiosos de la Biblia sostienen que solo tiene miles de
años. Obviamente, ambos no pueden estar en lo cierto.
Principios de reconciliación. Antes de que se noten áreas de conflictos específicos, varias pautas son útiles
para la naturaleza y el procedimiento de ambas disciplinas.

Cualquiera de los grupos está sujeto a error. Personas informadas de ambos lados, tanto intérpretes bíblicos
como científicos, han cometido errores. Muchos estudiosos de la Biblia una vez creyeron que el sol giraba
alrededor de la tierra (como muchos científicos); algunos creían que la tierra era cuadrada. Pero estaban
equivocados. Del mismo modo, el modelo de un cosmos eterno ha sido descartado en favor del modelo del
Big Bang. Las teorías evolutivas sobre la herencia de las características adquiridas han sido derrocadas
( véase Evolución, biológica; Evolución, química).

Cualquiera de los grupos está sujeto a corrección. Otro principio importante es que ambas áreas están
sujetas a corrección por la otra. Por ejemplo, el hecho científico ha refutado la teoría de la tierra plana. Por
lo tanto, cualquier interpretación que tome versos sobre los "cuatro rincones de la tierra" como
representaciones literales de la geografía está equivocada. La ciencia les ha demostrado que están
equivocados.

Del mismo modo, los científicos que insisten en que el universo es eterno sostienen una teoría que ha
demostrado ser falsa, tanto por la ciencia como por las críticas de los cristianos ( véase Creación, Opiniones
de; Evolución, Cósmica; Teoría del Big Bang).

No todos los conflictos se resuelven tan fácilmente. Muy pocas cosas se prueban con certeza en la
ciencia. Algunas cosas son solo probables o altamente probables. Por ejemplo, que la tierra se mueve
alrededor del sol no está absolutamente probado. Esta teoría se ajusta a los hechos tal como se conocen y es
una interpretación científica muy probable de la Naturaleza que entra en conflicto con una interpretación
discutible de la Escritura, entonces debemos suponer que esta última está equivocada. Y viceversa. Por
ejemplo, la macroevolución es discutible y la creación del universo, la primera vida y las nuevas formas de
vida es muy probable. Por lo tanto, la creación debe ser aceptada como verdadera y la macroevolución
rechazada ( ver Evolución).

La Biblia no es un libro de texto de ciencias. Un principio que algunos apologistas cristianos excesivamente
celosos a veces olvidan es que, aunque la Biblia no comete errores científicos ( ver Biblia, Errores
Alegados), tampoco es un libro de texto de ciencia. No habla en términos técnicos científicos ni con
precisión. Utiliza números redondos. Emplea lenguaje observacional, en lugar de astronómico ( ver Biblia,
Errores Alegados).

) La Biblia solo afirma verdades parciales en las diversas áreas de la ciencia. No enseña mucha geometría,
ningún álgebra o trigonometría. No se pueden asumir conflictos sin tener en cuenta estos factores.

La ciencia está cambiando constantemente. Las comprensiones de la ciencia cambian continuamente. Eso
significa que un apologista de hace años que logró reconciliar la Biblia con alguna visión de la ciencia
podría haber tenido 21 años.

absolutamente equivocado ya que no había un conflicto real para reconciliar. La conformidad perfecta puede
estar mal hoy también, ya que la ciencia puede cambiar mañana. Dado que la ciencia es una disciplina
tentativa y progresiva, que nunca llega a una conclusión final sobre todo, nos corresponde no asumir que hay
errores científicos en la Biblia a menos que

1. algo se sabe con certeza que es un hecho científico, y 2. entra en conflicto con una interpretación de la
Escritura que está fuera de toda duda.

Por ejemplo, está más allá de cualquier duda razonable que la Biblia enseña que existe un Dios teísta
( ver Teísmo). Por lo tanto, uno tendría que demostrar que era un hecho científico más allá de toda
incertidumbre que Dios no existía para mostrar un conflicto real. Es poco probable que se demuestren
conflictos reales entre la ciencia y la Biblia. Algunos conflictos aparentes merecen atención, junto con
algunos puntos de vista probables e incluso muy probables de la ciencia moderna que encuentran un
paralelismo sorprendente en la Biblia. Es a estos a quienes primero nos dirigimos.
La Biblia y la Ciencia convergen. Dado que no se conocía mucha información científica en los tiempos
bíblicos, la Biblia habla con considerable credibilidad científica, una evidencia de su naturaleza
sobrenatural.

Orígenes El universo tuvo un comienzo. El primer versículo de la Biblia proclama que "en el principio Dios
creó los cielos y la tierra". Era común en los puntos de vista antiguos considerar el universo eterno, pero la
Biblia enseñaba que tuvo un comienzo. Esto es precisamente lo que la mayoría de los científicos ahora creen
en aceptar la teoría del Big Bang. El astrofísico agnóstico Robert Jastrow escribió que "tres líneas de
evidencia, los movimientos de las galaxias, las leyes de la termodinámica y la historia de la vida de las
estrellas, señalaron una conclusión: Al indicó que el Universo tuvo un comienzo" ( Dios y
los Astrónomos 111).

Orden de eventos. Génesis 1 también indica una creación progresiva, universo, seguido de tierra sin forma,
seguido de lo que sucedió para darle forma a la tierra. Esta es una concepción mucho más sofisticada desde
el punto de vista científico que la historia de la creación antigua común. La Biblia afirma que Dios dijo al
principio: “Que haya luz. Y había luz ”(Génesis 1: 3). Jastrow escribió sobre el paralelismo de esta
afirmación con la ciencia moderna: “los detalles difieren, pero los elementos esenciales en los relatos
astronómicos y bíblicos del Génesis son los mismos: la cadena de eventos que conducen al hombre
comienza repentina y bruscamente en un momento definido en el tiempo , en un destello de luz y energía
”(ibid., 14).

No se está creando ninguna materia nueva. La Biblia declaró desde el principio que la creación está
completa.

Dios descansó de su obra (Gn. 2: 2) y todavía está en reposo (Heb. 4: 4f.). En resumen, no existe una nueva
materia (energía). Esto es precisamente lo que declara la Primera Ley de la Termodinámica, a saber, que la
cantidad de energía real en el universo permanece constante ( ver Termodinámica, Leyes de).

El universo se está agotando . Según la segunda ley de la termodinámica, el universo se está quedando sin
energía utilizable. Literalmente está envejeciendo. Esto es precisamente lo que dijo el salmista: “Al principio
pusiste los cimientos de la tierra, y los cielos son obra de tus manos. Ellos perecerán, pero tú
permaneces; como ropa, la cambiarás y serán descartados ”(Sal. 102: 25–27).

Génesis declara que la vida apareció por primera vez en el mar (Génesis 1:21), y solo más tarde en la tierra
(1: 26–27).

22

Esto concuerda con la opinión de que la vida multicelular se unió en las aguas del Cámbrico antes de
multiplicarse en tierra.

La vida produce según su especie. En Génesis 1:24 Dios dijo: "Que la tierra produzca criaturas vivientes de
acuerdo con su especie: ganado, criaturas que se mueven por el suelo y animales salvajes, cada uno según su
especie". Según el paleontólogo agnóstico Stephen Jay Gould, “La mayoría de las especies no muestran
cambios direccionales durante su permanencia en la tierra. Aparecen en el registro fósil con el mismo
aspecto que cuando desaparecieron; el cambio morfológico suele ser limitado y sin dirección "(Gould,

"El ritmo errático de la evolución", 13-14). En ese registro fósil, como en Génesis, los seres humanos fueron
los últimos en aparecer.

Los humanos hechos de la tierra. A diferencia de los mitos antiguos o el Corán, que afirma que los humanos
fueron hechos de un "coágulo de sangre congelada" (ver Sura 23:14), la Biblia dice que "el Señor Dios
formó al hombre del polvo de la tierra y respiró en sus fosas nasales el aliento de vida, y el hombre se
convirtió en un ser vivo "(Génesis 2: 7). Además, agrega: “Por el sudor de tu frente comerás tu comida hasta
que vuelvas al suelo, ya que de ella fuiste tomado; porque el polvo eres y al polvo volverás ”(
Génesis 3:19). Según la ciencia, los elementos constitutivos del cuerpo humano son los mismos que los que
se encuentran en la tierra.

Ciencias de la Tierra. El agua vuelve a su fuente. Las Escrituras afirman que “las corrientes de Al fluyen
hacia el mar, pero el mar nunca está lleno. Al lugar de donde provienen las corrientes, allí regresan
nuevamente ”(Eclesiastés 1: 7; cf.

Job 37:16). Si bien el autor puede no haber sido consciente del proceso exacto de evaporación, condensación
y precipitación, su descripción está en perfecta armonía con estos procesos.

La tierra es redonda . Isaías habló de Dios que "se sienta en el trono sobre el círculo de la tierra" (40:22

) Esta es una descripción notablemente precisa para un siglo VIII a. C. profeta ( ver Isaías, Deutero).

Y Salomón había dado la misma verdad en el siglo X aC. (Prov. 8:27).

La tierra cuelga en el espacio. En una era en la que era común creer que el cielo era una cúpula sólida, la
Biblia habla con precisión de que Dios extendió los cielos del norte sobre el espacio vacío y suspendió la
tierra sobre la nada (Job 26: 7).

La Biblia no solo es compatible con hallazgos científicos verdaderos, sino que anticipó muchos de ellos.

El conocimiento científico es compatible con las verdades de las Escrituras.

Otros hallazgos científicos. Muchas otras cosas descubiertas por la ciencia moderna se declararon en la
Biblia cientos e incluso miles de años antes. Estos incluyen el hecho de que: (1) el mar tiene caminos y
canales (2 Sam. 22:16; Sal. 8: 8; Prov. 8:28); (2) el mar tiene límites (Prov. 8:29); (3) la vida está en la
sangre (Lev. 17:11); (4) la enfermedad puede transmitirse por contacto físico (Lev. 13).

Presuntos conflictos. Génesis 1–2. El ejemplo más frecuentemente citado de conflicto entre la ciencia y la
Biblia es sobre la doctrina de la creación. Hay conflicto sobre el origen del universo ( ver Orígenes, Ciencia
de); conflicto sobre el origen de la primera vida, y el conflicto sobre los orígenes humanos. Un ataque
contundente contra la Biblia desde el punto de vista científico se encuentra en el libro La Biblia, el Corán y
la Ciencia del autor musulmán Maurice Bucaile. Bucaile cataloga algunos de los siguientes ejemplos
específicos de conflicto alegado. Una fuerte respuesta cristiana a este trabajo apareció en Wiliam
Campbel, The 23

El Corán y la Biblia a la luz de la historia y la ciencia .

Días del Génesis. Los críticos argumentan que, dado que los "días" del Génesis obviamente duran
veinticuatro horas, la Biblia está en conflicto con la datación científica moderna que ha demostrado que el
origen del mundo y la vida tomó un período de tiempo mucho más largo. Pero se ha demostrado en el
artículo Génesis, Días de, que la palabra hebrea para "día" puede significar era o eón, y que si se tienen en
cuenta los "días solares", no necesariamente han sido períodos sucesivos de veinticuatro horas. Además, los
métodos de datación científica se basan en dos presuposiciones no demostrables: (1) que las condiciones
originales eran puras e incontaminadas y (2) que la tasa de cambio no ha fluctuado desde las condiciones
originales.

Génesis 1: 2. Génesis 1: 2 ha sido llamado "una obra maestra de inexactitud desde un punto de vista
científico" (Bucaile, 40). Bucaile cita el hecho de que Génesis 1: 2 menciona el agua en una etapa temprana
de la historia de la tierra, pero insiste, "mencionar que la existencia de agua en este período es simplemente
pura alegoría" (Bucaile, 41).

Esta es una carga extraña, ya que el propio Bucaile admite que "hay indicios de que en la etapa inicial de la
formación del universo existió una masa gaseosa" (ibid.). Sin embargo, el agua misma tiene un estado
gaseoso conocido como vapor. Además, las opiniones científicas cambian. Las teorías de hoy a menudo se
descartan mañana. Entonces, incluso si hubiera alguna teoría hoy que sostenga que no había agua en los
estados iniciales del universo, sigue siendo altamente teórica. Además, había agua en las primeras etapas de
la historia de la tierra, al menos en forma de vapor. Esta es una razón por la que la vida, tal como la
conocemos, es posible en la Tierra, pero no en otros planetas de nuestro sistema solar. Entonces, en su apuro
por encontrar errores en la Biblia, Bucaile ha hecho uno de los suyos.

Génesis 1: 3–5. Sobre Génesis 1: 3–5, el crítico musulmán Bucaile afirma: "Sin embargo, es ilógico
mencionar el resultado (luz) el primer día, cuando la causa de esta luz [el sol] se creó tres días después"
(ibid. 41).

Pero el sol no es la única fuente de luz en el universo. Además, no es necesario entender que el texto dice
que el sol fue creado el cuarto día. Es posible que solo se haya hecho aparecer el cuarto día, después de que
la niebla de vapor de agua se hubiera despejado para que su contorno se hiciera visible. (La palabra hebrea
para hecho , asah , aparece aproximadamente 1200 veces en el Antiguo Testamento. Tiene una amplia gama
de significados, que incluyen: hizo, hizo, mostró, apareció, reveló e hizo aparecer.) Antes de esto, su luz
puede tener estado brillando, como en un día brumoso, sin que los observadores en la tierra puedan ver el
contorno del sol.

Génesis 1: 14-19. Muchos estarían de acuerdo con Bucaile en que "colocar la creación del Sol y la Luna
después de la creación de la Tierra es contrario a las ideas más firmemente establecidas sobre la formación
de los elementos del Sistema Solar" (Bucaile, 42).

De nuevo, hay dos problemas. Una es suponer que incluso las ideas científicas más predominantes deben
tomarse como un hecho absoluto. De hecho, es extraño que los musulmanes usen este argumento, ya que
también señalan el error de los teólogos que una vez asumieron que la visión científica predominante de un
universo geocéntrico (centrado en la tierra) era un hecho científico. De manera similar, las ideas científicas
predominantes sobre el origen del sol y la luna podrían estar equivocadas.

Pero, como hemos visto anteriormente en los comentarios sobre Génesis 1: 3–5, no es necesario creer que el
24

el sol y la luna fueron creados el cuarto día. Por el contrario, por cualquier razón (tal vez cuando el vapor
original desapareció), su forma solo se hizo visible desde la faz de la tierra al cuarto día.

Génesis 1: 19–23. Los eruditos críticos encuentran dos cosas inaceptables en Génesis 1: 19–23: “el hecho de
que los continentes emergieron en el período de la historia de la tierra, cuando todavía estaba cubierto de
agua” y “que un reino vegetal altamente organizado con reproducción por semilla podría tener apareció
antes de la existencia del sol ”(Bucaile, 42).

El primer punto no tiene fundamento, y el segundo fue respondido en Génesis 1: 3–5. ¿A quién le parece
aceptable que Dios haya creado plantas con semillas al principio de la historia de la tierra? Los
evolucionistas no teístas que rechazan a Dios y su trabajo especial de creación podrían encontrarlo
difícil. No debería ser inaceptable para un musulmán, como Bucaile, que dice creer en
el Corán . El Corán afirma que Dios creó el mundo y todo lo que hay en él en unos pocos días. La
contradicción aquí es entre la Biblia y una hipótesis científica prevalente (ver Denton; Johnson; Geisler, cap.
5-7).

Génesis 1: 20-30. Bucaile insiste en que este pasaje contiene afirmaciones inaceptables de que el reino
animal comenzó con criaturas del mar y pájaros alados. Sin embargo, las aves no aparecieron hasta después
de los reptiles y otros animales terrestres (ibid., 42-43).

La Biblia no dice realmente que Dios creó pájaros emplumados antes que reptiles. Se refiere a criaturas
aladas (Génesis 1:21). Esto a menudo se traduce como "pájaros" (es decir, animales voladores) pero nunca
se traduce "

criaturas emplumadas . Y, según la ciencia, existían criaturas aladas antes que las aves emplumadas.
Su mención con las "grandes criaturas marinas" es una indicación de que la referencia es a los dinosaurios
alados.

Bucaile aquí supone un escenario evolutivo. Pero la evolución es una hipótesis sin fundamento. Ofrecer
como prueba científica que "numerosas características biológicas comunes a ambas especies hacen posible
esta deducción" es hacer una deducción falaz. Porque las características comunes no prueban ascendencia
común; Puede indicar un Creador común. Después de todo, existe una similitud progresiva en los
automóviles, desde los primeros hasta los actuales. Sin embargo, nadie cree que uno haya evolucionado de
otro por procesos naturales.

Finalmente, algunos científicos contemporáneos cuestionan la suposición de larga data de que todas las
criaturas aladas aparecieron después de los reptiles. Se han encontrado algunos fósiles de animales marinos
voladores en estratos anteriores que comúnmente se asignaron al origen de los reptiles. En cualquier caso, no
hay contradicción, excepto entre las teorías de la ciencia y algunas malas interpretaciones del Génesis.

Génesis 2: 1–3. Al comentar sobre la enseñanza bíblica que Dios creó en seis días (Génesis 2: 1–3), Bucaile
afirma que “hoy somos perfectamente conscientes de que la formación del Universo y la Tierra tuvo lugar
en etapas que duraron períodos muy largos. " Esto se demostró anteriormente sin fundamento en el artículo
Génesis, Días de.

Génesis 2: 4–25. Bucaile adopta el punto de vista anticuado de que Génesis 2 contradice el relato dado en
Génesis 1. La acusación aquí es que Génesis 1 declara que los animales fueron creados antes que los
humanos, mientras que Génesis 2:19 parece revertir esto, diciendo: “El Señor Dios se había formado de la
tierra a todas las bestias del campo. . . Se los llevó al hombre para ver cómo los llamaría ", lo que implica
que Adam tenía 25 años.

creados antes de que fueran ( ver Adán, Historicidad de; Jardín del Edén).

La solución a este problema, sin embargo, se hace evidente cuando miramos más de cerca los dos
textos. Las diferencias aparecen del hecho de que Génesis 1 da el orden de los eventos; Génesis 2
proporciona más contenido sobre ellos. Génesis 2 no contradice el capítulo 1, ya que no afirma exactamente
cuándo Dios creó a los animales. Simplemente dice que trajo los animales (que había creado previamente) a
Adán para que pudiera nombrarlos. El enfoque en el capítulo 2 está en nombrar a los animales, no en
crearlos. Por lo tanto, Génesis 2:19, enfatizando el nombramiento (no la creación) de animales, simplemente
dice: “Ahora el Señor Dios [quien] [previamente] había formado de la tierra a las bestias del campo. . . Se
los llevó al hombre para ver cómo los llamaría.

Génesis 1 proporciona el resumen de los eventos, y el capítulo 2 brinda detalles. Tomados en conjunto, los
dos capítulos.

Proporcionar una imagen armoniosa y más completa de los eventos de creación. Las diferencias, entonces,
se pueden resumir de la siguiente manera:

Génesis 1

Génesis 2

orden cronológico

orden tópico

contorno

detalles

creando animales
nombrar animales

Una vez que se entiende esto, los dos textos son perfectamente complementarios.

Génesis 2–3. Muchos críticos de la Biblia han acusado que no hay evidencia científica de que el Jardín del
Edén haya existido, como sostiene la Biblia. Pero además de ser un argumento del silencio que es una forma
de la falacia del argumento de la ignorancia, esto no es cierto. Existe una amplia evidencia histórica y
geográfica de la existencia de un Jardín del Edén literal.

Génesis 4. El problema aquí es que la Biblia dice que Caín se casó cuando aparentemente no había nadie con
quien casarse. Caín y Abel fueron los primeros hijos de Adán: Caín no tenía mujeres para casarse.

Solo estaban Adán, Eva (Génesis 4: 1) y su hermano muerto Abel (4: 8). Sin embargo, la Biblia dice que
Caín se casó y tuvo hijos.

Aunque este es un favorito de los críticos de la Biblia, la solución es bastante simple. Caín se casó con su
hermana (o posiblemente con una sobrina). La Biblia dice que Adán "engendró hijos e hijas " (Génesis 5:
4). De hecho, como Adán vivió 930 años (Génesis 5: 5), tuvo mucho tiempo para producir muchos
hijos. Caín podría haberse casado con una de sus muchas hermanas, o incluso con una sobrina, si se hubiera
casado después de que sus hermanos o hermanas hubieran crecido hijas.

En cuanto al problema subsidiario del incesto prohibido y genéticamente peligroso (Levítico 18: 6) si Caín
se casa con su hermana, la solución tampoco es difícil. En primer lugar, no había imperfecciones genéticas
al comienzo de la raza humana. Dios creó un Adán genéticamente perfecto (Génesis 1:27). Los defectos
genéticos resultaron del Fal y solo ocurrieron gradualmente durante largos períodos de tiempo. Además, no
había orden en los días de Caín de no casarse con un pariente cercano. Este comando (Levítico 18) llegó a
miles de 26

años más tarde en los días de Moisés (ca. 1500 a. C.). Finalmente, dado que la raza humana comenzó con
una sola pareja (Adán y Eva), Caín no tenía a nadie más con quien casarse, excepto una pariente cercana
(hermana o sobrina).

Génesis 5. El problema de la larga vida de las personas antes del diluvio es obvio: Adán vivió 930

años (Génesis 5: 5); Matusalén vivió 969 años (Gn. 5:27), y la edad promedio de quienes vivieron su vida
normal fue de más de 900 años. Sin embargo, incluso la Biblia reconoce lo que muestra el hecho científico,
a saber, que la mayoría de las personas viven solo setenta u ochenta años antes de la muerte natural (Sal.
90:10).

Es un hecho que la gente no vive tanto tiempo hoy. Pero esto es simplemente una declaración descriptiva, no
prescriptiva. Ningún científico ha demostrado que es imposible que alguien viva tanto tiempo. De hecho,
biológicamente no hay razón para que los humanos no puedan vivir cientos de años. Los científicos están
más desconcertados por el envejecimiento y la muerte que por la longevidad.

Segundo, la referencia en el Salmo 90 es al tiempo de Moisés (1400 a. C.) y más tarde, cuando la longevidad
había disminuido a setenta u ochenta años para la mayoría, aunque Moisés mismo vivió 120 años (Deut. 34:
7).

Tercero, algunos han sugerido que estos "años" son realmente solo meses, lo que reduciría novecientos años
a la vida normal de ochenta años. Sin embargo, esto es inverosímil. No hay precedente en el Antiguo
Testamento hebreo para tomar la palabra año como "mes". Y Mahalalel tuvo hijos cuando tenía “solo”
sesenta y cinco (Génesis 5:15), y Cainan tuvo hijos cuando tenía setenta (

Génesis 5:12); esto significaría que tenían menos de seis años, lo que no es biológicamente posible.

Cuarto, otros sugieren que estos nombres representan líneas familiares o clanes que continuaron durante
generaciones antes de que desaparecieran. Sin embargo, esto no tiene sentido. Por un lado, algunos de estos
nombres (por ejemplo, Adam, Seth, Enoc, Noé) son definitivamente individuos cuyas vidas están narradas
en el texto (Génesis 1-9).

Por otro lado, las líneas familiares no "engendran" líneas familiares con nombres diferentes. Tampoco las
líneas familiares "mueren", como lo hizo cada uno de estos individuos (cf. 5: 5, 8, 11). Además, la referencia
a tener "hijos e hijas" (5: 4) no se ajusta a la teoría del clan.

Quinto, parece mejor tomarlos como años (aunque fueron años lunares de 12 x 30 = 360 días).

La Biblia no está sola al hablar de cientos de años de vida entre los antiguos. También hay registros griegos
y egipcios de humanos que viven cientos de años.

Un problema relacionado observado es que en Génesis (6: 3) Dios decidió justo antes del Diluvio limitar la
vida del hombre a 120 años. Sin embargo, en Génesis 11: 10–32, los diez descendientes de Noé tuvieron
vidas de 148 a 600 años (Bucaile, 39–40).

Incluso suponiendo que 6: 3 se refiere a la duración de la vida de los descendientes de Noé, no dice que este
acortamiento de la vida tendría lugar de inmediato . Puede referirse solo a la vida útil eventual de los
postdiluvianos. De hecho, Moisés, quien escribió estas palabras, vivió exactamente 120 años (Deut. 34: 7).

Además, no hay necesidad de tomarlo como una referencia a la vida de las personas después de la
inundación en todos. Probablemente se refiere al tiempo que la humanidad había dejado antes de que Dios
enviara su juicio fatal. Esto encaja mejor con el contexto inmediato que habla de cuánto tiempo Dios
exhortaría a la humanidad a arrepentirse antes de enviar un diluvio.

27

Génesis 5, 11. Los críticos afirman que la Biblia comete un error científico cuando data de la humanidad
alrededor del 4000 a. C. Pero la Biblia en ninguna parte da tal total de años. De hecho, hay lagunas
demostrables en las genealogías bíblicas. Por lo tanto, es imposible obtener un total de años desde Adán
hasta Abraham. La Biblia tiene esquemas de genealogías precisos en los que hay lagunas demostrables
( ver Genealogías, abiertas o cerradas).

Génesis 6–9. La historia de la inundación ha sido acusada de improbabilidades científicas, incluido el hecho
de que no hay evidencia geológica, y sería imposible obtener todas las especies animales del mundo en un
bote tan pequeño. Pero se ha demostrado ( ver Inundación, Noé) que hay evidencia de una inundación, y que
el tamaño del arca era enorme, suficiente para albergar los tipos de animales que no podían sobrevivir a la
inundación.

Génesis 30. Según Génesis 30, Jacob parecía aceptar la visión no científica de su tiempo de que la influencia
prenatal en una madre afecta las características físicas de los no nacidos. Porque se rayó, moteó y vio a los
niños colocando barras peladas antes de las cabras progenitoras mientras se aparearon (Génesis 30:37).

Si bien los niños vistos no nacieron debido al esquema de Jacob con las barras, hay una base científica para
sus resultados. “[Para] el observador casual eran de color sólido, porque todas las cabras manchadas habían
sido removidas; pero sus factores hereditarios o genes para el color se mezclaron, la condición que el
genetista llama heterocigoto ". Para "las pruebas de reproducción han demostrado que las manchas son
recesivas al color sólido en las cabras, lo que hace posible que una cabra tenga manchas que pueden
transmitirse, aunque no se vean a simple vista" (ASA, 71).

Dios bendijo a Jacob, a pesar de su plan para obtener el ganado de su tío torcido. El Señor le reveló a Jacob
en un sueño la verdadera razón por la que los niños nacieron de esa manera: “Mira hacia arriba y observa
que todas las cabras machos que se aparean con el rebaño están veteadas, moteadas o manchadas, porque he
visto todo lo que Labán ha estado haciendo para usted ”(Génesis 31:12, énfasis agregado).

Éxodo 14. Según este relato de la travesía del Mar Rojo, el grupo masivo de israelitas que huyeron no debe
haber tenido más de veinticuatro horas para cruzar la parte del Mar Rojo que Dios había preparado. Sin
embargo, de acuerdo con los números dados, había unos 2 millones de ellos (ver Núm. 1: 45-46). Pero, para
una multitud de este tamaño, un período de veinticuatro horas no es suficiente tiempo para hacer ese cruce.

Cabe señalar que, aunque el pasaje puede dar la idea de que el tiempo que la nación de Israel tuvo que hacer
el cruce fue corto, esta no es una conclusión necesaria. El texto dice que Dios produjo un viento del este que
hizo retroceder las aguas "toda esa noche" (Éxodo 14:21). El versículo 22 parece indicar que fue a la mañana
siguiente cuando la multitud de israelitas comenzó su viaje a través del lecho marino. El versículo 24 dice:
"Y sucedió, en la vigilia de la mañana, que el Señor menospreció al ejército de los egipcios". Finalmente, de
acuerdo con el versículo 26, Dios le dijo a Moisés que "extienda su mano sobre el mar, para que las aguas
vuelvan sobre los egipcios". Sin embargo, no hay referencia de tiempo a este comando, y no es necesario
concluir que Israel había completado su cruce esa misma mañana.

Un cruce de veinticuatro horas no es tan imposible como parece. El pasaje nunca dice que el 28

las personas cruzaban en una sola fila, o que cruzaban en una sección del terreno del ancho de una autopista
moderna. De hecho, es mucho más probable que Dios haya preparado una sección de varios kilómetros de
ancho. Esto ciertamente encajaría con la situación, ya que el campamento de Israel en la orilla del Mar Rojo
probablemente se extendió por tres o cuatro millas a lo largo de la costa. Cuando llegó el momento de que la
gente cruzara en tierra seca, probablemente se movieron como una magnífica multitud, moviéndose como un
gran ejército avanzando sobre las líneas enemigas.

El Mar Rojo se extiende alrededor de 1450 millas y promedia 180 millas de ancho. Si esta gran multitud
cruzara de la manera descrita, para cruzar una distancia de 180 millas en un período de veinticuatro horas,
habrían tenido que moverse a unas ocho millas por hora. Este habría sido un ritmo razonable y un tiempo
suficiente para cruzar el largo y estrecho cuerpo de agua.

Levítico 11. En Levítico 11: 5–6, dos animales, el hyrax de roca y el conejo, fueron designados como
inmundos por Levítico porque, aunque mastican el garrote, no dividen el casco. Pero, la ciencia moderna ha
descubierto que estos dos animales no mastican la carne. Por lo tanto, la Biblia parecería estar equivocada en
este punto.

Es injusto imponer una comprensión científica moderna sobre la antigua frase "masticar el cud".

Los conejos no mastican el bizcocho en el sentido técnico, se involucran en una acción de masticación
llamada "refección"

que se ve igual para un observador. Esto se conoce como "lenguaje de observación", y lo usamos todo el
tiempo, especialmente cuando hablamos con personas que no están familiarizadas con los aspectos técnicos
de un tema.

Por ejemplo, usamos lenguaje de observación para hablar sobre la salida y puesta del sol. La descripción no
es técnicamente correcta según los estándares científicos modernos, pero es funcionalmente útil para el nivel
de comprensión de la persona común precientífica. La frase bíblica debe tomarse como una observación
amplia y práctica que incluye tanto la definición técnica moderna de masticar o rumiar cud , como también
otros animales, incluidos los conejos, que parecen masticar el cud. Están listados con animales que mastican
el bolo para que la persona común pueda hacer la distinción en la observación diaria.

Este es un buen ejemplo de por qué la Biblia no tiene errores de hecho, pero no es un libro de texto
científico en el sentido moderno. Las distinciones que se hicieron en Levítico fueron prácticas, no
científicas. Debían ayudar a las personas a seleccionar alimentos. Los animales que mastican el bolo se
identifican como rumiantes de "a rumiar", que es la acción de regurgitar los alimentos en la boca para volver
a masticarlos. Los rumiantes normalmente tienen cuatro estómagos. Eran normalmente alimentos "limpios"
y aceptables para los israelitas. Ni el hyrax de roca (traducido como "tejón de roca" en el nasb) ni el conejo
son rumiantes y técnicamente no mastican el bolo.

Sin embargo, ambos mueven sus mandíbulas de tal manera que parecen estar masticando el bolo. Incluso el
científico sueco Linneo los clasificó originalmente como rumiantes.
La refección es un proceso en el cual la materia vegetal no digerible absorbe ciertas bacterias y se pasa como
excremento y luego se vuelve a comer. Este proceso permite que el conejo lo digiera mejor. El proceso es
similar a la rumia.

Levítico 13. Leviticus 13 enumera la "lepra" como una enfermedad infecciosa que puede contaminar la ropa.

Sin embargo, la lepra es una enfermedad causada por una bacteria y no afecta a objetos inanimados como las
prendas de vestir.

Los estudiosos de la Biblia han observado en respuesta que esto es simplemente una cuestión del uso de una
palabra que cambia con el tiempo. Lo que en los tiempos modernos se llama lepra se conoce como
enfermedad de Hansen. Esto no es lo mismo 29

tipo de infección que se describe como "lepra" en el Antiguo Testamento. La enfermedad bacteriana ahora
identificada como lepra no produce los síntomas descritos en varios pasajes del Antiguo Testamento. El
término hebreo tsarath , traducido "lepra", es un término más general para cualquier enfermedad grave de la
piel o signo de infección o contaminación en la superficie de objetos inanimados. La contaminación de las
vestimentas, o wals como en Levítico 14: 33–57, probablemente fue algún tipo de hongo o moho. Las
prendas que se encontraban infectadas fueron quemadas (Lev. 13:52). Las casas infectadas fueron
limpiadas. Si la infección no pudo ser erradicada, las casas fueron demolidas y las ruinas fueron llevadas
fuera de la ciudad (Lev. 14:45).

Números 5. Aquí Moisés ordenó supuestamente la práctica de una superstición que no tiene base en la
ciencia. La esposa acusada fue declarada culpable después de beber agua amarga solo si le dolía el
estómago. Pero, tanto las esposas inocentes como las culpables bebieron la misma agua amarga, lo que
demuestra que no había una base química o biológica para una hinchazón y la otra no.

En respuesta, varias cosas son importantes. Primero, el texto no dice que la diferencia en la condición de la
mujer culpable tuvo una causa química o física . De hecho, indica que la causa
fue espiritual y psicológica.. La "culpa" no es una causa física. La razón por la cual la barriga de una mujer
culpable podría hincharse puede explicarse fácilmente por lo que se sabe científicamente sobre las
condiciones psicosomáticas (mente sobre la materia). Muchas mujeres han experimentado "embarazos
falsos" en los que su estómago y sus senos se agrandan sin tener realmente ningún bebé creciendo en el
útero. Algunas personas incluso han experimentado ceguera por causas psicológicas. Los experimentos con
pildoras de placebo (pildoras de azúcar) indican que muchas personas con enfermedades terminales obtienen
el mismo alivio que la morfina. Por lo tanto, es un hecho científico que la mente puede tener un gran efecto
en los procesos corporales.

El texto dice que la mujer fue puesta bajo un "juramento" ante Dios y bajo la amenaza de una "maldición"

(vs. 21). Si ella fuera culpable, el agua amarga habría funcionado como un detector de mentiras
psicosomático. Una mujer que realmente creía que sería maldecida y sabía que era culpable se vería
afectada. Pero aquellos que sabían que eran inocentes no lo harían.

Finalmente, el texto no dice que nadie realmente bebió el agua y experimentó un estómago agrandado.

Simplemente dice "si" (cf. vss. 14, 28) lo hace, entonces esto resultará. Sin duda, solo la creencia de que
esto sucedería y que uno sería declarado culpable habría convencido a la mujer que sabía que era culpable de
no someterse al proceso.

Josué 6. Josué 6 registra la conquista y destrucción de la ciudad de Jericó. Si esta cuenta es precisa,
parecería que las excavaciones arqueológicas modernas habrían arrojado evidencia de este evento
monumental. Sin embargo, no se ha descubierto ninguna evidencia de la época de Joshua.

Durante muchos años, la opinión predominante de los eruditos críticos ha sido que no había ciudad de Jericó
en el momento en que se suponía que Joshua había entrado en Canaán. Aunque las investigaciones
anteriores de la notable arqueóloga británica Kathleen Kenyon confirmaron la existencia del antiguo Jericó y
su repentina destrucción, sus hallazgos la llevaron a concluir que la ciudad podría haber existido antes de
ca. 1550 a. C.

Esta fecha es demasiado pronto para que Joshua y los hijos de Israel hayan sido parte de su desaparición.

Sin embargo, la reciente reexaminación de estos hallazgos anteriores, y una mirada más cercana a la
evidencia actual indica que no solo había una ciudad que se ajustaba a la cronología bíblica, sino que sus
restos coinciden con el relato bíblico de la destrucción de esta fortaleza waled. En un artículo publicado
en Biblical 30

Revisión de Arqueología (marzo / abril de 1990), Bryant G. Wood, profesor visitante del departamento de
Estudios del Cercano Oriente de la Universidad de Toronto, ha presentado evidencia de que el informe
bíblico es exacto. Su investigación detallada ha arrojado las siguientes conclusiones: Primero, la ciudad que
una vez existió en este sitio estaba fuertemente fortificada, lo que corresponde al registro bíblico en Josué 2:
5, 7, 15; 6: 5, 20.

Segundo, las ruinas dan evidencia de que la ciudad fue atacada después de la cosecha en la primavera,
correspondiente a Josué 2: 6; 3:15; 5:10.

Tercero, los habitantes no tuvieron la oportunidad de huir con sus alimentos del ejército invasor, como se
informa en Josué 6: 1.

Cuarto, el asedio fue breve, no permitió a los habitantes consumir la comida que estaba almacenada en la
ciudad, como lo indica Josué 6:15.

Quinto, los wals fueron nivelados de tal manera que los invasores pudieran acceder a la ciudad, como lo
registra Josué 6:20.

Sexto, la ciudad no fue saqueada por los invasores, según las instrucciones de Dios en Josué 6: 17-18.

Séptimo, la ciudad fue quemada después de que las murallas fueron destruidas, tal como dice Josué 6:24.

Aunque algunos discuten que estos son del período de tiempo correcto, hay evidencia de que lo son (ver
Wood). En cualquier caso, la posibilidad de que esto sea de hecho los restos de Jericó de Joshua no ha sido
refutada. Por lo tanto, no se ha hecho ninguna prueba científica de la historia bíblica de Jericó. Lo que es
más, incluso si no hubiera evidencia presente o restante no prueba que no ocurrió. Es posible que la
evidencia haya sido destruida o esté en otro lugar. El argumento de que "No existe evidencia, por lo tanto,
no hay ninguna" es tenue en el mejor de los casos. Implica el argumento de la falacia de la ignorancia.

Josué 10. Durante la batalla con los reyes de la tierra, Dios le dio a Israel el poder de vencer a sus
enemigos. Cuando los ejércitos de la gente de la tierra huyeron antes de Israel, Josué buscó al Señor para
que el sol permaneciera quieto para que pudieran tener suficiente luz del día para completar la destrucción
de sus enemigos. Pero los críticos insisten en que hay al menos dos errores científicos aquí. Primero, Joshua
está afirmando erróneamente una visión geocéntrica (centrada en la tierra) del sistema solar. En segundo
lugar, incluso si uno acepta que esto ocurrió cuando la Tierra se detuvo en su giro sobre su eje a medida que
se mueve alrededor del sol, esto solo causaría mayores problemas. Por ejemplo, tal desaceleración
provocaría que las cosas en la tierra vuelen hacia el espacio.

Este argumento se basa en la suposición no comprobada de que los milagros no son posibles ( ver Milagro;
Milagros, Argumentos en Contra). El Dios que hizo el sol y la tierra ciertamente puede hacer que el sol
brille sobre él más tiempo en un día si así lo desea. Algunos eruditos ortodoxos (por ejemplo, Robert Dick
Wilson de Princeton) sostuvieron que la palabra hebrea dom (trans. "Stand stil") se puede traducir "callar",
"cesar"

o "dejar fuera". Por lo tanto, consideran que el sol dejó de derramar su intenso calor para que las tropas
pudieran hacer el trabajo de dos días en uno. Esta vista no implicaría desaceleración de la tierra en su
eje. Sin embargo, es difícil conciliar con el versículo 13 que establece que "el sol se detuvo en el medio 31
del cielo y no se apresuró a bajar durante un día entero ".

Además, incluso si la Tierra se desaceleró en su rotación, no es necesario concluir que la rotación de la

Tierra se detuvo por completo. El versículo 13 establece que el sol "no se apresuró a ponerse durante un día
entero". Esto podría indicar que la rotación de la Tierra no se detuvo por completo, pero que se retrasó a tal
grado que el sol no se puso durante un día entero. O bien, es posible que Dios haya causado que la luz del
sol se refracte a través de un "espejo" cósmico para que pueda verse un día más.

Si la rotación de la tierra se detuvo por completo, debemos recordar que Dios no solo es capaz de detener la
rotación de la tierra durante todo un día, sino que también es capaz de evitar cualquier posible efecto
catastrófico que pueda resultar del cese de la rotación de la tierra. . Aunque no necesariamente
sabemos cómo Dios provocó este evento milagroso, esto no significa que no podamos saber que lo hizo.

La frase "el sol se detuvo" no es más científica que las frases "salida del sol" y "puesta de sol" utilizadas por
los científicos (meteorólogos) todos los días cuando informan el clima. Es simplemente una declaración de
observación desde el punto de vista de una persona en la faz de la tierra que es, después de todo, donde
estamos. En resumen, no hay pruebas científicas de que Joshua no haya tenido un día extra de luz para
terminar su batalla.

1 Reyes 7:23. Algunos críticos han alegado un error científico en las Escrituras ya que de acuerdo con 1
Reyes 7:23, Hiram construyó un "Mar de bronce fundido de diez codos de un borde al otro; Fue
completamente redondo. Su altura era de cinco codos, y una línea de treinta codos medía su
circunferencia. De este informe aprendemos que la razón de la circunferencia al diámetro es de tres a
uno. Sin embargo, este es un valor inexacto de pi que actualmente es 3.14158, etc.

Los apologistas han ofrecido dos posibles soluciones a este problema. Harold Lindsel escribe que 1 Reyes
no se equivocó en el uso de pi . Porque si el ancho de diez codos del contenedor de bronce se mide desde el
borde exterior hasta el borde y la circunferencia es solo del agua que está dentro del contenedor,
entonces pi sería 3.14. De esta manera, la medición interior del contenedor sería menor que 10, lo que
explicaría cómo la circunferencia del agua (o el interior del contenedor) sería solo 30 y todavía sería 3.14
veces el diámetro de 9.58 (= 30.0).

Hay dos dificultades con este punto de vista. Primero, uno debe asumir un ancho del contenedor de bronce
de

.21 codos, que no se indica en el texto. En segundo lugar, se debe suponer que el diámetro se mide desde el
exterior, pero la circunferencia desde el exterior. Pero esto parece inusual y no se menciona en el texto.

Vista de número redondo. De acuerdo con este punto de vista, es característico de la Biblia hablar en
números redondos ( ver Biblia, Errores Alertados en), y 3 es el número redondeado para 3.14. El registro
bíblico de las diversas medidas de las diferentes partes del templo no está necesariamente diseñado para
proporcionar cálculos científicos o matemáticos precisos. La escritura simplemente proporciona una
aproximación. La evidencia parece apoyar esta opinión. El redondeo de números o el informe de valores o
medidas aproximados era una práctica común en la antigüedad cuando no se usaban cálculos científicos
exactos.

La Biblia usa números redondos en otros lugares (véase Josué 3: 4; véase 4:13; 2 Crónicas 9:25;
13:17). Incluso 3.14 no es preciso. Tampoco es 3.1415, ya que pi continúa indefinidamente sin salir
siquiera. Entonces, incluso "precisión científica" es un término relativo con pi. Pero 3 es relativamente
correcto, ya que eso es lo que pi es para todos los fines prácticos. Y eso fue suficiente para hacer una piscina
junto al antiguo templo. Para conseguir un hombre en la luna 32

Toma más precisión. Pero es anacrónico superponer este tipo de precisión matemática en la Biblia.

2 Reyes 20. En respuesta a la oración de Ezequías, Dios instruyó a Isaías que profetizara a Ezequías que
Dios agregaría quince años a la vida de Ezequías (2 Reyes 20:11). Cuando escuchó esto, Ezequías pidió una
señal para confirmar la promesa de Dios. La señal era que la sombra se retiraría diez grados. Esto implicaría
hacer que la sombra retroceda en lugar de avanzar cuando se pone el sol. Pero los críticos insisten en que no
es científicamente posible que las sombras se retiren. Para hacerlo, la Tierra tendría que invertir
repentinamente su giro.

Esta objeción tiene los mismos problemas que las quejas de los críticos sobre la situación del sol en la época
de Joshua. En un universo teísta ( ver Teísmo) no hay razón para que un milagro como este no pueda
suceder. Es creíble creer que han ocurrido algunos eventos milagrosos ( ver Milagros, Argumentos en
contra), incluida la creación de la nada ( ver Creación, Vistas de).

La retirada de la esfera solar de Acaz fue sin duda un milagro. Cosas como esta no ocurren naturalmente.

De hecho, Ezequías se dio cuenta de que no sería una confirmación milagrosa de la promesa de Dios si el
signo involucrara algún fenómeno que pudiera explicarse (2 Reyes 20:10). Fue la naturaleza milagrosa del
evento lo que lo calificó como una señal de Dios. Cualquier intento de explicar cómo se logró esto sería pura
especulación. Aunque Dios puede emplear las fuerzas de la naturaleza para lograr sus propósitos, también
puede cumplir su voluntad de una manera que trascienda la ley natural. La Biblia no indica con precisión
cómo hizo Dios esto, pero esto no es raro para los milagros que implican la intervención directa de Dios. En
cuanto a si Dios invirtió milagrosamente el giro de la tierra sobre su eje o la sombra del sol (por ejemplo, por
refracción) no necesita preocuparnos. Es suficiente notar que Dios puede hacer milagros, y esto fue
claramente un milagro.

Job 38: 7. Muchos críticos de la Biblia creen que el Antiguo Testamento se equivoca cuando habla del
firmamento como una cúpula sólida. Job habla de Dios que "extendió los cielos" como "un espejo de metal
fundido" (37:18).

De hecho, la palabra hebrea para el "firmamento" ( raqia ) que Dios creó (cf. Génesis 1: 6) se define en el
léxico hebreo como un objeto sólido. Pero esto está en claro conflicto con la comprensión científica
moderna del espacio como no sólido y en gran parte vacío.

Es cierto que el origen de la palabra hebrea raqia significaba un objeto sólido. Sin embargo, el significado
no está determinado por el origen (etimología), sino por el uso . Originalmente, la palabra inglesa "tablero"
se refería a un tablón de madera. Pero cuando hablamos de una junta directiva, la palabra ya no tiene ese
significado. Cuando se usa la atmósfera sobre la tierra, "firmamento" claramente no significa algo sólido
(ver Newman).

La palabra relacionada raqa ("golpear, esparcir") se traduce correctamente como "expansión" por las
traducciones recientes. Así como el metal se extiende cuando se golpea (véase Éxodo 39: 3; Isaías 40:19), el
firmamento es un área adelgazada. La raíz que significa "extendido" puede usarse independientemente de
"golpear", como lo es en varios pasajes (cf. Sal. 136: 6; Isa. 42: 5; 44:24). Isaías escribió: "Así dice Jehová
Dios, el que creó los cielos y los extendió , extendiendo la tierra y sus descendientes" (Isaías 42: 5 rvr1960).

) Este mismo verbo se usa para extender cortinas o tiendas de campaña en las que habitar, lo que no tendría
sentido si no hubiera un espacio vacío donde vivir. Isaías, por ejemplo, habló del Señor "que se sienta en el
33

círculo de la tierra, y su gente es como saltamontes; quien extiende los cielos como una cortina, y los
extiende como una tienda de campaña para habitar ”(Isa. 40:22 nvi).

La Biblia habla de la lluvia que cae por el cielo (Job 36: 27–28). Pero esto no tiene sentido si el cielo es una
cúpula de metal. En ninguna parte la Biblia se refiere a pequeños agujeros en una cúpula metálica a través de
la cual fallan las gotas. Habla en sentido figurado de las "ventanas del cielo" que se abren para el Diluvio
(Génesis 7:11). Pero esto probablemente no debería tomarse más literariamente que nuestro idioma: "Está
lloviendo gatos y perros".

El relato de la creación habla de pájaros que "vuelan sobre la tierra a través de la faz del firmamento" (
Génesis 1:20). Pero esto sería imposible si el cielo fuera sólido. Por lo tanto, es más apropiado
traducir raqia por la palabra "expansión" (como nasb y niv). Y en este sentido no hay conflicto con el
concepto de espacio en la ciencia moderna.

Incluso si se toma literariamente, la declaración de Job (37:18) no afirma que los "cielos" son un "espejo de
metal"

sino simplemente que son como [o como] un espejo. Es una comparación poética que no necesita tomarse
literariamente, ya lo hace la declaración en Proverbios 18:10 de que Dios es una "torre fuerte". Además, el
punto de comparación en Job no es la solidez de los "cielos" y un espejo, sino su respectiva durabilidad
( fuerte [

chazaq ]).

Jonás 1. Muchas personas tienen dificultades para creer que una persona podría vivir dentro de una ballena
durante tres días y noches. El problema de la respiración, por no hablar de los procesos gastronómicos,
seguramente habría sido fatal antes de tres días.

Nuevamente, el evento se presenta como un milagro (Jonás 1:17; cf. Mateo 12:40). El Dios que creó a Jonás
y la ballena podría preservar la vida de Jonás en la ballena. Segundo, Jonás y su ministerio profético se
mencionan en el libro histórico de 2 Reyes (14:25). Hay confirmación arqueológica de un profeta llamado
Jonás cuya tumba se encuentra en el norte de Israel, de donde proviene Jonás. Incluso hay historias creíbles
de la historia moderna de personas que han sobrevivido en ballenas sin ninguna intervención divina especial.

Un fuerte argumento a favor de la precisión histórica de Jonás es que fue atestiguado por Jesús, el Hijo de
Dios ( véase Cristo, Deidad de). En Mateo 12:40, Jesús predice su propio entierro y resurrección como una
señal para los escribas y fariseos que dudan del orden de la señal de Jonás. Jesús dice: "Porque como Jonás
estuvo tres días y tres noches en el vientre del gran pez, así el Hijo del Hombre estará tres días y tres noches
en el corazón de la tierra". Si la historia de la experiencia de Jonás en el vientre del gran pez fue ficción,
entonces esto no proporcionó ningún apoyo profético para la afirmación de Jesús. En lo que respecta a Jesús,
el hecho histórico de su propia muerte, sepultura y resurrección se encontraba en el mismo terreno histórico
que Jonás en el vientre del pez. Rechazar uno es arrojar dudas sobre el otro (cf. Juan 3:12).

Jesús pasó a mencionar el detalle histórico significativo. Su propia muerte, sepultura y resurrección fue la
señal suprema que verificó sus afirmaciones. Cuando Jonás predicó a los gentiles incrédulos, se
arrepintieron. Pero, aquí estaba Jesús en presencia de la gente de Dios, pero se negaron a creer.

Por lo tanto, los de Nínive se levantarían para dar testimonio contra ellos en el juicio, porque los ninivitas se
arrepintieron de la predicación de Jonás (Mateo 12:41). Si los eventos del libro de Jonás fueran simplemente
parábola o ficción, y no una historia literal, entonces los hombres de Nínive no se arrepentían realmente, y
cualquier juicio sobre los fariseos impenitentes sería injusto e injusto. Por el testimonio de Jesús, 34

podemos estar seguros de que Jonás registra la historia literal.

Conclusión. Al intenta condenar a la Biblia por un error científico fracasado. Tanto la Naturaleza como las
Escrituras son revelaciones de Dios, y Dios no puede contradecirse a sí mismo ( ver Dios, Naturaleza de;
Verdad, Naturaleza de).

Los conflictos que existen no son entre la Naturaleza y las Escrituras, sino entre la comprensión falsa de uno
u otro de ellos, o de ambos.

Fuentes

GL Archer, Jr., una enciclopedia de dificultades bíblicas

Autores de ASA. La ciencia moderna y la fe cristiana

M. Bucail e, La Biblia, el Corán y la Ciencia

W. Campbel, The Qur'an and the Bible in the Light of History and Science NL Geisler, y T. Howe, When
Critics Ask

SJ Gould, "El ritmo errático de la evolución", Historia natural (1972) J. Haley, Un examen de las supuestas
discrepancias de la Biblia R. Jastrow, Dios y los astrónomos

———, “Un científico atrapado entre dos religiones: entrevista con Robert Jastrow”, CT (6 de agosto de
1982) H. Lindsel, La batalla por la Biblia

M. Nahn, Selecciones de la filosofía griega temprana

R. Newman, La enseñanza bíblica sobre el firmamento

B. Ramm, La visión cristiana de la ciencia y la Biblia.

H. Ross, Joshua's Long Day y otros eventos misteriosos (video) Science of Origins. Ver Orígenes, Ciencia
de.

Citas científicas. El problema. La datación generalmente aceptada (GAD) en la comunidad científica

plantea varios problemas para la apologética cristiana, ya que representa de 10 a 20 mil millones de años
para el universo y cientos de miles de años para la vida humana. Esto es contrario a una datación
ampliamente asumida de 10,000 a 20,000 años para el universo y la vida humana por muchos cristianos
evangélicos.

En realidad, hay cuatro problemas separados con GAD para la defensa del cristianismo histórico: (1) ¿GAD
apoya la evolución? (2) ¿GAD contradice la visión bíblica de la era del universo?

(3) ¿GAD está en conflicto con la visión bíblica de la era de la raza humana? (4) ¿GAD entra en conflicto
con la visión bíblica de la creación en "seis días"? Dado que el último se discute en detalle en otra parte
( ver 35

Génesis, días de), solo los tres primeros serán discutidos aquí.

Citas científicas y evolución. Incluso asumiendo la conclusión de GAD de que el universo tiene miles de
millones de años y que la vida tiene al menos medio millón de años, la macroevolución no sigue
( ver Evolución, Biológica). Durante miles de millones de años son solo una condición necesaria para la
verdad de la evolución, pero no una condición suficiente.condición para ello. Un período de tiempo más
largo simplemente no es suficiente para explicar cómo los cambios graduales por procesos naturales podrían
producir un hombre a partir de un microbio. Varios millones de años son una condición necesaria para que
todos los seres vivos evolucionen. Sin embargo, largos períodos de tiempo no son suficientes para demostrar
que la macroevolución es verdadera por dos razones básicas: (1) largos períodos de tiempo no producen una
complejidad específica; y (2) se necesita un mecanismo natural para explicar la macroevolución.

Los largos períodos de tiempo no producen la complejidad especificada. No hay evidencia empírica o
experimental de que largos períodos de tiempo produzcan el tipo de complejidad específica increíble y la
complejidad irreducible que se encuentra en los seres vivos ( verEvolución Química). Una simple
observación revela que si uno deja caer bolsas de confeti rojo, blanco y azul desde un avión a mil pies sobre
el suelo, no formará una bandera estadounidense en el césped de alguien. Las leyes de la naturaleza, además
de la intervención inteligente, aleatorizarán los colores; no formarán cincuenta estrellas y trece franjas de
ellas. Y tanto la observación como la experimentación demuestran que dejar caer los fragmentos de papel de
color de diez mil pies no les proporcionará el tiempo necesario para organizarse. Solo hay una causa
conocida por los seres humanos que puede organizar estos pequeños trozos de papel en una bandera
estadounidense, y es la inteligencia. Pero la intervención inteligente no es evolución naturalista; Es creación.
La necesidad de un mecanismo natural. Para que ocurra la evolución naturalista, debe haber más de largos
períodos de tiempo. También debe haber algunas causas naturales que pueden explicar la mayor
complejidad en los seres vivos desde el organismo unicelular original hasta el ser humano. No se ha
encontrado tal mecanismo. La selección natural no lo hace. Es solo un principio de supervivencia de los
tipos de vida existentes, no la llegada de tipos nuevos ( verDarwin, Charles). Las mutaciones naturales
tampoco lo hacen. Por lo general, no son útiles y a menudo son letales. La variación con las poblaciones solo
es suficiente para dar cuenta de los pequeños cambios dentro de tipos específicos de vida y no de los
cambios macroevolucionarios necesarios entre todas las formas de vida, desde las más simples hasta las más
complejas. Entonces, largos períodos de tiempo no explican cómo podría ocurrir la macroevolución. Lo que
se necesita son causas naturales que puedan demostrar que producen una mayor complejidad específica,
aparte de cualquier causa inteligente. Pero, de hecho, la evidencia es lo contrario ( ver Argumento
teleológico; Principio antrópico). Las leyes naturales no especifican; Ellos aleatorizan. No causan mayor
orden específico; Causan desorden. No crean vida; Causan la descomposición.

El corto tiempo es fatal para la macroevolución. Una razón por la que los evolucionistas naturalistas se
oponen tan vehementemente a los esquemas de citas que plantean un universo joven (de 10,000 a 20,000
años de edad) es que esto es fatal para la teoría evolutiva. La evolución simplemente debe tener períodos de
tiempo más largos que solo varios miles de años. Por lo tanto, mientras que los largos períodos de tiempo
propuestos por el esquema GAD no eliminan la creación, los períodos cortos de tiempo sí eliminan la
evolución.

Citas científicas y la era del universo. El punto de vista de GAD no plantea un problema para todos los
cristianos ortodoxos, solo para aquellos que se aferran a un universo joven (de miles de años).

Los apologistas del universo joven, como Henry Morris (ver Morris, al) y sus seguidores, deben oponerse a
GAD.

36

Esto lo hacen de dos maneras.

Argumentos científicos negativos contra un viejo universo. El elemento esencial mínimo de una apologética
del universo joven es encontrar lagunas en el esquema de citas científicas actualmente aceptado. Esto se
intenta de varias maneras.

Presuposiciones imposibles de demostrar. Los defensores del universo joven señalan que existen
presuposiciones no demostrables de los métodos de datación del universo antiguo. Por ejemplo, los métodos
de datación radiométrica suponen una condición original de la sustancia que era "pura". También suponen
que ha habido una tasa de cambio constante desde ese momento. Por ejemplo, para argumentar desde la
cantidad de sal en el mar hasta una tierra vieja, uno debe asumir que no había sal allí para empezar y que la
sal ha sido depositada en ella por ríos y arroyos a un ritmo relativamente constante desde el principio. Pero
ambas premisas son cuestionables, especialmente si hubo una inundación universal ( verNoé, inundación
de). Del mismo modo, para argumentar ante un viejo universo de miles de millones de años a partir de los
isótopos de plomo en el uranio, uno debe asumir que al principio no había ninguno y que la tasa de
descomposición ha sido constante desde entonces. Esto también ha sido desafiado.

Además, siempre existe el problema de una muestra contaminada o algún otro factor para eliminar la tasa de
descomposición o depósito. Es decir, para mantener el argumento del viejo universo, uno debe demostrar
que la muestra utilizada no ha sido contaminada con material de un momento posterior. Esto es
particularmente cierto en la datación por carbono. De lo contrario, la fecha que se obtiene no es la fecha
original del material.

Argumentos positivos para un universo joven. Otra táctica abierta para los apologistas del universo joven es
proporcionar evidencia científica de que el universo es joven. Se han ofrecido muchos de estos
argumentos. El problema con este método es que también debe aceptar algunas presuposiciones no
comprobadas (o no demostrables) como una condición original y un proceso constante desde entonces. Pero
estas son las mismas cosas que desafían en la visión del viejo universo. Por ejemplo, algunos defensores del
universo joven han argumentado desde la poca profundidad del polvo lunar que la luna tiene solo miles de
años. Pero para hacer esto deben suponer que, para empezar, la luna no tenía polvo y que la tasa de
acumulación desde entonces ha sido relativamente constante por año. Estos tampoco están comprobados, si
no prácticamente no se pueden probar. No obstante, los defensores del universo joven tienen todo el derecho
de ofrecer evidencia científica positiva para su punto de vista, ya sea por la naturaleza de una inundación
universal, o por la tasa más rápida de descomposición o depósitos. Y si el peso de la evidencia favorece su
visión, entonces el peso de la evidencia va en contra de la macroevolución, que exige largos períodos de
tiempo.

La otra alternativa: un viejo universo. Otros cristianos ortodoxos defienden su postura aceptando la
posibilidad de un viejo universo de miles de millones de años y señalando el hecho de que la Biblia en
ninguna parte los compromete con un universo joven. Por lo general, apuntan a varios factores. Primero,
Génesis 1: 1 solo dice que hubo un "comienzo" pero no exactamente cuándo fue. Segundo, los "días" de
Génesis pueden representar largos períodos de tiempo. Tercero, puede haber un intervalo de tiempo antes de
que comiencen los días de Génesis (como en alguna forma de Teoría de la Brecha). Cuarto, existen lagunas
conocidas en el registro genealógico ( ver Genealogías, Abierto).

Citas científicas y la era de la raza humana. Otro problema que tienen los cristianos de la tierra joven e
incluso muchos ancianos es reconciliar el TAG de la era de la raza humana con el registro bíblico. Como
esto se discute con más detalle en otra parte ( ver Enlaces perdidos), aquí solo se tocará. Hay varias formas
de resolver este problema.

37

Rechazando los métodos de datación para la raza humana. Los métodos de datación para la antigüedad de
la raza humana están sujetos a un debate aún mayor que los de la fecha del universo, y por las mismas
razones, solo que en mayor medida en algunos casos. Primero, está el problema de asumir que el estado
original era puro. En segundo lugar, también existe el problema de demostrar una tasa de descomposición
constante e ininterrumpida.

En tercer lugar, está la cuestión de la contaminación de la muestra o la influencia de otras fuerzas. Además,
algunos métodos de datación (como el carbono 14) solo son precisos para miles, no cientos de miles o
millones de años. Otros métodos de datación como los períodos interglaciales son aún menos precisos.

Desafiando la condición humana de los fósiles. Otro problema es la suposición de que los antropoides o los
homínidos humanos de gran edad eran realmente seres humanos creados a imagen y semejanza de Dios en
lugar de solo criaturas simiescas altamente desarrolladas. Después de todo, la morfología (estructura ósea) e
incluso el tamaño del skul no demuestran la verdadera humanidad. Tampoco la simple fabricación de
herramientas demuestra la humanidad, ya que hoy en día se sabe que algunos animales usan herramientas
simples (como las focas que usan piedras para abrir las conchas). La mayoría de los estudiosos admiten que
el hombre civilizado no tiene cientos de miles de años. Y los seres humanos con evidencia de religión y
conciencia de Dios no son mucho antes. Estas formas mucho más tardías apuntan al tiempo de origen de los
verdaderos seres humanos hechos a la imagen de Dios, es decir, seres con capacidad racional, moral y
religiosa.

Demostrando vacíos en las genealogías bíblicas. Es cierto que si se supone que no hay vacíos en las
genealogías bíblicas, la raza humana debe tener poco más de seis mil años.

Sin embargo, hay lagunas demostrables en los registros ancestrales de la Biblia (cf. Mat. 1: 8 y 1 Crón. 3:
11–14), incluso en las primeras tablas de Génesis (cf. Lucas 3:36 con Génesis 11: 12) Esto se discute con
más detalle en otra parte ( ver Genealogías, Abierto). Muchos destacados eruditos evangélicos han sostenido
esta opinión, desde BB Warfield hasta Gleason Archer.

Conclusión. Si bien existen conflictos entre ciertas interpretaciones del registro bíblico y las teorías
prevalecientes sobre la era de la tierra y la humanidad, no existen contradicciones reales. Esto es cierto por
dos razones básicas. Primero, nadie ha probado con absoluta certeza que el universo tiene una edad
determinada, joven o vieja. En segundo lugar, hay diferentes formas de interpretar el registro bíblico para
evitar conflictos con el TAG de miles de millones de años. Por lo tanto, si bien existe un conflicto con la
teoría científica prevaleciente y las interpretaciones favorecidas del registro bíblico, no hay contradicción
irresoluble.

Fuentes

G. Archer, Estudio introductorio del Antiguo Testamento

A. Custance, las genealogías de la Biblia

R. Gentry, el pequeño misterio de la creación

WH Green, "Primeval Chronology" en Walter Kaiser ed, Ensayos en la interpretación del Antiguo
Testamento H. Morris, et al., ¿Qué es la ciencia de la creación?

JD Morris, La Tierra Joven

R. Newman et al., Génesis Uno y el origen de la tierra

38

B. Ramm, La visión cristiana de la ciencia y las Escrituras H. Ross, Creación y tiempo

BB Warfield, "Sobre la antigüedad y la unidad de la raza humana", The Princeton

Theological Review (1911)

J. Whitcomb, et al., The Genesis Flood

DE Wonderly, los récords de tiempo de Dios en antiguos sedimentos

DA Young, el cristianismo y la era de la tierra

Cientificismo El cientificismo es la creencia de que el método científico es el único método para descubrir
la verdad. El padre del cientificismo moderno fue el ateo ( ver ateísmo) Auguste Comte (1798-1857), quien
también comenzó una religión del humanismo secular ( ver humanismo, secular). La visión de Comte
también se conoce como positivismo, un antepasado del positivismo lógico de AJ Ayer.

Dado que el cientificismo a menudo abarca muchas creencias individuales, incluido el ateísmo, las teorías de
la evolución ( ver Evolución biológica), el antisupernaturalismo ( ver Milagros, Argumentos en contra) y el
materialismo, se evalúa en esos artículos. Los que rechazan a Dios no aprecian seriamente el peso de la
evidencia (

ver a Dios, evidencia de). Este mal uso del método científico está restringido y truncado ( ver Fe y razón;
Orígenes, Ciencia de), siendo una forma de naturalismo y, a menudo, materialismo.

Los métodos del cientificismo son cuestionables, incluso si hay un método científico universalmente
acordado. No hay razón para creer que el método científico es la única forma de adquirir la verdad.

Esta dependencia del método científico también deja de lado las diferencias que la mayoría de los científicos
ven entre las ciencias de la operación, que se estudian empíricamente, y las ciencias forenses igualmente
legítimas, para las cuales es imposible una metodología científica estricta ( ver Orígenes, Ciencia de). Las
ciencias forenses no se basan en la religión, aunque una de ellas, la ciencia del origen, tiene implicaciones
religiosas. Pero la ciencia de origen es la única forma de ver algunas preguntas clave sobre la humanidad y
su importancia. A diferencia del cientificismo, se basa en evidencia para respaldar sus suposiciones. Esos
supuestos conducen hacia un punto de inicio y la existencia de un Diseñador inteligente ( verPrincipio
antrópico; Big Bang ; Evolución química; Argumento Teleológico). Los hallazgos de la ciencia de origen
contradicen directamente al cientificismo.

Incluso los científicos empíricos reconocen las limitaciones del método científico (ver Sulivan), ya que solo
puede tratar fenómenos observables. Se plantea la cuestión a favor del materialismo para suponer que no hay
nada más allá de lo observable. Otros aspectos de la realidad no pueden ser capturados por el método
científico (ver Gilson). Algunos se conocen intuitivamente ( ver Primeros Principios), otros inferencialmente
( ver Causalidad, Principio de) o trascendentalmente ( ver Argumento Trascendental), y algunos solo por
revelación especial (

ver Apocalipsis, especial).

Fuentes

AJ Ayer, lenguaje, verdad y lógica

39

J. Col ins, Una historia de la filosofía europea moderna (capítulo 16).

A. Comte, Cours, la filosofía positiva de Auguste Comte

E. Gilson, La unidad de la experiencia filosófica.

JND Sul ivan, Las limitaciones de la ciencia

T. Whittaker, Comte y Mill

Escoto, John Duns. Ver argumento cosmológico.

Humanismo secular. Ver Humanismo, secular.

Verdades autoevidentes. Como se aplica a las proposiciones, evidente por sí mismo significa que una vez
que se conocen los términos, la verdad de la proposición es evidente en sí misma, no necesita aclaración ni
confirmación de nada fuera de ella. Por ejemplo, “Todas las esposas son mujeres casadas” es evidente, ya
que los términos esposas y mujeres casadas significan lo mismo. Se dice que este tipo de declaración
evidente es una tautología, ya que está vacía de significado, no indicando realmente que haya
esposas. Simplemente significa: " Si hay una esposa, entonces ella es una mujer casada".

Primeros principios evidentes. Se dice que los primeros principios son evidentes, ya que son la base
( ver Fundacionalismo) sobre la cual todas las otras afirmaciones verdaderas. Aunque parece haber un orden
de prioridad entre algunos primeros principios.

En contraste con el fundamentalismo, el coherentismo rechaza todos los primeros principios y verdades
evidentes, excepto las tautologías que afirman que son vacías e inútiles para conocer la realidad. Insisten en
que no es necesario que haya una base fundamental para la verdad, sino simplemente consistencia entre sus
declaraciones.

"Yo soy yo" es una declaración evidente. No se necesita más información para saber que es verdad. Una vez
que se entienden los términos, es evidente en sí mismo que es cierto. Además, las leyes básicas de la lógica
se consideran evidentes. Por ejemplo, la ley de no contradicción establece que una proposición no puede ser
tanto verdadera como falsa al mismo tiempo y en el mismo sentido. Esta es una verdad irreducible en
términos de la cual se sabe que todas las demás verdades son verdaderas. Sin la ley de no contradicción,
nada más se puede saber que sea verdad. Es un primer principio evidente por sí mismo.

Defensa de declaraciones autoevidentes. No hay prueba directa de una proposición evidente en términos de
otra cosa que no sea ella misma. Se sabe que es verdad simplemente examinando sus términos. Si el
predicado es reducible al sujeto, entonces es evidente. Las declaraciones evidentes no se pueden probar en
términos de otra cosa. Si pudieran, entonces no serían auto- evidente. Es decir, no serían evidentes dentro de
sí mismos.

Sin embargo, existe una "prueba" indirecta de declaraciones evidentes. Porque una verdad evidente no se
puede negar sin afirmarla. Por ejemplo, no puedo negar "existo" a menos que exista para negarlo. Asimismo,
los 40

La ley de no contradicción no puede ser negada sin implicar que es cierta. La declaración: "Una declaración
puede ser tanto verdadera como falsa al mismo tiempo y en el mismo sentido", debe ser verdadera o
falsa. Pero solo puede aceptarse como verdadero u oponerse como falso si la ley de no contradicción es
válida. Hay que asumir que la ley es válida antes de afirmar que no lo es.

De esta manera hay una "prueba" indirecta de verdades evidentes: no se pueden negar sin emplearlas. Este
tipo de prueba a veces se presenta en forma de un argumento trascendental.

Declaraciones autorrefutables.

Varios nombres Las declaraciones autorrefutables son aquellas que no satisfacen sus propios criterios de
validez o aceptabilidad. También se denominan autorreferenciales, autoestimulantes, autodestructivos y auto
falsificadores.

Algunos ejemplos. Las declaraciones como "No puedo expresar una palabra en inglés" se refutan a sí
mismas porque esa misma declaración es una expresión en inglés. Del mismo modo, la afirmación "no
existo" es contraproducente, ya que la afirmación implica que sí existo para hacer la afirmación.

El principio de autoestultificación es una herramienta útil de disculpa, ya que la mayoría, si no todos, los
puntos de vista no cristianos implican declaraciones autodestructivas. Tomemos, por ejemplo, las siguientes
declaraciones que se refutan a sí mismas: 1. "Sea escéptico sobre todas las afirmaciones de verdad".

2. "No se puede saber la verdad".

3. "No hay declaraciones significativas".

El problema con (1) es que es una afirmación de verdad sobre la cual no es escéptico. Pero esto es
inconsistente con su propio reclamo. Del mismo modo, (2) es en sí mismo una afirmación de verdad que se
puede conocer que es contradictoria con lo que afirma (es decir, no se puede conocer la verdad). Se puede
hacer lo mismo con respecto a (3), que se ofrece como una declaración significativa de que no se puede
hacer una declaración significativa.

Defensa del principio de auto-falsificación. El principio de auto falsificación no es un primer principio,

como la ley de no contradicción. Más bien, se basa en la ley de no contradicción. Porque una declaración es
auto-refutante cuando implica dos declaraciones que son contradictorias, una que hace explícitamente y una
contradictoria implicada en el acto o proceso de hacer la primera. Por lo tanto, las declaraciones de
refutación son contradictorias. Y la ley de no contradicción es un primer principio evidente que se sabe que
es tal al examinar el enunciado para ver si el predicado es reducible al sujeto.

Principio de innegabilidad. El principio de innegabilidad también se conoce como el principio de

autoestultificación o de autorreferencialidad. La otra cara de la innegabilidad es la no afirmabilidad. Ciertas
cosas son innegables porque cualquier intento de negarlas las afirma en el proceso mismo. Por lo tanto, son
literalmente no afirmables sin negar lo que afirman o afirmar lo que niegan. Por ejemplo, la afirmación "No
puedo pronunciar una palabra en inglés" obviamente no es cierta, porque es la pronunciación de una oración
en inglés, alegando que no puede pronunciar una oración en inglés. Como tal, se corta la garganta.

41
Valor del principio de innegabilidad. El principio de innegabilidad es usado por muchos teístas para
establecer un punto de partida para su argumento de la existencia de Dios ( ver Dios, Evidencia
para). Comienza con

"Algo existe" (por ejemplo, yo sí). Esto debe ser cierto ya que cualquier intento de negar mi existencia lo
afirma en el proceso. Porque debo existir para negar que existo. Por lo tanto, mi existencia es innegable.

Comparación y contraste con otros principios. Sin embargo, el principio de innegabilidad no debe
confundirse con el primer principio del pensamiento lógico, como la ley de no contradicción.

Diferencia de las leyes de la lógica. Las leyes de la lógica son evidentes y racionalmente necesarias.

Y la necesidad lógica afirma que lo contrario no puede ser cierto. Por ejemplo, es lógicamente necesario que
un triángulo tenga tres lados. Y un círculo cuadrado es lógicamente imposible. También es lógicamente
necesario, si hay un ser necesario, para que exista necesariamente. Sin embargo, no es lógicamente necesario
que haya un Ser Necesario. Es lógicamente posible que haya habido un estado total de nada para siempre
( ver Argumento Ontológico). Esto no quiere decir que no pueda haber un argumento innegable para la
existencia de Dios ( ver Dios, Evidencia para); es solo para notar que hay una diferencia entre la necesidad
lógica (que algunos alegan por invalidar el argumento ontológico) y la innegabilidad real (que otros teístas
afirman para el argumento cosmológico).

Del mismo modo, mi inexistencia es lógicamente posible . Pero en realidad no es afirmable . De hecho, es
realmente innegable, ya que tengo que existir para negar que no existo.

Sin embargo, existe una conexión importante entre las leyes de la lógica y el principio de innegabilidad. La
ley de no contradicción, por ejemplo, puede defenderse demostrando que es evidente en sí mismo porque su
predicado es idéntico o reducible a su sujeto. Por lo tanto, las declaraciones de auto-refutación son falsas
porque son contradictorias. Y las contradicciones son falsas porque violan el principio evidente de no
contradicción.

Diferencia de un argumento trascendental. El principio de innegabilidad se asemeja a un argumento

trascendental. Ambos afirman que ciertas condiciones son condiciones previas necesarias de otras cosas. Por
ejemplo, no puedo negar la verdad ( ver Verdad, Absoluto) a menos que lo afirme afirmando que la
afirmación "No hay verdad" es verdadera. Una verdad trascendentemente necesaria es una verdad
innegable. Pero un argumento trascendental plantea algo más allá de lo que se afirma. Por ejemplo, es una
precondición trascendentemente necesaria del significado que hay una mente detrás del significado. En este
sentido, un argumento trascendental es una especie de forma indirecta de innegable. Por su postulación de
que ciertas cosas no podrían ser ciertas a menos que prevalecieran otras condiciones previas.

Sin embargo, la afirmación "Ninguna oración es significativa, incluida esta" es directamente autodestructiva
porque empuja la alfombra por debajo de sí misma sin apelar a la necesidad de otras condiciones.

Por lo tanto, un argumento trascendental implica una forma indirecta de innegable.

Estado del principio de innegabilidad. El principio de innegabilidad no es evidente como se dice que son los
primeros principios tradicionales. Algunos afirman que es un metaprincipio, es decir, un principio sobre
principios. Si es así, no es arbitrario ni no informativo. Es aplicable a la realidad ( ver Realismo). Es un
principio que surge del proyecto mismo de intentos inútiles de negar primeros principios u otras
declaraciones que no pueden negarse sin afirmarlos. Es un principio que emerge de los intentos imposibles
42

escapar de ciertas cosas sin afirmarlas (ya sea directa o indirectamente) en el mismo proceso. No se deduce
ni se induce sino que se aduce. No es prescriptivo, pero es descriptivo de un proceso de pensamiento que
impulsa y es autodestructivo.

La innegabilidad no es una nueva regla para el juego de la verdad, sino más bien un árbitro. Usando las
reglas de la lógica (como la ley de no contradicción), simplemente llama la atención sobre el hecho de que
ciertas declaraciones se han eliminado del juego de la verdad al ser contradictorias o autodestructivas. En
este sentido, el principio de innegabilidad "indirectamente" arbitra el juego de la verdad al señalar qué tipo
de declaraciones están permitidas en el juego. Señala ciertas "declaraciones" que realmente no pertenecen al
juego de la verdad porque implican declaraciones opuestas en el proceso mismo de hacerlas. Se han
eliminado a sí mismos ( ver también Primeros Principios; Realismo; Agnosticismo).

Sevi, Sabbatai. Sabbatai Sevi fue un maestro judío del siglo XVII que afirmó ser el Mesías y aparentemente
fue anunciado por un contemporáneo llamado Nathan. Después de la muerte de Sevi en 1676, se informó
que su hermano Elijah fue a la tumba y la encontró vacía pero llena de luz. Muchos de sus seguidores creían
que realmente no había muerto y que pronto se revelaría a sí mismo (ver Scholem).

Los críticos de la resurrección usan a Sabbatai Sevi como una razón para afirmar que las afirmaciones sobre
la resurrección no son exclusivas del cristianismo. Sin embargo, una mirada cercana a los hechos muestra
que los informes sobre este maestro los colocan sólidamente en la categoría de leyenda ( ver Reclamaciones
de resurrección en religiones no cristianas).

Jesús comenzó en una base más alta de Sevi. Docenas de predicciones del Antiguo Testamento se
cumplieron en Jesús de Nazaret antes de su muerte. Luego cumplió la predicción profética sobre cómo
moriría (

Isaías 53) e incluso el año aproximado de su muerte (ca. ad. 33, Daniel 9: 24–26). Para más información
sobre las profecías con respecto a Jesús, vea Profecía como prueba de la Biblia.

Otra diferencia es que muchos de los seguidores de Sabbatai Sevi se negaron a creer que había muerto y
resucitado porque creían que no podía morir en absoluto. Su tema de desaparición general se ajusta más a las
leyendas de la apoteosis, en las que un ser humano alcanza la divinidad.

Usando los documentos del grupo, el investigador Gershom Scholem puede rastrear el desarrollo de la
historia de que el hermano de Sabbatai encontró la tumba vacía. Si bien los críticos del cristianismo teorizan
acerca de que la leyenda de Cristo cambia y crece con el tiempo, no hay pruebas de la existencia de
protogospels, y al menos uno o dos de los cuatro Evangelios que tenemos aparentemente pueden fecharse
dentro de las primeras tres décadas después de la resurrección ( ver Resurrección, evidencia de). A pesar de
esto, los relatos de la vida, muerte y resurrección de Jesús no han cambiado ni se han embellecido en la
iglesia ortodoxa desde esos documentos originales.

En el caso de Sabbatai Sevi, hay evidencia contradictoria incluso sobre si Nathan enseñó que el maestro
todavía estaba vivo. Una carta que se ha encontrado relata que Nathan realmente precedió a Sevi en la
muerte por un mes, y los dos nunca se conocieron.

Fuentes

43

G. Scholem, Sabbatai Sevi: El Mesías místico G. Habermas, "Reclamaciones de resurrección en religiones

no cristianas", Estudios religiosos 25 (1989) Sherlock, Thomas. Thomas Sherlock (1678–1761) escribió
contra el deísmo a principios del siglo XVIII. Escribió El uso y el interés de la profecía en las diversas
edades del mundo (1725) contra los deístas ( ver Deísmo) Anthony Collins, autor de Motivos de la religión
cristiana . Sherlock es mejor conocido por El Juicio de los Testigos de la Resurrección de Jesús (1729), que
es una respuesta a los Discursos sobre los milagros de Thomas Woolston . El tryalpasó por catorce
ediciones y es un modelo del uso temprano de los procedimientos de la corte para defender el cristianismo:
el juez y el resto de la compañía fueron por presentar la causa una semana antes; pero el abogado de
Woolston se ocupó del asunto y dijo: Considere señor, el caballero no debe discutir con Littleton, Plowden o
Coca-Cola, autores conocidos por él; pero debe tener sus autoridades de Mateo, Marcos, Lucas y Juan; y una
quincena es tiempo suficiente de conciencia para familiarizarse con un nuevo conocido; y volviéndose hacia
el caballero, dijo: Te llamaré antes de que termine la quincena, para ver cuán reverente es tu aparición detrás
de Hammond en el Nuevo Testamento, una Concordancia por un lado y una Biblia en folio con referencias
por el otro.
Siguiendo un modelo de procedimiento legal, otros han llegado a vindicar la verdad del cristianismo.

El especialista en pruebas Simon Greenleaf adoptó ese enfoque, al igual que John Warwick Montgomery y
otros.

Fuentes

S. Greenleaf, El testimonio de los evangelistas

JW Montgomery, La ley sobre la ley

T. Sherlock, El Juicio de los Testigos de la Resurrección de Jesús Sudario de Turín.

Descripción. La Sábana Santa de Turín es un lienzo que mide 14.25 pies por 3.58 pies
( Biblical Archaeology Review [1986]: 26) y se encuentra en Turín, Italia. Hay una imagen doble de cabeza a
cabeza de un hombre en el material, que revela la parte frontal y posterior de su cuerpo.

Se sabe que el Sudario existe desde 1354, pero muchos creen que es mucho más antiguo. En 1978, el
Sudario fue sometido a una extensa investigación científica. No había señales de pintura o tinte que pudieran
explicar la imagen. Se pensaba que la imagen era tridimensional y se encontró solo en la superficie de la
tela.

Sin embargo, en 1988, tres laboratorios independientes realizaron pruebas de datación por carbono de hilos
de la Sábana Santa. Todos le dieron una fecha medieval tardía. Los defensores del Sudario objetaron que la
muestra era 44

demasiado fragmentario y provenía de una sección contaminada de la Sábana Santa que reflejaba el incendio
de una iglesia medieval.

Autenticidad. La autenticidad de la Sábana Santa es objeto de acalorados debates. Quienes lo favorecen

destacan sus características únicas. Los que están en contra apuntan a la falta de evidencia histórica y la
evidencia científica que data en su contra.

Argumentos a favor de la autenticidad. Aquellos que creen que la Sábana Santa es auténtica (ver Habermas)
argumentan que (1) no existe una forma naturalista conocida de explicar las imágenes únicas en él; (2) no
hay otra explicación para el polen exclusivo de Palestina que se encuentra en él; (3) el tejido es compatible
con telas del primer siglo; (4) la moneda sobre el ojo es posiblemente la de Poncio Pilato, acuñada alrededor
del anuncio. 29-32; (5) encaja con el procedimiento de crucifixión del primer siglo y los derechos de
entierro; (6) la falta de marcas de composición en la tela revela que el cuerpo salió rápidamente; (7) en 1982,
una datación "secreta" supuestamente fechaba un hilo en el anuncio del siglo primero o segundo.

Argumentos contra la autenticidad. Quienes rechazan su autenticidad (ver Mueler) notan que ninguno de los
argumentos anteriores es definitivo. Para (1) hay algunas posibles explicaciones naturales, y puede haber
una explicación natural aún desconocida de las imágenes; (2) el polen puede representar un tiempo que pasó
en Tierra Santa durante la Edad Media o el polen transportado desde allí; (3) el tejido no es necesariamente
exclusivo del primer siglo o podría ser una reducción posterior o incluso una imagen medieval puesta en una
tela del primer siglo; (4) la moneda alegada no es lo suficientemente clara como para estar fuera de
discusión, y si el Sudario es un fraude, entonces la moneda no es real sino solo una imagen producida
artificialmente; (5) el conocimiento detallado de la crucifixión y el entierro del primer siglo puede haber sido
conocido por algunos a fines de la Edad Media; (6) la falta de marcas de composición también podría ser
parte de la reconstrucción de un artista bien informado; (7) este "secreto"

la datación no está confirmada y contradicha por las tres citas científicas medievales independientes
realizadas en 1988.

Además, los opositores del Sudario sostienen que: (1) la falta de una historia temprana del Sudario lo pone
en duda; (2) la Biblia habla de muchas piezas de tela, no solo una (Juan 19:40); (3) las pruebas de carbono
independientes apuntan a una fecha medieval tardía, no al primer siglo ( Time, 81). Incluso los defensores de
la Sábana Santa admiten que "todavía es posible que la Sábana Santa sea falsa" (Habermas, "Turín, Sábana
Santa", 1116).

La Iglesia Católica Romana nunca lo declaró oficialmente auténtico. De hecho, "Poco después de la primera
exposición conocida de la mortaja, en 1354, un obispo francés declaró que era un fraude" ( Time, 81). Y
cuando la datación científica resultó negativa, el Papa Juan Pablo ordenó "Publicarlo" (ibid.).

Valor de disculpa. En cuanto al valor de disculpa de la Sábana Santa, la cuestión de su autenticidad no es

realmente relevante. Toda la evidencia esencial para defender el cristianismo es, de hecho, aparte de la
Sábana Santa. Si es auténtico, no proporciona evidencia esencial de la muerte o resurrección de Cristo que
ya no poseemos en otro lugar. Y si no es auténtico, entonces corremos el riesgo de usar un mal argumento
para una buena causa y perdemos la credibilidad de la apologética cristiana.

Valor esencial No hay un valor de disculpa esencial en la Sábana Santa. La evidencia del cristianismo es
más que suficiente sin ella. Los milagros de Jesús confirman que él es el Hijo de Dios. Tanto Jesús como la
profecía sobrenatural son suficientes para apoyar la afirmación de que la Biblia es la Palabra de Dios. No se
necesita otra evidencia. El cristianismo no se para ni falla en ningún sentido sobre la cuestión de los 45

autenticidad de la Sábana Santa de Turín.

Valor teórico. Teóricamente, la Sábana Santa tiene algún valor de disculpa fáctico. Si es auténtico, tenderá a
confirmar tanto la muerte como la resurrección de Cristo. Ciertamente, el primero, y posiblemente el último,
ya que la resurrección sería una explicación plausible para la imagen en la Sábana Santa.

Valor táctico Dada la disputa sobre el Sudario y la posibilidad de que pueda ser un fraude, el valor táctico de
usarlo como disculpa es negativo. Dado que es innecesario para la apologética cristiana y muy disputado, es
tácticamente más sabio no usarlo como evidencia de la verdad del cristianismo.

Fuentes

G. Habermas, veredicto sobre el sudario

ME Muel er, "La Sábana Santa de Turín: una evaluación crítica", Investigador escéptico, primavera de 1982

D. Sox, ¿Es el Sudario de Turín una falsificación?

KF Weaver, "El misterio de la Sábana Santa", National Geographic , junio de 1980

RA Wild, "The Shroud: Probablemente el trabajo de un artista o falsificador del siglo XIV", Biblical
Archaeology Review , marzo-abril de 1984

Hora , 24 de octubre de 24 de 1998

Sijismo

Las raíces del sijismo. El sijismo es una de las religiones más jóvenes del mundo, derivada de solo el siglo
XV. Su fundador, Nanak, era un hindú que deseaba limpiar el hinduismo a través del Islam.

Reclamó una revelación de un Dios monoteísta ("El verdadero nombre"), quien lo acusó de esta misión
redentora.

Los primeros reformadores del hinduismo. Para el siglo X había formas militantes del Islam en la India
presionando por una purificación del hinduismo decadente. En el siglo XI, el Islam dominaba el noroeste de
la India. En el siglo XII, un poeta reformador llamado Jaidev, enseñó una idea clave del futuro sijismo, a
saber, que las ceremonias religiosas y el ascetismo no tenían valor en comparación con la piadosa repetición
del Nombre de Dios. En el siglo XIV, otro reformador llamado Ramananda estableció una secta visnita que
buscaba purgar el hinduismo de ciertas creencias y prácticas hindúes, como el sistema de castas y las
prohibiciones de comer carne.

Kabir (1440-1518): precursor del sijismo. El principal reclamo de Ramandanda a la fama fue que tenía un
seguidor que era más grande que él. Contemporáneo del reformador protestante, Martin Luther, quien anotó
sus 95 tesis el año antes de que Kabir muriera, Kabir captó su odio hacia los ídolos de los musulmanes
( ver Islam). Como monoteísta, declaró que el Dios de la misericordia podía liberar a cualquiera de la ley del
karma ( ver Reencarnación). Negó la autoridad especial de los Vedas hindúes ( ver Hinduismo) y atacó a
brahmanes y musulmanes por su ritualismo estéril (ver Noss, 311-12).

46

Después de su muerte en el anuncio. 1518, sus seguidores musulmanes e hindúes se dividieron sobre si
incinerar o no su cuerpo (que los hindúes favorecen y los musulmanes se oponen). Se dice que Kabir mismo
pareció detener la controversia. Cuando les ordenó que retiraran la tela colocada sobre su cuerpo, solo
encontraron flores allí. Sus seguidores hindúes quemaron la mitad de las flores y los musulmanes enterraron
la otra mitad.

Aunque algunos afirman que esto es una prueba de su resurrección, existen razones sustanciales para
rechazar esta afirmación ( ver Resurrección, Reclamaciones no cristianas para).

Nanak: Fundador del sijismo. Nanak nació en 1469 en el pueblo de Talwandi cerca de Lahore, la capital de
Punjab. Sus padres eran hindúes, y su gobernante de la ciudad, Rai Bular, se convirtió al Islam y alentó la
reconciliación de las dos religiones.

Se dice que Nanak fue un joven precoz y poeta por naturaleza. Sin embargo, fue un fracaso como esposo y
padre, eventualmente dejando a su esposa y dos hijos. Luego, "Un día después de bañarse en el río Nanak
desapareció en el bosque y fue llevado en una visión a la presencia de Dios". Después de aceptar una taza de
néctar, se afirma que Dios le dijo: “Estoy contigo. Te he hecho feliz, y así los que tomarán tu nombre. Ve y
repite el mío, y haz que otros hagan lo mismo. Acatar incontaminado por el mundo. Practica la repetición de
Mi nombre, caridad, abluciones, adoración y meditación. Te he dado esta copa de néctar, una promesa de mi
recompensa ”(ver Noss, 313).

Se dice que Nanak pronunció el preámbulo del Japji, que los Sikhs repiten silenciosamente cada mañana:
“Solo hay un Dios cuyo nombre es Verdadero, el Creador, desprovisto de miedo y enemistad, inmortal, no
nacido, autoexistente, grandioso y abundante. El Verdadero estaba en el principio, el Verdadero estaba en la
era primaria. El Verdadero es, era, oh Nanak, y el Verdadero también será ”(ibid.).

Después de tres días, se dice que Nanak dejó el bosque y después de permanecer en silencio por un día,
pronunció: "No hay hindúes ni musulmanes". Este fue el comienzo de su campaña evangelística para
convertir a India, Persia y Arabia. Vagó por las ciudades, cantando sus himnos en un pequeño instrumento
de cuerda.

Los diez gurús. Nanak nombró a su sucesor y así sucesivamente a través de los Diez Gurus: Nanak (1469-
1538); Angad (1538–52); Amar Das (1552-1574); Ram Das Sodhi (1574–81); Arjun Mal (1581–
1606); Hargobind (1606–44); Har Raj (1644-1661); Hari Krishen (1661–64); Tegh Bahadur (1664-1675); y
Gobind Rai (1675-1708). La sucesión terminó cuando Gobind Rai no tenía hijos y no nombró sucesor.

La Biblia sij. Guru Arjun, el quinto Guru, reunió muchos de los himnos y escritos hasta ese punto.

Este proceso de recolección continuó hasta que fue completado por el décimo Gurú, Gobind Rai. Estos
volúmenes que contienen las doctrinas del sijismo se conocen como Siri Guru Granth Sahib (también
llamado Adi Granth

)
Doctrinas y prácticas sijs. Las enseñanzas del sijismo incluyen monoteísmo, meditación, reencarnación con
su samsara y karma (véase Mather, 257–58). Sikhs más llamativos, llamado Khalsa, practican las cinco K:
(1) kesa: cabello largo sin cortar; (2) kangha —comb; (3) kacha — pantalones cortos; (4) kacku — pulsera
de metal; y (5) kirpan: arma o espada.

Los sikhs tienen prohibido adorar íconos, aunque el Adi Granth se ha convertido en un objeto de devoción.

47

Sus templos se llaman Gurdwaras . Los tiempos sagrados, generalmente por las mañanas, están reservados
para las oraciones.

El sijismo ganó una influencia considerable en Occidente a través de Yogi Bhajan, quien estableció una
forma única de sijismo conocida como Sikh Dharma. En 1968 fundó la Organización Saludable, Feliz y
Sagrada (3HO), comenzando su primer ashram en Los Ángeles. Muchos jóvenes estadounidenses del
movimiento de contracultura se unieron a él. Desde allí, se mudó a un rancho de 40 acres en Nuevo México,
donde sigue métodos de práctica para despertar a Kundalini mirando a los ojos de los practicantes o las
imágenes de su Guru y pronunciando un mantra. Son vegetarianos estrictos y viven una vida libre de drogas,
una vida igualitaria.

Evaluación. El sijismo es ciertamente digno de elogio por su énfasis en el monoteísmo y su cruzada

iconoclasta contra la idolatría, el ritualismo vacío y el ascetismo. Del mismo modo, su énfasis en la
naturaleza de Dios y la vida ética lo ubican entre los otros monoteísmos éticos del mundo, como el
judaísmo, el cristianismo y el islam.

Sin embargo, su creencia en la reencarnación ha sido severamente criticada por los teístas cristianos. Y la
falta de confirmaciones sobrenaturales verificadas de sus afirmaciones de ser un profeta ( ver Milagros como
confirmación de la verdad) descalifica al sijismo como la verdadera religión, como afirma el
cristianismo. Sus orígenes se pueden explicar en términos de sus raíces, una reacción natural contra el
hinduismo decadente a favor de una forma más musulmana de monoteísmo sin comprar los rituales
islámicos. Este tipo de sincretismo es típico de la mentalidad india.

Fuentes

Sir Norman Anderson, cristianismo y religiones del mundo

W. Corduan, religiones vecinas

JB Noss, Religiones del hombre

GA Mather, et al., Dictionary of Cults, Sects, Religions and the Occult H. Smith, The Religions of Man

Pecado, efectos noéticos de. Ver Efectos noéticos del escepticismo del
pecado . Ver agnosticismo; Necesidad de apologética para; Apologética, objeciones
a; Crítica bíblica ; Certeza / certeza; Fe y razón; Dios, objeciones a las pruebas
para; Hume, David; Kant, Emanuel; Milagros, valor apologético de.

Skinner, BF Ver determinismo

Smith, Wilbur M. Aunque Wilbur Smith (1894–1977) nunca obtuvo un título formal, enseñó durante
muchos años en las principales instituciones evangélicas. Smith era profesor de Biblia en el Instituto Bíblico
Moody (1939–47), miembro de la facultad fundadora del Seminario Teológico Fuler (1947–63) y profesor
48

emérito de la Biblia en inglés en la Trinity Evangelical Divinity School (1963–68). Sus principales obras de
disculpa incluyen La sobrenaturalidad de Cristo (1940) y Por lo tanto, soporte (1945).
El caso más completo de Smith para el cristianismo se encuentra en Por lo tanto, de pie . El libro estudia los
tres puntos de Pablo mientras hablaba en el Areópago (Hechos 17: 24–31): creación, resurrección y
juicio. En torno a estos temas, los dos primeros de los cuales se discuten a continuación, Smith construyó su
disculpa.

Existencia de Dios Smith defiende la visión cristiana de la creación apelando a la ciencia. Toda
investigación científica se basa en los principios de causalidad y uniformidad ( ver Orígenes, Ciencia de). El
primero afirma que cualquier cosa que tenga un comienzo tiene una causa, el segundo que lo que causa un
cierto efecto en el presente probablemente causó el mismo efecto en el pasado. A partir de estos principios,
Smith desarrolló un par de argumentos cosmológicos. El primero muestra que debe haber una primera causa
del universo debido a la imposibilidad de una serie infinita de eventos pasados ( véase el argumento
cosmológico de Kalam). Esta primera causa, además, debe ser una Mente, porque el orden y la unidad del
universo traicionan cierta inteligencia ( ver Argumento Teleológico).

El segundo argumento intenta mostrar que el universo necesita una causa, no solo para comenzar, sino para
su existencia continua. Porque si el universo consiste completamente de cosas contingentes, el universo
mismo debe ser contingente. Pero si el universo en su conjunto es contingente, debe requerir una Causa más
allá del universo.

Esta causa es Dios.

Resurrección. Smith sostuvo que la resurrección de Cristo era la verdadera ciudadela de la fe

( véase Resurrección, Evidencia de). "Si esto sucede, también debe hacerlo casi todo lo que sea vital y único
en el Evangelio" ("Los científicos y la resurrección", 22). Afortunadamente, la mayor cantidad de evidencia
se encuentra donde más se necesita evidencia. Smith procede a proporcionar evidencia histórica en apoyo
del entierro de Jesús, la tumba vacía y la resurrección de Jesús, en el camino refutando varias explicaciones
naturalistas ( ver Milagros, Argumentos en contra; Naturalismo) de los datos ( ver Resurrección, Teorías
alternativas) . Concluye que la evidencia de la resurrección "es tan abrumadora que por ningún dispositivo
intelectual honorable se puede dejar de lado la evidencia" (Por lo tanto Stand , 406).

Fuentes

W. Elwel, "Smith, Wilbur", en Manual de teólogos evangélicos WM Smith, Antes de que me olvide

———, "Los científicos y la resurrección", CT (15 de abril de 1957)

———, La sobrenaturalidad de Cristo

———, por lo tanto de pie

Hijo del hombre, Jesús como. La frase Hijo del hombre se usa con más frecuencia para denotar a Jesús que
cualquier otro nombre, excepto la palabra Jesús mismo. El Hijo del Hombre aparece en los cuatro
Evangelios; aparece treinta veces en Mateo, catorce en Marcos, veinticinco en Lucas y trece en Juan
(Mariscal, 777). También se encuentra 49

en Hechos 7:56. Hebreos 2: 6 y Apocalipsis 14:14 se refieren a "un hijo del hombre".

El problema planteado es por qué Jesús se refiere a sí mismo casi exclusivamente como "el Hijo del
Hombre", cuando los cristianos afirman que es el Hijo de Dios. ¿Es esta una negación tácita de su
deidad? Más allá del significado literal de las palabras, las Escrituras se usan para argumentar este punto de
vista: Salmos 8: 4; 80:17 y Ezequiel 2: 1; 3: 1; 4: 1 y otros.

El significado literal de las palabras no necesariamente transmite el significado literal de la

expresión. Muchos proyectos están "en la bolsa" que literalmente no caben en una bolsa de supermercado o
bolsa de lona. El "tablero" de una organización no es un tablón de madera, el significado original de la
palabra. El contexto tiene que ayudarnos a entender estas expresiones. Ezequiel es responsable de noventa y
tres apariciones del término en el Antiguo Testamento. En la mayoría de los casos, Dios está hablando, y
parecen expresar una intimidad especial hacia Ezequiel, el sirviente.

Daniel usa el término solo dos veces, pero aumenta las apuestas, porque Daniel 7:13 está mostrando un rey
Mesías en toda su gloria en la misma presencia de Dios. Este es el que Daniel dijo que parecía "un hombre"
en 8:15, con la implicación de que él era mucho más que carne y hueso. Curiosamente, en 8:17 el Mesías
pasa su nombre. Daniel recibe el nombre del Mesías: "Hijo del hombre". Obviamente, hay algunos matices
complejos y sutiles en el trabajo en el uso del Antiguo Testamento de este término.

Ya sea que Jesús use la autoidentificación "Hijo del Hombre" para enfatizar su propia humanidad y servicio
como en Ezequiel, o para anunciar su Mesianismo como en Daniel, o ambos, la frase ciertamente no es una
negación de la deidad.

El erudito del Nuevo Testamento I. Howard Marshal señala que Jesús a menudo empleaba la frase cuando
destacaba su divinidad (ibid .; ver Cristo, Deidad de). Jesús dijo a la multitud que había perdonado los
pecados del paralítico, "para que sepas que el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar los
pecados".

(Marcos 2:10) En lugar de pensar que estaba negando la divinidad, la multitud estaba lista para apedrearlo
por su blasfemia.

Jesús repetidamente dijo que el Hijo del Hombre moriría y resucitaría de entre los muertos, eventos que le
dieron sus credenciales mesiánicas. Mark escribió: "Luego comenzó a enseñarles que el Hijo del Hombre
debe sufrir muchas cosas y ser rechazado por los ancianos, los principales sacerdotes y los maestros de la
ley, y que debe ser asesinado y después de tres días resucitar" (8: 31; cf. Marcos 9: 9, 12, 31; 10:33;
14:21). Jesús también usó la frase en relación con su segunda venida en poder y gloria. Cuando el sumo
sacerdote le preguntó: "¿Eres tú el Cristo, el Hijo del Bendito?" Jesús respondió: "Lo soy, y verás al Hijo del
Hombre sentado a la diestra del Poderoso y viniendo sobre las nubes del cielo". Fue sobre la base de estas
palabras que el Sanedrín condenó a Jesús a muerte por blasfemia (Marcos 14: 62-64).

“En mi visión de noche miraba, y allí delante de mí había uno como un hijo de hombre, que venía con las
nubes del cielo. Se acercó al Anciano de los días y fue llevado a su presencia. Se le dio autoridad, gloria y
poder soberano; Todos los pueblos, naciones y hombres de todos los idiomas lo adoraron. Su dominio es un
dominio eterno que no pasará, y su reino es uno que nunca será destruido ". [7: 13-14]

En el relato de Mateo del juicio de Jesús (27:63), Jesús se describió a sí mismo como el "Hijo del hombre
sentado a los 50

la mano derecha del Poder [Dios] ". ¿Quién más sino el Cristo, el Hijo de Dios, podría sentarse en la
posición honrada a la diestra de Dios?

Además, cuando una voz del cielo confirmó la deidad y la gloria de Cristo, Jesús habló de que el Hijo del
Hombre fue "levantado" en la muerte (Juan 12: 28–32). Entonces la multitud respondió: "Hemos escuchado
de la Ley que el Cristo permanecerá para siempre, entonces, ¿cómo puedes decir, 'El Hijo del Hombre debe
ser levantado'?" La multitud obviamente entendió el significado de la frase. Se usa indistintamente con
el Mesías y el concepto de Isaías 48:11 de la "gloria del Padre" del Mesías, que Dios declaró que no
compartiría con otro.

Incluso si la frase fuera solo una referencia a la humanidad, eso no sería una negación de su deidad. Jesús
claramente afirmó ser Dios de varias maneras y en múltiples ocasiones, como se muestra en el artículo,
Cristo, Deidad de. También aceptó la aclamación como Dios en otras ocasiones (ver, por ejemplo, Mateo 16:
16-18; Juan 20: 28-29).

Fuentes

D. Guthrie, Introducción a la teología del Nuevo Testamento

T. Miethe y G. Habermas, ¿Por qué creo que Dios existe?

O. Culman, Cristología en el Nuevo Testamento

IH Marshal, "Hijo del hombre", en Diccionario de Cristo y el Alma del Evangelio , la inmortalidad de. Ver
la inmortalidad.

Spinoza, Benedicto. Benedict Spinoza (1632–1677) nació de padres de refugiados judíos portugueses en
Amsterdam. A pesar de ser un afilador de lentes de profesión que nunca enseñó filosofía en la universidad,
ejerció una fuerte influencia en la filosofía moderna. Particularmente ha tenido un impacto negativo en el
cristianismo ortodoxo. Spinoza incluso fue excomulgado de su sinagoga en 1656 por creer que Dios es

"Extendido", una forma de panteísmo, que los ángeles son imaginarios y que no existe la inmortalidad del
alma.

El filósofo medieval Moisés Maimónides (1135–1204), a través de su Guía para perplejos , ayudó a Spinoza
a conceptualizar a Dios como un ser necesario y a emplear la razón humana independiente de la revelación
divina. La idea de Dios de Anselmo (ca. 1034–1109) de Dios como un ser absolutamente perfecto y
necesario también fue formativa en el pensamiento de Spinoza. El racionalista francés René Descartes
(1596-1650), quien escribió las Meditaciones , le enseñó a Spinoza el uso de métodos matemáticos en
filosofía. El filósofo judío del siglo primero, Filón (13 a. C. - ad. 45), influyó en Spinoza para creer que Dios
es la base de todo ser y que la Biblia debe entenderse alegóricamente. Euclides (ca. 300

a. C.) la geometría le enseñó a Spinoza su racionalismo deductivo. Desde su origen judío trajo un fuerte
énfasis en la unidad de Dios. Todos estos y otros factores contribuyeron a una forma única de panteísmo
racionalista.

Las dos obras principales de Spinoza son Tractatus Theologico-politicus, Tractatus Politicus 51

(1670) y Ética (1674).

Filosofía. Como Euclides, Spinoza comienza definiendo sus axiomas y luego procede a hacer deducciones
de ellos. Solo de esta manera, escribe, se puede encontrar certeza en sus conclusiones. La verdad solo se
conoce a través de una idea verdadera. La verdad perfecta se conoce solo a través de la idea perfecta. El
error tiene cuatro causas: (1) Nuestras mentes solo proporcionan una expresión fragmentaria de ideas. (2) La
imaginación se ve afectada por los sentidos físicos y nos confunde. (3) El razonamiento es demasiado
abstracto y general. (4) No podemos comenzar con la idea perfecta. El remedio para el error es volver a la
Idea perfecta de Dios. Cuanto más se alimenta la Idea perfecta, más perfecta se vuelve. Las sensaciones son
confusas y borrosas.

La filosofía de Spinoza comienza con la Idea perfecta de Dios como un ser absolutamente necesario y
perfecto. Dios debe ser concebido como un ser que existe a través de sí mismo, es decir, auto causado. Pero
solo puede haber un Ser absolutamente independiente. Todos los demás seres dependen de Dios. Estas

Los "modos" son aspectos o momentos de Dios, los atributos de Dios en sí mismo y sus propiedades. Los
únicos dos atributos de Dios que conocemos son el pensamiento y la extensión de Dios infinitamente en el
espacio.

Pruebas para Dios. Spinoza creía que la existencia de Dios podía probarse con certeza matemática. La
primera forma de su prueba se puede afirmar:

1. Debe haber una causa para todo, tanto existente como inexistente.

2. Un ser necesario debe existir necesariamente, a menos que haya una causa adecuada para explicar su
inexistencia.
3. Pero no hay una causa adecuada para explicar por qué no existe un Ser Necesario: (a.) Tal causa tendría
que estar dentro de la naturaleza de Dios o fuera de ella. (b.) Ninguna causa fuera de una existencia
necesaria podría anular su existencia, (c.) y nada dentro de un Ser Necesario niega que sea un Ser
necesario. (d.) Entonces, no hay una causa adecuada para explicar por qué no existe un Ser Necesario.

4. Por lo tanto, necesariamente existe un ser necesario.

La segunda forma del argumento de Spinoza es esta:

1. Algo existe necesariamente.

2. Esta existencia necesaria es finita o infinita.

3. Pero ninguna causa finita puede obstaculizar la existencia infinita,

4. y es contradictorio decir que una Causa infinita impedía la Existencia infinita.

5. Por lo tanto, debe haber una existencia infinita.

La creación difiere de Dios solo como un modo difiere de su sustancia o un pensamiento de la mente que lo
pensó. Los modos Al fluyen necesariamente de Dios, ya que 180 grados fluyen desde un triángulo. Esto es
creación ex Deo , no creación ex nihilo ( ver Creación, Vistas de). El efecto debe ser tan infinito como la
Causa.

52

Wil no es un atributo de Dios sino solo un modo (por lo tanto, no es una fuente de creación).

Este mundo es el mundo más perfecto posible. El mal es necesario. El mundo natural opera por ley natural
(científica) ( ver Naturalismo). La ley de gravedad de Newton es universal y es el modelo para todas las
leyes científicas. No hay excepciones a una ley verdadera.

La imposibilidad de los milagros. Spinoza creía que solo podía haber una sustancia infinita y que, por lo
tanto, el universo no estaba creado. Dios es idéntico al universo. No podría haberlo creado, porque es de su
sustancia ( ver Milagros, Imposibilidad de). Para Spinoza, Dios no es trascendente; él no está más allá u
"otro" que la creación. Esto significa que la creatividad de Dios no es más que la actividad de la
naturaleza. Si la suposición de Spinoza es cierta, los milagros son imposibles. Si Dios (lo sobrenatural) es
idéntico a la naturaleza (lo natural), no hay intervención sobrenatural en la naturaleza desde afuera. Con este
marco general en mente, podemos examinar los argumentos de Spinoza contra los milagros.

Spinoza declaró que "nada entonces, sucede en la naturaleza en contravención de sus leyes universales, es
decir, todo está de acuerdo con ellas y se sigue de ellas, porque. . . ella mantiene un orden fijo e inmutable
". De hecho, "un milagro, ya sea en contravención o más allá de la naturaleza, es un mero absurdo". Spinoza
era dogmático sobre la imposibilidad de los milagros. Él proclamó: "Podemos, entonces, estar
absolutamente seguros de que cada evento que realmente se describe en la Escritura necesariamente sucedió,
como todo lo demás, de acuerdo con las leyes naturales" ( Tractatus , 1:83, 87, 92).

El argumento de Spinoza contra los milagros es algo así:

1. Los milagros son violaciones de las leyes naturales.

2. Las leyes naturales son inmutables.

3. Es imposible violar las leyes inmutables.

4. Por lo tanto, los milagros son imposibles.

La segunda premisa es la clave del argumento de Spinoza. La naturaleza "mantiene un orden fijo e
inmutable"

(ibíd., 83). Todo "necesariamente sucede". . . de acuerdo con las leyes naturales ”(ibid., 92, énfasis
agregado).

Si es cierto que "nada sucede en la naturaleza en contravención de sus leyes universales", entonces Spinoza
tiene razón al creer que un milagro "es un mero absurdo" (ibid., 83, 87).

Para apreciar las implicaciones, uno debe ser consciente de que Spinoza era un racionalista que intentó
construir su filosofía alrededor de la geometría euclidiana ( Ética , 1.1–42). Él creía que uno debería aceptar
como verdadero solo lo que es evidente o lo que es reducible a lo evidente. Al igual que Descartes, Spinoza
argumentó de manera geométrica desde los axiomas hasta las conclusiones contenidas en estos
axiomas. Spinoza vivió en una época que quedó impresionada por el orden de un universo físico. Es por eso
que era axiomático que las leyes naturales son inmutables.

Crítica bíblica. El racionalismo y el naturalismo de Spinoza tienen consecuencias de largo alcance para
cualquiera que crea en eventos milagrosos o revelaciones sobrenaturales. Spinoza se convirtió en uno de los
primeros intelectuales modernos en participar en críticas sistemáticas más altas de la Biblia ( ver Crítica de
la Biblia; 53

Welhausen, Julius). Su libro, Un tratado teológico-político , ampliamente difundido a fines del siglo XVII,
fue principalmente un comentario crítico de la Biblia. Llegó a algunas conclusiones radicales que, de ser
ciertas, falsifican las Escrituras inspiradas sobrenaturalmente.

El naturalismo de Spinoza lo llevó a concluir que Moisés no podría haber escrito muchos pasajes en el
Pentateuco ( ver Pentateuco, Autoría mosaica de), por lo que la opinión de que Moisés era su autor es
infundada ( Tractatus , 126). Él creía que Ezra, el escriba, escribió los primeros cinco libros del Antiguo
Testamento, como escribió el resto del Antiguo Testamento (ibid., 129-30).

No es sorprendente que Spinoza rechazara los relatos evangélicos de la resurrección. Los apóstoles, dijo,
predicaron una religión universal basada solo en la crucifixión (ibid., 170). El cristianismo era una religión
mística, no proposicional, sin fundamentos. Esencialmente, Spinoza estuvo de acuerdo con Pablo en 1
Corintios 15

que, sin la resurrección de Cristo, el cristianismo es una religión sin esperanza. No creer que la resurrección
sucedió, esa fue su concepción de ella. Todos los otros milagros están igualmente condenados. Elogia a
"cualquiera que busque las verdaderas causas de los milagros y se esfuerce por comprender los fenómenos
naturales como un ser inteligente" ( Ética , Apéndice, pt. 1, proposición 36). No solo todo sucedió de
acuerdo con las leyes naturales, sino que la Escritura misma "hace la afirmación general en varios pasajes de
que el curso de la naturaleza es fijo e inmutable" ( Ética , 92, 96).

Para Spinoza, la Escritura simplemente " contiene la palabra de Dios" ( Tractatus , 165, énfasis agregado).

Esta posición era característica del cristianismo liberal posterior de Friedrich Schleiermacher (1768-1834).

Es falso decir que la Biblia es la Palabra de Dios ( ver Biblia, Evidencia de). Se sabe que partes de la Biblia
que contienen la palabra son tales porque la moral se ajusta a una ley natural conocida por la razón humana
(ibid., 172, 196–97).

Los profetas no hablaron desde la "revelación" sobrenatural y "los modos de expresión y discurso adoptados
por los * apóstoles en las Epístolas, muestran muy claramente que estos últimos no fueron escritos por
revelación y orden divina, sino simplemente por los poderes naturales y el juicio de los autores ”(ibid.,
159). Spinoza ocasionalmente dice que los profetas hablaron por "revelación", pero él entiende esto como el
extraordinario poder de la imaginación (ibid., 24).
Los conceptos generales y el antisupernaturalismo de la crítica bíblica de Spinoza todavía son ampliamente
sostenidos por eruditos cristianos seculares y liberales.

Evaluación. Tres elementos en el pensamiento de Spinoza son de interés para la apologética cristiana, su
panteísmo, su antisupernaturalismo ( ver Milagros, Argumentos en contra) y su crítica bíblica. Los tres están
relacionados. Dado que el panteísmo y la crítica bíblica son criticados en esos respectivos artículos, el
enfoque aquí estará en las presuposiciones naturalistas y sus consecuencias en la creencia en la inspiración
de la Escritura.

El ataque de Spinoza a los milagros se basa en los fundamentos de la geometría o deducción euclidiana, el
racionalismo, el determinismo natural y su visión de la naturaleza de Dios.

Una baraja deductiva apilada. El panteísmo deductivo y racionalista de Spinoza adolece de un caso agudo
de petitio principii o que plantea la cuestión. Esto es cierto tanto de su panteísmo como del
antisupernaturalismo que fluye de él. Como señaló David Hume, cualquier cosa válida deducible de las
premisas 54

debe haber estado presente en esas premisas desde el principio. Si Dios se define como un ser absolutamente
necesario, del cual el otro no es más que un modo, entonces, por supuesto, sigue el panteísmo. Para esto
construye una definición panteísta de Dios en el axioma. Si se introduce una concepción panteísta en el
sombrero, no es de extrañar que más tarde se pueda descifrar.

Del mismo modo, si el materialismo ya se presupone en las premisas racionalistas de Spinoza, no es

sorprendente que ataque los milagros de la Biblia. La pregunta es si sus premisas racionalistas son
defendibles.

No ofrece argumentos convincentes. Pero una vez que se definen las leyes naturales como "fijas",
"inmutables" y

"Inmutable", no hay un gran salto a la posición de que los informes de milagros son irracionales. Nada
puede romper lo irrompible.

El dios y la ciencia de Spinoza. El Dios de Spinoza era de una sustancia con el universo. Los milagros como
intervenciones sobrenaturales solo son posibles en un universo teísta. Por lo tanto, los científicos querrán
razones para creer que existe un Dios teísta ( ver Teísmo) antes de que puedan creer que existe evidencia de
milagros. En un universo Naturaleza = Dios, los milagros simplemente no suceden.

La creencia de Albert Einstein en el Dios de Spinoza dio lugar a una de las historias fascinantes de la ciencia
moderna. El astrofísico Robert Jastrow habla de la renuencia de los científicos a concluir que el universo
surgió a través de un "big bang" de hace miles de millones de años. Jastrow ofrece varias líneas de evidencia
científica que apoyan un comienzo en el universo: el hecho de que el universo se está agotando, la teoría de
la relatividad de Einstein y el patrón de expansión y el eco de radiación que se pueden detectar. El eco de
radiación "ha convencido a casi el último Thomas que duda" (Jastrow, 15). Einstein desarrolló la teoría
general de la relatividad, pero no pudo observar que un universo en expansión siguió como una conclusión
de su propia teoría. El matemático ruso Alexander Friedmann señaló la razón de la omisión de Einstein, el
error de un colegial en álgebra. En efecto, se había dividido por cero. Einstein respondió defendiendo su
tesis original, solo que cometió otro error en esta prueba.

Finalmente, Einstein reconoció su error y escribió: “Mi objeción se basó en un error de cálculo. Considero
que los resultados del Sr. Friedmann son correctos e ilustrativos ”. Sin embargo, "esta circunstancia [de un
universo en expansión] me irritó". En otra parte dijo: "Admitir tales posibilidades parece absurdo"

(ibid., 16, 25-28).

¿Por qué la visión de que el universo tuvo un comienzo parece "sin sentido" y tan irritante que causó que
Einstein cometiera un error matemático? La respuesta, escribe Jastrow, llegó cuando Einstein describió su
propia religión como creencia "en el Dios de Spinoza, quien se revela en la armonía ordenada de lo que
existe" (ibid., 28).

Conclusión. Spinoza era un racionalista ( ver Racionalismo) para quien la esencia de Dios se equiparaba con
el universo, y para quien el universo es eterno y opera de acuerdo con la uniformidad de la ley
natural. Lideró el ataque filosófico contra los milagros y el testimonio de la Biblia sobre un Dios y Salvador
personal. Pero como se muestra, esta presuposición de fe plantea la pregunta cuando se defiende
lógicamente, porque su definición de milagros, sin fundamento, supone que son irrompibles ( ver Milagros,
Argumentos en Contra).

Lo que Spinoza necesitaba hacer, pero no lo hizo, era proporcionar un argumento sólido para sus
presupuestos racionalistas. Su razonamiento es geométrico, pero hizo girar sus axiomas de la nada en lugar
de empíricamente.

observación.

El concepto de Spinoza de la ley natural como sistema determinista es contraproducente. Si todo está
determinado, entonces también lo es la opinión de que el determinismo está mal. Pero el determinismo no
puede ser tanto verdadero como falso. Por lo tanto, la base de Spinoza para el antisupernaturalismo es
infundada. Por lo tanto, los milagros no se pueden pronunciar como imposibles.

Finalmente, la evidencia se ha acumulado para un comienzo único del universo espacio-tiempo ( ver Big
Bang Theory; Evolution, Cosmic). Si esto es así, entonces hay un ejemplo irrefutable de un milagro, y la
hipótesis de Spinozan se falsifica. Además, concluir que el universo tuvo un comienzo da un golpe
devastador al concepto de Dios de Spinoza, que no existe más allá del universo.

Fuentes

B. de Spinoza, Tractatus Theologico-Politicus, Tractatus Politicus R. Jastrow, Dios y los astrónomos

W. James, algunos problemas de filosofía

CF von Weizsacker, La relevancia de la ciencia

W. Craig, El argumento cosmológico de Kalam

S. Hawking, una breve historia del tiempo

Strauss, David. David Strauss (1808-1874) era un nativo alemán de Ludwigsburg, quien lanzó la búsqueda
del Jesús histórico con su biografía naturalista de la vida de Cristo.

Strauss estudió con el FC Baur (1792-1860) y se vio influenciado por Friedrich Schleiermacher (1768-1834)
y GWF Hegel (1770-1831) en Tübingen. Después de estudiar en Berlín, fue nombrado profesor de Hegel en
Tübingen (1832). Su vida desmitificada de Jesús (2 vols.) Apareció en 1835-1836, y en el alboroto
resultante, Strauss fue despedido. En 1840–41 publicó Historia de la Doctrina Cristiana , una historia
polémica desde el desarrollo del Nuevo Testamento hasta su disolución en Hegel. En 1862 escribió sobre el
crítico bíblico Herman Samuel Reimarus, cuyos Fragmentos en 1778 dieron lugar a la primera búsqueda del
Jesús histórico ( véase Jesús, Búsqueda de lo histórico). Obras tardías incluidas La vida de Jesús para el
pueblo alemán (1864), La vida de Cristo y la historia de Jesús (1865) y La vieja fe y la
nueva (1872/1873). Este último exigía una nueva religión humanista que cambiara la creencia en el teísmo y
la inmortalidad por el materialismo científico. Promovió la evolución darwiniana ( ver Darwin, Charles;
Evolution, Biological).

Strauss pasó de una forma anterior de panteísmo de desarrollo hegeliano al evolucionismo

materialista. Siguiendo a David Hume, rechazó los milagros como mitos. Eventualmente negó toda creencia
en Dios y la inmortalidad del alma. Como rechazó los milagros, vio los Evangelios como mitos
involuntarios creados por la piedad de principios del siglo II ( véase Mitología y el Nuevo
Testamento). Estaban inmersos en la anticipación mesiánica del Antiguo Testamento y en el afán de probar
que Jesús 56

fue el Mesías ( ver Cristo de la fe contra Jesús de la historia). Strauss fue el primero en aplicar
consistentemente esta tesis en todo el Nuevo Testamento.

Fuentes

RS Cromwel, David Friedrich Strauss y su lugar en el pensamiento moderno H. Harris, David Friedrich
Strauss y su teología

D. Strauss, La vida de Jesús críticamente examinada

T. Ziegler, David Friedrich Strauss

Razón suficiente, principio de. El principio de razón suficiente surge del racionalismo moderno,
particularmente según lo desarrollado por Gottfried Leibniz (1646-1716). Fue desarrollado por Christian
Wolfe y originalmente aceptado por Immanuel Kant (1724–1804), aunque Kant posteriormente rechazó su
valor metafísico, ya que creía que conducía a contradicciones y agnosticismo.

El principio afirma que "Todo tiene una razón suficiente, ya sea en otro o en sí mismo". Es decir, hay una
razón suficiente fuera de todo, o bien es su propia razón suficiente. Leibniz creía que, dado que el mundo era
contingente, tenía una razón suficiente fuera de sí mismo (en Dios). Y la razón suficiente para Dios está
dentro de sí mismo.

Dado que "razón" para el mundo significa "fundamento" o "causa", entonces el principio de razón suficiente
significa que todo lo que existe tiene una causa, ya sea fuera de sí mismo o dentro de sí mismo. No le tomó
mucho tiempo a los agnósticos filosóficos ( ver Agnosticismo), como Kant, ni a los ateos, como Arthur
Schopenhauer (1788-1860), darse cuenta de que esto conduce a una regresión infinita ( ver Serie Infinita), o
bien a ser auto-causado, lo cual es imposible. Si, literalmente, todo tiene una causa, la serie de causas nunca
termina o termina en un ser que causó su propio ser. Como nada puede levantarse del no ser ontológico,
entonces el concepto mismo de Dios es contradictorio. Dios no pudo existir.

Muchos críticos del teísmo racional creen que el principio de razón suficiente marca el final de todos los
argumentos teístas ( ver Dios, Evidencia para; Dios, Objeciones a las pruebas para) que usan cualquier
premisa causal ( ver Argumento cosmológico). Este no es el caso. Hay una gran diferencia entre los
principios de razón y causa suficientes. Las críticas de razón suficiente no se aplican al principio de
causalidad ( ver Causalidad, Principio de). Este último fue sostenido por Tomás de Aquino, quien nunca se
refirió a ningún principio de razón suficiente, aunque algunos filósofos escolásticos después de Leibniz lo
aceptaron por error (ver Gurr).

Los dos principios son:

Principio de razón suficiente: Principio de causalidad:

1. Todas las cosas necesitan una causa.

1. Las cosas contingentes necesitan una causa.

2. Dios es la razón última.

2. Dios es el único ser supremo.

57

3. Dios es un ser auto-causado.

3. Dios es un ser sin causa.

El principio de razón suficiente conduce a una contradicción. El principio de causalidad no.

El principio de Leibniz conduce lógicamente al ateísmo moderno. El principio de Aquino lleva al teísmo. El
Dios del principio de razón suficiente es un Dios de razón, no la realidad. El Dios del principio existencial
de la causalidad conduce a un Dios que existe y, de hecho, es la existencia misma ( ver Dios, Naturaleza
de). No es más incoherente tener un Dios sin causa que los ateos afirmar que hay un universo sin
causa. Tampoco hay una contradicción lógica inherente en el concepto de un Ser que simplemente es y
siempre ha sido.

Fuentes

NL Geisler y W. Corduan, Filosofía de la religión

JE Gurr, El principio de razón suficiente en algunos sistemas escolásticos, 1750–1900

I. Kant, La crítica de la razón pura

G. Leibniz, Monadología

———, Discurso sobre metafísica

Tomás de Aquino, Summa Theologica

Dial del sol de Acaz. Ver Ciencia y la Biblia.

Suzuki, Daisetz Teitaro. Ver budismo zen.

Swietzer, Albert. Ver Jesús, Búsqueda de la teoría histórica del desmayo. La teoría del desmayo es
la visión naturalista ( ver el naturalismo) de que Cristo no estaba muerto cuando fue tomado de la cruz y
colocado en la tumba. Por lo tanto, no fue resucitado de entre los muertos ( ver Resurrección, Evidencia
para). Fue propuesto por HEG Paulus en La vida de Jesús (1828).

Esta teoría tiene serias fallas como una explicación alternativa de la resurrección ( ver Resurrección, Teorías
alternativas), ya que existe una fuerte evidencia de que Jesús experimentó una muerte física real en la cruz
( ver Cristo, Muerte de), y cientos de testigos que lo vieron. en un cuerpo de resurrección completo y
transformado ( ver Resurrección, Evidencia para). Incluso la obra naturalista, Una nueva vida de
Jesús(1879) por David Strauss desacreditó la teoría del desmayo: es imposible que un ser que había robado
medio muerto fuera del sepulcro, que se deslizó sobre débil e ilícito, que quería tratamiento médico, que
requirió vendaje, fortalecimiento e indulgencia, y que todavía finalmente cedió a sus sufrimientos, podría
haber dado a sus discípulos la impresión de que era un Conquistador sobre la muerte y la tumba, el Príncipe
de la Vida, una impresión que yacía en el fondo de su futuro ministerio. . . . Tal reanimación solo podría
haber debilitado el 58

La impresión que les había causado en la vida y en la muerte, a lo sumo, solo podría haberle dado una voz
elegíaca, pero de ninguna manera podría haber cambiado su dolor en entusiasmo, haber elevado su
reverencia en adoración. [Strauss, 1.412]

Fuentes

W. Craig, Conociendo la verdad sobre la resurrección

G. Habermas, La resurrección de Jesús: una apologética

HEG Paulus, La vida de Jesús

D. Strauss , una nueva vida de Jesús

Presuposicionismo sistemático. Ver Apologética, Argumento de; Carnell, Edward John; Apologética
Presuposicional.

59

Tt

Tautología. Una tautología es una declaración sin contenido; algo verdadero por definición y poco
informativo del mundo real. "Al solteros son hombres solteros" es una tautología, al igual que "los triángulos
Al tienen tres lados".

Ninguna de las declaraciones nos informa que el tema existe. Solo quieren decir que X existe, entonces es X.
" Si hay solteros en el universo, no están casados. La tautología no nos dice que realmente existe un
soltero. David Hume llamó a este tipo de declaración la "relación de ideas". Immanuel Kant los llamó

"analítico."

Tautologías y declaraciones empíricas. Las tautologías suelen contrastarse con declaraciones empíricas que
tienen contenido: "El árbol fuera de mi ventana es un roble". "El auto en mi patio es negro".

Si bien las declaraciones empíricas tienen contenido, no son lógicamente necesarias. Es decir, pueden ser
falsos.

Las tautologías, por otro lado, son lógicamente necesarias, ya que son verdaderas por definición. No dicen
nada, pero son necesariamente ciertas.

Un enunciado analítico es simplemente improperio porque el predicado explica la idea presente en el

sujeto. A diferencia de las declaraciones empíricas, las declaraciones analíticas no son ampliativas. El
predicado no se suma a lo que se conoce del sujeto. "La casa es marrón" es ampliativo, ya que el predicado
se amplifica sobre el tema. Aprendemos el color de la casa, que no hubiéramos sabido simplemente al
examinar el concepto de "casa".

Si bien todas las tautologías son absolutamente ciertas, no todo lo que es absolutamente cierto es una
tautología. "Existo." es seguro. No puedo negarlo a menos que realmente exista para negarlo. Del mismo
modo, la afirmación sobre mi existencia, "yo soy yo" no es una mera tautología, ya que afirma algo sobre la
existencia. Además, "Ser existe" no es una declaración vacía, ya que afirma la existencia ( ver Primeros
Principios; Metafísica; Realismo

Si bien las tautologías o declaraciones verdaderas por definición están vacías en sí mismas, pueden
archivarse con contenido y usarse para demostrar que algo es verdad. La declaración, "Si esto es un efecto,
debe tener una causa", es una declaración vacía. Pero una vez que se combina con una declaración sobre el
mundo real, como "El mundo existente es un efecto", se puede usar para afirmar que el mundo tiene una
Causa ( ver Dios, Evidencia para).

Entonces, simplemente porque una declaración es analítica (verdadera por definición) no significa que no se
pueda usar para demostrar algo sobre el mundo real.

Argumento Teleológico Cuatro tipos de argumentos "clásicos" han intentado establecer la existencia de
Dios, el argumento ontológico, el argumento moral , el argumento cosmológico y el argumento
teleológico . El argumento ontológico argumenta desde el concepto de un ser necesario hasta la existencia de
ese ser. Desde la época de Immanuel Kant, el argumento ontológico ha sido ampliamente considerado
inválido. El argumento moral es el argumento de una ley moral a un dador de la ley moral. El argumento
cosmológico razona desde la existencia del cosmos hasta un Creador. El teleologico 1
argumento pasa del diseño a un diseñador. Las formas del argumento teleológico se pueden encontrar en la
filosofía griega temprana. Se puede encontrar en Sócrates ( Objetos de recuerdo de
Jenofonte 1.4.4ff.); Platón ( Phaedo ) y Filo ( Obras, de Filo 3.182, 183.33). Pero llegó a buen término más
tarde en la Edad Media y el mundo moderno ( ver Paley, Wiliam).

Argumentos de diseño. El gobernador mundial de Tomás de Aquino. Si bien Tomás de Aquino es mejor
conocido por su argumento cosmológico, el último de sus "Cinco maneras" para demostrar la existencia de
Dios es un argumento teleológico. Aquino lo llama el argumento de "la gobernanza del mundo" (Aquino
1.2.3):

1. Todo agente actúa para un fin, incluso los agentes naturales.

2. Ahora, lo que actúa para un fin manifiesta inteligencia.

3. Pero los agentes naturales no tienen inteligencia propia.

4. Por lo tanto, son dirigidos a su fin por alguna Inteligencia.

La primera premisa es simplemente el principio evidente de teleología o finalidad ( ver Primeros

Principios).

Entre la primera y la segunda premisa existe una suposición no declarada de que todas o la mayoría de las
cosas en la naturaleza pueden llamarse "agentes". Se mueven hacia un fin, ya sea para mantenerse con vida o
reproducirse, y se mueven hacia fines secundarios que no tienen nada que ver con ellos mismos. En el
panorama general, su existencia y sus acciones hacen que el mundo sea habitable, hermoso, agradable o
significativo. Estos agentes actúan de manera predecible y decidida que parece funcionar para obtener los
mejores resultados. Si uno acepta la suposición y las dos primeras premisas razonables, la trampa se activa
en la tercera premisa, lo que carece de conocimiento debe dirigirse hacia un final, como una flecha es
dirigida por el arquero. Cualquier inteligencia que esté dirigiendo se ajusta al concepto de Dios (Burril, 165–
70).

El relojero de Paley. Una de las formas más populares del argumento fue dada por Wiliam Paley (1743-
1805), el archidiácono de Carlisle. Paley insistió en que si se encontraba un reloj en un campo vacío, se
podría concluir que tenía un relojero debido a su obvio diseño. Del mismo modo, cuando uno mira el diseño
aún más complejo del mundo en el que vivimos, uno no puede dejar de concluir que hay un gran Diseñador
detrás de él. Pongamos el argumento en forma de resumen (ibid.).

1. Un reloj muestra que se armó con un propósito inteligente (para mantener el tiempo): (a) Tiene un resorte
para darle movimiento. (b) Tiene una serie de ruedas para transmitir este movimiento. (c) Las ruedas están
hechas de latón para que no se oxiden. (d) El resorte está hecho de acero debido a la resistencia de ese
metal. (e) La cubierta frontal es de vidrio para poder ver a través de ella.

2. El mundo muestra una evidencia de diseño aún mayor que un reloj: (a) El mundo es una obra de arte
mayor que un reloj. (b) El mundo tiene un diseño más sutil y complejo que un reloj. (c) El mundo tiene una
infinita variedad de medios adaptados a los fines.

3. Por lo tanto, si la existencia de un reloj implica un relojero, la existencia del mundo implica un Diseñador
inteligente (Dios) aún mayor.

El fabricante de máquinas de Cleanthes. En los Diálogos de David Hume sobre la religión natural , el
teórico ficticio Cleanthes ofrece una forma similar (171–76):

1. Al diseño implica un diseñador.

2. Gran diseño implica un gran diseñador.

3. Hay un gran diseño en el mundo (como el de una gran máquina).

4. Por lo tanto, debe haber un gran Diseñador del mundo.

La discusión se extiende más allá de la de Paley. Cleanthes utiliza ilustraciones de diseño que no sean un
reloj o una máquina. El ojo humano, las relaciones hombre-mujer, un libro y una voz del cielo también se
utilizan para ilustrar el diseño. También deja en claro que el argumento teleológico es un argumento por
analogía , insistiendo en que los efectos similares tienen causas similares. Cleanthes alude al azar como una
explicación improbable de que una voz distinta del cielo podría haber sido un silbido accidental del
viento. Finalmente, insiste en que las irregularidades en la naturaleza no afectan el argumento. Más bien,
estas son las excepciones que establecen la regla.

Hume utilizó este argumento para anticipar algunas de sus propias críticas, lo que hizo que su caso final
fuera aún más fuerte. Sin embargo, Hume no hizo justicia al argumento de Paley ( ver Paley, Wiliam).

Objeción del molino. John Stuart Mil (1806-1873) objetó la forma del argumento de Paley por analogía y
luego ofreció lo que él pensó que era mejor. Su objeción no destruye el argumento, pero lo debilita (ibid.,
177–84):

1. El argumento de Paley se basa en la analogía: la similitud en efecto implica similitud en la causa.

2. Este tipo de analogía es más débil cuando las diferencias son mayores.

3. Hay una gran diferencia que debilita este argumento. (a) Los relojes implican a los relojeros solo porque,
por experiencias previas, sabemos que los relojes están hechos por relojeros. (b) De la misma manera, las
huellas implican seres humanos, y el estiércol implica animales solo porque la experiencia previa nos
informa que esto es así, no por ningún diseño intrínseco en los restos.

4. Por lo tanto, el argumento de Paley es más débil de lo que pensaba.

Después de criticar la forma del argumento teleológico de Paley, Mil ofreció lo que consideraba como una
expresión más fuerte. Se basa en el "método de acuerdo" inductivo de Mil. Este argumento era el más débil
de los métodos inductivos de Mil, pero consideraba que el argumento teleológico era una forma fuerte de
este tipo de inducción. Mil comenzó con el aspecto orgánico más que mecánico de la naturaleza.

1. Existe una sorprendente concurrencia de muchos elementos diversos en un ojo humano.

2. No es probable que la selección aleatoria reuniera estos elementos.

3. El método de acuerdo defiende una causa común del ojo.

4. La causa fue una causa final (intencional), no una causa eficiente (productora).

Pero Mil admitió que la explicación alternativa de la evolución disminuye la fuerza de esta forma.

Gran parte de lo que parece ser diseño se explica en la evolución por la supervivencia del más apto
( ver Evolución, Biológica).

La réplica de Hackett. Stuart C. Hackett discute con Mil sobre la cuestión de si el método de analogía
debilita inherentemente el argumento (Hackett, 106): 1. Todos los compuestos que involucran la relación de
medios complejos para producir un resultado significativo son compuestos de cuya causa La inteligencia
intencional es un aspecto indispensable.

2. El universo espacio-tiempo es un compuesto en el que los medios complejos están tan relacionados que
producen resultados significativos ( ver Principio antrópico).
3. Por lo tanto, el universo espacio-tiempo es un compuesto de cuya causa la inteligencia intencional es un
aspecto indispensable.

Ciertamente, este argumento procede por analogía, ya que el universo espacio-tiempo se coloca junto a otros
compuestos aparentemente similares. Pero Hackett afirma que esta característica difícilmente puede
considerarse un defecto. Él declara: “Es cierto que el razonamiento involucra analogía; sin embargo, debe
señalarse que el razonamiento virtual sobre cuestiones de hecho implica analogía,. . . de modo que el
rechazo del principio analógico sería virtualmente equivalente a hacer que todo razonamiento fáctico sea
falso ”(ibid., 104).

La debilidad de la disimilitud mostrada en la tercera premisa de Mil ha sido atacada por otros. Como
también señala Hackett, sin embargo, la similitud de la analogía no radica en la producción del artefacto,
sino en sus características que nos llevan a sacar conclusiones con respecto a su producción.

Alvin Plantinga, aunque no es un defensor del argumento teleológico, también demostró que esta crítica no
es tan contundente como parece. El universo es único en muchos aspectos, pero en aspectos cruciales
seguramente se parece lo suficiente a otras cosas para que no podamos descartar inmediatamente analogías
inductivas (Plantinga, 97-107).

Aún así, Mil nos deja con la posibilidad de que el diseño aparente sea solo el resultado de una selección
natural.

Ese punto es examinado más de cerca por Russel.

La prueba de evolución evolutiva de Russell. Bertrand Russel (1872–1970) intentó una prueba del
argumento teleológico de la evolución. La lógica puede expresarse de esta forma (Russel, 589): 1. La
adaptación de los medios para terminar en el mundo es el resultado de la evolución o el resultado del diseño.

2. Esta adaptación es el resultado de la evolución.

3. Por lo tanto, esta adaptación no es el resultado del diseño.

44

El punto de Russel es que, si la adaptación puede explicarse por la supervivencia del más apto, no hay
necesidad de invocar el diseño para explicarlo. Por supuesto, el argumento de Russel no sigue lógicamente,
ya que no hay una razón lógica por la que la adaptación no pueda ser el resultado de la evolución y el diseño
( ver Evolución, Biológica). Además, no es necesario garantizar que la selección natural pueda explicar toda
la adaptación (Geisler, Origin Science ). Y si la selección natural no puede explicar todo el diseño aparente,
le da cierta fuerza al argumento del diseño. Por lo tanto, el argumento de Russel no refuta el argumento
teleológico; en el mejor de los casos, solo fuerza una modificación en el argumento.

Las alternativas de Hume a la teleología. La crítica más famosa del argumento teleológico proviene de
Hume. Aunque muchos estudiosos creen que es la opinión de Hume, colocó dos respuestas al argumento
teleológico en la boca de un escéptico, Philo.

El argumento de Hume asumiendo el diseño. El primer argumento se basa en la suposición de que existe un
diseño en la naturaleza (Burril, 184–91). Más bien considera lo que este razonamiento podría probar acerca
de Dios. En el mejor de los casos, el Dios indicado por este diseño sería:

1. diferente de la inteligencia humana, ya que las invenciones humanas difieren de las de la naturaleza.

2. finito, ya que el efecto es finito (y la causa es como el efecto).

3. imperfecto, porque hay imperfecciones en la naturaleza.

4. múltiple, porque la creación del mundo es más como la construcción cooperativa de un barco.
5. masculino y femenino, porque esta es la forma en que los humanos generan.

6. antropomórfico, porque sus criaturas tienen ojos, oídos, narices y otros rasgos físicos.

Según Hume, lo mejor que se podría concluir asumiendo que hay diseño en el mundo es que el mundo
surgió de algo así como el diseño. En el peor de los casos, el mundo puede ser el producto crudo de algunos
dioses infantiles o el resultado inferior de algunas deidades seniles.

El argumento de Hume no supone diseño. El segundo argumento de Hume (a través de la figura literaria

"Philo") no supone que haya diseño en el mundo (ibid., 191–98). Insiste en que es posible que el mundo
surgió por casualidad:

1. El orden aparente en el mundo resultó del diseño o del azar (pero no de ambos, porque son mutuamente
exclusivos).

2. Es totalmente plausible que el mundo sea resultado del azar. (a) Es posible que el universo de la materia
en movimiento sea eterno. (b) En una infinidad de operaciones fortuitas, cada combinación se realizará. (c)
Las combinaciones que mejor se adaptan tienden a perpetuarse una vez que ocurren. (d) Lo que no encaja
tiende a moverse hasta que también se asienta. (e) Por lo tanto, el presente

La disposición "ordenada" del universo puede ser el resultado de pura casualidad.

Philo agrega el argumento de la adaptación evolutiva: la adaptación animal no puede usarse para demostrar
5

diseño, ya que no podrían sobrevivir a menos que se adapten a sus alrededores. Si las cosas no podrían haber
sido de otra manera, eso no es evidencia de una planificación inteligente. Sin embargo, Philo admite que es
difícil explicar los órganos que no son necesarios para la supervivencia. ¿Por qué dos ojos y dos oídos? Tras
señalar que las teorías del diseño tienen problemas y absurdos, Philo sugiere suspender el juicio sobre toda
la cuestión de si hay un Dios. Hume sentó las bases para este cambio de método en el argumento de Philo.

A partir de este punto, cualquier argumento en ambos lados debe tener en cuenta la elección entre un
Diseñador cósmico y el azar. Y para que este tipo de argumento funcione, no es suficiente simplemente
respaldar la propia opinión. Se hace necesario demostrar que el argumento del otro lado es insuficiente. El
teísta teleológico debe demostrar que la existencia de Dios explica el diseño y que el mundo no surgió por
casualidad.

Diseño anticipatorio de Taylor. Con el surgimiento de la evolución, a algunos teístas les pareció que la
supervivencia del argumento teleológico dependía de su capacidad para manejar tanto las alternativas
evolutivas como las alternativas. Esto es precisamente lo que AE Taylor esperaba lograr con su argumento
basado en la aparente planificación avanzada dentro de la naturaleza (Burril, 209–32). Se puede resumir: 1.
La naturaleza revela un orden anticipatorio; planea su preservación. (a) Las membranas que lo proporcionan
prevén la necesidad corporal de oxígeno. (b) Muchos insectos depositan huevos donde hay comida
disponible para sus bebés. (c) Los movimientos de un gato se adaptan prospectivamente para capturar
presas.

2. La planificación avanzada de la naturaleza no puede explicarse solo por las leyes físicas. Hay
innumerables formas en que los electrones podrían funcionar, pero se mueven de acuerdo con la
planificación avanzada necesaria para preservar el organismo. (a) Esto es cierto en organismos sanos y no
saludables (p. ej., anticuerpos).

(b) Basándose únicamente en las leyes físicas, las adaptaciones erróneas serían tan probables como las
adaptaciones.

(c) A menos que nos retiremos hacia lo absurdo, algo más que las leyes físicas debe dar cuenta de la
superación de las altas improbabilidades.
3. La mente o la inteligencia es la única condición conocida que puede eliminar estas improbabilidades
contra el surgimiento de la vida. (a) La mente humana es evidencia directa de la adaptación
anticipatoria. Los humanos planean con anticipación. Las personas mayores hacen wils. Ningún jurado
considera a un hombre culpable de asesinato en primer grado a menos que anticipe el resultado de sus
acciones. (b) Incluso los científicos que reducen la anticipación a la acción refleja complicada no viven de
esa manera. Escriben libros con la esperanza de que otros los lean. Votan con la esperanza de que
proporcionará un futuro mejor.

4. La mente o la inteligencia que explica las adaptaciones anticipatorias no pueden explicarse como
resultado de la evolución. (a) La mente no es una fuerza vital que resultó de la evolución y luego se hizo
cargo y capturó la materia sin vida, ya que la planificación avanzada que dio lugar a la mente solo puede
explicarse como resultado de la Mente. Usamos herramientas que hacen otras mentes, pero alguna mente
tuvo que hacer la herramienta para empezar. Del mismo modo, el hecho de que la mente pueda usar la
naturaleza como herramienta supone que el proceso de la naturaleza que produjo la mente está dirigido de
manera inteligente. (b) La apariencia y persistencia de las especies es imposible sin la adaptación
preparatoria del medio ambiente. Sin los productos químicos correctos y bajo diferentes condiciones, la vida
no sería posible. (c) Por lo tanto, la adaptación prospectiva no tiene sentido o la Mente guía todo el proceso.

5. La selección natural darwiniana ( véase Darwin, Charles) no puede explicar la planificación anticipada 6

evidente en la naturaleza, para: (a) Los más aptos no son necesariamente los mejores; los más estúpidos a
veces sobreviven (por ejemplo, un borracho en un accidente). (b) Incluso las mutaciones implican diseño, ya
que para que la evolución funcione, las mutaciones no deben ser aleatorias e imparciales, sino que ocurren
en tendencias, lo que implica diseño. Además, las mutaciones no deben ser pequeñas y graduales, sino
grandes y repentinas. Esto indica diseño. (c) El darwinismo no explica, sino que simplemente presupone, la
vida con un ambiente preparatorio. (d) La mente humana no puede explicarse por la supervivencia del ajuste
o la adaptación, ya que no hay razón para que estos ajustes produzcan previsión, y la mente humana no se
adapta al entorno sino que lo transforma. (e) Por lo tanto, si la Mente no fue totalmente producida por la
naturaleza, debe haber sido activa en la producción de la naturaleza,

El argumento de planificación avanzada de Taylor es un mayor descubrimiento de lo que se conoce como el

principio antrópico. Según este principio, la posibilidad de la vida humana y todo lo que conduce a ella se
estableció desde el momento mismo del origen del Big Bang del universo material. Si las condiciones
establecidas se hubieran desactivado de la manera más infinitesimal, ni la vida ni la vida humana podrían
haber surgido. Esta es una fuerte evidencia para el diseño anticipatorio desde el momento del inicio del
universo (ver Ross).

Taylor admite que las objeciones pueden dirigirse contra el argumento teleológico. Sostiene, sin embargo,
que no afectan el argumento básico, sino que son aplicables solo a ciertas suposiciones injustificadas que a
veces se han relacionado con el argumento. El argumento teleológico en sí, al menos según el diseño
aparente en las adaptaciones anticipatorias de la naturaleza, es válido.

La nueva forma del argumento. La segunda crítica de Hume al argumento teleológico logró cambiar la
forma del argumento mismo. En esencia, el razonamiento adoptó esta forma: 1. El universo fue resultado del
diseño o del azar.

2. Es muy improbable que haya sido por casualidad.

3. Por lo tanto, es muy probable que el universo haya sido diseñado.

La alta improbabilidad de que ocurra una casualidad se debe al hecho de que no existe, como asumió Philo
de Hume, una eternidad de tiempo para darse cuenta de la disposición ordenada en la que ahora se
encuentran las cosas. Solo hay miles de millones de años geológicos para que las cosas tomen su disposición
actual. Hackett dijo: "Concluyo que la noción de azar simplemente no proporciona ninguna explicación
racionalmente plausible del orden significativo en el universo, y que, por lo tanto, el principio de actividad
dirigida intencionalmente proporciona una explicación abrumadoramente más razonable" (Hackett, 106).
Intentando tapar la escapatoria. Las posibilidades de azar son escasas. Los defensores del argumento
teleológico intentaron llenar las lagunas creadas por el argumento casual de Hume. Algunos tomaron el
bulbo por la bocina y argumentaron simplemente que las posibilidades de una explicación casual no son
muy buenas.

Los teístas ( ver Teísmo) argumentaron que las posibilidades de que uno obtenga dos seises en una tirada de
dos dados es uno en treinta y seis, pero esto no significa que realmente se necesitarán treinta y seis tiradas
para obtener dos seis. Pueden venir en el primer rollo. Del mismo modo, las probabilidades a priori de
que el universo ocurra solo por casualidad son inmensas. Sin embargo, en realidad ( a posteriori ) el
universo existe, y podría tener 7

sucedió de esa manera, sin importar cuán remotas sean las probabilidades.

Julian Huxley, un gran defensor de la evolución, estimó que a la tasa conocida de mutaciones útiles en la
escala de tiempo conocida, las probabilidades de que la evolución ocurra por pura casualidad son 1 seguido
de 3

millones de ceros (mil quinientas páginas de ceros) a uno (Huxley, 46). Sin embargo, Huxley consideró que
la selección natural fue el proceso que superó estas posibilidades estupendas. Pero desde el punto de vista
del teleólogo, la selección natural funciona como una especie de inteligencia suprema, decidiendo con
aparente previsión en miles de puntos contra probabilidades de mil a uno. ¿Qué, pero una planificación
anticipada inteligente podría posiblemente hacer la selección correcta de manera tan consistente, contra
probabilidades tan abrumadoras?

Quizás la objeción más grave al argumento teleológico proviene de la hipótesis del azar: que el diseño en el
universo conocible puede ser solo un episodio temporal y fragmentario en la historia de todo el universo
(una especie de oasis de diseño en el desierto mucho más amplio del azar ) FR Tennant responde a esta
alternativa (en Hick, 120–36) señalando que es concebible pero altamente improbable porque.

1. Las meras posibilidades del mundo desconocido (o desconocido) no pueden usarse para refutar las
probabilidades dentro del mundo conocido.

2. No hay evidencia que respalde la tesis de que el mundo conocido es una mentira para el mundo
desconocido.

3. El universo conocible no está aislado de lo incognoscible, sino que está entretejido e interdependiente con
él.

4. La termodinámica hace que el desarrollo completamente al azar sea poco probable.

5. El cambio aleatorio de la materia por fuerzas mecánicas no puede explicar el origen de la mente y la
personalidad.

6. La grandeza cualitativa de los valores humanos en el oasis del mundo conocido supera la inmensidad
cuantitativa del mundo desconocido.

Después de intentar conectar la escapatoria alegada en el argumento teleológico, Tennant ofrece su propia
forma revisada. Se basa en lo que él llama una teleología más amplia: innumerables casos de diseño han
conspirado para producir y mantener, por acción unida y recíproca, un orden general. Según Tennant, el
valor de argumentar que la naturaleza en su conjunto está diseñada es que dicho argumento no es susceptible
a muchas de las críticas a las que está abierta la teleología "estrecha".

Por ejemplo, una teleología más amplia no exige que se preordene cada detalle del proceso. Un proceso con
propósito puede producir como subproducto algunos males inevitables. (Por ejemplo, un subproducto de los
lagos para disfrutar es que algunas personas se ahogarán en ellos). Tennant ve seis áreas en las que el mundo
refleja su teleología más amplia:
1. adaptación del pensamiento a la cosa (la capacidad de pensar del mundo), 2. adaptación de las partes
internas de los seres orgánicos,

3. adaptación de la naturaleza inorgánica a fines determinados, 4. adaptación de la naturaleza a las

necesidades estéticas humanas,

5. adaptación del mundo a los objetivos morales humanos, y

6. Adaptación de los procesos mundiales para culminar en el estado racional y moral de un ser humano.

Todas las partes y procesos del mundo idearon para producir lo humano. Esto coloca más allá de cualquier
duda razonable el hecho de que el mundo fue planeado. Wiliam Lane Craig está de acuerdo en que "las
consideraciones cósmicas también han dado nueva vida al argumento del diseño" (Craig, 73).

Principio de uniformidad de Hume. Otra alternativa al argumento casual de Hume es usar su propio
principio de uniformidad. Eso es precisamente lo que hizo Paley. De hecho, cuando Hume está
argumentando en contra de los milagros ( ver Milagros, argumentos en contra), basa su razonamiento en lo
que llamó "experiencia uniforme".

Esto equivale a una "prueba" práctica porque una conjunción de eventos se repite sin excepción con tanta
frecuencia que uno no puede evitar plantear una conexión causal. Utilizando la información de la
microbiología moderna para enunciar el principio de Hume, el argumento teleológico se puede replantear de
la siguiente manera: 1. Las células vivas se caracterizan por su complejidad específica. (a) Los cristales se
especifican pero no son complejos. (b) Los polímeros aleatorios son complejos pero no especificados. (c)
Las celdas vivas son específicas y complejas.

2. Un lenguaje escrito tiene una complejidad específica (Yockey, 13–31). (a) Se especifica una sola palabra
repetida una y otra vez. (b) Una larga serie de letras aleatorias tiene complejidad. (c) Una oración tiene una
complejidad específica.

3. La experiencia uniforme nos informa que solo la inteligencia es capaz de producir regularmente una
complejidad específica.

4. Por lo tanto, es razonable suponer que los organismos vivos fueron producidos por la inteligencia
( ver Evolución, Química).

Lo mismo ocurre con las consideraciones biológicas recientes que muestran una fuerte analogía (en realidad,
identidad matemática) entre el código genético en los organismos vivos y el de un lenguaje humano
producido por la inteligencia. Leslie Orgel señaló que "los organismos vivos se distinguen por
su complejidad específica . Cristales . . no califican como vivos porque carecen de complejidad; mezclas
aleatorias de polímeros no califican porque carecen de especificidad ”(Orgel, 189, énfasis
agregado). Michael Behe ha demostrado además que esta complejidad específica es irreducible, lo que
demuestra que no podría haber evolucionado en pasos ( verBehe) Todos los elementos básicos deben estar
presentes simultáneamente desde el principio para que funcione. Desde este punto de vista, el argumento de
Paley puede ser reformulado:

1. Un ser vivo, desde el organismo unicelular más simple hasta un ser humano, muestra muchas estructuras
que son complejas y específicas. Estas estructuras son como las de todos los demás organismos en el mismo
nivel de ser.

99

2. Los cuerpos humanos son sistemas complejos de sistemas complejos y encajan en un contexto de
ecosistema natural más amplio. En cada nivel, la inmensa complejidad se organiza de una manera muy
específica y se ajusta a la necesidad de todos los niveles superiores de organización.
3. Por lo tanto, la uniformidad del diseño especificado en todos los niveles implica intensamente un
Diseñador inteligente (Dios).

Deben notarse dos cosas sobre el argumento teleológico en esta forma. Primero, se basa en el principio
científico de regularidad. La causa de un evento es la que puede producir ese evento regularmente.

En segundo lugar, como se aplica al origen de la vida, este argumento se basa en el principio de uniformidad
de Hume: una conjunción constante de factores antecedentes y consecuentes es la base para atribuir la
conexión causal (

ver Ciencia de los orígenes). Paley claramente aceptó este principio humeano y lo usó en su argumento:
Dondequiera que veamos signos de artimaña, somos llevados por su causa a un autor inteligente .

Y esta transición de la comprensión se basa en la experiencia uniforme. Vemos inteligencia constantemente

tramando; es decir, vemos inteligencia constantemente produciendo efectos, marcados y distinguidos por
ciertas propiedades. . . Vemos, dondequiera que seamos testigos de la formación real de las cosas, nada
excepto la inteligencia que produce efectos tan marcados y distinguidos de la misma manera. Deseamos dar
cuenta de su origen. Nuestra experiencia sugiere una causa perfectamente adecuada para esta
cuenta. . . porque concuerda con lo que en todos los casos es la base del conocimiento: el curso constante de
su experiencia. [Paley, 37]

Por lo tanto, Hume no respondió a Paley por adelantado. Más bien, Paley basó su argumento en el principio
de uniformidad (conjunción constante) que tomó prestado de Hume. Por lo tanto, argumentó que, dado que
la inteligencia es la única causa unida constantemente con el diseño (como en un reloj), la inteligencia es la
causa más razonable para postular para la naturaleza que manifiesta este mismo tipo de diseño. Paley, por
supuesto, desconocía la microbiología, por lo que no previó cómo su argumento se fortalecería con el
descubrimiento de una complejidad específica en el ADN.

En vista del principio redescubierto de uniformidad (conjunción constante) como base para el argumento
teleológico, surge una nueva crítica a la alternativa al azar sugerida por Hume: es contrario al principio de
conjunción constante establecido por el propio Hume. Es decir, el azar no es una explicación racional por los
propios motivos de Hume, ya que una persona racional debería considerar como causa solo aquello que está
constantemente unido al efecto. Pero la única causa constantemente unida a una complejidad específica
(como la que se encuentra en los seres vivos) es la inteligencia. Por lo tanto, solo la inteligencia (no la
casualidad) debe postularse como la causa de la vida.

El pensamiento racional o científico no se basa en ocurrencias fortuitas sino en una conjunción constante.

Por lo tanto, para plantear una fuerza natural no intrínseca como una causa de complejidad específica, uno
debe mostrar cómo se unió constantemente a una causa no natural puramente no intrínseca. Esto no se ha
hecho. De hecho, se ha demostrado que las explicaciones puramente naturalistas del origen de la vida son
inverosímiles (ver Thaxton).

Incluso los productos químicos biológicamente interesantes (como los aminoácidos), que están tan lejos de
una célula viva como unas pocas palabras del volumen de una enciclopedia, resultan solo cuando hay una
intervención inteligente ilegítima (como en los experimentos de Urey y Miler). Hackett presenta un
argumento sólido para el argumento teleológico, pero 10

solo después de haber argumentado que el mundo es un efecto con Dios por su causa. Preguntas serias,
como las planteadas por Kant y CJ Ducasse, finalmente nos llevarán a buscar un argumento detrás del
argumento teleológico. Kant dice que es ontológico, mientras que Ducasse busca el argumento cosmológico.

Otras objeciones Defectos ontológicos en el argumento teleológico. Los que se oponen al argumento
teleológico ofrecen otras objeciones. Kant no ofreció una prueba de Dios ni sugirió un desprecio completo
del argumento teleológico ( ver Dios, Objeciones a las pruebas). Sin embargo, insistió en que el argumento
teleológico no es concluyente:
1. El argumento teleológico se basa en la experiencia del diseño y el orden en el mundo.

2. Pero la experiencia nunca nos proporciona la idea de un Ser absolutamente perfecto y necesario.

Porque, (a) Si Dios es solo el más alto en una cadena real de seres experimentados, entonces es posible un
más alto. (b) Y si Dios está separado de esta cadena, entonces no está basado en la experiencia.

Y así, dejamos la base experimental para el argumento e importamos un argumento ontológico inválido del
pensamiento puro (Burril, 199-207).

3. Por lo tanto, un ser necesario no puede ser probado a partir del diseño en el mundo.

Sin embargo, esto no quiere decir que el argumento teleológico no tenga fuerza. Kant también quedó
impresionado cuando miró las estrellas. Cuando puso esta experiencia en un resumen lógico, tomó la
siguiente forma: 1. En todo el mundo hay una clara indicación de acuerdo intencional.

2. La idoneidad de este arreglo es ajena a las cosas mismas. Poseen este orden de manera contingente, no
espontánea.

3. Por lo tanto, hay una causa (o causas) sublime y sabia que organizó el mundo.

4. Que esta causa es una puede inferirse de la relación recíproca de las partes con el universo entero en un
ajuste mutuo, formando un todo unificado.

Kant concluyó que el argumento teleológico, aunque no es concluyente, tiene valor. Aunque no prueba ser
un Creador, sí indica un Arquitecto. Dado que la causa solo puede ser proporcionada al efecto, el Arquitecto
es solo un ser muy grande y no un ser suficiente. El argumento, en el mejor de los casos, produce solo la
causa más elevada, que no es una base suficiente de la religión. El paso de la causa real más alta indicada
por la experiencia a la causa más alta posible demandada por la razón pura es un salto ontológico
injustificable. Kant concluyó que los teístas que usaron el argumento teleológico para probar la existencia de
Dios dieron un salto desesperado desde el suelo de la experiencia para volar en el aire de la posibilidad pura
sin siquiera admitir que dejaron el suelo.

La mayoría de los teístas admiten fácilmente que el argumento teleológico por sí solo no prueba un Ser
infinito y necesario que creó el universo de la nada ( ver Creación, Vistas de). El argumento cosmológico
tiene la intención de hacer eso. Sin embargo, cuando se combina con el argumento cosmológico, el
argumento teleológico muestra que la Causa infinita del ser finito es inteligente, fue evidenciada por la
extrema

Diseño complejo manifestado en el universo. El argumento cosmológico no "vuela en el aire de la

posibilidad pura". Más bien, comienza en el mundo finito existente y se mueve hacia un Dios infinito
existente. No hay más juego de manos ontológico que concluir que una persona con un ombligo real tenía
una madre real.

El problema de la perfección. Según Ducasse, el argumento teleológico adolece de otros defectos (ibid.,
234–39). Enumera tres defectos básicos.

1. No prueba ser un Creador perfecto. (a) El diseño en el mundo no es perfecto, y solo necesita una causa
imperfecta para explicarlo. Los seres humanos son tan capaces de juzgar lo que no tiene un propósito como
lo que tiene un propósito. (b) El mal, el desperdicio y la enfermedad muestran falta de propósito ( ver Mal,
Problema de).

2. Los diseñadores pueden ser inferiores a lo que diseñan. Los microscopios, las palas de vapor y las
computadoras tienen poderes que sus inventores no tienen.
3. El argumento teleológico tiene los mismos defectos que el argumento cosmológico: (a) Si el mundo
necesita un diseñador, entonces ese diseñador también lo necesita, infinito. (b) Pero si todo es causado (de
acuerdo con el principio de razón suficiente), entonces no puede haber una primera causa.

Entonces, Ducasse ofrece lo que él considera una alternativa más plausible al argumento teleológico. No
involucra a ningún creador de ningún tipo.

1. La explicación más económica es probablemente la correcta.

2. El mundo se explica más económicamente por un anhelo sin propósito dentro de los seres humanos (

Schopenhauer) que por alguna inteligencia más allá del mundo. (a) Es más simple, ya que se encuentra en la
humanidad y no depende de causas más allá del mundo. (b) Explica las cosas tan bien como lo hace
Dios. Por ejemplo, el ojo es un anhelo inútil por la vista que nunca se satisface.

3. Por lo tanto, es más probable que el mundo sea el resultado de un anhelo sin propósito, que que haya
surgido a través del diseño inteligente.

Este argumento está lejos de ser definitivo. Está abierto al desafío en varios puntos. Primero, ¿se aplica
adecuadamente el principio de economía o simplicidad a la cuestión de la causa del universo? El escéptico
de Hume argumentó en contra de aplicarlo, y el escepticismo no puede tenerlo en ambos sentidos. Parece
plantear la pregunta al suponer que la mejor causa vendrá del interior del universo pero no más allá. En
segundo lugar, incluso admitiendo que la explicación más simple es la mejor, ¿es realmente un antojo sin
propósito la explicación más simple? Parece mucho más oscuro y complicado en algunos aspectos. Tercero,
¿cómo puede un antojo sin propósito resultar en una actividad intencional? ¿Cómo puede el efecto ser mayor
que la causa?

Conclusión. El argumento teleológico, como tal, es un argumento altamente probable pero no absolutamente
seguro para el diseño inteligente manifestado en el mundo. La posibilidad es posible aunque no probable. La
evidencia teleológica favorece la unidad de esta causa, ya que este mundo es realmente un universo, no un
multiverso.

Esto es especialmente evidente en vista del principio antrópico que revela que el mundo, la vida y la
humanidad fueron anticipados desde el momento mismo del origen del universo material ( véase Evolución,
12

Cósmico).

El argumento teleológico como tal no exige que esta causa sea absolutamente
perfecta. Tampoco explica ipso facto la presencia del mal y el desorden en el mundo. El argumento
teleológico depende de los argumentos cosmológicos y morales para establecer estos otros aspectos de un
Dios teísta.

Es realmente un argumento causal del efecto a la causa, solo se argumenta desde la naturaleza inteligente del
efecto hasta una causa inteligente. Este ultimo punto es importante. Porque si el principio de causalidad
( verLa causalidad, principio de) no puede ser apoyada, entonces ciertamente no se puede insistir en que
debe haber una causa o fundamento del diseño en el mundo. El diseño podría estar allí sin una causa. Solo si
hay un propósito para todo se puede deducir que el mundo debe tener un Purposer. El argumento teleológico
depende del argumento cosmológico en este importante sentido de que toma prestado del principio de
causalidad. Como se puede ver fácilmente en todas las formas del argumento del diseño, la suposición
subyacente es que debe haber una causa para el orden en el mundo. Niegue esto y el argumento falla, porque
el diseño alegado (si no se causa) sería simplemente gratuito.

Fuentes

M. Behe, la caja negra de Darwin.

DR Burril, ed., Los argumentos cosmológicos: un espectro de opinión W. Craig, Apologética: una
introducción

NL Geisler, Ciencia del Origen

——— y W. Corduan. Filosofía de la religión

SC Hackett, The Reconstruction of the Christian Revelation Claim J. Huxley, Evolution in Action

L. Orgel, Los orígenes de la vida

W. Paley, Teología natural

A. Plantinga, Dios y otras mentes

H. Ross, La huella digital de Dios

B. Russel, Los escritos básicos de Bertrand Russell

FR Tennant. La existencia de dios

W. Thaxton, et al., El misterio del origen de la vida

Tomás de Aquino, Summa Theologica

HP Yockey, "Escenarios del origen de la vida de la autoorganización y teoría de la información", Journal

of 13

Biología Teórica (7 de julio de 1981)

Tertuliano. Quintus Septimius Florens Tertulianus (160 / 70–215 / 20) fue uno de los primeros apologistas
cristianos de Cartago, en el norte de África. Fue educado en derecho y se convirtió al cristianismo alrededor
de 190. Se dedicó al estudio de las Escrituras. Salió de la iglesia principal y se convirtió en jefe de un
pequeño grupo montanista. Su interacción con los incrédulos de su época es ilustrativa de una visión de la
interacción cristiana primitiva de la fe y la razón.

Entre las muchas obras de Tertulian estaban Apologeticus , On Baptism , The Prescription
Against Heretics , Against Hermogones , On the Flesh of Christ , The Treatise on the Soul , To
Scapula y Against Marcion . Mientras que Justino Mártir y Clemente de Alejandría son erróneamente
considerados racionalistas, Tertuliano a menudo es acusado falsamente de fideismo.

El fideísmo alegado de Tertulian se basa en varios pasajes. Él escribió: "Con nuestra fe, no deseamos creer
más" (Tertulian, The Prescription Against Heretics , 7). También preguntó: “¿Qué tiene que ver realmente
Atenas con Jerusalén? ¿Qué concordia hay entre la Academia y la Iglesia? (ibídem.).

Incluso llamó a los filósofos "esos patriarcas de la herejía" (Tertulian, Against Hermogones , 8). En su
pasaje más famoso, Tertuliano llegó al extremo de declarar que la crucifixión de Cristo "es para ser creído,
porque es absurdo". Añadió: "Y Él [Cristo] fue enterrado, y resucitó, el hecho es cierto, porque es
imposible" (Tertuliano, Sobre la carne de Cristo , 5).

Tertuliano no era irracionalista ni fideista. Contrariamente a la creencia popular, Tertulian nunca dijo "

Credo ad absurdum . No usó la palabra latina absurdum aquí, que significa una contradicción racional. Más
bien, usó la palabra ineptum o "tonto" en esta cita. Como el apóstol Pablo (en 1 Cor.

1:18) simplemente estaba notando que el Evangelio parece "tonto" para los no creyentes, pero nunca afirmó
que era lógicamente contradictorio en sí mismo. Del mismo modo, la resurrección es solo "imposible" de
una manera humana pero no divina o realmente imposible.
El estrés de Tertuliano sobre la razón. Como abogado y defensor de la fe cristiana, Tertuliano sabía bien el
valor de la razón humana en la declaración y defensa de la fe cristiana. Habló de la racionalidad de todo bien
( Contra Marción , 1.23). Él dijo, "nada puede ser reclamado como racional sin orden, mucho menos puede
razonarse a sí mismo prescindir del orden en cualquiera" (ibid.). Incluso cuando se habla del misterio de la
libre elección humana ( ver Free Wil), Tertulian declaró que "ni siquiera en esto se puede considerar
irracional" (ibid., 1.25). También habla de aplicar "la regla de la razón" como principio rector en la
interpretación de la Escritura ( La prescripción contra los herejes, 9). Tertulian también declaró que "todas
las propiedades de Dios deberían ser tan racionales como naturales". Porque "nada más puede considerarse
adecuadamente bueno que lo que es racionalmente bueno; mucho menos se puede abandonar la bondad en
cualquier irracionalidad ”( Contra Marción , 1.23). Incluso estaba en contra de que alguien se bautizara en la
fe cristiana si estaba "contento con simplemente haber creído, sin un examen exhaustivo de los fundamentos
o la tradición" ( Sobre el bautismo , 1).

De vez en cuando, Tertulian incluso habló favorablemente de los filósofos, admitiendo: "Por supuesto, no
vamos a negar que los filósofos a veces han pensado lo mismo que nosotros". Esto se debe a la revelación de
Dios en la "naturaleza", es decir, "por la inteligencia común con la que Dios se ha complacido en dotar 14

el alma del hombre ”( Tratado sobre el alma , 2). Su más alta alabanza por la razón humana estaba reservada
para el testimonio de Dios en el alma humana. “Estos testimonios del alma son tan simples como
verdaderos, comunes como simples, universales como comunes, naturales como universales, divinos como
naturales. . . . Y si tienes fe en Dios y la Naturaleza, ten fe en el alma; así te creerás a ti mismo ”( Tratado
sobre el Alma , 5). Esto no quiere decir que Tertuliano rechazara la revelación general en el mundo
externo. De hecho, dijo: "Somos adoradores de un Dios, de cuya existencia y carácter, la Naturaleza enseña
a los hombres" ( A Scapula , 2).

Conclusión. A pesar de su fuerte énfasis en la fe, Tertulian, como Justin y Clement, creía que la razón
humana tenía un papel importante en la defensa de la verdad de la religión cristiana ( ver Fe y razón). Creía
en la revelación general tanto en el mundo externo como en el interno del alma, aunque enfatizaba lo último.

Fuentes

Tertulian, contra las hermogonas

———, Contra Marcion

———, Apologeticus

———, sobre el bautismo

———, sobre la carne de Cristo

———, La prescripción contra los herejes

———, a la escápula

———, Tratado sobre el alma

Teísmo. El teísmo es la visión del mundo de que un Dios infinito y personal creó el universo e interviene
milagrosamente en él de vez en cuando ( ver Milagro). Dios es trascendente sobre el universo e inmanente
en él. Las tres grandes religiones teístas son el judaísmo, el islam y el cristianismo.

El diosismo finito, el deísmo y, en cierta medida, incluso el panenteísmo occidental, surgieron de la teoría (

ver Teísmo) cosmovisión. La diferencia central entre el teísmo y el diosismo finito es la cuestión de si Dios
es infinito o finito. El deísmo es principalmente una visión teísta menos la intervención sobrenatural en el
mundo ( ver Milagro). El panentismo modifica el teísmo para plantear un Dios finito con dos polos, uno de
ellos infinito teórico. A veces se le llama "teísmo neoclásico".
Diferentes tipos de teísmo. Una de las formas más útiles para distinguir entre los sistemas teístas es observar
la perspectiva desde la cual cada uno se acerca a Dios. Hay teístas racionales como René Descartes y
Gottfried Leibniz, teólogos existenciales como Søren Kierkegaard, teólogos fenomenológicos como Peter
Koestenbaum, teólogos analíticos como Alvin Plantinga, teístas empíricos como Thomas
Reid, teístas idealistas como George Berkeley y teólogos pragmáticos. como Charles Sanders Pierce. Cada
uno de estos utiliza un método filosófico algo distinto para acercarse a la creencia en 15

Dios.

Los teístas también pueden distinguirse por lo que creen sobre Dios y su relación con el mundo.

La mayoría cree que el mundo material es real, pero algunos creen que existe solo en mentes e ideas
(Berkeley).

La mayoría de los teístas creen que Dios es inmutable, pero algunos (generalmente influenciados por el
panenteísmo) creen que Dios puede cambiar y lo hace. Algunos teístas creen que es posible que el universo
creado sea eterno (Tomás de Aquino), mientras que la mayoría cree que el universo debe ser temporal
(Buenaventura). Quizás la diferencia más importante entre los teístas es que muchos creen que Dios es solo
una persona (monoteísmo), como el judaísmo y el islam. Otros, especialmente los cristianos ortodoxos,
creen en una forma trinitaria de monoteísmo: Dios tiene tres centros de personalidad dentro de una unidad
monoteísta perfecta.

Entre los principales defensores del teísmo clásico se encontraban Agustín (354–430), Anselmo (1033–
1109) y Tomás de Aquino (1224–1274). En el mundo moderno, Descartes (1596–1650), Leibniz (1646–
1716) y Wiliam Paley (1743–1805) son algunos de los defensores más destacados del teísmo. Quizás el
exponente más popular del teísmo en el siglo XX fue CS Lewis (1898-1963). Dado que el teísmo se describe
en detalle en los artículos para estos representantes, aquí solo se incluirá un resumen de los puntos de vista
teístas.

Esquema de una cosmovisión teísta. Aquellos que tienen una cosmovisión teísta tienen un núcleo común de
creencias. En la medida en que los teístas sean consistentes, sus pensamientos y acciones se forman a partir
de este núcleo: Dios existe más allá y en el mundo. El teísmo tiene tanto la trascendencia como
la inmanencia de Dios. Dios existe más allá e independientemente del mundo, pero gobierna todas las partes
del mundo como la Causa sustentadora. El mundo fue originado por Dios y es conservado por él
( ver Creación y orígenes).

El mundo fue creado ex Nihilo. El mundo no es eterno. Llegó a existir por el decreto de Dios. Su existencia
es totalmente contingente y dependiente. El universo no fue creado a partir de material preexistente ( ex
materia ), como en el dualismo o materialismo, ni fue hecho de la esencia de Dios ( ex Deo ), como en el
panteísmo. Fue traído a la existencia por Dios, pero de la nada ( ex nihilo ; ver Creación, Vistas de).

Los milagros son posibles. Aunque Dios opera su universo de manera regular y ordenada por las leyes de la
naturaleza, sin embargo, Dios trasciende esas leyes. La naturaleza no es el "espectáculo completo". Hay un
reino sobrenatural ( ver Naturalismo). Este sobrenatural puede invadir el reino natural. El Creador soberano
no puede ser encerrado fuera de su creación. Aunque Dios normalmente trabaja de manera regular, en
ocasiones interviene directamente. Esta invasión ocasional de la naturaleza por lo sobrenatural se llama

"milagro."

La mayoría de los teístas no solo creen que los milagros pueden suceder; ellos creen que algo
realmente ha sucedido (

ver Milagros, Argumentos en Contra). Los teístas judíos señalan los milagros que rodean el éxodo, los
musulmanes a las revelaciones de Dios a Mahoma, y los teístas cristianos señalan el nacimiento y la
resurrección de Cristo como ejemplos principales de milagros.
Las personas están hechas a imagen de Dios. El teísmo cree en la creación de la humanidad a imagen de
Dios.

Esto significa que el hombre tiene tanto la libertad ( ver Free Wil) como la dignidad que debe ser tratada con
sumo 16.

el respeto. Los humanos son los representantes de Dios en la tierra. La vida humana es sagrada. Los
humanos deben ser amados como personas, no utilizados como cosas.

Como criaturas de Dios, los hombres y las mujeres no son soberanos sobre sus propias vidas. Nadie tiene
derecho a quitarse la vida ni a poner fin a la vida de otro, salvo que el asesinato sea sancionado
directamente. Solo Dios da vida, y solo Dios puede tomarla o ordenar que se tome.

La humanidad tuvo un comienzo en el tiempo. No había alma preexistente, por lo que no había eternidad,
pero el alma fue creada para ser inmortal ( ver Inmortalidad). Tampoco hay aniquilación del alma
( ver Aniquilacionismo), como es la creencia del ateísmo y algunos teístas. Cada persona es inmortal, no por
su esencia, sino porque Dios nos sostendrá para siempre.

Hay una ley moral. Dado que el Dios teísta es un ser moral y que la humanidad es creada a la imagen de
Dios, un corolario moral del teísmo es que el deber último de las personas es obedecer la ley moral.

Esta ley es absolutamente vinculante ya que proviene de Dios ( ver Moralidad, Naturaleza Absoluta
de). Está por encima de cualquier ley humana. Es prescriptivo, no meramente descriptivo, como lo son las
leyes de la naturaleza.

Recompensas y castigo esperan. Cada vida individual, como toda la historia, apunta hacia un fin u
objetivo. Las acciones morales humanas serán recompensadas o castigadas. No habrá una segunda
oportunidad reencarnada ni post-muerte. Cada persona será recompensada o castigada de acuerdo con la
relación individual con Dios durante la vida ( ver Hel). Esto tiene que ver con lo que la persona ha "hecho" o
con la gracia de Dios. Algunos teístas modernos minimizan (o niegan) el aspecto del castigo del destino
humano con la esperanza de que todos puedan salvarse ( ver Universalismo) o al menos aniquilarse si no se
guardan . Pero los teístas tradicionales creen que esto es una ilusión. Todos los teístas, sin embargo,
reconocen un día que traerá justicia.

Evaluación. Muchos no teístas literalmente creen que el teísmo es demasiado bueno para ser
verdad. Sigmund Freud escribió: "Nos decimos a nosotros mismos: de hecho, sería muy agradable si hubiera
un Dios, que fuera a la vez creador del mundo y una providencia benevolente, si hubiera un orden mundial
moral y una vida futura, pero al mismo tiempo es muy extraño que sea así como deberíamos desearlo
nosotros mismos ”(Freud, 57–58).

La verdadera pregunta, por supuesto, no es cuán satisfactoria es una vista, sino si es cierta. Muchos no
teístas creen que no es cierto ( ver Dios, Desafíos Alegados de). Otros se contentan con simplemente intentar
demostrar que los argumentos para la existencia de Dios fallan ( ver Dios, Objeciones a las pruebas). Ambos
fracasan, y hay buenos argumentos de que existe un Dios teísta ( ver Argumento cosmológico; Argumento
moral; Argumento teleológico), que existen absolutos morales y que hay una vida después de la muerte,
todos los cuales son partes esenciales de una teoría. cosmovisión

Fuentes

Agustín, sobre el libre albedrío

———, sobre la naturaleza del bien

———, La ciudad de Dios

S. Freud, El futuro de una ilusión

17

NL Geisler y W. Watkins, Worlds Apart: A Handbook on World Views , cap. 2

——— y W. Corduan, Filosofía de la religión

G. Leibniz, Teodicea

CS Lewis, el mero cristianismo

Tomás de Aquino, Summa contra gentiles

———, sobre el mal

Evolución teísta. Ver evolución, teísta.

Termodinámica, Leyes de. La termodinámica es un campo de la ciencia física que relaciona la materia con
la energía. Los principios de la termodinámica se consideran inviolables y se aplican constantemente a la
ingeniería y las ciencias, incluida la ciencia del origen ( verOrígenes, Ciencia de). Los principios
termodinámicos funcionan dentro de lo que se denominan sistemas macroscópicos, masa o energía que
pueden aislarse y estudiarse en sus propiedades, como temperatura, densidad, volumen, compresibilidad,
expansión y contracción con los cambios de temperatura. Los sistemas macroscópicos se estudian en
equilibrio con su entorno, incluido su contexto final: todo el universo. Los cambios en el contexto, por
ejemplo, la temperatura, producen reacciones en el sistema que compensan y conducen a un nuevo
equilibrio. El movimiento de un equilibrio a otro se denomina "proceso termodinámico". Las limitaciones en
los procesos termodinámicos que se han descubierto condujeron a la formación de las leyes de la
termodinámica.

Dos leyes de la termodinámica, la primera y la segunda, tienen importantes implicaciones para los
creacionistas y los materialistas ( ver Materialismo) en su debate sobre los orígenes. Ambas partes invocan
las leyes con sorprendente frecuencia y diversos grados de comprensión de lo que realmente
significan. Otras leyes también tienen roles ocasionales en la apologética.

Ley Zeroth. La primera ley no es realmente la "primera" ley listada de la termodinámica, ya que existe una
ley cero que establece que cuando cada uno de los dos sistemas está en equilibrio con un tercero, los dos
primeros sistemas deben estar en equilibrio entre sí. Esta propiedad compartida del equilibrio es la
temperatura. Básicamente, eso significa que cualquier objeto eventualmente alcanzará la temperatura de su
entorno. De vez en cuando se hace referencia a esta ley en la física planetaria y las teorías de cómo la tierra,
con su horno interno de núcleo fundido, el calor precioso del sol y la exposición al espacio helado llegó a
establecer un equilibrio térmico aislado en la atmósfera propicio para la vida ( ver Orígenes, Ciencia de )

Primera ley La primera ley de la termodinámica a veces se afirma: "La energía no se puede crear ni
destruir". De esta forma, los no teístas a menudo usan la ley para mostrar que el universo es eterno y que no
hay necesidad de Dios. Ciertamente no puede haber Dios que creó un mundo temporal ex nihilo (

ver Creación, Vistas de).

La primera ley es una ley de conservación de energía. El calor se mide en calorías de energía. Las calorías
pueden 18

deriva de un objeto a otro, puede convertirse en trabajo mecánico y puede almacenarse, aunque la energía no
sea una sustancia material. Pero actualmente ni una caloría de energía desaparece. Simplemente cambia de
forma.

Otra forma más precisa de establecer esta ley de conservación es que "la cantidad de energía real en el
universo permanece constante". Esto no dice nada acerca de cómo llegó la energía al universo. Tampoco
tiene poder para teorizar sobre si Dios podría traer nueva energía al sistema si así lo desea. Es una
declaración de observación que la energía no solo desaparece, y no se ha visto más surgir de la inexistencia.

La afirmación "La energía no se puede crear ni destruir" expresa el dogmatismo filosófico.

Este es un pronunciamiento metafísico no respaldado por la observación. Hasta donde podemos observar, no
existe una nueva energía, y ninguna energía real está desapareciendo.

Como tal, la Primera Ley no apoya ni una visión del mundo teísta ni no teísta. No afirma que la energía es
eterna, por lo que Dios es innecesario. Pero tampoco afirma que Dios haya dotado al sistema de energía en
ningún momento. Simplemente afirma que en este momento la cantidad real de energía, por mucho tiempo
que haya estado aquí, no está cambiando.

Segunda ley La segunda ley de la termodinámica es otra historia. Se puede afirmar: "En un sistema cerrado
y aislado, la cantidad de energía utilizable en el universo está disminuyendo". Se está cambiando,
la parte dinámica de la termodinámica , en energía térmica inutilizable, la parte termo . Tenga en cuenta que
esta ley no infringe la Primera Ley; Se amplifica en él. Si la energía es constante, ¿por qué seguimos
necesitando más electricidad? La respuesta es esa entropíasucede La segunda ley establece que "en general,
las cosas que se dejan solas tienden al desorden". En general, la cantidad de trastorno está aumentando. La
entropía, es decir, el desorden, de un sistema aislado nunca puede disminuir. Cuando un sistema aislado
alcanza la máxima entropía, ya no puede sufrir cambios: ha alcanzado el equilibrio. Diríamos que se ha
"agotado".

La segunda ley apoya una forma de argumento cosmológico para la existencia de Dios. Si el universo se está
agotando, no puede ser eterno ( ver Kalam Cosmological Argument; Big Bang Theory; Evolution,
Chemical). Si hubo un comienzo, tenía que haber una causa ( ver Causalidad, Principio de).

Por lo tanto, el universo tenía una Causa.

Los creacionistas también usan la Segunda Ley para argumentar en contra de la macroevolución
( ver Evolución, Biológica). Los evolucionistas objetan, señalando que la segunda ley solo se aplica a
sistemas cerrados, como todo el universo, en lugar de a sistemas abiertos, como los organismos vivos. Es
cierto que un organismo puede absorber energía del exterior, por lo que, a ese respecto, la segunda ley no se
aplica. Por otro lado, la segunda ley dice que esta energía natural no dirigida de los alimentos, el agua y la
luz solar no puede aumentar en la complejidad especificada. Las calorías de la energía solar no ayudan a una
criatura a tener nuevos ojos para ver la luz del sol. Ni siquiera carga las baterías de una criatura para que
pueda vivir indefinidamente. La entropía ocurre tanto en el ciclo de vida del organismo individual como en
la vida de las especies.

La segunda ley asegura que una máquina de movimiento perpetuo (o universo) tampoco funcionará. Todos
los motores gastan una fracción de su entrada de calor en entropía o escape. La segunda ley de la
termodinámica pone un límite superior a la eficiencia de un sistema. Siempre es menos del 100 por ciento.

19

Tercera Ley Hay una tercera ley de la termodinámica que rara vez se plantea en forma de disculpa. Esta ley
básicamente dice que un sistema nunca alcanza completamente el "cero" en energía. Hay una escala de
temperatura absoluta, con una temperatura cero absoluta. La tercera ley de la termodinámica establece que el
cero absoluto se puede abordar muy de cerca, pero nunca se puede alcanzar.

Fuentes

J. Col ins, Una historia de la filosofía europea moderna

WL Craig, La existencia de Dios y el origen del universo NL Geisler, Origin Science

R. Jastrow, "Un científico atrapado entre dos religiones: entrevista con Robert Jastrow" , CT, 6 de agosto de
1982

———, Dios y los astrónomos

MD Lemonick, "Ecos del Big Bang" , Time , 4 de mayo de 1993

A. Sandage, "Un científico reflexiona sobre las creencias religiosas" , Truth , 1985

VJ Stenger, "La cara del caos" , consulta gratuita , invierno 1992–93

Tomás de Aquino. Tomás de Aquino (1224-1274) fue un teólogo, filósofo y el apologista consumado de la
iglesia medieval. Nacido en Italia, se unió a la orden dominicana. Estudió en Nápoles y París. Comenzó una
escuela en Colonia y enseñó en París a lo largo de su carrera, excepto durante ocho años en las Curiae
papales en Roma. Fue canonizado por la iglesia romana en 1326. Aquino escribió De anima ( Sobre el
alma ), De Ente et Essentia ( Sobre el ser y la esencia ), De veritate ( Sobre la verdad ), Sobre el poder de
Dios , Summa contra Gentiles y The Unidad del intelecto contra el Averoeistas . Con mucho, su escritura
más importante e influyente se dirigió a su teología sistemática magnum opus , Summa Theologica , que aún
no estaba terminada a su muerte.

El pensamiento de Aquino es rico y variado. Escribió sobre muchos temas, incluyendo la fe y la razón, la
revelación, el conocimiento, la realidad, Dios ( ver Dios, Evidencia para; Dios, Naturaleza de), analogía
( ver Analogía, Principio de), creación ( ver Creación y Orígenes; Creación, Opiniones de), seres humanos,
gobierno y ética ( ver Moralidad, Naturaleza absoluta de). Su mente era intensamente analítica, haciendo que
sus argumentos fueran difíciles de seguir para el lector moderno. Su estilo de escritura es a veces dialéctico
y altamente complejo, especialmente en Summa Theologica . Esto es menos cierto en Summa contra
Gentiles .

Teología y apologética. Revelación. Dios se ha revelado tanto en la naturaleza como en las Escrituras.

Su revelación natural (Rom. 1: 19-20) está disponible para todos y es la base de la teología natural
( véase Apocalipsis, General). La creación revela un Dios y sus atributos esenciales, pero no la Trinidad o
las doctrinas únicas de la fe cristiana, como la encarnación de Cristo ( ver Cristo, Deidad de) o el camino de
la salvación. Esta revelación en la naturaleza también incluye una ley moral que es vinculante para todas las
personas (Rom.

2: 12-15). La ley divina de Dios es para los creyentes; se revela en las Escrituras ( ver Apocalipsis, especial).

20

Aunque escrita por humanos con diferentes estilos literarios ( Summa Theologica , 2a2ae. 173, 3, ad1), la
Biblia es la única escritura divinamente autorizada (ibid., 1a.1, 2, ad2). La Biblia es inspirada e inerrante (

ver Biblia, inspiración de), incluso en asuntos que no son esenciales para la redención (ibid., 1a.1, 10,
ad3). Ninguna otra escritura cristiana, ni los Padres ni los credos, son inspirados o reveladores. Son solo
interpretaciones humanas de la revelación de Dios en las Escrituras (ibid., 2a2ae. 1, 9).

Fe y razón. Después de Agustín, Aquino cree que la fe se basa en la revelación de Dios en las Escrituras. El
apoyo a la fe, sin embargo, se encuentra en los milagros ( ver Milagros, valor apologético de) y argumentos
probables (Aquino, De veritate [ sobre la verdad ], 10, 2). Aunque la existencia de Dios es demostrable por
la razón ( ver Argumento cosmológico), el pecado oscurece nuestra capacidad de saber ( Summa
Theologica , 2a2ae. 2, 4) y por eso la creencia (no prueba) de que Dios existe es necesaria para la mayoría de
las personas ( Summa Contra Gentiles , 1.4 , 3-5). La razón humana, sin embargo, nunca es la base para la
fe enDios. Las razones exigentes para creer en Dios en realidad disminuyen el mérito de la fe ( Summa
Theologica , 2a2ae. 2, 10). Los creyentes, sin embargo, deben razonar sobre y por su fe ( ver Apologética,
clásica).
Según Aquino, hay cinco formas en que podemos demostrar la existencia de Dios. Podemos argumentar: (1)
del movimiento a un motor inmóvil; (2) de los efectos a una Primera Causa; (3) del ser contingente a un ser
necesario; (4) de grados de perfección a un Ser Más Perfecto; y (5) del diseño en la naturaleza a un
Diseñador de la naturaleza (ibid., 1a, 2, 3). Detrás de estos argumentos está la premisa de que los seres
cambiantes y finitos necesitan una causa fuera de sí mismos.

Sin embargo, existen misterios de la fe cristiana, como la Trinidad y la encarnación ( véase Cristo, Deidad
de), que solo puede conocerse por la fe en la revelación de Dios en las Escrituras ( Summa Contra Gentiles ,
1.3, 2). Estos van más allá de la razón, pero no son contrarios a la razón.

Conocimiento. Aquino cree que el conocimiento llega ya sea por revelación sobrenatural (en la Escritura) o
por medios naturales ( ver Epistemología). Todo conocimiento natural comienza en la experiencia
(Aquino, De Anima [ Sobre el alma ], 3.4). Nacemos, sin embargo, con una capacidad innata a priori ,
natural, de saber ( Summa Theologica, 1a2ae. 17, 7). Todo lo que está en nuestra mente fue primero en los
sentidos, excepto la mente misma. Saber algo con certeza es posible mediante los primeros principios. Los
primeros principios se conocen por inclinación antes de ser conocidos por la cognición. Estos incluyen: (1)
el principio de identidad (ser es ser); (2) el principio de no contradicción (ser no es no ser); (3) el principio
del medio excluido (ya sea ser o no ser); (4) el principio de causalidad (el no ser no puede causar
ser; verCausalidad, principio de); y (5) el principio de finalidad (cada ser actúa por un fin). Mediante estos y
otros primeros principios, la mente puede alcanzar el conocimiento de la realidad, incluso cierto
conocimiento. Una vez que los términos se comprenden correctamente, estos primeros principios son
evidentes y, por lo tanto, innegables (Aquino, Summa Theologica , 1a. 17, 3, ad2).

Realidad. Al igual que Aristóteles, Aquino cree que es la función del sabio conocer el orden. El orden que la
razón produce en sus propias ideas se llama lógica. El orden que produce la razón a través de los actos de la
voluntad es la ética. El orden que la razón produce en las cosas externas es el arte. El orden que la razón
contempla (pero no produce) es la naturaleza. La naturaleza, cuando se contempla en la medida en que es
sensible, es ciencia física. La naturaleza, cuando se estudia en la medida en que es cuantificable, es
matemática. El concepto moderno de las matemáticas es mucho más amplio e incluye dimensiones más
abstractas y no cuantificables.

Aquino habría considerado esta filosofía, no las matemáticas. Naturaleza o realidad, cuando se estudia 21

en la medida en que es real, es metafísica. La metafísica, entonces, es el estudio de lo real como real o ser,
en la medida en que es ser.

El corazón de la metafísica de Aquino es la distinción real entre la esencia ( lo que es algo) y

la existencia (lo que es) en todos los seres finitos ( De Ente et Essentia [ Sobre el ser y la esencia ]).

Aristóteles había distinguido entre actualidad y potencialidad, pero aplicó esto solo a cosas compuestas de
forma y materia, no al orden del ser. Aquino toma la distinción de Aristóteles entre acto y potencia y la
aplica a la forma (ser). Aquino argumenta que solo Dios es Ser Puro, Actualidad Pura, sin potencial alguno
( ver Dios, Naturaleza de). Por lo tanto, la premisa central de la visión tomista de la realidad es que la
actualidad en el orden en que es actual es ilimitada y única, a menos que esté unida a una potencia
pasiva. Solo Dios es un acto puro (o actualidad) sin potencialidad ni forma. Los ángeles son potencialidades
completamente actualizadas (formas puras). La humanidad es una composición de forma (alma) y materia
(cuerpo) que se actualiza progresivamente.

Dios. Dios solo es ser (soy-ness). Todo lo demás simplemente tiene ser. La esencia de Dios es idéntica a su
existencia. Es de su esencia existir. Dios es un ser necesario. El no puede no existir. Dios tampoco puede
cambiar, ya que no tiene potencial para ser otra cosa que lo que es. Del mismo modo, Dios es eterno, ya que
el tiempo implica un cambio de un antes a un después. Pero como el "YO SOY", Dios no tiene antes ni
después.
Dios también es simple (indivisible) ya que no tiene potencial para la división. Y él es infinito, ya que el
acto puro como tal es ilimitado, no tiene potencial para limitarlo (Aquino, Summa Theologica , 1a. 3; 1a. 7–
11).

Además de estos atributos metafísicos, Dios también es más perfecto e infinitamente sabio (ibid., 1a. 4, 5).

Analogía. El conocimiento natural de Dios se deriva de su creación, ya que una causa eficiente se conoce
por sus efectos. Desde que Dios hizo el mundo, su creación se parece a él. No es lo mismo que él (unívoco),
pero es como él. Nuestro conocimiento natural de Dios se basa en ese parecido o analogía.

Tampoco puede ser totalmente diferente de él (equívoco), ya que la causa comunica algo de sí misma a sus
efectos. El conocimiento unívoco (totalmente igual) de Dios es imposible, ya que nuestro conocimiento es
limitado y Dios es ilimitado. El conocimiento equívoco (totalmente diferente) de Dios es imposible, ya que
la creación se parece al Creador; El efecto se asemeja a su causa eficiente. Por supuesto, hay grandes
diferencias entre Dios y las criaturas. Por lo tanto, la vía negativa (el camino de la negación) es necesaria. Es
decir, debemos negar todas las limitaciones de nuestros conceptos antes de aplicarlos a Dios. Debemos
aplicar a Dios solo la perfección significada (como la bondad o la verdad), pero no el modo finito de
significación ( ver Analogía, Principio de).

Entonces, el mismo atributo tendrá la misma definición para criaturas y Creador, pero una aplicación o
extensión diferente. Como Dios, puedo saber que 2 + 2 = 4. Pero los hechos matemáticos que conozco y los
otros atributos que comparto con Dios son limitados y contingentes. Y no puedo hacer con ese conocimiento
lo que Dios puede hacer. La razón de esto es que las criaturas solo son finitamente buenas mientras que Dios
es infinitamente bueno.

Entonces, antes de que podamos aplicar adecuadamente el término "bueno" a Dios, debemos negar el modo
finito (cómo) en el que encontramos el bien entre las criaturas y aplicar el significado (qué) a Dios de
manera ilimitada (

Summa Contra Gentiles , I, 29–34; Summa Theologica , 1a. 13)

Creación. Dios no creó el mundo de sí mismo ( ex Deo ) o de la materia preexistente ( ex materia ). Más
bien, lo creó de la nada ex nihilo ( ver Creación, Vistas de). Aunque una creación eterna es teóricamente
posible, ya que no hay una razón lógica por la cual una Causa eterna no pueda mantenerse 22

causando eternamente. Sin embargo, la revelación divina enseña que el universo tuvo un
comienzo. Entonces Dios creó un universo temporal. Literalmente no había tiempo antes de que Dios creara,
solo la eternidad. Dios no creó a tiempo; más bien, con el mundo hubo la creación del tiempo. Así que no
había tiempo antes de que comenzara el tiempo ( Summa Theologica , 1a. 44-46).

Además, el universo depende de Dios para su existencia. No solo causó que se hiciera realidad, sino que
también lo hizo. Dios es tanto la causa del origen de toda la creación como la causa de su continuación. El
universo es absolutamente dependiente de Dios; Es contingente. Solo Dios es necesario.

Seres humanos. Un ser humano es una unidad materia / forma de alma y cuerpo. A pesar de esta unidad, no
hay identidad entre el alma y el cuerpo. El alma sobrevive a la muerte y espera la reunión con el cuerpo
físico en la resurrección final (Aquino, Summa Theologica , 1a. 75-76). El alma humana es la causa formal,
mientras que el cuerpo es la causa material de un ser humano. Dios, por supuesto, es la causa eficiente. Los
padres son solo la causa instrumental del cuerpo. La causa final (propósito) es glorificar a Dios, quien nos
creó.

Adán fue creado directamente por Dios al principio, y Dios crea directamente cada alma nueva en el útero
de su madre (ibid., 1a. 90-93).

Ética. Así como hay primeros principios de pensamiento, también hay primeros principios de acción, leyes
llamadas.
Aquino distingue cuatro tipos de leyes ( ver Ley, Naturaleza y Tipos de): La ley eterna es el plan por el cual
Dios gobierna la creación.

La ley natural ( véase Moralidad, Naturaleza absoluta de) es la participación de criaturas racionales en esta
ley eterna.

El derecho humano es una aplicación particular del derecho natural a las comunidades locales.

La ley divina ( ver Apocalipsis, especial) es la revelación de la ley de Dios a través de las Escrituras a los
creyentes (ibid., 1a2ae. 91).

Aquino divide las virtudes en dos clases: naturales y sobrenaturales. La prudencia, la justicia, el coraje y la
templanza son virtudes naturales. Estos se revelan a través de la revelación natural y son aplicables a todos
los seres humanos. Las virtudes sobrenaturales consisten en fe, esperanza y amor. Son conocidos por la
revelación sobrenatural en las Escrituras y son vinculantes para los creyentes (ibid., 1a. 60-61).

Evaluación. Los ateos y agnósticos han criticado las opiniones de Aquino, y están cubiertos en esos
artículos. Los argumentos de los relativistas con su pensamiento están cubiertos en Morality, Absolute
Nature of. Algunos han objetado que sus pruebas de Dios no son válidas ( ver Dios, Objeciones a las
pruebas para

) Otros han negado su doctrina de analogía ( ver Analogía, Principio de). Todavía otros atacan su
epistemología y el uso de primeros principios. Asimismo, su dependencia de la lógica aristotélica ha sido
criticada. Sin embargo, la filosofía de Aquino ha experimentado un renacimiento en los últimos años,
particularmente entre los evangélicos.

Fuentes

23

RJ Deferrari, un índice completo de la Summa Theologica de Santo Tomás de Aquino

———, Un léxico de Santo Tomás de Aquino basado en Summa Theologica y pasajes seleccionados de
su otro trabajo

———, Diccionario latín-inglés de Tomás de Aquino

NL Geisler, Tomás de Aquino: una evaluación evangélica

A. Kenny, cinco maneras

T. Miethe y V. Bourke, Bibliografía tomista

M. Stockhammer, Diccionario Thomas Aquinas

Tomás de Aquino, De anima ( En el alma )

———, De Ente et Essentia ( Sobre el ser y la esencia )

———, Summa Contra Gentiles

———, Summa Theologica

———, De veritate ( Sobre la verdad )

Tindal, Matthew. Matthew Tindal (1656-1733), un abogado inglés, fue uno de los deístas más conocidos y
respetados ( ver Deísmo) de su tiempo. Su obra deísta más importante, el cristianismo tan antiguo como la
creación: o, el Evangelio, una republicación de la religión de la naturaleza (1730), no se publicó hasta los
setenta y cuatro años. Debido a su influencia e integridad, ha sido llamada la "Biblia deísta" y su autor "El
gran apóstol del deísmo". Este importante trabajo provocó más de 150 respuestas, incluida la clásica crítica
del deísmo, la Analogía de la religión de Joseph Butler (1872).

Existencia y naturaleza de Dios. La visión de Tindal de la existencia y la naturaleza de Dios era muy
similar a la de los teístas. Él creía que Dios era completamente perfecto, infinitamente amoroso, eterno,
justo, misericordioso, inmutable, omnipresente, omnisciente, verdadero, omnibenevolente, sabio, sin partes e
invisible (Tindal, 39, 41, 42, 44, 45, 65, 66 87) También sostuvo que Dios era intransitable, es decir, sin
pasiones. Como él argumentó,

Si nos atrevemos a consultar nuestra Razón, nos dirá que los Celos en honor y Poder, Amor a la Fama y
Gloria solo pueden pertenecer a Criaturas limitadas; pero están tan necesariamente excluidos de un Ser
ilimitado, absolutamente perfecto, como la Ira, la Venganza, y cosas como las Pasiones; lo que haría que la
Deidad se pareciera a la parte débil, femenina e impotente de nuestra Naturaleza, en lugar de ser varonil,
noble y generoso. [ibíd., 39]

Del mismo modo, Dios no se conmueve por las acciones del hombre. Porque "si Dios, estrictamente
hablando, se enfadara, provocara o afligiera por la conducta de los miserables mortales, no disfrutaría de un
momento de silencio; 24

pero debe ser mucho más miserable que la más infeliz de sus criaturas ". O: "Si Dios tuviera algún consuelo
o satisfacción que obtener de los pensamientos y acciones de sus criaturas, nunca hubiera estado sin una
infinidad de ellos contribuyendo conjuntamente a este fin" (ibid.).

Creación y humanidad. Según Tindal, el universo fue creado por Dios ex nihilo (de la nada). Los seres
humanos también fueron traídos a la existencia por un acto creativo directo de Dios: “es Dios, quien desde
Nada nos trae al Ser, nos enmarca en el Modo que más le agrada, nos imprime qué Facultades, inclinaciones,
Deseos y Pasiones piensa en forma ”(ibid., 29, 30, 106).

En cuanto a por qué Dios creó todas las cosas, Tindal afirma que no fue por falta o necesidad de Dios, ya
que él es absolutamente perfecto. Más bien, el motivo de Dios para crear fue únicamente para el bien de sus
criaturas (ibid., 30).

La relación de Dios con el mundo. Según Tindal, Dios no solo creó todas las cosas, sino que también las
preserva o las sostiene constantemente. Por lo tanto, todo depende de Dios para su existencia y preservación,
mientras que Dios no depende de nada para su existencia o carácter.

De hecho, Dios no necesita nada de sus criaturas ya que es totalmente perfecto y suficiente en sí mismo
(ibid., 30, 44-46).

Dios también es el gobernador cósmico del mundo. Sus leyes divinas son las de la naturaleza que gobiernan
las actividades de sus criaturas. Estas leyes naturales son perfectas, inmutables y eternas, ya que estas leyes
gobiernan las propias acciones de Dios. En consecuencia, estas leyes son las mismas por las cuales Dios
"espera que todo el mundo racional gobierne" sus acciones. Para asegurar esto, Dios "continúa implantando
diariamente" su ley "en las Mentes de los hombres, tanto los cristianos como los demás" (ibid., 59, 114).

Dios ha establecido el fin o la meta de todas las acciones, el honor de Dios y el bien del hombre, pero no los
medios:

No solo ordena que los malhechores sean castigados , sino que los hombres, de acuerdo con las diferentes
circunstancias en las que se encuentran, deben tomar los métodos más adecuados para hacerlo y variar según
las exigencias; por lo tanto, no solo requiere que se haga justicia a los hombres en cuanto a sus diversas
demandas, sino que se debe tomar la forma más fácil y efectiva de hacerlo; y lo mismo puede decirse de
todas las otras instancias de esta naturaleza (ibid., 115).

La ley natural revela hacia qué debe trabajar la gente, pero no revela exactamente cómo alcanzar ese fin
(ibid., 70, 107). Esto es solo apropiado. “Si Dios se interpone aún más y prescribe una forma particular de
hacer estas cosas, de la cual los hombres en ningún momento o sin cuenta deben variar; no solo se interpone
innecesariamente, sino al Prejuicio del Fin por el cual interpone así ”(ibid., 115).

Por lo tanto, Dios no necesita interceder en los asuntos de su creación, ni debería hacerlo. Las leyes
naturales que ha establecido son suficientes para la gobernanza continua del mundo. Los milagros no
ocurren (

ver Milagros, Argumentos en Contra).

Seres humanos. Los humanos son personales, racionales y libres, pero es la razón "lo que nos hace la
Imagen de Dios mismo, y es el vínculo común que une el Cielo y la Tierra". Por la razón podemos probar la
existencia de Dios, demostrar los atributos de Dios, y descubrir y resolver la totalidad de la naturaleza.

religión. Tindal definió la religión natural como "la creencia de la existencia de un dios, y el sentido y la
práctica de esos deberes, que resultan del conocimiento que nosotros, por nuestra razón, tenemos de él y sus
perfecciones; y de nosotros mismos, y nuestras propias imperfecciones; y de la relación que tenemos con él
y con nuestras criaturas viles ”(ibid., 13).

Toda persona es capaz de llegar a los artículos básicos de la religión natural: (1) creencia en Dios; (2) adorar
a Dios, y (3) hacer lo que es para el bien o la felicidad personal y promover la felicidad común (ibid., 11-
18).

Tindal reconoció fácilmente que no todas las personas aceptaban la religión natural revelada en la
naturaleza. La razón de esto, pensó, se debía a una "debilidad innata" para creer en la superstición. De esta
debilidad surgieron la mayoría de los problemas de la humanidad (ibid., 165, 169).

Aunque muchas personas se han alejado de la religión natural, Dios ha hecho que la naturaleza humana
actúe de conformidad con el resto de la naturaleza. Aquellos que no actúan de esta manera están
contradiciendo su propia naturaleza racional, actuando irracionalmente (ibid., 26).

Origen y naturaleza del mal. Tindal creía que el mal surgió porque las personas sucumben a la superstición
y actúan contra el orden natural de las cosas ( ver Mal, Problema de). Él sí creía que algunas personas
necesitaban un salvador por sus malos caminos. Jesucristo vino a "enseñar" a estas personas "a arrepentirse
del incumplimiento de los deberes conocidos". Como Tindal señala, Jesús dijo: "No he venido a llamar a
justos, sino a pecadores al arrepentimiento" (Mateo 9:13). Hay dos tipos de personas, dijo Tindal, "

"Completo o justo", y los "enfermos o pecadores". Jesús hizo negocios enteramente con este último, porque
"no hay sino un remedio universal para todas las personas enfermas, arrepentimiento y enmienda ". Esto se
ha revelado en la naturaleza desde la creación (ibid., 48, 49). Además, si Dios, que no hace acepción de
personas, juzgará al mundo con justicia y aceptará al justo, el justo no necesita médico. Ya están viviendo de
una manera que agrada a Dios. Cristo vino a reformar a aquellos que no tienen un nivel moral
suficientemente bueno (ibid., 49).

Naturaleza de la ética. "El principio del cual fluyen todas las acciones humanas es el deseo de felicidad"

escribió Tindal. Este principio central es el "único principio innato en la humanidad" y, por lo tanto, debe ser
implantado por Dios. Como los seres humanos son criaturas racionales, su felicidad se encuentra cuando
gobiernan

"Acciones por las reglas de la razón correcta". Estas reglas de autodisciplina se basan en las perfecciones
morales de Dios que se pueden descubrir en la naturaleza. Cuando las personas viven "de acuerdo con las
Reglas de la razón correcta, implantamos cada vez más en nosotros las Perfecciones morales de Dios, de las
cuales su Felicidad [y la nuestra] es inseparable" (ibid., 23, 24, 30).

"De estas premisas", dijo Tindal, "podemos concluir que los hombres, según lo hagan, o no participen de la
naturaleza de Dios, inevitablemente deben ser felices o miserables". En la sabiduría de Dios, las
consecuencias de las acciones buenas y malas se encuentran en la felicidad y la infelicidad en esta vida.
Por lo tanto, "no hay Virtud, pero qué tiene algo bueno inseparablemente anexado a ella; y sin vicio, pero lo
que necesariamente conlleva algo de maldad ”(ibid., 25).

Tindal rechazó la idea de que cualquier libro o libros podrían haber sido utilizados por Dios para revelar lo
que está bien y lo que está mal. Un libro no podía cubrir todos los casos. Sin embargo, la luz de la naturaleza
nos enseña nuestros 26

deber en la mayoría de los casos (ibid., 27).

Historia y destino. Tindal tenía poco que decir sobre la historia. Él cree que la historia muestra cómo las
personas han sido engañadas por líderes religiosos codiciosos y deshonestos que se han aprovechado de la
propensión del hombre a creer en la superstición (ibid., 169).

También intentó desacreditar la historicidad de la Biblia ( ver Crítica de la Biblia). Se burló de muchas
historias bíblicas, como los relatos del jardín del Edén, el Fal del hombre, la lucha de Jacob con Dios y el
burro parlante de Balaam. También argumentó que muchos de los milagros registrados en la Biblia tenían
paralelos en historias míticas paganas y, por lo tanto, también eran míticos (ibid., 170, 192, 229, 340, 349).

Tindal creía en una vida futura. La naturaleza racional de la humanidad sobrevivirá a la muerte y pasará a
otra vida donde no hay "cosas sensuales para desviar sus pensamientos". También habrá un "último día" en
el que Dios juzgará a cada ser humano, no por lo que se dijo o creyó, "sino por lo que has hecho más que
otros". El juicio de Dios será imparcial y justo ya que “Dios, en todo momento, le ha dado a la humanidad
medios suficientes para saber lo que sea que él requiera de ellos; y cuáles son esos Medios ”(ibid., 1, 25, 26,
51).

Evaluación. El antisupernaturalismo del deísmo se critica en artículos sobre el deísmo, deístas como
Thomas Jefferson y Thomas Paine, y en artículos sobre milagros tan particulares como el nacimiento y la
resurrección de la Virgen de Cristo. Ver también Milagro y Milagros, Argumentos en
Contra. Históricamente, dos de las mejores críticas de Tindal fueron de Butler ( Analogy of Religion ) y
Jonathan Edwards en varias de sus críticas sobre el deísmo, el racionalismo y el universalismo.

Fuentes

J. Butler, analogía de la religión

J. Edwards, Las obras de Jonathan Edwards

NL Geisler, Worlds Apart: A Handbook on Worldviews , cap. 5 5

SM Morais, Deísmo en América del siglo XVIII

J. Orr, Deísmo inglés: sus raíces y sus frutos

M. Tindal, el cristianismo tan antiguo como la creación: o, el Evangelio, una republicación de la religión
de la naturaleza

Argumento trascendental. El argumento trascendental es utilizado por algunos apologistas

presuposicionales ( ver Apologética presuposicional) para demostrar la verdad del cristianismo. Se basa en
el razonamiento de Immanuel Kant en Critique of Pure Reason . Un argumento trascendental no es ni
deductivo ni inductivo. Es más reduccionista, argumentando las condiciones previas necesarias para que
algo sea el caso.

Según lo utilizado por la apologética presuposicional, el argumento trascendental afirma que, para darle
sentido al mundo, es necesario postular la existencia del Dios trino como se revela en la Biblia.

27

Este argumento es empleado por Cornelius Van Til y Francis Schaeffer utiliza una forma modificada.
El pensamiento de Van Til tiene sus raíces en Herman Dooyeweerd, quien lo obtuvo de Kant. Una vez que
se acepta el agnosticismo de Kant, los primeros principios, como el principio de causalidad, no pueden
aplicarse al mundo real. Esto ocasiona la necesidad de encontrar alguna otra forma de llegar a la realidad. El
realista trascendental ( ver Realismo) argumenta que esto se puede hacer de la misma manera que Kant
postuló la existencia de formas y categorías a priori de sentido y mente. Usando este tipo de reducción,
buscan encontrar las condiciones necesarias para que algo sea así. El propio Kant concluyó que era
necesario plantear a Dios y la inmortalidad para dar sentido a las obligaciones morales ( ver Argumento
Moral).

Algunos apologistas han hecho un uso mínimo del argumento trascendental. John Carnel, por ejemplo,
parecía usarlo para defender el principio de causalidad ( ver Causalidad, Principio de). Van Til lo aprovechó
al máximo y afirmó que todo el sistema cristiano se basa en él. Otros están en el medio, afirmando que es
necesario postular la existencia de las leyes básicas de la razón ( ver Lógica; Primeros Principios), un Dios
teísta, y quizás algunas otras cosas para que el mundo tenga sentido.

Trascendental y primeros principios. La apologética clásica se basa en los primeros principios, como la no
contradicción , la causalidad y la analogía ( ver Argumento cosmológico). Los presuposicionistas rechazan
las pruebas tradicionales de la existencia de Dios ( ver Dios, Evidencias para) a favor de muchos de los
argumentos ateos y agnósticos ( ver Agnosticismo; Ateísmo). Parecen reemplazar los primeros principios
tradicionales de conocer el mundo real con un nuevo principio trascendental . Esto plantea la cuestión de la
relación entre el principio trascendental y los primeros principios tradicionales.

Similitudes y diferencias. Hay similitudes y diferencias en el uso del principio trascendental y de los
primeros principios por parte de los apologistas evangélicos. En general, la siguiente comparación
representará el pensamiento de los representantes de las posiciones de Tomás de Aquino y Van Til. Otros
puntos de vista difieren pero generalmente siguen una de estas dos líneas de pensamiento ( ver Apologética,
Tipos de).

Similitudes En ambos sistemas, los principios operan como un primer principio. No hay nada más básico que
cualquiera de los dos en términos de los cuales se puede demostrar que es cierto. Es interesante que los
odontólogos trascendentes le den un estatus a su principio que niegan a los primeros principios
tradicionales. Esto parece ser una crítica válida de la apologética trascendental.

Ambos creen que sus principios respectivos se pueden usar para probar la existencia de Dios.

Ambos sostienen que sus principios se aplican al mundo real. Sin embargo, a diferencia de Kant, creen que
uno puede conocer la realidad ( ver Realismo; Agnosticismo) por medio de sus principios.

Ambos sostienen que sus principios pueden ser entendidos de manera significativa, incluso por seres
humanos finitos.

No tienen un significado equívoco tal como lo entienden Dios y nosotros ( ver Analogía).

Ambos creen que sus argumentos son válidos, incluso si otros los rechazan.

Diferencias Los trascendentalistas tienen un solo principio: el principio trascendental.

Los tradicionalistas observan muchos principios básicos, como la no contradicción, la causalidad y la

analogía.

Los trascendentalistas presuponen su primer principio sin ningún intento de demostrarlo. Tradicionalistas 28

Ofrecer pruebas de los primeros principios demostrando que son evidentes o reducibles a los evidentes.

Esto se puede ver en el artículo sobre Primeros Principios.

Si bien ambos implican una conexión causal entre el mundo y Dios, los trascendentalistas niegan la validez
ontológica del principio de causalidad. Los trascendentalistas insisten en que es trascendentalmente
necesario plantear una Primera Causa (es decir, Dios) del mundo finito para que tenga sentido. Pero, ¿cómo
difiere esto de decir que toda existencia finita y contingente necesita una Primera Causa, que es
precisamente lo que exige el primer principio de causalidad?

El principio trascendental formalmente habla de la condición necesaria, pero no de la condición suficiente,

de algo. El principio de causalidad da ambos. Por lo tanto, el principio trascendental solo da una condición
necesaria, no una causa real, del mundo finito. Para una condición necesaria (p. Ej., Hojas secas) solo
explica cómo es posible un incendio. Todavía requiere ignición (una condición suficiente) para explicar
cómo es real.

Conclusión. El principio trascendental no es evidente por sí mismo, ni puede, por definición, justificarse en
términos de algo más básico que sí mismo. Como tal, no tiene fundamento. Sin embargo, los primeros
principios, como la no contradicción y la causalidad, son evidentes o reducibles a lo evidente.

Por lo tanto, sirven mejor como base para la apologética.

Fuentes

J. Frame, Cornelius Van Til: un análisis de su pensamiento

I. Kant, Crítica de la razón pura

Tomás de Aquino, Summa contra gentiles

Van Til, Cornelius, en defensa de la fe

Trinidad. Trinidad simplemente significa "triunidad". Dios no es una simple unidad; hay pluralidad en su
unidad. La Trinidad es uno de los grandes misterios ( ver Misterio) de la fe cristiana. A diferencia de una
antinomia (ver Kant) o una paradoja, que es una contradicción lógica ( ver Lógica), la Trinidad va más allá
de la razón pero no contra la razón. Es conocido solo por la revelación divina, por lo que la Trinidad no es el
tema de la teología natural sino de la revelación ( ver Revelación, Especial).

La base de la Trinidad. Si bien la palabra Trinidad no aparece allí, el concepto se enseña claramente en la
Biblia. La lógica de la doctrina de la Trinidad es simple. Dos verdades bíblicas son evidentes en las
Escrituras, cuya conclusión lógica es la Trinidad:

1. Hay un solo Dios.

2. Hay tres personas distintas que son Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Un dios. La enseñanza central del judaísmo llamado el Shema proclama: "Oye, Israel: El Señor nuestro
Dios, el Señor es uno" (Deut. 6: 4). Cuando a Jesús se le hizo la pregunta, “¿Cuál es el mayor 29?

¿mandamiento?" él precedió la respuesta citando el Shemá (Marcos 12:29). A pesar de su fuerte enseñanza
sobre la deidad de Cristo (cf. Col. 2: 9), el apóstol Pablo dijo enfáticamente: "No hay sino un Dios, el Padre,
de quien vinieron todas las cosas y para quienes vivimos" (1). Cor.8: 6a). De principio a fin, las Escrituras
hablan de un Dios y etiquetan a todos los dioses como falsos (Éxodo 20: 3; 1 Cor. 8: 5–6).

La Biblia también reconoce una pluralidad de personas en Dios. Aunque la doctrina de la Trinidad no es tan
explícita en el Antiguo Testamento como el Nuevo Testamento, sin embargo, hay pasajes donde se
distinguen los miembros de la Trinidad. A veces incluso se hablan entre sí (ver Sal. 110: 1).

El padre es dios. En toda la Escritura se dice que Dios es un Padre. Jesús enseñó a sus discípulos a orar:
"Padre nuestro que estás en los cielos" (Mateo 6: 9). Dios no es solo "nuestro Padre celestial" (Mateo 6:32)
sino el
"Padre de nuestros espíritus" (He. 12: 9). Como Dios, él es el objeto de adoración. Jesús le dijo a la mujer de
Samaria: "Sin embargo, ha llegado un momento en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en
espíritu y en verdad, porque son el tipo de adoradores que el Padre busca" (Juan 4:23). Dios no solo es
llamado "nuestro Padre" (Rom. 1: 7) muchas veces sino también "el Padre" (Juan 5:45; 6:27). También es
llamado

"Dios y Padre" (2 Cor. 1: 3). Pablo proclamó que "solo hay un Dios, el Padre" (1 Cor. 8: 6).

Además, Dios se conoce como el "Padre de nuestro Señor Jesucristo" (Rom. 15: 6). De hecho, el Padre y el
Hijo a menudo están relacionados por estos mismos nombres en el mismo versículo (Mateo 11:27; 1 Juan
2:22

El hijo es dios. La deidad de Cristo se trata a continuación en la sección sobre ataques a la Trinidad y más
ampliamente en el artículo Cristo, Deidad de. Como una visión general, debe notarse que: Jesús afirmó
ser Yahweh Dios. YHWH ; traducido en algunas versiones Jehová , era el nombre especial de Dios revelado
a Moisés en Éxodo 3:14, cuando Dios dijo: "Yo soy quien soy". En Juan 8:58, Jesús declara: "Antes que
Abraham fuese, yo soy". Esta declaración afirma no solo la existencia antes de Abraham, sino la igualdad
con el "Yo soy" de Éxodo 3:14. Los judíos a su alrededor entendieron claramente su significado y
recogieron piedras para matarlo por blasfemar (ver Marcos 14:62; Juan 8:58; 10: 31–33; 18: 5–6). Jesús
también dijo: “Yo soy el primero y el último (Apocalipsis 2: 8).

Jesús tomó la gloria de Dios. Isaías escribió: “Yo soy el Señor [ Yahweh ], ese es mi nombre; No daré a otro,
ni mi alabanza a los ídolos "(42: 8) y," Esto es lo que dice el Señor [ Yahweh ]. . . Soy el primero y el
último. aparte de mí no hay Dios ”(44: 6). Del mismo modo, Jesús oró: "Padre, glorifícame en tu presencia
con la gloria que tuve contigo antes de que el mundo comenzara" (Juan 17: 5). Pero Yahvé había dicho que
no le daría su gloria a otro.

Mientras que el Antiguo Testamento prohíbe adorar a alguien que no sea Dios (Éxodo 20: 1–4; Deut.

5: 6–9), Jesús aceptó la adoración (Mateo 8: 2; 14:33; 15:25; 20:20; 28:17; Marcos 5: 6). Los discípulos le
atribuyeron títulos del Antiguo Testamento reservados para Dios, como "el primero y el último" (Apo. 1:17;
2: 8; 22:13), "la luz verdadera" (Juan 1: 9) , la "roca" o "piedra" (1 Cor. 10: 4; 1 Pedro 2: 6–8; cf. Sal.

18: 2; 95: 1), el "novio" (Ef. 5: 28–33; Apocalipsis 21: 2), "el pastor principal" (1 Pedro 5:40), y

"El gran pastor" (He. 13:20). Atribuyeron a Jesús las actividades divinas de crear (Juan 1: 3; Col. 1: 15–16),
redimir (Oseas 13:14; Sal. 130: 7), perdonar (Hechos 5:31; Col. 3:13 ; cf. Sal.130: 4

; Jer. 31:34) y a juzgar (Juan 5:26). Usaron títulos de deidad para Jesús. Thomas declaró: "¡Mi Señor y mi
Dios!" (Juan 20:28) Pablo llama a Jesús, "aquel en quien la plenitud de la deidad disminuye corporalmente"
(

30

Colosenses 2: 9). En Tito, Jesús es llamado "nuestro gran Dios y salvador" (2:13), y el escritor de los
Hebreos dice de él: "Tu trono, oh Dios, es para siempre" (Heb. 1: 8). Pablo dice que, antes de que Cristo
existiera como ser humano, él existía como Dios ”(Fil. 2: 5–8). Hebreos 1: 5 dice que Cristo refleja la gloria
de Dios de Dios, lleva el sello de su naturaleza y defiende el universo. El prólogo del Evangelio de Juan
tampoco pica palabras, declarando: “En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra

[Jesús] era Dios '(Juan 1: 1).

Jesús reclamó la igualdad con Dios de otras maneras. Reclamó las prerrogativas de Dios. Afirmó ser Juez de
todos (Mateo 25: 31–46; Juan 5: 27–30), pero Joel cita a Yahweh diciendo: "porque allí me sentaré para
juzgar a todas las naciones por todos lados" (Joel 3: 12) Le dijo a un paralítico: "Hijo, tus pecados son
perdonados" (Marcos 2: 5b). Los escribas respondieron correctamente: "¿Quién puede perdonar los pecados
sino solo Dios?" (vs.

7b). Jesús reclamó el poder de resucitar y juzgar a los muertos, un poder que solo Dios posee (Juan 5:21,
29). Pero el Antiguo Testamento claramente enseñaba que solo Dios era el dador de la vida (Deut. 32:39; 1

Sam 2: 6) y el de resucitar a los muertos (Sal. 2: 7).

Jesús reclamó el honor debido a Dios, diciendo: "El que no honra al Hijo no honra al padre que lo envió"
(Juan 5: 23b). Los judíos que escuchaban sabían que nadie debería decir que era igual a Dios de esta manera
y nuevamente buscaron piedras (Juan 5:18). Cuando se le preguntó en su juicio judío, "¿Eres tú el Cristo
(Mesías), el Hijo del Bendito?" Jesús respondió: "Yo soy, y ustedes verán al Hijo del Hombre sentado a la
diestra del Poderoso y que vendrá sobre las nubes del cielo" (Marcos 14: 61b – 62).

El Espíritu Santo es Dios La misma revelación de Dios que declara que Cristo es el Hijo de Dios también
menciona a otro miembro de la triunidad de Dios llamado el Espíritu de Dios, o Espíritu Santo. Él también
es igual a Dios con el Padre y el Hijo, y él también es una persona distinta.

El Espíritu Santo se llama "Dios" (Hechos 5: 3–4). Posee los atributos de la deidad, como la omnipresencia
(cf. Sal. 139: 7-12) y la omnisciencia (1 Cor. 2:10, 11). Está asociado con Dios el Padre en la creación
(Génesis 1: 2). Está involucrado con otros miembros de la Trinidad en la obra de la redención (Juan 3: 5–6;
Rom. 8: 9–17, 27–27; Tito 3: 5–7). Está asociado con otros miembros de la Trinidad bajo el "nombre" de
Dios (Mateo 28: 18-20). Finalmente, el Espíritu Santo aparece, junto con el Padre y el Hijo, en las
bendiciones del Nuevo Testamento (por ejemplo, 2 Cor. 13:14).

El Espíritu Santo no solo posee deidad, sino que también tiene una personalidad diferenciada. Que él es una
persona distinta está claro en que las Escrituras se refieren a "él" con pronombres personales (Juan 14:26;
16:13).

Segundo, hace cosas que solo las personas pueden hacer, como enseñar (Juan 14:26; 1 Juan 2:27), condenar
por pecado (

Juan 16: 7–7), y entristecerse por el pecado (Ef. 4:30). Finalmente, el Espíritu Santo tiene intelect (1 Cor.
2:10, 11), wil (1 Cor. 12:11) y sentimiento (Ef. 4:30).

Que los tres miembros de la Trinidad son personas distintas es claro en que cada uno se menciona en forma
distintiva de los demás. El Hijo oró al Padre (cf. Juan 17). El Padre habló desde el cielo sobre el Hijo en su
bautismo (Mateo 3: 15-17). De hecho, el Espíritu Santo estaba presente al mismo tiempo, revelando que
coexisten. Además, el hecho de que tengan títulos separados (Padre, Hijo y Espíritu) indica que no son una
sola persona. Además, cada miembro de la Trinidad tiene funciones especiales que nos ayudan a
identificarlos. Por ejemplo, el Padre planeó la salvación (Juan 3:16; Ef. 1: 4); el Hijo cumplió 31

en la cruz (Juan 17: 4; 19:30; Heb. 1: 1–2) y en la resurrección (Rom. 4:25; 1 Cor. 15: 1–6), y el Espíritu
Santo lo aplica a la vida de los creyentes (Juan 3: 5; Ef. 4:30; Tito 3: 5–7). El Hijo se somete al Padre (1
Cor. 11: 3; 15:28), y el Espíritu Santo glorifica al Hijo (Juan 16:14).

Una defensa filosófica de la Trinidad. La doctrina de la Trinidad no puede ser probada por la razón
humana; solo se conoce porque se revela mediante una revelación especial (en la Biblia). Sin embargo, el
hecho de que esté más allá de la razón no significa que vaya en contra de la razón ( ver Misterio). No es
irracional ni contradictorio, como creen muchos críticos.

La lógica de la trinidad. La ley filosófica de no contradicción nos informa que algo no puede ser tanto
verdadero como falso al mismo tiempo y en el mismo sentido. Esta es la ley fundamental del pensamiento
racional. Y la doctrina de la Trinidad no la viola. Esto se puede mostrar declarando primero lo que no es la
Trinidad. La Trinidad no es la creencia de que Dios es tres personas y solo una persona al mismo tiempo y
en el mismo sentido. Eso sería una contradicción. Más bien, es la creencia de que hay tres personas en
una naturaleza . Esto puede ser un misterio, pero no es una contradicción. Es decir, puede ir más allá de la
capacidad de la razón para comprender completamente, pero no va en contra de la capacidad de la razón
para aprehender consistentemente.

Además, la Trinidad no es la creencia de que hay tres naturalezas en una naturaleza o tres esencias en una
esencia. Eso sería una contradicción. Más bien, los cristianos afirman que hay tres personas en una
esencia. Esto no es contradictorio porque hace una distinción entre persona y esencia. O, para decirlo en
términos de la ley de no contradicción, mientras Dios es uno y muchos al mismo tiempo, no es uno y
muchos en el mismo sentido . Es uno en el sentido de su esencia, pero muchos en el sentido de sus
personas. Entonces no hay violación de la ley de no contradicción en la doctrina de la Trinidad.

Un modelo de la trinidad. Al decir que Dios tiene una esencia y tres personas, significa que tiene un "Qué" y
tres "Quién". Las tres Whos (personas) comparten cada una la misma What (esencia). Entonces Dios es una
unidad de esencia con una pluralidad de personas. Cada persona es diferente, pero comparten una naturaleza
común.

Dios es uno en su sustancia. La unidad está en su esencia (lo que Dios es), y la pluralidad está en las
personas de Dios (cómo se relaciona dentro de sí mismo). Esta pluralidad de relaciones es tanto interna
como externa.

Dentro de la Trinidad, cada miembro se relaciona con los demás de cierta manera. Estos son algo análogos a
las relaciones humanas. Las descripciones bíblicas de Yahweh como Padre y Jesús como Hijo dicen algo de
cómo el Hijo se relaciona con el Padre. Además, el Padre envía al Espíritu como Mensajero, y el Espíritu es
un Testigo del Hijo (Juan 14:26). Estas descripciones nos ayudan a comprender las funciones dentro de la
unidad de la Deidad. Cada uno es Dios, y cada uno tiene su propio trabajo y un tema interrelacional con los
otros dos. Pero es vital recordar que los tres comparten la misma esencia, para que se unifiquen como un
solo Ser.

Algunas ilustraciones de la Trinidad. Ninguna analogía de la Trinidad es perfecta, pero algunas son mejores
que otras. Primero, algunas malas ilustraciones deben ser repudiadas. La Trinidad no es como una cadena
con tres eslabones.

Para estos son tres partes separadas y separables. Pero Dios no está separado ni separable. Tampoco Dios es
como el mismo actor interpretando tres partes diferentes en una obra. Porque Dios es simultáneamente tres
personas, no una persona jugando tres roles sucesivos. Dios tampoco es como los tres estados del agua:
sólido, líquido y gaseoso. Normalmente, el agua no está en los tres estados al mismo tiempo, pero Dios
siempre está 32

Tres personas al mismo tiempo. A diferencia de otras malas analogías, esta no implica triteísmo. Sin
embargo, refleja otra herejía conocida como modalismo.

La ilustración más errónea de la Trinidad tiende a apoyar la acusación de que el trinitarismo es realmente
triteísmo, ya que contienen partes separables. Las analogías más útiles retienen la unidad de Dios mientras
muestran una pluralidad simultánea. Hay varios que se ajustan a esta descripción.

Una ilustración matemática. Un aspecto del problema puede expresarse en términos matemáticos.

Los críticos apuntan a calcular la imposibilidad matemática de creer que hay un Padre, un Hijo y un Espíritu
Santo en la Deidad, sin sostener que hay tres dioses. ¿No 1 + 1 + 1 = 3? Ciertamente lo hace si los agrega ,
pero los cristianos insisten en que la triunidad de Dios es más como 1 x 1 x 1 = 1.

Dios es trino, no triplex. Su única esencia tiene múltiples centros de personalidad. Por lo tanto, no hay más
problema matemático al concebir la Trinidad que al comprender 1 al cubo (1 3).

Una ilustración geométrica. Quizás la ilustración más utilizada de la Trinidad es el triángulo.

Un triángulo tiene tres esquinas, que son inseparables y simultáneas entre sí. En este sentido, es una buena
ilustración de la Trinidad. Por supuesto, el triángulo es finito y Dios es infinito, por lo que no es una
ilustración imperfecta.

Otro aspecto de la Deidad es que Cristo es una persona (se muestra como una esquina del triángulo), pero
tiene dos naturalezas, una naturaleza divina y una naturaleza humana. Algunos muestran este aspecto
gráficamente simbolizando la divinidad de Cristo por la esquina del triángulo y usando otra figura
geométrica, un círculo, por ejemplo, para ilustrar la naturaleza humana. En el punto de la persona de
Jesucristo, el círculo está soldado al triángulo, la naturaleza humana toca, pero no se mezcla con, divina. Las
naturalezas humana y divina existen lado a lado sin confusión en el Hijo. Sus dos naturalezas están unidas
en una sola persona. O bien, en Cristo hay dos Whats y uno Who , mientras que en Dios hay tres Whos y
one What .

Una ilustración moral. Agustín sugirió una ilustración de cómo Dios es tanto tres como uno al mismo
tiempo. La Biblia nos informa que "Dios es amor" (1 Juan 4:16). El amor implica un amante, un ser amado y
un espíritu de amor entre amante y amado. El Padre podría ser comparado con el Amante; el Hijo del
amado, y el Espíritu Santo es el Espíritu de amor. Sin embargo, el amor no existe a menos que estos tres
estén unidos como uno. Esta ilustración tiene la ventaja de ser personal, ya que implica amor, una
característica que fluye solo de las personas.

Una ilustración antropológica. Dado que la humanidad está hecha a imagen de Dios (Génesis 1:27),
parecería razonable que los hombres y las mujeres tengan alguna instantánea de la Trinidad dentro de su
ser. Uno que causa más problemas de los que resuelve es visualizar al ser humano como una "tricotomía" de
cuerpo, alma y espíritu. Si la posición del tricotomista es precisa, esta no es una ilustración útil. Cuerpo y
alma no son una unidad indivisible. Pueden ser (y están) separados al morir (véase 2 Cor. 5: 8; Filipenses
1:23; Ap.

6: 9). La naturaleza y las personas de la Trinidad no pueden separarse.

Una mejor ilustración basada en la naturaleza humana es la relación entre la mente humana , sus ideas y la
expresión de estas ideas en palabras. Obviamente existe una unidad entre los tres sin que exista una
identidad. En este sentido, ilustran la Trinidad.

Una ilustración islámica de la pluralidad en Dios. Al hablar con musulmanes, la mejor ilustración de un 33

La pluralidad es la relación entre la concepción islámica del Corán y Dios. Yusuf K. Ibish, en un artículo
titulado "Las vidas musulmanas del Corán", citado por Charis Waddy, The Muslim Mind , lo describió de
esta manera: El Corán "es una expresión del Divino Wil. Si quieres compararlo con cualquier cosa del
cristianismo, debes compararlo con Cristo mismo. Cristo fue la expresión de lo Divino entre los hombres, la
revelación del Divino Wil. Eso es lo que es el Corán ".

Los musulmanes ortodoxos creen que el Corán es eterno y no está creado. No es lo mismo que Dios, pero es
una expresión de la mente de Dios tan imperecedera como Dios mismo. Seguramente, aquí hay una
pluralidad dentro de la unidad, algo que es diferente de Dios pero que, sin embargo, es uno con Dios en
características esenciales.

Ataques a la Trinidad. La Trinidad está en el corazón del cristianismo ortodoxo. Pero muchos críticos,
judíos y musulmanes en particular, sostienen que es incoherente y contradictorio. Los cristianos ortodoxos
insisten en que la enseñanza de que Dios es uno en esencia pero tres en persona es compleja, pero no
contradictoria.

El tema central es la deidad de Cristo ( ver Cristo, Deidad de), una doctrina inseparable de la Trinidad. Si
uno acepta la enseñanza bíblica sobre la deidad de Cristo, entonces se ha reconocido una pluralidad en la
Deidad. Por el contrario, si se recibe la doctrina de la Trinidad, la deidad de Cristo es parte del paquete. Por
supuesto, los monoteístas estrictos ( véase el Islam), como los musulmanes y los judíos ortodoxos, rechazan
tanto la deidad de Cristo como la Trinidad como una negación de la unidad absoluta de Dios.
Malentendido musulmán. Los obstáculos en la mente musulmana impiden la aceptación de la triunidad de
Dios.

Algunos son filosóficos; algunos bíblicos Los eruditos islámicos a menudo se dedican a un uso arbitrario y
selectivo de los textos bíblicos según sus propósitos ( ver Biblia, Visión islámica de). Sin embargo, incluso
los textos que pronuncian "auténtico" están torcidos o malinterpretados para apoyar sus enseñanzas
( ver Nuevo Testamento, Historicidad de).

Cristo como "engendrado" de Dios. Quizás ningún concepto cristiano provoque una reacción tan violenta
entre los musulmanes como la de Jesús como el "Hijo unigénito de Dios". Esto levanta banderas rojas de
inmediato, porque los musulmanes entienden las palabras de una manera muy antropomórfica. Los
cristianos evangélicos también se sentirían ofendidos al escuchar lo que los musulmanes piensan que
escuchan en este término. Es necesario aclarar este malentendido.

La Biblia de la Versión King James se refiere a Cristo como el "unigénito" Hijo de Dios (Juan 1:18; cf.

3:16). Sin embargo, los eruditos musulmanes a menudo malinterpretan esto en un sentido carnal y carnal de
alguien que literariamente engendra niños. "Engendrar" implica el acto físico de la relación sexual. Esto
creen, y los cristianos están de acuerdo, es absurdo. Dios es un espíritu sin cuerpo. Como dice el erudito
islámico Anis Shorrosh,

“Él [Dios] no engendra porque engendrar es un acto animal. Pertenece al acto animal inferior del sexo.

No atribuimos tal acto a Dios ”(Shorrosh, 254). Pero solo unos pocos cultos, especialmente los Santos de los
Últimos Días (mormones) tienen una enseñanza que se acerca a esta visión de "engendrar".

Además, para la mente islámica, engendrar es "crear". “Dios no puede crear otro Dios. . . . No puede crear
otro no creado ”(ibid., 259). Una vez más, los cristianos estarían de acuerdo plenamente. Las declaraciones
anteriores revelan el grado en que los eruditos musulmanes malinterpretan el concepto bíblico de la filiación
de Cristo. Porque ningún cristiano ortodoxo iguala la traducción de la versión King James de "engendrado"
con

"Hecho" o "crear". El arrianismo enseñó eso y luchó vigorosamente dondequiera que haya aparecido en la
historia de la iglesia. Sus principales seguidores hoy pertenecen a otro culto, los Testigos de Jehová. No es
de extrañar 'Abdu 34

'L-Ahad Dawud concluye que desde un punto de vista musulmán, el dogma cristiano sobre el nacimiento o
generación eternos del Hijo es blasfemia (205).

Nuevas traducciones más precisas al inglés han sido más cuidadosas de decir en inglés lo que originalmente
significaba en griego. Unigénito no se refiere a ninguna generación física, sino a una relación especial entre
el Hijo y el Padre. Significa una relación única, o podría traducirse, como la Nueva Versión Internacional,
"un solo Hijo". No implica creación por el Padre o cualquier otro tipo de generación. Así como un padre y
un hijo terrenales tienen una relación filial especial, el Padre eterno y su Hijo eterno trabajan de manera
única e íntima en concierto. No se refiere a la generación física sino a una procesión eterna. del Padre Al
igual que para los musulmanes, la Palabra de Dios (Corán) no es idéntica a Dios, pero eternamente procede
de él, así también para los cristianos, Cristo, la "Palabra" de Dios (sura 4: 171) procede eternamente de él
( ver Corán). , Origen Divino Alegado de).

Palabras como generación y procesión se usan de Cristo en un sentido filial y relacional, no en un sentido
carnal y físico.

Algunos eruditos musulmanes confunden la filiación de Cristo con su nacimiento virginal. Michael Nazir-
Ali señaló que

"En la mente musulmana, la generación del Hijo a menudo significa su nacimiento de la Virgen María"
(Nazir-Ali, 29).
Como señala Shorrosh, muchos musulmanes creen que los cristianos han hecho de María una diosa, Jesús su
hijo y Dios el padre su esposo (114). Con semejante tergiversación carnal de una realidad espiritual, no es de
extrañar que los musulmanes rechacen el concepto cristiano del Padre e Hijo eterno.

El malentendido islámico de la Trinidad es alentado por el malentendido de Mahoma, quien dijo: “¡Oh
Jesús, hijo de María! ¿Le dijiste a la humanidad: Llévame a mí y a mi madre por dos dioses al lado de
Alah? (sura 5: 119). Cientos de años antes de que los cristianos de Mahoma condenaron un malentendido tan
grave de la filiación de Cristo. El escritor cristiano Lactantius (240–320), escribiendo alrededor del 306,
dijo: “El que escucha las palabras 'Hijo de Dios' pronunciadas no debe concebir en su mente tanta maldad
como para imaginar que Dios procreó mediante el matrimonio y la unión con cualquier hembra, algo que no
se hace excepto por un animal poseído de un cuerpo y sujeto a la muerte ". Además, "dado que Dios está
solo, ¿con quién podría unirse? o [sic], ya que Él era tan poderoso que podía lograr lo que deseaba,

Distorsión de Juan 1: 1. Si el rechazo de la eterna filiación de Cristo se basa en un grave malentendido del
concepto cristiano de Cristo como el Hijo de Dios, otro texto que proclama la deidad de Cristo a menudo se
distorsiona: "En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y el La Palabra era Dios ”(Juan 1:
1). Sin el apoyo textual de incluso uno de los más de 5300 manuscritos griegos, los musulmanes traducen la
última frase, "y la Palabra era de Dios ". Dawud declara, sin ninguna orden judicial,

“La forma griega del caso genitivo ' Theou ' , es decir, 'Dios' fue corrompido en ' Theos '; es decir,

¡Dios, en la forma nominativa del nombre! (16-17).

Esta traducción no solo es arbitraria, sino que es contraria al resto del mensaje del Evangelio de Juan, donde
las afirmaciones de que Cristo es Dios se hacen varias veces (cf. Juan 8:59; 10:30; 12:41; Juan 20: 28

Mal interpretando la confesión de Thomas. Cuando Jesús desafió a Tomás a creer después de verlo en 35

su cuerpo físico de resurrección ( ver Resurrección, Evidencia de), Thomas confesó la deidad de Jesús,
declarando: "Mi Señor y Mi Dios" (Juan 20:28). Muchos escritores musulmanes disminuyen esta
proclamación de la deidad de Cristo al reducirla a una exclamación eyaculatoria, "¡Dios mío!" Deedat
declara: "¿Qué? ¿Estaba llamando a Jesús su Señor y su Dios? No. Esta es una exclamación que la gente
llama. . . . Esta es una expresión particular ”(Shorrosh, 278).

La lectura alternativa de Deedat no es viable. Primero, en una referencia obvia al contenido de la confesión
de Tomás de Jesús como "mi Señor y mi Dios", Jesús lo bendijo por lo que había "visto" correctamente y

"Creyó" (Juan 20:29). La confesión de Tomás de la deidad de Cristo se produce en el contexto de una
aparición milagrosa del Cristo resucitado, sin mencionar en el clímax del ministerio posterior a la
resurrección, cuando los discípulos de Jesús estaban ganando una creencia cada vez mayor en Cristo, según
sus signos milagrosos (cf. Juan 2:11; 12:37). La confesión de Tomás de la deidad de Cristo encaja con el
tema declarado del Evangelio de Juan "para que creas que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y que creyendo
que puedes tener vida en su Nombre" (

Juan 20:31). Incluso dejando de lado todo esto, Thomas era un judío devoto que veneraba el nombre de
Dios. Simplemente no habría usado el nombre de Dios en una eyaculación tan profana.

Sin duda había una nota de asombro en la voz de Tomás cuando pronunció la deidad de Cristo, pero
reducirla a una eyaculación emocional es afirmar que Jesús bendijo a Tomás por romper el mandamiento de
no usar el nombre de Dios en vano.

El hijo de David y el Señor de David. En Mateo 22:43, citando el Salmo 110, Jesús dijo: "¿Cómo es
entonces que David, hablando por el Espíritu, lo llama 'Señor' [Mesías]?" Según Dawud, "por su expresión
de que el" Señor "o el" Adón "no podían ser hijos de David, Jesús se excluye de ese título" (89).
Sin embargo, una mirada cuidadosa al contexto muestra que Jesús está diciendo todo lo contrario. Jesús
sorprendió a sus escépticos interrogadores judíos al presentarles un dilema que hizo volar sus propios
cálculos sobre el Mesías del cielo. ¿Cómo podría David llamar al Mesías "Señor" (como lo hizo en el Salmo
110: 1), cuando las Escrituras también dicen que el Mesías sería el "Hijo de David" (lo que hacen en 2 Sam.
7: 12f

.)? La única respuesta es que el Mesías debe ser tanto un hombre (el hijo o la descendencia
de David ) como Dios (el Señor de David). Jesús afirma ser Dios y humano. La mente islámica no debería
tener más dificultades para comprender cómo Jesús puede unir en una persona las naturalezas divina y
humana que su propia creencia de que los seres humanos combinan espíritu y carne, lo duradero y lo
transitorio en una persona (sura 89: 27–30; cf.3: 185). Incluso de acuerdo con la creencia musulmana,
cualquier Dios Todopoderoso, el Creador y el Gobernante de todas las cosas, en su infinita sabiduría
también puede lograrlo por "Él es el irresistible" (sura 6:61).

Dios solo bueno. Muchos eruditos islámicos afirman que Jesús negó ser Dios cuando reprendió al joven rico
y dijo: “¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno, excepto Dios solo ”(Marcos 10:18). Una mirada
cuidadosa a este texto en su contexto revela que Jesús no estaba negando su deidad. Estaba más bien
advirtiéndole al joven que considerara las implicaciones de su descuidado atractivo. Jesús no dice: "No soy
Dios, como tú dices" o "No soy bueno". De hecho, tanto la Biblia como el Corán enseñan que Jesús no tiene
pecado (véase Juan 8:46; Hebreos 4:14). Más bien, Jesús lo desafió a examinar lo que realmente estaba
diciendo cuando llamó a Jesús "Buen Maestro". En esencia, Jesús estaba diciendo: “¿Te das cuenta de lo que
estás diciendo cuando me llamas 'buen maestro'? Solo Dios es bueno. ¿Me estás llamando Dios? El hecho 36

que el joven gobernante se negó a hacer lo que Jesús dijo, prueba que realmente no consideraba a Jesús su
Maestro. Pero en ninguna parte Jesús negó que él fuera el Maestro o Dios del joven rico.

De hecho, en otros lugares, Jesús afirmó libremente ser Señor y Maestro de todos (Mateo 7: 21–27; 28:18;
Juan 12:40).

El padre mayor. La afirmación de Jesús de que "Mi Padre es mayor que yo" (Juan 14:28) también es mal
entendida por los musulmanes. Se saca de su contexto real para significar que el Padre es mayor
en naturaleza , pero Jesús solo quiso decir que el Padre es mayor en el cargo . Esto es evidente por el hecho
de que en este mismo Evangelio (de Juan) Jesús afirmó ser el "Yo Soy" o Yahvé del Antiguo Testamento
(Éxodo 3:14).

También afirmó ser "igual a Dios" (Juan 10:30, 33). Además, recibió adoración en numerosas ocasiones
(Juan 9:38; cf. Mateo 2:11; 8: 2; 9:18; 14:33; 15:25; 28: 9, 17; Lucas 24:52) .

También dijo: "El que no honra al Hijo, no honra al Padre que lo envió" (Juan 5:23).

Además, cuando Jesús habló de que el Padre era "mayor", fue en el contexto de su "ir al Padre" (Juan
14:28). Solo unos pocos capítulos después, Jesús habla al Padre, diciendo: "He completado el trabajo que me
diste que hiciera" (Juan 17: 4). Pero esta diferencia funcional de su papel como Hijo en el siguiente versículo
revela que no debía usarse para disminuir el hecho de que Jesús era igual al Padre en naturaleza y
gloria. Porque Jesús dijo: "Y ahora, Padre, glorifícame en tu presencia con la gloria que tuve contigo antes
de que el mundo comenzara" (Juan 17: 5).

Conceptos filosóficos incomprendidos. Los eruditos islámicos también ofrecen objeciones filosóficas a la
doctrina de la Trinidad. Estos también deben ser eliminados antes de que puedan comprender la enseñanza
bíblica sobre una pluralidad de personas dentro de la unidad de Dios.

El énfasis en la Unidad de Dios es fundamental para el Islam. Un erudito musulmán dijo: "De hecho, el
Islam, como otras religiones anteriores en su claridad y pureza originales, no es otra cosa que la declaración
de la Unidad de Dios, y su mensaje es un testimonio de esta Unidad" (Mahud, 20) Otro autor agrega: “La
unidad de Alah es la característica distintiva del Islam. Esta es la forma más pura de monoteísmo, es decir, la
adoración a Alah, quien no fue engendrado ni engendrado, ni tuvo asociados con Él en su Divinidad.
El Islam enseña esto en los términos más inequívocos ”(Ajijola, 55).

Debido a este énfasis intransigente en la unidad absoluta de Dios, en el Islam el mayor de los pecados es el
pecado de eludir o asignar socios a Dios. El Corán declara severamente: "Dios no perdona (el pecado de)
unirse a otros dioses con él; pero perdona a quien quiere otros pecados además de aquel: el que une a otros
dioses con Dios, se ha alejado mucho, muy lejos (de la derecha) "(sura 4: 116). Sin embargo, esto no
comprende la unidad de Dios.

La Trinidad y la herejía. Hay dos herejías principales de las que se debe distinguir la Trinidad: modalismo y
triteísmo. La herejía del modalismo, también llamada sabelianismo, niega que haya tres personas eternas
distintas en la Trinidad. Cree que las llamadas "personas" de la Trinidad son modos de sustancia de Dios, no
personas distintas. Al igual que el agua con sus tres estados (líquido, sólido y gaseoso), se dice que la
Trinidad es solo tres modos diferentes de la misma esencia. A diferencia de los modalistas, los trinitarios
creen que hay tres personas distintas (no solo modos) en la única sustancia de Dios.

Tanto el islam como el cristianismo proclaman que Dios es uno en esencia. Lo que está en disputa es si
puede haber una pluralidad de personas en esta unidad de la naturaleza. Las deficiencias en la visión
musulmana de Dios 37

surgen en parte de su malentendido del monoteísmo cristiano ( ver Teísmo). Muchos musulmanes
interpretan erróneamente la visión cristiana de Dios como un triteísmo más que como un monoteísmo. El
error opuesto del triteísmo afirma que hay tres dioses separados. Pocos, si los hay, teólogos o filósofos
cristianos han sostenido esta opinión, pero a menudo se ha atribuido a los trinitarios. A diferencia de los
triteístas, los trinitarios no afirman un dios con tres sustancias diferentes; confiesan que Dios es tres personas
distintas en una sola sustancia.

La Biblia declara enfáticamente: "El Señor nuestro Dios, el Señor es uno" (Deut. 6: 4). Tanto Jesús (

Marcos 12:29) y los apóstoles repiten esta fórmula en el Nuevo Testamento (1 Cor. 8: 4, 6). Y los primeros
credos cristianos hablan de que Cristo es uno en "sustancia" o "esencia" con Dios. El Credo de Atanasio
dice: “Adoramos a un Dios en la Trinidad y a la Trinidad en la Unidad; Tampoco confundir a las
personas; ni adivinar la Sustancia (Esencia) ". Entonces, el cristianismo es una forma de monoteísmo, creer
en un solo Dios.

La Trinidad y la complejidad. Muchos musulmanes se quejan de que el concepto cristiano de la Trinidad es

demasiado complejo. Sin embargo, se olvidan de que la verdad no siempre es simple. Como CS Lewis dice
acertadamente: “Si el cristianismo fuera algo que estábamos inventando, por supuesto que podríamos
hacerlo más fácil. Pero no lo es. No podemos competir, en simplicidad, con personas que inventan
religiones. Como pudimos Estamos tratando con hechos. Por supuesto, cualquiera puede ser simple si no
tiene hechos para preocuparse ”(Lewis, 145).

El hecho de confrontar a los cristianos que llevaron a formular esta compleja verdad fue, por supuesto, las
afirmaciones y credenciales de Jesús de Nazaret de ser Dios ( ver Cristo, Deidad de). Esto los llevó a la
necesidad de plantear una pluralidad dentro de la deidad y, por lo tanto, la doctrina de la Trinidad, ya que
este Jesús no era el mismo a quien se dirigía como Padre. Entonces los cristianos creen y los musulmanes
niegan que haya tres personas en este Dios. En este punto, el problema se vuelve filosófico.

El concepto neoplatónico de la unidad. En el corazón de la incapacidad musulmana para comprender la

Trinidad está el concepto neoplatónico de la unidad. El anuncio del siglo II. El filósofo Plotino, que influyó
mucho en el pensamiento de la Edad Media, vio a Dios (el Último) como el Uno, una unidad absoluta en la
que no hay multiplicidad en absoluto. Éste era tan absolutamente simple que ni siquiera podía conocerse a sí
mismo, ya que el autoconocimiento implica una distinción entre conocedor y conocido. No fue hasta que
emanó un nivel hacia abajo, en el Nouso Mente, que podría reflejarse en sí mismo y, por lo tanto, conocerse
a sí mismo. Para Plotino, el Uno mismo estaba más allá del conocimiento, más allá de la conciencia e
incluso más allá del ser. Era tan simple que no tenía mente, pensamientos, personalidad o conciencia. Estaba
vacío de todo, incluso de ser. Por lo tanto, no podía ser conocido, excepto por sus efectos que, sin embargo,
no se parecían a sí mismos (Plotinus, 1.6; 3.8–9; 5.1, 8; 6.8, 18).

No es difícil ver fuertes similitudes entre los puntos de vista de Dios de Plotina y los musulmanes. Tampoco
es difícil ver la dificultad con este punto de vista. Conserva una unidad rígida en Dios a expensas de la
personalidad real. Se aferra a una simplicidad rígida al sacrificar la relación. Nos deja con un concepto vacío
y estéril de la deidad. Al reducir a Dios a una unidad desnuda, se quedan con una unidad estéril. Como
Joseph Ratsinger señaló perspicazmente:

El no relacionado, no relacionado, absolutamente uno no podría ser una persona. No existe una persona en
singular categórico. Esto ya es evidente en las palabras en que el concepto de 38

la persona creció; la palabra griega "prosopón " significa literalmente "(a) mirar hacia"; con el
prefijo 'pros' (hacia). Incluye la noción de parentesco como parte integral de sí misma. . . . En este sentido,
el sobrepasar lo singular está implícito en el concepto de persona. [Ratsinger, 128-29]

Confusión respecto a la Trinidad. Unidad confusa con singularidad. El Dios musulmán tiene unidad y
singularidad. Pero estos no son lo mismo. Es posible tener unidad sin singularidad. Porque podría haber
pluralidad dentro de la unidad. De hecho, la Trinidad es precisamente una pluralidad de personas dentro de
la unidad de una esencia. Las analogías humanas ayudan a ilustrar el punto de manera superficial. Mi mente,
mis pensamientos y mis palabras tienen una unidad, pero no son una singularidad, ya que son todas
diferentes. Del mismo modo, Cristo puede expresar la misma naturaleza que Dios sin ser la misma persona
que el Padre.

En este sentido, el monoteísmo musulmán sacrifica la pluralidad en un intento de evitar la dualidad. Al

evitar el extremo de admitir cualquier compañero en Dios, el Islam va al otro extremo y niega cualquier
pluralidad personal en Dios. Pero, como observó Joseph Ratsinger, "la creencia en la Trinidad, que reconoce
la pluralidad en la unidad de Dios, es el único camino para la eliminación final del dualismo como un medio
para expandir la pluralidad junto con la unidad; solo a través de esta creencia es la validación positiva de la
pluralidad una base definida. Dios está por encima del singular y el plural. Él rompe las dos categorías
”(Ratsinger, 128).

Persona confusa (quién) y naturaleza (qué). Que Cristo "rompe las categorías" explica por qué cristianos y
no cristianos por igual, han luchado por comprender las dos naturalezas de Cristo. Una de las mejores
explicaciones de lo que los cristianos creen, aunque no va muy lejos de explicarlo, se encuentra en una de
las declaraciones de fe de la Reforma del siglo XVI, la Confesión belga, capítulo 19: Creemos que según
esta concepción [de dos naturalezas], la persona del Hijo está inseparablemente unida y conectada con la
naturaleza humana; para que no haya dos Hijos de Dios, ni dos personas, sino dos naturalezas unidas en una
sola persona; Sin embargo, cada naturaleza conserva sus propias propiedades distintas. Como, entonces, la
naturaleza divina siempre ha permanecido sin crear, sin el comienzo de los días o el final de la vida,
archivando el cielo y la tierra, así también la naturaleza humana no perdió sus propiedades sino que siguió
siendo una criatura, teniendo comienzo de días, siendo una naturaleza finita y conservando todas las
propiedades de un cuerpo real. . . . Pero estas dos naturalezas están tan unidas en una sola persona que ni
siquiera fueron separadas por su muerte. . . . Por eso confesamos que él es muy Dios y muy hombre : muy
Dios por su poder para conquistar la muerte; y muy hombre para que muriera por nosotros según la
enfermedad de su carne.

El cristianismo ortodoxo no cree que Jesucristo fuera como un batido, las dos naturalezas se mezclaron en
una masa indistinguible. Tampoco los cristianos creen que Jesús tenía una identidad esquizofrénicamente
dividida en la que las naturalezas divina y humana eran tan distintas que habrían tenido que llamarse
mutuamente a larga distancia. Estos puntos de vista y otras ideas igualmente erróneas han enturbiado la
teología cristiana a lo largo de su historia. Una teoría moderna popular, que ignora todo el punto de
Filipenses 2 y la razón por la que Dios tuvo que asumir una naturaleza humana, afirma que Jesús se despojó
de todos sus atributos divinos de poder y autoridad y mantuvo solo su perfección moral.
Entonces, ¿cómo es concebible? La visión ortodoxa es que Dios el Hijo no quitó nada de su divinidad, sino
que más bien le agregó la naturaleza humana. Aceptó las limitaciones. Como ser humano, Jesús tuvo que
crecer 39

arriba y aprende. Sintió necesidad y pena y había cosas que la naturaleza humana de Jesús no sabía, como la
fecha de su regreso (Mateo 24:36).

Un teólogo, Charles * Hodge, se preguntó si Dios no dibujó la analogía más clara de las dos naturalezas en
el diseño del templo de Israel en Jerusalén. El patio interior donde ocurría el trabajo diario de adoración y el
sacrificio era el tribunal de Israel o el lugar sagrado. Pero dentro de este espacio había otra habitación que
representaba la presencia de Dios en medio de su pueblo. A esta sala central, el "santo de los santos", solo
entraba el sumo sacerdote una vez al año. Una cortina separaba las dos secciones del santuario para que la
habitación quedara oculta. Pero simbólicamente empoderó a los sacerdotes en su vida diaria en la adoración
del templo. Los dos estaban sin mezclar pero unidos e inseparables.

La visión ortodoxa de las dos naturalezas de Cristo es que una persona es Dios y humana. Las dos
naturalezas comunican íntimamente pero no se superponen. Cristo posee dos naturalezas unidas. Por lo
tanto, cuando Jesús murió en la cruz por nuestro pecado, murió como el Dios-hombre. No está yendo
demasiado lejos, dijo John Calvin, para decir que en el momento en que Jesús estaba colgando en la cruz, su
poder como Dios Creador estaba sosteniendo el cerro sobre el cual se encontraba la cruz. A menos que Jesús
sea Dios y humano, no puede reconciliar a Dios con la humanidad. Pero la Biblia dice claramente, "hay un
Dios y un mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús" (1 Tim. 2: 5).

Dado que Cristo es un Quién (persona) con dos Whats (naturalezas), cada vez que se hace una pregunta
sobre él, debe separarse en dos preguntas, una aplicando a cada naturaleza. Por ejemplo, ¿se cansó?

Como Dios, no; como humano, si. ¿Cristo tuvo hambre? En su naturaleza divina, no; en su naturaleza
humana, sí.

¿Cristo murió? En su naturaleza humana, murió. Su naturaleza divina está eternamente viva. Murió como el
Dios-hombre, pero su divinidad no murió.

Cuando esta misma lógica se aplica a otras preguntas teológicas planteadas por los musulmanes, produce el
mismo tipo de respuesta. ¿Jesús lo sabía todo? Como Dios lo hizo, ya que Dios es omnisciente. Pero como
hombre, Jesús no sabía el tiempo de su segunda venida (Mateo 24:36), y de niño "aumentó en sabiduría" (

Lucas 2:52).

¿Podría pecar Jesús? La respuesta es la misma: como Dios, no; como hombre sí (pero no lo hizo). Dios no
puede pecar.

Por ejemplo, la Biblia dice que "es imposible que Dios mienta" (Heb. 6:18; cf. Tito 1: 2). Sin embargo, Jesús
era

"En todos los puntos tentados como somos, pero sin pecado" (Heb. 4:15). Aunque nunca pecó (véase 2 Cor.
5:21; 1 Pedro 1:19; 1 Juan 3: 3), fue realmente tentado y le fue posible pecar. De lo contrario, su tentación
habría sido una farsa. Jesús poseía el poder de la libre elección, lo que significa que cuando escogió no
pecar, fue una elección significativa. Podría haber hecho lo contrario.

Al dividir cada pregunta de Cristo en dos y referirlas a cada naturaleza, se desbloquean muchos acertijos
teológicos que, de lo contrario, permanecerían envueltos en la ambigüedad. Y hace posible evitar las
contradicciones lógicas que los musulmanes y otros no creyentes instan a los cristianos.

Conclusión. La doctrina de la Trinidad es uno de los grandes misterios de la fe cristiana. Es decir, trasciende
la razón sin ser contraria a la razón ( ver Fe y razón). No se conoce por la razón ( ver Apocalipsis, General)
sino solo por revelación especial ( ver Revelación, Especial). Dios es uno en esencia pero tres en
personas. Es una pluralidad dentro de la unidad. Dios es una triunidad, no una singularidad rígida.
40

Una vez que se comprenden esas concepciones, fallan muchas de las barreras que separan incluso a
monoteístas radicales como los judíos ortodoxos y los musulmanes.

Fuentes

A. Ajijola, La esencia de la fe en el Islam

Agustín, en la Trinidad

S. Balic, "La imagen de Jesús en la teología islámica contemporánea", en A. Shimmel y A. Falaturi,

eds., Creemos en un Dios

C. Beisner, Dios en tres personas.

A. Dawud, Mahoma en la Biblia

JND Kel y, Doctrinas cristianas primitivas

CS Lewis, el mero cristianismo

AH Mahud, El Credo del Islam

M. Nazir-Ali, Fronteras en el encuentro cristiano-musulmán

CG Pfander, El Mizanu'l Haqq ( El equilibrio de la verdad ) Plotino. Los Enneads

GL Prestige, Dios en el pensamiento patrístico .

J. Ratsinger, Introducción al cristianismo , JR Foster, trans.

A. Shorrosh, Islam revelado

Tomás de Aquino, sobre la Trinidad

Troeltsch, Ernst. Ernst Peter Wilhelm Troeltsch (1865–1923) nació en Haunstetten y estudió en Göttingen,
Berlín y Erlängen. Troeltsch fue ministro de educación de Alemania antes de la Primera Guerra Mundial y
enseñó, principalmente en Berlín y Heidelberg, desde 1894 hasta su muerte. Era un teólogo liberal que
estaba intensamente involucrado en cuestiones sociales y políticas, además de historiador y filósofo. Su
trabajo rechazó la Biblia y consideró a la religión como culturalmente condicionada, pero detestaba el
relativismo que sus ideas promovían. Troeltsch creía que el cristianismo era la religión más adecuada para el
mundo occidental, y trató de legitimarlo a través de la acción social en la historia moderna en lugar de la
acción sobrenatural en el mundo antiguo. Entre sus obras estaban el pensamiento cristiano en la historia y
la aplicación.(1924 / trans. 1923), y La enseñanza social de la Iglesia cristiana (1912/1931).

Troeltsch estableció la regla de la analogía: la única forma de conocer el pasado es mediante analogías en el
presente. A lo desconocido del pasado se llega solo a través de lo que se conoce. Sobre este principio, unos
41

argumentan que los milagros de la Biblia no deben creerse, ya que no se relacionan con nada de lo que
sucede ahora ( ver Milagros, Argumentos en Contra). Un método histórico apropiado, por lo tanto, elimina
lo milagroso. Antony Flew agregó su propio giro al "argumento histórico crítico".

Troeltsch utilizó el principio de analogía y Voló el principio de la historia crítica contra los milagros.

Ambos tienen la misma base naturalista ( ver Naturalismo).

Cabe señalar que el término principio de analogía se utiliza en dos sentidos completamente diferentes. Para
una discusión sobre el principio de analogía relacionado con la razón y el conocimiento de Dios, vea el
artículo Analogía, Principio de.

El principio de analogía. Este principio de analogía, según Troeltsch, afirma que "en la analogía de los
eventos que conocemos, buscamos por conjeturas y comprensión comprensiva para explicar y reconstruir el
pasado". Sin la uniformidad del pasado y el presente, no podríamos saber nada del pasado. Sin analogías del
presente no podemos entender el pasado (Troeltsch, el historicismo y sus problemas ).

Sobre la base de este principio, algunos han insistido en que "nunca se permite que ninguna cantidad de
testimonio establezca como realidad pasada algo que no se pueda encontrar en la realidad presente". Incluso
si el testigo tiene un carácter perfecto, el testimonio no tiene poder como prueba (Becker, "Destacamento y
la escritura de la historia"

12-13). Esto significa que, a menos que uno pueda identificar en el mundo de hoy los milagros que se
encuentran en el Nuevo Testamento, tampoco tenemos razón para creer que ocurrieron en el pasado. El
filósofo FH

Bradley (1846–1924) declaró el problema de esta manera:

Hemos visto que la historia descansa en última instancia sobre una inferencia de nuestra experiencia, un
juicio basado en nuestro propio estado actual de las cosas; . . . cuando se nos pide que afirmemos la
existencia en el pasado de eventos, los efectos de las causas que confesionalmente no tienen analogía en el
mundo en que vivimos, y que sabemos, estamos perdidos por cualquier respuesta que no sea esta, esa.

. . Se nos pide construir una casa sin cimientos. . . . ¿Y cómo podemos intentar esto sin
contradecirnos? [Bradley, 100]

Se admite ampliamente en todos los lados de la cuestión que no se están produciendo nacimientos vírgenes,
sin resucitar a los muertos y sin caminar sobre el agua hoy en día, luego se sigue por el principio de analogía
que no se puede saber que tales eventos ocurrieron en la historia. Entonces los milagros bíblicos son
históricamente incognoscibles.

Similar al "Principio de Analogía" de Troeltsch es la "historia crítica" de Flew. La historia crítica debe su
existencia en parte a dos principios establecidos por David Hume, que intentan socavar la credibilidad de los
milagros (Hume, Tratados sobre la naturaleza humana , 2.3.1; Consulta sobre la comprensión humana ,
8; ver Milagros, argumentos en contra). Voló comentarios:

1. "El detrito presente [restos] del pasado no puede interpretarse como evidencia histórica en general, a
menos que presumamos que las mismas regularidades básicas obtenidas entonces como hoy".

2. "El historiador debe emplear como criterio todo su conocimiento actual, o supuesto conocimiento, de lo
que es probable o improbable, posible o imposible" (Flew, 350).

42

Solo presumiendo que las leyes de hoy también gobernaron la realidad en el pasado, el historiador puede
interpretar racionalmente la evidencia y construir una descripción de lo que realmente sucedió (ibid., 351).

Flew concluye que el historiador crítico descarta una historia de un milagro. Con Hume, argumenta que las
personas razonables consideran que la "imposibilidad absoluta o una naturaleza milagrosa" es suficiente para
refutar los sucesos reportados (ibid., 352). Los milagros son posibles en principio, pero en la práctica el
historiador siempre debe rechazarlos. La naturaleza misma del método histórico exige que el pasado se
interprete de acuerdo con las regularidades (naturalistas) del presente. En estructura lógica, este argumento
contra los milagros se puede resumir:
1. La historia crítica depende de la validez de dos principios: (a) Los restos del pasado pueden usarse como
evidencia para reconstruir la historia solo si presumimos las mismas regularidades básicas de la naturaleza
que teníamos ahora. (b) El historiador crítico debe utilizar el conocimiento actual de lo posible y probable
como criterio para conocer el pasado.

2. La creencia en los milagros es contraria a ambos principios.

3. Por lo tanto, la creencia en los milagros es contraria a la historia crítica.

Por el contrario, solo los ingenuos y los no críticos pueden creer en los milagros. El pasado solo puede
conocerse en términos de los patrones regulares del presente. Y estos patrones de la naturaleza en el presente
descartan cualquier conocimiento de milagros en el pasado.

Evaluación. Debe notarse primero que este argumento no pretende eliminar la posibilidad de milagros
( ver Spinoza, Benedict). Simplemente intenta descartar su conocimiento por lo que Flew llama

"Historia crítica". Además, el argumento (como admite Flew) sigue la forma básica del antisupernaturalismo
de Hume, que ha sido criticado en el artículo Milagros, Argumentos en contra. Es decir, supone que para ser
verdaderamente crítico e histórico, uno debe ser antiesupernatural. Cualquiera que permita lo sobrenatural es
automáticamente ingenuo (incidentalmente, un ataque ad hominem ). Sin embargo, uno pensaría que la
mentalidad cerrada no sería elogiada como un requisito previo para evaluar la evidencia y compilar la
historia.

Es un principio válido que "el presente es la clave del pasado" o que "el pasado se conoce por analogía con
el presente". Esto es así ya que aquellos que viven en el presente no tienen acceso directo al pasado. No
estuvimos allí y no podemos volver. Debemos depender, por lo tanto, de comparar restos del pasado con
eventos en el presente. Así es precisamente como funciona la ciencia del origen ( verOrígenes, Ciencia de),
ya sea aplicado a la arqueología, biología o geología. En geología, el principio de analogía se conoce como
el principio de uniformidad o uniformitarianismo. Sin embargo, los dos deben distinguirse. Para el
uniformismo se carga con un sesgo antisupernatural extraño. Mientras que, en las ciencias sobre el pasado,
el principio de uniformidad (analogía) es legítimo. Cuando un arqueólogo encuentra una pieza de cerámica,
es útil saber para qué se usa la cerámica en el presente, cómo se aplican los diferentes materiales, formas y
esmaltes a las diferentes funciones, y cómo el alfarero realiza el oficio. El arqueólogo postula a partir de eso
cuál pudo haber sido el origen de esta vasija.

Una aplicación válida del principio de que "el presente es la clave del pasado" es que "los tipos de

se puede suponer que las causas que se sabe que producen ciertos tipos de efectos en el presente producen
efectos similares en el pasado ". Pero, al contrario de Troeltsch y Flew, este principio no descarta una
creencia creíble en milagros pasados, incluso si no existen tales milagros en el presente. Este uso aplica mal
el principio.

Problemas con los argumentos. Varias dificultades involucradas en los argumentos contra los milagros se
discuten en la sección sobre argumentos contra milagros por analogía en el artículo Milagros, Argumentos
en contra. En forma abreviada esos argumentos son:

Tanto Troeltsch como Flew adoptan el uniformismo histórico. Asumen que todos los eventos pasados son
uniformemente iguales a todos los presentes. Según la lógica uniformitaria, la geología pasó por alto el
hecho de que muchos procesos pasados fueron catastróficos y provocaron un cambio más rápido de lo que
se puede observar. Según el argumento uniformitario, los científicos no deberían estudiar los eventos
singulares e irrepetibles que rodean los orígenes del universo y la vida en la tierra.

El argumento histórico confunde uniformidad con uniformitarianismo. No se sigue que el objeto en el

pasado no pueda ser una singularidad. Los hallazgos únicos de los arqueólogos pueden estudiarse por
analogía con otros hallazgos. Puede que no sean uniformemente iguales, quizás nada parecido, pero eso no
descalifica su estudio. El programa SETI (Búsqueda de Inteligencia Extraterrestre) no es poco científico al
creer que recibir un mensaje único desde el espacio revelará la existencia de vida inteligente ( ver Sagan,
Carl). La base para saber que la inteligencia produce un grupo singular de ondas de radio es su complejidad
organizada, no la recepción de más mensajes. La evidencia histórica proporciona amplias bases para afirmar
que los milagros de Cristo ocurrieron, incluso si ninguno ocurre hoy.

Es un alegato especial suponer que no están ocurriendo milagros. Dios puede o no seguir trabajando de esta
manera. Troeltsch y Flew no demuestran que los milagros nunca sucedan hoy. Si hay milagros, existe una
analogía para conocer el pasado.

En la práctica, Flew dice que los milagros son "absolutamente imposibles" y deben descartarse sin más.

Esta es la falacia de petitio principii o mendicidad de preguntas. ¿Por qué un pensador crítico debe ser tan
parcial contra la realidad histórica de un milagro como para comenzar con una mente cerrada a cualquier
otra evidencia?

Al cerrar la discusión y burlarse de aquellos que no están de acuerdo con sus suposiciones, los
uniformatarios están traicionando los fundamentos de la ciencia. Un ejemplo reciente es el tiempo y la
energía desperdiciados en evitar la evidencia de que el universo tuvo un comienzo, aunque la erupción
explosiva de masa en el Big Bang se acepta fácilmente hoy.

¿Por qué los eventos excepcionales del pasado deben juzgarse contra los eventos normales del mundo de
hoy? La curación de un hombre nacido ciego parecía tan increíble en los días de Jesús como lo sería si
sucediera ahora (ver Mateo 9). La única comparación legítima de una anomalía pasada es la comparación
con los acontecimientos anómalos de hoy, en lugar de la vida general.

El argumento uniformitario demuestra que gran parte de lo que los uniformitarios creen sobre el pasado no
puede ser cierto. Muchos eventos históricos que aceptan fueron excepcionales o únicos.

44

La "historia crítica" no critica la aceptación acrítica e irrazonable de presuposiciones que eliminan el

conocimiento histórico válido. Legisla, más que busca, la verdad.

Conclusión. Troeltsch buscó sintetizar la religión y la cultura social, pero rara vez pudo llegar a una
conclusión final sobre hacia dónde se dirigía la síntesis, por lo que hizo una teología a veces útil pero
incompleta de la acción cristiana en el mundo. Parte del problema fue su escepticismo liberal teológico, que
dejó sin respuesta la cuestión de los fundamentos del cristianismo y dónde encajaba esta religión en el
mundo de la realidad. Gran parte del problema con su filosofía histórica relacionada con su

"Principio de analogía", un dogma uniformitario que rechazó la singularidad de la vida y los milagros de
Cristo. Quien fue Cristo y lo que hizo ni siquiera podría considerarse sin que ocurrieran sucesos similares
ahora. Este naturalismo histórico supone que todos los eventos pueden explicarse naturalmente. Esto, sin
embargo, es contrario al pensamiento racional en general y al pensamiento científico en particular
( ver Orígenes, Ciencia de).

Fuentes

C. Becker, "El desapego y la escritura de la historia", en El desapego y la escritura de la historia, ed. pags.

L. Snyder

FH Bradley, Las presunciones de la historia crítica

DK Erlandson, "Una nueva mirada", Estudios religiosos ( diciembre de 1977) A. Flew, "Milagros", en The
Encyclopedia of Philosophy, ed. P. Edwards NL Geisler, Apologética Cristiana

———, los milagros y la mente moderna

S. Hawking, una breve historia del tiempo

D. Hume, una investigación sobre el entendimiento humano

———, Tratado sobre la naturaleza humana

R. Jastrow, Dios y los astrónomos

CS Lewis, Milagros

E. Troeltsch, el historicismo y sus problemas

———. "Historiografía", en la Enciclopedia de Religión y Ética R. Whately, "Dudas históricas sobre la

existencia de Napoleón Bonaparte", en H. Morley, ed., Folletos famosos, 2ª ed.

HP Yockey, "Autoorganización, escenarios de origen de la vida y teoría de la información", en Journal

of Theoretical Biology (1981)

45

Trueblood, Elton. Elton Trueblood (1900–1994) fue un teólogo y filósofo cuáquero

estadounidense. Después de servir como capellán de la Universidad de Stanford, se convirtió en profesor de
filosofía en Earlham College. Se retiró de Earlham en 1966 para convertirse en profesor en general.

Trueblood publicó treinta y siete libros, incluyendo The Essence of Spiritual

Religion (1937), The Predicament of Modern Man (1944), The Company of the Committed (1961), The
Incendiary Fellowship (1967) y While It Is Day: An Autobiography (1974) De especial interés para los
apologistas es su Filosofía de la religión (1957).

Mientras se mantuvo fiel a sus creencias cuáqueras en la "luz interior", el pacifismo y los derechos civiles,
Trueblood se trasladó a la corriente principal del evangelicalismo. Su trabajo en la filosofía de la religión fue
más allá del misticismo cuáquero tradicional.

Trueblood argumentó que "la revelación debe ser probada por la razón por la simple razón de que hay
afirmaciones falsas de revelación ( Philosophy of Religion , 32). Si bien reconoció la necesidad de autoridad,
insistió en que debería ser una autoridad razonable, una en la que se pueda confiar (ibid., 67). Él creía que
existe una amplia evidencia para apoyar la verdad del cristianismo como tal autoridad. Con Joseph Butler,
creía que "las pruebas probables, al ser agregadas, no solo aumentan la evidencia sino que la multiplican "
(ibid., 74).

Evidencia para Dios. Trueblood sacó su defensa de Dios de las fuentes clásicas de evidencia: el argumento
cosmológico. Hablando de la Segunda Ley de la Termodinámica ( ver Termodinámica, Leyes de),
Trueblood dijo: "Si el universo está funcionando como un reloj,. . . el reloj debe haber sido enrollado. . . . El
mundo, para tener un fin de los tiempos, debe haber tenido un comienzo de los tiempos ". Resumió que la
evidencia sugiere que "el mundo no se explica por sí mismo". . . . La naturaleza apunta más allá de la
naturaleza para una explicación de la naturaleza ”(ibid., 104). Ver artículo sobre Big Bang Theory.

Argumento Moral. Una de las mejores declaraciones del argumento moral para la existencia de Dios se
encuentra en Trueblood. Razonó que debe haber una ley moral objetiva ( véase Moralidad, Naturaleza
absoluta de).

De lo contrario, no habría tal acuerdo sobre moralidad. Sin una ley moral, toda persona tendría razón,
independientemente de lo que hiciera, ni podría haber desacuerdos sobre los estándares éticos. Ni siquiera se
podría discutir una cuestión ética, ya que el concepto de ética no tendría sentido. Las opiniones
contradictorias serían correctas, ya que los opuestos podrían ser igualmente correctos. La ley moral que
existe debe estar más allá de las personas individuales y más allá de la humanidad en su conjunto, ya que
cada persona y toda la raza se miden para el progreso moral.
Esta ley moral debe provenir de un legislador moral, porque una ley no tiene sentido a menos que provenga
de una mente para darle significado. La deslealtad no tiene sentido a menos que la lealtad se deba a una
persona, pero la gente muere en lealtad a lo que es más correcto. La verdad no tiene sentido excepto en el
contexto de una reunión de mente con mente, sin embargo, las personas mueren por la verdad. Por lo tanto,
el descubrimiento y el deber de la ley moral tiene sentido solo si hay una Mente o Persona detrás de ella.

Por lo tanto, una Mente moral y personal que está fuera de la humanidad respalda esta ley moral. De lo
contrario, el universo sería irracional. A menos que asumamos que el universo es irracional, debe haber un
objetivo 46

ley moral y un dador moral objetivo de la ley.

Argumento religioso Trueblood también presenta un buen resumen del argumento de la experiencia religiosa
( ver Apologética, Experiencial). Señala que no solo las masas afirman haber experimentado a Dios, sino
que incluso si una persona tiene razón sobre una experiencia religiosa, debe haber un Dios. En vista de esto,
hay dos alternativas: "O Dios es, o todos los que han afirmado conocerlo han sido engañados" (ibid.,
146). Pero dado que, entre quienes afirman haber experimentado a Dios algunas de las mentes más brillantes
y críticas de la historia de la humanidad, parece poco probable que todos estén equivocados. Es más
probable que Dios exista. Por supuesto, siempre es posible que todos estén engañados ( verFreud,
Sigmund; Feuerbach, Ludwig), pero esto no quiere decir que haya buenas razones para creer que lo son.

De hecho, hay buenas razones para creer que Dios existe ( ver Dios, Evidencia de).

Fuente

E. Trueblood, filosofía de la religión

La verdad, absoluta. Ver verdad, naturaleza de

La verdad, la naturaleza de. Pilato preguntó: ¿Qué es la verdad? Los filósofos desde Sócrates hasta el
siglo pasado respondieron: ¿Es absoluto? ¿Es conocible ( ver Agnosticismo)? ¿Y corresponde a un referente
o, en el caso de la verdad metafísica, corresponde a la realidad?

La importancia de la naturaleza de la verdad. La naturaleza de la verdad es crucial para la fe cristiana. El

cristianismo no solo afirma que hay una verdad absoluta (verdad para todos, en todas partes, en todo
momento), sino que insiste en que la verdad sobre el mundo (la realidad) es lo que corresponde a la forma en
que las cosas son en realidad. Por ejemplo, la afirmación "Dios existe" significa que realmente hay un Dios
fuera del universo, un Ser extracósmico ( ver Dios, Evidencia de). Del mismo modo, la afirmación de que
"Dios resucitó a Cristo de los muertos"

significa que el cadáver muerto de Jesús de Nazaret desalojó sobrenaturalmente su tumba unos días después
de su entierro ( ver Resurrección, Evidencia de). Las afirmaciones de la verdad cristiana realmente
corresponden al estado de cosas sobre el cual dicen informarnos.

La naturaleza de la verdad. Lo que no es verdad . . La verdad se puede entender tanto de lo que es como de
lo que no es. Hay muchos puntos de vista inadecuados sobre la naturaleza de la verdad. La mayoría de estos
resultan de una confusión entre la naturaleza (definición) de la verdad y una prueba (defensa) de la verdad, o
de no distinguir el resultado de la regla.

La verdad no es "lo que funciona". Una teoría popular es la visión pragmática de Wiliam James y sus
seguidores de que la verdad es lo que funciona. Según James, “La verdad es la forma conveniente de saber.

Se sabe que una declaración es verdadera si brinda los resultados correctos. Es el expediente que confirma la
experiencia futura ". Que esto es inadecuado es evidente por su confusión de causa y efecto. Si algo es
cierto, funcionará, al menos a largo plazo. Pero simplemente porque algo funciona no lo hace verdad. Así no
se entiende la verdad en la corte. Los jueces tienden a considerar el expediente como perjurio. Finalmente,
los resultados no resuelven la cuestión de la verdad. Incluso cuando los resultados están disponibles, uno
todavía puede preguntar si la declaración inicial correspondió a los hechos. Si no fue así, no fue cierto,
independientemente de los resultados.

47

La verdad no es "lo que es coherente". Algunos pensadores han sugerido que la verdad es lo que es
internamente consistente; Es coherente y autoconsistente. Pero esta también es una definición
inadecuada. Las declaraciones vacías se unen, a pesar de que carecen de contenido de verdad. “Todas las
esposas son mujeres casadas” es internamente consistente, pero está vacío. No nos dice nada sobre la
realidad. La declaración sería así, incluso si no hubiera esposas. Realmente significa: " Sihay una esposa,
entonces debe estar casada ". Pero no nos informa que hay una esposa en cualquier parte del universo. Un
conjunto de declaraciones falsas también puede ser internamente consistente. Si varios testigos conspiran
para tergiversar los hechos, su historia puede ser más coherente que si trataran honestamente de reconstruir
la verdad. Pero todavía es una mentira. En el mejor de los casos, la coherencia es una prueba negativa de la
verdad.

Las declaraciones son incorrectas si son inconsistentes, pero no necesariamente verdaderas si lo son.

La verdad no es "lo que se pretendía". Algunos encuentran la verdad en las intenciones, más que en las
afirmaciones. Una declaración es verdadera si el autor pretende que sea verdadera y falsa si no tiene la
intención de que sea verdadera. Pero muchas declaraciones están de acuerdo con la intención del autor,
incluso cuando el autor se equivoca. "Resbalones de la lengua"

ocurrir, comunicando una falsedad o una idea engañosa que el comunicador no tenía la intención. Si algo es
cierto porque alguien pretendió que fuera cierto, entonces todas las declaraciones sinceras pronunciadas son
ciertas, incluso aquellas que son evidentemente absurdas. Las personas sinceras a menudo están
sinceramente equivocadas.

La verdad no es "lo que es integral". Otra idea es que la vista que explica la mayoría de los datos es
verdadera. Y aquellos que no son tan completos no son verdaderos, o no tan verdaderos. La exhaustividad
es una prueba de la verdad, pero no la definición de la verdad. Ciertamente, una buena teoría explicará todos
los datos relevantes. Y una verdadera cosmovisión será integral. Sin embargo, esto es solo una prueba
negativa de si es cierto. Las afirmaciones de ese punto de vista todavía deben corresponder con el estado real
de las cosas. Si un punto de vista fuera verdadero simplemente porque era más enciclopédico, entonces una
declaración de error integral sería verdadera y una presentación digerida de la verdad sería errónea. No todas
las presentaciones de largo aliento son verdaderas y las concisas no son falsas. Uno puede tener una visión
integral de lo que es falso o una visión superficial o incompleta de lo que es verdadero.

La verdad no es "lo que es existencialmente relevante". Siguiendo a Søren Kierkegaard y otros filósofos
existenciales, algunos han insistido en que la verdad es lo que es relevante para nuestra existencia o vida y
falso si no lo es.

La verdad es subjetividad, dijo Kierkegaard; La verdad es habitable. Como dijo Martin Buber, la verdad se
encuentra en las personas, no en las proposiciones.

Sin embargo, incluso si la verdad es existencial en algún sentido, no toda la verdad encaja en la categoría
existencial.

Hay muchos tipos de verdad, física, matemática, histórica y teórica. Pero si la verdad, por su propia
naturaleza, se encuentra solo subjetivamente en relevancia existencial, entonces ninguno de estos podría ser
cierto. Lo que es verdadero será relevante, pero no todo lo relevante es verdadero. Una pluma es relevante
para un escritor ateo. Y una pistola es relevante para un asesino. Pero esto no hace que lo primero sea
verdadero ni lo último bueno. Una verdad sobre la vida será relevante para la vida. Pero no todo lo relevante
para la vida será verdad.

La verdad no es "lo que se siente bien". La opinión subjetiva popular es que la verdad da un sentimiento
satisfactorio y el error se siente mal. La verdad se encuentra en nuestros sentimientos subjetivos. Muchos
místicos ( ver Misticismo) y entusiastas de la nueva era tienen versiones de esta visión defectuosa, aunque
también tiene una fuerte influencia entre algunos grupos cristianos orientados a la experiencia.

Es evidente que las malas noticias pueden ser ciertas. Pero si lo que se siente bien es siempre cierto,
entonces no lo haríamos.

Hay que creer algo desagradable. Las malas calificaciones no hacen que un estudiante se sienta bien, pero el
estudiante se niega a creerlo bajo su propio riesgo académico. Son verdad Los sentimientos también son
relativos a las personalidades individuales. Lo que se siente bien para uno puede sentirse mal para otro. Si es
así, entonces la verdad sería altamente relativa.

Pero, como se verá con algún detalle a continuación, la verdad no puede ser relativa.

Incluso si la verdad nos hace sentir bien, al menos a largo plazo, esto no significa que lo que se siente bien
sea verdad. La naturaleza de la verdad no depende del resultado de la verdad.

Lo que es la verdad Correspondencia con la realidad. Ahora que se han examinado los puntos de vista
inadecuados de la naturaleza de la verdad, queda por decir un punto de vista adecuado. La verdad es lo que
corresponde a su referente. La verdad sobre la realidad es lo que corresponde a la forma en que las cosas son
realmente. La verdad es "decirlo como es".

Esta correspondencia se aplica tanto a las realidades abstractas como a las reales. Hay verdades
matemáticas.

También hay verdades sobre las ideas. En cada caso hay una realidad, y la verdad la expresa con precisión.

La falsedad, entonces, es lo que no corresponde. Lo dice como si no fuera así, tergiversando cómo son las
cosas. La intención detrás de la declaración es irrelevante. Si carece de la correspondencia adecuada, es
falso.

Argumentos a favor de la correspondencia. Todos los puntos de vista de la no correspondencia de la verdad

implican correspondencia, incluso cuando intentan negarla. La afirmación: "La verdad no se corresponde
con lo que es" implica que este punto de vista corresponde a la realidad. Entonces, la vista de no
correspondencia no puede expresarse sin usar un marco de referencia de correspondencia.

Si las declaraciones fácticas de uno no necesitan corresponder a los hechos para ser verdad, entonces
cualquier declaración objetivamente incorrecta es aceptable. Se hace imposible mentir. Cualquier
declaración es compatible con cualquier estado de cosas dado.

Para saber que algo es verdadero o falso, debe haber una diferencia real entre las cosas y las declaraciones
sobre las cosas. Pero la correspondencia es la comparación de palabras con sus referentes. Por lo tanto, una
vista de correspondencia es necesaria para dar sentido a las declaraciones de hechos.

La comunicación depende de declaraciones informativas. Pero la correspondencia con los hechos es lo que
hace que las declaraciones sean informativas. Al final, la comunicación depende de que algo sea literal o
fáctico verdadero. Ni siquiera podemos usar una metáfora a menos que comprendamos que hay un
significado literal frente al cual el sentido figurativo no es literal. Entonces, se seguiría que toda
comunicación depende en el análisis final de una correspondencia con la verdad.

La teoría intencionalista afirma que algo es cierto solo si lo que se cumple corresponde cumple lo que se
pretende con el enunciado. Sin correspondencia de intenciones y hechos consumados no hay verdad.

Objeciones a la correspondencia. Las objeciones a la visión de correspondencia de la verdad provienen de

fuentes cristianas y no cristianas.

Cuando Jesús dijo "Yo soy la verdad" (Juan 14: 6), se argumenta que demostró que la verdad es personal, no
proposicional. Esto falsifica la visión de correspondencia de la verdad, en la cual la verdad es una
característica de las proposiciones (o expresiones) que corresponden a su referente. Pero una persona,
además de una proposición, puede corresponder a la realidad. Como la "imagen exacta" del Dios invisible
(Hebreos 1: 3), Jesús 49

corresponde perfectamente al Padre (Juan 1:18). Él le dijo a Felipe: "cuando me has visto, has visto al
Padre" (Juan 14: 9). Entonces, una persona puede corresponder a otra en su carácter y acciones. En este
sentido, se puede decir que las personas son verdaderas o que expresan la verdad.

Dios es verdad, sin embargo, no hay nada fuera de sí mismo a lo que corresponde. Sin embargo, según el
punto de vista de la correspondencia, la verdad es lo que representa correctamente la realidad. Como Dios
carece de correspondencia, según este argumento, la teoría de la correspondencia niega que Dios sea
verdadero, como la Biblia dice que es (Rom.

3: 4). Sin embargo, la verdad como correspondencia se relaciona fuertemente con Dios. Las palabras de
Dios corresponden a sus pensamientos. Entonces, Dios es verdadero en el sentido de que se puede confiar en
su palabra. Los pensamientos de Dios son idénticos a sí mismos, una especie de "correspondencia"
perfecta. En este sentido, Dios es fiel a sí mismo. Si la verdad se entiende como lo que corresponde a otro,
entonces, en este sentido, Dios no es "verdadero". Más bien, él es la realidad última y, por lo tanto, el
estándar para la verdad. Otras cosas deben corresponderle a él de manera limitada para ser llamado
verdadero, no él a ellas.

La falacia básica en esta objeción de que Dios es verdad pero no corresponde es que se equivoca en sus
definiciones. Si la correspondencia se relaciona solo con algo fuera de uno mismo, entonces Dios no puede
ser verdad, sino la realidad última a la que corresponde la verdad. Si la correspondencia también puede
estar dentro de uno mismo , Dios se corresponde a sí mismo de la manera más perfecta. Él es verdad perfecta
por identidad propia perfecta. Considere el siguiente pensamiento falaz:

1. Todos los que se someten a la autoridad del Papa son católicos romanos.

2. Pero el Papa no puede someterse a sí mismo.

3. Por lo tanto, el Papa no es católico romano.

El error está en la segunda premisa. Contrariamente a la afirmación, el Papa puede someterse a sí

mismo. Simplemente tiene que seguir las reglas que establece para los católicos romanos. Del mismo modo,
Dios puede y vive de acuerdo con su propia autoridad. En este sentido, es fiel a sí mismo.

La naturaleza absoluta de la verdad. La relatividad de la verdad es comúnmente una premisa del

pensamiento actual.

Sin embargo, el cristianismo ortodoxo se basa en la posición de que la verdad es absoluta. Por lo tanto, la
defensa de la posibilidad de la verdad absoluta es crucial para la defensa de la fe cristiana histórica. Según
las teorías de la verdad relativa, algo puede ser cierto para una persona, pero no para todas las personas. O
puede ser cierto en un momento, pero no en otro. Según el punto de vista absolutista, lo que es cierto para
una persona es cierto para todas las personas, tiempos y lugares.

Como se argumentó anteriormente, solo hay una visión adecuada de la naturaleza de la verdad: la visión de
correspondencia.

Otros puntos de vista, como la coherencia y el pragmatismo, describen pruebas de verdad, no una
explicación de la naturaleza de la verdad misma. La verdad fáctica es la que corresponde a los hechos. Es lo
que corresponde al estado actual de las cosas que se describen.

Verdad relativa La relatividad de la verdad es una visión contemporánea popular. Sin embargo, la verdad no
está determinada por el voto mayoritario. Echemos un vistazo a las razones que dan las personas para creer
que la verdad es relativa.
De todas, algunas cosas parecen ser ciertas en algunos momentos y no en otros. Por ejemplo, muchos 50

la gente alguna vez creyó que el mundo era plano. Ahora sabemos que la declaración de la verdad estaba
equivocada. Parece que esta verdad ha cambiado con los tiempos. O lo tiene? ¿Cambió la verdad o
cambiaron las creencias sobre lo que es verdadero? Bueno, ciertamente el mundo no cambió de una caja a
una esfera. Lo que cambió a este respecto es nuestra creencia, no nuestra tierra. Cambió de una creencia
falsa a una verdadera.

Dentro del universo de discurso de una declaración, cada verdad es una verdad absoluta. Algunas
declaraciones realmente se aplican solo a algunas personas, pero la verdad de esas declaraciones es tan
absoluta para todas las personas en todas partes en todo momento como una declaración que se aplica a
todas las personas en general. "Las inyecciones diarias de insulina son esenciales para la vida continua" es
cierto para las personas con algunas formas de diabetes que amenazan la vida. Esta declaración tiene un
universo de discurso aplicado. No pretende ser una verdad que se aplique a todos. Pero si se aplica a Fred,
entonces es verdad de Fred para todos. La advertencia de que esta afirmación es falsa para las personas con
un páncreas que funciona normalmente no resta valor a la verdad de la afirmación dentro de su universo de
discurso, los diabéticos a los que se dirige adecuadamente.

Algunas declaraciones parecen ser ciertas solo para algunos. La afirmación "Me siento cálido" puede ser
cierta para mí, pero no para otra persona, que puede sentir frío. Soy el único dentro del universo de discurso
de la declaración. La declaración, “Yo [Norman Geisler] me siento cálido” (el 1 de julio de 1998, a las 3:37
pm.) Es cierto para todos en todas partes donde Norman Geisler se sintió cálido en ese momento de la
historia. Corresponde a hechos y, por lo tanto, es una verdad absoluta.

Un maestro frente a una clase dice: "La puerta de esta sala está a mi derecha". Pero está a la izquierda para
los estudiantes. Los relativistas argumentan que seguramente esta verdad es relativa al maestro ya que es
falsa para la clase. Pero, por el contrario, es igualmente cierto para todos que la puerta está a la derecha del
profesor. Esta es una verdad absoluta. Nunca será cierto para nadie, en cualquier lugar en cualquier
momento que la puerta estaba a la izquierda del profesor durante esta clase en este día en esta sala. La
verdad es igual de absoluta que la puerta estaba a la izquierda del estudiante.

Parece obvio que la temperatura con frecuencia es relativamente alta en Arizona y relativamente fría en el
Polo Norte. Entonces, aparentemente algunas cosas son ciertas para algunos lugares pero no para
otros. ¿Correcto?

No tan. Algunas cosas son ciertas con respecto a algunos lugares, pero no son ciertas en otros lugares donde
las condiciones son diferentes. Pero ese no es el punto. Dentro del universo de discurso del informe
meteorológico de Arizona, la declaración corresponde a los hechos. Entonces es verdad en todas partes. La
declaración: "Hace relativamente frío para la tierra en el Polo Norte" es cierto para las personas en Arizona
en el verano, o en Plutón, donde hace más frío que en el Polo Norte. La verdad es lo que corresponde a los
hechos, y el hecho es que hace frío en el Polo Norte.

Toda la verdad es absoluta. No hay verdades relativas. Porque si algo es realmente cierto, entonces es
realmente cierto para todos en todas partes y para siempre. El enunciado de verdad 7 + 3 = 10 no es solo
cierto para las especialidades en matemáticas, ni es cierto solo en un aula de matemáticas. Es cierto para
todos en todas partes.

Evaluación. Como una manzana vieja, el relativismo puede verse bien en la superficie pero está podrido en
el núcleo.

Entre sus problemas:

¿Absolutamente relativo? La mayoría de los relativistas realmente creen que el relativismo es cierto para
todos, no solo para ellos. Pero eso es lo único que no pueden sostener si son realmente relativistas. Porque
una verdad relativa es simplemente verdadera 51
para mí pero no necesariamente para nadie más. Entonces, el relativista que piensa que el relativismo es
verdadero para todos es un absolutista. Tal persona cree en al menos una verdad absoluta. El dilema es este:
un relativista constante no puede decir "Es una verdad absoluta para todos que la verdad es solo
relativamente cierta". La persona tampoco puede decir: "Es relativamente cierto que el relativismo es
cierto". Si solo es relativamente cierto, entonces el relativismo puede ser falso para algunos o para
otros. ¿Por qué entonces debería aceptarlo como cierto? O la afirmación de que la verdad es relativa es una
afirmación absoluta, que falsificaría la posición relativista, o es una afirmación que nunca se puede hacer
realmente, porque cada vez que lo haces tienes que agregar otro "relativamente". Esto comienza una
regresión infinita que nunca dará sus frutos en una declaración real.

La única forma en que el relativista puede evitar el doloroso dilema del relativismo es admitiendo que hay al
menos algunas verdades absolutas. Como se señaló, la mayoría de los relativistas creen que el relativismo es
absolutamente cierto y que todos deberían ser relativistas. Ahí radica la naturaleza autodestructiva del
relativismo. El relativista se encuentra en el pináculo de una verdad absoluta y quiere relativizar todo lo
demás.

Un mundo de contradicciones. Si el relativismo fuera cierto, entonces el mundo estaría lleno de condiciones
contradictorias. Porque si algo es cierto para mí pero falso para ti, entonces existen condiciones
opuestas. Porque si digo

“Hay leche en el refrigerador” y usted dice “no hay leche en el refrigerador”, y ambos tenemos razón,
entonces debe haber y no leche en el refrigerador al mismo tiempo y en el mismo sentido. Pero eso es
imposible. Entonces, si la verdad fuera relativa, entonces lo imposible sería real.

En el ámbito religioso significaría que Bily Graham está diciendo la verdad cuando dice: "Dios existe".

y Madalyn Murray O'Hare también tiene razón cuando afirma: "Dios no existe". Pero estas dos afirmaciones
no pueden ser ambas verdaderas. Si uno es verdadero, entonces el otro es falso. Y como agotan las únicas
posibilidades, una de ellas debe ser cierta.

Sin errores ni derechos. Si la verdad es relativa, nadie se equivoca, incluso cuando lo es. Mientras algo sea
fiel a mí, entonces tengo razón incluso cuando estoy equivocado. El inconveniente es que nunca podría
aprender nada tampoco, porque el aprendizaje se está moviendo de una creencia falsa a una verdadera, es
decir, de una creencia absolutamente falsa a una absolutamente verdadera. La verdad es que los absolutos
son ineludibles.

Respondiendo objeciones. Los relativistas han formulado varias objeciones a la visión de la verdad como
absoluta.

Los siguientes son los más importantes:

Sin conocimiento absoluto. Se objeta que la verdad no puede ser absoluta ya que no tenemos un
conocimiento absoluto de las verdades. Incluso la mayoría de los absolutistas admiten que la mayoría de las
cosas se conocen solo en términos de grados de probabilidad. ¿Cómo, entonces, puede toda la verdad ser
absoluta?

Podemos estar absolutamente seguros de algunas cosas. Estoy absolutamente seguro de que existo. De
hecho, mi existencia es innegable. Porque tendría que existir para hacer la declaración, "No
existo". También estoy absolutamente seguro de que no puedo existir y no existir al mismo tiempo. Y que
no hay círculos cuadrados.

Y que 3 + 2 = 5.

Hay muchas cosas más de las que no estoy absolutamente seguro. Pero incluso aquí, el relativista está
equivocado al rechazar la verdad absoluta simplemente porque carecemos de evidencia absoluta de que
algunas cosas sean ciertas. La verdad puede ser absoluta, sin importar nuestros motivos para creerla. Por
ejemplo, si es cierto que Sidney, Australia, está en el Océano Pacífico, entonces es absolutamente cierto, sin
importar mi evidencia o falta.

de evidencia puede ser. Una verdad absoluta es absolutamente verdadera en sí misma, no importa qué
evidencia haya.

La evidencia, o la falta de ella, no cambia un hecho. Y la verdad es lo que corresponde a los hechos. La
verdad no cambia solo porque aprendemos algo más al respecto.

Verdades intermedias. Otra objeción es que muchas cosas son comparativas, como tamaños relativos, como
más corto y más corto. Como tales, no pueden ser verdades absolutas, ya que cambian según el objeto con el
que se relacionan. Por ejemplo, algunas personas son buenas en comparación con Hitler pero malvadas en
comparación con la Madre Teresa. Contrariamente a lo que afirman los relativistas, las cosas intermedias no
refutan el absolutismo. Para los hechos de que "John es bajo en relación con un jugador de la NBA
(Asociación Nacional de Baloncesto)" y "John es tal en comparación con un jinete" son absolutamente
ciertos para todas las personas. John tiene un tamaño intermedio y depende de con quién se lo compare, ya
sea bajo o bajo. Sin embargo, es absolutamente cierto que John (que mide cinco pies y diez pulgadas) es
bajo en comparación con la mayoría de los jugadores de baloncesto y tal en comparación con la mayoría de
los jinetes.

Sin nueva verdad (o progreso). Si la verdad nunca cambia, entonces no puede haber ninguna verdad
nueva. Esto significaría que no hay progreso posible. Pero sí llegamos a conocer nuevas verdades. De eso se
trata el descubrimiento científico. En respuesta a esto, la "nueva verdad" se puede entender de dos
maneras. Puede significar

"Nuevo para nosotros", como un nuevo descubrimiento en la ciencia. Pero eso es solo cuestión de que
descubramos una "vieja" verdad.

Después de todo, la ley de la gravedad estaba allí mucho antes de Isaac Newton. Muchas verdades siempre
han estado ahí, pero nos estamos enterando de ellas. La otra forma en que podríamos entender la "nueva
verdad" es que algo nuevo ha surgido que hace posible hacer una nueva declaración al respecto que solo es
verdadera por primera vez. Eso tampoco es problema. Cuando llegue el 1 de enero de 2020, nacerá una
nueva verdad. Hasta ese día, no será cierto decir: "Esto es el 1 de enero de 2020". Pero cuando eso suceda,
será verdad para todas las personas y lugares para siempre. Entonces las verdades "viejas" no cambian y
tampoco las verdades "nuevas" cuando suceden. Una vez que es cierto, siempre es cierto, para todos.

Verdad y crecimiento en el conocimiento. También se objeta que el conocimiento de la verdad no es

absoluto, ya que crecemos en la verdad. Lo que es verdad hoy puede ser falso mañana. El progreso de la
ciencia es una prueba de que la verdad cambia constantemente. Esta objeción no tiene en cuenta que no es la
verdad lo que está cambiando, sino nuestra comprensión de ello. Cuando la ciencia realmente progresa, no
pasa de una vieja verdad a una nueva verdad, sino del error a la verdad. Cuando Copérnico argumentó que la
tierra se mueve alrededor del sol y no al revés, la verdad no cambió. Lo que cambió fue la comprensión
científica sobre qué se mueve alrededor de qué.

Absolutos estrechos. Por supuesto, la verdad es estrecha. Solo hay una respuesta para lo que es 4 + 4. No es
1. No es 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 10 o cualquier otro número. Es 8 y solo 8. Eso es estrecho, pero es correcto.

Los no cristianos a menudo afirman que los cristianos son de mente estrecha, porque afirman que el
cristianismo es verdadero y que todos los sistemas no cristianos son falsos. Sin embargo, lo mismo es cierto
para los no cristianos que afirman que lo que ven como verdad es verdad, y que todas las creencias opuestas
son falsas. Eso es igualmente estrecho. El hecho del asunto es que si C (cristianismo) es verdadero, entonces
se deduce que todo lo que no es C es falso. Del mismo modo, si H (por ejemplo, el humanismo) es
verdadero, entonces todo no H es falso. Ambas vistas son igualmente estrechas. Así es la verdad. Cada
reclamo de verdad excluye reclamos de verdad contradictorios. El cristianismo no es más estrecho que
cualquier otro conjunto de creencias, ya sea ateísmo, agnosticismo, escepticismo o panteísmo.

53
Absolutos dogmáticos. La afirmación de que aquellos que creen en la verdad absoluta son dogmáticos pierde
el punto. Si toda la verdad es absoluta, verdadera para todas las personas, tiempos y lugares, todos los que
afirman que algo es verdadero son "dogmáticos". Incluso el relativista que afirma que el relativismo es
verdadero es dogmático. Para la persona que afirma que el relativismo es absolutamente cierto es
particularmente dogmático. Esta persona afirma poseer la única verdad absoluta que se puede pronunciar, a
saber, que todo lo demás es relativo.

Algo importante se pasa por alto en este cargo de dogmatismo. Hay una gran diferencia entre la acusación
peyorativa de que la creencia en la verdad absoluta es dogmática y la forma en que alguien puede mantener
esta creencia. Sin duda, la manera en que muchos absolutistas se han aferrado y transmitido sus creencias ha
sido menos que humilde. Sin embargo, ningún agnóstico consideraría un argumento alentador contra el
agnosticismo que algunos agnósticos comuniquen sus creencias de manera dogmática.

Sin embargo, hay una distinción importante a tener en cuenta: la verdad es absoluta, pero nuestra
comprensión no lo es. El hecho de que haya una verdad absoluta no significa que nuestra comprensión de
ella sea absoluta. Este hecho en sí mismo debería hacer que los absolutistas moderen las convicciones con
humildad. Si bien la verdad es absoluta, nuestra comprensión de la verdad absoluta no es absoluta. Como
criaturas finitas, crecemos en nuestra comprensión de la verdad.

Resumen. La verdad puede ser probada de muchas maneras, pero debe entenderse de una sola manera. Hay
una realidad a la que deben ajustarse las declaraciones o ideas para ser consideradas verdaderas. Puede haber
muchas formas diferentes de defender diferentes afirmaciones de verdad, pero en realidad solo hay una
manera adecuada de definir la verdad, a saber, como correspondencia. La confusión entre la naturaleza de la
verdad y la verificación de la verdad está en el corazón del rechazo de una visión por correspondencia de la
verdad.

Del mismo modo, hay una diferencia entre lo que es la verdad y lo que hace la verdad . La verdad
es correspondencia

, pero la verdad tiene ciertas consecuencias . La verdad misma no debe confundirse con sus resultados o con
su aplicación. El hecho de no hacer esta distinción lleva a visiones erróneas de la naturaleza de la verdad. La
verdad es lo que corresponde a la realidad o al estado de cosas que pretende describir. Y la falsedad es lo
que no corresponde.

Fuentes

Anselmo, verdad, libertad y maldad

Aristóteles. Analítica posterior

Agustín, contra los académicos

A. Bloom, el cierre de la mente estadounidense

NL Geisler, Tomás de Aquino , cap. 6 6

JF Harris, contra el relativismo

CS Lewis, La abolición del hombre

Platón, Protágoras

54

———, Theaetetus

Tomás de Aquino, sobre la verdad

D. Wel s, Dios en las tierras baldías: no hay lugar para la verdad

Turín, Sábana Santa de. Ver Sábana Santa de Turín.

55

Uu

Incertidumbre, principio de. Ver Indeterminación, Principio de.

Innegabilidad, principio de. Ver declaraciones autorrefutables.

Universalismo El universalismo es la creencia de que todos eventualmente serán salvos. Primero fue
propuesto por el padre de la iglesia no ortodoxa, Origen (ca. 185 – ca. 254). Orígenes y el universalismo en
general fueron condenados como poco ortodoxos en el Quinto Concilio Ecuménico de Constantinopla (ad.
553). La teología del universalismo debe distinguirse de la Iglesia Universalista, un movimiento anticreedal
extremo nacido en la América colonial cuyo rechazo del cristianismo histórico se extendió mucho más allá
de la doctrina del universalismo mismo. Este grupo fue una fuerza en las teologías liberales de América del
Norte del siglo XIX y continúa hasta el presente.

Uno de los teólogos más influyentes del siglo XX que abrazó el universalismo fue Karl Barth (1886-
1968). El filósofo John Hick es un defensor contemporáneo de la vista (ver Hick). Un pequeño número de
teólogos evangélicos, como Clark Pinnock y John Stott, han adoptado formas de universalismo y / o
aniquilacionismo. La mayoría de los teólogos y cultos liberales sostienen alguna forma de universalismo o
su primo, el aniquilacionismo, la opinión de que las personas que no pueden calificar para el cielo
simplemente desaparecen. El principio común en todas las teologías universalistas y aniquilacionistas es que
no hay castigo eterno.

Bases para el universalismo. Los universalistas generalmente apelan a argumentos del amor de Dios en
apoyo de sus posiciones. Citan varios pasajes de las Escrituras para corroborar sus puntos de vista.

La omnibenevolencia de Dios. El universalismo generalmente se basa en la noción de que un Dios de amor

nunca permitiría que ninguna de sus criaturas pereciera. Pero, como CS Lewis demostró (véase, por
ejemplo, su libro, El gran divorcio ), todo lo contrario es el caso. Porque aunque Dios "amó tanto al mundo
que dio a su Hijo unigénito" (Juan 3:16) y "no desea que ninguno perezca" (2 Pedro 3: 9), no fuerza su amor
sobre nadie. El amor forzado es un concepto autocontradictorio ( ver Free Wil).

Jesús dijo: "¡Jerusalén, Jerusalén, que mataste a los profetas y apedreaste a los que te enviaron! ¡Cuántas
veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, pero no estabas
llorando!" (Matt 23:37). Lewis señaló que “al final solo hay dos tipos de personas: las que le dicen a Dios:
'Hágase tu voluntad' y las que Dios le dice al final. " Hágase tu voluntad" (Lewis, The Great Divorce , 69).

Además, la Biblia enseña inequívocamente que hay una ayuda eterna y que los seres humanos entrarán en
ella (ver, por ejemplo, Mateo 25:41; 2 Tes. 1: 7–9; Apocalipsis 20: 11–15). Jesús tenía más que decir sobre
hel que sobre el cielo. Advirtió: "No temas a los que matan el cuerpo pero no pueden matar 1

el alma. Más bien, tenga miedo de Aquel que puede destruir tanto el alma como el cuerpo en hel ”(Mateo
10:28). Añadió de aquellos que lo rechazan: "Como las malas hierbas se hinchan y se queman en el fuego,
así será al final de la era" (Mateo 13:40). En lo que a veces se llama su Discurso del Monte de los Olivos,
Jesús declaró: "Entonces les dirá a los que están a su izquierda: 'Apártate de mí, maldito, al fuego eterno
preparado para el diablo y sus ángeles'" (Mat. 25:41). En otra parte enfatizó el horror de hel con la
declaración: “Si tu mano te hace pecar, córtala. Es mejor para ti entrar en la vida mutilado que con las dos
manos para entrar en hel, donde el fuego nunca se apaga ”(Marcos 9:43). Una de sus historias más vívidas
fue sobre el hombre rico y un mendigo llamado Lázaro. Como esta historia usa un nombre real, la mayoría
de los maestros bíblicos distinguen esto de una parábola y creen que se refiere a personas que realmente
vivieron. La descripción de hel habla por sí misma:
En hel, donde estaba atormentado, levantó la vista y vio a Abraham a lo lejos, con Lázaro a su lado. Así que
le gritó: "Padre Abraham, ten piedad de mí y envía a Lázaro a mojar la punta de su dedo en agua y enfriar
mi lengua, porque estoy en agonía en este fuego". Pero Abraham respondió: “Hijo, recuerda que en tu vida
recibiste tus cosas buenas, mientras que Lázaro recibió cosas malas, pero ahora él está consolado aquí y tú
estás en agonía. Y además de todo esto, entre nosotros y usted se ha solucionado un gran abismo, por lo que
aquellos que quieran ir de aquí a ustedes no pueden, ni nadie puede cruzar de allí a nosotros ". Él respondió:
“Entonces te lo ruego, padre, envía a Lázaro a la casa de mi padre, porque tengo cinco hermanos. Permítele
advertirles, para que no vengan también a este lugar de tormento ". Abraham respondió: “Tienen a Moisés y
a los Profetas; déjalos escucharlos.

La omnipotencia de Dios Otros han abogado por el universalismo de la omnipotencia de Dios. Orígenes
declaró: "Porque nada es imposible para el Omnipotente, ni nada es incapaz de restaurar a su Creador"
( Sobre los Principios , 3.6.5). Esto, por supuesto, implica que Dios desea, por su bondad, hacerlo, una
posición fácilmente respaldada por muchas Escrituras (1 Tim. 2: 4; 2 Pedro 3: 9). Pero si Dios quiere salvar
a todos, y él puede salvar a todos (es decir, él es todopoderoso), entonces parecía que Orígenes seguía que
salvaría a todos.

Se deben hacer dos puntos en respuesta. Primero, los atributos de Dios no operan en contradicción entre
sí. Dios es internamente consistente en su naturaleza. Es por eso que la Biblia insiste en que "es imposible
que Dios mienta" (Heb. 6:18). Esta es también la razón por la cual el poder de Dios debe ejercerse de
acuerdo con su amor. Es decir, Dios no puede hacer lo que no es amoroso. En segundo lugar, como ya se
demostró (arriba), es poco amoroso forzar a las personas a amarlo. El amor forzado es una contradicción, y
Dios no puede hacer lo que es contradictorio. El amor no puede funcionar coercitivamente, sino solo
persuasivamente. Y si algunos se niegan a ser persuadidos, como la Biblia dice que algunos lo harán,
entonces Dios no los obligará a entrar en su reino.

Vista reformatoria de la justicia. Orígenes argumentó que la justicia de Dios tiene en mente la reforma, no el
castigo ( ver Hel). Afirmó: “La furia de la venganza de Dios es provechosa para la purga de las almas. Que
el castigo, también, que se dice que se aplica por fuego, se entiende que se aplica con el objeto de la
curación ”(2.10.6). Agregó, "aquellos que han sido removidos de su estado primordial de bendición no han
sido removidos irremediablemente, sino que han sido colocados bajo la regla de esas santas y benditas
órdenes que hemos descrito; y al valerse de la ayuda de estos, y siendo repelidos por principios saludables y
disciplina, pueden recuperarse y ser restaurados a su condición de felicidad "(1.6.2).

Uno no puede aplicar el obvio deseo de Dios de que las personas reforme sus vidas para probar que todos
serán salvos al final. Tampoco se puede suponer, contrariamente a las Escrituras y al hecho, que todas las
personas eligen ser reformadas (Mateo 23:37; Apocalipsis 20: 10-15), o que ninguna decisión es
definitiva. En esta vida, el suicidio es unidireccional y final. Del mismo modo, la Biblia declara que cada
persona "está destinada a morir una vez, y luego a enfrentar el juicio" (Heb. 9:27). Es contrario al concepto
apropiado de justicia, que es penal, más que reformatorio. La justicia y santidad absolutas de Dios exigen
que se pague una pena por el pecado (ver Levítico.

17:11; Ezek 18:20).

La visión reformatoria de la justicia también es contraria a la muerte sustitutoria de Cristo. "Cristo murió por
los pecados una vez por todos, los justos por los injustos, para llevarte a Dios" (1 Pedro 3:18; cf., 1 Cor.

15: 3; 2 cor. 5:21). "Dios hizo que el que no tenía pecado, sea pecado por nosotros, para que en él podamos
llegar a ser la justicia de Dios". ¿Por qué tuvo que pagar Cristo el terrible precio del pecado si el pecado no
es un crimen infinito y no tiene que ser castigado?

Dios está realmente interesado en la reforma. De eso se trata esta vida. Los que se niegan a aceptar lo que
hizo Cristo en la expiación no pueden ser reformados en esta vida. Y luego deben permanecer sin la justicia
de Cristo ante un Dios infinitamente santo que no puede permanecer en presencia de la corrupción del
pecado. La separación de Dios es el castigo necesario para aquellos que no pueden existir en la presencia de
Dios y que con razón son objeto de su ira. Es por eso que Dios sufre tanto con los que viven. Él no desea que
ninguno perezca (2 Pedro 3: 9).

Orígenes ofreció un argumento para el universalismo de la sabiduría de Dios:

Dios, por la inefable habilidad de su sabiduría, transformando y restaurando todas las cosas, de cualquier
manera que estén hechas, para algún propósito útil y para la ventaja común de todas, recuerda a esas mismas
criaturas que diferían mucho entre sí en conformación mental. a un acuerdo de trabajo y propósito; de modo
que, aunque están bajo la influencia de diferentes motivos, sin embargo completan la plenitud y perfección
de un mundo, y la variedad misma de mentes tiende a un extremo de la perfección. Para ello es . . . es un
poder que capta y mantiene unida la diversidad del mundo, y dirige los diferentes movimientos hacia una
sola obra, para que una empresa tan inmensa como la del mundo no se disuelva por las disensiones de las
almas.

Esto nuevamente pierde el punto de que la sabiduría de Dios no actúa en contra de su amor. Y el amor no
puede obligar a nadie a hacer algo.

El hecho de que Dios es infinitamente sabio (omnisciente) le permite saber que no todos elegirán libremente
servirle. El intento de salvar a las personas que Dios sabe que nunca lo aceptará sería contrario a la sabiduría
de Dios. Aún así, todos están invitados, incluso aquellos que Dios sabe lo rechazarán.

Muchos, con Orígenes, responden "que Dios, el Padre de todas las cosas, para asegurar la salvación
de todas sus criaturas a través del inefable plan de su palabra y sabiduría, arregló cada una de ellas, de modo
que cada espíritu, ya sea alma o racional La existencia, por más que se la llame, no debe ser obligada por la
fuerza , contra la libertad de su propia voluntad, a ningún otro curso que aquel al que los motivos de su
propia mente lo condujeran (no sea que al hacerlo el poder de ejercer la libre voluntad parezca para ser
quitado, lo que ciertamente produciría un cambio en la naturaleza del ser mismo ”(Origen, 2.1.2, énfasis
agregado). Pero dios 3

no puede "asegurar la salvación de todos" sin obligarlos por la fuerza. Mientras alguien se rehúse a aceptar
libremente el amor de Dios, un Dios amoroso no puede asegurar que será salvo.

Apoyo bíblico para el universalismo. Se han usado varios textos bíblicos para apoyar la afirmación de los
universalistas. Debe notarse al comienzo de esta encuesta que la Biblia no se contradice a sí misma
( ver Biblia, Errores Alegados en). Los textos que pueden interpretarse de más de una manera deben
entenderse a la luz de aquellos que no pueden:

Salmo 110: 1. David dijo y Cristo repitió (Salmo 110: 1; Mateo 22:44): “El Señor le dice a mi Señor:
'Siéntate a mi derecha hasta que ponga a tus enemigos como estrado para tus pies'. A los enemigos,
literalmente del Cristo, se los llama aquí subyugados, no salvos. Ellos son llamados del Señor

“Taburete”: una descripción apropiada de los santos que son coherederos con Cristo (Rom. 8:17; Ef. 1:
3). En el Salmo 110, David habla de la visita de la ira de Dios sobre sus enemigos, no de las bendiciones
sobre su pueblo.

Hechos 3:21. Pedro habla de Jesús que "debe permanecer en el cielo hasta que llegue el momento de que
Dios restaure todo, como lo prometió hace mucho tiempo a través de sus santos profetas". Esta referencia a
la

Los "universalistas" consideran que la "restauración de todas las cosas" significa la restauración de todas las
cosas a Dios. Sin embargo, el contexto no respalda tal conclusión. Hechos 3: 20–21 ni siquiera insinúa
remotamente que habrá una salvación total. Otros pasajes refutan totalmente esa idea. Jesús dijo que las
puertas de hel no prevalecerían contra la iglesia (Mateo 16:18). También prometió a sus seguidores:
"Seguramente estoy contigo siempre, hasta el final de la era" (Mateo 28:20). Jesús no podría estar con sus
seguidores hasta el final de la era si toda la iglesia hubiera entrado en apostasía completa poco después de su
fundación. En Efesios 3:21, el apóstol Pablo dice: "A él sea la gloria en la iglesia y en Cristo Jesús por todas
las generaciones por los siglos de los siglos".

¿Cómo podría Dios ser glorificado en la iglesia a lo largo de todas las edades si no hubo iglesia durante
muchos siglos?

Efesios 4: 11–16 habla de la iglesia creciendo a la madurez espiritual, no a la degeneración.

¿Qué significa entonces "la restauración de todas las cosas"? Pedro está hablando a los judíos y se refiere a
la

"Restauración de todas las cosas, que Dios ha hablado por boca de todos sus santos profetas desde que
comenzó el mundo" (Hechos 3:21). Aquí está el "pacto que Dios hizo con nuestros padres [judíos],
diciéndole a Abraham: 'Y en tu simiente todas las familias de la tierra serán bendecidas'" (vs. 25). Este pacto
abrahámico era incondicional e incluía las promesas de poseer la tierra de Palestina "para siempre" (

Génesis 13:15). Pedro se refiere al cumplimiento futuro de este pacto abrahámico, la restauración de todas
las cosas a Israel. Pablo afirma lo mismo en Romanos 11 (véanse los versículos 23–26).

Romanos 5: 18-19. Pablo escribió: “En consecuencia, así como el resultado de una violación fue la condena
para todos los hombres, también el resultado de un acto de justicia fue la justificación que da vida a todos
los hombres. Porque así como a través de la desobediencia del hombre, los muchos fueron hechos
pecadores, así también a través de la obediencia del hombre, los muchos serán hechos justos ”(Rom. 5: 18–
19). De estos versículos, los universalistas infieren que la muerte de Cristo por todos garantiza la salvación
por todos. Sin embargo, esta conclusión es contraria al contexto y ciertamente al mensaje de los romanos en
su conjunto. Esto es explícitamente en el contexto de ser justificado por la fe (5: 1), no automáticamente. En
el versículo anterior, declara que la salvación llega a aquellos "que reciben". . . el don de la justicia "(5:17).

El resto de los romanos deja inequívocamente claro que no todos serán salvos. Romanos 1–2

44

habla de los paganos, que son "sin excusa" (Rom. 1:19). Sobre ellos la ira de Dios fals (

1:18). Declara que "todos los que hayan pecado sin la ley también perecerán sin la ley" (Rom.

2:12). En el centro de su argumento, Pablo concluye que, aparte de la justificación por la fe, el mundo es

"Culpable ante Dios" (Ro. 3:19). Hablando del destino de los salvos y los perdidos, Pablo afirma que "la
paga del pecado es muerte, pero el don de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro" (Rom. 6:23).

Del mismo modo, Pablo reconoció que, a pesar de sus oraciones, no todos sus parientes serían salvos
(Romanos 11) sino que serían "malditos" (Rom. 9: 3). El objetivo de Romanos es mostrar que solo aquellos
que creen serán justificados (Rom. 1:17; cf. 3: 21-26). Romanos 9 no deja dudas de que solo los elegidos no
todos serán salvos. El resto son "vasos de ira preparados para la destrucción" (Rom. 9:22).

Fuera de los romanos hay numerosos pasajes que hablan del destino eterno de las personas perdidas,
incluido el pasaje vívido al final de Apocalipsis cuando Juan dijo:

Entonces vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él. La tierra y el cielo huyeron de su presencia, y
no había lugar para ellos. Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante el trono, y se abrieron
libros. Se abrió otro libro, que es el libro de la vida. Los muertos fueron juzgados según lo que habían hecho
según lo registrado en los libros. El mar entregó los muertos que estaban en él, y la muerte y Hades entregó
los muertos que estaban en ellos, y cada persona fue juzgada de acuerdo con lo que había hecho. Entonces la
muerte y Hades fueron arrojados al lago de fuego. El lago de fuego es la segunda muerte. Si no se encontró
el nombre de alguien escrito en el libro de la vida, lo arrojaron al lago de fuego. [Apocalipsis 20: 11-15]
2 Corintios 5:19. Los universalistas también usan 2 Corintios 5:19, en los cuales Pablo les dijo a los
Corintios

“Que Dios estaba reconciliando el mundo consigo mismo en Cristo, sin contar los pecados de los hombres
contra ellos. Y nos ha comprometido el mensaje de reconciliación ”. Se argumenta que "el mundo" fue
reconciliado con Dios por la obra de Cristo. Por lo tanto, todos se salvan sobre la base del trabajo de Jesús
en la Cruz.

El contexto aclara el significado de "el mundo". Primero, la reconciliación se considera un proceso de

acuerdo con el propósito de Dios, no un hecho universal realizado. Dios desea salvar al (2 Pedro 3: 9), pero
no será salvo (Mateo 7: 13–14; Apocalipsis 20: 11–15). Segundo, el contexto indica que la reconciliación
real es solo para aquellos "en Cristo", no para todos (vs. 17). Si todos ya fueron salvos, entonces la
exhortación de Pablo a ser "embajadores de Cristo" y "suplicar" al mundo para "reconciliarse con Dios" no
tiene sentido. Ya están reconciliados. Todos son salvados por la reconciliación de Cristo, pero no todos son
salvados.

Efesios 1:10. También mal interpretado por los universalistas es la declaración de Pablo de que "en la
plenitud de los tiempos podría reunirse en una sola cosa en Cristo, tanto en el cielo como en la tierra, en él"
(Ef. 1:10 nvi). Un examen cuidadoso de este texto revela que Pablo está hablando solo de
creyentes. Primero, el contexto es el que "eligió en Él antes de la fundación del mundo" (1: 4).

Segundo, la frase "en Cristo" nunca se usa en las Escrituras de nadie más que de los creyentes. Que los
incrédulos están excluidos se aclara aún más por la omisión de aquellos "debajo de la tierra", que Pablo usa
en otros lugares para hablar de los perdidos (Filipenses 2:10).

Filipenses 2: 10-11. Pablo predice que un día "ante el nombre de Jesús, toda rodilla debería doblarse, de
aquellos en el cielo, y de aquellos en la tierra, y de aquellos debajo de la tierra, y toda lengua debería 5

confiesa que Jesucristo es el Señor para la gloria de Dios el Padre ”(Fil. 2: 10–11). Aquí, insisten los
universalistas, los no creyentes están claramente a la vista en la frase "debajo de la tierra".

Nadie niega que los incrédulos eventualmente confiesen que Jesús es el Señor, pero eso no significa que
serán salvos. Incluso los demonios creen que Jesús es el Señor, pero se niegan a someterse a él (véase
Santiago 2:19).

) Creer que Jesús es el Señor no salvará a nadie. Solo la creencia en Cristo (Santiago 2: 21–26) salva.

"Los que están debajo de la tierra" (= los perdidos) en este texto, hacen una confesión de su boca, pero este
reconocimiento no será del corazón. Para salvación, insistió Pablo, uno debe confesar y

"Cree en tu corazón" (Rom. 10: 9).

1 Corintios 15: 25–28. Del eschaton o culminación de la historia, Pablo afirmó en 1 Corintios 15: 25–28 que
“entonces vendrá el fin, cuando entregue el reino a Dios Padre después de haber destruido todo dominio,
autoridad y poder. Debe reinar, hasta que haya puesto a todos los enemigos bajo sus pies. . .

. Y cuando todas las cosas se sometan a él, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que puso todas las
cosas debajo de él, para que Dios esté todo en todos. En este texto, Orígenes escribió: “Pero si incluso esa
declaración sin reservas del apóstol no nos informa lo suficiente sobre lo que significa 'enemigos colocados
bajo sus pies', escuche lo que dice en las siguientes palabras: 'Porque todas las cosas deben ser poner debajo
de él. Entonces, ¿qué es este 'sometimiento' por el cual todas las cosas deben estar sujetas a Cristo? Añadió

"Soy de la opinión de que es esta misma sujeción por la cual también deseamos estar sujetos a Él, por la cual
los apóstoles también estaban sujetos, y todos los santos que han sido seguidores de Cristo" (Orígenes,
1.6.1). Esta interpretación ignora tanto el contenido como el contexto de este pasaje. Pablo no está hablando
de la salvación de los perdidos, sino de su condena. Esto es evidente en frases como destruir , poner bajo
sus pies y poner fin a toda regla . Este es el lenguaje de la subyugación (ver vss. 24, 27, 28).
Los que están a la vista son los "enemigos" de Dios, no sus amigos o hijos. Son enemigos subyugados, no
amigos salvados. Que Dios esté “al en al” (vs. 28) no significa que todo estará en Dios.

Él reinará supremo en todo el universo después de terminar la rebelión contra él. La frase todas las
cosas debe entenderse en su contexto. Todas las cosas están sujetas a Cristo (vs. 28). Pero estas "todas las
cosas"

son enemigos (vs. 25). La frase se usa en paralelo con los enemigos en versos sucesivos (vss. 26–27).

El cielo no es un lugar donde Dios domine la voluntad de sus enemigos y los obligue a retirarse.

Entonces, no hay una pista en tales pasajes de salvación para todos los no creyentes.

Conclusión. No solo hay una falta de apoyo al universalismo, sino que hay argumentos decisivos en su
contra.

El universalismo es contrario a las implicaciones de ser creado a imagen de Dios. Dios hizo a la humanidad
a su imagen (Génesis 1:27) que incluía la libertad. Para que todos se salven, los que se niegan a amar a Dios
se verían obligados a amarlo en contra de su voluntad. La "libertad" forzada no es libertad. Un corolario de
esto es que el universalismo es contrario al amor de Dios. El amor forzado no es amor, sino una especie de
violación. Ningún ser verdaderamente amoroso se obliga a otro.

El universalismo es contrario a la perfección y justicia de Dios. Dios es absolutamente santo. Y como tal,
debe separarse y castigar el pecado. Por lo tanto, mientras haya alguien viviendo en pecado y rebelión contra
Dios, Dios debe castigarlo. La Biblia identifica este lugar de separación y castigo como hel 6

(Ver Mateo 5, 10, 25).

El universalismo se basa en las Escrituras sacadas de contexto, e ignora otros pasajes claros.

El universalismo se basa en una especie de ilusión freudiana. Sigmund Freud criticó cualquier creencia
basada en un simple deseo de ser una ilusión. No deseamos que nadie sufra en hel para siempre, y este fuerte
deseo parece ser un impulso primario en el pensamiento universalista. Pero es una ilusión creer que todos los
deseos se cumplirán.

Fuentes

K. Barth, Dogmática de la Iglesia

JD Bettis, "Una crítica de la doctrina de la salvación universal", RS 6 (diciembre de 1970): 329–44

WV Crockett, "¿Dios salvará a todos al final?" en WV Crockett y JG Sigountos, eds., ¿ Sin culpa propia? El
destino de aquellos que nunca han escuchado J. Danielou, Origen

J. Gerstner, Jonathan Edwards sobre el cielo y el infierno

J. Hick, el mal y el dios del amor

CS Lewis, El gran divorcio

———, El problema del dolor

D. Moore, La batalla por el infierno

Orígenes, sobre los primeros principios

RA Peterson, El Quinto Concilio Ecuménico de Constantinopla

———, Infierno a prueba: el caso del castigo eterno

B. Russel, ¿por qué no soy cristiano?

J. Sanders, Sin otro nombre , parte 2

JP Sartre, sin salida

WGT Shed, La doctrina del castigo sin fin

JL Wal s, Hell: The Logic of Damnation

77

Vv

Van Til, Cornelius. Cornelius Van Til (1895–1987) nació en Holanda, emigró a los Estados Unidos cuando
era niño y creció en una granja en Indiana. Asistió a Calvin College y Princeton Seminary. Después de
pastorear una iglesia de Michigan, fue profesor de apologética en el Seminario Teológico de Westminster
desde su fundación en 1929 hasta su retiro en 1972. Francis Schaeffer fue uno de los estudiantes que adoptó
una forma de presuposicionalismo bajo su influencia.

Sus puntos de vista sobre la apologética se expresan en La defensa de la fe (1955; rev. 1963); La doctrina
protestante de las Escrituras (1967); A Survey of Christian Epistemology (1969); Una teoría cristiana del
conocimiento (1969); Introducción a la teología sistemática (1969); El gran debate de hoy (1971); La
defensa del cristianismo y mi credo (1971); Gracia común y el Evangelio (1972); Introducción a la teología
sistemática (1974); Apologética cristiana (1975); Evidencias cristiano-teístas (1976); y dos obras sin
fecha, Por qué creo en Dios, que es el resumen de Van Til de su propia opinión. Otros escritos importantes
incluyen una introducción a una edición de BB

The Inspiration and Authority of the Bible de Warfield , y un ensayo, "My Credo" en ER Geehan,
ed., Jerusalén y Atenas (1971).

Filosofía de la apologética. En una breve declaración de sus propios puntos de vista, Van Til dividió su
filosofía de la apologética en tres áreas principales: "Mi problema con el 'método tradicional'", "mi
comprensión de la relación entre cristianos y no cristianos, filosóficamente hablando" y

"Mi propuesta de una metodología cristiana consistente de apologética".

Apologética "tradicional". Van Til encontró siete problemas en la apologética clásica: 1. Compromete a
Dios al mantener que su existencia es solo "posible", aunque "altamente probable", en lugar de ser necesaria
ontológicamente y "racionalmente".

2. Compromete el consejo de Dios al no entenderlo como el único y último todo incluido

"Causa" de todo lo que sucede.

3. Compromete la revelación de Dios en su necesidad, su claridad, su suficiencia y su autoridad.

4. Se compromete la creación humana como portadora de la imagen de Dios al conceptualizar la creación y

el conocimiento humanos como independientes del Ser y el conocimiento de Dios. Los seres humanos no
necesitan "pensar los pensamientos de Dios después de él".

5. Compromete la relación de pacto de la humanidad con Dios al no entender la acción representativa de

Adán como absolutamente determinante del futuro.

1
6. Compromete la pecaminosidad resultante del pecado de Adán al no entender que la depravación ética se
extiende a toda la vida, incluso a los pensamientos y actitudes.

7. Compromete la gracia de Dios al no entenderla como el prerrequisito necesario para

"Renovación al conocimiento". Desde el punto de vista tradicional, los hombres y las mujeres deben
renovarse a sí mismos al conocimiento mediante el "uso correcto de la razón".

Cristianos y no cristianos juntos. Van Til hace cuatro puntos básicos sobre la relación de fe y razón. Cada
uno revela algo sobre la naturaleza de su enfoque de disculpa.

1. Ambos tienen presuposiciones acerca de la naturaleza de la realidad: (a) El cristiano presupone un Dios
trino y su plan redentor para el universo, tal como se establece una vez por todas en la Escritura. (b) El no
cristiano presupone una dialéctica entre "casualidad" y "regularidad", la primera que explica el origen de la
materia y la vida, la segunda que explica el éxito actual de la empresa científica.

2. Ni el cristiano ni el incrédulo pueden, como seres finitos, usar la lógica para decir lo que la
realidad debe o no puede ser. (a) El cristiano intenta comprender el mundo a través de la observación y
ordenando lógicamente los hechos.

Esto se hace en una sujeción autoconsciente al plan del Cristo de las Escrituras que da fe de sí mismo. (b) El
no cristiano, mientras intenta comprender a través de la observación, en la tentación de usar la lógica para
destruir la posición cristiana. Apelando a la no racionalidad de la "materia", el incrédulo dice que el carácter
casual de los "hechos" testifica de manera concluyente contra la cosmovisión cristiana. Entonces el no
cristiano sostiene que la historia cristiana no puede ser verdad. Cada ser humano debe ser autónomo. La
"lógica" debe legislar lo que es "posible" y la posibilidad debe excluir a Dios.

3. Ambos afirman que su posición está "de acuerdo con los hechos": (a) El cristiano afirma esto sobre la
base de la experiencia a la luz de la revelación del Cristo que da testimonio de sí mismo en las
Escrituras. Tanto la uniformidad como la diversidad de hechos tienen como fundamento el plan global de
Dios. (b) El no cristiano afirma esto después de interpretar los hechos y la experiencia personal a la luz de la
autonomía humana. El incrédulo descansa sobre la máxima "entrega" del mundo y la capacidad de la materia
a la mente. Ningún hecho puede negar la autonomía humana o dar fe de un origen divino del mundo y la
humanidad.

4. Ambos afirman que su posición es "racional". (a) El cristiano afirma que la posición de fe es
autoconsistente. Lo aparentemente inexplicable puede explicarse a través de la lógica racional y la
información disponible en las Escrituras. (b) El no cristiano puede o no afirmar que los hechos son
totalmente autoconsistentes y de acuerdo con la racionalidad última del cosmos. Quien afirme una total
autoconsistencia estará paralizado cuando se trata de explicar la "evolución" naturalista. Si los seres
racionales y un mundo racional surgieron de la pura casualidad y la irracionalidad última, tal explicación en
realidad no es explicación. Una base en el azar irracional destruye la predicación.

Un método de disculpa constante. El propio punto de vista positivo de Van Til propone: 1. que usemos el
mismo principio en apologética que usamos en teología: el Cristo de las Escrituras que se da testimonio y se
explica por sí mismo.

2. que ya no apelamos a "nociones comunes" en las que cristianos y no cristianos pueden 2

de acuerdo. Su "terreno común" es que cada persona y el mundo de cada persona son lo que las Escrituras
dicen que son.

3. Que apelemos a los seres humanos como portadores de la imagen de Dios. Para hacerlo, establecemos la
autonomía racional del no cristiano contra la dependencia cristiana. El conocimiento humano depende del
conocimiento de Dios, tal como se revela en la persona y por el Espíritu de Cristo.
4. afirmamos, por lo tanto, que el cristianismo solo es razonable. Es totalmente irracional mantener cualquier
otra posición que la del cristianismo. El cristianismo por sí solo no mata a la razón en el altar de

"oportunidad."

5. que argumentamos, por lo tanto, por "presuposición". El cristiano, al igual que Tertulian, debe impugnar
los principios mismos de la posición del oponente. La única "prueba" de la posición cristiana es que, a
menos que se presuponga su verdad, no hay posibilidad de "probar" nada. El estado de cosas proclamado
por el cristianismo es la base necesaria para la "prueba" en sí misma.

6. que predicamos con el entendimiento de que la aceptación del Cristo de las Escrituras se produce solo
cuando el Espíritu Santo usa evidencia ineludiblemente clara para abrir los ojos de un pecador que huye para
ver las cosas como realmente son.

7. que presentemos el mensaje y la evidencia de la posición cristiana con la mayor claridad posible.

Debido a que un ser humano es lo que el cristiano dice que él o ella es, el no cristiano puede comprender
intelectualmente los problemas involucrados. Hasta cierto punto, el mensaje cristiano dice lo que el
incrédulo ya sabe pero busca suprimirlo. Este recordatorio proporciona un terreno fértil para el Espíritu
Santo. Según la gracia soberana de Dios, el Espíritu puede conceder el arrepentimiento no cristiano y el
conocimiento de aquel que es la vida eterna.

Presuposicionismo Revelacional. Rechazo de la apologética clásica. Van Til rechaza la apologética clásica,
que él llama el método "tradicional". En su lugar, sustituye una apologética presuposicional. Él cree que la
apologética clásica de Tomás de Aquino se basa en la autonomía humana.

“Sobre esta base no existe un punto genuino de contacto con la mente del hombre natural en general. . . . La
revelación de un Dios autosuficiente no puede tener ningún significado para una mente que piensa en sí
misma como en última instancia autónoma ". El problema es "cómo puede saberse que el Dios de la razón y
el Dios de la fe son lo mismo" ( En defensa de la fe , 73, 94, 127). Describió el método tomista como "una
posición a medio camino entre la del cristianismo y la del paganismo". Los argumentos teísticos no son
válidos y, en cualquier caso, no conducen a la "trinidad ontológica autónoma de la Escritura". La apologética
tomista reduce el Evangelio a través del racionalismo para hacerlo aceptable para el hombre natural ”( Gran
Debate Hoy , 91).

Insistió en que a menos que el Dios de la Biblia sea el fundamento de la experiencia humana, la experiencia
opera en un vacío ( Common Grace and the Gospel , 192). Entonces Van Til comienza con el Dios Triuno y
su autorrevelación en la Sagrada Escritura. Por lo tanto, su posición ha sido
llamada presuposicionalismo revelador .

Método de disculpa de Van Til. El método de implicación. Al principio de su carrera, Van Til llamó a su
disculpa un "método de implicación" ( A Survey of Christian Epistemology , 6–10; 201–2). Juan 3

Frame dijo que la frase sugería a Van Til una combinación de enfoque inductivo y deductivo. Lo general
tiene prioridad sobre lo particular ( Cornelius Van Til , 311).

Razonamiento por presuposición. En sus escritos posteriores, Van Til típicamente llama a su método
"razonamiento por presuposición" (ibid., 312). Afirmó que "Argumentar por presuposición es indicar cuáles
son los principios epistemológicos y metafísicos que subyacen y controlan el método de uno". Los
problemas no pueden resolverse apelando a "hechos" o "leyes" acordados mutuamente. Las cosmovisiones
están demasiado separadas para eso. Lo que debe buscarse en ambos lados es un punto de referencia final
que puede hacer que los hechos y las leyes sean inteligibles ( En defensa de la fe , 99, 100).

El punto de referencia de Van Til es tan dependiente de las Escrituras que ha sido llamado
" presuposicionalismo revelador ". Rechaza el presuposicionalismo racional de Gordon Clark, creyendo que
su énfasis en la ley de no contradicción no está subordinado a la soberanía de Dios. Del mismo modo, Van
Til no estuvo de acuerdo con el presuposicionalismo de Edward J. Carnel, conocido como coherencia
sistemática . La coherencia sistemática combina la ley de no contradicción, evidencia objetiva y adecuación
existencial como pruebas de la verdad.

Método indirecto Van Til describió el método como "indirecto" para distinguirlo de los argumentos
probatorios clásicos "directos". Fue indirecta porque mostró la verdad del cristianismo al mostrar la
contradicción en puntos de vista opuestos. La posición de un oponente se reduce a un absurdo. Frame agrega
que esto sugiere “un modelo como el del argumento indirecto en matemáticas. En ese modelo, uno prueba
una proposición suponiendo lo contrario ”( Cornelius Van Til , 313–14).

Método externo e interno. El método apologético de Van Til es tanto externo como interno. El argumenta:

Debemos abordar al incrédulo siempre desde nuestro propio compromiso presuposicional.

Sin embargo, a partir de ese compromiso, podemos examinar legítimamente las presuposiciones del
incrédulo y decirle nuestra evaluación de ellas, cómo se ven desde nuestro punto de vista. . . . esta crítica es

"Externo" en el sentido de estar basado en criterios fuera del propio sistema de pensamiento del no creyente.

. . . Pero puede volverse "interno" en otro sentido, cuando le preguntamos al incrédulo cómo, incluso desde
su propio punto de vista, puede dar cuenta de la inteligibilidad del mundo. . . . Nuestra crítica nunca será
puramente interna, puramente desde el punto de vista del incrédulo; siempre será externo en el sentido de
que está determinado por el punto de vista cristiano. De lo contrario, lo estaríamos. . .

ahogándome con el que rescataríamos. [ibíd., 322]

T ranscendental. Los familiarizados con Immanuel Kant entienden un argumento trascendental. Van Til
también afirmó que “el método de implicación también puede llamarse un método trascendental . . . . Un
argumento verdaderamente trascendental toma cualquier hecho de la experiencia que desea investigar, y
trata de determinar cuáles deben ser las presuposiciones de tal hecho, para que sea lo que es ". El argumento
trascendental busca una epistemología fundamental para el conocimiento. Van Til observa que esto siempre
presupone que existe una base, de hecho, ( Encuesta de Epistemología Cristiana , 10, 11).

Robert Knudsen, en su ensayo "Tendencias progresivas y regresivas en la apologética cristiana" (en 4

Jerusalén y Atenas ), señalaron que el método trascendental ganó ascendencia después de que David Hume
socavara la metodología tradicional. Greg Bahnsen defendió el método trascendental en su ensayo.

"La Reforma de la apologética cristiana" (en Norte, 191–239). Sin embargo, Van Til nunca explicó
realmente cómo funciona su argumento trascendental. No obstante, afirmó que "el único argumento para un
Dios absoluto que retiene el agua es un argumento trascendental" ( En Defensa de la Fe ,
11; véase Schaeffer, Francis sobre su uso del argumento trascendental).

Van Til dijo que los argumentos inductivos y deductivos están vinculados al universo. "En cualquier caso,
no hay más que una regresión infinita". Siempre es posible preguntar: "Si Dios hizo el universo, ¿quién hizo
a Dios?" Sin embargo, a menos que hubiera un Dios absoluto, las preguntas y dudas del escéptico no
tendrían sentido. En algún momento, cada base epistemológica depende de la existencia de Dios.

El argumento trascendental busca descubrir esa base presupuesta ( Survey of Christian Epistemology ,
11). Así, el trascendentalismo y el presuposicionalismo son uno. Porque, según Van Til, es
trascendentemente necesario presuponer que un Dios trino ( ver Trinidad) revelado en la Sagrada Escritura
para darle sentido al mundo. Sin esta presuposición necesaria, ningún pensamiento o significado es posible.

El método reductio ad absurdum. Frame reconoció tres elementos en este método: Primero, busca mostrar
que la inteligibilidad total depende o presupone del teísmo cristiano. Segundo, es indirecto en lugar de
directo, negativo en lugar de positivo, esencialmente una reducción ad absurdum . Tercero, cada
participante en la discusión debe ser capaz de ponerse en la posición opuesta en aras de la discusión para ver
cómo funciona ( Cornelius Van Til, 314-15). Según Frame, "el incrédulo suministra las premisas del
argumento indirecto, las premisas que el creyente luego reduce al absurdo" (ibid., 315). Una vez que el
incrédulo proporciona la premisa del argumento indirecto, el creyente muestra que conlleva la dialéctica
racional-irracionalista. El sistema del incrédulo inevitablemente aplica leyes puramente abstractas a hechos
irracionales. El pensamiento racional es imposible.

Dos cosas suceden en el uso del método: el cristiano asume la corrección del método opuesto, luego lo lleva
a sus implicaciones finales para mostrar que sus "hechos" no son hechos y las "leyes" no son leyes.

Se le pide al no cristiano que asuma la posición cristiana por el argumento y se le muestra que solo estos
"hechos" y "leyes" parecen inteligibles "( En defensa de la fe , 100-101). Se señala que

“El propio no cristiano refuta su propio irracionalismo, porque a pesar de su filosofía, continúa viviendo
como si el mundo fuera un lugar racional. Así, la propia mente del incrédulo es parte de la revelación de
Dios, testificando contra su defensa irracionalista ”( Cornelius Van Til , 322).

Conceptos clave. La comprensión del enfoque de Van Til depende del significado de ciertos conceptos
clave:

La soberanía de Dios. Van Til es ante todo un teólogo reformado. Aparte del control soberano de Dios del
universo y su revelación a nosotros, no sabríamos absolutamente nada. Los hechos y las leyes son lo que son
debido al plan de Dios. El decreto de Dios "es el poder final y exclusivamente determinante de todo lo que
sucede". Es la fuente ( En defensa de la fe , 11; Christian Apologética , 11; Introducción a la teología
sistemática , 247).

Terreno común. Como toda la verdad es de Dios y nada tiene sentido aparte de él, no hay 5

Fundación epistemológica intelectual común para compartir con los no creyentes. En lugar de ese
fundamento, establecemos el Cristo de las Escrituras que se da testimonio y se explica por sí mismo. Ya no
apelamos a un terreno común, sino al terreno común real de que cada ser humano es un portador de
imágenes que está haciendo negocios con Dios en algún nivel.

Hechos Brutas. Un "hecho bruto" es un hecho que no tiene sentido porque Dios no lo interpreta. Representa
un universo de pura casualidad. Los hechos brutos asumen la autonomía humana y toman su punto de
partida fuera de la revelación soberana de Dios de sí mismo. Van Til afirma que los cristianos deben recurrir
a hechos interpretados por Dios , pero nunca a hechos brutos (Van Til, Christian-Theist Evidences , 51, 57;
Frame, Cornelius Van Til , 180).

Debido a su punto de partida presuposicional, a veces se supone erróneamente que Van Til no cree en la
validez de la apologética histórica tradicional ( ver Apologética histórica). Él dice: "Me dedicaría a la
apologética histórica". La investigación histórica tarde o temprano reivindicará la verdad de la posición
cristiana. “Pero no hablaría interminablemente sobre los hechos y más hechos sin desafiar la filosofía de los
hechos del incrédulo. Una disculpa histórica realmente fructífera argumenta que cada hecho es y debe ser tal
que pruebe la verdad de la verdad de la posición cristiana ”( Teoría cristiana del conocimiento, 293). Todos
los hechos deben interpretarse dentro del marco de la cosmovisión cristiana supuesta revelada en la Biblia o
están contaminados por su rechazo a la revelación de Dios.

Depravación humana. Como resultado del pecado de Adán, la raza humana está radicalmente depravada y,
por lo tanto, ve todo con una perspectiva retorcida, un "ojo con ictericia". Al estar "muertos" en los pecados,
los seres humanos caídos no pueden "saber" con precisión nada en su contexto de realidad hasta que el
Espíritu Santo abre los ojos en el proceso de salvación. Con John Calvin, Van Til equilibra el
reconocimiento de la gracia común de Dios para el incrédulo con una visión que el pecado vicia la mente del
incrédulo. Incluso el científico no cristiano más erudito no puede comprender realmente la realidad ( En
defensa de la fe , cap. 15). “El hombre natural no puede hacer la voluntad de Dios. Ni siquiera puede saber
lo que es bueno ”(ibid., 54). Los efectos noéticos del pecado son totales y devastadores.

Analogía y paradoja. Incluso una mente regenerada solo conoce el conocimiento de Dios por analogía. En
ningún momento nuestro conocimiento es unívoco con el de Dios. Cada vez que la criatura intenta
comprender la realidad divina, se topa con "paradojas" o aparentes contradicciones. Van Til argumenta que
“dado que Dios no es completamente comprensible para nosotros, estamos obligados a entrar en lo que
parece ser una contradicción en todo nuestro conocimiento.

Nuestro conocimiento es analógico y, por lo tanto, debe ser paradójico ”( En defensa de la fe , 61). Dios es
tan soberanamente trascendente por encima del entendimiento humano que sería blasfemo suponer que
podemos saber de la manera en que Dios lo sabe. Incluso nuestro conocimiento sobrenaturalmente
iluminado es solo análogo al de Dios. Esta visión de la mente constantemente mantiene dos ideas al frente,
la distinción entre Creador y criatura y (2) la soberanía del Creador sobre la criatura ( Cornelius Van Til,
89). Por estas razones, nuestro conocimiento debe ser analógico. Nuestro conocimiento se deriva del
conocimiento original en el pensamiento de Dios. El humano debe intentar pensar los pensamientos de Dios
después de él. "Pero esto significa que debe, al tratar de formar su propio sistema, estar constantemente
sujeto a la autoridad del sistema de Dios en la medida en que se le revele" ( Christian Theory of Knowledge ,
16).

Evaluación. Contribuciones Positivas. Pocos apologistas han enfatizado más directa y valientemente la
soberanía de Dios que Van Til. A menos que Dios quiera revelarse soberanamente, nosotros 6

estaría en completa ignorancia. La revelación, ya sea general o especial, es la fuente de toda la verdad.

Mientras que algunos sistemas de disculpa reconocen de mala gana la finitud del hombre, pocos reconocen
explícitamente la depravación humana y la incapacidad asociada con la depravación. El pecado tiene un
efecto en toda la persona, incluida la mente. Van Til vio esto tan claramente como cualquier apologista.

Van Til defendió las leyes formales de la lógica en principio y práctica. Creía que las leyes de la lógica eran
las mismas tanto para el Creador como para las criaturas. Sin embargo, formalmente debido al pecado, no se
entienden ni se aplican de la misma manera. No era un irracionalista.

Van Til ofreció un fuerte argumento a favor del cristianismo. Lo consideró como "prueba" y reprendió otros
puntos de vista por debilitar su defensa a meros argumentos "probables".

Parece apropiado reconocer que hay validez para un enfoque trascendental. Lo que a menudo se describe
como un argumento contraproducente es sorprendentemente similar al enfoque de Van Til. Existen ciertas
condiciones previas racionalmente necesarias para el significado y, como argumentó Van Til, exigen que
postulemos la existencia de un Dios teísta.

Van Til creía en la evidencia histórica, e incluso le dedicó un libro, Christian-Theist Evidences . A
diferencia del apologista reformado (pero antagonista personal), Gordon Clark, Van Til no era un escéptico
empírico. Creía en la validez de la evidencia histórica para el cristianismo. Pero solo como se entiende desde
el presupuesto de la revelación bíblica.

Además, a diferencia de Clark, Van Til vio correctamente que nuestro conocimiento de Dios es solo análogo
( ver Analogía, Principio de). Creer lo contrario es presuntuoso, si no blasfemo. Porque los seres finitos solo
pueden saber de una manera finita. Afirmar que ellos saben infinitamente, como Dios, es deificar nuestro
conocimiento.

El valor práctico de un enfoque presuposicional suele pasar desapercibido para los no presupuestarios.

Los no cristianos presuponen implícitamente (e incluso inconscientemente) los principios básicos de una
cosmovisión teísta para darle sentido al mundo. Señalar esto desacredita su visión del mundo y los invita a
considerar el valor positivo de la cosmovisión cristiana. Sin duda, la efectividad de Schaeffer para hacer esto
es el resultado de su estudio con Van Til.

Negativas en la apologética de Van Til. Algunas críticas a Van Til parecen estar basadas en malentendidos,
pero otras parecen ser válidas.
Incluso defensores acérrimos como John Frame, aunque defienden la validez general del método de Van Til,
admiten que va demasiado lejos al exigir que un argumento de disculpa se ajuste al patrón único (

Cornelius Van Til , 315). Frame señala correctamente que uno puede necesitar argumentos más tradicionales
para que el argumento general de Van Til funcione. “Para mostrar que una visión no cristiana del
movimiento y el descanso es ininteligible, podemos considerar necesario utilizar una prueba teísta del
movimiento como la de Aquino. Argumentaríamos que si se debe explicar de manera inteligible el
movimiento, Dios debe existir ”(ibid., 318).

Probar la conclusión de Van Til, escribe Frame, requiere un argumento complejo para demostrar que la
comunicación inteligible presupone el teísmo bíblico. “Un apologista de Van Tilian tendría que entrar en
algunos detalles para demostrar que la inteligibilidad requiere una ultimidad igual de uno y muchos, y que
tal ultimidad igual a su vez presupone la Trinidad ontológica. . . . Creo que la conclusión de Van Til se
describe mejor como un 7

objetivo de la apologética. . . . No es realista esperar que todo el teísmo cristiano pueda establecerse en un
solo encuentro, y mucho menos en un solo argumento de simlogismo ”(ibid.).

Van Til asume erróneamente que su punto de vista es un enfoque puramente indirecto (negativo). No hay
una demarcación clara entre argumentos indirectos y directos. La mayoría de los argumentos se pueden
presentar de cualquier forma. Frame resume la disculpa de Van Til:

1. Si Dios no existe, el mundo es ininteligible.

2. Dios no existe.

3. Por lo tanto, el mundo es ininteligible (ibid., 318).

Como se acuerda que el mundo es inteligible, Dios debe existir. Sin embargo, Frame señala que el mismo
argumento puede expresarse en forma positiva:

1. Si el mundo es inteligible, Dios existe.

2. El mundo es inteligible.

3. Por lo tanto, Dios existe (ibid.).

Las protestas de Van Til en sentido contrario, no puede evitar dar un argumento de disculpa positivo. Siendo
este el caso, gran parte del vapor de Van Til contra la apologética clásica se evapora.

Van Til no comprende el método tradicional de apologética, por lo que lo critica erróneamente por opiniones
muy similares a las suyas. Frame dice que cuestiona si el razonamiento trascendental es muy diferente del
razonamiento tradicional, especialmente porque los argumentos tradicionales pueden ser necesarios para
desarrollar este enfoque (ibid., 45). Frame es perspicaz al señalar que el presuposicionalismo revelador es
sorprendentemente similar a los enfoques tomistas. Aquino estaría de acuerdo con Van Til:

1. que en el reino del ser (metafísica), la lógica depende de Dios y no Dios de la lógica (

Summa Contra Gentiles , 1.7; 3,47; 1a. 105, 3).

2. que la existencia de Dios es ontológicamente necesaria (ibid., 1a. 2, 3).

3. que sin Dios nada podría ser conocido o probado como verdadero (ibid., 1a. 16, 1–8; 1a2ae.

109, 1).
4. que la base de la verdad cristiana no es ni la razón ni la experiencia, sino la autoridad de Dios expresada
en las Escrituras ( Sobre la verdad , 14.8–9; Summa Contra Gentiles , 2a2ae. 2, 10; Sobre la Trinidad , 2.1,
ad).

5. que la humanidad natural depravada reprime voluntariamente la revelación de Dios en la Naturaleza

( Summa Contra Gentiles , 1a2ae. 77, 4: 83, 3; 84, 2; cf. 1a2ae. 109, 1–10).

Van Til se queja de que la apologética tradicional compromete la certeza acerca de Dios. Él busca
absolutamente 8

cierta prueba del teísmo cristiano ( En defensa de la fe , 103, 104). Sin embargo, "el propio Van Til admite
que nuestro argumento de disculpa puede no ser adecuado para establecer esa cierta conclusión", escribe
Frame.

"Si el argumento nunca se expresa de manera suficientemente adecuada para justificar la certeza de sus
conclusiones, ¿sobre qué base pueden los apologistas afirmar la certeza de su argumento?" ( Cornelius Van
Til , 277). Van Til exagera el caso cuando parece insistir en que cada argumento debe ser seguro
( ver Certeza / Certitud). La evidencia no es menos convincente en un argumento de alta probabilidad (ibid.,
279).

Van Til no era un tomista disfrazado, pero sabía menos acerca de Aquino y estaba mucho más cerca del
pensamiento tomista de lo que creía. La diferencia básica entre Van Til y Aquino es que, si bien ambos están
de acuerdo ontológicamente que toda la verdad depende de Dios, Van Til no comprende plenamente que el
hombre finito debe preguntar epistemológicamente cómo sabemos esto. En esto confunde el orden del ser y
el orden del saber .

O hay una base racional para saber o no la hay. Pero uno no puede plantear la pregunta y simplemente
presupone al Dios teísta. Las presuposiciones no pueden ser arbitrarias. Si argumentamos, como Van Til
insinuó que deberíamos, que el teísmo cristiano es una posición racionalmente necesaria, es difícil ver por
qué razones racionales se podría criticar a Aquino por proporcionarle apoyo racional. ¿Cómo sabe Van Til
que la posición cristiana es verdadera? Si Van Til respondiera, como parece en sus escritos, "Porque es la
única visión verdaderamente racional", quizás Aquinas respondería: "Eso es lo que creo. Bienvenido,
querido hermano, al club quincenal de teístas racionales.

Van Til va más allá que la mayoría de los teólogos reformados, quienes toman una postura más fuerte que
otras teologías protestantes, con respecto a los efectos noéticos de la depravación radical. Incluso algunos de
los defensores más fuertes de Van Til admiten una exageración en su formulación. Hablando de la
afirmación de Van Til de que "la actividad interpretativa de todo incrédulo da como resultado conclusiones
falsas", Frame responde que, por implicación, Van Til niega la gracia común en sí misma ( Cornelius Van
Til , 194). Él agrega, "las formulaciones antitéticas extremas

[de Van Til] son inadecuados sin una calificación considerable ". Esta comprensión afirma que el no
creyente literalmente nunca hace una declaración correcta. Incluso la respuesta a un problema matemático es
incorrecta, ya que representa una visión falsa de cómo funciona el universo matemáticamente. Frame
considera que es simplista sostener que los efectos noéticos del pecado equivalen a una falsificación
proposicional de cada enunciado del incrédulo (ibid., 211).

Van Til también sugiere que la depravación humana se muestra tanto o más en las declaraciones discretas
que hace el incrédulo que en la dirección de la vida. Y no se puede transmitir que la negación misma de la
verdad del incrédulo en algunos aspectos afirma la verdad (ibid., 207).

De hecho, el propio Van Til ofrece declaraciones inconsistentes con su propia antítesis entre el conocimiento
de los creyentes y los no creyentes. Exhorta "a que presentemos el mensaje y la evidencia de la posición
cristiana de la manera más clara posible, sabiendo que debido a que el hombre es lo que el cristiano dice que
es, el no cristiano podrá comprender en un sentido intelectual los problemas involucrados" (" Mi credo
"). Van Til incluso dice de los no creyentes: "Él tiene en sí mismo el conocimiento de Dios en virtud de su
creación a imagen de Dios". Pero Van Til se apresura a decir en la siguiente oración: "Pero esta idea de Dios
es suprimida por su falso principio, el principio de autonomía" ( En defensa de la fe , 170). Este principio es
el

"Ojo ictericia" por el cual todo el conocimiento es distorsionado y falso. Pero, ¿cómo puede entender los
problemas, incluso en un sentido intelectual, si no hay hechos comunes, fundamento o conocimiento de
ningún tipo, si él ve todo?

con un ojo ictericia?

Van Til vio esta tensión en su propia opinión. Él habla de ello como un "punto difícil". "No podemos dar
una explicación totalmente satisfactoria de la situación tal como se obtiene realmente" ( Introducción a
la Teología Sistemática , 15). Si los seres humanos caídos realmente ven todo con un "ojo ictericio", de
modo que ni siquiera pueden entender la verdad de la revelación general o del evangelio, no son moralmente
responsables. Pero las Escrituras dicen que son "sin excusa" (Rom. 1: 19–20; 2: 12–15). De hecho, Adán y
Eva fueron

“Muertos en delitos y pecados” (cf. Ef. 2: 1) en el instante en que tomaron del fruto prohibido (Génesis 3: 6;
Rom.

5:12). Sin embargo, escucharon y entendieron a Dios cuando habló (Génesis 3: 9–19).

Un error común del presuposicionalismo reformado es equiparar la figura del habla muerta con el
concepto aniquilado , un error que, afortunadamente, no cometen al hablar de la "segunda muerte"
(Apocalipsis 20:14). La muerte en las Escrituras se entiende mejor en términos de separación, no de
aniquilación.

El profeta dijo: "tus pecados te han separado de tu Dios" (Isa. 59: 2 RV). De hecho, "muerto" no es la única
figura retórica que se usa en la Biblia para describir a los seres humanos caídos. Enfermedad, ceguera,
contaminación y cojera también se utilizan. Pero ninguno de estos implica una persona totalmente incapaz
de comprender la revelación de Dios. Muchos teólogos reformados no presupuestarios, entre los que se
encuentran Jonathan Edwards, B.

B. Warfield, John Gerstner y RC Sproul, creen con la misma firmeza en la depravación radical sin aceptar
esta visión sesgada de los efectos noéticos del pecado. La depravación puede entenderse como una
incapacidad para iniciar o alcanzar la salvación sin la gracia de Dios.

En esta misma conexión, los presuposicionalistas reformados a menudo malinterpretan 1 Corintios 2:14 para
decir que los no creyentes ni siquiera pueden entender la verdad de Dios antes de ser regenerados. Además
de la dificultad obvia de que tendrían que ser salvados antes de creer (justo lo contrario de lo que dice la
Biblia en textos como Juan 3:16, 36; Hechos 16:31 y Romanos 5: 1, esto interpreta mal el pasaje Tampoco
ayuda establecer un orden de eventos en la salvación para afirmar que la persona que se salva es regenerada
antes de ser justificada, ya que uno es colocado en el reino de Dios por regeneración (Juan 3: 3; Tito 5: 5).

La palabra griega para "recibir" ( dekomai ) significa "dar la bienvenida". No significa que no
entiendan. Los perciben claramente , pero no los reciben a sabiendas (Rom. 1: 19–20). Como consecuencia,
no los conocen por experiencia. El hecho de no entender estas verdades lleva a una mala comprensión de los
efectos del pecado en la mente no regenerada.

Van Til supone que un argumento trascendental evita los efectos de la depravación a los que están sujetos
los argumentos apologéticos tradicionales. Pero, ¿por qué el pecado no debería llevar al incrédulo a reprimir
la fuerza de un argumento trascendental tanto como cualquier evidencia ( Cornelius Van Til , 200)? Aquí el
enfoque trascendental pierde una ventaja promocionada sobre la apologética clásica.

Este mismo punto se aplica al rechazo de Van Til de una revelación general archivada en contenido, en la
que se basan los argumentos teístas tradicionales. A menudo se alega que los efectos del pecado en la
revelación general hacen necesaria una revelación sobrenatural. Pero el pecado también tiene efectos
viciantes en la revelación sobrenatural, como lo demuestran todas las denominaciones, sectas y cultos
cristianos que reclaman la misma revelación sobrenatural pero la interpretan de maneras radicalmente
diferentes. Por lo tanto, presuponer un punto de partida en la Sagrada Escritura no ofrece en sí mismo
ninguna ventaja sobre el comienzo de la revelación general, como lo hace la apologética clásica. Los efectos
noéticos del pecado no desaparecen simplemente porque uno vuelve la cabeza de la naturaleza a la Biblia.

10

La visión de Van Til de la Trinidad implicaba dos proposiciones aparentemente opuestas: Dios es una
persona; Dios es tres personas. Nunca diferencia claramente entre los dos sentidos del término persona . La
doctrina de Van Til sobre la Trinidad "comienza con una afirmación de los credos antiguos y las confesiones
reformadas" ( Cornelius Van Til , 63). Sin embargo, continúa diciendo que “Por lo tanto, afirmamos que no
hemos afirmado la unidad y la trinidad de exactamente lo mismo. Sin embargo, esta no es toda la verdad del
asunto.

Afirmamos que Dios, es decir, toda la Deidad es una persona ”( Introducción a la Teología Sistemática ,
229). Entonces, “Dios no es simplemente una unidad de personas; él es una persona ”( Cornelius Van Til ,
65).

Este es un movimiento teológico que ningún credo ortodoxo, confesión o iglesia mayor jamás tomó el
Padre. El discípulo de Gordon Clark, John Robbins, llegó a llamarlo "una nueva herejía radical"

(Robbins, 20). Sin embargo, la objeción más común es que viola la ley de no contradicción.

Los defensores señalan que Van Til nunca califica la doctrina de la Trinidad como "contradictoria", sino que
la encuentra

"Aparentemente contradictorio" ( Common Grace and the Gospel , 9). Tampoco niega la visión tradicional
de que Dios es uno en esencia y tres en persona; él dice que "no es toda la verdad del asunto". Intenta
complementar la doctrina tradicional, no reemplazarla ( Cornelius Van Til , 67). Todavía parece un poco
presuntuoso sostener que descubrió lo que diecinueve siglos de teólogos, credos y consejos no habían
podido ver. La pregunta no es si Van Til afirma la fórmula ortodoxa de que Dios es uno es esencia y tres en
personas (con una clara diferencia entre persona y esencia ). La controversia es que él también afirma que
Dios es tanto tres personas como una sola persona (sin ofrecer una diferencia entre persona y personas ).

Sus defensores afirman que Clark y Robbins no responden al argumento de Van Til. "Él es un 'ser'

no tres; los tres participan de una 'esencia'. Ahora la pregunta es, ¿esta es personal o impersonal? Van Til
creía que la formulación histórica hacía al Padre, al Hijo y al Espíritu, individuos, pero la esencia divina,
Dios, solo podía considerarse como una abstracción. Este modelo solo podría ser inadecuado, porque Dios
no es una abstracción (ibid., 68).

Sin embargo, el argumento ofrecido es un falso dilema. Dios no es personal (en un sentido singular) ni
impersonal. El es tripersonal. Por lo tanto, no es necesario concluir que la esencia de Dios es impersonal
porque hay tres personas en ella. Ser tripersonal es ser personal. Frame hace la pregunta apropiada: “¿Cómo,
entonces, relacionamos la 'una persona' con las 'tres personas'? Van Til afirma que "este es un misterio que
está más allá de nuestra comprensión". Van Til no dice que las dos afirmaciones sean contradictorias, pero
no parece dejar ninguna opción a la contradicción.

El corazón de la defensa de Frame es que algo puede ser tanto A como no A si las dos A tienen sentidos
diferentes. “El lenguaje tradicional, 'uno en esencia, tres en persona' (que, nuevamente, Van Til no rechaza)
resalta más claramente, por supuesto, que la unidad y la trinidad están en diferentes aspectos. Pero la
formulación 'una persona y tres personas' no niega esa diferencia de respeto ”

(ibíd., 69).

Esto lleva al último punto conectado de Frame. Obviamente, hay una diferencia entre el sentido
de persona aplicado a la unidad de Dios y el sentido de persona aplicado a los tres miembros de la
Trinidad. Por un lado, el Padre es el engendrador, el Hijo es engendrado, y el Espíritu es el que procede
tanto del Padre como del Hijo. La Divinidad como unidad no es ninguno de esos tres roles.

11

Ni Van Til ni yo afirmaríamos ser capaces de establecer, de manera precisa y exhaustiva, las diferencias
entre la esencia de Dios y las personas individuales de la Trinidad. Sin duda, los críticos Clarkite de Van Til
encontrarán esto como una admisión perjudicial, ya que insisten en que todas las declaraciones teológicas
sean perfectamente precisas. No importa que la Escritura misma a menudo no sea precisa sobre los misterios
de la fe. Pero la tradición creedal tampoco logra dar una explicación "precisa" de las relaciones entre la
"esencia" de Dios y sus "personas". [ibíd., 71]

Frame en este punto argumenta, con respecto a las confesiones, que resuelven la concepción bíblica de la
Trinidad, que “ ousia e hipóstasis pueden ser intercambiables. Pueden significar una sustancia y tres
sustancias ".

Si bien Van Til está dispuesto a admitir que realmente no puede especificar ninguna diferencia de
significado entre los dos usos del término "persona", sin embargo, critica los puntos de vista no cristianos
por sus contradicciones. Él dice que una visión "no conducirá a un mayor conocimiento, sino solo al
escepticismo sobre la posibilidad misma de la verdad"

(ibid. 77). Eso mismo podría decirse de la opinión de Van Til.

Van Til no pasa por alto el hecho de que no ha proporcionado una diferencia real en la definición del
término "persona" como se usa para "una persona" y "tres personas". Él admite que "no siempre podemos
mostrar cómo dos conceptos pueden coexistir lógicamente" ( Cornelius Van Til , 71). Pero a menos que se
pueda mostrar una diferencia, Van Til no ha evitado el cargo de contradicción. Porque uno no puede tener
los tres y solo uno del mismo sujeto (persona).

Van Til niega "que podamos demostrar a los hombres que no estamos afirmando nada que deberían
considerar irracional, en la medida en que decimos que Dios es uno en esencia y tres en personas". Pero si
no podemos hacer esto, ¿qué bases tenemos para objetar cuando los no creyentes no pueden hacer lo mismo
por su punto de vista? De hecho, todo el método trascendental depende de poder demostrar que la visión del
incrédulo es reducible a lo lógicamente contradictorio.

Van Til afirma: "No mantengo que los cristianos operen de acuerdo con las nuevas leyes del pensamiento
más que con nuevos ojos o narices" ( En defensa de la fe , 296). A pesar de esta afirmación, las "leyes del
pensamiento" de Van Til no son realmente las mismas para los creyentes. Solo hay una identidad formal. No
hay un punto de contacto real que sea igual para Dios y la humanidad. Pero esto lleva al escepticismo acerca
de Dios, ya que no hay ningún punto de identidad real entre nuestro conocimiento y el suyo. Es
trascendentemente necesario afirmar tal punto de identidad archivado en el contenido.

Concediendo que un argumento trascendental es válido, no se sigue que la forma de Van Til sea válida.

Ciertamente, como argumenta Van Til, es necesario postular a un Dios para que tenga sentido en el
mundo. Sin embargo, no ha demostrado que sea necesario postular un Dios trino. Esto es cierto si uno acepta
o no su argumento de que solo la Trinidad resuelve el problema de uno y muchos. Incluso admitiendo por el
argumento de que debe haber más de una persona en la Trinidad si el mundo tiene sentido, esto no exige que
haya tres personas. Esto simplemente lo creen de las Escrituras. Lo mismo se aplica a otros aspectos del
cristianismo, como el plan de salvación. En ningún lugar Van Til demuestra que esta es una condición
previa trascendentemente necesaria para darle sentido a nuestro mundo. Por lo tanto, hay elementos
fideísticos en la forma de presuposicionalismo de Van Til. Es interesante notar que incluso los defensores de
Van Til admiten:

corazón más que como un método directo de disculpa ”(Frame, Cornelius Van Til , 320).

Fuentes
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J. DeBoer, et al., "Apologética del profesor Van Til", en The Calvin Forum (agosto-septiembre, diciembre
de 1953; marzo-abril de 1955)

J. Frame, Cornelius Van Til: un análisis de su pensamiento

———, "El problema de la paradoja teológica", en G. North, ed., Fundamentos de la beca cristiana NL
Geisler, Christian Apologética

S. Hackett, La resurrección del teísmo

F. Howe, desafío y respuesta

R. Knudsen, "Tendencias progresivas y regresivas en la apologética cristiana", en ER Geehan, Jerusalén y

Atenas

DE Kucharsky "Al principio, Dios: una entrevista con Cornelius Van Til", Christianity Today (30

Diciembre de 1977)

G. Lewis, probando las afirmaciones de verdad del cristianismo

S. Oliphint, La consistencia de la metodología de Van Til

J. Robbins, Cornelius Van Til: El hombre y el mito

N. Stonehouse, ed. Naturaleza y Escritura

Tomás de Aquino, Summa contra gentiles

———, en la Trinidad

———, sobre la verdad

C. Van Til, una encuesta de epistemología cristiana

———, Christian Apologética

———, teoría cristiana del conocimiento

———, Evidencias cristiano-teístas

———, Gracia Común y el Evangelio

———, en defensa de la fe

13

———, entrevista, en Christianity Today (3 de diciembre de 1977)

———, Introducción, en BB Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible

———, Introducción a la teología sistemática

———, "Mi Credo", en Jerusalén y Atenas

———, El gran debate de hoy

———, La inspiración y la autoridad de la Biblia

White, Wil iam. Van Til, Defensor de la fe: una biografía autorizada Vedanta. Ver Hinduismo, Vedanta.

Verificabilidad, principio de. Ver Ayer, A. J.

Verificación, tipos de. La escatología ( Gr . Eschatos , "las últimas cosas") trata de lo que sucederá al
final. La verificación tiene que ver con cómo probar el significado o la verdad de un reclamo. Fuera de la
escuela del positivismo lógico surgió el principio de verificación. Tales defensores como AJ Ayer, siguiendo
a David Hume, afirmaron originalmente que para que una declaración fuera significativa tenía que ser
verdadera por definición o bien verificable empíricamente a través de uno o más de los sentidos. Esto resultó
demasiado estrecho, ya que por este motivo el principio de verificabilidad empírica no era en sí mismo
verificable empíricamente. Tampoco tenía sentido.

A raíz de la muerte de la verificabilidad estricta, se amplió el principio para incluir otros tipos de
verificación: experiencial, histórica y escatológica. La mayoría de los filósofos estuvieron de acuerdo en que
tenía que haber condiciones específicas bajo las cuales uno pudiera saber si una declaración era significativa
o verdadera. Antony Flew, siguiendo la parábola del "jardinero invisible" de John Wis dom, argumentó que,
a menos que existan criterios por los cuales uno pueda saber si algo es falso, uno no puede saber que es
verdad. A menos que uno pueda especificar alguna condición por la cual un reclamo podría ser falsificado,
tampoco hay forma de verificarlo. Algo tiene que poder contar en contra de una proposición para que la
evidencia cuente para ello. Esto significa que, a menos que un teísta pueda especificar las condiciones bajo
las cuales podríamos saber que Dios no existe, no hay motivos para afirmar que existe.

Tipos de verificación. Los intentos de enfrentar el desafío de la verificación de un reclamo de verdad fallan
en tres categorías, pasado, presente y futuro. Aquellos que ofrecen criterios para el presente se pueden
dividir en pruebas teístas y pruebas experimentales .

Histórico. Entre los apologistas cristianos, John W. Montgomery y Gary Habermas argumentan que las
afirmaciones de la verdad cristiana se pueden verificar a partir de la historia a través de la resurrección de
Cristo ( ver Resurrección, Evidencia para). Esta vista se denomina apologética histórica o verificación
histórica.

Verificación actual. Aquellos que buscan algún tipo de verificación en el presente caen en las amplias
categorías de racional y experiencial. Los primeros ofrecen pruebas teístas tradicionales como verificación.

14

Los teístas tradicionales señalan que esto es precisamente lo que hacen los argumentos a favor y en contra de
la existencia de Dios ( ver Dios, Evidencia para). Si uno pudiera ofrecer una prueba de Dios, entonces
podrían falsificar la afirmación del teísmo (

ver a Dios, Alegaciones de pruebas de). Del mismo modo, una prueba de Dios puede verificar su
existencia. Cualquier cosa que no sea una prueba completa todavía tiende a verificar o falsificar.

Las pruebas experimentales pueden ser especiales o generales. Los especiales a menudo se denominan
místicos y tratan con experiencias religiosas únicas. El último trata con experiencias disponibles para
todos. Algunos apologistas ofrecen pruebas experimentales no místicas para verificar la veracidad de las
declaraciones religiosas. Ian Ramsey habló del ajuste empírico de las declaraciones que evocan una
experiencia de Dios (ver Ramsey). Friedrich Schleiermacher habló de un sentimiento de dependencia
absoluta. El sentido de compromiso final de Paul Tilich se ajusta a esta categoría.

Algunos han desarrollado un argumento a partir de la experiencia religiosa como prueba de sus afirmaciones
sobre Dios. Elton Trueblood es un evangélico que ha intentado esto.

Pruebas escatológicas. Los que provenían de las tradiciones empíricas intentaron otros tipos de
verificación-falsificación. John Hick ofreció el principio de verificación escatológica (Hick, 252–74).
Las demandas de inmortalidad se pueden verificar si, por ejemplo, observamos conscientemente nuestros
propios funerales. Podemos saber que Dios existe después de la muerte si tenemos una experiencia de
éxtasis y felicidad trascendentes que nos brinda la máxima satisfacción.

Evaluación. Dado que otras formas de verificación se discuten como se indicó anteriormente, la verificación
escatológica se tratará aquí. En el lado positivo, la verificación futura parece cumplir con los criterios
mínimos de significado y verdad. Proporciona condiciones específicas bajo las cuales podríamos saber si
ciertas afirmaciones religiosas son ciertas.

Por otro lado, el conocimiento será demasiado tarde para hacer algo con él. Los ateos ( ver ateísmo) confían
en la inexistencia de Dios y hel. Si el ateo se despierta después de la muerte y descubre que él o ella se
equivocaron en ambos casos, será demasiado tarde. Ese era el punto de la apuesta de Pascal ( ver Pascal,
Blaise).

Incluso para el teísta podría ser demasiado tarde. Queremos saber ahora si vale la pena sacrificarlo por Dios
y si Dios es el verdadero. ¿Por qué sufrir por Cristo, incluso hasta el punto de morir sin evidencia de que el
cristianismo es verdadero (cf. 2 Cor. 11: 22-28; 2 Tim. 3:12)? Podría considerarse mejor evitar toda la
miseria y tener una vida divertida ahora.

Fuentes

AJ Ayer, lenguaje, verdad y lógica

A. Flew, nuevos ensayos en teología filosófica

GR Habermas, La resurrección de Jesús: una apologética

J. Hick, La existencia de Dios

JW Montgomery, La forma del pasado

———, cristianismo e historia

I. Ramsey, lenguaje religioso

15

E. Trueblood, filosofía de la religión

Órganos Vestigiales. Ver evolución biológica.

Nacimiento de la Virgen en Isaías 7:14. Ver el nacimiento virginal de Cristo.

Virgen Nacimiento de Cristo. El nacimiento virginal de Cristo es el objetivo perenne de los críticos
bíblicos naturalistas, que tienden a considerarlo como el resultado de la influencia pagana en los escritores
cristianos del siglo II. Estos cristianos desarrollaron el mito en una emulación de historias de la mitología
griega ( ver Milagros, Mitos y; Mitología y el Nuevo Testamento). Una razón para la vehemencia de estos
pronunciamientos es que, si es cierto, el nacimiento virginal establece sin lugar a dudas la vida de Jesús
como una intervención sobrenatural de Dios. Si los antisupernaturalistas reconocen en este punto, no les
queda ningún caso.

Evidencia del nacimiento virginal. Credibilidad del milagro. La raíz del rechazo del nacimiento virginal de
Cristo es el rechazo de los milagros ( ver Milagro; Milagros, Argumentos en contra; Milagros en la
Biblia). Un nacimiento virginal es un milagro. Si existe un Dios teísta, y hay evidencia de que sí
( ver Argumento cosmológico; Milagros, valor de disculpa de), entonces los milagros son automáticamente
posibles. Porque si hay un Dios que puede actuar, entonces puede haber actos de Dios. De hecho, hay
muchas razones para creer que se han producido milagros desde el momento de la fundación del universo
( verBig Bang ; Evolución, cósmica). Por lo tanto, el registro del nacimiento virginal de Jesús no puede ser
considerado como mitológico antes de mirar la evidencia.

Anticipación del nacimiento virginal. Génesis 3:15. Mucho antes de que el Nuevo Testamento registrara el
nacimiento virginal, el Antiguo Testamento lo anticipó. De hecho, la primera predicción mesiánica en la
Biblia ( ver Profecía, como Prueba de la Biblia) implica el nacimiento virginal. Hablando con el tentador
(Serpiente), "Dios dijo

'Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la de ella; te aplastará la cabeza y tú le
golpearás el talón. "(Génesis 3:15).

Que el Redentor venidero fuera la "descendencia" o "semilla" de la mujer es importante en una cultura
patriarcal. ¿Por qué de una mujer? Normalmente, los descendientes fueron rastreados a través de su padre
(cf. Gen.

5, 11). Incluso la genealogía oficial del Mesías en Mateo 1 se rastrea a través del padre legal de Jesús,
José. En el término único, simiente de la mujer , se implica que el Mesías vendría por una mujer pero no por
un padre natural.

Jeremías 22 (véase 2 Samuel 7). Otra posible insinuación del nacimiento virginal en el Antiguo Testamento
se encuentra en la maldición puesta en Jeconiah que decía: "Registre a este hombre como si no tuviera hijos,
un hombre que no prosperará en su vida, porque ninguno de sus descendientes prosperará, ninguno
prosperará". siéntate en el trono de David o gobierna más en Judá ”(Jer. 22:30). El problema con esta
predicción es que Jesús era el descendiente del trono de David a través de Jeconías (véase Mateo 1:12).

Sin embargo, dado que José era solo el padre legal de Jesús (en virtud de estar comprometido con María
cuando ella quedó embarazada), Jesús no heredó la maldición sobre los descendientes reales de Jeconías . Y
dado que Jesús era el verdadero hijo de David a través de María según la genealogía matriarcal de Lucas
(Lucas 3), él 16

cumplió las condiciones de venir "de los lomos de David" (2 Sam. 7: 12–16) sin perder los derechos legales
al trono de David al caer bajo la maldición de Jeconías. Por lo tanto, el nacimiento virginal está implícito en
la comprensión constante de estos pasajes del Antiguo Testamento.

Isaías 7:14. Tanto el Nuevo Testamento (Mateo 1:23) como muchos apologistas cristianos usan Isaías 7:14

como una profecía predictiva para probar la Biblia ( ver Profecía, como prueba de la Biblia) hace
predicciones sobrenaturales específicas con siglos de anticipación. Sin embargo, los críticos ( ver Crítica de
la Biblia), siguiendo la interpretación de muchos estudiosos de la Biblia, dicen que el versículo 16 se refiere
al nacimiento del propio hijo de Isaías poco antes del fracaso de Samaria en el 722 a. C. Si es así, esta no es
una profecía sobre el nacimiento virginal de Jesús y no tiene valor de disculpa.

De las tres interpretaciones de Isaías 7:14, solo una es incompatible con una comprensión predictiva
sobrenatural en referencia al nacimiento de Cristo. Es decir que esta profecía se refería solo al día de Isaías y
se cumplió en el nacimiento natural de Maher-Shalal-Hash-Baz (Isaías 8: 3). De las otras dos posibilidades,
la profecía podría haber tenido un doble cumplimiento: uno preliminar en el hijo de Isaías y el último en el
nacimiento de Cristo. O esta profecía se refiere solo al nacimiento sobrenatural de Cristo (Mateo 1:23).

Referencia única a un nacimiento natural. Los eruditos liberales y algunos conservadores consideran que
Isaías 7:14 solo hace referencia a la concepción natural y al nacimiento del hijo de la profetisa. Argumentan
que el hebreo 'almâ , a veces traducido como "virgen" ( kjv , asv , niv ), se refiere a una mujer joven, ya sea
casada o soltera, y debe traducirse como "joven doncella" (rsv). Si el profeta hubiera tenido la intención de
alguien que era virgen, habría usado a Bethulah (véase Génesis 24:16; Levítico 21: 3; Jueces 21:12).

Además, el contexto revela que la profecía tuvo un cumplimiento cercano. El versículo 16 declara que
“Antes de que el niño sepa lo suficiente como para rechazar lo incorrecto y elegir lo correcto, la tierra de los
dos reyes que temes será destruida” (Isaías 7:16). Esto se cumplió literariamente en la invasión del asirio
Tiglat Pileser.

Incluso en el contexto más amplio, solo el nacimiento de Maher-Shalal-Hash-Baz se ajustaba a la

profecía. Isaías 8: 3

lee: “Entonces fui a la profetisa, y ella concibió y dio a luz un hijo. Y el Señor me dijo: 'Nómbralo Maher-
Shalal-Hash-Baz' ”(Isaías 8: 3). La "señal" fue prometida a Acaz (7:10) y no habría tenido sentido si su
cumplimiento fuera después de su tiempo (7:14).

Por lo tanto, el argumento concluye que aquí no se debe encontrar ninguna predicción del nacimiento
virginal de Cristo.

El uso de Matthew fue defectuoso o puramente tipológico, sin valor predictivo ni de disculpa.

Mateo usa la frase “para que se cumpla” tipológicamente en otros casos (por ejemplo, 2:15, 23).

Mateo aplicó a los textos de Cristo que no eran mesiánicos en sus contextos.

Hay una dificultad con la afirmación de que 'almâ se refiere a alguien que está casado. Ni una sola vez el
Antiguo Testamento usa 'almâ para referirse a una persona casada. Bethulah , por otro lado, se usa para una
mujer casada (ver Joel 1: 8). Entre los textos que usan 'almâ para referirse a una virgen están Génesis. 24:43,
Éxodo 2: 8, Salmos 68:25, Proverbios 30:19 y Cantar de los Cantares 1: 3; 6: 8.

Algunos críticos usan 1 Crónicas 15:20 y Salmo 46 como ejemplos de 'almâ (o alamoth ) que se refiere a
una persona casada. En el Salmo 46 es simplemente parte del título del Salmo, "Una canción
para Alamoth ". Nada en el título o el texto del salmo nos ayuda a entender lo que significa Alamoth , y
mucho menos si se refiere a una persona casada. Puede ser una notación musical, como la del coro de
mujeres jóvenes 17

cantar, o podría referirse a algún tipo de acompañamiento musical. La referencia en 1 Crónicas 15:20 es
similar. Se está cantando música "con cuerdas según Alamoth ". Lo que sea que esto signifique, no prueba
que 'almâ signifique una mujer casada.

Se puede argumentar que algunas características del pasaje no podrían referirse solo a las circunstancias
inmediatas: la naturaleza sobrenatural del "signo"; la referencia al nacido como Emanuel , "Dios con
nosotros", y la referencia a toda la "casa de David" (vs. 13). El nacimiento de Maher-Sha lal-Hash-Baz en el
próximo capítulo no puede cumplir con 7:14, ya que el nacido iba a llamarse "Emanuel".

Mientras que la "señal" era para Acaz, también era para toda la "casa de David" (vs. 13). Una señal distante
puede ser para alguien que vive mucho antes del evento, siempre y cuando los beneficios de la señal se
extiendan a la persona para quien se la da. Dado que la "señal" era el nacimiento del Mesías, la esperanza de
salvación para Acaz y todos los demás, la señal era ciertamente para él.

¿Pero qué hay de las 7:16? La única forma significativa de entender este versículo es que se refiere a un niño
nacido en los días de Isaías. Debe tenerse en cuenta que la referencia de 7:16 a la invasión asiria es en sí
misma una profecía predictiva sobrenatural. El problema no es, entonces, si 7:14 es predictivo y se
cumplió. La pregunta es si se cumplió en tres años o 700. Existe la posibilidad de que Isaías 7:16 pueda
entenderse en términos de la visión de solo el nacimiento virginal. El comentarista Wiliam Hendriksen
sugiere esta posible interpretación: “He aquí, la virgen concibe y da a luz un hijo. . . . Antes de este
niño, que ante mi ojo profético ya ha llegado , sabrá rechazar el mal y elegir el bien, es decir, en muy poco
tiempo. "La tierra cuyos dos reyes aborreces será abandonada" (Hendriksen, 139).

O, si uno quiere ser más literal, los asirios invadieron antes que el niño Jesús creciera, mucho antes.
En general se reconoce que no todos los usos de la frase "para que se cumpla" implican una profecía
verdaderamente predictiva, Isaías 7:14 no necesita ser uno de ellos. Mateo cita a Miqueas 5: 2, una clara
predicción de que el Cristo nacería en Belén (Mateo 2: 5; ver también Mateo 3: 3; 21: 5; 22:43).

Doble referencia. Incluso si el contexto inmediato revela que la profecía tenía en mente un cumplimiento
cercano, esto no significa que no haya también un cumplimiento más fugaz en una referencia a largo plazo
de Cristo. Según este punto de vista, muchas profecías del Antiguo Testamento tienen tanto un
cumplimiento parcial en su día como un cumplimiento completo en el futuro distante. Debido a su situación
desesperada, Dios prometió darle a Acaz una señal que aseguraría a la gente que Dios finalmente los libraría
de la esclavitud. Esta fue una señal de la liberación física de Israel de la esclavitud de sus enemigos. En
última instancia, era una señal de la liberación espiritual del Israel espiritual de la esclavitud a Satanás. El
primer aspecto del signo se cumplió en el nacimiento de Maher-Shalal-Hash-Baz, el segundo aspecto en el
nacimiento de Jesús a la verdadera virgen, María. Tales dobles cumplimientos son claros en otras
profecías. Zacarías 12:10

puede aplicarse tanto a la primera venida de Cristo (Juan 19:37) como a la segunda venida (Ap. 1: 7). Parte
de Isaías 61

se cumplió en Jesús (Isa. 61: 1–2a; cf. Lucas 4: 18–19). Parte queda para la segunda venida (Isa.

61: 2b – 11).

Según el punto de vista de doble referencia, 'almâ se refiere a una joven doncella que nunca ha tenido
relaciones sexuales. La esposa de Isaías, que dio a luz al hijo en cumplimiento del primer aspecto de la
profecía, fue virgen hasta que fue concebida por Isaías. Sin embargo, María, la madre de Jesús, fue un
cumplimiento completo: un 18

virgen cuando concibió a Jesús (Mateo 1: 24-25).

Otros argumentos para esta posición también se ajustan a la visión sobrenatural de solo nacimiento. Ambos
puntos de vista rechazan la idea de que el significado de Isaías 7:14 se agota en el nacimiento natural del
hijo de la profetisa.

Referencia única a un nacimiento sobrenatural. Algunos eruditos defienden la posición que Isa. 7:14 se
refiere solo al nacimiento virginal sobrenatural de Cristo. Contrariamente a la primera opción, 'almâ solo se
traduce

"Virgen" en el Antiguo Testamento y no tiene otras opciones. La profetisa, por lo tanto, no califica. El
Antiguo Testamento griego ( Septuaginta ) tradujo 'almâ por la palabra inequívoca parthenos que solo
puede significar "virgen". Estos traductores, trabajando antes del advenimiento, evidentemente creían que
esto era una predicción del nacimiento virginal del Mesías. El inspirado Nuevo Testamento sancionó este
trabajo citando la Septuaginta en Matt. 1:23. Además, traducir 'almâ como una joven que aún no está
casada, pero que pronto se casaría con Isaías significa que ya no sería virgenquien concibe, pero una mujer
casada. Isaías 7:14 considera tanto la concepción como el nacimiento como por una virgen.

Los defensores de la visión sobrenatural de solo nacimiento señalan que la predicción obviamente va más
allá de Acaz a toda la "casa de David" (Isaías 7:13). Eso difícilmente se aplicaría a un nacimiento natural de
la profetisa en los días de Isaías. Además, el énfasis está en alguna "señal" maravillosa e inaudita (Isa. 7: 11-
14).

¿Por qué un nacimiento ordinario debe entenderse como un signo extraordinario?

Todo el contexto de Isaías 7–11 (cf. Miqueas 5: 2f.) Forma una cadena inquebrantable de profecía
mesiánica:

"Por lo tanto, el Señor mismo te dará una señal: la virgen estará embarazada y dará a luz un hijo, y lo
llamará Emanuel". [7:14]
"¡Sus alas extendidas cubrirán la anchura de tu tierra, oh Emanuel!" [8: 8b]

Porque para nosotros nace un niño, para nosotros se nos da un hijo y el gobierno estará sobre sus hombros.

Y será llamado Consejero maravilloso, Dios poderoso, Padre eterno, Príncipe de paz. [

9: 6]

Un brote saldrá del tocón de Jesse; De sus raíces, una rama dará fruto. El Espíritu del Señor descansará
sobre él: el Espíritu de la sabiduría y del entendimiento, el Espíritu del consejo y del poder, el Espíritu del
conocimiento y del temor del Señor, y se deleitará en el temor del Señor. No juzgará por lo que ve con sus
ojos, ni decidirá por lo que oye con sus oídos; pero con justicia juzgará a los necesitados, con justicia dará
decisiones por los pobres de la tierra. Golpeará la tierra con la vara de su boca; Con el aliento de sus labios
matará al impío. La justicia será su cinturón y la fidelidad la faja alrededor de su cintura. [11: 1–5]

Mateo 1:22 interpreta a Isaías 7:14 como profético con la frase “para que se cumpla” y agrega una frase
intensificadora, “ ahora todo esto se hizo para que pudiera cumplirse. . . " (énfasis añadido).

La forma de la cita enfatiza la cualidad sobrenatural del nacimiento y la deidad de Cristo.

La mayoría de los estudiosos de ambos lados del tema reconocen que la frase "para que se cumpla" no
necesariamente se refiere a una profecía predicativa. Sin embargo, las indicaciones son que Mateo 1:23 es
un ejemplo 19

de uno que es predictivo.

Finalmente, el mismo verso no puede referirse al nacimiento de Maher-Shalal-Hash-Baz, porque el mismo

verso no puede significar dos cosas diferentes (cosas opuestas). Si tanto la Septuaginta como el Nuevo
Testamento inspirado afirman que esto se refiere a una virgen real, debe referirse solo a Cristo.

Traduciendo el nombre Immanuel. Una última cuestión que surge en este debate se refiere a si el nombre
de Emanuel exige que Isaías se refiera a Dios encarnado. No es asi. Emanuel puede significar "Dios está con
nosotros". Si bien la traducción "Dios con nosotros" parece significar que el portador del nombre tiene
deidad, es lingüísticamente posible traducir "Emanuel" como "Dios está con nosotros", lo que no denota
deidad para el portador del nombre. El nombre de un niño puede referirse a una situación significativa para
el dador del nombre. Así, Sarah llamó a su hijo Isaac , que significa "risa".

Sin embargo, la evidencia general indica que la traducción tradicional es correcta. Cuando se hace un punto
con un nombre bíblico, con mayor frecuencia se refiere a quien lo lleva: Eva , madre de los "vivos" (Génesis
3:20); Noé , relacionado con el hebreo para "consuelo" (Génesis 5:29); Abram , "padre" y Abraham , "padre
de muchos" (Génesis 17: 5); Sarai , "princesa" y Sarah , "princesa de Dios" (Génesis 17:15); Esaú ,
"peludo" (

Génesis 25:25); Jacob , "Él agarra el talón" o "engañador", e Israel , "Él lucha con Dios" (Gen.

27:36; 32:28); Noemí , "agradable", y Mara , "amarga" (Rut 1:20); Nabal , "tonto" (1 Sam. 25: 3,
25); Jesús , " Jehová salva" (Mateo 1:21); Pedro, "roca" (Mateo 16:18); y Bernabé, "hijo de aliento" (Hechos
4:36).

Tanto el contexto inmediato como el amplio muestran que Emanuel se refiere al carácter del que lleva el
nombre. El evento es un signo sobrenatural. Toda la "casa de David" está a la vista, especialmente dentro de
la "cadena mesiánica" de Isaías 7-11. El Nuevo Testamento lo interpreta como una referencia a
Cristo. Todos estos factores respaldan la opinión de que es una referencia a Cristo.

La confiabilidad del registro del Nuevo Testamento. La evidencia de que Jesús fue concebido de una virgen
se basa en la fiabilidad de los documentos del Nuevo Testamento y los testigos del Nuevo
Testamento. Ambos se han establecido con pruebas contundentes. De hecho, como se muestra en otra parte,
la evidencia de la autenticidad del Nuevo Testamento es mayor que la de cualquier libro del mundo antiguo
( ver Hechos, Historicidad de; Nuevo Testamento, Datación de; Manuscritos del Nuevo Testamento; Nuevo
Testamento, Historicidad) de; Manuscritos del Nuevo Testamento; Nuevo Testamento, fuentes no
cristianas). Solo queda mostrar que estos registros dan testimonio del nacimiento virginal de Cristo.

No puede haber ninguna duda de que el Nuevo Testamento afirma claramente que Cristo nació de una
virgen.

Mateo 1: 18–23. Mateo escribió:

Así es como nació el nacimiento de Jesucristo: su madre, María, se comprometió a casarse con José,
pero antes de que se unieran , se descubrió que estaba embarazada a través del Espíritu Santo. Como José,
su esposo, era un hombre justo y no quería exponerla a la desgracia pública, tenía en mente divorciarse de
ella en silencio . Pero después de haber considerado esto, un ángel del Señor se le apareció en un sueño y le
dijo: “José, hijo de David, no tengas miedo de llevar a María a casa como tu esposa, porque lo que está
concebido en ella es del Espíritu Santo. .

Ella dará a luz a un hijo, y tú debes darle el nombre de Jesús, porque él salvará a su hijo.

personas de sus pecados ". Todo esto tuvo lugar para cumplir lo que el Señor había dicho a través
del profeta: "La virgen estará embarazada y dará a luz a un hijo, y lo llamarán Emanuel", que significa
"Dios con nosotros". [1: 18-23]

Las secciones enfatizados apuntan a cuatro factores que demuestran que Cristo nació de una virgen: En
primer lugar, María concibió “antes que se juntasen , ” revelando así que no era una concepción natural.

En segundo lugar, la reacción inicial de Joseph revela que no había tenido relaciones sexuales con Mary, ya
que cuando descubrió que estaba embarazada "tenía en mente divorciarse de ella en silencio . ” En tercer
lugar, la frase ‘lo que se ha engendrado en ella es del Espíritu Santo’ , revela el carácter sobrenatural del
evento. Finalmente, la cita de la traducción de la Septuaginta de Isaías 7:14 sobre un partenos , "virgen",
que da a luz a un niño indica que María no había tenido relaciones sexuales con nadie. Ella no era
simplemente una virgen antes de que el bebé fuera concebido, sino después de que fue concebido e incluso
cuando nació.

Lucas 1: 26–35. Marcos comienza inmediatamente con el ministerio de Jesús, de acuerdo con su énfasis en
Cristo como

"Siervo" (cf. 10:45). Pero esperaríamos que un médico, el Dr. Luke, prestara atención a las circunstancias
del nacimiento. Comienza con el anuncio del nacimiento de una virgen en Cristo: en el sexto mes, Dios
envió al ángel Gabriel a Nazaret, un pueblo de Galilea, a una virgen comprometida a casarse con un hombre
llamado José, un descendiente de David. La virgen se llamaba María. El ángel fue hacia ella y le dijo:
“¡Saludos, ustedes que son altamente favorecidos! El Señor está contigo. Mary estaba muy preocupada por
sus palabras y se preguntó qué tipo de saludo podría ser. Pero el ángel le dijo: “No temas, María, has
encontrado el favor de Dios.

Estarás embarazada y darás a luz a un hijo, y le pondrás el nombre de Jesús ". . . .

"¿Cómo será esto?", Preguntó María al ángel, "ya que soy virgen?" El ángel respondió: “ El Espíritu Santo
vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra. Entonces el santo que nacerá será llamado
el Hijo de Dios ". [1: 26–35]

El texto enfatizado nuevamente demuestra que la concepción de Cristo fue sobrenatural: María fue una

"Virgen" ( parthenos ), "prometió casarse". La reacción de Mary de estar "muy perturbada" y ser

"Asustada", así como su pregunta asombrada, "¿Cómo será esto?" revela que ella era virgen. El ángel dio
una descripción de cómo sucedería la concepción a través del Espíritu Santo y "el poder del Altísimo".
Lucas 2: 1–19. Cuando Luke registra el nacimiento, vuelve a enfatizar que Mary solo estaba "comprometida
a casarse", lo que en esa cultura significaba que aún no había tenido relaciones sexuales con Joseph. La
apariencia sobrenatural del ángel y el coro celestial demuestran que algo extraordinario había sucedido. La
reacción de Mary fue contemplar con asombro todo el misterio. Obviamente ella sabía que algo sobrenatural
y sagrado había ocurrido (vs. 19).

Juan 2: 2–11. Juan enfatiza la divinidad general de Cristo ( ver Cristo, Deidad de), y no se detiene en
detalles. Sin embargo, hay un par de fuertes indicios en el Evangelio de Juan de que Jesús nació
virgen. Cuando Jesús realizó su primer milagro en Caná de Galilea, su madre obviamente era consciente de
su origen sobrenatural y confiaba en que él podría hacer lo sobrenatural. John escribió: “Al tercer día se
celebró una boda en Cana en Galilea. La madre de Jesús estaba allí, y Jesús y sus discípulos también habían
sido invitados a la boda. Cuando se acabó el vino, la madre de Jesús le dijo: 'No tienen más 21

el vino . " Querida mujer, ¿por qué me involucras?" Jesús respondió 'Mi tiempo aún no ha llegado . ' Su
madre dijo a los sirvientes: ' Haz lo que él te diga . '” De hecho, el texto enfatizado revela que María parece
no solo creer que Jesús pudo hacer un milagro, sino también pedir uno, a pesar de que nunca lo había visto
hacer uno, ya que este fue el" primer milagro "de Jesús (vs. 11) . Su comprensión de su habilidad
sobrenatural provino de su relación pasada con Jesús, incluido su nacimiento.

Juan 8:41. Incluso el insulto de los enemigos de Jesús muestra que las circunstancias de su nacimiento
habían provocado chismes generales, como era de esperar si la historia se extendiera. Jesús les dijo: “'Estás
haciendo las cosas que hace tu propio padre [Satanás]'. "No somos niños ilegítimos", protestaron. 'El único
Padre que tenemos es Dios mismo ". Los judíos pueden haber estado simplemente respondiendo a la
defensiva al ataque de Jesús sobre su confianza equivocada en la paternidad de Abraham. Si es así, es una
réplica extraña. Pero tiene mucho sentido si volvieran a argumentar sobre la propia legitimidad de
Jesús. Incluso José había necesitado una visita angelical para convencerse de la pureza de María (Mateo
1:20). Él y Mary probablemente enfrentaron una sombra continua sobre su reputación. Pero Jesús enfrentó el
asunto con valentía al responder a sus acusadores burlones:

"¿Puede alguno de ustedes probarme culpable de pecado?" (Juan 8:46)

Gálatas 4: 4. Las epístolas están archivadas con referencias a la impecabilidad de Jesús. En el contexto de la
enseñanza sobre la pecaminosidad innata que se adhiere a cada descendiente de Adán (por ejemplo,
Romanos 5), estas enseñanzas indican que Dios había hecho algo diferente en Jesús (2 Cor. 5:21; Heb.

4:15; 1 Juan 3: 3). La referencia de Pablo a Jesús como "nacido de una mujer" es relativamente explícita. Él
escribió: "Pero cuando llegó el momento, Dios envió a su Hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la ley"
(Gálatas 4: 4). Esto se refiere a Génesis 3:15. En una cultura patriarcal judía, uno es engendrado de un varón
(el padre). Llamar la atención sobre el hecho de "nacer de una mujer" es mostrar que está ocurriendo algo
inusual, en el caso de Jesús, un nacimiento virginal.

La carga de la mitología. Es difícil negar que el Nuevo Testamento enseña el nacimiento virginal de
Cristo. El ataque más fácil es decir que es un mito inspirado en los dioses griegos y romanos y que no fue
realmente un evento histórico. Para una refutación completa de la acusación de que los Evangelios
evolucionaron durante algunas generaciones en una leyenda de la vida de Jesús archivada en mitos, vea en
particular artículos sobre el Nuevo Testamento, más vea Mitraísmo, Historias de nacimientos divinos,
Crítica bíblica, Seminario de Jesús y Q Documento. En breve:

• No hay evidencia de que el Nuevo Testamento haya sido escrito por contemporáneos y testigos oculares
(cf. Lucas 1: 1–4). Las teorías de datación del siglo II ahora han sido completamente desacreditadas por la
evidencia arqueológica y manuscrita, sin dejar tiempo para el desarrollo de leyendas ( ver Manuscritos del
Nuevo Testamento; Testigos del Nuevo Testamento, Confiabilidad de, y Nuevo Testamento, Historicidad
de).

• Los registros de nacimiento de la Virgen no muestran ninguna de las marcas literarias estándar del género
de los mitos ( ver Mitraísmo; Historias de nacimientos divinos; Mitología y el Nuevo Testamento).
• Personas, lugares y eventos del nacimiento de Cristo precisos e históricamente fundamentados. Lucas, en
particular, se esfuerza mucho al notar sus detalles tóricos (Lucas 3: 1–2; para las credenciales de Lucas
como historiador ver Hechos, Historicidad de).

• Ningún mito griego ni remotamente corresponde a la encarnación literal de un Dios monoteísta en 22

forma humana (cf. Juan 1: 1–3, 14) por medio de un nacimiento virginal literal (Mateo 1: 18–25). Los
griegos eran politeístas, no monoteístas.

• Las historias de dioses griegos se vuelven humanos a través de eventos milagrosos como un nacimiento
virginal posterior a la época de Cristo. Por lo tanto, si hay alguna influencia del cristianismo en la mitología,
no al revés.

Conclusión. La evidencia histórica de que Jesús fue concebido sobrenaturalmente de una virgen es más que
sustancial. De hecho, hay más registros de testigos presenciales del nacimiento virginal que para la mayoría
de los eventos del mundo antiguo. Los registros no muestran signos de desarrollo de mitos. De hecho, están
rodeados de referencias históricas a personas, lugares y tiempos reales. Por lo tanto, no hay ninguna razón
para creer que Jesús no nació literariamente, biológicamente, de una virgen tal como la Biblia dice que
fue. Solo un sesgo antisupernatural injustificado es motivo para cualquier conclusión en contrario.

Un texto de campo de batalla particular es Isaías 7:14, que es citado por Mateo. Los críticos argumentan que
no tiene valor predictivo. En el peor de los casos, el texto se refiere a eventos en el tiempo de Isaías
solamente, que se aplicaron tipológicamente a Cristo pero no tienen valor predictivo. Hay razones para creer
que el texto se refiere, en parte o en su totalidad, a una predicción del nacimiento virginal. En cualquier
caso, hay otros textos predictivos claros en el Antiguo Testamento ( ver Profecía, como Prueba de la Biblia).

Fuentes

FE Gaeberlein, The Bible Expositor's Commentary , vol. 6 6

R. Gromacki, El nacimiento virginal: Doctrina de la Deidad

W. Hendriksen, Comentario del Nuevo Testamento: Exposición del Evangelio según Matthew CS
Lewis, simple cristianismo

———, sorprendido por la alegría

JG Machen, El nacimiento virginal de Cristo

Justin Martyr, Diálogo con Trypho , cap. 84

J. Orr, El nacimiento virginal de Cristo

RD Wilson, Princeton Theological Review , no. 24 (1926) E. Yamauchi, "Pascua: ¿mito, alucinación o
historia?" (2 partes), Christianity Today (29 de marzo de 1974; 15 de abril de 1974)

EJ Young, "El nacimiento virginal" en The Banner (15 de abril de 1955) Voltaire, François-
Marie. François-Marie Voltaire (1694–1778) nació en París en una familia francesa acomodada. Recibió
una educación clásica con los jesuitas en Louis-le-Grand. Abandonó el 23

estudio de derecho para actividades literarias. Su inclinación fuertemente satírica resultó en el destierro a
Holanda en 1713 y encarcelamiento en el Bastile (1717-1718). Comenzando con su poema épico, La
Henriade (1723) sobre Enrique IV (1366-1413), el último rey inglés tolerante, Voltaire dominó el escenario
francés durante medio siglo.

Voltaire escribió Cartas sobre la nación inglesa , donde había más tolerancia religiosa en ese momento que
en Francia. En la edición francesa, que incluye una crítica de (1623-1662) de Blaise Pascal Pensées . Lettres
philosphiques (1734) fue una inspiración para los pensadores liberales en el siglo XVIII.
Essai sur les moeurs (1756) se publicó mientras vivía en Ginebra, y Candide , una sátira sobre la teodicea
del "mejor de los mundos posibles" de Gottfried Leibniz, se publicó en 1756. Los temas de sus
primeras Lettres se desarrollaron más tarde. en Dictionare philosophique (1764).

El dios deísta de Voltaire. Aunque utilizó el término "teísta" ( ver Teísmo) para describir su filosofía,
Voltaire era un deísta ( ver Deísmo). Creía en un Creador que no intervino sobrenaturalmente en el
mundo. Su fuerte creencia en el diseño de la naturaleza mantuvo a Voltaire alejado del ateísmo, una visión
que luego fue atacada por Charles Darwin (1809-1882).

Voltaire no creía que la existencia de Dios es innata. Observó que algunas naciones no tienen conocimiento
de una Deidad creadora. "Todo hombre viene al mundo con una nariz y cinco dedos, pero ninguno posee al
nacer ningún conocimiento de Dios" ( Philosophical Letters , 39–40). Al igual que la conciencia de una ley
moral, el sentido de la deidad se desarrolla gradualmente, aunque inevitablemente a medida que uno
contempla la evidencia que Dios puso en el mundo natural.

Evidencia de la existencia de Dios. Aceptó muchos de los argumentos de Tomás de Aquino para la
existencia de Dios. Su argumento cosmológico es tenso y persuasivo: 1. Existo; Entonces algo existe.

2. Si algo existe, algo ha existido desde la eternidad; porque lo que existe es autoexistente o su existencia le
ha sido comunicada por otro ser.

3. Si lo que existe es autoexistente, existe necesariamente ; siempre ha existido necesariamente: y es Dios.

4. Si lo que existe se le ha comunicado la existencia desde otro ser, y ese otro ser ha derivado su existencia
de un tercero, que necesariamente debe ser Dios ( Voltaire y Rousseau contra los ateos , 42–43).

Su argumento teleológico siguió la forma de Wiliam Paley (1743–1805): “Siempre seré de la opinión de que
un reloj prueba ser un fabricante de relojes, y que el universo es un Dios”. Agrega: “Por mi parte, en la
naturaleza como arte, no veo más que causas finales; y creo tanto que los manzanos fueron hechos con el
propósito de producir manzanas, como los relojes están hechos para mostrar la hora del día "

(ibid., 35). “¿Puede ser que estas copias implican un fabricante inteligente, y los originales no hacen nada
por el estilo? . . . "Esto en sí mismo me parece la demostración más convincente de la existencia de un Dios,
y no puedo concebir de qué manera se puede responder" (ibid., 9).

24

Los atributos de Dios. Voltaire creía, con Aquino, que los atributos esenciales de Dios, el primer motor,
podían inferirse de la naturaleza. "Este motor es muy poderoso , de lo contrario no podría regular una
máquina tan vasta y complicada [como el universo]". Del mismo modo, "Él es muy inteligente , ya que
nosotros, que somos inteligentes, no podemos producir nada igual al menor de los resortes de esta
máquina". Más lejos,

“Es un ser necesario , ya que la máquina no podría existir, sino para él. . . . Él es eterno , porque no puede
haber surgido de la nada, ya que ser nada no puede producir nada ”(ibid., 9-10). Voltaire parecía aceptar
la simplicidad o indivisibilidad de Dios . Porque habla de la "hazaña de transmitir una falsa idea de Dios, al
parecer considerándolo compuesto por partes, y también esas partes no conectadas, partes hostiles entre sí"
(ibid., 24).

Sin embargo, Voltaire se equivoca sobre el infinito de Dios . Él dijo: "Estoy obligado a admitir la eternidad,
pero no estoy obligado a admitir que existe el infinito" (ibid., 12). "Solo percibo que hay algo que es más
poderoso que yo, pero nada más" (ibid., 42). "No sé por qué Dios debería ser infinito" (ibid., 11). Sin
embargo, aunque Dios no es infinito en su ser, Voltaire parece reconocer el poder infinito de Dios
(eternidad) (omnipotente), "¿para qué restricción hay sobre él?" (ibid., 44). Voltaire parece presagiar las
opiniones finitas de Dios de John Stuart Mil.
Lo que Dios quiere, lo hace con necesidad. Porque él es un ser necesario. Esta necesidad no anula el libre
albedrío. “Necesito necesariamente que pueda ser feliz. No lo quiero menos porque necesariamente
lo deseo; por el contrario, lo haré con mayor fuerza por el hecho de que mi voluntad es invencible ”(ibid.,
16).

Dios espera que sus criaturas vivan según la ley moral natural. En un pasaje muy franco, escribió: "¿Qué
otra restricción podría imponerse a la codicia y a las transgresiones secretas e impunes que la idea de un
maestro eterno que nos ve y juzgará incluso nuestros pensamientos más ocultos?" (ibid., 35). No está claro
cómo Voltaire reconcilió esto con sus dudas sobre la inmortalidad, a menos que todo el juicio venga en esta
vida, algo que no es aparente para la mayoría de las personas.

Otras creencias de Voltaire. Ética. La ética era la principal preocupación de Voltaire. Los dogmas se
dividen, pero la ética une. Toda ley civil debe basarse en la ley moral común a todos los hombres enraizada
en una naturaleza humana común. La justicia era el principio subyacente. Odiaba la injusticia, la crueldad y
la opresión. La felicidad del individuo y la sociedad era el objetivo principal del comportamiento ético.

Voltaire tenía una visión naturalista de la religión y la ética. Las personas nacen con una capacidad moral, si
no con instintos morales. Sin embargo derivados, son la base de la sociedad. Sin ellos, no hay posibilidad de
operar un mundo humano.

Providencia especial y milagros . Dios era necesario para poner en marcha el mundo, pero no ha
manifestado ningún cuidado providencial especial hacia él desde entonces. De hecho, el tema general
del Zadig de Voltaire parece haber sido cuestionar la justicia de Dios. Voltaire distinguió entre la
providencia general y especial de Dios. Admitió lo primero en el sentido deísta de que Dios dotó a los seres
humanos de razón y sentimientos de benevolencia, pero niega lo segundo. El mal en el mundo se interponía
entre él y un Dios omnibenevolente ( ver Mal, Problema de).

En cuanto a los milagros, “ninguna de las profecías a las que se refería Pascal puede aplicarse honestamente
a Cristo; . . . su discusión sobre los milagros era pura tontería "(Torrey, Voltaire y los deístas ingleses , 25

264).

La inmortalidad del alma. La visión de Voltaire sobre la existencia de la mente y el alma dio lugar al
materialismo posterior, aunque se mantuvo escéptico. Arraigado en el empirismo inglés, Voltaire finalmente
concluyó:

"No puedo dudar de que Dios no ha otorgado sensaciones, memoria y, en consecuencia, ideas, a la materia
organizada" (ibid., 264). A lo largo de su vida mantuvo una visión escéptica del alma, su expresión en el
último capítulo de Micromegas (1752) resume humorísticamente su opinión: "Que Dios, si hay uno, salve
mi alma, si tengo uno". Otros desarrollaron el escepticismo de Voltaire sobre el alma en un materialismo
ateo completo.

Cristianismo inhumano. Su poema anónimo Epitre a Uranie (1722) era una diatriba contra la creencia
cristiana en una deidad celosa y tiránica del Antiguo Testamento y la condena inhumana de los paganos al
castigo eterno. Dirigiéndose a la deidad benévola y misericordiosa que adoraba, Voltaire rezó: "No soy
cristiano para amarte más" (ibid., 266). Voltaire denunció todas las religiones reveladas (

ver Apocalipsis, especial).

El ataque de Voltaire contra el cristianismo disparó contra uno de sus defensores más notables de su tiempo,
Pascal. En la carta filosófica vigésimo quinta de Voltaire, se centró en la visión cristiana de Pascal sobre el
Fal, la redención, la providencia divina, la predestinación y la gracia. Creía que Pascal no era ilustrado ni
humanitario y alentó el fanatismo. En cuanto a la "apuesta" de Pascal, Voltaire se sorprendió de que
recurriera a tales medios para probar a Dios. Voltaire respondió "los cielos declaran la gloria de Dios".

Aparte de este trabajo anónimo, Voltaire se reservó su crítica más fuerte al cristianismo hasta después de su
retiro a principios de la década de 1760. En su relato del sacerdote renegado, Jean Meslier (1762), escribió:
¿Cuáles son, entonces, los recursos vanos de los cristianos? ¿Sus principios morales? Estas son básicamente
las mismas en todas las religiones. Sus distintivos están en crueles dogmas [que] han surgido de ellos y han
predicado la persecución y la disensión. ¿Deberíamos creer en sus milagros? ¿Pero qué personas no tienen
las suyas y qué mentes filosóficas no desprecian estas fábulas? . . . Sus profecías?

¿No se ha demostrado su falsedad? . . . Su moral? ¿No son a menudo infames? ¿El establecimiento de su
religión? ¿Pero no comenzó con fanatismo, no fue fomentado por la intriga y el edificio visiblemente
mantenido por la fuerza? Su doctrina? ¿Pero no es ese el colmo del absurdo? [ibíd., 266]

Para Voltaire, "el establecimiento del cristianismo [fue] una grave aberración de la mente humana, un alto
en el progreso de la humanidad" (ibid., 267).

Voltaire encontró argumentos en contra de los milagros ( ver Milagros, Argumentos en contra) de David
Hume y deístas ingleses. En Anthony Collins descubrió argumentos contra la profecía predictiva. Y de los
racionalistas franceses estaba convencido de innumerables contradicciones e inconsistencias en la Biblia.

En cuanto a Cristo, fue aceptado como su maestro sobre otros líderes religiosos, como Confucio (551–479 a.
C.), a quien admiraba. Sin embargo, describió a Cristo como un deísta o humanista. Voltaire rechazó al
Cristo de los Evangelios, sin embargo, como Thomas Jefferson (1743-1826), aceptó las enseñanzas morales
esenciales de Cristo como se informa allí. El único sentido en el que las opiniones de Voltaire pueden
llamarse 26

Christian es en el sentido deísta. Las enseñanzas teístas y morales cristianas centrales de la paternidad de
Dios y la hermandad de la humanidad son comunes a todas las religiones como se revela en la naturaleza
(ver su Traite sur la Tolerance [1763]).

Mal. Citando Epicuro (341–270 a. C.), Voltaire estuvo de acuerdo en que: “O Dios puede eliminar el mal
del mundo y no lo hará; o estar dispuesto a hacerlo, no puede; o él no puede ni quiere; o él es capaz y llorón
". Pero "si está quejándose y no puede, no es omnipotente". Si puede pero no quiere, no es benevolente.

Si él no es ni quejumbroso ni capaz, no es omnipotente ni benevolente. . . . si él quiere y puede, ¿de dónde

viene el mal sobre la faz de la tierra? (Citado en Voltaire and the English Deists , 265).

Los escritos de Voltaire sobre el mal estaban dirigidos contra el optimismo de Leibniz y Alexander Pope
(1688-1744). Su sátira clásica, Candide, se dirigió contra este "mejor de todos los mundos posibles" de la
manera más innovadora. Rechazó el optimista "lo que sea, es bueno" o "parcial es el bien universal" por una
aceptación estoica del destino y un deseo de hacer la vida soportable a pesar de ello ( ver Mal, Problemas
de).

Actitud religiosa A pesar de su antipatía hacia el cristianismo y la religión sobrenatural, Voltaire tuvo una
profunda experiencia religiosa propia y defendió fuertemente la religión natural. Como lo expresó Norman
Torrey,

“Sintió una genuina sensación de asombro y veneración, expresado con demasiada frecuencia como para
ignorarlo, que podría haber venido solo de la experiencia mística personal de la grandeza cósmica”
( Voltaire y los deístas ingleses , 265).

Evaluación. Aspectos positivos. Voltaire defendió ardientemente muchas de las mismas cosas que los
teístas, los moralistas y los amantes de la libertad han apreciado. Defendió la existencia de Dios, expuso la
superstición, mantuvo una actitud profundamente religiosa, valoró la razón humana en la búsqueda de la
verdad y tuvo un alto sentido de moralidad y justicia.

Con los teístas, Voltaire habló en contra del ateísmo. Él escribió: “Siempre he estado convencido de que el
ateísmo no puede hacer ningún bien y puede hacer mucho daño. He señalado la diferencia infinita entre los
sabios que han escrito contra la superstición y los locos que han escrito contra Dios. No hay filosofía ni
moralidad en ningún sistema de ateísmo ”( Philosophical Letters , 33). Y agrega, "no sería difícil demostrar
a partir de la historia que el ateísmo a veces puede producir tanto mal como las supersticiones más bárbaras"
(ibid., 29). De hecho, "es muy probable que todos los hombres poderosos que han pasado sus vidas en esa
ronda de crímenes que tontos denominan golpes de política, remedios revolucionarios, arte de gobernar,
etc. , hayan sido ateos" (ibid., 33) .

Habiendo admirado por mucho tiempo a los ingleses, Voltaire fue influenciado por John Locke (1632-1704)
e Isaac Newton (1642-1727). La ley de gravitación de Newton inspiró en Voltaire un profundo sentido de
asombro por la naturaleza y su Causa supremamente inteligente. Él escribió: “La misma gravitación penetra
en todos los cuerpos celestes y los impulsa uno hacia el otro. . . y esto me permite comentar de pasada,
establece lo que Platón había adivinado (no sé cómo), que el mundo es el trabajo del Geómetro
Eterno ”(ibid., 7).

Voltaire percibió correctamente que el mal es uno de los grandes problemas para un teísta. También vio
claramente la forma de la objeción, a saber, la aparente imposibilidad de que Dios sea tanto bueno como
poderoso sin vencer al mal. Lo que no vio fue que hay un camino entre los cuernos del dilema (

ver Mal, Problema de).

27

Aquellos que creen en la religión racional pueden estar agradecidos por la exposición de Voltaire de la
superstición y la ignorancia en la religión. Este énfasis ayuda en gran medida a la búsqueda de la verdad. Es
una verificación objetiva de lo que de otro modo sería una pasión e irracionalidad desenfrenada.

Voltaire aprendió bien de Locke y los deístas ingleses la necesidad de libertad religiosa y tolerancia.

La influencia de Locke en Jefferson fue una influencia significativa en la Revolución Americana. La religión
forzada, que implica una expresión libre del alma, es una contradicción de términos. Es obligación del
gobierno proteger la libertad de religión, no hacer cumplir una religión del Estado.

Críticas negativas Como forma de deísmo, la teología de Voltaire es vulnerable a la inconsistencia inherente
al deísmo. Como se señaló en el artículo Deism, admite el gran milagro (creación del universo) pero niega
los más pequeños. Era común que los desistientes siguieran los argumentos contra los milagros establecidos
por Benedict Spinoza (1632–1677) y Hume. Se ha demostrado que estos argumentos carecen de
fundamento, plantean la pregunta y están diseñados para favorecer el naturalismo ( ver Milagros,
Argumentos en contra).

Desde un punto de vista puramente natural, uno podría simpatizar con las dudas de Voltaire sobre la
inmortalidad.

Sin embargo, en vista de la abrumadora evidencia de la resurrección de Cristo ( ver Resurrección, Evidencia
de), hay muchas razones para creer en la vida después de la muerte. De hecho, Voltaire no parece ser
consistente con su propia creencia en un Dios que juzga a todos los hombres, porque sabe que no todos los
males son castigados con justicia en esta vida. Como muchos otros deístas, escépticos y ateos, Voltaire
presiona el dilema del mal.

Pero al hacerlo, socava su propia opinión. Porque, ¿cómo podemos saber que hay injusticias finales a menos
que planteemos un estándar supremo de justicia? Pero si Dios es finalmente justo, entonces el problema del
mal está resuelto. Los males impunes que vemos son inmediatamente injustos. Si Dios es perfectamente
justo, los cuidará en el momento que decida ( ver Mal, Problema de).

El dilema de Voltaire es falso. El hecho de que el mal aún no haya sido derrotado no significa que no lo
será. Si Dios es bueno, quiere vencerlo. Si es todopoderoso, puede vencerlo. Y si él es ambas cosas y el
mal aún no ha sido derrotado, lo será .

Era común que los pensadores de la "iluminación" tomaran fotos de la injusticia de hel. Pero su estándar de
justicia suprema lo exige. De lo contrario, no hay justicia suprema y Dios no es en última instancia justo, lo
cual debe ser, ya que el concepto mismo de una injusticia suprema implica una justicia suprema.
También típico de este período fue la crítica negativa de la Biblia. Pero estas críticas se basaron en un
antisupernaturalismo injustificado y fueron prearqueológicas. Desde entonces, los textos bíblicos han sido
abrumadoramente justificados ( ver Hechos, Historicidad de; Arqueología, Antiguo Testamento;
Arqueología, Nuevo Testamento; Nuevo Testamento, Historicidad de).

Al igual que otros que adoptaron la hipótesis evolutiva injustificada de la teoría de la historia de la religión
del animismo al henotheísmo al politeísmo al monoteísmo, Voltaire asumió la idea de que el Dios del
Antiguo Testamento era una deidad tribal vengativa en contraste con el Dios del amor del Nuevo
Testamento. De hecho, Dios se describe como amoroso y misericordioso mucho más en el Antiguo
Testamento (véase, por ejemplo, Génesis 43:14; Éxodo 20: 6; Núm. 14:19; Deuteronomio 7: 9; Salmo 136;
Jonás 4: 2). Los pasajes más severos sobre el juicio eterno se encuentran en el Nuevo Testamento (por
ejemplo, Mateo 25:41; Lucas 16: 19–31; Rev.

28

20: 11-15).

Fuentes

G. Lanson, Voltaire

N. Torrey, Voltaire y los deístas ingleses

———, "Voltaire, Francois-Marie Arouet De", en Edwards, Enciclopedia de Filosofía Voltaire, Francois-
Marie. Candide, Zadig y Selected Stories , DM Frame, trad.

———, Diccionario filosófico , P. Gay, trans., 2 vols.

———, Cartas filosóficas , E. Dilworth trans.

———, letras seleccionadas

———, Voltaire y Rousseau contra los ateos, O, Ensayos y pasajes separados de esos escritores en
relación con el ser y los atributos de Dios (1845), J. Akerly, trad.

Voluntarismo. Ver esencialismo, divino.

29

Ww

Warfield, BB Benjamin Breckinridge Warfield (1851–1921) nació cerca de Lexington, Kentucky.

Se graduó de la Universidad de Nueva Jersey (luego Universidad de Princeton) en 1871 y del Seminario
Teológico de Princeton en 1876. Después de estudiar en la Universidad de Leipzig (1876-1877), fue
profesor en la Primera Iglesia Presbiteriana de Baltimore, Maryland (1877– 1878). Enseñó en el Western
Theological Seminary, Alegheny, Pensilvania (1878-1887), antes de ser llamado a enseñar teología en el
Princeton Theological Seminary, donde enseñó desde 1887 hasta su muerte.

Además de sus escritos bíblicos y teológicos, Warfield escribió libros y artículos relacionados con la
disculpa, incluyendo Una Introducción a la Crítica Textual del Nuevo Testamento (1886), El Evangelio de
la Encarnación (1893), El Señor de la Gloria (1907), Falsificación Milagros (1918), Revelación e
inspiración (1927), Cristología y crítica (1929) y Estudios en Tertuliano y Agustín (1930). Sus artículos con
un tema de disculpa incluyeron "Revelación" en la International Standard Bible Encyclopedia (1915),
"Sobre la antigüedad y la unidad de la raza humana" y "La idea de la teología sistemática".

La visión de Warfield de la apologética. John Calvin y la tradición de la confesión presbiteriana escocesa de

Westminster estaban anclando las influencias teológicas en Warfield. Él respetaba mucho a su predecesor en
Princeton, Charles Hodge. James McCosh implantó el realismo escocés de Thomas Reid (1710-1796) en el
pensamiento de Warfield. También fue fuertemente influenciado por Agustín y, en menor grado, por Tomás
de Aquino.

Warfield fue preeminentemente un teólogo apologético. Hizo hincapié en la necesidad de apologética y una
fe racional fundada en la evidencia.

Definición de apologética. Warfield definió la apologética como "la reivindicación sistemáticamente

organizada del cristianismo en todos sus elementos y detalles, contra toda oposición. . . " ( Obras , 9: 5). "Lo
que la apologética se compromete a establecer es solo este cristianismo en sí mismo —incluidos todos sus"
detalles "e involucrando su" esencia ", en su totalidad no explicada y sin comprimir, como la religión
absoluta" (ibid., 9).

Relación de apologética y teología. En su "Idea de teología sistemática", Warfield describió la relación de la

apologética con la teología: "la apologética filosófica es. . . presupone y subyace en la estructura de la
teología científica. . . . La teología apologética prepara el camino para la teología al establecer sus
presupuestos necesarios sin los cuales no es posible la teología: la existencia y la naturaleza esencial de Dios
( verDios, naturaleza de), la naturaleza religiosa del hombre que le permite recibir una revelación de Dios, la
posibilidad de una revelación de Dios, la posibilidad de una revelación y su realización real en las Escrituras
"(ibid., 9:55, 64) Es "la función de la apologética investigar, expirar y establecer los fundamentos sobre los
cuales es posible una teología, una ciencia o conocimiento sistematizado de Dios" (ibid., 9: 4).

La importancia de la apologética. Pocos apologistas han imaginado un papel más importante para la
apologética que Warfield. El discurso inaugural de 1887 de su cátedra en Princeton, "La idea de la teología
sistemática considerada como una ciencia", enfatizó la apologética como "una parte primaria". . . una parte
conquistadora ”en la difusión de la fe cristiana. “Es la distinción del cristianismo que ha venido al mundo
vestido con la misión de razonar su camino al dominio. Otras religiones pueden apelar a la espada, o buscar
otra forma de propagarse. El cristianismo apela a la razón correcta, y se destaca entre todas las religiones,
por lo tanto, como distintivamente la 'religión apologética'. Es solo por el razonamiento que ha llegado tan
lejos en su camino hacia la realeza "(Escritos más cortos seleccionados , 2: 99–100).

Sobre la relación de la apologética con la Biblia, dijo: “Es fácil, por supuesto, decir que un hombre cristiano
debe tomar su punto de vista no por encima de las Escrituras, sino en las Escrituras. Ciertamente debe
hacerlo. Pero seguramente debe tener primero las Escrituras, autenticadas a él como tales, antes de poder
tomar su punto de vista en ellas ”(ibid., 2:98).

Fe y razón. Warfield creía que los indicios (demostraciones del carácter divino de la Biblia) trabajan codo a
codo con el Espíritu Santo para convencer a las personas de la verdad de la Biblia. Warfield estuvo de
acuerdo con Calvino en que las pruebas no pueden acercar a las personas a Cristo o incluso convencerlas de
la autoridad divina de las Escrituras. No obstante, Warfield creía que el Espíritu Santo ejerce su poder
convincente a través de ellos.

Contrariamente a la apologética presuposicional ( ver Apologética presupuestacional ), hay un terreno

común con los incrédulos. "El mundo de los hechos está abierto a todas las personas y todos pueden estar
convencidos de la existencia de Dios y de la verdad de las Escrituras a través de ellos mediante el poder del
razonamiento de un pensador redimido". En su artículo de 1908 sobre "Apologética", afirmó que la fe es un
acto moral y un don de Dios. Sin embargo, también es cuestión de convicción convertirse en confianza. Y
todas las formas de convicción deben tener un fundamento razonable. “No es la fe sino la razón la que
investiga la naturaleza y la validez de este terreno. . . . Creemos en Cristo porque es racional creer en él,
aunque sea irracional ”( Obras , 9:15).

Como calvinista, Warfield dijo que el mero razonamiento no puede hacer que un cristiano sea incapaz de
que los pecadores vengan a Dios bajo la maldición de los falsos. El problema no es que la fe no termine en
la evidencia, sino que un alma muerta no puede responder a la evidencia. Sin embargo, por otro lado, el
Espíritu Santo no lleva a nadie a la salvación aparte de la evidencia. El Espíritu trabaja para preparar el alma
para recibir la evidencia. Por lo tanto, los hombres y las mujeres no se hacen cristianos por la apologética,
sino que la apologética suministra "la base organizada sistemáticamente sobre la cual debe descansar la fe de
los hombres cristianos".

(ibídem.).

Sin duda, no todos los cristianos pueden hacer apologética, ni muchos son conscientes de la justificación
racional de su fe. Sin embargo, la prueba sistemática que está implícita en cada acto de la fe cristiana es
producto de la apologética. No es necesario que la salvación sea consciente de estas pruebas o que las
comprenda explícitamente. Sin embargo, tal comprensión es necesaria para la vindicación de la fe (ibid.,
16).

Los diversos pasos de la apologética. Como defensor de la apologética clásica ( ver Apologética clásica),
Warfield creía que la apologética podría dividirse en demostraciones del ser y la naturaleza de Dios
( ver Dios, Evidencia de), el origen divino y la autoridad del cristianismo, y la superioridad del cristianismo
sobre otros sistemas (ibid., 10). Él dividió el campo por funciones y cuáles 2

Los argumentos se encuentran con qué oponentes en la batalla:

La apologética filosófica establece que Dios existe como un Espíritu personal, como Creador, Preservador y
Gobernador. La apologética filosófica aborda las teorías antiteístas.

La apologética psicológica establece la naturaleza religiosa de la humanidad y la validez de las

sensibilidades religiosas humanas. Implica la psicología, la filosofía y los fenómenos de la religión. Se
enfrenta a los ataques naturalistas de los movimientos de "religión comparada" o "historia de las religiones".

Una forma sin nombre podría llamarse apologética reveladora , ya que revela la realidad del gobierno
divino de la historia y la relación real en la que Dios se encuentra con su mundo y las formas en que se da a
conocer.

La apologética histórica presenta el caso del origen divino del cristianismo como la religión revelada de
Dios. Discute todos los temas que caen bajo el título de categoría popular de las "evidencias para el
cristianismo".

La apologética bíblica establece la confiabilidad de la Biblia como un documento revelado por Dios para la
redención de los pecadores (ibid., 13).

Inspiración de la Biblia. Warfield puede ser mejor conocido por su fuerte defensa de la inspiración
( ver Biblia, Evidencia de) e inerrancia ( ver Biblia, Errores Alegados en) de la Biblia en los textos escritos
originalmente o "autógrafos". Warfield produjo dos obras principales: Revelation and
Inspiration e Limited Inspiration [ Inerrancy ] e Inspiration en coautoría con AA Hodge.

Legado. Las opiniones de Warfield sobre la apologética han tenido un impacto duradero en la escena
estadounidense. Las obras que defienden una Escritura inspirada tuvieron una fuerte influencia en el
movimiento de inerrancia muchos años después entre los evangélicos conocidos como el Consejo
Internacional de Inerrancia Bíblica (ver Geisler, Inerrancy ). En general, Warfield es un antepasado
espiritual de la mayoría de los apologistas clásicos de finales del siglo XX, como líderes como John
Gerstner, Kenneth Kantzer, Arthur Lindsley y RC Sproul (ver Sproul).

Fuentes

AA Hodge y BB Warfield, inspiración

M. Nol, "BB Warfield", en Walter Elwel, Manual de teólogos evangélicos RC Sproul, et al., Apologética
clásica
BB Warfield, una introducción a la crítica textual del Nuevo Testamento

———, "Introducción", en FR Beattie, Apologética, o la reivindicación racional del cristianismo

———, "Revelación" en International Standard Bible Encyclopedia , 1915 ed.

———, cristología y crítica

———, Milagros falsificados

———, inspiración limitada [ Inerrancia ]

———, Revelación e inspiración

———, Escritos más cortos seleccionados de Benjamin B. Warfield , 2 vols.

———, Estudios en Tertuliano y Agustín

———, El Evangelio de la Encarnación

———, El Señor de la Gloria

———, Obras de Benjamin B. Warfield , 10 vols.

Wellhausen, Julius. Julius Welhausen (1844-1918) fue un erudito bíblico alemán conocido como el padre
de la crítica bíblica moderna ( ver Crítica bíblica). Estudió en Gotinga y enseñó en Gotinga, Greifswald,
Hale, Marburg y finalmente regresó a Gotinga como historiador, filólogo y maestro de hebreo, arameo,
siríaco y árabe.

El trabajo más significativo de Welhausen, que presentó un desarrollo maduro del método crítico histórico,
fue Introducción a la historia de Israel , 1878, 6ª ed., 1905. También escribió "Israel" en la 9ª ed. de
la Enciclopedia Británica , 1878, y Die Komposition des Hexateuchs ( La composición del hexateuco ),
1877.

Welhausen fue influenciado por WFG Hegel y Wilhelm Vatke, quienes aplicaron la dialéctica hegeliana del
desarrollo histórico al desarrollo de la religión de Israel. A partir de esta plataforma, Welhausen desarrolló la
hipótesis documental.

Hipótesis documental. Welhausen buscó demostrar que el Antiguo Testamento, tal como lo posee la iglesia,
es un producto postexílico del judaísmo con su jerarquía sacerdotal. La religión entre los hebreos se ha
desarrollado realmente por una evolución natural, como lo había hecho entre todos los demás, desde el
fetichismo (creencia o adoración de objetos que las personas supersticiosas poseen para poseer poder
mágico), hasta el politeísmo, hasta el henotheism que es la creencia. en o adorar a un Dios sin negar la
existencia de otros dioses), al monoteísmo ético. La última etapa fue alcanzada por los escritos de los
profetas del siglo VIII a. C. culminando en la predicación de los Deuteronomistas. El desarrollo final fue la
institucionalización de esta religión en la legislación del código sacerdotal y la reescritura de la historia de
Israel a la luz de esta última perspectiva religiosa (ver Arqueología, Antiguo Testamento; Biblia, evidencia
de; Manuscritos del Antiguo Testamento; Pentateuco, autoría de mosaico de; Crítica de la redacción,
Antiguo Testamento; Spinoza, Benedicto; Strauss, David).

El resultado es la famosa teoría JEPD de la autoría del Pentateuco. Según esta teoría, Moisés no escribió el
Pentateuco (Génesis – Deuteronomio), como han sostenido los eruditos judíos y cristianos a lo largo de los
siglos. Más bien, fue escrito por varias personas durante un largo 4

período. Estos documentos se identifican como:

1. El bautista o yahvista ( J ), siglo IX a. 2. El Elohist ( E ), siglo VIII a. C. 3. el Deuteronomista ( D ), ca. el
tiempo de Josías, 640–609 a. C., y 4. el Sacerdote ( P ), ca. siglo V a. C.

El Pentateuco fue un mosaico creado por diferentes autores que pueden identificarse en parte por sus
diversos usos de Jehová ( Yahweh ), o Elohim para Dios o por referencias a la obra de los sacerdotes ( P

) o a las leyes ( D ).

Uno o más "redactores" o editores / compiladores reunieron todo este desarrollo evolutivo dentro de la
historia religiosa de Israel. Welhausen supone que hay una "religión popular" de Israel que debe ser
descubierta entre las muchas imposiciones por redactores posteriores, y cuando se descubre esta religión,
revela su forma en cada etapa del desarrollo evolutivo.

Evaluación. El trabajo de Welhausen se critica en el artículo Crítica bíblica, Pentateuco, Autoría de

mosaico, Teoría JEPD y entradas relacionadas. En general, el pensamiento de Welhausen ha guiado el
trabajo de los esfuerzos "negativos" histórico-críticos para socavar la autoridad de las Escrituras. La teoría
todavía se cree ampliamente, aunque la investigación arqueológica y de otro tipo ha socavado sus
suposiciones.

El colapso de la teoría JEPD. Deuteronomio proporciona un ejemplo de argumentos que refutan las teorías
desarrolladas por primera vez por Welhausen: Textualmente, Deuteronomio afirma que “estas son las
palabras de Moisés (1: 1; 4:44; 29: 1). Negar esto es reclamar que el libro de la ley es un fraude
total. Joshua, Moisés

sucesor inmediato, atribuyó el libro de Deuteronomio a Moisés (Jos. 1: 7), al igual que el resto del Antiguo
Testamento (Jue. 3: 4; 1 Reyes 2: 3; 2 Reyes 14: 6; Esdras 3: 2; Neh.1: 7; Sal.103: 7; Dan.9: 11

; Mal. 4: 4). Deuteronomio es el libro de la Ley más citado en el Nuevo Testamento, con atribución a Moisés
(Hechos 3:22; Rom. 10:19; 1 Cor. 9: 9). Jesús citó Deuteronomio 6:13, 16 al resistir al Diablo (Mateo 4: 7,
10), y también lo atribuyó directamente a la mano de Moisés (Marcos 7:10; Lucas 20:28).

Los detalles geográficos e históricos del libro muestran un conocimiento de primera mano de los sitios que
Moisés habría conocido; sus formas de pacto también lo ubican en el período de Moisés (Kline, al).

Las referencias aparentes dentro del libro a un período posterior se explican fácilmente. Deuteronomio 34,
con su descripción de la muerte de Moisés, probablemente fue escrito por su sucesor Joshua, de acuerdo con
la costumbre del día.

Moisés y todo el Pentateuco. La evidencia de que Moisés escribió Deuteronomio destruye la teoría JEPD
como tal. Las variaciones de la teoría todavía niegan que Moisés sea el autor de los cinco libros.

Cuatro de los cinco libros (excepto Génesis) afirman haber sido escritos por Moisés (ver Éxodo 24: 4;
Levítico.

1: 1; 4: 1; 5:14; Números 1: 1; 33: 2, y como se señaló anteriormente en Deuteronomio. La falta de un

reclamo directo en Génesis es comprensible ya que los eventos ocurrieron antes del nacimiento de
Moisés. En este libro, Moisés 5

Aparentemente actuó como editor y compilador, basando su trabajo en registros conservados de los
patriarcas. Esto se indica mediante la fórmula frecuente "esta es la historia de" (como en 5: 1; 10: 1 y
25:19). Existe evidencia considerable de que Moisés compuso lo que conocemos como Génesis: 1. Moisés
tuvo acceso a las historias familiares que remontan su ascendencia a Abraham y el principio. Como líder,
Moisés estaba familiarizado con las promesas de Dios de darles Palestina (Gen.

12: 1–3; 13: 15-1; 15: 18-21; 17: 8; 26: 3) después de librarlos de Egipto (46: 3–4; cf.

Exod. 2:24).
2. Las citas del Génesis lo identifican como parte de la "ley de Moisés" (Lucas 24:44; cf. 2 Crón. 25: 4).

) Estos se encuentran en el propio Deuteronomio 1: 8 de Moisés; 2 Reyes 13:23; 1 Crónicas 1, y Matt. 19:
8. Está agrupado con los otros cuatro como libros de Moisés en Lucas 24:27, 44.

3. Desde los primeros tiempos, la enseñanza judía ha atribuido el Génesis a Moisés. Se encuentran
referencias en todo el Talmud judío y en otros escritores judíos, como Filo y Josefo.

4. El éxodo a través del Deuteronomio está incompleto sin el trasfondo de Génesis. Juntos forman una
unidad narrativa.

Con la posible excepción de algún material explicativo entre paréntesis y la actualización de los nombres de
lugares que cambiaron, el idioma y la cultura de todo el Pentateuco reflejan el de los días de Moisés
( ver Albright, Wiliam F.).

Otra evidencia contra la hipótesis de Wellhausen. Virtualmente, todo el corpus de evidencia arqueológica ha
tendido a probar que la teoría evolutiva de Welhausen está equivocada. Lo más significativo son los
primeros hallazgos en Ebla, Siria. Las tabletas Ebla confirman el monoteísmo extremadamente temprano, en
oposición a la suposición de Welhausen de que fue un desarrollo evolutivo tardío a partir del politeísmo y el
henoteísmo anteriores.

Fuentes

OT Al es, los cinco libros de Moisés

———, El Antiguo Testamento: sus afirmaciones y sus críticos

GL Archer, Jr., Una encuesta sobre la introducción del Antiguo Testamento

F. Delitzsch, Comentario sobre Génesis

NL Geisler y WE Nix, Introducción general a la Biblia RK Harrison, "Crítica histórica y literaria del
Antiguo Testamento", en F. Gaberlein, The Expositor’s Bible Commentary , vol. 1

———, Introducción del Antiguo Testamento

M. Kline, Tratado del Gran Rey

66

E. Krentz, El método histórico-crítico

RH Pfeiffer, Introducción al Antiguo Testamento

J. Wel hausen, Die Komposition des Hexateuchs [La composición del hexateuco]

———, Prolegómenos a la historia del antiguo Israel

———, "Israel", en la Enciclopedia Británica , novena edición.

J. Wenham, "Historia y el Antiguo Testamento", Sacra 124 (1967) RD Wilson, Una investigación científica
de los pozos del Antiguo Testamento , GA Los eruditos modernos han negado que Jesús hizo y dijo las cosas
que los Evangelios le atribuyen ( ver Biblia Crítica; Seminario de Jesús). Pocos, sin embargo, se han unido a
GA Wels para negar que el hombre Jesús de Nazaret haya existido alguna vez. Es, quizás, la naturaleza
curiosa de sus ideas lo que le ha ganado cierto interés en los círculos teológicos. Wels cree que, si Jesús
existiera, él era una persona oscura cuya historia se inspiró en religiones misteriosas ( ver Mitraísmo) y
literatura de sabiduría judía.
En sus libros, ¿existió Jesús? y The Historical Evidence for Jesus , Wels ve cuatro etapas en el desarrollo de
las primeras ideas sobre Cristo:

• Etapa uno: las epístolas de Pablo, escritas por 60. Este "Jesús" fue visto como un ser sobrenatural que pasó
un breve pero oscuro tiempo en la tierra, tal vez siglos antes ( ¿Existió Jesús? Cap.

5)

• Etapa dos: epístolas canónicas no paulinas, completadas en los años 70. Ahora se dice que Jesús vivió en la
tierra recientemente.

• Etapa tres: las epístolas pastorales e Ignacio, ca. 80s. Jesús está vinculado con figuras históricas como
Pilato y se dice que murió a manos de los romanos.

• Etapa cuatro: los Evangelios (ca. 90, Mark hasta ca. 120, John). Los evangelios son más o menos
fabricados. Fueron aceptados por la iglesia primitiva sin crítica, ya que no entraban en conflicto con las
creencias establecidas (ver Habermas, cap. 2).

En vista de estas etapas, Wels cree que los hechos históricos sobre Jesús llegaron tarde. Él sostiene que
Pablo no estaba interesado en los detalles históricos, solo un Cristo divino. El concepto de sabiduría de
Jesús, más las religiones de misterio, influyeron en la imagen inicial. El cristianismo primitivo comenzó sin
ningún contacto con un Jesús histórico. Por lo tanto, no se puede saber nada sobre ese hombre, ya que no
hay información de primera mano. Los Evangelios simplemente adivinaron sobre la vida de Jesús,
aceptando lo que encajaba con sus puntos de vista generales. Si Jesús existió, probablemente era un
campesino oscuro.

Dificultades con la tesis de Wells. Los problemas con este tipo de argumento están cubiertos en artículos
sobre 7

La historicidad del Nuevo Testamento y de Jesús. Ver, en particular, Hechos, Historicidad de; Arqueología,
Nuevo Testamento; Biblia, evidencia de; Cristo, singularidad de; Cristo de la fe contra Jesús de la
historia; Jesús, fuentes no cristianas; Seminario de Jesús; Nuevo Testamento, que data del; Nuevo
Testamento, historicidad e hijo del hombre, Jesús como.

El primer problema es que Wels, con la mayoría de los críticos, acepta los escritos básicos de Paul en
circulación en 60. Pero esto daña su tesis. Incluso en estos libros, escritos mientras los testigos presenciales
todavía estaban vivos, hay amplia evidencia de interés histórico. Pablo habla del nacimiento virginal de
Jesús (Gálatas 4: 4), la vida sin pecado (2 Cor.

5:21), muerte en la cruz (1 Cor. 15: 3; Gá. 3:13), resurrección (1 Cor. 15: 4, 12–20) y apariciones posteriores
a la resurrección (1 Cor. 15: 3–8 ) Apeló al hecho de que literariamente cientos de testigos oculares pudieran
verificar sus palabras. Pablo también da detalles históricos sobre los seguidores inmediatos de Jesús, los
apóstoles (1 Cor. 15: 5–8; Gálatas 1: 18–19; 2).

Otro pilar del argumento de Wels se desmorona en su datación de los Evangelios. Incluso algunos eruditos
críticos colocan a Mark en 65 y Mateo y Lucas antes de 90. Como se señala en el artículo del Nuevo
Testamento, la historicidad de eso es tan tarde como es razonable, dada la evidencia. Las fechas reales
pueden ser bastante anteriores.

Ciertamente, la datación no puede ajustarse al escenario de la "etapa cuatro". Los paleógrafos hablan por la
erudición reciente más legítima cuando concluye que "cada libro del Nuevo Testamento fue escrito por un
judío bautizado entre los años cuarenta y ochenta del siglo primero. (muy probablemente en algún momento
entre 50 y 75 d. C. "(" Hacia una visión más conservadora ", 359). Carl Hemer proporciona pruebas
contundentes de que Hechos fue escrito entre 60 y 62. Lucas fue escrito antes de Hechos (ver Hechos 1: 1),
colocándolo a más tardar 62 ( ver Hechos, Historicidad de). En lugar de ser adiciones posteriores como
sugiere Wels, el detalle entrelazado y la precisión de los datos históricos, especialmente en Lucas y Hechos,
presentan una fecha temprana.
Finalmente, el fragmento de papiro de John Rylands ( ver Manuscritos del Nuevo Testamento) es una buena
evidencia de que Juan fue escrito antes del final del primer siglo. La posibilidad de fragmentos del Nuevo
Testamento de mediados del siglo primero en Qumran, si está justificada, definitivamente dejará de hablar
de los Evangelios tardíos.

Cristianismo y Religiones Misteriosas. Contrariamente a Wels, los relatos de la vida de Cristo no se basaron
en las religiones misteriosas ( ver Mitraísmo). Según un relato contemporáneo de Paul (1)

Corintios 15), los Evangelios se basaron en el testimonio de testigos oculares. En vista de esto, Wolfhart
Pannenberg concluye: "En tales circunstancias, es una aventura ociosa hacer paralelos en la historia de las
religiones responsables del surgimiento del mensaje cristiano primitivo sobre la resurrección de Jesús"

(Pannenberg, 91).

El cristianismo era monoteísta, y las religiones misteriosas por naturaleza eran politeístas ( ver Politeísmo).

) Los dioses de las religiones misteriosas no se encarnaron como seres humanos (véase Juan 1: 1, 14). Las
historias de dioses que regresan de la muerte no son resurrecciones en el sentido cristiano, sino ejemplos de
reencarnación ( ver Mitraísmo).

Y la falla final y fatal es que estas historias son posteriores a la época de Cristo y los Evangelios ( ver Nuevo
Testamento, Datación de).

Metodología Histórica. La afirmación de Wels de que los Evangelios eran conjeturas o inventos sobre Jesús
carece de fundamento. Se basa en la suposición refutada de que eran libros tardíos, y descuida la
superposición en los escritos de Pablo y la presencia de testigos oculares que podrían establecer el récord 8

Derecho. Además, los Evangelios y Pablo presentan la misma imagen básica de Jesús.

Si se aplican los mismos criterios a la vida de Cristo que se usan generalmente para evaluar escritos
antiguos, se debe aceptar la historicidad de Jesús. Evaluado por estos estándares, el historiador crítico
Michael Grant señaló: "no podemos rechazar más la existencia de Jesús de lo que podemos rechazar la
existencia de una masa de personajes paganos cuya realidad como figuras históricas nunca es cuestionada"
(Grant, 199-200).

Fuentes

WF Albright, "Wil iam Albright: hacia una visión más conservadora", en Christianity Today (18

Enero de 1963)

M. Grant, Jesús: la revisión de un historiador de los evangelios

G. Habermas, El Jesús histórico

R. Nash, el cristianismo y el mundo helenístico

W. Pannenberg, Jesús: Dios y el hombre

JAT Robinson, Redactando el Nuevo Testamento

GA Wel s, ¿Existió Jesús?

———, La evidencia histórica de Jesús

E. Yamauchi, "Pascua: ¿mito, alucinación o historia?" Christianity Today (29 de marzo de 1974; 15 de abril
de 1974)
Wells, HG

Vida y obra. Herbert George Wels (1866–1946) fue un humanista científico que afirmó una nueva fe
religiosa, una fe en el hombre. Era un admirador de Auguste Comte y Herbert Spencer. Wels era periodista
inglés, profesor de ciencias de nivel secundario y coautor con Julian Huxley de una obra popularizada,
la Ciencia de la Vida .

Él "creció en la Inglaterra victoriana; pero reaccionó violentamente, incluso cuando era niño, contra la fe
evangélica de su madre ". De hecho," despreciaba especialmente la doctrina de la Trinidad "(Glover, 121).

No obstante, los escritos de Wels reflejan muchas verdades cristianas, incluida la del pecado original visto
en su creencia en la "iniquidad persistente" de los seres humanos.

HG Wels escribió una serie de romances científicos y otras obras que incluyen The Time
Machine (1895), The Food of the Gods (1904), First and Last Things (1908), God The Invisible
King (1917), The Secret Places of the Heart (1922), El destino del hombre (1939), No puedes ser
demasiado cuidadoso (1941), Nuevo orden mundial (194?) Y Mente al final de su cuerda (194?).

Vistas de pozos. Hay muchas palabras que describen las creencias de Wels: evolucionismo, 9

Wels abrazó el antipasimismo, el misticismo, el dualismo, el diosismo finito, el agnosticismo e incluso el

fideísmo. Lo que es consistente a lo largo de su trabajo es el evolucionismo humanista ( ver Humanismo,
Secular).

En reacción a su pesimismo temprano, Wels escribió: "Descarto la idea de que la vida es caótica porque deja
mi vida ineficaz, y no puedo contemplar una vida ineficaz con paciencia". Además, "afirmo. . . que soy
importante en un esquema, que todos somos importantes en un esquema. . . . No sé cuál es el esquema en su
conjunto; con mi mente limitada no puedo saberlo. Allí me convierto en un místico. Y agrega: “Y esta
declaración infundada y arbitraria de la máxima justicia y significado de las cosas que yo llamo el Acto de
Fe. Es mi confesión religiosa fundamental. Es una determinación voluntaria y deliberada de ser creído, es
una elección hecha ”( First and Last Things, 66–67).

En 1917, profesó haber encontrado la salvación de la falta de propósito de la vida descrita en un libro
titulado Dios Rey Invisible. Wiliam Archer acusó que aquí Wels se veía a sí mismo como el apóstol de una
nueva fe religiosa (Archer, 32).

Dios era finito y había llegado a existir en el tiempo pero fuera del espacio. Dios fue el Capitán personal de
la humanidad que crece a medida que la humanidad crece. No obstante, Dios no era la Mente colectiva de la
humanidad, sino un ser con un carácter propio.

El enemigo de Dios era la naturaleza o, más específicamente, la muerte. Así, el objetivo de Dios era vencer
la muerte.

Dios se para sobre el Ser Velado o Fuerza de Vida que es "Naturaleza roja en dientes y garras".

Al final, Wels se volvió pesimista ( Mente al final de su cuerda ). Desespera que el hombre sea capaz de
adaptarse y teme seguir el camino del dinosaurio. Sin embargo, él cree que la evolución continuará a través
de algún otro organismo.

Evaluación. Para una evaluación de las opiniones de Wels, consulte los artículos mencionados
anteriormente en "Wels '

Puntos de vista."

Fuentes

W. Archer, Dios Rey Invisible

WB Glover, “Orientaciones religiosas de HG Wel s. . . ”, Harvard Theological Review 65 (1972) HG Wel
s, First and Last Things

——— Dios el Rey Invisible

———, Mente al final de su atadura

Whateley, Richard. Richard Whateley (1786-1863) fue un lógico y teólogo inglés y arzobispo de Dublín
(1831-1863). Su libro Lógica (1826) expone la esencia de su comprensión del uso de la razón. Dejó su
propia memoria, que fue publicada póstumamente por su hija, Life and Correspondence. . . (1866) Whateley
también editó las Evidencias y la Filosofía Moral de Wiliam Paley . Pero su legado más perdurable desde el
punto de vista de la apologética es Historic Doubts 10

Relativo a Napoleón Bonaparte (1819). En este breve trabajo satirizó el escepticismo al reducir a lo absurdo
la lógica utilizada para negar la autenticidad de la Biblia.

Utilizando la figura histórica de estilo de vida Napoleón I (1769-1821) como ejemplo, Whateley aplicó los
principios de escepticismo de David Hume (1711-1776). Dijo que no era de extrañar que el público todavía
estuviera ocupado contando las hazañas de Napoleón, dado su carácter extraordinario. Pero nadie parecía
preguntarse si Napoleón existía. Whateley señaló que lo incuestionable no es necesariamente
incuestionable. Las personas admiten apresuradamente lo que están acostumbrados a dar por sentado. Hume
había señalado la disposición con la que la gente cree con poca evidencia las historias que complacen su
imaginación.

Al examinar la evidencia, Whateley concluye que, aparte del raro testigo de primera mano, el periódico se
había convertido en la autoridad de la verdad. Pero usando los tres principios de credibilidad de Hume
( ver Nuevo Testamento, Historicidad de), la autoridad del periódico falla en todos los puntos. Hume
preguntó a los testigos:

1. si tienen los medios para obtener la información correcta.

2. si están interesados en ocultar la verdad o propagar la mentira.

3. si están de acuerdo en su testimonio.

“Parece entonces que aquellos de cuyo testimonio se cree generalmente la existencia y las acciones de
Bonaparte, fallan en todos los puntos más esenciales de los que depende la credibilidad de los
testigos; primero, no tenemos garantía de que tengan acceso a la información correcta; segundo, tienen un
aparente interés en propagar la falsedad; y, en tercer lugar, se contradicen palpablemente en los puntos más
importantes "

(266) Whateley desafía al libre pensador a sopesar toda la evidencia, "y si luego la encuentra equivale a algo
más que una probabilidad", dijo Whateley que lo felicitaría por su fe fácil (271).

Whateley insiste en que la historia se vuelve aún más dudosa cuando participa de lo extraordinario.

Al rastrear la increíble naturaleza de las hazañas militares de Napoleón, Whateley preguntó si alguien creería
esto, pero no creería en los milagros. Porque le pareció que Napoleón había violado las leyes de la
naturaleza (274). Por lo tanto, todo escéptico que siga sus propios principios debería rechazar tales historias
sobre Napoleón como altamente improbables.

Al abordar la cuestión del motivo, Whateley señaló que, si bien la historia sobre Napoleón puede ser cierta,
una más ingeniosa no podría haber sido fabricada para la diversión del pueblo británico. Él también especula
sobre cómo el nombre Napoleón Bonaparte podría haber surgido por error, como lo habían hecho otros en la
historia. Llamó a los pensadores libres a no escuchar ningún testimonio que sea contrario a su experiencia,
sino a seguir sus principios de manera consistente. "Si, después de todo lo dicho, no pueden dudar de la
existencia de Napoleón Bonaparte, al menos deben reconocer que no aplican a esa pregunta el mismo plan
de razonamiento que han utilizado en otros" ( 290).

Si algunos escépticos anunciaron sus dudas sobre Napoleón, algunos de los más abiertos de mente deberían
haber sido alentados a verificar sus prejuicios con respecto a los relatos bíblicos de los milagros en general,
11

y el registro del Nuevo Testamento de Jesús en particular.

Fuentes

D. Hume, una investigación sobre la comprensión humana , libro 10

R. Whateley, Dudas históricas relativas a Napoleón Bonaparte , en H. Morley, ed., Famosos

panfletos Whitehead, Alfred North. Alfred North Whitehead (1861–1947) es el padre de la cosmovisión
contemporánea conocida como panenteísmo (que no debe confundirse con el panteísmo) o Teología de
procesos. Nació en la isla de Thanet, hijo de un ministro anglicano. Asistió a la escuela pública Sherborne en
Dorset, aprendiendo clásicos, historia y matemáticas. Asistió al Trinity College, Cambridge, con una beca de
matemáticas (1880-1884) y recibió una beca en Trinity en 1884.

El primer período de escritura (1898–1910) se centró en la filosofía de las matemáticas. Produjo Un tratado
sobre álgebra universal (1898) y Principia Mathematica (con Bertrand Russel, 1910–13).

El segundo período de escritura (1910–24) se concentró en la filosofía de la ciencia. Mientras enseñaba en la

Universidad de Londres (1910–14), escribió Introducción a las Matemáticas (1911).

Más tarde, en el Imperial College of Science and Technology (1914–24) produjo "Space, Time, and
Relativity" (1915), The Organization of Thought (1917), Una investigación sobre los principios
del conocimiento natural (1919), The Concept of Nature (1920) y The Principle of Relativity (1922).

Un tercer período de escritura (1924–47) enfatizó la filosofía de la historia y la realidad, así como la
cosmología y la metafísica. El período de transición (1925–27) produjo Ciencia y
el mundo moderno (1925), Religión en ciernes (1926) y Simbolismo, su significado y efecto (1927). Sus
trabajos maduros en este campo llegaron de 1927 a 1947 y produjeron el épico Proceso y
realidad (1929), Aventuras de ideas (1933), Modos de pensamiento (1938) y Ensayos en ciencia
y filosofía (1947).

Religión en formación. La comprensión de Whitehead de la religión es un hito en el pensamiento moderno.

Su comprensión del dogma o las declaraciones religiosas proposicionales, de ser válidas, negaría la creencia
cristiana ortodoxa en una Escritura inspirada e infalible ( ver Biblia, Evidencia para). El complejo
pensamiento de Whitehead a veces se denomina teología de proceso , ya que su realidad fundamental es que
todas las cosas están en proceso de convertirse, incluido Dios.

Definición de Religión. La religión se define como "Un sistema de verdades generales que tienen el efecto
de transformar el carácter cuando son sinceramente retenidos y aprehendidos vívidamente". La religión
surgió en el ritual: ejecuciones habituales de actos irrelevantes para la preservación física. Luego se
manifestó en emoción : tipos definidos de expresar los sentimientos religiosos, siguiendo el ritual. Creencia
( mito ) seguido, dando explicaciones definitivas para el ritual. Finalmente llegó la racionalización , la
organización y la aclaración de creencias y la aplicación a la conducta. Como los rituales fomentaban las
emociones (cf. día santo y feriado), entonces 12

los mitos engendraron pensamiento.

Religión y dogma. Las experiencias religiosas se relacionan con el dogma en el sentido de que los dogmas
son intentos de formulaciones precisas de la experiencia de las religiones. Las religiones racionales han
expresado su experiencia en tres conceptos principales, primero, el valor del individuo, segundo, el valor de
los diversos individuos entre sí, y tercero, el valor del mundo objetivo para la existencia de una comunidad
de individuos. "La religión es lealtad mundial", aunque comienza con una conciencia de valor dentro del
individuo.

Según Whitehead, la religión racional es un intento de encontrar una interpretación permanente e inteligible
de la experiencia. El budismo y el cristianismo difieren en que esta última es la metafísica que busca una
religión, mientras que la segunda es la religión que busca una metafísica. En el budismo ( véase el budismo
zen), el mal es necesario, pero en el cristianismo solo es contingente. Mientras los budistas buscan alivio del
mundo, los cristianos buscan cambiar el mundo. Buda dio doctrina para iluminar, pero Cristo dio su vida
para salvar. El budismo comienza a partir de principios generales, pero el cristianismo comienza con hechos
y los generaliza.

Metafísica Según Whitehead, tanto el proceso como la permanencia interactúan como aspectos de la
realidad. La permanencia es un elemento potencial de la realidad. La permanencia temporal (tiempo) se
encuentra en objetos eternos. La permanencia no temporal se encuentra en Dios (o al menos en la naturaleza
primordial de Dios, como se señala a continuación).

Un poco de realidad es el elemento o entidad real . Ser es el potencial para llegar a ser. Este es el principio
de la relatividad . Cómo se convierte una cosa es lo que es una cosa. Este es el principio del progreso .

Las entidades reales son ocasiones reales, eventos o gotas de experiencia. Como en el sofista de Platón , se
están convirtiendo pero nunca terminan realmente el viaje. Con cada momento que pasa del proceso, lo viejo
muere y lo nuevo nace. Pasan de la subjetividad a la objetividad (inmortalidad). Esto lo hacen por causalidad
final, es decir, por su objetivo subjetivo. Una vez que son objetivados, pueden actuar por causalidad
eficiente en otros desde el pasado hasta el presente.

Entonces, ¿cómo se avanza a lo largo de esta progresión de polo a polo, objetivando y convirtiéndose? Es un
proceso mental de apoderarse e incorporar en uno mismo una aprehensión del mundo circundante. En
realidad, va más allá de "aprehender" o "comprender" el conocimiento para unirse con el mundo que está
siendo aprehendido, por lo que Whitehead desempolva el término de pretensión poco utilizado .

La pretensión es un proceso de sentimiento, por lo que va más allá del manejo objetivo de las realidades
objetivas. Absorbe lo que está predispuesto en la unidad y la satisfacción de la entidad real que está
pretendiendo. Hay dos tipos de pretensión, negativa o exclusiva y positiva o inclusiva. Hay tres factores de
prehensión:

1. la ocasión de la experiencia (el sujeto, entidad real); 2. los datos prehended (el objeto prehended);

3. la forma subjetiva (cómo se pretiende el dato).

Todas las entidades actuales son bipolares por naturaleza. El polo conceptual (aspecto potencial) es simple y
puede prenderse negativamente en total. Lo que es conceptual o potencial no es ahora. El polo físico (real 13

aspecto) es complejo y puede prenderse en parte negativamente y en parte positivamente. Son algunas
cosas; No son otras cosas. El principio ontológico es que las únicas causas reales de algo provienen del polo
físico. Solo las entidades reales se convierten en causas reales, hechos finales.

Vista de Dios Las opciones de Dios. La visión de Whitehead de Dios es bipolar. Su polo real es el universo,
el cosmos. Este polo está en constante cambio a medida que Dios presume más experiencias o entidades.

El polo potencial de Dios está más allá del mundo real. Es el mundo infinito de potencial eterno e inmutable.

Puede ser útil ver cómo Whitehead comparó su visión de Dios con otras concepciones: 1. El concepto
asiático oriental de un orden impersonal al que se ajusta el mundo. Este orden es el autoordenamiento del
mundo; no es el mundo obedeciendo una regla impuesta.
2. El concepto semítico de un personal definido. entidad individual, cuya existencia es el último hecho
metafísico. Dios es absoluto y subestimado. Este Dios decretó y ordenó la existencia derivada que llamamos
el mundo real.

3. El concepto panteísta tiene conexiones con el concepto semítico, excepto que el mundo actual es
una fase dentro del hecho completo del ser de Dios. El hecho completo es la entidad individual suprema de
Dios. El mundo real, concebido aparte de Dios, es irreal. Su única realidad es la realidad de Dios. El mundo
actual es real solo en la medida en que es una descripción parcial de lo que es Dios. Pero en sí mismo es
simplemente una cierta mutualidad de "apariencia". Esta aparición es una fase del ser de Dios. Esta es la
doctrina extrema del monismo sostenida por Parménides y Shankara ( ver Hinduismo, Vedanta) en India
( Religion in the Making , 66, 67).

Whitehead rechaza estos puntos de vista. El cristianismo es una forma de la visión "semítica", aunque la
doctrina cristiana ha intentado agregar algo de inmanencia al ser semítico completamente trascendente. Es la
trascendencia radical (otredad) del Dios semítico a la que Whitehead se opone. También rechaza la
suficiencia de esta concepción de Dios. “No hay entidad, ni siquiera Dios, 'que no requiera nada más que sí
misma para existir'” (ibid., 71).

La existencia y la naturaleza de Dios. Siguiendo a Immanuel Kant, Whitehead rechaza el argumento

ontológico como inválido. El argumento cosmológico solo puede llevarnos a postular un Dios inmanente en
el mundo. Whitehead opta por un "argumento estético" del orden del mundo. Dios se postula para dar cuenta
del orden creativo en el proceso mundial.

Es decir, Dios depende del mundo, y el mundo depende de Dios. Aparte de Dios, no habría un mundo
real. Aparte de la creatividad dinámica del mundo real, "no habría una explicación racional de la visión ideal
que constituye Dios".

En su polo real, Dios es finito y limitado. "Ser una cosa real es estar limitado". Dios no puede ser infinito en
su polo actual o sería todo lo que realmente es, tanto malvado como bueno (ibid., 144).

Tenga en cuenta que este argumento está interactuando principalmente con y reestructurando la cosmovisión
panteísta.

Se niega el panteísmo, porque su ser es demasiado inmanente, pero es la alternativa que el pensamiento de
Whitehead toma.

más en serio Reducir a Dios a una Fuerza impersonal, como lo hace el concepto asiático, es degradar el
significado religioso de Dios. Dios es personal, íntimamente relacionado con el mundo. Pero igualmente
rechazado es un Dios trascendente que es independiente y autoexistente. Dios es finito o es el universo,
incluido su maldad ( ver Mal, Problema de). Dios no está más allá del mundo ni es idéntico a él. Dios
está en el mundo “Dios es esa función en el mundo por la cual nuestros propósitos están dirigidos a fines que
en nuestra propia conciencia son imparciales en cuanto a nuestros propios intereses. Además, Dios es la
realización real (en el mundo) del mundo ideal. 'El reino de los cielos es Dios' ”(ibid., 148, 151).

Hay un Dios en el mundo, porque “El orden del mundo no es accidental. No hay nada real que pueda ser real
sin alguna medida de orden. . . . Esta creatividad y estas formas son juntas impotentes para alcanzar la
actualidad, aparte de la armonía ideal completa, que es Dios ”(ibid., 115). Dios funciona como la base de la
creatividad necesaria para alcanzar el valor en el mundo. "Dios, al condicionar la creatividad con su armonía
de aprehensión, emite a la criatura mental como juicio moral de acuerdo con la perfección de los
ideales". Por lo tanto, “el propósito de Dios en el logro del valor es, en cierto sentido, un propósito
creativo. Aparte de Dios, los elementos formativos restantes fallarían en sus funciones ”(ibid., 110, 114).

Según Whitehead, Dios tiene una naturaleza primordial y una naturaleza consecuente . El último es el ser
que Dios enriquece continuamente. Whitehead también lo llama la naturaleza superpuesta de Dios .
La naturaleza primordial de Dios era ser el ordenador de objetos eternos. Los objetos eternos son potenciales
puros que, como las mónadas de Gottfried Leibniz, no pueden relacionarse. El principio ontológico exige
que haya una entidad real detrás de ellos, ya que solo las entidades reales son causas reales.

Dios también es el ordenador de entidades reales. Es necesario que Dios tenga una naturaleza
consecuente. Todas las entidades reales son bipolares. El polo físico es necesario para realizar la visión del
polo conceptual. Además, la naturaleza primordial se relaciona solo con los objetos eternos. Y el principio
de la relatividad exige que algo se relacione con entidades reales. Sin Dios, el mundo real caería en el caos.

La naturaleza superpuesta de Dios es simplemente la naturaleza consecuente, enriquecida por las

prehensiones de Dios y disponible para la pretensión por otras entidades reales, un proceso interminable. El
mal es incompatibilidad.

Lo que es malo no encaja en un orden dado del proceso mundial. La creatividad es el principio de
conjunción y continuidad que llena los espacios entre los átomos, que fundamenta el proceso mundial, que
convierte la unicidad en unidad. Es la "sustancia" de la cual todas las entidades reales (incluso Dios) son los
"accidentes".

Visión del mundo. Dios y el mundo no son realmente diferentes. Dios es el orden (y el valor) en el mundo
real. El mundo es la naturaleza consecuente de Dios. Es la suma total de todas las entidades reales (eventos)
según lo ordenado por Dios. Pero el mundo está en proceso. Está cambiando constantemente. Por lo tanto,
Dios en su naturaleza consecuente está en constante cambio.

Creación. El universo es eterno. Dios no crea objetos eternos. Él depende de ellos como ellos lo están de
él. Así, Dios "no está antes de toda la creación, sino con toda la creación" (ibid., 392, 521). Él no trae el
universo a la existencia; él dirige su progreso.

Como dijo otro teólogo del proceso, la creación de la nada es demasiado coercitiva. La tentación es genial
15

interpretar el papel de Dios por medio del poder coercitivo. “Si todo el orden creado depende de su
existencia para su existencia, entonces debe estar sujeto a su control total. . . . En la medida en que Dios
controla el mundo, es responsable del mal: directamente en términos del orden natural e indirectamente en el
caso del hombre ”(Ford, 201).

Dios es más un persuasor cósmico que atrae el potencial real por la causalidad final de la forma en que uno
es atraído por un objeto de su amor.

En cierto sentido, el origen o "creación" del universo es ex materia (fuera de la materia preexistente). Pero el
"material" eterno no es material, sino el reino de las formas o potenciales eternos que están disponibles para
que Dios ordene e insista en el proceso mundial como varios aspectos de las entidades reales. Pero dado que
el reino de los objetos eternos es la naturaleza primordial de Dios, el movimiento de la creación también
es ex deo , es decir, fuera del polo potencial de Dios hacia su polo real (el mundo). La realidad se mueve de
lo inconsciente a lo consciente, de lo potencial a lo real, de lo abstracto a lo concreto, de las formas a los
hechos.

¿Qué impulsa este movimiento? ¿Qué lo actualiza? La respuesta es la creatividad . "La creatividad es el
principio de novedad ". La creatividad introduce la novedad en el mundo real. "El 'avance creativo' es la
aplicación de este principio fundamental de creatividad a cada situación novedosa que origina". Incluso Dios
se basa en la creatividad. "Toda entidad real, incluido Dios, es una criatura trascendida por la creatividad
que califica". Por lo tanto, "todas las entidades reales comparten con Dios este carácter de auto-causalidad"
( Proceso y Realidad , 31, 32, 135, 339).

Hay un movimiento auto-causado en Dios desde su polo potencial a su polo real. Dios es un 'ser' auto-
causado que se está convirtiendo constantemente. Así, el proceso de creación es un proceso eterno en curso
de la autorrealización de Dios.
El mundo. El mundo es pluralista ( ver Pluralismo). En su conjunto es el "cuerpo" de Dios. Se compone de
muchas "entidades reales", lo que Whitehead llama "hechos finales", "gotas de experiencia" u "ocasiones
reales" ( Naturaleza primordial de Dios , 95). El mundo es una serie de eventos atomistas ( ver Atomismo

Un proceso metafísico del mundo abandona el concepto de entidades reales que son los sujetos inmutables
del cambio. Todas las cosas perecen constantemente y renacen como cosas diferentes. La idea de que "nadie
cruza el mismo río dos veces" se extiende a la persona que hace el cruce, así como el agua que fluye en la
corriente. Ningún pensador lo piensa dos veces. Ningún sujeto experimenta dos veces. No hay seres
inmutables (ibid., 43, 122). No hay ser concreto, todo se está convirtiendo. “Pertenece a la naturaleza de
cada 'ser' que es un potencial para cada devenir. Hay un devenir de continuidad, pero no hay continuidad de
devenir ”(ibid., 53, 71).

A pesar de la distinción atómica y el cambio continuo en el universo, hay orden. Esta orden es dada por
Dios. En su naturaleza primordial, Dios ordena todos los objetos eternos (formas) y el

La "naturaleza consecuente" de "Dios es la pretensión física por parte de Dios de las realidades del universo
en evolución" (ibid., 134).

Mal. La autorrealización de Dios nunca es perfecta, ni está totalmente incompleta. El mundo actual no es
puramente ordenado, ni puramente caótico. La inmanencia de un Dios que ordena hace imposible el caos
puro 16

(ibíd., 169). Dios está haciendo todo lo posible para lograr lo mejor posible en cada momento de la historia
mundial.

"La imagen bajo la cual se concibe mejor este crecimiento operativo de la naturaleza de Dios, es la de un
tierno cuidado para que nada se pierda" (ibid., 525). El mal puede definirse como lo que sea incompatible
con estos esfuerzos divinos en cualquier momento dado. Como Dios no obliga al mundo, sino que solo lo
persuade, no puede destruir el mal. Simplemente debe trabajar con él y hacer lo mejor que pueda para
superarlo ( ver Godismo finito; Kushner, Harold). “[La teoría de] la persuasión divina responde radicalmente
al problema del mal, simplemente negando que Dios ejerza un control total sobre el mundo. Platón buscó
expresar esto diciendo que Dios hace el mejor trabajo posible al tratar de persuadir a un asunto recalcitrante
para que reciba la impresión de las formas divinas ”(Ford, 202).

Lo que un Dios finito no puede persuadir para encajar en la unidad general del mundo real es el mal. El mal
es incompatibilidad. Es incongruencia. El mal es como los trozos de vidrio sobrantes que no cabían en la
ventana de vidrio de color. Solo esta "imagen" u orden cambia cada fracción de segundo. Lo que no encaja
en un momento puede encajar más tarde. El mal, entonces, debe ser concebido como relativo.

Seres humanos. El humano es un ser personal con una voluntad libre. Cada persona tiene "objetivos
subjetivos"

para lo cual se proponen fines y se logra la causalidad final. Dios le da un objetivo general: la dirección
inicial, pero a dónde va la criatura allí es su propia responsabilidad (Ford, 202-3).

En la relación mente-cuerpo descrita por Whitehead, el cuerpo vivo es una coordinación de ocasiones
reales. Cada persona (incluido Dios) es una sociedad de entidades reales que cambian constantemente. No
hay un "yo" inmutable y duradero. La unidad de un individuo no se encuentra en ninguna esencia o ser
inmutable. Es el devenir auto causado. Whitehead escribió:

Me encuentro esencialmente como una unidad de emociones, placeres, esperanzas, miedos, remordimientos,
valoraciones de alternativas, decisiones, todas ellas reacciones subjetivas al medio ambiente como activo en
mi naturaleza. Mi unidad, que es el «yo soy» de Descartes , es mi proceso de dar forma a esta maraña de
material en un patrón consistente de sentimientos. Moldeo las actividades del entorno en una nueva
creación, que soy yo mismo en este momento; y, sin embargo, como soy yo mismo, es una continuación del
mundo antecedente. [ Modos de pensamiento , 228]

La identidad de una persona se produce momento a momento dentro de la comunidad de eventos

reales. Como en el mundo más amplio, no hay continuidad en el devenir; solo existe esta continuidad
( Religion in the Making , 112).

La inmortalidad personal no era una parte esencial de la visión de Whitehead. No vio evidencia científica al
respecto, pero tampoco se opuso. Simplemente notó que en la actualidad generalmente se sostiene que un ser
puramente espiritual es necesariamente inmortal. Su doctrina es completamente neutral sobre la cuestión de
la inmortalidad o sobre la existencia de seres puramente espirituales que no sean Dios (ibid., 107–8).

Ética y valores. En este caleidoscopio en constante cambio, no hay mal absoluto, por lo que no hay valores
absolutos ( ver Moralidad, Naturaleza absoluta de). El valor está cambiando y es subjetivo. "Hay muchas
especies de formas subjetivas, como emociones, valoraciones, propósitos, adversiones, aversiones,
conciencia, etc." ( Proceso y realidad , 35). Dios es la medida de todo valor, pero Dios no es más estable
que cualquier otra cosa. Nada no está cambiando.

17

Por otro lado, el valor es específico y concreto. Dios quiere alcanzar valor, y la búsqueda es creativa. "El
mundo real es el resultado del orden estético [de valor], y la estética se deriva de la inmanencia de Dios"
( Religion in the Making , 97, 100-1). El problema con la ética cristiana teísta es que mira hacia el fin del
mundo: metas definidas y un camino absoluto por recorrer.

Los cristianos dan rienda suelta "a sus intuiciones éticas absolutas respetando las posibilidades ideales sin
pensar en la preservación de la sociedad" ( Adventures of Ideas , 16).

Para Whitehead, el bien y el mal "se refieren únicamente a las interrelaciones dentro del mundo real. El
mundo real es bueno cuando es bello ”(ibid., 269). La bondad siempre viene en grados comparativos, así
como las cosas son más o menos hermosas. Pero nada es más hermoso o más perfecto. “La moral consiste
en el objetivo del ideal. . . . Por lo tanto, el estancamiento es el enemigo mortal de la moralidad ”(ibid., 269–
70). En el mejor de los casos, tanto para Dios como para los seres humanos, solo hay un logro relativo de
más bien.

Historia y destino. Hay un proceso evolutivo continuo ( ver Evolución, Cósmico; Evolución,
Biológico). Dios está logrando más y más valor. Se está almacenando en su naturaleza consecuente, que,
como enriquecida, se llama la "naturaleza superpuesta" de Dios. Sin embargo, "ni Dios ni el mundo alcanzan
la terminación estática" (ibid., 135, 529). El mal es recalcitrante, y no es posible una victoria final sobre
él. Por lo tanto, Whitehead concluye: "En nuestra construcción cosmológica nos quedamos, por lo tanto, con
los opuestos finales, alegría y tristeza, bien y mal, disyunción y conjunción, es decir, los muchos en uno:
flujo y permanencia, grandeza y trivialidad, libertad y necesidad, Dios y el mundo ”(ibid., 518).

Dado que Dios no es omnisciente ni omnipotente, incluso Dios no sabe cómo se producirá el proceso
mundial ( ver Dios, Naturaleza de). Porque "durante ese proceso, Dios, por así decirlo, tiene que esperar con
la respiración contenida hasta que se tome la decisión, no solo para averiguar cuál fue la decisión, sino tal
vez incluso para aclarar la situación en virtud de la decisión de esa ocasión concreta "(Loomer, 365).

Evaluación. La complejidad y la inmensidad del pensamiento de Whitehead hace que sea difícil ofrecer una
evaluación exhaustiva de sus ideas en un espacio corto. Gran parte de esto se evalúa en otra parte. Su
epistemología subyacente de la verdad relativa y la moral está cubierta en Verdad, Naturaleza absoluta
de; Moralidad, naturaleza de). Sobre la visión del proceso de Dios y la realidad, ver Panentheism. El
concepto del proceso del mal está expuesto en el Mal, Problema de.

Fuentes
Ford, L. “Recital bíblico y filosofía del proceso” en Interpretación Geisler, NL “Process Theology”, en S.
Gundry et al., Eds., Tensions in Contemporary Theology

———, et al., Worlds Apart: A Handbook of World Views , cap. 4 4

DF Lindsey, "Una visión evangélica de la teología de procesos", Sacra 134 (enero-marzo de 1977) B.
Loomer, "Una respuesta a David Griffin", Encuentro 36: 4 (otoño de 1975) AN Whitehead, Process and
Reality

18 años

———, Religión en formación

Guillermo de Ockham. El escepticismo moderno ( ver Agnosticismo) no comenzó con David

Hume. Comenzó a finales de la Edad Media con Wiliam de Ockham (1285–1349). Ockham fue el
contemporáneo más joven de Duns Scotus (1266–1308) y Tomás de Aquino (1224–1274). Se paró al final
de la edad media y contribuyó al surgimiento de la era moderna. Mientras que el escepticismo floreció en
David Hume (1711–1776), sus raíces estaban en Wiliam de Ockham.

El pensamiento de Ockham tuvo una influencia significativa en el empirismo radical y el escepticismo de

Hume, el situacionalismo ético de Joseph Fletcher ( véase Moralidad, Naturaleza absoluta de), el idealismo
de George Berkeley (1685–1753), la antitransubstanciación de Martin Luther (1483–1546 ), así como el
voluntarismo ético, el nominalismo y la univocidad del lenguaje religioso ( ver Analogía, Principio de).

Escepticismo epistemológico. Su escepticismo se manifestó en tres niveles: epistemológico, metodológico y

apologético. En su epistemología fue un nominalista y un empirista escéptico.

Ockham desconfiaba de los sentidos. Hizo hincapié en la intuición. Sostuvo que las esencias o universales
eran abstracciones mentales basadas en cosas reales ( ver Realismo). Pero Ockham creía que una esencia era
simplemente una construcción mental sin raíz en la realidad. Cosas como la naturaleza humana no eran
reales. Solo existen humanos individuales.

El nominalismo tiene serias implicaciones cuando se aplica a la humanidad y su redención. ¿Cómo puede un
ser pecaminoso heredar una sola naturaleza si no existe tal naturaleza? ¿Cómo puede Cristo asumir la
naturaleza humana y morir por todas las personas, a menos que haya una naturaleza humana? ¿Cómo puede
uno tener una creencia ortodoxa en la Trinidad, que afirma que Dios es tres personas en una esencia si no
hay esencias?

Ockham argumentó que, dado que Dios era omnipotente, podía hacer cualquier cosa. Él podría crear la idea
de un árbol en nuestra mente, incluso sin la presencia de un árbol ( ver Dios, Naturaleza de). Esto, por
supuesto, socava la confianza en el proceso de "saber" algo. Uno podría "saber" algo para ser verdad que
realmente no existía. ¿No podría Dios crear la idea de un mundo en nuestras mentes cuando no había
mundo? Para aplicar Ockham a un escéptico posterior, ¿no podría el "demonio" concebido por René
Descartes (1596-1650) engañarnos para creer que existía un mundo inexistente?

Incluso sin un engaño malévolo, ¿por qué un Dios benevolente no podría crear las impresiones que desea sin
que haya ningún objeto externo que le corresponda?

Escepticismo metodológico. Ockham también postuló el principio de economía de causas, conocido como la
navaja de afeitar de Ockham . Esta herramienta también resultó útil para los escépticos posteriores, con su
principio de simplicidad o economía de causas. Aunque la declaración de Ockham fue "No multiplique las
causas sin necesidad", esto se ha popularizado (corrompido) en la idea, "La causa más simple es la mejor
explicación" o "Cuanto menos, más cierto". Esto lleva a "La menor cantidad de verdad". Cuando esto se
combina con el principio de omnipotencia, las consecuencias pueden ser devastadoras. Por ejemplo, Dios
podría crear la impresión de que hay un mundo físico cuando no hay ninguno. Esta explicación más simple
sería, entonces, la verdadera. Esta es, de hecho, la conclusión a la que llegó más tarde el obispo Berkeley.
19

Escepticismo apologético. Ockham no era escéptico sobre la existencia de Dios. El era un teísta.

Sin embargo, su escepticismo socava la defensa apologética del teísmo. Sus objeciones al argumento
cosmológico anticiparon a Hume e Immanuel Kant. Ockham planteó al menos tres preguntas sobre el
argumento cosmológico (Ockham, 129ff; ver Dios, Objeciones a los argumentos a favor).

La posibilidad de una serie infinita. Ockham negó que una regresión infinita de causas esencialmente
relacionada fuera imposible ( ver Argumentos cosmológicos de Kalam). Dado que las causas esencialmente
relacionadas (por ejemplo, padre engendrar hijo) no necesitan ser simultáneas, podrían ser causas originarias
y no causas conservadoras. El padre no es la causa continua de la existencia del hijo. Solo si esta
simultaneidad de la causa conservadora de aquí y ahora se agrega al concepto de una serie de causas
esencialmente relacionadas, argumentó Ockham, es imposible una regresión infinita.

Es contradictorio afirmar que no existe una Primera Causa para lo que ahora se conserva en
existencia. Entonces, el argumento cosmológico es válido en referencia a lo que ahora existe, pero no para
cualquier creación original.

Conocimiento de causas eficientes. Anticipando el conocimiento basado en Hume, Ockham de causas

eficientes en la experiencia ( ver Causalidad, Principio de). La causalidad se define como "aquello cuya
existencia o presencia es seguida por algo" (Maurer, 270). La distinción anticipa la crítica de Hume de que
no hay base en la experiencia para hacer una conexión necesaria entre causa y efecto. Pero la ineludibilidad
de la conclusión del argumento cosmológico depende de la necesidad de la conexión entre causa y
efecto. Ockham colocó así su navaja en el cordón central que ataba el argumento cosmológico.

Incapacidad para demostrar un Dios. Ockham también sostuvo que uno no podía probar en un sentido
absoluto la existencia de un solo Dios ( ver Teísmo; Dios, Naturaleza de). Solo si se considera que la unidad
de Dios significa

"El Ser más perfecto que existe realmente" puede decirse que la unidad de Dios ha sido probada. Sin
embargo, si, como insisten los teístas cristianos, la unidad de Dios se refiere al Ser "más perfecto" posible,
entonces la unidad de Dios no puede ser probada. La proposición "Dios existe". No es una propuesta
evidente. Muchos lo dudan y no se puede dudar de una proposición evidente. Tampoco se conoce la unidad
absoluta de Dios a través de otras proposiciones, que también se pueden dudar, ni por la experiencia, ya que
la experiencia puede proporcionar a uno solo lo real, no lo posible.

Por lo tanto, no hay forma de demostrar que Dios es absolutamente uno.

Lenguaje religioso unívoco. En un área, Ockham mantuvo la línea contra el escepticismo. Él habló
fuertemente contra cualquier concepto equívoco o analógico aplicado a Dios. Ockham argumenta de manera
convincente que ningún concepto puede tener un significado totalmente diferente o equívoco aplicado a
Dios. Si lo hiciera, entonces no tendríamos idea de lo que significaba. Del mismo modo, un concepto
análogo debe tener un elemento de igualdad, de lo contrario sería totalmente diferente. Este elemento de
igualdad es realmente unívoco. Por lo tanto, sin conceptos unívocos no podemos saber nada acerca de Dios.

Si bien el punto es bien tomado cuando se habla de conceptos unívocos, Ockham parecía no entender la
necesidad de una predicción analógica, como lo planteó Aquino. Es decir, debemos definir los términos
utilizados de Dios y las criaturas de la misma manera, pero se aplican de manera diferente. Dios es
infinitamente bueno, mientras que las criaturas solo pueden luchar por la bondad finita. La bondad no se
puede aplicar 20

unívocamente o de la misma manera al infinito y al finito ( ver Analogía, Principio de).

Evaluación. El escepticismo epistemológico de Ockham se discute en los artículos Causality, Principle

of; Primeros principios ; Hume, David y el realismo. El escepticismo apologético se trata en el argumento
cosmológico; Dios, objeciones a las pruebas para; Hume, David y Kant, Immanuel.
En cuanto al escepticismo metodológico de Ockham, incluso reconociendo sus premisas, la "Navaja de
afeitar de Ockham" no funciona en las discusiones sobre Dios, ya que presupone la existencia de un Dios
omnipotente como premisa.

Incluso admitir que Dios podría crear ideas en nosotros sin objetos externos no significa que
Dios haría esto. El Dios teísta de Ockham no solo es todopoderoso sino también bueno. Y un Dios
omnibenevolente no engañará ( ver Esencialismo, Divino). El escepticismo de Ockham no funciona sin el
cuestionable principio de parsimonia. Pero, ¿cómo se puede demostrar que la menor cantidad posible de
causas es la forma de determinar qué es verdad? Este no es un primer principio. En el mejor de los casos, es
solo una guía general en materia científica. No es una regla universal en cuestiones metafísicas.

¿Por qué asumir que un mundo externo es redundante? Dios puede tener muy buenos propósitos para
ello. Usando la navaja de Ockham, se puede ver como una explicación más simple de que un mundo
objetivamente real está enviando impresiones a todos que Dios debe crear impresiones en cada ser humano
individualmente. La explicación de Ockham de que Dios podría estar creando ideas de un mundo externo
directamente en cada ser humano es Deus ex Machina (el Dios fuera de la máquina). Invoca lo sobrenatural
para salvar su conclusión del colapso. Dios debe salir de la máquina y salvarla. Nuevamente, es más simple
en este caso tomar la explicación natural que invocar una sobrenatural.

Fuentes

OFM Boehner, "Introducción", en Guillermo de Ockham, Escritos filosóficos NL Geisler y W.

Corduan, Filosofía de la religión

E. Gilson, Historia de la filosofía cristiana en la Edad Media A. Maurer, Filosofía medieval

Wil iam de Ockham, Expositio super librum Perihermenias

———, Ordinatio (D. II, Q. vi i, prima redactio)

———, Escritos filosóficos

———, Summa totius logicae (I, c.xiv)

Testigos, Criterios de Hume para. David Hume (1711–1776), es el ejemplo escéptico de los tiempos
modernos ( ver Agnosticismo). Describe los criterios básicos que creía necesarios para probar la credibilidad
de los testigos. En sus propias palabras: "abrigamos sospechas sobre cualquier hecho cuando los testigos se
contradicen, cuando son pocos o de carácter dudoso, cuando tienen interés en lo que afirman, cuando dan su
testimonio con vacilación, o con demasiado violento 21

aseveraciones [declaraciones] ”(Hume, 120).

Estas preocupaciones se pueden enmarcar en cuatro preguntas:

1. ¿Se contradicen los testigos?

2. ¿Hay un número suficiente de testigos?

3. ¿Fueron los testigos veraces?

4. ¿No fueron prejuiciosos?

Las pruebas de Hume se pueden aplicar fácilmente a los testigos del Nuevo Testamento para la resurrección
de Cristo.

Sin contradicción de testigos. La evidencia es que el testimonio de los testigos no se contradice ( ver Nuevo
Testamento, Historicidad de). Cada escritor del Nuevo Testamento cuenta una parte crucial y superpuesta de
toda la historia.
• Cristo fue crucificado [alrededor del anuncio. 30] bajo Poncio Pilato en Jerusalén.

• Afirmó ser el Hijo de Dios y ofreció milagros en apoyo de su reclamo.

• Fue crucificado, se confirmó que estaba muerto y enterrado, y sin embargo, tres días después, la tumba
estaba vacía ( ver Cristo, Deidad de).

• Jesús apareció físicamente a varios grupos de personas durante las siguientes semanas, en el mismo cuerpo
con cicatrices de uñas que había muerto.

• Les demostró su realidad física de manera tan convincente que estos hombres escépticos predicaron con
valentía la Resurrección poco más de un mes después en la misma ciudad, con lo que miles de judíos se
convirtieron al cristianismo.

Hay discrepancias menores en los relatos del Evangelio. Un relato (Mateo 28: 5) dice que había un ángel en
la tumba; Juan dice que había dos ángeles (Juan 20:12). Tales conflictos no son contradicciones en el sentido
de que no son irreconciliables. Mateo no dice que solo había un ángel allí; eso sería una contradicción. No
estamos seguros de si los dos textos están hablando de los mismos momentos ( ver Biblia, Errores Alegados
en). Además, diferencias menores en el testimonio no son lo que Hume tenía en mente en su primera
regla. Uno no esperaría que testigos auténticos e independientes den testimonio idéntico.

Si lo hicieran, podríamos descartar su testimonio, suponiendo que estuvieran en colusión.

Numero de Testigos. Hay veintisiete libros en el Nuevo Testamento escritos por aproximadamente nueve
personas diferentes, todos testigos o contemporáneos de los eventos que registraron.

Cuando fueron amenazados por las autoridades, los apóstoles dijeron: "No podemos dejar de hablar de lo
que hemos visto y oído" (Hechos 4:20). Pedro afirmó ser testigo de Jesús (1 Pedro 5: 1). En 2 Pedro 1:16
escribió: "Porque no hemos seguido fábulas astutamente inventadas, cuando les dimos a conocer el poder y
la venida de nuestro Señor Jesucristo, sino que fuimos testigos oculares de su majestad" (KJV). El autor de
los 22

El Cuarto Evangelio dijo: "Y el que lo vio [registro], y su registro es verdadero, y él sabe que dice verdad,
para que creáis" (Juan 19:35). Él agrega: "Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas, y escribió
estas cosas: y sabemos que su testimonio es verdadero" (Juan 21:24). De hecho, Juan afirmó acerca de
Cristo: “Lo que fue desde el principio, lo que hemos escuchado, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que
hemos visto y nuestras manos han manejado, de la Palabra de vida. . . .

Lo que hemos visto y oído te declaramos. . . " (1 Juan 1: 1, 3 RV). Y Luke dijo:

"Por cuanto muchos han tomado la mano para establecer en orden una declaración de las cosas que
seguramente se creen entre nosotros, así como nos las entregaron, que desde el principio fueron testigos
presenciales y ministros de la palabra" (Lucas 1 : 1–2 kjv).

Seis testigos son cruciales para el tema de los milagros del Nuevo Testamento (Mateo, Marcos, Lucas, Juan,
Hechos y 1 Corintios). Estos seis libros de cinco escritores dan testimonio del milagro de la resurrección.

Incluso los eruditos críticos ahora reconocen que estos libros fueron escritos antes del anuncio. 70, mientras
que los contemporáneos de Cristo permanecieron vivos. Hay pocos argumentos de que 1 Corintios fue
escrito por el apóstol Pablo alrededor del anuncio. 55 o 56, solo unas dos décadas después de la muerte de
Cristo. Este es un poderoso testimonio de la realidad del milagro de la resurrección. Es un documento muy
temprano. Está escrito por un testigo ocular del Cristo resucitado (1 Cor. 15: 8; cf. Hechos 9). Pablo se
refiere a más de 500 que habían visto y escuchado al Cristo resucitado directamente (1 Cor. 15:
6). Cuarto). En ese momento, la mayoría de estos testigos estaban vivos, disponibles para el interrogatorio
( ver Resurrección, Evidencia para).
Veracidad. Pocos desafían el hecho de que el Nuevo Testamento proporciona un alto estándar de moralidad,
particularmente en el énfasis de Jesús en el amor (Mateo 5–7; 22: 36–37). Sus apóstoles repitieron esta
enseñanza en sus escritos (por ejemplo, Romanos 13; 1 Corintios 13; Gálatas 5). Vivieron e incluso
murieron por lo que enseñaron acerca de Cristo (2 Tim. 4: 6–8; 2 Pedro 1:14), una señal inequívoca de su
sinceridad.

Además de enseñar que la verdad es un imperativo divino (Rom. 12: 9), es evidente que los escritores del
Nuevo Testamento fueron escrupulosos acerca de la verdad en sus escritos. Pedro declaró: "No seguimos
fábulas ingeniosamente diseñadas" (2 Pedro 1:16). El apóstol Pablo insistió: "No se mientan el uno al otro"
(Col.

3: 9). Los escritores del Nuevo Testamento eran hombres honestos, que querían morir por la verdad de lo
que habían escrito.

Además, cuando las declaraciones de los escritores del Nuevo Testamento se superponen con el
descubrimiento de historiadores y arqueólogos, han demostrado ser precisas ( ver Hechos, Historicidad de;
Arqueología, Nuevo Testamento). El arqueólogo Nelson Glueck concluye: “Puede afirmarse
categóricamente que ningún descubrimiento arqueológico ha controvertido alguna vez una referencia
bíblica. Se han realizado decenas de hallazgos arqueológicos que confirman con un esquema claro o con
detalles exactos las declaraciones históricas en la Biblia ”(Glueck, 31). No hay pruebas de que los escritores
del Nuevo Testamento hayan mentido alguna vez en sus escritos o hayan falsificado deliberadamente los
hechos. Como concluyó el experto legal de Harvard Simon Greenleaf, su testimonio no muestra
absolutamente ningún signo de perjurio (ver Greenleaf).

Finalmente, el registro del Nuevo Testamento ha recibido un fuerte y significativo apoyo de los historiadores
de este período romano. El destacado historiador romano Sherwin-White reprendió a los eruditos por no
reconocer el valor histórico de los documentos del Nuevo Testamento en comparación con las fuentes de la
historia romana (Sherwin-White, 188–91). Otro destacado historiador de la época, Colin Hemer, presentó
pruebas contundentes que respaldan la naturaleza histórica del Libro de los Hechos y su autoría lucana (ad.
62) colocándolo "inequívocamente en la vida de muchos testigos oculares y contemporáneos sobrevivientes
de Jesús, Pedro y Paul, como 23

posibles lectores que puedan objetar la presencia de falsificación material ”(Hemer, 409-10).

Testigos sin prejuicios. Tampoco los testigos de los milagros de Cristo, particularmente su resurrección,
estaban predispuestos a creer los eventos de los cuales dieron testimonio.

Los mismos apóstoles no creyeron los primeros informes de que Cristo había resucitado de entre los muertos
( véase Resurrección, Evidencia de). La historia de las mujeres "les parecía cuentos ociosos y no les creían"
(Lucas 24:11). Aun cuando algunos de los discípulos vieron a Cristo, fueron "lentos de corazón para creer"
(Lucas 24:25). Cuando Jesús se apareció a diez apóstoles y les mostró sus cicatrices de crucifixión, "todavía
no creían con gozo, y se maravillaron" (Lucas 24:41). Thomas protestó que no creería a menos que pudiera
poner su dedo en las cicatrices en la mano de Jesús (Juan 20:25).

Jesús también se apareció a los incrédulos, al menos su medio hermano incrédulo, Santiago (Juan 7: 5; 1
Cor.

15: 7), y el mayor incrédulo del día: Saulo de Tarso (Hechos 9).

Los testigos de la resurrección no tenían nada que ganar personalmente de su testimonio. Fueron
perseguidos y amenazados de muerte por su posición (ver Hechos 4, 5, 8). De hecho, la mayoría de los
apóstoles fueron martirizados. Ciertamente, hubiera sido mucho más rentable negar la resurrección.

Descartar sus testimonios de aquellos que creyeron en el Cristo resucitado es como descartar a un testigo
presencial de un asesinato porque realmente lo vio ocurrir. El prejuicio en este caso no es con los testigos
sino con aquellos que rechazan su testimonio.
Finalmente, rechazar a un testigo simplemente porque tiene algún tipo de sesgo no tiene fundamento. Todos
tienen un sesgo o un conjunto de creencias. El testimonio de nadie podría ser aceptado sobre nada si cada
sesgo fuera una descalificación. Los médicos están predispuestos a favor de la supervivencia del
paciente. Sin embargo, todavía se puede confiar en que hagan un análisis objetivo de la condición del
paciente. Richard Whateley argumentó satíricamente que no podemos creer las hazañas militares sobre
Napoleón, ya que los británicos prácticamente lo demonizaron y los franceses lo adoraron. Pero, de hecho,
las personas no descartan su testimonio ya que tienen un sesgo. Más bien, examinan cuidadosamente su
testimonio para determinar los hechos.

Conclusión. Hume fue uno de los grandes escépticos de los tiempos modernos. Ideó criterios por los cuales
creía que uno podía eliminar toda creencia en los milagros. Sin embargo, cuando sus criterios se aplican a
los testigos de la resurrección de Cristo, pasan como creíbles. Esto confirma la afirmación cristiana de que
los testigos del Nuevo Testamento fueron confiables y, por lo tanto, que el Nuevo Testamento informa con
precisión lo que Jesús dijo e hizo ( ver Nuevo Testamento, Historicidad de).

Fuentes

M. Burrows, ¿qué significan estas piedras?

NL Geisler y R. Brooks, cuando los críticos preguntan

N. Glueck, Ríos en el desierto: una historia del Negev

S. Greenleaf, El testimonio de los evangelistas

24

C. Hemer, El libro de los Hechos en el marco de la historia helénica D. Hume, una investigación sobre la
comprensión humana

AN Sherwin-White, Sociedad Romana y Derecho Romano en el Nuevo Testamento C. Wilson, Rocas,

Reliquias y Confiabilidad Bíblica

Wittgenstein, Ludwig. Ludwig Wittgenstein (1889-1951) era hijo de un rico magnate vienés de acero. Su
padre era un protestante judío. Su madre era católica romana, y Ludwig fue bautizado católico. Estudió
ingeniería en Berlín y Manchester, Inglaterra. También estudió en Cambridge con Bertrand
Russel. Wittgenstein escribió lo que se convirtió en una obra influyente en filosofía, Tractatus Logico-
Philosophicus (1921, Eng., 1961) mientras estaba en un campo de internamiento como prisionero de guerra
capturado. Wittgenstein creía que había resuelto todos los problemas de filosofía con Tractatus , por lo que
se retiró del campo para enseñar en la escuela. También regaló su fortuna heredada. A fines de la década de
1920, Wittgenstein se reunió frecuentemente con el círculo de positivistas lógicos de Viena ( verPositivismo
lógico), incluido AJ Ayer. Enseñó en Cambridge hasta 1947 y luego tomó un trabajo como portero del
hospital. En 1948 se aisló y pronto se enteró de que tenía cáncer.

Además de Tractatus , las obras de Wittgenstein incluyeron Cuadernos: 1914–1916 (1914–16, Ing.

1961), Prototractatus (1914–18, 1971), Conferencias y conversaciones sobre estética, psicología y

creencias religiosas (1930–38, 1966); The Blue and Brown Books (1933–35, 1958), Observaciones
sobre los fundamentos de las matemáticas (1937–44, 1956), ZettelI (1945–48, 1966), On Certainty (1949–.

1969) e Investigaciones filosóficas (parte 1, 1945; parte 2, 1947–49, Eng. 1953).

Wittgenstein también continuó investigando como ingeniero y patentó varios inventos, incluida una hélice
de reacción a reacción para aviones.
Tres influencias se destacan entre varios sobre su pensamiento filosófico, Immanuel Kant, Arthur
Schoppenauer y Bertrand Russel. Leo Tolstoi y Fiódor Dostoievski guiaron su estilo de vida, y Agustín y
Søren Kierkegaard fueron sus autores favoritos en religión.

Pensamiento filosófico Wittgenstein conoció dos grandes períodos de trabajo. El período temprano fue
expresado por Tractatus Logico-Philosophicus . Wittgenstein mismo dijo que el punto del libro era ético. En
el prefacio explicó que esperaba establecer límites a la expresión de los pensamientos. No puede haber
límites en el pensamiento, declaró. "Deberíamos ser capaces de pensar lo que no se puede pensar".

Sin embargo, establecer límites en el lenguaje es diferenciar entre ideas significativas y sin sentido. "Lo que
no podemos hablar debemos pasarlo en silencio", dijo. Eso reflejaba su propio trabajo en el libro.

Él dijo: "Mi trabajo consta de dos partes: la presentada aquí más todas las que no he escrito y es
precisamente esta segunda parte la que es importante".

El proyecto en Tractatus es kantiano. El método es el del atomismo lógico en que Wittgenstein supone que
hay una convergencia entre el lenguaje y la realidad. El lenguaje refleja el mundo. Esta convergencia tiene
serias implicaciones para la ética y la filosofía en su pensamiento. Todo lo que se puede expresar en
lenguaje son proposiciones de las ciencias naturales ( Tractatus , 6:42). No hay proposiciones
trascendentales 25

sobre ética, estética o Dios se puede expresar.

El segundo período del trabajo de Wittgenstein se expresó en Investigaciones filosóficas .

Wittgenstein presenta y luego trata de refutar las declaraciones de Agustín sobre la "teoría del significado de
la imagen"

como la esencia del lenguaje humano. Considera como una simplificación excesiva las ideas de que la
función del lenguaje es enunciar hechos y que todas las palabras son nombres, refiriéndose a algo. Él
rechaza como errónea la idea de Agustín de que el significado es enseñado por ejemplos en definición. Las
definiciones de ejemplo se pueden interpretar de diversas maneras (ibid., 1.1: 28). La declaración de Agustín
de que el significado de un nombre es el objeto que el nombre denota que él consideraba absurdo.

También rechazó las ideas de que el significado es una cuestión de producir imágenes mentales, que uno
aclara las proposiciones analizándolas y que las palabras tienen un sentido determinado. Rechazó tanto el
lenguaje unívoco como el analógico ( ver Analogía, Principio de). En el lado positivo, Wittgenstein fue un
fuerte defensor del convencionalismo.

El punto central es que el lenguaje religioso no tiene sentido. Pertenece al reino de lo inexpresable porque
hay un abismo infranqueable entre hecho y valor. Como se discutió en el artículo sobre analogía, este punto
de vista es que todo "hablar de Dios" no tiene sentido. Eso no significa que la persona no pueda sentir o
saber nada acerca de Dios. Está claro en los cuadernos que hay un sentimiento de dependencia y una
creencia en Dios porque

"Los hechos del mundo no son el fin del asunto". Pero de lo que Wittgenstein sabe que realmente no puede
hablar. Tales cosas están fuera de los límites del lenguaje y, en última instancia, del pensamiento.

Porque lo superior y lo trascendente son inexpresables no quiere decir que sean totalmente incomunicables.

Se pueden mostrar si no se dicen. Una aparente contradicción en Tractatus es que, aunque se emplean
proposiciones sobre el lenguaje, no son proposiciones de las ciencias naturales. Según el propio
razonamiento de Wittgenstein, deben ser una tontería. Él reconoce esto, diciendo que solo pueden servir
como aclaraciones, un ejemplo de mostrar y decir (6:45).

En Investigaciones , Wittgenstein no habla directamente sobre el discurso religioso, pero parece asumir que
la oración y la teología son actividades lingüísticas significativas. La oración en particular se menciona
como un juego de lenguaje. Dado que declarar los hechos es solo una de las muchas actividades lingüísticas,
no existe una barrera a priori contra el significado del lenguaje religioso. Dado que los juegos de lenguaje
tienen criterios intrínsecos de significado, y el lenguaje religioso es un juego de lenguaje, debe ser juzgado
por sus propios estándares y no por los estándares que se le imponen. Esta es una forma de fideísmo.

En Conferencias y conversaciones , Wittgenstein retrata el lenguaje religioso como posiblemente

significativo (como un juego de lenguaje). Pero está claro que sigue siendo un experto en
diagnóstico. Rechaza cualquier conocimiento cognitivo en lenguaje religioso. Por ejemplo, es legítimo
pronunciar una creencia en un juicio final. Pero nadie podría decir si la creencia es posiblemente verdadera o
falsa (58). Tales creencias son puramente una cuestión de fe ciega ( ver Fideismo). No hay evidencia para
ellos. Sin embargo, no ridiculizaría a quienes afirman basar sus creencias en evidencia, por ejemplo,
apologética histórica.

“Se ha dicho que el cristianismo descansa sobre una base histórica. Las personas inteligentes han dicho mil
veces que la indudabilidad no es suficiente en este caso, incluso si hay tanta evidencia como para Napoleón
( ver Whately, Richard). Porque la indubitabilidad no sería suficiente para hacerme cambiar 26

toda mi vida ”(57).

Las creencias religiosas ayudan a orientar nuestras vidas, pero no nos informan sobre la
realidad. Wittgenstein cree que estamos encerrados en una burbuja lingüística. El lenguaje religioso está
bien como un juego de lenguaje, pero no nos dice nada acerca de Dios o la realidad última.

Evaluación. A diferencia de los positivistas lógicos ( ver Ayer, A. J.), Wittgenstein no negó por completo el
significado del lenguaje religioso. Siguió siendo una forma legítima de lenguaje y se basó en una
experiencia significativa. Además, Wittgenstein no se unió al Círculo de Viena para afirmar la
verificabilidad empírica. Insistieron en que solo las tautologías vacías ( ver Tautología), que son verdaderas
por definición o se conocen a través de los sentidos, podrían ser significativas. Wittgenstein rechazó esta
forma de positivismo, al darse cuenta de que el significado debe ser escuchado, no legislado.

Por lo tanto, no abrazó el ateísmo. Era un teísta fideista. Leyó tanto el Nuevo Testamento como a Søren
Kierkegaard. Reconoció la validez de la oración y la creencia en las últimas cosas. Incluso reconoció que el
lenguaje religioso tiene valor. Aunque no fue descriptivo para él, ayudó a la vida religiosa de una manera
práctica. Fue una expresión significativa de la experiencia religiosa y ayudó a uno a vivir.

Wittgenstein fue el archienemigo de la visión platónica ( ver Platón) de que existe una correspondencia
unívoca entre nuestras ideas y las de Dios. Esta opinión agustiniana la rechazó rotundamente. No hay
correspondencia entre nuestro pensamiento y el de Dios ( ver Verdad, Naturaleza de).

Sin embargo, su punto de vista está abierto a serias críticas. Todas las formas de fideísmo son
insostenibles. Si uno toma sus escritos como una justificación racional de la fe fideística no racional, son
contraproducentes. Si no ofrece una justificación racional de sus creencias, son simplemente proposiciones
no comprobadas que ninguna persona razonable debería aceptar.

También sigue a Kant en una falsa dicotomía entre hecho y valor. Vieron a los dos en dominios totalmente
separados. Pero este no es el caso. Los seres humanos combinan ambos. No se puede atacar la facticidad
humana (la presencia física del cuerpo) sin atacar el valor de la vida y la personalidad. No se puede separar
la violación o el genocidio del valor del objeto que está en el centro de esas acciones. En teología, el hecho
de la muerte de Cristo no puede separarse de su valor redentor.

Wittgenstein creía que estamos encerrados dentro de un lenguaje que no nos dice nada sobre el reino del
valor más allá del lenguaje mismo. Esto es contraproducente. Cualquier intento de prohibir declaraciones
sobre el reino místico más allá del lenguaje transgrede esa prohibición. Al igual que el agnosticismo de
Kant, uno no puede saber que no puede saber, y no puede decir que no puede decir. Al afirmar que lo
místico no se puede hablar, se habla de ello.
Entre los legados de Wittgenstein, ninguno es más mortal que la visión convencionalista del significado. El
significado de Al no puede ser relativo. Si fuera la afirmación "Al significa es relativo". no tendría
sentido Al igual que otros intentos de negar el significado objetivo, Wittgenstein tuvo que asumir el
significado objetivo de sus declaraciones ( ver Convencionalismo).

Fuentes

27

NL Geisler y W. Corduan, Filosofía de la religión E. Gilson, Lingüística y filosofía

Platón, Cratilo

Tomás de Aquino, Summa Theologica

L. Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus

———, Investigaciones filosóficas

Wolfe, Christian. Ver argumento cosmológico .

Religiones mundiales y cristianismo. El cristianismo ortodoxo afirma ser la verdadera religión. Igual que
el Islam y otras religiones. Incluso el hinduismo y el budismo ( ver Budismo Zen), a pesar de su aspecto
ecléctico, afirman ser ciertos. Como hay afirmaciones de verdad mutuamente exclusivas entre estas
religiones, es obvio que no pueden ser correctas. Por ejemplo, algunas religiones son monoteístas, como el
judaísmo tradicional, el cristianismo y el islam. Otros son panteístas, como el hinduismo, el budismo zen y
la ciencia cristiana. El paganismo, el neopaganismo y el mormonismo son politeístas ( ver Politeísmo). Estos
tienen puntos de vista incompatibles de Dios. En el análisis final, solo uno puede ser verdadero, y los otros
deben ser falsos.

Singularidad del cristianismo. La singularidad del cristianismo se encuentra en sus afirmaciones singulares
sobre Dios, Cristo, la Biblia y el camino de la salvación. Si bien hay otras religiones monoteístas, el
cristianismo afirma tener la verdadera visión de Dios: el trinitarismo ( ver Trinidad).

Una vista única de Dios. Ninguna otra religión en la historia humana es explícitamente trinitaria. Platón
tenía una tríada en la realidad última del Bien, los Demiurgos y el Alma del Mundo (ver Platón). Pero lo
bueno no era personal ni de Dios. El Alma del Mundo no era personal. Los tres no compartían una
naturaleza.

El neoplatonismo tenía un Uno, un Nous y un Alma mundial (ver Plotino). Pero esta serie de emanaciones
no son tres personas distintas en una esencia. Ni el Uno ni el Alma del Mundo son personales. El Uno no
tiene esencia ni ser. Solo en la Trinidad cristiana hay un Dios en esencia que se expresa eternamente en tres
personas distintas: Padre, Hijo y Espíritu Santo (Mateo 28:18).

Los cristianos afirman que esta visión de Dios es la verdadera visión de Dios y que no hay otro Dios (1

Cor. 8: 4, 6). Otros puntos de vista son puntos de vista falsos del Dios verdadero (como el judaísmo) o
dioses falsos (como en el hinduismo). La visión islámica de Dios es falsa porque insiste en que solo hay una
persona en la divinidad.

La visión judía (es decir, el Antiguo Testamento) de Dios es del Dios verdadero, pero está
incompleta. Insistió acertadamente en que solo hay un Dios (Éxodo 20: 2–3; Deut. 6: 4). El Antiguo
Testamento permitía una pluralidad dentro de la unidad de Dios (Sal. 110: 1) y a veces hablaba del Hijo de
Dios (Prov. 30: 4). Una vez que los tres miembros de la Trinidad se mencionan en un pasaje (Isa. 63: 7–
10). Pero el Antiguo Testamento nunca delinea explícitamente a los miembros de la Trinidad como tres
personas en un Dios. El Dios judío del Antiguo Testamento es el Dios verdadero revelado explícitamente en
su unidad. Es revelación en progreso. El dios 28
representado en todas las demás religiones es falso. Estos dioses son incompatibles con la visión bíblica de
Dios. Es la exclusividad del cristianismo que este punto de vista solo es cierto.

Una vista única de Cristo. Ninguna otra religión mundial cree que Cristo es el Hijo único de Dios, Dios
mismo manifestado en carne humana ( ver Cristo, Deidad de). El cristianismo ortodoxo solo confiesa que
Jesús es completamente Dios y completamente humano, dos naturalezas en una persona. Otras religiones
rinden homenaje a Cristo.

Pero nadie lo considera como Dios encarnado. Para el budismo y el hinduismo, él es un gurú que muestra un
camino hacia la realidad última (Brahman). El Islam lo reconoce como uno de varios profetas
( verMuhammad, Cal Divino Alegado de). Para el hinduismo, la encarnación es realmente una
reencarnación) de Krishna. Pero hay diferencias significativas entre Krishna y Cristo. Krishna es solo una
encarnación temporal. Él no es una encarnación de un Dios monoteísta sino de un Dios panteísta. No existe
una comparación real entre el concepto cristiano de Cristo y el de cualquier otra religión. Algunos
movimientos y cultos religiosos han adoptado una visión de la deidad de Cristo. Pero cada uno ha agregado
sus propias creencias poco ortodoxas para destruir las afirmaciones de verdad hechas en las Escrituras. Una
forma de budismo incluso hace que Buda muera por nuestros pecados. Pero esto está lejos del cristianismo y
es extraño incluso a la naturaleza del budismo indígena ( véase Cristo, Singularidad de).

Hablando de las religiones misteriosas, el erudito británico Norman Anderson explica: La diferencia básica
entre el cristianismo y los misterios es la base histórica de uno y el carácter mitológico de los demás. Las
deidades de los misterios no eran más que

“Figuras nebulosas de un pasado imaginario”, mientras que el Cristo que proclamó

el kerygma apostólico había vivido y muerto solo unos años antes de que se escribieran los primeros
documentos del Nuevo Testamento. Incluso cuando el apóstol Pablo escribió su primera carta a los corintios,
la mayoría de unos quinientos testigos de la resurrección todavía estaban vivos. [Anderson, 52-53]

Una vista única de la Palabra escrita de Dios. La mayoría de las religiones tienen libros sagrados o de
sabiduría, incluidas todas las principales religiones del mundo. El judaísmo tiene la Torá, el Islam
el Corán y el hinduismo el Bhagavad-gita . En comparación con estos y otros escritos, la Biblia cristiana es
única.

• Solo la Biblia dice venir por el proceso único de inspiración divina ( ver Biblia, Inspiración
de). El Corán afirma haber venido por dictado verbal del ángel Gabriel a Mahoma.

• Solo la Biblia tiene profecía predictiva sobrenatural ( ver Profecía, como prueba de la Biblia).

Otras religiones afirman la profecía predictiva, pero no proporcionan ejemplos de predicciones claras con
cientos de años de anticipación que se hayan cumplido literalmente, como lo ha hecho la Biblia. Los
musulmanes, por ejemplo, afirman que Mahoma hizo predicciones en el Corán. Pero después de un examen
más detenido, no logran estar a la altura de su declaración ( véase Muhammad, Milagros Alegados de;
Corán, Origen Divino Alegado de).

• Solo la Biblia ha sido confirmada sobrenaturalmente ( ver Biblia, Evidencia de; Cristo, Deidad de).

Porque solo la Biblia fue escrita por hombres de Dios que fueron confirmados por actos especiales de Dios
(cf.

Exod. 4: 1 ss .; Heb. 2: 3–4) para contar la verdad acerca de Dios ( ver Milagros, valor de disculpa de

; Milagros en la Biblia).

29

Singularidad del Camino de la Salvación. Mientras que otras religiones (p. Ej., La Escuela de Hinduismo
Bhakti "Cat") emplean la gracia (véase Otto), el cristianismo es único en su plan de salvación:
• Declara a la humanidad pecaminosa y alejada de un Dios santo (Génesis 6: 5; Salmo 14; Eccles.

7:28; Lucas 13: 3; ROM. 3:23).

• Insiste en que ninguna cantidad de buenas obras puede llevar a un ser humano al cielo (Isaías 64: 6; Rom.

4: 5; Eph. 2: 8–9; Tito 3: 5–7).

• Declara que solo hay un camino a Dios: a través de la muerte y resurrección de Jesucristo por nuestros
pecados (Juan 10: 1, 9; 14: 6; 1 Cor. 15: 1–6). Uno debe creer desde su corazón y confesar con su boca para
ser salvo (Rom. 10: 9). No hay otra manera. Jesús dijo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene
al Padre sino por mí ”(Juan 14: 6; cf.

Juan 10: 1; Hch 4, 12).

Salvación y otras religiones. El cristianismo, por lo tanto, admite la salvación a través de ningún otro culto
o religión. Porque Cristo no se considera el Hijo de Dios que murió por nuestros pecados y resucitó en
cualquier religión no cristiana ( ver Resurrección, Evidencia para).

Es importante no sacar implicaciones falsas de esta exclusividad: no se sigue que Dios no ame a los
incrédulos en el mundo. "Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que
cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna" (Juan 3:16). Pablo dijo que Dios quiere que todos sepan
la verdad (1 Tim. 2: 4).

No se sigue que Dios no haya provisto la salvación para todos. Juan nos informa que Cristo es el sacrificio
expiatorio por nuestros pecados y "los pecados del mundo entero" (1 Juan 2: 2). Cristo murió no solo por los
elegidos sino por todos los "impíos" (Rom. 5: 6). Incluso murió por aquellos que lo "niegan" (2 Pedro 2: 1

No se sigue que solo unas pocas naciones selectas serán evangelizadas. John declaró: “Después de esto,
miré y allí delante de mí había una gran multitud que nadie podía contar, de cada nación, tribu, gente e
idioma, de pie ante el trono y frente al Cordero. Llevaban túnicas blancas y sostenían ramas de palma en sus
manos ”(Apocalipsis 7: 9).

No se sigue que ninguna salvación esté disponible para aquellos que nunca han oído hablar de Cristo (

Hechos 10:35; Heb. 11: 6; ver "Pagano", Salvación de). Cualquiera en cualquier lugar que busque a Dios lo
encontrará.

Pedro insistió en que Dios "acepta hombres de todas las naciones que le temen y hacen lo correcto" (Hechos
10:35

) El escritor de Hebreos dice que "él premia a los que lo buscan sinceramente" (Heb. 11: 6).

Todos tienen la luz de la creación (Rom. 1:19) y la conciencia (Rom. 2: 12-15), lo cual es suficiente para la
condenación pero no para la salvación. Hay muchas maneras por las cuales Dios podría llevar el evangelio a
aquellos que desean ser salvos. La forma normal es a través de un misionero (Rom. 10: 14-15). Pero Dios
puede salvar a través de su palabra (Hebreos 4:12) que puede transmitir a través de una visión, un sueño, una
voz del cielo o un ángel (Apoc. 14: 6). Dios no está limitado en las formas en que puede llevar el mensaje
salvador a quienes lo buscan (cf. Heb. 1: 1). Pero si los hombres se apartan de la luz que tienen, Dios no es
responsable de dar más luz (

30

Juan 3:19).
La verdad y otras religiones. Muchos cristianos están dispuestos a aceptar que hay verdad o valor en otras
religiones ( ver Verdad, Naturaleza de). Toda la humanidad recibe revelación general (Salmo 19; Hechos 17;
Rom. 1: 19–29; 2: 12–15). Dios les ha revelado la verdad, por lo que no sorprende que sus creencias
expresen tanto el bien como la verdad.

Sin embargo, hay una diferencia importante entre la verdad tal como la sostienen los cristianos y la verdad
tal como la abrazan los no cristianos. El sistema cristiano es un sistema de verdad con algún error. Todas las
religiones no cristianas son sistemas de error con algunas verdades ( ver Pluralismo). El único sistema de
verdad es el sistema cristiano. Como los cristianos son finitos, nuestra comprensión de este sistema de
verdad tendrá algún error.

Es por eso que debemos continuar creciendo en la verdad (2 Pedro 3:18), sabiendo que ahora entendemos
imperfectamente (1 Cor 13: 9, 12). Por el contrario, ningún sistema no cristiano es verdadero como sistema,
aunque existen verdades dentro del sistema. Sin embargo, el sistema mismo oscurece y contamina estas
verdades para que incluso estén distorsionadas. Y ningún sistema no cristiano proporciona la luz de la
salvación.

Algunas objeciones respondidas. Las afirmaciones únicas del cristianismo son ofensivas para la mente
incrédula. "El mensaje de la cruz es necedad para los que perecen, pero para nosotros que somos salvos es el
poder de Dios" (1 Cor 1:18). No obstante, el crítico ofendido merece una respuesta (

Col. 4: 5–6; 1 mascota 3:15).

El cargo de estrechez y exclusividad. Se objeta que el cristianismo es estrecho y exclusivista. Nada suena
peor para la mente contemporánea que la estrechez mental. Pero este argumento es más emocional que
racional:

Solo una cosmovisión puede ser cierta. Si las diversas cosmovisiones tienen afirmaciones de verdad
mutuamente exclusivas, solo una puede ser verdadera ( ver Pluralismo). Un verdadero sistema de
pensamiento debe ser integral de pensamiento y vida. Debe poseer consistencia y coherencia en sus
afirmaciones generales. Pero lo más importante, el sistema debe corresponder a la realidad, pasado, presente
y futuro, natural y sobrenatural. Y todos los principales sistemas de pensamiento contienen afirmaciones de
verdad clave que son contrarias a las de todos los demás sistemas. O el cristianismo enseña verdaderos
preceptos acerca de la Trinidad, la deidad de Cristo ( véase Cristo, Deidad de) y el único camino de
salvación, o bien otro sistema es verdadero y el cristianismo es falso.

La verdad por naturaleza es estrecha. Es limitado afirmar que 3 + 3 = 6 es la única respuesta, pero cualquier
otra respuesta es incorrecta. El punto de vista del incrédulo es igual de estrecho. La afirmación "El
cristianismo es verdadero y todos los sistemas no cristianos son falsos" no es más estrecho que afirmar "El
hinduismo es verdadero y todos los sistemas no hindúes son falsos". Ninguna afirmación de verdad es
inclusiva.

Esto no significa que las verdades menores dentro de los sistemas opuestos de pensamiento no puedan ser
ambas verdaderas.

Los no cristianos sostienen que el asesinato está mal y que la tierra es esférica. Pero solo los cristianos (y el
judaísmo del que surgió) creen que el mundo fue creado ex nihilo por un Dios trino.

Cristianos y no cristianos pueden creer que Jesús fue un buen hombre. Pero solo los cristianos creen que él
era el Dios-hombre. Entonces, si bien aquí puede haber acuerdo entre verdades, no hay acuerdo sobre las
verdades principales exclusivas del sistema cristiano.

Todas las religiones afirman tener la verdad. Como se señaló, el reclamo de la verdad única es compartido
por cada 31
sistema religioso que hace afirmaciones de verdad. Esto es cierto incluso para las religiones "amplias",
"eclécticas". Los hindúes afirman que es cierto que "Dios tiene muchos caminos". Esto parece de mente
abierta, pero es tan estrecho como el reclamo cristiano. Excluye todos los puntos de vista opuestos.

El cargo de injusticia. ¿Es injusto e injusto afirmar que no hay salvación en ninguna otra religión?

Esta objeción carece de fundamento por las razones detalladas en el artículo Heathen, Salvation of. Es
suficiente mencionar que Dios había provisto la salvación para todos (Juan 3:16; 1 Juan 2: 2). Todos los que
realmente lo quieran lo obtendrán (Hechos 10:35; Heb. 11: 6).

Conclusión. Cualquier afirmación de verdad es exclusiva. Un sistema que todo lo incluye no afirma la
verdad. Y cada proposición que afirma algo niega otra cosa por implicación lógica. Declaraciones como
"Dios es todo" se oponen a declaraciones como "Dios no es todo". Ambos no pueden ser verdad. Todas las
afirmaciones de verdad excluyen su contradicción. De hecho, todas las religiones afirman tener la
verdad, incluso si esa verdad es que creen que otros sistemas religiosos no contradictorios también son
ciertos. Pero si dos o más religiones adoptan las mismas verdades, entonces son realmente una. Y ese
sistema religioso básico detrás de ellos afirma ser la verdadera religión, excluyendo a todos los sistemas
religiosos opuestos. Entonces, la afirmación del cristianismo de ser la verdadera religión no es más estrecha
que la afirmación de cualquier otra religión (ver Pluralismo, Religioso).

Fuentes

N. Anderson, cristianismo y religiones del mundo

EC Beisner, Dios en tres personas

FF Bruce, Paul y Jesus

YS Chishti, ¿Qué es el cristianismo?

W. Corduan, religiones vecinas

G. Habermas, el veredicto de la historia

JND Kel y, Doctrinas cristianas primitivas

JG Machen, El origen de la religión de Pablo

R. Nash, el cristianismo y el mundo helenístico

R. Otto, India La religión de la gracia y el cristianismo Platón comparado y contrastado , La República

Plotino, Enneads

GL Prestige, Dios en el pensamiento patrístico

H. Ridderbos, Paul y Jesus

H. Smith, Las religiones del hombre

32

Cosmovisión Una cosmovisión es cómo uno ve o interpreta la realidad. La palabra alemana

es Weltanschauung , que significa "visión del mundo y de la vida" o "un paradigma". Es el marco a través
del cual o por el cual se da sentido a los datos de la vida. Una visión del mundo hace un mundo de diferencia
en la visión de Dios, los orígenes, el mal, la naturaleza humana, los valores y el destino.
Hay siete cosmovisiones principales. Cada uno es único. Con una excepción, panteísmo / politeísmo, nadie
puede creer consistentemente en más de una visión del mundo, porque las premisas centrales son
mutuamente excluyentes ( ver Verdad, Naturaleza de; Pluralismo, Religioso; Religiones mundiales,
Cristianismo y). Lógicamente, solo una cosmovisión puede ser cierta. Las siete cosmovisiones principales
son teísmo, deísmo, ateísmo, panteísmo, panenteísmo, diosismo finito y politeísmo.

Mirando a través de las vistas. Teísmo. Un Dios infinito y personal existe más allá y en el universo. El
teísmo dice que el universo físico no existe. Hay un Dios infinito y personal más allá del universo que lo
creó, lo sostiene y actúa dentro de él de una manera sobrenatural. Él está trascendentemente "allá afuera" e
inmanentemente "aquí". Este es el punto de vista representado por el judaísmo tradicional, el cristianismo y
el islam.

Deísmo. Dios está más allá del universo, pero no en él. El deísmo es teísmo menos milagros. Dice que Dios
es trascendente sobre el universo pero no inmanente en él, ciertamente no sobrenaturalmente. Tiene una
visión naturalista de la operación del mundo. En común con el teísmo, cree que el creador del mundo es un
Creador. Dios hizo el mundo pero no trabaja con él. Terminó la creación y la dejó correr sola. En contraste
con el panteísmo, que niega la trascendencia de Dios en favor de su inmanencia, el deísmo niega la
inmanencia de Dios en favor de su trascendencia. Los deístas han incluido a Francois-Marie Voltaire,
Thomas Jefferson y Thomas Paine.

Ateísmo. Ningún Dios existe más allá o en el universo. El ateísmo afirma que el universo físico es todo lo
que hay. Ningún Dios existe en ninguna parte, ni en el universo ni más allá. El universo o cosmos está allí y
siempre habrá. Al es materia. Es autosuficiente. Algunos de los ateos más famosos fueron Karl Marx,
Friedrich Nietzsche y Jean-Paul Sartre.

Panteísmo. Dios es el todo / universo . Para un panteísta, no hay un Creador trascendente más allá del
universo. Creador y creación son dos formas de denotar una realidad. Dios es el universo o Al, y el universo
es Dios. En última instancia, hay una realidad, no muchas diferentes. Al es mente. El panteísmo está
representado por ciertas formas de hinduismo, budismo zen y ciencia cristiana.

Panentheism. Dios está en el universo, como una mente está en un cuerpo. El universo es el "cuerpo" de
Dios. Es su polo real. Pero hay otro "polo" para Dios que no sea el universo físico. Tiene un potencial
infinito para convertirse. Este punto de vista está representado por Alfred North Whitehead, Charles
Hartshorne y Shubert Ogden.

Diosismo finito. Un Dios finito existe más allá y en el universo. El diosismo finito es como el teísmo, solo el
dios más allá del universo y activo en él está limitado en naturaleza y poder. Al igual que los deístas, los
dioses finitos generalmente aceptan la creación pero niegan la intervención milagrosa. A menudo, la
incapacidad de Dios para vencer el mal se da como una razón para creer que Dios tiene un poder
limitado. John Stuart Mil, Wiliam James y Peter 33

Bertocci tiene esta cosmovisión.

Politeísmo. Muchos dioses existen más allá del mundo y en él. El politeísmo es la creencia en muchos dioses
finitos, que influyen en el mundo. Niegan que Dios infinito esté más allá del mundo. Sostienen que los
dioses son activos, a menudo creen que cada uno tiene su propio dominio. Cuando un dios finito se
considera jefe sobre otros, la religión se denomina henotismo. Los principales representantes del politeísmo
incluyen a los antiguos griegos, mormones y neopaganos (por ejemplo, wiccanos).

Importancia de una cosmovisión. Las visiones del mundo influyen en el significado y los valores
personales, la forma en que las personas actúan y piensan. La pregunta más importante que responde una
cosmovisión es "¿De dónde venimos?" La respuesta a esta pregunta es crucial para la forma en que se
responden otras preguntas. El teísmo declara que Dios nos creó. La creación fue de la nada, ex nihilo . El
ateísmo cree que evolucionamos por casualidad. El ateísmo se sostiene a la creación fuera de la materia, ex
materia . El panteísmo sostiene que emanamos de Dios como rayos del sol o chispas de un fuego. La
creación está fuera de Dios mismo, ex Deo ( ver Creación, Vistas de).
Los otros juegan en alguna forma de estos entendimientos, con matices de diferencia.

Esa comprensión influiría en la visión de la muerte de una persona, por ejemplo. Un teísta cree en la
inmortalidad personal; un ateo generalmente no lo hace. Para el teísta, la muerte es un comienzo, para el
ateo un final de la existencia. Para el panteísta, la muerte es el cese de una vida y el comienzo de otra, lo que
lleva a la fusión definitiva con Dios.

Los teístas creen que fuimos creados por Dios con el propósito de tener eternamente comunión y
adorarlo. Los panteístas creen que eventualmente perderemos toda identidad individual en Dios. Los ateos
generalmente ven la inmortalidad solo como el desarrollo de la especie. Vivimos en los recuerdos (por un
tiempo) y en la influencia que tenemos en las generaciones futuras.

Obviamente, lo que uno cree sobre el futuro influirá en cómo él o ella vive ahora. En el teísmo clásico, "Solo
venimos por aquí una vez" (cf. Heb. 9:27), por lo que la vida adquiere una cierta sobriedad y urgencia que
no tendría para alguien que cree en la reencarnación. La urgencia es lidiar con el mal karma para que la
próxima vida sea un paso adelante. Pero siempre hay más posibilidades en el futuro de intentarlo, inténtelo
de nuevo. Para el ateo, el viejo comercial de cerveza lo dijo bien: tenemos que "agarrar el gusto, porque solo
damos la vuelta una vez".

Un acto virtuoso recibe diferentes significados por diversas cosmovisiones. Un teísta ve un acto de
compasión como una obligación absoluta impuesta por Dios ( véase Moralidad, Naturaleza absoluta de), que
tiene un valor intrínseco independientemente de las consecuencias. Un ateo ve la virtud como una obligación
autoimpuesta que la raza humana ha impuesto a sus miembros. Un acto no tiene ningún valor intrínseco
aparte del que le asigna la sociedad.

También hay un abismo entre las cosmovisiones con respecto a la naturaleza de los valores. Para un teísta,
Dios ha dotado ciertas cosas, la vida humana, por ejemplo, con el máximo valor. Es sagrado porque Dios lo
hizo a su imagen. Así que hay obligaciones divinas de respetar la vida y prohibiciones absolutas contra el
asesinato. Para un ateo, la vida tiene el valor que la raza humana y sus diversas sociedades le han
asignado. Es relativamente valioso, en comparación con otras cosas. Usualmente un ateo cree que un acto es
bueno si trae buenos resultados y malvado si no lo hace. Un cristiano cree que ciertos actos son buenos, sean
cuales sean sus resultados.

34

Las diferencias en las cosmovisiones se pueden resumir en el cuadro adjunto. En algunos casos, las palabras
representan solo la forma dominante o característica de la vista, no la de todos los que aceptan el sistema.

Resumen. La realidad es solo el universo, solo Dios, o el universo y Dios (s). Si el universo es todo lo que
existe, entonces el ateísmo es correcto. Si Dios es todo lo que existe, entonces el panteísmo es correcto. Si
Dios y el universo existen, entonces hay un Dios o muchos dioses. Si hay muchos dioses, el politeísmo es
correcto. Si solo hay un Dios, entonces este Dios es finito o infinito. Si hay un dios finito, entonces el
diosismo finito es correcto. Si este dios finito tiene dos polos (uno más allá y otro en el mundo), entonces el
panenteísmo tiene razón. Si hay un Dios infinito, o bien hay intervención de este Dios en el universo o no la
hay. Si hay intervención, entonces el teísmo es verdadero. Si no lo hay, entonces el deísmo es verdadero.

Fuentes

NL Geisler, Worlds Apart: Un manual sobre visiones del mundo

J. Sire, El Universo de al lado

D. Noebel, Entendiendo los tiempos

35

Zz
Budismo Zen. Formas de budismo. Al igual que el hinduismo del que surgió, el budismo no es una religión
monolítica. También abarca muchas creencias e incluso diferentes cosmovisiones (ver). Al, por supuesto,
reclama el Buda Gautama (563–483 a. C.). Buda, quien se crió en la India, dejó su hogar y su familia en
busca de la iluminación, que se dice que encontró mientras meditaba bajo un árbol Bo.

Los budistas lo ven como su fuente de iluminación.

Las dos ramas principales del budismo se denominan Mahayana ("el vehículo mayor") e Hinayana ("el
vehículo menor"). La primera afirmación de la iluminación está disponible para todos y la segunda para solo
unos pocos de los comprometidos. Conscientes de la connotación negativa del término, los budistas
hinayana comenzaron a llamarse Theravada ("la enseñanza de los ancianos").

Creencias básicas de los budistas. Ambos grupos de budistas aceptan las "Cuatro Nobles Verdades" y el

El "Camino Óctuple" a la iluminación.

Las cuatro nobles verdades. La primera verdad noble es que la vida consiste en sufrimiento (dukkha) que
implica dolor, miseria, tristeza y falta de satisfacción.

La segunda noble verdad es que nada es permanente o inmutable en el mundo (la doctrina de anicca ). Y
sufrimos porque deseamos lo que no es permanente.

La Tercera Noble Verdad es que la forma de liberarse es eliminando todo deseo o anhelo de lo que es
temporal.

La Cuarta Verdad Noble es que el deseo puede eliminarse siguiendo el Sendero Óctuple: El Sendero Óctuple
se divide de la siguiente manera:

SABIDURÍA:

1. discurso correcto

2. Pensamiento correcto

CONDUCTA ÉTICA:

3. discurso correcto

4. Acción correcta

5. Medios de subsistencia adecuados

DISCIPLINA MENTAL

6. Esfuerzo correcto

7. Conciencia correcta

8. Meditación correcta

Estos no son pasos a seguir en orden secuencial, sino actitudes y acciones que se desarrollarán
simultáneamente.

Además de estas enseñanzas, los budistas creen en la reencarnación y el nirvana ("cielo" budista), que es el
estado final de la "nada" donde ya no hay deseo ni frustración.

Sin embargo, con mucho, la forma más influyente del budismo se conoce como budismo zen. Sus orígenes
se encuentran en Tao-sheng (ad. 360-434), un budista Mahayana y en Bodhi-dharma (papá.
534). Emigró de China a Japón, donde su forma de budismo se combinó con el énfasis del taoísmo en la
unidad con la naturaleza. Esta mezcla ecléctica se conoce como Zen ("meditación"). Dado que el Zen ha
hecho los avances más profundos en el cristianismo, es de gran interés para los apologistas cristianos.

Uno de los defensores más influyentes del panteísmo en Occidente fue Daisetz Teitaro Suzuki. A través de
su actividad a largo plazo como profesor en la Universidad de Columbia y en varias otras universidades
estadounidenses, así como en sus conferencias en todo el mundo occidental, Suzuki promovió la causa del
zen en su interpretación occidental. DT Suzuki ha influido y convencido a occidentales como Christmas
Humphreys y Alan Watts.

Naturaleza del zen. Para comprender la forma de panteísmo de Suzuki, uno debe tratar de comprender la
naturaleza del zen. Primero, notaremos lo que Suzuki cree que el Zen no es, y luego lo que él cree que es el
Zen.

Lo que el zen no es Según Suzuki, el Zen no es un sistema o filosofía "basado en la lógica y el análisis". El
zen se opone a cualquier forma de pensamiento dualista, es decir, hacer cualquier tipo de distinción sujeto-
objeto ( Introducción al budismo zen , 38). En cambio, Suzuki nos llama a “Silenciar el dualismo de sujeto y
objeto, olvidar ambos, trascender los intelectuales, separarse de la comprensión y penetrar directamente en
la identidad de la mente de Buda; fuera de esto no hay realidades ".

Tampoco es el Zen un conjunto de enseñanzas. Suzuki dice: “El zen no tiene nada que enseñarnos en cuanto
al análisis intelectual; ni tiene ninguna doctrina establecida que se imponga a sus seguidores para su
aceptación ". Como tal, el Zen no tiene "libros sagrados ni principios dogmáticos". De hecho, "el Zen no
enseña nada". Somos nosotros quienes "nos enseñamos a nosotros mismos; El zen simplemente señala el
camino ”(ibid., 38, 46).

Tampoco es el Zen una religión como "entendida popularmente". No tiene un dios al que adorar, ni ritos
ceremoniales, ni más allá, ni alma. Cuando Suzuki dice que no hay dios en el zen, no niega ni afirma la
existencia de alguna deidad. “En el Zen, a Dios no se le niega ni se le insiste; solo en el Zen no hay un Dios
tal como ha sido concebido por las mentes judías y cristianas ”(ibid., 39).

Zen afirma no ser teísta ni panteísta como tal, negando tales designaciones metafísicas. A diferencia de 2

Dios del teísmo cristiano o del hinduismo vedanta, "no hay ningún objeto en el Zen sobre el cual fijar el
pensamiento" del discípulo. “El Zen simplemente siente el fuego tibio y helado, porque cuando se congela,
temblamos y damos la bienvenida al fuego. El sentimiento es al en al. . . ; Toda nuestra teorización no toca
la realidad ”(ibid., 41).

Qué es el zen Entonces, ¿qué podemos decir que es el Zen? Según Suzuki, “Zen es el océano, Zen es el aire,
Zen es la montaña, Zen es un trueno y un rayo, la flor de primavera, el calor del verano y la nieve del
invierno; más que eso, Zen es el hombre ". Suzuki relató una historia en la que un maestro zen definió el zen
como "Tu pensamiento cotidiano" (ibid., 45). Suzuki lo expresa de otra manera:

“Cuando un monje hambriento en el trabajo escuchó el gong de la cena, inmediatamente dejó su trabajo y se
mostró en el comedor. El maestro, al verlo, se rió de buena gana, ya que el monje había estado actuando zen
en toda su extensión ”(ibid., 85). En otras palabras, el zen es vida. “Levanto la mano; Tomo un libro del otro
lado de este escritorio; Escucho a los muchachos jugando al bal afuera de mi ventana; Veo las nubes
volando más allá de los bosques vecinos: en todas estas estoy practicando Zen, estoy viviendo Zen. No es
necesaria una discusión prolija, ni ninguna explicación ”(ibid., 75). El zen es la experiencia personal de la
vida, libre de abstracciones o conceptualizaciones (ibid., 45, 132).

Dios y el mundo En el budismo zen, Dios es hombre, y el hombre es Dios. Citando al místico occidental (

ver Misticismo) Meister Eckhart con aprobación, Suzuki declara: “'La gente simple concibe que debemos
ver a Dios como si él estuviera de ese lado y nosotros en esto. No es tan; Dios y yo somos uno en el acto de
percibirlo. En esta absoluta unidad de cosas, el Zen establece los fundamentos de su filosofía "(
Budismo Zen , 113). Un ser humano no solo es Dios, sino que Dios es Dios y Dios es Dios. Todo y todos son
realmente Uno. "Budas [es decir, seres iluminados] y seres sintientes [es decir, aquellos aún ignorantes]

ambos surgen de Una Mente, y no hay otra realidad que esta Mente ”( Manual of Zen Buddhism , 112).

Lo que es esta Mente que todo lo abarca, es la no-mente, que es la naturaleza espiritual humana. Dice
Suzuki:

"Esta Naturaleza [es decir, la naturaleza espiritual humana] es la Mente, y la Mente es el Buda, y el Buda es
el Camino, y el Camino es el Zen" ( Budismo Zen , 88). La Mente puede describirse como "existiendo desde
el pasado sin principio". La mente no nace y no muere; está más allá de las categorías de edad o ser
( Manual del budismo zen , 112). La mente es al y al es mente.

Suzuki se apresura a señalar que esta forma de monismo no es una negación del mundo que percibimos y
sentimos a nuestro alrededor. Sin embargo, el mundo que sentimos que está fuera de nosotros es un "mundo
relativo", que no tiene una realidad final ". Los seres individuales existen, pero son reales "solo en la medida
en que se consideran una realización parcial de Talidad". De hecho, la Talidad "existe
inmanentemente en ellos. Las cosas están vacías e ilusorias siempre que sean cosas particulares y no se
piensen en referencia al Al que es la Talidad y la Realidad ”( Outlines of Mahayana Buddhism , 140, 141).

La experiencia ordinaria, luego toma el mundo por algo que existe en sí mismo, pero es una ilusión. Lo que
realmente existe es la Mente ( Manual del Budismo Zen , 51).

A los budistas no les gusta llamar Talidad o Mente con la palabra Dios . El mismo término es ofensivo para
la mayoría de los budistas, "especialmente cuando está íntimamente asociado en mentes vulgares con la idea
de un Creador que produjo el mundo de la nada ( ver Creación, Vistas de), causó la caída de la humanidad y,
tocado por la punzada o el remordimiento, envió a su único hijo para salvar al depravado. La variedad de 3

La forma en que los budistas describen esta realidad última es en parte un esfuerzo por evitar hablar de la
Deidad ( Outlines of Mahayana Buddhism , 219, 220).

Además, la Talidad Absoluta o la Realidad no pueden ser comprendidas "como realmente son". Va más allá
de las categorías, incluso de la existencia. Suzuki afirma: “Ni siquiera podemos decir que lo sea, ya que todo
lo que presupone lo que no es: existencia y no existencia son términos relativos tanto como sujeto y objeto,
mente y materia, esto y aquello, uno y otro: uno no se puede concebir sin el otro. 'No es así ( na iti )'

por lo tanto, puede ser la única forma en que nuestra lengua humana imperfecta puede expresarla. Así que
los mayahanistas generalmente designan la Talidad absoluta como Cunyata o nula ".

Este "vacío" indefinible e impensable puede interpretarse de manera más completa de esta manera: la talidad
no es ni existencia ni inexistencia; no es unidad ni pluralidad (ibid., 101-2). Este es Dios, y Dios es Al, y Al
es Mente, y la Mente es Buda, y Buda es el Camino, y el Camino es Zen.

Vista de los seres humanos. Los seres humanos individuales son simplemente una manifestación de este Al
o Mente o Dios. Los individuos no son entidades aisladas de todos modos, como imaginamos. Por sí
mismas, las personas no son más significativas que las pompas de jabón. La existencia particular adquiere
significado solo cuando se piensa en términos de la unidad completa (ibid., 46-47). Esto no es precisamente
una negación de la materialidad. Los seres humanos tienen tanto materialidad como inmaterialidad, y más
(ibid., 149). Es una negación de la individualidad en cualquier sentido último. Las personas solo parecen ser
seres individuales, pero en realidad son todos uno en el Uno. El objetivo del Zen es ayudar a las personas a
ir más allá del egoísmo para darse cuenta de su unidad en Dios y convertirse en inmortales (ibid., 47).

Ética. El zen es fundamentalmente una "disciplina práctica de la vida" ( Introducción al budismo zen ,
37). Desde una perspectiva ética, el Zen es una disciplina dirigida "a la reconstrucción del carácter"
( Budismo Zen , 16). Esta reconstrucción del carácter es necesaria para luchar contra el egoísmo,
"La fuente de todos los males y sufrimientos". El budismo "concentra toda su fuerza ética en la destrucción
de las nociones y deseos centrados en el ego" ( Outlines of Mahayana Buddhism , 124).

Básicamente, la respuesta del zen al egoísmo es aprender. Esta ignorancia es el aferramiento “El hombre
necesita separarse de la Ignorancia (es decir, el dualismo), trascendiendo así la dualidad. Cuando esto se
logra, uno "se dice que está en armonía e incluso uno con Talidad" (ibid., 122, 124, 146). Este objetivo solo
puede cumplirse mediante el trabajo desinteresado y la devoción a los demás, lo que requiere la destrucción
previa de todos los deseos egoístas.

La realización de este objetivo se llama nirvana . La destrucción de la auto-orientación trae la iluminación,

de ahí la capacidad de amar a los demás como a nosotros mismos (ibid., 52-55).

Involucrado en este proceso hacia la iluminación y dentro de la iluminación para un monje Zen está "una
gran cantidad de trabajo manual, como barrer, limpiar, cocinar, recolectar combustible, embaldosar la
granja, o mendigar en los pueblos lejos y cerca". El principio central por el cual el monje zen es vivir su
vida.

"No es desperdiciar sino hacer el mejor uso posible de las cosas como se nos dan" ( Introducción
al budismo zen , 118, 121). La enseñanza ética del zen se resume sucintamente en "La enseñanza de los siete
budas":

No cometer males

44

Pero hacer todo eso es bueno,

Y para mantener puro el pensamiento de uno ...

Esta es la enseñanza de todos los Budas. [ Manual del budismo zen , 15]

Naturaleza de la historia. Como el mundo es visto como ilusorio ( ver Ilusionismo), la historia también se
considera ilusoria. Pasado, presente y futuro son "no nacidos". No tienen realidad más allá de ser
manifestaciones de la Mente (ibid., 53).

Conceder esta ilusoria existencia de la historia de ninguna manera descarta su papel como parte de Maya o
Ignorancia.

Suzuki afirma que la historia es "un gran drama que visualiza la doctrina budista de la inmortalidad
kármica". Al igual que en muchas formas de panteísmo hindú, el budismo zen se aferra a la creencia en
el karma . El concepto budista del karma es que "cualquier acto, bueno o malo, una vez cometido y
concebido, nunca desaparece como una burbuja en el agua, sino que vive, de manera potente o activa, según
sea el caso, en el mundo de las mentes y los hechos".

Suzuki compara la doctrina del karma con "la teoría de la evolución y la herencia como un trabajo en
nuestro campo moral" ( Outlines of Mahayana Buddhism , 183, 200, 207).

Como todo lo demás en el mundo de la dualidad, la historia debe ser trascendida. Esto se hace de la
siguiente manera:

Los eventos pasados ya son pasados; por lo tanto, no pienses en ellos y tu mente está desconectada del
pasado. Así, los eventos pasados se eliminan. Los eventos actuales ya están aquí antes que tú; entonces no
tengas ningún apego a ellos. No tener apego significa no despertar ningún sentimiento de odio o amor. Tu
mente se desconecta del presente y los eventos ante tus ojos desaparecen. Cuando el pasado, el presente y el
futuro no se asimilan de ninguna manera, se eliminan por completo. . . . Si tiene una percepción
completamente clara en cuanto a que la mente no tiene un lugar permanente en ninguna parte, esto se conoce
como tener una percepción completamente clara del propio ser. Esta misma mente. . . es la mente de Buda
misma; se llama Mente de Emancipación, Mente de Iluminación, Mente no nacida y Vacío de Materialidad e
Idealidad. [Budismo Zen , 196, 197]

Destino humano El destino humano es el logro del nirvana , es decir, "la aniquilación de la noción de
sustancia del ego y de todos los deseos que surgen de esta concepción errónea" y la expresión práctica de
"amor universal o simpatía ( karuna ) por todos los seres". ( Esquemas del budismo Mahayana , 50,
51). A veces se habla del nirvana como poseedor de cuatro atributos: el nirvana “es eterno porque es
irrelevante; es dichoso porque está por encima de todos los sufrimientos; es autoactivo porque no conoce
compulsión; es puro porque no está contaminado por la pasión y el error ”(ibid., 348; cf. 399). El nirvana
también es Dios y lograrlo es darse cuenta de la unidad esencial de uno con el Uno absoluto.

El nirvana no se logra fácilmente. Sin embargo, no implica ascetismo, conocimiento de ciertos libros o
doctrinas, ni siquiera meditación divorciada de la vida. En cambio, la realización del nirvana comienza y
termina en la vida misma. “La salvación [es decir, el logro del nirvana ] debe buscarse en lo finito mismo,
no hay nada infinito aparte de las cosas finitas; si buscas algo trascendental, eso te separará de este mundo
de relatividad, que es lo mismo que aniquilarte a ti mismo. No quieres la salvación al costo de 5

tu propia existencia.

"Se debe buscar el nirvana en medio de Samsara (nacimiento y muerte)". Nadie puede escapar de Samsara.

Es la percepción subjetiva de la vida. Si una persona cambia su conciencia interior, verá que la realidad es
"absolutamente una" ( Budismo Zen , 14, 15). La conciencia de esto en la vida interior es el Nirvana.

El camino al Nirvana implica muchas cosas. Sin embargo, el aspecto más fundamental es la eliminación del
pensamiento dualista. Y la raíz de todo ese pensamiento es la lógica. Suzuki reconoce que "generalmente
pensamos que 'A es A' es absoluto, y que la proposición 'A no es-A' o 'A es B' es impensable". Pero tal
pensamiento solo nos mantiene en la esclavitud para que no podamos comprender la verdad. Por lo tanto,
debemos deshacernos de los grilletes de la lógica y abordar la vida desde un nuevo punto de vista. En esta
nueva experiencia "no hay lógica, no hay filosofar; aquí no hay torcedura de hechos para adaptarse a
nuestras medidas artificiales; aquí no hay asesinatos de la naturaleza humana para someterla a disecciones
intelectuales; un espíritu se encuentra cara a cara con el otro espíritu como dos espejos uno frente al otro, y
no hay nada que intervenga entre sus reflexiones mutuas "(Una introducción al budismo zen , 58, 59, 61).

Para ayudar al discípulo zen más allá de la interpretación lógica de la realidad, los maestros zen crearon un
enfoque completo de la realidad que incluía refranes y preguntas ilógicas, así como respuestas a las
preguntas, llamó el koan . Por ejemplo, una pregunta muy familiar es "Si has escuchado el sonido de una
mano [aplaudiendo], ¿puedes hacer que yo también lo escuche?" (ibíd., 59). Un famoso dicho de Fudaishi
ilustra gráficamente la irracionalidad del Zen:

Voy con las manos vacías y veo que la pala está en mis manos;

Camino a pie y, sin embargo, a lomos de un buey estoy montando;

Cuando paso por el puente, Lo, el agua no fluye, pero el puente fluye. [ibíd., 58]

Para alcanzar el nirvana, uno debe trascender todas las cosas que le impiden ver la vida en su plenitud. Este
paso hacia el nirvana se llama satori . Satori se logra a través del koan . Es este proceso del koan al satori y
luego al nirvana el camino hacia la felicidad espiritual (ibid., 60).

La esencia del panteísmo absoluto de Suzuki es que el mundo de los detalles es tanto finito como infinito,
relativo y absoluto, ilusorio y real. Lo que hay que hacer para ver la realidad en toda su plenitud es liberarse
de la lógica, las palabras, los conceptos, las abstracciones, cualquier cosa que evite que uno experimente
personalmente lo que no es ni ser ni no ser. Cuando esto ocurre, se alcanza el Nirvana: uno se convierte en
uno con el Uno.

Evaluación. Para una crítica del Zen, ver artículos sobre panteísmo; Primeros principios ; Mal, problema de.
Fuentes

D. Clark, El panteísmo de Alan Watts

D. Clark y NL Geisler, Apologética en la Nueva Era

66

NL Geisler y W. Watkins, Worlds Apart: A Handbook on World Views S. Hackett, Oriental Philosophy

D. Johnson, una mirada razonable a las religiones asiáticas

DT Suzuki, una introducción al budismo zen

———, Manual del budismo zen

———, bosquejos del budismo mahayana

———, el budismo zen

AW Watts, el espíritu del zen

———, El camino del zen

JI Yamamoto, más allá del budismo

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