Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Cursuri Postmoderna
Cursuri Postmoderna
Într-o lume în care sus se află Demiurgul, iar jos ʹ lumea, există un sistem universal în care
etichetările se fac pentru fiecare. În lumea actuală a egalităţii, şansele sunt egale, ierarhia fiind astăzi
într-un proces de corodare. Cu toţii suntem ceea ce consumăm (Armani, Dior, vs. Outlet, Miniprix), într-o
lume de tip network, în care identităţile nu se mai regăsesc. Omul actual trăieşte într-o hipnoză a
momentului prezent (internetul ne şterge şi trecutul şi viitorul), nemaiputându-ne raporta nici la istorie,
nici la ce avem de făcut în viitor.
c
Statutul obiectelor ne dă referinţe asupra statutului nostru ca identităţi. Astăzi, omul are mai
degrabă o relaţie funcţională cu obiectele.
Obiect < cel care mi se opune; deci obiectele sunt cele care ni se opun.
Individ <
ceea ce nu se împarte; deci suntem indivizi în relaţie cu lucrurile care ni se
opun.
Renaşterea a reprezentat un punct de maximă însemnătate în relaţia semnificativă pe care omul
o dezvoltă cu obiectele. Înainte, relaţia cu obiectele era extrem de importantă, structura lucrurilor din
jur influenţa decisiv existenţa (ex. casele aveau la intrare lei care să le păzească, oamenii mâncau
anumite lucruri în anumite zile: în timpul postului peştele, carnea pâinea, însemnau fiecare câte ceva).
Se trăia într-o lume mult mai intens semnificativă.
În lumea contemporană, relaţia noastră cu obiectele este dublă (Baudriard ʹ
). Ne raportăm la două categorii mari de obiecte, a căror semnificaţie este fundamental
diferită. Prima categorie corespunde aşa-numitelor obiecte-simbol, iar a doua este cea a obiectelor-
semn, care se află în proliferare, într-o continuă creştere. (Aplicaţie: spot Dior cu Jude Law)
Obiectele-semn reprezintă obiectul definit prin funcţionalitatea sa. El reprezintă obiectul de
care ne putem dispensa, fiind construit pentru a satisface o anumită utilitate.
Obiectele-simbol sunt configurate, în primul rând, în raport emoţional cu posesorul lor.
Obiectele-simbol nu trebuie să aibă, în mod obligatoriu, o anumită utilitate, pentru că ele trăiesc în
palier emoţional.
Lumea tradiţională era o lume construită în raport cu individul care o locuia. Astfel, obiectele
căpătau sensuri intense, contribuind la semnificaţia generală a acestei lumi. Prin obiecte, lumea se
ritualiza, pentru că indivizii investeau semnificaţii în aceste obiecte, numărul lor fiind mult mai redus. În
trecut, neexistând prea multe obiecte, se cunoştea ͣmeşterul͟ care le-a făcut, obiectele fiind încărcate
cu semnificaţie, pentru că multe dintre ele apăreau în familie în momentele speciale din existenţa
acesteia. Prin dispariţia acestui timp, pe care bunicii îl alocau în construirea obiectelor, noi nu mai avem
o relaţie tradiţională cu lucrurile care ne înconjoară. Lipsa acestei relaţii ne face să trăim într-un univers
în care obiectele şi-au schimbat semnificaţia. Obiectele erau transmise din generaţie în generaţie,
determinând astfel un raport intens personalizat cu lucrurile. Pe de altă parte, astăzi, raportul s-a
schimbat odată cu revoluţia tehnologică, ce a general obiecte seriale. Un număr cât mai mare de obiecte
a dus la un preţ tot mai scăzut, la accesibilitate şi a făcut ca obiectele aflate cândva în categoria
simbolică să devină obiecte strict funcţionale.
Ex.: casa tradiţională ʹ dezvoltă, prin componentele sale, relaţii emoţionale cu proprietarii;
spaţiul este construit prin sublinierea funcţiunilor lui (intrări marcate de trepte, ferestre subliniate prin
draperii).
casa modernă ʹ loc al obiectelor modulare, în care relaţia om-spaţiu e pur funcţională; este
construită modular, accesul se face direct (liftul), iar raportul cu exteriorul devine pură funcţionalitate;
prezintă o închidere absolută.
Celor două sisteme de locuire le corespund cele două sisteme de obiecte.
c
Mediologul Regis Devray a ajuns la concluzia că poate să rescrie istoria lumii în funcţie de mediul
de comunicare şi a constata că, din punct de vedere diacronic, evoluţia culturală a civilizaţiei noastre a
parcurs trei vârste. Ideea o folosise şi Jean Baptista Vico în ° , o carte de teorie literară care
încearcă să pună în evidenţă valenţele limbajului.
Mediologul depăşeşte analiza pur lingvistică, vorbind despre o categorie mai amplă ce include
limbajul, dar şi modul de transmitere a mesajului. În consecinţă, el ne propune trei vârste istorice:
a) Logosfera
b) Grafosfera
c) Videosfera
Logosfera este lumea logosului, a cuvântului rostit (din blesteme, rugăciuni), dominată de divin,
care instaurează lucruri.
Logosul reprezintă cuvântul legat de creaţie, care aduce lângă noi obiectele, persoanele rostite.
Platon spunea că egiptenii aveau un zeu (Theuth) al scrierii şi al morţii, care ajuta oamenii să nu mai uite,
să îşi păstreze memoria.
Logosfera este, aşadar, lumea mediologică în care cuvântul, cu funcţiunea sa de logos, joacă un
rol special. Cuvântul acesta este conectat la divinitate, şi prin această relaţie devine un instrument al
creaţiei. Lumea aceasta e construită în jurul unui focar divin, din care iradiază sensuri. Intensitatea
semnificativă se măsoară în distanţa faţă de centru şi din această cauză avem de-a face cu un univers
ierarhizat, ritualizat, semnificativ. Fiecare gest pe care îl facem în acest univers are o anumită
semnificaţie şi generează consecinţe. Non-sensul nu este acceptabil, pentru că el înseamnă dezordine.
De aceea, avem de-a face cu o lume în care cauzalitatea organizează existenţa oricărui obiect.
Raportul între cauză şi efect trimite personajele acestei lumi în Rai sau în Iad; cauzalitatea este
condiţionată de raportul cu divinitatea. Este deci o lume cu funcţie dogmatică, în care binele şi răul sunt
precis definite în raport cu sistemul de valori consistente. Ceea ce nu are sens, este respins. (aplicaţie:
spotul Apple Macintosh 1984).
c
Logosfera este lumea dominată de cuvântul divin, care instaurează lucrurile. Prin urmare, acest
cuvânt are un singur autor: Dumnezeu. Sensurile pe care autorul le pune în operă sunt sensuri fără
univoc, dogmatice. De aceea, logosfera este o lume organizată ierarhic, precis; o lume în care statutul nu
poate fi negociat şi, prin urmare, devine foarte important. În mod paradoxal, lumea logosului este
normată prin carte (cărţile sacre ale principalelor religii: Biblia, Coranul).
Logosul acoperă semantic categoria cuvântului rostit. Acesta are în spatele lui un autor puternic,
pe când, postmodernitatea, este curentul care descoperă că autorul a murit. Logosul are nevoie, însă, de
prezenţa acestui autor (ͣSă se facă lumină͟, şi se făcu). Autorul e divinitatea puternică, prin intermediul
căreia cuvântul reprezintă principiul de organizare a Universului, ce este condus prin cartea divină, care
păstrează dogma.
Grafosfera reprezintă etapa scrisului. Mediul prin care se legitimează cunoaşterea în această
etapă e cuvântul scris, cartea. Dacă în logosferă cartea era unică, care nota hieroglific spusele divinităţii
şi avea o singură interpretare, dată de religie, iar diferenţele semantice duceau la diferenţele de cult,
acum avem mai multe cărţi. Grafosfera corespunde momentului în care apare instituţia autorului,
pentru că nu vom mai avea o singură carte, ci cărţi scrise de autori. Fiecare autor funcţionează ca un
transcendent în raport cu universul pe care îl creează. În consecinţă, în această epocă, în care
capacitatea de a scrie devine democratică, nu vom mai putea regăsi forţa oralităţii, ce dădea o altă
perspectivă cuvântului în logosferă.
Cu toate acestea, universul grafosferei îşi păstrează centralitatea, dar aici autoritatea nu mai e
una supremă, ci atomizată prin prezenţa mai multor autori. Avem astfel o lume normată, ierarhizată, în
care personajele evoluează după reguli. Regulile iau, în general, o formă scrisă: legi, norme de
comportament, constrângeri sociale, într-o lume în care norma vine din carte. Aici ͣeste adevărat pentru
că am citit într-o carte͟ e un criteriu de legitimare.
Videosfera este lumea în care ne legitimăm spunând ͣeste adevărat pentru că am văzut la
televizor͟. Reperul este dat de ecran. Adevărul nu mai vine dintr-o sursă transcendentă, nici de la un
autor legitimat de recunoaşterea sa, ci totul se petrece la palierul dat de suprafaţă (J. Baudriard ʹ
spune că America este o lume a simulacrului, a cărei esenţă este Las Vegas).
Videosfera este o lume în care ecranul substituie transcendenţa; pentru prima dată dispar în
acest context reperele ierarhice, pentru ca, în locul lor, sistemul social de interacţiune să fie reţeaua
(network). Reperele acestei lumi nu mai vin nici de la divinitate, nici de la comunităţile sociale puternice
ale grafosferei: naţiunile, statele, organizaţiile. În locul acestora, funcţionează ceea ce mediologii
numesc ͣprincipi statistici͟: voturi, topuri, rating-uri, sunt modalităţi prin care aceşti principi îşi justifică
notorietatea (lumea condusă de repere din media, a starurilor, a brandurilor personale, în care nu mai
trebuie ca descendenţa, arborele genealogic să justifice o anumită poziţie socială).
În reţeaua videoseferei, fiecare individ reprezintă un punct, iar performanţa socială se măsoară
în termeni de vizibilitate.
Această etapă corespunde ͣcelui de-al treilea val͟, definit de A. Toeffler, perioadă în care
informaţia este mai importantă decât banii (ex.: în topul celor mai tineri şi bogaţi oameni este
inventatorul Facebook, care nu a avut bani).
În această lume, criteriul de organizare şi reperul este de tip Wikipedia, Google şi blog; pe cât de
uşor de explorat, pe atât de înşelător. Diferenţa dintre fals şi adevărat este atât de fragilă, încât este
irelevant să ne punem întrebarea căruia dintre concepte să îi atribuim faptele noastre. Este o lume cu
puţine repere, dar, în construcţia identităţilor umane, avem nevoie de acestea. Acest fapt duce astăzi la
tot mai multe probleme de tip psihic şi psihologic.
Videosfera este o lume în care simulacrul, hiper-realul, concurează poveştile reale de existenţă.
c
Cele trei lumi mediologice sunt definite în funcţie de o serie de criterii de referinţă, prin
intermediul cărora, autorul mediologiei, defineşte trăsăturile acestei lumi.
c
c ("
"
Postmodernitatea îşi are rădăcinile în modernitate. Acest lucru a generat disonanţe, dezordini
care, acumulându-se, generează dominantele postmodernităţii.
Modernitate Ä Ä = recent, acum . În Antichitate mai exista un cuvânt înrudit:
Ä
= azi. Paradoxul este că, în Antichitate, nu se folosea ci doar şi
Cicero folosea pentru a desemna prezentul (care ţinea locul lui
° intră în limbă abia în Evul Mediu. De atunci, oamenii încep să privească ͣpeste umăr͟.
°este semnalat de Curtius în secolele V-VI.
Ideea de modernitate nu apare deci, din Antichitate, ci doar odată cu Evul Mediu. Tot acum
apare şi
= vremuri moderne şi
= oamenii de azi (ambii termeni apar după secolul X).
În secolul XII, se declanşează ͣcearta͟, conflictul între antici şi moderni şi se consacră termenul
de
. În 1159, Salsbury consemnează nişte vorbe ale lui Bernard de Chartres: ͣadeseori ştim
mai mult nu fiindcă am fi înaintat prin inteligenţa naturală proprie, ci fiindcă suntem susţinuţi de puterea
minţii altora, şi deţinem bogăţii moştenite de la strămoşi͟. Bernard de Chartres ne compara cu nişte
pitici neînsemnaţi ͣcocoţaţi pe umerii unor uriaşi͟. El susţinea că ͣnoi vedem mai mult şi mai departe
decât predecesorii noştri nu fiindcă am avea vederea mai ageră sau am fi mai înalţi, ci fiindcă ne înălţăm
şi ne sprijinim pe statura lor gigantică͟. Aşa apare prima dată înţelesul omului modern, cel aflat acum la
capătul timpului şi care înţelege mai mult datorită predecesorilor săi.
Modernitatea intră în istorie pe baza unui raport cu predecesorii, singura modalitate practică de
reprezentare a raportului cu timpul. Ceea ce este interesant este că, abia Evul Mediu, aduce
preocuparea faţă de timpul curgător, precum şi reprezentările noastre în raport cu timpul. Abia
modernitatea istorică este cea care problematizează din nou timpul în două tipuri de trăiri: nu mai avem
timp genealogic (al Evului Mediu), ci avem două modalităţi contradictorii de trăire a timpului.
Prima este cea legată de timpul obiectiv, care marchează obsesia modernilor pentru măsurarea
timpului, manifestată în inflaţia modernă de ceasuri (pendula, ceasul din gară, ceasul cu lanţ). Acest timp
este prin excelenţă măsurabil şi trebuie eficientizat pentru că el corespunde dictonului: ͣtime is money͟.
Opus acestui timp este timpul subiectivtimpul proustian al amintirilor, care îşi pierde măsura.
Este un timp imaginativ, fără valoare socială. Acest timp nu va fi niciodată raţional, vândut şi cumpărat
prin salariu, sau transformat în ore de muncă, pentru că singurul sens pe care îl are este unul personal.
Prin această dublă raportare la timp iau naştere cele două tipuri fundamentale de modernitate
despre care vorbeşte Matei Călinescu. Pe de o parte, este vorba despre o modernitate de tip burghez,
fordistă, a încrederii n capacitatea omului de a controla timpul şi lumea. Este modernitatea primelor
locomotive cu aburi, a sistemelor de iluminat public, a automobilelor, a primelor telefoane. Atunci, omul
avea încredere în capacitatea lui de a conduce lumea. Aceasta este modernitatea unui personaj care,
pentru prima dată, are la îndemână instrumente prin care poate domina natura. De aici rezultă o nouă
psihologie a modernului aflat la capătul timpului, stăpân pe tehnologie, ajutat de ştiinţă. Toate acestea
generează o libertate de acţiune pe care omul nu o mai experimentase până atunci. Modernitatea
burgheză este ilustrarea prin excelenţă a visului american. Prin ea culminează cultul acţiunii şi al
succesului, şi deci, avem de-a face cu un pragmatism generalizat. Acum, timpul şi forţa de muncă
reprezintă o marfă. Totul se trăieşte în cultul raţiunii, şi fiecare dintre modern îşi urmăreşte succesul
personal (personaj încrezător care îşi programează viitorul, optimist, analitic).
Dar o prea mare încredere în sine naşte modernitatea estetică, care reprezintă reversul
încrederii pragmatice în raţional. Cu alte cuvinte, prin modernitatea estetică întră în scena publică
umbrele, întrebările refuzate de cultura dominantă a succesului. Aceasta este modernitatea avangardei,
care eliberează atitudini antiburgheze radicale, şi neagă încrederea modernilor că totul poate fi
raţionalizat. Din punct de vedere ideologic, această modernitate este cea mai spectaculoasă pentru că
ea pune în scenă refuzul tuturor paradigmelor clasice, care sunt atacate în avangardă: cubismul,
futurismul şi psihanaliza reprezintă manifestări ale negării unei perspective raţionale.
Cubismul şi psihanaliza aparţin modernităţii estetice, care împarte individul, supune
raţionalismul unor distorsiuni, se opune tehnicii, generând sciziuni şi depresii.
Cubismul reprezintă negarea modului raţional de a vedea obiectele. Cubiştii aduc la vedere
partea care nu se vede a obiectului.
Psihanaliza desparte eul de supra-eu, de sine, omul fiind astfel împărţit pe bucăţi.
c 22
"
Sistematizarea curentului postmodern este realizată de Ihab Hassan, autor american al celei mai
cunoscute taxonomii pe care sunt aşezate în opoziţie referinţe ce definesc modernitatea şi
postmodernitatea. Ihab Hassan aƕează astfel, în opoziţie, modernismul şi postmodernismul, arătând
diferenţă de viziune dintre ele. Conceptele lui Ihab Hassan pot fi utilizate pentru a diagnostica, în cazul
unui obiect estetic, caracterul modern sau postmodern.