Filosofía Natural Redux :

Hay que reparar la gran división entre ciencia y filosofía. Solo entonces podremos responder a los
problemas fundamentales urgentes
Nicholas Maxwell, 2019
AEON

Traducción doméstica con fines didácticos por Alejandra Olivas Dávila

Fuente original: https://aeon.co/essays/bring-back-science-and-philosophy-as-natural-philosophy

Hay razones decisivas para sostener que necesitamos provocar una revolución en la filosofía, una
revolución en la ciencia, y luego unir las dos para crear una versión moderna de la filosofía natural.

Érase una vez, no era solo que la filosofía fuera parte de la ciencia; más bien, la ciencia era una rama de
la filosofía. Debemos recordar que la ciencia moderna comenzó como filosofía natural: un desarrollo
de la filosofía, una mezcla de filosofía y ciencia. Hoy pensamos en Galileo, Johannes Kepler, William
Harvey, Robert Boyle, Christiaan Huygens, Robert Hooke, Edmond Halley y, por supuesto, Isaac
Newton como científicos pioneros, mientras pensamos en Francis Bacon, René Descartes, Thomas
Hobbes, John Locke. , Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz como filósofos. Sin embargo, esa división
es algo que le imponemos al pasado. Es profundamente anacrónico.

En ese momento, todos se habrían considerado filósofos naturales. Todos estaban preparados para
pensar en problemas fundamentales de la metafísica y la filosofía además de abordar problemas más
especializados de física, astronomía, química, fisiología, matemáticas, mecánica y tecnología. La
filosofía como pensamiento imaginativo y crítico sobre problemas fundamentales estaba viva y bien, y
era muy creativa y productiva. Tanto Kepler como Galileo hicieron observaciones cuidadosas y
realizaron experimentos, como deberían hacer los buenos científicos; pero también adoptaron una
visión metafísica de la naturaleza que sostenía que "el libro de la naturaleza está escrito en el lenguaje
de las matemáticas", como dijo Galileo. Ambos adoptaron la opinión, en marcado contraste con la
metafísica aristotélica ortodoxa de la época, de que las leyes matemáticas simples gobiernan la forma
en que ocurren los fenómenos naturales, y esta visión metafísica jugó un papel crucial en el
descubrimiento y la aceptación de sus grandes descubrimientos científicos sobre la los movimientos de
los planetas (Kepler) y el movimiento de los objetos terrestres (Galileo). Descartes, Huygens, Boyle,
Newton y otros adoptaron diversas versiones de la visión entonces metafísica de que el Universo está
formado por átomos.

Pero luego la ciencia se separó de la metafísica, y de la filosofía, como resultado los filósofos naturales
adoptaron un concepto erróneo profundo sobre la naturaleza de la ciencia. Como resultado, la filosofía
natural murió, nació la gran división entre ciencia y filosofía y comenzó el declive de la filosofía.

Fue Newton quien mató inadvertidamente a la filosofía natural con su afirmación, en la tercera edición
de sus Principia, de haber derivado su ley de gravitación de los fenómenos por inducción.

Paradójicamente, la primera edición de los Principia de Newton (1687) fue explícitamente una gran
obra de filosofía natural. En la primera edición, hay nueve proposiciones, todas claramente etiquetadas
como "hipótesis", algunas de ellas claramente de carácter metafísico. Para la tercera edición (1726), las
dos primeras de estas hipótesis se habían convertido en las dos primeras "Reglas del razonamiento", y
las últimas cinco hipótesis, que se refieren al sistema solar, se habían convertido en los "Fenómenos" de
ediciones posteriores. Una hipótesis desaparece por completo y otra, que no es necesaria para el
argumento principal, se escondió entre los teoremas. En la tercera edición hay otras dos "reglas de
razonamiento", ambas de carácter inductivo. En relación con el segundo de ellos, Newton comenta:
"Debemos seguir esta regla, que el argumento a favor de la inducción no puede ser evadido por
hipótesis". Y agrega las siguientes observaciones sobre la inducción y las hipótesis:

“todo lo que no se deduce de los fenómenos se llama hipótesis; y las hipótesis, ya sean físicas o
metafísicas… no tienen cabida en la filosofía experimental. En esta filosofía, las proposiciones
particulares se infieren de los fenómenos y luego se generalizan por inducción. Así fue como ... se
descubrieron las leyes del movimiento y de la gravitación.”

De estas y otras formas, Newton buscó transformar su gran obra en filosofía natural en una obra de
ciencia inductiva.

Newton odiaba la controversia. Sabía que su ley de la gravitación era profundamente controvertida, por
lo que modificó las ediciones posteriores de sus Principia para ocultar los elementos hipotéticos,
metafísicos y de filosofía natural de la obra, y hacer parecer que la ley de la gravitación se había
derivado, sin controversias, de la Fenómenos por inducción. Debido al inmenso prestigio de Newton,
especialmente después de que su obra fuera retomada por la Ilustración francesa, los filósofos naturales
posteriores dieron por sentado que el éxito requería que procedieran de acuerdo con la metodología de
Newton. Había que llegar a leyes y teorías, o al menos establecerlas, mediante la inducción de los
fenómenos. La metafísica y la filosofía se habían vuelto irrelevantes y podían ignorarse. Así nació la
ciencia moderna, y la filosofía natural, que había dado origen a la ciencia moderna en primer lugar, fue
silenciosamente olvidada

La metodología inductivista de Newton todavía está con nosotros. Hoy se conoce como "inferencia a la
mejor explicación". (Newton no ignoró la explicación. Sus Reglas de razonamiento enfatizaron que la
inducción requería que uno aceptara la teoría que es más simple y, en efecto, da la mejor explicación de
los fenómenos). Los científicos de hoy podrían no sostener que las teorías se pueden 'deducir' por
inducción, pero sostienen que la evidencia por sí sola (más las consideraciones explicativas) decide qué
teorías son aceptadas y rechazadas en la ciencia. En otras palabras, dan por sentada una u otra versión
del empirismo estándar, la doctrina de que la evidencia decide en la ciencia qué teorías deben ser
aceptadas y rechazadas, con la simplicidad, unidad o poder explicativo de las teorías jugando un papel
también, pero no de tal manera que se asume que el mundo, o los fenómenos, son simples, unificados o
comprensibles. El punto crucial, heredado de Newton, es que ninguna tesis sobre el mundo puede
aceptarse como parte del conocimiento científico independientemente de la evidencia, y mucho menos
en violación de la evidencia. En esencia, la metodología de la evidencia y la teoría de Newton todavía
domina la escena. La división decisiva entre ciencia y filosofía, que es uno de los resultados, persiste
hoy. La filosofía se empobreció profundamente como resultado de esta división. En lugar de que la
ciencia sea una rama de la filosofía, es decir, la filosofía natural, la ciencia se volvió distinta e
independiente de la filosofía. La filosofía perdió una gran parte de su cuerpo, por así decirlo, y, con
mucho, la parte más exitosa para arrancar. Divorciada de las ciencias naturales, la filosofía siguió
perdiendo importancia hasta nuestros días. La psicología, la antropología, la sociología, la economía,
las ciencias políticas, la lingüística, la lógica y la cosmología se separaron de la filosofía y se
establecieron como disciplinas independientes. A principios del siglo XX, la filosofía estaba en crisis.
No estaba del todo claro qué le quedaba por hacer. Un intento de solución fue la filosofía continental,
llevada a cabo principalmente en Europa: podía ignorar la ciencia, ignorar la razón y sumergirse en una
celebración de la grandilocuencia y la incoherencia. Otro intento de solución fue la filosofía analítica,
que se llevó a cabo principalmente en las partes del mundo de habla inglesa: la filosofía podría
dedicarse al análisis conceptual, problemas graves enterrados bajo un brillo de análisis esotérico y
espurio de conceptos. Pero todo esto es innecesario y absurdo. La historia que he contado sobre la
inevitable disminución de la filosofía, a medida que los componentes se volvieron, a su vez, científicos,
exitosos e independientes, es una tontería. La tarea propia de la filosofía, aún más importante hoy,
quizás, que nunca, es mantener vivo el pensamiento racional, es decir, imaginativo y crítico, sobre
nuestros problemas más urgentes y fundamentales del pensamiento y la vida. Se trata, sobre todo, de
mantener vivo ese pensamiento sobre nuestro problema más fundamental de todos, que se puede
plantear así: ¿cómo puede nuestro mundo humano, el mundo tal como se nos presenta, el mundo en el
que vivimos y vemos, tocar, oír y oler, el mundo de los seres vivos, las personas, la conciencia, el libre
albedrío, el significado y el valor: ¿cómo puede todo esto existir y florecer mejor incrustado como está
en el Universo físico? Este problema fundamental abarca todos los problemas más especializados y
particulares tanto del pensamiento como de la vida.

Una tarea básica y apropiada para la filosofía es asegurar que este problema sea explorado activamente
en el corazón de la educación y la investigación académica, de modo que el pensamiento racional sobre
este problema influya y sea influenciado por el pensamiento más especializado que se desarrolla en el
ámbito más amplio. disciplinas especializadas de las ciencias naturales, sociales y tecnológicas y
formales, las humanidades y la educación, y los contextos más particulares de la vida personal, social y
global. Mantener vivo el pensamiento racional sobre problemas fundamentales a medida que la
especialización se vuelve desenfrenada Lejos de tener sus propios temas, problemas o métodos
distintivos, la filosofía, correctamente conducida, tiene el tema y los problemas, potencialmente, de
todas las disciplinas especializadas y los métodos de toda investigación, es decir, los métodos de
resolución racional de problemas. Lejos de ser una disciplina más especializada, distinta de y junto a
otras disciplinas especializadas, como tanta filosofía académica se esfuerza por ser hoy, la filosofía,
debidamente perseguida, tiene como tarea básica contrarrestar la especialización manteniendo vivo el
pensamiento sobre los problemas fundamentales de alguna manera. que interactúa, en ambas
direcciones, con la investigación especializada.
Una vez más, la filosofía debidamente perseguida no es dominio exclusivo de filósofos calificados;
Una tarea básica adecuada para los filósofos profesionales es alentar a todos a participar en alguna
filosofía, en un pensamiento racional sobre problemas fundamentales: tanto no académicos como
académicos de los diversos campos especializados de la investigación académica. Necesitamos un
nombre para la filosofía que se persigue con este espíritu. Llamémoslo fundamentalismo crítico, un
rival de la filosofía analítica y continental.
El fundamentalismo crítico avanza en gran medida hacia la recreación de la filosofía natural, ya que el
fundamentalismo crítico explora los problemas fundamentales de los diversos campos de las ciencias
naturales, desde la física teórica y la cosmología, hasta la neurociencia y la biología evolutiva. El
fundamentalismo crítico, llevado a cabo de una manera científicamente ilustrada, influiría y sería
influenciado por la investigación científica. Tendría la capacidad de contribuir a la ciencia aclarando
problemas científicos fundamentales y sugiriendo posibles soluciones científicas; y, por supuesto,
estaría influenciado por los resultados de la investigación científica. Esta integración bidireccional de la
filosofía y la ciencia fundamentalista crítica equivaldría, en todo menos en el nombre, a la filosofía
natural.

La historia anterior sobre el inevitable declive de la filosofía es, por tanto, una tontería. El
establecimiento y la búsqueda exitosos de las ciencias naturales, las ciencias sociales, la lógica y la
lingüística no empobrecen en absoluto a la filosofía, propiamente perseguida como fundamentalismo
crítico. La necesidad vital de un pensamiento racional (imaginativo y crítico) sobre los problemas
fundamentales no ha disminuido. Es necesario para que la ciencia, y para que la investigación
académica en su conjunto, pueda cumplir los requisitos elementales de racionalidad. (La racionalidad
exige que uno se mantenga vivo pensando en los problemas fundamentales que busca resolver.) La
automutilación de la filosofía mediante la adopción de la filosofía continental o la filosofía analítica,
que da como resultado que la filosofía no haga lo que más necesita hacer, es totalmente innecesario.

Entonces, ¿por qué sucedió? En parte, tal vez, debido a la incapacidad de apreciar cuán vital, cuán
necesario, es mantener vivo el pensamiento racional influyente sobre problemas fundamentales,
especialmente a medida que la especialización se vuelve cada vez más desenfrenada. En lugar de
buscar contrarrestar los males de la especialización desenfrenada, la filosofía académica ha tendido, en
el siglo XX, a buscar ansiosamente, incluso desesperadamente, su propio nicho especializado.

Sin embargo, existe una razón mucho más importante para el fracaso de la filosofía en mantener vivo el
espíritu del fundamentalismo crítico durante décadas y siglos. Este fracaso se debe al fracaso de la
filosofía para resolver uno de sus problemas más fundamentales: el problema de la inducción.

Comencé indicando cómo Newton acabó con la filosofía natural con su falsa afirmación, en la tercera
edición de sus Principia, de haber derivado su ley de gravitación de los fenómenos por inducción sin
apelar a hipótesis metafísicas. Los filósofos naturales posteriores llegaron a la conclusión de que debían
seguir a Newton al ignorar la metafísica y la filosofía, y prestar atención únicamente a la evidencia al
considerar qué leyes y teorías deberían aceptarse y rechazarse. El resultado fue la ciencia, disociada
decisivamente de la filosofía. Y los científicos todavía hoy dan por sentada la concepción de Newton de
la ciencia. El principio fundamental de esta concepción es que, en la ciencia, ninguna tesis sobre el
Universo debe aceptarse como parte del conocimiento científico independiente de la evidencia, y
mucho menos en violación de la evidencia. Al final, es la evidencia la que decide qué se acepta como
conocimiento científico.

Pero esta concepción newtoniana de la ciencia legó a la filosofía un problema fundamental sobre la
naturaleza de la ciencia que, para la mayoría de los filósofos, sigue sin resolverse hasta el día de hoy.
Es el problema de la inducción, brillantemente articulado por David Hume en Tratado de la naturaleza
humana (1739), ver Libro 1, Parte III. Se puede poner así. Por mucha evidencia que reunamos en apoyo
de una ley o teoría, no puede verificar la ley o teoría, ni siquiera hacer que su probabilidad sea mayor
que cero. Esto se debe a que cualquier teoría o ley física hace infinitas predicciones, no solo sobre el
pasado y el presente, sino también sobre el futuro, y los posibles estados de cosas que aún no han
ocurrido (y que podrían no ocurrir nunca). Siempre debemos estar infinitamente lejos de verificar todas
estas infinitas predicciones de la teoría.

Dicho de otra manera, por muy bien establecida que esté una teoría por la evidencia, siempre habrá
teorías infinitamente diferentes que concuerden sobre la evidencia que hemos reunido hasta ahora, pero
discrepan, de diferentes maneras, sobre las predicciones para fenómenos que aún no hemos observado.
porque están en el futuro, o porque se refieren a posibles situaciones o experimentos aún no creados.
Por ejemplo, si la teoría aceptada es la ley de gravitación de Newton, un rival, hasta ahora tan
empíricamente exitoso como la teoría de Newton, podría afirmar: todo ocurre como predice la teoría de
Newton hasta 2050, cuando la gravitación se convierte de repente en una fuerza repulsiva. Otro rival de
este tipo podría afirmar: todo ocurre como predice la teoría de Newton, excepto las esferas de oro en el
espacio exterior de más de 1.000 toneladas de masa que se atraen entre sí de acuerdo con una ley del
cubo inverso (en lugar de la ley del cuadrado inverso de la teoría de Newton). Estos rivales están
horriblemente desunidos y son algo inverosímiles: sin embargo, por el momento, tienen el mismo éxito
empírico que la teoría de Newton. Incluso podemos inventar infinitamente muchos rivales desunidos de
la teoría de Newton que son aún más exitosos empíricamente agregando a la teoría de Newton hipótesis
adicionales, comprobables independientemente cuyas predicciones han sido verificadas.

La física hace una suposición grande y altamente problemática sobre la naturaleza del Universo

La evidencia no puede verificar una teoría. Ni siquiera puede seleccionar una teoría, ya que una
infinidad de rivales desunidos siempre se ajustarán a la evidencia disponible igualmente bien, o incluso
mejor. (Una teoría está desunificada, en grado N, si hace N afirmaciones diferentes sobre los
fenómenos reales y posibles a los que se aplica; está unificada si N = 1: para obtener más detalles,
consulte aquí).

Este famoso problema, el problema de la inducción de Hume, en efecto refuta decisivamente la

concepción newtoniana de la ciencia, todavía aceptada por la comunidad científica en la actualidad.

Un intento de rescatar la concepción de ciencia de Newton de la refutación de Hume es la siguiente. La

ciencia, al decidir qué teoría aceptar o rechazar, atiende no solo a la evidencia, sino a dos
consideraciones: (1) la evidencia y (2) la simplicidad, unidad o carácter explicativo de la teoría en
cuestión. Esta visión tiene el gran mérito de hacer más justicia a lo que realmente sucede en la ciencia.
Las versiones empíricamente exitosas pero horriblemente desunidas de la teoría newtoniana, que
acabamos de considerar, están descartadas.

Pero todavía hay un problema. Si la física, en particular, acepta persistentemente sólo las teorías
unificadas, aunque hay disponibles infinitamente muchos rivales desunidos que se ajustan a los hechos
disponibles igual de bien, o incluso mejor, esto debe significar, ya sea que se reconozca o no, que la
física hace un gran, suposición altamente problemática sobre la naturaleza del Universo. Significa que
la física hace la gran suposición: el Universo es tal que todas las teorías desunificadas son falsas. Existe
algún tipo de unidad subyacente en la naturaleza. Esta suposición se acepta implícitamente como parte
del conocimiento científico, ya que las teorías que entran en conflicto con él, las que están
desunificadas, son rechazadas (o ni siquiera consideradas) cualquiera que sea su éxito empírico. Sin
embargo, esta suposición de unidad subyacente se acepta independientemente de la evidencia, incluso
en un sentido en violación de la evidencia (en el sentido de que choca con infinitas teorías
desunificadas, incluso más exitosas empíricamente que las teorías que aceptamos). Eso contradice lo
que he llamado "la concepción newtoniana de la ciencia", el empirismo estándar.

La conclusión es ineludible: la ciencia no puede proceder sin hacer, implícita o explícitamente, una
suposición metafísica persistente de unidad: "metafísica" porque es demasiado imprecisa para ser
verificada o falsificada por la evidencia. La concepción ortodoxa actual de la ciencia, heredada de
Newton, y que todavía hoy los científicos dan por sentada, de que la ciencia debe apelar solo a la
evidencia y no debe hacer suposiciones metafísicas sobre la naturaleza del universo
independientemente de la evidencia, es insostenible y debe ser rechazado.

¿Qué ponemos en su lugar? Para responder a esa pregunta, es fundamental apreciar que la versión
específica del supuesto metafísico de la unidad, aceptada por la física en cualquier etapa de su
desarrollo, ejerce una profunda influencia tanto en la búsqueda de nuevas teorías como en la aceptación
de las existentes. . Y, sin embargo, esta suposición es una pura conjetura, cuya versión específica,
aceptada en un momento dado, es casi inevitable que sea falsa, como indica el registro histórico (en el
sentido de que las ideas metafísicas, de la teoría corpuscular a la de cuerdas, han cambiado
radicalmente varias veces). de veces desde el siglo XVII). El nuevo tipo de ciencia que requerimos
reconoce explícitamente la existencia de este supuesto metafísico sustancial, influyente y altamente
problemático de la unidad, y lo somete a un escrutinio sostenido, desarrollando y criticando
alternativas, en un intento por mejorar la versión específica del supuesto que es. aceptado.

El empirismo orientado a objetivos, como he llamado a esta nueva concepción de la ciencia, representa
el supuesto metafísico en forma de una jerarquía de supuestos. A medida que ascendemos en esta
jerarquía, las suposiciones se vuelven cada vez menos sustanciales y, por lo tanto, es más probable que
sean verdaderas, y cada vez más, de manera que su verdad es necesaria para que la ciencia o la
búsqueda del conocimiento sea posible. De esta manera, creamos un marco de supuestos (y métodos
asociados) en lo alto de la jerarquía, muy probablemente verdaderos, dentro del cual se pueden evaluar
críticamente supuestos mucho más sustanciales (y métodos asociados) en los niveles inferiores de la
jerarquía y, podría esperarse una mejora.

En la cima de la jerarquía, tenemos la suposición de que el Universo es parcialmente cognoscible; es tal

que podemos seguir adquiriendo un conocimiento suficiente de nuestras circunstancias locales para
hacer posible la vida. Si esta suposición es falsa, la hemos tenido, asumamos lo que supongamos. No
puede dañar y bien podría ayudar a la búsqueda de conocimiento para hacer esta suposición, sea como
sea el Universo. Aunque no tenemos ninguna razón para suponer que el supuesto es verdadero, no
obstante, estamos justificados, sobre bases estrictamente pragmáticas, para aceptar este supuesto como
parte de nuestro conocimiento científico. Lo siguiente en la jerarquía es la suposición de que el
Universo es metacognoscible; es tal que podemos formular una conjetura al respecto que sea cierta, y
tal que aceptar la conjetura nos permite, a medida que mejoramos nuestro conocimiento, mejorar los
métodos para la mejora del conocimiento. El Universo es tal, en otras palabras, que puede haber algo
así como una retroalimentación positiva entre mejorar el conocimiento y mejorar el conocimiento sobre
cómo mejorar el conocimiento. Las sucesivas teorías de la física han aportado una unidad cada vez
mayor a una gama cada vez más amplia de fenómenos. A continuación, está la suposición de que el
Universo es comprensible de una forma u otra. Hay algo, inherente a todos los fenómenos, que es
responsable de la forma en que ocurren los eventos, en términos de los cuales todo puede, en principio,
explicarse y entenderse. Este algo ubicuo podría ser Dios, o un propósito cósmico (uno que todos los
eventos ocurren para cumplir), o un patrón unificado de ley física. Concedida la meta-cognoscibilidad,
la comprensibilidad es una buena suposición a adoptar ya que, si es cierta, nos permite afinar la versión
de comprensibilidad que conduce al mayor éxito en la mejora del conocimiento. Presentamos varios
tipos de teorías explicativas; si uno de los tipos demuestra encontrar un éxito empírico particular, la
metaconocibilidad nos justifica para concentrarnos en teorías que son explicativas de este tipo
particular de forma. Lo siguiente es la suposición de que el Universo es físicamente comprensible; un
patrón unificado de ley física atraviesa todos los fenómenos, en términos de los cuales todos los
fenómenos físicos pueden, en principio, explicarse y entenderse. Esta suposición de comprensibilidad
física ha jugado un papel asombrosamente fructífero en la ciencia desde Galileo. Las sucesivas teorías
de la física han aportado una unidad cada vez mayor a una gama de fenómenos cada vez más amplia.
Esto es cierto para la teoría newtoniana, la electrodinámica maxwelliana, las teorías de la relatividad
general y especial de Albert Einstein, las teorías cuánticas de Werner Heisenberg, Erwin Schrödinger,
Paul Dirac, Abdus Salam, Steven Weinberg y otros. Concedida la metaconocimiento, en estas
circunstancias, estamos justificados para aceptar la comprensibilidad física (hasta que aparezca algo
mejor). A continuación, en la jerarquía de supuestos, tenemos esa versión específica de la
comprensibilidad física que hace la mejor justicia al conocimiento teórico actual en física y ofrece la
mejor promesa de progreso futuro. Hoy en día, se puede decir que esta suposición es la teoría de
cuerdas: todo está formado por pequeñas cuerdas cuánticas en un espacio-tiempo de 10 u 11
dimensiones. A continuación tenemos nuestras teorías fundamentales de la física mejor aceptadas: en la
actualidad, la relatividad general y el llamado modelo estándar (la teoría cuántica de campos de
partículas fundamentales y las fuerzas entre ellas).

Y a continuación, en la parte inferior de la jerarquía, tenemos los fenómenos empíricos: leyes empíricas
de bajo nivel establecidas por experimentos. Esta jerarquía de supuestos y métodos asociados facilita la
mejora de los supuestos metafísicos de la física, en parte al concentrar la exploración imaginativa y el
escrutinio crítico donde es más probable que sea fructífero para el progreso científico, en la parte
inferior de la jerarquía de supuestos. Lo hace también asegurando que los nuevos supuestos posibles,
que vale la pena considerar, en los niveles más bajos de la jerarquía, se vean constreñidos de manera
fructífera, en parte por supuestos más altos en la jerarquía, en parte por teorías físicas que han obtenido
el mayor éxito empírico. Esos supuestos metafísicos, en la parte inferior de la jerarquía, son elegidos
que estimulan, o están asociados con, los programas de investigación más empíricamente progresistas
en física, o albergan la mayor esperanza de eso.

De esta manera, el marco jerárquico del empirismo orientado a objetivos facilita la mejora en las tesis
metafísicas que se aceptan en los niveles más bajos de la jerarquía, pero que es más probable que sean
falsas. A medida que mejora el conocimiento teórico en física, mejoran los presupuestos metafísicos e
incluso abren el camino. Hay algo así como una retroalimentación positiva entre la mejora de los
supuestos metafísicos y los métodos asociados y la mejora del conocimiento teórico en física. A medida
que mejoramos nuestro conocimiento científico y nuestra comprensión del Universo, mejoramos en
consecuencia la naturaleza de la ciencia misma. Mejoramos los métodos para la mejora del
conocimiento científico. Para más detalles sobre el empirismo orientado a objetivos, consulte mi libro
The Comprehensibility of the Universe (1998); mi artículo de investigación "¿Ha establecido la ciencia
que el cosmos es físicamente comprensible?" (2013); y mis libros Understanding Scientific Progress
(2017), In Praise of Natural Philosophy (2017) y Karl Popper, Science and Enlightenment (2017), el
último de los cuales se puede descargar gratis. Podemos aprender del progreso científico cómo lograr el
progreso social.

El resultado es la filosofía natural, una síntesis de física y metafísica, ciencia y filosofía. La metafísica,
la metodología, incluso la epistemología, tradicionalmente materias de la filosofía, se han convertido en
una parte integral y fructífera de la ciencia. La concepción fundamentalista crítica de la filosofía cuenta
con un respaldo masivo. En el marco de la filosofía natural empirista orientada a objetivos, ¡la ciencia
casi se ha convertido en una parte especializada de la filosofía! El divorcio entre ciencia y filosofía, tan
perjudicial para esta última, ha llegado a su fin. La filosofía tiene un papel fructífero, de hecho vital,
que desempeñar para la ciencia; algunos de sus problemas están a la vanguardia de la investigación
científica.

Hay otras implicaciones, incluso más importantes. El empirismo orientado a objetivos se puede
generalizar para formar una concepción de la racionalidad, la racionalidad orientada a objetivos, que
sea aplicable fructíferamente a cualquier esfuerzo humano valioso con objetivos problemáticos. Con
demasiada frecuencia en la vida (personal, social, institucional, global) los objetivos reales de nuestras
acciones son problemáticos, ya sea porque entran en conflicto con otros objetivos deseables, porque
son irrealizables, o ambos. Todo esto es demasiado evidente en relación con el objetivo profundamente
problemático de la humanidad de lograr un mundo bueno y civilizado. Demasiados esfuerzos pasados
para crear una civilización, ya sea de izquierda o de derecha, han producido exactamente lo contrario,
varios tipos de infierno en la Tierra. Aquí, sobre todo, necesitamos poner en práctica la racionalidad
orientada a objetivos, a la que se llega generalizando los métodos de logro del progreso del empirismo
orientado a objetivos.

Necesitamos representar el objetivo de la civilización en forma de una jerarquía de objetivos, que se

vuelven cada vez menos específicos y, por lo tanto, cada vez menos problemáticos, a medida que
subimos en la jerarquía. De esta manera, nos proporcionamos un marco de objetivos y métodos
relativamente no problemáticos (en lo alto de la jerarquía) dentro del cual los objetivos mucho más
específicos, problemáticos y controvertidos, y los métodos asociados (en la parte inferior de la
jerarquía), se pueden mejorar a medida que actuar, como vivimos. Podemos, en resumen, aprender del
progreso científico cómo lograr el progreso social hacia un mundo bueno y civilizado.

Como resultado de generalizar los métodos para lograr el progreso desde los de la ciencia, en la vida
social, podemos comenzar a lograr un progreso social real hacia un mundo civilizado similar, en cierta
medida, al progreso intelectual logrado por la ciencia. Habría alguna esperanza de que podamos
comenzar a resolver los graves problemas globales que amenazan nuestro futuro: el cambio climático,
la destrucción del mundo natural, el crecimiento de la población, la amenaza de las armas nucleares y
el resto. Tan vital es esta tarea de abordar nuestros problemas explotando la racionalidad orientada a
objetivos que necesitamos con urgencia todos los recursos de las universidades para ayudarnos a
aprender a hacerlo. La academia necesita ser transformada para que su tarea básica sea ayudar a la
humanidad a resolver aquellos conflictos y problemas de la vida que necesitan ser resueltos si
queremos avanzar hacia un mundo genuinamente civilizado.