Tratado de Nkuyo Lucero o cómo se monta un

Lucero Nganga
El tema de Lucero siempre crea confusión y
controversia por su complejidad en comparación
con la sencillez de otros mpungus; cómo
Kalunga, que es la fuerza espiritual o tótem del
Mar; Chola Wengue, que es el Río y las aguas
dulces; Nsasi, que es el Rayo y el Fuego;
Ngurufinda, que es el Monte; Sarabanda, que es
la fuerza de los metales que rigen el trabajo y la
guerra; Watariamba, que es el espíritu de la
caza y de la Ley; Kobayende, que es la
enfermedad; Mariwanga, que es la fuerza de las
Centellas y Vientos Malos, como ciclones y
tornados; Tiembla Tierra, que es la fuerza
espiritual de los movimientos sísmicos,
terremotos y temblores de tierra; o Ngonda, que
es la Luna. 

¿Pero quien es realmente Nkuyo y porqué le

llaman Lucero?

En las antiguas culturas y lenguas bantúes, el

vocablo nkuyo se refiere a cualquier figura
antropomórfica que albergue a un nfumbe o
fuerza espiritual. Sin embargo, durante el
período colonial español en el que fueron
llegando a Cuba los bantúes para trabajar en sus
campos de caña, el vocablo nkuyo fue cobrando
protagonismo en el mundo mágico de los
esclavos y de sus descendientes; del cual nació
el culto afrocubano del Palo Monte. En nuestras
reglas congas o de Palo Monte; síntesis y
adaptación criolla de varios cultos africanos a la
realidad del Nuevo Mundo que ha seguido
evolucionando desde entonces
independientemente de la suerte corrida por la
cultura bantú en Africa; a cada mpungu o fuerza
superior de la naturaleza le corresponde una
matari o piedra que es capaz de contenerla.
Antes que residir en cualquier recipiente o
forma que le den los humanos, los mpungus
habitan en piedras; cómo la piedra de rayo que
alberga la fuerza de Sabranu Nsasi o las piedras
de mar y de río que contienen a Kalunga y Chola
Wengue, respectivamente; ¿pero cuál es la
verdadera matari de nuestro Nkuyo, al que
llamamos Lucero?

Para muchos paleros influenciados por las reglas

Yoruba, Nkuyo corresponde al Eleggua de Osha o
al Éshu de Ifá, y lo ven cómo a un nfumbe que
cobró fuerza en el Monte y ronda los caminos de
las personas; cómo los güijes o jigües,
chichirikús, kini kinis y demás entidades
traviesas y a veces malvadas que espían y
trastocan la vida de los humanos y que suelen
simbolizarse antropomórficamente; es decir, con
formas de rostros o figuras que recuerdan a los
humanos. Pero mientras Nkuyo se sincretizaba
con Eleggua en algunas partes de Cuba, en
otras; sobre todo en el campo; se le asociaba
más con el Lucero del Alba que precede al
amanecer; cuyo espíritu o fuerza mágica se
considera muy poderosa en muchas culturas.
Astronómicamente corresponde al planeta
Venus, cuyo reflejo puede verse desde el campo
a esas horas; pero eso no lo sabían los antiguos
brujos afrocubanos y asociaban fonéticamente la
entidad Lucero con la entidad Lucifer. Lucero
Madrugá era para ellos como el rostro luminoso y
extraño de cierto avatar del Diablo que logra
asomarse al mundo por la pequeña rendija
temporal que deja La Luna al retirarse y dar
paso al Sol cada día, y con con el que se puede
“hablar y trabajar”; siempre que se le busque
sin miedo y de corazón.

En algún momento entre finales del siglo XIX y

principios del XX se fundieron en Cuba los cultos
a esas dos entidades -el Nkuyo que habita en
una matari de un cruce de caminos o de un
bibijaguero en el monte, con el Lucero Madrugá
o espíritu diabólico que se adoraba en el campo
y cuya matari es un fragmento de meterorito-,
en una sola: Nkuyo Lucero. Nkuyo es un espíritu
de Tierra y Lucero uno de Aire; ya que viene del
cielo; pero ambos se representan con formas
que recuerdan un rostro humano, poseen un
carácter caprichoso y a menudo malvado que
recuerda a un niño travieso y conocen y dominan
los caminos de las personas, ya sea en la tierra o
desde el cielo. Eso explicaría cómo pudieron
fundirse dos entidades de Elementos tan
opuestos y el origen de la confusión sobre los
diferentes artefactos y entidades mágicas
llamados Nkuyos y/o Luceros en la actualidad;
cómo los Ndundus, Guardieros o Luceritos que
protegen las casas y negocios; los Lucero Guías
que protegen la nganga en algunas reglas o casas
de Palo Monte; el Cuatro Vientos que cuelga y
gira sobre la nganga y los 21 diferentes Caminos
de Nkuyo Lucero Nganga o de Fundamento.

La Magia no es una ciencia exacta; en ella no

existe una sola verdad, sino muchas y por esa
razón cada brujo puede tener un librito o
técnica diferente al de los demás y aún así
obtener éxito en sus obras. Yo tengo coronado
Eleggua en Ocha, poseo Éshu de Ifá, fui rayado
sobre Lucero y Sarabanda hace treinta años,
tengo un Nkuyo Ndundu, un Cuatro Vientos y un
Fundamento o nganga de Lucero y he dedicado
bastante tiempo a investigar sobre esta
escurridiza entidad que guía mis pasos; por lo
que me atrevo a ofrecerles mi interpretación
personal sobre las principales prendas de Nkuyo
Lucero; sus cargas, montaje, firmas y métodos
de consulta y trabajo que yo empleo con ellas.
Ojalá este tratado aclare sus dudas sobre este
tema y les sea tan útil como a mí.

Nkuyo Ndundu, Guardiero o Lucerito: Ndundu

o nfumbe benéfico o protector que habita en
matari de cruce de caminos o bibijaguero del
monte y se monta en nkuyo o figura
antropomórfica de madera, arcilla o cemento,
como una figura de madera de pie o un rostro de
madera o cemento en una pequeña vasija de
barro. No lleva matari de meteorito, pero lleva
rastro del Fundamento de Lucero del cual nació,
que sí contiene una piedra de meteorito. El
ndundu de Lucero es, por tanto, un nfumbe
benéfico o positivo consagrado al mpungu
Lucero, que se mete en un nkuyo y se le entrega
a los ahijados del Tata para proteger sus hogares
y negocios; un espíritu de Tierra consagrado a un
mpungu de Aire y a la protección de un individuo
en particular. 

Además de la matari y rastro del tronco del que

nació, el Lucerito lleva en su carga un imán
hembra, un espejo, azogue, corazón de gallo,
cuatro monedas, limallas o fragmentos de oro,
plata, hierro y cobre; cuarzo, 4 peonías, corojo,
ntoto de bibijaguero, cruce de caminos,
mercado, iglesia, hospital y policía; Ébano
Carbonero, Jiquí, Palo Tocino, Tengue,
Abrecamino, Palo Caja y Guara ( 7 palos de
Lucero, que pueden variar según el camino de la
persona ); ngandos de perro, ratón, cocuyo,
carpintero, cigüeña, lechuza y la foto del dueño
del Lucerito con sus datos escritos por detrás y
algún rastro suyo, cómo uñas o un mechón de
pelos, sobre la firma de Nkuyo Lucero Ndundu
pintada en blanco sobre tela roja. Se comprime
la carga en la tela formando un makuto que se
enrolla y aprieta con hilo negro por fuera. Se
consagra en mamba de 14 yerbas de Lucero y se
le hacen sacrificios de un gallo negro y una
paloma blanca y ofrendas de malafo y nsunga.
Se deja tomando sombra de la nganga rodeado
de 4 velas rojas, hasta que se seca y luego se
introduce en el nkuyo de rostro o figura
asignado. Se sella el fetiche con cera de abejas
y un espejo y se le ofrenda un gallo o pollo,
malafo y nsunga. Por último se consulta con
cuatro chamalongos que fueron consagrados
previamente con la misma mamba y menga que
la carga, sí todo está bien. Se deja al fetiche
tomando sombra de la nganga hasta el día
siguiente y ya está listo para ser entregado.
Nkuyo Lucero Guía: Es muy parecido a un
Ndundu o Lucerito en cuanto a forma y tamaño.
Su recipiente puede ser un fetiche o muñeco de
pie o un rostro con dos caras en una vacija de
barro. Lo que cambia es la carga. Dependiendo
del camino de la nganga, los palos pueden ser
Jiquí, Tengue, Corojo,  Palo Diablo, Abrecamino,
Ébano Carbonero y Palo Torcido. También lleva
rastro de la nganga y el nfumbe se instala en una
matari de cruce de caminos del monte, con
ngandos de perro, lechuza, mayimbe, loro
africano, gallo, jutía, lagartija o salamandra,
ciempiés, gusano de tumba, cocuyo y
escarabajo. Lleva ntotos de montaña, de monte
o bosque, del llano o sabana, de cruce de
caminos, de orilla de río y del mar y de
cementerio. Lleva hueso de nfumbe, lengua de
gallina atravesada con un alfiler, imán hembra,
espejo, azogue, cuatro clavos de hierro y cuatro
monedas de plata. La carga se envuelve en tela
negra con la firma del Nkuyo Lucero Guía
pintada en rojo sobre la firma de la nganga
pintada en blanco y se le ofrendan un gallo,
chamba, malafo y nsunga. En la imagen se
muestra como ejemplo la firma de Nkuyo Lucero
Guía sobre un Sarabanda:
Cuatro Vientos: La carga de esta prenda va en
una güira que cuelga sobre la nganga. Sí la
misión del Lucero Guía es proteger el Nso
Nganga y todo lo que sucede en él, desviar la
mirada de los curiosos y guiar las obras en la
Tierra; el Cuatro Vientos orienta en el plano
astral a los nfumbes para que puedan localizar a
sus objetivos, aunque no se conozca el paradero
y se carezca de rastros de la víctima. También,
cuando gira sin mediar corrientes de aire, avisa
al Tata de la presencia de nfumbes, nfuiris,
mpungus, karires y otras entidades en el Nso
Nganga.

Lleva matari de meteorito, ntotos de cráter de

meteorito o de cima de montaña, de monte, de
cementerio y rastro de nidos de aves y de la
nganga; ngandos de nfumbe de la nganga, de
mayimbe, murciélago, águila, halcón, lechuza,
búho o sijú, carpintero, loro africano, gaviota,
golondrina, cigüeña, cuervo, gorrión, ruiseñor,
pavo real, distintos tipos de palomas y zun zún o
colibrí. Se corona con plumas de diferentes aves
y/o alrededor de la güira se colocan plumas de
mayimbe en forma de cruz. Se consagra con
mamba de 21 yerbas y se le ofrenda un gallo
negro, una gallina de Guinea, una paloma blanca
y chamba, malafo y nsunga. El Cuatro Vientos se
baja del techo o del árbol del que cuelgue hasta
la altura de la cintura, más o menos, sin nunca
tocar el suelo, para alimentarlo cuando come la
nganga. La firma del Cuatro Vientos se pinta de
blanco sobre la firma de la nganga en azul, en el
fondo de la güira y en su centro se coloca la
matari rodeada por cuatro monedas de plata y
encima los ntotos y el resto de la carga. En la
imagen se muestra de ejemplo el Cuatro Vientos
sobre la firma de un Sarabanda:

Lucero Nganga o de Fundamento: Actualmente

se dice que este mpungu tiene 21 Caminos, pero
eso se debe a 21 prendas legendarias de las
cuales descienden la mayoría de los Luceros
modernos. Por imitación y tradición se siguen
montando fundamentos de Lucero con esos 21
tratados que sobrevivieron a su tiempo, pero eso
no quiere decir que a cada hijo de Lucero le
corresponde obligatoriamente uno de esos
caminos, cómo creen muchos religiosos
influenciados por la liturgia yoruba. En el Palo
Monte más puro los hombres no son hijos de los
mpungus, como en la santería y las ngangas se
van conformando a partir de los poderes y
elementos con los que se cuente. Sí el brujo
encuentra una piedra de rayo, montará un
Fundamento de Nsasi y le llamará 7 Rayos o algo
parecido; en cambio, sí se encuentra un
fragmento de meteorito, montará con él un
Lucero. Cada mpungu posee poderes diferentes
y el brujo puede trabajar con todos ellos. Sí se
decanta más por unos que por otros es por
suerte, necesidad y experiencia; no porque su
camino esté marcado de antemano en algún
signo.

Lo que sí no puede faltarle a un brujo para

funcionar es un nfumbe con su kriyumba; que es
su matari. Atrapar, convencer o pactar con un
nfuiri o difunto reciente es la piedra angular del
Palo Monte. Sin un nfumbe inteligente, estable y
amoldado a las características y necesidades del
Palo Monte; que ejerza de mayoral de otros
nfumbes y de intermediario entre el brujo y los
mpungus, karires y demás entidades superiores;
ninguna nganga puede caminar. El nfumbe son
las manos, ojos y lengua del Tata en el Astral; su
embajador en el más allá.

Una buena nganga es como un micro mundo

donde están representados todos los elementos
y fenómenos naturales, formas de vida, lugares y
caminos del mundo que abarca su dueño. Un
buen Fundamento lleva a un nfumbe principal o
mayoral en su kriyumba y varios nfumbes
secundarios a su mando ( los cuales se contienen
en mpakas, frascos sellados, pequeños huesos o
rastros e incluso en fotos e los difuntos ), como
Ndokis y Ndundus, para hacer el mal o el bien,
respectivamente. Los nfumbes por sí solos poco
pueden hacer en el mundo de los vivos, ya que
carecen de materia y por eso necesitan los
poderes de plantas, animales, astros, elementos
y fenómenos naturales para fortalecer y dar
cuerpo a sus trabajos. El nfumbe es como la
mente o cerebro de la nganga, mientras que los
restos de palos, semillas, tierras, minerales y
animales vienen a ser su cuerpo. Esos elementos
-ntotos, nkunias y ngandos- corresponden a
diversos tótems o mpungus que el brujo puede
invocar con la ayuda de su nfumbe. Entre todos
esos mpungus siempre hay uno que trabaja
mejor con cada Tata; ya sea por empatía
espiritual o porque la matari que lo contiene es
más fuerte que las demás o camina mejor que
las otras en determinada zona geográfica o
ámbito social; y que se convierte en el Aliado,
nsambe o mpungu de cabecera del ngangulero.
Su matari se amarra con la kriyumba del nfumbe
principal para fundir ambas entidades en una
nueva y más poderosa y eficiente: Nkisi.

Es decir, que todo Fundamento alberga a un

Nkisi formado por un nfumbe y un mpungu en
particular, aunque lleve elementos de otros
nfumbes y mpungus, que quedan subordinados al
Nkisi. El nsambe de cada Tata, por tanto, no se
averigua con total seguridad hasta que termina
de montar y configurar su prenda. En el Palo
Monte, a diferencia de la Santería, la iniciación
no consiste en asignar y colocar un santo, orisha
o mpungu en la cabeza del neófito, sino en rayar
la piel del que se inicia, para que pueda
comunicarse con los muertos. Las heridas se
rellenan con mpolos de nfumbe y, a su vez, su
sangre se le entrega a los muertos para sellar el
pacto con ellos. El rayamiento es un pacto con
los nfumbes, no con los mpungus; el primer paso
hacia el dominio de la brujería. Los nfumbes
servirán de guías al palero en el Astral hasta que
encuentre uno que quiera pactar con él
permanentemente. Un Aliado. Sólo entonces y
no antes, el pino nuevo empezará a recolectar
diferentes ntotos, nkunias y ngandos; hacia los
cuales le irá guiando el nfumbe.

A través de la Gran Obra que es el montaje de

una nganga, no solo se conforma el carácter de
la prenda; también lo hace el carácter del
brujo. Por eso el vocablo nganga se refiere lo
mismo al recipiente del nkisi que a su dueño.
Nganga es la unión o sociedad entre un ser
humano vivo y un Nkisi. Cuerpo y objeto forman
una sola entidad más poderosa que un hombre y
un nkisi: la Nganga. En algún momento del
proceso de montaje, el nuevo brujo descubrirá
el mpungu con el que mejor se lleva y lo
convertirá en su Nkisi. Los registros y augurios
previos pueden orientar al ngueyo en su
búsqueda de un nsambe o mpungu de cabecera,
pero no son definitorios. Imagínense, por
ejemplo, a una persona que al rayarse le sale
que es hija de Kalunga y recibe un Fundamento
de ese mpungu; pero resulta que vive y trabaja
en una zona desértica y sin costas. De poco le va
servir una cazuela de Madre de Agua en esas
circunstancias; salvo para escapar de ese lugar.
Sí el mpungu que conforma el Nkisi de una
prenda se halla muy lejos de su Elemento, no
podrá caminar correctamente o lo hará débil y
lentamente.

Eso explica porque muchos paleros que creen ser

hijos de tal o más cual mpungu terminan
montando una nganga diferente a la de su
nsambe; como un hijo de Tiembla Tierra o de
Kalunga, por ejemplo, que acaba manejando un
Sarabanda o un Siete Rayos porque se le da
mejor. Amarrarse al mpungu correspondiente al
signo que nos haya salido en los registros es
como usar ropa confeccionada por tallas; puede
funcionar y hasta ser cómoda, pero nunca será
lo mismo que llevar ropa a medida. De hecho,
no habían signos en el Palo Monte original. Los
signos del Palo Monte surgieron en la segunda
mitad del siglo XX y son el resultado de la
recopilación y ordenamiento de libretas y
tratados de antiguos y prestigiosos Tatas; pero
no constituyen una regla sagrada que los
ngueyos deban tomar al pie de la letra. Los
registros abren diversas puertas, pero sólo
nosotros podemos cruzarlas.

Dicho eso les explicaré cómo montar un

Fundamento de Lucero en general, sin concretar
su camino; como los antiguos Luceros de
mayombe:

El recipiente original es una cazuela de barro

cocido rojo oscuro, pero también se puede
montar en un caldero de hierro con una tela roja
envuelta alrededor de la parte superior, para
distinguirlo de un Sarabanda. En el fondo se
pinta la firma del sello en blanco, cómo se
muestra en la imagen y en su centro se coloca la
matari de Lucero con una falange u otro hueso o
fragmento del muerto entizado con hilo rojo a la
piedra y rastro ( cabellos, uñas o sangre y los
datos y/o foto ) del dueño de la prenda. A su
alrededor se colocan una vela blanca y 4
monedas de plata formando una cruz y se
sacrifica un pollo negro encima y se ofrenda
malafo y abundante humo de nsunga. Se deja
hasta que la vela se extinga y su esperma selle
el fondo con el pacto entre vivo, muerto y
mpungu. El cabo de vela y el de tabaco usados
en el sello deben dejarse dentro de la cazuela.

Sobre el sello se va colocando el resto de

elementos de la carga; primero los ntotos,
tierras o rastros de cráter de meteorito o cima
de montaña, cueva, cruce de caminos y
bibijaguero del Monte, cultivos en llano,
cementerio y tumba del nfumbe, iglesia,
mercado, edificio de gobierno, juzgados,
estación de policía, cárcel, hospital, forja o
fábrica, banco, universidad o colegio,
prostíbulo, museo o teatro, puerto, aeropuerto,
orilla de río y de mar; y después las semillas,
minerales y ngandos. Lleva semillas de ojo de
Buey, mate, corojo, peonía, coco y frijol de
carita; gusanos y bichos de tumba, lombriz,
ciempiés, alacrán, musaraña, escarabajo,
cocuyo, caracol de tierra, camaleón o
salamandra, hormigas bravas, avispas, sapo,
jutía, almiquí, sapo y araña; limallas de oro,
hierro, acero, cobre, bronce, estaño, zinc,
niquel y plomo; piedra imán, mercurio, azufre,
coral rojo y negro, ónix, cuarzo y calcedonia o
jaspe rojo ( lo ideal sería tener un rubí ), una
perla de mar y su concha. Encima lleva la
kriyumba o cráneo del nfumbe, un cráneo de
perro, una cabeza de búho o lechuza y otra de
mono, sí es posible; rodeadas por cornamenta de
distintos animales; como cabra, gacela, toro y
venado (cuerno de elefante o rinoceronte sería
genial, pero no es fácil conseguirlos ). 
En los bordes del recipiente se clavan los 21
palos -Amansa Guapo, Para Mí, Palo Bronco, Palo
Caballero, Cambia Voz, Palo Diablo, Guayacán,
Jiquí, Palo Malambo, Palo Moro, Palo Negro,
Ébano Carbonero, Palo Ramón, Tengue, Palo
Tocino, Palo Torcido, Quita Maldición,
Siguaraya, Ácana, Cayajabo y Palo Caja- que se
coronan con plumas de múltiples aves
-mayimbe, lechuza, búho o Sijú, gaviota,
cigüeña, halcón, carpintero verde y real, zun
zún o colibrí, perdiz, tórtola, sinsonte, gorrión,
loro africano, catey, cotorra, pavo real, urraca,
cuervo, totí, tocororo, guacamayo, bijirita, gallo
fino, pitirre, golondrina, ruiseñor, garsa, etc- y
se inclinan hacia el centro formando un cono de
palos coronado por un gran mechón de
plumas. Se completa la prenda con una cadena y
una tela roja enrollada alrededor de la cazuela,
de la que cuelgan garras y colmillos de algunas
fieras; como perro jíbaro, jabalí, zorro, coyote y
cocodrilo. También se le pone una herradura de
caballo, un clavo de línea, un machete corto o
cuchillo y un garabato de guayabo; cómo se
muestra en la imagen.
Una vez concluido el montaje, se le ofrenda un
chivo virgen negro o tres gallos negros y una
paloma, chamba, malafo, vino tinto y nsunga y
se entierra envuelta en paño negro o rojo al pie
de un árbol grande y frondoso del monte. A los 7
días se desentierra y se le da entrada en su Nso
o cuarto de nganga con manteca de cacao y de
corojo, un gallo negro y una paloma, chamba,
malafo, café y nsunga y se le consagran 4
chamalongos con mamba de 21 palos y yerbas,
malafo, fula y menga de los sacrificios; para
consultar y comunicarse con el Nkisi.

La mpaka de Lucero va en cuerno de gacela o de

cabra y se monta antes de ser enterrada la
prenda, con rastro de cada elemento de la
misma, corazón de gallo, azogue, falange o
fragmento de hueso del nfumbe, imán, rastro
del Tata y una salamandra o camaleón vivo. Se
sella con cera de abejas y un espejo y se
consagra con mamba de 21 yerbas y palos y las
ofrendas y sacrificios a la nganga antes y
después de enterrarla. La firma de su montaje
se dibuja con grafito en papel estraza y del otro
lado se dibuja la firma de la prenda; se coloca
en el centro del papel el hueso del nfumbe y el
rastro del Tata y se doble tres veces formando
un paquetico triangular, que se introduce en el
fondo de la mpaka, antes de cargar el resto de
elementos. La mpaka es como una mini nganga o
nganga portátil que sirve para trabajar con el
Nkisi cuando el Tata se encuentra lejos de la
prenda. También se usa para “ver” el aura de
los consultantes y descubrir ndokis o espíritus
oscuros.
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viernes, 8 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 11

9-Fuá: “Cementerio siempre tiene la boca
abierta”

Letra y trabajos del signo: Si el consultante es

mujer, es casi seguro que sea hija directa de
Mariwanga, la fuerza de las centellas y vientos
malos ( fenómenos atmosféricos violentos ) y si
es hombre, éste se haya bajo la influencia o
dominio de una mujer de temperamento fuerte,
con cambios bruscos de ánimo y arrebatos de
cólera. Puede ser una madre, esposa o jefa
dominante y a menudo temible. Sus maldiciones
las suele avalar este nsambe, que se fortalece y
manifiesta en las amenazas de sus hijas, por lo
que no es recomendable ganarse su odio o
llevarles la contraria. En este signo, sí la
persona tiene una deuda con Centella, La
Candelaria o con los muertos, debe pagarla de
inmediato o su carácter violento podría revirarse
contra ella y sufrir un infarto o accidente grave.
Evite el alcohol y otras drogas que afecten el
sistema nervioso o podría perder la cabeza y
ocurrir una tragedia. Persona porfiada hasta la
terquedad, caprichosa y renegada, en ocasiones.
No debe usar ropas o prendas ajenas,
remendadas o a rayas, ni prestar o regalar las
suyas. No abra la boca por gusto; antes de
hablar piense lo que va a decir y la forma en que
lo hará, porque usted se gana enemigos con
facilidad allá donde vaya. Hay gente que le
tiene miedo y por eso le hacen brujería. Evite
inmiscuirse en chismes o se arrepentirá. Tenga
un Ndundu o Guardiero de Lucero por camino de
Centella en la puerta y esté siempre alerta. Hay
una persona que visita su casa o se acerca a
usted con falsas intenciones que le va traicionar.
No piense en el suicidio ni se maldiga a sí mismo
o invoqué a familiares muertos para que se la
lleven de este mundo, pues podría suceder.
Mucho cuidado con el fuego, incendies y
quemaduras. Sí es mujer, su pareja le engaña
con otra. Para salud física y mental se trabaja
con rogaciones, limpiezas y rompimientos de
Kobayende por camino de Centella Ndoki. La
muerte anda cerca; mejor que se lleve a otro y
no a usted. Hasta que no se despoje de las
sombras que atenazan su aura y se le abran los
caminos, debe evitar la calle después de
medianoche. Para amarres, endulzamientos y
trabajos de amor hay que trabajar con tratados
de Madre de Agua y para guerras y makumbas
con Centella Ndoki.

Continuará...
Publicado por Padre Montenegro en 19:23 No hay
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Wengue, Consultas y Trabajos, Cuatro
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domingo, 3 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 9

6-Isabami: “Algo de verdad hay en la mentira”

Letra y trabajos del signo: Persona que dice

muchas mentiras y por eso ha perdido la
confianza de gente que podría ayudarle y
ganado enemigos. Este signo habla de engaños,
traiciones y conflictos laborales o de negocios
que pueden hundir todos sus proyectos. Tenga
cuidado no le engañen para estafarle, ponerle
una trampa o robarle sus ideas. Sí le proponen
un negocio turbio o estafa no participe, porque
el estafado podría ser usted. Sí se le ocurre una
cosa, hágala y no pida opiniones ni se deje
influenciar por criterios opuestos o pesimistas,
porque hay gente que dirán rojo cuando es
verde, con tal de evitar su avance en cualquier
sentido. Sí es santero, es posible que le hayan
dado un santo equivocado y por eso su suerte no
acaba de despegar; pero su ángel de la guarda
no le ha abandonado por completo y debe
cumplirle en algún momento para fortalecer el
vínculo con su nsambe, recibiendo alguna
prenda suya por nsila congo. No se deje provocar
ni actúe irreflexivamente, porque eso es lo que
esperan sus enemigos. Domine su ira o podría
tener un arrebato y cometer un crimen o una
barbaridad de la que se arrepentirá el resto de
su vida. Cuando vea una tragedia no intervenga
para separar o defender a nadie o se llevará
usted la candela y acabará peor que ellos. No
maldiga sí tiene problemas económicos, porque
su ángel de la guarda podría volverlo más pobre
aún para darle darle una lección. No celebre
fiestas o reúna mucha gente en su casa y si
alguien se le acerca para hablarle mal de un
conocido, no preste oídos ni diga nada que
pudiera comprometerlo. En el plano amoroso,
Isabami habla de falsedad, infidelidad y
traiciones en el seno de la pareja; diferencias
culturales, de edades o intereses y amor por
interés. Posiblemente le tengan amarrado para
sacar provecho de usted. Mucho ojo con lo que
hace, dónde lo hace y a quién se lo cuenta,
porque un desliz podría costarle el divorcio,
dinero y propiedades y afectar gravemente su
prestigio o credibilidad.

Sí es hombre, su nsambe de cabecera es Lucero

Cuatro Vientos y sí es mujer, Chola Wengue. Se
trabaja magia blanca ( limpiezas y despojos,
curaciones, apertura de caminos y
protecciones ) con la fuerza de Lucero y Tiembla
Tierra; magia roja ( obras para amor y dinero )
con la fuerza de Mamá Chola y negra
( makumbas o daños; guerras, justicia,
desgracias, enfermedades y muerte ) con la
fuerza de Kobayende y Sarabanda.

7-Isabuere: “El viento mueve la malva, pero no

la tumba”
Letra y trabajos del signo: Este signo habla de
viajes, novedades y de la influencia o arrastre
del pasado en el presente. Le llegarán noticias
de familiares o amigos que hace tiempo que no
ve; sí sueña con ellos, llámelos. Limpie bien su
casa con yerbas y elementos de Lucero y
Mariwanga para recibir invitados, por muy
cercanos que sean. El consultante debe
prepararse para aprovechar los cambios que se
avecinan sin sucumbir a la intensidad de su
corriente. Sí se siente mal o violento en
determinado lugar o situación, no intervenga;
coja puerta y cambie de contexto para que se le
pase. Un cambio de aires despejará su mente y
le ayudará a ver las cosas desde otros puntos de
vista, porque el elemento Aire rige su carácter y
esa es la causa de sus bruscos cambios de
temperamento. Hay una sombra oscura en su
aura que puede deberse a arrastres o malas
acciones pasadas o a un familiar o antiguo
amante que le haya echado brujería. No repita
viejos errores por orgullo y soberbia o puede
acabar sola y amargada. Existen antecedentes
de locura en su familia y si no se cuida puede
acabar igual. Evite el alcohol y otras drogas;
especialmente cuando se encuentre deprimido o
enfadado. Tiene los caminos cerrados y hay
alguien que quiere vengarse de usted. Este signo
es muy brujero y probablemente su nsambe de
cabecera sea Mariwanga, la fuerza de las
centellas y vientos malos. Sí es mujer y ya no
puede tener hijos, presenta camino para Yaya.
Hay que hacerle un Rompimiento con la fuerza
de Lucero y Centella para desbaratar arrastres y
makumbas y devolverlos contra sus enemigos.
Debe recibir un makuto de Mariwanga y Lucero
para su protección y suerte y cualquier amarre o
makumba tiene que hacerse con tratados de
Centella Ndoki. En Isabare se trabaja con
Kobayende para salud física y con Tiembla Tierra
para salud mental, por camino de Mariwanga y
con ayuda de Lucero Cuatro Vientos.

Continuará...
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cia
sábado, 2 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 8

5-Itanu: “El que quiere ser rico anda apurado”

Letra y trabajos del signo: Las personas que

sacan este signo suelen tener por nsambe de
cabecera a Chola Wengue; la fuerza de los ríos,
corrientes y ojos de agua dulce. Mamá Chola le
revela el futuro en sueños y presentimientos,
pero usted no le hace caso; aunque debería. El
número dos siempre habla de parejas,
relaciones, divisiones, rivalidades y conflictos
entre dos personas y el doble dos, cuando cae
entre Aire y Agua, señala problemas entre dos
parejas, amigos que se pelean o distancian y
conflictos generacionales con los suegros, jefes
o amigos de otras edades y mentalidades.
Impóngase en casa echando a los que sobren o
tendrá que mudarse usted, para hallar paz y
armonía. Su carácter apasionado, caprichoso y
hasta rabioso en ocasiones, le busca más
conflictos y empeora los que ya tiene. Cuando
sufre por amor, la persona en Itanu se vuelve
irreflexiva y peligrosa; abrigando oscuros
sentimientos de odio, despecho, envidia, celos,
rencores y deseos de venganza o desquite que le
empujen al crimen pasional, la locura y al
suicidio. La soledad le asusta más que la
muerte. Sí es mujer le cuesta conservar los
maridos y le gustan los hombres casados o al
menos tiene una aventura con uno. Sufre por un
amor imposible y, a su vez, menosprecia a la
persona que de veras le ama. Tenga cuidado con
no herir los sentimientos de sus amigos y
pretendientes o podría ocurrir una tragedia.
Cuide y apoye a su familia; aunque su familia no
le entienda o apoye; para que Mamá Chola le
bendiga e ilumine su camino. A usted le gustan
los lujos, placeres y comodidades, pero no debe
desesperarse y tomar atajos para hacer fortuna,
pues podría meterse en líos con la justicia o con
gente mala y perder lo que ahora posee y apenas
valora. Dese baños, enjuagues o despojos con
yerbas y flores de Chola Wengue para limpiar y
refrescar su aura y abrir sus canales espirituales
a las inspiraciones de la fuerza del río y cuide
bien cualquier prenda de Mamá Chola que posea
o reciba alguna ( nchila, makuto, calabaza,
cazuela ); en caso contrario; para que el nsambe
le proteja y ayude guiando sus pasos por los
mejores senderos hacia la prosperidad y la
felicidad. Para bueno o para malo; para salud,
amor y dinero o guerra, amarres y makumbas;
en este signo se trabaja siempre con Chola
Wengue y ayuda de Lucero. Nunca le falta el
dinero, pero gasta demasiado y por eso no
avanza. Ahorre ahora, porque la juventud y la
belleza no duran para siempre. Debe
independizarse profesional y económicamente
para no depender de nadie y poder hacer
fortuna. No comente sus secretos y proyectos
con nadie, para que se le den. Sí no le gusta que
hablen mal de usted, no se meta en chismes; sea
discreto con sus cosas y con las de los demás.
Respete, para que le respeten. 

Continuará...
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viernes, 1 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. parte 7

4-Iyá: “Cuando arriba truena, abajo corren”

Letra y trabajos del signo: El consultante se

encuentra en Fuego; lo cual puede indicar un
carácter enérgico o una candela o situación
inflamable. Si es hombre, es muy posible que su
nsambe de cabecera sea Nsasi, la fuerza del
rayo, electricidad o fuego del cielo y sí se trata
de una mujer, su nsambe es Mariwanga, la
fuerza de las centellas y vientos malos. Este
signo habla de un hombre mujeriego y machista
que es el consultante o su pareja. Si están
casados y tienen hijos, él no los querrá mucho y
si son de otro, los respudiará. Infidelidad,
promiscuidad, vicios, negocios turbios o
inmorales, relaciones que están en el aire,
calumnias, malas lenguas, familiares o amigos
que no le quieren bien. El hombre es un líder
nato y tiene enemigos o rivales que le envidian
su éxito y carisma; cuidado no le pongan una
trampa o le acusen a la policía. No se deje
maltratar o acabará esclavizada o envuelta en
problemas que no son culpa suya. El consultante
tiene dos caras: jovial para afuera y violento de
puertas para adentro. Le gusta la fiesta, el
trago, pero también las peleas. Este signo
advierte de posibles embarazos, abandono del
padre, madre soltera pasando muchos trabajos.
La madre no debe abortar, aunque quiera o
aparentemente sea lo mejor para ella. Cuidado
con la candela, no vaya a quemarse. Dese baños
con yerbas de Nsasi y reciba alguna prenda o
realice alguna obra de este nsambe para limpiar
su aura, abrir sus caminos, guerrear o dominar sí
es hombre y lo mismo con Centella, sí es una
mujer.

Continuará...
Publicado por Padre Montenegro en 19:20 No hay
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jueves, 31 de mayo de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 6

3-Itatu: “Las mujeres se van con el que tiene el

poder”
Letra y trabajos del signo: Al igual que en el
signo anterior, en Itatu se relaciona la pieza
solitaria ( en este caso sobre Sur-Tierra ) con la
persona que se consulta. Si es hombre, es
posible que su nsambe de cabecera sea
Sarabanda y si es mujer, Chola Wengue. Acepte
si le proponen nuevos negocios y viajes, pero
siempre con cuidado. Dice que puede ocurrirle
una tragedia, pero sin mayores consecuencias o
tener problemas con la justicia, pero saldrá
libre. Podrá tener estabilidad laboral y éxito en
los negocios, siempre que piense bien cada paso
que da y no actúe a lo loco; ya que su carácter
tiende a ser impulsivo. Se recomienda limpieza o
despojo con Tiembla Tierra y Lucero para
apaciguar la mente y abrir los caminos. Debe
recibir alguna prenda de Sarabanda, si es
hombre ( o de Mamá Chola por camino de
Sarabanda, sí es mujer ), como un resguardo de
nchila o de makuto o un fundamento de mpaka o
de calabaza. Si es hombre tiene problemas
afectivos, falta de amor,  y si es mujer ha tenido
varios hombres y ahora le cuesta prosperar por sí
sola, pero en ambos casos hay nsila congo; es
decir, camino en las reglas muerteras de Palo
Monte y espiritismo cruzado; camino para Tata o
Yaya ( cuando la mujer ya no es joven ni puede
tener más hijos ). Sí aún no tiene Ndundu o
guardiero de Lucero, debe recibirlo y tenerlo
cerca de la puerta de su casa o negocio, para
alejar las malas influencias y atraer mucha
suerte y armonía al lugar. No use calzado ni
medias de otra persona, ni preste o regale sus
cosas, para no atrasarse. Su porvenir está cerca
de la tierra, en el campo o en profesiones de
trabajo arduo y terrenal, como agricultura,
minería, metalurgia, ferrocarril, transportes,
prostitución, fuerzas armadas, delincuencia y
brujería. Sí es hombre posee seriedad y dotes de
mando, por lo que puede ser un buen líder u
ocupar cargos de responsabilidad. Sí es mujer,
ya ha vivido mejores momentos y ahora está en
decadencia, por lo que necesita un cambio de
rumbo que le permita sentar la cabeza, como un
matrimonio o relación estable o un nuevo
negocio. Tendrá que amarrar y dominar a ciertas
personas con obras de Chola Wengue y/o
combatirlas con makumbas de Sarabanda para
evitar traiciones e infidelidades y alcanzar sus
objetivos. Usted nació para mandar y puede que
vea sangre correr, pero no llegará hasta su
puerta sí ha cumplido con Sarabanda. Evite el
alcohol y portar armas, a no ser que trabaje con
ellas. Cuídese de accidentes y males en las
piernas, pues podrían complicarse. Para salud
haga obras con la fuerza de Kobayende; para
salud sicológica con Tiembla Tierra; para amor y
dinero con Chola Wengue y Lucero y para
energía, trabajo, libertad, guerras y makumbas
con Sarabanda.

Continuará...

Publicado por Padre Montenegro en 18:23 1 comentario:   

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jueves, 24 de mayo de 2018
Aprendiendo Chamalongo. Parte 5

Supongamos que una persona se consulta con un

Tata a causa de un problema que tiene con
ciertos individuos y sale el signo anterior, Yosi,
sobre la firma del Cuatro Vientos. El brujo anota
el signo en su libreta ( junto a los datos del
consultante, fecha y hora del registro y todas las
observaciones que estime necesarias ) y al
concentrarse en el signo y en la persona que
tiene delante, entra en un estado de semi
trance, comienza a percibir los detalles del caso
y los nfumbes hablan por su boca hasta llegar a
un entendimiento con el sujeto. Cuánto más
acertada sea la adivinación del Tata, más
seguridad existirá de que los consejos y trabajos
recibidos por inspiración espiritual sean los más
apropiados y efectivos para resolver
satisfactoriamente el problema. Cualquier duda
o pregunta que se desprenda de la lectura del
signo se consulta con nuevas manos o tiradas,
que se interpretan según el método simple de sí
o no, verdadero o falso; pero el único signo que
se anota en la libreta es el de la primera tirada.

El tata entrega una lista de materiales

( animales, plantas y otras sustancias y
elementos que se emplean en la carga y
alimentación de las obras ) al consultante, que
debe adquirir y traer a la próxima sesión para
consumar el trabajo. La fecha y hora del ritual
se establece teniendo en cuenta la naturaleza
del trabajo, la correspondencia astrológica con
los mpungus y nsambes ( Los mpungus son las
fuerzas o elementos originales creados por
Nsambi, cómo fuego, aire, tierra, agua y
tiempo, y los nsambes son sus hijos; las fuerzas
de segunda generación surgidas de los primeros
mpungus, cómo el rayo, el hierro, el monte, la
ceiba, el río, mayimbe, etc ) del signo y, sobre
todo, la fase lunar. En el caso de Yosi, se debe
trabajar con luna nueva o creciente para bueno
( curaciones, salvaciones, limpiezas, exorcismos
y abrir caminos ); ya que su energía tiene la
fuerza y pureza de las cosas que nacen o
empiezan; y con cuarto menguante para malo
( cerrar caminos, enfermedades, guerras, daños,
maldiciones y dominaciones ); porque su energía
tiene el poder negativo de las cosas que mueren
o terminan y las semillas y deseos que se
siembran bajo su luz crecen con gran resistencia
a las adversidades.

La noche del trabajo, el tata traza de nuevo en

el suelo o sobre una tabla ritual el signo que
salió en el registro, guiándose por las notas de
su libreta y le añade nuevos símbolos y
elementos, que explican la obra que se quiere
hacer, las fuerzas implicadas y los resultados
esperados. La siguiente imagen muestra el
aspecto final de la patipemba si fueran a
realizar un Rompimiento, consagrar un makuto y
lanzar una makumba contra el enemigo en la
misma sesión:

Cómo podemos apreciar, el Cuatro Vientos

también puede ser interpretado en relación al
Tiempo; que es un mpungu y quinto elemento
físico que habita entre los otros cuatro. El
Oeste-Agua contiene el pasado; el Sur-Tierra
simboliza el presente; el Este-Fuego indica el
futuro próximo y el Norte-Aire el futuro a largo
plazo. La flecha vertical o de desarrollo parte
del presente del consultante hacia su futuro a
largo plazo y simboliza el nsila o camino
individual de crecimiento material y evolución
espiritual en la vida. La flecha horizontal o de
tiempo parte del pasado hacia el futuro
inmediato y simboliza la influencia negativa,
problemas, obstáculos y enemigos que se cruzan
en el nsila del sujeto y afectan su desarrollo
presente y futuro. La punta de esta flecha
señala también a los enemigos u objetivos de las
makumbas o amarres. La flecha curva o de
acción simboliza las acciones mágicas que se
harán para resolver los problemas o deseos de la
persona y su trayectoria y salida en el tiempo y
en el espacio. Los círculos interiores encierran
las firmas de los trabajos que se llevarán a cabo
durante el plante.

La flecha de acción pasa primero por el círculo

central con la firma del Rompimiento, sobre la
cual se coloca el plato y demás elementos de
esta obra. Una vez concluido el rompimiento y
sus sacrificios, la flecha pasa al segundo círculo
con la firma de la makumba, amarre o trabajo
de guerra que se lance contra los enemigos y
rivales del consultante. Terminada la makumba,
la flecha sigue hacia el último círculo, sobre
cuya firma se consagrará y entregará el nchila,
makuto o resguardo, previamente montado por
el tata. Después de cada obra se consultan sus
resultados con cuatro nkobos con fula ( pólvora
mezclada con mpolos de 21 nkunias ) debajo,
que se simbolizan con cuatro x ( no confundir
con las +, que simbolizan energías positivas ) en
la flecha de acción después de cada círculo.
Terminados los tres trabajos se consulta el
cierre del plante y el camino que se le dará a las
obras ( cuatro esquinas, monte, cementerio,
juzgados, mercado, línea de tren, mar, río, etc )
con 4 nkobos o nzandis de chamalongo con fula
debajo, correspondientes a las 4 x que aparecen
al final de la flecha de acción, fuera del círculo
del Cuatro Vientos.

Las firmas de mpungus y nsambes que aparecen

alrededor del Cuatro Vientos son nominales y no
se usan para trabajar; sólo identifican a las
fuerzas implicadas en el caso. Cada obra o nsara
posee su propia firma y tratado. Más adelante
estudiaremos a profundidad las patipembas o
kimpungu ( lenguaje de los mpungus ); tema
muy amplio y complejo que nos llevará otro libro
explicar; pero de momento es suficiente con
conocer estas nociones básicas del uso de las
firmas en relación a las consultas de
chamalongo, para aprender la técnica de este
oráculo. Dicho esto, podemos seguir con el
estudio de sus signos:

2-Yole: “No hay peor ciego que el que no quiere

ver”

Letra del signo: Siempre que cae un nkobo solo

en un área del Cuatro Vientos y tres en otra, la
pieza solitaria simboliza al consultante. En Yole
indica que el sujeto está ciego a la falsedad que
le rodea. Persona que es muy inteligente o
capaz para unas cosas, pero muy torpe o
ingenuo en las relaciones sociales. Alguien muy
cercano le envidia y trata de robarle su suerte
con mentiras y maldiciones. El enemigo se
esconde entre sus amigos, colegas o en su propia
familia. Usted tiene una mala influencia que no
le deja ver sus caminos, asuntos o negocios y la
verdadera maldad que le rodea y atrasa. Sí es un
hombre, es posible que su nsambe de cabecera
sea Lucero y Kalunga, sí es mujer. Yole es signo
de fertilidad y habla de nacimientos,
surgimientos y prosperidad que se ven afectados
por envidia, mal de ojo, brujerías, malas
lenguas, mentiras y traiciones de gente muy
allegada.

Trabajos: Sí está enfermo se debe a brujería y

debe tratarse con obras de Kobayende para
males físicos y de Ngonda para trastornos
nerviosos. Para limpiezas, despojos,
rompimientos y abrir caminos debe trabajarse
con Lucero. Resguardos de Lucero por camino de
Kalunga para hombres y viceversa para las
mujeres. Amarres, guerras y makumbas se
realizan con tratados de Ngonda Nkisi y Madre
de Agua.

Continuará...
Publicado por Padre Montenegro en 18:41 1 comentario:   
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Monte, patipemba, videncia
domingo, 20 de mayo de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 4

Después de revisar el sistema palero de
adivinación derivado del oráculo yoruba de los
cuatro cocos, podemos comenzar el estudio
de los verdaderos signos de chamalongo y los
métodos originales de consulta que empleaban
los brujos bantúes que llegaron como esclavos a
Cuba entre el siglo XV y XVIII. En ese período
arribaron a las isla miles de negros de cerca de
60 etnias distintas de la cultura bantú,
procedentes de diversas áreas de Africa
subsahariana, como el Congo y Angola; con
decenas de cultos, sistemas mágicos y dialectos
emparentados, pero diferentes -entre los que
destacaron los musundi de lengua kilari, los
bakongos de lengua munukutubá o kikongo, los
mayombes de lengua kiyombe, los lingala, los
luango, los ntotela y los bríkamos ( pueblo y
lenguaje semi bantú del que descienden los
ñañigos cubanos )-; de cuyo encuentro, mezcla y
posterior sincretismo con elementos, conceptos
y vocablos taínos, yoruba, españoles y franceses,
principalmente; nació y se nutrió lo que
actualmente llamamos Palo Monte o reglas
congas cubanas. 

Los historiadores coinciden en que fueron negros

de los grandes bosques de Mayombe, en el
Congo, los que crearon la primera potencia de
Palo Monte en Cuba; de la que surgieron las
ramas Briyumba, Kimbisa, Ekisi Balandé ( ya
desaparecida ) y Masambo ( de influencia yoruba
y llevada a Cuba por haitianos a principios del
siglo XIX. Adoran a Brazo Fuerte o Aggayú Solá y
se juega bajo una palma real ). A su vez, de
Briyumba nacieron los 7 Briyumba Ndiambo
Kuaba, también conocidos como los Shanganí, y
de Kimbisa brotaron Shamalongo y la regla
Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Lo que
no está claro es quién inventó la prenda
Sarabanda: los briyumberos dicen que la crearon
para luchar contra los mayomberos y los
kimbiseros afirman que fueron ellos, para vencer
a los briyumberos.

Debido a la rica diversidad del crisol que las

forjó, las reglas de Palo Monte y el dialecto
congo que emplean en sus liturgias resultan muy
complejos de estudiar y a menudo nos
encontraremos con varios vocablos y significados
distintos u opuestos para referirse a un mismo
elemento, fenómeno o entidad espiritual. En el
sello de las prendas, por ejemplo, se traza un
Cuatro Vientos especial de 8 flechas que
corresponden a los puntos cardinales y que se
asocian con distintas entidades -mpungus,
nsambes y nfumbes-; cuyo orden o posición varía
en cada regla; cómo se puede apreciar en la
imagen del inicio.

 Simandó -mpungu que rige los caminos y ciclos

de la vida y simboliza la ley del principio y fin de
todas las cosas- es conocido por distintos
nombres o conceptos, como Nkuyo, Lucero,
Lucero Mundo, Lucerito y Cuatro Vientos, y se
asocia con el elemento Aire, con el elemento
Fuego o con el elemento Tierra y con distintos
puntos cardinales, planetas y signos, según el
Tata que opine y la rama o casa en la que haya
sido formado ( en mi opinión, Simandó es Cuatro
Vientos-Norte cuando actúa en los planos
superiores y Lucero Mundo- Sur, cuando lo hace
en los inferiores ). Para muchos paleros,
Sarabanda va en el oeste y para otros en el
sureste; Kalunga puede ir en el suroeste o en el
oeste y simbolizar el mar o el mundo de los
muertos; y Kunabungo, el espíritu de los ríos,
puede llamarse también Chola Wengue o Mamá
Chola y aparecer lo mismo en el noroeste que en
el suroeste. Hay religiosos que ven en Tiembla
Tierra una entidad de Aire, semejante al orisha
Obbatalá, ocupando la posición Norte y para
otros ese puesto le corresponde a Tibisia Nsambi
Mpungu Bisa Muna Nsulo, mpungu o fuerza que
creó a Ntango ( el Sol ) y a la Tierra, y Tiembla
Tierra es el mpungu de Ntoto, de elemento
Tierra y orientación Sur. Algo parecido ocurre
con el mpungu Mariwanga, que para muchos
paleros equivale al orisha Oyá y rige el
cementerio y a los muertos y se coloca en el Sur
o en el Noroeste; mientras que para otros es la
fuerza impersonal de las centellas y vientos
malos ( fenómenos atmosféricos violentos como
trombas, tornados, ciclones y huracanes ) y
puede situarse en el Norte o en el Noreste. 

En lo único en que están todos de acuerdo es

que Nsasi es el mpungu del rayo y rige al
elemento Fuego o Mba desde el punto Este, por
donde sale el Sol; aunque para unos es un ente
antropomorfico y justiciero como el orisha
Shangó y para otros, la fuerza o espíritu
impersonal de los rayos y de la energía
eléctrica, que posee consciencia pero carece de
cuerpo y sexualidad.

Recalco esas diferencias o aparentes

incoherencias entre las distintas reglas de
Sutamutokuni o Palo Monte, para que entiendan
que la letra o lectura de cada signo o caída de
los chamalongos puede cambiar su significado o
contenido según la posición que asignemos a los
mpungus dentro del Cuatro Vientos. El orden u
orientación de los mpungus que yo emplearé a lo
largo de Aprendiendo Chamalongo no es la única
que existe, pero es en la que creo y me funciona
mejor, tras muchos años de investigación y
práctica comparativa. Siéntanse libres de
adaptar al Cuatro Vientos el orden astrológico
con el que se encuentren más cómodos en sus
propias consultas; ya que, siempre que
conserven la lógica o mecánica del sistema para
leer los chamalongos que les enseñaré a
continuación, éste les funcionará
perfectamente.

Cada signo corresponde a una caída o posición

de los chamalongos dentro del Cuatro Vientos,
que representaremos con cruces rojas ( piezas
bocarriba ) y círculos negros ( piezas bocabajo )
en el interior de la patipemba. Las piezas que
caen sobre el trazo del círculo pertenecen al
área o elemento más cercano; las que caen
sobre el trazo de las flechas corresponden al
área que está a su izquierda y, cuándo un
chamalongo cae en el centro donde se cruzan
ambas flechas, el significado del signo cambia;
cómo veremos más adelante en el capítulo de
las caídas centrales.

 La siguiente imagen ejemplifica 3 posiciones

correctas y tres incorrectas del mismo signo. De
izquierda a derecha y de arriba a abajo, las tres
primeras posiciones pertenecen al signo Yosi,
porque sus piezas caen dentro del área de Aire o
sobre el trazo del círculo o de la flecha
correspondientes a ese elemento; pero las tres
inferiores, aunque parecidas a las otras,
pertenecen a otros signos diferentes:

1-Yosi. “El que no vela no escapa”

Letra del signo: Como respuesta a una pregunta

simple de sí o no, verdadero o falso, esta
posición es afirmativa y positiva; pues equivale
al signo yoruba Alafia; pero como signo asociado
al estado del consultante su lectura puede
resultar bastante negativa y señalar
desequilibrio, obsesión y carencia de armonía.
Tanta energía positiva concentrada en una sola
área puede indicar éxito en determinada
dirección; cómo negocios, liderazgo, guerra,
amor, etc; pero también advierte del peligro
que entraña descuidar el resto de los aspectos
de la vida. Le dice al consultante que su camino
es malo; que tenga cuidados con las
revoluciones y tragedias, conflictos familiares,
violencia, traición, negocios turbios y problemas
con la justicia; que es mala cabeza y manifiesta
tendencias delictivas o criminales. Tiene
enemigos hasta en la familia y su mala
reputación frena su desarrollo. No se meta en
líos, porque puede acabar preso o en el hospital.

Trabajos: Rompimiento o despojo profundo con

un gallo negro y elementos ( yerbas, palos,
ngandos, etc ) de Lucero 4 Vientos y Ngonda
Nkisi para limpiar la mente y el aura y abrir los
caminos del sujeto. Debe recibir un resguardo de
Watariamba para protegerse de la policía y
enemigos. En este signo, para problemas de
salud se trabaja con Kobayende; para guerrear,
con Sarabanda y Cabo Ronda y para amarrar o
dominar con Ngonda Nkisi.

Continuará...
Publicado por Padre Montenegro en 17:54 1 comentario:   
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miércoles, 16 de mayo de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 3

Existe gran confusión sobre el uso de los
chamalongos, debido al celo con el que
protegieron sus secretos los brujos congos que
llegaron a Cuba como esclavos durante la
colonia española y a la fuerte influencia yoruba
que tuvieron sus descendientes criollos a la hora
de rellenar las lagunas del conocimiento bantú
que les dejaron sus ancestros. La mayoría de los
paleros modernos emplean los chamalongos
siguiendo el sistema yoruba de los cuatro trozos
de coco, a través de los cuales hablan los
orishas. Método que funciona bastante bien para
ciertas cosas; sobre todo cuando el palero
también es santero; pero que poco tiene que ver
con el verdadero lenguaje de los nfumbes, que
es mucho más complejo y profundo. Veamos
primero ése sistema sincrético, que es muy fácil
y rápido de explicar, antes de estudiar los
auténticos signos congos y así evitar
confusiones:

Caídas Simples

⚪️⚪️⚪⚪️ ️= Respuesta afirmativa o positiva. 

⚪️⚪️⚪⚫️ ️= Sí, pero no es firme o seguro. Falta
algo.
⚪️⚪️⚫⚫️ ️= Sí rotundo.
⚪️⚫️⚫⚫️ ️= Respuesta negativa.
⚫️⚫️⚫⚫️ ️= No rotundo.

Caídas con Formas

                                    Madre de Agua 
                                                Negativo Completo
                                                         Centella Ndoki
                                                              Positivo
                                                         Centella Ndoki
                                                            Indecisión 
                                                         Centella Ndoki
                                          Lo que se sabe no se pregunta 
                                                         Centella Ndoki
                                                             Negativo
                                                              Ngurufinda
                                                              Indecisión 
Las caídas simples de este sistema funcionan
muy bien con preguntas sencillas de sí o no y
verdadero o falso, porque son signos abstractos
que pueden ser empleados por cualquier tipo de
entidad espiritual; pero las caídas con formas no
son muy prácticas que digamos, ya que sus
signos fueron copiados textualmente de la Ocha
y los mpungus que señalan en realidad son
Orishas; entidades sin equivalente exacto en el
Palo Monte; a diferencia de lo que muchos
religiosos piensan.

Lucero y Eléggua tienen cosas en común, pero

no son la misma identidad. Lucero es el espíritu
de los astros, cuyo rastro encontramos en los
meteoritos que caen del cosmos; mientras que
Eléggua es el éggun de un niño asesinado que se
transformó en santo. El orisha es un espíritu del
monte, del elemento Tierra, que habita los
cruces de caminos y conoce el destino de las
personas; pero Nkuyo Lucero, por el contrario,
es un mpungu del elemento Aire y sí conoce y
abre y cierra los caminos de la gente cómo
Eléggua, es porque los ve desde el cielo. De
hecho, los Nkuyo Ndundu o Luceritos que se
colocan como guardianes frente a las ngangas,
son fruto del sincretismo criollo entre los Eshus
yoruba y los nkuyos bantúes y no existen en el
Mayombe original.

Tiembla Tierra y Obbatalá se parecen en algunos

aspectos, pero también son entidades muy
distintas. Ambas fuerzas poseen un carácter
severo y a menudo drástico y linajes de gran
antigüedad y pureza ( Obbatalá ayudó a Olofin a
crear el universo y desde entonces es su
representante en la tierra, como jefe y juez del
resto de los orishas, y Tiembla Tierra es la
tremenda energía de la arcilla o materia original
con la que Nsambi moldeó su Creación ), pero
uno es un mpungu de Tierra que rige los
terremotos y movimientos sísmicos y el otro, por
el contrario, un orisha del elemento Aire,
amante de la justicia, la pureza y la armonía.

Yemayá y Kalunga o Madre de Agua representan

al mar, pero una es la diosa yoruba de los
océanos y la otra la energía de los mares. La
orisha marina habla en sus signos y dice lo que
debe hacer el consultante para enderezar su
vida, mientras que el mpungu del agua es una
fuerza muda e irreflexiva que pueden emplear
los nfumbes con diversos propósitos, cuando los
chamalongos lo indican. Algo parecido sucede
con Oshún y Chola Wengue, Oyá y Centella,
Shangó y Nsasi, Oggún y Sarabanda y el resto de
los orishas y mpungus. Unos más que otros, pero
todos los mpungus poseen particularidades que
los alejan de sus homólogos orishas en algún
punto del camino.