Daniel Bougnoux
Université Stendhal – Grenoble III
Langage et communication
Les études regroupées sous le vocable de « sciences de
la communication » ont permis, dans le sillage ouvert en
philosophie par Jacques Derrida, d’approfondir la critique
du logocentrisme : le langage n’est pas le tout de la commu-
nication. Les performances de ce qu’on appelle (après Lévi-
Strauss) « l’efficacité symbolique » ne sauraient se résumer
à quelques tours de langue : la parole, pour s’acheminer et
agir, réclame des conditions institutionnelles, médiatiques
ou organisationnelles qui ne relèvent pas du seul ordre des
mots.
Le siècle dernier a vu l’essor des disciplines du lan-
gage. Ouvert alors que Ferdinand de Saussure formule les
intuitions fondatrices de la linguistique structurale, il se
referme dans le bruyant concert des thèmes de la com-
munication. Langage et communication : ce compas trace
assurément un programme d’études riche en péripéties,
en rivalités doctrinales, en émergences théoriques et en
nouveaux paradigmes.
La linguistique formalisée par Saussure eut en effet le
don de faire rêver quelques disciplines voisines, séduites par
sa rigueur et 1’abstraite beauté de ses analyses. En France, le
courant structuraliste qui se développe à partir des années
1950 sous l’impulsion de Lévi-Strauss en anthropologie,
puis de Lacan en psychanalyse, se réclame avec insistance
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du modèle forgé par Saussure ; mais ce modèle lui-même
se trouva borné et complété par un nouveau tournant éga-
lement puissant, qu’on dira de la pragmatique. Celle-ci
ne réfute sans doute pas les thèses précédentes, mais elle
les inscrit dans un contexte plus vaste, où les notions de
contexte précisément, d’énonciation, de sujet parlant ou
d’action exigent un traitement théorique.
Comment mieux comprendre l’étrange logique
des acheminements du sens ? Peut-être assistons-nous
aujourd’hui à un troisième tournant, plus diffus à saisir,
où la formalisation chère aux structuralistes et la psycho-
sociologie des sujets mis en relation se conjuguent pour
ouvrir la recherche à l’espace englobant des médias, et des
mille et une machines à communiquer qui nous relient.
Notre espace-temps mais aussi notre culture, nos modes
d’apprentissage, d’être-ensemble ou de rêve sont boule-
versés en profondeur par la généralisation des nouveaux
outils numériques, exaltés par des chantres enthousiastes
ou voués par d’autres aux gémonies.
Sans pouvoir ici embrasser un pareil parcours, nous
envisagerons quelques étapes théoriques spécialement
fortes, révélatrices d’une histoire en développement. Car
le nouveau s’expliquera toujours par l’ancien, et les études
de communication ne sauraient encourager l’amnésie :
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derrière nos toujours nouvelles « machines à communi-
quer » se tiennent d’aussi vénérables choses que la parole,
la fonction symbolique ou ce premier modèle d’analyse
structurale : l’alphabet. Comment nos sciences de l’infor-
mation et de la communication furent-elles d’abord pilo-
tées par celles du langage, aujourd’hui larguées comme
une fusée porteuse ? Il faut repartir du tournant linguis-
tique, témoin d’une émergence qu’on peut dire radicale,
avant laquelle il serait hasardeux d’énumérer beaucoup de
précurseurs. Enfin Saussure vint…, et il énonça fortement
qu’une langue est d’abord un système ; mais pour aperce-
voir celui-ci, il dut élaguer et trier parmi les trop riches
phénomènes, et procéder à une sévère réduction formelle.
Less is more : l’opération saussurienne fut d’abord de sous-
traire, radicalement.
Le tournant linguistique
Le nom de Ferdinand de Saussure ne marque pas seu-
lement la naissance d’une science, mais au-delà de celle-
ci un point de ralliement pour les sciences sociales, et
notamment 1’anthropologie développée par Lévi-Strauss ;
prospère à partir des années 1950, ce courant chercha dans
le paradigme saussurien un moyen de renouvellement et
d’échange entre les disciplines regroupées sous la bannière
du structuralisme.
Saussure partit d’un vertige, au point qu’il hésita
toute sa vie à donner la forme d’un livre à ses découvertes :
l’objet-langue est évanouissant, et la situation de la linguis-
tique ne ressemble en rien à celle des sciences positives, qui
disposent d’objets donnés dans la nature ; au rebours de
tout naturalisme, le fait linguistique résulte d’un décou-
page et d’une mise en oppositions structurelles. C’est une
décision critique de 1’observateur qui crée ici 1’objet.
L’effort scientifique du maître de Genève semble ainsi
hanté ou comme écrasé par le paradoxe qui distingue la
linguistique des autres sciences : il n’y a ni sol ni données
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objectives, rien de substantiel ni de naturel dans les faits
qu’étudie celle-ci, mais seulement un réseau immatériel de
relations et d’oppositions. La langue se donne comme une
forme vide. D’où un certain vertige épistémologique, et
un ébranlement conceptuel qui porte loin dans la métho-
dologie des sciences humaines dont l’objet, comme dit
Saussure, est concerné par la notion de valeur.
Le concept central de valeur précise les découpages
mutuels du signifiant et du signifié qui sont entre eux
comme le recto et le verso d’une même feuille, et il permet de
mieux cerner le statut si particulier des sciences humaines
face aux « sciences positives » de la nature. Les mécanismes
de la valeur décrivent une nouvelle épistémologie, qui pré-
fère à l’idée de substance, ou de nature, une approche par
le vide, donc paradoxale, des faits sociaux.
Le signe linguistique ne se donne jamais isolément
et il ne vaut – ne s’échange – qu’au sein d’un jeu beau-
coup plus général qui mobilise de proche en proche le tout
de la langue. Dépourvu en lui-même de tout contenu, le
signe – signifiant autant que signifié – se mesure par une
différence : sa plus exacte caractéristique est d’être, là où il
apparaît, ce que les autres ne sont pas. Le signe n’est donc
pas positif mais oppositif, c’est-à-dire différentiel : « Dans
la langue il n’y a que des différences sans termes positifs »
(Saussure, 1916, souligné dans le texte). Cette thèse fon-
damentale heurte vivement l’épistémologie positiviste des
sciences naturelles, pour ne rien dire des philosophies de
la substance ou de la représentation ; mais elle dérive en
droite ligne de la phonologie, où le tableau des phonèmes
disponibles (une trentaine au maximum par langue)
définit chaque atome de son par l’exclusion des autres à
la même place.
Si les phonèmes n’ont rien de positif, cette propriété
s’applique aussi à 1’étage du signifié (la face conceptuelle
du signe) : les signifiés découpent 1’amorphe continuum
des idées, de même que les sons et les mots de la langue
articulent la masse également amorphe de la matière
sonore (ou graphique dans le cas de l’écriture). Au principe
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de la langue s’affirme ainsi le primat de la relation entre ses
éléments : toute entité, signifiante ou signifiée, n’existe ou
ne consiste que par un faisceau d’interactions, oppositives
ou substitutives.
Une bonne métaphore pour éclairer cet ordre para-
doxal de la valeur (de l’identité) des entités linguistiques est
celle du jeu d’échecs. Sur les cases de l’échiquier aussi, les
pièces, à l’exclusion du roi, dépourvues de valeur absolue
ne valent que par leurs positions relatives à tel instant de la
partie. Ces mêmes pièces ne valent pas davantage par leur
forme substantielle ; ni la matière ni la manière sculptées
n’entrent en ligne, seuls comptent les traits pertinents qui
permettent de distinguer suffisamment un fou d’un pion
ou d’un cavalier.
Ces thèses fondatrices récusent la conception naïve
d’une langue-nomenclature, dont les termes correspon-
draient à autant de choses ou d’idées préexistantes ; elles
dénient du même coup toute autonomie à la pensée, qui ne
saurait précéder distinctement 1’articulation langagière. La
forme verbale ne se contente pas de véhiculer, elle façonne
une pensée qui demeurerait « amorphe et indistincte »
hors de la langue. Contre un idéalisme spontané fort
répandu en philosophie, Saussure marque d’emblée avec
rigueur ce que signifie le tournant linguistique : le langage
est l’élément ou le média de la pensée, qui ne peut d’aucune
façon prétendre s’en extraire, ni se constituer hors de lui.
Il est donc vain de viser un ciel universel des concepts ou
de la logique à partir d’une langue particulière, comme
fit Aristote fondant son ontologie sur les catégories gram-
maticales de la seule langue grecque. De même les grands
philosophes critiques (Descartes ou Kant) oubliaient qu’ils
pensaient en langue, du sein de tel idiome contingent qui
catégorise et formate intimement leurs représentations, et
ce simple rappel montre aujourd’hui la précarité de sys-
tèmes qui prétendraient à l’universalité.
Les écarts individuels de la parole ne laissent pas
beaucoup d’initiatives aux usagers de cet ordre symbo-
lique transcendant de la langue, désenfoui ou reconstruit
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par Saussure. Son modèle permettra à ses successeurs ou
émules structuralistes d’englober dans « l’ordre symbo-
lique » en général tous les systèmes d’échanges (culturels,
rituels, économiques ou de parenté) dont les règles, comme
celles de la langue, précèdent infiniment les individus.
Formelle, combinatoire, abstraite, idéale, etc., cette
structure linguistique est du même coup inconsciente
pour les sujets, qui néanmoins la parlent. Ce passage à un
niveau inconscient donne à la recherche une plus grande
scientificité (car il n’y a de science que du caché) ; surtout,
Saussure eut la vive intuition que cet inconscient linguis-
tique communiquait avec celui des comportements psy-
chologiques et sociaux. Une ouverture par là se dessine en
direction d’une « psychologie sociale » baptisée sémiologie,
où la langue, la culture et la personnalité anthropologique
s’informeraient mutuellement.
L’auteur du Cours de linguistique générale avait ainsi
pleinement conscience de jeter les bases d’un ensemble plus
vaste : « La langue est un ensemble de signes exprimant des
idées, et par là, comparable à 1’écriture, à l’alphabet des
sourds-muets, aux rites symboliques, aux formes de poli-
tesse, aux signaux militaires, etc., etc. Elle est seulement le
plus important de ces systèmes. On peut donc concevoir
une science qui étudie la vie des signes au sein de la vie
sociale ; elle formerait une partie de la psychologie sociale,
et par conséquent de la psychologie générale ; nous la
nommerons sémiologie […]. Elle nous apprendrait en quoi
consistent les signes, quelles lois les régissent. Puisqu’elle
n’existe pas encore, on ne peut dire ce qu’elle sera ; mais elle
a droit à l’existence, sa place est déterminée d’avance. La
linguistique n’est qu’une partie de cette science générale »
(Saussure, 1916).
Cette « psychologie sociale » englobera de droit tous
les systèmes de signes arbitraires, précise plus loin le Cours,
de sorte que « la linguistique peut devenir le patron général
de toute sémiologie » (Ibid.). Une pareille déclaration anti-
cipe l’œuvre d’un Roland Barthes, mais ne débouche pas
sur un inventaire précis. Si la vie tellurique des signes est
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un p­ rocessus sans sujet, cette sémiologie très peu psy-
chologique au sens ordinaire du terme annonce claire-
ment le virage accompli, cinquante années plus tard, par
Lévi-Strauss : l’affirmation partout réitérée dans le Cours
du caractère social du signe conduit à celle du caractère
sémiotique, ou signifiant, de la société. À travers les rites,
les mythes mais aussi les stéréotypes et emblèmes publi-
citaires ou médiatiques de la jeune société de consomma-
tion, celle-ci allait apprendre à se considérer jusque dans
ses ressorts inconscients comme un langage. Mais ce tour-
nant sémiotique proposé aux sciences sociales supposait
d’abord que la linguistique ait pleinement conquis le statut
d’une science.
Le tournant sémiotique-structuraliste
Il conviendrait, si nous cherchions ici comment la lin-
guistique structurale a progressivement informé les études
en sciences sociales, d’examiner l’étape ou le maillon
Hjelmslev, fondateur de l’école de Copenhague, qui refor-
malisa d’après Saussure le projet d’une sémiotique, elle-
même développée par Algirdas Julien Greimas comme
sémantique puis sémiotique structurale, où il voyait le
métalangage unificateur des sciences humaines. Mais
sautons à Roman Jakobson, promoteur (avec le Cercle lin-
guistique de Prague et Nicolaï Troubetzkoï) d’une phono-
logie promptement élargie à des questions de poétique et
d’anthropologie. Avec les « formalistes russes », Jakobson
s’employa à définir le poème non par ses thèmes ni par les
dispositions psychosociales de l’auteur chères à l’ancienne
critique, mais par sa seule forme ; il isola du même coup
une fonction poétique qui déborde la littérature et qu’on
retrouve éparse dans les proverbes, les affiches ou la simple
conversation.
Cette fonction poétique définie par l’autotélie ou
l’autoréférence s’insère elle-même dans le tableau général
(qui pour le coup fit fortune) des six fonctions de la com-
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munication tel qu’il figure au chapitre 11, « Linguistique
et poétique », de ses Essais de linguistique générale (1963) ;
le phonologue russe veut brosser un tableau exhaustif où
les six facteurs inaliénables de toute interlocution, soit le
contexte, l’émetteur, le message, le récepteur, le contact et
le code engendrent six fonctions correspondantes, selon
que chaque facteur prend le pas sur les autres au cours de
tel échange ou jeu de parole, ce qui donne (dans l’ordre) les
fonctions référentielle, émotive, poétique, conative, pha-
tique et métalinguistique.
Cette grandiose construction, inspirée du schéma
de Shannon et Weaver publié en 1948 et où la commu-
nication surgit comme objet de recherche à part entière
et fortement articulée, est partout citée, mais tourne
aujourd’hui au repoussoir au profit d’autres modèles,
venus de la pragmatique et des conceptions interaction-
nistes. Jakobson semble prisonnier d’un concept trop
unifié du code, qui peut faire l’objet d’un conflit entre
interlocuteurs ; de même l’unicité du canal pose problème,
la moindre interaction verbale avec ses signes intonatifs
et mimo-gestuels en empruntant plusieurs ; 1’émetteur et
le récepteur mériteraient également d’être complexifiés,
car ces termes abritent plusieurs sujets si l’on songe aux
modes d’énonciation des médias… La fonction poétique
enfin, cœur et but du fameux schéma, se résume à mettre
le message – entendons son organisation signifiante – au
centre du message, et Jakobson multiplia les affirmations
touchant l’autonomie du poème et sa forte structuration
phonétique ; cette thèse engendra quantité de « lectures »,
dont celle cosignée par Lévi-Strauss et Jakobson du sonnet
de Baudelaire « Les Chats », sans faire l’unanimité, la fonc-
tion poétique jakobsonienne expliquant mieux des slogans
comme 1 like Ike que les pages d’Alcools ou d’Anabase.
C’est Claude Lévi-Strauss sans doute, entraîné par
Jakobson, qui donna ses lettres de noblesse au courant
structuraliste en effectuant pleinement le passage de la
linguistique à l’anthropologie. Parmi ses sources figure
aussi Marcel Mauss, pour lequel l’anthropologue rédigea
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en 1950 une retentissante Introduction qui constitua le
manifeste des études structuralistes françaises. Le langage
ne se contente pas d’accompagner, il figure le modèle par
excellence de la médiation symbolique essentielle à toute
culture. L’anthropologie sera donc une science des activités
symboliques des hommes, une sémiologie selon le projet
saussurien, dont les concepts forgés par la linguistique et
la phonologie (différence, opposition, système, arbitraire,
inconscient, etc.) constitueront la clé de voûte.
Si Jakobson vérifia l’ouverture saussurienne par
quelques percées prometteuses, Lévi-Strauss formula
dans toute son ampleur, dès l’Introduction de 1950, le pro-
gramme structuraliste : « Toute culture peut être consi-
dérée comme un ensemble de systèmes symboliques au
premier rang desquels se placent le langage, les règles
matrimoniales, les rapports économiques, l’art, la science,
la religion. […] Ils restent toujours incommensurables ».
Le moyen terme qui relie ces domaines sans commune
mesure, et qui fonde le projet d’une anthropologie enfin
structurale, c’est l’inconscient cherché du côté de Saussure
plus que de Freud – même si la psychanalyse est men-
tionnée à plusieurs reprises dans ce texte-programme, qui
prépare et met clairement en place les principaux ingré-
dients de la synthèse lacanienne. Le détour par la phono-
logie, qui révèle un petit nombre de relations constantes
sous la complexité apparente, semblait mieux remonter
à la structure cachée, et ouvrait la voie d’une mathéma-
tisation progressive des sciences sociales. Les échanges
examinés par Mauss dans l’Essai sur le don (1923-1924),
autant que les règles de parentés étudiées alors par Lévi-
Strauss, obéissent à des contraintes formelles précises gou-
vernant les cycles de réciprocité, au point que leur étude,
comme en phonologie, semble autoriser le raisonnement
déductif : « En s’associant de plus en plus étroitement avec
la linguistique, pour constituer un jour avec elle une vaste
science de la communication, l’anthropologie sociale peut
espérer bénéficier des immenses perspectives ouvertes à la
linguistique elle-même, par l’application du raisonnement
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mathématique à 1’étude des phénomènes de communica-
tion » (Ibid.). Et Lévi-Strauss de citer l’ouvrage de Wiener
paru en 1948, Cybernetics, qui semblait en effet promettre
une synthèse grandiose pour le traitement mathématique
des phénomènes de la communication, et une formalisa-
tion plus poussée des sciences sociales.
En s’autorisant de l’Essai sur le don, ce sont finale-
ment trois niveaux que l’anthropologue superposera dans
un parallèle scellé par les mots-clés d’inconscient et de
communication : « Les règles de la parenté et du mariage
servent à assurer la communication des femmes entre les
groupes, comme les règles économiques servent à assurer
la communication des biens et des services, et les règles
linguistiques la communication des messages. » (Ibid.)
Suffit-il de ranger tel échange dans cette très large caté-
gorie de la communication pour en conclure qu’il est
structuré comme un langage ? Jacques Lacan s’engouffrera
dans la brèche ouverte par ce syllogisme, ou ce sophisme.
Ces années où « la communication » se cherchait entre
les sciences sociales par le détour ou la médiation d’une
linguistique structurale n’échappaient pas au logocen-
trisme, elles installaient plutôt le langage comme l’alpha
et l’oméga de toute signification – ou communication ?
On doit à Roland Barthes une sémiologie moins durement
structurale, ou plus douce.
Le parcours même de 1’auteur évolue. Dans une pre-
mière phase scientifique et militante, Barthes s’empara de
la sémiologie saussuro-hjelmslevienne pour décrire les
stéréotypes, les codes et les mythes d’une société qui accé-
dait à la consommation et à la communication modernes.
Manié par lui, le scalpel sémiologique prolongeait et géné-
ralisait son brechtisme1, comme il appuyait en littéra-
ture 1’essor du Nouveau Roman ; sa salubre critique nous
détachait de l’épaisse glu naturaliste du consensus ou du
premier regard. La doctrine recueillie dans ses « Éléments
de sémiologie » (1964), résumé toujours opératoire de la
méthode d’analyse structurale, aboutit dans son œuvre
aux études du message publicitaire, de l’urbanisme, de la
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mode, et d’abord du texte ; mais avec S/Z (1970) et ­surtout
Le Plaisir du texte (1973), on sent que leur auteur se lasse d’un
appareil théorique trop pesant. Barthes évolua au rebours
de son collègue Greimas, qui rêvait d’une sémiotique
conçue comme 1’algèbre des sciences sociales. L’amateur
de signes, comme lui-même préférait se définir, se défiait
d’une entreprise de reconstruction du sens, et faisait au
contraire ses délices de ce qui pouvait fissurer celui-ci ; au
fil de ses dix dernières années, l’écrivain qui avait reçu
d’un voyage au Japon, terre promise de la sémiologue, une
secousse décisive (Barthes, 1970) l’emporta sur le théori-
cien. Les signes de l’amour (Barthes, 1977), de la photogra-
phie (Barthes, 1980), du cinéma, de la peinture, du chant
ou de la musique (Barthes, 1982) ne se laissent pas saisir
avec la même précision que les mots, dont Barthes faisait
en 1964 le cadre ou la clé de toutes nos communications ;
le sens qu’il suit partout à la trace est désormais obtus, et
ses derniers essais marquent le désaveu du projet sémiolo-
gique en explorant ce qu’après Benveniste et Julia Kristeva
il appelle signifiance, cette enfance d’un sens rebelle à
l’ordre oppositionnel-structural autant qu’aux jeux des
codes. Les images photographiques examinées dans La
Chambre claire (1980) demeurent en deçà, du côté d’une
sémiologie de l’empreinte indicielle dont l’auteur analyse
les effets poignants. Antilogique ou primaire au sens freu-
dien du terme, réel au sens lacanien, il arrive que le détail
fissurant du punctum photographique casse le code ou la
distance représentative au profit d’une conscience aigüe
de la présence, et d’une mémoire affective. La grandeur de
Barthes fut d’aller vers ce pôle de confusion des affects, et
de chercher l’ombilic indiciel des signes, sans rien perdre
en élégante clarté.
Le tournant pragmatique
La naissance de la pragmatique, cette nébuleuse qui
étudie le monde interprétatif des relations de sujet à sujet,
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doit beaucoup à l’œuvre de Charles Sanders Peirce (1839-
1914). À la question de savoir où passe la frontière entre le
monde de signes et le monde des choses, Peirce répondit
par une thèse radicale : tout peut servir de signe, il n’y a
rien qui ne puisse être un signe, et notre pensée n’a accès
qu’à des signes. Jamais nous n’aurons du monde ni des
autres sujets une connaissance immédiate, la moindre de
nos intuitions passe par des relations d’interprétation, et
penser revient à manipuler des symboles.
Interpréter le monde autrement dit, relation ternaire,
est tout autre chose que le subir à la façon (purement binaire
et physique) du stimulus-réponse ou de l’action-réaction.
Or un vivant n’évolue pas dans le monde des choses, mais
dans la sémiosphère ou parmi les signes. Dans ce monde
de l’information, chacun élabore ou traduit un stimulus
A en une réponse, B, qui peut s’avérer très éloignée de A,
au point que la non-réponse peut toujours constituer une
façon de répondre : l’information au sens large, contraire-
ment à l’énergie, c’est ce qu’on est libre jusqu’à un certain
point de traiter, voire de laisser tomber. D’une façon géné-
rale, être vivant consiste à traiter ou interpréter le monde
à ses propres conditions : tant qu’il y a de la vie, il y a de
l’interprétation, c’est-à-dire l’interposition d’un monde
propre ou d’un espace de traitement – une différance dira
Derrida – entre le sujet et les signes qu’il reçoit. Et c’est cela
être un sujet, vivre de l’interprétation des signes plutôt que
sous la pression des choses.
Le cadre de cette pragmatique semble le plus ouvert
qui soit, puisqu’elle ne limite pas la vie des signes à la classe
étroite des messages entre un émetteur et un récepteur
envisagés par Saussure ou Jakobson, mais l’étend à toutes
nos perceptions ou stimuli sensibles, dont l’émetteur peut
être l’univers en général. La sémiosphère est illimitée,
tout – objet, perception ou comportement – fonctionnant
comme signe, et elle est indépassable ; notre pensée ne se
meut que dans la sémiose et n’en sort jamais, bien loin des
choses mêmes qu’on ne peut espérer rejoindre. Chaque
sujet se situant toujours au carrefour des interprétations,
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la relation pragmatique entre les sujets est elle-même
imprévisible en son fond, les mondes propres de chacun
demeurant inscrutables ou tout aussi indécidables que la
relation-signe. Contrairement au monde technique des
relations sujet/objet, le monde pragmatique des relations
sujet/sujet ne se laisse pas instrumenter, ou pour le dire
autrement : nous reconnaîtrons une action communica-
tionnelle à ceci qu’elle peut toujours échouer, errer dans
des traductions imprévues ou réussir brillamment sans
qu’on puisse programmer d’avance la trajectoire des inter-
prétations.
Un autre mérite de cette pragmatique est de rompre
avec le logocentrisme en examinant, à côté des signes
verbaux ou qu’on dira arbitraires (l’ordre des symboles,
selon Peirce), l’immense domaine des signes analogiques
où il distingue l’icône et l’indice. Toute cette sémiologie
s’articule à bonne distance des choses (voire sans elles),
elle indique d’assez loin le monde et ses jeux débordent
largement la seule fonction référentielle. Il n’y a que dans
la sémiosphère que nous pouvons jouer, échafauder des
hypothèses, apprécier un film, mentir ou multiplier les
mondes en marge du réel. Il semble en conclusion, comme
Barthes y a insisté et comme toute l’œuvre de Peirce l’avait
affirmé, que cette sémio-pragmatique serve d’abord à
critiquer l’illusion référentielle et les évidences immé-
diates de la nature : en dédoublant le monde, la sémio-
logie aiguise notre esprit critique en nous rappelant dans
tout processus de communication 1’épaisseur signifiante,
les médiations en chaînes, la cascade des traductions et
la trame inlassable des codes. Interprétation, traduction,
action deviennent les maîtres-mots de cette pragmatique
qui redonne au sujet (de la communication) les coudées
franches, et une complexité refusée à l’homme étriqué du
structuralisme un temps dominant.
En envisageant les signes en acte et en répétant que
leur sens réside dans l’usage, cette sémio-pragmatique
dynamique annonçait clairement les thèses du « second
Wittgenstein » (celui des Investigations philosophiques de
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1953). Mais si d’autre part nous ne pouvons penser hors
des signes, nous ne pouvons pas davantage et pour la
même raison penser seuls : toute acquisition de connais-
sance est un processus collectif, notre savoir ne reflète
pas nos états mentaux mais relève d’habitudes et de dis-
positions héritées, l’individu isolé ne peut s’ériger en juge
absolu de la vérité, il n’est ni un point de départ ni une
cause mais le produit d’interactions publiques, un maillon
dans une chaîne de facteurs biologiques, psychologiques,
sociaux, techniques, sémiotiques, langagiers… Ces thèses
ou intuitions de Peirce retournaient Descartes comme
un gant ; ce que celui-ci avait mis dedans (le cogito, les
évidences rationnelles), lui le projetait au dehors, dans le
réseau indéfiniment mouvant de nos relations.
Ce primat de la relation constitue le grand motif
d’une pragmatique en général, tandis qu’une autre dis-
tinction, du token et du type, anticipait directement 1’une
des plus nobles conquêtes des sciences du langage post-
structuralistes, la paire de l’énoncé et de l’énonciation.
Étude de l’énonciation et des contextes d’usage, inflexion
de la parole en direction moins de la connaissance que de
routines d’influence et d’action, primat enfin de la rela-
tion : ces trois axes peirciens se retrouvent échelonnés
dans la mouvance pragmatique telle qu’elle court depuis
les années 1960 – depuis, disons, la théorie des actes de
langage initiée par J. L. Austin jusqu’aux développements
de l’École de Palo  Alto – pour analyser les conditions
concrètes de l’interlocution et de l’acheminement du sens,
en complément aux études structuralistes des codes, et en
réaction contre l’impérialisme du logocentrisme. Logos,
dans sa triple acception de langage, logique et raison, ne
résume ni nos performances de communication ni a for-
tiori toute pensée ; l’articulation langagière a toujours su
composer avec d’autres canaux, visuels ou mimo-gestuels,
pour le plus grand bien de nos échanges.
Mal famée, la communication désigne en fait une
réserve de sens, et un défi pour de prochaines ouvertures
disciplinaires qui seront autant de clairières trouant une
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profuse forêt. « Communiquer » se conjugue largement à
l’intransitif, et à l’impersonnel : ça communique ; l’opéra-
tion consiste moins à mettre en circulation un objet qu’à
instaurer une cause commune, du commun ou du lien entre
sujets décidément « autres ». Comment ce commun pro-
gresse-t-il en cette époque de globalisation et d’échanges
planétaires ? Peut-on espérer que ceux-ci ne soient pas
seulement de survol ? La plupart de nos communications
demeurent somnambuliques, et dans cette mesure heu-
reuses, on ne sait pas vraiment expliquer cette fonction,
N ote
1. Roland Barthes a consacré à Brecht plusieurs articles incisifs,
dont deux recueillis dans Essais critiques (1964).
R éférences bibliographiques
Barthes, R., Essais critiques, Paris, Seuil, 1964.
Barthes,  R., « Éléments de sémiologie », Communications, n°  4,
1964, p. 91-135.
Barthes, R., L’Empire des signes, Genève, Skira, coll. « Les sentiers
de la création », 1970.
Barthes, R., S/Z, Paris, Seuil, 1970.
Barthes, R., Le Plaisir du texte, Paris, Seuil, 1973.
Barthes, R., Fragments d’un discours amoureux, Paris, Seuil, 1977.
Barthes,  R., La Chambre claire, Paris, Seuil/Les Cahiers du
cinéma, 1980
Barthes, R., L’Obvie et l’obtus, Paris, Seuil, 1982.
Jakobson, R., Essais de linguistique générale I. Les fondations du
langage, Paris, Minuit, 1963.
200
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aussi vitale et inconsciente que la respiration. De même il
y a de la sorcellerie dans nos milieux, chez les médiums ou
dans nos médias, qui ne sont pas tout à fait des objets et
dont nos sciences, fussent-elles « de l’information et de la
communication », peinent à prévoir les effets.
Dès lors, une communication transparente, pro-
grammable ou « clés en main » ne serait-elle pas, quoi
qu’en disent tant de spin doctors et en raison même des
éclaircissements avancées supra, une contradiction dans
les termes ?
Lévi-Strauss,  C., « Introduction à l’œuvre de Marcel Mauss »,
in Mauss, M., Sociologie et anthropologie, Paris, Presses universi-
taires de France, 1950, p. IX-LII.
Mauss, M., « Essai sur le don », L’Année sociologique, nouvelle série
I, 1923-1924, p. 30-186.
Saussure, F. (de), Cours de linguistique générale, Paris, Payot, 1916.
Wiener,  N., Cybernetics : Or Control and Communication in the
Animal and the Machine, Paris/Cambridge, Hermann/MIT Press,
1948.
Wittgenstein, L.  (von), Investigations philosophiques, Paris,
­ allimard, 1961.
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