Terapia yoga pentru restaurarea vederii

Shanti Nathini
 Terapia yoga pentru restabilirea vederii
Autorul își exprimă recunoștința față de M. S. Agarwal, MD, fondatorul Institutului de
viziune din Delhi (India), autorul cărții „Îngrijirea ochilor” - pentru consultații
personale și recomandări valoroase privind restabilirea vederii prin metode naturale.
Introducere
Dioptrii și bunăstare
Vezi - sau mori ...
P.-T. de Chardin. Fenomen uman

Este firesc ca o persoană să-și creeze obstacole și apoi să le depășească cu

curaj. Acest lucru se aplică pe deplin conceptului unei norme în general și
viziunii normale în special. Omul modern a stabilit o „unitate de viziune”
împotriva căreia este obișnuit să se măsoare deteriorarea în masă a vederii
locuitorilor din mediul urban cauzată de dezvoltarea mijloacelor de stăpânire a
realității precum un ecran TV sau un computer. Indiferent cât de mult cer
medicii oftalmologi pentru a reduce timpul de interacțiune cu ei, a fost de mult
timp evident că cu greu va fi posibil să „salvăm” umanitatea de la dezvoltarea
instrumentelor externe de înțelegere. Întrebarea nu este cum o persoană
educată poate reduce timpul petrecut la un computer la o oră pe zi, ci cum să
învețe să-l folosească pentru un timp nelimitat, fără a-și face rău. Deficiența de
vedere este un proces natural de adaptare la un nou tip de muncă,
În ceea ce privește dioptriile, toată lumea știe că persoanele cu o vedere la fel
de slabă fie poartă ochelari, fie reușesc să se lipsească de ele, navigând în viața
de zi cu zi fără probleme. O persoană cu miopie „minus două” se grăbește să
se înscrie la o operație, în timp ce cealaltă continuă să se deplaseze în jurul
orașului său natal, având „minus șase”, dar folosind ochelari de mai multe ori
pe zi (așa cum am făcut eu de mulți ani). Persoanele cu aceleași dioptrii sunt
expuse riscului de comorbidități (cataractă, astigmatism etc.) sau de
recuperare, iar toate acestea sunt inexplicabile prin încercările de a ajusta
claritatea vederii lor asupra lumii din jurul lor sub „norma” inventată de
știință. Factorii însoțitori sunt, de asemenea, importanți: de exemplu, dacă aveți
dureri de cap rezultate din tulpina ochilor sau nu. Înainte de a practica yoga, eu
însumi am suferit seara (zi - cărți plus un computer) de cele mai severe dureri
apărute în adâncurile ochilor și acoperind treptat întregul cap, dar în ultimii ani
am uitat de afecțiuni, deși viziunea mea „obiectiv” a rămas aceeași și trebuie să
lucrez nu mai puțin. dar mai mult. De aceea, experiența mea personală de
schimbare a stării de sănătate cu ajutorul yoga, menținând aceleași dioptrii, îmi
permite să afirm o formă specială de optimism, care, totuși, a existat din
timpuri imemoriale în imaginile unui muzician orb și a unui profet orb.
În această lume a penumbrei, unde nu există nici complet alb, nici complet
negru, viziunea nu trebuie măsurată prin abilitatea de a privi, ci prin abilitatea
de a vedea, care depinde nu atât de puterea ochilor, cât de puterea
conștiinței. În cele din urmă, acesta din urmă îl determină pe primul și, cu o
dezvoltare suficientă a conștientizării directe a realității, gradul aspectului său
fizic devine pur și simplu nesemnificativ. Și invers, dacă este necesar,
conștientizarea face posibilă învățarea modului de control al contemplației
externe, fie prin îmbunătățirea treptată a vederii atunci când vine vorba de
tulburări funcționale decât organice, sau prin accesarea altor surse de informații
despre lumea din jurul nostru - fie că este vorba de dezvoltarea auzului sau de
deschiderea celui de-al treilea ochi. ". De aceea, oferind mijloace yoghine de
corectare a vederii, Voi construi o secvență a aplicării lor în conformitate cu
calea clasică de dezvoltare a conștiinței. Astfel, această carte nu este un
manual pentru auto-vindecare, ci un ghid pentru practicarea yoga, cu accent pe
„perspicacitate”, respectiv, vă sugerez să vă considerați nu un pacient, ci să vă
acordați pentru a vă angaja în dezvoltarea voastră spirituală. Yoga este un
mijloc de transformare a energiei și aici o voi lua în considerare pur și simplu în
ceea ce privește impactul său asupra viziunii lumii, care depinde de raportul
dintre ceea ce privim și ceea ce vedem în cele din urmă.
Desigur, pe lângă experiența personală, mă voi baza pe surse autoritare,
printre care teoria doctorului în medicină V.-H. Bates, a cărui carte Better
Seeing Without Glasses a devenit un bestseller internațional. Este interesant de
remarcat faptul că autorul însuși nu menționează yoga nicăieri, totuși,
raționamentul său este în conformitate natural cu cerințele pentru construirea
unei practici, deși cartea în sine conține mai multe explicații decât recomandări
practice. Cartea lui Bates caută să schimbe modul în care oamenii își folosesc
ochii, începând cu corectarea atitudinilor conștiente despre înțelegere și viziune
slabă și utilitatea lentilelor. Desigur, acest lucru nu a trecut neobservat de
oftalmologii indieni: cititorul indian este deja familiarizat cu broșura „Îngrijirea
ochilor” de M.-S. Agarwal, director al Delhi Institute of Vision. Bazându-ne pe
conceptul Bates, selectează pentru implementarea noilor principii tehnici de
yoga verificate care îi permit să lucreze cu corpul, respirația și gândirea -
asanas, pranayama și meditație. După cum știți, în yoga însăși se acordă multă
atenție igienei și antrenamentului pentru ochi, este suficient să ne îndreptăm
spre liniile directoare ale unor profesori de renume mondial din vremea noastră
precum Swami Sivananda, Swami Satyananda, Sri Yogendra, etc. nu mai
rămâne decât să se potrivească exact cu capetele pentru a obține un ghid
cuprinzător pentru controlul vederii cu yoga.
Nu voi atinge boli oculare grave, mă voi limita la obstacole „filosofice” pentru
vedere, adică opusul modificărilor funcționale ale structurii ochilor, care
provoacă miopie sau hipermetropie. Va fi în principal despre puterea ochilor,
acuratețea vederii, gradul de conștientizare a contemplației. Așa-numita
îmbunătățire a vederii este doar o consecință naturală a armoniei lumilor
interioare și exterioare.
Împreună cu voi, ne vom deplasa de-a lungul etapelor de dezvoltare a
conștiinței, care corespund anumitor etape ale transformării fizice. Esența „yoga
inteligenței” se reduce la concentrarea asupra practicilor pentru ochi, ca și cum
ochii înșiși ar fi un fel de angajare în propria lor dezvoltare. „Există lumi în
lumi”, există entități în interiorul unei entități, iar ochii sunt o entitate care este
forțată să existe la granița corpului și a lumii, ca locuitor al liniei de coastă, fie
că se confruntă cu o inundație de informații, fie că rămâne pe un banc de nisip
din deșert. Lumea din jurul nostru „se rostogolește și se rostogolește”, iar ochii
sunt conștienți atât de varietatea colorată a Universului, cât și de întunericul
goliciunii absolute, dar au și acces la lumina orbitoare a perspicacității, pe care
nu o pot suporta decât prin practica yoga.
Pentru cei din jurul său, ochii unei persoane sunt oglinda sufletului său, iar
pentru un yoghin care își întoarce privirea spre interior, ochii săi devin o oglindă
a Universului, unde vede fiecare cel mai mic bob de nisip la orice distanță. Este
în puterea noastră să transformăm ochii unei persoane obișnuite în ochiul
atotvăzător al unui înțelept, contemplând în același timp toate fațetele ființei,
care este în cele din urmă independentă de anumite dioptrii.
Capitolul 1
Fundul ochiului este oglinda sufletului
Groapa - educarea unei viziuni asupra lucrurilor
Este bine cunoscut faptul că o îmbunătățire reală a vederii apare, printre altele,
ca urmare a modificărilor stilului de viață, a obiceiurilor alimentare, a
atitudinilor față de sine, etc. La urma urmei, pentru a privi în mod
corespunzător, trebuie să vă puteți direcționa privirea, iar acest lucru se
întâmplă doar datorită unei atitudini conștiente față de poziția dvs. în lumea
exterioară. Bates introduce pentru a desemna lucruri pe care o persoană este
capabilă sau nu în măsură să le vadă clar și distinct, conceptele de optim și
pesim. La rândul lor, psihologii sunt familiarizați cu fenomenul conform căruia o
persoană vede doar ceea ce vrea să vadă, dar se dovedește că acest fenomen
nu se limitează la pur și simplu lipsa de dorință de a observa fenomene
neplăcute, ci se exprimă într-o incapacitate fizică literală de a vedea anumite
obiecte. Acuitatea vizuală variază constant în funcție de bunăstarea generală a
unei persoane și el alege în mod inconștient, la ce să cheltuiți puterea viziunii și
la ce este mai profitabil să economisiți. Bates dă cel mai simplu exemplu: atunci
când un copil vede chipul mamei și chipul unui străin, acesta deschide sau
închide ochii, cu alte cuvinte, este de acord sau refuză să perceapă și, ca
urmare, vede sau nu vede. După ce s-a maturizat, o persoană învață să „nu
vadă” cu ochii deschiși, ajustând organul viziunii în acest scop. Deci, masa
ocultistului este un pesim pentru pacient și el o vede mult mai rău decât este
de fapt în stare să vadă, iar lentilele prescrise cu corecție precisă nu fac decât
să consolideze acest rezultat, iar din temporar devine permanent etc. latură a
unui astfel de fenomen ca „ochi rău”, pentru corectarea căruia se intenționează
prima etapă a yoga, constând în asimilarea mai multor principii ale
comportamentului extern. Bates dă cel mai simplu exemplu: atunci când un
copil vede chipul mamei și chipul unui străin, acesta deschide sau închide ochii,
cu alte cuvinte, este de acord sau refuză să perceapă și, ca urmare, vede sau
nu vede. După ce s-a maturizat, o persoană învață să „nu vadă” cu ochii
deschiși, ajustând organul viziunii în acest scop. Deci, masa unui ocultist este
un pesim pentru un pacient și îl vede mult mai rău decât este de fapt în stare
să vadă, iar lentilele prescrise cu corecție precisă nu fac decât să consolideze
acest rezultat, iar dintr-unul temporar devine permanent, etc. Ca urmare,
viziunea slabă este opusă. latură a unui astfel de fenomen ca „aspect rău”,
pentru corectarea căruia se intenționează prima etapă a yoga, constând în
asimilarea mai multor principii ale comportamentului extern. Bates dă cel mai
simplu exemplu: atunci când un copil vede chipul mamei și chipul unui străin,
acesta deschide sau închide ochii, cu alte cuvinte, este de acord sau refuză să
perceapă și, ca urmare, vede sau nu vede. După ce s-a maturizat, o persoană
învață să „nu vadă” cu ochii deschiși, ajustând organul viziunii în acest
scop. Așadar, masa ocultistului este un pesim pentru pacient și el o vede mult
mai rău decât este de fapt în măsură să vadă, iar lentilele prescrise cu corecție
precisă nu fac decât să consolideze acest rezultat, iar din temporar devine
permanent etc. Ca urmare, viziunea slabă este opusă. latură a unui astfel de
fenomen ca „aspect rău”, pentru corectarea căruia se intenționează prima
etapă a yoga, constând în asimilarea mai multor principii ale comportamentului
extern. cu alte cuvinte, este de acord sau refuză să perceapă și, ca urmare,
vede sau nu vede. După ce s-a maturizat, o persoană învață să nu vadă cu
ochii deschiși, ajustând organul viziunii în acest scop. Deci, masa unui ocultist
este un pesim pentru un pacient și îl vede mult mai rău decât este de fapt în
stare să vadă, iar lentilele prescrise cu corecție precisă nu fac decât să
consolideze acest rezultat, iar dintr-unul temporar devine permanent, etc. Ca
urmare, viziunea slabă este opusă. latură a unui astfel de fenomen ca „ochi
rău”, pentru corectarea căruia se intenționează prima etapă a yoga, constând
în asimilarea mai multor principii ale comportamentului extern. cu alte cuvinte,
este de acord sau refuză să perceapă și, prin urmare, vede sau nu vede. După
ce s-a maturizat, o persoană învață să nu vadă cu ochii deschiși, ajustând
organul viziunii în acest scop. Așadar, masa ocultistului este un pesim pentru
pacient și el o vede mult mai rău decât este de fapt în măsură să vadă, iar
lentilele prescrise cu corecție precisă nu fac decât să consolideze acest rezultat,
iar din temporar devine permanent etc. Ca urmare, viziunea slabă este opusă.
latură a unui astfel de fenomen ca „aspect rău”, pentru corectarea căruia se
intenționează prima etapă a yoga, constând în asimilarea mai multor principii
ale comportamentului extern.
Ahimsa - „Să nu ucizi dintr-o privire”
Ahimsa înseamnă literalmente nonviolență. Dar ce este violența? Toată lumea
este familiarizată cu expresiile obișnuite „privire ucigașă”, „incinerare cu
privirea”, „fulger din ochi”, care exprimă starea de furie care precede acțiunile
violente. Energia furiei este de fapt la fel de puternică precum puterea yoghină
de a privi lumânările de la distanță. S-ar părea că, limitându-se la o privire
furioasă, o persoană evită răul cel mai grav - o lovitură reală. Dar, după cum
știți, un adevărat yoghin încearcă să nu demonstreze puteri supranaturale
(siddhis), temându-se de risipa de energie necesară dezvoltării
spirituale. Printre legendele antice despre asceți există numeroase povești
despre cum un pustnic care aproape a atins iluminarea a pierdut toate fructele
ascetismului său adesea prelungit, cedând mâniei. Cu alte cuvinte, „fulgerul din
ochi” reprezintă lovituri puternice de energie, producând inevitabil distrugeri
semnificative în structura fină a obiectului către care sunt direcționate. Din
fericire, o persoană obișnuită este prea slabă pentru a „ucide pe cineva cu o
privire”, iar în ceea ce privește statul „rupt” după ce a fost hărțuit de autorități
sau un scandal familial, este familiar într-un anumit grad sau altul pentru toată
lumea.
Acest lucru nu trece fără a lăsa o urmă pentru cineva care își permite un astfel
de impact asupra altora. În primul rând, el pierde cu adevărat energia, ceea ce
înseamnă că ochii i se slăbesc, ceea ce se exprimă la început doar printr-un
sentiment de goliciune. Datorită reapariției frecvente crize de furie, efectul se
acumulează și ochii încep să slăbească fizic, adică vederea se deteriorează
treptat. În al doilea rând, structura energetică a ochilor se schimbă: din
„ferestrele percepției” se transformă într-un fel de „ambrazuri”, iar cât timp o
persoană poate „trage înapoi” depinde de furnizarea de energie personală, care
este întotdeauna limitată. Când puterea se usucă, legea karmei intră în
drepturi, întrucât întreaga structură a unei astfel de persoane produce
distrugerea opusă, atrăgând energia de aceeași calitate. În al treilea rând,
distrugerea mediului extern duce la faptul că „războinicul” însuși se află printre
ruine, unde este practic imposibil să existe normal, să nu mai vorbim să trăim
fericit. Mai mult, ceea ce vede în jurul său după înfrângerea comisă de el nu
corespunde deloc cu starea reală a lucrurilor. La urma urmei, o persoană, așa
cum este cu adevărat, este mult mai bună decât persoana la care tocmai ai
țipat, ceea ce înseamnă că ai pierdut ocazia de a-i vedea adevărata față, nu
distorsionată de resentimente sau frică.
Care este tratamentul pentru ochii cu furie? Swami Vivekananda, marele
profesor al Indiei moderne, crede că, încurajând o viziune plină de compasiune
asupra lumii, atunci când totul din jur, indiferent de cât de mult îți place, se
transformă într-un mijloc de a sluji altora. Cum poți deveni un vizionar cu o
putere extraordinară a vederii care depășește viziunea obișnuită? Vivekananda
consideră calea yoga karma cea mai potrivită în acest scop, îndemnând să nu
aștepte autorealizarea pentru a „condescend” să-i ajute pe ceilalți, ci să înceapă
cu munca în lume și să „urce” treptat la înălțimile spiritului.
Pentru a demonstra eficacitatea unei viziuni pline de compasiune asupra lumii
exterioare, Vivekananda spunea deseori parabola pustnicului pădurii.

Un anumit ascet era în meditație, dar o mică pasăre îl scotea din scufundări în
el însuși. Furios, a aruncat o privire în direcția ei, iar biata pasăre a căzut
imediat moartă. Hotărând că a realizat totul, pustnicul a decis să meargă în
oraș pentru a-i învăța pe oameni. Așteptând pomană la poarta casei, a simțit o
ușoară supărare, dar gazda i-a cerut să aștepte și a remarcat: „Nu sunt o
pasăre până la urmă să mă ardă cu o singură privire!” Asceta uimită a dorit să
afle ce practici a realizat astfel de abilități de vedere și a auzit răspunsul: „Sunt
o femeie simplă și nu practic yoga. Toată viața îmi servesc sincer soțul și copiii,
iar Domnul m-a binecuvântat cu darul providenței ". Apoi l-a trimis pe piață
pentru ca ascetul să se întâlnească cu o persoană și mai remarcabilă acolo, iar
el s-a dovedit a fi ... un măcelar. Negustorul i-a cerut, de asemenea, să aștepte
până seara, până când a terminat lucrarea și a hrănit părinții vârstnici, apoi a
citit un tratat scris noaptea, conținând înțelegeri spirituale de o claritate
extraordinară. Pustnicul nu a putut rezista și a strigat: „Cum poate o persoană
atât de spirituală să se angajeze într-o afacere atât de ticăloasă?” Măcelarul a
clătinat din cap și a obiectat cu blândețe: „Dragul meu, datoria nu poate fi
ticăloasă!”

Un exercitiu. Cu orice criză de furie, ar trebui să închideți ochii pentru câteva

momente, păstrând fluxul de energie care scapă, să vă concentrați asupra
luminii clare dintre sprâncene, să transformați calitatea energiei prin efort
volitiv prin schimbarea atitudinii mentale și apoi să deschideți ușor ochii și să
priviți „adversarul” cu simpatie și înțelegere. Atunci va fi stabilită în curând o
înțelegere reciprocă între voi, adică un schimb de energie echivalent, iar ochii
voștri nu vor suferi. Desigur, nu ar trebui să permiți nimănui să creeze
distrugere în tine, iar aici compasiunea acționează și ca cel mai bun „scut
protector”.

Satya - „a privi rădăcina”

Satya înseamnă literalmente „adevăr” și înseamnă nu doar veridicitate, ci și o
percepție corectă a realității. Fiecare dintre noi ne imaginăm mai mult sau mai
puțin diferența dintre abilitatea de a vedea principalul lucru și de a arunca o
privire asupra suprafeței. După cum remarcă Bates, la nivel fiziologic, acuitatea
vizuală depinde de fixarea centrală a privirii. O privire directă și cinstită este, de
asemenea, un fenomen pe două laturi: o persoană nu numai că transmite cu
acuratețe un mesaj energetic prin ochii săi, care corespunde adevăratelor sale
sentimente, ci stabilește și un contact strâns cu un obiect, datorită căruia
esența lucrurilor este dezvăluită de ea însăși în fața privirii sale. Și aici,
capacitatea de a vedea este în concordanță cu gândirea organizată
corespunzător, deoarece „dislocarea obișnuită a creierului”, caracteristică unei
persoane înșelătoare și suspecte, denaturează viziunea realității în sensul cel
mai literal. Om, privind lumea cu ochii deschiși, observă totul în jur cu o
precizie uimitoare, în timp ce cineva care își ascunde ochii de frică să nu-și
trădeze intențiile impure, se privește de o viziune adecvată asupra situației. O
privire laterală sau laterală duce în cele din urmă la tulburări de vedere.
În sistemele logice indiene, un exemplu de eroare de inferență este larg
răspândit, atunci când o persoană din crepuscul ia o frânghie pentru un șarpe,
adică de fapt, vede de fapt un șarpe în fața lui și nu o frânghie. Aceasta
provine din sentimentul de frică generat de percepția perturbată a energiei din
lumea înconjurătoare. O persoană, desigur, este mai familiarizată cu conturul
unei frânghii decât al unui șarpe, dar o întâlnire cu acesta din urmă pare a fi un
eveniment mai semnificativ, prin urmare viziunea este „reglată” pentru a vedea
în primul rând silueta unui șarpe, și nu a unei frânghii. La urma urmei,
confundarea unei frânghii cu un șarpe nu este atât de înfricoșătoare, iar o
greșeală inversă poate costa viața, iar o persoană este înclinată să se
reasigure. Cu toate acestea, acest lucru dezvoltă o incapacitate de a simți
realitatea și de a privi lucrurile direct: frica ne face într-un grad sau altul să
închidem ochii sau să privim în altă parte.
Privind atent, o persoană își descoperă greșeala, adică începe să vadă șarpele
la aceeași distanță, cu aceeași lumină. Condițiile obiective au rămas aceleași,
dar capacitatea de a vedea îmbunătățită datorită schimbării stării interne.
Există un fenomen interesant: o persoană acceptă în mod inconștient vederea
slabă ca o acțiune strategică benefică pentru a-și aduce semenii la apă
curată. Când altora li se pare că nu observați foarte mult, aceștia devin mult
mai relaxați în acțiunile lor și nu încearcă în mod special să ascundă acțiuni
nepotrivite. Din păcate, acest tip de adaptare - încercarea de a îmbunătăți
vederea prin afectarea vederii - este destul de frecventă. În „Panchatantra”
există un complot în care eroul alege deliberat astfel de tactici, dar de aceea
reușește să revină la viața normală în timp, fără să aștepte ca viziunea sa să se
deterioreze cu adevărat.

Un brahmana locuia în același oraș cu o soție necredincioasă. În fiecare

dimineață a copt plăcinte pentru iubitul ei, fără a economisi unt și zahăr și, mult
timp, a reușit să-și înșele soțul. În cele din urmă, el a vrut să știe unde
transportă toate aceste feluri de mâncare, iar soția sa a spus: „În apropiere
este un altar al zeiței, unde împlinesc ritualul sacrificiului”. Fără îndoială că soțul
ei o urmărește, soția a mers de data aceasta la sanctuar, dar a coborât mai
întâi la râu să se scalde. Între timp, soțul ei a depășit-o pe un alt drum și s-a
ascuns în întunericul sanctuarului. Curând, soția a apărut în fața statuii zeiței și
s-a întors spre ea cu o cerere: „O binecuvântată! Fă soțul meu să orbească!
" Apoi brahmana a spus din spatele statuii cu o voce care nu era a lui: „Dacă îi
aduci în fiecare zi prăjituri cu unt, ca și la Dumnezeu însuși, atunci va
orbi!” Soția a început să facă voia lui Dumnezeu, și curând brahmana s-a plâns:
„Dragă, nu văd nimic!” La aflarea acestui lucru, iubitul a decis că soțul său nu
se mai teme de el și a început să apară în plină zi, parcă acasă, fără o
invitație. Nu a fost greu pentru brahmana să-i prindă la locul crimei, și-a bătut
iubitul și și-a aruncat soția din casă.

Un exercitiu. Stați sau stați la o anumită distanță de obiectul pe care doriți să-l

vizualizați, apoi faceți următoarea serie de modificări ale percepției. Mai întâi,
focalizați-vă privirea astfel încât cât mai mult spațiu să cadă în câmpul vizual și
toate obiectele să devină neclare. Apoi concentrați-vă asupra obiectului
selectat, excluzând tot ceea ce este în jur din câmpul vizual; veți simți imediat
cât de clar a devenit conturul său. Alternează între defocalizarea și centrarea
vederii, exercitarea mușchilor ochilor și coordonarea muncii lor cu comanda
conștientă a minții. De asemenea, încercați să priviți lucrurile cu o minte
deschisă, eliminând orice judecăți comparative care ar trebui să distorsioneze
viziunea oricărui obiect.
Asteya - „ochii nu invidioși”
Ochi invidioși - apucând mâinile ...
Proverb rusesc

Asteya se traduce literalmente prin „non-furt”, dar acest concept are o

semnificație mai largă: nu vă însușiți pe al altuia și nici nu-l râvniți. Efectul
„bumerangului ochiului rău” este bine explicat de teoria karmei, conform căreia
orice privire invidioasă aruncată lateral cu dorința „de a fi gol” va câștiga cu
siguranță prin pierderea propriei proprietăți. Swami Venkateshananda, pentru a
preveni o astfel de boală obișnuită de a privi lucrurile ca invidia, sugerează
gândirea la substanța lucrurilor din care provin toate și, prin urmare, aparțin în
realitate la un nivel profund în mod egal tuturor ființelor vii. Totuși, din această
viziune a esenței vieții, nu urmează deloc o redistribuire a proprietății, ci o
atitudine calmă față de distribuția sa naturală „inegală”, deoarece înțelepții
indieni au știut din timpuri imemoriale că oamenii nu sunt egali. Invidia încalcă
viziunea ambelor părți: atât cel care vrea să se însușească al altuia, cât și cel
care are un lucru dorit de alții, primesc în mod egal o viziune distorsionată a
realității sale. Măsura în care poate ajunge incapacitatea de a vedea lucrurile în
adevărata lor lumină, atunci când privirea este înnorată de pofta, este bine
transmisă într-o singură poveste din Panchatantra.

Într-un oraș trăia un sărac brahmana care făcea jurământul de a face sacrificii
la timp. Într-o zi a mers într-un sat din apropiere, iar un cioban păios i-a dat o
capră potrivită pentru sacrificare. Brahmana a ridicat capra pe umeri și a pornit
la întoarcere, iar pe drum a fost întâmpinat de trei hoți flămânzi, care salivau
de la anticiparea fripturii. După consultare, au întocmit un plan viclean despre
cum să obțineți capra. Primul hoț a fugit în față și, parcă întâmplător a ajuns la
un brahmana, a strigat: „O, nefericită! De ce târâți cu voi o creatură necurată -
un câine mort? " După o vreme brahmana s-a întâlnit cu al doilea hoț și a auzit
de la el: „O, nenorocitule! Cum îndrăznești să confunde picioarele vacii sacre?
" În cele din urmă, cel de-al treilea hoț a ieșit în întâmpinarea brahmana din
jurul cotului și a clătinat din cap în suferință: „O, nefericită! Nu este o prostie
să-ți pui un măgar pe umeri? " În cele din urmă, brahmana nu a putut rezista:
„Se pare că într-adevăr este ceva în neregulă cu capra de sacrificiu! Poate că
nu este deloc o capră, ci un vârcolac! " Cu acest gând, brahmana a aruncat în
grabă capra pe drum și, de îndată ce a fost scăpat din vedere, hoții au început
să pregătească o cină festivă.

Exercitarea în contemplarea substanței lucrurilor este doar o pregătire pentru o

înțelegere mai serioasă a teoriei karmei, deoarece obiectul invidiei poate fi și
vederea notorie bună, pe care, din anumite motive, o are aproapele tău, dar nu
tu. Paradoxul hindus al nevoii de bine și rău se extinde și asupra vederii: dacă
primești numai bine, atunci cine devine rău (viziune)?
„Invidia orbește” - această expresie transmite unul dintre motivele psihologice
importante pentru o vedere slabă și dezvăluie, de asemenea, motivele dorinței
de a orbi un vecin - mai des într-o figură, dar în epocile istorice dure și în
sensul literal. Filozofia indiană ne referă în căutarea cauzelor orbirii congenitale
sau a altor defecte organice vizuale la karma vieților trecute. Nu contează dacă
accepți teoria reîncarnării sau nu, merită să te gândești la relațiile cauză-efect,
cel puțin în cadrul vieții actuale. Dacă nu mai acordăm atenție conexiunii
lucrurilor, ci conexiunii ființelor vii care le posedă, baza acesteia va fi dezvăluită
în substanța viziunii, pentru că lumea este creată din totalitatea ideilor
oamenilor care o locuiesc. Și această bază a viziunii devine, de asemenea, un
obiect al dorinței: fiecare vrea doar ca el să vadă pentru el însuși și toți ceilalți
văd exact ceea ce vede, adică
Există multe povești în tradiția indiană care dezvăluie adevăratele cauze ale
vederii slabe chiar și în vremea noastră. Se spune că odată un profesor modern
de Kriya Yoga, Shri Shailendra Sharma, care posedă un dar vindecător, prin
harul său a redat vederea la doi orbi. În curând, doi viței orbi s-au născut în
ashramul său, iar profesorul a explicat că karma nu poate fi complet distrusă, ci
doar transferată către alte ființe vii. Morala poveștii este aceasta: există un
fenomen de „viziune furată”, o abilitate nemeritată de a vedea, dobândită prin
pierderea vederii de către semenii tăi. Orbii nu evocă întotdeauna compasiune
chiar și între sfinți: se știe că odată o mamă nefericită a venit la ashramul Sri
Sathya Sai Baba cu o cerere de a-l vindeca pe fiul ei născut orb, dar a primit un
refuz sec. Când a fost întrebat de ce nu a fost mișcat de rugămințile femeii, Sri
Sathya Sai Baba a răspuns: "Ce pot sa fac? Într-o viață trecută, acest om a
orbit pe doi, iar acum trebuie să învețe din propria experiență viața în întuneric!
" Nu mai da vina pe „soarta oarbă” pentru vederea ta slabă, căci Domnul este
atotvăzător ... Mai bine încearcă să fii atent la gradul de lăcomie a privirii tale și
să te gândești la consecințele pe care „ochii invidioși” îi aduc proprietarului lor
și celor care au căzut din greșeală sub „vederea” lor.

Un exercitiu. Uită-te la chestia altcuiva și imaginează-l în universalitate, unde

este la fel de a ta și nu trebuie să te însușești. Atunci uită-te la lucrul tău și
imaginează-ți că toată lumea este liberă să dispună de el în conformitate cu
scopul lucrului în sine. Evaluează când vezi lucrurile mai clar. Apoi, încercați să
vedeți legătura dintre lucruri, astfel încât fiecare să fie o continuare a celuilalt,
motiv pentru care în cele din urmă totul aparține tuturor. Încearcă să scapi de
ideea de „a mea” și privește lucrurile fără judecată, fără să-ți pese de gradul de
utilitate și dorință a acestora pentru tine personal. Apoi, fiecare lucru va fi la
locul său și va fi incredibil de ușor să-i studiezi.
Aparigraha - „a privi”
Aparigraha înseamnă „a nu acumula exces”, care se aplică nu numai
redundanței lucrurilor, ci și prostului obicei de a acumula impresii. Drept
urmare, tensiunea se creează din încercarea de a „înțelege” cât mai multe
evenimente și se transformă într-o mizerie indiscernibilă.
Sfinții cu viziune interioară nu se mai tem de pierderea vederii, dar îi privește
pe adepții lor de mult și chiar și personalitățile spirituale foarte avansate nu
sunt imune la încălcarea aparigraha. Potrivit mărturiei lui Satprem, marele
profesor al secolului al XX-lea, fondatorul yoga integrale, Sri Aurobindo a
devenit orb în izolare, răspunzând la scrisorile discipolilor săi, care deveneau
din ce în ce mai mulți ... Dar poate că acesta este un alt mit, pentru dr.
Agarwal, a cărui copilărie a trecut în ashramul lui Sri Aurobindo, a întâlnit-o
deseori pe profesor. personal și asigură că avea ochi frumoși ...
Dorința de a înțelege mai mult privirea devine adesea una dintre cauzele
strabismului: o persoană se uită direct la un singur lucru, dar în același timp
încearcă să strângă ochii spre ceva din lateral. Nerespectarea aparigraha duce,
de asemenea, la apariția unui astfel de fenomen ca o privire de alergare, adică
a arunca o privire asupra suprafeței lucrurilor. Interesant este că concentrarea
pe un singur lucru te ajută să o găsești mai repede, indiferent cât de bună este
vederea ta. Am un cuplu căsătorit familiar, amândoi sunt instructori de yoga,
doar soțul are o vedere bună, iar soția are miopie destul de puternică. Deci,
soțul este întotdeauna uimit de cât de repede soția lui găsește ceea ce are
nevoie în cameră: în timp ce el se uită în jur, ea întinde deja mâna aproape la
întâmplare, iar lucrul este cu adevărat căutat chiar în acest loc.
Trebuie subliniat că, spre deosebire de asteya, nu este vorba despre însușirea
altcuiva, ci despre corectarea obiceiurilor proaste de a acumula lucruri inutile,
fără de care este foarte posibil să se facă fără. Amintiți-vă: aglomerați casa cu
lucruri inutile și memorie - cu impresii inutile, vă privați de acuratețea de a
vedea acele lucruri de care aveți cu adevărat nevoie. Vă devine mai dificil să vă
amintiți despre ele, ceea ce înseamnă că este mai dificil să le observați.

Odată ce soțul și soția au mers în pelerinaj la un templu îndepărtat și au trebuit

să-și croiască drum prin jungla adâncă. Deodată, soțul a observat monede de
aur pe potecă și s-a grăbit să arunce cu nisip asupra lui, astfel încât soția să nu
fie ispitită de beteală și să piardă darshanul (contemplarea) Domnului. Cu toate
acestea, jocul său de picioare nu a scăpat de privirea soției sale și ea i-a
reproșat soțului că pentru el există încă o diferență între aur și nisip, deoarece
pentru ea deveniseră cu mult timp în urmă egale ca valoare.

Un exercitiu. Pentru a recâștiga simplitatea vederii, ar trebui să scăpați de

pâlpâirea imaginilor din fața ochilor. Bates remarcă faptul că amintirea culorii
negre pure ajută la restabilirea vederii. Oamenilor li se pare doar că sunt
capabili să-și imagineze clar negru pe alb (de exemplu, literele mesei
oftalmologului), dar de fapt sunt implicați în varietatea pestrițată de culori ale
lumii, unde orice contur se pierde în semitonuri. Încercați să vă concentrați
atenția asupra memoriei de negru, apoi contururile literelor vor începe treptat
să iasă în evidență pe fundalul alb.
Brahmacharya - „a privi cu pasiune”
Oricine se uită la o femeie cu poftă a păcătuit deja cu ea în inima lui.
Noul Testament

Brahmacharya este un concept destul de complex: se traduce literalmente prin

„castitate”, dar se aplică și vieții în căsătorie. Inițial, brahmacharya însemna o
perioadă de ucenicie înainte de căsătorie și asumarea întregii game de
responsabilități lumești, inclusiv nașterea și creșterea copiilor. Tânărul
brahmacharin a observat cu strictețe abstinența sexuală, iar castitatea în
căsătorie a însemnat limitarea intimității fizice chiar și cu propria soție (doar
câteva zile în cursul lunii, cele mai favorabile concepției). Dacă o persoană s-a
angajat pe calea monahală, atunci pentru el brahmacharya a însemnat
abstinență pe tot parcursul vieții prin utilizarea tehnicilor de sublimare. Se pare,
ce legătură au toate acestea cu starea vizuală? Cu toate acestea, medicii și
yoghinii subliniază conexiunea necondiționată a castității cu o viziune clară, nu
numai la nivel spiritual, ci și la nivel fizic. Asa de, în cartea lui Swami Sivananda
„Terapia yoga” din secțiunea privind tratamentul diferitelor boli, în locul unui
articol separat „Miopia” există doar o scurtă remarcă: „Vezi. Impotență ”, adică
este necesară restaurarea funcției vari-granthi. Și invers, unul dintre cunoscuții
mei, după ce a vizitat un ginecolog pentru amenoree (absența menstruației), a
fost foarte surprins de recomandarea sa de a verifica starea fundului.
Morala este plictisitoare, dar dacă înțelegeți esența proceselor energetice, totul
cade la locul său. Impotența și amenoreea sunt indicatori ai unei irosiri
puternice de energie sexuală, care apare nu numai în relațiile fizice reale, ci și
în fanteziile sexuale și orice forme de exprimare a poftei, printre care privirea
este cea mai evidentă și puternică. Acum ne este clar de ce „a privi cu poftă”
este echivalat cu „păcat”: cu o dorință îndreptată, manifestată într-o privire,
uneori nu există eliberare de energie mai puțin puternică decât cu contactul
corporal. Energia unui bărbat necinstit, „dezbrăcând cu privirea” fiecare femeie
pe care o întâlnește, se scurge continuu, ceea ce face ochii slabi. În schimb, în
tradițiile indiene, se menționează adesea cât de magnetici, plini de putere și
putere, au casnicii casti. ca să nu mai vorbim de adevărații asceți, pentru care
orice femeie este întruparea Maicii divine. O astfel de viziune este capabilă să
schimbe comportamentul chiar și al femeilor căzute: de exemplu, când
Ramakrishna Paramahamsa a fost adus la bordel, dorind să-l distragă de la
practica spirituală excesivă, a început să cadă la picioarele lor cu exclamații: „O,
mamă! Problema s-a încheiat cu faptul că, după o jumătate de oră, femeile au
căzut la picioarele lui cu o cerere de a se ruga pentru sufletele lor
păcătoase. Permiteți-mi să subliniez din nou: puterea viziunii poate schimba
obiectul vizibil! În ceea ce privește neputința, este tratată în primul rând prin
abstinență, ceea ce înseamnă nu doar suprimarea dorinței, ci transformarea ei
în iubire spirituală. când Ramakrishna Paramahamsa a fost adus la bordel,
dorind să-l distragă de la practica spirituală excesivă, a început să cadă la
picioarele lor cu exclamații: „O, mamă!” Problema s-a încheiat cu faptul că,
după o jumătate de oră, femeile au căzut la picioarele lui cu o cerere de a se
ruga pentru sufletele lor păcătoase. Permiteți-mi să subliniez din nou: puterea
viziunii poate schimba obiectul vizibil! În ceea ce privește neputința, este
tratată în primul rând prin abstinență, ceea ce înseamnă nu doar suprimarea
dorinței, ci transformarea ei în iubire spirituală. când Ramakrishna
Paramahamsa a fost adus la bordel, dorind să-l distragă de la practica spirituală
excesivă, a început să cadă la picioarele lor cu exclamații: „O,
mamă!” Problema s-a încheiat cu faptul că, după o jumătate de oră, femeile au
căzut la picioarele lui cu o cerere de a se ruga pentru sufletele lor
păcătoase. Subliniez din nou: puterea viziunii este capabilă să schimbe obiectul
vizibil! În ceea ce privește neputința, este tratată în primul rând prin
abstinență, ceea ce înseamnă nu doar suprimarea dorinței, ci transformarea ei
în iubire spirituală.

Toți indienii cunosc povestea Ramayana despre exilul în pădurea prințului

Rama, care a fost întruchiparea lui Dumnezeu pe pământ. Soția sa credincioasă
Sita și devotatul său frate Lakshmana l-au urmat și, în timp ce mergeau de-a
lungul cărărilor înguste ale pădurii, Rama a urmat primul, urmat de Sita, iar
Lakshmana a crescut în spate. Așa că au rătăcit mulți ani și când, după
expirarea perioadei de exil, cineva i-a cerut lui Lakshmana să-l descrie pe Sita,
care era renumit nu numai pentru virtute, ci și pentru frumusețe, el a fost
capabil să transmită doar cât de minunat îi scânteiau gleznele. Apoi a urmat o
întrebare surprinsă: Lakshmana nu a studiat temeinic chipul amantei sale în
atâția ani? S-a dovedit că nu a îndrăznit niciodată să se uite la soția fratelui său
mai mare, deși a ținut-o cu ochii pe fiecare pas, protejând-o de tot felul de
pericole.
Un exercitiu. Înainte de a trece la implementarea recomandărilor specifice
pentru restabilirea vederii, încercați să blocați unul dintre canalele principale de
pierdere a energiei sexuale - „privirea pasională”, care vă slăbește ochii. Cel
mai bun instrument în acest scop, folosit de mii de ani în cultura indiană, este
să onorezi fiecare femeie ca mamă sau soră. Uită-te la o femeie nu cu pasiune,
ci cu dragoste și vei restabili nu numai relații excelente cu lumea exterioară, ci
și viziunea deteriorată. Puritatea privirii, deznodată de pofta, se va manifesta
mai întâi la nivel psihologic și va începe treptat să aibă un efect vindecător
asupra ochilor fizici. Dar amintiți-vă: acest instrument funcționează numai
atunci când sunteți cinstiți cu voi înșivă, adică ați învățat principiul Sathya.
Niyama - uitându-te la tine
Primul pas al yoga - yama - necesită să faci ceea ce trebuie în raport cu lumea
exterioară, pentru care ar trebui să vezi lucrurile în adevărata lor lumină, așa
cum există de la sine, fără influența ta. Trebuie doar să fii pasiv, să nu faci
nimic inutil.
Al doilea pas al yoga - niyama - învață acțiunile cele mai simple pentru a se
schimba, în timp ce o stăpânești, ar trebui să fii activ, să efectuezi anumite
acțiuni pentru a nu corecta doar atitudinile „cum să arăți”, ci și pentru a crea
condiții suplimentare pentru ochii înșiși - „pentru a vedea mai bine”. Cu alte
cuvinte, nu priviți doar lucrurile cu o anumită atitudine, ci urmăriți procesul de a
privi și de a regla chiar fundamentele viziunii. Dacă în primul caz era mai
important ca2 să vezi (obiectul contemplației), atunci atenția ar trebui să fie
mutată asupra modului în care vezi (subiectul contemplației).
Așadar, mă adresez celor mai simple proceduri oculare, care, de regulă, sunt
invariabil utile pentru tulburări de vedere (miopie sau hipermetropie), precum și
tulburări funcționale necomplicate (astigmatism sau strabism). În cazuri mai
complexe, toate recomandările yoghine trebuie coordonate cu un oftalmolog,
deoarece este pur și simplu imposibil să se ia în considerare toate nuanțele
unui stat individual într-o carte. Paradoxul este că, cu o vedere slabă, nu ești
capabil să te consideri în toate sensurile, prin urmare, în etapa inițială, este
necesară o perspectivă exterioară. Desigur, vei fi foarte norocos dacă vei găsi
un profesor de yoga și medic curant la o singură persoană, cum ar fi Swami
Sivananda, dar mai des trebuie să combini recomandările ambelor, în care
această carte este destinată să te ajute.
Shaucha - metode de curățare a ochilor
Vede un paie în ochiul altcuiva, dar nu observă un butuc în propriul său ochi.
Proverb rusesc

Shaucha se traduce prin „puritate”, fizică și mentală în același timp. În sistemul

de yoga, primul se referă de obicei la efectuarea ablațiilor și discriminării în
alimente, iar al doilea se referă la gânduri pure și vorbire corectă. În hatha
yoga, se crede că este dificil să efectuați asanas și pranayamas dacă corpul nu
este curățat anterior cu proceduri speciale, care au fost dezvoltate de-a lungul
multor secole de practică.
Același lucru este valabil și cu vederea: înainte de a începe să vă exercitați
ochii, ar trebui să le curățați. Pentru a vă asigura de necesitatea ablației, Swami
Venkateshananda oferă o experiență simplă: într-o zi să faceți o baie înainte de
meditație (de fapt, aceasta este „contemplarea interioară”), iar a doua zi,
încercați să meditați, sărind peste toate procedurile necesare. Desigur, veți
simți imediat diferența, pe care profesorul o explică prin prezența pranei în apă,
adică energia pe care o absorbiți literalmente cu tot corpul. Acesta este motivul
pentru care toată lumea se simte energizată după tratamentele cu apă.
Procedurile de curățare care afectează vederea sunt descrise pe deplin în
cartea lui Sri Yogendra „Yoga: igiena personală”. Cele mai simple dintre acestea
includ clătirea ochilor din exterior, precum și clătirea nazofaringelui, în care
ochii sunt clătiți indirect din interior. Următoarele sunt variante ale acestor
exerciții, așa cum a explicat Dr. Agarwal din cartea sa Îngrijirea ochilor.

Spălarea ochilor
1. Se toarnă într-o cană de apă, se adaugă cinci picături dintr-o soluție specială
pentru spălarea ochilor (Opthalmo Special), care, dacă se dorește, poate fi
înlocuită cu preparatul ayurvedic Triphala (disponibil recent în Rusia). Pe vreme
rece, ar trebui folosită apă caldă, deși contrastul dintre temperaturile apei și
ochii va promova, desigur, o mai bună curățare. Scufundă-ți ochiul în apă și
clipește ușor. Asigurați-vă că schimbați apa înainte de a scufunda celălalt ochi
în el, oricât de curată ți s-ar părea, pentru că curățarea are loc la nivel micro.
2. Înainte de a vă clăti ochii, luați apă în gură și învârtiți-o înăuntru, în timp ce
clipiți pleoapele cufundate intens în apă. Aceasta este o spălare mai intensă,
poate fi repetată de cel mult 5-10 ori.
3. Spălarea toxinelor cu lacrimi în timpul concentrării prelungite pe flacăra
lumânării.

Este adesea recomandat să adăugați diverse infuzii de plante sau ulei în apă
pentru clătirea ochilor, dar ar trebui să fiți foarte atenți la alegerea
produselor. Dr. Agarwal crede că nu este nimic mai bun decât să speli ochii
dimineața cu o infuzie de petale proaspete de trandafir aruncate seara în
apă. Când m-am plâns: de unde pot obține atât de mulți trandafiri pentru a
culege petalele în fiecare seară? - m-a privit surprins și mi-a explicat că florile
se găsesc întotdeauna lângă orice templu, deoarece ritualurile hinduse includ
dușul statuilor zeităților cu flori care se schimbă în fiecare zi. Desigur, nu este
nevoie să culegi flori de pe altare, dar fetele de flori stau lângă temple, de la
care poți cumpăra oricând o ghirlandă pentru doar câteva monede. Desigur, în
Rusia, departe de fiecare colț există un templu acoperit cu trandafiri, dar nici
această floare nu poate fi numită exotică. În farmaciile ayurvedice indiene,
lotiunea de trandafiri pentru prescripția ochilor a medicului Agarwal conține
multe alte ierburi, precum și spălarea clasică a ochilor Trikul după clătire. Cele
mai simple picături pentru ochi pot fi făcute din apă de trandafiri, miere și razot
(Berberis aristata) într-un raport de 2: 1: 5, dacă puteți obține din urmă. Am
încercat mai multe tipuri de picături asupra mea și, într-adevăr, performanța
ochilor mei a crescut semnificativ. Yoghinii o fac simplu: folosesc aceeași apă
ușor sărată pentru spălarea ochilor, care este pregătită dimineața pentru
spălarea nasului. miere și razot (Berberis aristata) într-un raport de 2: 1: 5,
dacă puteți obține ultima componentă. Am încercat mai multe tipuri de picături
asupra mea și, într-adevăr, performanța ochilor mei a crescut
semnificativ. Yoghinii o fac simplu: folosesc aceeași apă ușor sărată pentru
spălarea ochilor, care este pregătită dimineața pentru spălarea nasului. miere și
razot (Berberis aristata) într-un raport de 2: 1: 5, dacă puteți obține ultima
componentă. Am încercat mai multe tipuri de picături asupra mea și, într-
adevăr, performanța ochilor mei a crescut semnificativ. Yoghinii o fac simplu:
folosesc aceeași apă ușor sărată pentru spălarea ochilor, care este pregătită
dimineața pentru spălarea nasului.

Jala netti- o practică simplă și accesibilă de a trece apa prin nas. Pentru a

obține un efect terapeutic, apa este utilizată caldă și sărată, iar pentru energie -
rece și proaspătă. Prima opțiune este recomandată pentru începători, deoarece
a doua, efectuată incorect, poate duce la iritarea membranelor mucoase sau la
inflamația nervilor. Se toarnă apă caldă curată într-un ceainic și se adaugă
puțină sare. Introduceți gura de ceainic ferm într-o nară și înclinați capul într-o
parte, astfel încât apa să curgă prin căile respiratorii și începe să curgă din nara
liberă. Câtă apă curge de la dreapta la stânga, aceeași cantitate trebuie să
curgă în direcția opusă. În timp ce apa curge prin căile respiratorii, aceasta este
treptat aspirată în nas și scuipată, spălând și masând toate pasajele
nazofaringelui. După finalizarea procedurii, ar trebui să vă aplecați și să vă
îndreptați cu o expirație lentă prin nas. Repetați această mișcare de mai multe
ori pentru a revărsa restul de apă din sinusurile frontale. Nettie vindecă rinita
cronică, stimulează sistemul nervos, îmbunătățește vederea și, mai mult, oferă
o viziune subtilă, contribuind la percepția directă a informațiilor.

Baie de aburifoarte util pentru inflamația și iritarea ochilor, precum și pentru

afectarea vederii, dar procedura necesită prudență. Metoda este să luați un mic
fierbător electric, să aduceți apa la fierbere atunci când aburul iese din gură
într-un curent uniform și apoi doar câteva secunde vă apropiați ochii închiși de
jetul de abur. Vă puteți acoperi capul cu o batistă, astfel încât aburul să se
acumuleze lângă față. Vă rugăm să rețineți: nu direcționați un jet de abur către
ochi, ci vă apropiați mai degrabă de aburi în timp ce temperatura rămâne
confortabilă. În caz contrar, nu puteți controla creșterea temperaturii și riscați
să vă ardeți chiar și cu ochii închiși! Cu fața îndepărtată din jetul de abur,
întindeți-vă pe spate și așezați imediat tampoane umezite cu apă rece pe
pleoape pentru a vă răci ochii și a le permite să se relaxeze.

După spălare, urmează micul dejun. Aici este cel mai potrivit să ne concentrăm
asupra recomandărilor pentru terapia yoga a lui Swami Sivananda, care
observă în special legătura dintre ochi și ficat, care este bine cunoscută în toate
sistemele de medicină orientală. Deci, cu miopie, el sfătuiește să se angajeze în
restabilirea funcției agni grantha, adică să urmeze aceeași procedură de
tratament ca în icter. Rețineți că în medicina chineză, ochii sunt considerați
„găuri hepatice”, iar acupunctura ia în considerare importanța curățării
canalului hepatic subțire pentru a îmbunătăți vederea. În India, toată lumea
știe cât de util este să clătești ochii închiși cu apă rece înainte și după mese,
ajutând la activarea ficatului.

Tonic hepatic. Se amestecă într-un raport 1: 2 de dovleac amar și sucuri de

lămâie, se sare amestecul cu sare de rocă obișnuită. Luați o linguriță după
mesele principale, de 2 ori pe zi. Facilitează digestia pentru a ajuta la
îmbunătățirea sănătății ochilor.

Alegerea alimentelor este, de asemenea, extrem de importantă, iar refacerea

vederii necesită o tranziție la o dietă apropiată de cea yogică, unde baza este
legumele și fructele proaspete, mugurii, cerealele și leguminoasele, laptele și
mierea. Alimentele picante și prăjite, în special carnea roșie, ar trebui evitate
dacă nu puteți trece la o dietă vegetariană completă. Desigur, ceaiul și cafeaua,
orice băuturi cu zahăr și dulciuri sunt departe de a fi utile. Se preferă sucurile
proaspăt stoarse, cărora li se recomandă să bea separat între mesele
principale, deoarece ochii au nevoie de vitamine și minerale și într-o formă
activă - saturată cu energie vie.
De exemplu, voi da o dietă simplă recomandată de Dr. Agarwal, care poate fi
luată ca bază a dietei zilnice.
Mic dejun: lapte cu grâu sau fulgi de porumb, pâine cu unt și brânză și roșii
proaspete, orice fruct. Între - un pahar de suc.
Prânz: salată verde, legume fierte cu orez și pâine, brânză de vaci. Între - un
pahar de suc, de preferință diferit.
Cina: salată de legume proaspete, condimentată doar cu suc de lămâie, fasole
cu orez și pâine, la care non-vegetarienii pot adăuga carne fiartă. Apropo,
combinația de legume, orez, fasole și pâine servită pe o tavă mare se numește
„thali”, care este principalul fel de mâncare al bucătăriei indiene. Indienii îl
mănâncă într-o varietate de arome în fiecare zi pentru prânz și cină, iar thaliul
nu este niciodată același cu amestecul de legume și leguminoase este unic de
fiecare dată.

Ochii sunt extrem de sensibili la compoziția minerală a alimentelor. Ar trebui să

includeți în dietă mai multe fructe verzi și galbene, care sunt bogate în
vitaminele C și A, precum și fierul. Puteți pregăti „tonice pentru ochi” speciale
amestecând sucurile diferitelor fructe și adăugând infuzii de plante
vindecătoare.

Tonic pentru ochi. Se amestecă în proporții egale patru sucuri - morcov, sfeclă
roșie, roșie și portocală. Primele trei sunt ușor disponibile, iar portocalele pot fi
înlocuite cu orice alte citrice. Ar trebui luat înainte de mese.
Santosha - la ce să „închizi ochii”
Santosha înseamnă mulțumire cu ceea ce este disponibil, mulțumire cu
puțin. Aceasta este o calitate absolut esențială în practica yoga. Așa cum
subliniază Swami Dharmananda, grijile constante ale unei persoane moderne,
deoarece „nu este atât de bun pe cât ne-am dori” este sursa tuturor
problemelor. Doar abilitatea de a te accepta pe tine însuți devine punctul de
plecare al dezvoltării spirituale. În același mod, satisfacția cu vederea adică se
dovedește a fi începutul corectării sale.
Dr. Bates pune un mare accent pe eliminarea concepției greșite că o bună
viziune este rezultatul unui efort de a vedea ceva. De fapt, viziunea bună este
menținută numai atunci când ochii sunt complet relaxați și într-o pace
perfectă. În mod surprinzător, actul de a vedea este complet pasiv: lucrurile
sunt vizibile pur și simplu pentru că sunt la vedere. Cu o viziune slabă, ochii
sunt atrași de lucruri, încercând să le prindă cu privirea, iar cu o viziune bună,
ochii sunt larg deschiși și așteaptă ca lucrul să se manifeste cel mai clar și
distinct.
Este foarte important să dezvolți obiceiul de a nu privi, ci de a vedea fără
nemulțumiri că Domnul te-a înzestrat cu ochi, nu cu telescoape. Privirea intensă
este generată de ambiție, care este în esență influențe distructive. Relaxarea
ochilor, menținând atenția, este cheia unei bune viziuni, dar relaxarea va fi
discutată în capitolul despre asane, deoarece la început, pentru a vă relaxa,
trebuie să stăpâniți poziții speciale ale corpului.
În introducerea cărții lui Swami Sivananda „Asanas of Yoga”, unul dintre
discipolii săi devotați Swami Karunananda acordă o atenție deosebită deficienței
vizuale masive și, înainte de a cita exerciții, dezvăluie principalul motiv al
acestui fenomen. După ce s-a pierdut într-o neliniștită creștere la nesfârșit
pentru viitor și exaltarea tuturor sentimentelor, o persoană își exploatează
simțurile dincolo de orice măsură, încercând să perceapă invizibilul și, din cauza
nemulțumirii față de vizibil, își pierde capacitatea de a distinge chiar și cele mai
apropiate obiecte. „A vedea mai mult” înseamnă „a avea mai mult”, iar
presiunea fluxului de informații în gândirea literală nu permite unei persoane să
„închidă ochii”. Ce sa fac? Învață din nou să „închizi ochii” la multe lucruri, fără
de care existența ta nu va deveni sărăcită. Ia ceea ce îți vine în vedere fără
efort, învățați să vă bucurați de aspectul fiecărui lucru, astfel încât, chiar și cu
ochii închiși, să îl puteți „considera” în continuare datorită atitudinii cu esența
ființei sale. Cel mai bun exemplu de mulțumire a tuturor vederilor este povestea
pelerinajului Sfântului Sundaramurti, originar din India de Sud.

Sundaramurti s-a căsătorit cu Sangili, care a fost întruchiparea lui Uma, soția
zeului Shiva. El a promis că nu o va părăsi, iar Domnul li s-a arătat sub un
copac lângă locuința lor, astfel încât să nu se poată deranja să viziteze
templul. Odată ce Sundaramurti a decis să-și încalce jurământul, l-a lăsat pe
Sangili singur și s-a dus la Tiruvarur, unde era un templu antic - un loc de
pelerinaj hindus. De îndată ce a plecat, a orbit. Apoi s-a întors către Domnul:
„Dacă prin voia ta sunt sortit să fiu orb, fii milostiv, dă-mi un băț!” Shiva i-a dat
un băț și și-a continuat călătoria. Curând, ochiul stâng a început să vadă și,
când a ajuns la templu și l-a lăudat pe Domnul, și ochiul drept i-a primit
vederea.
Iar cel mai bun exercițiu în care puteți învăța să percepeți energia în cea mai
pură formă cu ochii voștri este palming.

Palming. Practica Asana se termină adesea cu palmele ochilor închiși înainte de

a vă relaxa în sfârșit în Shavasana. El a consacrat un capitol întreg palming în
cartea sa de Bates, și găsim o scurtă descriere în Agarwal, care subliniază că
acest exercițiu ar trebui să fie efectuat după spălarea ochilor. Acoperiți-vă ochii
cu palmele, astfel încât punctele centrale ale palmelor să fie opuse pupilelor,
dar nu apăsați pe globii oculari. Vă puteți lăsa coatele pe marginea mesei și
fruntea pe palma mâinii pentru a vă relaxa complet umerii și gâtul, altfel
energia nu va curge liber în cap. În întuneric complet, când toate privirile de
lumină au dispărut, imaginați-vă ochii ca o floare frumoasă care înflorește sub
căldura palmelor. Yoghinii preferă o pictură mai abstractă, transferând energia
din palme în interiorul ochilor, simțind cum sunt pline de lumină.

Vă rugăm să rețineți că percepția energiei în forma sa pură necesită să

renunțați o vreme la percepția semnalelor externe. Cu toate acestea, cu o
vedere bună, atunci când percepeți pasiv aspectul unui obiect în câmpul dvs.
vizual, în același mod absorbiți energia emanată din acesta. Dimpotrivă, ochii
care privesc intens sunt blocați de afluxul natural de forță din exterior, astfel
încât slăbesc treptat din ce în ce mai mult. Ca un ajutor atunci când efectuați
palming, puteți alege una dintre opțiunile pentru reprezentarea figurativă a
ochilor voștri ca o floare, stea, soare răsărit etc., dar esența constă tocmai în
transferul de energie, așa cum se vede clar din povestea următoare.
Sfântul Samartha Ramdas a părăsit casa tatălui său și a rătăcit mulți ani în
locuri sfinte, a ridicat câteva temple noi și, în cele din urmă, s-a întors în patria
sa. Vecinii au spus că mama lui s-a întristat atât de mult, fiind lăsată singură,
încât ea a strigat toți ochii și a orbit. Apoi Ramdas și-a pus mâinile pe ochi și,
de îndată ce mama a primit puterea yoghină a fiului ei, a văzut imediat lumina.
Tapas - aprinderea privirii „aprinse”
Tapas este tradus prin „căldură”, dar din cele mai vechi timpuri înseamnă
asceză, ceea ce duce la aprinderea unui foc intern. Asceții au folosit forme
externe de asceză, dedicându-l Domnului, astfel au reușit să traducă puterea
fizică dezvoltată într-o energie spirituală mai subtilă, care se simte literalmente
ca căldura în corp și este clar vizibilă în ochii neobișnuit de strălucitori ai
yoghinului. Cu toate acestea, tapas-ul în sensul său inițial nu și-a pierdut
sensul, deoarece apar circumstanțe pe care trebuie doar să le înduri. Așadar,
dr. Bates susține că o temere atât de răspândită de a strica vederea în
apropierea surselor de lumină orbitoare, fie în condiții de iluminare slabă, fie
citind tipărire prea mică etc., este nefondată. Dimpotrivă, există o nevoie reală
de a antrena ochii în condiții extreme, desigur, în limite rezonabile. Când ochii
sunt folosiți corect, ceea ce implică în primul rând relaxarea și centrarea,
contemplarea în condiții dificile este de mare beneficiu. Faptul este că, în astfel
de circumstanțe, este necesară relaxarea ochilor și mai mult, de la care starea
lor se îmbunătățește.
Chiar lăsând deoparte ideea de a folosi condiții extreme pentru viziune în
avantajul dvs., întregul concept al lui Bates, care a redat vederea multor
oameni, se bazează pe postulatul necesității de a antrena și a întări
ochii. Ochelarii, ajutând ochii să vadă, îi slăbesc în timp atât de mult, încât
organul vederii începe să „leneșe” - așa apare fenomenul miopiei
progresive. Într-un fel sau altul, mulți oameni cu deficiențe de vedere, care au
fost obligați să rămână fără ochelari, în curând descoperă cu surprindere că
viziunea lor începe să se îmbunătățească. De ce să nu renunțați să purtați
ochelari și să învățați din nou cum să vă folosiți ochii? Bates subliniază faptul că
concentrarea este în special asupra mușchilor care înconjoară globii oculari și îi
remodelează. Ca toți mușchii, pentru a fi puternici și pentru a face față sarcinii
lor, trebuie să fie instruiți.
Tapas pentru ochi este ideea principală din spatele utilizării tuturor exercițiilor
de yoga ulterioare pentru a îmbunătăți vederea. Orice tapas presupune
acumularea de energie, astfel încât rezultatul ei se manifestă nu numai din
interior cu o bună vedere, ci și din exterior în claritatea și fermitatea evidente a
privirii. Un ochi sănătos iubește să lucreze, așa că are sens să-l încărcăm, iar
această „presiune” este destinată doar să aprindă lumina interioară, în care
orice impuritate care înnegrește ochiul se dizolvă fără urmă, așa cum s-a
întâmplat literal cu yoghinul Vimana.

Vimana a venit la sfântul Yogi Shiva dimineața devreme în ultima zi, când era
pe cale să-și părăsească trupul. În realitate, profesorul aștepta un alt elev, dar,
din coincidență, el nu părea să primească inițierea. Apoi, Yogi Shiva a decis să
dea transferul de cunoștințe celui care era lângă el: a șoptit o mantra sacră în
ureche și a înscris un simbol sacru în limba sa. Apoi a apăsat ochii Vimanei,
ceea ce l-a făcut să vadă imediat o strălucire orbitoare care inunda totul din jur,
de parcă ar fi răsărit o mie de sori. Și în timp ce era uimit, Yogi Shiva a migrat
cu succes în altă lume.

Un exercitiu. Bates vă sfătuiește să utilizați toate oportunitățile pentru

antrenamentul ochilor care sunt create în mijloacele de transport în comun, în
iluminarea slabă etc. va apărea. Dacă lucrați cu o masă, atunci cel mai bine
este să alternați între citirea literelor mici aproape și mari la distanță (în două
etape - fără ochelari și cu ochelari): treptat liniile mesei vor începe să se
clarifice și puteți crește distanța. Amintiți-vă, principala condiție pentru un
antrenament de succes este să vă folosiți corect ochii: urmați principiile
relaxării și centrării. După cum sa menționat deja, paradoxul unei bune viziuni
este efortul mental de relaxare fizică.

Poate că cerința de a vă relaxa pentru a face ceva inaccesibil anterior va

rămâne de neînțeles până când va veni să efectuați asane. Concluzia este că în
yoga, principiul relaxării tuturor mușchilor funcționează atunci când stăpânește
pozițiile corpului de orice grad de complexitate. Din exterior, se pare că asanele
necesită eforturi colosale, dar secretul implementării lor este utilizarea energiei
care este capabilă să umple și să sature întregul corp doar dacă este complet
relaxat, inclusiv ochii.
Svadhyaya - Autocontemplarea Sinelui
Ceea ce contează nu este ceea ce văd ceilalți, ci ceea ce vede Sinele.
B.-K.-S. Iyengar. Ștergerea vieții

Adevăratele tapas au loc atunci când „observatorul” este eliminat și se

stabilește „observația” pură. Această afirmație misterioasă a yoghinilor este în
deplină conformitate cu cerința relaxării, dar are nevoie de o explicație mai
detaliată a modului în care funcționează „viziunea” din Univers. În hinduism, se
crede că există un singur văzător, a cărui cunoaștere se numește svadhyaya.
Știm cu toții bine că nu ochii văd, ci persoana vede cu ochii. Filozofia indiană
merge în direcția căutării subiectului viziunii și mai departe: nu oamenii văd, ci
Domnul prin oameni. În Bhagavad Gita există o descriere a Domnului în
adevărata sa formă, arătată lui Arjuna după îndelungate cereri persistente,
unde cu uimire exclamă: „A privit cu milioane de ochi!” Iar remarca lui Bates că
vederea slabă este rezultatul unei stări de spirit anormale este în deplină
conformitate cu filosofia indiană. Domnul este atotvăzător și numai dacă
Dumnezeu însuși se uită prin ochii tăi, viziunea este perfectă și, în timp ce
încerci să te cauți pe tine, nu iese nimic din ea.
Indiferent cât de sceptic ar putea fi o persoană modernă educată despre divin
în orice formă de manifestare, tocmai conștiința religioasă este combinată între
așa-numitele popoare primitive cu acuitatea vizuală fenomenală. Bates citează
dovezi că, prin ritualurile lor, sunt capabili să contemple cele mai îndepărtate
stele fără telescop. Mai mult, acest fenomen este invariabil asociat cu o
memorie uimitoare care se apropie de omnisciența divină. Concluzia la care
vine Bates este complet compatibilă cu înțelegerea yoghină a viziunii
adevărate: memoria perfectă, precum și viziunea excelentă, sunt disponibile
pentru sălbatici datorită liniștii mintii impecabile. Același lucru îl găsim și în
Yoga Sutrele din Patanjali: când toate chitta-vrittis - construcțiile mentale sunt
eliminate, atunci conștiința este purificată astfel încât o persoană să poată
vedea adevărul.
Conceptul de viziune interioară este absolut necesar pentru a explica buna
viziune, pentru că a doua se bazează pe prima. Desigur, predarea completă
voinței Domnului (care nu trebuie confundată cu inacțiunea) permite unei
persoane să scape rapid de toate grijile, să calmeze mintea și să obțină o
viziune clară asupra realității. Autoinvestigarea, sau svadhyaya, este cea mai
scurtă cale către iluminare, nu este o coincidență faptul că adeptul acestei
metode, Sri Ramana Maharshi, și-a uimit adepții cu conștientizarea
evenimentelor care au loc în locuri foarte îndepărtate. Să vă reamintim încă o
dată: nu este importantă viziunea bună, ci viziunea bună și, dacă cea de-a
doua vă este disponibilă, prima nu vă va îngrijora.
Marele poet și sfânt indian Kabir a rămas mult timp fără un guru și a visat să
devină un discipol al Ramanandei, dar se temea să nu fie respins. Odată s-a
întins pe treptele coborârii spre Gange, pe malul căruia profesorul cobora să se
scalde în fiecare dimineață. Era încă întuneric, așa că Ramananda nu a
observat Kabirul adormit, ci și-a pus piciorul direct pe piept. Simțind un corp
uman sub piciorul său, profesorul a strigat: „Ram! Berbec! " - pentru ce altceva
decât numele lui Dumnezeu i-ar fi putut scăpa buzele? Kabir a sărit în sus și s-a
bucurat: „În sfârșit l-am găsit!”, După care a căzut la picioarele lui Ramananda
și a spus cu smerenie: „Maestră, m-ai inițiat într-o mantră secretă și de acum
înainte sunt studentul tău pentru totdeauna!” Ramananda a fost șocat de
sinceritatea lui Kabir, datorită căreia destinul acestei întâlniri i-a devenit
evident, așa că l-a acceptat ca discipol și a transmis toate cunoștințele secrete.
Ishvarapranidhana - văzând pe Dumnezeu
Isvarapranidhana înseamnă predare totală către Domnul și, în tradiția hindusă,
actul tăgăduirii de sine este precedat de „darshan” - viziune directă a lui
Dumnezeu.
Dorința lui Swami Vivekananda pentru adevăr a fost neobișnuit de puternică
deja în tinerețe, așa că el a pus invariabil tuturor oamenilor spirituali întrebarea
principală: „Domnule, l-ați văzut pe Dumnezeu?”, Dar nu a primit niciodată un
răspuns afirmativ. Odată a făcut o vizită liderului unei comunități religioase, dar
după o lungă tăcere a auzit doar un singur lucru: „Prietenul meu, ai ochii unui
yoghin!”. În cele din urmă, a găsit ceea ce căuta atunci când l-a întâlnit pe
Ramakrishna Paramahamsa, care a confirmat calm că se poate întâlni și vorbi
cu Dumnezeu ca și cu o persoană obișnuită.
În general, darshanul lui Dumnezeu din timpuri imemoriale a fost considerat în
India coroana întrupării umane, după care existența este deja lipsită de sens,
deoarece scopul este îndeplinit. În Ramayana, există scene de neînțeles pentru
noi, când Rama, întruparea lui Dumnezeu într-un corp uman, s-a întâlnit cu
pustnici în pădure, care, abia văzându-l, au făcut un foc funerar și și-au dat
trupul să ardă, completând astfel tapas-ul întregii lor vieți. În mod ciudat, nu au
încercat nici să-l țină aproape de ei, nici măcar să rămână aproape de el mai
mult timp - după ce l-au văzut pe Dumnezeu, au căutat să se contopească cu
Dumnezeu. Cu toate acestea, problema de a vedea adevărata realitate, adică
de a-l recunoaște pe Dumnezeu, a fost întotdeauna foarte acută.

Vilvamangal era fiul unui brahmana, dar îl iubea atât de mult pe tânărul
dansator, încât chiar și în ziua inițierii, se grăbea să termine ceremonia cât mai
curând posibil, pentru a se putea întoarce la ea pentru noapte. Desigur, ea nu
se aștepta la el în noaptea aceea și încuie ușa. Fără să întindă mâna, într-un
acces de pasiune, Vilvamangal a distrus zidul și și-a trezit iubitul. Apoi a spus:
„O, dacă ar fi aspirat la Domnul cu aceeași pasiune!” De parcă ar fi căzut un văl
din ochii unui tânăr, el a căzut la picioarele dansatoarei, a acceptat-o ca guru și
a pornit în căutarea lui Dumnezeu. Însă pe drum a întâlnit o fată de o
frumusețe extraordinară, iar pasiunea l-a orbit din nou în așa măsură încât,
imediat ce a dispărut în spatele ușii, a început să ceară de la părinți să o scoată
din casă pentru a o putea admira. În cele din urmă, chinuit de pasiune, a
apucat spinul și i-a scos ambii ochi,
Curând, însuși Krishna a apărut în fața lui sub forma unui băiat de păstor și l-a
invitat să-l însoțească la Vrindavan. Nefericitul nu l-a recunoscut pe Domnul,
dar i-a spus să se țină de un băț pentru a-l putea conduce de-a lungul
drumului. Așa că au ajuns în țara sfântă, iar băiatul a spus: „Uită-te la locul
jocurilor mele din copilărie!” Vilvamangal a decis la început că ghidul său
glumea, dar prima atingere a mâinii băiatului a dus la deschiderea vederii sale
interioare și o imagine minunată a paradisului pământesc a apărut în fața
privirii sale spirituale. Izbucnind în lacrimi de fericire, Vilvamangal a spus:
„Doamne! După atâta suferință, te-am găsit! " Apoi Krișna și-a atins ochii cu
degetele și vederea i-a revenit instantaneu, astfel încât Valvamangal a văzut
fața divină chiar în fața lui și a căzut la picioarele Domnului, mulțumesc pentru
darshan.

Intoleranța pentru ochii strălucirii feței Domnului a forțat oamenii obișnuiți să

creeze imagini ale lui Dumnezeu - icoane sau mandale - pentru a înmuia
percepția. De aceea, însăși ideea de „a-L vedea pe Dumnezeu” le-a cerut celor
care nu aveau de gând să părăsească imediat această lume să pregătească
trupul astfel încât să nu fie distrus la contactul cu realitatea divină. Tocmai
această nevoie a forțat asceții de secole să dezvolte tehnici sofisticate de hatha
yoga, ceea ce a făcut posibilă transformarea corpului fizic. Da, și din legendele
creștine știm că numai sfinții au întâlnit înfățișarea Domnului în timp ce stăteau
în picioare și că simplii muritori au căzut prosternate, închizând ochii de fluxul
de lumină intolerabil.
Pentru a-L vedea pe Dumnezeu cu ochii deschiși, nu este suficient să ai ochi
obișnuiți sănătoși, de aceea yoga pentru ochi este necesară nu numai pentru a
restabili viziunea, ci și pentru a căuta dezvoltarea spirituală. Pisicile pot vedea
perfect chiar și în întuneric complet - și ce? Ei continuă să prindă șoareci
bine ... De aceea, deși cea mai mare parte a cărții va fi dedicată exercițiilor
oculare destinate îmbunătățirii vederii, nu trebuie să pierdem din vedere
semnificația lor mai profundă: o persoană nu trebuie doar să vadă, o persoană
ar trebui să-l vadă pe Dumnezeu!
capitolul 2
Hatha yoga pentru „ochiul perisabil”
Pregătirea ochilor fizici pentru o viziune perfectă implică trecerea la exerciții de
yoga - nu este o coincidență faptul că Dr. Agarwal îi introduce în ciclul zilnic de
„îngrijire a ochilor”. Pentru o viziune bună, raportul dintre distanța și obiectul cu
gradul de relaxare musculară, precum și poziția corectă a corpului. Ambele
cerințe coincid cu condițiile pentru efectuarea asanelor, care, conform celei mai
vechi definiții, ar trebui să fie realizate ca „posturi ușoare și confortabile”, oricât
de dificile ar fi acestea.
În general, cursurile de yoga ajută la punerea în ordine a întregului sistem de
organe, ceea ce este incomparabil mai eficient decât încercarea de a restabili
vederea, ignorând starea generală a corpului. Prin urmare, dacă este posibil,
încercați să vă alăturați yoga în general. Cu toate acestea, există grupuri
speciale de asane, al căror efect asupra zonei ochilor este predominant, iar
dacă sunteți „ocupat sălbatic”, faceți cel puțin aceste exerciții. Amintiți-vă că
relaxarea completă a corpului și a minții este cea mai importantă pentru o bună
viziune și că este necesară aceeași stare pentru a efectua orice asana și
pranayama. Chiar și mentalitatea potrivită pentru practică este incredibil de
utilă pentru ochi, iar abilitatea de a rămâne în ea mult timp vă va permite să
faceți o stare sănătoasă stabilă.
Deci, asanele au ca scop să lucreze direct asupra corpului fizic, iar pranayamele
sunt concepute pentru a stabili activitatea corpului pranic, care servește ca
bază energetică pentru toate procesele fiziologice, inclusiv pentru vedere.
Asana - statica și dinamica ochilor
Fiecare por al pielii ar trebui să devină un ochi!
B.-K.-S. Iyengar. Ștergerea vieții

Efectuarea asanelor necesită perfecțiune atât în mișcare, cât și în repaus:

pentru a menține o postură pentru a obține un anumit efect, trebuie să
înghețați în poziția acceptată pentru o vreme, iar pentru a schimba pozițiile
corpului aveți nevoie de abilitatea de mobilitate și capacitatea de a schimba
corect pozițiile. Ambele cerințe - stăpânirea staticii și dinamicii - sunt necesare
pentru a restabili o bună viziune: la urma urmei, pentru a vizualiza un anumit
obiect, trebuie să îngheți o vreme și, pentru a crea o imagine completă a lumii
din jurul tău, trebuie să te întorci în direcții diferite din când în când. În plus,
staticul ajută la centrarea privirii, în timp ce dinamica îmbunătățește fluxul de
sânge către ochi.
Evident, atunci când lucrează la un computer și se uită la televizor, predomină
statica, iar mușchii ochilor suferă grav de lipsa mișcării, ochii sunt supra-extinși
și, în cele din urmă, sindromul de oboseală apare atunci când ochii înșiși refuză
să vadă. Cu toate acestea, antrenamentul ochilor în poziții statice face posibilă
prelungirea perioadelor de muncă mentală, ceea ce este extrem de important
pentru intelectualii care doresc să rămână așa.

Din propria mea experiență pot depune mărturie: dacă stai la computer opt ore
cu pauzele obișnuite scurte prescrise de Codul muncii, atunci până la sfârșitul
zilei de lucru, cu o viziune de „minus șase”, capul tău se desparte de
durere. Dacă, la fiecare două ore, se efectuează o serie de asane care nu
durează mai mult de un sfert de oră (de preferință diferite), atunci imaginea va
fi complet diferită. Chiar și cu un „ceas non-stop”, când timpul de lucru este de
douăsprezece ore pe zi cu pauze doar pentru somn, mâncare și yoga, nu se
observă deloc boli! Corpul funcționează ca un mecanism bine uns, iar miopia nu
progresează de ani de zile. Din păcate, succesul acestei linii de comportament
este garantat doar celor care lucrează de acasă.

O combinație inteligentă de asane statice și tranziții dinamice este cea mai

bună alegere atunci când creați un set personal de exerciții pentru restabilirea
vederii. Dacă trebuie să citiți și să scrieți pentru o lungă perioadă de timp, iar
medicii recomandă insistent să nu faceți acest lucru, atunci hatha yoga este
poate singura modalitate de a combina incompatibilitatea. Practica yoga
compensează lipsa de mobilitate și, în același timp, antrenează mușchii ochiului
pentru a putea rezista perioadelor prelungite de tensiune fără ca epuizarea să
ducă la slăbire.
Mai jos sunt exerciții de încălzire și un grup de asane care sunt benefice în
special pentru ochi - posturi inversate, precum și complexul larg răspândit
Surya-namaskar, în care efectele benefice sunt bine echilibrate, astfel încât
efectele lor să fie adunate împreună.
Flexibilitatea gâtului - ochi tineri
Yoghinii cred că flexibilitatea coloanei vertebrale este tinerețea corpului,
respectiv flexibilitatea coloanei cervicale este tinerețea ochilor, deoarece
reînnoirea țesuturilor lor constitutive depinde în mod direct de circulația
sângelui în cap. Chiar și mișcarea ochilor în sine nu este atât de importantă în
acest sens, deoarece, de dragul spălării complete a ochilor, trebuie să
„pompați” întregul cap. Exercițiile pentru gât sunt printre cele mai simple, deci
este convenabil să începeți cu ele. Când faceți acest lucru, închideți și relaxați
ochii, astfel încât să „plutească” ușor în interiorul capului, schimbându-se în
mod natural pe măsură ce vă îndoiți și rotiți.
Nu efectuați niciodată mișcări prea bruște, deoarece, dimpotrivă, ele creează
tensiune și conduc la blocaje temporare și, ca rezultat, la microtraume cum ar fi
explozia vaselor de sânge etc. Capete. Nu încercați să vă mișcați ochii singuri -
lăsați-i să se relaxeze și să găsească o poziție „confortabilă” în interiorul capului
la fiecare întoarcere, iar corpul ar trebui să rămână nemișcat în timp ce stă în
picioare sau așezat.
Dacă sunteți foarte obosit, puteți chiar să vă întindeți pe spate și să vă „rotiți”
ușor capul în stânga și în dreapta, relaxându-vă complet gâtul și, parcă,
înecându-vă ochii spre interior sub propria lor greutate. Desigur, fără pernă,
altfel sângele nu va putea curge liber spre cap, ci va stagna în zona
gâtului. Această „rulare” este foarte utilă chiar înainte de culcare.
Exercițiile în poziția șezând și în picioare sunt adesea folosite de instructorii de
yoga ca încălzire înainte de a efectua asanele propriu-zise. Iar combinația
mișcărilor cu respirația, stabilind conexiuni între corp și conștiință, vă permite
să pregătiți corpul pentru pranayama.
1. Închideți ochii, relaxați-vă gâtul și rotiți ușor capul de 5-7 ori în sensul acelor
de ceasornic și aceeași cantitate în direcția opusă. Înainte de a începe fiecare
ciclu, respirați liber, apoi țineți-vă respirația în timp ce vă deplasați și expirați
încet după ce ați completat un cerc complet.
2. Remediați cu atenție continuarea axei verticale a coloanei vertebrale, apoi
rotiți capul în raport cu acesta spre stânga și spre dreapta, fără a deplasa
coroana de pe axă. Barbia ar trebui să se miște strict în plan orizontal,
conturând un arc neted. Două modele de respirație sunt posibile aici: inhalarea
la întoarcere, expirarea la întoarcerea în poziția inițială sau inhalarea la
întoarcerea către o parte și expirarea la întoarcerea la cealaltă parte. Alegerea
opțiunii depinde de ritmul natural de respirație: cel care pare mai natural ar
trebui efectuat. Repetați de 5-7 ori.
3. În timp ce inspirați, înclinați încet capul până când bărbia este apăsată pe
piept și, la expirație, mișcați ușor capul înapoi, aruncându-l înapoi cât mai
departe posibil. Atenţie! Ca și în cazul oricărei îndoiri înainte și înapoi, trebuie
mai întâi să întindeți coloana cervicală cât mai mult posibil și abia apoi să o
îndoiți astfel încât să nu existe o compresie a vertebrelor. Repetați de 5-7 ori.
4. Înclinări spre umărul drept și stâng; cerințele pentru respirație și întinderea
gâtului sunt la fel ca în exercițiul anterior. Nu încercați să ajungeți cu urechea la
umăr, cu atât mai puțin trageți umărul la ureche, pentru că scopul dvs. nu este
să creați o clemă pentru gât pe partea în care vă înclinați capul, ci, dimpotrivă,
să o scoateți din partea în care este întins gâtul. Repetați de 5-7 ori.
5. Micromovare suplimentară - tragerea capului în sus de coroană și „tragerea”
ușoară a gâtului înapoi. Este logic să o efectuați ca o „pompă de energie”,
pompând canalul vertical strict de sus în jos numai dacă simțiți mișcarea
energiei.

Pregătirea gâtului este o condiție prealabilă importantă pentru multe dintre

asanele mai provocatoare, în special răsucirile și posturile inversate care pun
presiune excesivă asupra gâtului. Aceste exerciții nu trebuie neglijate, chiar și
în cazul practicării serioase a yoga. Răsucirea finală a corpului este posibilă prin
întoarcerea ochilor, ceea ce permite crearea unui flux de energie și „tragerea”
corpului într-o spirală urmărind privirea. Desigur, la rândul său, răsucirile sunt
extrem de utile pentru ochi, deoarece implică nu numai gâtul, ci întreaga
coloană vertebrală, dar nu sunt considerate separat aici.
Mișcarea de sine a ochilor
Exercițiile pentru ochi sunt singurul tip de mișcare care poate fi numit asanas
pentru ochii înșiși, în timp ce în toate celelalte poziții acționează doar ca parte a
corpului și efectuează doar o parte din asana. Starea ochilor și direcția privirii
sunt foarte importante pe tot parcursul practicii, astfel încât antrenamentul
ocular este, de asemenea, inclus în aproape orice încălzire înainte de a efectua
asane. Nu întâmplător cartea lui Swami Sivananda „Yoga Asanas” este
precedată de o introducere a lui Swami Karunananda, dedicată îmbunătățirii
vederii. Următoarele exerciții simple pe care le-a dat au permis multor oameni
să înceapă din nou să citească ziare fără ochelari.
1. Concentrați-vă privirea asupra unui obiect îndepărtat: cu o viziune normală -
la orizont și cu o viziune slabă - pe cel mai îndepărtat obiect pe care îl puteți
vedea clar și distinct. Apoi, fără a vă mișca privirea, întindeți mâna înainte și
ridicați degetul arătător în sus pentru a închide obiectul selectat pentru
contemplare. Ca urmare, veți vedea în continuare obiectul, dar între „două”
degete, ale căror imagini au apărut deoarece degetul nu este focalizat și este
vizibil pentru fiecare ochi separat. Acum mișcă-ți privirea spre deget și apoi
înapoi la obiectul îndepărtat. Repetați de 5-7 ori.
2. Continuarea exercițiului anterior: blocarea obiectului îndepărtat cu degetul,
focalizarea privirii pe vârful degetului și apropierea lui încet de punctul din
sprânceană. Când degetul atinge fruntea, închide ochii și ține-ți atenția în
punctul de contact până când simți o ușoară tensiune. Apoi îndreptați-vă încet
mâna, ținându-vă privirea pe vârful degetului până când acoperă obiectul
anterior. Mutați-vă privirea spre obiect și înapoi de 5-7 ori.
3. Repetați exercițiul anterior, dar aduceți vârful degetului, pe care este
concentrată privirea, nu spre sprânceană, ci spre vârful nasului. În timp ce
efectuați mișcarea, încercați să nu clipiți, deoarece acest exercițiu este un
preparat pentru Trataka (a se vedea mai departe în secțiunea despre dharana -
concentrație).
4. Fără să întoarceți capul, priviți cât mai mult posibil spre stânga, apoi în sus,
apoi îndreptați-l în diagonală spre dreapta și în jos, de unde pe partea dreaptă
în sus și de-a lungul diagonalei simetrice spre stânga și în jos, și apoi în sus din
nou pe partea stângă, închizând conturul. Privirea descrie o figură care arată
mai puțin ca un simbol infinit decât o clepsidră mincinoasă. Acest exercițiu este,
de asemenea, pregătitor și va fi util mai târziu atunci când faceți pranayama.
5. Combinarea mișcărilor circulare ale ochilor cu respirația: inhalare - mișcarea
privirii de-a lungul circumferinței maxime; expirație - mișcare repetată a ochilor
în aceeași direcție. Apoi repetați inhalarea și expirarea, făcând cercuri în
direcția opusă. Rotiți ochii cât mai încet posibil, umplându-vă complet și
golindu-vă plămânii cu fiecare rotație.
6. Puteți urmări orice cale complicată cu ochiul dvs., conturând contururile
obiectelor existente sau imaginare care au forme mai complexe decât cercurile
sau opturile simple. Întoarcerile bruște dintr-o mare varietate de unghiuri îți vor
întări privirea mult mai bine decât să urmezi în mod constant aceleași traiectorii
familiare.

Rețineți că exercițiile 2 și 3 sunt cele mai utile pentru întărirea mușchilor

ochilor, în care privirea se mișcă între obiectele îndepărtate și cele din
apropiere. De asemenea, puteți adăuga la acest ciclu exercițiile date de Swami
Satyananda Saraswati în cartea „Asana. Pranayama. Mudra. Bandha "(tradus în
rusă), care constă în urmărirea mișcării degetului unei mâini întinse în direcții
diferite: dreapta-stânga, sus-jos, în cerc. Să aruncăm o privire mai atentă
asupra celor mai dificile trei exerciții din acest ciclu, deoarece principiul în
ansamblu este clar, fără explicații suplimentare. Este recomandabil să le
efectuați în aer liber, cu lumină ușoară de seară sau dimineață.
1. Așezați-vă pe covor cu picioarele drepte întinse înainte și întindeți brațele
drepte pe părți la nivelul umerilor la un astfel de unghi, astfel încât degetele
mari să fie chiar la periferia vederii. Fără a întoarce capul, mișcă-ți privirea în
următoarea ordine: degetul mare drept, sprânceană, degetul stâng,
sprânceană. Repetați de câteva ori.
2. Următorul exercițiu diferă de precedent doar în poziția brațelor drepte la
nivelul umărului: un braț este îndreptat spre lateral, iar celălalt este
înainte. Astfel, privirea se mișcă la jumătate de unghi. Repetați simetric pe
cealaltă parte. Amintiți-vă: capul și brațele sunt nemișcate și numai privirea se
mișcă.
3. În aceeași poziție, întindeți brațele drepte, așezând pumnii pe genunchi și
ridicând degetele mari în sus. Uită-te la degetul mare al mâinii tale drepte și,
fără să-ți iei ochii de pe ea, ridică mâna la o înălțime atât de mare încât degetul
rămâne în câmpul vizual fără a ridica capul. Apoi coborâți mâna în locul său
original, mutați-vă privirea spre degetul mare stâng și repetați mișcarea în sus
și în jos.
Astfel de exerciții sunt binecunoscute oftalmologilor cu mici variații: de
exemplu, Dr. Agarwal preferă să folosească un creion în pumn ca punct de
focalizare în loc de degetul mare răpit. Secvența propusă de el este
următoarea: înainte și înapoi, de-a lungul circumferinței, de-a lungul conturului
S, de-a lungul conturului Z, de la stânga la dreapta. În același timp, consideră
că este necesar să întoarcă capul și chiar corpul urmărindu-și privirea, precum
și să clipească constant încet. După fiecare mișcare individuală, este necesară
oscilația (vezi mai jos), adică oscilația dintr-o parte în alta și, după finalizare,
este obligatorie palirea Pentru ochi, acesta joacă același rol ca Shavasana
pentru corp după ce a practicat asanele: și anume, atunci când ochii sunt
închiși cu palmele, energia generată de ochi în timpul mișcării este colectată și
stocată. Dacă faceți palming, atunci rezultatul antrenamentului va fi fixat,
Complex „Închinarea Soarelui”
Dacă urmați structura obișnuită a practicii, atunci după încălzire sau ca atare,
cel mai adesea urmează complexul clasic „Surya-namaskar” sau „Închinarea
soarelui”. Această ordine este destul de logică: această scurtă succesiune de
mișcări implică întregul corp, dar nu este deosebit de dificilă.
Pentru a restabili viziunea, acest complex are un dublu sens: fizic și
simbolic. Deoarece este construit pe principiul alternării îndoirilor și devierilor,
efectul asupra întregii coloane vertebrale, inclusiv a coloanei cervicale, este
agravat aici, iar pregătirea moale este făcută pentru stăpânirea asanelor
inversate. Atunci când combinați complexul cu mantre orientate spre soare -
sursa de lumină care oferă posibilitatea de a vedea această lume, reîncărcarea
energetică are loc direct din corpul ceresc, mai ales dacă este efectuată la
răsăritul soarelui. Deci, întotdeauna atunci când efectuați un complex, atenția
ar trebui să se concentreze asupra „soarelui” din mijlocul sprâncenelor, care
reflectă esența acțiunii rituale: a se închina înseamnă a deveni asemănător!
Acest complex universal are multe variații în diferite școli de yoga, dar în scopul
îmbunătățirii vederii, astfel de diferențe nu sunt foarte semnificative. Agarwal
oferă una dintre cele mai frecvente variații în Sivananda Yoga și vom urma
exemplul său. Cu toate acestea, dacă întâlnești alte descrieri, nu rata ocazia de
a îmbogăți setul de tehnici pe care le-ai stăpânit.
1. Ridică-te drept cu picioarele unite, pliază palmele în fața pieptului și
relaxează-te. Respirația este normală.
2. Cu o inhalare, ridicați brațele drepte deasupra capului, întinzându-vă palmele
la lățimea umerilor și îndoiți-vă ușor înapoi, întinzând întregul corp și brațele
într-un singur arc neted.
3. Cu o expirație, îndoiți-vă înainte, pliați-vă la jumătate la nivelul articulațiilor
șoldului (picioarele drepte, spatele drept) și plasați palmele de ambele părți ale
picioarelor. Dacă îți lipsește flexibilitatea, atunci înfășoară-ți brațele în jurul
picioarelor unde poți ajunge și trage ușor corpul de picioare, încercând să-ți pui
stomacul pe șolduri, mai degrabă decât să încerci să-ți atingi fruntea de
genunchi.
4. În timp ce inhalați, împingeți piciorul drept înapoi cât mai departe
posibil. Așezându-vă pe palme, îndoiți-vă într-un arc de la piciorul piciorului din
spate până la coroana capului. Privirea este îndreptată extrem de în sus,
ajutând la răsucirea capului înapoi.
5. Cu o expirație, aduceți piciorul stâng la dreapta, ridicați bazinul în sus și
coborâți capul pe podea între brațele drepte. Încercați să faceți ca poza să
semene cu un triunghi cu vârfuri în tocuri presate pe podea, baza palmelor și
coadă. Țineți această poziție pentru câteva respirații. (Acordați o atenție
deosebită acestei poziții - poate servi ca înlocuitor pentru un stand, deoarece
corpul superior este într-o poziție inversată.)
6. Cu o altă expirație, coborâți genunchii pe podea, apoi pieptul și apoi
bărbia. În același timp, nu vă mișcați palmele sau picioarele - acestea sunt ferm
apăsate pe podea. Bazinul rămâne ridicat deasupra podelei, iar privirea este
îndreptată în sus spre soare. De fapt, aceasta este poza cheie a „Închinării ...”,
în timpul căreia puteți, dimpotrivă, să coborâți fruntea pe podea și să închideți
ochii. Țineți această poziție pentru câteva respirații.
7. Cu o altă respirație, îndreptați-vă brațele, întinzându-vă întregul corp într-un
arc de la tocuri până la coroană. Țineți această poziție pentru câteva
respirații. După această poziție, toate mișcările se repetă în ordine inversă.
Surya-namaskar.
Repetați 5 (expirați).
Repetați 4 (inspirați), dar acum piciorul drept este adus înainte.
Repetați 3 (expirați).
Repetați 2 (inspirați).
Repetați 1 (expirați).

De obicei, 12 cicluri de „Surya-namaskara” sunt efectuate la rând și, ca practică

separată, numărul de repetări este adus la 108 atunci când se repetă mantra
„Om Suryaya Namaha”. Starea de spirit și starea de conștiință sunt de o mare
importanță, deoarece acesta este în esență un serviciu divin - închinarea zeului
Surya, Ochiul incoruptibil al lui Brahma, care observă întregul Univers. În
microcosmosul dvs., creați o imagine și o aparență a acestui ochi: atenția este
concentrată într-un punct între sprâncene și de acolo se răspândește pe tot
corpul, urmărind cele mai mici senzații interioare. În mod ideal, înțelegeți
întregul corp cu o singură privire „volumetrică” și îl păstrați în limitele conștiinței
de sine în toate mișcările.
Mindfulness este mult mai important decât impecabilitatea externă a formei și
chiar dacă o astfel de succesiune simplă ți se pare la început dificilă, dacă vrei,
poți alterna doar două mișcări, alegând pozițiile 2 și 3 (îndoire înapoi și îndoire
înainte) sau 5-7 (în acest caz, o poziție intermediară " este lubrifiat ", iar în a
doua poziție, nu coborâți genunchii la podea). Pe baza „Surya-namaskar” este
posibil să se dezvolte variații ale unui complex personal, dar pentru aceasta nu
trebuie doar să stăpânești asane individuale, ci să înțelegi principiile combinației
lor. Principalul lucru este că oricare dintre aceste complexe păstrează și
dezvoltă ideea principală - dezvăluirea viziunii interioare.
Pozițiile inversate ca un panaceu
În yoga, există multe asane, care aparțin condiționat mai multor grupuri în
ceea ce privește efectele asupra corpului: întindere, răsucire, echilibrare etc.
Dar un tip foarte special este așa-numitele ipostaze inversate, în care picioarele
sunt mai înalte decât capul. Stăpânirea acestor asane este importantă pentru
restabilirea unei bune viziuni, deoarece sângele se repede la cap cu un curent
neobișnuit de puternic, îmbogățind ochii cu oxigen și substanțe nutritive. Cu
toate acestea, aveți grijă să nu vă gândiți la pozițiile inversate ca la un remediu
pentru toate bolile oculare. Deci, cu o presiune crescută a ochilor, acestea sunt
strict contraindicate, precum și cu orice deteriorare fizică a ochilor. Chiar și cu o
vedere sever afectată, trebuie respectată moderarea în implementarea lor,
astfel încât presiunea să nu se dovedească a fi excesivă. În plus, toate creează
o presiune excesivă asupra gâtului, și este posibil să se obțină o îmbunătățire a
circulației sângelui cu ajutorul asanelor de un alt tip, de exemplu, puterea sau
răsucirea. Cu toate acestea, toate recomandările clasice ale terapeuților yoga
recunosc poziția inversată, în special standul, ca fiind esențială pentru
restabilirea vederii. De aceea, numai acest grup de asane va fi luat în
considerare mai jos, deși acestea ar trebui să fie încorporate într-un anumit
complex care vă permite să lucrați uniform întregul corp, fără a pune accent pe
părțile și organele individuale. Pentru începători, voi oferi opțiuni pentru
înlocuirea chiar și a asanelor de bază. deși ar trebui să fie încorporate într-un
complex care vă permite să lucrați în mod uniform întregul corp, fără a pune
accentul pe părțile și organele individuale. Pentru începători, voi oferi opțiuni
pentru înlocuirea chiar și a asanelor de bază. deși ar trebui să fie încorporate
într-un complex care vă permite să lucrați în mod uniform întregul corp, fără a
pune accentul pe părțile și organele individuale. Pentru începători, voi oferi
opțiuni pentru înlocuirea chiar și a asanelor de bază.
Standul, sau Shirshasana, este regina asanelor, potrivit yoghinilor, pentru că
redirecționează toate fluxurile în direcția opusă, permițându-vă să sublimați
energia sexuală și să acumulați energie subtilă transformată (ojas) în centrul
capului. Astfel, ochii primesc nu numai material, ci și aprovizionare cu
energie. Interesant este faptul că diferite stiluri de poziționare a capului sunt
adoptate în diferite stiluri, ceea ce determină, de asemenea, efectul poziției
asupra ochilor. În Yoga Sivananda, punctul de sprijin este marginea frunții și a
scalpului, în timp ce presiunea cade mai mult pe frunte, iar gâtul este oarecum
îndoit. În yoga Iyengar, o astfel de setare este considerată incorectă, deoarece
presiunea pe frunte blochează „al treilea ochi” și activează creierul frontal, care
interferează cu relaxarea, iar îndoirea gâtului creează un bloc care împiedică
scăderea sângelui și a energiei în cap. Se consideră corect să plasați capul strict
pe vârful capului, dar nu pe fontanel, ceea ce poate fi foarte
periculos. Argumentele Iyengarian par rezonabile pentru scopurile terapeutice
ale practicii, care se reduc la îmbunătățirea vederii. Desigur, presiunea asupra
ochilor va fi excesivă dacă greutatea corpului se află pe frunte și puteți folosi
această metodă pentru a antrena ochii sănătoși, mai degrabă decât pentru a
întări cei slăbiți. Singurul argument în favoarea acestei opțiuni este acela că
este mai ușor să mențineți echilibrul, cu toate acestea, de asemenea, nu rezistă
criticilor: echilibrul este menținut de efortul brațelor, care ar trebui să
reprezinte aproape întreaga greutate corporală, iar coroana, în mod ideal,
atinge doar podeaua, ceea ce vă permite să păstrați gâtul intact. și ochii, fără
a-i priva în același timp de efectele benefice ale poziției corpului inversat. dar
nu pe fontanelă, care poate fi foarte periculoasă. Argumentele Iyengarian par
rezonabile pentru scopurile terapeutice ale practicii, care se reduc la
îmbunătățirea vederii. Desigur, presiunea asupra ochilor va fi excesivă dacă
greutatea este pe frunte și puteți folosi această metodă pentru a antrena ochii
sănătoși, mai degrabă decât pentru a întări cei slăbiți. Singurul argument în
favoarea acestei opțiuni este acela că este mai ușor să mențineți echilibrul, cu
toate acestea, de asemenea, nu rezistă criticilor: echilibrul este menținut de
efortul brațelor, care ar trebui să reprezinte aproape întreaga greutate
corporală, iar coroana, în mod ideal, atinge doar podeaua, ceea ce vă permite
să păstrați gâtul intact. și ochii, fără a-i priva în același timp de efectele
benefice ale poziției corpului inversat. dar nu pe fontanelă, care poate fi foarte
periculoasă. Argumentele Iyengarian par rezonabile pentru scopurile
terapeutice ale practicii, care se reduc la îmbunătățirea vederii. Desigur,
presiunea asupra ochilor va fi excesivă dacă greutatea este pe frunte și puteți
folosi această metodă pentru a antrena ochii sănătoși, mai degrabă decât
pentru a întări cei slăbiți. Singurul argument în favoarea acestei opțiuni este
acela că este mai ușor să mențineți echilibrul, cu toate acestea, de asemenea,
nu rezistă criticilor: echilibrul este menținut de efortul brațelor, care ar trebui să
reprezinte aproape întreaga greutate corporală, iar coroana, în mod ideal,
atinge doar podeaua, ceea ce vă permite să păstrați gâtul intact. și ochii, fără
a-i priva în același timp de efectele benefice ale poziției corpului
inversat. redusă la îmbunătățirea vederii. Desigur, presiunea asupra ochilor va
fi excesivă dacă greutatea este pe frunte și puteți folosi această metodă pentru
a antrena ochii sănătoși, mai degrabă decât pentru a întări cei slăbiți. Singurul
argument în favoarea acestei opțiuni este acela că este mai ușor să mențineți
echilibrul, cu toate acestea, de asemenea, nu rezistă criticilor: echilibrul este
menținut de efortul brațelor, care ar trebui să reprezinte aproape întreaga
greutate corporală, iar coroana, în mod ideal, atinge doar podeaua, ceea ce vă
permite să păstrați gâtul intact. și ochii, fără a-i priva în același timp de efectele
benefice ale poziției corpului inversat. redusă la îmbunătățirea vederii. Desigur,
presiunea asupra ochilor va fi excesivă dacă greutatea corporală este pe frunte
și puteți utiliza această metodă pentru a antrena ochii sănătoși, mai degrabă
decât pentru a întări cei slăbiți. Singurul argument în favoarea acestei opțiuni
este acela că este mai ușor să mențineți echilibrul, cu toate acestea, de
asemenea, nu rezistă criticilor: echilibrul este menținut de efortul brațelor, care
ar trebui să reprezinte aproape întreaga greutate corporală, iar coroana, în mod
ideal, atinge doar podeaua, ceea ce vă permite să păstrați gâtul intact. și ochii,
fără a-i priva în același timp de efectele benefice ale poziției corpului inversat.

Shirshasana.Așezați-vă pe genunchi pe covor, împletiți degetele în încuietoare

și așezați-vă mâinile în fața genunchilor, astfel încât să formeze un triunghi
regulat: distanța dintre coate este egală cu lungimea antebrațului. Așezați
vârful capului între palme, îndreptați-vă picioarele și aduceți treptat picioarele la
cap cât de aproape permite flexibilitatea. În cele din urmă, transferați greutatea
corpului pe brațe și ridicați ușor picioarele drepte în sus dacă aveți suficientă
dezvoltare abdominală. În caz contrar, îndoiți genunchii și trageți-i mai întâi în
bazin și apoi, asigurându-vă că corpul este stabil, îndreptați încet ambele
picioare. Nu este recomandat să îndreptați picioarele unul câte unul, deoarece
acest lucru încalcă simetria posturii și, prin urmare, echilibrul. În orice caz, într-
un stand, nu încercați să corectați poziția punctului de sprijin cu riscul de a vă
răsuci gâtul: dacă simțiți deplasarea din poziția corectă, apoi ieșiți din poză,
puneți din nou coroana și faceți din nou asana. În perioada în care țineți poza,
amintiți-vă: mâinile împing constant de pe podea, îndepărtând sarcina de pe
gât. Dacă umerii nu sunt suficient de puternici, este prea devreme pentru a
face headstand!
 Shirshasana.

Ce se întâmplă dacă capul se dovedește a fi prohibitiv chiar și atunci când îl faci

împotriva unui perete? După cum am menționat deja în complexul Surya-
namaskar, poziția 5, care se numește Adho-mukha-svanasana, sau „câine
orientat în jos”, dă un efect similar. Amintiți-vă că corpul este un triunghi în
această asana, astfel încât picioarele și palmele stau pe podea la o distanță
considerabilă, iar coada se dovedește a fi partea superioară, din care se extind
două laturi drepte. În același mod, deși chiar mai slabe, acționează și îndoirile
descendente dintr-o poziție în picioare: Padahastasana (picioarele împreună) și
Prasarita-padottanasana (picioarele larg depărtate). Avantajul acestor ipostaze
este că nu există riscul de a deteriora gâtul, iar dezavantajul este slăbiciunea
impactului, înclinarea descendentă se efectuează din talie, prin urmare, fluxul
sanguin nu este atât de puternic. Cu această înlocuire, va trebui să țineți poziția
mult mai mult timp pentru a obține efectul dorit. Aici puteți adăuga și
Shashakasana (urechi de iepuraș): îngenuncheați, puneți capul în fața
genunchilor pe podea și ridicați bazinul cât mai sus posibil. Un alt compromis
este acela de a ridica picioarele deasupra capului, care rămâne la nivelul
corpului. Acesta este, de exemplu, Shalabhasana, sau „Locust”: întins pe burtă
și întinzând brațele de-a lungul corpului pentru sprijin, ridicați picioarele drepte
în sus. Și, în cele din urmă, cea mai blândă opțiune: întindeți-vă pe spate,
trageți pelvisul aproape de perete și ridicați picioarele drepte pe perete, dacă
doriți, așezând o rolă sub pelvis pentru a ridica corpul inferior. Un alt
compromis este acela de a ridica picioarele deasupra capului, care rămâne la
nivelul corpului. Acesta este, de exemplu, Shalabhasana, sau „Locust”: întins pe
burtă și întinzând brațele de-a lungul corpului pentru sprijin, ridicați picioarele
drepte în sus. Și, în cele din urmă, cea mai blândă opțiune: întindeți-vă pe
spate, trageți pelvisul aproape de perete și ridicați picioarele drepte pe perete,
dacă doriți, așezând o rolă sub pelvis pentru a ridica corpul inferior. Un alt
compromis este acela de a ridica picioarele deasupra capului, care rămâne la
nivelul corpului. Acesta este, de exemplu, Shalabhasana sau „Locust”: întins pe
burtă și întinzându-vă brațele de-a lungul corpului pentru sprijin, ridicați
picioarele drepte în sus. Și, în cele din urmă, cea mai blândă opțiune: întindeți-
vă pe spate, trageți pelvisul aproape de perete și ridicați picioarele drepte spre
perete, dacă doriți, așezând o rolă sub pelvis pentru a ridica corpul inferior.

Pavana-muktasana. Vă puteți limita la Focul de curățare al eliberării, în care

efectul de flipare este foarte slab. Intindeți-vă pe spate cu picioarele întinse și
brațele drepte împotriva corpului. Îndoiți un picior la genunchi, trageți-l la piept
cu mâinile, apăsați strâns coapsa de stomac. Cu o inhalare, ridicați capul astfel
încât fruntea să atingă genunchiul și țineți respirația cât mai mult timp posibil,
rămânând în această poziție, apoi, cu o expirație, coborâți capul până la podea,
apoi piciorul. Repetați cu celălalt picior. În cele din urmă, repetați exercițiul
trăgând ambele picioare. Această serie de mișcări este recomandată de Swami
Sivananda pentru orice afecțiuni oculare, deoarece curăță perfect intestinele și
am menționat deja dependența ochilor de starea organelor digestive, în special
a ficatului.
 Pavana-muktasana.

Un alt tip de asane inversate este cu sprijin pe umeri, care, în ceea ce privește
efectul lor terapeutic, sunt puțin inferioare standului, dar sunt mult mai ușor de
realizat și mai accesibile pentru probleme de sănătate suplimentare. Acestea
includ pozele binecunoscute pentru mulți dintre voi: Sarvangasana
(„Lumânare”) și Halasana („Plug”), precum și Viparita-karani-mudra (un simbol
al acțiunii inversate). În toate aceste ipostaze, există presiune pe gât, deși nu
atât de puternică, deoarece greutatea corpului cade mai mult pe umeri, și nu
pe coate. Dar cel mai important lucru este apariția naturală a așa-numitei
„încuietori de gât” - mudra Jalandhara, care va fi stăpânită separat în
Pratyahara. Esența sa este că bărbia este presată strâns pe piept, blocând
scurgerile de energie din gât, în timp ce fluxul de energie prin canalele din
coloana cervicală continuă nestingherit. Acesta este modul în care toate
asanele susținute de umeri diferă de stand. De aceea sunt mult mai potrivite
pentru terapia yoga, în timp ce Shirshasana este mai mult o practică de
antrenament. Este mai bine să folosiți un suport pentru umeri pentru a
îmbunătăți vederea și un headstand pentru a dezvolta vederea. Aceste asane
sunt cel mai ușor de făcut împreună în secvența de mai jos.

Halasana.Întindeți-vă pe spate, ridicați picioarele drepte până la unghi drept,

apoi ridicați trunchiul și puneți picioarele în spatele capului până când degetele
de la picioare ating atingerea podelei. Vă puteți ajuta cu mâinile sprijinindu-vă
spatele sau aplicând presiune pe podea cu brațele drepte. În poziția finală,
există două opțiuni: fie prinzi picioarele cu mâinile, închizând conturul asanei,
fie blochează degetele împreună, lăsându-le pe podea în spatele tău. În orice
caz, corpul ar trebui să fie strict vertical, iar toată greutatea să fie pe
umeri. Dacă degetele de la picioare nu ajung la podea din cauza lipsei de
flexibilitate a coloanei lombare, nu încercați să vă îndoiți și mai mult gâtul, ci
puneți ceva sub picioare sau sprijiniți-le de un perete la înălțimea de care aveți
nevoie. Dacă aveți o flexibilitate excelentă, puteți agrava această asana trecând
la Karna-pidasana: după ce ați atins podeaua cu degetele de la picioare, îndoiți
picioarele astfel încât ca să vă ciupiți capul între genunchi și să vă apăsați
strâns pe podele. Dar chiar și în această poziție, greutatea corpului nu ar trebui
să se bătăie pe gât, deci evaluați conștiincios flexibilitatea și, dacă nu este
suficient, refuzați să experimentați.

Halasana.

Sarvangasana. În timp ce vă aflați în Halasan, așezați palmele sub omoplați,

sprijinindu-vă coatele pe podea la distanță de umeri. Ridicați ușor picioarele
drepte în sus - de preferință împreună, dar puteți, de asemenea,
separat. Încercați să întindeți întregul corp de la umeri până la tocuri și este
mai bine să vă întindeți cu tocurile și nu cu șosetele, așa cum se recomandă
uneori, deoarece astfel este mult mai ușor să realizați o linie dreaptă a
corpului. Gâtul ar trebui să fie închis, dar nu ciupit, iar greutatea corporală să
rămână în continuare pe umeri. Literal, numele asanei înseamnă „o poziție
pentru toți membrii corpului”, adică se crede că, atunci când efectuați această
asana, sunt implicate toate părțile corpului, ceea ce înseamnă că fiecare dintre
ele își obține propriul beneficiu. În această asana, există multe opțiuni pentru
practicienii avansați cu o schimbare a poziției mâinilor: puneți brațele drepte pe
podea, strângeți lustruirea în castel sau ridicați brațele drepte în sus, apăsând
pe lateral și menținând echilibrul numai cu sprijin pe umeri. În plus, puteți
întinde picioarele în lateral sau puteți coborî alternativ un picior drept pe podea,
adăugând întindere la asana. Toate variațiile dinamice contribuie la creșterea
circulației sângelui.

Sarvangasana.

Viparita-karani-mudra. În timp ce vă aflați în Sarvangasana, deplasați punctul

de sprijin al spatelui pe palma mâinii de la nivelul omoplaților la nivelul spatelui
inferior. Drept urmare, bazinul se sprijină pe bazele palmelor, degetele sunt
întoarse în lateral sau în spate (în diferite stiluri de hatha yoga), iar antebrațele
sunt perpendiculare pe podea, picioarele drepte sunt o continuare a acestei linii
drepte în sus. Astfel, se formează o „treaptă” suplimentară în abdomen,
încetinind fluxul de sânge către cap, deși în această poziție gâtul este suficient
de deschis pentru a avea acces nestingherit la ochi. Se crede că această poziție
contribuie la inversarea trecerii timpului și întinerirea generală a corpului.

Viparita-karani-mudra.

Ieșirea din ultima poză poate fi simplă - prin coborârea ușoară a spatelui pe
podea sau poate servi ca tranziție la următoarea asana prin coborârea
picioarelor pe podea și îndreptarea picioarelor. Apoi te vei regăsi în „pod” cu
sprijinul spatelui inferior în palma mâinii tale. Dar dacă vă simțiți suficient de
confortabil în Viparita-karani-mudra, atunci este recomandat să o păstrați cât
mai mult timp și, dacă doriți să creșteți impactul, adăugați variații
dinamice. Cea mai simplă mișcare care poate fi efectuată în această asana este
să te îndepărtezi de picioarele drepte de tine până când formează o linie
dreaptă cu corpul și, după revenirea în poziție verticală, să atragi picioarele
drepte spre corp în același unghi. Amplitudinea unui astfel de pendul poate fi
mai mică dacă aveți mușchi abdominali slabi. Este mult mai important ca
„pomparea” corpului să combine aceste mișcări cu respirația: inspirați - de la
sine, expirați - la sine. Cât de eficientă este această tehnică, tu însuți te vei
simți foarte curând și direct cu ochii, către care se vor repezi fluxuri puternice
de sânge și energie. După un astfel de impact forțat, desigur, este necesară
relaxarea generală.
Vă rugăm să rețineți: atunci când ieșiți din toate ipostazele inversate, ar trebui
să zăboviți într-una dintre posturile de relaxare culcate, care este cea mai
organică, și să nu vă asumați imediat o poziție verticală normală.
Relaxare: de la ochi la ochi
A simți înseamnă a vedea și a vedea este a simți.
B.-K.-S. Iyengar. Ștergerea vieții

Amintiți-vă că, potrivit lui Bates, există o legătură directă între relaxarea
corpului și o bună viziune și, potrivit yoghinilor, această dependență este
reciprocă. Starea întregului corp depinde de gradul de tensiune din ochi, care
afectează imediat starea creierului, deoarece ochii sunt strâns legați de acesta,
după care haosul apare în cap din gânduri confuze, ceea ce face imposibilă
înțelegerea de sine.
Ochii sunt oglinda minții și, dacă ești confuz, privirea îți pierde focalizarea,
începe să alerge înainte și înapoi, clipești de multe ori sau strabizi, ascunzându-
ți ochii de ceilalți. Practica yoga, inclusiv efectuarea de asanas, este destinată
autocontemplării și realizării Sinelui. Dacă ochii sunt încordați, atunci asanele
sunt executate nu atât cu corpul, cât și cu mintea, adică, în loc să vă relaxați și
să vă observați, începeți să faceți eforturi pentru a „conduce” corpul într-o
poziție perfectă, care este prezentă în imaginație. Greșeala aici este aceeași ca
și în efortul de a vedea, așa cum a remarcat Bates: ochiul sănătos nu se
încordează în efortul de a lua în considerare ceva, ci percepe pasiv
manifestul. Practica Asana permite viziunii să fie asociată cu sentimentul
corpului prin dezvoltarea vederii interioare atunci când privirea este întoarsă
spre interior, în timp ce ochii rămân deschiși și receptivi. Desigur,

Shavasana.Întins pe spate, mișcă-ți picioarele și brațele la aproximativ 45 °

distanță de axa centrală, deschizându-ți axile. Cel mai important lucru este să
urmăriți îndreptarea coloanei vertebrale, pentru care se pot face mișcări
suplimentare ale corpului. Îndoirea inferioară este îndepărtată dacă îndoiți
genunchii cu picioarele lângă pelvis, vă ridicați pe coate și, sprijinindu-le pe
podea, întindeți coloana lombară și apăsați-o pe podea, apoi îndreptați
alternativ picioarele la unghiul specificat. Apoi, trebuie să vă lăsați pe spate și,
pentru a îndepărta cotul superior, apucați partea din spate a capului cu mâinile,
trăgând capul în sus și apoi apăsați treptat coloana cervicală pe podea. Și, în
cele din urmă, trebuie să vă încrucișați brațele, să vă apucați umerii și să
întindeți coloana vertebrală toracică pe podea, apoi să vă întindeți brațele în
același unghi. Ochii închiși, respirația este naturală. Atenția este distribuită
uniform pe tot corpul,

Shavasana.
Yoga nidra - „somn yoghin”. Se efectuează de obicei în Shavasana și este
destinat relaxării profunde timp de 10-20 de minute, ceea ce se realizează prin
scanarea tuturor părților corpului într-o ordine specifică, cel mai adesea de la
picioare până la coroana capului. Yoga nidra este o stare de somn nedormit
atunci când vă aflați la limita dintre somn și veghe. În această stare, corpul și
mintea sunt complet relaxate, în timp ce conștiința rămâne activă. Prin practica
Yoga Nidra, oboseala fizică este complet îndepărtată, dă odihnă nu numai
corpului, ci și minții. Este necesar să verificați poziția corpului, astfel încât să nu
apară în el nicio mișcare, conștientă sau inconștientă. Trebuie să rămâneți
vigilenți ordonându-vă să rămâneți treaz. Relaxarea este cel mai important
factor: corpul doarme, mintea se odihnește și conștiința este activă.

Atitudinea față de relaxare este prezentă atunci când se efectuează orice

asana, prin urmare, Shavasana finală doar întărește această stare.
Asanele de relaxare includ nu numai Shavasana - poza unui cadavru (pe spate),
ci și Makarasana - poza unui crocodil (pe stomac), precum și Darnikasana -
poza unui bebeluș (în poziție șezând). Este destul de convenabil să
alegeți asana de relaxare adecvatăîn funcție de după ce principal trebuie să vă
relaxați. În plus, posturile așezate, așa-numitele asane meditative, pot fi
distinse ca asane pentru relaxare. Când sunt făcute corect, vă permit să vă
relaxați complet partea superioară a corpului, menținând în același timp calmul
și stabilitatea în partea inferioară a corpului. Astfel de poziții sunt potrivite nu
numai pentru meditație, ci și pentru orice lucrare intelectuală, cum ar fi
citirea. Dacă considerați că este necesar să vizionați videoclipul, combinați
această lecție de o importanță îndoielnică cu cel puțin obișnuința cu poziția
lotus (dar nu cu stăpânirea acestuia, care necesită o atenție deplină). Și dacă
lucrați acasă - la telefon sau la computer, nimeni nu vă deranjează să vă
echipați locul de muncă, astfel încât să puteți schimba diferite asane așezate în
acest proces. Dacă astfel de proiecte par a fi complet utopice (deși eu, de
exemplu, Am citit cel mai des în Bhadrasana), puteți obișnui corpul cu poziția
corectă în timpul antrenamentului, astfel încât acesta să-l țină „din
obișnuință”. Deosebit de importante aici sunt spatele drept, umerii relaxați și
coborâți, care întind coloana vertebrală în sus, astfel încât capul să pară
suspendat de coroană.
Asanele cu picioarele încrucișate sunt complicate în următoarea ordine:
Sukhasana, Siddhasana, Ardha-padmasana, Padmasana. Încercați să le luați în
această ordine pentru a determina care dintre ele este cea mai potrivită pentru
dvs. Nu încercați să stați imediat în poziție de lotus, ci folosiți exercițiile
pregătitoare. Principala condiție pentru a fi în lotus este deschiderea șoldurilor,
care apare treptat cu o muncă dirijată. Dacă șoldurile se pot întoarce și piciorul
se întoarce cu talpa în sus, atunci când piciorul este îndoit, nu există presiune
pe genunchi, deoarece în acest caz, pliul apare inițial în planul dorit și piciorul
este așezat pe coapsa opusă. Dar, din moment ce nu trebuie doar să luați
poziția lotus, ci să rămâneți în ea, este mai bine să faceți acest lucru atunci
când nu mai fi dificil să vă aflați în pozițiile anterioare.
Chiar dacă sunteți capabil să luați poziția de lotus, este mai bine să nu forțați
implementarea acestuia în timp ce corpul nu este încă dezvoltat: riscați să aveți
microtraumatism în genunchi, care va afecta mai târziu. Este logic să vă
verificați din nou capacitățile în fiecare dintre asanas în ordinea dată, deoarece
pe măsură ce practicați, granița comodității se va deplasa din ce în ce mai mult
spre Padmasana.
Evident, toată lumea poate sta în Sukhasana (în turcă), mai ales dacă folosești
o pernă astfel încât pelvisul să fie puțin mai înalt decât picioarele. Dacă aveți o
problemă gravă a coloanei vertebrale care vă împiedică să stați pe podea cu
spatele drept, trebuie să consultați literatura de specialitate și un instructor cu
experiență.

Tehnica stăpânirii Padmasanei. Repetați toate asanele care deschid treptat

șoldurile în secvența de mai sus, făcând 3-5 răsuciri în fiecare direcție, ceea ce
va dura doar câteva minute, dar va preveni complicații suplimentare. Răsucirea
poate fi mai mult sau mai puțin adâncă: după întinderea completă a spatelui, o
mână este plasată pe genunchiul opus, iar cealaltă este înfășurată în spate și se
sprijină pe podea sau acoperă coapsa opusă din spate. Capul urmează
întotdeauna întoarcerea umerilor: mai întâi, coloana vertebrală dorsală este
răsucită, iar apoi colul uterin și desfășurarea are loc în aceeași ordine. Când
ajungeți la ultimul asana în acest moment, care este ușor de acceptat, dar
dificil de ținut mult timp, trebuie să vă întoarceți la asana anterioară pentru o
muncă pe termen lung. De exemplu,

Siddhasana.

Ardha-padmasana.
 Padmasana.

Ca întotdeauna, dacă nu reușiți să realizați ceva, atunci puteți face pur și

simplu altceva. Cea mai simplă înlocuire a asanelor cu picioarele încrucișate
este Bhadrasana: în timp ce stați, închideți picioarele și trageți-le aproape de
perineu, întinzându-vă genunchii cât mai larg posibil pe laturi. În mod ideal,
genunchii ar trebui să cadă pe podea, dar nu asta este ideea. Cel mai
important, canalele de energie ale picioarelor sunt închise prin unirea
picioarelor și energia nu este disipată din partea inferioară a corpului, ci este
redirecționată în sus către ochi. Desigur, acest lucru nu se întâmplă cu o
închidere atât de rigidă a zonei perineului, ca în Padmasana, dar puteți păstra
cu adevărat această poziție, mai ales stând cu spatele la perete, ore în șir. O
altă opțiune de înlocuire este Virasana: mai întâi stai pe genunchi, coborând
bazinul pe tocuri (acesta este Vajrasana) și apoi încerci să stai între
tocuri, deplasând mușchii gambei în lateral cu mâinile. Dacă acest lucru este
dificil, trebuie să puneți ceva sub fese și să reduceți treptat înălțimea suportului
de fiecare dată. În general, această opțiune este de obicei mai ușor de
perfecționat decât ipostazele cu picioarele încrucișate și este mai ușor să vă
mențineți spatele drept. Oricum ar fi, obiceiul de a-ți alinia corpul pe verticală
cu suportul pe o bază orizontală îți va rămâne chiar și atunci când stai pe un
scaun. Și în acest caz, toate cerințele medicilor pentru o postură corectă atunci
când citesc și lucrează la computer vor fi îndeplinite de ei înșiși, deoarece
coincid exact cu cerințele yoghinilor pentru o postură perfectă pentru
meditație. decât ipostazele cu picioarele încrucișate și este mai ușor să vă
mențineți spatele drept. Oricum ar fi, obiceiul de a-ți alinia corpul pe verticală
cu suportul pe o bază orizontală îți va rămâne chiar și atunci când stai pe un
scaun. Și în acest caz, toate cerințele medicilor pentru o postură corectă atunci
când citesc și lucrează la computer vor fi îndeplinite de ei înșiși, deoarece
coincid exact cu cerințele yoghinilor pentru o postură perfectă pentru
meditație. decât ipostazele cu picioarele încrucișate și este mai ușor să vă
mențineți spatele drept. Oricum ar fi, obiceiul de a-ți alinia corpul pe verticală
cu suportul pe o bază orizontală îți va rămâne chiar și atunci când stai pe un
scaun. Și în acest caz, toate cerințele medicilor pentru o postură corectă atunci
când citesc și lucrează la computer vor fi îndeplinite de ei înșiși, deoarece
coincid exact cu cerințele yoghinilor pentru o postură perfectă pentru meditație.

Bhadrasana.
Virasana.

Vajrasana.
 Pranayama - "respirație prin ochi"
Respirația servește ca o punte între corp și minte și, după cum știți, corpul
respiră pe întreaga suprafață a pielii, iar pentru ochi, fluxul de aer proaspăt
este, de asemenea, extrem de important. Pranayama este arta controlului
respirației care vă permite să aliniați procesele conștiente și inconștiente din
corp. Cu ajutorul pranayama, este posibil să se exercite un efect foarte moale,
dar sufletesc asupra ochilor, nu atât de mult transformându-i fiziologic, ci
ajustându-i funcțional. Pranayama vă permite să schimbați modul de vizionare
din interior, deși această schimbare este dictată de circumstanțe externe. Dacă
în timpul efectuării asanelor a prevalat contemplarea, permițându-i să observi
corpul din exterior și din interior, atunci în timpul pranayama este mai
important să asculți vibrațiile minții, iar viziunea trebuie să fie adaptată
auzului. De aceea, atunci când practici pranayama, cel mai adesea se
recomandă să închizi ochii:
Diverse tehnici de respirație sunt potrivite pentru trezirea ochilor dimineața,
menținerea lor activă în timpul zilei și relaxarea seara înainte de culcare. Vă
ofer o diagramă aproximativă a modului în care puteți menține vederea în
modul dorit în diferite momente ale zilei, când ochii trebuie să „respire” mai
repede sau mai încet, în funcție de abundența impresiilor și condițiile de
percepție.
Kapalabhati pentru dimineața devreme
Dimineața poate fi dificil să „rupi” ochii și nici măcar clătirea cu apă rece nu
ajută întotdeauna. Kapalabhati este o „spălare a craniului” energetică intensă
din interior, care captează și orificiile ochiului. Respirația într-un ritm rapid vă
permite să vă activați rapid viziunea și conștientizarea pentru a vă începe
activitățile zilnice. După o astfel de „pompare” nu veți „dormi” în transport, nu
vă veți ciocni cu trecătorii, întârziat la serviciu și vă îndreptați spre locul dvs.,
aruncând o privire vinovată spre colegii voștri. De asemenea, nu veți uita niciun
lucru necesar acasă, deoarece din dimineața devreme privirea dvs. va înțelege
totul în jur cu o precizie uimitoare. Cu toate acestea, nu exagerați: din
obișnuință după presiunea kapalabhati poate sări, astfel încât ochii vor începe
să „doară” din fluxul de energie care crește de jos în sus. Pentru a vă asigura,
ridicați-vă drept după fiecare ciclu pranayama. închideți ochii și apăsați bărbia
pe piept fără a înclina capul în jos. Apoi, „blocarea gâtului” va înmuia oarecum
„valul de energie” și va ajunge la ochi deja cu o undă moale. Eu însumi încep în
fiecare dimineață cu Kapalabhati și consider că această tehnică este „de
neînlocuit social” atunci când trebuie să te implici instantaneu în activitatea de
afaceri, să vezi și să înțelegi totul dintr-o dată.

Tehnica de executare.În poziție în picioare, cu mâinile ferm pe genunchii

picioarelor îndoite, expiri brusc cu stomacul prin nas, apoi eliberezi mușchii și
permiți să apară inhalarea naturală. Exhalările se repetă într-un ritm rapid atât
timp cât vă simțiți confortabil. Apoi se face o pauză, după care începe o nouă
perioadă și așa mai departe de mai multe ori. În unele școli această tehnică se
numește Bhastrika. După ce stăpânești Kapalabhati, poți trece la
implementarea Bhastrika reală, când nu doar expirația se face intens, ci și
inhalarea, în plus, respirația este însoțită de o mișcare rapidă a mâinilor. În
poziție șezând sau în picioare, strângeți degetele în pumni, îndoiți coatele astfel
încât pumnii să fie la nivelul umerilor. Cu o inhalație, îndreptați brusc brațele în
sus, întinzând degetele și, cu o expirație, trageți brațele pe umeri, strângând
din nou pumnii.
Sitkari pentru o după-amiază sufocantă
În India, după cum știți, este foarte cald, deci nu este surprinzător faptul că,
printre tehnicile de respirație, multe sunt destinate răcirii corpului și, mai presus
de toate, a capului. În climatele temperate acest lucru nu este atât de
important, dar „supraîncălzirea” poate fi de asemenea înțeleasă ca
supraexcitație a sistemului nervos asociată cu tulburări oculare sau
iritații. Răcirea capului aduce întotdeauna o ușurare generală, iar răcirea ochilor
este mult mai eficientă atunci când se face din interior, mai degrabă decât din
exterior. În acest scop, este bine să purificați jala-neti cu apă rece, care curge
prin nazofaringe, răcind nervii optici. Cu toate acestea, necesitatea unei astfel
de proceduri apare adesea la înălțimea zilei de lucru, când nu este foarte
convenabil să bei apă cu nasul, dar „să bei aer răcit” este mult mai
ușor. Desigur, sunt necesare anumite condiții pentru a efectua pranayama, dar
pentru aceasta există o pauză de masă, pe care le poți dedica
autovindecării. Dar, în nici un caz, nu încercați să practicați pranayama într-o
cameră fumurie, în care chiar și faptul că nu vă ajută ochii, așa cum o stradă
prăfuită nu este un loc pentru exerciții de respirație. Dacă biroul dvs. nu are un
lounge, încercați să găsiți un hol gol sau o curte liniștită unde ochii dvs. să se
poată odihni de fețele intermitente și de strălucirea lămpilor.
Voi oferi cele mai simple tehnici de răcire a ochilor din interior, deși în realitate
sunt multe. În plus, amândoi ameliorează foamea și setea, așa că nu vă fie
teamă să vă dedicați o parte din pauza de masă la pranayama.

Tehnica de executare. În poziție șezând, deschideți gura, aducând vârful limbii

la deschiderea formată, și trageți în aer cu un sunet slab „C-C-C-C-C”, care va
face ca răcirea să curgă prin limbă în interiorul capului. Închide buzele și ține-ți
respirația până când răcirea ajunge la ochi, apoi expiră încet prin nas. Repetați
de câte ori doriți pentru a obține efectul dorit. Deoarece inhalarea se
efectuează prin gură, bineînțeles, aerul din cameră trebuie să fie suficient de
curat, altfel este mai bine să vă abțineți de la a face acest pranayama. Dacă
nimeni nu te privește, poți continua să faci Sitali, care diferă doar prin faptul că
limba este îndoită și iese ușor între buzele rotunjite. Apoi, când aerul este tras
prin orificiul format, răcirea limbii se dovedește a fi mai intensă.
Surya bhedana pentru o zi senină
Dacă excludem vârfurile activității solare și de afaceri, atunci în timpul zilei
avem nevoie de o stare de lucru uniformă. Pentru a-l menține, puteți efectua
periodic pranayama, care activează canalul energiei „solare” din corp, care
alimentează și ochii. Acest canal - Pingala - rulează pe partea dreaptă a
coloanei vertebrale, începând din coccis și terminând în nas. Simetric de-a
lungul părții stângi a acestuia trece canalul „lunar” - Ida, ceea ce are sens să se
includă în acțiune înainte de culcare și odihnă normală, precum și să se
calmeze în caz de excitare excesivă. Energia care curge prin canalul de mijloc,
Sushumna, este echilibrată și creează o stare ideală pentru meditație, dar
rareori este potrivită pentru un mediu de lucru, chiar și într-un mediu
intelectual.
Pe măsură ce Pingala călătorește prin tot corpul, energia este distribuită
uniform în tot corpul, menținând sistemele în formă bună. Nu este vorba
despre tensiunea de vârf, ci despre o stare de lucru moderată constantă, așa că
pranayama se poate face timp de cinci minute, după cum este necesar în
timpul zilei chiar la locul de muncă. Desigur, pentru a rămâne la un nivel ridicat
de activitate va fi nevoie să vă schimbați regimul seara, altfel riscați să vă
supraîncălziți. Dacă ochii tăi au început să se săture de tensiune foarte
devreme, poți folosi tehnicile de răcire date mai sus sau transferi deliberat
energia pe canalul „lunar” și, înainte de a te culca, fii sigur că faci nadi
shodhana pentru a readuce corpul într-o stare echilibrată și relaxa ochii.

Tehnica de executare.În timp ce stați pe un scaun, de preferință într-una dintre

pozițiile meditative, verificați dacă coloana vertebrală este dreaptă și că capul
este ținut drept. Ciupiți nara stângă și inspirați încet prin dreapta, trăgând
mental aerul în partea dreaptă a coloanei vertebrale până la coadă. Apoi
apăsați bărbia pe piept, făcând un blocaj pentru gât și țineți-vă respirația,
menținând concentrația în partea inferioară a corpului. Când simțiți tendința ca
energia să curgă înapoi, ciupiți-vă nara dreaptă și expirați în același mod lent,
atrăgându-vă atenția în partea stângă a coloanei vertebrale. Deci, repetați tot
timpul: inspirați din dreapta, expirați în stânga. În consecință, dacă trebuie să
activați canalul "lunar", atunci faceți opusul: inspirați din stânga - expirați în
dreapta. Dacă sunteți înconjurat de oameni și nu puteți să vă ciupiți nările, este
suficient să folosiți orice pauză minută,
Omkara pentru amurg profund
Tehnica scandării „Om” se referă la mantra yoga, deși controlul respirației este
parțial prezent aici, așa că unul dintre profesorii mei indieni de hatha yoga l-a
inclus în mod organic în ciclul pranayama de seară. O puteți considera
opțională, într-un fel oarecum mai potrivită pentru plăcere, deși efectele sale
sunt foarte benefice pentru ochi. Faptul este că aici expirația este combinată cu
sunetul, care este o vibrație de armonizare. Acest val de energie, cu o
schimbare treptată a frecvenței sunetului, este transportat încet de jos în sus -
de la plexul solar la centrul capului. Astfel, în etapa finală, toată energia în cea
mai rafinată și purificată stare este concentrată în zona ochilor, radiată de acolo
în spațiul înconjurător și creând un scut puternic de protecție în jurul
capului. Cântatul se face cel mai bine într-o cameră cu lumină slabă, cu familia
sau cu prietenii sau singuri. Dacă cei dragi vor să participe la acest lucru, atunci
efectul va fi mult mai puternic, creând un câmp de lumină pură nu numai în
jurul tău, ci și în toată casa. De asemenea, vă va ușura relaxarea și închiderea
ochilor atunci când nu aveți nevoie să urmăriți ce fac ceilalți. Dacă doriți, puteți
direcționa în mod deliberat energia către ochi sau între sprâncene, acumulând-
o în „al treilea ochi”. Această energie a vederii va fi utilă a doua zi, când ochii
tăi trebuie să lucreze din nou din greu. Dacă doriți, puteți direcționa în mod
deliberat energia către ochi sau între sprâncene, acumulând-o în „al treilea
ochi”. Această energie a vederii va fi utilă a doua zi, când ochii tăi trebuie să
lucreze din nou din greu. Dacă doriți, puteți direcționa în mod deliberat energia
către ochi sau între sprâncene, acumulând-o în „al treilea ochi”. Această
energie a vederii va fi utilă a doua zi, când ochii tăi trebuie să lucreze din nou
din greu.

Tehnica de executare. Stând într-o poziție meditativă, asigurați-vă că coloana

vertebrală este dreaptă și că capul este ținut drept. Închideți ochii și
concentrați-vă pe centrul pieptului unde este chakra inimii. Respirați adânc și
cântați „A-U-M” la o expirație lungă, în timp ce vă deplasați atenția din inimă în
ochi, astfel încât sunetul „A” să fie auzit în piept, sunetul „U” să fie în gât și
sunetul „M” ( deja cu buzele închise, ca un ecou intern) - între
sprâncene. Așteptați ca sunetul din interiorul corpului să înghețe, respirați
regulat, apoi repetați cântarea. Durata unei astfel de mantra pranayama poate
varia în funcție de starea dumneavoastră. Principalul lucru este că îți simți ochii
recuperați după o zi grea și poți dedica seara activităților tale preferate.
 Nadi shodhana pentru o noapte întunecată
În cele din urmă, înainte de a dormi, are sens să faci pranayama, care îți va
permite să aliniezi starea de spirit și corp, astfel încât somnul să fie profund și
calm. În acest scop, Nadi Shodhana (curățarea canalelor) este foarte potrivit,
care poate fi finalizat și cu practica asanelor înainte de a vă relaxa în Savasana
și de a efectua Yoga Nidra (somn yogic).
Desigur, puteți folosi activarea canalului „lunar” dacă vă este greu să adormiți,
dar este totuși mai bine să vă aduceți într-o stare echilibrată cu ajutorul lui Nadi
Shodhana. Este demn de remarcat faptul că în această tehnică este convenabil
să se integreze o mișcare moale a ochilor cu prescripția unei „cifre opt”, care va
ameliora toată tensiunea mușchilor oculari - ochii tăi se vor odihni pe deplin
noaptea. Puteți evalua efectul pranayama foarte repede schimbând natura
viselor: cel mai probabil, pur și simplu veți înceta să le vedeți, deoarece visul va
deveni mult mai profund decât înainte. Mișcarea ochilor nu trebuie efectuată ca
un exercițiu, ci ca un masaj, adică fără efort deosebit, dar deplasând ușor ochii
sub pleoape, rotunjind colțurile și nu zăbovind în punctele extreme. Această
mișcare ar trebui să aducă o senzație de ușurare și eliberarea spațiului din
interiorul capului pentru o rotație nestingherită a ochilor, iar combinarea ei cu
ritmul respirației vă va permite în curând să vă mișcați complet privirea nu atât
cu ajutorul mușchilor, cât și prin redirecționarea fluxului de energie. Treptat, vei
avea senzația că ochii tăi par să plutească pe valurile de inhalare și expirație.

Tehnica de executare.Stând într-o poziție meditativă, asigurați-vă că coloana

vertebrală este dreaptă și că capul este ținut drept. Esența Nadi Shodhana se
reduce la faptul că inspiri printr-o nară și expiri prin cealaltă și apoi invers,
ciupind alternativ nările cu degetele. Mai mult decât atât, trebuie să respirați
cât mai încet posibil, întinzând treptat ciclul respirator și să vă asigurați că
păstrați aceeași durată de inhalare și expirație pe fiecare parte. Schema ciclului
complet arată astfel: inspirați din stânga - expirați spre dreapta, inspirați din
dreapta - expirați spre stânga. Conectând mișcarea ochilor închiși la respirație,
la inhalarea din stânga îți îndrepte privirea spre stânga în sus, în timp ce expiri
spre dreapta, mișcă-ți privirea în diagonală spre dreapta în jos și apoi repetă
simetric: în timp ce inspiri din dreapta, direcționează-ți privirea spre dreapta în
sus, în timp ce expiri spre stânga, mișcă-ți privirea în diagonală spre stânga în
jos, închizând conturul privirii împreună cu finalizarea ciclului respirator. Logica
mișcării este simplă: privirea este întotdeauna îndreptată spre nara deschisă, în
timp ce inhalarea necesită privirea în sus și expirarea - în jos. Respirația ajută
la privire, iar vederea ajută la respirație.

Vă rugăm să rețineți că pranayama trebuie făcută în timp ce stați și chiar dacă

sunteți foarte obosit, abțineți-vă de la exerciții de respirație în timp ce vă
culcați. Vă puteți pregăti pentru culcare în avans, puteți lăsa aprinsă doar
lumina de noapte lângă tăblie și puteți sta pe pat cu spatele pe perete (nu
rece!). Când pranayama începe să adoarmă în mod natural, trebuie doar să
opriți lumina nopții și să vă târâți în pat.
capitolul 3
Ascuțirea privirii
Într-un efort de a promova dezvoltarea viziunii împreună cu îmbunătățirea
vederii, voi combina oarecum diferit pașii practicii decât în Yoga Sutras din
Patanjali. Pratyahara, sau retragerea simțurilor din obiecte și transformarea
acestora în centrul sentimentului, se referă, de fapt, și la metode
externe. Pentru a ajuta yoghinul, care în acest stadiu este ca o broască
țestoasă, care trage membrele și capul sub coajă, se folosesc tehnici speciale -
mudre și bandhas, care permit închiderea spațiului interior. Dharana, sau
concentrare, se referă la munca interioară, iar yoghinii numesc chiar ultimele
trei etape, care diferă doar prin durata și ireversibilitatea concentrării, într-un
singur cuvânt „samyama”.
Pratyahara ne ajută să privim sau să nu privim lumea exterioară din propria
noastră voință, ne învață să controlăm observația chiar din centrul viziunii și să
nu reflectăm doar totul, în timp ce dharana oferă o precizie extraordinară
privirii direcționate. Cu alte cuvinte, dacă suntem capabili să ne abatem ochii de
la un obiect pe care cu greu îl putem vedea, atunci cu direcția corectă de a-l
privi, îl putem considera, de asemenea, în detaliu, clar și distinct. Repetăm:
ideea nu este unde să cauți, ci cum să vezi, astfel, cei doi pași, care reprezintă
mișcarea privirii către și dinspre centru, este destul de rezonabil să combini
pentru a realiza dezvoltarea abilităților de contemplare corectă. Același lucru se
aplică și celorlalte sentimente, deoarece centrul tuturor sentimentelor este
același - manas (minte), motiv pentru care sentimentele sunt capabile să se
„înlocuiască” reciproc: amintiți-vă de muzicienii și poeții orbi. Centrul tuturor
simțurilor este „al șaselea simț” - manas, adevăratul centru al tuturor
sentimentelor, inclusiv a vederii. Dacă privești din centru, vezi fără cusur.
Pratyahara - la „centrul viziunii”
De ce ochii au nevoie de pratyahara? Să ascultăm învățăturile înțelepte ale
profesorilor moderni de yoga. Swami Venkateshananda, un discipol al lui Swami
Sivananda, oferă explicația obișnuită a acestui termen: „... distragând simțurile
de la obiecte și atrăgând atenția spre interior”, apoi pe bună dreptate indignat:
„Ce înseamnă toate acestea? Când ochii sunt deschiși, ei văd! Și ce vei face
acum pentru a-ți distrage privirea de la privire? Nu poți face ochii să nu vadă!
" Cu toate acestea, pratyahara nu este atât de dificil pe cât pare și se întâmplă
adesea în modul cel mai natural. De exemplu, ai ascultat muzică și pur și
simplu „nu vezi” un prieten care vine, deși este chiar în fața ochilor tăi - acesta
este pratyahara: există vedere, dar nu există viziune. Ochii sunt înzestrați cu
abilitatea de a vedea, dar este vorba despre minte, care arată cu ochii pentru a
face în mod constant judecăți: este „frumos” sau „teribil”. Când viziunea devine
pură și fără judecată, fără a aduce un sens care nu există în realitate, ochii nu
recunosc binele și răul, frumosul și urâtul. Distincția dintre percepția minții și
viziunea dispare și încep să lucreze armonios împreună, acesta este
pratyahara. De fapt, nu sunteți capabil să practicați pratyahara, dar sunteți
destul de capabili să efectuați, de exemplu, următorul experiment, citat de
Swami Venkateshananda pe principiul dovezii prin contradicție.

Un exercitiu. Uită-te la pernă și decide dacă îți place cum arată sau

nu. Permiteți orice gânduri strânse în minte să apară în legătură cu privirea la
pernă. Acum înțelegeți clar că procesul de a privi este împletit cu procesul de
judecată. Drept urmare, ceva din mediul extern este acceptat de dvs. pentru a
fi luat în considerare și ceva este aruncat. Cu acest tip de inteligibilitate, o
cantitate imensă de energie este irosită. De aceea, yoghinii fac contrariul și
preferă să privească lucrurile fără să se gândească măcar la ce se află în fața
lor. Dacă ești capabil să te uiți la pernă și să nu permiți cuvântului „pernă” să
apară în mintea ta, atenția ta nu este atașată de ceea ce este în fața ochilor tăi,
ci este îndreptată spre ideea unei perne care apare în memorie. În acest caz,
atenția este complet concentrată asupra a ceea ce se întâmplă în interiorul
conștiinței și nu mai sunteți la înălțime pentru a examina perna în sine. Pe
măsură ce vă cufundați în procesul interior, puteți uita pentru câteva momente
că vă uitați la pernă. Aceasta este starea pratyahara.

Să spunem că înțelepciunea lui Swami Venkateshananda te-a încurcat complet

și nu reușești să faci o distincție filosofică între pernă și ideea unei perne. Din
fericire, un alt profesor de yoga, B.-K.-S. Iyengar, nu a fost atât de educat și a
explicat totul mult mai ușor. Încearcă să mergi la plimbare fără să comentezi
nimic, fără să judeci nimic, nici măcar să-ți amintești numele obiectelor care te
întâlnesc pe parcurs. De îndată ce zăriți o mașină, cuvintele „lux”, „scump”,
„nou” îți sar în minte. Chiar dacă ieșiți din oraș, nu puteți rezista să exclamați
„Adorabil!” sau "Ce frumusețe!" La fel, nu veți putea înceta să încercați să
identificați florile din jurul vostru: „mușețel”, „clopot”. Această dorință
neîncetată de a „numi” arată cât de mult ne străduim să ieșim din noi înspre
lucruri!
Paradoxal, dar adevărat: dorința yoghinilor de a prelua controlul asupra
sentimentelor lor dă frumusețea vieții. Capacitatea de a restrânge sentimentele
și de a înăbuși zgomotul minții restabilește prospețimea și noutatea lumii, pe
care începem să o privim din nou cu o privire larg deschisă a unui copil,
capabilă să conțină tot necunoscutul.
Doar o iluzie optică
După cum știți, yoghinii consideră lumea din jur maya - o realitate reală sau un
joc al minții sau doar o iluzie. Tot ceea ce privim nu există cu adevărat și ceea
ce are o ființă autentică nu îl vedem niciodată. Ideea aici nu este
imperfecțiunea ochilor, ci mintea nedezvoltată. Interesant este faptul că
luminatorii moderni ai medicinei atribuie, de asemenea, toate cazurile de iluzie
optică unei gândiri greșite. Astfel, Dr. Bates dedică un întreg capitol pentru a
descrie tot felul de iluzii care apar atât cu viziunea slabă, cât și cu cea bună.  La
o examinare atentă, se dovedește că ochiul poate avea o impresie înșelătoare
despre culoarea obiectului din față, dimensiunea, forma și locația. În plus,
obiectele se pot dubla, pot schimba gama de culori, pot dispărea din câmpul
vizual și chiar, dimpotrivă, pot apărea acolo unde nu sunt și nu pot fi. Cu alte
cuvinte, se pare că o persoană este capabilă să vadă aproape orice, ceea ce
înseamnă că yoghinii au dreptate: lumea este iluzorie. Concluzia științifică
asupra cauzelor unor astfel de fenomene coincide însă cu cea yoghină? În mod
surprinzător, acestea sunt absolut identice. Bates însuși recunoaște că toate
iluziile care apar cu o vedere slabă se datorează tensiunii minții atunci când o
persoană este deranjată de ceva. Mai mult, este ușor de arătat că fiecare tip de
stres provoacă iluzii destul de clare, adică există o legătură directă între natura
stresului și o iluzie optică specifică. Mai mult decât atât, toate iluziile viziunii
complet normale, și există și multe dintre ele, depind de încălcarea fixării
centrale! Printre fenomenele obișnuite de acest gen se numără mișcarea
obiectelor în direcția opusă cu o rotire rapidă a capului, un „punct orb” în locul
soarelui după o lungă privire asupra acestuia etc. În acest caz, iluziile sunt de
două tipuri: fie impresia din creier coincide cu imaginea de pe retină, dar nu
corespunde faptului real, fie, dimpotrivă, impresia corespunde faptului real, dar
nu coincide cu imaginea de pe retină. Inutil să spun că a fi greșit este o
condiție umană normală.

Într-o după-amiază, poetul Thiruvalluvar și-a sunat soția și i-a poruncit să

aducă o lampă, explicându-i: „O Vasuki! Am decis să repar o gaură în haine,
dar nu pot fileta un ac, pentru că nu văd deloc urechea! " Vasuki nu i-a spus
soțului ei: „Vino în fire, ziua e afară! De ce ai nevoie de o lampă, dacă oricum
vezi totul perfect? ”Și ascultător și-a îndeplinit cererea. Discipolul poetului-
înțelept a fost încântat de comportamentul impecabil al soției sale și a învățat o
lecție minunată că până și un bărbat de familie poate trăi într-o stare de
observare fără judecată a realității ... Dragă cititor, astfel de soții, ca pe tron,
stau în inimile soților lor. La urma urmei, ce ar spune o soție prostească dacă
soțul ei s-ar comporta ca un înțelept străvechi? „Soțul meu este complet
orb! Are nevoie de o lampă la lumina soarelui! " - și discordia ar începe în
familie.
Cum să închizi ochii
Sarcina lui pratyahara - de a-și lua ochii de pe obiectul la care s-a „strâns” -
este facilitată prin utilizarea celei mai „amuzante”, potrivit lui Bates, iluzie
optică. De îndată ce începeți să vă mișcați privirea, obiectele în sine încep să se
miște în direcția opusă. Rar observăm acest lucru, pentru că ochiul și obiectul
sunt ca niște pasageri pe trenurile care se apropie, incapabile să decidă a cui
tren a început. Cu toate acestea, acest lucru devine evident atunci când există
un fel de „platformă” fixă intermediară între ele. De aceea, uneori este util să
privim lucrurile și evenimentele „cu degetele” - devine imediat clar că nu ei se
mișcă, ci noi înșine trecem pe lângă ei. În forma sa cea mai pură, iluzia mișcării
este urmărită cel mai ușor prin deplasarea privirii în sus și în jos și la stânga și
la dreapta, pe care Dr. Bates le numește „deplasare” și „oscilare” în limba
engleză. folosind aceste cuvinte ca termeni stabili. Când o persoană cu o
vedere bună (!) Se uită la diagrama optometristului, deseori începe să creadă
că literele pulsează sau se mișcă și uneori se pare că o linie întreagă este
deplasată. Toate aceste fenomene sunt rezultatul deplasării și al oscilării. Când
te uiți chiar deasupra literei, litera în sine este sub linia vizuală, așa că începe
să se deplaseze în jos, ca să spunem așa. Când priviți puțin spre stânga literei,
litera însăși se află la dreapta liniei vizuale, așa că începe să se deplaseze spre
dreapta, așa cum ar fi. Dar fiecare nor are o căptușeală argintie, iar oftalmologii
care se bazează pe acest fenomen au dezvoltat numeroase exerciții care
permit, în termeni yoghini, „să urce în pratyahara”. Iată doar două dintre ele,
așa cum a explicat Dr. Agarwal: exerciții de schimbare pentru consolidarea
concentrării și exerciții de leagăn pentru a realiza detașarea și relaxarea. Când
o persoană cu o vedere bună (!) Privește graficul optometristului, deseori
începe să creadă că literele pulsează sau se mișcă și, uneori, se pare că
întreaga linie este deplasată. Toate aceste fenomene sunt rezultatul deplasării
și al oscilării. Când te uiți chiar deasupra literei, litera în sine este sub linia
vizuală, așa că începe să se deplaseze în jos, ca să spunem așa. Când priviți
puțin spre stânga literei, litera însăși se află la dreapta liniei vizuale, așa că
începe să se deplaseze spre dreapta, așa cum ar fi. Dar fiecare nor are o
căptușeală argintie, iar oftalmologii care se bazează pe acest fenomen au
dezvoltat numeroase exerciții care permit, în termeni yoghini, „să urce în
pratyahara”. Iată doar două dintre ele, așa cum a explicat Dr. Agarwal: exerciții
de schimbare pentru a construi concentrare și exerciții de leagăn pentru a
realiza detașarea și relaxarea. Când o persoană cu o vedere bună (!) Se uită la
diagrama optometristului, deseori începe să creadă că literele pulsează sau se
mișcă și uneori se pare că o linie întreagă este deplasată. Toate aceste
fenomene sunt rezultatul deplasării și al oscilării. Când te uiți chiar deasupra
literei, litera în sine este sub linia vizuală, așa că începe să se deplaseze în jos,
ca să spunem așa. Când priviți puțin spre stânga literei, litera însăși se află la
dreapta liniei vizuale, așa că începe să se deplaseze spre dreapta, așa cum ar
fi. Dar fiecare nor are o căptușeală argintie, iar oftalmologii care se bazează pe
acest fenomen au dezvoltat multe exerciții care permit, în termeni yogici, „să
urce în pratyahara”. Iată doar două dintre ele, așa cum a explicat Dr. Agarwal:
exerciții de schimbare pentru consolidarea concentrării și exerciții de leagăn
pentru a realiza detașarea și relaxarea. ) se uită la masa medicului ocular cu
vederea, de multe ori începe să creadă că literele pulsează sau se mișcă și,
uneori, există impresia că întreaga linie este deplasată. Toate aceste fenomene
sunt rezultatul deplasării și al oscilării. Când te uiți chiar deasupra literei, litera
în sine este sub linia vizuală, așa că începe să se deplaseze în jos, ca să
spunem așa. Când priviți puțin spre stânga literei, litera însăși se află la dreapta
liniei vizuale, așa că începe să se deplaseze spre dreapta, așa cum ar fi. Dar
fiecare nor are o căptușeală argintie, iar oftalmologii care se bazează pe acest
fenomen au dezvoltat multe exerciții care permit, în termeni yogici, „să urce în
pratyahara”. Iată doar două dintre ele, așa cum a explicat Dr. Agarwal: exerciții
de schimbare pentru a construi concentrare și exerciții de leagăn pentru a
realiza detașarea și relaxarea. ) se uită la masa medicului ocular cu vederea, de
multe ori începe să creadă că literele pulsează sau se mișcă și, uneori, există
impresia că întreaga linie este deplasată. Toate aceste fenomene sunt rezultatul
deplasării și al oscilării. Când te uiți chiar deasupra literei, litera însăși se află
sub linia vizuală, așa că începe să se deplaseze în jos, ca să spunem așa. Când
priviți puțin spre stânga literei, litera însăși se află la dreapta liniei vizuale, așa
că începe să se deplaseze spre dreapta, așa cum ar fi. Dar fiecare nor are o
căptușeală argintie, iar oftalmologii care se bazează pe acest fenomen au
dezvoltat numeroase exerciții care permit, în termeni yoghini, „să urce în
pratyahara”. Iată doar două dintre ele, așa cum a explicat Dr. Agarwal: exerciții
de schimbare pentru consolidarea concentrării și exerciții de leagăn pentru a
realiza detașarea și relaxarea. că literele pulsează sau se mișcă și, uneori, se
pare că întreaga linie este deplasată. Toate aceste fenomene sunt rezultatul
deplasării și al oscilării. Când te uiți chiar deasupra literei, litera în sine este sub
linia vizuală, așa că începe să se deplaseze în jos, ca să spunem așa. Când
priviți puțin spre stânga literei, litera însăși se află la dreapta liniei vizuale, așa
că începe să se deplaseze spre dreapta, așa cum ar fi. Dar fiecare nor are o
căptușeală argintie, iar oculiștii care se bazează pe acest fenomen au dezvoltat
multe exerciții care permit, în termeni yogici, „să urce în pratyahara”. Iată doar
două dintre ele, așa cum a explicat Dr. Agarwal: exerciții de schimbare pentru a
construi concentrare și exerciții de leagăn pentru a realiza detașarea și
relaxarea. că literele pulsează sau se mișcă și, uneori, impresia este că întreaga
linie este deplasată. Toate aceste fenomene sunt rezultatul deplasării și al
oscilării. Când te uiți chiar deasupra literei, litera în sine este sub linia vizuală,
așa că începe să se deplaseze în jos, ca să spunem așa. Când priviți puțin spre
stânga literei, litera însăși se află la dreapta liniei vizuale, așa că începe să se
deplaseze spre dreapta, așa cum ar fi. Dar fiecare nor are o căptușeală argintie,
iar oftalmologii care se bazează pe acest fenomen au dezvoltat numeroase
exerciții care permit, în termeni yoghini, „să urce în pratyahara”. Iată doar două
dintre ele, așa cum a explicat Dr. Agarwal: exerciții de schimbare pentru a
construi concentrare și exerciții de leagăn pentru a realiza detașarea și
relaxarea. Când te uiți chiar deasupra literei, litera în sine este sub linia vizuală,
așa că începe să se deplaseze în jos, ca să spunem așa. Când priviți puțin spre
stânga literei, litera însăși se află la dreapta liniei vizuale, așa că începe să se
deplaseze spre dreapta, așa cum ar fi. Dar fiecare nor are o căptușeală argintie,
iar oftalmologii care se bazează pe acest fenomen au dezvoltat multe exerciții
care permit, în termeni yogici, „să urce în pratyahara”. Iată doar două dintre
ele, așa cum a explicat Dr. Agarwal: exerciții de schimbare pentru a construi
concentrare și exerciții de leagăn pentru a realiza detașarea și relaxarea. Când
te uiți chiar deasupra literei, litera în sine este sub linia vizuală, așa că începe
să se deplaseze în jos, ca să spunem așa. Când priviți puțin spre stânga literei,
litera însăși se află la dreapta liniei vizuale, așa că începe să se deplaseze spre
dreapta, așa cum ar fi. Dar fiecare nor are o căptușeală argintie, iar oftalmologii
care se bazează pe acest fenomen au dezvoltat numeroase exerciții care
permit, în termeni yoghini, „să urce în pratyahara”. Iată doar două dintre ele,
așa cum a explicat Dr. Agarwal: exerciții de schimbare pentru consolidarea
concentrării și exerciții de leagăn pentru a realiza detașarea și relaxarea. iar
oculiștii care se bazează pe acest fenomen au dezvoltat numeroase exerciții
care permit, în termeni yogici, „ascet la pratyahara”. Iată doar două dintre ele,
așa cum a explicat Dr. Agarwal: exerciții de schimbare pentru a construi
concentrare și exerciții de leagăn pentru a realiza detașarea și relaxarea. iar
oculiștii care se bazează pe acest fenomen au dezvoltat numeroase exerciții
care permit, în termeni yogici, „ascet la pratyahara”. Iată doar două dintre ele,
așa cum a explicat Dr. Agarwal: exerciții de schimbare pentru consolidarea
concentrării și exerciții de leagăn pentru a realiza detașarea și relaxarea.

Schimbare.Pentru a face o serie de exerciții numite "Două" O "" ", luați o foaie
de album, rotiți-o vertical și desenați o imagine simplă: două linii orizontale
(paralele, în mijlocul foii și în partea de jos) și într-un cerc deasupra fiecăreia
dintre ele (jumătatea superioară) mai mult decât partea de jos). Uită-te la albul
din interiorul „O” mare și observă că apare mai strălucitor decât albul restului
foii, iar „O” mic la periferia privirii apare mai negru decât conturul de la punctul
focal al privirii. Cu aceasta, puteți clipi ușor. Închideți ochii, vizualizând „O”,
apoi deschideți-i și priviți din nou scrisoarea. Repetați de cinci ori pentru a
consolida fixarea privirii centrale, atrăgând energie către elev. Uită-te acum la
litera superioară, apoi mută-ți privirea spre litera inferioară și apoi readuce-ți
privirea la litera superioară. Repetați de mai multe ori și veți observa că ambele
litere și linia dintre ele se mișcă în direcția opusă mișcării privirii. Acum priviți
mai întâi chiar deasupra literei mari și apoi chiar sub ea. După ce ați repetat de
mai multe ori, observați că litera „sare” în sus și în jos. Apoi repetați același
lucru cu litera mică. Drept urmare, viziunea ta ar trebui să devină mai clară și
mai încrezătoare, pentru că înțelegi că depinde de tine și nu de obiect.
Leagăn.Pentru acest exercițiu, va trebui să realizați un fel de dispozitiv - un
ecran de dimensiunea unei foi de peisaj: luați un cadru gol și mai multe benzi
de carton de aceeași lățime, apoi lipiți-le vertical pe cadru la o distanță de
lățimea benzii. Drept urmare, veți obține ceva de genul unui gard, unde
„scândurile” și golurile au aceeași lățime. Acum așezați ecranul în fața feței și
începeți să vă mișcați la stânga și la dreapta, uitându-vă la panorama din
spatele ecranului prin „grătar”. Nu vă lăsați privirea să se lipească de dungi, ci
priviți întotdeauna în depărtare, nu la un anumit obiect, ci pur și simplu
înainte. Apoi, întreaga panoramă din fața privirii tale se va deplasa la stânga și
la dreapta, de fiecare dată în direcția opusă leagănului corpului tău. După zece
minute, opriți legănarea și închideți ochii, continuând să vizualizați mișcarea
ecranului.
Masaj la suprafața ochilor
Conform yoghinilor, atunci când practici yoga, sau mai bine zis, când faci
asane, poziția corpului trebuie „văzută” cu pielea, adică să simți forma corpului
din interior, chiar din centrul sufletului. Ca întotdeauna, toate afirmațiile mistice
au o bază mai mult sau mai puțin materialistă. În acest caz, să acordăm atenție
faptului că există într-adevăr o legătură clară între starea pielii și vederea, iar
masajul este adesea recomandat ca unul dintre mijloacele de îmbunătățire a
vederii. Pe lângă faptul că viziunea în general este o parte a sentimentului și
starea generală a corpului nu poate decât să afecteze sănătatea ochilor, există
și un factor de energie.
În medicina chineză, a fost adoptată o teorie conform căreia toate organele
comunică între ele nu numai fiziologic, ci și printr-un sistem de canale fine. Pe
această bază, a fost dezvoltată acupunctura, unde diferite puncte ale pielii sunt
„ieșite” la suprafața corpului acestor canale profunde, astfel încât efectul
asupra unui capăt se reflectă la celălalt capăt. Cu alte cuvinte, masăm degetele
mari de la picioare, iar efectul se transmite prin canal către ochi etc. În
medicina indiană există și un concept similar: o rețea de canale (nadis) și
puncte de pe suprafața corpului (marma), acest sistem este pur și simplu mai
puțin cunoscut, prin urmare chiar și medicii ochi indieni recomandă
acupunctura. Le vom urma exemplul, dar acordăm atenție semnificației yoghine
a presopuncturii: atunci când este expusă pielii, întreaga suprafață a corpului
este granița privirii, iar atingerea trimite semnale către ochi de la pielea
însăși. Astfel, masajul facilitează practicarea pratyahara prin păstrarea vederii în
interiorul corpului fără a-i permite disiparea.

Masajul ochilor. Masajul direct al ochilor este util în special pentru a îmbunătăți

circulația sângelui în ele și poate fi efectuat în orice moment al zilei cu ochii
închiși. Mai întâi, așezați degetele arătătoare în mijlocul sprâncenelor și
efectuați mișcări circulare ușoare. Apoi mutați degetele pe pleoape și continuați
să faceți aceeași mișcare circulară, dar foarte ușor. Nu exagerați - este suficient
să faceți doar 5-7 cercuri, dar încet și cu senzație. Acest masaj relaxează ochii
și îmbunătățește vederea, poate fi repetat de mai multe ori pe zi, indiferent de
ora din zi.

Acupunctura. Dacă vederea este slabă sau ochii obosiți, puteți apăsa diferite
puncte ale feței timp de 2-3 minute, repetând masajul de mai multe ori pe
zi. Este de preferat să respectați următoarea ordine: tâmplele, capetele
exterioare ale sprâncenelor, capetele interioare ale sprâncenelor, un punct între
sprâncene, punctele din mijloc sub ochi, vârful nasului, punctele sub marginile
aripilor nasului, un punct sub nas, colțurile buzelor, punctele sub urechi. Unele
puncte sunt de o importanță deosebită în tratamentul bolilor oculare: de
exemplu, presiunea asupra tâmplelor este utilă pentru cataractă, presiunea pe
sprâncene - pentru glaucom, presiunea sub ochi - cu „muște” în ochi, și
presiunea sub urechi - cu tulburări de vedere. Evident, dacă masezi toate
punctele, atunci efectul va fi cel mai bun pentru tratamentul și prevenirea
tuturor bolilor posibile.
Shanmukti mudra - „sigiliu” pe ochi
După cum sa menționat deja, pentru a „sigila” deschiderile simțurilor (inclusiv a
ochilor) prin care energia este disipată, yoghinii folosesc tehnici speciale -
mudre și bandhas, sau „sigilii” și „încuietori”. Toate acestea implică anumite
acțiuni fizice, mișcări și posturi, dar sensul lor este predominant
energetic. Poate că sunteți familiarizați cu anumite mudre efectuate numai cu
degetele. Cel mai simplu exemplu este jnana mudra, unde conectați vârful
degetului mare și al arătătorului astfel încât să formeze un inel. Cu toate
acestea, există multe mudre printre mudre care seamănă mai mult cu asanas,
adică sunt efectuate cu tot corpul (amintiți-vă de poziția inversată numită
Viparita-karani-mudra) sau cel puțin nu cu o mână. Pentru întărirea în
pratyahara, care implică devierea simțurilor de la obiecte și întoarcerea lor spre
interior, mudra Shanmukti este cea mai potrivită. În această mudră, toate
„găurile din cap”, așa cum numesc yoghinii organele percepției, sunt
literalmente blocate de polonezi, astfel încât nici sunetul, nici lumina, nici
mirosul, nici gustul nu pot pătrunde în corp și perturba pacea minții. Mudra ar
trebui păstrată mult timp, altfel efectul izolării complete și al tăcerii
extraordinare nu va avea timp să se manifeste în conștiință. În plus, presiunea
degetelor este aplicată direct sau foarte aproape de punctele de acupunctură
care sunt benefice pentru ochi. De aceea acest exercițiu poate fi considerat o
continuare logică a masajului dat mai sus. în caz contrar, efectul izolării
complete și al tăcerii extraordinare nu va avea timp să se manifeste în
conștiință. În plus, presiunea degetelor se aplică direct sau foarte aproape de
punctele de acupunctură care sunt bune pentru ochi. De aceea acest exercițiu
poate fi considerat o continuare logică a masajului dat mai sus. în caz contrar,
efectul izolării complete și al tăcerii extraordinare nu va avea timp să se
manifeste în conștiință. În plus, presiunea degetelor este aplicată direct sau
foarte aproape de punctele de acupunctură care sunt benefice pentru ochi. De
aceea acest exercițiu poate fi considerat o continuare logică a masajului dat
mai sus.

Tehnica de executare.Luați orice postură meditativă într-o poziție așezată, de

preferință Padmasana (lotus), în care toate „răspunsurile” cu energie inferioară
sunt perfect sigilate. Închideți ochii, aduceți mâinile pe față și plasați degetele
alternativ în locurile desemnate. Mai întâi, închideți găurile urechilor cu degetele
mari (apăsând ușor creasta urechii, mai degrabă decât aducând degetul spre
interior), apoi întindeți celelalte patru degete simetric pe două linii verticale pe
față. Așezați degetele arătătoare pe centrele ochilor închiși, degetele mijlocii -
la începutul aripilor nasului, lăsând un mic pasaj pentru aer, degetele inelare -
chiar deasupra colțurilor buzelor și degetele mici - chiar sub colțurile
buzelor. Astfel, cele două degete inferioare închid deschiderea gurii. Presiunea
tuturor degetelor ar trebui să fie uniformă, dar nu puternică. Cel mai important
lucru este senzația de a fi complet separat de semnale externe,
Maha Bandha: „cheia” celor trei „încuietori”
Sub numele de Maha Bandha, sau „Castelul Mare”, diferite manuale Hatha
Yoga descriu diferite tehnici. Aici oferim o descriere clasică, conform căreia cele
mai importante trei „încuietori” ar trebui combinate într-o singură acțiune -
inferioară (rădăcină), mijlocie (abdominală) și superioară (gât), care sunt
numite respectiv Mula bandha, Uddiyana bandha și Jalandhara bandha. Nu ar
trebui să vă lăsați intimidați de noile nume, deoarece, pe măsură ce practicați
asana și pranayama, v-ați pregătit deja pentru implementarea lor și le-ați inclus
parțial în exerciții într-un mod natural, pur și simplu nu am folosit termenii. Cu
alte cuvinte, ați făcut deja toate acestea în părți, iar acum rămâne să vă
amintiți abilitățile pe care le-ați primit și să le aduceți împreună.
De ce este absolut necesar acest lucru și cum ajută bandhas la îmbunătățirea
vederii? Este foarte simplu: știți deja părerea yoghinilor că este necesar să
ridicați energia din centrele inferioare, să o purificați și să o transformați pentru
a acumula în cap pentru a crește gradul de conștientizare. Această energie
sublimată se numește ojas și se acumulează în Ajna - chakra „al treilea
ochi”. Efectuând toate cele trei bandhas în același timp, o persoană primește o
sursă suplimentară de energie pentru ochi: fiecare dintre ei este responsabil
pentru o anumită secțiune a căii de-a lungul căreia energia se deplasează de
jos în sus.
Atunci când efectuați trei „încuietori” este obișnuit să închideți ochii simultan,
astfel încât „cheia” care deblochează spațiul interior și din nou vă permite să
utilizați energia pentru a interacționa cu lumea exterioară nu este altceva decât
o privire. În timp ce ochii sunt închiși, o persoană este capabilă să păstreze
conturul închis al corpului cu atenție, dar de îndată ce ochii sunt deschiși,
marginea lumilor exterioare și interioare se deschide. Doar yoghinii efectuați în
pratyahara sunt capabili să mențină Maha-bandha într-o formă oarecum
„relaxată” în timpul activităților zilnice, menținând în același timp mușchii și
concentrarea ușor tensionați.
Tehnica de executare.Așezați-vă într-o poziție meditativă sau stați cu palmele
pe genunchii picioarelor îndoite, așa cum faceți Kapalabhati pranayama. Ca și
cum ați continua această tehnică, faceți o expirație intensificată cu stomacul,
așezându-vă mai adânc și țineți-vă respirația, trăgând cât mai mult posibil în
stomac în timp ce expirați - aceasta este Uddiyana bandha. În același timp,
apăsați bărbia pe fosa gâtului, așa cum sa întâmplat de la sine atunci când
efectuați Sarvangasana („lumânări”) - acesta este Jalandhara Bandha. În
același timp, strângeți mușchii perineului, trăgând anusul și organele genitale,
închizând partea inferioară a corpului - aceasta este Mula bandha. De fapt, veți
simți că este suficient să vă atrageți în stomac în timp ce inspirați, efectuând
„blocarea” din mijloc, deoarece cele două „încuietori” extreme vor fi stabilite
aproape de la sine, deoarece acestea sunt mișcări destul de naturale. Mențineți
această poziție cu ochii închiși cât mai mult posibil, și apoi eliberați ușor
„încuietorile”. Pentru a face acest lucru, deschideți ochii, faceți o ușoară
mișcare pentru a pre-expira și inspira lin, îndreptându-vă corpul în poziție în
picioare sau așezat.

Fiecare bandha are propriul scop. Mula bandha menține energia sexuală

scăzută, iar importanța abstinenței pentru o bună viziune este deja cunoscută
din principiul brahmacharya. Uddiyana Bandha direcționează această energie în
sus cu o împingere puternică, chiar până la ochi, îmbogățindu-le cu un aflux de
forță nouă. Iar Jalandhara Bandha închide ieșirea energiei din gât și din ochii
înșiși, menținând o sarcină de putere până când aceasta este asimilată și
reținută în interiorul capului - în „al treilea ochi”. Când efectuați Maha Bandha,
toate cele trei acțiuni sunt efectuate simultan, astfel încât rezultatul este cel
mai tangibil. În plus, acest exercițiu promovează integrarea întregului corp,
ceea ce înseamnă că ochii obțin o conexiune mai bună cu acțiunile altor
organe, care au nevoie pentru munca lor în semnale cerebrale care depind de
informațiile primite prin ochi.
Drept urmare, ați învățat să vă concentrați privirea chiar la baza sa, iar acum
nimic nu vă împiedică să treceți la stăpânirea centrării corecte a privirii asupra
unui obiect extern.
Dharana - concentrația punctului
Lordul Krishna a aranjat o competiție pentru arcași și numai Arjuna a fost
arcașul perfect. Apoi, Krișna a început să-i întrebe pe rând ce a văzut și fiecare
a descris o anumită panoramă care li s-a deschis ochilor, iar Arjuna a răspuns:
„Doamne! Nu am văzut altceva decât scopul! "
(Povestea din „Mahabharata”)

Dharana înseamnă „concentrare”, iar în acest stadiu se înțelege concentrarea

instantanee, cum ar fi să țintești atunci când tragi un arc la o țintă. Cu o
creștere a duratei, aceasta va fi deja dhyana (meditație), iar atunci când se
atinge perfecțiunea, va fi samadhi (absorbția completă în Sinele), dar ambele
etape superioare încep cu dharana și, fără a o stăpâni, nu este posibilă nici o
meditație. Desigur, yoghinii sunt interesați în primul rând de concentrarea
conștiinței, iar vigilența pentru ei este un efect secundar, deși mulți yoghini
uimesc prin claritatea viziunii. Explicația este simplă: conform declarației
autoritare a doctorului Bates, fixarea centrală a privirii este imposibilă fără
control mental și, de fapt, implică fixarea centrală a minții. Și toată varietatea
de simptome ale oricărei devieri a vederii de la normă, fie că este vorba de
tulburări organice sau funcționale, înseamnă doar un singur lucru - fixarea
centrală a privirii se pierde. După cum explică Bates, celulele retinei sunt dotate
cu grade diferite de sensibilitate, cea mai mare susceptibilitate fiind pata mică
din centru. Ca rezultat, numai obiectul a cărui imagine cade direct pe această
zonă este afișat cu o precizie uimitoare, în timp ce orice altceva rămâne
oarecum neclar. Cu o viziune bună, sensibilitatea centrului depășește
semnificativ sensibilitatea întregii retinei, iar cu vederea slabă, scade atât de
mult încât încetează să mai difere de starea altor celule. a cărei imagine cade
direct pe această zonă este afișată cu o precizie uimitoare, în timp ce orice
altceva rămâne oarecum neclar. Cu o viziune bună, sensibilitatea centrului
depășește semnificativ sensibilitatea întregii retinei, iar cu vederea slabă, scade
atât de mult încât încetează să mai difere de starea altor celule. a cărei imagine
cade direct pe această zonă este afișată cu o precizie uimitoare, în timp ce
orice altceva rămâne oarecum neclar. Cu o viziune bună, sensibilitatea centrului
depășește semnificativ sensibilitatea întregii retinei, iar cu vederea slabă, scade
atât de mult încât încetează să mai difere de starea altor celule.

Bates vorbește despre unul dintre cele mai grave cazuri. Pacienta era aproape
complet orbă: nu vedea obiecte direct în fața ochilor, deși putea vedea câteva
contururi cu vedere periferică. Cu alte cuvinte, fixarea centrală a fost pierdută,
iar medicii au ajuns la concluzia că cauza orbirii a fost o disfuncție a nervului
optic din creier. Faptul că, cu ajutorul exercițiilor de relaxare, vederea ei a fost
readusă la normal, indică faptul că starea de suferință a ochilor este doar o
consecință a stresului mental.
Astfel, există o confirmare medicală a necesității relaxării pentru a obține o
concentrare perfectă, pentru care yoghinii introduc atâtea atitudini care duc la
detașarea completă de orice influență externă. Cu stres excesiv, ochii cheltuiesc
prea multă energie pe percepția lumii înconjurătoare, prin urmare, pentru a
facilita corpul, caută să treacă la „modul economic”, adică să vadă pur și simplu
cel mai puțin deranjant.
O persoană care și-a pierdut exactitatea privirii arată întotdeauna destul de
obosită și tensionată. Alte simptome ale fixării centrale pierdute includ înroșirea
albului ochilor, încrețirea pielii din jurul ochilor, cearcăne sub ochi, clipirea
nervoasă a pleoapelor, schimbarea privirii etc. De fapt, defocalizarea privirii
este un rezultat al stresului și poate fi tratată cu orice metodă de
relaxare. Acest lucru este valabil mai ales pentru miopie (miopie), deoarece
pierderea fixării centrale este principalul motiv pentru incapacitatea de a vedea
obiecte îndepărtate. Limita vizibilității este stabilită în proporție directă cu
capacitatea de concentrare - mai întâi conștiința și apoi privirea. Viziunea
superioară a sălbăticilor datorează capacitatea lor de a fi absorbiți de un obiect
pe care îl văd, iar această capacitate de „a se mira” nu este ușor de păstrat
pentru omul modern.
 Drishti, sau „Înapoi la asanas!”
Drishti înseamnă literalmente „văzut” - obiectul pe care se concentrează
privirea, iar în yoga acest cuvânt este folosit ca termen pentru desemnarea
punctelor speciale pentru îndrumarea privirii atunci când se execută fiecare
asana. În practică, ar trebui să existe întotdeauna așa-numita tristhana („trei
locuri”), adică trei obiecte de atenție sau acțiune: poziția corpului, procesul de
respirație și direcția privirii. Toate acestea sunt, de asemenea, importante
pentru „yoga perspicacității”, deoarece acoperă trei niveluri de purificare:
corpul fizic, sistemul nervos și conștiința - și sunt efectuate împreună. Asanele
curăță corpul, conferă putere și flexibilitate și respirație - stabilitate, atunci când
lungimea inhalării este egală cu lungimea expirației, pentru că o astfel de
respirație echilibrează sistemul nervos.
În ceea ce privește locul în care este direcționată privirea în timp ce se află în
asana, există nouă drishti: între sprâncene, vârful nasului, buric, degetul mare,
brațe, picioare; de asemenea, privirea poate fi îndreptată în sus, spre dreapta
sau spre stânga. Când practicați asane cu accent pe respirație și drishti,
imersiunea într-o stare de concentrare deschide calea pentru dharana și
dhyana. Astfel drishti purifică și stabilizează conștientizarea. Chakrele pot
acționa ca obiecte de focalizare a atenției, adică direcția privirii interioare.
Există multe asane, a căror executare perfectă presupune concentrarea asupra
Ajna, exercitând un efect cumulativ atât asupra ochilor fizici prin postură, cât și
asupra dezvoltării vederii interioare prin acumularea de energie în „al treilea
ochi”. Prin urmare, vă propun să reveniți la asanas și să „priviți-i cu ochi noi” -
pentru a monitoriza în fiecare poziție dacă privirea dvs. este îndreptată corect.

Când se execută complexul „Surya-namaskar”, privirea trebuie să „ajungă” la

corpul fizic: pentru toate deviațiile, unde capul se ridică, privirea trebuie
îndreptată în sus prin punctul din sprânceană și pentru toate înclinațiile în care
capul coboară, privirea trebuie să fie îndreptată în jos prin vârful nasului. În
acest caz, atenția ar trebui să „scaneze” întregul corp de la cap la perineu: cu
deviații - de jos în sus și atunci când se îndoaie - de sus în jos. În ceea ce
privește pozițiile inversate, în stand, punctul de concentrare este Sahasrara sau
coroana capului și, în toate înțelegerile, este Vishuddha sau fosa de la baza
gâtului. În consecință, în primul caz, privirea este deplasată spre sprânceană,
iar în al doilea - spre vârful nasului. În cele din urmă, în toate asanele
meditative așezate, cum ar fi poziția lotusului, atenția se concentrează pe Ajna,
iar privirea este îndreptată direct sau, de asemenea, spre sprânceană.
Secretul echilibrului este în privință
Există un fenomen interesant al dependenței reciproce a simțului echilibrului și
a focalizării privirii. Să ne reamintim un funerar sub o cupolă de circ: nu se uită
în jur și nu se uită dincolo de coardă la audiența de dedesubt, ci privește drept
înainte, combinând piciorul și coarda într-o singură privire, iar întregul său corp
este îndreptat înainte - către punctul de atașare a coardei de pe perete. În
același mod, atunci când efectuați asane de echilibrare, secretul echilibrului
constă în fixarea punctului fix ales cu privirea, iar cu cât acest punct este mai
mic, cu atât este mai ușor să mențineți echilibrul.
Dacă ați ales un punct de sprijin pentru a privi drept înainte pe podea, atunci
aveți mult mai multe șanse să țineți poza mult timp decât dacă priviți peretele
mai aproape de tavan. Dar, în orice caz, de îndată ce vă distrageți atenția și vă
schimbați privirea sau cel puțin gândiți-vă la ceva „lateral”, către care privirea
voastră interioară este transferată imediat, vă clătinați imediat. Dacă strângeți
rapid atenția și vă întoarceți privirea la locul anterior, atunci, cel mai probabil,
poziția corpului se va nivela, altfel veți cădea aproape imediat sau pur și simplu
veți ieși din asana într-o poziție normală în picioare. Prin urmare, dificultatea de
a efectua echilibrarea ipostazelor cu ochii închiși este evidentă: aceeași asana
devine mult mai dificilă dacă nu ai nimic de „prins” cu privirea. Aparent, filozofii
antici aveau dreptate când considerau că privirea este un fel de substanță
semi-materială,
Oricum ar fi, privirea este un sprijin real pentru întregul corp, ceea ce este ușor
de verificat făcând câteva asane de echilibrare simple, care la rândul lor vă vor
ajuta să vă dezvoltați capacitatea de a vă fixa în mod central privirea și, prin
urmare, de a vă îmbunătăți vederea.
Natarajasana. În plus față de ipostazele inversate pe care ni le cunoaștem (în
special standul), asanele de echilibrare sunt efectuate în poziție în picioare sau
așezat. În primul rând, încercați să efectuați Natarajasana: ridicați-vă drept,
îndoiți un picior la genunchi, apucați glezna cu aceeași mână din exterior și
apoi, aplecându-vă ușor înainte, în același timp luați piciorul înapoi, ținându-l cu
mâna. Drept urmare, veți obține binecunoscuta poziție a arcului, nu numai pe
stomac, ci cu sprijin pe un picior: și anume, corpul și piciorul formează
împreună un arc neted, iar brațul este întins orizontal, ca o coardă de arc,
conectând umărul la gleznă. Acum încearcă să lucrezi cu privirea: privește
podeaua din fața ta, apoi privește drept înainte, apoi mișcă-ți privirea cât mai
sus posibil până la tavan, apoi închide ochii și adu-i la sprâncene.

Ubhaya Padangustasana.Așezați-vă pe podea și efectuați o postură de

echilibrare pe coadă: îndoiți genunchii, trageți ambele picioare spre dvs.,
apucați degetele mari și îndreptați picioarele în aer, ținându-le cu brațele
drepte. Corpul tău formează un triunghi inversat cu un vârf dedesubt (coadă) și
o bază deasupra (brațe), iar toate cele trei laturi ar trebui să fie perfect drepte
(spate, picioare, brațe). Acum lucrează-ți din nou privirea: privește în jos spre
zona picioarelor, apoi mișcă-ți ochii spre mâinile din fața ta, apoi privește în
sus. Și, în cele din urmă, încercați să vă luați ușor capul înapoi - și privirea, și
apoi închideți ochii în această poziție și relaxați-vă la maxim. După ce îți readuci
capul în poziția normală, poți încerca să-ți întinzi picioarele în lateral, ținând
privirea fixă drept înainte. Îndoiți-vă picioarele
Trataka: vizionarea fără oprire
Am amânat deliberat acest exercițiu până când am însușit concentrarea, deși în
realitate aș fi putut să-l citez în secțiunea Shaucha, unde era vorba de
curățarea ochilor. Trataka - concentrarea privirii până la apariția lacrimilor de
curățare - este una dintre metodele shat-karmei clasice sau șase proceduri de
curățare adoptate în hatha yoga. Există nenumărate variante de trataka - pe
apă și alte obiecte, care sunt citate, de exemplu, de Sri Yogendra în cartea
„Personal Hygiene Yoga” și Ramamurti Mishra în cartea „Foundations of
Yoga”. În esență, faptul că trataka este purificarea ochilor prin concentrarea
privirii asupra unui obiect apropiat sau îndepărtat. Este de dorit ca obiectul să
fie foarte mic, ochii să fie deschiși în mod normal, dar să nu clipească și să se
uite până când curg lacrimile, spălând toate substanțele nocive din ochi.
Cel mai adesea, flacăra unei lumânări este folosită ca obiect de
concentrare. Este interesant faptul că carmologii citează acest exercițiu ca fiind
ideal pentru antrenamentul gândirii, deoarece instrumentul cel mai eficient
pentru influențarea soartei sunt imaginile mentale. Pentru a câștiga abilitatea
de a schimba soarta, gândirea trebuie să fie ascuțită și concentrată, prin
urmare, înainte de a trece direct la influențarea circumstanțelor, ar trebui să vă
ascuțiți gândul și viziunea. În plus, focul are capacitatea de a neutraliza energia
negativă. Cu toate acestea, un astfel de antrenament este mai probabil să
dezvolte puterea ochilor sănătoși. Deoarece cerința de a nu clipi poate crea
mult stres care este departe de a fi benefic pentru ochii slăbiți, iată o opțiune
terapeutică care nu aduce ochii la lacrimi.

Tehnica de executare.Dr. Agarwal recomandă să faceți acest exercițiu într-un

loc liniștit, așezat într-o postură meditativă și relaxând bine corpul, dar dacă nu
puteți lua vreo asana, puteți sta pe un scaun, întotdeauna cu coloana
vertebrală dreaptă. Pentru trataka, trebuie să folosiți fie o lampă în care se
toarnă ulei lichid rafinat, fie o lumânare. Distanța de la obiect la ochi depinde
de viziunea dvs., dar ar trebui să fie în limita a 40-50 cm. Uitați-vă constant la
vârful albastru al flăcării, permițându-vă să clipiți ușor. Apoi închideți ochii și
vizualizați flacăra lumânării cât mai clar și distinct posibil. Dacă imaginea nu
este clară, deschideți ochii și priviți din nou la flacăra reală. Când imaginea
arată în sfârșit ca o lumânare adevărată, nu mai exercitați și palmați
imediat. Pentru interes, puteți controla rezultatul în conformitate cu tabelul
oftalmologului,
Rotația orbitală în interiorul capului
Lucrării cu privirea i se acordă o mare atenție în tradiția taoistă: vorbim despre
„fuziunea celor cinci elemente”, un analog al pratyahara yoghin cu direcția
sensului vederii spre interior, sau complexul Tao-yin, care vizează dezvoltarea
percepției externe a simțurilor. Cu toate acestea, în legătură cu dharana, este
deosebit de util să completați trataka cu așa-numita monadă pentru cap din
cartea Yoga taoistă pentru femei.
Orbita de șapte ori pentru cap ajută la reducerea dependenței creierului de
stres, care promovează relaxarea și concentrarea și, prin urmare, îmbunătățirea
vederii. Tensiunea este ușurată nu numai în imobilitate, ci și atunci când se dă
o anumită direcție mișcării energiei, formând forma unei monade. Deci, în sfera
capului, se pot distinge mai multe planuri, delimitate de cercuri și trebuie să
lucrați separat cu fiecare dintre ele, închizând ochii și concentrându-vă
atenția. În același timp, veți observa în curând că, pe măsură ce fiecare orbită
se rotește, ochii încep să se rotească ușor în aceeași direcție singuri și, în timp,
va exista o senzație ciudată că privirea se întoarce în jurul întregii circumferințe,
astfel încât să priviți literalmente în toate direcțiile. Senzația de a vedea va fi la
început ca și cum ai muta un reflector și apoi să emiți lumină în toate direcțiile,
ca soarele. Cu toate acestea, această energie nu se va pierde, deoarece în
realitate ochii sunt închiși, iar atenția păstrează conturul cercului din jurul
capului, nepermițându-i să se disipeze. Astfel, toată energia generată și
ordonată va fi „împachetată” în centrul capului și disponibilă pentru a restabili
structura energetică a ochilor.

Tehnica de executare. Mișcarea poate începe de la punctul de sus într-un cerc,

apoi de-a lungul monadei prin centru, apoi de la punctul de jos până la cealaltă
parte într-un cerc, apoi din nou de-a lungul monadei prin centru, revenind la
punctul de plecare într-un cerc. O astfel de mișcare este o cifră opt, care
închide rotația energiei într-un cerc prin centru. Treptat, ar trebui să apară o
stare care să permită depășirea stagnării, ameliorarea tensiunii și inducerea
unei rotații relaxate a energiei.
A vedea înseamnă a ne aminti
Fixarea centrală a privirii, precum și concentrarea atenției, sunt asociate,
printre altele, cu o memorie impecabilă. Potrivit dr. Bates, o viziune bună
implică fără ambiguitate o memorie bună, iar memoria proastă ne oferă imediat
dovezi ale unei viziuni proaste. Desigur, ambele sunt direct proporționale cu
gradul de relaxare. Cel mai bun mod de a evalua memoria Bates consideră
capacitatea unei persoane de a-și aminti cu ochii închiși o culoare complet
neagră, pe care o numește „punctul de oprire completă”, adică relaxare
completă. Cu o vedere bună, nu trebuie decât să închidem ochii, întrucât
întunericul complet domnește în minte. Când ochii sunt deschiși, o persoană
este capabilă să „amintească” culoarea neagră, așa că vede întotdeauna
contururile obiectelor clar în orice lumină. Dar dacă viziunea este
defectă contrastul dispare și același font începe să apară mai mult sau mai
puțin gri în funcție de ora din zi și de gradul de oboseală. Mai mult, întunericul
unui ochi se poate dovedi mai întunecat decât în celălalt, în legătură exactă cu
diferența de stare a ochilor.
Deci, dacă nu sunteți capabili să vă imaginați și să vedeți culoarea neagră,
atunci o concluzie fără echivoc rezultă din aceasta - vă este dificil să vă
relaxați. Cu toate acestea, „memoria negrului” nu creează relaxare, ci depinde
de ea. Astfel, paling-ul poate fi folosit pentru a consolida „punctul de oprire” și
vederea negru. Este suficient să restabiliți capacitatea de a vă aminti
întunericul, ceea ce înseamnă concentrare pe baza interioară a vederii, modul
în care sunt eliminate toate defectele vizuale. Ar trebui să începeți cu o mică
pată neagră și apoi să creșteți treptat dimensiunea pe care o puteți imagina,
deși pentru unii este mai ușor opusul.

Când memoria „opririi complete” devine o acțiune obișnuită, aceasta nu numai

că nu interferează cu procesele gândirii, ci contribuie, de asemenea, la fluxul
lor. Rațiunea, după ce și-a amintit un anumit fundament, capătă o fixare
centrală, datorită căreia sunt construite toate celelalte fapte de
conștiință. Așadar, o școală i-a împărtășit lui Bates descoperirea că, neavând un
răspuns la întrebarea profesorului, reproduce în mintea ei o culoare neagră, iar
răspunsul apare imediat pe acest ecran intern. Medicul însuși folosește tehnica
„punctului de oprire” cu succes constant atunci când nu își poate aminti numele
de familie al pacientului. Chiar și dintre cei doi muzicieni pe care îi știa medicul,
unul avea o vedere slabă și nu-și putea imagina niciodată perfect culoarea
neagră, în timp ce celălalt avea o vedere bună, iar pentru el „punctul final” nu
era deosebit de dificil. Deci, primul muzician a cântat întotdeauna,
 capitolul 4
Deschiderea „al treilea ochi”
Crede-mă, nimeni nu mă poate vedea cu ochi obișnuiți.
Vă voi da un ochi divin, astfel încât să vedeți slava Mea!
Bhagavad Gita (11.8)

Acum vom vorbi despre viziunea interioară, care este impracticabilă cu ochii
obișnuiți, dar îi face aproape redundanți. În ciuda dezvoltării yoga în Rusia și a
creșterii nivelului culturii spirituale, există prejudecăți cu privire la ceea ce poate
fi văzut cu „al treilea ochi” și de ce, în general, privesc undeva „trecut” pâinea
lor zilnică. Cu toate acestea, mulți știu deja foarte bine că Ajna („al treilea ochi”
notoriu) este a șasea chakră, sau centru energetic, situat în partea de sus a
canalului Sushumna, care rulează de jos în sus în interiorul coloanei vertebrale
de la perineu la sprânceană. Majoritatea yoghinilor sunt de acord că aceasta
este ultima chakră din corp, în timp ce Sahasrara este deja chiar deasupra
coroanei capului. În yoga clasică, energia, care se numește Kundalini, crește de
jos în sus, prin urmare, bineînțeles, Ajna „se deschide” ultima.
Dacă urmăriți cartea, ați făcut deja multe exerciții diferite, al căror scop era
sublimarea energiei centrelor inferioare și ridicarea acesteia până la centrul
capului. Acum ar trebui să fii pregătit să faci față consecințelor propriilor tale
eforturi. Dacă începeți să „vedeți” pe lângă faptul că vă folosiți ochii, nu vă fie
teamă și, dacă nu, continuați să vă pregătiți pentru asta.
Chiar și în cultura indiană, fenomenul viziunii nu este înțeles fără ambiguități,
iar în legendele antice există interpretări foarte ciudate atât ale locului în care
se află „al treilea ochi”, cât și al funcției pe care o îndeplinește.

Poveștile despre înțeleptul Bhrigu sunt spuse diferit peste tot, iar în orașul sfânt
Tirupati există o tradiție a templului conform căreia „al treilea ochi” era pe
picioarele lui. Odată ce Bhrigu a decis să verifice cine dintre toți zeii este cel
mai înțelept și cel mai vrednic de închinare dintre oameni. În primul rând, s-a
dus la Brahma, dar nu l-a observat, vorbind cu iubita lui soție, deși chiar zeii
sunt obligați să-i cinstească pe înțelepți. Bhrigu s-a enervat și a decis că nu ar
trebui să existe un singur templu Brahma în toată India. După aceea, a mers să
o viziteze pe Shiva, dar era și ocupat să vorbească cu soția sa și nu a acordat
nicio atenție aspectului său. Apoi Bhrigu a ordonat ca în locul lui Shiva să fie
venerat doar lingamul peste tot și să se grăbească la Vishnu. Din nefericire, a
petrecut și el timp cu soția sa, iar apoi Bhrigu a devenit complet furios și l-a
lovit cu toată puterea pe Vishnu în piept. Atunci zeul și-a dat seama de greșeala
sa, a apucat instantaneu piciorul înțeleptului cu palmele pe care se afla „al
treilea ochi” și a început să-l maseze ușor. Bhrigu a avut milă și a decis că
numai Vishnu era demn de închinare, prin urmare, în templele Vishnu există
întotdeauna statui maiestuoase ale acestui zeu.
Dhyana - să pătrundă totul
Cel care mă contemplă și mă onorează în toate ființele,
El nu mă pierde niciodată din vedere și nu-mi iau ochii de la el.
Bhagavad Gita (6.30)

Meditația este înconjurată de prejudecăți nu mai puțin de „al treilea ochi” și

încercările de a medita în cea mai mare parte se rezumă la admirarea
imaginilor neobișnuite care apar în fața ochilor închiși. Cu toate acestea,
dhyana este o continuare a dharana, adică o concentrație care a devenit
stabilă.
Deși scufundarea în meditație poate începe cu un obiect, dar atingând treptat
esența obiectului, o persoană se găsește concentrată pe fundamentul unic al
tuturor lucrurilor, care nu diferă de conștiința noastră, iar această integritate
este Unul pentru binele căruia vedem și deschide „al treilea ochi”.
După cum explică Swami Venkateshananda, meditația nu este nici contemplare,
nici contemplare în sensul obișnuit al privirii, ci conștientizarea centrată în
obiect. Profesorul este revoltat de expresia populară „a medita la un trandafir”,
și corectează: „a medita într-un trandafir”, mai exact, „a medita la un
trandafir”! Dar în cadrul trandafirului, precum și în tot ceea ce există, Domnul
este, prin urmare, orice meditație din esența sa se predă voinței
Supremului. Viziunea interioară este, prin definiție, o viziune a adevăratei
realități a lucrurilor și acestea sunt reale numai în măsura în care reprezintă
forma divinului.
Întâlnirea cu Ramakrișna a transformat totul în mintea lui Vivekananda, pentru
că a văzut în fața lui un om care vorbea cu convingere despre Dumnezeu ca o
persoană reală cu care se poate comunica în viața de zi cu zi. Când a sosit,
Ramakrișna stătea pe patul din cameră și l-a invitat să stea lângă el, clar
încântat de înfățișarea sa. În următoarea clipă, Vivekananda a observat că a
fost cuprins de o stare ciudată în care și-a concentrat privirea asupra lui și apoi
s-a apropiat. Ramakrișna, cu o strălucire în ochi, și-a atins corpul cu piciorul
drept, și dintr-o dată pereții camerei au început să se retragă, iar obiectele se
dizolvă și totul în jurul său a început să se scufunde într-un gol fără fund. Cu
ochii deschiși, se privea dispărând și, pierzând tot controlul asupra sa, striga:
„Ce-mi faci? Părinții mei mă așteaptă acasă! „Ramakrișna a râs puternic, i-a
atins pieptul și a spus calm:„ Ei bine, totul își are timpul ”. Imediat, într-un mod
la fel de miraculos, lumea familiară s-a întors la locul ei de odinioară.
Scopul este autohipnotizarea
O Arjuna! Ți-am dat o viziune a adevăratei mele forme,
Niciodată văzut de vreun muritor ...
Bhagavad Gita (11.47)

Meditația este de nedescris, iar pericolul descrierii este că este considerat

credul pentru realitate. Și apoi te așteaptă două dezamăgiri: ori viziunea ta nu
coincide cu realitatea, sau, și mai teribil, începe să ți se pară că vezi exact ceea
ce îți imaginezi. Swami Venkateshananda a fost adesea întrebat dacă meditația
este ca auto-hipnoza. Yoghinul a răspuns: „Nu! Dimpotrivă, în acest ocean al
existenței universale, micul val, care este fiecare dintre noi, s-a hipnotizat deja,
creând limitele iluzorii ale existenței sale separate. Ești un Sinou nesfârșit,
nemuritor și fericit, iar autohipnoza te face să te consideri o ființă limitată. "
De fapt, meditația este o modalitate sigură de autohipnotizare ... Ori de câte ori
nu reușești să iei în considerare ceva și începi să simți un sentiment al propriei
tale inferiorități, apelează la privirea ta interioară, care îți va arăta întinderile
nemărginite ale ființei tale divine. Astfel, meditația nu ar trebui să aibă loc la
anumite ore într-un loc desemnat, ci să fie o stare de a fi în care înveți arta
simplă a modului de a trăi integral.
Unul dintre criteriile pentru meditația de succes, propus de Swami
Venkateshananda, este izbitor prin acuratețe și practicitate: poți trăi în așa fel
încât să nu creezi niciodată probleme pentru nimeni din jur? Gândiți-vă cum ar
trebui să vă vedeți apoi pe voi înșivă și lumea din jur? Încearcă să scapi de
cătușele propriei tale priviri hipnotice.

Într-un anumit regat, un singur ministru a început să abuzeze de încrederea

regelui, care, desigur, nu-i plăcea pe restul miniștrilor. Apoi au încetat să-l
admită la curte și regele a fost informat că era mort. Ministrul pensionar a
încercat totuși să obțină o audiență: odată ce a urcat peste gard în grădina
regală, dar curtenii s-au grăbit să-l asigure pe rege că este doar o
fantomă. Apoi, nefericitul nu a avut de ales decât să devină pustnic de pădure,
ceea ce a făcut. Odată, regele a plecat la vânătoare și a dat peste fostul său
ministru, care era scufundat într-o meditație profundă. Și, deși de data aceasta
regele era lipsit de un anturaj, văzând „fantoma”, s-a grăbit să plece până a
început să-l necăjească. În același mod, un căutător spiritual se poate asigura
că revelația pe care a primit-o este doar un joc al imaginației, nimic mai mult.

Contemplarea de sine. Uită-te la tine - cine ești? Puteți spune că sunteți un

corp, sentimente, gândire? .. Dacă vă scoateți ochii, veți rămâne? Dacă ești
privat de vedere, care îți oferă imagini ale lumii înconjurătoare, vei rămâne
totuși? Dacă te privești de contemplație, care compune imagini coerente din
imagini văzute anterior, vei rămâne atunci? Dacă te privești de viziunea despre
tine obținută în procesul de corelare cu sistemele de imagine, va rămâne cineva
care să te urmărească pe tine și pe toți ceilalți? Și există vreo diferență între a
ta și a acestui Look?
Unitate în conștiință și contemplare
O Arjuna! Cel care vede unitatea tuturor, precum Sinele,
La fel privește durerea și bucuria, un astfel de yoghin este mai presus de toți!
Bhagavad Gita (6.32)

„Doctore, îți sunt extrem de recunoscătoare pentru tot ceea ce ai făcut pentru
ochii mei, dar niciun cuvânt nu poate transmite recunoștința pe care o simt
pentru ceea ce ai făcut pentru mintea mea!” O astfel de mărturisire arzătoare
s-a întâmplat să fie auzită de la unul dintre pacienții săi, dr. Bates. Și nu e de
mirare, pentru că nu obosește să repete că vederea deteriorată este rezultatul
unei stări de spirit anormale. Ochelarii pot atenua temporar aceste efecte
negative, creând aspectul de relaxare și concentrare pentru ochi, dar starea
sufletească nu se schimbă din aceasta și, în timp, vederea devine și mai gravă.
Capacitatea de a vedea este, de asemenea, întotdeauna asociată cu interesul,
iar ochii văd întotdeauna mai bine ceea ce este interesant pentru minte. Din
nou, găsim similaritatea rapoartelor medicale cu opinia yoghinilor. Deci, Iyengar
declară: ochii sunt un indicator al stării creierului, aparțin minții, adică oglinda
este doar mintea, nu sufletul, deși această concluzie este opusă credinței
populare. Cu toate acestea, după practica pratyahara, când toate simțurile,
inclusiv vederea, sunt deja întoarse spre interior și sub control, această
afirmație ciudată devine adevărată. Meditația este dincolo de gândire la
conștientizare pură, ceea ce înseamnă a merge dincolo de vedere la
contemplare directă. Iar esența de a fi în conștientizare și contemplare este
întotdeauna una, în timp ce viziunea și mintea sunt mereu în contradicție,
încercând să combine imaginile cu aspectul lucrurilor.
Bates crede că memoria ideală și viziunea acerbă cu care sunt înzestrați
sălbaticii sunt posibile numai pentru că nu gândesc! Mintea unui sălbatic este
întotdeauna calmă, așa că își amintește totul și vede totul. O persoană civilizată
este mereu preocupată de ceva, așa că uită de toate și nu observă nimic. Cu
toate acestea, Bates a avut șansa de a observa viziunea fenomenală la oamenii
moderni: de exemplu, o fată a văzut lunile lui Jupiter cu ochiul liber, a putut
reproduce întregul text al unei cărți pe care le citise și, de asemenea, a învățat
în câteva zile un astfel de număr de cuvinte latine, încât sora ei cu o vedere
slabă a durat câteva luni să le stăpânească. ... La fel ca în toate celelalte cazuri
similare, ea s-a deosebit de alte persoane prin interesul ei viu, adică prin
capacitatea de concentrare pe termen lung. Tot ce a făcut fata a avut
integritate
Imaginația este crearea vizibilului
Necunoscutul nu știe dacă sufletul este sau nu în trup ...
Numai cine este înzestrat cu ochiul înțelepciunii este capabil să realizeze
vizibilul.
Bhagavad Gita (15.10)

Imaginația este o piedică pentru meditație, dar un ajutor minunat pentru

viziune. Cum este posibil acest lucru? Faptul este că imaginația se bazează pe
memorie, așa cum subliniază Dr. Bates, și creează imagini bazate pe imagini
văzute anterior, permițându-vă să completați o imagine a lumii pe care ochii nu
o pot vedea în mod corespunzător. Dar este bine? În general, toate lucrurile
sunt iluzorii, așa cum cred yoghinii, adică sunt simultane reale și ireale: reale în
sensul fundamentului lor divin și al unității cu întregul univers și ireale în sensul
existenței separate și al diferenței de alte lucruri. Bates este pe deplin de acord
cu yoghinii, susținând că vedem mai mult cu mintea decât cu ochii, iar viziunea
depinde de capacitatea noastră de a interpreta ceea ce percepem. Pur și
simplu, oamenii trăiesc într-o lume imaginară creată de vârtejurile minții - chitta
vritti.
Scopul principal al yoga este de a șterge jocul imaginației din conștiință și de a
realiza contemplarea realității adevărate. Apoi, înaintea privirii interioare, nimic
nu va rămâne decât o strălucire orbitoare în care limitele obiectelor se dizolvă și
totul se contopeste într-o unitate numită Domnul. Ieșind din experiența acestei
stări, o persoană își poate controla imaginația, izbindu-i pe cei din jur cu
puterea sa asupra lumii.
Odată, modernul sfânt făcător de minuni Sri Sathya Sai Baba a fost întrebat
cum materializează lucrurile și el a răspuns: cu ajutorul voinței și
imaginației. Trebuie remarcat faptul că aceasta este înțelegerea clasică a
creației în cultura indiană.
Odată, o mulțime mare s-a adunat în jurul Sfântului modern Gudidi Baba și
toată lumea a cerut să le arate un miracol. La început, Baba a refuzat, dar în
cele din urmă a întrebat ce le-ar plăcea să vadă. Cineva a strigat că vrea să
guste rodia, ceea ce era imposibil să ajungi oriunde în acea zonă în acea
perioadă a anului. Câteva minute mai târziu, Baba a scos o rodie coaptă
adevărată de sub batistă, a aruncat-o în aer și a prins-o în palmă. Mulțimea
gâfâi. Baba a dat rodia oamenilor, iar ei au împărțit-o imediat în boabe și au
mâncat-o. Altă dată băieții au început să-i ceară lui Baba să-i trateze cu
nuci. Sfântul și-a pus palmele goale laolaltă într-o barcă și în curând acestea s-
au umplut cu migdale, pe care le-a împărțit băieților. Dar unul dintre ei a spus:
"Nu vreau migdale, vreau caju!" Baba a ridicat din nou palma și, după câteva
clipe, i-a înmânat invitatului hotărât deliciul dorit.

Un exercitiu. Bates face distincția între imaginația spontană, care creează o

imagine fluidă în vederea slabă, și ghidată, care îmbunătățește
vederea. Realizând faptul că obiectul vizibil este o creație a imaginației,
pacientul crede cu ușurință că este capabil să creeze o imagine clară în fața
ochilor săi. Presupunând că își poate imagina pur și simplu literele de pe
graficul optometristului, fără să se sinchisească să le privească, pacientul se
relaxează ... Și atunci se întâmplă un adevărat miracol: brusc începe să vadă
clar și distinct linia care plutea anterior în ceață! Această metodă funcționează
deosebit de bine pentru miopie (miopie). Uită-te la scrisoarea de la distanță de
la care o poți vedea, apoi închide ochii și imaginează-ți imaginea scrisorii, apoi
deschide ochii și vei constata că poți face un pas înapoi fără a pierde claritatea
contururilor scrisorii.
Absorbție de către soare și lună
Te văd fără început sau sfârșit, atotputernic și cu multe arme.
Soarele și luna sunt ochii tăi care luminează universul cu strălucire.
Bhagavad Gita (11.19)

Amintiți-vă complexul „Surya-namaskar” - „Închinarea Soarelui”. În timp ce

efectuați asane, v-ați îndreptat atenția asupra imaginii soarelui și privirea (dacă
este posibil) către soarele care răsare. Surya-dhyana și Chandra-dhyana -
contemplarea soarelui și a lunii, care sunt adesea numite băi de soare și lună,
nu sunt mai puțin utile pentru ochi, pentru că ochii „se scaldă” în lumină. De
obicei, aceste exerciții simple sunt citate printre procedurile de curățare,
deoarece lumina întărește vederea. Cu toate acestea, în realitate, acestea sunt
tehnici meditative și, prin urmare, merită un tratament adecvat. Cu alte
cuvinte, nu trebuie să „meditați în soare”, ci „să meditați în soare” - nu priviți
discul, ci fiți în lumină. Exact același exercițiu se poate face pe o lună plină,
scăldându-vă ochii în lumina lunii, care are o calitate diferită a luminii și a
energiei, dar nu ar trebui să contemplați semiluna defectă.
Este important nu atât să vă direcționați privirea spre soare, cât să eliminați din
minte toate gândurile care nu au nimic de-a face cu soarele și apoi toate
gândurile care îl privesc. Mantra „Om Suryaya Namaha!” - când nu mai rămâne
nimic în minte în afară de mantra, nu îți va fi dificil să oprești mantra în
sine. Rămâne doar soarele; trebuie să fuzionați cu el. Aceasta este o meditație
obiect pregătitoare înainte de meditația Ajna, care va fi discutată mai târziu. În
ceea ce privește îmbunătățirea vederii, tehnica externă poate fi păstrată în
aceeași formă în care este recomandată de oftalmolog.

Tehnica de executare. Din punct de vedere medical, lumina soarelui este bună

pentru ochi, deoarece elimină orice oboseală prin furnizarea unui aflux de
energie către retină și mușchii ochilor. Agarwal oferă următoarea opțiune
terapeutică. Așezați-vă confortabil pe un scaun cu spătar înalt și cotiere, cu fața
spre soarele dimineții sau al serii, fără a închide ochii. Rotiți ușor corpul din
scaun dintr-o parte în alta, astfel încât razele să cadă pe pleoape în unghiuri
diferite, sau pe scaunul însuși. Nu vă expuneți niciodată nici măcar ochii închiși
la razele arzătoare ale soarelui și, de asemenea, nu încercați să faceți acest
exercițiu dacă vă oferă senzații neplăcute. După aceea, asigurați-vă că rămâneți
la umbră și clătiți-vă ochii cu apă rece.
Ajna se deschide ultima
Yoghinul, care și-a întărit respirația în sprâncene înainte de moarte,
Contemplarea devoțională a Domnului îl atinge cu adevărat pe Dumnezeu!
Bhagavad Gita (8.10)

Este inutil să lucrezi cu Ajna dacă nu ai lucrat la centrele inferioare. Încercările

de a deschide „al treilea ochi”, fără niciun fel de pregătire, mărturisesc perfect
de ce este capabilă energia necontrolabilă care este scăpată de sub
control. Toate „desenele animate” care îi fac pe iubitorii ghinioniști ai
ezoterismului să stea ore în șir în fața „ecranului interior” sunt creația de
energie netratată. O astfel de distracție nu este mai bună decât să stai toată
ziua în fața televizorului și poate fi la fel de dăunătoare vederii. Într-adevăr, în
acest caz, tensiunea este inevitabilă, iar ochii sunt închiși, iar viziunea va începe
să se așeze ... Ei bine, dacă nu ajunge la coșmaruri noaptea, deoarece
ascensiunea către centrele superioare ale energiei brute permite entităților
inferioare, formațiuni primitive de energie, constând, de regulă, să invadeze
conștiința din emoții și dorințe negative.
Unul dintre cititorii cărților mele despre yoga, care practica independent tehnici
de meditație pentru deschiderea chakrelor, culese de el din surse necunoscute
mie, a scris scrisori cu o cerere pentru a ajuta la scăparea coșmarurilor,
adăugând în același timp că aceste orori sunt „foarte plăcute”, iar „esențele”
oferă pentru el „atât de frumoase amulete”. Nimic de acest fel nu te amenință
dacă ajungi în această etapă, luând în serios toate exercițiile sugerate mai sus.
Dacă urmați toate regulile lui yama și niyama, atunci sunteți asigurați împotriva
atragerii energiilor negative; dacă exersezi asana și pranayama, atunci ai o
structură energetică solidă, „impenetrabilă”; dacă controlați simțurile cu
ajutorul pratyahara și dharana, atunci voi înșivă alegeți cu ce intenționați să
contactați, iar restul nu este capabil să pătrundă în lumea voastră interioară. În
deplină pace, puteți medita la Ajna, realizând o viziune clară a adevăratei
realități a ființei.

Tehnica de executare.Așezați-vă într-o poziție meditativă, de preferință în

Padmasana, care a încetat de mult să fie o problemă pentru dvs. Puteți începe
cu pranayama Nadi Shodhana pregătitoare pentru o curățare suplimentară și
apoi faceți un exercițiu de concentrare, cum ar fi o orbită taoistă pentru cap. În
cele din urmă, închideți ochii și relaxați-vă complet întregul corp, concentrându-
vă atenția în zona dintre sprâncene și aducând ușor privirea în acel punct. În
conștiință nu ar trebui să existe altceva decât un punct luminos, care treptat
devine mai luminos, inundând cu lumină mai întâi spațiul interior al capului și
apoi răspândindu-se la tot ceea ce este în jur. Când apar gânduri sau imagini,
dizolvați-le în această lumină. Nu ar trebui să ne agățăm de ele și să începem
să luăm în considerare sau să ne gândim la ce înseamnă - sunt doar gunoi
mental și astral, care trebuie ars fără milă în flacăra privirii interioare. Vedeți
totul ca combustibil pentru foc, pe care sacrificați orice aveți în minte pentru
binecuvântarea viziunii divine. Cu toate acestea, nu uitați să vă întoarceți în
lumea normală. În niciun caz nu mergeți direct pe stradă în aceeași stare, dar
asigurați-vă că colectați toată lumina înapoi în punctul din sprânceană și
restabiliți conștiința externă deschizând încet ochii și apoi îndreptându-vă
atenția asupra oricărui obiect.
Samadhi - „văzători orbi”
Ceea ce pare a fi întuneric pentru toate ființele este o zi senină pentru văzător.
Ceea ce pare a fi ușor pentru toate ființele este o noapte întunecată pentru
văzător.
Bhagavad Gita (2,69)

Dezvoltarea unei percepții subtile a lumii nu interferează deloc cu utilizarea

ochilor obișnuiți pentru a continua să trăiască printre oameni. În realitate,
samadhi înseamnă pur și simplu concentrare, care trece prin mai multe etape
până când atinge limita - viziunea holistică. Un alt lucru este că a vedea
aproape privează vederea de orice valoare, deoarece atunci când se dezvoltă o
percepție directă a esenței lucrurilor, nu este nevoie de un mod giratoriu de
interpretare a imaginilor.
Samadhi este cea mai înaltă stare de contemplare, voi contura doar etapele
prin care conștiința unei persoane individuale trece pe calea yoga către
conștiința universalității. Nu trebuie uitat că vremurile s-au schimbat, iar viața
spirituală modernă presupune deseori slujirea umanității mai degrabă decât
eliberarea personală. Acesta este motivul pentru care concentrația disponibilă
în practica samadhi are valoare nu numai pentru dezvoltarea vederii, ci și
pentru îmbunătățirea vederii. Amintiți-vă ce s-a spus despre fixarea centrală a
vederii, dar samadhi este pur și simplu aprofundarea și dezvoltarea dharana
sau concentrarea conștiinței.
Încercați să subliniați independența viziunii față de viziune, deoarece relația
inversă este evidentă. Cu cât concentrația conștiinței este mai puternică, cu
atât ochii tăi văd mai limpezi, chiar dacă nu mai ești foarte interesat să privești
lucrurile din exterior. La fel ca în toate celelalte aspecte, cursurile de yoga
schimbă sistemul de valori: ai fost deprimat de incapacitatea de a te uita la
televizor toată ziua și noaptea, ai luat yoga pentru a-ți corecta vederea, ai făcut
exerciții cu sârguință, ai ajuns în cele din urmă la samadhi ... Și acum te
gândești deja în ce colț să împingi acoperit de praf Televizor pentru a face loc
altarului și practica. Ați văzut totul perfect de mult timp, dar preferați să vă
petreceți timpul liber în meditație și satsang. Probabil pare o utopie, dar ...
uneori pentru o schimbare atât de minunată este suficient să privim în ochii
unei persoane cu adevărat iluminate.

Femeia nefericită a rămas fără soț, unul a crescut copii și a lucrat ca medic
pentru un salariu slab, ajungând la spital în fiecare zi, schimbând două
autobuze. S-a trezit devreme, a muncit din greu și seara s-a prăbușit de
oboseală, deși acasă copiii îi așteptau îngrijirea și atenția. După câțiva ani de o
astfel de viață, ea a plonjat într-o depresie profundă, suferind de dureri de cap,
isterice și anxietate. Într-o zi a citit o carte despre Ramana Maharshi și a
încercat să pună mâna pe o fotografie cu el. Câteva zile mai târziu, a simțit
brusc o dorință spontană de a-și asuma poziția de lotus și, așezată pe podea, a
început să privească constant în ochii Maharshi-ului. Fără să știe, durerea a
dispărut fără urmă și fericirea nemaiauzită i-a inundat întreaga ființă. Curând a
aruncat toate medicamentele, pentru că în viața ei a fost pace și liniște. În
fiecare zi, ea atrage forța și perseverența necesare,
Vitarka - pentru a distinge realul de ireal
Irealul nu va apărea, iar realul nu va dispărea ...
Esența realului și a irealului este văzută de văzător.
Bhagavad Gita (2.16)
Vitarka înseamnă analiză sau pur și simplu logică a considerației. Privind drept
înainte, activați creierul frontal, care este responsabil pentru gândire, astfel
încât să aveți câmpul vizual normal în față. În acest caz, mintea este luată
pentru a distinge între obiecte, care, în esență, este vitarka. Cu toate acestea,
puteți rămâne în această stare pentru totdeauna, dacă nu vă gândiți la
diferența principală dintre real și ireal. Când privește orice obiect, mintea începe
să argumenteze pentru și împotriva valorii sale pentru tine, care în cele din
urmă se rezumă la o decizie dacă acest lucru ar trebui să fie sau nu în lumea
ta.
Răspunzând la tot felul de „cum?” și „de ce?”, o persoană distinge un lucru de
orice altceva, dar nu îl vede ca atare. Același lucru este valabil și pentru
contemplarea propriilor stări - furie, lăcomie, tristețe etc. De îndată ce apar, o
persoană începe imediat să se gândească de ce este atât de rea sau de bună,
cum să scape de această stare sau să o prelungească, dar niciodată nu o
consideră literalmente.
În etapa vitarka, ar trebui să începem să tăiem fără milă orice judecăți - la
urma urmei, ele nu ating obiectul în sine, ci vin din minte. Treptat, îi curățați
prezența de orice ireal, apoi el pur și simplu este, și puteți trece la următoarea
etapă a samadhi, concentrându-vă doar pe real.

Un exercitiu. Aceasta este ceea ce Swami Venkateshananda sugerează să facă

cu starea de durere. Stați în fața apei clocotite: vedeți apă, dar nu ar trebui să
fierbeți din cauza ei, nu? La fel, atunci când vedeți o priveliște jale care vă
provoacă suferințe mari: pur și simplu urmăriți-vă suferința și realizați-vă că vă
contemplați suferința. Pe măsură ce vă concentrați din ce în ce mai mult asupra
suferinței, veți intra brusc în ea, realizând că nu sunteți diferiți de ea. Și dacă
simțiți unirea cu suferința, dacă suferiți, cum puteți experimenta
suferința? Focul nu își simte propria zgârcenie, arde. Când ai pătruns în esența
suferinței, nu mai ești capabil să suferi.
Vichara - pentru a conecta realul cu realul
Înțeleptul se uită cu aceiași ochi la un brahmana învățat, o vacă, un elefant, un
câine, un pariaș de neatins ...
Bhagavad Gita (5.18)

Vichara este sinteză sau pură atenție. Iyengar notează că, atunci când o
persoană nu doar privește înainte, ci distribuie percepția vizuală din partea din
spate a templului, lângă ureche, creierul posterior, care este responsabil pentru
generalizarea informațiilor, este activat. Apoi începe etapa vichara, în care
realitatea se unește într-un întreg. Dacă ți se pare greu să înțelegi ce este în
joc, Iyengar sugerează să mergi la orice templu și să te observi. Privirea ta va fi
concentrată asupra a ceva din fața ta, de exemplu, asupra altarului, dar în
realitate atenția ta acoperă spațiul interior al templului, percepând totul în jur
ca întreg. Aceasta este o viziune meditativă holistică. Acesta este modul în care
ar trebui să vă percepeți corpul atunci când efectuați asane, fără a mai
menționa tehnicile ulterioare de pranayama etc.
Subliniind importanța extraordinară a vichara ca etapă de concentrare, Swami
Venkateshananda sugerează să privim durerea. Merită să începi să rănești
ceva, întrucât o persoană încearcă să dea vina pe cineva pentru suferința sa
sau să găsească și să elimine cauza. În loc să se arunce într-un flux de gânduri,
yoghinul vă sfătuiește să priviți cu atenție durerea și apoi puteți face față
acesteia sau, mai bine zis, să vă înțelegeți, reconectându-vă cu realitatea
voastră. Ulterior, indiferent de ce se încadrează privirea ta, orice ar intra în
sfera atenției tale, o contempli până la capăt și găsești o realitate care este
întotdeauna aceeași.
Ce este durerea? Când începeți să contemplați durerea, lăsând deoparte orice
speculație inactivă, veți observa că mintea a devenit complet pură. Atâta timp
cât contempli mintea, corpul se ocupă de durere. De îndată ce ai eliberat
durerea, nu te doare nimic. Examinați cu calm câmpul minții și, în lumina
contemplației, vă devine absolut clar că există un perete, dar umbra de pe el
nu există, că există suprafața apei, dar valul nu are realitate.
Ananda - a locui în fericirea eternă
Tinsel zboară departe de privirea cuiva care nu privește în jur.
Totul minuscul dispare în fața celui a cărui privire se așează asupra Cel
Atotputernic.
Bhagavad Gita (2,59)
În filozofia indiană, nu doar conștientizarea realității este acceptată ca stat
suprem, ci sat-chit-ananda - unitatea ființei, conștiinței și fericirii. Dacă ești
conștient de realitate, atunci în mod natural experimentezi o beatitudine
continuă. Desigur, înțelegerea fericirii este diferită de sentimentul fericirii spre
deosebire de nefericire și presupune tocmai o stare continuă de a fi umplut cu
conștientizarea realității. Cu alte cuvinte, sinteza este deja completă și veți
vedea întotdeauna întreaga realitate și nu o recreați de fiecare dată din părți
separate. Voi continuați să trăiți în lumina ochilor Domnului, pentru că a vă
vedea creația pentru El înseamnă să vă bucurați de Sinele vostru. Această
veșnică contemplare de sine devine disponibilă experienței voastre dacă vă
împărtășiți o dată pentru totdeauna. Cel mai simplu mod de a atinge această
stare este prin bhakti yoga,
În tradiția indiană, există multe povești despre bhaktas - adepți ai Domnului,
care L-au contemplat continuu într-o stare de extaz divin, din fericirea
copleșitoare. Aceasta este, de exemplu, povestea marelui profesor antic
Gauranga.

La început, Gauranga a studiat toate științele și a fost cunoscut ca un om de

știință remarcabil, dar o schimbare extraordinară a avut loc în el după ce a
devenit discipol al unui pustnic rătăcitor și devot al Domnului Krishna. Toată
mândria sa de învățătură a dispărut instantaneu și a cântat cu bucurie numele
lui Dumnezeu. Odată s-a întâmplat să vadă amprenta lui Krishna într-un templu
și a rămas nemișcat în fața lui, ca o statuie. S-a cufundat complet în meditație
și lacrimi de fericire i-au curs din ochi într-un flux continuu. Profesorul cu greu
l-a adus înapoi la conștiința externă, dar, după ce și-a recăpătat cunoștința,
Gauranga a început să implore să-l inițieze în misterul iubirii Radhei pentru
Krishna, care toată viața ei nu a vrut să vadă nimic în afară de iubitul
ei. Întreaga poveste a vieții sale ulterioare este dorința de a fi umplut cu acea
ananda, pe care a gustat-o atunci când se uita doar la amprenta Domnului.
Asmita - a fi conștient de adevăratul Eu
O Arjuna! Odată ce vei atinge iluminarea, nu vei cădea în ignoranță!
Într-o lumină clară, vei vedea adevărul mai întâi în tine, apoi în mine.
Bhagavad Gita (4.35)

Toate etapele de concentrare urmează una de la alta în singura condiție -

aprofundarea atenției. Dacă experimentați fericirea realizării realității, atunci
adevăratul vostru Sine se va deschide în curând privirii voastre interioare, căci
acesta este sursa sat-chit-ananda. Experimentând propria ta totalitate, nu te
vei mai confunda niciodată cu nimic - nu cu corpul tău, nu cu sentimentele tale,
nu cu gândurile tale. Un văzător care își cunoaște adevărata esență devine
indiferent față de corp și de starea acestuia. De aceea, atât de mulți luminați,
nu numai în antichitate, ci și în timpul nostru, mor de boli. Să ne amintim de
Ramakrishna Paramahamsa și Ramana Maharshi, care au părăsit cancerul, iar
Swami Sivananda, potrivit discipolilor săi, a fost „casa tuturor
bolilor”. Ramakrișna a fost întrebat odată de ce nu ar folosi puterea yoghină,
Paradoxul este că, văzând peste tot realitatea divină, nu vă puteți stabili scopul
de a îmbunătăți ceva în această „lume perfectă”. Desigur, îți poți îmbunătăți
viziunea, dar totul merită banii - atenția ta se va concentra asupra ochilor și
riști să pierzi din vedere vastele întinderi ale realității divine strălucitoare. Cu
toate acestea, există cazuri în care vindecarea de sine nu a interferat cu a fi în
adevăratul Sine.

Sfântul Sadashiva Brahman și-a pierdut complet conștientizarea corpului, așa

că s-a plimbat gol. Odată a intrat într-o casă unde erau femei, iar proprietarul,
supărat, a apucat o sabie și i-a tăiat mâna. Sfântul nu a reacționat în niciun fel
la actul crud, nici măcar nu a observat că și-a pierdut mâna, ci și-a continuat
drumul, de parcă nu s-ar fi întâmplat nimic. Stăpânul uimit l-a urmat și, câteva
zile mai târziu, s-a apropiat de sfânt și a căzut la picioarele lui, cerșind
iertare. Sadashiva a întrebat surprinsă: „Cine ești? Este pentru prima dată când
te văd ... Și ce rău mi-ai făcut? " După ce a ascultat cu atenție întreaga poveste
de la început până la sfârșit, sfântul a descoperit că și-a pierdut mâna. Apoi a
atins rana cu cealaltă mână și imediat mâna pierdută a apărut în locul ei
inițial. Apoi și-a binecuvântat agresorul și a continuat.
Dharma-megha - „norul virtuții”
Cea mai înaltă stare este atinsă în mod egal în cunoaștere și acțiune.
Numai cel care vede unitatea cunoașterii și acțiunii vede cu adevărat!
Bhagavad Gita (5.5)

Toate gradele de concentrare discutate mai sus sunt considerate samadhi „cu
sămânță”, adică de la ele se poate reveni la starea obișnuită de conștiință. Cu
toate acestea, de la ultima etapă de concentrare, când chiar și experiența
Sinelui dispare și rămâne doar Domnul, nu mai există nicio întoarcere. În orice
caz, o persoană rămâne doar aparent o persoană, deși este cu totul diferită - o
ființă perfectă cu conștiința universalității Universului în toate manifestările
sale. O astfel de atenție atotcuprinzătoare nu poate fi „împachetată” mult timp
într-un corp perisabil care se uită în jurul său cu doi ochi. Așa a murit Swami
Vivekananda, plângându-se înainte de a-și îndeplini misiunea: „Conștiința mea
a devenit prea mare pentru ca acest corp să fie cuprinsă”. De aceea, samadhi
„fără sămânță” este numit „norul virtuții” - este un spirit pur care a concentrat
în sine tot felul de perfecțiuni.
În toate tratatele antice despre yoga, aceștia refuză să descrie ceea ce nu
puteți vedea cu ochii dvs. și doar un sfânt poate recunoaște un sfânt,
pătrunzând în esența sa ca fiind a lui. Întâlnirea unei persoane a cărei privire
este concentrată pe un obiect dorit, cu o persoană a cărei privire interioară este
concentrată asupra universalului, nu se încheie în nimic.

Odată înțeleptul medita în jungla adâncă, dar ochii lui au rămas

deschiși. Deodată, un cerb a trecut pe lângă el și, după o vreme, a apărut un
vânător, obosit de urmărire și a început să-l întrebe pe înțelept în ce direcție
fugise prada lui. El a răspuns, dar nu imediat: „Prietenul meu, pustnicii trăiesc
în pădurea unității universale și nu au simțul propriului„ eu ”, prin urmare nu
sunt capabili să distingă între obiecte separate din jurul lor. Și întrucât nu există
gânduri în mintea mea, ce pot să știu despre căprioarele tale? " Desigur,
vânătorul l-a luat ca nebun și a continuat.

Deci, nu creați stres inutil, încercând să vă imaginați viața unui văzător,

deoarece, după cum știți, stresul mental deteriorează vederea, iar ochii tăi ne
vor fi de folos pentru o lungă perioadă de timp. A vedea este mai bine decât a
privi, dar nu trebuie să mergi la extreme și să te privezi de vedere înainte de a
învăța să vezi. Mai mult decât atât, chiar și intrarea în tărâmul samadhi
presupune să combinați viziunea cu vederea pentru o lungă perioadă de timp -
chiar până la realizarea de sine completă sau chiar momentul în care nu mai
există nici un sens pentru voi în încarnarea umană. Cu singura excepție, când
alți oameni - „orbi care conduc orbii” de-a lungul unei căi invizibile către un
scop indiscernibil pentru ochii lor, încep să aibă nevoie disperată de prezența ta
în această lume semi-reală.
Concluzie
Urmăriți sau vedeți?
Principalul lucru este să fii sincer cu ochii tăi: nu-i forța să se uite la ceea ce nu
sunt capabili să vadă și nu-i împiedica să vadă ce privesc de fapt ...
Doctorul M.-S. Agarwal

Opusurile converg: se întâmplă ca o persoană să înceapă să dezvolte viziunea

interioară după ce și-a pierdut vederea, pur și simplu din disperare, și se
întâmplă ca o viziune excelentă să vă permită să vedeți rapid suficient din toate
și să vă gândiți la ceea ce nu puteți vedea cu ochii. În timp ce traversez podul
suspendat peste râul sacru Ganges din Rishikesh, văd în fiecare zi un bătrân
orb așezat lângă balustradă cu o cană care cerșește. De dimineața devreme și
până seara târziu, el rămâne într-un singur loc și cu voce joasă repetă numele
Domnului Rama - ultima întrupare a lui Dumnezeu. Societatea indiană are încă
o cultură antică a cerșetoriei, iar un cerșetor pe stradă își poate susține viața de
ani de zile, mai ales dacă este evident că este incapabil să se
hrănească. Desigur, acest bătrân nu va mai vedea niciodată lumina soarelui,
dar există vreo îndoială
În același Rishikesh, situat la poalele Himalaya, dacă mergi în sus până la una
dintre cicatricile șaivite, nu poți evita peștera Mouni Baba. Mergând pe patru
picioare, te poți târâi înăuntru, unde în amurg nu poți distinge cu greu spatele
lăcaș al pustnicului, așezat cu spatele la intrare. El nu se va întoarce cu fața
către tine, dar silueta lui mare indică clar că nu este ocupat cu sănătatea. Cu
toate acestea, el nu mai este interesat să privească agitația lumii și stă cu ochii
închiși, atingându-și cu degetul rozariul și face ani de zile același lucru cu
bătrânul orb de pe pod, repetând mantra. Există vreo diferență între
ele? Amândoi vor să vadă adevărata realitate, ascunsă la fel de orbire și
vedere.
Deci, v-ați asigurat să urmăriți și vezi- abilități independente și adesea încearcă
chiar să le opună. Cu toate acestea, majoritatea dintre noi suntem susținători ai
„căii de mijloc” și toți ne dorim să avem o vedere excelentă și, în același timp,
să obținem viziune spirituală. Desigur, acest lucru este posibil datorită yoga,
deși nu neapărat. Chiar dacă nu reușești să-ți îmbunătățești vederea, măsurată
în dioptrii, făcând yoga, vei descoperi în curând că performanța ochilor tăi și
bunăstarea ta zilnică pot fi invidia oricui are o vedere normală. În cele din
urmă, viziunea ta, completată de viziunea interioară, va înceta să-ți mai ofere
inconveniente și, în ceea ce privește plinătatea vieții, cu greu te vei deosebi de
alte persoane în altceva decât decorarea suplimentară sub formă de ochelari
sau lentile. Cu toate acestea, cu practica sistematică, vă puteți îmbunătăți
viziunea și astfel de cazuri sunt, de asemenea, cunoscute.
Doar că în cazurile în care lucrurile au mers prea departe și niciun optometrist
nu îndrăznește să-ți promită un rezultat favorabil, ai de ales. Cu ajutorul yoga,
îți vei putea continua existența, cel puțin stabilizându-ți vederea la nivelul la
care a reușit să se deterioreze, iar apoi să-ți recapete puterea de a îndeplini
sarcini urgente. Corpul se schimbă întotdeauna mai încet decât conștiința: mai
întâi devii un maestru în manevrarea propriilor ochi, indiferent de modul în care
îi obții în momentul „epifaniei”, și apoi încorporezi treptat ochi reali în materia
corpului tău, capabili să arate nu mai rău decât să vezi. Relaxați-vă, nu vă
faceți griji cu privire la vedere: căutați viziuni și privirea va urma.
Despre autor
Nikolaeva Maria Vladimirovna (Shanti Nathini, Dolma Jangkhu, Atma Ananda) -
specialist în filosofia occidentală și orientală și psihologia personalității; membru
titular al Academiei Indiene de Yoga; autorul a șaizeci de articole în publicații
științifice și periodice, a mai multor monografii și a douăzeci de cărți populare
despre diferite aspecte ale culturilor orientale și orientări practice (cu un tiraj
total de peste o sută de mii). Corespondent obișnuit pentru reviste yoghine,
traducător de texte clasice, editor de literatură ezoterică. De mai bine de
cincisprezece ani, el s-a angajat în practici spirituale și în cercetarea diferitelor
tradiții, începând cu creștinismul, ocultismul și percepția extrasenzorială,
consacrând anumite perioade Reiki, Feng Shui și taoismului.
În general, a petrecut cinci ani în India, trăind în ashramuri și făcând pelerinaje
în locuri sfinte. A urmat cursuri de asanas, pranayamas și mudras în
yogashalas, studiind cu treizeci de profesori indieni și este certificată ca
instructor de yoga. Are inițieri în tradiția lui Nathas (jigyasu), Kriya Yoga (în
două rânduri) și budismul tantric Vajrayana (școala Karma Kagyu). A făcut
jurăminte de karma sannyas în ordinea lui Shankaracharya (advaitic dashanami
sannyas în descendența școlii de yoga din Bihar). A practicat vipassana în
Himalaya, a făcut retrageri în centre de meditație și mănăstiri din Nepal, Sri
Lanka și Thailanda. În prezent, el locuiește în țările din Asia de Sud-Est,
continuându-și practica personală și activitatea de cercetare.

Toate cărțile autorului

Shanti Nathini . Practica Hatha Yoga: Discipol împotriva zidului. Charleston,
2007.
Shanti Nathini . Practica feminină taoistă: perioada de pregătire. Charleston,
2008.
Shanti Nathini . Moters Dao practice: Pasirengimo periodas. Vilnius, 2008.
Dolma Jangkhu . Krauter fu "r Yoga. Rugen, 2008.
Nikolaev MV . Principalele școli de hatha yoga. SPb., 2007.
Nikolaev MV . Conceptul de „noi” și judecata voinței „noastre”. SPb., 2008. - În
presă.
Nikolaev M . Puterea karmei: reîncarnarea continuă. Istoria ideii. M., 2005.
Nikolaev M . Practica Hatha yoga. Un student în fața peretelui. M., 2005.
Shanti Nathini . Practica Hatha yoga. Un elev printre profesori. A 2-a ed. M.,
2008.
Shanti Nathini . Practica Hatha yoga. Un discipol fără trup. SPb., 2008. - În
presă.
Shanti Nathini . Terapia yoga pentru restabilirea vederii. A 2-a ed. SPb., 2008.
Shanti Nathini . Practici taoiste pentru femei. Perioada de pregătire. SPb., 2006.
Shanti Nathini . Swami Vivekananda. Vibrații de înaltă frecvență. A 2-a ed. M.,
2007.
Shanti Nathini . Sri Ramana Maharshi. Trei decese. A 2-a ed. M., 2008.
Shanti Nathini . Puterea asupra karmei. Metode moderne. A 2-a ed. SPb., 2007.
Shanti Nathini . Panchatantra: Strategia indiană de succes. A 2-a ed. M. 2007.
Shanti Nathini . Hitopadesha: Paradoxurile Reciprocității. M., 2007.
Dolma Jangkhu . Ierburi de yoga: o experiență de adaptare la zona
temperată. A 2-a ed. M., 2008.
Dolma Jangkhu . Ierburi pentru Ayurveda: o experiență de adaptare la zona
temperată. M., 2008. - În tipar.
Dolma Jangkhu . Proiectarea ecologică în tradiția indiană. A 2-a ed. SPb., 2008.
- În presă.
Dolma Jangkhu . Proiectarea ecologică în tradiția chineză. SPb., 2008. - În
presă.
Dolma Jangkhu . Feng Shui. Elementul „Lemnului” în cultura urbană. Ediția a 3-
a M., 2007.
Dolma Jangkhu . Feng shui clasic. Locuința Dragonului. A 2-a ed. M., 2008.
Dolma Jangkhu . Feng shui de afaceri. Energiile anorganice. A 2-a ed. M.,
2007.
Dolma Jangkhu . Feng Shui ultra înaltă tehnologie. M., 2008. - În tipar.
Atma Ananda . Cultura sublimării: experiențe de autosuficiență. - Manuscris.
Atma Ananda . Practică spirituală: strategie de identitate. - Manuscris.
Atma Ananda . Călătorie imanentă: complexitățile tradiției. - Manuscris.
Nikolaev MV . Categorie primită. - Colecție de lucrări filosofice.
Nikolaev MV . Și trecutul ... - Colecție de poezii lirice.
https://www.e-reading.club/book.php?book=97505