pas physiquement le même que celui de

LE LIEU ET LE LIEN Lacan, mais c'est néanmoins le même

Jacques-Alain Miller puisque, par hypothèse, vous venez à la
même place que son auditoire, la place des
Vingt-et-unième séance du Cours praticiens, la place de ceux qui savent de
(mercredi 13 juin 2001) quoi il retourne dans l'expérience de la
psychanalyse, la place de ceux qui s'y
XXI connaissent en matière de transfert et
d'interprétation, au moins ceux qui sont
supposés savoir ce qu'il en retourne.
Et la leçon de Lacan est d'abord celle-là,
qu'on enseigne, quand il s'agit de la
psychanalyse, à ceux qui sont supposés
Je m'étonne d'avoir surpris. Je m'étonne
savoir, en tout cas que c'est là un
de vous avoir surpris la dernière fois en vous
enseignement qui se distingue de ce qui
disant ce que je vous ai dit, et en particulier
porte ce nom dans d'autres disciplines
en disant de l'inconscient freudien qu'il était
Si vous parcourez les Écrits de Lacan, et
pour Lacan une élucubration de savoir sur la
les Autres écrits encore plus, et si vous
débilité mentale.
tenez compte comme il faut de ce qu'a été
Cette thèse pourrait passer pour acquise
son activité de Séminaire, vous ne pouvez
depuis le dernier enseignement de Lacan
pas nier que Lacan ne se soit adressé que
Non pas qu'elle y soit explicitement
par exception aux idiots, à ceux qu'il appelait
formulée, mais elle s'inscrit de tout ce qu'il
ainsi, à ceux qui n'étaient pas des
énonce.
connaisseurs, des cognoscenti
Si je prends au sérieux cet étonnement,
Et quand il l'a fait, donc, de temps à
le mien, cette surprise, la vôtre, il faut que je
autre quand il fallait, c'était toujours dans le
croie qu'il y a dans l'enseignement de Lacan
style conférence de l'explorateur, de celui
toute une part qui ne s'inscrit qu'à la
qui vient raconter ce qu'il a vu, ce qui se
condition que je le redise. Cela est un fait.
passe, dans une contrée inconnue.
Et après tout, il est peut-être étonnant
Mais son enseignement était conçu par
que je m'en étonne encore alors que, tout au
destination pour les autochtones, les
long de ce commentaire de Lacan que je
autochtones du pays de la psychanalyse,
poursuis depuis des décennies, j'ai eu
pour ceux qui savent. Et c'est ainsi que je
l'occasion plus d'une fois de le vérifier, de
vous considère, c'est ainsi que je vous
vérifier que le dit de Lacan, doit être redit,
nomme, et sans doute est-ce un paradoxe
doit être redit d'une certaine façon, sur un
que d'enseigner ceux qui savent
certain ton, avec un certain accent
Ça veut dire qu'ils sont supposés savoir
dans un certain contexte, dans un
et en même temps supposés ne pas savoir,
certain ordre. Que ce dit de Lacan doit être
ne pas savoir comme il faudrait, c'est-à-dire
redit pour franchir le mur du langage, pour
qu'ils sont supposés se faire des idées. Tout
être pris au sérieux, si on veut, et pour
est là. Tout est là parce que comment ne
atteindre sa cible, c'est-à-dire -peut-on aller
pas se faire des idées? Comment ne pas
jusque-là ? -pour réveiller ceux à qui il
délirer sur ce qu'on fait?
s'adresse, vous, en tant que vous avez la
Délirer sur ce qu'on fait est ce qu'il y a de
charge de la psychanalyse, la charge de la
plus commun dans la psychanalyse, et pour
pratiquer, de poursuivre ce qui a commencé
des raisons qui tiennent à ce qu'est la
avec Freud et à quoi il a donné l'élan initial.
psychanalyse
Quand je dis vous, je pense à ce vous
A quoi sert d'enseigner, donc, ceux qui
auquel Lacan s'est adressé par priorité.
savent? -si c'est ça le paradoxe
Certes, ce vous n'est pas physiquement le
même Ici, ce n'est

261
 J.-A. MILLER, LE liEU ET LE LIEN -Cours n° 21 13/06/2001 -262
qui est moteur dans l'enseignement de
Lacan.
Je vous ferai remarquer que Lacan ne dit
pas, ne dit jamais" ma théorie ".
Il dit" mon enseignement " Et il est bien
empêché de dire" ma théorie " parce que, de
théories, il en a plusieurs Elles sont même
innombrables les théories de Lacan. En
veux-tu en voilà.
D'ailleurs, c'est un fait qui passe inaperçu
tellement nous y sommes faits nous-mêmes,
il n'a rien laissé qui ressemble à un traité de
psychanalyse. Il a plutôt fait une multitude de
petits traités, dont aucun ne recouvre l'autre
exactement Chacun semble un pas sur un
chemin Et c'est pourquoi ce que je redis de
Lacan, je l'ai placé sous le titre de
L'orientation lacanienne.
Le plus simple est donc d'énoncer que s'il
ne dit pas" ma théorie ", c'est qu'il en a
plusieurs, plusieurs théories de la même
pratique Ah! c'est discutable cette formule:
plusieurs théories de la même pratique. Et je
ne récuse pas la question qui s'ouvre, quand
on en vient à cette expression Est-ce que la
théorie quand elle varie, quand elle change,
quand elle permute, laisse la pratique être la
même?
Et on peut en effet soutenir qu'à mesure
que sa théorie se multiplie, la pratique de la
psychanalyse par Lacan a changé. Mais je
laisse ça ouvert, je ne ferme pas Je le laisse
ouvert, c'est-à-dire que je ne m'y aventure
pas étant donné que de ce qu'a été
effectivement sa pratique, ou ses pratiques,
nous n'en avons que rumeurs, que des on-
dit.
On n'a pas besoin de répondre à cette
question pour que, déjà, elle nous laisse une
béance, une béance que je peux essayer de
cerner par les mots suivants que, dans la
psychanalyse, la théorie apparaît dénouée
de la pratique. C'est d'autant plus valable que
de psychanalyste il n'y a pas que Lacan, et
que de théories il n'y a pas que les siennes.
Donc, puisque la dernière fois je parlais
de dénouer, de la façon dont Lacan se
dénouait de Freud à la fin de son
enseignement, j'en viens la fois d'après,
aujourd'hui, à souligner que ce dénouage est
d'abord celui de la
théorie et de la pratique qu'on voudrait voir
cheminer bras dessus, bras dessous. Rien
n'est moins sûr quand on constate
l'obsolescence accélérée des théories au
regard de ce qui se maintient,
éventuellement se transforme, de la
pratique.
Si c'est exact qu'il y a un dénouage de la
théorie et de la pratique, nous n'aurions pas
de difficultés à le fonder en théorie, à le
fonder en faisant appel à l'inadéquation de
la pensée à ce dont il s'agit dans
l'expérience de la psychanalyse Allons
jusque-là, que je trouve pour ma part plutôt
revigorant, qu'il y a quelque chose dans la
psychanalyse qui se refuserait à être pensé
On peut le dire en termes
psychanalytiques, et même une fois qu'on le
dit comme ça, il n'est pas si facile d'y faire
objection dans la psychanalyse On peut le
dire comme. ça, que la théorie, les théories
sont elles-mêmes marquées de refoulement,
que, dans la psychanalyse, le plus clair de
ce qui se transmet porte le stigmate d'un "
Je ne veux pas y penser "
Ça nous expliquerait la difficulté qu'on y
rencontre, l'insatisfaction où nous laissent
nos constructions, et donnerait à l'énoncé
théorique en psychanalyse, quand il est au
niveau, quand il a une valeur, une valeur
psychanalytique, le statut d'être équivalent à
une levée du refoulement Et quand Freud
progresse, parfois dans les petits textes qu'il
accumule, comme dans les ouvrages plus
amples qu'il organise, on a bien le sentiment
que c'est de ça qu'il s'agit pour lui, d'une
levée de refoulement, qu'il gagne sur ce
dont il ne veut rien savoir
Et c'est pourquoi le mot de théorie n'est
pas ici adéquat, précisément parce que c'est
un mot qui implique une adéquation, une
convenance, une harmonie de la pensée
avec son objet Et la levée de refoulement, la
progression par levée de refoulement, dans
l'enseignement de la psychanalyse, est déjà
sensible chez
Freud dans ce qui, chez lui, déjà, se
présente comme un mouvement continu
d'élaboration.
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN. Cours n° 21 13/06/2001 -263
Lui-même a marqué que ça pouvait le
conduire à substituer une théorie à une
autre. La discontinuité est assez marquée
chez Freud lui-même de la première à la
seconde topique. Et c'est de ça que Lacan a
tiré la leçon, pas seulement dans son dernier
enseignement dynamiteur, c'est ce dont il a
tiré la leçon d'emblée en abandonnant le
point de vue de la théorie pour celui de
l'enseignement.
L'enseignement, dans la psychanalyse,
c'est une modalité de la parole qui répond,
qui répercute la parole analysante. Ce que
Lacan appelait son enseignement, c'est ce
qu'il disait à son Séminaire, c'est ça qu'il
appelle à proprement parler son
enseignement
Ses Écrits, il les traite comme c'est son
expression -"des parties caduques " de son
enseignement, c'est-à-dire des morceaux qui
pour lui sont tombés de son enseignement
C'est le sens propre de caduc. Ce mot est
évidemment connoté de l'obsolescence. Ça
laisse entendre évidemment toujours qu'il est
passé au-delà, dans son enseignement, il est
passé au-delà de ce qu'il a pu en écrire C'est
pour ça qu'il en fait des rejets, des rebuts, le
témoignage que ça ne l'a pas empêché de
continuer
Il y a d'autres façons de faire
Schopenhauer s'est consacré à écrire un
livre, Le Monde comme volonté et comme
représentation. Pendant le temps qu'il
rédigeait ça, il l'a bouclé. Il n'avait aucune
idée d'enseigner ça étant donné son mépris
de l'humanité, et puis une fois qu'il a produit
le livre, il a tourné autour, il l'a vendu, il l'a
exploité, mais enfin tout est là.
Le rapport de Lacan à l'écrit est tout à fait
différent. Ce sont des traces qu'il a laissées
sur le chemin de son enseignement de
paroles. Ce qu'on peut appeler à proprement
parler l'enseignement de Lacan, c'est une
parole enseignante qui répond à la parole
analysante.
Dans l'expérience analytique,
évidemment, il y a aussi une parole qui
répond à la parole analysante et qui est
l'interprétation, la parole interprétative.
La parole enseignante, dans la
psychanalyse, ça n'est ni la parole
analysante ni la parole interprétative, mais
un troisième mode de la parole qui tient aux
deux autres
Un analyste prend la parole, et la prend
sur le mode de l'enseignement
C'est ce qui s'inscrit de l'enseignement de
Lacan. Cette parole participe de la parole
analysante. Et Lacan a pu le dire, qu'il
enseignait en position d'analysant, c'est-à-
dire cette parole se déploie au regard du
sujet supposé savoir
C'est pourquoi -c'est déjà là du seul fait
qu'elle est parole -il faut qu'elle s'adresse, et
qu'elle s'adresse aimantée elle-même par un
" Je ne sais
pas " Il faut qu'elle soit elle-même
amoureuse, si je puis dire, de son non-
savoir
Et puis, cette parole enseignante
participe aussi de la parole interprétative en
tant qu'elle révèle au sujet supposé savoir
qu'il ne sait pas ce qu'il dit. Elle lui révèle
qu'il se fait des idées.
Lacan va très loin dans cette direction-là,
dans son dernier enseignement. Il va très
loin dans la direction de dire aux praticiens
qu'ils se font des idées, qu'il leur faudrait
être plus vrais, plus authentiques, plus
réalistes, pour pouvoir tirer quelque chose
de leur pratique
C'est évidemment une idée de
l'enseignement qui n'a rien à faire avec
l'enseignement universitaire, dont Lacan a
précisé les coordonnées. La vérité de
l'enseignement universitaire, c'est un "Je
sais ce que je dis", et ça s'établit sur la
négation du refoulement
Et deuxièmement, pour savoir ce qu'on
dit, pour s'imaginer qu'on sait ce qu'on dit, il
faut rêver d'avoir dominé la jouissance, la
sienne et celle de l'Autre, de l'avoir réduite,
de la faire obéir.
Et troisièmement, le résultat, c'est que
dans l'enseignement universitaire on n'est
jamais gêné par ce dont on parle, c'est-à-
dire que le résultat c'est une référence vide,
c'est que l'objet est néant Et, il faut bien dire,
on en fait ce qu'on veut
 J.-A. MILLER, LE liEU ET LE LIEN -Cours n° 21 13/06/2001 -264
Eh bien, l'enseignement en psychanalyse
s'oppose terme à terme à l'enseignement
universitaire C'est d'abord, premièrement,
que l'enseignant y est affronté à son propre
"Je ne sais pas ce que je dis ", "Ce n'est pas
complètement ce que je dis "
Et à l'occasion, ça fait d'autant valoir sa
maîtrise, justement parce que cette maîtrise
se mesure à cette empoignade avec le
refoulement
Et deuxièmement, c'est un enseignement
qui reconnaît qu'il ne domine pas la
jouissance et spécialement la jouissance de
la compréhension.
Et troisièmement, sa référence -
l'expérience analytique et sa
conceptualisation -, sa référence ne s'annule
pas, elle résiste C'est pourquoi il n'enseigne
pas essentiellement les béotiens C'est un
enseignement qui vise ceux qui ont part à
cette référence non vide
C'est dans ce contexte que je me trouve
redire Lacan. Je l'ai fait quand je m'y suis
engagé sans y penser davantage, je l'ai fait
pour m'y retrouver moi-même, et sans penser
que je m'y trouverais absorbé par cette
redite. C'est aussi que j'ai dû constater que
cette redite n'était pas superfétatoire, qu'elle
avait des effets propres, comme de
surprendre.
Cette position de redire m'a d'ailleurs
conduit à m'amuser à m'identifier -ça m'est
arrivé une fois, ailleurs qu'ici -, à m'identifier
au Pierre Ménard de l'écrivain Jorge Luis
Borges. Vous devez en connaître le conte, le
conte de l'écrivain qui se voue à reproduire le
Don Quichotte de Cervantès mot à mot, avec
beaucoup d'efforts, et dont le texte recopié
constitue une œuvre nouvelle. Légende qu'on
retrouve, depuis qu'elle a paru dans le siècle,
qu'on retrouve partout, et qui a vraiment
capturé l'imagination de tout ce qui se
gribouille, et qui y a vu une vérité, comme
quoi il a produit un effet de vérité.
Il recopie, bien sûr. Il recopie, même si ce
n'est pas dit. Il recopie sous son nom le texte
de Cervantès. Mais le recopiant sous son
nom et au vingtième siècle, de ce fait même
il produit un
texte nouveau. C'est ça qui fait le récit, et ce
récit a la valeur d'un apologue. Si c'est un
apologue, on peut en donner la morale, qui
est la suivante: le même signifiant dans un
autre contexte a un autre sens. Et donc, le
même texte devient un texte autre.
Il met en scène, Borges, le transport d'un
signifiant dans un autre moment du discours
universel que celui où ce signifiant a
émergé. Et à le transporter dans un autre
moment, il le dote d'un sens nouveau.
On voit ça tous les jours La parution des
Autres écrits de Lacan, au début du vingt-et-
unième siècle, a évidemment produit un effet
différent qu'au moment de leur première
publication Au moment de leur première
publication, ça s'inscrivait à la suite de ce qui
pleuvait de Lacan Alors qu'aujourd'hui il est
sensible que ça a plutôt été comme un
aérolithe, n'ayant à peu près rien à voir avec
le moment actuel du discours universel On
s'est demandé: d'où ça sort
Je peux dire que je l'ai vu à écouter ceux
qui venaient m'interviewer à cette occasion.
Quand même, ils avaient pris le soin de ne
pas lire une ligne de l'ouvrage, donc ils
m'invitaient à parler d'autre chose
Et c'est aussi un effet différent de celui
qui aurait été produit si ce rassemblement
de textes avait été fait peu après la
disparition de Lacan, où ça aurait eu la
valeur de point final C'est pour ça que je
m'en suis abstenu, dans l'idée que ça
deviendrait un signifiant
"nouveau si on savait attendre un petit peu,
et surtout si on savait lui faire passer la
barrière du siècle On aurait l'occasion de se
demander non pas ce que ça reflète du
passé mais ce que ça annonce de l'avenir
Si l'on veut, à sa façon, Borges, pas
seulement dans ce conte mais dans son
œuvre, célèbre l'autonomie du signifiant. Et
c'est pourquoi Lacan
l'avait reconnu dès 1956 dans son
Séminaire de "La Lettre volée ", en note
que vous trouverez page 23 des Écrits -où
il salue l'œuvre de Borges comme" si
harmonique au phylum de notre propos" Ça
veut dire qu'il
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN -Cours n° 21 13/06/2001 -265
reconnaît que tous les deux procèdent de la
même souche. Il le fait précisément en se
référant à un article de Borges, alors traduit
en français l'année précédente, extrait de ce
recueil qui s'appelle Autres enquêtes, Dtras
inquisitiones. D'ailleurs, je peux vous le dire,
si j'ai pensé à intituler les écrits Autres écrits,
la connaissance que je pouvais avoir de cet
ouvrage de Borges n'y est pas pour rien Et
donc, dans ce recueil du texte qui s'intitule"
L'idiome analytique de John Wilkins". C'est
cet article qui avait sans doute conduit Lacan
à se référer à l'œuvre de ce John Wilkins où
il avait trouvé le terme de nullibiété
-nullibiété, le fait d'être nulle part -, qu'il
reprend dans son " Séminaire de La Lettre
volée", pour qualifier la lettre volée elle-
même, ce terme ne se rencontrant pas dans
l'article de Borges. En revanche, ce qui se
trouve dans l'article de Borges, c'est une
notation sur des classifications
extravagantes, qui se trouve reprise dix ans
plus tard, en 1966, par Michel Foucault dans
l'ouverture de ses Mots et les choses. Et on
peut toujours rêver qu'en fait ça répercute la
référence que Lacan y avait prise dix ans
auparavant.
On peut penser que j'exagère, mais la
conclusion des Mots et les choses, celle qui
a fait à l'époque trembler les tables, la
conclusion anti-humaniste des Mots et les
choses -la figure de l'Homme commence à
s'effacer, etc. n'est que la mise en musique
de ce qui se trouve clairement énoncé,
sèchement énoncé, à la fin de " L'instance
de la lettre" de Lacan~en 1957. Il n'y a rien
d'extravagant à supposer que dans
l'ouverture c'est aussi un écho de la
référence de Lacan à cet article de Borges
que vous trouvez.
Cette conception de l'autonomie du
signifiant qu'avait Borges est bien celle qui le
conduisait à attribuer aux traductions une
valeur non pas inférieure à l'original, mais
éventuellement égale, voire supérieure, et
dont il s'amuse ici et là à faire la
démonstration
Il l'a faite par exemple pour les
traductions d'Homère, dans un texte
célèbre. Et ça l'a d'ailleurs conduit à une
définition du classique qui n'a rien de
classique. Il définit au fond le classique
comme ce qui ne perd rien à être traduit,
mais même qui gagne à la traduction Est
classique ce qui peut être traduit
impunément, et même ce qui peut être trahi
impunément par la traduction Le signifiant
classique, c'est justement celui qui peut
engendrer des sens nouveaux, c'est-à-dire
donner le branle au mental, si je puis dire
J'en reviens, pour autant que je m'en
serais éloigné, à ce que je fais, qui est de
traduire Lacan, et d'y mettre un accent qui
parfois a les vertus de surprendre. Et c'est
spécialement le cas, je m'en suis aperçu,
quand il s'agit de son dernier enseignement,
et sans doute dans la mesure où jusqu'à
présent je m'en suis tenu écarté, je n'y ai fait
que des allusions Ce dernier enseignement
de Lacan qui est caractérisé par le 'fait que
la route romaine y a disparu. La route
romaine efface les diverticules, les chemins
de traverse, les pistes, les chemins qui ne
mènent nulle part, les Holzswege, et a le
mérite d'ordonner, de dessiner un horizon à
rejoindre.
La route romaine dit par où il faut passer
Et on ne demande pas mieux qu'il y ait
quelqu'un qui prenne ça en charge, vous
dire par où il faut passer pour arriver
quelque part
Et précisément, le dernier enseignement
de Lacan, c'est un enseignement de la
psychanalyse sans Nom-du-Père, où le
Nom-du-Père est résorbé dans le multiple,
c'est l'enseignement de la psychanalyse à
l'époque où l'Autre n'existe pas
C'est pourquoi singulièrement
aujourd'hui il n'yen a pas qui soit plus
proche de nous Et il est sans doute
beaucoup plus proche de nous que
l'enseignement de la psychanalyse avec
Nom-du-Père Et précisément, parce que
là on peut s'y perdre, d'autant plus important
est l'accent qu'on y porte.
Et c'est ce que j'ai déjà réussi à
transmettre, la route romaine qui permet de
s'orienter dans ce dernier enseignement.
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN- Cours n° 21 13/06/2001 -266
La route romaine qui permet de s'y
orienter, je peux la dessiner en empruntant
justement les signifiants reçus de la
métaphore paternelle, en les reportant sur le
carré lacanien que vous avez appris à
manier
Et où, à un sommet, j'inscris le symbole du
Nom-du-Père comme signifiant, et dont l'effet
porte sur le corps, et précisément sur
l'emplacement de la jouissance par rapport
au corps, à condition de franchir une barrière
qui, dans la métaphore paternelle, s'appelle le
Désir de la mère, mais qui est quoi? Qui est
exactement une fonction de hors-la-loi, c'est-
à-dire que, sans forçage, où nous pouvons
voir l'instance du réel, si nous la définissons
en effet par rapport au Nom-du-Père comme
par cet hors-la-loi Et si nous lui donnons sa
valeur, en effet, d'obstacle à l'action du
signifiant du Nom-du-Père, celui qui apporte
la loi, et qui de ce fait, comme signifiant,
produit un effet de sens qui capture la
jouissance, qui la met à sa place, c'est-à-dire
qui lui donne sa place phallique. Mais ça veut
dire que le Nom-du-Père est le nom du
signifiant qui donne un sens au joui.
Sans le Nom-du-Père il n'y a que chaos
Chaos veut dire hors loi. Ça veut dire qu'il y a
chaos dans le symbolique Sans le Nom-du-
Père il n'y a pas le langage, il n'y a que la
langue Sans le Nom-du-Père il n'y a pas le
corps, il y a des événements de corps Ce
sont des événements qui détruisent le corps
Sans le Nom-du-Père, c'est un sans-le-corps
Et c'est seulement avec le Nom-du-Père qu'il
yale corps et le hors-corps, si c'est ainsi
qu'on loge, qu'on situe le phallus où se
condense la jouissance.
Le Nom-du-Père, dans le premier
enseignement de Lacan, c'est le signifiant
par excellence qui produit un effet de sens
réel. Et si l'on met en suspens le Nom-du-
Père, alors l'effet de sens réel devient
problématique, et c'est pour ça qu'il apparaît
dans le dernier enseignement de Lacan
comme une énigme Je dis énigme parce qu'il
n'en donne pas la réponse, c'est-à-dire que
le sens apparaît dénoué du réel C'est ce qui
permet de s'apercevoir rétroactivement que
la métaphore paternelle était la résolution de
ce problème non posé
Si on met en suspens le Nom-du-Père -je
l'ai dit -, il Y a lalangue, pas le langage. Il n'y
a pas à proprement parler le corps, il y a le
corporel, la chair, l'organisme, la matière,
l'image. Pour dire, sans le Nom-du-Père il y
a les trois -le réel, le symbolique et
l'imaginaire
Avec le Nom-du-Père on ne s'en aperçoit
pas, parce que la seule chose dont on
s'aperçoit c'est de la domination du
symbolique Tandis que sans le Nom-du-
Père, en effet, on se demande comment ça
tient ensemble
Et c'est ça que traduit le dernier
enseignement de Lacan, le passage " d'une
problématique de la domination à une
problématique du nouage, avec les
questions afférentes: est-ce que ce nouage
est assuré par un élément
supplémentaire, par un quatrième
fonctionnant comme un Nom-du-Père, que
Lacan a appelé le sinthome, ou -c'est
l'alternative est-ce que les trois sont noués,
si je puis dire, d'eux-mêmes?
Voilà la voie de traverse qui nous amène
comme souterrainement de la
problématique initiale de Lacan à celle de
son dernier enseignement.
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN- Cours n° 21 13/06/2001 -267
J'ai dit que, dans ce dernier
enseignement, Lacan se dénoue de
Freud. Non sans culot. Si je ne peux pas
me permettre ça maintenant, quand?
Non sans culot parce que la vulgate que
j'ai moi-même contribué évidemment à
diffuser, c'est que Lacan continue Freud,
à la différence de dissidents soi-disant
orthodoxes, que Lacan c'est le vrai
Freud, que c'est Freud redivivus. Pas du
tout Mais comme j'ai eu le culot de le
dire, on n'a pas pu s'empêcher de
penser que ça signifiait en fait -parce
qu'on m'interprète -que moi je me
dénoue de Lacan.
Est-ce que je me dénoue de Lacan?
Je peux dire ce que j'en pense Je pense
que je suis arrivé au point, avec vous
d'ailleurs, où je vois le relief de
l'enseignement de Lacan après avoir
longtemps piétiné dans la vallée, et
qu'enfin je suis parvenu à un promontoire
qui me permet de dire quel est le relief
qui apparaît.
Quel est le relief qui apparaît? C'est
que depuis le début Lacan s'est dénoué
de Freud. Depuis le début, Lacan a
dénoué la théorie de Freud et la pratique
de la psychanalyse Depuis le début il a
évalué, jaugé la théorie à partir de la
pratique, et il a retraduit cette théorie à
partir de la pratique. '"
La théorie de Freud -c'est là son
mérite immortel -est celle qui a permis
d'instituer la pratique analytique Mais il
n'y a rien d'extraordinaire à poser que
par rétroaction la pratique, une fois
instituée, nécessite, oblige à une refonte
de la théorie.
Th.
pratique
Il a fallu la théorie pour instituer la
pratique, et puis par rétraction, en effet
la pratique modifie la théorie, tout du
long de l'œuvre de Freud c'est ce qu'on
constate Mais on le constate d'autant
plus chez Lacan, dont le point de départ
est la pratique de la psychanalyse Freud
a été le théoricien qui a accouché de la
pratique et Lacan le praticien qui a
élaboré la théorie de la pratique
Bien sûr, il y a une autre façon de
voir les choses, que Lacan lui-même a
mise en avant, qui est Lacan lecteur de
Freud Je ne dis pas que c'est un
masque, mais !'enseignement de Lacan
est tout de même habité, pour reprendre
la formule de Descartes, par un
Larvatus prodeo, Je m'avance masqué
Il s'avance masqué jusqu'à ce
dernier enseignement qui a la valeur
d'un masque tombé, à savoir on
s'aperçoit de ce qui est là d'emblée qui
est la pierre de touche et le moteur de
l'enseignement de Lacan, à savoir la
pratique telle quelle.
En effet, quand même, quand il
arrive au nœud borroméen il ne dit pas
qu'il l'a trouvé dans Freud Le culot ne va
pas jusque-là. Il dit, plus modestement,
plus exactement, que ce nœud lui vient
de la pratique, et il faut le prendre au
sérieux.
Mais, d'emblée, la première fois que
Lacan s'est essayé à parler de la
psychanalyse -je l'ai déjà fait remarqué
-, il n'est pas du tout
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN- Cours n° 21 13/06/2001 -268
parti de Freud mais de la pratique telle
quelle.
C'est ce que vous trouvez dans ce
texte de l'analysant Lacan, 1936, ..Au-
delà du principe de réalité", page 82 des
Écrits et suivantes Il se propose de
donner une description
phénoménologique de l'expérience
analytique. C'est-à-dire qu'il s'agit
d'emblée pour lui d'identifier le donné de
l'expérience
Le phénoménologique, quand il le dit
là, c'est de provenance husserlienne. Ça
vient de Husserl
Ça veut dire essayer de mettre de côté
les préjugés pour décrire ce qui apparaît
tel quel Et c'est alors qu'il rend compte
comme donnée de l'expérience, du
langage, du langage mis en fonction
dans la communication, c'est-à-dire une
parole qui signifie pour un autre, qui
communique un sens à un auditeur
sollicité de devenir interlocuteur
Je mets l'accent là-dessus parce que
ça a paru saugrenue l'expression que j'ai
employée la dernière fois des données
immédiates, mais l'idée de faire
référence aux données de l'expérience,
elle est là au tout début de l'itinéraire de
Lacan, avant même qu'il ne s'aventure à
enseigner à proprement parler.
Qui est cet interlocuteur tel qu'il le
nomme? Ça ne s'arrête pas à la
personne présente, c'est comme il dit un
autre imaginaire mais d'autant plus réel,
et qu'il qualifie de termes qui ont l'air
romantique mais qui sont très précis:
fantôme du souvenir, témoin de la
solitude, statut du devoir, messager du
destin C'est-à-dire que c'est très précis
pour cerner la position de l'analyste à
partir de l'expérience analytique,
évidemment non sans savoir quelque
chose de l'élaboration de Freud
Fantôme du souvenir, l'analyste.
C'est une référence à la répétition
Statut du devoir. C'est une référence au
surmoi. Il Messager du destin" qualifie
l'analyste comme l'interprète d'une loi qui
ordonne la vie, et que Lacan, quand il
sera hyper-déterministe et scientiste,
nous présentera sous le mode
d'algorithmes. Et enfin, ..témoin de la
solitude" dit bien qu'il n'y a pas de
solitude qui soit pure pour le sujet sans
qu'il soit flanqué du compagnonnage de
l'Autre
Et c'est donc déjà ce qui prépare en
effet à penser l'inconscient à partir de la
communication Soulignons-le, ce que
Freud n'a pas fait. Penser l'inconscient à
partir de la communication veut dire faire
la théorie de la psychanalyse à partir des
données immédiates "de l'expérience
Et c'est ça qui l'a conduit à
penser le refoulement comme une
interruption de la communication, à
penser le symptôme comme un
message, que ce soit un message du
sujet à l'Autre qui n'a pas su l'entendre
ou un message de l'Autre que le sujet n'a
pas su entendre, et donc à définir
l'inconscient comme le discours de
l'Autre. Cette formule, on peut le dire, est
issue d'une réflexion sur les données
immédiates de l'expérience analytique.
Et donc d'emblée, l'enseignement de
Lacan a pris son départ d'une
substitution d'une autre théorie de
l'inconscient à celle de Freud. Il a
substitué à la théorie de Freud une
théorie élaborée à partir de l'expérience
analytique conçue comme
communication, c'est-à-dire comme le
déploiement d'une parole qui signifie
pour l'Autre
C'est l'inspiration, je dirais, la plus
profonde de Lacan C'est la description
phénoménologique,
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN- Cours n° 21 13/06/2001 -269
c'est-à-dire une description qui travaille
sur des données immédiates
C'est l'expression, je l'ai dit, dont j'ai
fait usage la dernière fois Je comprends
qu'elle ait surpris puisque je l'avais
empruntée au premier ouvrage de
Bergson, l'Essai sur les données
immédiates de la conscience Je l'ai fait
de façon méditée bien que rien
apparemment ne soit plus loin de Lacan.
Mais, partir des données immédiates,
en effet, c'est ce qui est inclus dans
l'orientation phénoménologique, cette
orientation qui, chez Husserl, se
formulait par le mot d'ordre: retour aux
choses mêmes. Par quoi il signifiait un
effort de ressaisie du rapport immédiat
de la conscience à son expérience
Eh bien, de ce retour
phénoménologique on a l'écho chez
Lacan quand il parle de retour à Freud
Évidemment, c'est comme à l'opposé Un
retour aux choses mêmes de
l'expérience, c'est l'opposé d'un retour à
l'œuvre de Freud, à son inspiration,
apparemment
De la même façon que j'ai dit tout à
j'heure que, dans Autres écrits, il fallait
entendre un écho de Otras inquisition es
de Borges, je dis que, dans le retour à
Freud de Lacan, il faut entendre un écho
du retour aux choses mêmes, et bien
que rien ne paraisse plus opposé à la
notion de données immédiates que le
structuralisme. Le structuralisme, dont
Lacan s'est recommandé au départ,
tenait pour anathème, et pour vain,
l'effort de revenir aux choses mêmes,
puisque pour le structuralisme le sujet ne
se rapporte au monde que par le biais
des structures. Pour le structuralisme, le
sujet ne connaît que des données
médiates, médiatisées par la structure
Pour le structuralisme, il ne peut pas
y avoir de phénoménologie de la
perception qui soit pure, puisque la
perception est d'ores et déjà organisée
par les structures
Et d'ailleurs, Lacan, remarquons-le,
ne se propose une phénoménologie de
l'expérience non pas pure mais une
phénoménologie de l'expérience
analytique, c'est-à-dire d'une expérience
déjà structurée
La démonstration structuraliste, et qui
a eu son culmen dans La Pensée
sauvage de Lévi-Strauss, c'est que le
sensible fait système et que le
symbolique domine le sensible comme
la réalité Cela ouvre d'ailleurs à une
statique. La dynamique dans le
structuralisme est réduite à la
permutation d'éléments sur des places
invariables, c'est-à-dire qu'il ya une
statique des places, que Lacan a
exploitée
Mais il y a une autre démonstration
structuraliste au-delà La première
démonstration structuraliste en quelque
sorte, c'est la structure, c'est du réel
C'est ça le réel, et ça se traduit comme
l'autonomie du symbolique Mais l'autre
démonstration structuraliste, c'est
justement qu'il y a plusieurs
structurations possibles de l'expérience.
C'est ce qu'a toujours nourri
l'anthropologiesociale Elle a toujours
nourri le scepticisme, dans ses formes
les plus rudimentaires Elle a nourri le
scepticisme de Montaigne D'ailleurs,
Lévi-Strauss, dans ce qu'on ne peut pas
appeler son dernier enseignement mais
sa dernière sagesse, est revenu à
Montaigne. L'anthropologie sociale de
toujours a inspiré le relativisme Elle était
déjà le support de l'anti-absolutisme des
Lumières, à savoir que les Sauvages ne
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN- Cours n° 21 13/06/2001 -270
structurent pas les choses comme nous,
ne structurent pas le monde de la même
façon que nous.
Par exemple, ils ne structurent pas du
tout la relation sexuelle
comme nous C'était la leçon, la novation
du Supplément au Voyage de
Bougainville de Diderot La leçon, à cet
égard, de l'anthropologie sociale a
toujours été que le réel peut être
structuré autrement que nous ne le
faisons
Et c'est pourquoi le structuralisme a
toujours été gros du post-structuralisme
C'est-à-dire que si sa première
démonstration c'est le réel de la
structure, sa seconde c'est la
démonstration de l'arbitraire des
structures.
Mais accentuons ce mot d'arbitraire
qui vient de Saussure aussi bien, qui ici
est à sa place, parce que ça a bien sûr
été interprété, pris le sens de ceci, que la
structure relève du discours du maître,
que la structure c'est une grille imposée
par le maître sur le réel Et c'est pourquoi,
à la surprise générale, le structuralisme
scientiste a pourtant nourri la subversion
soixante-huitarde. Arbitraire des
structures, contingence des structures.
Quand on dégage la structure qui sert
de grille pour faire référence aux données
immédiates, eh bien on s'aperçoit qu'une
structure est comme ça mais qu'elle
pourrait être différente.
C'est d'ailleurs ici que le
structuralisme a conflué avec la passion
qu'on a pu avoir pour l'axiomatique, à
savoir se rendre compte qu'un discours
mathématique dépend du choix de
certains axiomes et qu'on peut les
changer, les modifier, les limiter dans
leurs portées et obtenir d'autres discours
Autrement dit, le structuralisme dont
la première démonstration c'est que la
structure c'est un réel, a été emporté lui-
même par une dynamique où il s'est
avéré que enfin, il s'est avéré! -, où un
sens nouveau est apparu, que la
structure n'est que de semblant, n'est
qu'une construction
Et de ce fait, en effet, le
structuralisme qui s'est posé d'emblée
comme anti-historique, a au contraire
ouvert les voies à un historialisme
généralisé, si je puis dire, qui montre la
relativité historique des structures
Et on est dans ce moment-là C'est de
ça qu'on élabore de toutes parts
C'est ce qui fait penser, quand on
a dit bye-bye au structuralisme, c'est
précisément qu'on est partout à montrer
le caractère artificiel des constructions
qui se succèdent dans l'Histoire.
Ce que Lacan a montré simplement,
c'est que ça, ça ne se tient pas sans une
troisième démonstration qui introduit un
nouveau réalisme. Cela suppose qu'en
deçà de la structure il y a un réel, il y a
un réel de données immédiates
Évidemment un réel qu'il n'y a pas lieu
de chercher à incarner, qui n'est défini
que comme matière à structure, si je
puis dire, comme on dit chair à canon
C'est ce qui conduit Lacan, dans son
enseignement à une nouvelle
phénoménologie, ordonner un réel hors
sens C'est-à-dire ordonner un réel
préalable à quoi la structure donne sens,
et qui par là même ne peut être défini,
aussi impensable que ça puisse paraître,
que comme hors sens C'est-à-dire un
réel qui est ce par rapport à quoi la
structure apparaît non seulement comme
une construction mais comme une
élucubration
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LELIEN- Cours n° 21 13/06/2001 -271
Évidemment, ces deux termes sont
corrélatifs, le réel hors sens et
l'élucubration de savoir. Et c'est pourquoi
on peut dire que le dernier enseignement
de Lacan consiste à dénouer, dans la
psychanalyse, le réel et le savoir
C'est un enseignement dont l'enjeu,
l'enjeu inaccompli, "enjeu serait
d'élucubrer un savoir qui ne serait pas
une élucubration théorique, élucubrer un
savoir qui ne serait pas indigne d'un
simple savoir-y-faire avec le réel hors
sens.
C'est un paradoxe, sans doute, et
c'est un paradoxe redoublé de ce que le
réel dont il s'agit s'impose à partir d'une
expérience, l'expérience analytique qui
est elle-même structurée, mais dont
Lacan, de ce paradoxe, il fait une
application concernant l'inconscient, et
qu'on peut suivre, à condition de
distinguer l'inconscient en tant
qu'élucubration théorique de Freud et
l'inconscient au niveau du réel
En ce sens, le mot d'inconscient dans
le dernier enseignement de Lacan a un
sens double De temps en temps il peut
le critiquer au titre d'élucubration
freudienne, et par ailleurs dire:
"L'inconscient est réel " Il faut voir que ça
s'articule en tant que ça désigne deux
niveaux distincts selon qu'on, réfère
l'inconscient au réel hors sens ou qu'on
le réfère à l'élucubration freudienne de
savoir.
Et c'est ce qui explique le retour aux
données immédiates de la conscience,
dans le dernier enseignement de Lacan.
C'est spécialement ce qu'il a mis en
valeur en traduisant l'inconscient
freudien, l'Unbewust, par l'Unebévue Là
il faudrait commenter dans le détail le
paragraphe saisissant où il l'introduit, où
il procède à une décomposition du
concept de l'inconscient à partir des
données immédiates de la conscience
Il dit: " Il n'y a rien de plus difficile à
saisir que ce trait de l'Une- bévue dont
je traduis l'Unbewust qui veut dire en
allemand inconscient. " C'est au fond
une deuxième traduction.
La première traduction de Unbewust,
c'est l'inconscient, c'est une traduction
au niveau du sens.
Celle dont il joue, c'est une
traduction au niveau du son C'est-à-dire
qu'il reconstitue un sens en français à
partir du son en allemand. C'est une
méthode dont on pourrait dire qu'elle est
loufoque, mais dont il suffira de dire
qu'elle est joycienne puisque c'est la
méthode même qui est mise en œuvre
par James Joyce dans Finnegans
Wake.
Bien sûr, c'est une fausse traduction
qui .en elle-même n'est qu'une bévue de
traduction Et sans doute, si Lacan
souligne que c'est un trait difficile à
saisir, c'est parce que c'est en référence
à ce qu'il dit un peu plus tard du fameux
inconscient comme impossible à saisir,
et qu'il avait déjà par avance situé
comme la méprise du sujet supposé
savoir C'est-à-dire, ce paradoxe qui veut
que l'inconscient ne se saisisse que
dans la méprise, c'est-à-dire quand il
échappe à la prise, quand il échappe à
la saisie
Et en effet, il faut savoir si ça c'est
important ou si c'est un diverticule Eh
bien, je dis: ça c'est la route romaine du
dernier enseignement de Lacan. Et je le
dis de le trouver confirmé par les termes
qui sont ceux que vous rencontrez au
début de ce dernier écrit de Lacan dans
les Autres écrits, page 571, et que j'ai
déjà cité: "Quand l'esp d'un laps, soit
puisque je n'écris qu'en français:
l'espace d'un lapsus, n'a plus aucune
portée de sens […], alors seulement on
est sûr qu'on est dans
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN -Cours n° 21 13/06/2001 -272
l'inconscient. On le sait, soit / Mais il
suffit que s'y fasse attention pour qu'on
en sorte. "
Cela dit clairement, si je puis dire,
qu'il y a inconscient quand il y a bévue,
c'est-à-dire quand la conscience se
trompe, et avant qu'on lui donne du
sens. Ça, c'est un effort pour situer
l'inconscient au niveau du réel hors sens
Lui donner du sens suppose qu'on y
fasse attention, et précisément, quand
on y fait attention, on ne se trompe pas,
c'est-à-dire que l'inconscient suppose
une certaine inattention, une certaine
irréflexion C'est d'ailleurs ce que
répercute la règle analytique: " Ne faites
pas attention à ce que vous dites " C'est
une invitation à ne pas mettre en jeu
l'attention, c'est-à-dire ce qu'on a
élucubré dans la psychanalyse comme
le surmoi, l'instance qui surveille Mais,
traduit par l'Unebévue, ça veut dire en
effet tout autre chose qu'inconscient. Ça
veut dire que, si je purs dire, la base
matérielle de l'inconscient comme
données immédiates, c'est
l'achoppement, le trébuchement, le
glissement de mot à mot.
Et si on dit ça, là, on est au niveau de
la donnée immédiate à partir de laquelle
on élucubre C'est donner sa valeur à ce
que la référence de l'inconscient, c'est
finalement la conscience, la conscience
en tant qu'elle est susceptible de se
tromper, de s'égarer, de faire des
bévues. Et c'est pourquoi Lacan met ça
en question, en effet, que la conscience
ressemble à l'inconscient à la négation
près
D'où la question: quelle est la valeur
de cette négation? -qui est justement ce
qui permet à Freud d'attribuer la cause
de la bévue à une substance C'est ça qui
lui permet de faire, à partir du savoir
supposé, une substance qui s'appelle
l'inconscient.
Et ce que rectifie Lacan, c'est que la
psychanalyse consiste à donner du
sens à la donnée immédiate, à lui
donner un sens de vérité et c'est là
qu'on voit le principe de la psychanalyse
qui est de faire vrai, mais d'un faire-vrai
qui, au regard du réel, n'est que sens
c'est-à-dire que semblant
Ce qui permet qu'il y ait de la
psychanalyse, c'est la bévue, c'est qu'il
y a des bévues toujours possibles entre
les mots, et que le même signifiant,
conformément à la loi borgésienne, en
effet, puisse produire dans le mental
des sens toujours différents Et la
traduction même que Lacan propose de
l'Unbewust, la traduction phonique, en
est le témoignage puisque le même son
déplacé d'une langue à l'autre donne un
sens distinct.
La conséquence, si j'abrège, la
conséquence est que la logique est
moins déterminante dans la
psychanalyse que la poésie C'est ce
que dit Lacan dans son dernier
enseignement, Lacan qui a justement
privilégié l'élucubration logique dans la
psychanalyse, jusqu'au point à encadrer
la cure analytique d'un algorithme et
d'une formule d'arrêt.
Le dernier enseignement de Lacan
tend au contraire à assimiler la
psychanalyse à la poésie, c'est-à-dire à
un jeu sur le sens toujours double du
signifiant Sens propre et sens figuré,
sens lexical et sens contextuel. C'est ce
que la poésie exploite pour, comme dit
Lacan, faire violence à l'usage commun
de la langue
Eh bien, la psychanalyse aussi Et à
cet égard, le dernier enseignement de
Lacan relativise le primat logique dans
la psychanalyse, le primat logique
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN -Cours n° 21 13/06/2001 -273

dans la pratique de la psychanalyse, au

contraire, pour résoudre dans les faits
les apories logiques de la psychanalyse
par une pratique de la poésie qui est
aussi bien, il faut dire, une limite
de !'enseignement
Je n'ai pas le temps de développer ce
qui de là conduit à dire que le réveil, que
Lacan à travers la logique s'était proposé
comme finalité de l'expérience, n'est
qu'un rêve, le réveil définitif au moins Ça
laisse permis de rêver au réveil fugitif Et
peut-être ce réveil fugitif est ce que
j'essaye pour moi-même et pour vous le
mercredi, le mercredi qui serait le dit des
mécréants, si j'étais à la hauteur de ça
Je crois que cette année, en frottant
ces pierres les unes contre les autres,
j'ai réussi au moins pour moi à produire
une petite lueur, celle qui peut me
permettre d'espérer l'année prochaine
poursuivre en habitant, j'ose à peine le
dire, la psychanalyse en poète.
L'année prochaine, je crois que le
premier mercredi est le 14 novembre.

Fin du Cours XXI de Jacques-

Alain Miller du 13 juin 2001,
dernier Cours de l'année 2000
2001