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8 I I 8 8 I I 8
I I I I
I I I I
I I I I
Significado e Composição:
Bàbá: Pai
Èjí: Girar, movimentar.
Ogbè: Cortar, dividir e multiplicar em partes iguais.
Babá: Pai
Èjí: Girar, movimentar.
Oni: Possuidor, dono.
Ilé: Casas ou moradias
I I
I I
I I
I I
Primeiro Egún =88
ou primeiro nascido neste Odù:
Bàbá Gangan Enkio
Babá Èjíogbè ou Babá Èjíonile-Méjì
Méjì: Significado, duas forças que são, macho e fêmea, positivo e
negativo, luz e trevas.
1- Alalekun omonilekun ajá lola onibakun omo onibode omo oni kose.
Kerense kamu lowo bomo elomire aun Bàbálàwo, lo difa fun landese
impaparoro timbam beledi agogo oni sinima iku funibuyema sinima
sinini ano finibuyema sirima sirima ano funibuyema sinima ofo
funibuyema sirima.
2- Òrúnmìlà niodepere oderere layonieku niodere oderere layonieya.
Òrúnmìlà nioderere oderere layonieje Òrúnmìlà nioderere oderere
layonieran onitokun.
Oniosan enlosorbo oniyori onla luofe èjè lomaro oni godowo apalokun
banlu banloro bobolowayo pekutiosorde lagale omo ariku babawa.
Àdúrà a Orí
Bí wo ba jí lawuro Ao acordar de manhã
Ma gba orá, mi um Eu seguro e peço ao meu Orí
Or’s ení oun l`awure eni Você meu Orí é a maior fonte de
minha sorte
Que eu tenho neste mundo. (Orí é o princípio e o destino de todo ser
humano).
Se Elédá quisesse dar alguma coisa a seu filho e Orí não determinasse
que fosse aceitável para o Bára (da pessoa), esta coisa não chegaria à
pessoa, pois Orí é nosso primeiro Òrìsà tendo vida material, espiritual, e
sua própria vontade (livre arbítrio). Máximo presente de Olódùnmarè
para cada Orí.
É por isso que sempre que venha o Odù de Babá Ègìogbè, tanto positivo
quanto negativo deve dar-se de comer a Orí:
Ese (Ditados)
8-3 – Èjíoníle - Ogundá = Cuidado para que não se fira com a mesma
arma, o
ou Ogbejona ancestral é Omo Yalante.
8-16 – Ìrètè Méjì = Aqui fala nasceu para ser uma grande cabeça,
porém
Merindilogun Méjì você deve aprender a
escutar mais do que perguntar. Aqui nasce o
Arabá ou Omokolobá (nossa máxima
representação dentro da religião Yorubá – Nosso
Papa), as pessoas desse Odù sofrem perseguição
política em um período de sua vida, ou imposição
de caminhos diferentes aos escolhidos pela
pessoa, o ancestral é Omo Dejanisé.
Nascimento de Orí ao qual deu lugar ao Igbá Orí, lugar onde se alimenta
e se cultua a alma da pessoa a qual é gêmea com elédá.
Orí representa o material encarnado como quinto elemento criado e
elédá a sua essência espiritual criada, Orí contém os quatro elementos
originais em porções diferentes.
Então dizemos que Orí e Èsù Bára possuem nove Odù que podem ser
chamados de nove chákras ou nove auras as quais se movem da direita
para esquerda se são positivas ou da esquerda para direita se são
negativas. Estes nove Odù são os que devem deter um sacerdote
(Bàbálàwo) como mínimo e um Bàbálòrisá cinco Odù como mínimo,
estes Odù estão representados da seguinte forma, Ara Òrun como Orí e
como são os cinco espaços de Òrun: atmosfera, ionosfera, exosfera,
extratosfera e mesosfera como representação dos cinco Odù do Orí.
Ara Àiyé como Èsù Bára ou como Bára, representação: solo, subsolo,
manto de rochas e magma.
Isto nos ensina e nos prova que mediante a realização natural das coisas
perfeitas criadas por Olódùmarè desde o início procriam e se
multiplicam de forma natural através do positivo e do negativo. Porém
toda regra tem sua exceção e pode ser quebrada fazendo uma criação
individual do positivo ou do negativo, isto que vamos revelar já estava
previsto por Olódùmarè no nascimento e criação dos Odù, toda regra
está preivsta para ser quebrada através da inteligência e semelhança do
homem com Olódùmarè em sua expansão científica, mas isto foi
previsto no segundo Odù do Oráculo, onde através de magia (Oògùn)
duas Ìyàmi (feiticeiras) lograram o nascimento de uma terceira, isto foi
possível no Odù de Òyèkú Méjì.
Voltando a Èsù Bára e sua representação através de Igbá, que pode ser
feita pela parte de baixo de uma cabaça (a panela), como também uma
moringa de pescoço como melhor representação do apere e do Bára.
Dentro desta moringa para o culto do corpo do Èsù Bára (dinâmica do
corpo).
Nota: Este Èsù Bára só pode ser assentado por um Oluwo, Bàbálàwo e
nunca por um Babálòrisá.
Este Odù aconselha muita calma, paciência infinita, pois ele significa o
começo sem fim, é representado por duas linhas paralelas com começo
rumo ao infinito como também pelo número 8 que não tem fim (sobe e
desce sem fim), este Òpàsòrò ao penetrar pelos cinco espaços de Òrun
para introduzir-se nos quatro espaços de Àiyé deixou uma janela, ou
seja, um buraco pelo qual hoje em dia os homens saem de seu mundo
Àiyé (seu elemento habitável), através de criações originárias de sua
própria inteligência, como o foguete, e tem que regressar por essa
mesma janela, isto em caráter comparativo, pois o homem sempre
tentará imitar seu pai celestial ou beneficiar-se de seus caminhos.
Neste Odù as Ìyálòrisá não podem jogar búzios menstruadas assim como
consulentes. Ao aparecer este Odù isto está acontecendo, a Ìyálòrisá
está menstruada neste momento ou a consulente irá ficar menstruada
naquele momento, se essa Ìyálòrisá iniciar o jogo de Ifá nestas
condições e se isso ocorresse durante o jogo deve-se por um algodão
com Orí èfun e èfun com uma folha de Sempre viva para assim, dessa
forma não recolher o negativo do cliente, se não seguir essas
recomendações trará distúrbios para ambas. Vindo este Odù em um Itá
(a procura do Odù do iniciado), seja o Òrìsà que for, estará bem feito na
cabeça.
Esta pessoa nasceu para ter uma posição importante dentro de nossa
religião, um grande Bàbálàwó ou um grande Babálòrisá e nunca deve
ser temido nem desprezado pela grandeza de seu Odù, como tampouco
com maldade deve ser trocado seu Odù.
a- Sistema respiratório
b- Sistema sanguíneo
c- Sistema linfático
d- Sistema nervoso
e- Sistema ósseo
f- Sistema muscular
g- Sistema reprodutor
h- Sistema visual
i- Sistema auditivo
j- Sistema vocal ou palatino
Este Odù representa o ponto cardeal do Leste, chegada dos raios solares
à terra regidos pelo Sol, sua cor é branca.
Neste Odù se confecciona a verdadeira e autêntica coroa de Olófin ou
Òrìsànlà
Essa coroa é feita com a metade superior de uma cabaça, essa parte
pontiaguda ou em formato de pênis se adornará com duzentos e
cinqüenta e seis búzios em seu redor, começando em forma de espiral
com dezesseis penas de ekódídé em seu topo, e a cabaça deve ser
pintada com èfun diluído em Otí, forrada com o couro da cabra que ele
comeu e com algodão (Ouwo).
Aqui foi onde Odùduà trocou com Òbàtàlá a prata por estanho, metal
branco o qual não lhe deve faltar em formato de corrente com o símbolo
da criação (cruz ançada).
Os filhos de Èjíogbè que forem Omo Fá, tem que ter dentro de seu Igbá
Ifá dois caracóis do mar carregados com terra do solo de sua casa, pó de
chifre, obí, orobo, ouro, prata, pó de ekuté (cotia), pó de ejá (peixe), pó
de agbado (milho de galinha), as folhas de Èjíogbè e areia de mar.
Orín de Èjíogbè
Sempre que saí este Odù em uma consulta o consulente tem que dar um
Borí (comida à sua cabeça), para amenizar tudo de negativo que este
Odù carrega, mesmo que ele venha nos caminhos de Iré (caminhos do
bem), pois ele traz consigo três Osogbo (3 negativos), quando sai este
Odù (ewo), existem interdições ou proibições, não se comem as
seguintes frutas (fruta do conde, abacaxi, batata doce, jaca, graviola,
cherimólia, pêra). Esta proibição seria definitiva se a pessoa tivesse este
Odù como guia de seu Orí. Se fosse um consulente que não tem Òrìsà
feito seria proibido somente por 21 dias.
Alimentos que não poderá ingerir ou que seriam proibidos se esse Odù
fosse de cabeça (de seu Orí), não se deve comer cabeça de nenhum tipo
de bicho.
Grãos que não se podem comer: Feijão branco, grão de bico, ervilha, e
feijão andu.
Os Òrìsà que falam neste odù são: Olódùmarè, todos os Òrìsà e filhos
dos òrìsà como ebóra e égúngún.
Fala Ifá que sua sorte foi muito grande ou está sendo muito grande, mas
acontece que as pessoas colocam às vistas sobre você em forma de
inveja e em tudo que você faz, este é o motivo de seus problemas ao
ponto de você se ver prejudicado e desesperado pensando em fugir ou
fazer uma viagem sem volta jogando tudo para o alto. Porém, disse Ifá
que se acalme, pois você fará uma viagem que poderá ser curta ou
longa e encontrará uma pessoa que fará contato ou conversará com
você, nesta pessoa você pode confiar (se o Odù está positivo, senão o
contrário). Prestar atenção em uma oportunidade que virá através dela,
não deve de ser falso com essa pessoa, pois ela pode trazer-lhe a sorte
ou uma fortuna que está destinada a chegar até você por intermédio
dela.
Disse Ifá que você deve controlar seu temperamento, você já abandonou
uma pessoa que você ama ou amou, ou foi abandonado por uma pessoa
que você amou ou ama e hoje você amaldiçoa esta pessoa ou ela lhe
amaldiçoa, porém, se você vir essa pessoa dê-lhe um dinheiro ou a
ajude se ela precisar, faça uma boa ação, faça isto e não lhe despreze.
Faz muito tempo que você está lutando para ter uma verdadeira
tranqüilidade, mais sempre acontece alguma coisa que atrapalha os
seus objetivos, pode ser alguém da família ou algum amigo.
Disse Ifá que às vezes você sente coisas estranhas na cabeça. Exemplo,
devaneios ou pensamentos absurdos, isto é devido a uma parte do
cérebro que está enfraquecida e também transmite para seu corpo um
mal estar que não sabe explicar, deve procurar em Ifá se é originado por
uma entidade que pode ser um Egún, Òrìsà ou Deidades.
Disse Ifá que você teve um sonho que lhe deixou surpreso ao acordar,
ou ficou assustado, você raras vezes se lembra destes sonhos, às vezes
lhe parece sonhar com pessoas conhecidas, vivas ou falecidas, estando
negativo este Odù, averiguar a procedência deste Egún, pois este
espírito pode estar pedindo para que você implore a Òsalá e Olódùmarè
por uma elevação, reze-lhe ou mande dizer-lhe missas ou faça um ebó.
Se este espírito for de luz e você cumprir com ele, sempre lhe dará sorte
neste mundo ao qual não chegou a ele.
Tenha cuidado para não enrolar-se com fofocas, pois isto pode levá-lo
diante da justiça. Em sua casa ou em sua família existe uma pessoa que
às vezes chora ou ri sem motivos aparentes, se for mulher tem
problemas com sua menstruação ou com seu ciclo menstrual. A morte
está atrás desta pessoa, Ifá recomenda que se fale a esta pessoa de não
sair na rua durante sete dias ao cair da tarde, se este Odù estiver
negativo a pessoa fará inimigos com muita facilidade, mas se tiver
positivo, acontece o contrário.
Fala Ifá que todo mal que pretenda fazer você será protegido por seu
elédá (anjo da guarda).
Você veio a este mundo para reinar e por não saber, foge de seu próprio
destino, este pode ser o destino pelo qual não se pode explicar o que
esta lhe acontecendo.
Disse Ifá que se a pessoa tem um problema grande para resolver, deve
dar de comer ao lixo, à Èsù e a um Egún, este é um Èsù que come galo
branco, você já teve uma queda na qual você fraturou algum osso ou
machucou sua coluna.
Coloque uma panela com água do mar e com Wàji para Yemoja com
sete patinhos artificiais.
Esta pessoa tem insônia e às vezes não tem vontade de sair da cama ou
de sua casa, estando completamente desanimada, esta pessoa não
deve ir a hospitais, cemitérios ou funerárias.
Esta pessoa não deve ficar a noite fora de sua casa, pelo menos durante
oito dias, se for uma mulher que estiver se consultando, mandou seu
marido embora ou deseja separar-se, mas Ifá lhe fala que não faça isso
para que ela não passe por grandes dificuldades, pode ser que você
esteja jogando para uma pessoa iniciada dentro desta religião, se for
uma jovem alerte que ela pode ficar grávida de uma pessoa que não
ama ou lhe trará problemas, a esta pessoa tem que lhe dar três banhos
seguidos em três tachos diferentes com os elementos que indica Ifá,
pode ser com ervas deste Odù, pode ser com areia de praia ou banho de
leite de cabra com ervas, Orí e èfun de Òsalá, esta pessoa fez
promessas que não cumpriu, tanto aos Òrìsà quanto as pessoas, ela
deve cumprir com o Òrìsà com as obrigações atrasadas ou dar um
carneiro para Egúngún, este carneiro deve ser enfeitado com oito sinos
ou chocalhos no pescoço e um fole.
Não deve comer peixe e nada que seja em pó como farinha durante toda
sua vida se for esse seu Odù, ou por 21 dias se for um Odù que estiver
de passagem, disse Ifá que tenha cuidado para que sua risada não te
afogue. Que o orgulho não conduz a nenhum bom caminho e que se sua
cabeça não a vende não há quem a compre, que empregue bem seu Orí
para evitar aborrecimentos, que para chegar a ser um Rei, não basta
somente à coroa.
Disse Ifá que a casa deve ser lavada com água e Wàji (anil). Todas as
pessoas da casa devem tomar também este banho com água de anil,
pois esta família ou nesta casa existe muita infelicidade, não há união,
não há amor. Disse Ifá que existe a perseguição de um Égún que pode
vir nos caminhos de Obalúayé.
Os filhos deste Odù de dois em dois meses devem fazer ebó (Borí), ou
aquilo que indique Ifá, pois sua cabeça trabalha demasiada. Disse Ifá
que também sempre devem dormir com uma lamparina acesa dedicada
a Òbàtálá em cima de um prato branco com um ovo de pomba ao lado
dentro de uma xícara branca com azeite de amêndoa dentro ou Orí da
costa, e escrever uma carta com seus problemas e dificuldades das
quais precisa se livrar dirigida a Òbàtálá (estes são 401 Òrìsà funfun,
Òbàtálá ou podendo especificar um deles), se o filho deste Odù fosse
Bàbálàwo, deve viajar com seu rosário de Ifá (Òpèlè Ifá).
O nascido neste Odù, ou Borí, Koborí feito neste Odù não deve oferecer
o obí aberto para louvar Orí.
Disse Ifá que deve pintar um coco seco com uma mistura de èfun com
gin e durante dezesseis dias apresentá-lo a Òrun (deus), ao despertar e
antes de dormir, e no fim dos dezesseis dias brindar a Òbàtàlá em um
morro na hora que o sol se põe, invocando ao seu Orí, a Olódùmarè, a
Òrìsàlá, a Ajáàlá, Odù, e a Fá, os quais são as entidades que a alma do
ser humano se ajoelha para adquirir seu Orí (destino), a qual é escolhida
pelo seu gosto e vontade diante das cinco entidades que criaram o
universo.
Disse Ifá que este Odù vindo pelo lado negativo carrega cinco Osogbo
diferentes, que por sua vez são fatais. Deve ser investigado
minuciosamente por um Bàbálòrisá ou Ìyálòrisá de experiência, ou
recorrer a um Obá Oríate, a um Aworosasá, um Bàbálàwo ou Oluwo, pois
este Odù pode estar (Otonú), que pode significar uma paralisação de seu
corpo por doenças degenerativas musculares, osteoporose,
sangramentos pela boca ou ânus, entupimentos das veias (trombose),
perda de casa, família, trabalho, amor, enfim todas as coisas essenciais
para o bem estar humano.
Disse Ifá que a borboleta queima suas asas é na luz e por curiosidade.
Aqui foi onde os Òrìsà comeram cotia (Ekuté) pela primeira vez. A Cotia
foi sentenciada por Òbàtàlá a morte, pois fazem Oògùn (magia), através
de um coco seco quebrando ou esmagando seu Orí, a mesma foi
capturada por Òsóòsì e amaldiçoada por Òsun, devendo menstruar igual
às mulheres, isto aconteceu devido a cotia espiar Òbàtálá dentro do
mato e descobrindo a revelação de Olódùmarè para com este em Oní
Bode (o mato).
O Bàbálàwo filho deste Odù pode ter o Igbá de Òrìsànlá no primeiro ano
de sua iniciação, o filho deste Odù sendo Omo Fá (Bàbálàwo, Oluwo,
Arabá, ou Omokolobá – Máximo sacerdote da religião Yorubá), deve
oferecer na cerimônia de iniciação em Ifá oferendas para Olófin no sexto
dia de iniciado.
O filho deste Odù em seu Orí não deve praticar sexo oral nem anal com
suas mulheres ou concubinas as sextas feiras.
Os filhos de Odùduà não devem por motivo algum permitir que no ato
sexual a mulher em posição inversa, ou seja, fique em cima dele, pois
ela sugaria sua energia espiritual e passaria a dominá-lo e como castigo
o filho de Odùduà ficaria impotente. Neste Odù existe o segredo de
preparar as vistas do Bàbálòrisá, Ìyálòrisá, Oba Oríate, Bàbálàwo, Oluwo,
Arabá e Omokolobá através do segredo das ervas de saião (Ewé
dundun), limo da costa, Igby branco e makasá. Através de um orikí
secreto, que por sua vez dará visão do além durante dezesseis dias, isto
pode ser feito diante de Olófin, Òrúnmìlà e Ìyá Odù. Nunca deve se fazer
isto sem preparar ou alimentar antes seu Orí, pois a pessoa pode ficar
louca.
Apatakí
1- Faziam várias noites que Òrúnmìlà não podia dormir por um ruído
estranho que escutava, porém confirmou perante Ifá que era um rato
de grande tamanho que lhe trazia mensagem. O rato se aproximou
na noite seguinte e falou com Òrúnmìlà, vim para dizer-lhe que
chegarão a sua casa três pessoas ou três entidades, o primeiro lhe
dirá que passe a ocupar seu posto, este é Èsù. (Obs.: Se és filho de
santo deveria dar um cargo). O segundo dará ekúte e ejá, que é cotia
e preá e peixe defumado, é um Ògún ou seu filho. O terceiro que é
mulher, preparar um sinsin ou omolokun para Òsun porque esta
pessoa é filha de Òsun e quer que você dê comida para ela.
O primeiro dia passou sem novidades, porém no segundo dia a fome era
muito mais forte e Òrúnmìlà estava sentado à porta de sua casa rezando
e dando Oríkì a Olódùmarè quando apareceu Èsù que era o vigilante que
Olófin havia enviado.
5- Foi por este Odù que Olófin se afastou da terra porque suas criaturas
(a raça humana), faziam fogueiras como fonte de energia e de
alimentação, assim como a fumaça dos seus cachimbos em rituais (por
isso não deve fumar a pessoa filha deste Odù dentro do Ibodun Òrìsà ou
Ibodun Ifá), em respeito a seu Odù, Orí e eléda (Awo Olófin, Òsalá,
Òbàtàlá, Obatoisá).
6- Este Odù é onde Òbàtàlá (Òrìsà Oko) foi à procura de Òsóòsì dentro
das florestas porque ele acreditava que não tinha nem mãe nem pai,
pois sua mãe Ìyá Apaoká (uma Ìyàmí), e Òrìsà Oko seu pai haviam feito
um pacto de não divulgar o nascimento de seu filho Èrinlé, para que
desta forma não fosse nunca atacado por suas tias, as Ìyàmí, que por
sua vez haviam feito um pacto no Òrun antes de virem para o àiyé de
que nunca teriam filhos na terra. Pois quando tivessem que atacar a um
ser humano, não teriam dó deles e por isso ao unir-se Bàbá Osó (Òrìsà
Oko, Òrìsà Funfun), e Ìyá Apaoká secretamente das irmãs, nasceu
Òsóòsì Èrinlé, que até então acreditava não ter nem mãe nem pai neste
mundo, indo este Òbàtàlá agricultor em sua procura para contar-lhe a
verdade.
16 pedaços de coco
16 olhos de cabra
16 bolas de algodão “bolinhas com semente”
16 moedas de diferentes valores
16 cuecas com quatro cores
01 babydoll de quatro cores diferentes, azul, branco, amarelo e roxo” a
pessoa deve usar durante “9”dias apresentar a Obatalá.
01 Escada com 16 degraus.
Obs.: O ebo deve-se levar para o mar e que deve ser posto entre a água
do mar e a areia da praia, quando elas se encontram, é aonde a onda
leva na hora da ressaca do mar, e que se faz isso.
2- Ebó para a menstruação
02 romãs
02 quartinhas
02 paus
02 galos “perguntar a Ifá quem quer receber”.
02 galinhas
02 carvão “para despachar, perguntar a Ifá aonde”.
3- Ebó
5- Ebó
01 cabeça de carneiro
01 xícara de areia
02 galinhas brancas
Obs.: A roupa que está no corpo, é colocada dentro do ebó, a pessoa fica
nua dentro de um taxo, coloque a areia dentro do carrego do ebó. Dar
ao eleguá “Èsù do bem” perguntar a Ifá onde se despacha.
Frutas
01 legume
01 galo (perguntar)
01 cabrito
01 pomba
01 peixe defumado
01 obí
01 peixe cru
01 carne de boi (eran malú)
Obs.: durante 16 dias uma coisa diferente. Perguntar a Ifá para quem
serão dedicados os diferentes Borí.
01 cabeça de bode
01 carneiro à Olókun
03 tigelas
03 Bàbálàwo para levantar a pessoa
Obs.: Perguntar a Ifá se vai água, mel, dendê, farinha, dinheiro ou ouro.
1- Èsù Agrijelú
2- Barákesan ou Akesan
5 – Èsù Agabanikpe
Os animais podem ser servidos como comida, com exceção das cabeças,
que serão torrada e feitas em pó e acrescentadas à massa.
Este Èsù tem que ser coberto com um alguidar e recoberto com Màrìwó.
1 moringa
1 alguidar
8 cabaças pequenas
8 akasás
8 velas
8 bolas de arroz
8 bolas de farinha
8 moedas
8 obís
água limpa, mel, azeite doce, vinho branco, rapadura ralada e gengibre
ralado.
Procedimento:
2 – Odú de Ejioko
+ +
2 II II 2 2 0 0 2
II II 0 0
II II 0 0
II II 0 0
Oríkì
1 - Ariku madawa ewé ogun sigun mole pororo pororo yarun onipo um
bàbálàwò.
Lordafun obe, oluwo agogô.
Koko igi male Sàngó abaki maleri alodafa ado alowin e Ewa lodafun
pupuiro ada la owo bayi um meriko ewo èfun eleye mefa oni adojo unko
ile awawo ki Sàngó (apataki) onijo ado unko ile awo ki sako.
2 - Adaku nadagua oyorin masoyo, oyigun sigun mole pororo pororo yarun
aun bàbálàwò adifa fun obe olue agogo iwire, oni akolun huon bàbálàwò,
adifa yoko fun adoyo iwin laya eyibonekua, owo Òbàtàlá, libe Òbàtàlá,
uoronse sisalo òrun awo okùnko baye lokwa bobo ikui atori lorubo, akikan
eno lorubo ardie, meje ilu meji, epo, eni, abado, owo nilao.
3 - Antefa bere berearolda awa ju kwa bere bere, aroko ladifa ojo kanfu
Òrúnmìlà luwa aun afeje akuakua meje, pokwo bale.
5 - Abutere kanle makaon muo alda adodo dói fiko iji kumbao owa moho,
abebo ardie meni, ija meni, emeni owo. (quando sai este Odù, a mulher
terá dificuldade para engravidar).
Tradução:
Esé (Ditados)
1 – Aquele que é julgado sem antes ser escutado (aquele que não tem o
direito a uma defesa justa).
Embora tenha sido o segundo Odù a chegar a terra e ser cultuado em Ifá,
foi o primeiro Odù gerado no Òrun. Òyèkú Méjì é representado por duas
colunas de sinais duplos superpostos.
Este Odù foi gerado por duas entidades femininas e foi concebido por elas
de forma inexplicável, este é um Odù feminino.
Apesar de ter sido o segundo Odù na ordem de chegada, este Odù é mais
velho que seu antecessor Èjíogbè. Este Odù representa as trevas, é o
símbolo do surgimento da luz e da vida, como é sabido as trevas
antecedem a existência da luz.
Ikú, a morte foi introduzida no mundo por este Odù, por este motivo ele
está ligado aos mortos e a criação.
Ele é o responsável pelos ritos fúnebres, mas com o auxílio de sua filha,
Òyèkúbiká, ou conhecida também como Òyèkúyeku.
Foi neste Odù que o ser humano começou a cobri suas partes íntimas do
corpo, utilizando-se inicialmente de folhas e peles de animais, que hoje são
as roupas que usamos. Também rege os nós das madeiras e o couro
áspero dos crocodilos. Foi ele quem determinou que cada Odù fosse
responsável pelos quatro cantos da terra, conhecidos hoje por nós como
pontos cardeais. Foi determinado por Òyèkú Méjì que Èjíonìlè fosse
responsável pelo ponto leste, Ìwòri pelo ponto norte, Odì pelo ponto sul e
ele mesmo com o ponto oeste.
Alguns dos Bàbálàwò mais antigos afirmam que Elégbára nasceu neste
Odù.
Foi Òyèkú Méjì quem criou no homem o desejo de comer peixes, e também
trouxe todas as espécies de peixes existentes para a terra através de uma
grande chuva.
Ele é representado pelas aranhas peludas. Dizem que quando elas emitem
um som, uma espécie de canto, Òyèkú Méjì se manifesta.
Este Odù trás vida longa a quem o tem, porém existe a necessidade de se
fazer constantemente ebó para que essa situação sempre esteja favorável.
Os ebó tirados neste Odù devem ser despachados em uma casa em ruínas
para apaziguar os espíritos que ali residem para dar-lhe assistência.
Neste Odù, para não serem cortadas as árvores fizeram ebó com dois
galos, duas galinhas pretas, dois preás, dois machados, dois eko, dois
tambores e muitas moedas.
Como Òyèkú Méjì é um Odù ligado às trevas, seus filhos têm um grande
poder de destruição. Se seus filhos visarem enriquecimento rápido, podem
se tornar grandes e perigosos. Onde esta pessoa pisar o solo apodrecerá
devido à negatividade que esta pessoa é portadora, a partir do momento
em que opta pela prática da feitiçaria o poder que lhe é delegado pelos Ajé
e pelas Kennesy.
Disse Ifá que a terra apodrece por sua causa. Seus familiares não agiram
corretamente com você.
Você é portador de um instinto assassino. Não pise sobre quem está caído.
Respeite seus pais, jamais deverá levantar suas mãos contra eles.
Deve oferecer uma cabra à Òrúnmìlà para que afaste as Ajé de sua vida.
Deve tomar banho com quebra-demandas e ewé-esin.
Deverá tomar cuidado para não ser preso, pois você é ou será perseguido
pela justiça.
Não coma carne de porco. A virtude de Òyèkú Méjì é oferecer porco assado
ao seu guia protetor.
Os Òrìsà que falam neste Odù são: Òbàtàlá Olófin, Ayala (Iyá Odù), Ifá,
Iyanboro, Bomboyoro (Estrelas e cometas), Olókun, Òlosá, Òbàtàlá Aboro,
Òbàtàlá Iyalá, Òrìsà Okó, Iyaganan Olókun, Òrànfé, Òrànmìyán, Djakuta,
Olówu, Ònisabe, Òràngun, Óòni, Ajero, Alaketu, Ògún, Sángó e seus doze
ministros, Òsun, Èsù, Obalúayé e Egún.
Disse Ifá que onde mora o consulente existem duas outras pessoas que se
queixam de dores de barriga ou dores abdominais, uma delas teve um
sonho com um Òrìsà (Santo), jogar para saber o que esse Òrìsà quer e que
mensagem ele traz. A pessoa tem uma roupa nova guardada com a qual
deve fazer ebó e evite se vestir com roupas pretas. Essa pessoa passou
por um perigo ou um acidente em que poderia ter sido morta.
Ela foi salva desse acidente por Sàngó. Na família dessa pessoa existem
gêmeos ou poderão gerar filhos gêmeos. Não deve se vestir com roupas
listadas, se tiver algum processo judicial em andamento e acredite que
pode perdê-lo, deverá dar comida à Sàngó que assim sairá vitoriosa desse
processo.
Este Odù vindo positivo, a pessoa deve viver nas cidades, caso estiver
negativo, deverá viver no campo. Aquilo que começa deve terminar, as
mudanças para os filhos desse Odù são radicais, tanto para o bem quanto
para o mau. Deve-se dar festa aos Ìbèji todos os anos, para neutralizar o
mau deste Odù, e se estiver positivo também deverá se realizar a festa
para se manter com os caminhos sempre voltados para o bem. É possível
uma grande riqueza depois de um grande sofrimento.
Se for mulher, existe a possibilidade de assentar Ìyàmi, para seu bem estar
e saúde. Os filhos deste Odù quanto estão nervosos ficam de cabeça
quente e falam sozinhos. Se este Odù vem pelo seu lado negativo e não
pede para se tirar ebó a pessoa deverá se iniciar em Òrìsà, pois sua virtude
é grande dentro da religião. Se for homem, deverá fazer ebó para Ìyàmi.
Apatakí
Após ser preso pelas autoridades, Òyèkú não pode se defender das
acusações e foi levado para a prisão, passado algum tempo ele foi levado
diante do Rei para ser julgado, ali podendo se explicar sobre o mal
entendido, o Rei ordenou que Òyèkú fosse levado para que fosse
confirmado se ele estava dizendo a verdade, ou seja, que naquela árvore
guardava o pagamento de seu trabalho. Desta forma pode provar seus
argumentos e acusando o fazendeiro e seu irmão pelos danos e prejuízos
sofridos.
2 – Òyèkú tinha um amigo chamado Ire (bem), que lhe dava sempre bons
conselhos, porém Òyèkú não os seguia, pois pensava que Ire só queria lha
mostrar sua grande sabedoria, então Ire foi ver Òrúnmìlà e pediu a ele que
aconselhasse seu amigo. Òrúnmìlà assim o fez, dizendo-lhe que não se
vestisse com roupas listadas e que não passeasse pela praça, pois ali
ocorreria um roubo por uma pessoa vestida como ele e lhe culpariam pelo
ocorrido e seria preso pelo que não fez e que até provar que não tinha sido
ele a cometer o crime sofreria muito. Mas depois de provar sua inocência
iniciasse uma demanda contra as autoridades e dessa forma iria adquirir
uma grande soma em dinheiro.
Èsù Gbodé
+ +
II I 13-8 II II 2-2
I I II II
II I II II
II I II II
+ +
II II 10-10 I I 2-15
I I I II
II II I I
I I I I
Terra de cemitério
Azogue
Nove diferentes ervas: Afoman (Pithecolobium saman), Ewé-aye
(Eupatorius odoratus), Ewé corunlá (Abutilus trisulcatus), três cocos de
isiegu (Cascaria sylvestris), guaribao (Trophis racemosa) e arabá, raízes de
arabá de orudan (Pitnecolobium arbores) e de pinheiro. Nove favas de
bejerekun, nove grãos de atare, nove sementes de ewe-ewe( (Mirabilis
jatapa), terra de quatro esquinas próximas de casa, pó de canela e de
crânio de Ègún masculino, um ikin furado por bicho, leri akikó e leri èlèyé.
Omo Voia
2 bonecas de pano
2 akasá
2 pratos brancos
2 velas
2 folhas de peregun
2 gemas de ovo (a clara joga-se fora)
2 favas de Ògún
2 tiras de papel branco com o nome ou com o relato do que se vai pedir.
12 II II 12 12 0 0 12
I I I I
I I I I
II II 0 0
Oríkì
3 – Otigowe somo nide nangele odafun bule tiso moike alumbon aikodie
Méjì ebó owo la mejo tonti ejo asise omo alara otokini
Jegan Eleri Ipin ninpiani ibadun ardie aun Bàbálàwo lorda fun arere
Oni Olórun obejarelo Eleri Ipin ejá enu sola erben inala boro
Boro soko aja ota, adifa fun oko ajare arimu batialokun were were elebo.
Tradução:
Eu com 200 ota vencerei meus inimigos
Com que vencerei meu inimigos?
Com 200 ota eu vencerei meus inimigos
Com 200 ota eu vencerei meus inimigos
Com 200 ota
O meu inimigo não terá disposição para me atrapalhar
É com 200 ota que eu vencerei meus inimigos
Com 200 ota
Esé (Ditados)
A proteçâo deste Odù vem de um chifre de boi com seis barras de aço
dentro, envolvidas em pano preto e amarradas com arame de aço, que
se põe aos pés do igbá de Ògún.
Sacrifica-se para Èsù, um frango bem novinho, que deve ser despachado
na desembocadura de um rio com o mar.
Tem-se que ter muito cuidado com doenças que provocam necroses e
apodrecimento da carne.
Os Òrìsà que falam neste Odù são: Òbàtàlá, Olókun, Dajkutá, Orungan,
Òrànfé, Òrìsà Okó, Odùduà, Òrànmìyàn, Oya, Òsun, Aganjú, Sàngó
Ilufiran, Òsanyìn, Aróni, Ògún, Èsù, Egún e as Ajé.
Disse Ifá, você tem o sangue muito quente, qualquer emoção lhe sobe a
cabeça, tanto a raiva como a alegria. Se for mulher está com problema na
menstruação, se tiver mais de trinta anos pode ser um período precoce de
menopausa. Caso tenha prometido alguma coisa para algum Òrìsà, cumpra
com o que prometeu, pode ser que tenha problemas com Òsun ou com
Sàngó, pois estão exigindo o que lhes foi prometido, ou que cumpra com
suas obrigações que por ventura possam estar atrasadas, se caso o
consulente seja homem, sua esposa ou namorada possui um gênio muito
forte e é autoritária, deve pensar bem antes de começar uma discussão,
pois ela nunca ficará por baixo. Por este motivo existe antipatia entre a
família do consulente e o seu cônjuge.
A pessoa possui uma língua felina, quando quer sabe ofender as pessoas.
A pessoa deve aprender boas maneiras e não falar tudo aquilo que pensa,
pois poderá se arrepender mais tarde. Disse Sàngó que tenha cuidado,
pois seus inimigos podem se unir contra você. Podem chegar a tentar
colocá-lo na justiça, mais dando um agutan com todos seus complementos
(calçado), para Sàngó ou algum de seus parentes que exija essa oferenda,
você se livrará dessa guerra injusta, pois tentarão lhe derrubar de todas as
formas possíveis e só não conseguiram ainda porque seu elédá é muito
forte.
Um lugar que você irá visitar para fazer algum trabalho ou presidir algum
evento, tentarão minar sua credibilidade. Antes de ir deverá fazer ebó
(oferenda).
Cuide de suas vestimentas e as mantenha impecáveis, pois você nasceu
para governar e deve sempre ressaltar sua imagem.
Disse Ifá que você é muito invejado até por seus parentes e que para você
nada é impossível, pois você tem muita garra e determinação para as
coisas. Pode ser que uma pessoa com muito dinheiro lhe faça uma
proposta para que você administre seus bens ou algum tipo de negócio ou
alcançar algum objetivo, você terá que pensar se lhe convém ou perguntar
a Ifá.
Tenha cuidado para que não enterrem alguma coisa em frente sua casa ou
seu trabalho, pois poderá lhe prejudicar. Disse Sàngó que você ou alguém
de sua família deve cultuá-lo ou iniciar-se para ele. Pode ser que algum de
seus ancestrais pode ter sido iniciado para a família de Sàngó, assim como
poderão ter tido militares ou políticos em sua família, talvez você também
possa chegar a ser um.
Cuidado, pois podem estar lhe observando por uma fresta na parede ou
por um buraco de fechadura. Tenha cuidado, pois poderá aparecer alguma
mulher nua perante você e mais tarde poderá lhe trazer problemas de
acordo com sua atitude diante do ocorrido.
Disse Ifá que muitas vezes você se viu apurado com necessidade de
dinheiro, mais sempre você termina alcançando seus objetivos com auxílio
através de Egún e seus Òrìsà. Disse Ifá que você sente dores muito fortes
em seu Orí Ipako, deverá se tratar com um Onísogun ou Bàbálòsanyìn,
deverá perguntar se é cobrança de Egún. Disse que você não poderá
acreditar em fofocas que lhe fazem, pois poderá acabar enlouquecendo.
Disse Ifá que você deve evitar as discussões na hora em que estiver se
alimentando, isso para que a comida não lhe faça mal. Aqui amantes ou
concubinas do passado poderão lhe fazer feitiços e trazer-lhe problemas
no presente. Você tem muitos pensamentos e projetos em sua cabeça,
tente resolver um de cada vez.
Apatakí
Assustado com isso, Ìwòri-Mèjí foi então consultar seus adivinhos e lhes
perguntou o que deveria fazer para que Èjí-Ogbè e Òyèkú-Mèjí o
deixassem viver na terra.
Afirmaram que por mais forte que seja um vento, ele não consegue
levantar um pilão e que vento algum poderá levar uma pedra.
É exatamente no local em que não querem que a folha tete fique é ali
que ela ficará.
É exatamente no local em que não querem que a folha ekuya fique é ali
que ela ficará.
1 Galo
1 Pombo
Pano branco e vermelho
1 Xícara de quiabo
Ekú
Ejá
Ekó
1 Coco
1 Agutan
Perguntar à Òrúnmìlà quem vai receber o ebó e onde pode ser entregue e
depois de quantos dias.
1 Ajapá
2 Cocos
2 Obí
1 Galo
1 muda de roupa para seguir com o ebó
Perguntar à Òrúnmìlà quem vai receber o ebó e onde pode ser entregue e
depois de quantos dias.
Ebó do Odù Ìwòri Méjì
12 Pedaços de corda
12 Pedras
12 Quiabos
12 Bolas de farinha
12 Pombos
12 Galos
12 Espigas de milho
12 Ekuru
12 Eku
12 Peixes
Perguntar à Òrúnmìlà quem vai receber o ebó e onde pode ser entregue e
depois de quantos dias. Devem-se fazer os carregos com comidas secas
para seus antepassados.
12 moedas
2 metros de morim branco
1 foguete de vara
1 alguidar
12 maçãs
12 pêras
12 akasás
12 acarajés
12 velas
12 orobôs
12 metros de fita nas cores branca, marrom, verde, azul, amarela e
vermelha.
ebô
milho cozido
uva branca
12 doces brancos
12 cajus
12 goiabas
12 caixas de fósforo
Procedimento: Arrumar tudo bem arrumado dentro do alguidar,
colocar sobre a pessoa o morim branco, finque o foguete na terra para
ser solto. A pessoa faz uma carta pedindo tudo que está desejando,
amarre na haste do foguete com linha e 1 retrós branco.
NOTA: Está obrigação deverá ser feita em um morro que dê para
o oceano, tire o pano da pessoa, ponha-o no chão, coloque a obrigação
em cima e solte o foguete para o mar ( do monte para o mar ). Quando
estourar, grite o nome do Odù e peça tudo.
+ +
7 I I 7 7 I I 7
II II 0 0
II II 0 0
I I I I
1- Òdí Méjì asama aruma, kodimá ikú, kodimá sukurú, kurú kielé biti bití,
kogobale ni abití adifa fun àiyé, omó égan ekódíde lebé.
2- Asama aruma adima, adima kodima ikú, kodima aro, kodima sakurukuru
oni kweran yima, akama yorima oseran mama yeoníma, abití bití, kotobale,
abití bití, adifa fun aye omo oni jagun.
3- Olere orire, um ara oldilese asesola, olabá ola ofuale andifa falaoole
odífa faldo yewa, dowo tonlo losile, akodie meye, akuko, ikú, eja, epo.
Tradução:
Esé (Ditados)
Este é um odù feminino, nascido de Ifá e Apeteku, o seu nome quer dizer
duas nádegas. Foi neste odù que nasceram os órgãos genitais femininos e
também a raça negra, a formação dos mares, enfim o nascimento dos
oceanos, assim como a formação das costas marinhas, a evolução das
diferentes baleias, as galinhas se cobrem de penas, os quadrúpedes, Ex:
as cabras e os diferentes tipos de roedores, a transformação de réptil em
lagartos, as diferentes espécies de peixes a seres vivos em geral, assim
como os diferentes vegetais, milho, a cabaça, inhame, mandioca e outros.
Neste odù nasce a lei do karma (a trajetória de vida dos seres vivos).
Também fala de práticas de perversão, prática do espiritismo (culto a
Ègùn).
Aqui neste odù a humanidade aprende a calçar seus pés. Neste odù nasce
à guerra entre os irmãos para adquirir terras. Aqui também nasceu Òsun
Iyeye kare, uma Òsún que vive em ilhas formadas por rios (Ijumú). Neste
odù se faz a cerimônia de Iofa nas mulheres, chamadas akofá. Nasceu o
oráculo de ifá. Aqui nasceu o assentamento de Ègùn plantado na terra,
aqui se dá de comer a Ègùn na lixeira da casa. Aqui se dá de presente um
pato enfeitado com fitas para Yemoja. Neste odù não se come fruta do
conde. Aqui se assinala guerra com um bàbálòrìsà e um Osò (feiticeiro). A
pessoa tem proteção incondicional de Òlokun.
Neste odù não se oferece comida a Sàngó com as duas mãos, somente
com a mão esquerda, já que com a direita os seres humanos usam para
limpar o ânus. Neste odù Òrúnmìlà acalma as Ìyàmi quando ela vem para a
terra, para que não matassem seus filhos ao chegar.
Os Òrìsàs que falam neste Odù são: Òbatalá aboro e yabá, Òlokun e
Òlosá, Bokún e Nànà (liza e mavu), oluwo (rei de ebá), Òní Sabé (rei de
Sabe), Òrangun (Rei de ilá), Ooní soberano (Rei de Ifé), Ajeró (Rei de
Ijeró), Aláketú (Rei de ketú), Òrànmíyàn (Rei de Oyo), estes são os filhos
de Òrisàlà (Awo Olofín), Ìya Odú (Iyemowo). Yewá, Obalúàyé, Èsùmàrè,
Ikú, Ògún, Sàngó, Òsóòsì, Èsù, Ègùn, e as Eleye.
Disse ifá que vigia você, para que você não se desencaminhe na vida. É
para você cumprir com Òbatala e se tem dívidas que pague ou lhe faça
oferendas. Você tem alguma coisa que está a ponto de perder, mas
fazendo ebo recuperará. Disse ifá que você teve um sonho que estava
afogando-se, esse sonho é um aviso de alguma doença que está a
caminho, ao todo vocês são sete pessoas na família. Um dos irmãos mora
longe, mas alguém de sua família está querendo viajar para junto dele,
você se preocupa mais com sua família que eles com você. Tome cuidado
com seu matrimônio, para que não haja separação por causa de ciúmes,
intrigas e fofocas. Nem todos em sua casa acreditam nesta religião.
Cuidado com um problema de roubo ou malversação, pois pode gerar um
problema judicial para você sem que saiba, ou para alguém de sua família,
tem que perguntar sobre este detalhe. Cuidado para não perder sua
posição de trabalho ou de algum negócio. Você tem sorte no jogo, mas não
abuse.
Disse Òrúnmìlà que você tem que ser mais precisa em suas coisas, e não
desistir enquanto não alcançar seus objetivos, você tem problemas
digestivos, não abuse de comidas pesadas e de bebidas fermentadas, para
que não venha a sofrer de hemorróidas, seus órgãos sexuais são
diferenciados, se for mulher, a vagina é muito curta ou muito longa, se for
homem, o pênis é muito avantajado, ou muito pequeno, como pode vir a
ter fimose ou outro tipo de problema nos testículos.
Você tem sorte dada por Òlódùmàrè, mas divida sua sorte para que nunca
lhe falte a benção de deus e seus òrìsà. Afaste-se da corrupção do mundo,
e viverá muitos anos com saúde e bem estar.
No Odù de Òdí Méjì, Ifá vê boa sorte e vida longa para um homem ou
uma mulher. Mas o cliente necessita cultuar Ifá para evitar morte súbita.
O cliente poderá se elevar a uma boa posição na vida mais deverá ser
cuidadoso com caluniadores. É possível trabalhar duro no começo da
vida e perder tudo no final. Para prosperar, devem ser feitas constantes
oferendas aos ancestrais do cliente. Se alguém planeja viajar, deve ser
feito sacrifício a Ògún para assegurar uma jornada segura e feliz.
Quando uma mulher estiver desesperada para ter um filho, ela é
aconselhada a satisfazer Òrúnmìlà. Ifá diz que ela terá uma criança e
que esta criança será uma menina.
Para serem bem sucedidas na vida, as pessoas encarnadas pelo Odù Òdí
Méjì deverão ser confiáveis, honestas, e francas em seus negócios com
os outros. Elas deverão ter os pés no chão e serem práticas em sua
atitude com relação à vida.
Apatakí
Suas vidas eram boas, por que seus adivinhos disseram a verdade.
2 galos
1 cabaça
1 alguidar nº. 5
7 cocos secos
7 obí
7 espigas de milho
1 ofá
Omo Oansi
Ebó