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INTERCULTURIZACIÓN DE LA SANTERÍA EN EL MÉXICO DE HOY

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Ivan Zuniga
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 Revista destiempos - Año 7 – Número 36 – Publicación bimestral
INTERCULTURIZACIÓN DE LA SANTERÍA EN EL MÉXICO DE HOY
Iván Renato Zúñiga Carrasco
Jefe del departamento de Epidemiología y Miembro del Comité
De Investigación Local y Ética en Salud n°18 IMSS
Playa del Carmen, Quintana Roo
México es un país de contrastes desde varios puntos de
vista: social, cultural, político y religioso. En este último
ahondaremos en un aspecto que poco a poco se da en
nuestra sociedad, no sólo en los estratos sociales más
bajos, sino en aquellos con una solvencia económica
desahogada o en la alta sociedad.
La decadencia religiosa del catolicismo, debido a la
corrupción y la pederastia que hemos conocido a través
de los medios de comunicación, influye en el mexicano
para abandonar los ritos y liturgias que esta corriente
cristiana practica; el “creyente” se aleja de la misa
dominical, las celebraciones eclesiásticas y busca nuevos
horizontes, quizá abandonando el catolicismo o “coque-
teando” con otras corrientes del cristianismo, pues siente
que la iglesia católica no le da consuelo, no le da solución
a sus problemas personales, familiares, económicos y
laborales. En últimas fechas, por las condiciones tan
inestables y hostiles que vive el país (llámese inseguridad
en las calles, empleos deplorables, desempleo, altos
costos en alimentos y servicios), el abandono del
catolicismo se magnifica generando en el mexicano un
estado de ansiedad que ni siquiera una oración, o una
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vela a San Judas Tadeo, o a la Virgen de Guadalupe es
suficiente.
El mexicano tiene la opción de seguir alguna
corriente cristiana, generando en él una gran inestabi-
lidad emocional por las restricciones que llegue a manejar
dicho culto, por tal motivo comienza acercarse poco a
poco al inframundo de lo prohibido y condenado para
todos los cristianismos: el culto a falsos ídolos, magia
negra, santería y vudú. Es entonces que el mexicano
siente más seguridad para afrontar sus problemas
portando algo en el cuerpo: un talismán, una imagen, una
piedra, un tatuaje; siente fortaleza, ya que la anterior
creencia, sea la que fuese, le ha restringido y negado lo
oculto para resolver sus problemas.
El mexicano ya no quiere seguir sufriendo para
conseguir la gracia de Dios, como lo manejan la gran
mayoría de las corrientes cristianas, quiere llevar un pan
de dulce a su familia después de comer puros bolillos sin
un poco de mermelada, quiere ver cómo su deuda con el
abonero, o el casero, disminuye, es entonces que comien-
za a tener éxito en su negocio, en su trabajo y los
problemas familiares empiezan a desaparecer, gracias a
que abandonó y dejó a un lado aquel Dios castigador, a
ese Dios que le exige sufrir para recibir, a ese Dios que lo
amenaza con mandarlo al infierno por no adorarlo, a ese
Dios viejo, vengativo, decadente, que quiere que sufran
igual que su hijo Jesucristo.
El nuevo mexicano, dependiendo del nuevo “culto
al que se haya acercado”, se volverá devoto a lo que se le
 Revista destiempos - Año 7 – Número 36 – Publicación bimestral
había negado. Comienza adorar a la “Santa Muerte”,
“Jesús Malverde”, “Maximón” o al “Niño Fidencio”, pero
como sabe que la sociedad sataniza todos estos cultos lo
mantendrá de manera discreta. Asimismo, comienza
hacercarse por recomendación de la vecina, el amigo, la
madre, la radio, o el artista de moda, a cultos sincréticos
como la Santería; acude con el supuesto “babalawo” que
se ha preparado en Cuba para que le “dé una limpia” y le
dé un remedio para su problema más apremiante,
siempre y cuando su economía se lo permita, pero
aquellos que tienen una solvencia económica, prefieren
“hacerse santos”, comienzan a llevar a cabo todo el ritual
de la Regla de Ocha, el hecho de portar unos elekes
(collares), una pulsera de chaquiras de los mismos colores
que su collar, le da un status entre los suyos, le da
seguridad y siente ahora poder, pues ya no le rinde culto
a un Dios viejo y decadente, o a un Cristo ensangrentado,
o con una imagen afeminada y una madre que sufre por
él y no puede hacer nada. San Judas se vuelve un santo
de los drogadictos y la Morena del Tepeyac en una virgen
de los indígenas; ahora les rinde culto a nuevos santos:
Obatala, Shango, Ellegua, Orula, Yemaya, Ochun, Ogun,
etcétera.
Este nuevo mexicano llega a tal grado que no sólo
el collar es suficiente, el hecho de ser “santo” le da la
potestad de predecir el futuro de los demás, de realizar
limpias espirituales y ahora se autonombra “babalawo”;
viaja a Cuba y compra artilugios, libros y otras super-
cherías que difícilmente se pueden encontrar en el
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territorio mexicano o, en todo caso, llegan a ser
sumamente caros.
La magia negra y magia blanca ya no tienen el
efecto como la Regla de Ocha, la interculturización de la
Santería ya es un hecho en nuestro país, cuando
hablamos de interculturización nos referimos cómo a
través de los años todo el misticismo de la magia de
nuestros “brujos” mexicanos va adaptando matices afro-
cubano; asimismo, comenzamos a observar devotos o
seguidores de este culto, ahora podemos encontrar
Santería al alcance de todos, en cualquier feria, puesto de
la calle, mercado, tianguis; podemos ver collares tipo
elekes o pulseras de chaquira parecidas a las auténticas.
Los jóvenes, las madres de familia, los niños o hasta los
bebés las pueden utilizar. En los pueblos, en las ciudades
y en provincia estas pulseras y collares son parte quizá de
la moda, también podemos ver tiendas donde venden
artículos esotéricos, imágenes en papel, pasta o cerámica
de los orishas cubanos.
La Santería es un culto para gente con altas
posibilidades económicas en cualquier parte del mundo,
ya que si se quiere llevar como se establece, se debe
gastar tanto en la ropa que se porta y los artilugios, como
en los rituales donde se exige sacrificio de animales, y en
situaciones criminales, seres humanos. Es así como
empieza se asimilan y fusionan elementos diferentes
entre la Regla de Ocha y la magia que se practica en
diversos lugares de México.
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Cabe recordar que los esclavos africanos fueron
traídos en grandes masas al continente Americano,
principalmente a países como Cuba, Brasil, La Española
(ahora Haití y la República Dominicana) en los siglos
XVIII y XIX, época del mayor desarrollo de la industria
azucarera, minera y agrícola; por consiguiente, estos
hombres y mujeres traían sus costumbres y su religión.
Para conocer los antecedentes de los cultos sincréticos
afrocubanos, podemos citar las diferentes ramas algunas
de las cuales aún existen en la actualidad:
 Regla de Ocha, mejor conocida como santería, también
llama-da yoruba y lucumí por el origen étnico de los
africanos que la llevaron a Cuba. Sus practicantes se
designan como “santeros”.
 Regla de Palo Monte, cuyos antecedentes se encuentran
en la cuenca del río Congo, aunque el origen étnico de los
africanos que la crearon es diverso debido a la enorme
cantidad de pueblos que habitan en esa zona de África;
sus tres vertientes son: Vriyumba, Mayombe y la Regla
Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Sus practicantes
se designan como “paleros o congos”.
 Regla Arará o Dajomé, cuyos fundadores fueron
designados en Cuba como arará, por deformación del
etnónimo africano alladá, nombre del reino del que provi-
nieron todos los fundadores de los reinos de Dahomey,
Glehué, Save, Porto Novo y también de la región mají,
situados en lo que hoy es la actual República de Benin.
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 Cultos religiosos de la Sociedad Secreta Abakúa,
provenientes del Calabar, región de Nigeria, limítrofe con
Camerún.
 El Oríle; el “espiritismo cruzado”; el vudú que llegó de
África vía Haití.
 En Brasil, el equivalente a la santería es el macumba o
candomblé de Nigeria, mismo que se practica en la
Guayana y el resto de las Antillas Holandesas, así como
otras que se desprenden de estas así como en los
asentamientos garífunas que se establecieron en
centroamérica, principalmente en Belice, Honduras y
Costa Rica.
Todas estas religiones y credos con raíces africanas
tienen como base el culto a los antepasados ancestrales
muer-tos, que devienen modelos idealizados, ya sea en su
variante mística o en la puramente espiritual. El culto a
los antepasados muertos está presente en todas las
invocaciones o modyuba a ellos y a los orisha; en rezos y
ceremonias ofrecidos a los muertos como el tambor, el
cajón, el güiro o el violín; en ofrendas de comidas
consistentes en sacrificios de animales de plumas y de
cuatro patas, así como todo aquellos que se pueda comer.
Además de la importancia capital del culto a los
muertos, todas estas religiones tienen en común el rendir
culto a un dios supremo, llamese Olofi, Olodumare u
Olorun por los yoruba; Sambia o Nzambi por los congo;
Mawú por los dajomé o fon; o Abasí por los carabalí o
abakúa. Este ser supremo no interviene nunca direc-
tamente en el destino de los hombres, lo hace a través de
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deidades intermediarias (Fernández Martínez. El ashé está
en Cuba).
Los católicos veneran a los santos comprendiendo
que son seres humanos que vivieron heroicamente su fe,
murieron y están ahora en el cielo desde donde
interceden por los vivos gracias a su participación en la
gloria de Jesucristo. Los santeros tomaron la figura de los
santos más populares en Cuba pero para ellos ya no
representa al santo sino a un orisha lucumí. La
identificación del orisha con la figura del santo a menudo
tiene que ver con las vestimentas o las razones por las
que el santo o la Virgen son conocidos. Según la Santería,
la vida de cada persona está supervisada por un santo
(orisha) que toma parte activa en su vida diaria. En la
fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las
ceremonias de ese orisha.
De esta manera podemos destacar a los siguientes
orishas:
 Osaín: Dueño de los secretos, de las raíces de cada planta,
de sus tallos y del infinito monte en general.
Habitualmente sincretiza con San Silvestre, San Ramón
Nonato y San Felipe del Progreso.
 Elleguá: es una deidad que presenta dos manifestaciones
extremas, la de ser bueno y bondadoso o ser cruel y
despiadado. Es el guardián y mensajero por excelencia.
Habitualmente sincretiza con el Santo Niño de Atocha,
San Antonio de Padua, San Roque y el Ánima Sola.
 Ogún: Guarda relación con los elementos y los trabajos
que incluyen el manejo del hierro y el acero. Se encarga
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de las circuncisiones, las cirugías y los tatuajes.
Habitualmente sincretiza con San Pedro, San Miguel
Arcángel y Santiago Mayor.
 Ochosi: Es considerado como el patrón de los que tienen
problemas con la justicia. Habitualmente sincretiza con
San Alberto y San Norberto.
 Ochún: Señora suprema del amor, la belleza, el dinero, se
le reza para que dé fertilidad a las mujeres; puede llevar
paz a una casa o pueblo, cura las enfermedades que
tienen que ver con las altas temperaturas. Habitualmente
sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre.
 Yemaya: Señora suprema de mar y de las actividades
marinas. Habitualmente sincretiza con la Virgen de
Regla.
 Obatala: Señor supremo de la sabiduría, sustituye la mala
suerte por la buena suerte, da esperanza a la vida de los
desamparados, da hijos a las mujeres estériles. Habitual-
mente sincretiza con la Virgen de las Mercedes y
Jesucristo.
 Shango: Señor supremo que odia la injusticia, la falsedad,
el robo y el envenenamiento. Habitualmente sincretiza
con Santa Bárbara.
 Babalú Ayé: Señor de las enfermedades y las epidemias.
Habitualmente sincretiza con San Lázaro.
1. Orula: Señor de la adivinación. Habitualmente sincretiza
con San Francisco de Asis. (Véase a González Pérez, Ewe
Laye y a Feraudy Espino, Yoruba. Un acercamiento a
nuestras raíces).

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El resultado del arduo proceso de interculturización no
solamente se hace visible en el aspecto religioso, sino
también en lo que concierne a otros aspectos de la cultura
Latinoamericana donde se ve reflejada la africanía como
herencia en áreas como la gastronomía, el arte, la música,
el lenguaje, entre otros acervos culturales, por ejemplo los
instrumentos y ritmos africanos se mezclaron con los
indígenas e hispánicos para formar manifestaciones mu-
sicales sincréticas, lo cual se puede apreciar en los sones
cubanos, la bomba puertorriqueña, el merengue domi-
nicano y la samba brasilera dándole fuerza a estos ritmos
con el uso de instrumentos como los tambores (batá),
inspirados en las múltiples creencias ancestrales y
materializados en sus letras rituales, mismas que reflejan
las experiencias vividas en tiempos de marginación
colonial.
En lo que concierne a la santería actual, como
religión sincrética, cabe mencionar que dicha religión ha
tenido un auge notorio a partir de 1959, después del
triunfo de la revolución cubana, cuando se originó una
migración considerable de cubanos, con objetivos de
posicionarse en la industria musical y cinematográfica,
resaltándose las conocidas rumberas, mujeres de cuerpos
esculturales y coloridas vestimentas que bailaban ritmos
caribeños que hacían alusión a los santos del panteón
religioso Yoruba o de la santería propiamente,
compartiendo escenarios con otros artistas mexicanos
quienes se interesaron en conocer las religiones afrocu-
banas e iniciarse en éstas, originándose con ello el
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turismo de índole religioso, de personas interesados por
vivenciar otras realidades, aunque lamentablemente
decayó en varias ocasiones. Varios de los inmigrantes se
desplazaron a diversos puntos del continente, especí-
ficamente a ciudades geográficamente cercanas como
Miami en los Estados Unidos, Yucatán, Veracruz y el
Distrito Federal en México. Fue a inicios de los 90´s
cuando se reabrió el turismo en Cuba y se convirtió en
fuente principal de entrada de divisas a la economía de la
isla, “en la actualidad un número creciente de visitantes
europeos, canadienses y latinoamericanos visitan Cuba
con el propósito de descubrir la “cultura afrocubana” y
hasta de iniciarse en la santería (Saldívar, “Iború, Iboya,
Ibochiché: los rituales en la santería”, 148-177 y “Nuevas
formas de adoración y culto”, 151-171)La santería no es
una religión oficial ni tiene una organización basada en
una jerarquía superior —como los obispos y el Papa
católico—. Es una religión personal, privada, que se
desenvuelve en el ámbito estrecho de una pequeña
colectividad de creyentes y personas allegadas, que
ofician en una casa particular (Ilé-Ocha), y no tienen un
templo de grandes aglomeraciones como lo son las
iglesias. En la casa ejerce su autoridad el Babalawo o
dueño, que conserva esta posición de mayor prestigio por
su edad y por un número indeterminado de ahijados
iniciados en la Regla de Ochoa, que están bajo su tutela;
estas condiciones son las necesarias para adquirir a
jerarquía, ésta se divide en órdenes que se establecen
entre los iniciados y son: el santero (Babalocha), o la
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santera (Iyalocha), y el Babalawo, de mayor posición.
Entre las casas de los santeros también hay unas con
mayor prestigio y esto se debe al número de adeptos que
tenga.
Uno de los ritos llevados a cabo en la casa
ceremonial es el de iniciación a los aspirantes para título
de santeros, en este rito es fundamental vestir prendas
blancas como símbolo de pureza y del verdadero interés
en obtener este conocimiento, también se realizan bailes y
cantos con instrumentos y comidas de origen yoruba.
Algo que cabe apuntarse es que si bien esa iniciación es
parte de la religión original africana, conlleva consigo
una condición fundamental: el bautismo en la iglesia
católica, antes de iniciarse en la Regla de Ocha.
En el proceso de iniciación se deben estudiar unas
libretas que recopilan algunos ritos, rezos, dibujos y
recetas de la religión, sin embargo, éstas son el resultado
de la mezcla con la religión católica, pues actualmente
estas libretas contienen oraciones cristianas que utilizan
en sus ceremonias junto con otras en lengua Lucumí, y se
usaron estratégica-mente para que no se olvidaran
algunas de sus tradiciones puras en relación con su
religión original.
La ejecución de los rituales en las diferentes casas
no son iguales, debido a que el factor económico juega un
papel importante, pues como se dijo anteriormente, se
dan ciertas ofrendas que deben adquirir y no siempre
contarán con el respaldo económico suficiente para hacer
bien sus rituales.
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La santería en este devenir de relaciones sincréticas
no ha dejado opacar sus orígenes, creencias y simbolismo
africano, sin embargo, recalcamos que también ha
perdido parte de ese misticismo que la rodea, por su
expansión a otros lugares, esto se debe a que el individuo
corriente busca soluciones y como esta creencia está
relacionada con lo mágico, llama la atención de los más
ansiosos de plenitud espiritual, pero paradójicamente,
para otros, esto se convirtió en un camino para adquirir
dinero; se venden opciones de felicidad, donde supues-
tamente quienes tienen contacto con seres sobrenaturales
hacen favores a la gente, ligando sus ritos con imágenes
religiosas. Por este simple equívoco es que generalmente
se ha ligado la santería con el Vudú y el espiritismo, que
en ocasiones se usan para causar el mal. Es importante
reconocer la diferencia entre una y otra corriente y saber
que la verdadera Santería existe en Cuba, lo demás es una
tergiversación de su realidad (Véase Pérez Sánchez, “La
santería como fenómeno sincrético”, 17-26).
La interculturización surgida en nuestro país hoy
día combina la magia y hechicería que practicaban los
“brujos” y “brujas” con rituales de santería; ahora
encontramos en los “consultorios” de estos personajes
fetiches, artilugios e imágenes esotéricas tales como el ojo
visor, el Tetragramatón, la Santa Muerte, compartiendo el
mismo recinto con imágenes de Shango, Ellegua,
Yemaya, Ochún, así como la “nganga” (caldero mágico
del Babalawo), el garabato (bastón) que porta Ellegua, el
hacha bipene de Shango, el arco de Ochosi; los brujos
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actuales así como leen el tarot, “tiran” los caracoles, los FERAUDY ESPINO, HERIBERTO, Yoruba. Un acercamiento a nuestras raíces,
cocos y en ocasiones los huesos de muerto (vertebras o Cuba: Editorial de Ciencias Sociales, 2006.
SALDIVAR, JUAN, “Iború, Iboya, Ibochiché: los rituales en la santería.
pedazos de huesos humanos). Fuman puro para agradar Actos simbólicos y performance” Revista Encrucijada
con el humo a sus santos, arrojan por la boca ron como lo Americana, 2: Primavera-Verano, 2010, 148-177.
hacen en la Regla de Ochoa, las limpias espirituales ya no SALDIVAR ARELLANO, JUAN MANUEL, “Nuevas formas de adoración y
sólo son con hojas de pirú, ahora vienen mezcladas con culto: la construcción social de la santería en Catemaco,
hojas de plantas oriundas del Caribe y al terminar la Veracruz, México”, Revista de Ciencias Sociales, 125, 2009,
151-171
sesión se le da al consultante-paciente para que cargue PÉREZ SÁNCHEZ, ANDRÉS FELIPE Y MUÑOZ GAÑAN, CATALINA, “La
para sí, lociones, perfumes, jabones, baños que santería como fenómeno sincrético”, Revista Virtual de
terminarán con el mal puesto, el encantamiento, la Estudiantes de Antropología, 1: Diciembre, 2007, 17-26.
salación, o las envidias, entre otras tribulaciones.
Dichos brujos y brujas se dicen discípulos de
babalowas cubanos, que aprendieron todos los secretos
de la magia en Cuba, que constantemente viajan a la isla
para rendirle culto a sus santos pero la mayoría de las
veces mienten o compran algún libro que hable sobre la
Regla de Ochoa y todo lo mezclan con el propósito de
asegurar a la clientela, pues la magia que se ha practicado
en México, aunque suene risible, está evolucionando. La
magia antigua es de la gente marginada, la santería es de
gente de clase media alta y alta.

BIBLIOGRAFÍA

FERNÁNDEZ MARTÍNEZ, MIRTA Y PORRAS POTTS, VALENTINA, El ashé

está en Cuba, Cuba: Ed. José Martí, 1998.
GONZÁLEZ PEREZ, TOMASA, Ewe Laye, Cuba: Fuente de Vida, 2003
(Colección Echu Bi).

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