Simón el zapatero como cínico ideal

Ronald F. Hock
Traducción: Yerko Isasmendi
www.yerkoisasmendi.com

Según Diógenes Laercio (2.122) Sócrates visitaba a menudo el taller de un zapatero

llamado Simón, quien tomó notas de sus conversaciones e incluso incluyó treinta y tres de
ellas en un libro1. La asociación de Sócrates con Simón se asume en otras referencias
antiguas a este zapatero-filósofo2. La mayoría de los estudiosos, sin embargo, tienen sus
dudas. Señalan que ni Platón ni Jenofonte mencionan jamás a Simón y que las tradiciones
en sí, además de ser tardías, son escasas, improbables y legendarias. En consecuencia,
niegan que Sócrates haya visitado el taller de Simón, o incluso que Simón haya existido
alguna vez3. Simón, el zapatero, se afirma, fue realmente la creación literaria de otro

1
Se utilizarán las siguientes abreviaturas: DUDLEy = D. R. Dudley, Una historia del cinismo desde Diógenes
hasta el siglo VI d.C. (Londres 1937); VON FRITZ, "Phaidon" = K. von Fritz, "Phaidon von Elis und der 12. und
13. Sokratikerbrief", Philologus 90 (1935) 240-44; GERHARD "Legenda" = G. A. Gerhard, "Zur Legende vom
Kyniker Diogenes", ArchRW 15 (1912) 388-408; GERHARD, Phoinix = G. A. Gerhard, Phoinix von Kolophon
(Leipzig 1909); HIRZEL = R. Hirzel, Der Dialog (Leipzig 1895); HOBEIN = H. Hobein, "L: {p.wv (6)", RE 3A (1927)
163-73; JOiiL = K. Joel, Der echte und Xenophontische Sokrates (Berlín 1901); KOHLER = L. Kohler, Die Briefe
des Sokrates und der Sokratiker (Philologus Supp. 20.2, Leipzig 1928); LAU = O. Lau, Schuster und
Schusterhandwerk in der griechisch-romischen Literatur und Kunst (dis. Bonn 1967); MANNEBACH = E.
Mannebach (ed.), Aristippi et Cyrenicorum Fragmenta (Leiden 1961); MERLAN = P. Merlan, "Minor
Socratics", JHPhil 10 (1972) 143-52; ROSSETTI = L. Rossetti, "'Socratica' en Fedone di Elide", StUrb 47 (1973)
364-81; SCHERING = O. Schering, Symbola ad Socratis et Socraticorum epistulas explicandas (dis. Greifswald
1917); SYKUTRIs = J. Sykutris, Die Briefe des Sokrates lind der Sokratiker (Paderborn 1933); UEBERWEG
PRAECHTER = F. Ueberweg / K. Praechter, Philosophie des Altertums12 (Berlín 1926); WILAMOWITZ = U. von
Wilamowitz Moellendorff, "Phaidon von Elis", Hermes 14 (1879) 187-93; ZELLER = E. Zeller, Die Philosophie
der Griechen5 (Leipzig 1922).
2
Para las referencias sobre Simón ver, además de Diog.Laert. 2.122-23: Pluto Maxime cum prine. phil. diss.
776B; ps.-Socr. Epp. 9.4; 11, 12, 13, and 18.2; Synes. Dion 1153-55; Ammon. De interpret. 164A; Suda S.VV.
L:wKparYJc and 4Ial3wv. Debería añadirse la referencia a [L:[]p.wv L'w[K]paTLK6, que aparece en
P.Ross.Georg. 13, que es una lista de 19 autores, incluidos Simon (line 19), que formaba la biblioteca de un
hombre. Para el texto y la restauración [L:[]p.wv, see G. Zereteli and O. Krueger, Papyri russischer und
georgischer Sammlungen, I: Literarische Texte (Tiflis 1925) 153-58. Cf R. A. Pack, The Greek and Latin Literary
Texts from Greco-Roman Egypt2 (Ann Arbor 1965) 113-14. On Simon see Zeller 111 242-43; Hobein 163-73;
Wilamowitz 187-93; Hirzel I 102-05; Joel II 306-07; Schering 19-23; and Lau 189-95.
3
Ver esp. Wilamowitz 187: "Dass der Schuster Simon keine historische Figur ist, sondern die ideale
Verkorperung der Schuster, mit den en Sokrates zu exemplideren liebte, weiss jeder Knabe zu sagen." La
duda sobre la existencia de Simón había sido planteada anteriormente por F. Ast, Plamns Leben und
Schriften (Leipzig 1816) 501-02, y ha sido reiterado muchas veces desde: K. O. Milller, Geschichte der
griechischen Litteratur 11 (Stuttgart 1884) 25; F. Susemihl, Geschichte der griechischen Litteratur I (Leipzig
1891) 24 n.65; Zeller ITI 243; T. Gomperz, Griechische Denker4 1I (Berlin and Leipzig 1925) 162; Oberweg-
Praechter 155; and]. Humbert, Socrate et les petits socratiqu£s (Paris 1967) 280 y 283.

1
socrático, Fedón de Elis, que escribió un diálogo titulado "Simón" (cf. Diog.Laert. 2.105),
que, salvo algunos fragmentos, ahora se ha perdido4.

R. Hirzel y H. Hobein han desafiado enérgicamente estas conclusiones acerca de Simón5.

Este último sostiene que el silencio de Platón y Jenofonte, nuestras dos fuentes
principales para los compañeros de Sócrates, no es una prueba final contra la existencia
de Simón, ya que las estancias de Jenofonte en Atenas fueron breves y dado que incluso
Platón no incluyó a todos los que se sabe que habían conversado con Sócrates6. Hobein
también sostiene que Simón fue mencionado no solo por Fedón sino probablemente
también por Antístenes; por lo tanto, si dos de los primeros escritores lo mencionaron, es
muy poco probable que hubiera sido la creación literaria de ninguno de los dos7.

Pero si, por tanto, no hay motivos para dudar de la existencia de Simón8, debe admitirse,
como hace Hirzel, que muy poco se puede decir sobre el Simón histórico9, excepto su
asociación con Sócrates10 y una modesta actividad literario-filosófica11. Como se verá, la
figura tradicional de Simón ha sido moldeada menos por la reminiscencia histórica que por
las cuestiones y debates filosóficos en los que desempeñó un papel importante,
particularmente en su forma cínica.

4
Ver esp. Wilamowitz 187-88. Cf Zeller ITl 243 n.2 and K. von Fritz, "Phaidon (3)," RE 19 (1938) 1541. On
Phaidon, ver Rossetti 372-78.
5
Véase Hobein 163-71 e Hirzel I 102-04, a quienes Hobein 163 incluye incorrectamente entre los que niegan
la existencia de Simón.
6
Cf Hobein 164-65 and Hirzel I 103-04.
7
Cfr. Hobein 166-71. La afirmación de que Simón también fue mencionado en "Heracles" de Antístenes se
remonta a una sugerencia perceptiva de F. Diimmler, Antisthenica (dis. Bonn 1882) 37 nl: "Fortasse non e
Phaedonis dialogo solo innotuit Simo sutor (vide Wilamowitzii commentationem in Hermae tom. XIV p.
187s. 476s.) Nam in epistulis Socraticorum IX, XI, XII, XIII fingitur familiaritas inter Antisthenem et Simonem
intercedere quae non poterat colligi e Phaedonis dialogo et omnino vix fingi nisi Simo erat ab Antisthene
celebratus ". Si bien la sugerencia de Diimmler es conjetura, es plausible y ha sido retomada por Joel IT 307
n.2 y Schering 36-37.
8
Esta conclusión recibe apoyo paralelo de la evidencia arqueológica si, como HA Thompson ("Excavations in
the Athenian Agora: 1953," Hesperia 23 [1954] 54-55) afirma, que una zapatería, fue encontrada fuera de la
esquina suroeste del Ágora y ocupada en las últimas décadas del siglo V, se pueden identificar como el taller
de Simón; véase la descripción y discusión más completas en D. B. Thompson, "The House of Simon the
Shoemaker", Archaeology 13 (1960) 235-40. La identificación es aceptada por Lau 192.
9
Ver Hirzel 1104. Cf Schering 21.
10
Es probable la asociación de un zapatero como Simón con Sócrates. Sobre la práctica general de celebrar
debates en el Ágora, véase H. A. Thompson y R. E. Wycherley, The Agora of Athens (Princeton 1972) 170-74.
Sobre la práctica de Sócrates de frecuentar las tiendas y mesas del Ágora, véase Pi. Apol. 17c; Hipp.Min.
368B; Gorg. 491A; Xen. Mem. 4.2.1. Véase también Lau 191-92.
11
Cf further Hirzel I 104-05, y Hobein 171-73.

2
Los rasgos cínicos en el retrato de Simón ya antes se habían mencionado12, pero el
significado preciso de este retrato no se había analizado, convirtiéndose así en un tema
actual de estudio. Específicamente, este artículo busca mostrar que las tradiciones sobre
Simón el zapatero han sido moldeadas por su papel en los debates sobre si el filósofo
debería asociarse con reyes, y especialmente por su papel en estos debates, ya que se
llevaron a cabo entre los mismos cínicos, es decir, para digamos, entre cínicos estrictos y
hedonistas.

Junto a la asociación de Simón con Sócrates, la característica más constante de la tradición

de Simón es su negativa a dejar su banco de trabajo y aceptar el apoyo de Pericles. En
Diógenes Laercio (2.123) tenemos esta tradición, sin duda legendaria13, en la que Simón
responde a una promesa de apoyo de Pericles diciendo que nunca vendería su libertad de
expresión (παρρησια). La mención que hace Plutarco de Simón en Maxime cum
principibus philosopho esse dissrendum 776B también lo empareja con Pericles14, pero la
función de este emparejamiento aquí es especialmente instructiva. Plutarco, como sugiere
el título del tratado, sostiene que el filósofo debería asociarse con los gobernantes (cf
777B)15, pero también es muy consciente de que algunas personas16 no estarían de
acuerdo con él. Estas personas aparentemente se opusieron a que los filósofos fueran a
los tribunales y defendieron su posición, al menos como la presenta Plutarco, apelando al
ejemplo de Simón. En su opinión, el gobernante17 que necesite consejo debería decirle al
filósofo: «Déjame cambiar de Pericles o Catón y convertirme en Simón el zapatero o
Dionisio el maestro de escuela para que puedas sentarte y conversar conmigo, como
Sócrates hizo con esos hombres (es decir, con Simón y Dionisio)»18.

12
So, e.g., Wilamowitz 190; Hirzel 1104 n.4; Joel II 307; Gerhard, Phoinix 36; Schering 37; y Lau 193.
13
Cf. Hobein 163.
14
Rossetti 372-73, hace que el "Simón" de Fedón sea la fuente de la referencia de Plutarco. Que Plutarco
pudiera haber leído los escritos de Fedón, que aún existen en la época de Plutarco (así el Senador Ep. 94.41),
es plausible a la luz de la excepcional familiaridad de Plutarco con la literatura griega, como lo muestra PA
Stadter, Plutarch's Historical Methods (Cambridge [Mass.] 1965) 125-40. La preocupación por las fuentes, sin
embargo, no debería distraernos de observar el contexto en el que Plutarco consideró apropiado mencionar
a Simón (cualquiera que sea su fuente) así como la suposición de Plutarco de que Simón sería bien conocido
por sus lectores.
15
Para conocer la posición general de Plutaro, véase ahora C. P. Jones, Plutarch y Rome (Oxford 1972) 110-
30.
16
Tenga en cuenta ὡς ἔνιοι νομίζουσιν en 776B (p.1 línea 8 Hubert · Pohlenz).
17
J.Frerichs, Plutarchi libelli duo politici [diss. Gottingen 1929J 32).
18
Las traducciones, a menos que se indique lo contrario, son mías. Nuevamente hay dificultades textuales;
mi traducción se basa en el texto de Teubner (p. 21, líneas 2-4 Hubert-Pohlenz). Pero, sea cual sea el texto,
la traducción de Loeb por H. N. Fowler es incorrecta. Fowler ha traducido de igual forma que nosotros
"como hizo Sócrates con Pericles".

3
Cualquiera que sea la identidad de los oponentes de Plutarco, está claro que la tradición
sobre la negativa de Simón a dejar su taller se utilizó en un debate sobre si los filósofos
deberían asociarse con gobernantes. Esta función de las tradiciones de Simón se
encuentra también en las cartas apócrifas de los socráticos19. Estas cartas, nuestra fuente
más importante sobre Simón, reciben un tratamiento detallado más adelante, pero en
este punto del argumento sólo se requieren algunas observaciones generales para
confirmar lo que se dijo sobre el pasaje de Plutarco. La octava carta, de Antístenes a
Aristipo, comienza con la tesis: «El filósofo no debe asociarse con tiranos ni asistir a las
mesas sicilianas; más bien, debe estar en casa y esforzarse por ser autosuficiente
(αυτάρκεια)»20.Las siguientes cinco cartas (Epp. 9-13) debaten esta tesis, con Aristipo en
un lado, escribiendo desde la corte de Dionisio y oponiéndose así a Antístenes21, y con
Simón en el otro lado, manteniendo una discusión filosófica en su taller y así
ejemplificando el punto de vista antiesténico22. En estas cartas, entonces, Simón, al estar
aliado con Antístenes, se relaciona explícitamente con el debate sobre si el filósofo
debería asociarse con los gobernantes23.

Dada la importancia de este debate para las tradiciones de Simón, es necesario señalar
algunas características del debate, especialmente qué filósofos se alinearon de qué lado,
antes de comentar más sobre el papel de Simón en él. Es útil leer detenidamente a
Diógenes Laercio, ya que estaba muy interesado en las relaciones entre filósofos y
gobernantes24. Por ejemplo, Diógenes señala que los estoicos, como Crisipo, decían que el
filósofo debería dedicarse a la política25. De hecho, los filósofos eran a menudo invitados
por los reyes a sus cortes26 y por lo general aceptaban27. Así, encontramos filósofos de casi
todas las creencias en la corte de algún rey: Jenofonte con Ciro (véase Diog Laert, 2.49-
19
Para el texto de estas cartas, consulte Kohler 7-57. Su comentario es breve y debe ser complementado por
Sykutris, quien divide las cartas en dos grupos; en el primero están Epp. 1-7. las cartas de Sócrates, que
pertenecen a la literatura cínica y deben fecharse en el siglo primero; en el segundo grupo están Epp. 8-35
(excepto 28,35, y quizás 29), las cartas de los socráticos, que fueron escritas por otro autor, que estaba
entrenado retóricamente y estaba familiarizado con los escritos de Platón, así como con varios manuales
filosóficos. Estas cartas están fechadas en el siglo III. Pero también es necesario enfatizar la influencia cínica
en el segundo grupo, como hacen Schering 32-34 y Kohler 4-5. La datación de estas cartas también puede
necesitar una revisión, quizás desde el siglo primero o principios del segundo, sobre lo cual ver infra n. 62.
20
Ps-Socr. Ep. 8 (p.22 lines 2-4 Kohler).
21
Ps.-Socr. Epp. 9, 11 and 13 (pp.22-26 Kohler).
22
Ps.-Socr. Ep. 12 (pág.25 Kohler). Por tanto, Wilamowitz 190 es incorrecto cuando considera que Simón se
encuentra a medio camino entre Antístenes y Aristipo.
23
Cf. also von Fritz, "Phaidon" 243.
24
Cf. R. Hope, The Book of Diogenes Laertius (New York 1930) 160-6l.
25
Ver Diog.Laert. 7.12l.
26
Véase la carta de Antigonus Gonatus invitando a Zenón a ir a su corte (apud Diog. Laert. 7.6-7). Cf.
también Diog.Laert. 2,49-52 (Jenofonte), 129 (Menedemus); 4,37 (Theophrastus); 9.12-14 (Heráclito).
27
Debido a su edad, Zenón declinó la invitación de Antígono pero envió a Perseo y Filónides (cf. Diog. Laert.
7.8-9).

4
52), Esquines con Dionisio (2.62-63; cf. 3.36), Aristipo con Dionisio (2.67-69,73,78-82),
Teodoro el hedonista con Ptolomeo (2.102), Eufanto con Antigono Dosón (2.110), Diodoro
con Ptolomeo Sóter (2.111), Menedemo con Nicocreon y Antígono ( 2.129, 142), Platón
con Dionisio (3.18-22; cf 6.25-26), Espeusipo con Casandro (4.1), Jenócrates con Dionisio
(4.11), Bion con Antígono (4.46), Aristóteles con Amintas, Alejandro, Hermias y Felipe (5.1-
4), Teofrasto con Casandro y Ptolomeo (5.37), Estratón con Ptolemeo Filadelfo (5.58),
Demetrio con Ptolomeo Sóter (5.78), Perseo y Filónides con Antígono Gónatas (7.9),
Esfero con Ptolomeo Filópator (7.177) 28.

Al acudir a las cortes, añade Crisipo, los filósofos promoverían la virtud y restringirían el
vicio29, aunque algunos filósofos simplemente buscaban el apoyo y el lujo disponibles en
la corte30. En cualquier caso, Diógenes menciona con frecuencia a los filósofos que dan
consejos morales e instrucción filosófica31, para lo cual ellos recibieron dinero y otros
obsequios32. Pero también había inconvenientes y peligros en ser un filósofo de la corte.
En ocasiones fueron objeto de abusos y humillaciones por parte del rey, como le sucedió,
por ejemplo, a Aristipo en la corte de Dionisio. En una ocasión tuvo que aguantar que
Dionisio le escupiera, quien en otras ocasiones lo obligó a dar una conferencia y le ordenó
bailar33. Además, un filósofo de la corte corría el riesgo de un castigo severo si hablaba al
rey con la osadía de un filósofo (παρρησια), como vemos en el caso de Menedemo. Él,
junto con otros filósofos, fue invitado a la corte de Nicocreonte en Chipre para celebrar
una fiesta con el rey. Menedemo, sin embargo, reprendió dos veces al rey y habría sido
asesinado a causa de su παρρησια si no hubiera escapado34.

Con respecto a las tradiciones de Simón, este estudio de Diógenes Laercio explica, por
ejemplo, por qué Simón consideraba su παρρησια como el precio por recibir apoyo. Esta
encuesta también señala que la negativa de Simón a ir a ver a Pericles lo convirtió en una
excepción entre los filósofos de Diógenes. Pero la acción de Simón, aunque poco común,
no fue única. Coincidía con el de su maestro Sócrates, quien, según Diógenes, declinó las
invitaciones de Arquelao de Macedonia, Scopas de Crannon y Euríloco de Larisa para ir a

28
Sobre las actividades políticas de Platón y la Academia, véase A.-H. Chroust, "Plato's Academy: The First
Organized School of Political Science in Antiquity", Review of Politics 29 (1967) 25-40.
29
Ver Diog.Laert. 7.121. Cf. Tambipen el intercambio de cartas entre Antigono y Zenón (Diog.Laert. 7.6-9).
30
Ver Diog.Laert. 2.62--63 (Esquines), 78-79 (Aristipo); and 4.1 (Espeusipo).
31
Ver Diog.Laert. 2.110 (Eufanto), 128 and 141 (Menedemo); 5.2 (Aristoteles), 58 (Estratón); 7.36 (Perseo).
32
Ver Diog.Laert. 2.63 (Esquines), 67, 81-82 (Aristipo), 115-16 (Stilpo); 3.9 (Platón); 4.38 ay 42 (Arcesilao);
5.58 (Estratón); 7.169 (Cleantes)
33
VerDiog.Laert.2.67, 73, 78. Cf. también 3.18 (Platón) y 7.177 (Esfero).
34
Ver Diog.Laert. 2.129-30. Cf. también 3.18-22 (Platón) y 5.5, donde se dice que Calístenes ''παρρησια''
antes de Alejandro le costó la vida.

5
sus cortes35.Como hemos visto, el ejemplo de Sócrates fue generalmente ignorado por sus
otros discípulos, por ejemplo, por Platón y Aristipo. De hecho, además de Simón, los
únicos socráticos que lo siguieron en este asunto fueron los cínicos. Diógenes Laercio
incluye numerosas críticas de los cínicos a los filósofos que acudieron a las cortes36. Así se
explica la opinión cínica de Antístenes, tal como se afirma en las epístolas socráticas, de
que el filósofo no debe asociarse con los gobernantes, así como su admiración por Simón.

Que la figura de Simón tuvo que haber sido tomada conscientemente por los cínicos se
demuestra por la asociación de otros cínicos con los zapateros. Existe, por ejemplo, el
cínico ideal de Lucian que se relata en su obra Cataplus, Cinisco, que se empareja con un
zapatero llamado Micilo37. Sin embargo, es especialmente significativa para nuestro
análisis una anécdota sobre el cínico Crates que utiliza Teles. En fr.lVB, una diatriba que
intenta refutar la noción común de que la pobreza es un obstáculo para la práctica de la
filosofía, Teles sostiene que las personas ricas tienen demasiado cosas que hacer, por lo
que no tienen tiempo libre para dedicarse a la filosofía, pero que un hombre pobre no
tiene tales preocupaciones y, por lo tanto, puede recurrir a la filosofía, un argumento
ilustrado por un incidente sobre Crates en la zapatería de un tal Filisco: «Zenón dijo que
Crates estaba sentado en una zapatería leyendo en voz alta las Exhortaciones de
Aristóteles, que había escrito para Témiso, rey de Chipre, diciendo que nadie tenía más
ventajas que él para dedicarse a la filosofía, porque tenía una gran riqueza para gastar en
ella y además de una reputación. Mientras leía, dijo Zenón, el zapatero le prestó atención y
al mismo tiempo continuó cosiendo. Crates comentó: "Me parece, Filisco, que debería
escribir unas Exhortaciones para ti, ya que veo que tienes más ventajas para dedicarte a la
filosofía que para quien escribió Aristóteles"»38.

Este pasaje es sumamente instructivo. En primer lugar, tiene al cínico Crates asociándose
con un zapatero, una escena que recuerda a Sócrates conversando con Simón39. Además,
como en el pasaje de Plutarco, el contexto de la anécdota es importante. De hecho, el
contexto es el mismo que en Plutarco, es decir, el contexto es si el filósofo debe asociarse
con gobernantes. Solo que esta vez la referencia a un filósofo en una zapatería la hace un
cínico, uno que se encuentra al otro lado del debate de Plutarco. Así, no sólo hemos

35
Ver Diog.Laert. 2.25.
36
Ver Diog.Laert. 6.25-26, 58, 76 (Diogenes).
37
Es difícil determinar si Micyllus ya era una figura en la fuente menipea de Luciano o si fue introducido en
el diálogo por el propio Luciano. Para conocer estos puntos de vista, véase R. Helm, Lucian und Menipp
(Leipzig y Berlín 1906) 63-79, y B. McCarthy, "Lucian and Menippus", sí 4 (1934) 39-50. En cualquier caso, en
la época de Luciano, el emparejamiento de un cínico con un zapatero es obviamente una convención
literaria.
38
Teles, fr.IVB (p.46 lines 6-14 Hense).
39
Sobre la relación de Filisco y Simón ver Joel II 307 n.1.

6
reconfirmado la conveniencia de citar el ejemplo de un filósofo con un zapatero
precisamente en el contexto de este debate, sino que también aprendemos que la
asociación de Crates con Filisco fue simbólica, es decir, se hizo conscientemente en
protesta a la práctica de Aristóteles de buscar reyes para la instrucción filosófica, como lo
demuestra la intención de Crates de escribir un Protréptico para Filisco40. A diferencia de
Témiso, que es un ejemplo del hombre rico sin tiempo libre para la filosofía41- puede
hacer su trabajo al mismo tiempo que escucha al filósofo y, por lo tanto, está
verdaderamente calificado para dedicarse a la filosofía42.

Ahora debería quedar claro que el contexto de las tradiciones de Simón era el debate
sobre si el filósofo debería asociarse con gobernantes. Sócrates, y más tarde los cínicos,
dijeron que no y prefirieron asociarse con zapateros pobres. Así, además del
emparejamiento de Sócrates y Simón, los siguientes cínicos se emparejaron con
zapateros: Crates con Filisco, Cinisco con Micilo y Antístenes con Simón.

Sin embargo, no basta con relacionar a Simón con el cinismo, ya que el cinismo en sí era
un fenómeno diverso. La admiración de Antístenes por Simón no sería compartida por
todos los cínicos, ya que el debate sobre si el filósofo debería asociarse con gobernantes
dividió también a los cínicos, más o menos en la línea de las dos alas dentro de la escuela
cínica, es decir, cinismo estricto y hedonista43. Fuentes importantes para este debate
intra-cínico son la literatura anecdótica y epistolar cínica y para nuestros propósitos
especialmente aquellos textos que tienen un cínico, usualmente Diógenes o Antístenes, y
el hedonista Aristipo (quien en estas fuentes habla por el cinismo hedonista) atacándose
unos a otros44.

40
Sobre la práctica familiar de escribir libros a los reyes para ganar su favor o en agradecimiento por su
apoyo, véase Diog.Laert. 2,84 (Aristipo), 110 (Eufanto); 4.14 (Jenócrates), 38 (Arcesilao); 9.109 (Timón). Cf.
A. H. Chroust, " What Prompted Aristotle to Address the Prorrepticus to Thernison of Cyprus? " Hermes 94
(1966) 202-07.
41
Sobre el rey que no tiene tiempo para la filosofía, véase Diog.Laert. 2.130.
42
Es precisamente la capacidad de Filisco para hacer su trabajo mientras presta atención a Crates lo que el
filósofo reconoce y lo que lo impulsa a considerar escribir un Protréptico para el zapatero.
43
Ver Gerhard, "Legende" 390: "Ein Hauptvorwurf des Kynischen Asketen brandmerkt den hedonischen
Schlemmer als feigen Parasiten und Fiirstenknecht." On hedonistic Cynicism, ver: Gerhard, Phoinix 32-44,58-
59,113-15, 170-72; E. Bevan, "Hellenistic Popular Philosophy," en J. B. Bury et al., The Hellenistic Age
(Cambridge 1923) 89-90; UeberwegPraechter 432-35; K. von Fritz, Quellenuntersuchungen zu Leben und
Philosophie des Diogenes (Philologus Suppl. 18,2, Leipzig 1926) 41-47; Dudley 103-06; y MerIan 143-52.
44
Que los cínicos podrían utilizar el Aristipo cirenaico para representar su posición hedonista en estas
anécdotas y cartas se muestra, por ejemplo, en la cita de Teles de Aristipo (ver Teles, fr.llI p.29 líneas 13-14
Hense [= fr.85 Mannebach ]) y por otras tradiciones que retratan a Aristipo con rasgos cínicos, como en la
burla de Diógenes de que Aristipo (ver Diog.Laert. 2.66 [= fr.29 Mannebach]). Cf. también Gerhard,
"Legende" 390-91; Mannebach 69; y Merlan 151-52.

7
Comenzamos con una anécdota en Diógenes Laercio 2.68 sobre Diógenes criticando a
Aristipo por su asociación con el tirano Dionisio, cuyas tablas permitieron a Aristipo vivir
de manera extravagante. «En cierta ocasión [Aristipo] pasaba por donde estaba Diógenes
lavando unas hierba, y le dijo éste: 'Si hubieras aprendido a prepararte esta comida, no
solicitarías los palacios de los reyes (θεραπεύειν)'. A lo que respondió Aristipo: 'Y si tú
supieras tratar con los hombres (ἀνθρώποις) [o con tiranos (τῠραννοίς)], no estarías
lavando hierbas'»45.

Esta anécdota fue muy popular46, incluso en la forma de una carta47. Además, esta misma
anécdota fue contada por diferentes filósofos. Para nosotros es significativa la versión en
la que Antístenes ha reemplazado a Diógenes48. Esta anécdota popular, que resume los
puntos de vista estrictos y hedonistas de los cínicos sobre la conveniencia de asociarse con
los gobernantes, proporciona así el trasfondo para el choque epistolar entre Antístenes y
Aristipo en las cartas de los socráticos49. La naturaleza de este choque entre cínicos
estrictos y hedonistas, así como el papel de Simón en dicho conflicto, quedará claro a
partir de un resumen de estas cartas.

La posición cínica estricta es presentada por Antístenes en la octava carta50, que es una
crítica aguda de la vida extravagante de Aristipo (Το πολυτελές ζην) en la corte de
Dionisio51. El filósofo comienza diciendo Antístenes, no es estar en las cortes de los tiranos
ni asistir a las mesas sicilianas; por el contrario, debe quedarse en casa y esforzarse por ser
autosuficiente (αυτάρκης)52.Además, Aristipo se equivoca al pensar que el sabio debe
adquirir mucho dinero y tener a los poderosos como amigos, ya que el dinero no es
necesario y los poderosos, al ser iletrados, no pueden ser amigos del sabio53. En
45
Diog.Laert. 2.68 (Hick's LCL trans!' [=fr.52A Mannebach]). Sobre el problema textual ver L. Sternbach (ed.),
Gnomologium Vaticanum (WS 9-11 [1887-89], repro Berlin 1963) 78.
46
Las instancias se recopilan convenientemente en frr.52-53 Mannebach.
47
Véase la carta de Diógenes a Aristipo (Ep. 32, págs. 246-47 Hercher).
48
Ver fr.52c Mannebach: Antisthenes, cynicus philosophus, cum oluscula lavaret et animadvertisset
Aristippum Cyrenaeum philosophum cum Dionysio tyranno Siculorum ingredientem, dixit: "Aristippe, si his
contentus esses, non regis pedes sequereris." cui respondit Aristippus: "at tu si posses commode cum rege
loqui, non his contentus esses."
49
Sykutris 47 es incorrecto, entonces, cuando se dice que no hay tradición de una relación hostil entre
Antístenes y Aristipo, como se establece en estas cartas. El choque, dice Sykutris, fue obra del autor,
diseñado para preservar su intención de producir cartas de los alumnos de Sócrates. Para el punto de vista
de que la hostilidad era tradicional, véanse Hohein 166 y Kohler 100. Mannebach 93 llega tan lejos al decir
que Aristipo formuló su doctrina de ἡδονή específicamente contra Antístenes. Sobre la estrecha relación de
Epp. 8-13 ver Sykutris 45. 60 Sobre la octava carta cf. Kohler 100-01 y Sykutris 45-50.
50
En la octava carta cf. Kohler 100-01 and Sykutris 45-50.
51
Sobre la vida extravagante de Aristipo, véase Diog.Laert. 2.68-69, 75-76 y 84. Cfr. más frr.75-76
Mannehach.
52
Sobre la autosuficiencia, ver Gerhard, Phoinix 56-58.
53
Sobre las críticas de Antístenes ver Sykutris 47.

8
consecuencia, el consejo de Antístenes es que Aristipo se vaya de Siracusa y prefiera el
eléboro de Anticira al vino en la corte de Dionisio54. Sólo entonces Aristipo cambiará su
enfermedad actual y necedad (αφροσύνη), por salud y sabiduría (Φρόνησις).

La posición cínica hedonista se manifiesta en la novena carta, que es la respuesta de

Aristipo a Antístenes55. La carta comienza con una deliciosa ironía: «¡Antístenes, seguro
que somos infelices! Porque, cómo podemos ser otra cosa que infelices si estamos con un
tirano y comemos, y bebemos de forma extravagante (πολυτέλεια) todos los días y somos
ungidos con algunos de los perfumes más fragantes ... »56 Aristipo se refiere a la ropa, el
dinero y las tres mujeres que también le dio Dionisio, y se pregunta cuándo alguien lo
librará de la crueldad de Dionisio57. Aristipo entonces se burla de la forma de vida cínica
de Antístenes al aconsejarle que se lave y beba de una fuente y que use la misma capa
inmunda en verano y en invierno, como corresponde a un hombre libre (ελεύθερος) que
vive en Atenas58. Añade que le envía a comer choclo después de su conferencia sobre
Heracles y concluye aconsejándole que vaya a conversar con Simón el zapatero, de quien
dice: «En lo que a ti respecta, no hay nadie más grande en sabiduría (σοφία), ni lo habrá
jamás habrá»59.

Con esta mención de Simón en la novena carta tenemos al zapatero-filósofo introducido

en el debate. De hecho, la undécima carta60 lo relaciona explícitamente con ella. Aristipo,
habiendo hecho uso de su amistad con Dionisio para salvar la vida de algunos jóvenes,
escribe a Esquines y dice de Antístenes: «No es aceptable para él hacer uso de amigos
tiranos, pero … (es aceptable) cortejar (θεραπεύειν) Simón»61.

En la duodécima carta62, el propio Simón entra en el debate con una carta a Aristipo63.
Simón ha oído que Aristipo se burla de su σοφία ante Dionisio. Luego dice: «Admito que

54
Sobre el eléboro cf Kohler 101.
55
Sobre esta carta cf Kohler 101-03 y Sykutris 50-51.
56
Ps.-Socr. Ep. 9.1 (p.22 línea 3-p.23 line 2 Kohler).
57
Sobre este regalo cf Sykutris 48 no.2-5.
58
Sobre estas características cínicas, cf Sykutris 49 nn.2-5.
59
Ps.-Socr. Ep. 9.4 (p.24 líneas 10-11 Kohler).
60
Sobre esta carta cf Kohler 103 and Sykutris 50-51.
61
Ps.-Socr. Ep. 11 (p.25 líneas 2-7 Kohler). Nota del uso de θεραπεύειν.
62
En esta carta, cf Kohler 103-04 y Sykutris 51-54. La atención de los eruditos a esta carta tiene relación con
la datación de las cartas de los socráticos (ef supra n. 19). Wilamowitz 189-92 afórmó que "Simón" de Fédon
era la fuente de Epp. 12 y 13. W. Capelle, De Cynicorum epistulis (diss. Gottingen 1896) 8-10, observó
similitudes entre la carta de Simón y el Ps Diog. Ep. 29 y argumentó que ambos se remontan a la fuente
fedónica. Sin embargo, Schering 37 n. 2, ambos se remontan al "Heracles" de Antístenes. Entonces Sykutris
51-53 negó cualquier fuente común y consideró que la carta de Simón dependía literalmente de ps.-Diog.
Errar. 29 y 32, conclusión importante para fechar las cartas de los socráticos. Porque si las letras apócrifas de
Diógenes fueron escritas en el siglo I a.C. o siglo primero (sobre el cual ver ahora V. Emeljanow, The Letters

9
soy zapatero y hago tales cosas, y estoy dispuesto, si es necesario, a cortar correas con el
propósito de amonestar (εἰς νουθεσίαν) a los tontos que piensan que viven de acuerdo con
la enseñanza de Sócrates cuando viven con gran lujo»64. Simón agrega que Antístenes lo
castigará a él ya sus necios hijos, ya que Aristipo se había burlado de su forma de vida.
Simón cierra con una muestra de su σοφία: «Recuerda el hambre y la sed, que pueden
hacer grandes cosas para quienes persiguen el autocontrol»65, máxima acorde con el
cinismo estricto.

La respuesta de Aristipo a Simón constituye la decimotercera carta66. En ella niega

haberse burlado de Simón; Faidón lo hizo, cuando dijo que Simón era más sabio que
Pródico de Ceos, cuyo elogio a Heracles había refutado Simón67. Aristipo dice que lo
admira, ya que él, aunque sólo es un zapatero, es tan sabio que Sócrates y muchos
jóvenes aristocráticos se ven persuadidos de conversar con él68. Pero entonces el ataque
de Aristipo se vuelve directo: «Pero ahora sabemos qué tipo de persona eres, porque
Antístenes te visita»69. Aristipo luego invita a Simón a la corte de Dionisio. «Puedes hacer
tu filosofía (Φιλοσοφείν) especialmente en Siracusa70, aquí se valoran las correas y los
artículos de cuero. Además, ¿no sabéis que yo, deseando zapatos en todo momento,
convertiré vuestro oficio en algo maravilloso? Pero en cuanto al descalzo Antístenes, ¿qué
más ha hecho que provocar ociosidad y ninguna venta desde que persuade a los jóvenes y
a todos los atenienses a andar descalzos? Mira, entonces, lo amigo que soy, uno que se
contenta con el ocio y el placer (ἡδονή)»71. Por lo tanto, si Simón lo viera a su manera, lo
admiraría y «ridiculizaría a los que tienen barbas largas y bastones para su propia

of Diogenes [dis. Stanford 1968] 4-5), entonces las cartas de los socráticos deben ser aún posteriores. Pero si
hay dependencia literaria, parecería al revés, como sostiene von Fritz, "Phaidon" 24D-44. Por tanto, se
requeriría una datación temprana para las letras de los socráticos. Pero aunque las teorías de la
dependencia literaria no parecen necesarias, ya que las similitudes pueden explicarse por la dependencia
común de las tradiciones cínicas, una datación anterior, digamos el siglo I, parece plausible porque otros
datos sobre Simón se agrupan alrededor del siglo I: el uso de Séneca de los escritos de Fedón (ef supra n.
14), la mención de Simón por parte de Plutarco, y el compendio de Teles por parte de Teodoro con su
mención de Filisco (sobre el cual ver Dudley 85 n. 1).
63
Con la carta de Simón el debate ya no es entre dos personajes, como en las anécdotas (y todavía en Ps.-
Diog. Ep. 32), sino que ahora se lleva a cabo entre tres. con el ridículo trasladado a la fabricación de zapatos
por parte de Simón.
64
Ps.-Socr. Ep. 12 (p.25 líneas 3-6 Kohler). Sobre el rol de Simón en los Cínicos ver Gerhard. Phoinix 35-36.
65
Ps.-Socr. Ep. 12 (p.25 líneas 9-10 Kohler).
66
Sobre esta carta cf Kohler 103-04 and Sykutris 54-57.
67
Sobre este punto Hirzel I 112 n.3.
68
Cf Wilamowitz 191.
69
Ps.-Socr. Ep. 13.1 (p. 26 líneas 9-10 Kohler). En vista del debate entre cínicos estrictos y hedonistas, es
significativo que sea precisamente la asociación de Antístenes con Simón lo que Aristipo objeta.
70
Wilamowitz 190 entiende la expresiónppovwv (del Ep. 12), pero, como señala Sykutris 54 n.7, Wilamowitz
ha pasado por alto la referencia irónica de Aristipo al oficio de Simón, ya que el contexto lo deja claro.
71
Ps.-Socr. Ep. 13.1-2 (p.26 líneas 10-17 Kohler).

10
jactancia, los que son sucios y piojosos, los que tienen uñas largas como bestias y cuyos
principios son contrarios a su oficio»72.

Ahora debe quedar claro a partir de este resumen de estas cartas de los socráticos que el
debate contenido en ellas simplemente desarrolla el choque expresado de manera concisa
en la anécdota con la que comenzamos este análisis. La cuestión básica que motivó todas
estas cartas (Epp. 8-13) ha sido la disyuntiva de si asociarse con gobernantes y llevar una
vida extravagante. En consecuencia, este debate epistolar, escrito en un estilo conforme a
las convenciones de la escritura de cartas73 y ampliado, como se ha señalado, basándose
en las tradiciones sobre las diversas personalidades involucradas y concepciones
populares sobre los cínicos, debe interpretarse en términos del debate intracínico entre
cínicos estrictos y hedonistas.

Dentro de este contexto específico se contempla la figura de Simón el zapatero. Simón,

ridiculizado por Aristipo, también es admirado por Antístenes y, por lo tanto, funciona -al
menos para los cínicos estrictos- como un cínico ideal, alguien que podría ser llamado el
'filósofo trabajador', que permaneciendo en su mesa de trabajo conserva su παρρησια y
alcanza αυτάρκει. Que Simón en estas cartas ejerce como un cínico ideal se indica
también por el elogio de Jenofonte en la carta decimoctava74, que concluye de la siguiente
manera: «Saluden a Simón el zapatero y alábenlo porque persiste en dedicarse a las
enseñanzas de Sócrates y ni la pobreza ni su oficio pone como pretexto para no hacer
filosofía, como algunos otros que no quieren comprender plenamente ni estimar las
enseñanzas de Sócrates»75.

En resumen, mientras que los primeros estudios históricos y de crítica de las fuentes sobre
Simón el zapatero han arrojado pocos o ningún resultado significativo, una investigación
sobre las tradiciones sobre su figura ha resultado mucho más útil. De hecho, los resultados
del último método ayudan a explicar por qué los otros enfoques han arrojado tan poco
luz: Simón el zapatero llegó a funcionar en un contexto muy específico, si el filósofo debe
asociarse con gobernantes (o zapateros); además, Simón era sólo realmente admirado por
los cínicos estrictos, es decir, por aquellos que representaban la opinión minoritaria sobre
esta cuestión. Por lo tanto, independientemente de lo que se pueda decir sobre el Simón
histórico o sobre las últimas fuentes literarias de la tradición de Simón, debemos

72
Ps.-Socr. Ep. 13.2 (p.26 líneas 19-22 Kohler).
73
Para detalles ver Sykutris 118-19.
74
Sobre esta carta cf. Kohler III y Sykutris 69-70.
75
Ps.-Socr. Ep. 18.2 (p.35 líneas 12-17 Kohler).

11
reconocer este debate y a estos cínicos como los principales responsables de preservar y
dar forma a las tradiciones sobre Simón el zapatero76.

Ronald F. Hock
Simon the Shoemaker as an Ideal Cynic
University of Southern California
Noviembre, 1975
Traducción: Yerko Isasmendi

76
Deseo agradecer al profesor Abraham J. Malherbe de la Universidad de Yale por su orientación y muchas
sugerencias valiosas en el curso de la redacción de este documento.

12