La psychologie transpersonnelle, qu’est-ce que c’est?

La psychologie transpersonnelle s'intéresse aux « états non ordinaires » de conscience : l'extase,

le sentiment de connexion avec l'Univers, la conscience aiguë de son être profond, le mysticisme,
etc. Bien qu'ils soient souvent considérés avec suspicion, ces états seraient non seulement sains,
mais représenteraient l'actualisation des besoins supérieurs de l'être humain. Comme son nom
l'indique, le trans-personnel concerne ce qui existe au-delà de la personnalité, de son
conditionnement et de son petit monde.
En tant que pratique, cette psychologie a pour objet la « pleine réalisation » de la personne. Elle se
préoccupe par exemple des perturbations résultant de l'enfermement des potentiels prétendument
« illimités » de la conscience dans les structures limitées de l'ego – comme cela peut se manifester
au moment de crises existentielles ou de ce que l'on appelle des crises d'émergence spirituelle.
Le mouvement transpersonnel déborde du cadre de la psychologie individuelle pour toucher
toutes les sphères de l'activité humaine qui peuvent être inspirées par une conception sacrée du
monde : économie, écologie, philosophie, etc.

En passant par Esalen

Le territoire de la psychologie transpersonnelle n'est pas une « invention » moderne puisqu'il a été
abondamment exploré par les traditions orientales et chamaniques. De nombreux philosophes de
l'Antiquité grecque y ont aussi été sensibles. Dans la perspective occidentale moderne, de grands
penseurs et chercheurs du XXe siècle, comme Carl Jung, Emmanuel Mounier1 et Roberto
Assagioli2 (le fondateur de la psychosynthèse), constituent des références fondamentales. Mais on
relève certains événements précis des années 1960 qui ont déterminé son éclosion. D'abord, le
psychologue humaniste américain Abraham Maslow (1908-1970) établit sa célèbre pyramide des
besoins humains.3

Maintenant reconnue à peu près mondialement, celle-ci présente les

besoins communs à tous les humains dans une progression hiérarchique à 5 niveaux, dont le plus
élevé est la « réalisation » ou l'« actualisation de soi ». Cette dimension concerne l'aspiration à
concrétiser ses capacités et talents, à « croître », à développer son potentiel (d'où les termes
aujourd'hui courants de « croissance personnelle » et de « mouvement du Potentiel humain »).
Plus tard, Maslow a raffiné ce dernier niveau pour y incorporer des notions de « dépassement de
soi » ou de « transcendance ». Plusieurs penseurs ont alors cru bon de créer un 6e niveau distinct
au sommet de la pyramide4-5. Ce niveau se définit par l'aspiration à vivre des expériences d'unité
avec le Cosmos et d'amour inconditionnel envers l'Humanité.
 En 1969, Abraham Maslow fonde le Journal of Transpersonal
Psychology, tandis que l'Association for Transpersonal Psychology est mise sur pied, 2 ans plus
tard, juste après sa mort (voir Sites d’intérêt). La mission de cette association était, et est toujours,
de fournir un lieu d'échange pour les chercheurs et praticiens du mouvement transpersonnel, ainsi
que de promouvoir une vision de l'univers comme entité sacrée.
Par ailleurs, au moment où Maslow mène ses recherches, s'ouvre sur la côte californienne le
« centre éducatif alternatif » Esalen, qui allait devenir « la Mecque » de l'exploration
transpersonnelle. Des centaines de scientifiques, artistes et maîtres spirituels y ont séjourné à un
moment ou l'autre. On y a mené des ateliers de pratiques thérapeutiques très novatrices et toutes
sortes d'investigations spirituelles, surtout avec les spiritualités orientales. De nombreuses
approches psychospirituelles sont nées de ces rencontres éclectiques.
Quant à la réflexion sur le mouvement, elle a été poursuivie notamment par Charles Tart, professeur
de psychologie à l'Université de Californie à Davis; par Stanislav Grof, psychiatre et cocréateur de
la respiration holotropique; par Roger Walsh, professeur de psychiatrie; et par Ken Wilber,
philosophe érudit qui en est certainement le principal théoricien.
Il faut également mentionner que, cherchant à explorer les diverses manifestations de la
conscience, le mouvement transpersonnel s'est beaucoup intéressé aux phénomènes paranormaux :
témoignages de personnes croyant avoir été enlevées par des extraterrestres, expériences de mort
imminente, prémonition, télépathie, pratiques chamaniques, etc.

Au-delà de l'ego
La psychologie transpersonnelle ne se limite pas aux problèmes personnels. Elle ne joue pas tant
dans le territoire de l'ego, mais là où l'ego s’efface et abandonne sa place dominante. Si, dans la
psychologie classique, les modèles sont des hommes et des femmes performants, motivés,
efficaces, bien intégrés socialement, ceux de la transpersonnelle sont des saints, des sages et des
héros de l'humanité. Ce qui ne veut pas dire que cette approche nie l'importance d'un ego sain, au
contraire : c'est à partir d’assises solides et équilibrées que l'être humain pourrait atteindre d'autres
dimensions.
Selon Ken Wilber6, « l’ouverture de la conscience » est normale et naturelle : primitive chez
l'enfant, la conscience se développe graduellement, passe par le stade de l'identification à l'ego, puis
devrait pouvoir s'ouvrir à l'ensemble de la création, comme l'a d'ailleurs décrit Carl Jung dans ses
ouvrages. À son stade de développement ultime, la conscience s'apparente à l'éveil ou à
l'illumination dont parlent de nombreuses traditions mystiques.

Des techniques traditionnelles

Le transpersonnel n'est pas une méthode, c'est une conception de l'être humain et du monde qui
l'entoure. Les psychothérapeutes qui partagent cette conception peuvent pratiquer une approche
classique et simplement permettre à la dimension spirituelle d'occuper l'espace qui lui est dû dans le
développement humain. Mais, généralement, le travail transpersonnel consiste à provoquer chez les
individus des états non ordinaires de conscience (Maslow les appelait peak experiences ou
expériences paroxystiques). Ces expériences sont destinées à faire éclater les limitations mentales
ou émotives et à donner accès à une conscience beaucoup plus vaste de la réalité.
Plusieurs techniques sont utilisées à cet effet, la plupart empruntées à des traditions spirituelles
orientales ou chamaniques, ou adaptées de celles-ci : diverses formes de méditation, hypnose,
danses sacrées, huttes de sudation (sweat lodge), quête de vision, régression dans les vies
antérieures, rêves, rêves lucides, techniques respiratoires et énergétiques venues du yoga ou du Qi
Gong, travail avec les rituels, respiration holotropique, art-thérapie, visualisation créatrice,
sophrologie, rebirth, etc.
La plupart de ces techniques sont puissantes et doivent être pratiquées dans un environnement
adéquat et sécuritaire. Le psychothérapeute doit être en mesure d'aider la personne à décoder ses
expériences et à les intégrer. Il faut donc choisir soigneusement le thérapeute avec qui on souhaite
se lancer dans une telle aventure.
Rappelons quand même que des expériences transcendantes peuvent se produire spontanément à
la faveur de phénomènes naturels, comme le fait de se trouver devant un paysage ou une oeuvre
d'art d'une grande beauté, d'assister à la naissance d'un enfant ou à la mort d'un proche. Par ailleurs,
la danse, le chant, le sport, la science, le courage et la dévotion sont également des voies d'accès à
ce type d'expérience.
Bien qu'elle compte plusieurs chercheurs et auteurs de poids, la psychologie transpersonnelle
demeure marginale. Elle n'est pas enseignée dans les facultés universitaires de psychologie et les
ordres professionnels de psychologues reconnaissent rarement les pratiques qui lui sont associées. Il
faut dire que, dans la psychologie « officielle », il existe déjà une orientation existentielle/humaniste
qui vise l'actualisation de soi, mais sans que le travail soit orienté sur la recherche de transcendance.

Applications thérapeutiques de la psychologie

transpersonnelle
haut

La psychologie transpersonnelle s'adresse plus particulièrement aux personnes :

• qui veulent explorer et confirmer leurs aspirations profondes;
• en crise existentielle ou qui vivent une transition majeure (retraite, divorce, nouvelle
orientation, décès d'un proche, etc.);
• en démarche de guérison;
• en démarche ou en crise spirituelle;
• aux prises avec des problèmes de dépendance (alcool, drogues, relations). Pour le
mouvement transpersonnel, les dépendances peuvent être la manifestation « mal canalisée »
d'une soif d'union avec la « source intérieure ».

Mises en garde
• Les techniques de psychologie transpersonnelle ne peuvent être à elles seules une réponse
adéquate pour les personnes vivant de la détresse psychologique intense. Le dépassement
de soi est bel et bien un besoin, mais c'est un besoin qui, du moins selon les auteurs de ce
mouvement, ne pourrait être comblé que lorsque ceux des autres niveaux le sont, au moins
minimalement.
• Tout en favorisant le dépassement, la psychologie transpersonnelle encourage la prudence
et la conscience des limites propres à notre nature humaine. Elle nous enseigne aussi que
pour atteindre la connexion avec l'univers, l'être incarné que nous sommes doit d'abord être
 en contact avec lui-même.

Section Applications thérapeutiques

Recherche et révision scientifique : Claudine Blanchet, Ph. D., Chaire en approche intégrée en
santé, Université Laval.
(décembre 2010)

La psychologie transpersonnelle en pratique

Les psychothérapeutes ou praticiens dont l'approche respecte la vision transpersonnelle n'utilisent

pas nécessairement ce terme et, souvent, ne s'affichent pas sous cette étiquette. On les trouve
généralement dans des activités organisées, comme les ateliers de rebirth ou les quêtes de vision, ou
en communiquant avec l'une des associations mentionnées dans les Sites d’intérêt.

Formation en psychologie transpersonnelle

L’Institute of Transpersonnal Psychology de Palo Alto en Californie est le principal centre de

formation en transpersonnel. Cette école de psychologie dispense depuis 1975 un programme
complet comprenant les modèles théoriques traditionnels et non traditionnels. Le centre offre aussi
des programmes de formation à distance.
Au Québec, le Centre de Psychologie Transpersonnelle du Québec fondé en 1985 offre une
formation de 600 heures (18 mois) incluant un stage pratique en Californie.
L’Association française du transpersonnel de Paris est un centre de rencontre pour ceux qui
s'occupent des divers aspects de la renaissance spirituelle et corporelle. Elle comprend aussi
l'Institut de Psychologie transpersonnelle qui offre divers ateliers.
Les coordonnées se trouvent dans les Sites d’intérêt.

Livres, etc.
Descamps Marc-Alain.
Auteur de plusieurs ouvrages sur le sujet, dont ces deux titres : La vision transpersonnelle (en
collaboration), Éditions Dervy, France, 1995 et La dimension spirituelle en psychothérapie (en
collaboration), Éditions Somatothérapies, France, 1997.
Grof Christina. Soif de vivre – Trouver un sens au coeur de la dépendance, Souffle d'or, France,
1994.
L'auteure est cocréatrice, avec Stanislas Grof, de l'approche de respiration holotropique.
Grof Stanislas. Psychologie transpersonnelle, J’ai lu, France, 2009.
Grof Stanislas. Pour une psychologie du futur – Transformation psychique et paix intérieure,
Éditions Du Rocher, France, 2002.
Psychiatre, Grof est un expert des états modifiés de conscience.
Pelletier Pierre. Les thérapies transpersonnelles, Éditions Fides, Canada, 1996.
Théologien, philosophe et psychanalyste, l'auteur explique très clairement la base conceptuelle de la
pensée transpersonnelle.
Walsh Roger.
Ce médecin, professeur de psychiatrie et de philosophie, est un penseur important du mouvement
transpersonnel. Dans Les chemins de l'éveil (Le jour, éditeur, Canada, 2000, traduction de
Essential Spirituality), il met en lumière le dessein commun des spiritualités du monde ainsi que
sept disciplines menant à connaître le caractère sacré et divin de notre être intérieur et du monde qui
nous entoure. Voir également Au-delà de l'ego - Le tout premier bilan en psychologie
transpersonnelle (en collaboration avec Frances Vaughan), La Table Ronde, France, 1984.
Wilber Ken.
Psychologue, philosophe et académicien, Wilber a publié une vingtaine de livres en anglais dont
trois ont été traduits en français : Le paradigme holographique (The Holographic Paradigm), Le
jour, éditeur, Canada, 1984; Les trois yeux de la connaissance (Eye to Eye), Éditions Du Rocher,
Monaco, 1987; et Une brève histoire de tout (A Brief History of Everything), Éditions De
Mortagne, Canada, 1997. On dit qu’il a réussi mieux que quiconque à ouvrir la psychologie
occidentale aux perceptions profondes de la sagesse des grands maîtres.

Sites d’intérêt
Association for Transpersonal Psychology
Fondée en 1972, c’est la première structure du mouvement. Présentation succincte et précise des
credo transpersonnels. Elle publie The Journal of Transpersonal Psychology.
www.atpweb.org
Association française du transpersonnel
Principale tête de pont du mouvement dans le monde francophone en Europe. Plusieurs textes
substantiels et des références.
www.europsy.org
Centre de Psychologie Transpersonnelle du Québec
Fondé en 1985, le centre offre des consultations individuelles, des ateliers de groupe et de la
formation. On trouve aussi plusieurs réflexions sur les approches transpersonnelles.
www.psychologietranspersonnelle.com
Institute of Transpersonnal Psychology, Palo Alto, Californie
L'institut, fondé en 1975, est toujours très actif dans la formation formelle et continue. Pour se
mettre à jour sur ce qui se passe dans le mouvement.
www.itp.edu
Société Québécoise des Psychothérapeutes Professionnels-les
Il n'existe pas d'association du transpersonnel au Québec, mais certains praticiens de ce mouvement
peuvent être joints par l'intermédiaire de la société des psychothérapeutes (taper transpersonnelle
dans le moteur de recherche).
www.sqpp.org