SAMADHI – SATORI

NIRVANA – MOKSHA...
Imagen: meditación diamante

Reflexión Zen
Pregunta el discípulo:
- Os ruego que me mostréis el camino de la liberación.
Responde el maestro:
- ¿Quién te tiene prisionero?
- Nadie.
- ¿Por qué buscas, pues, la liberación?

Escribió Kabir:
"La palabra sendero presupone distancia;
si Dios está cerca, no se requiere ningún sendero;
y esto a mí me hace reír:
el oír que un pez en el agua tiene sed.”

"El secreto de llegar, es saber que has llegado.

Y el secreto de saber que has llegado
es saber que no hay ningún sitio a donde llegar.
Ya estamos.”

Rosa dorada

“EL TAO QUE PUEDE SER EXPRESADO

NO ES EL TAO VERDADERO”
(Tao Te King).

Imagen: Mandala conchi

Samadhi, Satori, Moksha, Nirvana, algunos sinónimos... de diversas corrientes, para

señalar el mayor estado al cual podemos llegar como humanos, estado que se constituye
en lo que debiera ser la principal meta de nuestra existencia, el cual sin embargo, por las
concepciones impartidas de parte de las propias religiones, las mas de las veces es
planteado como algo inalcanzable. De ahí uno de nuestros mayores conflictos como
raza... Somos llamados a realizar algo que no esta previsto dentro del esquema actual
del sistema que nos envuelve, somos llamados a alcanzar un estado que en la actualidad
es considerado propio de santos, de iluminados, de mahatmas. De tal manera que siendo
reyes, caminamos por la vida conminados a vivir como mendigos.

Parafraseando a Lao Tse, esta claro que “el samadhi que puede ser expresado no es el
samadhi verdadero”. Habida cuenta de lo cual, me permito este humilde abordaje a
nivel intelectual como ínfimo paso a dar, de la mano de algunos testimonios y
reflexiones, dejando bien claro, para los que salten desde su ego con el conocido rollo
“no se puede hablar del samadhi...”, que son apenas un pálido reflejo de lo que nos
corresponde REALIZAR al respecto. Prefiero hablar de este tema y no de tantos otros
que hoy nos ofrece el abanico pseudo espiritualoide, los cuales son equivocadamente
tenidos como muy profundos... Tampoco me interesa indagar pormenorizadamente
sobre las diferencias entre satori, samadhi y demás etcéteras, para empezar porque no
podría hacerlo aunque quisiera.

Todos aquellos que han alcanzado este estado, tienen serias dificultades a la hora de
compartir su experiencia mediante el verbo. Como no ha sido mi caso aun, puedo hablar
tranquila al respecto . Esta claro que las palabras no son nada más que indicadores, no
tienen ninguna realidad en sí mismas, pero no dejan de ser una flecha señaladora.

La diferencia entre la verdad y la realidad

es la experiencia.
El conocimiento intuitivo directo de la realidad
ha de ser experimentado en el corazón.

La experiencia no es un concepto filosófico.

Es una acción que debe desenvolverse obligatoriamente
en la “carne”.
Imagen: meditando

“La Verdad esta

más cerca que cerca.
El universo esta aquí.
La eternidad es ahora”.
Dicho Zen

Guarda femenina achicada

¿SAMADHI YO...?

imagen: san francisco

"Es realmente triste ver como miles de personas que se abocan al estudio de esta
filosofía se quedan en su letra muerta: filosofan, especulan, pero pierden de vista lo que
tiene de magistral, su finalistica, esto es, el sacar al hombre de la Gran Ilusión, hacerle
concienciar su propio ser, llevarlo hasta el samadhi.

Repetimos: SAMADHI en Oriente no es una palabra inalcanzable, no es un "estado

para los Elegidos de Dios", porque DIOS NO TIENE ELEGIDOS.

El creer lo contrario se debe a nuestros absurdos conceptos intelectuales que

diagnostican "los que son buenos pueden" y "los que son malos no pueden". Un
occidental que se aventure por las tierras "santas" de India pasaría realmente vergüenza,
ante los sanyasines reales, puesto que estos lo primero que preguntan a un ser humano
con toda inocencia, y sin fijarse mucho en el color de su piel, ni ver si se trata de un
europeo o un oriental, es "cuantas veces alcanzo su samadhi?..."

Ada Albrecht – Fundadora de Hastinapura.

"Enseñanzas de los Monjes en los Himalayas"

guarda femenina

SAMADHI NARRADO POR ATIVARNASHRAMI

Imagen: guru ascendiendo

Mi samadhi es como un lecho donde ante mi presencia pasmada

me sumerjo…˜
Mi samadhi es como saberme el envolvente eterno
de todo lo que muere…˜
Mi samadhi es como un sudario donde yazgo por fin
hecho enteramente de reposo…˜
Aquí terminan todas las vías…˜
Aquí terminan todas las penosas indagaciones sobre mí mismo…˜
Quienes lo llaman muerte… se equivocan…˜
pues este sudario de paz es la Muerte
donde la muerte de todos los trabajos muere…˜
Mi samadhi es una recompensa indescriptible para un trabajo que fue
grande y en el cual se ha consumido completamente la incandescencia
que ha brillado un momento en el seno insondable de la paz…˜
Mi samadhi es una ciudad de alegría
hecha completamente de mí mismo…˜
Su atmósfera es alegría…˜
su dentro es alegría…˜
su fuera es alegría…˜
una alegría que canta en mis oídos
 un cántico de identidad y de reconocimiento…˜
un aleluya grande…˜
indescriptible…˜
como el aleluya de las grandes ocasiones…˜
Entonces yo me veo a mí mismo como el envolvente de todo…˜
entonces yo veo en mí mismo a todo este todo entero…˜
deviniendo nada…˜
esfumándose en nada…˜
cambiándose en reposo eterno…˜
mientras libera inundaciones de alegría…˜
"Esto es todo menos muerte"…˜
me digo…˜
Mi verdadera posición es el inmortal en quien la muerte muere…˜
No miro hacia ninguna parte…˜
debido a que mire yo a donde mire…˜
por todas partes es un único océano de mismidad
enteramente mí mismo…˜
Entonces soy fulminado por la paz…˜
la paz me toca…˜
la paz me inunda…˜
la paz me anega…˜
Entonces me doy cuenta de que es imposible
temer a esta paz que es mí mismo…˜
Ella me fulmina y me sepulta en un mar de mismidad
sin principio ni fin…˜

guarda femenina

SAMADHI NARRADO POR

PARAMAHANSA YOGANANDA
Imagen: pone un anahata que tu tengas porque el que yo tengo pesa 100 kb

Mi cuerpo se inmovilizó completamente, como si hubiese echado

raíces; el aliento salió de mis pulmones como si un pesado imán me lo
extrajese. El alma y el cuerpo cortaron inmediatamente sus ligaduras
físicas y un chorro fluido de luz salía de mí por cada poro. Mi carne
estaba como muerta y, sin embargo, en mi intensa lucidez me di cuenta
de que nunca antes había estado tan vivo como en aquel instante. Mi
sentido de identidad no estaba ya confinado únicamente a un cuerpo,
sino que abarcaba todos los átomos circundantes. La gente de las
distantes calles parecía moverse sobre mi propia y distante periferia.
Las raíces de las plantas y de los árboles surgían bajo una tenue
transparencia del suelo, y podía darme cuenta de la circulación
interior de sus savias.

Toda la vecindad aparecía desnuda ante mí. Mi visión había cambiado

en una vasta y esférica mirada, simultáneamente perceptiva. Al través
de mi cabeza y por la nuca veía a los hombres caminar más allá de la
calzada de Rai Ghat, y hasta advertí a una vaca blanca que lentamente
se acercaba. Cuando llegó frente a la entrada de la ermita, pude verla
con los ojos físicos; y cuando dio la vuelta tras la barda de ladrillos,
todavía la miraba claramente.

Todos los objetos dentro del radio panorámico visual tambaleaban y

vibraban como si fueran películas de cine. Mi cuerpo, el de mi
Maestro, el patio con sus pilares, los muebles, el piso, los árboles, la luz
del sol, se veían en un mar de luz, así como los cristales de azúcar en un
vaso de agua se diluyen al ser batidos.

La luz unificadora alternaba materializaciones de forma; y estas

metamorfosis revelaban la ley de la causa y efecto en la creación.

Un mar de gozo
cayó sobre las riberas sin fin de mi alma.
Entonces comprendí que el espíritu de Dios
es inagotable Felicidad.
Su cuerpo es un tejido de luz sin fin. Un sentimiento de gloria creciente
brotaba de mí y comenzaba a envolver pueblos y continentes, la tierra
toda, sistemas solares y estelares, las nebulosas tenues, y los flotantes
universos. Todo el cosmos, saturado de luz como una ciudad vista a lo
lejos en la noche, fulgía en la infinitud de mi ser. Los precisos
contornos globales de sus masas se esfumaban algo en los extremos
más lejanos, y aún allí podía ver la suave radiación nunca disminuida.
Era indescriptiblemente sutil; mientras que las figuras de los planetas
parecían formadas de una luz más densa.

La divina dispersión de rayos luminosos provenía de una Fuente

Eterna, resplandeciendo en galaxias, transfiguradas en inenarrables
auras. Una y otra vez vi fulgencias creadoras condensarse en
constelaciones y luego resolverse en hojas de transparentes llamas. Por
medio de una rítmica reversión, sextillones de mundos se
transformaban en diáfano lustre; y el fuego se convertía en
firmamento.
Conocí el centro del Empíreo como un punto de percepción intuitiva en
mi corazón. El esplendor irradiaba desde mi núcleo íntimo hacia cada
parte de la estructura universal. El feliz "amrita", el néctar de la
inmortalidad, corría al través de mí con fluidez de azogue.

Escuché resonar la creativa voz de Dios como "AUM", la vibración del

Motor Cósmico.

De repente, el aliento volvió a mis pulmones. Con desilusión casi

insufrible, me di cuenta de que mi infinita inmensidad se había
perdido. Una vez mas estuve confinado a la humillante limitación de
una caja corporal, no tan cómoda para el Espíritu. Como un hijo
pródigo, había huido de mi hogar macro cósmico, encarcelándome a
mí mismo en estrecho microcosmo.

Mi guru seguía inmóvil delante de mí, y mi primer intento fue

arrojarme a sus santos pies en acto de gratitud por aquella experiencia
en la conciencia cósmica, que tan larga y apasionadamente había
buscado. Pero él me detuvo de pie y me dijo, lleno de calma y sin
presunción:

"No debes embriagarte con el éxtasis.

Mucho trabajo hay para ti en el mundo todavía.
Ven, vamos a barrer el piso del balcón;
luego caminaremos por el Ganges".

Ajna 22

ATIVARNASHRAMI II
La capacidad de sentir estaba vacía de toda sensación…˜
excepto de la sensación de mí mismo…˜
la meditación estaba siendo una…˜ sin dualidad…˜ sin fisuras…˜
a esto se llama samadhi…˜
Samadhi es la ausencia de conocedor…˜ de sentidor…˜
debido a que la capacidad de sentir está vacía…˜
Ello es un estado sin tiempo…˜ sin espacio…˜ sin testigo…˜
una infinitud de dicha…˜ perfectamente presente
y perfectamente ausente…˜
de la cual absolutamente nada puede ser dicho…˜
 excepto que ella es…˜

imagen: anahata 4

¿Qué hacer para conseguir la liberación interior?

A Buda le preguntaron: "Usted tiene diez mil discípulos.

¿Cuántos de ellos han alcanzado la iluminación?"
Y él contestó:
"Todos; pero ellos no lo saben."

Guarda femenina

SOMOS LIBRES DE EVOLUCIONAR

CON UNA LIBERTAD ETERNA
FOTO GURU ESCRIBIENDO ADA

“Habiendo contemplado al Brahman Supremo,

el practicante, con devoto espíritu y a fin de unificarse con él,
debe rendirle homenaje mediante ofrecimientos de su mente.”

El loto del corazón por asiento, la ambrosia que zuma el Sahasrara y la

mente, como ofrenda. Ofrézcasele por flores la franqueza, el altruismo, el
desapego, la humildad, la generosidad, el desapasionamiento, la
magnanimidad, el control de los sentidos, la misericordia, la piedad, la
bondad, etc. Por perfume ofrézcasela al Supremo Espíritu la esencia de la
Tierra; por incienso, la esen- cia del Aire, por Luz la esencia del Fuego, y
por alimento la esencia del Agua.

“Mientras medita con ojos cerrados en el Brahmán Eterno,

el practicante debe ofrecerle lo que tenga a mano:
perfumes, flores, joyas, alimentos, libaciones,
luego de haberlas purificado con este Mantra:
El recipiente del ofrecimiento es el Brahmán, y, también lo es la ofrenda.
Es ofrecida por Brahmán a Brahmán mediante el Fuego que es Brahmán.
A Brahmán acceden quienes tienen su mente fija en Brahmán
mediante los ritos que son Brahmán”.

Este es un pasaje del Bhagavad Gita (IV-24). "Brahmán es la ofrenda;

Brahmán es la oblación; el fuego es Brahmán; y mediante Brahmán es
 ejecutado el sacrificio. Así, por la ejecución de acciones con la conciencia
de Brahmán, el hombre alcanza a Brahmán".
Del libro El Retiro del Maestre Tomo I escrito por Ferriz Olivares

GUARDA FEMENINA

EL NIRVANA ES LA FRESCURA DE SOLTARSE

Foto:gracias

Ajahn Buddhadasa, cuyo monasterio se extiende en un gran bosque en la Península

Malaya, invitó a sus estudiantes a sentarse con él bajo la frescura de los árboles.

Entonces condujo a sus estudiantes a buscar el nirvana

en las cosas más sencillas,
en los momentos de todos los días.

"El nirvana", decía, "es la frescura de soltarse,

el deleite inherente de la experiencia
cuando no hay apego o resistencia a la vida".
Cualquiera puede entender que si el apego o la aversión estuvieran con nosotros todo el
día y toda la noche, sin cesar, nadie lo soportaría. En esas condiciones, las cosas
vivientes morirían o se volverían locas. En cambio, sobrevivimos porque hay períodos
naturales de frescura e integridad, de comodidad. En realidad, duran más que los fuegos
de nuestro apego y de nuestro miedo. Es lo que nos sostiene. Tenemos períodos de
descanso que nos refrescan, nos hacen sentir vivos, bien.
¿Por qué no agradecemos este nirvana cotidiano?

Ya sabemos cómo soltarnos: lo hacemos todas las noches cuando nos vamos a dormir,
y ese soltarse, como un reparador sueño nocturno, es delicioso. Abriéndonos de esta
manera, podemos vivir en la realidad de nuestra integridad.
Abrirnos un poco nos trae un poco de paz,
y abrirnos mucho nos trae una paz mayor.
Al trasponer la puerta sin puerta comenzamos a apreciar los momentos de integridad.
Comenzamos a confiar en el ritmo natural del mundo, así como confiamos en nuestro
sueño y en cómo funciona nuestra respiración.
En un retiro, un sanador y psicólogo que había dedicado quince años a la práctica
espiritual luchaba una vez más con la cuestión de las relaciones. Los sentimientos de
anhelo, de ansiedad y de culpa volvían una y otra vez. Hablamos y le sugerí que pasara
algunos días dirigiendo una meditación de amorosa bondad hacia sí mismo. Al
principio se resistió; como tantos de nosotros, se sentía incómodo concentrándose en sí
mismo. Le era incómodo ofrecerse amor y bondad a sí mismo durante días y días. Pero,
a medida que el retiro avanzaba, se le ablandó el corazón. Surgió el perdón hacia sí
mismo y hacia los otros. El mundo comenzó a parecer más hermoso. Y entonces
apareció una revelación:
Soy yo quien debe amarse. Nadie mas puede hacerme sentir entero. Sólo yo puedo
proporcionar ese amor. Ahora sé que la integridad me es siempre accesible a mí y
a todos los seres en todas partes. Este conocimiento me permite vivir con una paz y
una bondad nuevas hacia mí y hacia los otros. De la manera más sencilla, me
cambió la vida.
Una vez mas, la lección de la práctica espiritual no trata sobre cómo alcanzar el
conocimiento, sino sobre nuestra manera de amar.
Entre el Ëxtasis y la Vida Cotidiana - Jack Kornfield

La práctica espiritual, es la constante atención en el desarrollo del Amor genuino,

y éste es el aspecto fundamental de lo que se conoce como desapego.

IMAGEN: BUDA CON LUNA

¿De dónde viene mi vida?

¿Adónde va?
Me siento en soledad en mi cabaña
y medito en silencio;
con todo mi pensamiento, no sé de dónde
ni llego a ningún adónde;
así es con mi presente,
eternamente cambiante: ¡todo Vacuidad!
En esta Vacuidad está el ego por un tiempo,
con sus síes y sus noes;
no sé dónde establecerlos,
yo sigo mi karma en su movimiento, perfectamente contento.
Flores cascada
Ryokwan
Citado por D. T. Suzuki
El Zen y la cultura japonesa

ARTICULO DE MAHARAJ I
“Todas las escrituras y los libros mitológicos son sólo para indicar ese punto; y cuando
usted lo alcanza, devienen no existentes, vacíos. Las palabras son falsas, sólo el
significado que transmiten es verdadero. Ellas son ilusión, pero dan un significado. Por
consiguiente, todo es ilusión; pero para comprender la ilusión, se necesita la ilusión. Por
ejemplo, para quitar una espina de su dedo, usted usa otra espina. Después, tira las dos.
Pero si se queda con la segunda espina que se usó para sacar la primera, ciertamente
le pinchará de nuevo (aunque sea una espina de oro).

Para eliminar la ignorancia,

el conocimiento es necesario;
pero, finalmente, los dos deben disolverse en la realidad.

El ego es la única ilusión, y el ego es conocimiento. Se dice que para atrapar a un

ladrón, usted debe devenir un ladrón. Entonces puede decirle: «cuidado, estoy aquí y sé
que eres un ladrón, de manera que no te atrevas a robarme». Pero usted no puede atrapar
al ladrón, porque él tiene cuatro ojos y usted sólo tiene dos. Con una sola mirada, el
ladrón repara en los valores; y si usted no está alerta, le roba. La ilusión es como el
ladrón; de manera que, usted debe ser más fuerte que el ladrón. Su mente debe aceptar
que todo es ilusión, sólo ilusión. Entonces usted será el «más grande de los grandes».

El conocimiento es una gran cosa, pero debe ser sólo un instrumento. Si la fiebre se va,
agradézcaselo a la medicina que toma, pero deje de tomarla. No prolongue el
tratamiento o usted creará más problemas.

El conocimiento es necesario
sólo para eliminar la enfermedad de la ignorancia.
Primero de todo, comprenda que el «yo» es una ilusión y que todo lo que el «yo» dice
es también ilusión.

El Maestro y lo que dice son también ilusión,

porque en la Realidad hay sólo unidad y no dualidad.
«Yo» y «él» ya no existen.

Bucee dentro de usted mismo,

tan profundamente
que usted desaparezca.

Meditación oriente
De otro modo, esto no acontecerá. Una cabra entra en su casa y, para hacerla salir, usted
abre la puerta. La cabra sale, pero entonces entra un camello. El camello es como el
conocimiento. Así pues, para deshacerse del camello, usted debe echar abajo los muros
de la casa.
Todo lo que acontece es ilusión; de hecho, no acontece nunca nada. Así pues, en este
mundo acontecen muchas cosas, el nacimiento y la muerte, pero es sólo un sueño. Usted
debe aceptar eso. Su mente no debe ser tocada. Cuando alguien muere, las gentes
lloran. El ser realizado no se reirá, pero se mantendrá callado, tranquilo. Sabe que no ha
ocurrido nada. No se ha perdido nada. La materia no se pierde nunca. Los cinco
elementos que componen el cuerpo, vuelven a los cinco elementos. Y el poder vuelve al
poder. Sólo el nombre y la forma, que son ilusión, desaparecen. Sea sin forma, sea sin
nombre. Si alguien le pregunta su nombre, responda -no hay mal en ello- pero sea
consciente de que usted no es eso.

Usted debe ir más allá de la ilusión, porque ella no es, y no permanecerá. Comprenda
que eso es fuego, pero no lo toque. No trate tampoco de extinguir el fuego, o se
quemará. Sólo comprenda. Nada puede tocarme, nada puede limitarme, y nada puede
evaluarme.

Yo enseño, pero no he tenido nunca la sensación de que este o aquel deben comprender,
porque es sólo por suerte como uno u otro llegan a este nivel. Por su propia suerte
encontrará la llave, y será el más feliz de todos los seres. Todo depende de su amplitud,
o capacidad de aceptar.

Usted debe ir siempre

directamente a la esencia de las cosas.
La esencia de lo que se dice, tiene significado verdadero. Tome la esencia de la flor y
sea feliz, pero sepa que incluso la esencia no es verdadera”.

Imagen: buda

"No hay nada que obtener,

nada que esperar,
no hay que buscar la verdad,
no hay que huir de la ilusión.
Únicamente estar presentes, aquí y ahora,
en nuestro espíritu y nuestro cuerpo.
Aparece entonces la conciencia profunda y pura,
universal e ilimitada".
Deshimaru - Maestro Zen

Imagen: zentao

Somos arrastrados como nubes a través de nacimientos y

muertes.
El camino de la ignorancia y el camino de la iluminación
 lo recorremos soñando.
Sólo una cosa permanece todavía en mi memoria,
incluso después de despertar:
el sonido de la lluvia que escuchaba una noche
en mi retiro de Fukakusa.

Dogen

Guarda femenina

ARTICULO DE MAHARAJ II

Pregunta: Cuando contemplo mi naturaleza real, el «yo soy», me embarga una

sensación de amor sin causa. ¿Es correcta esta sensación o es también una ilusión?

Maharaj: Es la felicidad del Sí mismo. Usted siente la presencia de «yo soy». Olvida
todo, los conceptos y la ilusión. Es un estado no-condicional. Esta felicidad aparece
cuando usted olvida el objeto, pero en la felicidad hay todavía un pequeño toque del Sí
mismo. Después de todo, es también un concepto. Cuando usted se cansa del mundo
exterior, quiere estar en paz, estar en usted mismo. Es la experiencia de un estado más
alto, pero también de la mente. El Sí mismo no tiene ningún placer ni displacer. Es sin
la sensación «yo». El olvido completo de la ilusión quiere decir que nada es, que nada
existe. Ella está todavía ahí, pero para usted no tiene ninguna realidad. Eso es lo que se
llama realización, o autocomprensión del Sí mismo sin el sí mismo.

Si alguien le llama, usted dice, «estoy aquí»; pero antes de decir, «estoy aquí», usted es.
La ilusión no puede dar nada a la realidad. No puede dar nada extraordinario a la
realidad, porque la realidad está en la base de todo lo que es. Todo lo que existe, todo lo
que usted ve, los objetos de su percepción, todo eso se debe a la realidad. En la realidad,
la ignorancia y el conocimiento no existen. No son. Así pues, ¿qué expresión puede
darles usted?

Cuando usted da una expresión, eso significa que se ha experimentado algo. Tan pronto
como siente la menor existencia, eso es ignorancia, y usted está fuera de su Sí mismo.
Usted puede sentir amor, y eso está bien; pero, después de todo, es también un estado, y
un estado es siempre condicionado. Lo no-condicionado es sin estado. Es la experiencia
de la no-existencia de la ilusión.

Es difícil comprender, pero si usted indaga realmente, obtendrá ese estado. Eso es, y ha
sido siempre, pero usted no lo sabe, esa es la dificultad. No hay un solo punto donde la
realidad no sea. Usted experimenta su existencia (de la realidad) a través de los objetos,
pero todo esto es nada. La realidad es omnipresente, pero usted no puede verla. ¿Por
qué? Porque usted es la realidad misma; así pues, ¿cómo puede ver su Sí mismo? Para
ver su cara, usted necesita un espejo.

Haga todo lo que tenga que hacer, pero permanezca desapegado por la comprensión,
porque todo lo que usted siente, percibe y obtiene es ilusión.
Los santos dicen, «puesto que todo es nada, ¿cómo puede esta nada afectarle, tocarle a
usted?» Pero lo que dice su mente, le afecta y le toca a usted. Así pues, ¿qué hacer? La
mente no es nada más que conocimiento. Las gentes diferencian entre la mente y el
conocimiento, pero esto no es correcto.

No hay nada en el mundo. Sólo la realidad es, y cuando usted comprende que la ilusión
es realmente ilusión, ¿cómo puede ella afectarle? ¿Cómo puede sentir incluso que ella le
afecta? La hoja del loto vive en el agua, come agua, pero no recibe el contacto del agua.
Si usted vierte agua sobre ella, el agua rueda, la hoja no es tocada por ella.

Imagen : loto 6

Cuando comprende eso, no queda nada, ya no se plantea más ninguna cuestión de amor.
La felicidad del Sí mismo que usted siente, es todavía el placer del conocimiento.
Primero debe ser presenciador, y entonces usted deviene la realidad misma. Por
consiguiente, no hay ningún mal en vivir en la ilusión, en el mundo; pero, como no
existe, usted no es tocado. El loto está en el agua, pero no se preocupa por ello.

Usted debe experimentar su verdadera naturaleza de esta manera. Digo experimentar,

pero ahí las palabras no existen, porque es más allá del espacio, más allá de cero. Y las
palabras no pueden penetrar ahí, se detienen ahí. En el Bhagavad Gita, el Señor Krishna
dijo, «de donde los mundos retroceden, es mi estado». Sin embargo, él era un rey y
estaba gobernando; pero sabía que nada es. Usted no comprende que nada puede
tocarle. Cuando siente que algo puede tocarle, usted está en la ilusión.

Interlocutor: Cuando me siento en meditación hay muy poca actividad de

pensamiento, sólo una presenciación, un estado de mente muy calmo. ¿Tiene este estado
algo que ver con ir hacia la «yo soidad» o es sólo otro estado en la consciencia?

Maharaj: Esa calma es cuando su eseidad está reposando. Lo mismo que usted ha
venido a la India pero no ha olvidado que es australiano, de la misma manera no debe
olvidar que usted es. ¿Está usted convencido de esa manera?

Interlocutor: Intelectualmente, sí.

Maharaj: No hable del intelecto. ¿Está usted convencido? Usted sabe que no es el
cuerpo, que no es la mente, y que no es el nombre que le ha dado algún otro. Usted es
consciencia y ella no tiene ninguna forma. Usted es un hombre debido a que se
identifica con el cuerpo. Si usted no se identifica con el cuerpo, ¿de qué sexo es usted?
Después de dejar el cuerpo, ¿Dónde está entonces el hombre o la mujer?.

“En verdad, aquél que llega a ser Brahma,

 es porque ha realizado a Brahma,
disminuye la perversión
estando libre de todos los vínculos del corazón,
él alcanza la Inmortalidad”.
“Mundaka Upanishads”

hindu 3

Un día que estaba lloviendo, Kyosho el maestro dijo a un

monje:

- ¿Qué es ese sonido que se oye ahí fuera?

- El sonido de la lluvia, maestro.

Era una respuesta sincera,
y el maestro sabía desde el principio de qué se trataba.
A continuación, sin embargo, añadió:

- Todos los seres están confundidos,

están siempre persiguiendo los objetos externos,
sin encontrar el yo real.

Seccho comenta:

Una sala vacía y el sonido de la lluvia;

en verdad, una pregunta difícil de responder
incluso para un maestro experimentado.
Colección de la roca azul
Citado por D. T. Suzuki
El Zen y la cultura japonesa

Imagen: zen o taoismo simbolico

SAMADHI - LA SUPRACONCIENCIA
Textos de Serge R. de la Ferriere
“Podríamos decir también que es la etapa última, el pináculo de la MEDITACION, aun
cuando en sentido estricto ya no es Meditación, pues aquí el Yoghi ha trascendido la
Meditación misma para situarse en un plano Suprahumano, de total y completa
liberación del mundo fenoménico, formal, en el que no sólo transpone el plano físico,
sino también el plano del alma y de la mente, ya que en estos planos, por mas sutiles
que sean, juega todavía el karma (ley de causa y efecto), aún existen formas (rupa) y por
tanto, espacio y tiempo.
En el Samadhi, el Yoghi se libera del tiempo y del karma. Es el Estado Final, la REAL
EXPERIENCIA”.

Imagen: chakras

“Saber que los chakras aguardan su iluminación,

conocer, pues, el mecanismo;
querer abrir esos centros,
ser consciente del nuevo estado en que se va a penetrar;
osar emprender el ascenso del Kundalínì
sin temer dejar este mundo de ilusiones;
callar a fin de entregarse a la completa meditación
hasta el samadhi final.”
Yug, Yoga, Yoghismo

Imagen. Sushumna

“En realidad sabemos que

astrología, ocultismo, psiquismo, metafísica
y tantas otras cosas
son de documentación intelectual
y no de verdadera iniciación
que debe ser la unión completa de la sabiduría,
que no es el conocimiento con la revelación,
que no es la intuición.

La síntesis de las polaridades es importante,

es con las 2 tonalidades
que podremos alcanzar a la “realización”
que tiene otro calificativo.

Hay la realización intelectual

como hay la realización espiritual,
pero hay la REALIZACION sin nada,
es el TAO de los Chinos,
es el camino demostrado por Lao-Tsé,
la Yoga no entendida como Patanjali la doctrinó
en su filosofía del hinduismo perfeccionado,
sino YUG,
entendida como UNION
y mejor dicho como IDENTIFICACION.
 Se debe para realizar: identificarse con sí mismo,
con Dios,
con todo y todos
porque debe reintegrarse en la Consciencia Universal,
en el Absoluto,
es “Samadhi” el estado perfecto,
la única experiencia verdadera.

Silencio Discípulo mío,

un minuto de meditación
para re-sentir la armonía vibratoria
de las esferas celestes
quienes van calladas
para dejar a la voz del Maestre decir:
“Que la Paz sea con vosotros”...”

En carta a sus Discípulos,

A 10º de Aries, año IV del Aquarius

“Las lámparas son diferentes pero la luz es la misma;

viene del más allá.
Si te quedas mirando la lámpara estas perdido,
pues entonces surge la diversidad y la dualidad.
Fija tu vista en la luz y te sacará de la dualidad”.
Rumi

Guarda femenina

SIMPLE REFLEXION
 La existencia del hombre se parece a un saco de trigo.
El rey exclama:
"¿Adónde llevas ese saco de trigo con mi copa dentro?".
Esta persona ignora la existencia de la copa metida en el trigo;
pero si el hombre descubre la existencia de la copa real,
se despreocupará totalmente del trigo.
Pues bien, cada pensamiento recibido del mundo de lo alto y
capaz de hacerte indiferente hacia el mundo de aquí abajo,
es reflejo y resplandor de esa copa que brilla fuera (del saco).
El hombre desea ese mundo.
Si siente, por el contrario, inclinación
hacia el mundo de aquí abajo,
es que la copa está oculta bajo unos velos.

Imagen: flor amarilla y naranja

Únicamente estar presentes,

aquí y ahora, en nuestro espíritu y nuestro cuerpo.
Aparece entonces la conciencia profunda y pura,
universal e ilimitada.

Taisen Deshimaru
La práctica del Zen

Guarda femenina

SAMADHI, EL CAMINO POR EL CUAL

EL SER HUMANO SALE DE LA SOMBRA
HACIA LA LUZ
Imagen: Shivaya en sanscrito
Y shiva 4

Es un estado en el que el individuo deja de ser tal y se funde en el todo, sintiendo una
sensación de unidad y de amor indescriptible. Es un estado en el que todo lo que era
sombra se transforma en luz, todo lo que era ilusorio, se transforma en real, verdadero,
Brahman, Dios, paz, amor, felicidad de la que no se retira; todo desaparece, el mundo
fenomenico que solo existe en nuestra mente se desvanece y se manifiesta la única y
total realidad.
En el famoso mito de la caverna que Platón escribe en su libro “La República”,
podemos encontrar un símil de la relación que existe entre el Samadhi y nuestro estado
mental ordinario: los prisioneros de la caverna nunca han visto al sol. Uno de ellos logra
liberarse de la sujeción de sus cadenas y sale al exterior. Acostumbra lentamente sus
ojos a la claridad, y acaba por ver que mas allá de las sombras de su oscura cárcel,
existe una esplendorosa estrella que irradia su purísima luz. Desciende entonces, para
informar a sus compañeros de su descubrimiento, pero éstos se burlan de sus
“fantasías”, no le creen, se ríen de él. Es que están presos, siempre lo estuvieron y jamás
vieron el sol. El único camino para ellos es la negación de la luz; el único camino es
seguir considerando como realidad suma, la realidad de sus cadenas.

Sin cambiar de posición, se tendrá siempre la misma perspectiva sobre las cosas. El
camino del discipulado es tratar de producir en el Alma precisamente ese cambio, no
pensándolo, sino vivenciándolo.

No se puede descansar en lo Absoluto, debido al estado de adormecimiento para ello,

como consecuencia de las impresiones que producen los apegos. (Ver en el botón de
Sufrimiento y Felicidad, las enseñanzas del Gita sobre el apego, estancia 2, slokas de
oro).

Cuando la mente está entorpecida, despiértala; cuando se distrae, devuélvela a la calma;

cuando se apega, permanece atento a ello; cuando se halla establecida en el equilibrio,
no la distraigas más.

Cuando la mente, liberada de todo obstáculo, descansa inmóvil como la llama de una
lámpara protegida del viento, siendo “una” con lo Absoluto, es que se ha llegado a
Samadhi.

Como cuando se disuelve la sal en el agua, ésta cesa de ser percibida

independientemente, y sólo queda el agua, así también, el estado mental que ha tomado
la forma de Brahman, el Uno sin Segundo, ya no se percibe, y sólo queda el Ser.

Guarda femenina

Hay un nirvana, desde luego,

y consiste en llevar tu ganado a los verdes pastos,
y en llevar a tu hijo a la cama,
y en escribir la última línea de tu poema.
Kahlil Gibrán

Imagen: mujer y niña en pradera