pour une renaissance philosophique

Sciences
Alchimie nucléaire,
faut-il y croire ?
Civilisations
L’alchimie et l’art
des transmutations
Art et symbolisme
La mélancolie de Dürer
Rencontre avec
Mircea Eliade,
Redécouvrir le sacré
Question philo
Peut-on vraiment
changer ?

DOSSIER
Alchimie et
métamorphoses

Revue de Nouvelle Acropole N° 193 — 3 €

Numéro de mai - août 2006
La philosophie
un art de vivre

Philosopher c’est s’interroger, car la

L’association philosophique Nouvelle Acropole vous propose : vie est une énigme, et les apparences
Cours de philosophie nous cachent souvent l’essentiel.
d’Orient et d’Occident C’est aussi apprendre à se connaître
pour progresser et s’améliorer.
Programme du cycle de cours Philosopher c’est vivre mieux en
Dialoguez avec les philosophes de tous les temps sur les questions tirant parti de nos potentialités et en
d’aujourd’hui. Dans ce cycle de 16 séances, vous découvrirez la richesse vivant pleinement chaque instant.
des philosophies comparées de l’Orient et de l’Occident, présentées
d’une manière accessible et vivante.
C’est aussi partager avec les autres,
car vivre en philosophe c’est offrir le
Qu’est-ce que la philosophie? meilleur de nous-mêmes à tous ceux
Qu’est-ce que l’homme ? qui nous entourent.
L’éveil de l’âme dans la philosophie grecque.
Qu’est-ce que l’homme ?
Les plans de conscience de l’être humain dans la philosophie orientale.
La philosophie
La réponse à ses aspirations profondes. Le banquet
La voie du bonheur. philosophique s’adresse
une initiation au
Avons-nous un destin ?
dialogue socratique principalement
La voie du combat intérieur et de l’action juste dans la philosophie de l’Inde.
autour d’un thème
La souffrance a-t-elle un sens ? philosophique choisi à ceux qui jugent
La voie du détachement du bouddhisme et des philosophes stoïciens. par les participants.
Trois ateliers plus important
Comment vivre les différences dans la société ?
Le sens de la justice. pratiques
(en week-end) d’avoir des raisons
Les altérations de l’âme et les maladies de notre temps. Exercices pratiques
autour de la de vivre que
L’éducation se limite-t-elle à la transmission d’un savoir-faire ?
connaissance de soi
L’histoire a-t-elle un sens et une finalité ? sur le plan du corps, des moyens
Le devenir de l’humanité en question. des énergies, du plan
émotionnel et du plan pour vivre mieux.
L’histoire se nourrit-elle de mythes ?
mental.
Les liens entre mythe et histoire.
>> Voir au dos
L’histoire se répète-t-elle toujours ?
de cette revue
L’éternel retour et le besoin de progrès. les adresses
L’histoire nous permet-elle d’entrevoir le futur ? des centres
Nouvelle Acropole
La loi des cycles dans l’histoire.
où se déroulent
Les voies de la connaissance dans les écoles de philosophie. les cours.
 Nouvelle Acropole Revue n°193 - ISSN
0396-7387 - Dépôt légal mai 2006. Édité
par la Fédération Française des Nouvelle

pour une renaissance philosophique Acropole, association française régie par le

décret loi du 1 er juillet 1901
N° 193 — mai - août 2006 — 3 € Siège social Administration : La Cour
Pétral, D941, 28340 Boissy-lès-Perche
Rédaction 13, rue Péclet 75015
Paris - 01 45 30 01 30 Internet :
http://www.nouvelleacropole.org
Directeur de Publication : Fernand
SCHWARZ - Rédacteur en chef : Isabelle
OHMANN -Secrétariat de rédaction : Marie-
Agnès LAMBERT - Maquette : Sylvie COTS
ET Caroline LAFITTE - Crédit photo :
Nouvelle Acropole - Impression : Gabel Prix de
NOTRE COUVERTURE : vente : 3 €- Reproduction interdite sans
autorisation.
L’ALCHIMISTE http://www.revue-acropolis.com

Sommaire
Prochain numéro
N° 194 : L’ Égypte symbolique
Parution septembre 2006

5 — Editorial • La transmutation intérieure : la voie alchimique

appliquée à l’homme
Par Fernand SCHWARZ
8
6 — Société • Le mal mélancolique
R
Par Fernand SCHWARZ

8 — Art et symbolisme• La mélancolie de Dürer,

E

une œuvre alchimique

Par Isabelle OHMANN

10 — Sciences • Alchimie nucléaire,

I

les physiciens commençent à y croire 18

Par Bernard GUEVORTS
S

12 — Civilisations • L’alchimie, l’homme et l’univers

Par Fernand SCHWARZ
S

16 — Civilisations • L’alchimie et l’art des transmutations

Par Fernand SCHWARZ
12
O

18 — Psychologie • Alchimie et psychologie 16

Par Didier CARRIÉ

20 — Sagesses • Hermès Trismégiste

D

Par Marouan MOUSSA

22 — Question philo • Peut-on vraiment changer ?

Par Léonie BEHLERT

23 — Rencontre avec • Mircea Eliade, Redécouvrir le sacré

Par Marie-Agnès LAMBERT

27 — La page Calliope • El Desdichado de Gérard de Nerval

Par Marianne LEFEBVRE
22
20
28 — Philosophies • Hannah Arendt, la conscience du mal
Par Isabelle OHMANN

30 — À lire • Fulcanelli et Rudolf Steiner,

un héritage impressionnant
Par Marie-Agnès LAMBERT

31 — À lire
34— Agenda
6
 COMMANDEZ
les numéros
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N°175 La philosophie
ésotérique de l’islam
N°176 La quête de l’universel :
Alexandrie
Acropolis est une revue N°177 Le temps des cathédrales
philosophique indépendante. N°178 Le périple du héros
Elle développe une réflexion N°179 Splendeurs
contemporaine sur la vie de l’Asie centrale
N°180 Itinéraires de l’au-delà
et sur l’individu, ancrée
N°181 Sagesse égyptienne
dans les philosophies et
N°182 Les civilisations disparues
les sagesses traditionnelles.
N°183 Les visages du Sacré
Elle se veut libre de toute N°184 Masculin / Féminin
publicité. S’abonner ou N°185 L’Inde spirituelle
abonner un ami lui N°186 Les Arts martiaux
permet de continuer N°187 La vie des plantes
à exister. N°188 Philosophies de l’Amour
Acropolis est aussi sur internet : N°189 Le retour du Moyen-Age
www.nouvelleacropole.org
Vous pourrez y consulter les articles de votre choix.
N°190 Rites et croyances
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N°191 Les énigmes du temps
Prochain numéro N° 194 N°192 Anges et démons
L’Égypte symbolique
Société : Peut-on être heureux dans un monde en crise ?
Sagesse : La maison de vie
Rencontre avec Fernand Schwarz
Art et symbolisme : Le noeud d’Isis
Et parmi nos rubriques :
Psychologie : Le jeu des atitudes et des fonctions chez Jung
Traditions : rites et traditions du Perche
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 Editorial
La transmutation intérieure
la voie alchimique
appliquée à l’homme
’alchimie est considérée par nos contemporains comme la folle fille de la chimie.
L Mais un certain nombre de ses propositions se vérifient comme nous l’expliquons
dans ce numéro de notre revue. L’idée essentielle est de distinguer transformation de
transmutation.
La transformation est un changement de forme mais pas de nature. Ainsi, contrairement
à ce que l’on pense, il ne s’agit pas d’un vrai changement, dans le sens irréversible du
terme : l’eau peut se transformer en vapeur, en glace, mais c’est toujours de l’eau, et
elle peut donc revenir à son état initial.
Lorsque les alchimistes définissaient l’alchimie comme l’art de la transmutation du
plomb en or, ils voulaient indiquer un changement de nature du métal associée à un
processus d’accélération de l’évolution qui rendait, dans ce cas précis, la matière plus
noble et ceci de manière irréversible.

La nature même est une grande alchimiste, ce que nous pouvons constater par les
différents paliers de l’évolution à travers les règnes du vivant et les mutations qui s’y
produisent. L’alchimie apparaît comme un principe naturel qui commande l’évolution.

Pour l’homme, l’alchimie a un apport véritable dans sa démarche psychologique et spirituelle. Il s’agit pour lui de
ne pas se laisser tenter par de simples «liftings» ou démarches cosmétiques qui n’obligent à aucune modification
en profondeur. Cette dernière réclame un vrai contact avec notre intériorité, pour parvenir à ce que les philosophes
anciens appelaient une maîtrise de soi qui, loin d’être une répression ou un masque, est une voie de transmutation
qui nous permet de transcender nos peurs et nos faiblesses.

Pour la société, on parle parfois aussi d’alchimie entre les gens, lorsque des relations de sympathie particulière se
mettent en place et que la «mayonnaise prend». Parce que, au-delà des différences, les uns et les autres partagent
un lien et des finalités communes. Dans la société, comme pour chaque individu, ce lien est toujours un idéal. Il est
très difficile de réussir l’alchimie avec de simples projets de paraître ou en s’appuyant sur des causes qui n’ont
qu’une finalité matérielle. Les véritables moteurs de l’alchimie individuelle et sociale, ce sont des valeurs. C’est pour
cela qu’ils réclament toujours du courage et de l’intelligence. Profitons du cycle du renouveau du printemps pour
agir dans le sens de la rénovation qui transmute.

Par Fernand Schwarz

Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

5
 Société

Le mal Par Fernand Schwarz

mélancolique

LA SOCIÉTÉ ACTUELLE RÉDUIT LA MÉLANCOLIE À UNE PATHOLOGIE, À UN ÉTAT

DÉPRESSIF ALORS QU’ELLE EST BIEN AUTRE CHOSE : UNE SOURCE DE GÉNIE ET
DE FOLIE, MAIS ÉGALEMENT LA POSSIBILITÉ DE VIVRE LE DEUIL, POUR MOURIR
À SOI-MÊME, SE DÉPASSER, TROUVER UN SENS ET ŒUVRER EN QUÊTE D’UN
PERFECTIONNEMENT CONSTANT, POUR INCARNER PROGRESSIVEMENT L’IMAGI-
NATION CRÉATRICE DANS LA MATIÈRE.

a modernité n’a pas cerné la
L globalité et la richesse du
concept de la mélancolie, comme
l’avaient défini les philosophes de
l’Antiquité. Elle l’a réduite à un état
de dépression, de tristesse vague,
de dégoût de la vie. Pour la psycha-
nalyse, c’est un état profond, carac-
térisé par la tristesse, la crainte et le
découragement qui prennent ou
non l’aspect d’un délire, un état
morbide et désespéré. Pour la psy-
chiatrie, c’est une dépression inten-
se constituant l’une des phases de
la psychose maniaco-dépressive.
En bref, la mélancolie devient alors
une pathologie qu’il faut soigner et
éradiquer à tout prix.
Prozac contre mélancolie
Pourquoi la société est-elle arrivée
à traiter la mélancolie comme une
6
pathologie ? Tout simplement
parce qu’elle recherche l’éphémè-
re. Elle n’a pas affronté avec discer-
nement l’épreuve du temps. Elle
joue l’accélération, la fuite en
avant, le jeunisme, le déracine-
ment, en total combat avec le
temps. Elle n’a pas accepté la mort.
À l’extrême, cette vision peut nous
amener à un suicide collectif. Tout
le monde veut s’échapper, mais il
n’y a nulle part où aller. Aucun hori-
zon ne s’offre à celui qui veut faire
voyager son imagination, car on
affirme qu’il n’y a plus d’inconnu,
plus de mystère. Alors, aujourd’hui
la mélancolie se soigne avec la pilu-
le du bonheur, le Prozac parce qu’il
n’y a plus de philosophie du bon-
heur. En médicalisant la mélanco-
lie, nous avons refusé une partie de
nous-mêmes. Et cette vision est
très réductrice, contrairement à ce
que l’histoire peut nous en
apprendre, où la mélancolie était
non seulement associée à la tristes-
se mais au développement l’imagi-
nation conduisant au génie.
De la tristesse à
l’inspiration et au génie
Si dans l’Antiquité, pour
Hippocrate, la mélancolie était
associée à un dérèglement des
humeurs de la rate (excès de bile
noire), provoquant tristesse, anxié-
té, elle était également en relation
avec les facultés d’imagination et
de mémoire, développées par les
génies. L’imagination dit Platon, est
une fureur divine qui correspond à
l’envol de l’âme en dehors du corps
(ekstasis) vers cette connaissance
antérieure d’où elle provient, et à

laquelle elle ne cesse d’aspirer. Au Moyen-Âge, la
mélancolie est considérée comme un péché, une
œuvre de Satan, celui de la prise de conscience de ses
erreurs et de ses manques (Par exemple, la chute
d’Adam prenant connaissance du bien et du mal en
mangeant le fruit et développant un sentiment de
mélancolie). Par contre, la Renaissance reprend le
concept de l’Antiquité, et la mélancolie est associée à
la bile blanche, une force intellectuelle noble et positi-
ve qui mène à la contemplation des idées et à la ren-
contre des idées inspiratrices, une alchimie qui trans-
forme le plomb (état de torpeur et d’aliénation) en or
(la renaissance de l’être). Au XVIIIe siècle, l’imagina-
tion est réduite à la fantaisie et à la folie. La mélanco-
lie devient alors une réflexion sur la vanité des choses,
un sentiment d’imperfection, qui conduira au spleen
des romantiques, maladie de la psyché, livrée à l’em-
prise des démons dont seront atteints les grands
génies. Et la modernité ne retiendra que l’état patho-
logique dépressif.
L’absurdité de la vie
Sur le plan collectif, cette forme pathologique de la
mélancolie affecte notre société moderne. Celle-ci a
refusé la vie intérieure qui conduit à l’introspection et
à la remise en question, et elle a nié ses racines,
comme l’histoire et les traditions, qui conduisent à
l’identité. C’est pourquoi elle est devenue mélanco-
lique et suicidaire, car sa tristesse n’est pas canalisée
: les deuils, les pertes ne sont pas faits (perte des
êtres chers, perte de la jeunesse, perte de l’emploi,
etc.) et n’ont pas de sens, car ils ne s’inscrivent dans
aucune perspective. Ce sentiment absurde a été ren-
forcé, depuis le début du XXe siècle, par la pensée
nihiliste et les philosophies existentialistes. La mélan-
colie devient alors une sorte d’expression de la rébel-
lion de la pensée et la manifestation la plus extrême
d’un désir d’anéantissement de soi, lié à la perte d’un
idéal et de tout espoir. Elle peut se manifester par l’au-
to-destruction.
La mort des dieux
Nietzsche a proclamé la mort de Dieu, et par consé-
quent, l’absence de tout horizon spirituel. Mais en
tuant le dieu spirituel de leur conscience, les
modernes ont tué l’homme et pas tué Dieu. Si on croit
qu’il n’y a rien, l’absurdité du vivant devient terrible et
insupportable. On va donc développer des sociétés ou
des situations où l’on s’échappe, on ne veut plus voir
ce qui arrive, où l’on devient hypocrite et indifférent.
Au lieu de créer des valeurs, on crée du non sens.
C’est ainsi que l’on voit apparaître un art désabusé,
rempli des démons de chacun, où tout devient néga-
tif, et les aspirations les plus profondes sont répri-
mées. Seuls subsistent les désirs puérils. C’est ainsi
DOSSIER
que l’on arrive à de nouveaux obscurantismes par
cette dépression due à un manque d’idéal et à l’inca-
pacité d’accepter la mort des dieux et la mort de
l’homme.
Mélancolie et totalitarisme
La mort de Dieu, renvoie à une négation tragique du
monde. On subit le malheur de la condition humaine
dans la solitude des grandes villes qui conduit au repli
mélancolique sur soi, à l’isolement et à l’exclusion. La
souffrance de cette condition mène à chercher un sou-
lagement hors du modèle social. Ceci se traduit par
l’existence de cercles isolés dans les sociétés
urbaines, entraînant un phénomène de tribalisation
avec des règles particulières, que ce soient des gangs,
des fondamentalismes ou des obscurantismes.
À son degré extrême, pointe l’anarchie, dont on sait,
depuis Platon, qu’elle peut justifier une prise de pou-
voir totalitaire. Les nouveaux totalitarismes ne seront
peut-être pas des phénomènes de masse, mais ils ger-
meront dans l’esseulement et la mélancolie, terreaux
de la servitude volontaire.
Pour se sortir de cette impasse, la seule solution est
de vivre la mélancolie jusqu’au bout, pour découvrir
de nouvelles valeurs et renaître à une nouvelle réalité.
Prendre la mélancolie
avec philosophie
«Philosopher c’est apprendre à mourir» disait Platon.
La philosophie à la manière classique permet de sur-
monter les états de tristesse liés à la désillusion et de
vivre les processus de métamorphose alchimique qui
permettent l’accouchement de l’être. C’est par la
mélancolie qu’est possible l’expression du bonheur,
pas celui qui est procuré artificiellement par l’avoir et
les possessions matérielles, ou la dépendance de
l’environnement, mais celui de se posséder soi-même
qui est le seul bien que personne ne peut nous enle-
ver. La mélancolie nous fait découvrir les trésors de
notre créativité et nous apprend à voir le monde autre-
ment. Elle permet de faire de toute action un art, dont
l’art suprême qui est l’art de vivre.
C’est pourquoi, comme le disait Jean Clair, (1) «une
nouvelle vision et utopie devrait inclure la mélancolie
(et le travail de deuil), comme paradoxe. Ce serait un
nouveau projet historique révolutionnaire.» C’est
ainsi que la puissance alchimique de la mélancolie
pourrait faire émerger une nouvelle renaissance.
(1) Commissaire de l’exposition «Mélancolie, génie et folie en
Occident», automne 2005, Grand Palais, Paris.
7
 Art et symbolisme

La Mélancolie
de Dürer
Une œuvre
alchimique
Par Isabelle Ohmann

LE CARACTÈRE ÉNIGMATIQUE DE LA CÉLÈBRE

GRAVURE DE DÜRER, MÉLANCOLIE,
A SUSCITÉ BIEN DES INTERPRÉTATIONS.
ŒUVRE COMPLEXE, ELLE CACHE UN
La mélancolie de Dürer, gravure - 239 x 188mm, 1514. PROFOND SYMBOLISME ALCHIMIQUE.

atée de 1514, la Mélancolie
D représente une figure ailée
dans une attitude méditative, tenant
un compas dans la main et entourée
d’objets et d’instruments, avec, sur
une roue, un putto (1) ailé et un
chien, tandis qu’un soleil brille dans
un ciel où un arc-en-ciel côtoie une
banderole en forme de chauve-sou-
ris portant le nom de l’œuvre,
Mélancolie I.
La mélancolie, ou bile noire, corres-
pondait dans l’esprit de la
Renaissance, à l’une des quatre
humeurs, héritées de la médecine
d’Hippocrate. Parce qu’elle exprime
les tourments de l’âme et l’inéluc-
table finitude de la vie, la mélancolie
stimule la réflexion et l’inspiration.
La bourse, les clés et le poing serré
évoquent l’avarice, traditionnelle-
ment associée au mélancolique
saturnien. Pour l’humaniste Marsile
8
Ficin, la mélancolie est une fureur
divine qui favorise l’exercice de la
philosophie. À l’instar de Platon
qui avait placé à l’entrée de son
Académie l’avertissement «que nul
n’entre ici s’il n’est géomètre», la
géométrie qui fait appel aux plus
hautes facultés intellectuelles est
largement mise en scène : un
compas, un rabot, une équerre, un
polyèdre. Une explication plus
exhaustive de l’œuvre de Dürer
peut toutefois être proposée par la
clé alchimique.
L’œuvre au noir
Les phases de l’œuvre alchimique
sont placées dans un réseau de
correspondances symboliques qui
les relie aux éléments, aux
moments de la journée, aux cou-
leurs, aux métaux, aux saisons,
etc. La première phase, celle de
l’œuvre au noir ou putréfaction,
est ainsi associée à la couleur
noire, au plomb, à la nuit, à l’élé-
ment terre, à l’hiver, à l’humeur
mélancolique, à la vieillesse et à la
mort, à l’enterrement et à la putré-
faction. Dürer met en scène cer-
tains de ces symboles dans une
autre de ses gravures, intitulée
Philosophia. Ces correspondances
permettent ainsi d’identifier la
représentation de la mélancolie
comme la première phase de
l’œuvre (d’où le nombre I) ou
œuvre au noir (d’où le traité au
burin). L’analogie avec les états
psychiques suggère que le travail
alchimique produit une modifica-
tion de l’état d’âme et engendre
les transformations psychiques
correspondantes à celles de la
matière. Dans le fond, la chauve-
souris rappelle le moment corres-

pondant à la nuit, quand le soleil est éclipsé et
devient, par conséquent, un soleil noir qui se réfère
toujours au commencement du processus alchi-
mique. Sa lumière est masquée, mais resplendira à la
fin de l’œuvre.
L’union des contraires
La deuxième phase de l’œuvre est marquée par
l’union des contraires. Dans son estampe, Dürer
montre le soleil resplendissant, telle une comète, se
précipitant vers l’eau, signifiant l’union de l’eau et du
feu, provoquant le passage au second moment de
l’œuvre. Alors que la première phase est sous le signe
de Saturne, la seconde est présidée par Jupiter, dont
la présence est signifiée par la multitude des couleurs,
ici symbolisée par l’arc-en-ciel, annonce de la fin heu-
reuse de l’opération.
Le carré magique
Mais Jupiter est également présent à travers le carré
magique qui, dans la clé cabalistique, est le carré de
Jupiter. La somme des chiffres qu’il contient, horizon-
talement, verticalement ou diagonalement, est tou-
jours trente-quatre. De même que l’arc-en-ciel
contient l’unité à travers ses sept couleurs, le carré
magique révèle l’union des contraires à travers la
somme unique de ses composants. Près du carré
magique, on aperçoit une clepsydre (2), signe du
moment de la première phase, nocturne, comme l’in-
diquent les heures qu’elle marque : de neuf heures
du soir à quatre heures du matin.
L’union des contraires est illustrée par la femme elle-
même, lourdement assise sur la terre, mais toutefois
ailée. Sa tête, ceinte d’une couronne végétale, fait
allusion à la virilité qui couronnera le processus,
fécondité spirituelle qui remplira la bourse vide à ses
pieds de l’or de la transmutation.
Quant à la construction en forme de petite tour, à la
base de laquelle la femme est assise, elle n’est autre
que l’athanor au sein duquel se réalise la transmuta-
tion de la matière.
L’échelle à sept barreaux appuyée à l’athanor est un
symbole que l’on retrouve fréquemment dans les
illustrations alchimiques : il évoque les sept opéra-
tions qui scandent la première phase de l’œuvre :
comme les sept heures nocturnes de la clepsydre.
Sept qui est également la résultante du trois et du
quatre, comme les deux chiffres clés du carré magique
dont la somme est trente-quatre, qui correspondent
respectivement, le trois, au divin, à l’invisible et le
quatre au concret et au visible.
Les instruments
Sur la gauche, au-dessus du marteau, on remarque
un petit brasier ardent, tandis que dans l’angle oppo-
DOSSIER
sé sous le manteau en bas à droite, se cache un souf-
flet, autre instrument alchimique. On découvre égale-
ment des pinces, un rabot, une scie, une pelle, des
clous, une règle, qui évoquent la manipulation phy-
sique de la matière première : terre, métal, pierre ou
autre. À la trituration mécanique correspond la disso-
lution chimique. La matière subit un martyre comme
le Christ-Lapis, prototype de la pierre nue qui doit se
transformer en pierre philosophale, dont les clous, le
marteau et les tenailles sont les instruments de la
«passion».
La petite balance, autre instrument alchimique,
évoque le dosage de la matière. À gauche de la
femme, on voit une roue de meule, symbole des
rythmes cycliques, qui évoque la trituration de la
matière. Au-dessus d’elle, trône un amour ailé et en
bas est couché un chien, lui-même en forme arrondie.
Les deux sont des symboles de Mercure, l’agent fon-
damental de la matière qui provoque sa transforma-
tion cyclique et se transforme lui-même de jeune en
vieux, d’ailé (le putto) en terrestre (le chien).
Quant aux clés qui pendent sur le coté de la femme,
elles étaient au nombre de sept sur le dessin prépa-
ratoire, comme les sept opérations de l’œuvre au
noir, et sont réduites à quatre dans l’estampe finale,
comme les quatre phases du cycle de l’oeuvre.
Les objets géométriques
Les différents objets disséminés à terre, comme le
polyèdre ou parallélépipède tronqué et la sphère, sont
des symboles de la matière au stade de la séparation
et de l’union. Le processus trouve son achèvement
dans le passage de la forme carrée ou séparée à la
forme circulaire et unitaire, symbolisant la quadrature
du cercle. C’est ainsi que les plans distincts et séparés
du polyèdre se résolvent dans l’unité de la sphère,
symbole du tout harmonieux. C’est la signification du
compas qui reflète le processus géométrique de
construction de l’unité.
Mélancolie I apparaît ainsi comme une allégorie
détaillée du processus alchimique dans sa phase ini-
tiale d’incubation nocturne, peut-être analogue au
processus créateur de l’artiste, avec ses phases de
travail matériel, de vision de l’unité des formes, qui
conduisent à la sagesse de l’esprit.
(1) Terme italien désignant des angelots ou de petits enfants nus aux
attitudes ludiques.
(2) Instrument très ancien qui permet de mesurer une durée.
À lire : Mauricio Calvesi, Arte e Alchimia, Art Dossier, Giunti, Firenze
9
 Sciences

L’alchimie nucléaire…

les physiciens
commencent à y croire Par Bernard Guevorts

TRANSFORMER LE PLOMB EN OR C’EST DE L’ALCHIMIE, QUE CERTAINS ONT

ASSIMILÉE À DE LA MAGIE OU ENCORE À UNE VASTE SUPERCHERIE. MAIS QUAND
LES PHYSICIENS NUCLÉAIRES S’INTÉRESSENT À L’ALCHIMIE, ALORS CE N’EST PLUS
UN RÊVE FOU. L’ALCHIMIE NUCLÉAIRE DEVIENDRAIT-ELLE UN NOUVEAU TERRAIN
D’EXPÉRIENCE POUR LE FUTUR ?

n 1989, deux physiciens anglo-saxons, Martin
E Fleischmann du laboratoire d’électrochimie de
l’Université de Southampton (Royaume-Uni) et
Stanley Pons, de l’université d’Utah (États-Unis) réali-
sent une fusion froide en laboratoire, ouvrant la pos-
sibilité de confirmer l’existence des travaux alchi-
miques.
Leur expérience consistait à transformer de l’hydrogè-
ne en hélium avec en prime une production de cha-
leur. À l’aide d’une électrolyse, ils obligent une solu-
tion de deutérium (isotope de l’hydrogène) à se
décomposer. À partir d’une certaine concentration,
les noyaux de deutérium fusionnent entre eux pour
10
former de l’hélium, tout en dégageant de la chaleur. Il
s’agit purement et simplement d’une transmutation !
Il faut savoir que dans le cœur brûlant des centrales
nucléaires se produisent des transmutations bien
connues. L’uranium est transformé en déchets radio-
actifs comme le césium, l’iode, le strontium. Ici, cette
transmutation s’effectue à température ambiante,
comme les alchimistes d’antan.
Le problème de cette expérience est que sa reproduc-
tibilité n’est pas systématique et que l’explication
théorique du phénomène n’est pas connue.
Malgré le scepticisme officiel de la communauté

scientifique, quelques dizaines de
chercheurs tentent actuellement
d’obtenir en laboratoire des
preuves de la transmutation à tem-
pérature ambiante. C’est pour
beaucoup d’entre eux une hérésie
et plusieurs revues de haut niveau
(Nature, Science) refusent la publi-
cation de tels travaux. Cette attitu-
de ne favorise pas les recherches et
la démarche scientifique. «C’est un
rejet de principe incompréhensible
de la part de scientifiques, dit
Martin Fleischmann, […] sans publi-
cation, personne ne peut avoir
connaissance des travaux, ni pour
les confirmer, ni pour les infirmer, et
l’échange avec le reste de la com-
munauté scientifique ne fonctionne
pas.»
Qu’est ce que
la transmutation ?
Pour répondre à cette question, il
faut revenir aux bases de la chimie
et au fameux tableau du chimiste
russe Mendeleïev, qui a classé les
atomes suivant le nombre de pro-
tons que contient leur noyau, défi-
nissant la nature de l’élément chi-
mique. Le tableau commence par
l’hydrogène (H) avec un proton,
ensuite l’hélium (He) qui en a deux,
plus loin, le carbone avec six pro-
tons, l’azote, sept, etc. Le tableau
compte actuellement cent onze élé-
ments. Il existe aussi des isotopes
pour certains atomes. Ce sont des
éléments de même nature, définis
par le nombre de protons, mais
dont le nombre de neutrons peut
être modifié : par exemple, le deu-
térium isotope de l’hydrogène qui
possède un neutron en plus du seul
proton. Le carbone possède six pro-
tons et six neutrons, mais il existe
un isotope qui a deux neutrons de
plus, le carbone quatorze.
Une transmutation consiste donc
pour un atome à changer de
nombre de protons. Il ne s’agit plus
alors d’une transformation vers un
autre isotope mais d’un change-
ment de nature.
La transmutation peut se faire par
fission, c’est le cas de l’uranium,
gros atome, que l’on «casse» en
deux morceaux plus petits, dans les
réacteurs nucléaires pour fournir
de l’énergie.
La transmutation peut aussi s’opé-
rer par la fusion : deux petits élé-
ments fusionnent pour donner un
plus gros. C’est le cas de deux
atomes de deutérium qui fusion-
nent pour donner de l’hélium (deux
protons, deux neutrons) et cela en
produisant de l’énergie. C’est le
rêve de l’énergie inépuisable et des
projets de réacteurs super puis-
sants.
Mais, finalement, pourquoi la scien-
ce rejette-t-elle ce phénomène de la
transmutation puisqu’il est connu
dans les centrales nucléaires ?
La transmutation
est contraire aux lois
physiques
Le rejet porte sur la possibilité d’ob-
tenir ces transmutations à tempéra-
ture ambiante. En effet, la cohésion
de l’atome, grâce à la force nucléai-
re forte, nécessite une énergie
importante pour obtenir un tel
changement d’état. Cette barrière
énergétique entre l’attraction
nucléaire qui relie les protons entre
eux et la répulsion électromagné-
tique qui les repousserait (car les
protons sont de même charge élec-
trique), est appelée barrière cou-
lombienne. C’est l’équivalent d’une
montagne à franchir pour passer
d’une vallée à une autre. Cela
demande beaucoup d’énergie…
Martin Fleischmann, interrogé en
mai 2004 dans la revue Sciences et
Vie, reconnaît qu’ils ont communi-
qué leurs résultats beaucoup trop
tôt, dans la précipitation et sans
prendre la peine de tout vérifier et
d’assurer la reproductibilité. Leurs
travaux devaient se poursuivre jus-
qu’en septembre 1990, ce qui
aurait permis de mieux contrôler la
fusion froide. «Les esprits étaient
prédisposés à rejeter ce phénomè-
ne, dit-il. Les physiciens ont une
DOSSIER
idée très fixe de ce qui est requis
pour initier une réaction nucléaire.
Pour eux, cela ne peut se faire qu’à
de très hautes énergies. Ils ont
donc tout simplement rejeté une
possibilité qu’ils n’avaient pas envi-
sagée. C’est une attitude contraire
à la démarche scientifique qui doit
rester ouverte aux imprévus.»
Entre temps, quelques scienti-
fiques courageux comme Jacques
Dufour, au Conservatoire National
des Arts et Métiers, poursuivent
leurs recherches, obtenant des
transmutations et un petit dégage-
ment de chaleur. Le phénomène est
cependant à bas bruit, et la détec-
tion est délicate.
De nouvelles hypothèses
sur l’alchimie nucléaire
Plusieurs hypothèses commencent
à apparaître. Certaines passent par
la théorie quantique des champs,
ce qui permet d’expliquer un com-
portement particulier des atomes
de palladium qui pourraient se
mettre à vibrer à l’unisson permet-
tant ainsi aux atomes de deutérium
de vibrer également à l’unisson.
Cela permettrait la transmutation et
le franchissement de la fameuse
barrière énergétique nécessaire.
Une autre théorie fait appel à une
nouvelle particule magnétique qui
se trouve à un des pôles de l’atome
et qui pourrait déséquilibrer celui-ci
et permettre la transmutation. Tout
cela doit encore être approfondi et
surtout vérifié.
Bref, il faut admettre que la science
ne connaît pas encore tout de la
structure de la matière et que pour
avancer et comprendre, dans la
science comme dans d’autres
domaines, il faut souvent recon-
naître son ignorance et expérimen-
ter sans préjugés… Tiens, n’y avait-
il pas un philosophe qui nous avait
déjà appris cela il y a deux mille
cinq cents ans ?
11
 Civilisations
L’alchimie
l’homme et l’univers
Par Fernand Schwarz

L’ALCHIMISTE ET LE PHILOSOPHE MÈNENT TOUS DEUX UNE

QUÊTE INITIATIQUE, À LA RECHERCHE DE L’ESSENTIEL, L’UN EN
PURIFIANT LA MATIÈRE DE SES IMPERFECTIONS POUR DÉCOUVRIR
LA PIERRE PHILOSOPHALE, L’AUTRE EN TENTANT DE LIBÉRER SA
DIVINITÉ OU SON ESPRIT, EMPRISONNÉE DANS LA MATIÈRE.

outes les cosmogonies du monde considèrent

T l’homme comme le fils du Ciel et de la Terre, soit
de l’Essence et de la Substance universelles. Dans la
tradition extrême-orientale, antérieur à toute mani-
festation, existe le Tai-ki, principe unitaire non diffé-
rencié comparable à l’Œuf Philosophique ou à
l’Androgyne Primordial. Celui-ci se polarise ensuite en
deux principes, Ciel et Terre, appelés Tien et Ti, qui
n’appartiennent pas encore à la manifestation. Le ter-
naire ainsi formé est appelé «Grande Triade» en
Extrême-Orient. Il est important de noter que ces
deux pôles sont complémentaires et non opposés,
puisque issus d’une même unité originelle. Nés d’une
différenciation, Tien et Ti, que l’on peut faire corres-
pondre dans la tradition hindoue à Purusha (Esprit) et
Prakriti (Matière), donnent naissance à Tchenn-jen,
l’homme dit «véritable».

L’homme complet
L’homme ainsi décrit est «complet», participant harmo-
nieusement du Haut et du Bas, intégrant l’horizontalité
de Prakriti et la verticalité de Purusha. Prakriti, au
caractère passif, féminin, Yin, et Purusha, masculin,
Yang, sont la substance et l’essence dont l’union pro-
duit la manifestation, l’état humain n’étant qu’un cas
particulier. L’homme «complet» devient ainsi un canal,
un médiateur entre Ciel et Terre, un homme qui, comme
nous l’explique René Guénon (1), possède pleinement
l’ensemble des potentialités humaines. Il est un état de
perfection, synthétisant la totalité des êtres de la mani-
festation. Cette conception est d’une importance extrê-
me, car, en raison de son caractère totalisant, microcos-
mique, chaque partie de l’univers se retrouve alors pré-
sente dans chaque partie de l’homme, dans des rap-
ports de correspondance et de similitude qu’ont large-
Icono de gauche : Monstre figurant la matière
originelle, illustration tirée de Della tramutatione
metallica de Nazari, 1572.
12

ment développés les kabbalistes et
les hermétistes.
La croix du monde
Cette position de l’homme est
représentable comme une cruci-
fixion au centre d’une croix sénaire
(septénaire avec le centre), formée
de quatre branches dans le plan
horizontal et de deux branches
dans le plan vertical. Ce centre,
lieu de transmutation, d’échange
d’énergies, est le point d’inter-
section entre le niveau horizontal,
celui de l’action de l’homme dans
le monde temporel, et l’axe vertical
permettant de s’élever à d’autres
degrés de conscience. Les alchi-
mistes qui ont utilisé les concepts
de la Kabbale hébraïque, dénom-
brent dix niveaux de conscience
correspondant aux dix
Séphiroth de l’Arbre de Vie.
L’initiation, véritable chemin
ascensionnel, vise à la circula-
tion entre entité spirituelle, psy-
chique et corporelle, et repré-
sente ainsi un équilibre entre tem-
poralité et éternité, entre person-
nalité et divinité, entre l’action et la
contemplation. Cette juste mesure
est exprimée par la devise alchi-
mique Ora et Labora, signifiant
«prie et travaille» ou encore Esprit
et Matière.
L’organisation
du cosmos
selon les alchimistes
Les hermétistes considèrent l’uni-
vers comme un vaste être vivant
animé, dont toutes les parties
vivent en sympathie. Tout est dans
tout, disent les alchimistes, tout est
né d’une même source, d’une
même mère. Cette unité de la
matière est symbolisée par
l’Ouroboros, Serpent qui caudam
devoravit, le serpent qui dévore sa
queue ; il est la prima materia,
l’Alpha et l’Oméga de l’Œuvre. En
ce sens, il est la matière androgyne
primordiale se divisant en un
couple frère-soeur dont l’union
engendrera la Pierre.
Dans la conception hermétique, le
Divin a recours à la création pour
rendre perceptible sa manifesta-
tion, et sa volonté en tant qu’Esprit
(ou Énergie) se cristallise ainsi dans
la Matière. Le bas est à l’image du
Haut, le monde est un reflet, sou-
vent décrit comme illusoire, d’un
monde céleste, d’une Cité céleste
dirait Saint Augustin.
Dans le Zohar de la Kabbale, la
matière est l’esprit devenu visible.
Les alchimistes, dans leur vision du
monde, font référence au «Grand
Mystère» Mysterium Magnum,
le serpent Ouroboros, emblème de
l’alchimie elle-même, abrite le cœur
conceptuel de la philosophie her-
métique selon laquelle chaque
chose est liée au tout, établissant
que matière et esprit sont une
seule et même chose.
principe essentiel non différencié.
De cette expression divine naît
I’Iliaster, «matière» moins subtile
mais encore de nature archétypale,
d’où jaillira le Chaos, matrice de la
manifestation, énergie où s’entre-
mêlent ordre et désordre, appelé
aussi Hyle ou Materia Prima.
Fécondé par le Verbe, le Chaos se
divise en trois agents : Soufre,
Mercure et Sel. Ces trois principes,
structurant la matière, forment un
ternaire archétypal isomorphe à
celui de la triple émanation divine
et à celui de l’homme dans sa divi-
sion tripartite, spriritus, anima, cor-
pus. Ces agents, dans une matéria-
lisation croissante, génèrent les
quatre éléments, le Feu, l’Air, l’Eau
DOSSIER
et la Terre. Les termes employés ici
définissent un état de la matière et
ne peuvent être assimilés aux élé-
ments chimiques du même nom.
Les noces chimiques
Et c’est ainsi que se poursuit la
Création, selon Paracelse, en fai-
sant apparaître par différenciation
des êtres de plus en plus individua-
lisés. Certains hermétistes conçoi-
vent tout d’abord la création des
quatre éléments, issus de la com-
binaison des quatre qualités de la
matière, le chaud, le froid, l’humide
et le sec. L’interaction entre ces
éléments génère ensuite les trois
principes constitutifs de la matière.
Les philosophes hermétiques, qui
ouvrent sur le règne métallique,
s’attachent à réintégrer la matiè-
re à son unité originelle, dans un
état de perfection qui est celui
de la Pierre Philosophale. La
réalisation de la Pierre nécessite
une pureté de la matière, per-
mettant à l’esprit de s’y manifes-
ter, à l’Âme du monde ou Esprit
universel de se délivrer.
«Que si l’âme, l’esprit et la forme
métalliques sont présents, là aussi
doivent se trouver l’argent vif (le
mercure), le soufre et le sel métal-
lique, lesquels, nécessairement, ne
peuvent former rien d’autre qu’un
corps parfait» dit Basile Valentin
dans Les douze clefs de la
Philosophie (2).
L’accomplissement de l’œuvre
consisterait donc en une conjonc-
Les douzes clés de la Philosophie
du Frère Basile Valentin.
13
 Civilisations
tion des contraires,
une coincidentia
oppositorum, un
mariage philoso-
phique entre le
principe masculin,
le soufre (Esprit
Métallique), et fémi-
nin, le Mercure.
La recherche
d’unification
En lui et dans son laboratoire
microcosmique, l’alchimiste,
tel un démiurge, reproduira
ainsi, de façon accélérée, le pro-
cessus de la création du monde
dans un souci d’intégration aux
rythmes et aux structures de la
Nature. Union des contraires, inté-
gration des paradoxes, recherche
de la lumière sont ainsi l’essence
même de la quête du philosophe
sur le chemin de l’initiation.
L’alchimiste, dans sa quête, est à la
recherche d’une unification, d’une
totalisation des contraires, image
de la perfection.
Comme Mircéa Éliade nous le rap-
pelle (3), la coïncidentia opposito-
rum (4) exprime la réalité para-
doxale de la divinité, et devient de
ce fait un modèle mythique à toute
recherche d’unification de l’être».
L’hermétiste est à la recherche de
l’absolu, de sa réintégration à l’uni-
té primordiale, passant par une
reconstitution de l’indifférenciation
originelle, de la précréation à
travers la réalisation de la
Pierre Philosophale ou Rubis
Philosophique. Notons que ce
retour apparent dans les structures
inférieures n’exprime ni une
régression dans le monde chao-
tique, ni un «séisme cosmolo-
gique», mais plutôt une nécessité
chez l’homme, dans une démarche
d’action et de prière, de recouvrer
sa nature divine, de transcender
ses imperfections et sa nature frag-
mentaire, de devenir en quelque
sorte son propre rédempteur. Le
philosophe réalise en quelque
sorte une libération de la divinité,
14
du Noüs, prise dans l’étreinte de la
matière, de Physis, et devient sal-
vator (sauveur) et servator (libéra-
teur).
L’alchimie se présente ainsi
comme une quête de l’Essentiel,
de ce qui est endormi au fond de
nous, de notre or, de notre feu, de
notre roi intérieurs. Elle permet à
l’homme, sur son chemin de la per-
fection, de briser les chaînes aux
«prisonniers» du monde souter-
rain, de se délivrer de sa léthargie,
de son inconscience, de son irres-
ponsabilité et de son ignorance, en
participant du monde régénérant
de l’esprit. Les aventures, les
quêtes, les sacrifices, les combats
des héros mythiques tels Jason,
Hercule, Orphée ou Osiris, sont
autant d’exemples incarnant l’idée
même de l’initiation.
La quête du centre
Le lieu de l’unité, de la circulation
des énergies du Haut et du Bas, est
le centre, point d’intersection des
branches et de l’axe vertical de la
croix senaire. La quête du centre de
notre être, en tant que démarche
initiatique, alchimique, revient à se
situer au milieu de cette croix, lieu
des paradoxes, lieu de notre trans-
mutation, lieu de coexistence du
monde horizontal de la multiplici-
té, de la vie, de rection de l’homme
dans le monde manifeste, et d’un
monde transcendant auquel nous
pouvons désormais nous relier par
le développement de la verticalité
le long de cet axe.
Adam et Ève
L’alchimiste s’incorpore ainsi à son
creuset, et sa crucifixion est source
de rédemption de son Individu et
de sa Pierre, qui, tous deux, ten-
dent à la perfection dans une réin-
tégration à son unité principielle.
Dans cette perspective, l’obtention
de la Pierre Philosophale est le
retour à l’union originelle où
Soufre et mercure n’étaient qu’une
seule matière, tel le premier Adam
androgyne primordial. En référen-
DOSSIER
ce à la tradition mosaïque, les phi-
losophes hermétiques font en effet
du mythe d’Adam et Ève, une inter-
prétation alchimique où l’Adamus
(fait de terre rouge), Adam symbo-
lique devient, par dissociation,
d’une part le second Adam, Père
des hommes et Père de la Pierre, et
d’autre part Ève, symbolisant res-
pectivement le Soufre et le
Mercure. Extraits des composés
issus de l’union de ces principes,
Soufre et Mercure, au cours de leur
mariage alchimique, engendreront
la Pierre Philosophale. Celle-ci,
pour être élaborée, nécessite l’ob-
tention du Mercure, dont tous les
alchimistes s’accordent à dire
qu’elle est la phase la plus difficile
de l’Œuvre. Le Mercure est bien
l’unique matière, il est la clé de l’al-
chimie, sa double nature Vie-
Matière ou Esprit-Matière (les
alchimistes le nomment parfois
Feu aqueux ou Eau ignée) est
incarnée par Hermès, messager
des dieux, voyageur entre ciel et
terre, qui confère ainsi pleinement
à l’alchimie le nom de Philosophie
Hermétique. Ces doubles voyages
d’Hermès impliquent donc une cir-
culation énergétique entre deux
mondes, matériel et spirituel, sen-
sible et intelligible des Dissolve
(dissout) et coagula (coagule) dont
l’enchaînement engendre la Pierre
Philosophale.(5)
(1) René GUÉNON, La Grande Triade,
Gallimard, Paris, 1986
(2) Frère Basile VALENTIN, Les douze clefs de
la Philosophie, éd. de Minuit, Paris,1977
(3) Voir article sur Mircéa Éliade page 22
(4) Mircea ELIADE, Traité d’histoire des reli-
gions, Payot, Paris,1986
(5) Mircea ELIADE, Traité d’histoire des reli-
gions, Payot, 1986
D’après un article paru dans la revue de
Nouvelle Acropole n° 109
N.D.L.R. Le titre, le chapeau et les intertitres
ont été rajoutés par la rédaction
En haut à gauche : L’androgyne
symbolise l’union des contraires,
par la résolution de couples
antinomiques en une troisième
entité, produite des deux autres,
mais détenant les natures
harmonisées de chacune, ceci est
le but principal du Grand Œuvre.
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15
 Civilisations
L’alchimie
et l’art des transmutations
Par Fernand Schwarz

L’ART DE LA TRANSMUTATION EST CE QUI POUSSE L’ALCHI-

MISTE DANS SA QUÊTE, AU-DELÀ DE L’ESPACE TEMPS ET DE
SES LIMITATIONS, MAIS SI L’ALCHIMIE EST UN PROCESSUS
PHYSICO-CHIMIQUE, N’OUBLIONS PAS SON CÔTÉ SPIRITUEL
AVEC LA PIERRE PHILOSOPHALE, QUI EST LA SYMBIOSE LA
PLUS PARFAITE ENTRE MATIÈRE ET ESPRIT.

n a souvent voulu donner à l’alchimie la qualité

O d’ancêtre de la chimie. Or cette conception de
l’alchimie ne peut en aucun cas nous conduire à sa
compréhension, la chimie étant une toute autre
approche des phénomènes naturels. L’alchimie est
avant tout, la science et l’art des transmutations. Elle
apporte un changement profond à la nature des
choses tout en restant dans un cadre naturel. Elle est
en ce sens une science de l’être.

Certes, dans un cas comme dans l’autre, il est ques-

tion des mutations naturelles. Mais, alors que la chi-
mie est basée sur l’observation des phénomènes,
que sa démarche va donc de l’extérieur (observateur)
vers l’intérieur de la matière (composants), l’alchimie
aborde les phénomènes de l’intérieur vers l’extérieur,
donc de l’essence vers l’apparence formelle.
Avec la chimie, nous pouvons parler de transforma-
tions, étudier le changement d’apparence des êtres et
établir une classification basée sur le principe d’iden-
tité. Avec l’alchimie s’ouvrira à nous le mystère de la
transmutation, accessible par le pouvoir d’analogie
entre l’observateur et l’être en devenir. Il s’agit là de
deux voies complémentaires dans l’accès à la com-
préhension de la vie, l’alchimie intégrant la chimie par
le fait qu’elle traite, en dernier lieu, des transforma-
tions inhérentes à toute transmutation.
Prenons par exemple l’extraction des métaux. Pour
l’homme dit «primitif», le métal est le coeur vivant de
la pierre inanimée. L’extraire de sa gangue matérielle
n’est autre que décomposer et recomposer la nature
par une suite de purifications. Face à la pierre brute,
symbole d’inertie, de «lumière morte», le métal oppo-
se son extraordinaire souplesse ainsi que sa dureté,
toutes deux symboles d’une matière capable d’épou-
ser les formes de l’esprit.
Il est aisé de comprendre, en effet, qu’un homme peut
se transformer facilement s’il utilise toute sorte de
16

déguisements, du plus grossier au
plus noble, mais qu’il lui coûtera
bien plus de changer sa nature pro-
fonde pour que la noblesse lui soit
plus naturelle que la grossièreté...
Tel est le passionnant challenge
qui s’offre à celui qui désire com-
prendre l’alchimie.
Le langage alchimique
Le langage alchimique est une poé-
tique qui fait appel essentielle-
ment à l’imagination. On ne
décrypte pas un texte alchimique
comme un énoncé de mathéma-
tiques. Bien souvent il s’agit de
rébus, d’histoires fantastiques
mettant en scène des créatures qui
n’existent que dans l’imaginaire.
Ceci est déroutant et peut être un
obstacle pour celui qui ne fera pas
l’effort d’imaginer. Comprendre de
l’intérieur implique donc que son
propre monde intérieur soit suffi-
samment riche d’images symbo-
liques, prêtes à entrer en résonan-
ce avec les suggestions du texte.
On ne pourra comprendre si on ne
voit pas ce qui est suggéré.
Un art royal
L’alchimie est un art avant d’être
une technique. C’est l’art de
l’amour, l’art royal comme disaient
les alchimistes du Moyen-Âge et
son caractère hermétique n’est
autre que la marque du respect
pour le vivant : on peut toucher
quelqu’un par un simple contact
physique mais ceci ne nous en
donnera qu’une connaissance
superficielle, passagère et aléatoi-
re. Toucher son coeur nous ouvre
au contraire sa véritable dimen-
sion, celle de l’être dont le corps
n’est qu’un vêtement.
Ainsi, pour reprendre le langage
symbolique, la connaissance alchi-
mique s’établira par l’aptitude à
faire vibrer notre corde intérieure
en harmonie avec celle de l’être
que l’on désire connaître, qu’il
s’agisse d’un humain, d’un animal,
d’une plante ou pourquoi pas
d’une pierre.
Tout est vivant pour l’alchimiste.
Son souci est d’apprendre l’art de
dialoguer avec ce qui est vivant en
chaque chose, donc avec ce qui
pourra la faire muter.
L’alchimie ou l’art
de la circulation
Nous pouvons maintenant mieux
comprendre le credo fondamental
de l’alchimiste : «Délivrer l’esprit
par la matière et délivrer la matière
par l’esprit».
Cette double délivrance s’exprime
par l’existence d’une très grande
circulation entre les régions les
plus denses de l’être et celles des
plus subtiles. C’est en cela que par-
ler d’alchimie matérielle ou d’alchi-
mie spirituelle est un non-sens.
Toute créature est une symbiose
entre une idée et une substance.
L’alchimie s’intéresse au rapport
qui les unit, rapport qui ne peut
être que paradoxal étant donné le
caractère antithétique de ces deux
mondes. Seule l’idée de la circula-
tion peut soutenir ce paradoxe.
«Solve et coagula», une autre devi-
se alchimique, illustre bien cette
circulation. Dissoudre et recompo-
ser autant de fois qu’il sera néces-
saire jusqu’à obtenir la symbiose la
plus parfaite entre matière et esprit :
la pierre philosophale.
Toute créature, qu’elle soit minéra-
le, végétale, animale ou humaine
peut ainsi devenir pierre philoso-
phale.
Le pouvoir des symboles
Nous parlions précédemment de
cordes à faire vibrer en nous-
mêmes pour faire vibrer tout ce qui
nous entoure. Ces cordes sont nos
images intérieures, quintessences
du monde concret qui feront par
exemple d’un arbre le symbole
éternel de l’axe du monde, mais
elles sont aussi les puissances de
condensation des idées dans nos
actes. Être capable d’extraire de
nos actes une énergie qui dépasse
l’acte lui-même nous rend léger
dans la plénitude de l’être. Agir
DOSSIER
autrement n’est que source d’usu-
re dont nous sortirons vides et
inanimés. L’art alchimique dégage
un plus, comme la transmutation
de la matière dégage une énergie
excédentaire. L’important est que
cette énergie puisse être contrôlée
pour qu’elle ne soit pas, à l’image
d’une bombe atomique, dispersée
à tout vent et perdue à jamais.
Se transporter par l’enthousiasme
d’un acte qui vivifie notre imagina-
tion et rassembler ces énergies
pour les recycler dans de nouvelles
actions, tel pourrait se définir l’art
royal. Alors, le mystère de la pierre
philosophale se dévoile à nos
yeux, comme l’être accompli, dans
la circulation des énergies et l’art
de transfigurer tout ce qu’il vient à
toucher : la pierre philosophale
dans le règne minéral transmutera
le plomb en or, dans le règne végé-
tal elle accélérera la fabrication des
élixirs et sur le plan humain elle
sera cet être de lumière capable,
par sa seule présence, d’ouvrir le
coeur des hommes en quête de
leur propre sommet. Comment
comprendre autrement que le
Christ ait pu être comparé, au
Moyen-Âge, à cette fameuse pierre
philosophale ? Comment com-
prendre que d’autres hommes
aient pu transfigurer à ce point
l’histoire non seulement de leurs
contemporains mais aussi des
générations entières qui leur suc-
cédèrent ?
D’après un article paru dans la revue de
Nouvelle Acropole n° 103.
À lire
La Pierre
philosophale
J. ANKER LARSEN
Éditions Alphée, 409 pages,
20,90 €
Un roman initiatique idéa-
liste écrit en 1923 qui
décrit comment on
s’ouvre ou l’on se ferme
au monde en fonction de
son état de conscience.
17
 Psychologie

Alchimie
et psychologie
Par Didier Carrié

TOUS LES AUTEURS DE LA RENAISSANCE ET CERTAINS MODERNES

S’ACCORDENT POUR DIRE QUE CETTE SCIENCE DES TRANSMUTA-
TIONS S’APPLIQUE AVANT TOUT À L’HOMME. L’ALCHIMISTE NE PEUT
EN EFFET, PROJETER DANS LE MONDE, ET DONC DANS LA MATIÈRE,
QUE CE QU’IL EST. LES TRAVAUX DE CARL GUSTAV JUNG (1) SUR CE
SUJET SONT TRÈS PRÉCIEUX POUR METTRE EN ÉVIDENCE LES PHASES
DE LA TRANSMUTATION HUMAINE.

Les étapes Deux stades du cycle, le noir et le

de l’œuvre alchimique
Le changement de palier est régi par
un cycle, à l’image des cycles de la
Nature, composé de quatre phases,
qui permet de franchir graduellement
les étapes de la transmutation.
Les étapes de l’œuvre sont générale-
ment associées à des couleurs, qui
sont celles que prend la matière au
cours de sa transmutation. Bien que
la littérature moderne sur l’alchimie
n’ait retenu que trois couleurs, le noir,
le blanc et le rouge, les auteurs plus
anciens en mentionnent quatre, le
jaune venant s’intercaler entre le
blanc et le rouge. La présence du
jaune à cette étape est confortée par
l’étymologie du mot aurore, aurora en
latin, qui a la couleur de l’or.
Chacune de ces étapes doit permettre
de remplir une condition indispen-
sable pour passer à la suivante, de
sorte que l’échec d’une des phases
nécessite le retour à la case départ,
l’automne, qui est aussi la mort.
A gauche : L’alchimiste contemple
dans sa structure unitaire et harmo-
nique tout l’Œuvre philosophal.
Illustration du manuscrit médiéval du
moine George Ripley, qui aurait vécu
au XV e siècle.
18
blanc sont inconscients, les deux
autres conscients. L’axe des équi-
noxes partage le cycle.
L’œuvre au noir : un état
de mort symbolique
L’œuvre au noir s’illustre pour l’hom-
me par un état de mort symbolique,
assez semblable aux démembre-
ments racontés dans les initiations
chamaniques ou certains mythes
comme celui d’Osiris. Cette crise (du
grec crisis, choix) se traduit dans un
premier temps par une perte de moti-
vation, par une «envie de rien». Le
sujet éprouve le besoin de s’isoler,
voire de se cloîtrer, dans la mesure ou
le contact avec ses semblables ne fait
qu’accentuer son état dépressif. Il est
désorienté (perte de l’orient...), tous
ses repères ont disparu. C’est une
étape de confusion, de dépression,
de dissolution, de putréfaction psy-
chique, où tout est remis en cause.
Dans cette étape, la descente aux
enfers se fait par gravité, comme une
chute. Toute tentative pour empêcher
cette chute est vaine et ne peut que
retarder le moment du contact avec le
fond et en aggraver les effets. Il est
donc nécessaire d’accompagner la

chute plutôt que de vouloir l’empêcher ou la freiner.
Lorsque le mécanisme de la chute est amorcé, il faut
l’accepter et utiliser cette énergie cinétique pour se
relever plus vite. Le lâcher-prise est la seule issue et
dans le cas contraire, la chute se prolonge aussi long-
temps que nécessaire.
Toucher le fond signifie être en face de la partie de soi-
même que l’on n’accepte généralement pas, mais à
laquelle il est indispensable de se confronter pour se
transmuter. La symbolique du labyrinthe, habité par
le Minotaure, est l’illustration la plus claire de
cette phase. Dans le cycle de la graine,
l’œuvre au noir est associée à la constitu-
tion des racines. Les semailles très propices
à l’automne correspondent donc à la mise
en terre de l’âme, comme l’attestent les
Mystères d’Eleusis.
L’œuvre au blanc :
la purification
L’œuvre au blanc qui constitue la deuxième
étape, la purification, puise donc l’énergie
de reconstruction de la conscience, à la
fois dans la chute et dans la combustion
des scories de l’âme. Cette purification
se traduit par un changement de l’échel-
le des valeurs, donc des priorités de la
vie. Les repères de la conscience se remet-
tent en place selon un nouvel agencement,
un nouvel ordre intérieur. L’Œuvre au blanc est
La révolution intérieure provoquée par la l’état de perfection
intermédiaire de la
déstructuration de l’âme met donc en Pierre philosophale
lumière les noirceurs qui seront évacuées
par l’œuvre au blanc. Pour reprendre le cycle de la
graine, il convient d’associer l’œuvre au blanc à la sor-
tie de la tige, qui doit se frayer un chemin dans la terre
pour remonter vers la lumière du jour.
Si ces deux premières phases se déroulent dans la
plus totale inconscience du sujet, du moins dans la
voie humide, l’œuvre au jaune est l’éclosion et donc la
prise de conscience. Tout se passe comme un réveil de
l’âme. Le sujet se rend compte que son comportement
face à des situations typiques a changé. Il se surprend
à voir le monde autrement. Il prend conscience que
ses priorités ne sont plus les mêmes, que ses valeurs
ont changé. Il va devoir se faire accepter par son envi-
ronnement dans sa nouvelle personnalité. Cette étape
établit la confrontation du sujet à son entourage,
c’est-à-dire qu’elle conduit à une évaluation des
acquis nouveaux, face à la pression extérieure qui
aurait tendance à vouloir le faire revenir à son état pré-
cédent. Il voudra ramener tout le monde à son palier.
Dans notre exemple de la graine, cette étape corres-
pond à la floraison.
DOSSIER
Enfin, une fois consolidé, par la confrontation, le sujet
doit transmettre son acquis à son milieu. C’est la
phase de restitution, où le sujet devient «morceau de
sucre». Symboliquement associée au sacrifice, cette
étape, aussi appelée Grand Œuvre, permet d’amorcer
un nouveau cycle. Il n’est, en effet, pas possible de
remplir à nouveau une coupe qui n’est pas vide.
L’ alchimie et l’histoire
Ce qui est applicable à l’homme l’est aussi aux sociétés
humaines, de sorte que le cycle que nous venons
de parcourir est tout à fait transposable à l’échel-
le de l’Humanité.
Loin de l’imagerie populaire, qui associe l’alchi-
miste à un savant fou enfermé jour et nuit dans
son laboratoire au milieu des cornues fumantes,
les grands alchimistes qui ont marqué l’histoire
étaient surtout des hommes de terrain. Les Flamel,
Paracelse, Bruno, et bien d’autres moins connus, se
sont illustrés par leurs prises de position publiques,
leurs interventions dans les universités, ou même
en tant que conseillers des gouvernants,
comme Bacon. Il est donc évident que ces
hommes ont entrepris d’agir sur les collecti-
vités pour tenter de les éveiller.
L’époque que nous traversons constitue,
de toute évidence, une œuvre au noir pour
notre humanité tout entière. Cette phase de
putréfaction planétaire est pourtant propice,
comme peut l’être l’humus, aux nouvelles
idées qui, comme les graines, cherchent un
terrain fertile pour se développer. Une
opportunité historique existe donc de pro-
mouvoir une transmutation globale de l’espèce. Mais
il faut des alchimistes pour orchestrer cette œuvre.
Les maîtres qui président au destin de l’espèce ont
besoin de courroies de transmission.
L’alchimie n’est plus celle des laboratoires, mais celle
des hommes et des sociétés, la pierre philosophale
est de forme pyramidale...
(1) Carl Gustav Jung, Psychologie et Alchimie, Buchet Castel, et
Mystérium conjonctionis, Tome 1 et 2, Albin Michel, 1971
D’après article paru dans la revue Nouvelle Acropole n° 137
À lire
La voie de l’alchimie chrétienne
Séverin BATFROI
Le Mercure Dauphinois, 255 pages, 18,50 €
L’alchimie a commencé avec les premiers
forgerons de l’âge de fer, puis s’est répan-
due ensuite en Égypte, en Grèce, dans le
monde arabe et dans le Bassin méditerra-
néen. Longtemps réservée à des initiés,
l’alchimie a envahi peu à peu tous les
domaines de la connaissance y compris la
religion chrétienne dont elle s’est nourrie.
19
 Sagesses

Hermès
trismégiste
Par Marouan Moussa

Dans ce pavement du Duomo de Sienne,

un sage oriental et un sage occidental
rendent hommage à Hermès trismégiste.

FONDATEUR MYTHIQUE DE L’ÉGYPTE ANCIENNE, MESSAGER CÉLESTE, PÈRE DE

L’ALCHIMIE, DIVINITÉ DU PANTHÉON ÉGYPTIEN, LA LISTE DES ATTRIBUTS
D’HERMÈS TRISMÉGISTE SEMBLE INTERMINABLE. FABULEUSE POUR BEAUCOUP,
L’EXISTENCE DE CE PERSONNAGE POUR LE MOINS MYSTÉRIEUX REMONTERAIT
SELON CERTAINES TRADITIONS À LA PLUS HAUTE ANTIQUITÉ.

arler des origines de l’Égypte ancienne est tou-
P jours un exercice hasardeux – que l’on soit his-
torien ou simple amateur – mais sans aucun doute
nécessaire. En effet, face aux temples, aux écrits et à
bien d’autres merveilles conçues par ceux
qu’Hérodote appelait «les plus religieux de tous les
hommes», nous nous demandons souvent comment
de tels chefs d’œuvres ont pu voir le jour. D’un autre
côté, plus on remonte dans le temps à la recherche
des sources de la civilisation égyptienne et plus on
voit surgir des suppositions, des conjectures, des
hypothèses, qui laissent le champ libre à toutes
sortes de débats.
Malgré les lacunes de l’information et l’incertitude de
la chronologie (1), il est quasi-unilatéralement admis
que l’Égypte a connu une évolution ordinaire et conti-
nue (paléolithique, néolithique, proto-civilisation),
avant de parvenir à la première dynastie, aux alen-
20
tours de 3000 av. J.-C. L’apparition de la civilisation se
réduirait donc à l’aboutissement d’une simple suc-
cession de périodes historiques, marquées par un
progrès linéaire, exclusivement matériel. Cette vision
nous fait toutefois courir un risque majeur : celui de
négliger des pistes qui pourraient s’avérer fruc-
tueuses, en condamnant toute autre tentative d’in-
vestigation. Les explications en vigueur ne satisfont
d’ailleurs pas tout le monde, puisque certains jugent
insuffisantes les preuves que l’on donne pour expli-
quer le véritable bond de l’Égypte, d’un état primitif à
une civilisation parachevée, en moins de cinq cents
ans.
C’est là qu’intervient l’idée de l’existence d’un per-
sonnage civilisateur, d’un fondateur, qui aurait fait
office de «catalyseur», permettant à la civilisation
égyptienne d’éclore si vite. Cet homme a-t-il existé ?
La question soulève une grande controverse, car bien

que presque aucun élément tan-
gible ne le corrobore, l’histoire
nous rapporte effectivement les
échos d’une très vieille tradition,
tournant autour de celui qu’on a
appelé Hermès trismégiste,
Hermès le «trois fois très grand».
Le divin «Thot-Hermès»
Le nom d’Hermès nous fait surtout
penser au dieu messager grec,
mais ne nous évoque en rien l’É-
gypte. Pourtant, ce qui transparaît
au travers des quelques textes qui
nous sont parvenus, est qu’Hermès
trismégiste a bien une origine
égyptienne, puisqu’il est identifié à
Thot, le célèbre dieu à tête d’Ibis.
La raison de cette identification est
essentiellement historique : après
la conquête de l’Égypte par
Alexandre le Grand, la nécessité de
rapprocher les cultes grec et égyp-
tien s’est faite de plus en plus pres-
sante. Les Grecs ont donc associé,
en raison de la similitude de leurs
caractéristiques, leur dieu Hermès
à Thot, en marquant une différence :
ils qualifièrent l’Hermès égyptien
de «trismégiste», du Grec tris,
«trois fois» et megistos, «très
grand».
Les Égyptiens et les Grecs pen-
saient également – à tort, pour la
majorité des historiens –
qu’Hermès trismégiste était un
sage qui avait réellement existé,
avant d’être divinisé post mortem,
prenant les traits de Thot. Il serait
intéressant d’étudier les raisons de
cette croyance et pour se faire,
commencer par examiner les
diverses qualités du dieu Thot, qui
pourraient apporter de précieux
indices. La description de la totalité
de ses attributs nécessiterait des
jours, on retiendra donc surtout
deux éléments le concernant : bien
qu’il soit un dieu des origines, il
occupe souvent une place d’arbitre
entre les hommes et les dieux ou
entre les dieux uniquement. On le
voit encore secrétaire avisé de Râ
et d’Osiris, ou messager des
dieux, autant de rôles et d’implica-
tions curieuses pour une divinité.
D’un autre côté, les Égyptiens
disaient de lui qu’il était l’inventeur
des hiéroglyphes et l’auteur du
Livre des Morts. Ils lui attribuaient
également l’unification religieuse
de l’Égypte à travers le système de
«l’ennéade divine» et la création
des mystères osiriens, étapes qui
furent le prélude à l’unification
politique, avec Ménès, le premier
roi d’Egypte.
Un rayonnement
atemporel
Pour que ces institutions perdurent
pendant plus de trois mille ans, il
était capital qu’il y ait des continua-
teurs, ce qui était précisément la
fonction des prêtres du sanctuaire
d’Hermopolis, responsables de
transmettre, d’enseigner et de
réélaborer les écrits de Thot-
Hermès. Qu’advint-il de ces textes,
quand les derniers prêtres égyp-
tiens «païens» furent emprison-
nés, au VIe siècle de notre ère ? Ils
furent en grande partie perdus ou
détruits, mais quelques-uns ont
traversé le Moyen-Âge pour refaire
surface presque miraculeusement
au début de la Renaissance et for-
mèrent la base de ce qui deviendra
la «Tradition hermétique» des
alchimistes.
Quand les premiers textes arrivent
à Florence au XVe siècle et tombent
entre les mains de Marsile Ficin (à
qui on doit la traduction latine du
Corpus Hermeticum), ce dernier
comprend très vite qu’il a affaire à
une collection d’écrits qui diffèrent
profondément par le style et la
pensée des œuvres grecques et
romaines qu’il a lues auparavant.
Son intuition ne le trompe pas, une
phrase de l’Asclepius (autre texte
hermétique) désigne sans équi-
voques son origine: «Nous, Égyp-
tiens, honorons le dieu Atoum». La
surprise est de taille, les consé-
quences le seront également, car
l’ensemble des écrits aura un
retentissement immense et immé-
diat auprès des lettrés et artistes
DOSSIER
de l’époque tels que Leonard
de Vinci, Copernic, Paracelse,
Giordano Bruno ou encore Thomas
More, au point qu’on se demande
si ce ne sont pas les textes hermé-
tiques qui, parallèlement au néo-
platonisme, ont permis l’avène-
ment de la Renaissance.
La prophétie d’Hermès
Les concepts fondamentaux
autours desquels tournent ces
textes sont l’unité, l’équilibre des
contraires et le mythe de «l’éternel
retour», typiques de la pensée des
anciens Égyptiens. Dans cette
optique, les thèmes les plus récur-
rents sont évidemment la Création,
l’immortalité de l’âme du défunt,
l’ordre universel et les mystères de
l’initiation, que l’on retrouve
aujourd’hui sur les murs des
temples et dans les papyrus. Mais
on y découvre aussi une curieuse
«prophétie d’Hermès» qui, au
regard de l’histoire, nous laisse
perplexes : «Ô Égypte, Égypte !
Rien ne restera de ta religion, hor-
mis un conte vide de sens, que
même tes propres enfants ne croi-
ront pas. Rien ne subsistera de ta
Sagesse, hormis quelques inscrip-
tions gravées sur de vieilles
pierres.»
Les écrits d’Hermès, tout comme
l’extraordinaire profusion de
mythes, de symboles et d’in-
fluences qui s’étendent sur une
période de plus de cinq mille ans,
émaneraient donc d’une seule et
unique source ? La question reste
posée et bien qu’on ne puisse y
apporter une réponse définitive,
on ne peut pas non plus l’ignorer,
le phénomène ayant une trop gran-
de portée historique. Une étude
approfondie qui impliquerait un
vaste éventail de disciplines
semble donc nécessaire pour
dévoiler ne serait-ce qu’un coin de
vérité et tenter par la même occa-
sion de nous renseigner un peu
plus sur les origines de notre
monde.
(1) Encyclopædia Universalis, 2001
21
 Rencontre avec

Mircea Eliade
Redécouvrir
le sacré
Par Marie-Agnès Lambert

À L’OCCASION DU VINGTIÈME ANNIVERSAIRE

DE SA MORT, NOUS AVONS VOULU RENDRE
HOMMAGE À MIRCEA ÉLIADE, GRAND ANTHRO-
POLOGUE ET HISTORIEN DES RELIGIONS, QUI
ÉTUDIA LONGUEMENT LE SACRÉ AU CŒUR DES
CIVILISATIONS ET MIT EN ÉVIDENCE LE CARACTÈRE
UNIVERSEL DES STRUCTURES MYTHIQUES.

oute sa vie, Mircea Éliade (1907-1986) l’a consa-

T crée à l’étude des religions et des sociétés
archaïques, du phénomène religieux et du sacré.
Il réhabilita le sacré au XXe siècle, en dehors de toute
religion formelle qui l’avait appauvri. Pour lui, le sacré
n’est ni le signe d’une étape particulière de la
conscience, comme l’entendaient les philosophes
positivistes du XIXe siècle, ni le fait d’une mentalité
primitive, et encore moins l’apanage de la religion.
Bien au contraire, le sacré apparaît comme un élément
fondamental dans la conscience de l’Homo sapiens.
C’est ce qui permet de donner du sens aux choses,
une valeur intrinsèque qui dépasse la simple valeur
matérielle de l’objet ou de l’événement. Éliade s’est
attaché à décrire la fonction du sacré comme étant
essentielle pour permettre à l’individu de retrouver la
pleine dimension de la conscience humaine.
Le sacré s’oppose à tout ce qui est profane, comme une
L’âme humaine, intermédiaire entre l’esprit et le corps. expérience radicale du «tout autre» qui fait irruption dans
22
le quotidien. Pour Mircea Éliade, au
fond de chaque humain, demeure un
besoin plus ou moins en éveil de
sacralité et de religiosité. C’est
l’Homo religiosus.
La dimension du sacré
Mircea Éliade a prouvé qu’il existe
une unité du sacré, dans la multi-
plicité des religions, des peuples et
des temps. Et ce sacré se manifes-
te dans des images, symboles et
comportements qui s’inscrivent
dans des formes particulières.
Pour lui, qui étudia en profondeur
toutes les religions, aucune d’entre
elle n’est supérieure à une autre,
pas plus qu’il n’y a d’égalité entre
elle. Chaque religion contient une
révélation particulière du sacré
mais contient en même temps
toutes les structures du sacré.
Chacune d’entre elle est une voie
particulière d’accès à une tradition
mais également à une réalité glo-
bale et une dimension universelle.
Toute l’œuvre de Mircea Éliade
révèle, à travers l’étude des mytho-
logies et du langage symbolique, le
tracé d’un chemin intérieur spiri-
tuel pour accéder à la dimension
du sacré. Ce n’est pas simplement
l’œuvre d’un savant érudit mais le
vécu spirituel d’un homme qui
était capable d’entrer en résonan-
ce avec tout ce qu’il étudiait. Son
œuvre offre un véritable itinéraire
spirituel vers le cœur intérieur de
l’être, grâce à une grille, permet-
tant de découvrir les différents
niveaux de réalité et du vécu du
sacré (archétype, mythe, symbole,
rite, hiérophanie…) à travers un
chemin initiatique.
L’archétype et l’être
Mircea Éliade a montré que la
dimension du sacré dans la
conscience est étroitement asso-
ciée à la fonction symbolique.
Celle-ci est l’outil essentiel pour
que l’individu puisse comprendre
le sacré et déchiffrer les vérités
invisibles.
Toutes les civilisations et traditions
se sont attachées à exprimer ces
vérités essentielles qui résident
dans l’inconscient collectif et l’ima-
ginaire universel, au moyen de
trois concepts importants : l’ar-
chétype, le mythe et le rite.
L’archétype précède l’existence de
la Création. Il est transpersonnel et
ne participe jamais à aucun
moment des temps historiques,
bien qu’il soit paradoxalement tou-
jours présent dans l’Histoire. Son
expérience reste inconcevable
pour l’homme qui vit dans le
monde manifesté. L’archétype est
très lié à la notion de divinité dans
la pensée d’Éliade. Il associe l’idée
d’archétype à celle de l’être, en
tant que réservoir de virtualité de
l’existence. Un océan de virtualité
à l’intérieur duquel résident toutes
les sources des modèles structu-
rants révélés dans les mythes.
L’archétype est une des façons de
percevoir l’origine de l’existence, le
mythe des origines.
La conception de l’archétype d’É-
liade diffère de celle de Carl Gustav
Jung. Tandis que pour Jung, les
archétypes sont des structures de
l’inconscient collectif, pour Éliade
l’archétype, qui fait référence à
Peinture rûpestre de l’île de
Pâques (Pacifique Sud) illustrant
le thème de l’œuf cosmique primor-
dial. Elle représente sans doute un
homme-oiseau tenant dans sa main
l’œuf du monde.
Platon et à Saint Augustin, est «le
modèle exemplaire révélé dans le
mythe et qu’on réactualise par le
rite». (1)
Le pouvoir du mythe
Pour Mircea Éliade, toute religion
porte en elle les moyens de
rejoindre l’archétype, qui s’expri-
Les archétypes, représentés ici par
les dix nombres originaux, partent
du Soleil-Un et descendent comme
des rayons dans l’espace créé.
me à travers le mythe. Il démontre
que l’archétype reste souvent
caché par le mythe. Le mythe révè-
le l’archétype et le rend accessible.
Si l’archétype est la source de
toute création et précède l’existen-
ce, le mythe est le récit des ori-
gines, le modèle formel qui raconte
comment les choses se sont orga-
nisées et structurées entre elles,
comment elles sont devenues un
tout cohérent, un ordre intelligible,
un cosmos. Le mythe représente
un modèle structurant, qui est en
fait une articulation de symboles,
obéissant à des principes d’analo-
gies permettant la hiérophanie,
c’est-à-dire l’accès au divin, à
l’émergence du contenu virtuel,
archétypal et sacré au sein de la
création.
Le mythe fixe «les modèles exem-
plaires de toutes les actions
humaines significatives» (2) et par
là il constitue le lieu théâtral où se
jouent les conflits intérieurs et
extérieurs livrés par l’homme. Le
mythe ramène toujours à la réalité
du monde. Il est le lieu où l’objet se
crée à partir d’une question et où,
à partir de sa nature profonde, un
23
 Rencontre avec
objet devient création.
Pour Éliade, il n’existe que quatre
modèles de mythes cosmogo-
niques que l’on retrouve dans
toutes les traditions : la création à
partir d’un œuf cosmique, la créa-
tion par démembrement, la créa-
tion par sacrifice d’un être primor-
dial, enfin le plongeon cosmogo-
nique.
La fonction symbolique
de l’imagination
Comme nous l’avons vu, la fonc-
tion symbolique est l’outil essen-
tiel permettant à la conscience
d’accéder aux vérités invisibles,
aux mystères des origines ou
archétypes. Quand elle est asso-
ciée au développement de l’imagi-
nation active ou au plan de l’«ima-
ginal» cher à Henry Corbin, elle
permet de donner du sens à l’expé-
rience vécue. Cette imagination
créatrice est un intermonde entre
le monde concret profane et le
monde abstrait, archétypal.
L’imagination créatrice est un lieu
intérieur où s’unissent les
contraires, les paradoxes, qui per-
met de relier les dimensions de
nature opposées, ce que Éliade
appelle la coïncidentia opposito-
rum. Ce lieu relie le Ciel et la Terre
au sein de l’être humain, invoquant
ses racines célestes et terrestres.
C’est seulement en activant l’ima-
gination créatrice que l’on peut
résoudre les opposés et harmoni-
ser les contraires.
La coïncidentia oppositorum est
l’état qui favorise un contact per-
manent avec les forces archéty-
pales contenues dans les origines,
au-delà même de la création, parce
qu’elle permet de retrouver l’unité
au-delà de la dualité. Elle facilite
donc le passage à un autre niveau
de réalité.
La géographie sacrée
Revivre le sacré se fait dans un
espace-temps très particulier et
symbolique que Mircea Éliade défi-
24
nit dans Le Sacré et le Profane et le
Mythe de l’éternel Retour (3),
comme la géographie sacrée. La
caractéristique du temps est d’être
un temps cyclique qui ramène aux
origines et permet la régénération
individuelle et collective. Et l’espa-
ce est orienté d’une façon précise
(selon les quatre points cardinaux
et les deux directions verticales)
pour permettre à l’homme de se
situer dans l’univers et de donner
un sens à sa vie et à ses actions.
Toute civilisation pratique la géo-
graphie sacrée. Elle préside entre
autre à tous les rites de fondations
L’itinéraire du sacré
à travers le mandala.
Mandala Kalachakra, gouache,
Tibet, XVIII ème siècle.
des temples, des cités, et même
des couronnements. On la retrouve
dans tous les grands édifices,
comme dans le calendrier qui ryth-
me les actions d’une façon
cyclique. Le calendrier agit comme
un processus de vitalisation de
l’espace dans lequel les rites sont
des occasions de relier les diffé-
rents plans, profanes et sacrés et
donc de revitaliser l’ensemble de la
collectivité. La géographie sacrée
est un carré magique qui projette
le mythe sur terre et relie tous les
chemins qui conduisent du profa-
ne au sacré.
Le rite médiateur
Pour Éliade, le monde concret
observable devient cosmique
grâce à l’orientation dans un espa-
ce consacré et surtout grâce à la
répétition périodique des rites
dans cet espace. C’est la répétition
des rites dans un cycle qui assure
au monde manifesté le lien avec
l’archétype. À travers le rite, l’hom-
me des sociétés traditionnelles
met en marche la dynamique du
sacré. Grâce aux répétitions
rituelles, l’homme est projeté à
l’époque mythique où les arché-
types ont été pour la première fois
révélés. Le rite en tant que fonction
médiatrice agit dans un double
sens : d’une part, il agit comme un
véritable convertisseur des éner-
gies profanes grâce auquel les réa-
lités temporelles et matérielles
deviennent sacrées ; d’autre part, il
permet l’émergence du sacré dans
le profane. Il entretient les énergies
et les principes primordiaux, et
assure le lien entre le contenu
archétypal au-delà de toute la créa-
tion et le monde créé. Par le rite,
l’homme devient capable d’imiter
dans la manifestation un compor-
tement archétypal et peut le vivre
dans un espace-temps défini.
«Le rite consistant toujours dans la
répétition d’un geste archétypal
accompli in illo tempore (au début
des Temps) par les ancêtres ou par
les dieux, on essaie d”onticiser”
(donner de l’être), par l’intermé-
diaire de la hiérophanie, les actes
les plus banaux et les plus insigni-
fiants. Le rite coïncide, par la répé-
tition, avec son “archétype”, le
temps profane est aboli.» (4)
Toutefois Éliade prouve que le rite
essentiel qui permettrait d’actuali-
ser pleinement l’archétype serait
celui qui ferait de chaque homme
ou chaque société un centre et un
axe du monde, c’est-à-dire un lieu
de paradoxe où les ruptures et les
communications entre les diffé-
rents niveaux de l’univers sont pos-
sibles. Cela impliquerait une
démarche conduisant au dépasse-
ment du combat antagoniste de
toutes les dualités devenues ainsi complémentaires.

La géographie sacrée, Éliade l’a transposée symbo-

liquement sur le plan de l’être humain en la situant
dans le monde imaginal.

L’itinéraire du profane
au sacré : un mandala
L’œuvre d’Éliade propose donc un véritable itinérai-
re, un chemin intérieur et spirituel que l’homme par-
court pour aller du profane au sacré. La pensée d’É-
liade part d’un centre, où réside le monde indicible,
le monde de l’Archétype et de la virtualité. Cet itiné-
raire, comme l’a démontré Fernand Schwarz dans
une étude consacrée à Mircea Eliade (5), peut se
comparer à la forme d’un mandala dans lequel le
monde concret serait représenté par un cercle, à l’in-
térieur duquel serait tracé un carré,
symbolisant le monde imagi-
nal ou symbolique. Dans «Ce n’est que dans la mesure où
ce carré une croix repré- l’historien des religions réussira par l’her-
sentant le monde méneutique (6), à transmuter ses matériaux
mythique avec ses en messages spirituels, qu’il remplira son rôle
quatre modèles de créa- dans la culture contemporaine».
tion, et au centre de la Croix
résiderait l’archétype.

C’est ainsi que Mircea Eliade réussit à réhabiliter le

sacré, à lui redonner sa vraie dimension universelle,
au-delà de toute religion ou tout dogme.
Passionné par la Renaissance (notamment Marsile
Ficin et Giordano Bruno), Mircea Éliade rêvait d’un
savoir total, qui naîtrait de la rencontre entre les cul-
tures orientales, les savoirs archaïques et tout ce
que l’Occident a produit. En ce sens, il fut le véritable
initiateur d’une sagesse universelle, accessible à
tous, d’un véritable retour aux origines et de la plai-
doirie pour le retour de l’homme au sacré.

(1) L’épreuve du labyrinthe, p. 187

(2) Traité d’Histoire des religions p. 345
(3) Le Sacré et le Profane, Gallimard/folio, 1987, le mythe de l’éternel
retour, Gallimard/folio, 1989
(4) Traité d’histoire des religions, p.40, Payot 1949
(5) Cahier homo religiosus, paru aux éditions Nouvelle Acropole Les échelons de la hiérarchie
(6) Interprétation de textes sacrés qui forment la configuration du
macrocosme correspondent aux
différentes formes de la prise
de conscience ou voies de la
connaissance chez l’homme :
cela va de la perception sensible
à la compréhension profonde,
en passant par l’imagination
et par l’entendement.

25
 Question philo

Peut-on vraiment
changer ? Par Léonie Behlert

LE CHANGEMENT EST À LA MODE ET LES SLOGANS

FLEURISSENT DE TOUTES PARTS : «CHANGEZ DE VIE»,
«CHANGEZ DE PROFESSION», «CHANGEZ VOTRE VISION Hermès bicéphale, du sanctuaire celto-ligure
PERSONNELLE», «CHANGEZ VOS RELATIONS», «CHANGEZ de Roquepertuse, Bouches-du-Rhône.

VOTRE STYLE DE VIE»… OUI MAIS COMMENT FAIRE ?

PEUT-ON VRAIMENT CHANGER ?

« mon âge, on ne me changera plus», «j’ai toujours le fruit de la conscience et de la volonté, qui vont nous
À été comme ça, c’est dans ma nature…» «Et com-
ment le pourrais-je ?» Voilà les phrases
permettrent de changer en profondeur. Voilà un travail
qui requiert de la patience et beaucoup d’amour. Pour
«Pour toutes faites et récurrentes que l’on changer, il faut déjà être capable de s’imaginer diffé-
s’améliorer, il faut entend si souvent, de la part de tous rent – c’est-à-dire meilleur ! – que nous ne le sommes,
ceux – dont nous faisons parfois s’imaginer plus rayonnant, plus harmonieux, moins à
changer. Donc pour nous-mêmes partie ! – qui sont l’étroit dans notre corps et dans notre tête, s’imaginer
être parfait, il faut avoir attachés à leurs vieilles manières plus heureux... Quand nous cessons de geindre au
changé souvent.» de faire, à des schémas de com- sujet des soi-disant limitations qui nous empêchent
Winston Churchill portement sécurisants, autant de d’agir, nous nous donnons l’opportunité de changer,
vieilles peaux dont il est parfois si c’est-à-dire de nous améliorer. Et voici le début d’une
difficile de se débarrasser… Mais inuti- fantastique aventure, car c’est alors – et alors seule-
le de nous voiler la face ; changer est ment – que nous nous situons dans le courant de la vie.
utile, et au fond de nous-mêmes, nous le savons
bien. Tout ce que nous pensons, faisons, nous «Qui Le changement c’est la vie
ne le pensons pas toujours, et ne le faisons veut changer Le changement, c’est la vie. Héraclite et
pas toujours au mieux. Mais changer est-ce trouvera toujours Bouddha l’ont pensé bien avant nous :
possible ? Oui, à condition de porter un une bonne raison «Rien n’est permanent, sauf le change-
regard bienveillant sur nous-mêmes, d’arri- ment». Alors rendons-nous service, ne
de changer.»
ver à discerner où se situent nos faiblesses et nous excluons pas de la vie, ne nous arrê-
d’être prêts à nous corriger. André Maurois tons pas sur le bas-côté en regardant les
autres avancer, changer, évoluer. Changeons !
Se corriger : une guerre quotidienne Imaginons à présent que nous avons changé, que
Se corriger n’est pas se fustiger ni se culpabiliser. C’est nous avons gommé l’un de nos défauts… nous pouvons
apprendre à se regarder agir, avec tout le recul néces- nous en féliciter. Et ensuite ? Et bien, attaquons-nous
saire pour juger au mieux ce que nous faisons, et, si au prochain ! Et oui, sur la voie du changement, il y a
nous nous rendons compte que nous nous y prenons des trêves, mais pas de repos définitif… En effet, même
mal, de recommencer, jusqu’à ce que nos paroles, nos quand nous pensons être arrivés - à tort ou à raison -, la
actes, soient plus justes, plus beaux, plus naturels… vie nous réserve encore des surprises, et ce qui
Pour cela, il faut être prêt à devenir un guerrier du quo- convient aujourd’hui ne conviendra peut-être plus
tidien. En effet, inutile de penser que nous allons chan- demain. C’est ainsi que Fernand Deligny écrit : «Quand
ger radicalement du jour au lendemain, par le biais tout marche bien, il est grand temps d’entreprendre
d’une hasardeuse formule magique, d’une résolution autre chose.» Et ceci ne doit pas se comprendre comme
prise pour la forme, ou de quelque autre subterfuge un constat pessimiste, mais comme une invitation à
fantaisiste… Ce sont les petits changements que nous nous transformer de statues de pierre (par définition
opérons en nous, parfois imperceptibles, mais qui sont statiques et sclérosées) en hommes de lumière.
26
 La page Calliope
El Desdichado
de Gérard de Nerval
Marianne Lefebvre

Gérard de Nerval (1808-1855), poète romantique fut le

précurseur de toutes les formes de surnaturalisme
moderne. Son œuvre (Les Chimères, Les Filles du Feu
et Aurélia) est marquée par le sentiment profond de la
dualité de l’âme humaine, une série d’antithèses
entre la réalité et le songe, le présent et le passé, la vie
et la mort, la lumière et l’obscurité, et elle exprime une
quête de l’imaginaire avec une dimension fantastique
qui confine parfois à l’hermétisme et tend à rendre
floues les frontières qui séparent le réel du mer-
veilleux et de la folie.
Les Chimères dont est extrait le poème El desdichado
révèlent le plus profond mysticisme de l’auteur. Ces
poèmes font référence aux mythes grecs et égyptiens,
à la Kabbale et aux traditions chrétiennes les plus
anciennes. Les traditions ésotériques permettaient au
poète de donner un sens à ces messages que l’au-
delà semblait lui envoyer.

Je suis le Ténébreux, - le Veuf, - l’Inconsolé,

Le Prince d’Aquitaine à la Tour abolie :
Xe concours
Ma seule Etoile est morte, - et mon luth constellé de poésie Calliope

Porte le Soleil noir de la Mélancolie. La Nature

Règlement sur le site internet :
Dans la nuit du Tombeau, Toi qui m’as consolé, http://cercle-poésie-calliope.org
par email :
Rends-moi le Pausilippe et la mer d’Italie, cercle.calliope@wanadoo.fr
ou par courrier :
Cercle Calliope/Concours
La fleur qui plaisait tant à mon coeur désolé, de poésie Nouvelle Acropole
13, rue Péclet - 75015 Paris
avec le nom et l’adresse du
Et la treille où le Pampre à la Rose s’allie. participant, et son adresse email.
Calliope est le cercle de poésie de l’association Nouvelle
Suis-je Amour ou Phébus ?... Lusignan ou Biron ? Acropole, créé en hommage à son fondateur
Jorge Livraga, poète et philosophe.

Mon front est rouge encor du baiser de la Reine ;

J’ai rêvé dans la Grotte où nage la sirène...
Et j’ai deux fois vainqueur traversé l’Achéron :
Modulant tour à tour sur la lyre d’Orphée

Les soupirs de la Sainte et les cris de la Fée.

27
 Philosophies
uive allemande, née à Hanovre en 1906, Hannah
J Arendt, est une figure marquante de la pensée
politique contemporaine. Maîtresse d’Heidegger,
élève de Karl Jaspers, elle obtient son doctorat de phi-
losophie à Heidelberg. Fuyant le nazisme, elle s’instal-
le en France dès 1933, puis s’évade aux Etats-Unis en
1941. C’est en 1951 qu’elle publie, aux Etats-Unis, son
œuvre magistrale en trois parties sur Les origines du
totalitarisme.
Mais en France, elle eut du mal à trouver un écho : elle
ne fut publiée qu’à partir de 1972, et sans grand reten-
tissement, bien que très connue aux Etats-Unis. C’est
sans doute parce que, entre autres, réunir dans une
même analyse le nazisme et le stalinisme, comme rele-
vant du totalitarisme était inacceptable par l’aile
gauche, alors majoritaire de l’intelligentsia française.
Le temps a fait son œuvre et nul, aujourd’hui, ne peut
plus contester la pertinence et la lucidité de son travail.
Le trentième anniversaire de la disparition d’Hannah
28
Hannah
Arendt
(1906-1975)
La conscience
du mal
Par Isabelle Ohmann
HANNAH ARENDT, JUIVE ALLEMANDE ÉMIGRÉE
AUX ÉTATS-UNIS, EST UNE PHILOSOPHE
MONDIALEMENT CONNUE POUR SES ÉTUDES
SUR LE PHÉNOMÈNE TOTALITAIRE AUQUEL ELLE
CONSACRA UNE GRANDE PARTIE DE SA VIE.
Arendt a donné lieu à diverses publications, parmi les-
quelles l’ouvrage édité chez Payot, Responsabilité et
jugement, qui présente une collection d’articles, cours
et conférences de Hannah Arendt, postérieurs, sauf
un, au procès de Eichmann à Jérusalem, en 1963. La
philosophe y reprend les conclusions de la banalisa-
tion du mal dont elle avait exposé les fondements lors
de son compte rendu du procès du dignitaire nazi.
Morale et loi
Depuis Socrate, la source du mal est l’ignorance.
Comme il l’affirmait, nul n’est méchant volontaire-
ment, ce à quoi la tradition chrétienne rajoute : il doit
être pardonné car il ne sait pas ce qu’il fait. Arendt pré-
cise que le mal ne peut être évité que si nous en avons
conscience ; la «banalisation du mal» vient du fait que
l’on n’intègre pas nos actions dans un processus de
conscience et, par là, il y a absence de remords, et
donc pas de correction possible ; le mal peut alors
s’étendre à l’infini et c’est une des dynamiques du
processus totalitaire. En clair, c’est la conscience du
mal qui met un frein au mal. Obéissance Hannah Arendt énumère
Cette conscience naît de l’apprécia- et responsabilité dans son œuvre les
tion innée des frontières entre le Le mal est, par conséquent, une critères pour définir
bien et le mal, ou, en reprenant la désobéissance. Il peut être une
un système totalitaire :
définition platonicienne, entre l’in- désobéissance à la loi extérieure
juste et le juste. Même si tous les comme à sa propre conscience. La
esprits humains sont, a priori, question de la responsabilité se 1. La puissance des struc-
capables de faire cette distinction, pose là : une conduite est-elle
tures de l’Etat comme
comme l’affirme Platon, cette morale lorsqu’elle est liée à l’obéis-
appréciation est liée à la sance d’une loi donnée de finalité, et non la justice
«C’est ou le perfectionnement
qualité d’âme que l’extérieur alors qu’el-
nous possédons, à dans le vide de le contredit mani- des citoyens.
savoir notre capaci- la pensée que s’inscrit festement la
té à capter l’idée de conscience du bien 2. Un parti unique.
ce qui est juste ou
le mal» et du mal ? Arendt
de ce qui ne l’est pas. Hannah Arendt rappelle la supréma- 3. Une idéologie officielle
Pour les autres, c’est-à- tie, dans toutes les tra- dogmatique.
dire pour les hommes qui n’ont ditions, de la loi morale sur la
pas encore développé cette capaci- légalité civile. Mais, on le sait, 4. Le monopole de l’informa-
té de captation innée des préceptes comme elle l’a démontré, les sys- tion devenue propagande.
moraux, c’est la loi qui leur sert pro- tèmes totalitaires visent à suppri-
visoirement de guide extérieur en mer toute vie intérieure, rendant 5. Un régime de terreur qui
attendant qu’ils aient développé, l’homme dépendant et soumis à la
paralyse les individus et
par la pratique de la philosophie, seule loi extérieure, l’ordre se sub-
leur boussole intérieure. stituant alors à la conscience. La loi assure leur soumission.
civile, encore renforcée par l’obéis-
Suivre le bien sance collective, tend à s’imposer à
6. La cannibalisation de ses
Cette pratique se fonde sur la pen- la morale individuelle. propres concitoyens, par l’ex-
sée, dont Arendt rappelle qu’elle est termination, pour accélérer
un dialogue que l’esprit tient avec Peut-il y avoir responsabilité, s’il n’y l’amélioration de la société.
lui-même. C’est cette double nature a pas conscience ? C’est la ques-
du je et du Soi, qui permet la pra- tion absurde qui s’est posée avec 7. La dénonciation hystérique
tique fondatrice de la philosophie, à une réalité frappante à Arendt lors de l’ennemi imaginaire.
savoir l’examen de conscience qui du procès Eichmann. Le confort
mène à la prise de conscience intellectuel de l’ordre donné 8. La transformation de cha-
du bien et du mal agir. «Réussis endort la conscience.
Par cette conscien- Celle-ci n’est sollici-
cun en homme-masse, déra-
ce, en vertu de
à paraître devant les tée que dans ciné et isolé, qui a perdu son
l’impératif caté- autres ce que tu souhaiterais l’exercice de la individualité.
gorique de être, c’est tout ce que peuvent exi- liberté : celle de
Kant, nous ger de toi les juges de ce monde.» choisir, celle 9. L’entretien de la confusion
sommes inté- d’assumer les entre le vrai et le faux, la
Essai sur la révolution
rieurement obli- d’Hannah Arendt conséquences réalité et la fiction, qui
gés au bien, même de ses actions. La
si le philosophe dis- liberté naît de la res- empêche de se forger des
tingue connaissance morale et ponsabilité et l’obéissance de convictions.
conduite morale. Car on peut savoir la vie intérieure : c’est tout le travail
ce que l’on doit faire, mais ne pas le de l’homme qui veut éveiller sa 10. L’abolition de la vie
faire pour diverses raisons. Ce com- conscience. privée par la délation, qui
mandement impératif s’adresse à la conduit à se méfier de sa
volonté qui se met en œuvre non A lire :
Hannah Arendt, responsabilité et jugement, propre famille.
par rapport aux inclinations mais à éditions Payot, 316 pages, 22 €
la raison qui détermine ce qui est
bon en soi, et pas seulement bon
pour soi.
29
 A lire
et Rudolf Steiner
un héritage impressionnant
DEUX PERSONNAGES CÉLÈBRES ONT MARQUÉ LEUR ÉPOQUE ET ONT
LAISSÉ DE PRÉCIEUX ENSEIGNEMENTS QUI ONT ENCORE UN IMPACT
IMPORTANT DE NOS JOURS. L’UN DANS LE DOMAINE DE L’ALCHIMIE,
Fulcanelli
RUDOLF STEINER, QUI, S’INTÉRESSANT À DE MULTIPLES DOMAINES
Qui suis-je ?
Patrick RIVIERE
Éditions Pardes, 127 pages, 12 €
Quelle est l’identité véritable de
l’énigmatique alchimiste du
siècle dernier qui se cache sous
le pseudonyme de Fulcanelli ?
Qui était l’auteur du Mystère
des Cathédales et des
Demeures Philosophales dont
la portée demeure considérable
encore de nos jours ? Fulcanelli
a légué dans son œuvre un
enseignement très précieux sur
l’alchimie et le symbolisme her-
métique. De Fulcanelli, qui
signifie «Feu du Soleil» nous
connaissons son unique dis-
ciple, Eugène Canseliet mais
tout porte à croire que ce mysté-
rieux personnage aurait fré-
quenté les milieux scientifiques
avec Marcellin Berthelot, Pierre
Curie mais également des
hommes politiques comme
Ferdinand de Lesseps !
De nombreuses hypothèses ont
été échafaudées sur sa véri-
table identité. Patrick Rivière a
mené une enquête minutieuse
et objective, dans le but de réta-
blir la vérité.
30
Fulcanelli
Par Marie-Agnès Lambert
FULCANELLI, DONT L’IDENTITÉ EST À CE JOUR INCONNUE, L’AUTRE,
EN AUTODIDACTE, CRÉA LE MOUVEMENT ANTHROPOSOPHIQUE, ET
ÉCRIT DE NOMBREUX LIVRES.
Steiner
Qui suis-je ?
Christian BOUCHET
Éditions Pardes,128 pages, 12 €
Né en Autriche, Rudolf Steiner
s’intéresse très tôt à la philoso-
phie et à Goethe et a étudié en
autodidacte. Il rentre dans la
Société Théosophique où il
devient disciple d’Héléna
Pétrovna Blavatsky puis d’Annie
Besant. Il tente de faire
connaître l’occultisme occiden-
tal tant dans la société théoso-
phique qu’à l’extérieur de celle-
me), décoration, agriculture
ci. Chrétien mystique hétéro-
bio-dynamique, architecture,
doxe, attendant le retour du
recherche scientifque, médeci-
Christ, convaincu que chaque
être est une multitude de réin- ne et thérapie, pédagogie,
carnations, il quitte la théoso- pédagogie curative... mais ce
phie pour fonder son propre qui le caractérise surtout est sa
mouvement, l’anthroposophie, grande capacité d’avoir mis en
enseignement spirituel fondé action toutes ses idées :
sur des techniques essentielle- «Ce que nous tentons de réaliser
ment méditatives et psychophy- ne sera complet que si ceux qui
siologiques visant à restaurer ont vu, entendu et compris,
l’harmonie entre l’homme et retournent dans le monde pour y
l’Univers. Etait-ce un illuminé ? travailler chacun à la place qu’il
Un réformateur ? Un grand ora- occupe. Alors pourra s’élever le
teur capable de discourir sur grand édifice de la vie de l’esprit,
tout ? Il a laissé un héritage de l’art et de l’action sociale, édi-
impressionnant dans tous les fice dont nous avons un urgent
domaines comme les arts (plas- besoin aujourd’hui pour la guéri-
tiques, lyriques, lettres, graphis- son de l’humanité.»
 A lire
PHILOSOPHIES
De l’utilité des vertus
Éthique et alliance
Laurent SENTIS
Beauchesne, 412 pages, 26 €
Une approche herméneutique
et historique des vertus à partir
de l’anthropologie chrétienne
de Saint Thomas d’Aquin. Une
vision de l’art de vivre en chré-
tien, en s’appuyant sur la façon
dont les philosophes de
l’Antiquité ont compris la vertu
dans le cadre de la cité, com-
ment la Bible articule pratique
de la loi et vie en alliance, com-
ment Saint Augustin repense la
vertu dans le cadre de la relation
à Dieu. Enfin la théologie entre
dans un dialogue bienveillant et
critique avec les recherches phi-
losophiques contemporaines,
pour redonner à la question des
vertus un nouveau souffle. Par
un directeur des études au
séminaire diocesain de la
Castille.
Schopenhauer,
critique de Kant
Alexis PHILOMENKO
Les Belles Lettres, 478 pages, 40 €
Un essai sur le philosophe
Schopenhauer qui commence
par la critique de celui-ci envers
Kant dans critique de la philoso-
phie kantienne, suivie d’une
étude, en relation avec kant, de
la philosophie morale de
Schopenhauer. Analyse néces-
sitant une bonne connaissance
de la philosophie de Kant et de
Schopenhauer.
SPIRITUALITES
L’esprit de solitude
Jacqueline KELEN
Albin Michel, 247 pages, 15 €
Pour beaucoup, la solitude est
vécue comme un isolement, un
manque, un abandon. Mais
dans l’histoire, beaucoup de
philosophes, d’artistes, de
saints mystiques ont été de
grands solitaires ; Jacqueline
Kelen réhabilite la solitude qui
offre ainsi la clé de la vie inté-
rieure et créative, de la disponi-
bilité, du recueillement de la
pensée et de la liberté de l’indi-
vidu.
Le Dieu excentré
Essai sur l’affirmation
de Dieu
Henri LAUX
Beauchesne, 128 pages, 14,64 €
Dieu n’est-il pas au centre ?
Mais au centre de quoi ? Et à
force de lui trouver toujours une
place centrée, depuis laquelle
tout rayonne d’une belle harmo-
nie, ne finit-on pas par l’enfer-
mer en ce lieu qui va de soi ? Le
présent essai, écrit par un pro-
fesseur de philosophie à la
faculté jésuite de Paris, invite à
penser un Dieu excentré, un
té, s’adresse aux personnes qui
ont grandi dans tout type
Dieu qui s’approche dans une de famille dysfonctionnelle.
multiplicité de rencontres. Comment vivre en couple en se
posant les bonnes questions,
en brisant les malentendus et
en cherchant à créer des rela-
tions harmonieuses.
Comment
nous devenons Dieu
Jérôme BOURGINE
et Alain BRÊTHES
Éditions du Rocher, 259 pages,
21,90 € Les nœuds du cœur
Denise DESJARDINS
Panorama de l’émergence et de
l’évolution de la conscience La Table Ronde, 200 pages, 16,80 €
dans l’être humain sous la Quinze récits révélant les
forme d’un dialogue vivant et réflexions de pratiquants
plein d’humour entre amis. confrontés à leur maître sur un
C’est une plongée dans le chemin de connaissance de soi
temps depuis les origines jus- et cherchant à identifier l’origine
qu’à notre destinée qui s’appuie de leurs difficultés psycholo-
sur la connaissance de la giques. Chacun s’y reconnaîtra.
Tradition et l’intuition spirituelle
de ces deux chercheurs de véri-
té, journaliste écrivain et ensei-
gnant spirituel, auxquels ne
manquent ni le bon sens, ni l’hu-
milité.
Éclats du Soleil
Hélène CELES
Alphée, 80 pages, 9,95 €
À travers un conte initiatique
admirablement illustré, l’auteur
exprime son chemin de vie spiri-
tuel avec l’imagination et la
créativité de l’enfant qui par-
court les neuf cases de la marel-
le de la terre au ciel.
ABC de la symbolique
PSYCHOLOGIE des rêves
Corinne MOREL
Grancher, 492 pages, 23 €
Vivre ensemble
Le petit manuel Une étude complète et claire
des mécanismes et des fonc-
du bonheur à deux
tions du rêve. Une méthode de
Janet G. WOITITZ
travail facilitant la remémora-
Éditions Science et Culture,
tion, la narration et la technique
176 pages, 16,50 €
de l’analyse. Interprétation des
Cet ouvrage, d’une grande clar- symboles oniriques.
31
 A lire
TRADITION
ET CULTURE
Romantismes français I et II
Paul BENICHOU
Éditions Quarto/Gallimard, 2025
pages par volume, 24 € par volume
Une fresque détaillée, complète
en deux volumes, étudiant le
contexte de l’apparition du
Romantisme et les doctrines qui
s’y rapportent avec de nom-
breuses références sur les écri-
vians tels que Lamartine, Vigny,
Victor-Hugo, Sainte-Beuve,
Nodier, Musset, Nerval et
Gautier.
Les antimodernes
De Joseph de Maistre à
Roland Barthes
Antoine COMPAGNON
Gallimard, Bibliothèque des Idées,
464 pages, 29,50 €
Qui sont les antimodernes ? Des
modernes qui le furent à contre-
cœur, des modernes déchirés
ou contestataires. Ils entretien-
nent une relation particulière
avec la mort, la mélancolie, le
dandyisme, la contre révolution,
l’anti-lumières, le sublime et la
contestation.
32
Pour A. Compagnon «Les anti-
modernes, ce sont des
modernes en liberté» et en
même temps, «Un homme de
l’ancien temps et un insurgé »
dit Morand ou encore celui qui
est «à l’arrière-garde de l’avant-
garde» dit Barthes. «être
d’avant-garde, c’est savoir ce
qui est mort ; être d’arrière-
garde, c’est l’aimer encore».
Freud et Vienne
Sous la direction de Alain
DIDIER-WEILL,
Érès, 250 pages, 25 €
Freud aurait-il inventé la psy-
chanalyse s’il n’avait pas été
viennois ? Ce sont des ren-
contres avec l’amour, et le trau-
matisme qui ont pemis à Freud
de mettre à jour l’inconscient à
Vienne et pas ailleurs, malgré
le fait que le célèbre psychana-
lyste, dont nous célébrons le
cent cinquantième anniversaire
de sa naissance en 2006, soit
resté insensible aux évène-
ments et hommes de son
époque et se soit surtout
appuyé sur les époques pas-
sées. Une étude fouillée menée
par des psychanalyste, philo-
sophes et historiens.
QUESTIONS
DE SOCIÉTÉ
Réussir sa mort
Fabrice HADJADJ
Prresses de la Renaissance,
400 pages, 26 €
Ce gros ouvrage, dont le franc-
parler réveille, présente la
réflexion d’un chrétien d’au-
jourd’hui sur la mort. Son pro-
pos peut être résumé par cette
citation qu’il fait de Sœur
Thérésa : «…nous n’aborde-
rons à la plénitude de la vie que
par une incessante mort à
nous-mêmes et à nos désirs
égoïstes».
Einstein et le conflit des
générations
Lewis S. FEUER
Éditions complexe, 375 pages,
24,90 €
Einstein, étudiant modeste,
relativement médiocre et peu
assidu, a peu fréquenté le
milieu scientifique. La relativité
est née dans une académie de
fortune formée par des amis
dont aucun n’est physicien
mais ingénieur et philosophe
amateur. Sa théorie naît com-
plètement hors de la commu-
nauté scientifique mais est
entremêlée aux courants poli-
tiques, idéologiques socla-
listes représentés par ces
scientifiques marginaux. La
science est traitée ici comme
un phénomène social. Une
approche originale par un pro-
fesseur de sociologie.
HISTOIRE
Les thermidoriens
Jean TULARD
Fayard, 524 pages, 25 €
Une présentation historique
claire d’une des périodes les
plus intenses mais mal connue
de notre histoire, la Convention
thermidorienne et le Directoire,
pendant laquelle a été inventé
tout ce que pérénniseront le
Consulat et l’Empire l’Institut,
l’École Polytechnique, la
conscription, le franc, le systè-
me métrique, le style Directoire,
la séparation de l’Église et de
l’État, la fête des mères…
Le Schisme d’Orient
La papauté et les Églises
d’Orient XIe – XIIe siècles
Les Belles Lettres, 208 pages, 21 €
L’histoire de la rupture entre
l’Eglise de Rome et les Églises
d’Orient et la prise en compte
du point de vue des Chrétiens
d’Orient. Par un des plus grands
médiévistes.
SCIENCES
Gènes et maladies
Jean-Louis MANDEL
Collège de France/ Fayard,
77 pages, 10 €
Présentation des études de
jean-Louis Mandel, professeur
de génétique humaine dont les
travaux ont permis l’identifica-
tion de gênes responsables de
maladies héréditaires neurolo-
giques ou musculaires. Pour un
lecteur scientifique.
 A lire
Intelligence
dans la nature
Jeremy NARBY
Buchet Chastel, 286 pages, 20 €
Comme un récit de voyages, les
rencontres de l’auteur à travers
le monde avec des personnes
susceptibles de répondre à ses
interrogations sur le fonctionne-
ment du vivant, de l’homme jus-
qu’à la protéine et de l’intelli-
gence existant dans la nature.
La démarche d’un scientifique
curieux et sans frontières, qui a
beaucoup voyagé, rencontré
des chamanes et des scienti-
fiques de pointe. Pour lui l’intel-
ligence est dans la nature, y
compris dans les formes de vie
les plus simples. Il nous invite à
une réconcilitation avec la
Nature avec laquelle nous
avons trop tendance à nous
considérer comme des préda-
teurs convaincus de notre supé-
riorité.
BIOGRAPHIE
Louis XVI
Jean-Christian PETITFILS
Éditions Perrin, 1114 pages, 27 €
Spécialiste des biographies his-
toriques plusieurs fois couron-
nées de prix littéraires, l’auteur
balaie les clichés ressasés pour
restituer le vrai visage du roi
Louis XVI : un homme intelli-
gent et cultivé, scientifique,
passionné de marine et par les
grandes découvertes, qui joua
un rôle déterminant dans la vic-
toire sur l’Angleterre et dans
l’indépendance américaine.
Une interprétation nouvelle des
mécanismes qui ont conduit à
la destruction de l’Ancien
Régime.
ROMANS
La reine celte
Tome 3 Le rêve du chien
Manda SCOTT
JC Lattes, 547 pages, 20 €
Troisième volet de l’histoire de
Bouddica, reine celte luttant
avec son frère Ban, contre l’oc-
cupation romaine.
La Croix de l’Occident,
Tome 1 et 2
Max GALLO
Fayard, 406 pages et 365 pages,
20 € chaque volume
Les amours et les engage-
ments de Bernard de Thorenc,
noble de provence, qui s’est
battu pendant vingt-huit ans
contre les Ottomans, pendant
les Croisades et qui rentre en
France pour être l’acteur et
le témoin du déchirement
entre les Catholiques et les
Protestants au moment de la
Saint Barthélémy. Il va devoir
lutter contre le fanatisme de
cette époque tragique.
L’orgasme de l’Occident
NOUS AVONS Robert MUCHEMBLED
ÉGALEMENT Seuil, 23 €
RECU DES Passion de séduire
Verena Von der HEYDEN-
ÉDITEURS RYNSCH
Gallimard, 25 €
Les philosophies plura- Men in black
listes d’Angleterre et Joël MESNARD
d’Amérique Le Mercure Dauphinois, 15 €
Jean WAHL
Les empêcheurs de penser en rond, Apports récents
24 € des inscriptions grecques
à l’histoire de l’Antiquité
La théorie politique de Denis KNŒPFLER
l’individualisme possessif Collège de France/Fayard, 10 €
C.B. MACPHERSON
Folio, 10 € Le petit cheval
Thorvald STEEN
Le chevalier de l’absolu Calman Levy, 15,50 €
Guillaume de THIEULLOY
Gallimard, 21 € Le nouveau nationalisme
américain
Les grandes heures de Arnold LIEVEN
l’abbaye de Saint-Benoît- JC Lattes, 21,50 €
sur-Loire
Henri PIGAILLEM
Beauchesne, 28 €
Coup de cœur
Vouloir guérir
L’aide au malade atteint d’un cancer
Anne Ancelin Schützenberger
La méridienne/Desclée de Brouwer, 228 pages, 22 €
Comment lutter contre le cancer et
faire face à cette maladie qui laisse
souvent désemparé le malade et
son entourage. Une approche origi-
nale proposée par l’auteur combi-
nant techniques de visualisation,
travail sur le mental, lutte contre le
stress et les systèmes de croyances
erronés, et ses propres recherches
sur la psycho-neuro-immunologie
et la psychologie transgénération-
nelle. Ce livre s’adresse non seule-
ment aux malades atteints du can-
cer mais à la famille, au personnel
soignant. «Si on guérit souvent
envers et contre tout, lorsqu’on
veut vraiment guérir, si la guérison
est en soi, la guérison est aussi
dans le regard de l’autre en soi». Un
livre pour retrouver l’espoir, l’envie
de vivre, devenir plus actif et res-
ponsable de son processus de guérison. De nombreux témoi-
gnages de malades, de médecins et personnel soignant, des
exercices pratiques sont proposés pour aider à la guérison du
cancer, parallèlement aux soins allopathiques.
Anne Ancelin Schützenberger est psychothérapeute de renom-
mée internationale, professeur émerite et elle a dirigé pendant
vingt ans le laboratoire de pyschologie sociale et clinique de
l’Université de Nice. Elle anime des groupes de psycho-drames et
est l’auteur de nombreux ouvrages dont «Aïe mes aïeux » et plus
récemment «Sortir du deuil» chez Payot.
33
 Agenda
Bordeaux
Exposition artistique
Les couleurs de feu
Jusqu’au 26 juin 2006
Deux vitraux et deux cent cinquante émaux de Raymond
Mirande (1932-1997) racontent la vie du Christ mais égale-
ment les mythes et les légendes antiques, les contes et les
fables. Poète du feu et de la lumière mais également poète
tout court (l’artiste a laissé six cents poèmes inédits),
Raymond Mirande a su séduire par sa technique parfaite-
ment maîtrisée aux couleurs uniques, et certaines de ses
œuvres ont été offertes en cadeau à des célébrités poli-
tiques et religieuses (Général de Gaulle, chancelier Konrad
Adenauer, Jean-Paul II). L’écrivain François Mauriac a fait son
éloge dans le Figaro littéraire.
Musée des Arts décoratifs
39, rue Bouffard – 33000 Bordeaux
Tel : 05 56 00 72 53
l’époque romaine révélée grâce aux collections égyptiennes
du Musée Dobrée. Du monde des morts à la vie quotidienne.
Musée Dobrée
18, rue Voltaire, 44000
Tel : 02 40 71 03 50
Rouen
Exposition artistique
Les chefs d’œuvres des Musées de Florence
Du 19 mai au 03 septembre 2006
Quatre-vingts peintures, sculptures et objets d’art, illustrent
la représentation de l’homme et de sa place dans le monde.
Des portraits et des chefs-d’œuvre de la Renaissance, de
Mantegna, Raphaël, Andrea del Sarto, Bronzino, Titien et
Tintoret. Des portraits religieux (Masaccio, Fra Angelico…) et
des effigies d’hommes illustres, de princes ou de particu-
liers. Des figures de l’Antiquité, et encore beaucoup
d’œuvres encore…
Musée des Beaux-Arts de Rouen
Esplanade Marcel Duchamp - 76000 Rouen
Tel : 02.35.71.28.40
www.rouen-musees.com

Lyon
Exposition artistique
Les fous de Géricault
Jusqu’à la fin juin 2006
Peintre romantique, Théodore Géricault (1791-1824) porte un
regard extrêmement critique sur la société napoléonienne et
la guerre. Cette humanité, malmenée par les soubresauts de
l’Empire et le retour des Bourbons, est dépeinte par l’artiste
comme un peuple héroïque, souffrant et fou (de douleur).
Cent quarante œuvres réparties en quatorze séquences
livrent la vision particulière de Géricault sur le peuple militai-
re, les guerres coloniales, les enfants rebelles, la sexualité,
les faits divers et historiques (Radeau de la Méduse) et les
conséquences de la première révolution industrielle en
Angleterre.
Musée des Beaux Arts
20, place des Terreaux, 69001 Lyon
Tel : 04 72 10 30 30
Paris
Exposition archéologique
Le verre dans l’Empire romain
Jusqu’au 27 août 2006
Dès le Ier siècle après J.-C., le verre va jouer un rôle important
dans la vie romaine. Les fouilles archéologiques effectuées à
Pompéi et Herculanum ont permis de mettre en lumière des
pièces en verre mais également des vitres, des murs décorés
de natures mortes avec des récipients d’une très grande
transparence. Les Romains connaissaient déjà les tech-
niques des fours et du soufflage de verre, les procédés per-
mettant d’imiter la pureté et la transparence du cristal de
roche. Et ces techniques ne seront redécouvertes qu’au
Moyen-âge, voire seize siècles plus tard. Sont exposés des
pièces en verre avec des formes audacieuses et des couleurs
originales, des objets avec jeux de lumière, polyèdres,
prismes et verres ardents, des instruments de mesure, le
planétarium d’Archimède, un siphon, des lentilles pour la
vue, des pots pour la pharmacopée et la parfumerie, des
bijoux. Également des reconstitutions de vérandas de mai-
son et de serre mobile. Pour couronner le tout, des citations
de Pline l’Ancien, Pétrione, Sénèque sur le verre.
Cité des Sciences et de l’industrie
30, avenue Corentin Cariou – 75019 Paris
Tel : 01 40 05 70 00
www.cite-sciences.fr

Courrier des lecteurs

Nantes
Exposition archéologique Vous avez aimé un article, vous avez des critiques, des
suggestions, des propositions de thèmes ou d’articles.
L’Égypte Faites le nous savoir :
Jusqu’au 31 juillet 2006
par mail : redaction@revue-acropolis.com
ou par courrier : Rédaction revue Acropolis : 13, rue
L’histoire de la civilisation égyptienne du Moyen Empire à Péclet 75015 Paris.

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 Du jeudi 30 novembre au
dimanche 3 décembre 2006
4 jours - 3 nuits
Accompagnement par Isabelle Ohmann

Tomar – Batalha – Alcobaça – Lisbonne -

Sintra
Le siècle d’or du Portugal fut celui des
découvertes qui propulsa le plus vieux pays
de l’Europe sur la scène mondiale. Nous y
découvrirons Tomar, ancien quartier général
des Templiers, le monastère de Batalha,
chef d’œuvre de l’architecture gothique et
manuéline ou encore Alcobaça, monastère
cistercien, classé au patrimoine mondial de

Portugal l’humanité. Nous visiterons également

Lisbonne, l’une des plus anciennes capi-

sur les traces des Templiers tales d’Europe ainsi que les palais et jardins
enchanteurs de Sintra.

Du samedi 10 février au
dimanche 18 février 2007
9 jours - 8 nuits
Accompagnement par Fernand Schwarz

Gizeh, Sakkarah, Louxor, Karnak, Vallée

des rois, Edfou, Philae
C’est en Égypte que naît l’esprit exprimé de
façon éclatante dans d’extraordinaires
monuments qui ont traversé les millénaires.
Ce circuit très complet vous mettra en
contact avec les plus hautes réalisations de
l’homme antique en vous faisant découvrir
les plus grands sites de l’Egypte pharao-
nique : les pyramides de Gizeh, les temples
de Karnak et Louxor, le temple de Philae,
d’Edfou, la vallée des rois… En suivant le
parcours de la croix de vie, vous entrerez

Égypte symbolique dans le monde symbolique de cette fasci-

nante civilisation.

Un périple à la naissance de la spiritualité Pour tout renseignement, consultez votre

centre Nouvelle Acropole le plus proche.

Demandez nos brochures détaillées ou consultez notre site www.nouvelleacropole.org rubrique voyages.
 Philosophie
Une philosophie à vivre

Nouvelle Acropole est une association

Philosophie Activités culturelles culturelle, dont l’objectif est la pratique
de la philosophie à la manière classique,
c’est-à-dire une philosophie pas seulement
intellectuelle et théorique, mais une
philosophie à vivre pour une existence plus
humaine et plus épanouie. Elle est
également tournée vers l’avenir et la
jeunesse. Elle aspire, comme tous ceux qui
se sentent responsables, à laisser un monde
Activités Culturelles meilleur aux futures générations. Inspirée
par une éthique humaniste, elle œuvre
dans la société pour une renaissance
Volontariat

culturelle fondée sur les valeurs essentielles

qui ont guidé les hommes de toutes
les civilisations.
Aujourd’hui Nouvelle Acropole fait revivre
la philosophie au quotidien.
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ou dialoguer sur Internet : www.nouvelleacropole.org
Volontariat
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