culturale ce au impact asupra mentalităţii economice din diferite ţări, globalizarea economică, dificultăţile specifice pe care le întâmpină activitatea firmelor multinaţionale în culturi diferite etc. Cele mai discutate subiecte din acest domeniu sunt cele cu privire la încălcarea drepturilor omului, la corupţia din ţările subdezvoltate, problemele legate de forţa de muncă, practicile de marketing şi protecţia consumatorilor, efectele asupra mediului natural. Alte teme sunt: folosirea resurselor naturale, dezvoltarea echitabilă a tuturor ţărilor, moralitatea şi echitatea sistemului economic internaţional etc. Înainte însă de a discuta cele mai importante dintre aceste probleme, trebuie trecute în revistă două chestiuni preliminare: cea cu privire la factorii relevanţi pentru etica în afacerile economice internaţionale şi cea a relativismului etic. a) Factorii specifici ai eticii în afacerile internaţionale. Relaţiile firmei cu stakeholderii săi sunt influenţate în cazul afacerilor economice internaţionale de anumiţi factori specifici a căror cunoaştere este utilă. Iată câteva exemple de acest fel: i) Ţările în curs de dezvoltare au o legislaţie primitivă, dar asta nu ar trebui să fie o invitaţie pentru firmele multinaţionale ca ele să adopte un comportament imoral. Faptul că un obicei rău este larg răspândit într-o cultură dată nu înseamnă că nu există norme morale care să îl contracareze, ci doar că aceste norme sunt încălcate de obicei aici. Lipsa unor legi clare, care să instituie un climat economic corect, trebuie să fie chiar un imbold în plus pentru firmele multinaţionale în ceea ce priveşte adoptarea de către ele a unui comportament moral, deoarece, moralitatea unei persoane fizice sau juridice este cu atât mai înaltă cu cât săvârşeşte binele nu forţat de legi, ci la îndemnul propriei conştiinţe morale. Totuşi, la nivelul unor organizaţii economice internaţionale, precum OCDE, au fost semnate tratate internaţionale prin care statele se obligă să adopte pe teritoriul lor o legislaţie care să combată fenomene indezirabile precum corupţia, încălcarea drepturilor omului sau exploatarea copiilor. În plus, firmele multinaţionale – atât individual, cât şi la nivelul sectorului lor de activitate – au adoptat coduri etice în acelaşi scop. Deşi unii analişti sunt sceptici faţă de aceste coduri etice, s-a putut observa că, dacă un competitor major dintr-un anumit sector adoptă o atitudine etică şi dacă grupurile de stakeholderi exercită şi ele o anumită presiune în acest sens, sancţionând derapajele morale ale competitorilor neetici, s-a putut determina apariţia tendinţei de generalizare a unui comportament etic. ii) Multe dintre ţările în care activează firme multinaţionale occidentale sunt slab dezvoltate. Acest fapt face ca, în privinţa salarizării, a protecţiei mediului, sau a siguranţei produselor să fie adoptate standarde diferite de cele din ţările dezvoltate. În ţările slab dezvoltate, salariul minim este mai mic, produsele sunt mai puţin sigure, iar nivelul de poluare considerat ca admisibil este mai mare. Acceptarea acestui dublu standard nu e însă imorală, dacă analizăm situaţia din perspectiva utilitaristă de tip cost-beneficii, deoarece o regulă care ar cere ca peste tot să fie respectate cele mai înalte standarde posibile ar duce ori la costuri nesustenabile ori chiar la îngheţarea activităţii. De aceea, respectarea unor standarde minime sustenabile din punct de vedere economic este tot ceea ce se poate cere din punct de vedere moral, respectarea lor fiind însă obligatorie. iii) Multe dintre ţările în care multinaţionalele îşi desfăşoară activitatea au medii culturale diferite de cele din cultura lor mamă. De aceea, se pune problema: dată fiind diferenţa de norme şi de valori morale dintre cultura-mamă şi culturile de adopţie în care aceste firme îşi desfăşoară activitatea, ce norme şi valori morale trebuie să prevaleze: cele de acasă (unele fiind considerate ca universale), sau cele locale? Pentru aceasta, trebuie lămurită în prealabil problema relativismului etic. b) Relativism etic şi relativism cultural. Nu doar reprezentanţii simţului comun, ci şi unii autori din domeniul eticii în afacerile economice internaţinale au tendinţa de a susţine că nu există norme şi valori morale universale şi că ar trebui să se ţină cont de faptul că fiecare cultură are normele şi valorile sale morale care trebuie respectate. Împotriva acestei poziţii se pot aduce cel puţin trei argumente relevante: i) Este adevărat că în fiecare cultură există anumite valori şi norme morale locale diferite de cele din alte culturi. Însă, pe de altă parte, există şi valori şi norme morale acceptate în mod universal, aşa cum sunt cele din Declaraţia Universală a Drepturilor Omului: dreptul la viaţă, la liberă exprimare, la un tratament nediscriminatoriu etc. Desigur, acestea pot primi uneori accepţiuni întrucâtva diferite de la o cultură la alta. Aşa este cazul cu exemplul pe care ni-l oferă antropologia culturală, care vorbeşte despre un trib care are obiceiul ca, atunci când părinţii ajung să dea primele semne de senescenţă, copiii trebuie să îi ucidă cu acordul lor explicit. Fireşte, acest caz poate părea de-a dreptul abominabil din perspectiva noastră de exponenţi ai culturii occidentale. Şi, totuşi, având în vedere că membrii acestui trib au credinţa că omul va trăi etern în cealaltă lume în forma pe care o avea în momentul trecerii sale dincolo, se poate considera că felul în care procedează membrii respectivului trib ilustrează acea normă morală care ne cere să avem grijă de părinţii noştri în aşa fel încât să-i facem pe cât de fericiţi putem. Aşadar, membrii acelui trib ne arată doar o manieră diferită de preţuire a unei unice valori universale: dreptul la fericire. ii) Un alt motiv ce ne arată că relativismul etic e inacceptabil este acela că această concepţie morală este în sine inconsistentă. De pildă, fenomene sociale înfiorătoare, precum lapidarea femeilor adultere în societatea musulmană sau sacrificiul sati din societatea tradiţională indiană sunt socotite ca inacceptabile nu doar de către societatea occidentală, ci ele sunt considerate ca atare inclusiv de către mulţi indivizi din acele culturi. iii) În sfârşit, dacă relativismul etic ar fi adevărat, atunci progresul moral n-ar mai fi posibil, fiecare societate rămânând permanent pe o treaptă de moralitate dată. Or, progresul moral este real, deoarece noi, ca exponenţi ai culturii occidentale, nu mai acceptăm azi ca morale anumite acte pe care strămoşii noştri le considerau cu totul normale: sclavia, arderea pe rug, execuţiile publice cu schingiuiri îngrozitoare, luptele de gladiatori care se încheiau adesea cu moartea unora dintre ei etc. Din toate aceste considerente, putem spune că, în ciuda relativismului cultural sau a acceptării diversităţii culturale, un relativism moral radical nu poate fi susţinut, anumite norme şi valori morale fiind universale, chiar dacă altele au o valabilitate doar locală. Dar cum distingem între aceste două categorii de norme şi valori şi ce valori şi norme locale trebuie să acceptăm dacă activăm într-o cultură diferită de a noastră? În lipsa unor valori şi norme morale unice, pentru a aproxima modul în care va acţiona un partener de afaceri străin, ar trebui să cunoaştem cultura şi valorile pe care le împărtăşeşte, întrucât acestea exercită o influenţă considerabilă asupra comportamentului său. c) Cultura şi etica în afaceri. Dintre ştiinţele ce s-au ocupat cun explicarea culturii (filosofia culturii, antroplogia culturală, sociologia culturii etc.) etica în afaceri a adoptat sensul specific antropologiei culturale al conceptului de cultură, înţelegând cultura ca pe un sistem care se învaţă şi se transmite prin semne, fiind un fenomen atât social cât şi individual, cu o structură complexă şi dinamică, ce are o forţă modelatoare (enculturare prin educaţie şi socializare), este deschisă contactelor cu alte culturi (aculturaţie) şi e relativă în raport cu ele. Demersul tipic antropologiei în ceea ce priveşte înţelegerea culturii a fost sintetizat într-o manieră insolită de către cercetătorul olandez Geert Hofstede în conceptul de „programare mentală” (softweare of the mind), care arată că prin cultură se înţelege nu atât un cuantum de cunoştinţe deţinute în mod conştient de către individ, cât mai ales un „sistem de operare” ce poate accesa oricând aceste cunoştinţe. Individul „este programat” prin învăţarea/preluarea unor obiceiuri, comportamente, valori etc. din mediul exterior. Acest softweare nu presupune, desigur, că totul e predeterminat, ci doar că, între anumite limite, individul va acţiona şi gândi în modul în care a fost învăţat. Programarea începe din familie, pentru a continua în şcoală, în grupul de prieteni, la locul de muncă etc. Ca atare, programările mentale individuale vor varia în funcţie de toţi aceşti factori. Aşadar, cultura este programarea colectivă a gândirii unor indivizi, care, astfel, se constituie în grupuri ce se disting de altele. Ea reprezintă ceea ce e dobândit, prin opoziţie cu ceea ce e înăscut, în cazul individului şi în cel al grupurilor. După Hofstede, diferenţele culturale se manifestă prin intermediul unor elemente ce sunt prezente în mod diferit în toate culturile: simboluri, eroi, ritualuri şi valori, unite între ele de practicile specifice fiecărei culturi. Simbolurile sunt semne, cuvinte, gesturi, imagini ce conferă identitate unui popor (vălul islamic, fustanela scoţiană etc.). Reprezentând partea de suprafaţă a unei culturi, ele sunt fluctuante. Eroii sunt personaje reale sau imaginare care sunt considerate reprezentative pentru o cultură şi care devin modele de comportament. Ritualurile sunt acele activităţi colective care nu au o importanţă tehnică pentru realizarea unui anume scop, dar care sunt socotite esenţiale din punct de vedere social. Aşa sunt: modul de a saluta, de a arăta respectul, ceremoniile de botez/căsătorie/înmormântare etc. În timp ce simbolurile, ritualurile şi eroii sunt vizibile pentru un observator extern prin intermediul practicilor, valorile sunt detectabile şi inteligibile doar după o îndelungată familiarizare cu o cultură dată. Ele constituie nucleul şi, totodată, fundamentul celorlalte trei. Valorile sunt deprinse până pe la vârsta de 10-12 ani, dar impun norme de comportament ce vor fi respectate toată viaţa. Pentru a explica diferenţele dintre culturi, Hofstede introduce câteva repere denumite de el „dimensiuni ale culturii”. Acestea reprezintă un set de trăsături ce sunt prezente, sub întruchipări variate, în toate culturile naţionale. Ele implică grade (mic→mare, slab→puternic etc.) care pot fi măsurate şi care oferă un model pe temeiul căruia pot fi descrise comparativ culturile şi comportamentul social, politic sau economic care este tipic în cadrul acestora. i) Distanţa faţă de putere este dimensiunea culturală ce indică felul în care subordonaţii percep distanţa faţă de şefii lor, faţă de puterea în genere. În ţările în care indicele distanţei faţă de putere (PDI) este mic, relaţiile şefi-subordonaţi sunt văzute ca egale. Aici există o dependenţă mică a subordonaţilor faţă de lideri, subordonații fiind consultaţi în ceea ce priveşte deciziile importante. Inegalitatea este acceptată numai ca inegalitate de rol, temporară, neesenţială. Dimpotrivă, în ţările cu PDI mare, relaţiile între şefi şi subordonaţi vor fi văzute ca inegale, dependenţa subordonaţilor faţă de lideri este mare, fiind preferaţi liderii autocraţi sau cei paternalişti. La nivel politic, diferenţele se manifestă prin faptul că în societăţile ce tolerează inegalitatea vor fi acceptate diferenţe mari între cetăţeni, privilegierea fiind acceptată, iar în societăţile egalitariste diferenţierile sociale vor fi mici şi privilegiile repudiate. În ţările cu PDI mare relaţiile între cetăţean şi stat se produc de regulă într-un cadru monopartinic şi autoritar, iar puterea este considerată ca fiind „natural” legitimă. În ţările cu PDI mic, dimpotrivă, relaţia stat- cetăţean e guvernată de un sistem politic pluripartinic şi democratic, iar puterea este considerată legitimă numai dacă respectă regulile jocului, atât pentru accederea la putere, cât şi pentru conservarea ei. În primul caz, vom întâlni recursul la vilenţă şi pentru păstrarea puterii (intervenţiile jandarmeriei), şi pentru înlăturarea ei (revoluţiile), pe când în cel de-al doilea, vor domni nonviolenţa şi schimbările „de catifea”, graduale. În ţările germanice distanţa faţă de putere este mică, pe când în cele latine, asiatice sau africane este mare. România ocupă din acest punct de vedere locul 7, cu 90 de puncte, ceea ce înseamnă o distanţă mare faţă de putere. ii) Individualism-colectivism este dimensiunea ce surprinde relaţiile dintre indivizi, atitudinile pe care ei le au unii faţă de alţii şi faţă de societate. Modul de raportare a individului la grup (mai ales la familie) determină împărţirea culturilor naţionale în două mari categorii: culturi colectiviste, în care individul se legitimează prin calitatea sa de membru al grupului; şi culturi individualiste, în care individul se legitimează prin calităţile sale individuale. În culturile colectiviste, valorile principale sunt armonia şi ruşinea, valori prin excelenţă colective, iar în cele individualiste, valoarea socială principală este vinovăţia. În societăţile individualiste se consideră că educaţia are scopul ca individul să ajungă în situaţia de a se descurca singur în viaţă, pe când în cele colectiviste educaţia este văzută ca o modalitate de a face ca individul să devină folositor grupului. În privinţa locului de muncă, în culturile colectiviste sunt privilegiaţi angajaţii din familie, în cele individualiste – performanţa. În urma unor măsurători sociologice efectuate în mai multe ţări, Hofstede stabileşte indicele de individualism (IDV) al fiecărei culturi în parte. Ca regulă generală, culturile occidentale sunt individualiste, iar cele orientale sunt colectiviste. Romania are un IDV mic – 30 p, definindu-se ca o cultură colectivistă. iii) Masculinitate-femininitate. O cultură este „masculină” dacă valorile promovate în cadrul ei sunt valori de tip masculin, „dure”. Așa sunt: dorinţa de câştig/avansare/recunoaştere, spiritul de competiţie, puterea, ambiţia, banii, succesul personal, progresul, inegalitatea între sexe. Valorile apreciate în cea mai mare măsură în culturile feminine sunt cele feminine, „sensibile”, ca de exemplu: siguranţa locului de muncă, nivelul de trai ridicat, relaţionarea pozitivă cu şefii, generozitatea, prietenia, solidaritatea, egalitatea (inclusiv între sexe) etc. Japonia, Germania, Austria sunt ţări masculine, țărilele latine şi cele nordice sunt „feminine”, iar cele anglo-saxone sunt moderate. Măsurătorile lui Hofstede stabilesc indici „de masculinitate” (MAS) specifici fiecărei culturi. Astfel, cu cât MAS este mai mare, cu atât acea cultură este mai „masculină”, un indice MAS mai mic fiind specific culturilor „feminine”. Cea mai „masculină” cultură este Slovacia, cu un MAS de 110 p, iar cea mai „feminină” este Suedia, cu 5 p. România prezintă un punctaj mediu – 42 p, ea ocupând locurile 51-53, alături de Spania şi Peru. iv) Evitarea incertitudinii reprezintă toleranţa variabilă pe care o au exponenţii diverselor culturi faţă de imprevizibil. Imprevizibilul produce în general o anume anxietate. Aşadar, cu cât avem o toleranţă mai mare în raport cu el, cu atât vom avea un indice mai mic de evitare a incertitudinii (UAI) şi invers. Culturile care caută să evite incertitudinea văd neprevăzutul ca pe o ameninţare potenţială, încercând să-l reducă cât mai mult prin tot felul de măsuri. Aceste culturi au caracteristici precum: evitarea riscului, planificarea riguroasă a activităţilor, respectarea strictă a regulilor şi ceremoniilor tradiţionale, stabilitatea socială etc. Cele ce acceptă incertitudinea se caracterizează prin: acceptarea riscului şi nesiguranţei, acceptarea noului şi a schimbărilor „din mers”, reguli laxe, iniţiativă personală, toleranţă, realtivism etc. În general, ţările cu tendinţă de a evita în mare măsură incertitudinea sunt ţările catolice şi cele ortodoxe, pe când cele protestante, budiste şi hinduse au tendinţa de a o accepta. România ocupă locul 14, cu 90 de p. De menţionat că aşa cum anxietatea nu se confundă cu frica, incertitudinea nu trebuie confundată cu riscul. A- ţi asuma incertitudinea nu înseamnă asumarea iraţională a riscului, ci o atitudine mai relaxată faţă de el. v) Parametrul orientare în viaţă pe termen lung/scurt descrie orizontul de timp avut în vedere pentru acţiunile indivizilor. Culturile orientate pe termen lung sunt caracterizate de orientarea spre viitor, planificarea riguroasă a activităţilor, concentrare pe o singură activitate, propensiune spre investiţii şi economisire, perseverenţă, cumpătare, organizarea şi conservarea relaţiilor prin statut, respectarea traditiilor, reciprocitate etc. Astfel de culturi sunt China, Japonia, Coreea de Sud, Taiwan, Hong Kong, India etc. Dimpotrivă, societăţile cu orientare pe termen scurt au o gandire normativă, valorizează cinstea personală, au o orientare fermă spre trecut şi prezent şi o preţuire mică a viitorului. Aici, schimbările se petrec mai rapid, iar angajamentele nu sunt o piedică în calea schimbării. Culturile orientate pe termen scurt sunt concentrate pe obţinerea rapidă a rezultatelor, pe efectuarea mai multor activităţi simultan pe căutarea siguranţei personale şi a stabilităţii etc. Astefel de culturi orientate sunt: SUA, Marea Britanie, ţările islamice, cele africane etc. Există şi culturi orientate pe termen mediu: ţările nordice, Olanda, Franţa, Germania etc. În ceea ce priveşte punctajele, China este ţara cu orientarea în viaţă pe termenul cel mai lung, ea având un OTL de 118 p. La celălalt capăt stă Pakistanul, în al cărui caz până şi expresia „orientare pe termen scurt” este improprie, de vreme ce punctajul său OTL este de 0 p., ceea ce înseamnă că acţiunile zilnice ale individului se desfăşoară în lipsa oricărei perspective de viitor. România este o cultură cu orientare pe termen mediu spre scurt – 42 p. Cunoașterea acestor dimensiuni culturale relevate de economistul și sociologul olandez Geert Hofstede este utilă celor ce activează în domeniul afacerilor economice internaționale, deoarece faptul de a ști care sunt dimensiunile culturale în funcție de care acționeayă partenerul tău, te poate ajuta să îl înțelegi mai bine și să găsești punți de comunicare care să te conducă mai ușor și mai rapid la găsirea unei soluții de compromis, reciproc avantajoasă. Blocarea irațională,. Tribalistă, în propriile tale valori și în propriile tale scheme mentale nu este de folos nimănui. Nici măcar ție. 2. Principii etice ale companiilor multinaţionale. Pentru un acord legat de valorile şi principiile morale ce trebuie respectate de agenţii economici internaţionali, au discutat mai multe grupuri de lucru. În dialog cu Organizaţia Internaţională a Muncii (ILO), Organizaţia pentru Cooperare şi Dezvoltare Economică (OECD) etc., mai multe firme multinaţionale au adoptat coduri etice pentru activităţile lor. Niciunul nu are încă o recunoaştere generală, dar dacă ar fi respectate, ele ar contribui la realizarea unui cadru pozitiv pentru comportamentul etic. Principiile lor fundamentale sunt: respectul pentru viaţă, încrederea în partenerul de afaceri, respectarea contractelor şi a înţelegerilor încheiate. Fără oricare dintre ele, tranzacţiile comerciale devin instabile şi problematice. Experienţa de până acum a firmelor transnaţionale arată că aceste principii şi codurile clădite pe ele pot contribui decisiv la instituirea unui climat moral în ţările unde activează. Cele mai importante datorii morale pe care companiile multinaţionale trebuie să şi le asume în acest scop sunt: · Multinaţionalele trebuie să lupte pentru îmbunătăţirea legilor şi instituţiilor din ţările gazdă. Chiar dacă există actori economici transnaâionali care profită de slăbiciunile legislaţiei sau instituţiilor din ţările nedezvoltate, firmele occidentale trebuie să-şi asume nu doar datoria morală de a nu profita de pe urma acestor slăbiciuni, ci chiar pe aceea de a contribui, alături de organismele internaţionale şi de ONG-uri, la îmbunătăţirea legislaţiei şi a activităţii instituţiilor locale. · Firmele transnaţionale trebuie să respecte drepturile angajaţilor şi să îi determine şi pe partenerii locali să facă acest lucru. E necesar nu doar ca ele să respecte drepturile sindicale (siguranţă în muncă, repaus zilnic şi săptămânal, concediu plătit etc.), ci chiar să refuze să facă afaceri cu furnizori şi subcontractori care nu respectă aceste drepturi. · Multinaţionalele trebuie să plătească în mod corect taxele şi impozitele către ţara gazdă. Unele multinaţionale încearcă să scadă suma cuvenită pentru plata impozitelor prin recursul la tranzacţii comerciale intra-grup, ceea ce reduce considerabil acea sumă dacă ţinem cont de faptul că 60% din comerţul internaţional se realizează între entităţi din acelaşi grup. · Firmele multinaţionale trebuie să respecte legile și valorile culturale ale ţării gazdă dacă acestea nu încalcă normele şi valorile morale universale. Această datorie le revine pentru a se abţine de la practicarea unui „imperialism cultural” care se degajă oricum din campaniile publicitare şi din practicile cotidiene ale acestor companii. · Transnaţionalele trebuie să folosească resursele ţării gazdă în aşa fel încât să nu afecteze dezvoltarea ei pe termen lung. Unele companii dornice de profit imediat pot acţiona imoral prin exploatarea necontrolată a resurselor ţării gazdă sau prin provocarea unor dezastre de mediu. Însă majoritatea companiilor multinaţionale aleg să acţioneze în mod etic, astfel încât să contribuie inclusiv la dezvoltarea ţărilor în care îşi desfăşoară activitatea. * Se înțelege, simpla formulare a acestor principii şi datorii morale nu a rezolvat toate problemele. Multe probleme îşi aşteaptă încă soluţia. Este important însă că cele mai presante au fost deja identificate de firmele transnaţionale, ceea ce nu e puţin. Este de sperat că, odată pornită, etica în afacerile internaţionale va continua cu rezultate pozitive pentru tot mai multe categorii de grupuri active în economia globală.