SUBVERSION

LACANIENNE
des THÉORIES du
Genre Ouvrage collectif sous la direction dp
Fabian FajnwakSh Clotilde LEGUIL

Comment la psychanalyse lacanienne aborde-t-elle la question du genre ? La

psychanalyse est-elle hétéronormative ? Quel statut le signifiant "femme” a-t-il en
psychanalyse ? Comment peut-on à partir de la clinique analytique rendre compte
du genre "neutre” comme nouvelle revendication et nouveau droit des sujets du
XXIe siècle? C’est à ces questions que des psychanalystes d’orientation lacanienne
répondent dans cet ouvrage, en prise avec les débats qui préoccupent la société
civile.
La psychanalyse partage avec les gender studies la dénaturalisation de ta sexua­
lité, mais ne se ramène pas pour autant à une simple déconstruction du genre
en tant que norme sociale. En revenant sur les thèses des principaux auteurs des
gender studies (Judith Butler, Monique Wittig, Gayle Rubin, Eve Kosofski Sedgwick,
Didier Eribon, Éric Fassin, Marie-Hélène Bourcier), cet ouvrage s’attache à restituer
le sens de l’orientation lacanienne en matière de genre, par-delà le malentendu
qu’engendre la lecture de Lacan proposée par ces auteurs. Car si la cure analytique
tourne tout entière autour de questions comme « qu’est-ce qu’être une femme ? »,
ou « comment être un homme ? », elle n’invite pas pour autant le sujet en analyse
à se conformer à des normes de genre. Par-delà toute identification à un mode
de jouissance qui peut être partagé par d’autres, par-delà toute appartenance à
une communauté permettant au sujet de s’identifier à d’autres, la psychanalyse
conduit chacun, dans sa solitude, à se confronter à un noyau de jouissance qui est
aussi ce que Lacan a appelé « un réel ». Cet ouvrage, en répondant ainsi aux gender
studies, tente de faire émerger les enjeux éthiques et politiques dont la psycha­
nalyse lacanienne est porteuse.

Fabian Fajnwaks est psychanalyste et M aître de conférences au département

de psychanalyse de l’Université de Paris VIII, membre de l’ECF.
Clotilde Leguil est psychanalyste, Maître de conférences au département de
psychanalyse de l’Université de Paris VIII et agrégée de philosophie, membre de l’ECF.
Anne Emmanuelle Berger est professeure de littérature française et d’études de genre 9 ÜÜ3 S S S
à l’Université Paris VIII, et Responsable de l’Institut du genre CNRS/Universités.
Fabrice Bourlez est psychologue clinicien et psychanalyste, enseignant et docteur î ' ■""" "fl
en philosophie.
Pierre-Gilles Guéguen est psychanalyste, ancien directeur de l’École de la Cause
Freudienne et ancien président de la New Lacanian School. j* '
Éric Laurent est psychanalyste, docteur de IIIe cycle en psychanalyse, ancien président /
de l’A ssociation Mondiale de Psychanalyse et enseignant à l’Université de Paris VIII, *' H B B

Collection J(/dtiiw (w P w 159.964

dirigée par Philippe Lacadée LAC
Editions Michèle www.editionsmichele.com
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Ouvrage collectif dirigé par
Clotilde Leguil et Fabian Fajnwaks
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Anne Emmanuelle Berger. Fabrice Bourlez. Fabian Fajnwaks
Pierre-Gilles Guéguen . Éric Laurent. Clotilde Leguil

SUBVERSION
LACANIENNE

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des auteurs de cet ouvrage.

DES THÉORIES DU

Editions Michèle
Genre
© Éditions Michèle, Paris, 2015
78, avenue Raymond Poincaré
75116 Paris
www.editionsmichele.com

Conception couverture, maquette de l’ouvrage : Corinne Binois

Couverture : Libre adaptation graphique de la statue de la Melpomène portant un masque dans sa main.
Œuvre colossale du sculpteur grec Praxitèle, datée d’environ 390-330 avant Jésus-Christ,
exposée au musée du Louvre, dans la galerie portant son nom.

ISBN 978-2-8156-0020-0
Collection je/ m mj mm dirigée par Philippe Lacadée
La collection : Jf/ é J M j MÎJW
- R o s e - P a u l e V in c ig u e r r a : Femmes lacaniennes - 2014.

- P ie rr e N a v e a u : Ce qui de la rencontre s'écrit ~ Études lacaniennes - 2014.

- H élène D eltom be : Lorsque l'enfant questionne - 2013.

« Je est un autre1 », écrivait Arthur Rimbaud qui cherchait
- O u v r a g e c o l l e c t if d ir ig é par N a t h a l ie G e o r g e s - L a m b r ic h s
à inventer une langue capable de faire sonner son pas sur terre
e t D a n ie l a F e r n a n d e z : L'homme Kertész - Variations psychanalytiques
sur le passage d'un siècle à un autre - 2 0 1 3 . en se moquant des frontières, une langue pour marcher et
- P h il ip p e D e G e o r g e s : Par-delà le vrai et lefaux - Vérité, réalité et réel - disait-il - « distraire les enchantements assemblés sur son
en psychanalyse - 2013. cerveau ». Comment mieux faire entendre à ceux qui au­
- P h il ip p e L a c a d é e : La vraie vie à l'école - La psychanalyse jourd'hui se préoccupent de l'étanchéité de nos frontières que
à la rencontre des professeurs et de l'école - 2 0 1 3 . l;étranger est au cœur de notre vie psychique ? Si l'"étranger"
- O u v r a g e c o l l e c t if d ir ig é pa r S t e l l a H a r r is o n : désigne communément ce qui n'est pas familier, Freud a
Elles ont choisi - Les homosexualités féminines - 2013. révélé que l'étrangeté recèle en elle-même le plus proche et le
- P h il ip p e L a c a d é e : Vie éprise de parole - Fragments de vie plus inattendu - ce reflet de soi dans la vitre d'un train d'où
et actes de parole - 2012. émerge tout à coup l'inconnu - qui expose à la contingence
- S erge C o t t e t : L'inconscient de papa et le nôtre - 2012. de l'inquiétante étrangeté2.
- Ja c q u es B o r ie : Le psychotique et le psychanalyste - 2012. La pratique poétique, la pratique de la lettre ne cessent de
- P h il ip p e H e l l e b o is : Lacan lecteur de Gide - 2011. démontrer qu'à l'ère de la science, les ressources du poème
- O u v r a g e c o l l e c t if d ir ig é pa r S t e l l a H a r r is o n : comme celles de la littérature se réinventent sans cesse comme
Virginia Woolf - L'écriture, refuge contre la folie - 2 0 1 1 . celles de l'inconscient, car le poète est toujours un peu pro­
- P h il ip p e D e G e o r g e s : La pulsion et ses avatars - 2010. phète en ceci que son oreille s'ouvre au seuil de l'émergence du
- O u v r a g e c o l l e c t if d ir ig é pa r Bruno de H alleux : langage, là où nous appelons les choses avant de les nommer,
"Quelque chose à dire" à l'enfant autiste - Pratique à plusieurs là où sonne autre chose que le sens.
à l'Antenne 110 - 2 0 1 0 .
Cette collection propose d'éclairer des questions d'actualité
- H élène D eltom be : Les enjeux de l'adolescence - 2010.
à partir d'un travail clinique orienté par la psychanalyse et en
- : Le malentendu de l'enfant -
P h il ip p e L a c a d é e 2010. prenant appui sur les oeuvres des artistes de la langue ; elle a
(seconde édition revue et augmentée).
pour boussole cette phrase de Freud reprise par Lacan qu'en
À paraître : sa matière « l'artiste toujours précède le psychanalyste ».
- Joseph A t t ié : Psychanalyse et Poésie - Septembre 2015.

- O u v r a g e c o l l e c t if : Les Entretiens de Brive - Octobre 2015.

Dans le sillage de Philippe Bouret, d'Élise Clément et d'autres psychanalystes,
des rencontres s'inscrivant dans un dialogue avec des intellectuels, des philosophes
et des artistes.
- P h il ip p e L a c a d é e : L'homme solitaire et la voie du réel - Janvier
1- R im b a u d A., « Lettre à Georges Izambard » et « Le cœur supplicié » (13 mai 1871) in
Œuvre-vie, Paris Arléa, 1991, p.184.
2- F r e u d S,. « L'inquiétante étrangeté », première édition Imago, tome 5 [5-6] [1919] in
L'inquiétante étrangeté et autres textes, Paris, Gallimard, (« Folio ; Éditions Bilingue »), 2001.
2016.
 A va nt - pr o po s I

Sur le genre, le sexe et la

psychanalyse
Clotilde Leguil

Ce livre est issu d'un désir de déjouer certains stéréotypes

sur la psychanalyse et son approche des questions de genre. Il
est le fruit d'un besoin de répondre à un climat de tensions autour
des questions de genre, de sexe et de psychanalyse. Climat qui
nous a surpris, en ce début de XXIe siècle, compte tenu de ce que
nous connaissions de Yexpérience de la psychanalyse, en tant
qu'analysant et en tant qu'analyste. Il est aussi le lieu d'un ques­
tionnement sur ce que signifie la vie sexuelle depuis l'approche
de l'inconscient et avec Lacan.
Avec Fabian Fajnwaks, nous nous sommes proposé de mettre
en commun un certain nombre d'interrogations qui seraient
celles que poseraient les théories du genre à la psychanalyse.
En vérité, on pourrait même dire qu'il s'agit plutôt de griefs
adressés à la psychanalyse - celui par exemple d'être hétéro-
normative, celui d'être la gardienne des normes de genre, celui de
pathologiser les êtres dont la vie sexuelle ne serait pas conforme
à celle de la majorité, etc. -, autant de griefs qui nous ont semblé
relever d'une méconnaissance profonde de l'expérience de
l'analyse au XXIe siècle.

7
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
Au sein d'un séminaire qui s'est tenu à l’École de Cause freu­
dienne durant une année (2013-2014), nous avons tenté d'y
répondre. Car finalement, nous ne comprenions pas bien de
quelle psychanalyse il était question du côté de ce courant de
pensée et pourquoi il était reproché à l'invention de Freud de
participer à la souffrance des sujets relativement aux normes de
genre. Nous nous demandions même si la psychanalyse dont il
s'agissait outre-Atlantique n'était pas celle que Lacan avait
dénoncée dans les années 50 comme étant de Yegopsychology, de
la psychologie du moi, méconnaissant les effets de la parole et
du langage.
Ce séminaire a été suivi par des étudiants qui eux-mêmes
s'interrogent sur ces questions contemporaines et il fut le lieu
de débats plus ou moins chauds, plus ou moins froids, en tous
cas de rencontres vivantes. À ce séminaire, nous avons souhaité
donner la parole à Pierre-Gilles Guéguen et à Éric Laurent qui
tous deux, grâce à leur proximité avec les références américaines,
avaient déjà travaillé ces questions de genre au sein de l'École
de la Cause freudienne bien avant qu'elles n'occupent l'esprit des
Français en ce premier quart de XXIe siècle. Chacun d'eux a géné­
reusement accepté de nous éclairer depuis sa propre expérience
et son approche. Notre séminaire s'en est trouvé enrichi. Fabian
Fajnwaks et moi-même leur en sommes tous deux reconnaissants.
Ce livre est donc issu d'une élaboration secondaire, suite à ce
premier atelier que fut ce séminaire. Accueilli par les Éditions
Michèle - qui nous ont fait confiance -, dans la collection dirigée
par Philippe Lacadée, nous nous inscrivons dans une série d'ou­
vrages qui cherchent à faire entendre la voix des psychanalystes
relativement aux enjeux de la clinique contemporaine.
Ce livre ne prétend pas émaner de spécialistes en question de
genre. Il a une autre ambition qui est de montrer en quel sens le
discours psychanalytique ne peut se laisser réduire à un discours
militant sur la sexualité orthonormée, acceptable et légitime.
8 BIBLIOTHÈQUE CENTRALE
Avant-pro po s I
Il est le lieu de quelques prises de position de biais, échappant
au débat idéologique du type « pour ou contre le genre », le
lieu de positions qui relèvent à chaque fois d'une expérience
subjective singulière, du sexe, du genre et de la psychanalyse.
« Psychanalyse par-delà le genre » nous permet, dans un
premier moment, de montrer en quoi l'approche psychanalytique
de la sexualité n'est pas pensée en termes de normes. Ce qui
semble se présenter comme une confrontation avec la psycha­
nalyse relève en réalité d'une méconnaissance de la psychana­
lyse de la part des auteurs des théories du genre. C'est ce que
montre Fabian Fajnwaks. Le premier enseignement de Lacan est
bien souvent instrumentalisé pour faire passer la psychanalyse
pour la gardienne des traditions, le dernier enseignement de
Lacan passant, lui, à la trappe. La question de la féminité est le
biais à travers lequel j'ai choisi de répondre à ce qui me touchait
dans le débat. Faire disparaître le signifiant "femme" de la
culture, de la langue, de l'existence, est-ce garantir aux êtres
féminins un avenir meilleur ? Je ne le crois pas. Je crois qu'au
contraire Freud et Lacan, en s'interrogeant sur le continent noir,
ont libéré la parole des femmes sur ce qui ne trouve pas à se
dire dans le discours de tous. Jacques-Alain Miller a évoqué ce
qu'a d'insoutenable « la pureté du dénuement qu'implique en son
fond la position féminine1». C'est de ce dénuement que j'ai voulu
parler, car il n'est pas là question de norme, de domination
masculine, d’hétérosexualité obligatoire, mais d’une rencontre avec
un inas-similable.
« Psychanalyse, tout contre les théories du genre », constitue
un second moment qui donne la parole à deux auteurs, Fabrice
Bourlez et Anne Emmanuelle Berger, lesquels se reconnaissent
à certains égards dans le discours des études de genre, tout en
1 - M il l e r J . -A., « Mèrefemme », extrait du cours « L'Orientation lacanienne. Donc. », 3 0 mars
et 6 aviril 1994), in La Cause du désir 89 , « Le corps des femmes », Navarin Éditeur, 2 0 1 5 ,
p. 119.
'smî-fmmr
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e Av a n t- pr o p o s I

étant eux-mêmes proches de la psychanalyse. C'est rare. Mais cela question de débats purement théoriques ni d'enjeux purement
existe. Ils parviennent à faire dialoguer la psychanalyse avec les sociopolitiques mais d'expérience concrète, relative au corps, à
théoriciennes de ce néo-féminisme à l'américaine. Le premier, qui l'angoisse et à la pulsion.
était présent à notre séminaire et avec qui nous avons souvent Subversion lacanienne des théories du genre, le titre que nous
échangé, a choisi d'écrire depuis son propre parcours, sa propre avons choisi pour rassembler ces différentes contributions, fait
histoire, sa propre rencontre avec la psychanalyse, là où il était résonner la dimension de subversion sur laquelle Lacan a mis
déjà pris à certains égards par les concepts des gender studies. l'accent, comme étant celle qui résultait de l'invention de
La seconde, qui dirige le département des études de genre à Freud. Subversion du sujet, mais aussi excentricité du désir et
l'Université de Paris VIII, propose de relire Freud comme une obscurité de la jouissance. Le genre en psychanalyse commence
théorie de genre. Elle opère donc une lecture après-coup de Freud là où les normes font défaut, là où aucun savoir ne convient plus
et de ses concepts relatifs au genre depuis l'apport des études de pour répondre à l'angoisse, là où chacun est seul sans plus trouver
genre. Elle montre en quoi, finalement, les théories du genre sont l'Autre qui lui révélera le secret de son être. C'est cette atmosphère
aussi redevables à l'apport de la psychanalyse freudienne. Ce inédite de questionnement et de trouvaille que nous avons essayé
second mo-ment prône une forme de réconciliation entre les deux de restituer ici, dans ce concert à plusieurs voix.
discours. Nous les remercions tous deux pour leur ouverture
d'esprit.
« Genre, angoisse, jouissance » est notre troisième moment.
Tout comme le premier, ce troisième temps pourrait être placé
sous le signe de l'incommensurabilité de ces deux approches
que sont les études de genre et la psychanalyse. Il permet de
s'interroger à partir de la clinique sur la question du genre et de
la jouissance, au sens où la jouissance telle que Lacan l'entend
ne relève en rien d'une utopie libertaire. Pierre-Gilles Guéguen
déchiffre les nouveaux enjeux du supposé troisième sexe ou sexe
neutre afin de dépasser la lecture purement juridique de la
question. Car en la matière, il est aussi question d'angoisse et
de jouissance, pas seulement de droit et de reconnaissance. Enfin,
Éric Laurent opère une traversée conceptuelle d'envergure qui
part de Judith Butler pour arriver au tout dernier Lacan. Il montre
en quel sens la clinique lacanienne, fondée sur le non-rapport
sexuel, l'objet a, et l'opacité de la jouissance, aborde la vie
sexuelle à partir de l'impossibilité de faire Un et de jouir comme
il faut. Il nous montre que finalement, en psychanalyse, il n'est pas

10
 A va nt - pr o po s II

Pour un aggiomamento des

malentendus
Fabian Fajnwaks

Ce livre se propose comme un aggiomamento des malentendus

et des méconnaissances existant entre les théories du genre et la
psychanalyse lacanienne. Depuis les travaux de Monique Wittig
et de Gayle Rubin, la psychanalyse est accusée de préserver l'ordre
hétérocentré et hétéronormatif, de se faire la gardienne du temple
de la différence sexuelle, de taxer l'homosexualité de perversion.
De manière générale, la psychanalyse est accusée de participer
à la répression sexuelle alors qu'à l'origine, elle s'intéressait aux
mécanismes de refoulement de la vie sexuelle. Les travaux
postérieurs de Judith Butler, de Eve Kossofsky Sedgwick aux
Etats-Unis, et de Didier Eribon et Éric Fassin en France, ont
permis d'étayer ces idées en les enrichissant (la sexualité
"performative" de Butler contre la sexualité "itérative" à laquelle
la psychanalyse apporterait son concours, le binarisme construit
homme/femme auquel le terme psychanalytique de "différence
sexuelle" donnerait son support selon Kossofsky-Sedgwick).
La nature même de la psychanalyse engagée dans ce débat est
à resituer, car Gayle Rubin et Judith Butler s'adressent tantôt à
la psychanalyse issue de la dérive de l'ego-psychology américaine,

13
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
en parlant du sujet, du Moi et du self de manière indifférenciée,
tantôt à la psychanalyse lacanienne. La particularité du retour
à Freud opéré par Lacan dans un premier temps est niée ou
méconnue, ainsi que plus fondamentalement la critique radicale
des concepts freudiens de base comme le complexe d'Œdipe, la
castration et l'idée que la psychanalyse se fait de la perversion,
que Lacan transcrira en père-version dans les années 70, en
produisant lui-même la subversion du Nom-du-Père considéré
désormais en termes du plus-de-jouir du Père et la notion même
de perversion.
Rien ne permet de supposer à Lacan une lecture en termes
de genres de l'expérience du désir, car l'objet qui cause ce désir
est un objet partiel, coupé de tout genre. Pour la même raison,
toute lecture d'une sexualité appuyée sur une satisfaction géni­
tale se trouve invalidée, car l'expérience analytique démontre que
la satisfaction pulsionnelle a très peu à voir avec une satisfaction
génitale, supposée normale. Le désir et la jouissance se trouvent
ainsi séparés de tout abord en termes de génitalité, en dénatura­
lisant et deshétérosexualisant le désir. L'objet partiel de la pulsion
ne permet, lui non plus, aucun abord en termes de "norme"
sexuelle établie ou valable par ou pour des êtres parlants hétéros,
homos, transsexùels ou transgenres. La notion de genre même
est étrangère à la psychanalyse, si ce n'est pour désigner des
modalités logiques d'articuler un rapport au Tout universalisant
et à l'exception à cet univers fermé du Tout.
En supposant la psychanalyse limitée par le complexe d'Œdipe
et la jouissance complètement absorbée par la jouissance phal­
lique, les théories du genre se proposent de subvertir les concepts
piliers que Jacques Lacan a introduits dans la théorie : le Nom-
du-Père, le Phallus. Le sujet pourrait trouver d'autres noms, des
noms non normatifs et alternatifs au Nom-du-Père pour faire
tenir ensemble la jouissance, qui est Réelle, le rapport au corps
que l'identité permettrait de fonder, ce qui s'inscrit dans le registre
14
A v a n t - p r o p o s II
Imaginaire, et les incidences que le fait de se nommer aurait sur
cette jouissance. C'est exactement ce que Lacan mettra au centre
de sa considération avec l'approche qu'il inaugurera en 1975 en
s'intéressant à l'écriture de James Joyce et à sa valeur de sinthome.
Le Nom-du-Père devient ainsi un Nom parmi d'autres et la
capture de la jouissance par le signifiant phallique s'ouvre à une
dimension illimitée. Tout préjugé ou soupçon de normativité
psychanalytique se dilue à partir de cette approche, car chaque
être parlant devra trouver sa solution, toujours et à chaque
fois singulière, par et dans son rapport à la jouissance. C'est
cette approche qu'on pourrait aisément qualifier de queer s'il
n'y avait pas un malentendu par rapport à ce que le terme de
jouissance vient nommer, malentendu que cet ouvrage se
propose d'éclaircir.
Cette approche invalide ainsi tout le travail que la psychana­
lyse d'orientation lacanienne aurait à accomplir pour répondre
à la question qu'aussi bien les théories du genre que les études
queer lui adressent : peut-elle se défaire du carcan de la norme
œdipenne, comme « un instrument disciplinaire et mutilant d'in­
terprétation1 », pour répondre à la question que les sexualités
queer permettent de révéler, à savoir que la jouissance est rebelle
à toute normativation ? « L'inversion de la question » que
l’homosexualité et les sexualités queer posent à la psychanalyse
se révèle déjà présente dans cette approche que le « Tout dernier
enseignement » de Lacan, tel que J.-A. Miller l'a appelé, suppose.
Il suffit de lire, et c'est à cette lecture que cet ouvrage a voulu
contribuer pour restituer le sens de la subversion en question.
Si, dans le débat entre essentialisme et constructivisme social,
la psychanalyse s'est trouvée initialement et de manière bizarre
rangée du côté de l'essentialisme (la "différence sexuelle” serait
seulement "anatomique et donc naturelle") pour les théories
du genre, face à l'extension actuelle des neurosciences, elle se
I Fassin É., L'inversion de la question homosexuelle, Éd. Amsterdam, Paris, 2008, p. 197.
15
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e

trouverait rangée par celles-ci du côté du constructivisme.

Raison supplémentaire pour éclaircir ces malentendus.
Les différents événements qui ont scandé les débats publics
dernièrement en France ont provoqué une confrontation entre
la psychanalyse et les études du genre et queer : Pacs en 1998,
le débat autour des familles homoparentales, l'adoption de la loi
sur le "mariage homosexuel" en 2013, les débats actuels sur la i
loi d'identité de genre. Ces débats n ront fait qu'accentuer le
malentendu entre ce qu'on peut dire, à partir de l'enseignement
de Lacan, sur le rapport des sujets à la sexualité, aux unions Psych an alyse
du même sexe et à la procréation, et ce que les auteur(e)s des
études du genre supposent que les lacaniens disent. Ainsi cet AU-DELÀ DU GENRE
ouvrage se propose de resituer les positions théoriques, et non
pas idéologiques comme on Yimpute souvent à la psychanalyse,
à partir de ce que l'expérience de la clinique enseigne.
Un remerciement spécial à Éric Laurent et Pierre-Gilles
Guéguen qui ont bien voulu contribuer à ce débat en participant
à cet ouvrage, ainsi qu'à Anne Emmanuelle Berger, directrice du
département des études du genre à l'Université de Paris VIII, et
à Fabrice Bourlez, enseignant de philosophie à l'École Supérieure
d'Art et de Design de Reims qui, tout en étant inscrits dans les
études du genre, dialoguent avec la psychanalyse et interrogent
les rapports entre les deux d'une manière critique et donc salu­
taire. Un vif remerciement aussi aux éditions Michèle et à Philippe
Lacadée pour avoir accueilli cet ouvrage dans cette collection.
 Lacan et les théories queer :
malentendus et méconnaissances
Fabian Fajnwaks

Il existe une série de malentendus dans la confrontation de

la psychanalyse d’orientation lacanienne et les études du genre
et queer. Depuis l'origine de ce corpus hétérogène que constituent
les études du genre, il existe la volonté de montrer combien elles
viendraient subvertir les concepts et les termes que la psychana­
lyse a permis de mettre à jour. Mais les concepts en question sont
souvent lus de manière biaisée, ou les différents auteurs décident
d'arrêter le curseur pour établir l'usage que fait la psychanalyse
des concepts comme le Phallus, le Nom-du-Père ou la jouissance,
à un moment de l'enseignement de Lacan où ils ont une valeur
dans la téorie qui évoluera par la suite. Les profondes différences
sont soit ignorées ou méconnues, soit complètement effacées.
Cet article se propose donc de pointer quelques-uns de ces ma­
lentendus, pour restituer le sens de la subversion des concepts
qui permettent d'aborder l'expérience de la sexualité de l'être
parlant comme étant structuralement non essentialiste ni anato­
mique, et pour montrer qu'un grand nombre des critiques que les
auteurs des études du genre et queer adressent à l'enseignement
de Lacan se diluent lorsqu'on examine de près ce que l'expérience
de l'analyse nous apprend.

19
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
Dans Le Grand théâtre du genre, Anne Emmanuelle Berger
rappelle combien les études du genre s'inscrivent dans la
tradition des études féministes et post-coloniales, dans une lignée
épistémologique qui voit dans le genre un mécanisme d'oppres­
sion sociale dont il s'agirait de s'émanciper. Cette tradition, qui
accentue la dimension politique du genre, est présente depuis le
début des études du genre : Gayle Rubin parlait déjà, en 1975 du
genre comme d'une « division de sexes socialement imposée1» en
faisant écho à la "division sociale du travail” de Marx. Monique
Wittig abordait les choses dans le même sens dans La Pensée
straight : « L'idéologie de la différence des sexes opère dans
notre culture comme une censure, en ce qu'elle masque l'oppo­
sition qui existe sur le plan social entre les hommes et les femmes
en lui donnant la nature pour cause. Masculin/féminin, mâle/
femelle sont les catégories qui servent à dissimuler le fait que les
différences sociales relèvent toujours d'un ordre économique,
politique et idéologique2 ». La critique de l'ordre hétérocentré
par Wittig l'amènera à dénoncer le caractère politique de la
catégorie de sexe, même lorsqu’il s'agit du sexe féminin, ce qui
la situera à contre-courant du féminisme traditionnel (qu'elle
appellera "hétéro-féminisme") car il contribue à donner consis­
tance à "la pensée straighf. « Pour nous - continue Wittig -, il
n'y a pas d'être femme ou d'être homme, "homme" et "femme"
sont des concepts d'opposition, des concepts politiques. Il ne
peut plus y avoir de femmes ni d'hommes qu'en tant que classes
et qu'en tant que catégories de pensée et de langage, ils doivent
disparaître politiquement, économiquement, idéologiquement.
Si nous lesbiennes, homosexuels, nous continuons à nous dire,
à nous concevoir des femmes, des hommes, nous contribuons au
maintien de l'hétérosexualité3. » D 'où sa proposition célèbre que
1- G., « The Traffic in women », in Déviations. A Gayle Rubin reader, Duke University
R u b in
Press, Durham, 2 0 1 1 , p. 4 1 .
2- W it t ig M., La pensée straight, Éd. Balland, Paris, 2 0 0 1 ,
3- Ibid., p p 7 2 -7 3 .
20
L a c a n e t l e s t h é o r i e s q ueer :
MALENTENDUS ET MÉCONNAISSANCES
« les lesbiennes ne sont pas des femmes », car les définir de cette
manière contribue à légitimer l'ordre hétérocentré.
Si cette approche n'est pas fausse, elle semble réduire de
beaucoup la perspective que les différents/es auteurs/es ont
adoptée concernant non seulement la place des rôles sexuels dans
la société mais aussi ce que d'autres disciplines comme la psycha­
nalyse ont à dire par rapport, à la différence sexuelle elle-même,
aux processus de sexuation et à la sexualité de manière large.
AUX ORIGINES DES ÉTUDES DU GENRE
Cette réduction est en partie déterminée par le contexte
historique dans lequel les études du genre et leur avatar, comme
le dit Anne Emmanuelle Berger, les queer studies, ont émergé. Elles
se sont d'abord constituées dans un mouvement de contestation
contre l'institutionalisation des mouvements gays et lesbiens,
dans la Californie de la fin des années 70, mouvements qui, s'ils
se sont créés dans un premier temps pour contester l'hégémonie
de la norme hétérosexuelle, ont fini par la reproduire en son
sein. Il s'agissait alors de reprendre à ces mouvements ce qu'ils
ont pu avoir tout d'abord de subversif dans leur dénonciation
des modèles hétéronormés : cela donnera lieu à la critique non
seulement des normes enjeu dans le social mais à l'assignation
des rôles sexuels en termes de genre.
La psychanalyse dans son versant ego-psychobgy, telle qu'elle
s'est développée aux USA, a été aussi l'un des versants contre
lesquels les gender studies se sont développées. Gayle Rubin le
signale dans son texte fondateur des études du genre, The
Traffic in Women, lorsqu'elle indique que « la bataille entre la
psychanalyse et les mouvements gays et féministes est devenue
légendaire. Cette confrontation entre les révolutionnaires sexuels
et l'establishment clinique a eu lieu, en partie, du fait de l'évo­
lution de la psychanalyse aux États-Unis où la tradition clinique
p. 4 2 .
21
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
a fétichisé l'anatomie. L'enfant est censé évoluer à travers les
différents niveaux organiques jusqu'à rejoindre sa destinée ana­
tomique. La pratique clinique a souvent abordé cette mission en
termes de réparation des individus qui ont déraillé pendant leur
cheminement vers leur but biologique. En transformant des
lois morales en lois scientifiques, la pratique clinique a cherché
à renforcer les conventions sexuelles vis-à-vis des individus. Dans
ce sens, la psychanalyse est souvent devenue plus qu'une théorie
des mécanismes de la reproduction des arrangements sexuels .
elle est devenue l'un de ces mêmes mécanismes4 ».
Nous pourrions entièrement souscrire à ces lignes : Jacques
Lacan n'a cessé de critiquer la dérive de la psychanalyse, devenue
une ego-psychology depuis les années 50, ainsi que le fait qu elle
se soit constituée en vecteur de normalisation. Que la pratique
clinique de la psychanlyse devenue une psychologie du Moi ait
"fétichisé l'anatomie" ne peut pas être plus vrai, mais le problème
est que Gayle Rubin réduit toute la psychanalyse à cette version
particulière qu'elle a prise aux USA. C'est souvent le cas aussi
avec Judith Butler.
Dans son livre The rise and crisis ofpsychoanalysis in the United
States. Freud and theAmericans, l'historien Nathan Haie Jr. décrit
le parcours qui mena, à partir des années 30, les psychanalystes
échappant à la montée du nazisme en Europe centrale, à la
médicalisation de la psychanalyse sur la côte Est, à Chicago et
en Californie, pour la rendre soluble à l'esprit pragmatique
régnant aux USA. Haie Jr. rappelle que les analystes exerçant dans
l'État de New York avaient besoin d'une licence médicale pour
pratiquer l'analyse, et il fait valoir combien un ouvrage comme
la Théorie des névroses d'Otto Fénichel a servi de manuel pour
adapter la psychanalyse à l'orientation médicale que la clinique
analytique allait prendre aux USA. Le travail de Haie Jr. s arrête
dans les années 80, période où l'on voit se développer en
4- R u b in G., « The Traffic in women », in Déviations. A Gayle Rubin reader, op. cit., p. 49. C'est
nous qui traduisons.
22
L a c a n e t l e s t h é o r i e s q u eer :
M ALENTENDUS ET MÉCONNAISSANCES
Californie une quantité de thérapies New-Age que Haie Jr.
explique comme la tentative de réintroduction du sujet là d'où
la médicalisation de la psychanalyse avait fini par l'exclure. On
pourrait inclure aux développements de ce symptôme de l'ego-psycho-
logy, les gender studies, ainsi que Rubin le fait remarquer dans ce
texte fondamental.
La french theory a été l'un des autres volets qui ont contribué
au développement des études du genre aux États-Unis. La récep­
tion de l'œuvre de Foucault, de Derrida et de Deleuze a favorisé
la consolidation de ce corps multiple qu'on appelle les gender
studies. Sauf qu'on assiste, depuis quelques années, à un renver­
sement de cette tendance qu'Anne Emmanuelle Berger décrit
dans Le Grand Théâtre du genre : dans ce qu'elle appelle « un
contre-tranfert intellectuel massif sur un Moi idéal "américain”,
accompagné d'un oubli ou d'une méconnaissance concertée
de ce que la "nouvelle pensée américaine” doit à la "pensée
française"5 », la France s'est arrêtée de produire et d'exporter
des grandes idées et elle s'est mise à importer avidement sa
nourriture intellectuelle des États-Unis. « On traduit les auteurs
queer e.t maisons d'éditions, colloques et médias bruissent de l'écho
donné aux thématiques queer et transgenre. » Cette inversion
du mouvement que constate l'auteure renforce l'oubli de tout
ce que les auteurs américains doivent à la "pensée française". Ainsi
« enterrée ou plutôt encryptée, la french theory se trouve à la fois
explicitement désavouée et inconsciemment préservée à la
faveur de ce transfert ».
LA PSYCHANALYSE EST-ELLE HÉTÉRONORMATIVE ?
Mais on pourrait parvenir exactement au même constat que
Berger avec la lecture que les auteurs de la théorie du genre font
de renseignement de J. Lacan : le terme de "méconnaissance
5- Berger A.-E .,Le Grand Théâtre du genre. Identités, sexualités etféminisme en “Amérique", Belin,
Paris, 2013, p. 113.
23
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
concertée" situe bien ce qui peut se présenter dans un premier
temps comme un malentendu dans la lecture biaisée de Lacan
par Butler, Rubin, Wittig et Kossofsky Sedgwick, Didier Eribon
et Marie-Hélène Bourcier en France, pour ne citer que les plus
importants. Car il existe plusieurs vecteurs de méconnaissance
ou de malentendu entre les auteurs queer et la psychanalyse
lacanienne : un de ces vecteurs se légitime dans l'appui que les
auteurs queer trouvent dans les premiers séminaires de Lacan
pour insister sur l'hégémonie du Nom-du-Père dans la théorie
et sur la place centrale du Phallus pour assigner à la psychanalyse
un rôle de garante de la norme hétérosexuelle, de la “matrice hété­
rosexuelle", comme s'exprime Butler dans Trouble dans le genre,
et ceci comme le seul et dernier horizon possible de 1analyse.
Il est vrai que Lacan a mis au centre de sa théorie, dans les
premières années de son enseignement, le Nom-du-Père en tant
que signifiant qui permet de réguler les rapports entre l’imaginaire
et le réel. Il accorde, dans ces années-là, une suprématie au registre
symbolique que lui permet d'avancer une logique rigoureuse de
la psychose lorsque le signifiant du Nom-du-père vient à manquer
à un sujet. Mais l'axe de sa théorisation se déplacera à partir de
la fin des années 60 vers le registre du réel avec son intérêt autour
de la jouissance et de l'objet a en tant que semblant de celle-ci.
Sans renier le Nom-du-Père, il deviendra, dans ce nouveau
paradigme - qu'il mettra au point à partir du Séminaire XVII,
L'Envers de la psychanalyse, et qui le conduira à sa théorie des
nœuds et à un abord borroméen de la clinique -, un semblant
parmi d'autres vis-à-vis du réel. Dans le même sens, on peut
penser que la formalisation de l'expérience sexuelle à partir du
phallus que Lacan opère dans ses Séminaires IV et V et dans son
écrit « La signification du phallus », pourrait laisser place à un
partage en termes de genres : « Le signifiant de son désir, elle
le trouve dans le corps de son partenaire6... » Butler commente
6- Lacan Écrits, Éditions du Seuil, Paris, 1966, p. 694.
24
L a c a n e t l e s t h é o r i e s q u eer :
M ALENTENDUS ET MÉCONNAISSANCES
largement les passages de cet écrit dans Trouble dans le genre pour
confirmer l'approche en termes de genres de la sexualité par
I ,acan, et Didier Eribon s'appuie dans nombre des textes pour
■issigner la théorie lacanienne à un instrument de l'ordre hété-
ronormatif. Ce que Lacan formalise ici, ce sont des rapports
ou des positions à l'égard du phallus (semblant de l'être et impos­
ture de l'avoir) plutôt qu'une véritable théorisation autour de ce
que c'est d'être homme ou femme. « Nous ne savons pas ce que
c'est un homme ou une femme », nous dit-il dans le Séminaire
l)'un discours qui ne seraitpas du semblant, en proposant de parler
de "valeurs sexuelles", des valeurs sexuelles entendues au sens
linguistique.
À partir des années 70, Lacan centrera son intérêt sur des
écritures possibles du non-rapport sexuel en termes logiques, où
le phallus n'est qu'un signifiant qui permet de couvrir une partie
de la jouissance du sujet. Il apparaîtra donc comme semblant de la
jouissance. Sa célèbre formule, « qu'il n'y a pas de rapport sexuel »,
traduit un fait qui tient place de réel pour Lacan : qu'il n'y a pas
d'inscription pour l'être parlant d'un côté ou de l'autre de la
sexuation, surtout pas à partir de la rencontre sexuelle et de ce
qui pourrait assigner chaque être à un genre ou à un ensemble
quelconque par rapport à la sexualité. Si l'on pourrait considérer
qu'il existe une certaine conception du genre dans le premier
moment phallocentré de la théorie lacanienne, même si le phallus
laisse à chaque sujet la possibilité de s'y identifier comme il veut,
donc il n'y pas de modèle et encore moins de norme quant à
l'usage du phallus. Cela ne sera plus le cas lorsqu'il introduira
les formules de la sexuation dans le Séminaire Encore, ni encore
moins lorsqu'il promouvra une clinique borroméene. Curieuse­
ment, aucun auteur queer ne parle de ce Lacan-là, celui qui atteint
dans sa théorie le stade le plus queer de tous, sauf Javier Saez.
La perspective de la jouissance ouverte par le dernier ensei­
gnement de Lacan, perspective qui renvoie aussi bien le phallus
25
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
que le Nom-du-Père à leur statut de semblants par rapport à la
jouissance, est complètement ignorée par ces auteurs.
C'est l’enseignement même de Lacan qui permet de vérifier
qu'il n'y a rien de plus queer que la jouissance elle-même, et qu'en
aucun cas la psychanalyse lacanienne ne cherche à faire entrer
cette jouissance dans une norme qui établirait ce que doivent être
les choses pour chacun des sexes. Un auteur queer comme Javier
Saez évoquait déjà ce point fondamental dans son livre Théorie
queer et psychanalysé7, en signalant que « la capacité subversive
de la psychanalyse réside principalement en ce que Lacan ne
théorise pas la sexualité en termes de genres, mais en termes de
jouissance. Si l'un des principaux efforts de la théorie queer est de
penser la sexualité en dehors des catégories du genre, nous avons
ici justement un bon exemple de ceci ».
N om ination s au - delà de l’Œ dipe
La psychanalyse lacanienne n'aurait pas beaucoup à objecter
à la théorie queer concernant la recherche de nominations en dehors
de l'évidence de la différence sexuelle anatomique, ou encore de
la norme oedipienne phallo ou hétérocentrée. En dehors du
Nom-du-Père en tant que celui-ci ne cherche pas à « normaliser
le sujet » comme le lisent souvent mal les auteurs queer dans le
texte de Lacan, mais à « normaliser le désir » en lui donnant une
mesure phallique, ainsi que Lacan s’exprime dans les Écrits.
Sur la quatrième de couverture du Séminaire VI, Le désir et son
interprétation, Jacques-Alain Miller souligne ce point en écrivant
que « l'Œdipe pour Lacan, dans ce Séminaire de son enseigne­
ment, n'est pas la solution unique du désir, mais plutôt sa forme
normativisée par le Nom-du-Père, et n'épuise pas le désir ». D'où
l'on comprend pourquoi Lacan conclut ce Séminaire par un éloge
de la perversion avec la parution de Lolita de Nabokov, en mettant
7- Saez.J., Théorie queer et psychanalyse, Éd. Epel, Paris, 2005, p. 123.
26
L a c a n e t l e s t h é o r i e s q ueer :
M A LENTENDUS ET MÉCONNAISSANCES
en avant sa valeur contestataire par rapport aux normes établies.
De fait, c'est Lacan même qui mènera une critique de l'Œdipe
freudien, avant même que Gilles Deleuze et Félix Guattari ne
s'attellent à la tâche avec L'Anti-Œdipe, ainsi que J.-A. Miller le
faisait valoir il y a quelques années : dans son Séminaire L'Envers
de la psychanalyse, Lacan procède à une mise en question du
complexe d'Œdipe à la lumière de la lecture du mythe d'Œdipe
par Lévi-Strauss et de la tragédie de Sophocle. Lacan y interprète
le complexe d'Œdipe comme un « rêve de Freud » comme un
désir de Freud de « sauver le Père », à la lumière du mythe de
Totem et Tabou. À partir de L'Envers de la psychanalyse, et avec
la considération grandissante que Lacan fera de la jouissance,
le Nom-du-Père se scindera ainsi en deux directions : d'un
côté il mettra au point une théorie de la nomination dans son
Séminaire R SI - qui trouvera son achèvement avec le sinthome
et les nœuds borroméens -, et, de l'autre, l'idée tout à fait ori­
ginale de désigner la place du Père à travers son plus-de-jouir
(« Un père n'a droit au respect et à l'amour que s'il n'est
père-versement orienté, c'est-à-dire que s'il ne fait de sa femme
un objet a ») ce qui le mène à équivoquer, d'ailleurs, le terme
de père-version, en tant que version du père, en situant là ce qui
fait transmission d'un plus-de-jouir dans la lignée paternelle et
non pas forcément d'un Nom, en détachant définitivement ce
terme de toute connotation morale, s'il en gardait encore dans
l'enseignement de Lacan. Point qui constitue encore un pôle de
malentendu avec les auteur(e)s queer, Butler et Javier Saez par
exemple, qui lisent l'emploi de ce terme par Lacan univoquement
à partir de son acception médicale du XIXe siècle.
Il faut noter que, dans le cours de son enseignement, Lacan a
quelque part opéré le même mouvement critique concernant le
Nom-du-Père et le phallocentrisme dans sa théorisation que les
études sur le genre et les théories queer ont opéré sur les mou­
vements gays et lesbiens. À l'origine, les études sur le genre et
27
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
queer objectaient aux mouvements gays et lesbiens de la fin des
années 70 aux USA qu'ils restent dans les limites de l'Œdipe,
dans les limites du « signifiant maître » comme le soulignait
Jacques-Alain Miller lors d'un colloque sur les gays en analyse
à Nice en 2003. Les études sur le genre, d'abord, et leur avatar
queer ensuite, accentuaient le fait qu'il existe des modes de
jouissance multiples qui ne tombent pas sous le royaume de
l'Un universalisant, car la jouissance est toujours en effraction.
« Le queer souligne que, en son fond, la jouissance est rebelle
à toute universalisation, à la Loi, et il objecte au gay que le gay
reste dans les limites du signifiant maître massifiant, dans les
limites de l'Œ dipe8. » Le queer souligne donc que la jouissance
est fondamentalement rebelle à toute universalisation, soit-elle
phallique. Dans le même sens alors, là où la formalisation du
phallus par Lacan absorbait dans ses premiers séminaires et
dans son écrit « La signification du phallus » la totalité de la
jouissance, ce ne sera plus le cas à partir du Séminaire Encore
où est théorisée une jouissance "pas-toute”, subordonnée au
signifiant phallique, une jouissance qui lui échappe. Cette pers­
pective reste méconnue par les auteurs queer.
Identité , identification et
DÉSIDENTIFICATION
Dans Ces corps qui comptent, dans le chapitre « Identification
fantasmatique et assomption du sexe », Judith Butler aborde
la problématique des identifications et de la sexuation dans
des termes qui se confondent avec l'identité. Les deux termes
- identification et position sexuée - se confondent à leur tour dans
le développement de Butler. Si, dans la lecture butlerienne des
travaux de Jacques Lacan, la position sexuée est abordée en
tant qu'effort pour réaffirmer les contraintes symboliques par
8- M iller J.-A., « Des gays en analyse ? » Revue La Cause freudienne, N° 55, octobre 2003,
Diffusion Seuil Navarin, p. 89.
28
L a c a n e t l e s t h é o r i e s q u eer :
M ALENTENDUS ET MÉCONNAISSANCES
lesquelles on devient "sexué", les identifications deviennent
« les cristallisations fantasmatiques résultantes de l'itération des
modèles appartenant aux stéréotypes du genre ». Ce propos
résume l'homologation par Butler de la question des identi­
fications, centrale en psychanalyse, et de la position sexuée du
sujet à celle de l'identité sexuelle, construite donc par "itération
de stéréotypes du genre”.
Un court-circuit s'opère ici par lequel ce sont les stéréotypes
du genre qui viennent cristalliser en positions fantasmatiques,
en laissant de côté toutes les déterminations symboliques issues
de la rencontre du sujet avec le désir de l'Autre, ce que nomme
"l'Œdipe freudien". Rappelons que, pour Butler, c'est l'itération
chez l'individu de ces stéréotypes véhiculés par la culture, le
langage et le social, qui permet de cristalliser l'adhésion du sujet
à un genre ou à un autre, et qu'elle situe à l'extrême opposé
une sexualité performative qui chercherait à s'affranchir de
ces stéréotypes de genre. Les "contraintes symboliques” que
nous pourrions assimiler, en suivant Freud, aux déterminations
issues du complexe d'Œdipe, dans son articulation au complexe
de castration (choix d'objet, c'est-à-dire "choix de jouissance",
à l'origine des identifications du sujet, identifications qui ne
réduisent pas seulement aux identifications sexuées, et versions
fantasmatiques traduisant une position du sujet à l'égard du désir
de l'Autre) deviennent ainsi « les cristallisations fantasmatiques
résultantes de l'itération des modèles appartenant aux stéréotypes
du genre ». L'Autre se trouve ainsi réduit aux déterminations
culturelles et langagières qui permettent de donner corps à
l'identité en termes de genre d'un sujet, en ignorant que cet Autre-
là s'incarne aussi dans des figures qui véhiculent un désir à l'égard
du sujet. Lacan donnait à ce désir la marque d'un « intérêt parti­
cularisé », intérêt qui permet d'articuler « l'incarnation de la loi
dans le désir9». C'est donc comme si Butler vidait cet Autre, que
9- Lacan J., « Note sur l'enfant », in Autres Écrits, Éd. du Seuil, Paris, 2001, p. 373.
29
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
le langage et la culture avec ses stéréotypes du genre supposent,
de son désir particularisé à l'égard du sujet, particularité qui
permet dans l'équation qu'en fait le sujet dans sa construction
fantasmatique de se singulariser. C'est là une question centrale
car on retrouve dans la manière contemporaine de traiter les
demandes de changement de genre par la loi, spécialement dans
l'enfance dans certains pays, un type de traitement similaire,
c'est à dire comme en court-circuit avec le désir de l'Autre10.
En rapportant récemment dans le journal Libération la dis­
cussion actuelle dans la ville de New York de pouvoir décider sur
la déclaration de son genre sans changer de sexe, un écrivain
rapportait cette discussion amusante : « Une de mes amies a
récemment appris qu'elle était enceinte. Je lui ai demandé si
elle voulait connaître, avant la naissance, le sexe de l'enfant.
Elle m'a répondu : "Tu sais, on ne le saura pas vraiment avant
ses 18 ans11.'' »
Si les théories queer cherchent à fonder des identités sexuelles
nouvelles en dehors de toute référence au genre défini selon le
sexe anatomique, ces nominations sont à chaque fois établies
au nom et à partir d'une jouissance sexuelle en particulier (les
gays “bears", “leather” ou féminins, les lesbiennes “butch”, “fem ”
ou “Daddy", les transgenre ou transexuels, les fétichistes de
divers types, les pratiques S/M de divers types, les pratiques avec
hormones et piercings dans le corps, etc.). C'est sur ce point
précis que l'abord queer de ce type de nomination se différencie
clairement de celles que l'analyse peut produire, au-delà de la
nomination première qu'assure au névrosé le Nom-du-Père,
nomination qui se voit interpellée par l'orientation vers le réel
de la jouissance du symptôme dans une analyse. Cette nomi­
nation se constitue en tant que telle à partir d'un processus
10- Depuis 2012 en Argentine et 2014 dans la Communauté d'Andalousie, en Espagne, les
mineurs peuvent demander à changer de genre sans changer de sexe anatomique.
11- C u n n in g h a m Michael, « Homme ou femme : Un genre de choix », Libération du 18 mars
2015.
30
L a c a n e t l e s t h é o r i e s q u eer :
M ALENTENDUS ET MÉCONNAISSANCES
de désidentification du sujet avec les noyaux condensateurs de
jouissance au cœur de ses symptômes, et en ceci, elle opère dans
le sens exactement opposé aux identifications qui se produisent à
partir de la jouissance sexuelle promue par les cultures queer. Ces
dernières s'érigent en insignes du sujet, comme Jacques-Alain
Miller l'a formalisé dans son Cours « Ce qui fait insigne » : une
modalité de jouissance élevée à la dignité d'un signifiant maître,
en permettant à partir de cette promotion de constituer un lien
social. La psychanalyse, de son côté, ne cherche pas à promou­
voir des nouvelles identités, car le terme d'identité n'est pas, en
soi, un concept analytique.
D ifférence o u diversité sexuelle ?
Dans l'ouvrage Marché au sexe, Judith Butler discute avec l'an­
thropologue Gayle Rubin autour de la signification du terme
« différence sexuelle ». Elles s'arrêtent sur le fait qu'il implique
des positions symboliques par rapport à ce qui est masculin et
féminin, mais elles laissent de côté le fait que la différence sexuelle
implique davantage un principe de différenciation qu'un savoir
concernant ce que c'est qu'un homme ou une femme, de manière
ontologique. C'est ce que Lacan appelait ironiquement la « loi
de la ségrégation urinaire » dans Fonction et Champ de la parole
et du langage en psychanalyse. Deux enfants arrivent en train à
une gare, l'un d'eux dit : « Regarde, nous sommes à "hommes" »,
et l'autre répond : « Mais non, nous sommes à "femmes". » La
décision d'où chacun va entrer pour ses besoins est déterminée
par la paire d'opposition, par l'inscription sur la porte, et non pas
parce qu'on sait ce que c'est un homme, quand bien même il y
aurait sur une porte le dessin d'un visage, avec des moustaches
et une petite pipe. C'est donc l'opposition binaire entre deux
signifiants qui permet de prendre une décision, et non pas ce que
chaque signifiant pourrait fournir comme vérité sur chacun des
31
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
sexes. À ce propos, Javier Saez rapporte dans son livre une
anecdote fort amusante : le doyen d'une université, voulant veiller
à la non-promiscuité entre filles et garçons, décida de mettre
ensemble les deux toilettes pour garçons dans une aile de la
faculté, et les deux pour les filles dans une autre. Le résultat fut
à l'opposé de ce qui était souhaité : garçons et filles y entraient
indistinctement car il n'y avait pas de différence d'opposition
binaire sur les portes (dans une aile, les deux portaient le mot
hommes, et dans l'autre les deux portaient le mot femmes)12.
La lecture que Lacan fait du phallus en tant que semblant de
la jouissance dans son Séminaire D'un discours qui ne serait pas du
semblant permet de théoriser la différence sexuelle en d'autres
termes que les auteurs queer le lisent dans son enseignement
comme un concept irréductible, dernier de la psychanalyse. Sans
vraiment s'estomper, la différence sexuelle apparaît abordée à
partir du rapport de l'être parlant à la jouissance que ce soit à
partir d'un ensemble fermé, totalisant, unifiant, à partir d'un Un
qui s'itère dans le rapport à la satisfaction phallique, ou bien à
une jouissance qui s'ouvre à un illimité, qui ex-iste à cet Un fermé.
Lacan formalisera cet abord dans les tableaux de la sexuation qu'il
présentera dans le Séminaire Encore. Si un auteur queer pourrait
objecter que ce tableau reste encore marqué par la norme hété­
rosexuelle —car il s'agit de deux positions, masculine et féminine
à l'égard de la jouissance -, cela ne sera définitivement plus le
cas dans l'abord borroméen de la clinique par Lacan. La façon
à chaque fois singulière qu'a l'être parlant de nouer les trois
registres Réel, Symbolique et Imaginaire primera sur son rapport
à la jouissance phallique, qui se trouvera désormais cernée par
le nœud borroméen. Celui-ci aura, à partir du Séminaire Joyce le
Sinthome, statut de réel, ce qui déplacera donc la primauté accor­
dée au principe d'opposition présent dans le registre symbolique,
principe qui permet de donner son fondement à la différence
sexuelle.
12- Saez J., op. cit., p. 128.
32
L ac an e t le s th é o rie s q u eer :
m a l e n t e n d u s e t m é c o n n a is s a n c e s
À la différence sexuelle il est désormais opposé, dans les cultures
queer, la diversité sexuelle, la diversité des jouissances sexuelles.
Il y a lieu de se demander si cette diversité sexuelle suppose aussi
une diversité de jouissances possibles, celles-ci entendues non
pas au sens de jouissance sexuelle mais dans la conceptualisation
logique que Jacques Lacan a dégagée. Rappelons ici que le concept
de jouissance tient dans l'enseignement de Lacan un statut de
réel, c'est-à-dire d'impossible à symboliser et à représenter, et ce
registre ne doit pas se confondre avec la satisfaction sexuelle qui
est un phénomène qui s'éprouve au niveau du corps, dans la
mesure où elle se trouve capturée par le phallus. Une inhibition
de satisfaction sexuelle, comme c'est le cas dans la frigidité par
exemple, peut parfaitement avoir lieu au nom de la jouissance
sans qu'elle corresponde à une jouissance sexuelle.
Ainsi, dans une liste non exhaustive de cette variété de
jouissances sexuelles qu'Eve Kosofsky Sedgwick énumère dans
« Construire des significations queer13 », nous trouvons « des
tapettes mystiques, des fantasmeurs, des drag queens et drag
kings, des “clons", des "leather", des femmes en smoking, des
femmes féministes, des femmes féminines, des "folles”, des
hommes féministes, des "divas”, des “snaps”, des “daddys”, des
“butch", des hommes qui se définissent comme des lesbiens,
des lesbiennes qui couchent avec des hommes ». Si cette liste
rappelle la célèbre Encyclopédie chinoise de Jorge Luis Borges14
dans « La langue analytique de John Wilkins » où l'on classifiait
les animaux en : a) appartenant à l'Empereur, b) embaumés, c)
apprivoisés, d) cochons de lait, e) sirènes, f) fabuleux, g) chiens
en liberté, h) inclus dans la présente classification, i) qui s'agitent
comme des fous, j) innombrables, k) dessinés avec un pinceau
très fin en poils de chameau, 1) etcœtera, m) qui viennent de casser
13- In « Les études gays et lesbiennes », sous la direction de Didier Eribon, Éditions Centre
Georges Pompidou, Paris, 1997. Article consultable en ligne.
14- Bo r g es J.-L., La langue analytique deJohn Wilkins. In « Autres Inquisitions », Œuvres complètes,
Bibliothèque de La Pléiade, Tome 1, Paris, p. 749.
33
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
la cruche, n) qui de loin semblent des mouches », on peut se
demander si la liste de jouissances queer a véritablement cette
structure, car nous pourrions certainement regrouper encore
certaines des significations isolées par Sedgwick selon le type
de jouissance en jeu parmi elles, du côté du Un phallique
pour certaines (les “drag”, les fétichistes du “leather”), du côté
de la jouissance illimitée pour d'autres, et encore peut-être pour
certains, et peut-être même pour certains parmi les deux précé­
dents, du côté d'un nouage singulier où la jouissance en jeu
permet de se donner un nom propre en tant qu'être parlant.
La liste de Kosofsky-Sedgwick reflète certainement mieux la
diversité sexuelle revendiquée par les cultures queer que sa récu­
pération par Facebook qui propose, dans sa version américaine,
52 identités de genre différentes depuis le mois de février 2014.
Même si cette proposition ressemble beaucoup à une récupéra­
tion de la diversité en termes de genre cherchant à contenter les
variations du marché, elle semble contenter les usagers et les
auteurs queer, comme c'est le cas de Marie-Hélène Bourcier,
qui pointait que « le fait de pouvoir choisir son identité de genre
sur Facebook est une bonne nouvelle, puisqu'il s'agit d'auto-
définitions pratiquées par les personnes concernées et issues
des débats qui ont agité les communautés LGBTQI. Il ne s'agit
pas simplement de reconnaissance, mais d'un droit à l'autodéter­
mination de genre15 ». Dans cette pléthore d'autodéfinitions,
il existe 20 définitions différentes pour qui s'identifie comme "trans”,
avec quelques superpositions : "trans” (transgenre et transexuel),
"trans female" (personne de sexe non féminin qui revendique à
la fois une identité trans et une identité de genre féminine), "trans
maie" (personne de sexe non masculin qui revendique à la fois
une identité trans et une identité de genre masculine), "trans man”
(personne de sexe non masculin qui revendique à la fois une
identité d'homme), "transperson" (personne qui revendique à la
15- B o u r c ie r M.-H., « Le dictionnaire des 52 nuances de genre de Facebook », 17 février
2014. Sur le site slate.fr.
34
L a c a n e t l e s t h é o r i e s q u eer :
M ALENTENDUS ET MÉCONNAISSANCES
fois une identité trans et une identité de genre en dissonance
avec le sexe assigné à la naissance). Il existe également la possi­
bilité sur cette liste d'insister sur son genre choisi, mais aussi de
revendiquer son statut de genderfucker : celui ou celle qui se fout
des genres établis. Si on se considère simplement "homme”
ou "femme” on devient “cis-gender", ou bien “cis-male" ou “cis-
female", c'est-à-dire « personne vivant avec une identité de genre
alignée avec le sexe assigné à la naissance », ce qui correspond
donc à "hétérosexuel”, absent de cette liste. Mais on peut égale­
ment se déclarer "anti-binaire” (non-binary), en tant que personne
refusant les identifications de genre qui se conforment au
schéma binaire où sexe et genre doivent être alignés, pour dire,
comme le pointe Marie-Hélène Bourcier, que les identités de
genre et sexuelles ne sont pas fixes ou naturelles mais qu'elles
sont changeantes et proliférantes et que l'ont peut donc cocher
plusieurs cases. Si la liste est très "blanche ”, car il y a peu
d'options qui mixent ethnicité et genres, il existe tout de même
une case “two-spirix" pour désigner les “gays” et "transgenres”
chez les native Atnericans. Mais toutes les pratiques mettant en
jeu le corps de différentes manières, comme le reprend la liste de
Sedgwick Kossofsky, sont absentes de cette liste très "correcte”
du point de vue des genres.
La liste de Borges appartient plutôt, comme Éric Laurent le
faisait valoir il y a quelques années, à la classification paradoxale,
car au fond impossible en tant que telle, des "épars assortis" que
constituent les analystes, chacun d'entre eux nommé à partir
du nom de jouissance réduite au maximum, telle qu'elle se
présente à la fin d'une analyse. Si la psychanalyse n'a pas permis
d’inventer de nouvelles jouissances - Lacan le regrettait non
sans une certaine ironie en disant qu'elle n'a pas permis de créer
une nouvelle perversion -, elle peut néanmoins nommer celles
que les êtres parlants arrivent à faire exister par des bricolages
toujours singuliers.
35
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
On peut donc se demander si les nominations auxquelles
les études queer aspirent à produire s'inscrivent dans ce que
Jean-Claude Milner proposait dans son travail sur Les Noms
indistincts en 1983. Les classes paradoxales sont celles qui per­
mettent de nommer des multiplicités réelles qui ne se laissent
ranger dans aucune autre classe et qui, de ce fait, résistent à
toute communauté. C'est cette résistance à se laisser regrouper
dans une communauté qui amène Milner à appeler ces classes
"paradoxales". Lorsque nous disons "névrose”, "psychose" ou "per­
version", nous énonçons des classes qui permettent d'héberger
des sujets présentant une même structure psychopathologique.
Mais le cas change lorsque nous nommons un sujet à partir non
pas de ce que les sujets névrosés présentent de mutuellement
substituable, mais plutôt de son trait le plus singulier. Lorsque
l'analyse permet de réduire le symptôme au mode le plus parti­
culier de jouissance que présente un sujet, nous réussissons à
obtenir une classe paradoxale. Mais pourquoi l'appeler encore
“classe", alors qu'elle ne permet de réunir qu'un seul élément,
ou des éléments dissemblables, de les réunir dans ce qu'ils ont
de plus différent ? Étant donné que cette singularité s'établit,
rappelons-le à partir d'un impossible, de l'impossible de la jouis­
sance qui vaut pour tous, c'est bien cette condition qui permet
à un trait de s'ériger en trait universel, à l'origine d'une classe,
même si celle-ci se pose en classe paradoxale. Si l'ensemble qui
réunit les analystes constitue certainement une classe paradoxale
- car ils se réunissent à partir de ce qu'ils ont de plus dissem­
blable, leur nom propre de jouissance produit dans l'analyse -,
est-ce aussi le cas pour les jouissances queer ? Arrivent-elles à
constituer une classe paradoxale à chaque fois ? Les jouissances
promues par les cultures queer sont-elles suffisamment queer pour
forger des nominations inouïes à chaque fois ? C'est certainement
le cas pour certains êtres parlants qui s'inscrivent dans ces
cultures, mais peut-être pas le cas pour tous.
36
L a c a n e t l e s t h é o r i e s q ueer :
M ALENTENDUS ET MÉCONNAISSANCES
U ne politique des jouissances
Le discours juridique et les gouvernants sont aussi concer­
nés par cette question qui touche au plus intime de la manière
que chacun a de vivre son être sexué. Le terme foucauldien de
biopolitique trouve ici toute sa pertinence et son extension du mo­
ment qu'il s'agit de légiférer, comme c'est le cas depuis quelques
années, autour de l'identité et du genre et de promouvoir des lois
dans ce sens. C'est bien une politique desjouissances que le terme
de Foucault implique, dès lors qu'il s'agit de réguler les régimes
de jouissance présents dans le social, et toute la question est de
savoir où les gouvernants situent le curseur. Comme lorsqu'on
a voulu faire imposer récemment en Suède le prénom asexué
"Hen", créé dans les années 60 par les linguistes en pleine mode
féministe, pour désigner un "troisième sexe". Nous avons vu
récemment, en France, la tentative de substituer par l'enseigne­
ment la logique présente dans la diversité sexuelle à celle de la
différence sexuelle dans « L'ABCdaire de l'égalité » promu par
le ministère de l'Éducation nationale. Au nom de l'égalité et de
la parité non pas sociaux cette fois-ci, mais sexuels - principes
qui découlent de l'extension de la parité sociale, c'est-à-dire égalité
pour les deux sexes dans l'accès aux droits et à l'emploi -, il a été
question d'apprendre aux enfants à vivre avec la disjonction entre
le sexe et le genre. Que les fonctions paternelles et maternelles
puissent être échangeables, comme l'enseignait cet ABCdaire,
cela n'implique pas forcément que l'on doive imposer par décret
l’effacement de la différence sexuelle dans l'éducation donnée aux
enfants.
On peut remarquer ici que, ainsi que Jean-Claude Milner le
faisait valoir déjà en 1983, il s'agit d'une forme de ségrégation
des jouissances, les jouissances présentes dans la différence,
élevées au paradigme de la liberté. Au nom de la liberté de jouir
et de la multiplication de formes de jouissance sexuelle, on discri­
mine les jouissances que la différence sexuelle permet d'établir.
37
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
La diversité montre ici, dans cette dimension ségrégative, une
face peut-être moins démocratique et véritablement ouverte,
en pointant que ce qui, en vérité, se produit parfois, est bien plutôt
l'imposition autoritaire d’une forme de jouissance unique, peut-
être plus féroce que la précédente parce qu'au fond moins
tolérante, car ayant effacé le principe même qui assure la néga­
tivité présente dans la différence sexuelle. Mais il faut peut-être
rappeler ici que la psychanalyse ne cherche pas à fétichiser la
différence sexuelle et que Jacques Lacan faisait même de celle-
ci une question qui s'inscrivait au niveau du semblant vis-à-vis
du réel qu'implique la jouissance.
Il faut peut-être signaler que, dans ces débats, on confond
souvent différence et inégalité comme Jean-Claude Milner le
rappelle dans un entretien récent : « On tend à faire de l'indif­
férenciation un moyen de l'inégalité, sous prétexte que la
différenciation peut être un moyen de l'inégalité [...] La difficulté
n'est pas, au niveau du "genre", que les hommes et les femmes
se perçoivent comme différents, mais que cette différence soit
systématiquement présentée en termes d'inégalité et qu'une fois
la différence inscrite dans les représentations, elle entraîne une
inégalité sociale16. » Si le contexte "américain”, comme le note
Anne Emmanuelle Berger - entre guillemets dans le titre de son
livre déjà cité -, dans lequel sont nées les études du genre, n'est
pas à négliger en ce qui concerne cette question, contexte où
il existe une extrême sensibilité à la question des inégalités sociales
et ethniques, il faut noter que la confusion entre “différence" et
"inégalité" s'est détachée de son contexte et s'est propagée aussi
intensément qu’elle l'a fait dans son extension géographique et au
niveau des discours, car elle concerne un point de réel par rapport
à ce qu'on peut entendre par "homme” et "femme" lorsque ces
termes ne sont pas réduits à leur seule dimension de genres, telle
que l'entend la psychanalyse. La lecture en termes politiques des
16- Dans la revue Causeur, mars 2014.
38
L ac an e t le s th é o rie s q u eer :
m a l e n t e n d u s e t m é c o n n a is s a n c e s
genres qu'ont menée Monique Wittig, Gayle Rubin et Judith
Butler, entre autres, dans leurs ouvrages, semble trouver avec cette
confusion entre l'inégalité et la différence son point de butée.
Un propos attribué à Marylin Monroe le résume bien : « Les
femmes qui cherchent à être égales aux hommes manquent
d'ambition. »
La psychanalyse, pour sa part, promeut des nominations non
ségrégatives, étant donné qu'elles ne permettent pas de constituer
d'autre communauté que la communauté analytique, formée
par les « épars dispaires » qui sont les analystes, en donnant lieu
à des nominations qui ne peuvent être que singulières, aussi
singulières que le sinthome de tout un chacun peut l'être.
On peut faire remarquer que le passage de la différence à la
diversité signe la perte de ce qui était déjà perdu dans les études
du genre : la recherche de significations de la féminité elle-même.
Butler le signalait déjà dans Trouble dans le genre et cette ques­
tion est entièrement présente dans la possibilité de performer sa
manière à soi de signifier son propre sexe, en l'absence de toute
ouverture ou tout illimité que la logique féminine présente du
moment où elle met enjeu une jouissance qui ne se trouve pas
limitée par le phallus : en l'absence de toute négativité.
« Les lesbiennes ne sont pas des femmes », écrivait Monique
Wittig dans sa critique du courant féministe traditionnel car
elle y voyait une légitimation d'un "hétéroféminisme” dans sa
promotion des identifications avec "la femme” ou “le féminin”
(présente dans l'écriture féminine de Hélène Cixous, dans la spé­
cificité du “corps féminin”, dans le “féminisme de la différence”
de Irigaray ou Kristeva) et dans un effort de différencier une
position lesbienne impliquant un mode de jouissance différent
de celui des femmes. Une fois dissolu le principe différentiel
qui distingue les deux types de jouissance, il est donc proposé
au sujet la possibilité de s'identifier à sa jouissance sexuelle, et
de faire de celle-ci, nom propre.
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 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
Le “troisième sexe”
Avec la volonté des cultures queer d'affirmer un mode de
jouissance sexuelle qui donne lieu à une nomination par le sujet,
on vérifie qu'il existe une quantité interminable de modes de
jouissance différents, et que chaque solution qui s'érige en excep­
tion à l'Universel de l'ensemble fermé que la jouissance phallique
implique, ne fait que vérifier son inscription du côté de la logique
féminine dans le tableau de la sexuation, en tant que mode
singulier de faire tenir ensemble les trois registres Réel, Symbo­
lique et Imaginaire. C'est cette tentative même qu'on pourrait
qualifier de queer en soulignant son côté singulier, face au répar-
titoire gay et lesbienne ayant donné origine aux cultures qui se
sont érigées comme contestation de cette bipartition.
De fait, il existe des sujets qui, comme Norry May Welby, dans
leur recherche de faire exister un "troisième sexe" indéterminé,
“non specified” ont réussi à faire passer quelque chose de leur
singularité au droit, dès lors que la législation australienne a
accueilli la possibilité pour un sujet de s'inscrire comme "indéter­
miné” au niveau de son identité sexuelle17. Et il faut reconnaître
qu'à l'époque où le Discours du Maître avait une certaine consis-
tence, c'était le discours hystérique qui, avec sa dénonciation de
ce qui clochait dans l'Autre social, permettait de produire des
changements. Aujourd'hui que « l'Autre n'existe pas18 » et que
chacun est renvoyé à son rapport au Un de la jouissance, ce sont
des sujets comme Norry May Welby, situés du côté féminin des
exceptions, qui permettent d'introduire des modifications au
niveau du juridique et du Droit, car ils amènent à questionner
toute catégorie Universelle. En fait, ils permettent de démontrer
que tout être parlant est obligé de se créer une identité sexuée,
ou de faire le choix, choix forcé car pré-déterminé par « ce qu'il
17- Voir le texte de Pierre-Gilles G uégu en dans cet ouvrage.
18- M il le r J.-A.
et L a u r e n t E., « LAutre qui n'existe pas et ses comités d'éthique », cours
1996-1997, Département de psychanalyse, Université de Paris vni.
40
L ac an e t le s th é o rie s q ueer :
m a l e n t e n d u s e t m é c o n n a is s a n c e s
a été pour l'Autre dans son érection de vivant19 », de l'emprunter
aux identités existantes dans le discours, dès lors « qu'il n'y a pas
de rapport sexuel ». Mais que cette identité mobilise beaucoup
d'autres choses que simplement des éléments imaginaires que
le terme “d'identité" laisse entendre dans la langue courante :
qu'elle suppose une assomption et une adoption en termes de
jouissance, et que donc cette identité touche par là à un réel aussi.
Invention donc, ou choix forcé sont les voies qui s'ouvrent à l'être
parlant dans son rapport à la jouissance, rapport qui lui permet
de devenir un être sexué.
Lorsque Lacan évoque « la possibilité d'un troisième sexe »
dans son Séminaire, il le fait non sans une certaine ironie, du côté
d'une écriture possible du rapport sexuel : « Il n'y a pas de rapport
sexuel, c'est ce que j'ai énoncé. Qu'est-ce qui y supplée, parce
que il est clair que les gens, ce qu'on appelle tels, soit les êtres
humains, les gens font l'amour. Il y a à ça une explication : la
possibilité - notons que le possible, c'est ce que nous avons défini
comme ce qui cesse de s’écrire - la possibilité d'un troisième sexe.
Pourquoi il y en a deux d'ailleurs, ça s'explique mal. C'est ce qui
est évoqué dans la doublure d'Eve, à savoir Lilith. L'évocation
n'est pourtant pas une chose précise. C'est justement la préci­
sion, c’est-à-dire de Réel, dont j'ai fait état en rêvant en somme
à ce qu'il en est du nœud borroméen20. » Si le réel dont Lacan a
fait état précise donc qu'il n'y a pas de rapport sexuel qui puisse
s'écrire, cela n'exclut pas que le rapport de tout être parlant à
ce réel puisse s'écrire sous la forme du nœud borroméen qui
relie les trois registres que l'expérience analytique a permis de
formaliser. C'est donc cette perspective permettant à un sujet
d'établir un lien sous la forme d'un nœud qui prime clinique­
ment à l'heure de considérer le rapport du sujet à la sexualité,
19- Lacan J., Écrits, Éd. du Seuil, Paris, 1966.
20- Laca n J., « Le Moment de conclure », Séminaire du 9 janvier 1979, inédit.
41
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
que celle-ci soit hétéro, homo, transexuelle ou encore qu'elle
se présente sous la forme d'un "troisième sexe". Eve Kossofsky
Sedgwick le dit très bien lorsqu'elle affirme que « sexuality
perhaps can only mean queer sexuality » car toute sexualité, quelle
qu'elle soit, se joue à partir des rôles de genre. Ce qui fait dire a
Anne Emmanuelle Berger, dans la lecture qu'elle fait à travers
Butler, de la rencontre entre la mascarade féminine et 1impos­
ture masculine selon Lacan dans La Signification du phallus,
que, dans la mesure où l'hétérosexualité est en elle-meme une
comédie et une constante parodie d'elle-même et que l’hétéro­
sexualité désigne et produit aussi une certaine scène du désir, elle
est toujours déjà queer21. Nous ne pouvons que donner raison
à Berger lorsqu'elle indique ici aussi que l'insistance de Lacan
sur le caractère fondamentalement déviant du désir humain va
exactement dans le sens d'une lecture queer de l'hétérosexualite.
La q u e s tio n tr a n s
Avec l'introduction de la perspective du nœud borroméen et
du sinthome, Lacan propose une formalisation de l'experience
de l'être parlant où la sexualité même trouve sa place. Aucune
accusation de vouloir préserver l'ordre hétérosexuel ou "hetéro-
normatif” dans le sens de la bipartition de l'expérience sexuelle
de l'être parlant ainsi que Eve Kossofsky Sedgwick le propose
dans son essai le plus célébré22, ne résiste à cette perspective.
La rencontre avec un sujet “trans" (genre ou transexuel) oblige
un psychanalyste à suspendre tous ses préjugés, dans le même
sens que Jacques-Alain Miller l'indiquait il y a quelques années
pour la rencontre avec un sujet homosexuel23. Ces préjugés
concernent aussi les préjugés analytiques dont il est certain que
21- B er g e r A.-E., op. cit., p. 107.
22- K o s s o f s k y S e d g w ic k E „ Épistémologie du placard, Éd. Amsterdam, Paris, 2008.
23- M i l l e r J.-A., « Gays en Analyse », op. cit.
L ac an e t le s th é o rie s q u eer :
m a l e n t e n d u s e t m é c o n n a is s a n c e s
les psychanalystes lacaniens ont pu être marqués par la remarque
de Lacan dans le Séminaire D'un discours qui ne serait pas du
semblant que « le transexuel fait l'erreur de prendre le sign if ia n t
pour le signifié », en déduisant de ce propos qu'il s'agirait dans
les cas de transexualisme (comme on le désigne à son époque)
de cas de psychose. Il signale d'ailleurs, le caractère psychotique
de "beaucoup des cas" présents dans le livre de Robert Stoller,
Genre et sexualité, ouvrage précurseur du terme de "genre" pour
les études portant sur ce sujet. Mais cette remarque de Lacan
n'autorise pas à une généralisation du diagnostic qui ne peut
s'établir que dans la particularité du cas.
Les avancées de la médecine et l'évolution du droit qui, géné­
ralement, les accompagne, tantôt en les limitant en leur donnant
un cadre, tantôt en les validant, sont le cadre général dans lequel
l'offre de changer de genre ou de sexe s'est généralisée ces
dernières années avec la multiplication, dans certains pays du
monde, des lois d'identité et du genre. Mouvement qui s'inscrit
dans le déclin de l'ordre symbolique dans la civilisation actuelle.
La dernière innovation consiste dans l'offre de pouvoir changer
son statut civil, son genre ("homme ou femme") sans nécessai­
rement passer par un changement chirurgical de sexe, et ceci dès
l'enfance. Ces offres accompagnent la marche de la civilisation.
Ce que les demandes des sujets trans illustrent, c'est que le sujet
peut demander une inscription au niveau du réel de sa jouissance,
réel imposé par le fait qu'il se sent homme ou femme au-delà de
la manière que l'Autre a eu de le signifier, à partir de son "intérêt
particularisé" que suppose son désir. Ce qui est parfois saisissant
dans les demandes émanant des enfants ou des jeunes adoles­
cents, parfois en opposition avec la volonté affirmée des parents.
Cette demande d'inscription à partir du réel de la jouissance
dépasse donc les registres symbolique et imaginaire car ils ne
suffisent pas, dans les semblants du genre, à rendre compte de
la manière dont se vit un sujet en particulier. Cette manière de
43
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e L a c a n e t l e s t h é o r i e s q u eer :
M ALENTENDUS ET MÉCONNAISSANCES

N o rm a tiv ité o u sin t h o m e

chercher à se nommer "homme” ou “femme" ne fait que vérifier
dans certains cas que c'est dans un nouage singulier que le La perspective du sinthome présente dans le nœud borroméen
suiet peut se constituer comme sexué et que les semblants du de Lacan suppose donc d'aborder le rapport de l'être parlant à
genre, qu'ils soient reçus par l'Autre social, ou par le désir de la jouissance, un par un, dans les solutions que chacun peut
l'Autre, ne suffisent pas à le nommer de la manière que le sujet trouver dans son rapport à la sexualité, “toujours queer” aux
choisit de se nommer. 11 n’y a pas à diagnostiquer ici, même si dires de Kossofsky Sedgwick. Cette perspective laisse sans effet
le diagnostic n'implique pas forcément "pathologiser comme toute lecture de la psychanalyse en termes de légitimation des
l'indique Butler24, mais à constater cet effort par le sujet de nouer mécanismes normatifs au niveau de la sexualité ou de la parenté.
autrement son rapport à la sexualité que par les semblants reçus, Loin de moraliser au nom d'un complexe d'Œdipe qui n'est, pour
de-venus inopérants pour lui. Comme s interroge Juan ar os Lacan, qu'une structure permettant d'articuler des fonctions
Perez Jimenez dans son travail De lo Trans, identidades de género comme le Nom-du-Père et le désir particularisé de l'Autre, les
y psicoanalisis, la question que les psychanalystes adressaient jadis psychanalystes lacaniens cherchent plutôt à traiter une par
aux homosexuels : « Seront-ils capables d'être psychanalystes ? >> une les solutions que l'être parlant met en place dans son rapport
peut s'inverser sous la forme : « Et les psychanalystes, pourront- à ce qui se présente sous le signe de l'excès, du “plus" que
ils à leur tour être suffisament queer pour ne pas précipiter un représente la jouissance, et qui, en tant que telle, résiste à la
diagnostic et être à la hauteur du réel en jeu dans les solutions symbolisation.
queer25 ? » Rappelons ici combien les homosexuels ont eu à se Ne pas reculer devant ces solutions sinthomatiques lorsque
battre pour ne pas être étiquetés systématiquement comme des le sujet qui les articule vient rencontrer un psychanalyste,
c'est le type de réponse que l'enseignement de Lacan permet.
“pervers”.., .
Les phénomènes sont certainement extrêmement complexes N'importe quelle autre position qui refuserait de le faire trou­
comme dans les cas des sujets “mnsexuelsfemale to maie’’ qui ont verait forcément son fondement dans une position idéologique,
donné naissance récemment à des enfants26. Si une dimension que l'éthique de la psychanalyse n'autorise pas. C'est donc : ou
de monstration et de nomination est souvent présente dans ces cette perspective, ou pire.
cas (« être le sujet qui a accouché en tant qu'homme »), il faudra
faire davantage attention aux arrangements singuliers que
chacun de ces sujets cherche à produire vis-à-vis du réel enjeu
pour eux.

24- Bu t l e r J.,« Dédiagnostiquer le genre », in Défaire le genre, Éd. Amsterdam, Paris, 2006,
p. 95.
25- P e r e z J im e n e z J. C., De to trans. I d e n tid a d e s d e géneroy psicoanalisis, Grama ediciones, Buenos
Aires, 2013, p. 50.
26- C'est le cas d’un Américain en 2008 et celui de Yuval l T o p p e r un Israélien transgenre
"jémale to maie" de 24 ans, qui a donné naissance à un bebe le 19 décembre 20 .

44
 Sur le genre des femmes
selon Lacan
La sexualité féminine par-delà les normes
Clotilde Leguil

La question de la féminité m'a longtemps tourmentée. En

tant que philosophe, en tant que femme, en tant qu'analysante.
Comment être une femme ? Pourquoi la philosophie ne fait-elle
aucun sort à la différence des sexes ? Que signifie de ne pas par­
venir à se sentir vraiment femme ? Qu'est-ce que cette souffrance
qui parfois se transmet de mère en fille et qui fait que la féminité
ne se décline plus que sous le versant de la douleur d'exister ?
La psychanalyse m'a arrachée à ce tourment et m'a conduite
à dépasser l'alternative qui était alors la mienne : oublier ma
féminité pour m'identifier au sujet universel de la pensée ou
laire l'expérience de l'existence au féminin à travers l'angoisse
et la déréliction. En parler à un analyste me permit de trouver
comment être une femme, à ma façon.
En découvrant, beaucoup plus tard, le discours des études de
genre, je fus d'abord étonnée, puis curieuse, et enfin inquiète. La
féminité était-elle destinée à n'être reconnue que comme norme
assujettissante ? Avoir affaire au signifiant/mme, avoir un corps
de femme, s'inscrire dans le monde à partir de cette identification,
ne me semblait pas réductible à une pure construction sociale

47
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
anonyme. Si je me suis alors intéressée à ce nouveau discours,
c'est que j'eus, en premier lieu, le sentiment qu'il s agissait de faire
disparaître ce qui déjà n'avait pas droit de cité en philosophie,
soit le sujet au féminin. Ne pas être un sujet universel de la
pensée, mais un être sexué, c'est pouvoir se dire à partir des émois
du corps et des traces parfois silencieuses que l'expérience de la
vie sexuelle a laissées sur la chair. Parler de son rapport au fait
de se positionner comme homme ou comme femme conduit
un être à parler de son interprétation singulière de la différence
des sexes, interprétation souvent énigmatique et ne conduisant
pas le sujet à parler le discours de tous. Bref, parler en tant
qu'homme ou en tant que femme, parler à partir de sa vie sexuelle
et sexuée, c'est aussi rencontrer l'Autre dans une parole parti­
culière qui n'est pas universalisable. C'est donc à partir de ce
questionnement intime que je me suis intéressée aux études
de genre, en tant qu'elles introduisaient un nouveau paradigme
pour penser l'être sexué.
Il ne s'agit donc pas tout à fait d'une analyse des enjeux des
gender studies, dont la représentante principale est Judith Butler,
philosophe américaine, se réclamant de la philosophie française
contemporaine connue aux États-Unis sous le nom de trench
theory. Il est vrai que Judith Butler se réfère à Lacan, 1utilise,
le dissèque à l'occasion, a même l'ambition de le subvertir, mais
est-ce seulement ce rapport référentiel qui peut conduire à
s'interroger sur l'usage qu'elle fait de Lacan ?
L'intérêt que j'ai porté aux travaux de Judith Butler n est pas
seulement théorique. Ce qui m'a d'abord interrogée, c est ce que
les études de genre renvoient en retour à la psychanalyse ; c est
aussi ce qu'elles passent sous silence de la psychanalyse, tout en
donnant un certain écho des théories analytiques. Judith Butler,
depuis Trouble dans le genre (1990, traduit en français en 2005)
jusqu'à Défaire le genre (2012), parle de psychanalyse et diffuse
une certaine idée de la psychanalyse dans le nouveau siècle. La
Sur le g en r e d es fem m es s e l o n L acan
question est de savoir de quoi elle parle et pourquoi son rapport
à la psychanalyse peut mettre mal à l'aise celles et ceux qui ont
l'expérience d'une analyse. Mal à l'aise parce qu'elle semble dire
bien souvent la même chose que Lacan, comme, par exemple,
lorsque elle fait valoir que le rapport à la différence des sexes doit
rester une question pour chacun1, tout en mettant la psychana­
lyse du côté d'une discipline normative et en lui attribuant une
certaine part dans ce qu'elle appelle l’hétéronormativité de la civi­
lisation. Certains commentateurs de Butler, comme le philosophe
Michaël Foessel, considèrent pour leur part qu'elle s'éloignerait
de Foucault pour se rapprocher de la psychanalyse, dans la
mesure où Butler pense une « intériorisation de la norme qui
implique aussi un désir pour elle2 ». Ce qui alors serait censé
rapprocher Butler de la psychanalyse, c'est cette conception d'un
rapport à la norme qui ne soit pas pur assujettissement, mais
attachement libidinal. Néanmoins, cela n'empêche pas Judith
Butler de considérer que Freud et Lacan ne permettent pas de
penser l'identité homosexuelle, et de dénoncer le fait que « le
iliscours lacanien se concentre sur l'idée d'une division, d'un
clivage primaire ou fondamental qui divise le sujet de l'intérieur
et qui établit la dualité des sexes3 », dualité qu'elle récuse.
Je commencerai par essayer de montrer en quoi le débat
politique autour des théories du genre conduit à "une difficulté
pour la psychanalyse”, car la politique de la psychanalyse n'exige
Je dépasser la querelle du genre. Puis je montrerai en quel sens
le genre, outil politique pour les partisans des études de genre,
renvoie à tout autre chose pour la psychanalyse. Lorsque nous
parlons de "genre" en psychanalyse, c'est-à-dire d'homme et de
! - B u t l e r J., « La fin de la différence sexuelle », in Défaire legenre, pp. 201-232, Éd. Amsterdam
2012.
2- M., « Malaise dans l'identification, la mélancolie du genre », in Judith Butler,
I'O e ssel
Trouble dans le sujet, trouble dans les normes, Débats philosophiques, PUF, 2009, p. 94.
< B u t l e r J.,
Trouble dans le genre; Leféminisme et la subversion de l'identité, trad. Cynthia Kraus,
La découverte, Poche, 2005, p. 143.
49
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
femme, de garçon et de fille, nous ne parlons pas du tout de la
même chose que les études de genre. Ce que Lacan peut dire
du genre féminin ne renvoie en rien à une assignation norma­
tive. C'est même tout l'inverse. La question qui est alors posée
par l'orientation lacanienne, et à laquelle les études de genre
répondent autrement que la psychanalyse, est la suivante : quel
statut donner au signifiant femme ? Faut-il le faire disparaître de
la langue, comme le souhaite une Monique Wittig qui ne voit dans
la différence des sexes qu'une promotion de la pensée straight, ou
peut-on en faire autre chose ? Ce signifiant ne permet-il pas de
faire valoir ce qui est par définition hors-norme, ou encore, comme
le dit Lacan, un mode d'existence « entre centre et absence4 » ?
Je terminerai par deux figures de femmes contemporaines, qui
permettent de saisir en quel sens le genre des femmes, avec Lacan,
n'a rien d'une norme mais renvoie plutôt à une forme de folie
bien à elles.
Politique de la psychanalyse,
PAR-DELÀ LA QUERELLE DU GENRE
Nous ne pouvons pas ignorer Butler, car elle fait partie des
penseurs qui comptent au XXIe siècle. Comme l'affirme Éric
Fassin dans sa préface à Trouble dans le genre, quelque chose de
la pensée de Butler a rencontré son époque. Mais cette recon­
naissance ne doit pas interdire une prise de distance à l'égard de
cette pensée. Depuis le territoire de l'inconscient, en psychana­
lyse, nous n'abordons pas la question du genre de la même façon
que Butler, et nous ne l'abordons pas non plus de la façon dont
Butler sous-entend qu'on l'aborde en psychanalyse, soit à partir
de l'hétérosexualité obligatoire. Rendre compte de 1 approche
psychanalytique du genre avec Freud et Lacan est alors une façon
4- L a c a n J., Le Séminaire, livre XIX,... ou pire, Champ freudien, Seuil, 2011, p. 121.
S ur le g en re d es fem m es se l o n L acan
de répondre à Judith Butler, et de répondre à un discours qui parle
de ce que la psychanalyse fait du genre, sans prendre en compte
le fait que la psychanalyse n'est pas une théorie, mais avant tout
une expérience fondée sur l'énonciation d'un sujet.
La psychanalyse lacanienne, sans adhérer à l'approche but-
lérienne du genre, n'est pas pour autant anti-gender au sens où
il y a bien un mouvement anti-gender dans la société française.
Il y a eu un débat pro-gender et anti-gender en 2013-2014, recou­
vrant quasiment l'opposition de la gauche et de la droite. Disons-
le tout de suite : la psychanalyse n'est ni pro-gender ni anti-gender.
Elle n'est pas pro-gender au sens où, pour la psychanalyse, il ne
s'agit jamais seulement de libérer les sujets d'un pouvoir qui les
assujettirait tous ensemble à une vie non reconnue. Il ne s'agit
jamais seulement de sujets qui souffriraient d'une intériorisation
de la norme faisant obstacle à l'assomption de leur identité.
Cette visée émancipatrice à l'échelle collective ne suffit pas. La
psychanalyse ne croit pas en la possibilité d'une solution au
malaise de la civilisation.
Cette croyance de l'homme de gauche, c'est peut-être celle
qui assigne le sujet à la position du "fool5", comme le dénom­
mait Lacan dans son Séminaire L'Éthique de la psychanalyse, soit
la position du naïf, de l'innocent, qui croit qu'il pourra s'en
sortir sans en passer par son heure de vérité à lui, simplement
en dénonçant le désordre du monde et en se souciant du malaise
des autres. Plus d'égalité, plus de droits, plus de reconnaissance,
sont certainement des revendications légitimes, mais le rapport
de chacun à sa sexualité, à sa sexuation, n'est pas résorbable dans
une pure affaire de droits. D 'un point de vue psychanalytique, le
questionnement d'un sujet sur son être sexué ne peut se poser
à l'échelle d'un groupe dont les membres se reconnaîtraient
comme mis en difficulté tous ensemble de la même façon par des
5- Lacan J., Le Séminaire, livre VII, L'Éthique de la psychanalyse, Champ freudien, Seuil, 1986,
p. 215.
51
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
normes dominantes. On pourrait même dire que ce serait une
forme d'annulation de la question que d'y donner une réponse
purement sociétale.
Pour autant, la psychanalyse reconnaît que le discours des
gender studies a une valeur et qu'il rend compte d'un changement
de paradigme, d'une nouvelle façon de parler des hommes et des
femmes. Elle n'est donc pas non plus anti-gender, au sens où elle
prônerait la référence à un ordre naturel pour dire ce que le genre
doit être. Elle ne se fait pas l'esclave de cet ordre du monde, elle
ne sert pas l'ordre comme le knave, le valet - tel que l'appelait
Lacan à la suite de Hegel - s'incline devant le maître. Toute la
singularité de notre position est qu'elle ne peut faire l'objet d'un
slogan : pro ou anti gender. C'est peut-être ce qu'il est difficile
de faire résonner dans la société civile. Car pour les partisans de
Butler et du genre, interroger l'approche de Butler, c'est d'emblée
apparaître comme un conservateur qui s'angoisse de la disso­
lution des normes et en appelle à une restauration de celles-ci.
Pour les opposants aux théories du genre, remettre en question
le discours de Butler, c'est aussi adhérer à l'idée d'une famille
naturelle, d'un ordre symbolique lui-même fondé sur la nature.
C'est donc un enjeu à la fois clinique et politique qui nous
pousse à nous intéresser à ce que Judith Butler dit du genre et à
ce qu'elle dit de la psychanalyse. La question est : pourquoi ne
pouvons-nous pas ignorer Butler, et pourquoi, en même temps,
ses écrits, ses positions et ses thèses s'inscrivent-ils dans une tout
autre perspective que celle de la psychanalyse ? Pourquoi ne faut-
il pas que nous nous laissions représenter par le discours des
études de genre dès lors qu'il ne sert pas les mêmes buts que
le discours analytique ? Une analyse ne pousse pas le sujet à
s'identifier à ceux qui souffrent des mêmes maux que lui mais au
contraire à assumer sa souffrance en première personne à partir
de son insondable décision de l'être, qui n'est pas celle d'autrui. Mais
pourquoi ne faut-il pas non plus nous représenter nous-mêmes
52
Sur le g en r e d es fem m es se l o n L acan
comme des adversaires des théories du genre ? Il y a là en effet
un piège qui peut conduire à préférer se taire. S'il y a danger pour
la psychanalyse, c'est, en effet, qu'il s'agit de ne pas se laisser
manger par les études de genre, qui ont elles-mêmes beaucoup
absorbé de la psychanalyse freudienne et lacanienne, pour en
extraire un discours qui ne peut servir de point d'appui à la
psychanalyse. Mais il ne s'agit pas non plus de les rejeter.
Cette difficulté pour la psychanalyse s'est révélée au moment
du projet de loi sur le mariage pour tous, en 2013-2014 en France,
qui a vu les psychanalystes sommés de choisir un camp. Cette
montée sur la scène politique d'une dénaturalisation du genre a
eu lieu de façon particulièrement intense au moment des débats
qui ont surgi à cette occasion. La société française s'est elle-même
divisée entre pro-mariage pour tous, et anti-mariage pour tous.
On a pu alors voir émerger un certain malaise dans la psycha­
nalyse, ou peut-être plus précisément chez les psychanalystes.
Comment les psychanalystes pouvaient-ils prendre position dans
le paysage suivant : d'un côté les pro-mariage pour tous, qui sont
aussi àzs pro-gender, qui sont aussi à gauche, partisans de ce qui
a pu être désigné par Éric Fassin comme une démocratie
sexuelle, et de l'autre les anti-mariage pour tous, qui sont aussi
anti-gender, qui sont aussi de droite et conservateurs, partisans
de l'ordre naturel ? Après coup, on peut voir en quel sens il y
avait peut-être un piège pour les psychanalystes. Soutenir le
mariage pour tous ne signifiait pas pour autant s'identifier au
discours des théories du genre. S'y opposer, c'était d'emblée
apparaître comme has been et surtout homophobe, ce dont la
psychanalyse est suspectée par endroits. Jacques-Alain Miller a
pris position dans ce débat en lançant une pétition « contre l'ins-
trumentalisation de la psychanalyse ». Cela a permis d'extraire
la psychanalyse de ce piège que représentait pour elle le fait d'avoir
à se reconnaître dans un autre discours, celui des études de genre
ou celui de la religion, qui font disparaître la spécificité du
53
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
discours analytique qui n'est pas de dire la norme mais de laisser
une place à la question du sujet sur son être.
La position psychanalytique dans ce débat est donc inclas­
sable. Elle ne se laisse ranger ni à gauche ni à droite et, pour cela
même, ne peut être entendue de tous. Inclassable parce que c'est
une position qui a toujours remis en question l'ordre naturel, et
ce depuis Freud - quoi qu'en disent les études de genre -, mais
qui, pour autant, n'abolit pas le signifiant "femme". C'est donc
en vertu de ce que Lacan entend par “femme” que la position
psychanalytique est inclassable. Une des questions qui retiendra
mon attention ici est donc celle de savoir à quoi sert le maintien
de cette référence au signifiant “femme” en psychanalyse, et
en quel sens la façon dont Lacan rend compte de la sexualité
féminine ne conduit pas pour autant à énoncer ce que Butler
appellerait des normes de genre. Ce que la lecture de Butler m'a
fait entrevoir, c'est en quel sens Lacan avait choisi un point de
départ beaucoup plus singulier que Butler. C'est précisément
l'originalité de la position de Lacan, depuis le début de son ensei­
gnement, que de donner un statut à ce signifiant “femme", qui
n'a rien à voir avec le statut que lui donnent les féministes ou
les anti-féministes.
Alors que Judith Butler aborde la féminité et la question des
sexes à partir des normes et lutte pour une contestation de ces
normes, Lacan aborde la féminité d'emblée à partir de la folie, et
donc à partir de ce qui relèverait précisément d'un surgissement
d'anormalité dans le monde. Butler part de « l'injonction à être
d'un certain genre » qui peut prendre, selon elle, différents che­
mins - « être une bonne mère, être un objet hétérosexuellement
désirable, être un travailleur ou une travailleuse capable6 » -,
Lacan part de ce qui fait que l'injonction du surmoi féminin est
d'une autre nature que l'injonction morale classique. Il prend au
sérieux l'affirmation de Freud sur le moindre surmoi féminin,
6- Bu tler J., Trouble dans le genre, Conclusion, « De la politique à la parodie », p. 271, Ibid.
54
Sur le g en re d es fem m es se l o n L acan
pour en faire un autre surmoi, qui finalement sera le dernier
mot du surmoi lacanien en tant qu'il est toujours injonction de
jouissance. En un mot, Butler part de la norme, Lacan part du
hors-norme. Butler témoigne de la difficulté pour le sujet à se
soumettre à la norme, Lacan vise le point de réel où la féminité
est toujours rétive à la normativité.
Lacan dit ainsi en 1974, dans Télévision : « Toutes les femmes
sont folles, qu'on dit. C'est même pourquoi elles ne sont pas
toutes, c'est-à-dire pas folles-du-tout, arrangeantes plutôt7. »
Lacan reprend donc le "on dit". Sur les femmes, cet "on dit",
c'est qu'elles sont toutes folles. N'est-ce là qu'un cliché, un
stéréotype, un préjugé ? N'est-ce là qu'un propos misogyne
renvoyant à l'irrationalité supposée des femmes, à leur déraison,
à leur hybris, à leurs extravagances ? Cela peut l'être. Mais Lacan
fait autre chose de ce qu'on dit des femmes. Dire que toutes les
femmes sont folles, c'est dire qu'elles ne sont pas folles-du-tout.
Est-ce un simple jeu de mots ? Non, c'est un propos profond
sur la folie, la féminité et les normes.
Les femmes sont folles, cela signifie d'abord qu'on ne les
comprend pas. Il y a quelque chose dans le rapport féminin à
l'Autre et au monde qui résiste à l'intelligibilité. Cela ne signifie
pas qu'elles déraisonnent en vertu d'une forme de déficience,
d'impuissance à penser, d'infériorité, de manque, mais qu'il y a
quelque chose qui excède le champ de ce qui peut être compris,
apprivoisé par la compréhension, dompté par le logos. Elles sont
hors du champ de la compréhension, quand quelque chose de
la féminité se réveille en elles. Mais Lacan ajoute : « c'est-à-dire
pas folles-du-tout », soit que là où on les dit folles, on dit quelque
chose qui témoigne de ce que leur folie a un envers. Pas folles
du tout, c'est-à-dire qu'être folles, c'est ne pas être éprises de
l'universel, ne pas adorer le tout, s'extraire du pour tous. Ce dont
elles sont folles, c'est ce dont elles raffolent. Elles sont éprises
7- L acan J., Télévision, Champ freudien, Seuil, p. 63.
55
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
d'autre chose qui fait exception à cette logique universalisante.
Ou, comme le dit Lacan, « l'universel de ce qu'elles désirent est
de la folie8 ». Ce qu'elles désirent est de l'ordre d'une folie. C'est
ainsi que Lacan définit les femmes. À partir de leur désir et à partir
de leur folie. À partir d'un autre universel que l'universel kantien.
Autrement dit, loin de toute exigence de normativation, de
normalisation, d'assujettissement à une norme, les femmes
situent leur être dans une forme de folie qui leur est propre. Être
folle, c'est précisément ne jamais parvenir à entrer tout à fait dans
la norme, être à certains égards toujours hors norme. Les
femmes sont folles et il n'est pas question de les ramener à la
raison, mais de voir ce qu'elles peuvent faire de leur folie à elles,
de leur hybris, de ce qui en elles excède et toujours franchit
les frontières. Judith Butler dénonce la normativité sociale qui
conduirait les sujets à renoncer à leur anormalité supposée. Elle
veut donc introduire du trouble dans le genre pour assouplir
les normes de genre. Lacan après Freud fait de la féminité non
pas le signifiant d'une norme, d'un devoir être, mais le lieu d'une
inaccessibilité normative, le lieu d'une énergie qui pousse souvent
une femme dans des zones dangereuses mais qui dit aussi ce qui,
dans le sujet, résiste à toute normativation. Et cela, c'est une tout
autre approche du genre. Partir de la souffrance face aux normes,
comme le fait Butler, et partir de la folie comme irréductible,
mettant toujours en échec les efforts de normativation œdi­
pienne, soit YAufhebung symbolique, comme le fait Lacan, ce sont
deux points de départ opposés. Reste à savoir lequel est le plus
subversif.
Je voudrais donc revenir sur ce qu'est le genre pour Butler,
et plus précisément sur la façon dont elle le définit dans Trouble
dans le genre. Je partirai de ce texte fondateur afin de m'appuyer
précisément sur ce qu'elle énonce. La notion de genre a une
histoire. Elle a sans doute aussi une définition mais, dès qu'on
8 - L a c a n J., ibid.
56
Sur le g e n r e d e s fem m e s s e l o n L acan
la formule, on est mis en difficulté puisque Judith Butler en
montre toute la complexité. Évidemment, pour faire simple, on
serait tenté de dire que le genre est à la culture ce que le sexe est
à la nature. Mais Judith Butler écrit précisément que « le genre
n'est pas à la culture ce que le sexe est à la nature ; le genre, c'est
aussi l'ensemble des moyens discursifs/culturels par quoi la
"nature sexuée" ou un "sexe naturel" est produit et établi dans
un domaine pré-discursif « qui précède la culture, telle une
surface politiquement neutre sur laquelle intervient la culture
après-coup9 ».
C'est toute la difficulté avec Butler : dès que l'on essaie de se
repérer, on trouve un énoncé qui dit que ce n'est précisément
pas ce qu'elle veut dire. Il est vrai que son style est lui-même très
“trouble", au sens où elle pose de nombreuses questions, mais
ne donne pas clairement de thèses sur lesquelles on pourrait se
fonder pour lui répondre de front. À cet égard, Monique Wittig
est plus décidée et ne cache pas la guerre qu'elle déclare à la
différence des sexes. Dans cette phrase complexe, que dit Judith
Butler en somme ? Que le genre est aussi ce qui produit l'idée
d’un sexe naturel, que la dichotomie entre sexe et genre, entre
nature et culture du point de vue de la sexuation, est produite
par le discours lui-même. C’est pourquoi elle affirme aussi que
le sexe est un genre. Judith Butler se situe, dans son propos, en
tant que féministe. Il s'agit de faire valoir pour elle en quel sens
le féminisme conduit à une subversion de l'identité. Là où il s'est
d'abord agi de combattre pour le droit des femmes, il s'est produit
ensuite une interrogation sur le signifiant “femme", lui-même
comme n'étant peut-être que le produit de l'oppression subie par
les êtres nés anatomiquement femmes. Butler s'interroge donc
sur le signifiant “femme", sur “les femmes", en tant qu'elles sont
le sujet du féminisme. La théorie féministe « a tenu pour acquis
qu'il existe une identité appréhendée à travers une catégorie de
9- B u t l e r }., ibid., p. 69,
57
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
"femmes", définissant le sujet par la représentation politique
recherchée ». Elle met alors en avant une forme de cercle du
féminisme, tournant autour de l'usage qui est fait de ce qu'elle
appelle la catégorie “femmes". D 'un côté, cette identification
des femmes à des "femmes" permet au mouvement féministe
d'offrir aux sujets féminins une plus grande visibilité, d'un autre
côté, cette notion de “femmes" est, pour Buder, une notion contro­
versée car elle est « la fonction normative d'un langage censé
révéler ou déformer la vérité de la catégorie femme ».
Elle pointe donc le malaise des théoriciennes du féminisme,
qui ne savent plus s'il faut parler des femmes en tant que sujets
distincts des hommes, ou s’il faut faire disparaître cette catégorie
signifiante qui, elle-même, ne serait que le produit de l'oppression
que les femmes ont subie dans l'Histoire. Le féminisme, selon
elle, bute sans cesse sur ce problème. Elle va jusqu'à considérer
que le signifiant “femme” est corrélatif d'une conception de
l'ordre social à partir du patriarcat universel. Elle s'interroge alors
ainsi : « Y a-t-il un dénominateur commun aux femmes qui
préexiste à leur oppression, ou les femmes n'ont-elles de lien de
parenté qu'en vertu de leur oppression10 ? » Elle se demande si
la construction de la catégorie "femme" n'est pas une réification
des rapports de genre, selon une matrice qu'elle appelle "la
matrice hétérosexuelle”. Cette interrogation est bien dans la lignée
de la dénonciation que Monique Wittig fait pour sa part de la
pensée straight.
À quoi a d'abord servi la distinction entre sexe et genre, que
Butler préfère à celle entre homme et femme ? Cette distinction
a d'abord servi à réfuter l'idée de la biologie comme destin. Il
s'agissait de montrer que le genre est une « interprétation plurielle
du sexe », qu'il y a une discontinuité entre le sexe du corps et les
genres culturellement construits. S'il y a deux sexes biologiques,
il n'y a aucune raison pour qu'il y ait, pour autant, deux genres.
1 0 - B u t l e r J., ibid., p. 63.
58
S ur le g en r e d es fem m es se l o n L acan
I .es travaux des médecins américains, comme Stoller dans les
.innées 50, sur le transsexualisme ont contribué à faire émerger
cette distinction entre sexe et genre.
Le féminisme peut-il encore exister si l'on ne parle plus
des "femmes" mais seulement de sex and gender ? Au sein du
féminisme, la nécessité de maintenir la référence à la catégorie
"femme” est donc différemment évoquée. Butler oppose les
positions de Simone de Beauvoir et de Luce Irigaray. L'une
considère qu'il y a l'universel d'un côté, le genre féminin de
l’autre. L'autre, proche de Lacan, estime que le sexe féminin est
un point d'absence linguistique, l'impossibilité grammaticale
de dénoter une substance. C'est pourquoi le féminin ne pourra
jamais être la marque d'un sujet. D 'un côté, Beauvoir estimerait
cette marque comme issue de la domination masculine et donc
comme une marque à effacer, de l'autre, Irigaray appréhenderait
plutôt la féminité dans son absence de marque. Ce sont deux
laçons différentes, nous dit Butler, de s'interroger sur le genre.
Ce que dénonce Butler, c'est que, depuis la matrice hétéro­
sexuelle, une forme d'identité inscrivant une discontinuité entre
sexe et genre ne soit pas reconnue comme vivable. Finalement,
se retrouvent exclus du monde tous ceux qui ne vivent pas
leur genre conformément à la facticité de leur sexe. « La matrice
culturelle par laquelle l'identité de genre devient intelligible exige
que certaines formes d'identité ne puissent exister. C'est le cas
îles identités pour lesquelles le genre ne découle pas du sexe. »
Butler en vient alors à affirmer que l'identité de genre est l'effet
d'une pratique qui n'est autre que l'hétérosexualité obligatoire.
D'où la promesse d'émancipation que constitue pour elle le
trouble dans le genre enfin reconnu. Si les genres sont enfin
troublés, si on renonce à ce répartitoire de l'humanité entre
homme et femme, enfin les êtres qui ne se sentent pas
conformes aux normes de genre se verront reconnus en tant
qu'ayant le droit de récuser leur sexe.
59
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
On dit souvent de Butler que sa théorie a été remaniée, avec
les années, mais plus de quinze ans après, dans son ouvrage
Défaire le genre, le propos sur ce point reste le même. Les ques­
tions qu'elle pose dans son chapitre sur « La fin de la différence
sexuelle », sont exactement les mêmes que celles qu'elle posait
au début de Trouble dans le genre. Il s'agit de faire un bilan du
féminisme avec le changement de millénaire. « Qu est-ce qu une
femme ? Comment pouvons-nous dire "nous11" ? », se demande-
t-elle. Elle affirme, contre ce qu'elle désigne comme la position
des psychanalystes, que « la différence sexuelle n est ni fac­
tuelle, ni un fondement, ni le récalcitrant "Réel de la parlance
lacanienne. Au contraire, c'est une question, une question pour
notre temps12 ». Étrange façon de récupérer la psychanalyse
quand Lacan, dès les années 50, a fait valoir que la question pour
le sujet n'était pas celle de son être-au-monde, mais celle de son
être sexué. Pour Lacan, l'être-au-monde est déterminé par la
question que le sujet se pose sur son sexe. La sexualité et la
sexuation sont de l'ordre d'une énigme pour chacun. Il n'y a
jamais là de rencontre évidente et naturelle entre le corps sexué
et la subjectivation de son être. Étrange façon donc de situer les
psychanalystes ailleurs que là où ils sont, soit pour elle du côté
de ceux qui ne feraient que confirmer que la différence des sexes
est un fait, ou du côté de ceux qui invoqueraient un récalcitrant
Réel”, dont elle ne dit rien si ce n'est qu'il est issu de la façon de
parler des lacaniens. Butler défend, dans cet article sur la fin de
la différence sexuelle, l'idée qu'il faut rester à 1écoute de ce qui
reste irrésolu dans cette question. Là, elle ne prend pas trop de
risques. Elle diagnostique quelque chose dans l'époque comme
une défaite pour le féminisme, et souligne le clivage entre études
queer, qui auraient la sexualité comme objet d étude, et études
féministes, qui auraient le genre.
11- Bu tler J., Défaire le genre, Éditions Amsterdam, 2012, p. 202.
12- Bu tler J., Défaire le genre, ibid., p. 204.
S ur le g en re d es fem m es se l o n L acan
Cette vision des études queer serait contrée par les études
féministes qui chercheraient à se dégager du concept de genre
et lui préféreraient l'expression “différence sexuelle". Butler
veut montrer là tous les paradoxes dont le concept “genre" est
porteur, concept considéré par le Vatican comme un nom de code
de l’homosexualité, et par les études gay et lesbiennes comme
un objet d'étude des féministes, et par les féministes comme un
concept à abandonner au profit de celui de différence sexuelle.
En ce sens, elle montre que le concept de genre est devenu un
lieu de débat à différents niveaux.
Butler prend alors position en affirmant : « Telle que je la
comprends, la différence sexuelle est le lieu où la question de la
relation du biologique au culturel se pose et se repose, où elle
doit et où elle peut être posée, mais où elle ne peut, au sens
strict, être résolue13. » Butler insiste donc pour ne pas définir la
différence sexuelle mais pour laisser cette question troublante
etféconde ouverte et non résolue.
Avant de rendre compte de la façon dont Freud et Lacan ont
abordé le continent de la féminité, je voudrais ponctuer ce
premier temps réflexif sur la politique de la psychanalyse, par-
delà la querelle du genre, en montrant en quel sens pour Lacan
le signifiant "femme" en tant qu'il est pensé depuis la folie
féminine, est irréductible à la fois au sexe et au genre. Si Lacan
a d'abord fait du genre une question, et en particulier du genre
féminin, il a ensuite fait du rapport d'un sujet à sa féminité
quelque chose de l'ordre d'un acte. En tant que la féminité
s'articule à un acte qui lui confère un mode d'existence, la femme
représente une “épreuve14" pour l'homme. Il s'agit là d'un
renversement par rapport à la perspective de Butler pour qui le
signifiant “femme" est une norme pour les sujets de sexe
13- Butler J., ibid., p. 214.
14- L acan J., Le Séminaire, livre XVIII, D'un discours qui ne serait pas du semblant, Champ freu­
dien, Seuil, 2006, p. 35.
61
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
féminin. Loin d’être une norme pour les femmes, ce signifiant
désigne une heure de vérité pour les hommes. Judith Butler
reprend au demeurant à Lacan ce concept d'acte lorsqu'elle
analyse ce qu'elle appelle, dans Trouble dans le genre, les « actes
corporels subversifs15 ». Elle met au compte de l'acte 1imitation
du genre par le drag, ce n'est pas du tout de cette oreille que
Lacan, lui, entend l'acte en rapport avec le genre. L'acte au sens
lacanien implique une irréversibilité. Ce n'est pas un jeu avec
le semblant du genre, c'est une façon de faire entendre à 1autre
qu'il y a de la femme enjeu. Et cela de façon irrémédiable.
Reprenons alors cette visée lacanienne de la féminité. La
vraie femme ne se définit pas pour Lacan du côté d une nature,
évidemment. Ce n'est pas une mère, mais on pourrait dire que
la maternité n'a rien d'une fonction naturelle pour Lacan,
puisque d'emblée il s'agit d'une réponse à un manque-à-être et
non le pur accomplissement d'une fonction reproductive. La vraie
femme n'est pas la mère, mais en quel sens ? Au sens où elle
fait valoir qu'il existe en elle-même autre chose que la mère
gardienne de ses objets d'amour. Lacan fait de la vraie femme
celle dont l'acte ouvre une béance dans l'être de l'autre16.
Jacques-Alain Miller reprend ainsi le sens de cet acte en disant
que « pour Lacan, discrètement, l'acte d'une vraie femme, je ne
vais pas dire c'est l'acte de Médée, même s’il en a la structure,
c'est le sacrifice de ce qu'elle a de plus précieux pour creuser
en l'homme un trou qui ne pourra pas se refermer. Sans doute
est-ce là quelque chose qui va au-delà de toute loi et de toute
affection humaine [...]. Une vraie femme explore une zone incon­
nue, outrepasse les limites, et si Médée nous donne un exemple
de ce qu'il y a d'égaré chez une vraie femme, c'est parce qu'elle
explore une région sans marques, au-delà des frontières17 ».
15- Butler J., Trouble dans le genre, pp. 179-276.
16- L acan J., «Jeunesse de Gide », in Écrits, Champ freudien, Seuil, 1995, p. 761.
17- M iller J.-A., « Des Semblants dans la relation entre les sexes », in La Cause freudienne,
n° 36, Navarin Seuil, 1997, p. 11.
Sur le g en r e d es fem m es s e l o n L acan
Pour faire saisir l'actualité de cette définition lacanienne de
la vraie femme, qui peut constituer une forme de réponse à Butler,
et à son malaise avec le signifiant femme - la conduisant finale­
ment à aller dans le sens d'affirmer que le vrai est une parodie
d'un original qui n'existe pas et se fait passer pour la nature -,
je m'appuierai sur le dernier film de Woody Allen, Blue Jasminer
magnifique portrait de femme hors norme. Selon Lacan, une
vraie femme a toujours quelque chose d'égaré, parce qu'elle ne
comprend pas elle-même son acte. C'est un acte irrémédiable qui
Ta constituée comme femme, au péril de son bien-être.
Hegel disait de la guerre qu'elle était bénéfique pour l'éthique
d'un pays car elle forçait les sujets à renoncer aux biens maté­
riels pour faire valoir quelque chose qui compte plus que tout
bien. Lacan dit, quant à lui, que l'acte guerrier d'une femme est
un acte adressé à un homme pour faire ressurgir la femme qui
a manqué de disparaître. Qu'est-il arrivé à Jasmine ? Jasmine était
une femme heureuse, bêtement heureuse dans la mascarade fémi­
nine et l'abondance des richesses. Elle aimait ses valises Louis
Vuitton, ses ceintures Prada, son sac Hermès, mais elle aimait
surtout celui qui la gâtait ainsi, son mari, l'homme d'affaires qui
gagne des millions en quelques minutes moyennant quelques
escroqueries bien orchestrées. Il n'y a pas de limite aux conces­
sions qu'elle peut faire pour lui : s'arranger pour ne pas entendre
quand il magouille, l'excuser d'avoir placé l'argent de sa sœur
Ginger, alors dans le besoin, et de l'avoir ruinée, détourner le
regard alors qu'il donne rendez-vous sous ses yeux à la jeune
coach qui les entraîne tous les matins.
Mais un beau jour, cet échafaudage s'effondre car son
milliardaire de mari décide de lui dire la vérité : il veut divorcer,
la quitter, se séparer d'elle car cette fois-ci, il la trompe avec
une femme qu'il aime. En une heure, la vie de Jasmine bascule.
Non seulement elle s'aperçoit que tout le monde sauf elle
connaissait les frasques de son mari, mais surtout elle entend de
63
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
sa bouche qu'il ne l'aime plus et veut refaire sa vie avec la jeune
fille au pair. En larmes, désespérée, affolée, égarée, Jasmine se
saisit de son téléphone et prévient la CIA. Son mari est l'un des
plus grands escrocs de l'époque et elle le dénonce. Tous ses biens
seront saisis, lui se retrouvera derrière les barreaux.
Par cet acte, elle-même perd tout : elle n'a plus ni logement,
ni bijoux, ni biens. Nulle part où être. Elle se retrouve chez sa
sœur, entre vodka et rencontres avortées, ne sachant plus que
faire de cette histoire d'amour en laquelle elle a cru sur fond
d'abondance sans limite. Elle ne cesse de parler toute seule, qu'on
l'écoute ou pas, se rappelant cet air de jazz sur lequel elle a
rencontré ce mari milliardaire qui avait fait d'elle une princesse
aveuglée. Elle reste seule avec sa petite musique et avec son acte.
Échangeant quelques mots sur ce film avec un ami, Chester,
qui avait aimé le film et s'était identifié au type bien qui se fait
ruiner par le milliardaire, nous nous interrogions sur la fin du
film. Jasmine soliloque toute seule sur un banc. « En fait, c'est
juste une folle » me dit-il alors ... Je n'ai rien répondu, mais j'ai
pensé à ce que Lacan disait des femmes, et je lui réponds ici :
« Non Chester, c'est juste une femme. »
Ce petit clin d'œil à Woody Allen à travers Lacan me permet
de montrer en quoi ce que la psychanalyse fait du signifiant
"femme", ne ressemble en rien, au sens commun, à l'analyse
conceptuelle en termes de genre d'une Judith Butler. Une
femme ne crée pas du trouble dans le genre, mais elle crée du
trou dans le genrfe... Jasmine est juste une femme, un peu égarée
certes, mais qui, par son acte, explore une zone sans marque ni
frontière, une zone qui s'affirme ici comme une sortie de la
logique capitaliste, une zone qui n'est pas loin de la folie mais
qui fait exister avec une arme qui lui est propre, celle du sacri­
fice des biens, un être qui n'est ni nature ni culture, un être qu'on
peut dir e.femme.
64
Sur le g en r e d es fem m es s e l o n L acan
L’in assim ilable fém in ité ,
UN GENRE IMPOSSIBLE
Revenons alors sur Freud et sur Lacan, afin de donner une
idée de leur rencontre avec la question de la féminité. Si pour
Butler le genre femme est une prison pour l'être, pour Freud
comme pour Lacan, le genre femme est plutôt un cheminement
pour le sujet, cheminement hors programme, ne devant rien à
la nature, assez peu aussi, finalement, à la culture au sens des
normes de genre, mais relevant plutôt d'une rencontre avec un
inassimilable. « Devenir une femme et s'interroger sur ce qu'est
une femme sont deux choses essentiellement différentes. Je
dirai même plus - c'est parce qu'on ne le devient pas qu'on
s'interroge, et jusqu'à un certain point, s'interroger, c'est le
contraire de le devenir. La métaphysique de sa position est le
détour imposé à la réalisation subjective chez la femme. Sa
position est essentiellement problématique, et jusqu'à un certain
point inassimilable18. » Cette remarque de Lacan dans les années
50 sur la féminité me semble anticiper sur l'usage qu'il fera du
signifiant "femme” dans les années 70 et sur ce qui peut nous
conduire aujourd'hui à définir “une femme", à rebours de tous
les autres discours, en particulier le discours contemporain des
études de genre, mais aussi le discours féministe ou encore le
discours sociologique.
Pourquoi une femme s'interroge-t-elle sur ce que c'est d'être
femme ? Parce que précisément, selon Lacan, et à l'encontre
de la thèse de Beauvoir, elle ne le devient pas. Ce propos renvoie
à une analyse du cas Dora de Freud et de la façon dont le
symptôme hystérique peut être entendu comme une question du
sujet sur ce qu'est une femme. Mais on peut sans doute, à partir
de cette remarque, considérer qu'il s'agit là d'un point essentiel
concernant l'existence au féminin. Pas de réalisation subjective
chez la femme sans en passer par un détour, celui de faire la
18- La c a n J., Le Séminaire, livre III, Les psychoses, Champ freudien, Seuil, p. 200.
65
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
métaphysique de sa position, c'est-à-dire celui de se questionner
sur son être sexué.
La position féminine est, pour Lacan, essentiellement problé­
matique, « et jusqu'à un certain point inassimilable ». Qu'est-ce
que cet inassimilable ? Dans quelle mesure cette formulation en
termes d'inassimilable permet-elle de passer de la féminité comme
trauma, au sens freudien du trauma de la castration, à la
féminité comme réel, au sens lacanien de la rencontre avec ce
qui ne cesse de ne pas s'écrire ? Je me servirai donc de ce passage
pour répondre à Butler afin de montrer que ce qu'elle nomme
« le réel de la parlance lacanienne » n'est pas simplement un jargon,
mais permet de saisir précisément ce contre quoi un sujet peut
buter inexorablement au sein même de l'expérience de l'analyse.
Dans une analyse, on pourrait dire qu'au départ, la question
de la féminité est abordée comme trauma, ou via le trauma, en
tant que la vie sexuelle est toujours à différents degrés trauma-
tique, qu'il n'y a jamais de bon moment pour découvrir la
sexualité comme le souligne Lacan dans le Séminaire Les quatre
concepts fondamentaux de la psychanalyse, que c'est toujours ou
« trop tôt » ou « trop tard ». À la fin d'une analyse, le rapport à
la féminité prend une autre tournure, celle de la rencontre avec
un réel qui ne se résorbe pas et laisse un trou au cœur de 1 être.
Réel qui n'a pas de logique mais qui, en revanche, a une exis­
tence bien vivante. La féminité en psychanalyse est au-delà de la
"parodie", du "rôle ', ou de la mascarade, pour reprendre les
termes de Judith Butler, car elle renvoie à un terme dont un sujet
peut jouir au-delà de tout et jouer dans le rapport à 1homme.
Cet au-delà du jeu est aussi ce qui ne se laisse pas assimiler par
la dialectique, par les lois de la parole et du langage, par la machine
symbolique. À certains égards, Freud a rendu compte de cet
inassimilable en ses termes à lui.
De Freud, on a l'habitude de dire trop rapidement qu'il a buté
sur l'énigme de la féminité en s'interrogeant sur ce que veut une
S ur le g en re d es fem m es se l o n Lacan
lemme : « Was will das Weib ? » Ce qui est vrai. O n dit aussi qu'il
a conçu la maternité comme le destin "naturel" de la féminité.
Mais on pourrait dire aussi qu'en témoignant de la façon dont
il a rencontré la féminité comme un continent noir, il a déjà mis
Lacan sur la voie de cette dimension de la féminité qui échappe
au symbolique.
À partir de cette articulation que Lacan nous propose entre
la position féminine et Yinassimilable, ne peut-on pas dire alors
que Freud a déjà perçu ce qui de la féminité relevait d'un certain
rapport au réel ? L'impasse de Freud ne serait pas seulement son
impasse mais l'impasse engendrée par la position féminine qui,
de structure, confronte nécessairement le sujet au réel, c'est-à-
dire ici à un inassimilable par l'ordre symbolique. Où aperçoit-
on les traces de cette rencontre avec la féminité comme réel chez
I ;reud ? Dans son texte canonique de 1925 sur « Quelques consé­
quences psychiques de la différence anatomique entre les sexes »,
Freud décrit la découverte de la différence des sexes comme un
inassimilable pour la petite fille. La fameuse phrase : « Elle a vu
cela, sait qu'elle ne l'a pas, et veut l'avoir19 » peut se déchiffrer,
par-delà l'émergence de Yinvidia, du Penisneid, comme la ren­
contre avec un inassimilable pour le sujet. Comment assimiler,
symboliser ce qu'il n'y a pas ? Toute la dialectique subjective
résultant de l'expérience du Penisneid est destinée à répondre par
le symbolique à un réel inassimilable : complexe de masculinité,
sentiment d'infériorité, désir d'enfant, sont des réponses dialec­
tiques au trauma que constitue la découverte de la féminité.
Dans sa conférence de 1931 sur « La Féminité », Freud com­
mence par rappeler que « de tous temps les hommes se sont
creusé la tête sur l'énigme de la féminité ». D 'un côté, masculin
ou féminin semble être la première distinction que l'on fait quand
on rencontre un individu ; d'un autre côté, ni la science anato-
19- F reud S.r « Quelques conséquences psychiques de la différence anatomique entre les
sexes », trad. J. Laplanche, in La vie sexuelle, PUF, 1969, p. 127.
67
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
mique ni la psychologie ne dispose d'aucun critère pour nous
garantir de la masculinité ou de la féminité. Tout en évoquant
l'anatomie comme destin, Freud a affirmé que ce qui fait la
masculinité ou la féminité est un caractère inconnu que l'ana-
tomie ne peut saisir. Féminin et masculin ne se laissent pas
non plus réduire à des comportements qui relèveraient de la
psychologie. Lacan reprend cette remarque freudienne dans le
Séminaire III en affirmant que « le signifiant homme et le signi­
fiant femme sont autre chose qu'attitude passive et attitude active,
ou attitude agressive et attitude cédante. Ce sont autre chose que
des comportements20 ». C'est dire aussi que la subversion ne peut
être purement comportementale ou parodique, pour reprendre
un terme que Judith Butler affectionne.
Que nous dit Freud finalement dans cette conférence ? C'est
que l'approche psychanalytique ne dit jamais ce qu 'est une femme
ni d'ailleurs ce qu'elle devrait être au sens d'une norme de la
féminité, mais comment un sujet devient une femme. La féminité
n'est pas de l'ordre de l'être, immuable et immobile, qui se retrou­
verait là telle une permanence chez un sujet, mais de l'ordre de ce
qui résulte d'un mouvement, d'un cheminement, d'un devenir.
En d'autres termes, tenter de cerner la féminité, c'est déjà se
décaler un peu de la perspective ontologique pour se situer du
point de vue de ce qui n'est ni être ni non être, mais quelque chose
comme du non-réalisé. C'est à dessein que je reprends ici cette
formule lacanienne à propos de l'inconscient pour l'appliquer à
la féminité. La féminité n'a pas d'être et pourtant elle existe, sur
un certain mode.
Au départ, elle n'a pas d'être au sens où elle n'existe pas. Freud
va jusqu'à dire qu'au début « la petite fille est un petit homme21 »,
en reprenant une formulation de Jeanne Lampl de Groot, soit
qu'il n'existe pas de petite fille. Tous les enfants sont des petits
2 0 - Lacan J., Le Séminaire, livre III, Les psychoses, Champ freudien, Seuil, 1981,
2 1 - Freud S., « La féminité », trad. R.-M. Zeitlin, Nouvelles conférences d'introduction
la psychanalyse, Folio essais, Gallimard, 1 9 4 0 , p. 1 58.
68
Sur le g en r e d es fem m es s e l o n L acan
hommes, en puissance, des petits êtres qui espèrent devenir "un
homme" un jour. Je ne reprendrai pas le détail de ce que dit Freud
sur la façon dont la petite fille tourne en femme, lorsqu'elle
parvient à se défaire de cette première position, mais je retien­
drai un point mis en avant par Freud : les griefs et plaintes contre
la mère. Si l'attachement à la mère se termine en haine, c'est
qu'il y a là un reproche quasi-ontologique qui gît derrière tous
les reproches circonstanciels et contingents faits à la mère. Il y a
quelque chose qu'elle n'a pas donné. Freud rappelle que ces
reproches existent aussi chez le garçon mais, chez la fille, ils
prennent une autre portée, car ils renvoient au complexe de
castration. Ce qui fera dire à Lacan dans « L'Étourdit » que la
femme est poisson dans l'eau dans l'Œdipe, mais cette aisance
contraste « douloureusement avec le fait du ravage qu'est chez
la femme, pour la plupart, le rapport à sa mère, d'où elle semble
attendre comme femme plus de subsistance que de son père22 ».
« Le complexe de castration de la petite fille est aussi inau­
guré par la vue des organes génitaux de l'autre sexe. Elle re­
marque aussitôt la différence et aussi - il faut le reconnaître - ce
qu'elle signifie. Elle se sent gravement lésée, déclare souvent qu'elle
voudrait "aussi avoir quelque chose comme ça" et succombe à
l'envie du pénis qui laisse des traces indélébiles dans son déve­
loppement et la formation de son caractère, et qui, même dans
les cas les plus favorables, n'est pas surmonté sans une lourde
dépense psychique23. » Si, au lieu de souligner la question de
l'envie du pénis - expression sans doute un peu datée -, on
souligne plutôt l'idée de Freud selon laquelle il y a quelque
chose à quoi le sujet ne peut pas se faire, quelque chose qui ne
peut pas être surmonté, une expérience qui ne souffre pas de
dialectisation possible, on donne alors au propos de Freud une
tonalité différente, qui nous met sur la voie du réel, au sens de
p. 2 2 3 .
22- L a c a n J., « L 'é to u rd it », Scilicet 4 , p. 21.
à
23- F reud S., ibid., p. 167.
69
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
Lacan. Freud conclut, à la fin de son article, qu'une des consé­
quences du Penisneid est qu'il n ’y a pas chez la femme de sens
de la justice. Conclusion qui peut déchaîner des torrents de
contestation, des accusations de misogynie, mais qu’on peut aussi
entendre du côté de l'absence de modération, de l'absence de
juste mesure, de la difficulté pour une femme à se régler sur ce
qu'Aristote appelait la prudence, la phrônesis. Absence de sens de
la justice est une façon d'évoquer Yhybris féminine, soit ce qui
peut surgir chez une femme en excès de toute norme, en excès
de toute justice, ce dont elle est capable en vertu de ce qui reste
non dialectisé.
La féminité est donc d’abord abordée par Freud comme
trauma. C'est le trauma de la castration, qui est un traumatisme
partagé par les deux sexes mais qui a des conséquences psy­
chiques particulières sur le sujet féminin se sentant frappé
d’un moins. La féminité est un trauma au sens où il s'agit d’une
marque ayant laissé une trace qui ne cesse de ne pouvoir s'ins­
crire en positif, puisqu'il s’agit précisément de quelque chose
de l’ordre d'une grandeur négative, en elle-même impensable.
La féminité ne se transmet que sur un mode traumatique. Il n'y
a pas de transmission tranquille et raisonnée de la féminité.
Disons même qu'elle ne se transmet pas. Freud formule en
des termes, qui sont encore relatifs au rapport à la perception
anatomique, que la rencontre avec la féminité est de l’ordre d'une
rencontre avec un « il n'y a pas », et que cet « il n'y a pas » est
source d’angoisse, pour les deux sexes. Là où il n'y a pas, il faut
trouver comment répondre à cette absence.
Si pour Freud la découverte de la féminité est traumatique,
pour Lacan la position féminine est de l'ordre de Yinassimilable.
Freud situe donc plutôt la féminité du côté du trauma au sens
où le trauma est toujours dû à l'irruption dans le monde du
sujet de quelque chose qui vient de l'Autre. Le trauma est un
événement qui arrive et ne peut être métabolisé par le sujet. Il
70
S ur le g en re d es fem m es selo n L acan
.igit à la façon d'un corps étranger qui ne pourra jamais être résorbé
par l'organisme. C'est une expérience que le sujet ne peut pas
avaler. Cette première approche de la féminité comme expérience
iraumatique, coïncidant avec les premières cures d'hystériques,
bien que déchiffrable à partir de l'ordre symbolique, témoigne
déjà de la rencontre avec un réel.
Lacan est celui dont on a l'habitude de retenir l'aphorisme
selon lequel « La Femme n'existe pas ». Profération énigmatique
au regard du discours féministe qui, depuis Simone de Beauvoir
dans Le Deuxième sexe jusqu'aux théoriciennes contemporaines
du genre, comme Monique Wittig ou Judith Butler, cherchait
aussi à dénoncer à travers la croyance en l'être femme un assujet­
tissement à la domination masculine. Les femmes qui prennent
alors la parole ne savent pas elles-mêmes si elles doivent
être reconnues en tant que femmes ou plutôt en tant qu'êtres
Immains ayant les mêmes droits que les hommes. La Femme
n 'existe pas pourrait passer pour un énoncé qui va aussi dans le
même sens que les thèses d'Élisabeth Badinter sur la maternité.
Tout comme Badinter démontre que la mère n'existe pas par
nature, Lacan démontrerait que La Femme n'existe pas par nature.
Mais le propos de Lacan va bien au-delà de cet anti-naturalisme.
Lacan répond aux féministes de son temps en introduisant
une absence de symétrie entre le sexe fort et le sexe dit faible, ou
deuxième sexe. Pour Lacan, La Femme n'existe pas, parce qu'il n'y
a pas de deuxième sexe, il n ’y en a qu'un seul, c'est le phallus,
en tant qu'il est le signifié du désir. Il y a donc une forme de
radicalité dans cette réponse : au moment même où vous croyez
pouvoir faire reconnaître votre existence, après avoir été contrainte
au mutisme, moi Lacan je vous dis : « La Femme n'existe pas. »
Est-ce à nouveau un propos misogyne ? Non plus, car précisé­
ment il s'agit pour Lacan de penser la féminité comme ce qui
résiste à l'universalisation, comme ce qui résiste à la mise en ordre,
comme ce qui résiste toujours à la norme.
71
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
La Femme n'existe pas peut donc être entendu comme une
réponse au discours féministe qui est lui-même égaré, relative­
ment à ce qu'il doit faire du signifiant "femme", s'en défaire, le
dénoncer, le fairë reconnaître, n'y voir qu'un effet de l'assujet­
tissement symbolique. Dans La Femme n'existe pas, la négation
ne porte pas sur le signifiant "femme”, mais sur l'article défini
La. C'est le concept de Femme qui n ’existe pas, au sens où rien
de ce qui est proprement la femme ne peut se ranger sous
l'Universel. Et cela n'est pas seulement une affirmation théorique,
du type « personne ne sait comment définir la femme ». C'est
une affirmation psychanalytique et donc clinique. Quand un
sujet bute sur ce qui résiste à toute universalisation, ce qui fait
obstacle à toute dialectique, ce qui échappe à la symbolisation,
mais pourtant ne cesse de revenir, il aborde là ce continent qui
peut être parfois très noir et qui est celui d'une femme comme
trou dans l'universel.
Ce trou dans l'universel, Lacan l'a d'abord pensé comme
Freud à partir de ce qu'une femme demande, à partir de ce qu'une
femme reproche, à partir en somme de la parole. Mais ensuite,
avec la dimension de la lettre en tant qu'elle a un effet de ravi­
nement qui aspire les signifiants, la féminité n'est plus pensée
seulement dans le rapport à l'Autre, mais dans le rapport du
sujet à son corps et à lalangue. C'est le caractère de trace illisible
qui est mis en avant pour concevoir la féminité, et non plus la
demande féminine faite à l'Autre de combler un manque-à-être
et à avoir. À la façon de la lettre volée, le signifiant "femme"
est indéchiffrable, illisible. C'est une lettre dont on connaît le
destinataire mais jamais le message. C'est une lettre qui coupe
la parole au sujet et le laisse sans voix. Comme dans le conte
d'Edgard Poe, quand vous détenez cette lettre, vous détenez un
certain pouvoir mais dont vous ne pouvez faire usage. On ne sait
pas ce qu'il y a dedans, mais il y a quelque chose qui ne passe
pas et qui introduit une béance dans l'existence du sujet.
72
S ur le g en r e d es fem m es se l o n L acan
La façon dont un sujet rencontre son être sexué féminin est
toujours une rencontre avec le réel. En 1964, Lacan définira le
réel à partir de ce même terme à!inassimilable. Cela nous fait lire
dans l'après-coup le propos de Lacan en 1955 comme avançant
déjà en direction de la dimension réelle de la féminité. C'est en
ce point que la position lacanienne se démarque radicalement
d'une simple subversion du genre qui conduirait à dire : la femme
n'existe pas, mais l'homme non plus, selon l'interprétation que
propose Butler de l'aphorisme lacanien. Bien qu'il y ait un désordre
croissant dans la sexuation, comme l'a souligné Jacques-Alain
Miller, le rapport à l'être sexué n'est pas réductible à la masca­
rade, au semblant, voire à la parodie. Ici, c'est autre chose que nous
dit Lacan : la position féminine ne se laisse pas assimiler, c'est-
à-dire qu'elle résiste à toute la moulinette de l'ordre symbo­
lique. Elle n'est ni rôle, ni norme, ni standard, et en ce sens elle
confine aussi à l'expérience de la folie. Il reste quelque chose en
dehors, au-dehors, qui laisse le sujet féminin souvent en proie à
l'expérience de rester aux marges, aux franges, à la limite du monde,
ne lui permettant jamais d’en être complètement, comme si de
structure, et non par nature, elle ne pouvait qu'être exclue de
l'ordre du monde, ou plutôt en être à condition de s'éprouver à
certains égards comme hors monde.
Po rtra its c lin iq u es ,
DEUX FEMMES AVEC LEUR GENRE
Pour terminer ce parcours qui me conduit à interroger le genre
des femmes avec Lacan, afin de répondre aux études de genre,
je m'appuierai sur la littérature contemporaine pour explorer
deux figures de vraies femmes au sens de Lacan. Il sragit de deux
femmes qui nous apprennent ce que signifie que d'être toujours
Autre à soi-même, dès lors que Ton est femme. Là où les gender
studies affirment le caractère purement normatif de la féminité,
73
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
la psychanalyse ne recule pas devant le fait de qualifier la fémi­
nité de "vraie", en certaines circonstances, en certains moments,
en certaines occasions qui relèvent davantage de l'extra-ordinaire
que de l'habitus et du bien-connu. Qu'est-ce qu'une vraie femme
au XXIe siècle avec Lacan ? Avec qui, avec quoi une vraie femme
fait-elle couple à notre époque ? Que signifie finalement, pour
une femme, faire couple avec un autre ? Si le genre n'est pas de
l'ordre d'une nature, s'il n'est pas non plus de l'ordre d'une
construction sociale, c'est qu'il renvoie plutôt à une façon de se
coupler avec l'autre, de dépendre en sa chair d'un certain parte­
naire, qu'à une essence en soi. Le genre des femmes s'indique
ainsi dans leur façon de s'unir et de se désunir d'avec le parte­
naire de l'amour, du désir et de la jouissance, dans leur façon de
faire résonner ce signifiant de “femme” de façon unique.
Ce qualificatif de "vraie", qui vient de Lacan, me semble tout
à fait subversif au regard du discours sur le genre, qui conduit à
dissoudre la différence entre homme et femme. Substituant la
distinction du sex et du gender à celle de l'homme et de la femme,
pour rendre compte de la dimension construite du genre à partir
du sexe, le discours des gender studies va dans le sens de dire :
« Une vraie femme, cela n'existe pas ». Il n'y a ni vraies femmes,
ni vrais hommes. Les hommes et les femmes sont des rôles
construits, à partir de normes sociales, de normes de pouvoir,
essentiellement hétérosexuelles. Être une femme est de l'ordre
de l'assignation à un genre, le genre "femme", reposant lui-même
sur l'intériorisation d'un mode d'être, imposé par la civilisation.
Pour Judith Butler, l'énoncé lacanien selon lequel « La Femme
n'existe pas » doit ouvrir la voie au trouble dans le genre, soit à
la thèse selon laquelle le genre lui-même n'existe pas en dehors
des pratiques sexuelles de chaque sujet. Nous l'avons évoqué
précédemment.
En psychanalyse, l'aphorisme lacanien « La Femme n'existe
pas » ne signifie pas que le rapport d'un être à la féminité n'existe
74
S ur le g en r e d es fem m es se l o n L acan
pas. Ce rapport à la féminité n'est pas réductible à la parodie,
au rôle, au masque ou encore à des pratiques performatives.
Comme l'a affirmé Jacques-Alain Miller, « La femme n'existe
pas ne signifie pas que le lieu de la femme n'existe pas, mais
que ce lieu demeure essentiellement vide. Que ce lieu reste vide
n'empêche pas que l'on puisse y rencontrer quelque chose24 ».
La position lacanienne quant à la féminité est donc plus subtile
que ce que les gender studies peuvent en dire. Elle consiste à
rendre compte d'un lieu vide mais qui existe néanmoins. Lacan
le formulera, en affirmant notamment que « l'inexistence n'est
pas le néant25 ». C'est précisément parce que La Femme n ’existe
pas que des vraies femmes existent, c'est-à-dire qu'existent des
femmes qui ont un rapport extrême avec ce lieu d'inexistence, un
rapport plus “vrai", plus authentique, plus proche que d'autres
avec ce non-lieu qui pourtant existe. On pourrait ranger les
modalités de ce rapport avec ce lieu d'inexistence sous le terme
antique d’hybris. Une vraie femme est concernée dans son être
par une forme d'excès qui la met en danger en même temps qu'il
la conduit à éprouver sa féminité. Quelle forme prend cet hybris
au XXIe siècle ? Sous quelle figure voyons-nous émerger le vrai
chez une femme ?
Au XXe siècle, la question de ce qu'est une vraie femme a
d'abord été posée par Lacan de façon à se détacher de la pers­
pective freudienne selon laquelle la maternité serait l'accomplis­
sement de la féminité. Pour Freud, la castration féminine se
formule comme envie du pénis et le désir d'enfant est une réponse
à ce manque proprement féminin. Nous venons de le voir.
L'enfant résout quelque chose du manque-à-être féminin dans
la mesure où il s'agit précisément d'un substitut de ce qu'elle
n'a pas, le phallus. Chez Lacan, dès le Séminaire IV, La relation
24- M iller J.-A., « Des semblants dans la relation entre les sexes », in La Causefreudienne,
n° 36, Navarin Seuil, 1997, p. 7.
25- L acan J., Le Séminaire, livre X IX , ... ou pire, Le Champ freudien, Seuil, 2011, p. 53.
75
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
d'objet, on aperçoit, sous les espèces de la voracité maternelle,
que la femme n'est pas toute comblée par l'enfant. L'expérience
de la toute-puissance maternelle renvoie en même temps au fait
que l'enfant se sent impuissant à satisfaire le désir de la mère.
De la même façon, dans le Séminaire V, Les formations de l in­
conscient, Lacan évoque la mère comme une femme parvenue
au plein épanouissement de ses capacités de voracité féminine. La
mère lacanienne est donc toujours inquiétante, car ce n'est pas
une femme dont le manque semble résolu.
L'impuissance de la maternité à faire disparaître le manque
féminin, pose ainsi la question de la féminité au-delà de la mater­
nité. La vraie femme se situe au-delà de la mère. Elle revient à
plusieurs reprises chez Lacan et on la rencontre notamment dans
le Séminaire L’Angoisse où il énonce que la femme est plus
vraie et plus réelle que l'homme, rejetant ainsi du côté du faux
ou du semblant, la position masculine par rapport à la position
féminine. Il reprend cette thèse dans le Séminaire XVIII, affirmant
que « pour l'homme, dans cette relation à la femme, c'est préci­
sément l'heure de vérité. Au regard de la jouissance sexuelle, la
femme est en position de ponctuer l'équivalence de la jouissance
et du semblant26 ». C'est à cette heure de vérité que j'ai fait
référence avec le film de Woody Allen, Blue Jasmine.
Cette question a été reprise par Jacques-Alain Miller dans une
conférence intitulée « Des femmes et des semblants », pronon­
cée à Buenos Aires le 10 mars 1992. La clinique féminine est une
clinique qui nous confronte, selon lui, à la relation avec le rien.
« Les sujets que sont les femmes ont une relation avec le rien
plus essentielle27. » Le rien est en effet la forme lacanienne du
Penisneid freudien. Le rien est un signifiant et, pour Lacan, la ques­
tion féminine se joue au niveau du signifiant et de son absence.
26- L acan }., Le Séminaire, livre XVIII, D’un discours qui ne serait pas du semblant, Le Cham p
freudien, Seuil, 2006, p. 34.
27- M iller J.-A., ibid.
76
Sur le g en r e d es fem m es se l o n L acan
Cet objet "rien", Lacan Ta d'abord fait exister à propos de l'ano­
rexie dans le Séminaire La relation d'objet. Mais au-delà de ce
symptôme singulier, l'objet “rien" concerne la position féminine.
Le rien est un signifiant qui dit l'absence de signifiant pour dire
La femme. Le trauma de la castration peut être considéré à partir
de cette relation avec le “rien".
Qu'est-ce qu'une femme peut faire de ce “rien" ? Comment
fait-elle avec cette chose qui n'en est pas une et qui indique qu'elle
n'est pas un homme ? Comment subjective-t-elle ce que les fémi­
nistes du genre appellent le sex, c'est-à-dire l'anatomie, mais aussi
le gender, c'est-à-dire le sens donné à la féminité ? Comment se
fait-elle exister en tant que femme, soit comment fait-elle exister
ce “rien" ?
Il y a en effet plusieurs voies classiques pour la féminité : celle
de la maternité est repensée par Lacan à partir du signifiant. Le
rien est surmonté par l'enfant. L'enfant peut devenir le partenaire
d'une femme devenue mère, et une femme peut trouver dans la
maternité la consistance qui lui manquait en tant que femme. En
somme, là où c'était le “rien" advient “l'enfant" et du même coup
la mère, qui existe en tant que le désir de l'enfant est le désir
du désir de la mère. On sait que ce n'est pas la solution que
Lacan considérait comme conduisant véritablement une femme
à devenir femme, mais néanmoins, c'est une réponse possible
à la question : « que faire avec ce rien ? » Les configurations
contemporaines de la famille témoignent de ce que le désir
d'enfant continue d'être un désir central chez le sujet féminin,
hétéro ou homo. Qu'il y ait un homme ou qu'il n'y en ait pas.
Si la famille a changé, de nombreuses femmes continuent de
parachever leur être en devenant mères. La science permet même
à certaines femmes de satisfaire cette aspiration sans avoir à en
passer nécessairement par le partenaire masculin. L'enfant se
présente alors comme un des partenaires du sujet féminin, lui
permettant de faire quelque chose avec ce dont elle manque.
77
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
Mais, comme Jacques-Alain Miller le rappelle, il y a aussi une
solution du côté de l'être, du côté à’être le phallus. Cela conduit
une femme à se définir par rapport à un autre partenaire, par
rapport à un homme qui fait d'elle le phallus véritable, et non
plus à se définir par rapport à l'enfant qu'elle reçoit de lui. Le
phallus de l'homme ne serait qu'un semblant au regard du
phallus véritable qu'une femme peut incarner pour un homme.
Une femme peut alors trouver à satisfaire son désir d'être en étant
le phallus pour l'homme. Elle parachève son être en causant
le désir d'un homme. Comme le montre encore Lacan dans le
Séminaire VI, Le désir et son interprétation, pour elle, être désirée
est un hommage rendu à l'être qu'elle est.
Mais la question de la vraie femme se situe encore au-delà.
Commentant Lacan, Miller indique quelque chose d'autre chez
une vraie femme. La vraie de vraie, ce n'est pas celle qui s'accroche
à son "avoir” ni celle qui jouit de l'hommage rendu à son être,
la vraie de vraie - et c'est pour cela qu'elle est effrayante - réduit
aussi bien l'avoir que l'être, à n'être rien.
Les gender studies insistent beaucoup sur la valeur des pra­
tiques elles-mêmes comme constitutives de la façon dont le sujet
incarne son genre, en le subvertissant à l'occasion. Chez Lacan,
il n'est pas question de pratique mais d'acte. La vraie femme ne
se définit ni à partir de son avoir (l'enfant par exemple), ni à partir
de son être (son partenaire, son amant), mais à partir de son acte.
Le propre de l'acte, c'est qu'il change le sujet. Une vraie femme
fait advenir sa féminité à partir de son acte. Mais cet acte n'est
pas de l'ordre d'une acquisition, d'une production, d'un ouvrage,
d'un faire, il est de l'ordre d'une cession, d'un dessaisissement,
d'un renoncement, d'un délestage. « Elle agit avec le moins et
non pas avec le plus28. » Médée est la figure de la vraie femme
par excellence, car en sacrifiant ce qu'elle a de plus précieux,
2 5 - M i l l e r J.-A ., ibid., p. 1 1 .
78
S ur le g en r e d es fem m es se l o n L acan
elle creuse « en l'homme un trou qui ne pourra jamais se
refermer29 ». En le privant de sa progéniture, elle sacrifie ce qu'elle
a pour faire exister autre chose, ce trou dans l'Autre qui est sa
seule réponse au fait que Jason lui ait préféré une autre femme.
Plutôt que de disparaître en tant que femme, elle tue la mère en
elle et fait exister ce trou qui signifie sa féminité.
Dans ce registre de la vraie femme, on trouve aussi l'envers,
l'absence de limites du côté du don de soi. « Il n'y a pas de limites
aux concessions qu'une femme peut faire à un homme de son
corps, de son âme, de ses biens30. » Bref, l'acte féminin serait
de l'ordre d'un "tout donner", tout abandonner, tout faire, tout
sacrifier pour l'Autre. Se faire disparaître en quelque sorte pour
être en rapport avec ce lieu d'inexistence. C'est pourquoi J.-A.
Miller souligne que l'énoncé « c'est une vraie femme », ne peut
se dire qu'à la façon d'un cri qui échappe. Il y a une dimension
de surprise, d'effroi et de fascination qui surgit quand on
rencontre une "vraie femme". Les Médée, les Phèdre, peut-être
aussi les Antigone, sont des femmes prêtes à tout perdre pour
toucher l'Autre. Médée pour Jason, Phèdre pour Hippolyte,
Antigone pour son frère. C'est pourquoi on peut dire d'une vraie
femme qu'elle « explore une zone inconnue, outrepasse les limites
I-..] explore une région sans marques, au-delà des frontières31 ».
Une vraie femme ne fait donc pas couple avec l’enfant ni avec
l'homme mais avec cette zone inconnue, qui renvoie à ce lieu
d'inexistence qui la concerne en tant que femme. Comment se
manifeste au XXIe siècle ce partenariat proprement féminin qui
ne relève ni du sexe ni du genre, mais du rapport à la fois de désir
et de jouissance à une part d'elle-même qui signifie l’impossibi­
lité de dire précisément l'être d'une femme, et qui prouve que
des vraies femmes existent ? Je voudrais donner deux exemples
26- Ibid.
27- Ibid.
28- Ibid.
79
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
contemporains de figures féminines qui témoignent d'une
version nouvelle de Yhybris féminine, en tant qu’elle se met en
danger elle-même pour atteindre l'Autre. Deux versions qui ne
trouvent pas véritablement à se signifier en termes de normes
de genre. Deux versions qui disent en quel sens le signifiant
"femme” peut s'entendre par-delà le genre.
La première femme s'appelle Victoria de Winter. C'est un per­
sonnage de la littérature contemporaine. Peut-être Éric Reinhardt
s'est-il inspiré d'une rencontre amoureuse réelle pour l'inventer.
En tous cas, Victoria de Winter est une femme de son temps.
Victoria est l'héroïne du roman Le Système Victoria.32. Que fait
Victoria et pourquoi nous dévoile-t-elle quelque chose de la posi­
tion féminine au XXIe siècle, par-delà le sexe et le genre ? Qui
est-elle, tout d'abord ? C'est une femme de droite, directrice des
ressources humaines Monde chez Kiloffer, soit une femme de
pouvoir. Son métier consiste essentiellement à établir des plans
de licenciements et, le moins qu'on puisse dire, c'est qu'elle le
fait sans aucun état d'âme. Elle n'éprouve ni terreur ni pitié. Elle
considère que le système capitaliste est le seul qui vaille et qu'à
partir de là, rien ne sert d'y résister. Elle est donc tout à fait à son
aise dans cette éthique du capitaliste. C'est une vraie tueuse.
Par ailleurs, Victoria est aussi mère et épouse, mais cette vie-
là est au second plan, réduite à l'accessoire. Victoria est surtout
femme. Cette femme se définit par son système qui est un système
de jouissance. En quoi consiste alors son système ? Victoria,
c'est la femme qui jouit de son pouyoir et ne recule devant rien.
Victoria a toujours un amant, avec qui elle s'enivre de jouissance
sexuelle, et, lorsque l'aventure s'achève, elle en trouve un nou­
veau. Ce poste libidinal est donc sans cesse occupé. Il n'y a jamais
de place vide à cet endroit. Pas de sevrage. C'est une adultère-
addict. N on pas une Madame Bovary qui jouit d'avoir un amant
32- R einhardt E .r Le Système Victoria, Stock, 2011, cf. Pierre Naveau dans Lacan Quotidien
149 a rendu compte de ce livre sous le titre « Femmes de pouvoir ».
80
Sur le g en r e d es fem m es s e l o n L acan
et de devenir elle-même un personnage de la littérature à travers
la figure de la femme adultère, mais une femme qui jouit de
l'Autre comme simple objet a lui permettant de faire vibrer son
corps.
Le roman nous raconte donc la rencontre de David Kolski
un homme de gauche, père lui-même mais peu concerné par
sa paternité, architecte reconverti en directeur de travaux, res­
ponsable d'un chantier de taille qu'il ne parvient pas à achever,
celui de la Tour Uranus, un homme qui a l'impression de rater
sa vie (ce sont des marques d'impuissance qui ne cessent de le
définir) - avec Victoria de Winter, celle qui réussit tout. David
Kolski rencontre Victoria par hasard dans une galerie marchande
alors qu'il vient d'acheter un cadeau pour l'anniversaire de sa
fille. Il est fasciné par sa démarche, son allure, son assurance. Un
regard, une carte de visite échangée et l'aventure peut commen­
cer. Il n'hésite pas à se dérober au rendez-vous avec la paternité
pour tenter sa chance avec cette femme fascinante. Il laisse donc
tomber femme et enfant le jour de l'anniversaire de sa fille en
ne rentrant pas à la maison ce soir-là.
Il n'est pas question d'amour dans cet adultère, ni pour elle,
ni pour lui. En cela, les deux personnages sont marqués par leur
époque. Il est question de rendez-vous dans des hôtels, de grands
vins ou de coupes de champagne précédant les retrouvailles
sexuelles, de mails et de textos érotiques de Victoria à un rythme
si soutenu que David Kolkski finit par se sentir submergé par la
demande incessante de jouissance de Victoria. Il est question du
pouvoir de Victoria de s'offrir tout ce qu'elle veut, des plus grands
hôtels aux escarpins Louboutin. Ce qui effraie David, c'est ce
rapport de Victoria à la jouissance. Sans aucune division, elle
poursuit sa quête et cherche à faire l'expérience de cette zone
obscure sans marque ni frontière.
La singularité de leurs rencontres tient à ce que Victoria
accède à la jouissance sexuelle, mais lui jamais. Il ne parvient
81
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
jamais à un orgasme avec cette femme, sauf lors de leur dernière
rencontre, qui sera aussi fatale à Victoria. Car tout comme
Victoria est prête à tout expérimenter, elle est prête à se mettre
en danger elle-même. Décidant sur un coup de tête d'entrer en­
semble dans une salle de cinéma pornographique et d’y faire
l’amour dans l'obscurité non loin des spectateurs, Victoria se
retrouve embarquée par deux inconnus qui ont assisté au spec­
tacle. Elle veut entraîner David avec elle. Mais il la regarde partir,
disparaître, sans pouvoir l'empêcher de monter dans la camion­
nette des deux hommes, sans la suivre et, bien sûr, sans la sauver.
Victoria disparaît ainsi à la fois pour le narrateur et pour le lecteur.
David Kolski est un homme fasciné par la folie féminine,
par l'hybris des femmes, par ce dont les femmes sont capables.
Mais il ne répond ni en tant que père, ni en tant qu'homme. Cette
vraie femme presque inhumaine est aussi celle qui est prête à se
perdre elle-même, à se faire disparaître, pour éprouver ce lieu de
l'inexistence de La Femme. Elle sera retrouvée assassinée. Elle
est parvenue par son hybris, par sa folie, à creuser dans l'Autre
un trou qui ne pourra jamais se refermer. Ainsi, lorsque le
commissaire retrouve David K. et l'interroge sur sa relation avec
Victoria, il lui demande s'il l'aimait. Il ne s'était jamais posé la
question. Il était pour elle un détour pour accéder à sa propre
jouissance à elle, pour éprouver encore et encore ce que peut un
corps, mais jamais il ne lui a dit ce qu'elle était pour lui. À la fin
de l’histoire, il a tout perdu : femme, enfant, travail. Il vit seul,
isolé, coupé du monde, s'interrogeant sur Victoria. Que voulait-
elle ? Que désirait-elle ? Qui était-elle ? Lui revient finalement
la question de Freud : « Que veut une femme ? » Quelque chose
lui a résolument échappé et il ne lui reste dorénavant qu'à
chercher quoi.
Dans sa théorie du partenaire, Jacques-Alain Miller montre
que le partenaire fondamental du sujet n'est en aucun cas l’Autre
personne. « Le partenaire du sujet est [...] quelque chose de lui-
82
S ur le g e n r e d e s fe m m e s s e l o n L acan
même33. » L’amant, partenaire-jouissance, est celui qui n'a
d'autre fonction que d'être un détour pour la pulsion. Ce
nouvel amant conduit alors le sujet à rencontrer ce qui, de lui-
même, lui est non seulement le plus étranger mais peut-être aussi
le plus aspirant, le plus vertigineux, le plus dangereux. C'est sans
doute cette dimension du partenaire, soit du rapport à l'Autre
mais aussi à la jouissance, qui est passée sous silence par les
études de genre, transformant leur discours en utopie quasiment
naïve sur la sexualité et les satisfactions que l'on peut en retirer.
La seconde figure féminine qui me semble paradigmatique du
XXIe siècle, est celle d'une belle qui s'est chargée elle-même de
rendre compte de sa rencontre avec son amant dans son auto-
liction Belle et Bête. Lire Belle et Bête, c'est effectuer une plongée
en deçà du désir3*, là où la jouissance peut précisément ensevelir
définitivement le sujet. Là où les normes de genre n ’ont plus
aucune prise sur l’être. Là où elle devient Autre à elle-même,
jouissant d’un terme qui se situe au-delà de tout ce ‘‘jouer”
qui fait son rapport à l'homme35. Cette plongée nous dévoile
quelque chose de crucial sur la féminité. Marcela Iacub a ceci de
commun avec le personnage de fiction qu'est Victoria de Winter
qu'elle ne recule devant rien. Lorsqu'il est question de son
intimité, cette “vraie" femme est concernée de façon violente
par sa propre douleur d'exister. À la place du lieu d'inexistence de
"La Femme", elle met quelque chose qui ne supporte aucune
médiation. Là où était le rien, advient une chose qui la transforme
en pur objet de jouissance pour l'autre et la fait ainsi disparaître.
Cet homme public puissant qu'elle est allée chercher en écrivant
des chroniques dans la presse pour le défendre, alors qu'il était
accusé de viol, elle dit qu'elle l'a aimé, qu'elle aurait même donné
33- M il l e r J.-A., « La théorie du partenaire », in Quarto n° 77, Les effets de la sexuation dans
le monde, juillet 2002, p. 7.
34- Expression que j'emprunte à Jacques-Alain Miller qui a défini ainsi le Séminaire X sur
L'Angoisse de Jacques Lacan.
35- Lacan J., Le Séminaire, livre XX, Encore, Le Champ freudien, Seuil, 1975, p. 82.
83
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
sa vie parfois pour un instant avec lui. C’est une fiction bien sûr.
Mais déchiffrons néanmoins les conséquences de cette position
féminine, présentée ici au sein de cette fable. Qu'a-t-elle aimé au
juste ? Que lui est-il arrivé à cette belle qui n'avait pas froid aux
yeux et qui est allée se jeter dans la gueule du loup ? Elle a trouvé
son partenaire à elle, qui n'était ni un homme, ni une femme, ni
même un animal, mais un objet a, un objet terrible : une gueule
ouverte prête à se rassasier d'elle.
Qu'est pour elle cet amant qui n'était pas son genre ? Quel
effet a-t-il eu sur son être ? Dans un premier temps, elle s'en
amuse. Elle le traîne dans la boue, lui renvoyant le traitement
auquel elle a eu droit : « Tu étais vieux, tu étais gros, tu étais petit
et tu étais moche. Tu étais machiste, tu étais vulgaire, tu étais
insensible et tu étais mesquin. Tu étais égoïste, tu étais brutal
et tu n'avais aucune culture. Et j'ai été folle de toi36. » Les cinq
premières lignes de son auto-fiction donnent le ton. Pas d'idéa­
lisation, certainement pas. De l'ironie sur cet homme qu'elle
baptiste “le cochon” en choisissant de filer la métaphore tout au
long de son court récit. Mais il y a autre chose. Marcela Iacub,
elle, n'est pas vulgaire, n'est pas insensible, n'est pas vieille,
n'est pas grosse, n'est pas mesquine... mais elle se découvre en
truie. Et elle a adoré être la truie du cochon. La truie, ce n'est
pas la cochonne, c'est véritablement la réduction de la féminité
à un pur objet de jouissance pour le cochon. Lacan a fait du
signifiant "Truie" une injure célèbre dans son Séminaire Les
psychoses, en extrayant d'une de ses présentations de malade ce
signifiant halluciné par une femme délirante. Là, c'est d'une autre
folie qu'il s'agit chez Marcela Iacub. Non pas d'une hallucina­
tion où elle entendrait dans le réel ce qui n'a pas été symbolisé
de sa position féminine, mais d'une réalisation de son fantasme,
sans plus aucune médiation. « Grâce à toi espèce de truie, espèce
de rien, espèce de bouffe à cochon, je me mange, je me jouis,
3 6 - Iacu b M., Belle et Bête, Stock, 2 0 1 3 , p. 7.
Sur le g en re d es fem m es selo n L acan
je sens mon goût37... » lui dit son amant romantique. Or, se
découvrir la truie du cochon la conduit à une véritable extase :
« Personne ne m'avait parlé ainsi et j'ai pleuré en moi38. »
Alors, qu'est-il arrivé à cette femme superbe, intellectuelle et
séductrice, cette femme forte qui a pensé qu'elle pouvait tenter
l'aventure avec celui qu'elle avait défendu publiquement lorsqu'il
était mis en cause pour sa conduite à l'égard des femmes ? Il
lui est arrivé qu'elle s'est faite bouffer. Pas métaphoriquement,
non, cela, c'est banal. Cela nous arrive à tous et à toutes, dès que
nous parlons et que nous nous risquons à entrer dans le monde
de l'Autre. Non, elle s'est faite bouffer réellement. Son cochon
d'amant était un cochon-cannibale. Et le cochon-cannibale lui
a arraché l'oreille et s'en est délecté en réclamant la seconde alors
qu'elle pleurait et que le sang giclait. Pour la première fois, elle
l'a vu jouir. Car tout comme David Kolski avec Victoria de Winter,
jusque-là jamais cet homme n'avait eu d'orgasme avec elle. C'est
seulement lorsqu'elle lui a cédé dans le réel, un bout de sa chair,
lorsqu'elle a consenti à être mise en morceaux, lorsqu'elle est
devenue chair morcelée à faire jouir l'Autre, qu'elle l'a enfin vu
jouir. C'est une fable certes, mais c'est par ce biais de la dévora­
tion réelle qu'elle a choisi de parler de son histoire.
Voilà. L'ex-mangeuse de viande devenue végétarienne, qui
déclarait dans son précédent livre que manger des êtres vivants
était intolérable, s'est elle-même donnée à bouffer, dans le réel,
à une gueule vorace qui n'attendait plus que de se refermer défi­
nitivement sur elle. Se faire manger vivante... jusqu'à ce qu'il ne
reste rien, tel était son fantasme. Se donner à manger à sa propre
pulsion jusqu'au bout. S'avaler tout cru. Disparaître, non pas
seulement symboliquement, mais réellement en se faisant bouffe
à cochon. Son dernier cauchemar, qu'elle relate à la fin de son récit,
l'a réveillée : « Je me voyais transformée en quelques cheveux et
37- Ibid., p. 46.
38- Ibid., p. 47.
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 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e

deux ou trois ongles que le cochon n'avait pas avalés et qu'il avait
laissés sur le canapé de ton appartement. J’étais une conscience
sans corps, une conscience qui flottait dans les ruines d'elle-
même39. » Le cauchemar témoigne de sa version à elle du "faire
U n”, dans la mort.
Après cette curieuse histoire d'amour, après cette histoire qui
n'apparaît que sous la forme des débris métonymiques de l'his­ II
toire d'amour - car c'est une histoire sans histoire, simplement
scandée par des expériences de jouissance -, dans l'après-coup
donc, c'est en effet avec les ruines d'elle-même que la narratrice L es théo ries du gen re ,
s'est retrouvée. Avec ce continent très noir qu'elle avait peut-être
jusque-là passé sous silence, sous ce masque de femme provo­ TOUT CONTRE
catrice. Ce continent noir qui fait que la psychanalyse, pour une
femme, peut parfois être le détour nécessaire pour ne pas exister
en disparaissant ainsi dans les limbes muettes de la pulsion de
LA PSYCHANALYSE
mort. Car la psychanalyse fait exister autrement ce lieu vide
confrontant le sujet féminin au silence de la pulsion.
Ces deux figures de femmes contemporaines, Victoria et
Marcela - l'une pur être de fiction et peut-être même rêve d'un
homme, l'autre bien réelle mais s'amusant à se faire elle-même
personnage de fable ironique - témoignent de ce qu'à l'heure
des gender studies et du transgenre, la féminité renvoie à un réel
dont la psychanalyse sait parler, à un continent noir qui fait que,
plus que jamais, le nouveau partenaire du sujet féminin est une
jouissance qui peut l'aspirer jusqu'à faire disparaître l'être tout
entier. Sans reculer devant la dimension de profonde étrangeté
que suscite alors la confrontation avec cette excentricité
présente en chacune, une femme peut choisir de parler de ce qui
fait d'elle un Autre qu'elle ne comprend plus. C'est alors vers une
autre façon d'interpréter la féminité qu'une analyse peut
conduire, par-delà toutes normes, offrant à un sujet, le temps
d'une cure, un partenaire qui sait faire résonner, de façon plus
créatrice et un peu moins déroutante, son corps parlant.
3 9 - Ibid., p. 11 5 .
 L’Épistémologie du placard comme
orientation pour un gay ça-voir
Fabrice Bourlez

« Le courage, même de nature la plus spectaculaire,

n'est après tout pas un spectacle1. »

« ... LE SUBJONCTIF DONT SE MODULE SON SUJET,

EN TÉMOIGNANT2 »
Celui qui signe ces lignes est homosexuel. Appelez-le “gay".
Déclarez-le "inverti”. Insultez-le "pédé". Taxez-le de "tapette".
Accueillez-le sous votre aile compréhensive et protectrice. À moins
que vous n'ayez préféré ne rien savoir ? Faites la sourde oreille.
Peu lui chaut. Il le dit.
Il trouve dans cette revendication préliminaire un point de
départ pour articuler la singularité de son désir. Élaborer un gay
ça-voir. Ni communautariste, ni assimilationniste, il a saisi, qu'il
soit sur le divan ou derrière, que de dire réveille le désir. Alors,
depuis longtemps, il a choisi de parler de ça, d'assumer ça, de
réclamer le droit d'en faire moins un étendard qu'un laboratoire.
Une homosexualité sans consistance psychologique ni patho-
logisation diagnostique, plutôt un prisme pour des réflexions,
plutôt un biais pour des traductions de discours, plutôt un miroir
où s'efface le narcissisme et où insiste un regard : celui d'une
différence capable de troubler ce qui se pense.
1- Kosofsky S e d g w ic k Eve, Épistémlcgie du placard [1990], Paris, Éd. Amsterdam, 2008, p. 10.
2- Lacan J., « L'étourdit » [1972] in Autres Écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 449.

89
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
Situer la pensée signifie lui ôter son vernis d'objectivité.
Montrer en quoi l'appel à la neutralité, à la sacro-sainte trans­
parence, à la toute-puissance de l'Universel masque des rapports
de forces. À trop vouloir décrire de manière positiviste les choses,
l'on finit par penser qu'elles sont comme elles sont, parce que
c'est comme ça qu'elles doivent être, et l'on oublie de questionner
les possibilités de voir tourner autrement le monde. Dire d'où
l'on énonce, c'est dire ce qu'on dénonce.
La, ou les, subversion(s) lacanienne(s) des théories du genre
pourrai(en)t aussi bien être lue(s) de manière amphibologique.
Le génitif met le doute. L'enseignement de Lacan est-il le seul à
subvertir ? Les théories du genre - archipel3 théorique mouvant,
aux contours instables et aux courants parfois violents - n'ont-
elles vraiment aucun effet sur le discours de l'analyste ? À s'ins­
taller dans l'inconfort, objectif et subjectif, de ce génitif, un pôle
subvertit l'autre. On passerait ainsi de Lacan au genre et du genre
à Lacan, comme l'on chemine sur une bande de Moebius. En
d'autres termes, oser respirer un peu de cet air, si explicitement
idéologique, post-féministe, engagé et enragé, pourrait tout aussi
bien donner une occasion supplémentaire à notre clinique de
renouveler l'éthique de ses principes4.
Un peu d ’histoire
Pour mieux comprendre la relation ambiguë qui noue l'ar­
chipel des théories du genre à la découverte freudienne, rappe­
lons que ce dernier se forme au long cours. Il prend sa source
dans le sillage de la médecine des enfants dits "nés intersexes" -
corps rétifs, indécidables, hermaphrodites - sur lesquels John
3- Nous devons cette expression au livre de Fabrizia Di S tefa n o , II corpo seuzü quülità. Atci-
pelago queer, Cronopio, Napoli, 2010.
4- Selon l'orientation donnée à Comandatuba par Jacques-Alain Miller, « Une fantaisie »,
IV' Congrès de l’AMP, 2004 disponible en ligne : http://www.congresoamp.com/fr/
template.php?file=Textos/Conferencia-de-Jacques-Alain-Miller-en-Comandatuba.html
L ’É p is t é m o l o g ie DU PLACARD COM ME ORIENTATION
p o u r u n g ay ç a - v o ir
Money - un clinicien - applique la construction sociale des
identités de genre5. L'enjeu est, à l'époque - nous sommes dans
les années 50 -, de consolider le binarisme des sexes à travers le
prisme du social et du chirurgical. Dans une mouvance proche
du célèbre adage beauvoirien, être un homme, être une femme
n'a rien de naturel, c'est culturellement que l'on le devient mais
soit l'un, soit l'autre. Le dualisme des sexes est ainsi remplacé
par celui du genre.
De leur côté, les gay et lesbian studies apparaîtront comme
une suite logique des revendications communautaires dont les
émeutes de Stonewall, une nuit de juin 1969 à New-York, demeu­
rent l'emblème contre la persécution des homosexuel(le)s. Pareil
champ d'études n'est toutefois pas dissociable de la réception
triomphante sur le sol américain de la French theory. Dans les
campus des universités apparaissent des versions made in USA de
Foucault, Deleuze, Lacan, Derrida and d e : allègrement étudiées,
traduites, mixées pour diffracter les corps et les sexualités6.
Surgit alors l'hôte cruel. Le drame du Sida venait révéler à quel
point, malgré les réjouissances post-soixante-huitardes et les
éventuelles libertés acquises, rien n'avait vraiment bougé. Les
morts n'étaient pas pleurés. Le "cancer des homosexuels” tuait
ceux qui, aux yeux d'une certaine majorité, l'avaient bien cherché.
Avec désespoir, intelligence et irrévérence, Léo Bersani inter­
rogeait : « Le rectum est-il une tombe7? » En des temps aussi
sombres, l'indifférence criminelle face à une maladie capable de
décimer une frange entière de la population montrait de manière
5- Pour une introduction aux théories du genre et à leur histoire et pour une mise en pers­
pective de la notion de genre comme outil conceptuel mettant au travail de nombreuses
disciplines, cf. Laurie L au fer , Florence R o c h e f o r t , Qu'est-ce que legenre ?, Paris, Payot, 2014.
6- Deux livres retracent l'histoire des allers-retours de la pensée française aux États-Unis :
François C u s s e t , French theory. Foucault, Derrida, Deleuze & Cie et les mutations de la vie intel­
lectuelle aux États-Unis, Paris, La découverte, 2005 et Anne Emmanuelle B er g e r , Le grand
théâtre du genre. Identités, Sexualités et Féminisme en Amérique, Paris, Belin, 2013.
7- Selon le titre de l'essai de Léo Bersani, « Le rectum est-il une tombe ? » [19 8 7 ], Paris,
E.P.E.L. 19 9 8 . Le texte a été republié dans Léo Bersani, Sexthétique, Paris, E.P.E.L., 2011.
91
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
criante l'hétéro-normativité de la société et sa profonde homo-
phobie stagnante.
Dans ce contexte, l'immobilisme politique, sanitaire, médical,
social avait des relents meurtriers. Ne pas prendre parti, se taire,
garder le silence (même celui de la plus bienveillante des écoutes
flottantes) ne pouvait être entendu autrement qu'une éclatante
compromission avec ce que certains n'hésitaient pas à appeler
un “génocide gay". Pour les communautés concernées, le siècle
s'achevait dans une immense tristesse. Une analyse anti-homo-
phobe de la manière dont corps, genres et sexualités avaient
depuis longtemps été envisagés, classés et stigmatisés s'imposait
avec urgence.
Pareille analyse entraînerait des luttes nouvelles aux consé­
quences éthiques, politiques, voire même ontologiques. L'épis-
témobgie du placard d'Eve Kosofsky Sedgwick publié en 1990
- la même année que le fameux Trouble dans le genre de Judith
Butler8 - relevait ce défi. Cette double parution, associée à celle
de Teresa de Lauretis sur Les technologies du genre9, publiée trois
ans plus tôt, élargissait les confins de notre archipel aux idéolo­
gies et à l'activisme queer. La pensée queer - étymologiquement
pensée du “bizarre", de l'“étrange'' mais aussi de l'insulte reven­
diquée “pédé", “tapette" - s'affirme, depuis lors, en rupture contre
toute identification qu'elle soit masculine, féminine, hétéro, gay,
lesbienne, bi ou trans... Cette désinscription hors des identifi­
cations stables prône une prolifération des identités sexuelles
comparables à des simulacres sans réelle consistance : à partir
des marges, les figures du genre ne sont plus deux mais pullu­
lent à l'infini. S'avançant comme sur une scène théâtrale, les
performances queer laissent apparaître des personnages hauts
en couleur : FEM, butch, transgenre, drag king, drag queen,...
8- B u t l e r J., Trouble dans le genre [1990], Paris, La découverte, 2005.
9- Teresa, « La technologie du genre » [1987], in Théorie queer et culture popu­
D e L a u r et is
laire. De Foucault à Cronenberg, Paris, La dispute, 2007.
92
UÉPISTÉM OLO GIE D U PLACARD COM ME ORIENTATION
POUR UN GAY ÇA-VOIR
.mtant de joyeux révélateurs de la mascarade propre à la
comédie des sexes. Toutefois, dans une sorte de renversement
platonicien, cette dernière ne peut plus se résumer à la stricte
opposition entre être homme ou être femme : triomphe du pluriel
i*t des devenirs, banqueroute de La différence des sexes, sinon de
l'fttre lui-même.
Bien qurun peu moins célèbre que les travaux de Butler, le texte
de Sedgwick constitue donc un jalon décisif pour les théories du
^enre et pour la théorie queer en particulier. On peut notamment
y repérer avec précision les raisons qui ont poussé à aller au-delà
de la dualité du genre et, dans un même mouvement, au-delà
du communautarisme gay ou lesbien. Son raisonnement, aussi
ludique que complexe, nous donne également des instruments
concrets pour repenser l'espace et 1;incidence de la parole dans
son déploiement. L/ouvrage s'articule, en effet, autour de cette
performance langagière particulière qui consiste à sortir du
placard, soit : à déclarer son orientation sexuelle, exercice réservé,
aujourd'hui encore, aux seul(e)s homosexuel(le)s. Dans ce qui
suit, il s'agira de saisir en quoi cette épistémologie du placard,
ce curieux rapport au secret et au savoir, la singularité de cet acte
langagier, touche à l'éthique de l'analyste.
« Des FORTERESSES FAITES EXCLUSIVEMENT DE REMOUS
ET DE SECOUSSES10 »
Les théories du genre correspondent à un dehors de notre
praxis, certes. Un univers de discours vis-à-vis duquel nous pou­
vons nous sentir, en tant que cliniciens, tout à la fois opposés,
protégés, éloignés, épargnés, agressés ou concernés. Depuis une
dizaine d'années, autant dire avec un retard considérable, ces
courants viennent baigner la France par le biais de nombreuses
traductions et recherches universitaires. Or, à plonger dans ces
10- M ic h a u x Henri, « Contre » [1934], in La nuit remue, Paris, Gallimard, 1987.
93
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
eaux, force est de croiser tantôt une pointe d'ironie, tantôt une
véritable combattivité, tout du moins une déception, à l'endroit
de la psychanalyse.
Interlocutrice récurrente, celle-ci est néanmoins perçue comme
une « théorie féministe manquée11 », accusée de vouloir rectifier
« l'illogisme et les troubles des désirs par la santé, la pureté et la
stabilité12 », ou encore tout simplement ridiculisée13. À l'inverse,
dans son pamphlet vitupérant contre la psychanalyse, le philo­
sophe et historien des idées Didier Eribon se désole devant la
mystérieuse façon dont certain(e)s des plus éminent(e)s repré­
se n ta n te s de « la pensée radicale - féministe, gay et lesbienne,
queer, - continuai[en]t de se référer aux théories psychanalytiques,
comme s'il était possible de reformuler celles-ci dans un sens non
norm atif4 ». De son côté, l'activiste et philosophe queer Beatriz
Preciado appelle de ses vœux une queeranalyse. « La queeranalyse
ne s'oppose pas à la psychanalyse, elle la dépasse en la politisant.
Elle serait une pratique qui, au lieu d'envisager la dissidence de
genre sous le prisme de la pathologie psychologique, comprendrait
la normalisation et ses effets comme des pathologies politiques.
La queeranalyse ne rejette pas non plus l'utilisation de l'analyse
des rêves, la cure par la parole, l'hypnose ou d autres méthodes
issues de pratiques psychologiques [...]. Elle réclame la critique
des rhétoriques de genre, de sexe, de race et de classe à l'œuvre
dans ces techniques psychothérapeutiques [...] » À chaque fois,
on le voit, les théories du genre se placent contre la psychanalyse.
11- Cf. R ubin Gayle, « Le marché aux femmes » [1975] in Surveiller etjouir. Anthropologie poli-
tique du sexe, Paris, E.P.E.L., 2010, p. 54.
12- Cf. Judith H a l b e r s t a m and Ira L m n g s t o n dir., Posthuman bodies, Indiana University Press,
1995, p. 13.
1 3 - En France, Marie-Hélène Bourcier est passée maître en la matière. Cf. Marie-Hélène
B o u r c ie r , Queer Zone. Politique des identités sexuelles, des représentations et des savoirs, Paris,
Éditions Amsterdam, 2 0 0 6 et Id., Queer Zone 2, Sexpolittques, Paris, La Fabrique, 2 0 0 5 , ainsi
que Id., Queer Zone 3, Identités, cultures et politiques, Paris, Éditions Amsterdam, 2 0 1 1 .
14- E rib o n Didier, Échapper à la psychanalyse, Paris, L é o Scheer, 2 0 0 5 , p. 12.
94
UÉPISTÉM OLOGŒ DU PLACARD COM ME ORIENTATION
PO UR UN GAY ÇA-VOIR
l Jn pari pourrait, malgré tout, être tenté : envisager une telle situa-
lion comme relevant moins de l'opposition que de l'enlacement.
Contre, oui, mais alors tout contre.
Lacan, avec son retour à Freud, n'a eu de cesse de démontrer
.ivec rigueur la logique à l'œuvre dans nos inconscients. Les dé­
constructions issues des mouvements queer, des gay et lesbian
étudies et des théories du genre, reprenant, de leur côté, les généa­
logies établies par Foucault, questionnent l'inconscient de cette
logique. Elles tendent justement à la replacer dans son siècle.
I ,es figures et les outils conceptuels qui guident encore les cures
phallus, Femme, jouissance, castration, complexe ou pulsions -
s'inscrivent-ils, eux-aussi, dans l'histoire de la pensée ou dispo­
sent-ils d'une efficience sans âge ? Notre vocabulaire, avec ses
éventuels glissements sémantiques du biologique au symbolique,
peut-il être soumis à la critique ? La réification de la "maturité
sexuelle", d'un développement aboutissant normalement au
"stade génital15", au choix d'objet hétérosexuel et à la (re-)
production d'un modèle familialiste en mesure de donner au sujet
de quoi « aimer et travailler16 » suffisent-ils pour saisir ce que
disent et vivent les corps des sujets contemporains ? À l'heure où
les répartitions strictes, les oppositions binaires, les évidences bio­
logiques vacillent17, un aggiomamento du lexique psychanalytique
serait-il de mise ? À moins qu'il ne suffise d'invoquer l'expérience
clinique, la spécificité des cures, pour se détourner des mirages
politiques et revenir à l'expérience privée de la vie psychique ?
15- Autant de termes récurrents chez Freud et les post-freudiens. Cf. Pour un lien avec l'homo­
sexualité, par exemple, Sigmund F reud , Cinq leçons sur la psychanalyse 11909], Paris, Payot,
2001, pp. 66-67.
16- Pour reprendre la célèbre formule freudienne formulée notamment dans Sigmund F reud ,
La technique psychanalytique [1904], Paris, Puf, 1953, p. 6.
17- Rappelons, à titre d'illustrations, qu'en Argentine, on peut désormais décider du genre qui
figure sur sa carte d'identité indépendamment de son sexe biologique, qu'en Allemagne
un homme transexuel (Female toMale) a récemment accouché d'un enfant dont il ne voulait
déclarer ni le genre ni le sexe et que le concours eurovision de la chanson 2014 a été
remporté par le chanteur transgenre Conchita Wurst.
5>5
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
Face à ces questions, parfois posées avec urgence, parfois avec
violence, la psychanalyse a-t-elle à se justifier ? Lui faut-il
répondre aux supposés manquements qui lui sont imputés ?
Ou, au contraire, drapée dans son silence, la vaillante centenaire
à l'écoute affable peut-elle s'autoriser à rester tout simplement
cloîtrée dans un mutisme imperméable ? Pour le sociologue Éric
Fassin, grand lecteur et passeur des théories du genre, « c'est
toutefois à la psychanalyse de déterminer non seulement si elle
doit bouger, mais comment elle doit bouger - c'est-à-dire qu'il
appartient aux psychanalystes, s'ils le jugent bon, de déterminer
les voies nouvelles qu'empruntera leur discipline. [...] Pour l'es­
sentiel, le travail reste à faire18 ».
La fureur de W ittig
Au fond, on peut dégager quatre griefs fondamentaux sous
la plume des théoriciens du genre quant à la psychanalyse. Ils s'y
superposent comme autant d'engrenages implacables, capables
d'émousser le tranchant de la découverte freudienne. Le dispo­
sitif analytique régi par « l'efficience profonde et universelle19 »
de la loi de l'Œdipe (1) corroborerait à la fois l'hétéro-nor-
mativité (2) et l'homophobie (3) à l'œuvre dans la société et, dès
lors, ne parviendrait pas à atteindre un au-delà de La différence
des sexes (4). Œdipienne, hétéro-normative, homophobe et
accrochée à une représentation binaire de la sexualité, la psy­
chanalyse raterait les sujets dont les identités, les pratiques, les
actes, les modes de relation, les amours voire même les corps
ne se conforment plus aux attentes petites-bourgeoises de la
Vienne du début du XXe siècle. Celles et ceux qui se réclament
aujourd'hui d'une "dissidence de genre" se verraient de la sorte
irrémédiablement blessés par les présupposés théoriques et
cliniques de l'analyse.
18- F a s sin Éric, L'inversion de la question homosexuelle, Paris, Éd. Amsterdam, 2008, p. 210.
19- F reud S., L'interprétation du rêve [1905], Paris, Seuil, 2010, p. 303.
L 'É p is t é m o l o g ie d u p l a c a r d c o m m e o r i e n t a t i o n
POUR UN GAY ÇA-VOIR
Précisons ce point. À échéance régulière, et encore très récem­
ment, nombre de psychanalystes - pas tous heureusement20 -
se sont succédé dans le cirque médiatique pour y pleurer la dispa­
rition du célèbre complexe œdipien et les risques irrémédiables
en découlant pour la civilisation. De telles prises de position rani­
ment le quadripode dénoncé par les théories du genre. Autrement
dit, les déclarations de nombreux héritiers de Freud signent un
attachement et une croyance durable à un ordre et à une pensée
que l'on aurait du mal à qualifier autrement, avec la romancière
et théoricienne post-féministe Monique Wittig, que de “straighf.
Redoutablement acerbe à l'égard du structuralisme et de la
psychanalyse, La pensée Straight, publié en 1980, depuis son
litre, s'impose comme une réponse à La pensée sauvage de Claude
Lévi-Strauss. Avant même le déclenchement de la crise du
Sida, le texte explique de façon ferme et radicale le problème de
l'hétéro-normativité.
Selon Wittig, l'hétéro-normativité a investi notre langage, nos
idées, nos représentations, nos concepts et la façon même de les
articuler. Tel que mis en évidence par le structuralisme, le règne
du symbolique, avec le rôle essentiel qu'y joue le phallus, enté­
rinerait de manière définitive ce fonctionnement à partir de « très
peu d'éléments [...] par exemple le Nom-du-Père, le complexe
d'Œdipe, la castration, le meurtre ou la mort du père, l'échange
des femmes, etc.21 ». Se dessine alors « une société où l'hétéro­
sexualité n'ordonnerait pas seulement toutes les relations
20- Rappelons qu'au moment du mariage pour tous, en janvier 2013, Jacques-Alain Miller a
lancé une pétition contre l'instrumentalisation de la psychanalyse. Il y était rappelé que
« la structure œdipienne dégagée par Freud n'est pas un invariant anthropologique ». Le
texte de la pétition est disponible sur ce lien : http://www.lacanquotidien.fr/blog/declara-
tion2013. À l'inverse, Fassin, dans son ouvrage précédemment cité, trace une cartogra­
phie détaillée des interventions malheureuses de certains analystes. Sur ce point cf. aussi
la contribution de Thamy Ayouch , « Psychanalyse et mauvais genre : la tentation de l'on­
tologie », in (sous la direction de Guyonne Leduc) Masquereading : commentfaire des études-
genre avec de la littérature, Paris, L'Harmattan, pp. 89-102.
21 - W ittig Monique, La pensée straight [1980], Paris, Éd. Amsterdam, 2007, p. 54.
97
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
humaines mais sa production de concepts en même temps que
tous les processus qui échappent à la conscience22 ». À grands
coups de déchiffrement de l'inconscient, les analystes contribue­
raient à faire perdre de vue aux opprimés « la cause matérielle
de leur oppression et les plonge dans une sorte de vacuum a-histo-
rique23 ».
Mais il y a pire. En fonction de la pensée straight promue, le
psychanalyste extorquerait une vérité en mesure de pathologiser
le sujet homosexuel. Privé de sa parole, son discours et ses actes
ne seraient plus perçus que comme symptôme. Et Wittig
d'enfoncer le clou : « Celles (et ceux) qui ne sont pas tombées
au pouvoir de l'institution psychanalytique peuvent éprouver
un immense sentiment de tristesse devant le degré d'oppression
(de manipulation) que les discours des psychanalysées mani­
festent. Car dans l'expérience analytique il y a un opprimé, c'est
le psychanalysé dont on exploite le besoin de communiquer et
qui, tout comme les sorcières jadis ne pouvaient sous la torture
que répéter le langage que les inquisiteurs voulaient entendre,
n'a d'autre choix, s'il ne veut pas rompre le contrat implicite qui
lui permet de communiquer et dont il a besoin, que d'essayer de
dire ce qu'on veut qu'il dise. Il paraît que ça peut durer à vie24. »
Face à un tel procès, face à ce « caractère obligatif du tu seras
hétérosexuel ou tu ne seras pas25 », la seule solution semble bien
l'utopie d'une désinscription au-delà de la dualité des sexes et
du dualisme du genre. Une société de guérillères™, en rupture
avec le contrat hétérosexuel et son cortège définitionnel fixe à
l'oppressante stabilité. Pour Wittig, « les lesbiennes ne sont pas
des femmes27 ».
22- Ibid., p. 58.
23- Ibid., p. 54.
24- Ibid., p. 55.
25- Ibid. p. 58.
26- Cf. W ittig M., Les guérillères, Paris, Minuit, 1969.
27- W ittig M , La pensée straight, op. cit., p. 61.
L'É p is t é m o l o g ie d u plac ard c o m m e o r i e n t a t i o n
POUR UN GAY ÇA-VOIR
Nous sommes ici dans un mauvais pas. À suivre de telles
déclarations, la figure de l'homo-analysant28 se réduirait à celle
d'une infinie docilité, d'une servilité sans borne face à ceux
qui le mettraient à la question. Dans ces conditions, l'avancée
des théories du genre, à la suite de Wittig, correspondrait à la
possibilité de se réapproprier un savoir, notamment celui sur
l'homosexualité, que la psychanalyse se serait, en partie, accaparé.
Telle est l'hypothèse que Fassin épingle par l'expression « inver­
sion de la question homosexuelle » : « De manière générale, ce
n'est plus tant la société qui interroge l'homosexualité, que
l'homosexualité qui soumet la société à la question29. »
Une fois l'hémorragie de la crise du Sida endiguée, après le
pacs et le vote de la loi dite du « mariage pour tous », dans quelle
mesure ce « cela va de soi hétérosexuel30 » est-il encore de mise ?
Sans doute, à regarder la situation de nos pays voisins - Italie,
Russie, M aroc.. 1 ' est-il encore pour quelque temps. À en croire
la marche de l'Histoire, les victimes finiront, espérons-le, là aussi,
par s'apercevoir que le maître au service duquel elles sont est
lui-même défaillant. Le monumental édifice straight pourrait bien,
un jour, finir, lui aussi, par s'évaporer.
Au-delà des contingences historico-politiques, le soupçon
demeure néanmoins. Difficile de le chasser d'un revers de main.
Le cabinet du clinicien a-t-il partie liée à un quelconque pouvoir
hétéro-normatif? L'analyse extorque-t-elle à l'homosexualité son
droit à se dire elle-même ? S'il fallait répondre par l'affirmative,
la rupture entre les deux discours ne pourrait être plus flagrante.
Sans tomber dans l'angélisme d'une quelconque réconciliation,
celle ou celui qui assume son homosexualité autant que son désir,
se doit de témoigner. Car le malentendu entre le genre et le désir,
28- Selon l'expression que Jacques-Alain Miller a soufflée à Hervé C asta net, Homoanaly-
sants, Paris, Navarin-Champ Freudien, 2013, p. 14, note 11.
29- Fassin É., L'inversion de la question homosexuelle, op. cit., p, 1.7, ^
30- W it t ig M., La pensée straight, op. cit., p. 60.
““ pm$ im -m » i\
BBUOTHÊQUe CENTRALE*^
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
si simplement esquivé, si non thématisé, si non perçu dans sa
dimension structurale, risque bien de se perpétuer. Et ce, sans
jamais réussir à attraper l'écart qui singularise ces lieux où l’on
ne parle pas pour se faire comprendre de l'autre, mais où l'on
parle pour entendre le Dire.
Qui fait l'expérience de l'analyse, sait que sa parole n'est pas
analysée par un oppresseur mais renvoyée à lui-même en tant
qu'analysant. Hétéro, homo, bi, trans, l'expérience clinique n'est
pas là pour mettre le sujet dans des cases théoriques à conso­
lider mais pour apprendre quelque chose de sa singularité et pour
le lui faire entendre. La position de la psychanalyse n'est pas une
position de savoir mais de surprise. L'analyste est là pour que
le sujet saisisse les tenants et les aboutissants de son « bricolage
subjectif31 » : ce qui le fait tenir et ce à quoi il tient. Cependant,
qui est homosexuel expérimente, au quotidien, la nécessité de
mettre fin au vilain petit secret, l'exigence de lutter pour la recon­
naissance et l'acceptation de la banalité singulière de ses modes
de jouir et d'aimer. Un retour à Sedgwick et à son Épistémologie
du placard permettra de mieux éclairer ce dernier point.
S ortir du cabinet c o m m e o n sort du placard
Le travail de Sedgwick a donc été publié au beau milieu de la
crise du Sida. Il se veut résolument anti-homophobe. S'il
reprend certains points de l'argumentation wittigienne, il évite
cependant de tomber dans le refus en bloc des lois du langage.
Au contraire, Sedgwick préfère présenter un éclairage inédit des
figures discursives. Elle éclaire les liens qu'elles entretiennent au
savoir, à l'ignorance et au pouvoir. S'autoriser à ne pas savoir, c'est
toujours, selon elle, détenir un pouvoir. Pensez aux Présidents
des États-Unis dont l'ignorance des langues étrangères constitue
31- Selon la relecture de La pensée sauvage de L évi-S trauss proposée, cette fois par Hervé
C astanet , Homoanalysants, op. cit., p. 156.
100
L'É p is t é m o l o g ie d u placard com m e o rie n ta tio n
pour un g ay ç a -v o ir
un atout non négligeable pour négocier face à leurs adversaires.
Songez au violeur prétextant ne pas connaître la résistance de sa
victime ou à l'employeur congédiant, toujours sans le savoir, son
employé séropositif. Selon cette logique, Sedgwick envisage la
sortie du placard - le fait pour un(e) homosexuel(le) de révéler
son orientation - comme un « espace performatif de contradic­
tion32 ». Le fait de savoir ou de ne pas savoir, le fait de sortir du
placard ou d'y rester, renseigneraient sur l'incidence des actes de
langage en général, sur ce que parler veut dire et sur la capacité
de faire avec le dire33.
Taire, devoir cacher, ne pas prêter attention à cette diffé­
rence, ne pas lui accorder d'importance, bref, rester au placard,
contribue au renforcement du statu quo. « Cette confiscation
du pouvoir de décrire et de nommer son désir sexuel constitue,
bien entendu, un élément central de l'histoire moderne de
l'oppression homophobe34. » Le Dire contrarierait ainsi le « je
n'en veux rien savoir3S ». Aux esprits ouverts, prétextant que
de mentionner cette différence ne signifie plus grand-chose,
Sedgwick rétorque donc : « Le nombre de personnes ou d'insti­
tutions pour lesquelles l'existence de gays et de lesbiennes, sans
compter l'existence d'un plus grand nombre de gays et de
lesbiennes, est traitée comme un desideratum précieux, une
condition nécessaire pour la vie, est réduit même comparé à ceux
qui peuvent souhaiter que toute personne gay/lesbienne existante
soit traitée avec dignité36. » Reconnaître cette résistance latente
à la différence, en même temps que la singularité qu'elle
implique pour les sujets qui en sont visés, indique comment
le passage du "secret de Polichinelle'' hors de la sphère privée
32- Ko s o f s k y S e d g w ic k E., Épistémologie du placard, op. cit., p. 66.
33- Selon la logique performative développée par John Au stin , Quand dire, c'estfaire [1962],
Paris, Seuil, 1972.
34- Kosofsky Sedgwick E., Épistémologie du placard, op. cit., p. 47.
35- Lacan J., Le Séminaire, livre XX, Encore [1972-1973], Paris, Seuil, 1975, p. 9.
36- K o s o f s k y S e d g w ic k E., Épistémologie du placard, op. cit., p. 61.
101
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
reconfigure les rapports à la parole, à l'histoire et au savoir.
C'est en ce sens que Sedgwick opère une relecture des canons
de la littérature.
L'épistémologie du placard trouve dans la performance langa­
gière un moyen d'inquiéter le présupposé hétéro-normatif, une
sortie sans cesse à recommencer. Car « rares sont ceux et celles
qui, courageux, directs par habitude, et ayant la chance d'être
soutenus par les communautés qui les entourent, ne voient plus
la présence d'un placard façonner leur vie37 ». Du coup, à la place
d'envisager la parole de l'analysé sur son divan en termes d'ex­
propriation, notre problème pourrait se formuler différemment :
le cabinet de l'analyste serait-il un placard ?
En effet, on retrouve chez Sedgwick la déception déjà large­
ment rencontrée ailleurs quant à la psychanalyse. « La théorie
psychanalytique [...] semblait promettre d'introduire une certaine
amplitude dans les débats concernant ce que sont les différences
entre les gens, mais ne devint finalement, par-delà bien des
frontières institutionnelles, que la plus mince des disciplines
métaphoriques, faisant briller d'élégantes entités opératoires
telles que la mère, le père, le préoedipien, l'Œdipe, l'autre ou
l'Autre38. » Le dernier enseignement de Lacan - non traduit
au moment de la rédaction de la plupart des textes jusqu'ici
convoqués - et les relectures qu'en donne Jacques-Alain Miller,
nous ont appris à faire passer ces termes au statut de fonction,
de positions d'énonciation, voire de purs semblants. « [...] Re­
connaître le Nom-du-Père dans sa dignité instrumentale
implique de s'en passer dans la théorie, si la psychanalyse veut être
autre chose qu'une mythologie, si elle doit être quelque chose
comme une "science du réel39". » La psychanalyse, comme science
37- Ibid., p. 86.
38- Ibid., p. 45.
39- Cf. entre autres Jacques-Alain M iller , « Petite introduction à l'au-delà de l'Œdipe », in
La Cause Freudienne, 1992, n° 21, p. 9.
102
L ’É p is t é m o l o g ie d u p l a c a r d c o m m e o r i e n t a t i o n
p o u r u n g ay ç a -v o ir
lu réel, s'attache à ce qui, chez chaque sujet, au cas par cas,
indépendamment de son orientation, demeure impossible à
dire, résiste à toute formulation.
Formulant la base du projet queer, Sedgwick remarque que le
>.<nre apparaît lui-même comme une catégorie issue de l'hété-
ro-normativité ambiante. Elle s'étonne de la réduction opérée
•air la multiplicité des plaisirs sexuels. Irrémédiablement, les
topographies du plaisir érotique et des actes sont reconduits aux
oppositions classiques caractérisant le XXe siècle : homo/hété­
rosexuel, homme ou femme. Elle en conclut : « Il est essentiel
t|ue nous parvenions à développer des modes de compréhension
de la sexualité qui respectent une certaine irréductibilité relati­
vement aux termes du genre et aux relations de genre40. »
Or cette prise en compte du plus singulier, dans un cas comme
dans l'autre, ouvre un lieu de rencontre possible entre une psy-
ehanalyse résolument post-œdipienne et le queer. Du point de
vue du corps pulsionnel, la plasticité de la pulsion et les incohé­
rences de la jouissance ne renvoient-elles pas, elles aussi, à la
désinscription identitaire et au dynamitage des identités normées
que pratiquent les queer41 ? Localiser la jouissance du sujet, en
établir la généalogie, voir comment faire avec, rencontrer chacun
au cas par cas, n'est alors plus si loin de la volonté de percevoir
comment « la sexualité se déploie en une multitude de dimen­
sions qui ne peuvent être correctement décrites en terme du genre
du choix d'objet42 ».
Revenir à Freud, suivant l'enseignement de Lacan, c'est com­
prendre que « du point de vue de la psychanalyse [...], l'intérêt
sexuel exclusif de l'homme pour la femme est aussi un problème
qui requiert une explication et non pas quelque chose qui va de
40- K o s o f s k y S e d g w ic k E., Épistémologie du placard, op. cit., p. 38.
41 - Sur ce point cf. Jacques-Alain M il le r , « Des gays en analyse ? », La causefreudienne, 2003,
n° 55 et Javier S a e z , Théorie queer et psychanalyse, Paris, E.P.E.L., 2005.
42- K o s o f s k y S e d g w ic k E., Épistémobgie du placard, op. cit., p. 55.
103
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
soi, qu'il y aurait lieu à attribuer à une attraction chimique en
son fondement43 ». Freud questionne l'hétérosexualité au
même titre que l'homosexualité. Homo, hétéro, homme, femme,
bi, trans, chacun se trouve face à l'énigme du sexuel : ça ne
s'emboîte pas, ça ne marche pas, ça rate. La prise en compte de
l'inévitable ratage du rapport sexuel tel que Lacan l'a postulé
renouvelle notre éthique. Expurger l'acte analytique de toutes
conséquences hétéro-normatives revient à entendre la dimension
structurale de cette remarque de Sedgwick : «Je ne crois pas que
les relations entre personnes de même sexe soient plus suscep­
tibles que les relations entre personnes de sexe opposé de
s'ancrer dans la similarité44. » Celui qui étudie la psychanalyse
avec les théories du genre ne revendique ni des droits à une jouis­
sance sans entrave, ni une autorisation quelconque à n'importe
quel type de pratique sexuelle mais cherche, beaucoup plus
simplement, à éviter de partir d'un a priori hétérosexuel pour
investiguer le champ du pulsionnel.
Tout l'intérêt de la lecture du texte de Sedgwick réside dans
son insistance sur les liens qu'entretient le langage avec le placard.
Ce n'est pas par hasard si, après sa longue introduction et avant
le chapitre justement intitulé « Épistémologie du placard »,
Sedgwick insère un encart où figure la définition du dictionnaire
du mot “placard”. On y redécouvre, comme avant-dernier sens
de ce signifiant : « Loc. fam. (de l'angl.) Avoir m cadavre, un sque­
lette dans le placard, une affaire peu avouable dans son passé, que
l'on ne tient pas à divulguer45. » Ironie du sort, le placard ainsi
défini apparaît comme le lieu même où s'inscrit, dans le langage,
la dimension réelle de la mort. La définition lexicographique du
placard offerte par Sedgwick replace les corps et leur jouissance
dans leur détermination langagière. Parce que la psychanalyse
4 3 - F r e u d S., Trois essais sur la théorie sexuelle [1 9 0 5 ], Paris, Gallimard, 1 9 8 7 , p. 5 5 .
4 4 - K osofsky S edgwick E., Épistémobgie du placard, op. cit., p. 17 1 .
45- Ibid., p. 83.
104
U É p is t é m o l o g ie d u p l a c a r d c o m m e o r i e n t a t i o n
PO UR UN GAY ÇA-VOIR
refuse toute orthopédie de la parole et du moi, elle sait que le
parlêtre, son véritable sujet, parasité par le langage, ne trouvera
jamais de discours en mesure de lui convenir parfaitement.
I/inadéquation fondamentale entre nos corps et le langage est
le moteur même de sa démarche : pas de sublimation sans ratage.
1/hypothèse psychanalytique pointe ainsi comment l'humain,
même dans le meilleur des mondes, aura à affronter, depuis
l'intérieur même de sa psyché, la répétition d'un élément se
refusant à toute positivité, un sombre excès refusant l'idéalité
du beau, du bien, du vrai. De dire touche à un point de réel.
Sortir du placard, c'est ne pas laisser le cadavre au fond du cabinet
mais en faire un support à la joie, à la vie gayr au sens premier
de l'acronyme : good asyou.
L'écrivain Georges Pérec raconte son parcours chez un
analyste pendant quatre années. Soit un récit de fin d'analyse. Bien
que l'auteur n'y aborde pas le genre, il y montre avec éloquence
la place accordée au dire en ces Lieux d'une ruse. Sortir du placard
peut parfois inaugurer une entrée en analyse. La sortie du cabinet
en passe toujours, elle, par une nomination. Pour l'homoana-
lysant qui signe ces lignes, il s'agit peut-être de s'autoriser à se
dire homoanalyste.
Écoutons Pérec : « Sous le miroitement fugace des collisions
verbales, sous les titillements mesurés du petit Œdipe illustré, ma
voix ne rencontrait que son vide ; ni le frêle écho de mon histoire,
ni le tumulte trouble de mes ennemis affrontables, mais la ren­
gaine usée du papa-maman, zizi-panpan ...» Plus loin dans le
texte, il ajoute : « À la séance suivante, les mêmes mouvements,
les mêmes gestes se répétaient, exactement identiques. Les rares
fois où il arriva qu'ils ne le soient pas, et pour infime qu'ait alors
été la modification d'un de ces éléments protocolaires, cela eut
un sens, même si je ne sais pas lequel, cela désigna quelque chose,
peut-être tout simplement que j'étais en analyse et que l'analyse
c'était cela, et pas autre chose. Ces écarts minuscules signalaient
105
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e

tous la fonction que ces rites avaient pour moi : l'encadrement

spatial et temporel de ce discours sans fin qu'au fil des séances,
au fil des mois, au fil des ans, j'allais essayer de faire mien, dans
lequel j'allais chercher à me reconnaître et à me nommer46. »

La psychanalyse comme
“théorie du genre”
Anne Emmanuelle Berger

Nota bene :Mes propos ne sontpas ceux d'une praticienne patentée

de la psychanalyse, encore moins d'une clinicienne. J'ai beaucoup lu
la psychanalyse, ou plutôt un certain nombre de textes signés par des
psychanalystes, orthodoxes, hétérodoxes, ou parfois les deux à la fois.
J'ai eu recours plusieursfois dans ma vie à la "cure de parole" inventée
par Freud, mais ma perspective est avant tout celle d'une chercheuse,
deformation littéraire et philosophique, engagée dans ce qu'on nomme
aujourd'hui le champ des études de genre. À ce titre, je réfléchis aux
zones d'incompréhension, voire de confrontation, mais aussi, sinon
surtout, aux modes d'articulation possibles, entre pensée psychanaly­
tique et épistémologie du genre, en me tenant aussi loin que possible
des caricatures médiatiques de l'une et de l'autre.

Penser le genre avec la psychanalyse

La psychanalyse, une théorie du genre ? C'est ce que
n'hésitait pas à affirmer Gayle Rubin, anthropologue féministe
américaine, dans l'essai de 1975 qui l'a rendue célèbre : « The
Traffic in Women. Notes toward a Political Economy of Sex »,
traduit une première fois en 1998 par Nicole-Claude Mathieu
pour les Cahiers du Cedref :
46- P e r ec G., « Les lieux d'une ruse », in Penser/Classer, P aris, Seuil, 1985, pp. 65 et 67.

107
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
« En tant que description de la manière dont la culture
phallique domestique les femmes, et description des effets que
produit sur les femmes leur domestication, la théorie psychana­
lytique n'a pas d'égale. Et comme la psychanalyse est une théorie
du genre, l'écarter serait suicidaire pour un mouvement politique
qui se consacre à éradiquer la hiérarchie de genre (ou le genre
lui-même)1. » (C'est moi qui souligne)
On a coutume aujourd'hui, au sein des études de genre,
d'attribuer à John Money, pédiatre endocrinologue spécialiste de
l'intersexualité (on parlait alors d'hermaphrodisme) exerçant aux
États-Unis, et à Robert Stoller, médecin psychanalyste américain
travaillant sur le transsexualisme, les premières formes de
théorisation de la disjonction entre "sexe" et "genre". Je dis bien
"disjonction", et non simplement "distinction", puisque la
sociologie nord-américaine avait déjà l'habitude de distinguer
le rôle social (gender) de l'appartenance de sexe, sans toutefois
mesurer complètement la portée philosophique et politique d'une
telle distinction. Mais ni Money, ni Stoller dans les années 50 et
60 du XXe siècle, ni les sociologues travaillant dans le sillage de
la rôle theory ou au sein de l'école sociologique de "l'interaction”
ne s'intéressaient au problème de la division hiérarchique des
genres, encore moins à la question des formes et des effets de la
domination masculine. Autrement dit, aucun n'était féministe,
même si l'on peut considérer les travaux du plus important repré­
sentant de la sociologie de l'interaction nord-américaine, Erving
Goffman, sur les "arrangements" sociaux des sexes et ce qu'il
nomme le gender display (la présentation ou la parade de genre),
1- Gayle Rubin, « L'économie politique du sexe : transactions sur les femmes et systèmes
de sexe/genre », trad. Nicole-Claude Mathieu, Cahiers du Cedrefl, 1998, p. 52. Cf « The
Traffîc in Women : Notes on the "Political Economy" of Sex », in Toward an Anthropobgy
of Women, ed. Rayna R. Reiter, New York and London, Monthly Review Press, 1975,
p. 198 : « As a description of how phallic culture domesticates women, and the effects in
women of their domestication, psychoanalytic theory has no parallel. And since psycho-
analysis is a theory of gender, dismissing it would be suicidai for a political movement dedi-
cated to eradicating gender hierarchy (or gender itself). » (c'est moi qui souligne).
La psy c h a n a ly se c o m m e " t h é o r ie d u genre"
comme proto-féministes2. Ni Money, ni les sociologues de
l'interaction ne s'intéressaient non plus à l'articulation (ou inver­
sement au hiatus) entre "genre" et "sexualité" (ou entre sexe, genre
et sexualité), une sexualité dont Freud, Lacan, leurs condisciples,
disciples et exégètes, nous ont incité(e)s depuis longtemps à
situer les manifestations et les effets au point de jonction de la
“pulsion" (Trieb) et du fantasme (Phantasie), l'un et l'autre étant
tributaires, dans leur éveil, leur forme et leurs contenus, de
l'expérience sociale des sujets.
« The Traffîc in Women » est donc l'un des tout premiers
textes à théoriser la distinction entre sexe et genre, mais aussi
l'articulation entre genre et sexualité, dans une perspective
explicitement féministe. Toutefois, Rubin ne s'appuie pas sur les
travaux des médecins et sociologues nord-américains, pionniers
de la disjonction et/ou de la distinction épistémologique entre
sexe et genre, pour étayer son propos. C'est depuis un autre conti­
nent intellectuel qu'elle développe son argument, en l'occurrence
celui qui sera identifié peu après au titre de la "pensée française"
dans l'enceinte de l'université nord-américaine. Et c'est à partir
d'une certaine lecture de Lévi-Strauss qu'elle revisite Lacan
et Freud et en conclut à la possibilité, sinon à la nécessité,
de considérer la psychanalyse, non pas bien sûr comme la,
mais comme une, théorie du genre. En ce sens, « The Traffîc in
Women » constitue en ce sens aussi l'un des premiers exemples
d'importation active de la "pensée française" dans le champ
intellectuel états-unien au service d'un projet à la fois politique
et théorique (et j'inclus Freud dans l'orbite de la dite "pensée
française" puisque la relecture de Freud est passée alors par la
découverte de Lacan)3.
2- Cf. Erving Goffman, L'Arrangement entre les sexes, Éd. Claude Zaidman, trad. Hervé Maury,
Paris, La Dispute, 2002.
< Pour un développement plus ample sur le sujet, je me permets de renvoyer à mon ouvrage
Le Grand théâtre du genre. Identités, sexualités et féminismes en 'Amérique", Paris, Belin, 2013.
(Voir en particulier les pages 72 à 93.)
109
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
Comment Rubin parvient-elle à faire de la psychanalyse une
"théorie du genre", qui s'intéresse aux effets dans le sujet de la
"division socialement imposée des sexes”, et, qui plus est, une
"théorie féministe manquée", qui révèle les effets subjectifs dévas­
tateurs de ce qu'elle nomme la « domestication des femmes » ?
Relisant la conférence que Freud a consacrée à "la féminité"
(Die Weiblichkeit) en 1931, et inaugurant par là, au même moment
que Luce Irigaray en France, la longue série des relectures
féministes auxquelles ce texte a donné lieu en Occident (et sans
doute ailleurs aujourd'hui), Rubin rappelle que Freud, mais
aussi Jeanne Lampl de Groot et Hélène Deutsch4, considèrent la
féminité {Weiblichkeit) comme une formation, voire une réaction,
secondaires. À ce titre, celle-ci n'est nullement donnée avec la
naissance et par le sexe de naissance. C'est pourquoi, dit Freud,
la psychanalyse doit se donner et peut seulement se donner pour
tâche d'expliquer « comment l'enfant bisexuelle devient une femme
( Weib)s ». (C'est moi qui souligne)
Jean Laplanche a reconnu à à bon droit, dans la formule de
Freud, la matrice de la célèbre déclaration de Simone de Beauvoir
qui inaugure la partie du Deuxième Sexe consacrée à la "formation”
de la féminité : « On ne naît pas femme, on le devient6. » Les deux
énoncés recèlent en outre la même difficulté potentielle. Si Freud,
et de Beauvoir à sa suite, pensent et décrivent la "féminité"
(Weiblichkeit), non comme une disposition primaire ou un trait
de naissance, mais comme le résultat d'un processus de déve­
loppement psychosocial complexe et pénible, ni l'un ni l'autre
ne tiennent un propos similaire concernant la masculinité.
4- Rubin prend soin de souligner dans son essai l'apport décisif de ces femmes psychana­
lystes à la théorisation psychanalytique de la “féminité", apport certes mentionné par Freud
à plusieurs reprises, mais guère mis en valeur dans sa présentation.
5- Cf. « La Féminité », in Nouvelles Confèrences sur la psychanalyse, trad. Anne Berman, Paris,
Gallimard, coll. Idées, 1940, p. 153.
6- Cf. Jean Laplanche, « Le genre, le sexe, le sexual », in Sexual. La sexualité élargie au sensfreu­
dien, Paris, PUF, 2007, p. 164.
110
La psy ch a n a ly se c o m m e "t h é o r ie d u genre"
Pour Freud, on le sait, le petit enfant fille (dasKinddasMàdcheri)
est d'abord un “petit homme" avant de devenir, ou non, une
("vraie”) femme. Pour de Beauvoir, c'est plus compliqué : le petit
garçon est d'abord traité par la mère comme une petite fille,
jusqu'à ce que l'intervention du tiers (la société, le père) l'entraîne
- heureusement - du côté des hommes7 ; mais il reste qu'elle
considère quand même la masculinité comme la forme la plus
authentique de l'humanité commune des deux sexes, parce que
la plus fidèle à la liberté originelle qui fonde et justifie cette
dernière. Il en ressort que seule la “féminité”, conçue comme
condition aliénante, relève pour de Beauvoir d'une analyse et
d'une critique “de” et du genre. Ce geste de séparation philoso­
phique, épistémologique et politique du masculin et du féminin
se trouve répété, plus ou moins consciemment, dans nombre
d'analyses féministes, qui prennent pour cible la féminité, sans
toucher à la masculinité.
Mais revenons à la lecture de l'essai de Freud par Rubin. Pour
devenir une “femme” (Weib) selon Freud, l'enfant bisexuelle de
sexe féminin doit en passer par l'œdipianisation et son corollaire,
l'adoption d'une position hétérosexuelle, en renonçant à la fois
à l'objet maternel homosexué et à une bonne partie de son
activité libidinale. Ce qui retient ici l'attention de l'anthropologue
féministe, ce sont finalement moins les remarques éparses de
Freud concernant le rôle certain, quoique malaisé à mesurer, des
facteurs sociaux et des contraintes culturelles dans l'évolution
de l’enfant fille vers la féminité, que la détermination même de
la “féminité” comme “acquise" plutôt qu'innée. Une “acquisition”
qui, de surcroît, demeure incertaine, imparfaite et instable chez
beaucoup de femmes, comme le souligne Freud en s'en étonnant
(ou plutôt en invitant son auditoire à s'en étonner) à de nom ­
breuses reprises. Mais si la féminité n'est pas donnée avec et
Cf. le chapitre « Enfance » dans la section « Formation » du Deuxième Sexe, Vol. II, seconde
édition augmentée, Paris, Gallimard, Folio Essais, 1976. Voir en particulier les pages 13 à 31.
111
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
par le sexe physiologique, cela veut dire que l'adoption d'une
position hétérosexuelle n'est pas non plus une donnée de nature,
la première étant clairement décrite par Freud comme une fonc­
tion de la seconde : l'adoption d'une position hétérosexuelle est
en effet, dans le scénario développemental proposé ici par Freud,
la condition sine qua non et la manifestation même de la “fémi­
nité". Rubin, dont le féminisme est inséparable d'un lesbianisme
revendiqué, sait ainsi gré à Freud d'avoir à la fois mis en ques­
tion la naturalité, ou du moins l'antériorité chronologique, et
l'inévitabilité de l'hétérosexualité, et d'avoir du même coup arti­
culé, non pas “sexe", mais “genre” et sexualité. La féminité appa­
raît en effet comme une résultante plus ou moins aléatoire de
l'histoire des “placements" libidinaux du sujet, et non comme la
manifestation psychologique d'une appartenance de sexe : elle
serait donc, pour le dire autrement, l'effet d'une direction im­
primée à la sexualité par un ensemble de facteurs inextricables, où
se mêlent, expérience infantile (avec ses effets de modelage des
investissements libidinaux), appréhension du corps propre et du
corps d'autrui, désirs parentaux, et normes sociales et culturelles.
L'évolution vers la féminité passe non seulement par l'inser­
tion de la fille dans le schéma oedipien, prélude à son “hétéro-
sexualisation", mais aussi - j e l'ai rappelé - par le refoulement,
au mieux partiel, de l'activité sexuelle primitive de l'“enfant
bi-sexuelle". Freud suggère bien en ce sens que la féminité est
une formation névrotique8, et qui dit névrose dit inhibition. Rubin
a alors beau jeu de faire valoir la dimension de contrainte et de
souffrance potentielle inhérentes à l'adoption d'une position
féminine. C'est ce qui lui fait dire que la féminisation de l'enfant
bisexuelle, telle que la présente Freud, équivaut en fin de
compte à une véritable domestication : la petite fille devenue Weib
serait prête a rentrer dans la maison du mari —et à y rester...
à condition bien sûr qu'elle demeure bien weibliche.
8- Pour Freud, le refoulement est à la fois le catalyseur et la condition de toute névrose.
La psy c h a n a ly se c o m m e “t h é o r ie du genre"
On comprend pourquoi, si Rubin reproche à Freud de
n'avoir pas tiré de sa vision “catastrophiste" de la féminité les
conclusions éthiques et politiques qui s'imposaient, et si elle
regrette qu'il soit en quelque sorte resté aveugle à sa propre
perspicacité - d'où sa caractérisation de la psychanalyse comme
"théorie féministe manquée”-, elle souscrive néanmoins à son
endroit une reconnaissance de dette appuyée et se montre
finalement moins critique dans sa lecture de « La féminité » que
ne l'est Irigaray au même moment dans « La tâche aveugle d'un
vieux rêve de symétrie9 ».
Et Lacan, dans cette histoire? Lacan fournit précisément à
Rubin les clés de l'articulation entre psychanalyse freudienne
et anthropologie structurale. Suivant en cela Lévi-Strauss qui
ébauche les lignes de cet argument dans la conclusion des
Structures élémentaires de la parenté, Lacan suggère en effet que le
complexe d'Œdipe n'est autre que la traduction subjective de la
soumission des êtres humains à la règle universelle de l'exogamie
"découverte" et théorisée par l'anthropologue. Voici ce qu'il en
dit dans « Fonction et champ de la parole et du langage » :
« [...] le complexe d'Œdipe, en tant que nous le reconnais­
sons toujours pour couvrir de sa signification le champ entier
de notre expérience, sera dit, dans notre propos, marquer les
limites que notre discipline assigne à la subjectivité : à savoir, ce
que le sujet peut connaître de sa participation inconsciente au
mouvement des structures complexes de l'alliance, en vérifiant
les effets symboliques en son existence particulière du mouve­
ment tangentiel vers l'inceste qui se manifeste depuis l'avénement
d’une communauté universelle10. »
Pour Lévi-Strauss, on s'en souvient, la "règle de l'exogamie"
est l'envers positif de la prohibition de l'inceste, qui signe et
9- Cf. Luce Irigaray, « La tâche aveugle d'un vieux rêve de symétrie » in Spéculum. De Vautre
femme, Paris, Éditions de Minuit, 1974, pp. 7-161.
10- Cf. Jacques Lacan, « Fonction et champ de la parole et du langage » in Écrits, Paris, Ed. du
Seuil, 1966, p. 277.
113
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
signifie du même coup le passage de l'état de nature à l'état de
culture11. C'est ce dernier que Lacan qualifie d '« avènement d'une
communauté universelle ».
La prohibition de l'inceste impose la sortie de la cellule
"familiale" biologique pour satisfaire la pulsion sexuelle. Elle rend
donc à la fois possible et nécessaire la création d'un lien social,
non fondé en "nature", entre les humains. Plus précisément, il
s'agit, avec la règle de l'exogamie, de substituer à la bio-logique
de 1'“instinct" qui porte à la satisfaction immédiate et directe de
la pulsion sexuelle, une logique de l'alliance sociale qui diffère
et contraint la satisfaction de la pulsion en soumettant celle-ci
à la règle de l'alliance12. Or cette règle a deux corollaires dans la
“structure" décrite par Lévi-Strauss : l'union hétérosexuelle et
l'échange des femmes. Pour faire famille au sens social du
terme, les êtres humains doivent s'allier. La forme primaire et
paradigmatique de l'alliance, selon Lévi-Strauss, est le mariage
hétérosexuel. Mais celui-ci consacre moins l'union de deux êtres
de sexes différents que la création d'un lien social (le lien de
11- L'anthropologue traite cette prohibition tantôt comme le fondement, donc comme la cause
directe, de la règle d'exogamie, tantôt, comme c'est le cas dans sa conclusion, comme une
conséquence de cette règle. Qu'est-ce qui vient d'abord ? Le tropisme incestueux - que
viendrait interrompre la prohibition - ou la règle sociale de l'alliance avec ses effets de mode­
lage et de canalisation des pulsions, telle que l'interdit sur l'inceste, mais aussi le rêve inces­
tueux lui-même, seraient une résultante des structures sociales de la parenté ? Lacan, dans
le passage cité, choisit clairement la seconde interprétation. On voit bien ici les difficultés
philosophiques que suscite le maintien, par Lévi-Strauss, de la distinction entre nature et
culture héritée de Rousseau et, partant, du schéma de préséance logique et chronologique
d'une nature à laquelle la culture succéderait eh l'altérant ou la remplaçant.
12- En vérité, pour Lévi-Strauss, la pulsion sexuelle est d'emblée une pulsion sociale,
puisqu'elle requiert l'autre, à tout le moins de l'autre (réel ou fantasmatique), pour se
satisfaire. Comme telle, elle tend d'emblée vers un au-delà de l'inceste : « [...] la vie sexuelle
est, au sein de la nature, une amorce de la vie sociale ; car, parmi tous les instincts, l'ins­
tinct sexuel est le seul qui, pour se définir, ait besoin de la stimulation d'autrui » (Les
Structures élémentaires de la parenté, Paris, Mouton, 1967, p. 14). Dans sa conclusion, Lévi-
Strauss finit d'ailleurs par réduire l'inceste au seul rapport à soi, supposément autoté-
lique et autoérotique, du sujet : « L'inceste, entendu au sens le plus large, consiste à obtenir
par soi-même, et pour soi-même, au lieu d'obtenir par autrui, et pour autrui. » Ibid., p. 561.
114
La psy ch a n a ly se c o m m e “t h é o r ie du genre"
parenté) entre des groupes : familles, clans, villages, peuples. Or,
en même temps qu'elle favorise le lien social, la règle d'exogamie
conditionne l'instauration d'un ordre social spécifique selon
les modalités de sa mise en œuvre. De fait, celle-ci organise la
division sociale des sexes : si l'alliance sociale et la constitution
de groupes de parenté passent par l'échange des femmes dans
les sociétés dites traditionnelles ou "pré-modernes", cela signifie
en effet que les hommes, ou les groupes d'hommes, sont systé­
matiquement les agents et les bénéficiaires de l'alliance, quand
les femmes en sont les objets ou le moyen. L'union hétéro­
sexuelle, en ce sens, n'est pas le fruit de la rencontre de deux désirs
également suscités ou convoqués, fussent-ils différents : elle
consacre la dissymétrie des positions de sexe, et la répression
du désir féminin, au profit d'une alliance homosociale. C'est en
quoi, nous dit Rubin, l'ordre social - dont Lévi-Strauss nous
propose ici, à son tour, une espèce de mythe des origines -, est
bien fondamentalement un ordre du genre.
Ni Freud, ni Lévi-Strauss n'envisagent donc l'union hétéro­
sexuelle comme l'effet d'un penchant naturel pour le sexe
opposé. Lévi-Strauss la conçoit clairement comme une matrice
de lien social (les liens de “parenté"), et non comme la condition
de l'accomplissement d'un destin biologique commandé par la
reproduction sexuée. En d'autres termes, c'est l'alliance et non
la biologie qui fonde ce que Lévi-Strauss appelle la parenté. Dire
alors, comme le fait Lacan à la suite de Lévi-Strauss, que le
complexe d'Œ dipe témoigne de « la participation inconsciente
|du sujet] au mouvement des structures complexes de l'alliance,
en vérifiant les effets en son existence particulière du mouvement
langentiel vers l'inceste » (bc. cit.), c'est bien signifier que la sexua­
lité est ordonnée, dans son développement ou ses manifestations,
a l'organisation sociale et symbolique de la parenté, et, dans cette
mesure, a bien à voir avec l'ordre (voire, dans certains cas, le
désordre) du genre.
115
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
Certes, on peut interroger les inflexions rubiniennes de la
lecture de Freud et de Lacan. À faire défiler les sous-titres accro­
cheurs qui scandent les moments forts de sa lecture et de son
usage de Freud13, on a l'impression que tout, ou plus exactement
toute la faute, revient à l'Œdipe, et, qui plus est, à un complexe
d'Œ dipe conçu uniquement comme forme et cause de l'orien­
tation hétérosexuelle. Or, si, dans sa conférence sur « La fémi­
nité », Freud tente bien de problématiser l'Œ dipe féminin, c'est
justement pour en marquer les limites. Lui-même et Lacan
s'intéressent au moins tout autant, sinon plus, à la castration,
cette rationalisation infantile de la différence des sexes qui
consacre le phallocentrisme et justifie l'abjection du féminin. Bien
sûr, complexe de castration et destin de l'Œ dipe sont liés pour
les deux psychanalystes. Mais on voit bien que Rubin n'a que
faire de cette conceptualisation (à la fois fiction explicative et
transcription symbolique) de la différence des sexes, parce
qu'elle ne "croit” pas à l'importance de cette dernière. Ce qu'elle
cherche et trouve chez Freud, à la faveur de la triple "découverte”
par ce dernier du moment pré-œdipien chez la fille, du caractère
secondaire et substitutif de son transfert amoureux sur le père,
et, plus généralement, des difficultés inhérentes à l'établissement
d'une féminité “normale” (dont l'hétérosexualité constituerait le
témoin et la manifestation principale), c'est la justification du
procès théorique, politique et fantasmatique qu'elle intente à
l’encontre de l'hétérosexualité obligatoire. Ce qu'elle trouve
de même chez Lacan, c'est l'articulation rigoureuse de l'Œ dipe
à la règle culturelle de l'alliance, dont l'union hétérosexuelle
constitue la figure et la forme principales.
La complication par Freud lui-même du schéma œdipien, et
sa mise en évidence d'un “Œ dipe” homosexué dit “négatif ou
“inversé" chez les sujets des deux sexes - complication analytique
13- «The CEdipus Hex » (185), « Œdipus Revisited » (192), « Women Unité to Off the Œdipal
Residue of Culture » (198), « Daddy, daddy, you bastard, I’m through » (200). The Traffic
in Women, art. cit.
La psy c h a n a ly se c o m m e “t h é o r ie d u g enre"
qui menace de vider d'une bonne partie de son sens le recours
à la fable œdipienne, comme le remarque encore au passage Jean
Laplanche-, n'intéressent donc guère Rubin. Le risque, c'est
d'imputer alors à Freud lui-même une focalisation sur l'Œdipe
hétérosexuel14. Or celle-ci résulte souvent d'une “lecture” sim­
plificatrice et normative de ce dernier, et, pour partie aussi, de
sa lecture féministe, là où, peut-être, un certain grief féministe à
l'endroit du père (« Daddy, daddy, you bastard, I'm through ») se
réveille et se rejoue dans le rapport au texte de Freud. Mais qu'im­
porte ! Ce que j'ai voulu rappeler ici, ce sont les raisons pour
lesquelles et la façon dont la penseuse féministe a pu reconnaître
en Freud et Lacan des promoteurs avant la lettre du “système
sexe/genre" - cet « ensemble de dispositions au moyen desquelles
le matériau biologique brut de la sexualité humaine et de la
procréation est façonné par l'intervention humaine, sociale15 » -
tel que les travaux de Lévi-Strauss lui ont permis d'en établir et
d'en expliquer la formation. Lorsque, quelque dix ans plus tard,
Gayle Rubin délaissera la "question" et le terrain du genre au
profit du paradigme politique et théorique de la "sexualité"16,
lorsqu'elle s'éloignera alors d'un féminisme dont elle réaffirme
nu passage qu'il a pour objet propre "le genre" et la critique
14- Lacan lui-même met en garde contre une telle simplification en notant « la tendance
moderne à réduire à la mère et à la sœur les objets interdits aux choix du sujet » (« Fonc­
tion et champ de la parole... », p.277). Il suggère ainsi que la motion incestueuse du sujet
(compris comme sujet masculin) pourrait tout aussi bien viser des objets de même sexe.
15- En anglais : « A set of arrangements by which the biological raw material of human sex
and procréation is shaped by human, social intervention » (art. cit., p. 165). J'ai modifié la
traduction de Nicole-Claude Mathieu (p. 13). Celle-ci traduit le mot “sex” en anglais par
“sexe" en français. Le problème, c'est que ces homonymes sont demeurés longtemps de
faux amis, même si leurs usages ont tendance à converger aujourd'hui en français et en
anglais contemporains. Il reste que “sexe" en français signifie quand même plutôt les carac­
téristiques anatomiques, alors que le mot a pour Rubin une extension évidente, qui inclut
les relations sexuelles et toute la gamme de ce qu'on appelle désormais en langage ordi­
naire la “sexualité". C'est pourquoi j'ai choisi de traduire sex par “sexualité" dans ce contexte.
16- C'est du moins ce qu'elle dit faire et vouloir faire. Ce qu'elle fait en réalité et en théorie
est plus compliqué. À ce sujet, voir Le Grand théâtre du genre, pp. 78-81.
117
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
de l'ordre du genre, elle rompra aussi avec l'épistémologie
psychanalytique, nouvelle preuve, s'il en fallait, que, pour elle,
penser le genre et passer par la psychanalyse allaient de pair,
irrémédiablement.
Lacan et “les rapports masculin / féminin ”
Suivant Rubin à la trace, j'ai surtout fait la part belle à Freud,
dans cette réflexion sur les rapports possibles entre psychana­
lyse et épistémologie du genre. Mais Lacan offre également bien
des pistes de réflexion à cet égard, que je ne ferai qu'esquisser.
D'une tout autre manière que Freud mais plus explicitement
que lui à certains égards, Lacan a situé ses analyses sur un terrain
qui rendait possible, voire inévitable, l'amorce d'un dialogue avec
les tenant(e)s du genre, féministes ou non.
Là où Freud s'intéresse avant tout à ce qu'il nomme “la préhis­
toire" psychique de l'individu - donc à l'enfance, à ses “théories"
infantiles, à sa sexualité labile que caractérisent polymorphisme
et pulsions dites "partielles", ainsi qu'aux traces durables et sou­
vent perturbatrices de cette dernière dans la sexualité adulte -,
Lacan, de son côté, s'attache plutôt à décrypter le comportement
sexuel adulte. Certes, ce dernier ne va pas sans la première, mais
ce qui amuse Lacan, ce qui l'excite intellectuellement et ce sur
quoi il exerce sa verve perspicace, c'est ce qu'il nomme, dans
« La Signification du phallus », la « comédie des sexes », comédie
que se joueraient, «jusqu'à la limite de l'acte de la copulation »
ces êtres parlants qui se sont identifiés à tel ou tel "type idéal de
sexe" pour se ranger, à un moment donné, sous la bannière
"homme” ou la bannière "femme”. Le (non) rapport sexuel dont
nous parle Lacan, est ainsi fonction, non tant de l'organisation
ou de l'inhibition des pulsions partielles, mais d'une certaine mise
enjeu, par les "hommes” et les "femmes", de l'"opposition" du
masculin et du féminin17. Or, si, suivant Freud en cela, Lacan situe
La psy ch a n a ly se c o m m e “t h é o r ie du genre"
l’émergence de cette "opposition" et en rapporte la signification
.1 l'épreuve symbolique de la castration qui consacre la primauté
du signifiant phallique, on voit bien que ce qui l'intéresse par­
dessus tout dans cette opposition, ce sur quoi il reviendra de
diverses manières dans ses séminaires, en 1964 dans Les Quatre
Concepts Fondamentaux, par exemple, ou encore en 1971 dans D'un
discours qui ne serait pas du semblant, c'est la façon dont elle se
manifeste, dans, ou par, ce qu'il appelle, dès « La Signification
du phallus », la mascarade.
C'est au fameux essai de Joan Rivière sur « La Féminité comme
mascarade » que Lacan emprunte cette notion. Rivière conçoit la
mascarade féminine - une certaine manière de « faire la femme » -
comme une réaction défensive ou protectrice, qui permettrait
aux femmes de cacher aux hommes leur capacité phallique, voire
leur envie du phallus, en jouant à paraître ne pas l’avoir, pour
séduire sans les castrer leurs partenaires masculins. Ce faisant,
Rivière se situe dans le droit fil des analyses freudiennes (et
deutschiennes) de la féminité comme formation secondaire et
abandon, ou récusation, de la phallicité primaire de la fille. Or,
I .acan s'écarte à la fois de Rivière et de Freud dans son analyse
de la mascarade. Loin d'être l'apanage exclusif des femmes, la
mascarade caractérise aussi bien, selon lui, le “côté" masculin,
« par l'intervention d'un paraître qui se substitue à l'avoir pour
le protéger », que le "côté" féminin, où faire (ou jouer) la femme
aurait pour fonction de « masquer le manque18 ». C'est ce jeu
de rôles féminin et masculin qui a pour effet de projeter « les
manifestations idéales ou typiques du comportement de chacun des
sem, jusqu'à la limite de l'acte de la copulation, dans la comédie »
17- C'est bien d' “opposition" et non de “différence” qu'a tendance à parler Lacan lorsqu'il
traite de la polarité masculin/féminin dans la vie sexuelle, comme lorsqu'il traite de la
distinction entre signifiant et signifié. De ce point de vue, il s'inscrit bien encore une
fois dans une certaine mouvance structuraliste, dont Derrida critiquera le binarisme
oppositionnel, qualifié par lui de “logocentriste".
18- Cf. « La Signification du phallus », in Écrits, Paris, Éditions du Seuil, 1966, p. 694.
119
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
(c'est moi qui souligne)19. Ce faisant, Lacan, à l'encontre de Freud,
pense bien aussi la masculinité comme une réponse comporte­
mentale et une réaction secondaire à la menace de castration.
C'est une dimension du texte de Lacan que Judith Butler a
ratée dans la lecture qu'elle en donne, peut-être parce qu'elle a
été induite en erreur par la traduction anglaise dont elle s'est
servie20.
Dans « De l'Amour à la libido », quinzième séance du
Séminaire portant sur Les Quatre concepts fondamentaux, Lacan
réaffirme son différend avec Freud concernant le sens et la
forme que revêt l'opposition masculin-féminin. Cette fois, il
refuse de suivre Freud, là où celui-ci rabat en dernière instance
la dualité masculin/féminin sur l'opposition activité-passivité
en déclarant que la libido, étant de l'énergie sexuelle active, est
donc essentiellement phallique et ne peut être dite "féminine”21.
Dire que la libido est "phallique" ou "masculine" parce qu'elle
est active (ou peut-être plutôt activée), c'est renvoyer la féminité
à l'inhibition. C'est faire de l'opposition masculin-féminin une
opposition du plus au moins sur l'échelle du déploiement de
l'énergie libidinale. C'est aussi, selon Lacan, risquer d'accréditer
la thèse d'un masochisme féminin essentiel, dans la mesure
où l'opposition actif/passif se traduit dans le registre sexuel
pulsionnel en opposition entre sadisme et masochisme. Tout cela
ne permettrait pas de rendre compte de ce que Lacan appelle la
"relation sexuelle", laquelle, si elle a besoin de masques pour se
nouer et se jouer, et si elle bute sur l'aporie du "non" rapport
(sexuel) à l'autre comme tel, mettrait bien aux prises deux désirs,
se convoquant l'un l'autre à travers la mascarade.
19- Ibid. p. 694.
20- CfJudith Butler, Trouble dans legenre. Leféminisme et la subversion de l'identité, trad. Cynthia
Krauss, Paris, La Découverte, 2005, pp. 130-31, et Le Grand théâtre du genre, pp. 256-57.
21- Cf. Le Grand théâtre du genre, p. 87.
120
La psy ch a n a ly se c o m m e " t h é o r ie d u g enre"
Avec la mascarade féminine et masculine, avec la comédie
jouée par "chacun des sexes" dès lors qu'ils reconnaissent et
assument sur un certain mode leur dualité et leur division symbo­
liques, nous voici donc transportés sur une scène de théâtre,
invité(e)s à contempler et déchiffrer un jeu de rôles qui n'est autre
qu'un jeu des genres à deux emplois typiques et répertoriés : l'em­
ploi d'"homme", et l'emploi de "femme"22. C'est bien ainsi que
l'entendra Lacan dans D'un discours qui ne serait pas du semblant,
où la "sexualité", au sens psychanalytique (et non physiologique)
du terme, désigne bien, et désigne uniquement, dit-il alors, ce qu'il
en est des « rapports de l'homme et de la femme23 ». Ce que Lacan
nomme ici "sexualité", ce n'est donc pas la sexualité infantile, mais
bien celle (ou ce) qui mobilise les identifications de genre et les
lait jouer entre elles.
Ce qui m'intéresse en ce point, ce n'est pas d'incriminer
l'hétérocentrisme (voire l'hétérosexisme), facile à repérer, de ces
formulations, mais de suivre le fil d'une pensée, qui, depuis ses
premières considérations sur la mascarade jusqu'à la problé-
inatisation de la "semblance" de genre - telle qu'il s'agirait, en
paradant, de "faire-homme" ou "faire-femme" -, rapproche
Lacan, de façon peut-être inattendue, de certain(ne)s théori-
cien(ne)s de la performance de genre. On comprend alors pour­
quoi une certaine pensée queer qui s'intéresse aux performances
de genre de type drag queen ou drag king, s'est volontiers tournée
vers Lacan, du moins aux États-Unis.
Certes, c'est la lecture du livre de Stoller, Sex and Gender : The
Development of Masculinity and Femininity publié en 1968 (et
traduit plus tard en français sous le titre tronqué de Masculin ou
Féminin ?), qui précipite la reprise par Lacan de son analyse de
la mascarade, et plus précisément alors de ce qu'il nomme, dans
22-J'utilise ici le mot “emploi" au sens spécialisé de “rôle de répertoire”.
23- Le Séminaire, livre XVIII. D'un discours qui ne seraitpas du semblant, Paris, Éditions du Seuil,
2006, p. 31.
121
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
le Séminaire XVIII, la “parade" sexuelle, cette performance séduc­
trice qui, là encore, permet de, voire oblige à, penser ensemble
"genre” et sexualité. Mais l’intérêt de Lacan pour le comporte­
ment "masculin” ou “féminin" dans la "relation sexuelle” ne date
pas d'une telle lecture. Ce “niveau éthologique” de l'expression
de genre, qui « n'a rien à faire », insiste-t-il, « avec un nivean
cellulaire, qu'il soit chromosomique ou pas, ni avec un nivean
organique24 », ce « niveau [qui] est proprement celui d'un
semblant25 », Lacan le scrute et s'interroge à son sujet depuis très
longtemps. Et l'on pourrait peut-être aussi réinterroger dans cette
optique l'intérêt soutenu de Lacan pour la Gestalt Theorie, cette
théorie de la perception organisée, de la perception d'ensemble
et des ensembles, à l'aide de laquelle Lacan invite à penser le corps
propre ou le corps de l'autre, non dans leur dimension organique,
mais comme des formes signifiantes. Tout le travail d'Irigaray
d'abord, de Butler ensuite, sur la “morphologie” du corps, donc
sur la phénoménologie de son appréhension, elle-même tribu­
taire de schèmes perceptifs et interprétatifs complexes et contex-
tuellement dépendants, est redevable au moins en partie, me
semble-t-il, à la réflexion lacanienne sur la différence entre corps
“perçu” (dans le miroir ou le regard de l'autre) et corps organique.
Dans Le Grand Théâtre du Genre, j'ai essayé de montrer,
trop rapidement sans doute, que, dans D'un discours qui ne serait
pas du semblant, mais déjà, également, dans le Séminaire Les
Quatre Concepts Fondamentaux, Lacan tendait à s'éloigner de la
problématique proprement psychanalytique de la castration, du
moins au sens restreint de ce terme, lorsqu'il tentait de rendre
compte de l'adoption de rôles de genre (masculin/ féminin) par
le biais d'une espèce d'éthologie ou d'étho-zoo-anthropologie
du rapport (sexuel) à autrui26. Il faudrait néanmoins distinguer,
24- Le Séminaire, livre XVIII. D’un discours qui ne seraitpas du semblant, Paris, Éditions du Seuil,
2006, p. 32.
25- Ibid., p. 32.
26- Cf. Le Grand Théâtre du genre, pp. 86-93.
122
LA PSYCHANALYSE COM ME "THÉORIE DU GENRE"
en reprenant la lecture de la section du Séminaire XVIII intitulée
« L'homme et la femme », la conception du genre qui se dessine
à travers les propos de Lacan, de sa conception stollerienne.
Pour le dire vite, là où Stoller conçoit le genre comme un "noyau"
du Moi, Lacan le conçoit pour sa part à la fois comme un effet
de structure, une manifestation intersubjective, et un élément de
la grammaire de l'échange social. En ce sens, il continue de s'ins­
crire dans la perspective ouverte par l'anthropologie structurale.
Ainsi, s'il s'agit « pour le garçon, à l'âge adulte, de faire-homme »,
« l'un des corrélats essentiels de ce faire-homme », insiste Lacan,
« est d e,faire signe à lafille qu'on l'est ». (C'est moi qui souligne)27
Un peu plus loin, Lacan ajoute encore, pour se démarquer de
l'approche de Stoller : « L'identification sexuelle ne consiste pas
à se croire homme ou femme, mais à tenir compte de ce qu'il y
ait des femmes, pour le garçon, qu'il y ait des hommes, pour la
fille28. » Ce qui compte, donc, c'est moins le processus d'iden­
tification subjective, qu'il soit primaire ou secondaire, à telle
figure parentale incarnant un "type de sexe", que le repérage
sémiologique de valeurs différentielles, au sens que Ferdinand de
Saussure a donné à la notion de valeur29, ainsi que le position­
nement du sujet, son être (ou plutôt paraître-être)-pour-l'autre
ou devant l'autre : ces "hommes" et ces "femmes", que filles et
garçons ont appris à incarner, sont identifiés et identifiables
comme tels, non en vertu de leurs caractéristiques physiologiques,
mais parce qu'ils « font signe à autrui qu'ils le sont ». On appel­
lerait cela aujourd'hui : performer son genre.
27- Ibid., p. 32.
28- Ibid., p. 34.
29- Remarquons le passage du singulier (« se croire homme ou femme ») au pluriel (« tenir
compte de ce qu'il y ait des femmes pour le garçon, [...] des hommes pour la famille »)
qui montre bien qu'il y va non d'une problématique de l'identité subjective, mais des
effets dans le sujet du repérage de l'existence de deux classes ou ensembles distincts
d'individus.
123
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
G e sc h lec h t , différence sexuelle,
DIFFÉRENCE LINGUISTIQUE
Je voudrais, pour terminer ce parcours, évoquer, non pas seule­
ment les racines théoriques de la psychanalyse, mais aussi ses
racines ou son sol linguistiques : revenir une fois encore à Freud,
certes, mais là où la pensée de ce dernier est tributaire de sa langue
- l'allemand qu'il parle et qui “parle en lui", celui dont il fait usage
et sur lequel il imprime sa marque à une époque donnée.
On pense, on ne pense que, dans les langues et avec les
langues. Or, que nous dit la langue de Freud à l'égard de la ques­
tion qui nous occupe ?
J'ai souligné à plusieurs reprises l'emploi par Freud du
substantif Weiblichkeit et de l'adjectif weiblich. Ces mots lui
permettent de baliser l'ensemble des phénomènes qu'il étudie
au titre de ce qu'on traduit par “féminité" en français, et tantôt
par femininity, tantôt par womanliness en anglais. Il n'y a là rien
que de banal, me direz-vous, dans l'usage de ce terme, dont tous
les dictionnaires étymologiques signalent par ailleurs “l'origine
obscure". Das Weib a bien à la fois le sens générique de woman,
et celui de “femme de", membre statutaire du couple hétéro­
sexuel, à l'instar de son parent lexical anglais wife. Mais juste­
ment, Weib, wife, woman (ce dernier mot étant formé, comme Weib
et wifeTsur le radical “wif" + “man"), ne désigne pas exactement
la femelle, la femme envisagée du point de vue de sa “fonction
biologique", en tant qu'elle appartient à l'espèce humaine comme
espèce zoologique. Weib, c'est l'être de genre féminin dans une
grammaire des relations spécifiquement humaines. Le diction­
naire étymologique de l'allemand30 rapproche d'ailleurs, de façon
suggestive, le radical de Weib du vocabulaire allemand désignant
le voile ou le vêtement, nous invitant à penser le rapport entre
30- Le Etymologisches Worter Buch des Deutschen, sous la direction de Wolfgang Pfeiffer, signale
ainsi la parenté supposée de Weib avec des verbes d'origine gothique ou lettone signi­
fiant umwinden, bekleiden ou encore verhüüen. La Weib serait ainsi une verheiratete Frau
(femme mariée) que distingue le port d'un Kopftuch (foulard).
124
LA PSYCHANALYSE COM ME “ THÉORIE DU GENRE"
femme mariée, ou “femme de" - donc, dirait Rubin, femme do­
mestique ou domestiquée -, et femme portant un voile ou le voile.
Enfin, l'allemand - et Freud ne déroge pas à l'usage à cet
égard - recourt surtout à l'adjectif weiblich plutôt qu'au subs­
tantif Weib. Ainsi, pour définir l'un des sens du mot Geschlecht,
qu'on a pris l'habitude de traduire, dans le champ psychanaly­
tique ou philosophique français, tantôt par “sexes" (au pluriel),
tantôt par “sexuation", tantôt encore par “différence sexuelle"31,
le dictionnaire étymologique de l'allemand ne parle pas de la
distinction hommes/femmes (MânnerAVeibe ou Mânner/Frauen),
ni de la différence des sexes, mais de « caractéristiques mascu­
lines ou féminines » : « Gesammtheit der Merkmale, die ein Leben-
wesen als mànnlich oder weiblich bestimmen. » En ce sens,
on peut dire que la Weiblichkeit n'indexe pas tant la substance
d'un étant (l'étant sexué “femme", Weib) qu'une “qualité" ou un
ensemble de qualités (weiblich) marquant l'être vivant et le
déterminant comme féminin. Pour le dire autrement, la
Weiblichkeit ne serait pas de l'ordre du thème, mais de l'ordre du
prédicat : c'est pourquoi, sans doute, Lacan parle en termes équi­
voques des « attributs de la féminité » dans « La Signification du
phallus ». Aussi Jean Laplanche et l'équipe de traducteurs qui se
sont attelés à la retraduction de Freud en français ont-ils eu raison
de corriger à cet égard la traduction initiale de Die Weiblichkeit
par Anne Berman. Celle-ci avait traduit l'extrait de phrase
suivant : « Mànnlich oder weiblich ist die erste Unterscheidung,
die sie machen, wenn Sie mit einem anderen menschlichen Wesen
xusammentreffen32 » par : « En rencontrant un être humain, vous
voyez immédiatement s'il est homme ou femme33 ». Or, si cette
31- Derrida s'inscrit dans ce sillage lorsqu'il sexualise Geschlecht (sans le traduire à propre­
ment parler) dans « Geschlecht différence sexuelle, différence ontologique ». Cf. Psyché.
Inventions de Vautre, Paris, Galilée, 1987, pp. 395-414.
32- Cf. « Die Weiblichkeit » in Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse,
Frankfurt am Main, Fischer Taschenbuch Verlag, 4e édition, 2005, p. 111.
33- « La féminité », op. cit., p. 149.
125
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
traduction convient à l'esprit de la langue française, elle trahit
la portée de l'idiome allemand et de ce que celui-ci permet à
Freud de penser : car ce n'est pas exactement d"'homme" et
de "femme" qu'il s'agit ici, mais bien de "masculin” et de
"féminin”. La nouvelle traduction - « Masculin ou féminin est
la première différenciation que vous faites quand vous rencon­
trez un autre être humain34 » - est non seulement plus littérale :
elle est plus juste. Entre les deux traductions, la différence n'est
pas seulement stylistique, elle est théorique. C'est celle qui sépare
ce qu'on croit désigner par l'emploi synecdotique du mot "sexe"
(telles “parties" du corps pour le tout), ou par l'emploi substan-
tialiste des catégories d '“hommes" et de "femmes”, de ce qu'on
cherche à penser avec le mot "genre".
Le substantif Weib n'est plus guère employé en allemand
contemporain, la langue actuelle lui préférant le mot Frau
pour désigner une femme ou les femmes. Par contre, l'usage de
l'adjectif weiblich, lui, a perduré. L'allemand d'aujourd'hui nous
invite ainsi à penser la Weiblichkeit sans la ou les Weibe. Bien sûr
la Weiblichkeit peut encore servir à qualifier les femmes ou des
femmes, ou plutôt des Frauen, mais elle ne s'y rapporte pas
forcément, et pas uniquement. La coïncidence entre “femme"
(FraUjfemale) et "féminité” ne va désormais plus de soi. N'est-ce
pas ce que l'essai de Freud, Die Weiblichkeit, s'efforçât déjà de
donner à penser ?
Mais si la Weiblichkeit est une modalité de la Geschlechtigkeit,
que recouvre la notion de Geschlecht pour Freud?
Au début de sa conférence, Freud invite ses auditeurs pré­
sumés à ne pas penser la Weiblichkeit à partir des caractéristiques
anatomiques et des processus physiologiques qui caractérisent
l'un ou l'autre sexe. Quant à la fonction maternelle, ordinaire­
ment considérée comme le prolongement de la part qui revient
34- Cf. Laplanche, op. cit., p. 162 et Nouvelle suite des leçons d'introduction à lapsychanalyse, Œuvres
Complètes de Freud, trad. collective sous la direction de J. Laplanche, vol. XIX, Paris, PUF,
coll. Quadrige, p. 196.
126
La psy c h a n a ly se c o m m e " t h é o r ie du genre”
aux femmes en tant qu'êtres sexués dans la procréation, Freud
en propose une lecture divisée, mais, une fois encore, non biolo-
gisante. Selon un premier schème interprétatif, la maternité est
à la fois l'accomplissement et l'aboutissement de cette Weiblich­
keit dont Freud raconte la difficile mise en place. Dans ce schéma,
la mise au monde d'un enfant et la préférence accordée au garçon
témoigne de l'adoption réussie d'une position hétérosexuelle
néo-œdipienne, et satisfait l'envie du pénis qui caractérise la fémi­
nité au plan psychanalytique. La maternité est donc conçue ici
comme la traduction d'un choix psychologique inconscient
plutôt que comme l'accomplissement d'un destin physiologique.
Mais Freud désigne aussi dans la maternité ce qui échappe ou
résiste aux conditions et aux formes d'établissement ordinaires
de la Weiblichkeit. En tant que productrice de vivant et pour­
voyeuse de soins, la mère est décrite par lui comme active,
aussi bien socialement que libidinalement. Elle n'est ni inhibée
ni châtrée. En d'autres termes, elle n'est pas “féminine”. Bref,
cette mère-là, que Freud qualifie aussi de phallique, ne relève
pas de la Weiblichkeit, au sens que Freud donne à cette notion.
Distinguer ainsi la maternité de la féminité, c'est une autre façon
de suggérer que la Weiblichkeit, en tant que modalité de la Ges­
chlechtigkeit, n'est pas la traduction d'une disposition biologique.
La Weiblichkeit dépend d'autre chose que du rôle spécifique des
femmes dans la procréation. Elle serait donc, une fois encore, à
penser comme appartenance de genre, plutôt que comme appar­
tenance de sexe, si le “sexe” renvoie à la fonction biologique.
Pourtant, lorsque Freud décrit le processus proprement physio-
logique de la procréation, il mobilise bien à plusieurs reprises la
notion de Geschlecht dans des formules composées telles que
Geschlechtsprodukt, Geschkchtsfunktionen, ou encore mànlichen
Geschlechtsapparat, qui ne laissent aucun doute sur leur sens35.
Indéniablement, à travers tous ces emplois du terme, il s'agit de
35- Ibid., p. 111.
127
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
désigner ce qu'en français on traduit par le mot sexe et ses
dérivés ou produits “organiques.
Comment comprendre ces oscillations sémantiques qui en­
gagent la pensée de la Geschlechtigkeit dans des directions appa­
remment contradictoires? C'est que le mot Geschlecht en allemand
a plusieurs sens, conjoints en un seul vocable. D abord, Geschlecht
ne sert pas seulement à indexer la dualité sexuelle (MânnlichJ
Weiblich) mais signifie aussi, comme on le sait, la famille, la race,
la génération, l'espèce, bref, comme le note le dictionnaire éty­
mologique de l'allemand, tout ce qui dans les langues latines
relève du genus, littéralement du genre, là où ce catégorème
désigne des ensembles conçus comme "génétiquement'' liés36.
La dualité masculin/féminin, qui est le premier sens du mot
Geschlecht cité dans le dictionnaire, relève à la fois de cette concep­
tion du genre comme genus, de ce que nous pensons à travers le
lexique du "sexe" dans les langues latines - das natürliche (mànn-
liche oder weibliche) Geschlecht (entsprechend lat. sexus [c'est moi
qui souligne]) -, et du genre tel qu'on essaie de le conceptualiser
dans les études de genre. Geschlecht désigne en effet aussi le genre
linguistique, et renvoie à travers lui à un usage purement conven­
tionnel ou symbolique des notions de féminin, masculin ou
neutre. Le mdnnliche oder weibliche Geschlecht est donc indémêla-
blement sexe et genre, comme y insistait Laplanche, et pas plus
l'un que l'autre, sans qu'on puisse jamais réduire l'hétérogénéité
interne de ce terme ni en confondre les sens. En allemand et en
Allemagne aujourd'hui, les études de genre (Gender Studies) se
disent Geschlechter Studien37.
36- Contrairement au mot “genre", cependant, Geschlecht ne renvoie pas par son étymologie
à une famille ou une classe "naturelles”, définies par une communauté d engendrement.
37- Il y aurait beaucoup à dire sur le fait que les études de genre allemandes ont pour objet
les “genres” au pluriel (Geschlechterstudien veut dire littéralement “études des genres”), et
ne distinguent pas, comme on tente de le faire en anglais et en français, entre le concept
de genre et la “réalité empirique” des genres.
128
L a p s y c h a n a l y s e c o m m e “ t h é o r ie n u genre”
Alors, Freud, un théoricien, voire le premier théoricien du
genre ? Je répondrai oui et non.
Dans les mondes anglophone et francophone, on a ten
dance à séparer nettement deux traditions épistémologiques, qui
engendrent à leur tour des divergences politiques : une tradition
de pensée qui prend pour objet ou point de départ la différence
sexuelle, et qu'on associe principalement à la perspective psy­
chanalytique ; et une tradition de pensée qui s'intéresse non à la
différence sexuelle, mais au genre, dans la lignée de la sociologie
britannique et de la psychosociologie comportementaliste ou
interactionniste américaine, voire dans celle de l'anthropologie
structurale, même si cette dernière n'emploie pas littéralement
le vocable de “genre". Or, je viens de le rappeler, on ne saurait
réduire Geschlecht au sens de “sexe" ni le Unterschied der
Geschlechter (ou plus communément les Geschlechtsunterschiede :
non pas "la différence des sexes" mais les différences de sexe)
à la différence sexuelle. De ce point de vue, la sociologie et la
psychanalyse parlent en allemand une langue conceptuelle com­
mune, contrairement au français ou à l'anglais. Et quand Freud
travaille comme il le fait aussi, sur ce qu'il nomme les sexuelle
Differenzen au pluriel, ce n'est pas de “différence sexuelle" au sens
franco-lacanien du terme qu'il s'agit, mais bien des différences
de sexualité, au sens où l'entendent aujourd'hui les penseuses
et les penseurs queer. Ce sont les premières traductions de Freud
en français et en anglais, et la lecture critique de la psychanalyse
- en particulier sa lecture féministe au prisme des langues ro­
manes et de la dite “pensée française" - qui ont conduit à imputer
au texte de Freud une distinction épistémologique et théorique
entre “différence sexuelle" et “genre" au bénéfice de la première,
qui n'existe pas dans l'original allemand. C'est donc toute l'his­
toire de la partition épistémologique entre ces deux paradigmes,
celui de la différence sexuelle et celui du genre, qu'il faut
reprendre quand on s'aventure en terrain germanique.
129
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e

Pour autant, et même si la conférence de Freud sur la

Weiblichkeit propose bien une conception de la féminité comme
“genre”, et non comme caractéristique naturelle du sexe
procréateur, la notion de Geschlecht n'a pas chez Freud la
portée et le formidable potentiel critique que lui confère une
certaine épistémologie féministe. Freud fait fond, certes, sur les
ressources sémantiques du Geschlecht, mais ce vocable demeure
somme toute chez lui un vocable infra-théorique38. Ce qu'il
III
cherche plutôt à théoriser de toutes ses forces - et l'on pourrait
alors envisager d'engager la Gayle Rubin de la seconde période39 G enre , A n g o isse ,
dans un dialogue renouvelé avec la psychanalyse -, c'est tout ce
qu'il explore au titre de la sexualité, ou plutôt de la Sexualitàt pour
le dire dans la langue d'origine de la psychanalyse. Et de même
J o u issan ce
que le "genre” ouvre des perspectives d'autant plus nouvelles qu'il
vient déranger le cours des usages linguistiques ordinaires chez
les locuteurs - qui en importent ou croient en importer le concept
de l'anglais -, de même le vocabulaire latin de la "sexualité” avec
ses dérivés ou composés (sexuel, sexual, Bisexualitàt, Homosexua-
litàt, etc.), que Freud a introduits massivement dans sa langue, lui
a-t-il permis d'explorer de nouveaux continents de pensée.
Comme s'il avait fallu le secours d'une langue étrangère, greffée
sur sa langue pour l'altérer et l'augmenter à la fois, pour que Freud
puisse penser et donner à penser ce que sa langue dite naturelle
ou maternelle, et le seul Geschlecht (pris comme sexe ou comme
genre), ne lui auraient pas autrement permis de penser.

38- Voir « Les fins d'un idiome ou “la différence sexuelle" en traduction », Le Grand Théâtre
du genre, op. cit., p. 159.
39-Je fais allusion ici au tournant épistémologique et politique pris par Gayle Rubin dans
« Thinking Sex : Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality » (1984), in The
Lesbian and Gay Studies Reader, Éd. Henry Abelove, Michèle Aïna Barale, and David M.
Halperin, New-York, Routledge, 1993, pp. 3-44.
 Le supposé troisième sexe
Pierre-Gilles Guéguen

« Il s 'a g i t d 'u n e s u p p o s i t i o n , u n e s u p p o s i t i o n q u 'i l

y a it u n s u j e t m â le o u f e m e lle , c 'e s t u n e s u p p o s i t i o n
q u e l'e x p é r i e n c e r e n d é v i d e m m e n t i n t e n a b l e . . . »

L a c a n J.r « L es n o n - d u p e s e r re n t »,
le ç o n d u 15 ja n v ie r 1974.

Il semblait, jusqu'au milieu du XXe siècle, qu'à l'endroit des

lois du monde tel que nous le vivons, deux signifiants seulement
permettaient de rendre compte de la sexuation du genre humain.
Homme ou femme, telle était la paire opposée qui assignait
les humains en raison de l'anatomie à leur place au sein des
dispositifs légaux régissant les États. La psychanalyse a beaucoup
fait avec Freud pour mettre en relief, dès la fin du XIXe siècle,
que l'identité psychique était souvent détachée de l'anatomie.
Un siècle de pruderie victorienne, n'avait pas totalement laissé
retomber Le rideau levé, ouvrage où Mirabeau, le révolutionnaire
français modéré, avait pris plaisir à décrire des scènes plus lestes
que bien des pornos modernes échevelés. Toutefois, le libertinage
façon XVIIIe, qui exaltait les mélanges des corps, devait trouver
du fait de la pruderie de l'Empire de Sa majesté britannique, un
corset de fer. À force d'éducation morale à visée policière, et avec
le soutien de la chrétienté, il fallait rendre légitime, voire légal,
le dressage des corps pour la seule fin de reproduction. Freud
s'est employé, grâce aux hystériques à qui il a fait confiance, à

133
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
desserrer cet étau impossible à supporter et qui produisait des
symptômes et des souffrances à propos desquels la médecine
positiviste devait avouer son impuissance. Ainsi trois dispositifs
discursifs se mirent à concourir pour régir l'anatomie, la reproduc­
tion et la jouissance des corps : le dispositif légal, le dispositif
des normes et celui des pratiques de jouissance.
Il serait faux de dire que l'un seul de ces dispositifs régit la
sexualité humaine qui est d'abord une sexualité des paroles. Jamais
non plus l'interdit légal n'a pu venir à bout des excès imputés
par l'un des trois à l'un des deux autres ou aux deux. Entre le
milieu du XXe siècle et aujourd'hui, l'évolution semble ultra-
rapide et cependant tellement lente si l'on songe seulement que,
par exemple aux USA, pays qu'on suppose souvent libre de mœurs,
des pratiques telles que l'IVG, l'homosexualité ou la contra­
ception font encore débat... alors que, de son côté, la science
offre toujours plus de possibilités pour traiter la question de la
reproduction de l'espèce.
Foucault a montré mieux que quiconque que le pouvoir d'État,
lié au pouvoir économique qui permet de passer de la production
artisanale à la production industrielle, s'employait à surveiller
et punir, et à rendre les corps morcelables et morcelés sous la
contrainte de ce qu'il nomme d'un terme trop générique : “Le
pouvoir". Mais il a sans doute sous-estimé le fait que le maître
moderne n'est plus tant interdicteur que prescripteur, et pousse à
une jouissance qui s'accorde très bien avec l'emprise sur les corps.
C'est pourquoi Lacan a jugé bon de mentionner la variante du
discours du maître que constitue le discours capitaliste.
Il y a certes la loi de la vie en société, mais le désir, comme le
réel, est sans loi. D 'où l'importance, à notre époque, de la remise
en cause des modes de jouissance. Ainsi sont apparus dans les
régimes démocratiques les mouvements dont les théories du
genre tentent de rendre compte et qui ont remis en question, plus
loin que Freud, les interdictions légales portant sur l'usage des
134
Le s u p p o s é t r o is iè m e s e x e
corps. Ils ont pu modifier les Lois à mesure que l'idée d'une loi
(entendue ici au sens de loi naturelle ou scientifique) de la sexua­
lité “normale" s'effaçait (la loi du père). La promotion de diffé­
rentes formes de désirs répondant à différentes normes s'est
imposée, remettant en cause les "évidences" qui avaient assuré
et soutenu un ordre de pouvoir lié, comme Foucault l'a si bien
fait entendre, au développement de la société industrielle.
Ce que les théories du genre ont su montrer - c'est par là
qu'elles tiennent plus à l'anthropologie, à la sociologie (construc­
tivisme social) ou à la philosophie qu'à la psychanalyse -, c'est
que différentes normes se sont établies les unes à côté des
autres sous la bannière de divers communautarismes. Parmi ces
bannières (regroupements identitaires) le transgenre est à divers
titres intéressant par ce qu'il implique non seulement un mal­
être de l'identité sexuelle et de son assignation par l'anatomie,
mais encore, à divers degrés, une intervention de la science sur
le corps pour tenter de réparer la supposée "erreur de la nature".
Variété des genres
Le mouvement "transgenre'', qu'on appelait il y a peu trans­
sexuel, se divise aujourd'hui au moins en deux groupes au sein
de la "communauté" de ceux qui s'y rallient (post-op et pré-op),
mais réunit des personnes qui, ayant ou non subi une modifica­
tion chirurgicale des organes sexuels, partagent la "certitude" d'être
dans un corps du sexe opposé à celui qu'ils ou elles éprouvent
psychiquement. Les études gay et queer ont tenté d'en donner
des raisons sociologiques ou éducatives, le plus souvent "liber­
taires" et dénonciatrices d'une oppression (réelle1) de la part des
“majorités sexuelles2".
1 - B r u g èr e F., L eb la n c G.Judith Butler, trouble dans le sujet, trouble dans les normes, PUF, Paris,
2009.
2- Lire, à titre d'illustration, l'article du 7 mars 2015 : « For some in Transgender Community,
It's Never Too Late to Make a Change » Qacob Bernstein), New York Times, consultable
en ligne à l'adresse : www.nytimes.com.
135
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
Derrida et Foucault ont souvent été les philosophes français
auxquels les penseurs du “genre" se sont référés. Lacan beau­
coup moins. Judith Butler s'y est essayée mais, malgré son talent,
ne l'a abordé qu’en philosophe. Disons que les gender studies
ont tenté de répondre aux embarras du sexe sans vouloir savoir
- selon la formule que Lacan utilisait dans Télévision - quel sort
réservait l'inconscient à chacun des protestataires. Sans vouloir
se référer à l'expérience du réel dans l'analyse et par l'analyse.
La quatrième de couverture d'un récent ouvrage, Judith Butler,
trouble dans le sujet, trouble dans les normes, résume fort bien l'état
de la question selon la plus aiguë des auteures du genre : « La
contestation de l'ordre stabilisé des genres participe d'une analyse
renouvelée de l'emprise des relations de pouvoir sur les vies et
des formes d'aliénation mentale qui lui sont liées. Il en résulte
un trouble dans le sujet, marqué à la fois par l'imminence de la
rage contestataire et l'exposition à la mélancolie. »
Mélancolie ou rage contestataire : n'y aurait-il pas d'alterna­
tive ? Lacan sur ce point comme sur bien d'autres pourrait fournir
un point d'appui plus solide mais il faudrait alors se référer au
Lacan généralement méconnu, le Lacan de l'au-delà du structu­
ralisme que les penseurs du genre n'ont guère exploré.
Le point de vue analytique
La trajectoire de Lacan a été marquée de différentes étapes
et de dialogues avec les grands penseurs de son temps, tout en
étant principalement inspirée de ce que la clinique et sa propre
expérience de l'analyse lui avaient apporté et lui apportaient sans
cesse. Pour comprendre l'intérêt porté par Lacan à la variété
des choix de positions et de pratiques sexuelles, il faut se
reporter à un Lacan d'après 1958 (Séminaire intitulé Le désir et
son interprétation).
136
Le s u p p o s é t r o is iè m e s e x e
On saisira alors que le point de vue de Lacan sur la question
de la sexuation a été précurseur.
Nous nous contenterons d'évoquer ici pour mémoire la
doctrine liée à la période où Lacan s'appuie sur la fonction du
Nom-du-Père qui est de symboliser le “désir de la mère” et, par
là, d'introduire la castration. C'est une traduction du mythe
d'Œdipe freudien que Lacan donne à partir de ce que lui ont
apporté Lévi-Strauss et Jackobson. Cette période de son ensei­
gnement a eu un très grand succès car elle semblait faire coïn­
cider les lois des principales démocraties avec une loi symbolique
universelle correspondant à ce qui, des normes et des pratiques
sexuelles, pouvait paraître “acceptable”.
Or dès 1958, Lacan annonçait en détail ce qu'il avait depuis
longtemps prophétisé (1938), en disant que le mythe de l'Œdipe
ne tiendrait pas longtemps la scène. En effet, précédant ce que
les mouvements LGBT devaient faire surgir quelque dix ans
plus tard sous la forme identitaire, il renonçait à penser le désir
comme débouchant sur le rien, comme une métonymie infinie
du manque-à-être, et mettait en avant dès cette époque ce que
Jacques-Alain Miller synthétise sous la forme suivante : « La
perversion n'est pas un accident qui surviendrait au désir, tout
désir est pervers dans la mesure ou la jouissance n'est jamais à
la place que voudrait le soi-disant ordre symbolique3. »
Lacan le premier, en s'intéressant au rapport de la jouissance
sexuelle au corps par la médiation de l'Autre du langage, a su
montrer qu'il n'y avait pas de bonne identification sexuée ni, pour
personne, de chance de rencontrer le partenaire idéal, celui qui
ferait exister la complémentarité entre les sexes. Dans cette pers­
pective, déployée tout au long de son enseignement, il ne cesse
de s'opposer à des visions idéalistes de la psychanalyse qui croient
à un rapport objectif à la réalité. Ceci vaut pour les partisans de
3- M iller J.-A., Exposé en clôture du Congrès de la NLS, « Le sujet psychotique à l'époque
geek », Athènes, le 19 mai 2013.
137
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
la psychanalyse éducatrice du moi qui prétend renforcer la norme
œdipienne du père en formant de “vrais hommes" ou de “vraies
femmes" capables de soutenir un rapport sans ombre à ce qui serait
une réalité objective et extérieure. Cela vaut aussi pour les tenants
d'une psychanalyse fondée sur une construction de la réalité par
maturation des pulsions, qui permettrait un rapport amoureux
entre un homme et une femme fait de réciprocité et d'oblativité
mutuelle.
En effet, pour Lacan, ce qui assure pour chacun son rapport
à ce que l'on nomme la réalité, c'est un symptôme, c'est-à-dire
un fantasme fondamental qui permet au sujet de trouver dans
un autre corps oü dans le sien propre - un moyen de jouissance
qui permette de maintenir un lien social, mais qui bute sur
la résorption d'une jouissance qui est toujours en excès par
rapport au corps.
Il faut en particulier chercher dans les derniers séminaires de
Lacan pour saisir en quoi la psychanalyse telle qu'il l'a réélaborée
à partir de Freud peut rendre compte de cas aussi complexes que
celui de Joyce ou celui de Norrie, cet être qui se veut exception­
nelle et qui l'est, et a réussi récemment à se rendre célèbre dans
le monde entier en refusant de se loger sous les signifiants anato­
miques homme ou femme. Elle répercute ainsi à sa façon le dit
connu de Lacan : « La femme n'existe pas. » En ce sens elle critique
radicalement le lien social comme réciprocité imaginaire aussi
bien que comme solidarité symbolique4. Elle montre comment
notre société est passée d'une société de surveillance à une société
où la Loi et les normes s'interpénétrent dans une configuration
inédite jusqu'à présent. « L'espace topologique de la société des
normes est un espace sans intérieur ou extérieur marqué. C'est
là où elle s'oppose aux sociétés disciplinaires. Celle-ci définissent
un espace clairement limité : ou bien on est à l'intérieur de la loi
ou bien on est à l'extérieur, hors la loi. Être "hors norme” relève
4- L a u r e n t É ., « Ni Ganymède, ni mode in gay », La causefreudienne, N° 55, p. 52.
138
Le s u p p o s é t r o is iè m e s e x e
d'un tout autre espace et d'une tout autre logique. La limite se
déplace avec la norme elle-même5. »
Le désir de N o rrie
Le cas de Norrie May-Welby (un nom difficile à porter mais
qui n'est pas le sien : elle l'a choisi par une procédure légale6) a
fait récemment rebondir les questions de genre dans leur rapport
non pas à la norme mais à la loi.
Norrie est un personnage peu ordinaire qui a subi une inter­
vention chirurgicale pour rejoindre le genre féminin en 1989, à
l'âge de 27 ans (elle en a aujourd'hui 52). Comme le dit le journal
Libération du 2 avril 2014, ceci n'a pas « mis un terme à l'ambi­
guïté qu'elle éprouve sur son identité sexuelle ». Elle a donc
voulu être reconnue de genre neutre par les autorités les plus
hautes de son pays, un pays de droit de Common Law, qui a
finalement statué que la Haute Cour reconnaît qu'une personne
peut être ni de sexe masculin ni de sexe féminin, et autorise
donc l'enregistrement d'un sujet comme étant d'un genre ''non
spécifique En ceci elle est la première (sinon la seule au monde).
Notons que ce fait pose un léger problème de "raccord" légis­
latif puisque le mariage dans ce pays, l'Australie, n'est autorisé
qu'entre un homme et une femme.
Ce type de législation tend à s'étendre dans des pays de plus
en plus nombreux depuis le coup d'éclat de Norrie. Ainsi, par
exemple en Allemagne, au Népal ou en Inde, et sous la pression
de lobbies différents. En Allemagne par exemple, comme en Suisse,
c'est la question des intersexués - qui ne sont ni transgenres
ni queer mais qui sont biologiquement et anatomiquement
5- Ibid.
6- May well be : littéralement pourrait bien être se rapprocher du terme anglais “want to be”
que Lacan approuve comme une expression plus exacte que le “manque à être" français.
Il s'agit en tout cas d'une question d'être et non pas d'existence car le corps de Norrie,
même modifié, existe bien, mais sa jouissance lui pose le problème de l'être.
139
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
problématiques - qui a poussé à une législation favorable à
l'inscription à l'État civil d'une troisième mention, autre que
masculin ou féminin. En Inde ou au Pakistan, ce sont des tra­
ditions culturelles qui donnent une place à des personnes qui
ne répondent pas clairement à la dichotomie homme/femme.
Pour le cas de la Suisse, c'est donc la question de la décision
médicale d'intervention - qui avait souvent lieu sans le consen­
tement ni l'avis de la personne ni de ses parents - qui a poussé
à reconnaître la possibilité différée d'un choix ni homme ni
femme.
Revenons maintenant à Norrie. Pour paraphraser Lacan,
je dirais que Norrie « a un corps et n'en a qu'un ». Elle a voulu
égaler Tiresias et du moins, par certains arrangements spéculaires
et bio-technologiques, se ranger du côté féminin.
In B etw een
Cependant, Norrie nous apprend qu'elle n'est toujours pas
plus à l'aise car ni la chirurgie, ni les modifications apportées à
son anatomie, ni la tranformation de son métabolisme hormonal
ne l'ont pacifié(e ?). Elle a déclaré que son cas nécessitait de
voir inscrite la mention non-specified sur ses papiers car, aux yeux
d'un autre, elle pense que son corps présente des caractéristiques
des deux sexes (pomme d'Adam mais voix féminine, etc.). Elle
a ainsi réussi à faire créer plus qu'une norme, une loi, elle a donc
su s'entourer d'avocats et s'intéresser aux subtilités du droit
australien. Elle le dit sur Youtube, précisant que pour l'éventuel
douanier ou policier qui verrait sa carte d'identité, elle ne
correspondrait visuellement ni à un homme ni à une femme.
Et que bien qu'elle penche plutôt vers l'identité de genre féminin,
elle préfère rester “in between”. Remarquons ici l'importance
pour elle du fait d'être vue et donc de la pulsion scopique bien
au-delà du simple narcissisme de la forme, divers aspects de ses
140
Le s u p p o s é t r o is iè m e s e x e
apparitions sur Youtube montrent le goût qui est le sien pour
les changements d'apparence.
Elle nous indique par là que le regard de l'autre est pour elle
pour le moins critique : l'autre ne la voit que comme ayant échoué
à former une image narcissique satisfaisante7. Mais par le truche­
ment de sa notoriété, elle apprivoise le regard par ses apparitions
télévisuelles. Par ailleurs, la solution qu'elle a choisie - de faire en
quelque sorte graver son “in between” dans le marbre de la loi -
lui permet de repousser à l'extrême limite voire à l'infini, d'avoir
à se déclarer homme ou femme. C'est-à-dire d'avoir quoi que ce
soit à voir avec la signification phallique qui, dans l'inconscient,
pousse au choix forcé. Ce qui ne s'inscrit pas dans son corps à
savoir Être femme, elle tente d'en faire une lettre par l'inscrip­
tion au registre de la Loi.
Elle rend compte, poussé à l'extrême, du fait que le parlêtre
ne trouve pas de bonne identification sexuée, c'est-à-dire pas d'as­
surance sur son être dans l'Autre. Elle trouve donc une solution
qui la rend acceptable à ses propres yeux, en inventant de se faire
inscrire au grand livre de la loi comme "ni homme ni femme".
Néammoins il lui faut pour cela utiliser la paire signifiante
commune homme/femme et l'opposition qu'elle contient afin
d'en nier la validité. Ceci rappelle le geste de Joyce inventant une
littérature nouvelle irlandaise en s'appliquant à détruire la langue
anglaise et, par là, se créant un Nom propre.
Norrie s'invente une solution. Elle se fait aussi un nom, porte-
parole activiste d'un "mouvement” soutenu par des "lawyers" et
bien d'autres militants ne pouvant supporter d'être rangés sous
le poids d'un signifiant qu'ils refusent d'appliquer à leur corps, à
"ce sac vide"8. Nous pouvons dire que le langage qui repose sur
le choix forcé, en tant qu'il ferait trace d'un organe signalé d'un
moins - Lacan aurait dit de la signification phallique dans sa
7- Voir M il l e r J.-A., « Du symptôme au fantasme et retour », 27 avril 1983.
8- Cf. la « Note de fil en aiguille » de J.-A. M iller , dans Le Séminaire livre XXlll Joyce le sinthome,
p. 214.
141
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
période classique -, est insupportable pour Norrie. Cet organe
hors corps n'est pas supportable parce qu'il porte avec lui la
castration. D 'où l'étonnante solution : nier qu'il y ait un signi­
fiant de la différence des sexes qui s'applique à son corps. Il faut
tout un appareillage symbolique pour que son corps, imaginé
hors sexe, puisse supporter un nouage qui fasse sinthome. La
solution que Norrie fabrique est une tentative de faire tenir
comme sinthome - au sens que Lacan lui donne dans son Sémi­
naire sur Joyce - un refus de la loi de l'anatomie9. Quelque chose
de hors sens, à savoir le ni-ni, sans loi, sans ordre : un désir sans
loi soutenu par un fantasme de faire exister La Femme, et qui
s'appuie sur les opérations réelles qui démentent l'assignation
anatomique en s'appuyant sur le savoir-faire de la science. C'est
une solution on ne peut plus singulière pour nouer à sa façon
le symbolique, l'imaginaire et le réel. Mais aussi, remarquons-le
bien, pour mettre enjeu la topologie de la norme et de la loi d'une
façon qui lui permette de se soutenir dans le lien social. Elle
devient l'exception y compris parmi les queer, le groupe de ceux
qui refusent l'assignation par l'identification sexuée.
Il est bien difficile de prédire quelle sera la force de ce nouage,
ou s'il sera aussi solide que celui de Joyce. Dans ce cas on pour­
rait dire avec le Lacan du Séminaire XXIII que l'Inconscient de
Norrie est réel, ou encore, avec des formulations plus anciennes
de Lacan, qu'il est à ciel ouvert, qu'il loge là la vérité de sa
certitude. En plaçant officiellement le corps qu'elle a à l'abri de
la différence des sexes. Elle situe l'origine de son ambiguïté
sexuelle dans le cerveau et, ainsi, peut fort bien se dire "inter­
sexuée" (entretien sur Youtube), alors qu'elle est née mâle, mais
selon elle avec un cerveau intersexué ! Elle se sert des théories
de l'identité du gender et d'une référence métonymique aux neuro­
sciences et à la biologie pour fabriquer un objet hors symbolique
et cependant fait de paroles arrachées à différents discours.
9- L acan J., Le Séminaire livre XXIII, Joyce le sinthome, Le Seuil, Paris, 2005, p. 139.
142
Le s u p p o s é t r o is iè m e s e x e
Admirons le tour de force.
Ce personnage pittoresque fait ressortir par contraste le point
faible des théories du genre qu'elle utilise à sa manière en les
déconstruisant et les malaxant. Elle s'évite, ainsi, aussi bien la
mélancolie que la rage contestataire que Judith Butler évoquait
dans son ouvrage Trouble dans le genre.
Elle s'appuie sur le discours queer essentiellement et semble,
dans Tinterview que j'ai pu regarder sur Youtube, faire de son
destin un voyage entre les différentes subcultures du monde LGBT.
«J'ai d'abord été plus à l'aise comme gay, dit-elle, puis dragqueen
puis davantage féminine, puis, au contact des transsexuels HF,
j'ai voulu me faire opérer et je reste encore féminine..., mais pas
entièrement. » Elle explique son parcours comme s'il s'agissait
d'une dérive métonymique dans le registre de la nomination d'un
symptôme plutôt que d'un choix de jouissance.
La solution qu'elle a finalement choisie, celle qui consiste à
ne pas choisir et à inventer un cerveau intersexué, convient sans
doute très bien à son cas d'autant plus qu'elle a, pour reprendre
les termes employés par Lacan dans le Séminaire sur Joyce, élevé
cette solution à la hauteur d'une sublimation, lui permettant de
soutenir une cause dans les médias tout à coup convoqués pour
illustrer cette "première", avec le bénéfice additionnel d'ouvrir une
voie dans les droits de "la personne".
Il est certain que l'idée qu'un troisième "non-sexe" puisse se
faire inscrire sur des papiers d'identité va choquer bien des âmes
attardées à l'idée que la nature, comme le droit divin, prescrit le
modèle hétéro. Mais aussi un bon nombre de gays ou de trans
qui voudraient des modèles de mode de jouir à usage universel
(même si c'est au sein d'une subculture) et qui diront, comme
du mariage entre personnes du même sexe, que cela touche à la
racine révolutionnaire des "trangressions sexuelles". Il y eut un
temps où le Chevalier d'Eon semblait se déplacer dans le monde
sans soulever autant de problèmes...
 Genre et jouissance
Éric Laurent

Il faut d'abord examiner une question préliminaire. Il y a le

genre, mais y a-t-il une théorie du genre ? Notre collègue de
Paris VTII, Anne Emmanuelle Berger, et Judith Butler ont soutenu
que non à l'occasion des débats autour du mariage pour tous, et
ensuite des accusations dont elles ont été l'objet par la Manif pour
tous et de la nébuleuse idéologique qui tourne autour de ça. Cette
nébuleuse a attaqué l'idée de la “théorie du genre'' qui allait être
enseignée dans les écoles et ainsi détourner les enfants à jamais
du droit chemin. Contre ces allégations, les deux auteures se sont
défendues en notant qu'il n'y a pas de théorie du genre au singu­
lier, qu'il s'agit d'une invention de ceux qui se dressent contre
les programmes scolaires destinés à lutter contre les préjugés
sexistes et homophobes que regroupe l'ABCD de l'égalité, ce
programme d'enseignement plein de bonnes intentions, très
Education nationale, qui soulève des tollés à la surprise générale
de ses promoteurs qui ne veulent que le bien.
Il y a d'autre part celles qui soutiennent qu'il y a bien une
théorie du genre et qu'elle repose sur un postulat simple à
énoncer : « Les identités sexuelles doivent tout à la société, rien
à la nature1. » Le pluriel des théories du genre constitue néan­
moins un champ commun. Un auteur souligne bien que Judith

1- Roger-Pol Droit commentant l'ouvrage de Bérénice Levet, La théorie du genre ou le monde

rêvé des anges (Grasset, 2014), chronique « Figures libres », Le Monde du 14/11/2014.

145
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
Butler parvient à présenter le genre comme « un acte performatif,
comme une série de gestes, d'attitudes, de postures, de normes,
des sortes de parodies sans cesse répétées pour acquérir leur légi­
timité mais aussi sans cesse en mesure d'être subverties2 ». C'est
ce que refusent les adversaires comme Sylviane Agacinski. La
subversion permanente, elle la refuse au nom d'un Universel.
Dans son livre, Femmes entre sexe et genre, elle note que « si le sexe
ne détermine pas la sexualité, la sexualité n'abolit pas le sexe »,
et elle défend une sorte d'universel non naturel.
Y a-t-il un universel ? La psychanalyse l'accepte-t-elle ?
C'est le point de vue de Freud qui nous a laissé, à la fin de son
œuvre, la description très précise de ce qui constitue la difficulté
cruciale de l'expérience psychanalytique, et comme la raison
fondamentale à ce qui fait obstacle à la rencontre d'un homme
et d'une femme. Il s'agit de l'angoisse de castration, qui se décline
différemment côté homme et côté femme. Côté femme, devant
l'insupportable de la castration, il subsistera une envie de pénis,
irréductible, et côté homme il restera toujours la crainte d'être
châtré, qui provoque en retour une protestation virile. On bute
sur le chiasme entre ces deux revendications qui empêchent les
sexes de se rencontrer. C'est, nous dit Freud, un point d'arrivée
et un point d'origine. Dans Analyse finie et analyse infinie, Freud
écrit : « À aucun moment du travail analytique on ne souffre
davantage du sentiment oppressant de répéter des efforts sans
succès et de l'insidieuse impression que l'on prêche aux poissons,
que lorsqu'on veut amener les femmes à abandonner leur envie
de pénis comme impossible à mettre en œuvre et lorsqu'on
voudrait convaincre les hommes qu'une position passive envers
l'homme n'a pas toujours la signification d'une castration et qu'elle
est indispensable dans de nombreuses relations de l'existence.
De la surcompensation arrogante de l'homme découle l'une
des plus fortes résistances de transfert, l'homme ne veut pas se
2- Fabrice Bourlez sur Slate.fr : « Judith Butler, la judaïté sans le sionisme », 3/2/14.
146
G e n r e e t jo u is s a n c e
soumettre à un substitut paternel, ne veut pas être son obligé,
ne veut donc pas davantage accepter du médecin la guérison.
Un transfert analogue ne peut s'instaurer à partir du souhait de
pénis chez la femme, donc de cette source proviennent des accès
de dépression grave, dues à la certitude intérieure que la cure
analytique ne lui servira de rien et qu'aucune aide ne peut être
apportée à la malade3. » Ce point d'impuissance paraît d'autant
plus irrémédiable à Freud qu'il le fonde sur une cause qui, elle,
échappe à l'expérience psychanalytique. C'est-à-dire l'anatomie
biologique de la sexuation. Freud conclut sa longue prosodie sur
les impasses de l'analyse : « Il ne peut pas en être autrement car
pour le psychique, le biologique joue véritablement le rôle du roc
d'origine sous-jacent4. »
Lacan a doublement déplacé le problème. D'abord, en
construisant la difficulté à l'intérieur de la logique de l'expérience
psychanalytique, ensuite en considérant que cette impasse peut
se surmonter car elle passe au-delà de la différence anatomique
de la sexuation. Il ne s'agit pas, dans ce qui sépare une femme et
un homme, d'une différence anatomique, mais d'une séparation
de modes de jouissance. La dissymétrie des sexes à l'égard de la
fonction phallique ne renvoie pas au biologique. C'est de la non-
rencontre de ces deux jouissances dont se plaignent hommes et
femmes. Cette dissymétrie surmonte la différence anatomique
au point qu'elle s'impose à elle. Une certitude sur le mode de
jouissance peut amener un sujet à vouloir rectifier son anatomie.
Et depuis l'époque de Freud, les sujets transsexuels ont suffisam­
ment pris la parole dans notre civilisation pour que la logique
de la jouissance ne puisse plus être ignorée de tous. La donnée
de l'expérience psychanalytique est qu'il y a des jouissances au
pluriel. L'une des conséquences qu'a tirées Lacan de cette im­
possibilité logique de faire un, est qu'il ne peut y avoir d'unicité
3 - Freud S., L'analyse finie et l'analyse infinie, OCF, vol. XX, PUF, p. 54.
4- Ibid., p. 55.
147
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
de la formule de ce qui peut conjoindre les sexes. Il en a donné
la formule lapidaire : « Il n'y a pas de rapport sexuel. » Il y a donc
deux jouissances qui ne font pas rapport et qui se séparent de
l'anatomie de la sexuation. C'est pour cela que Freud bute au
niveau du désir. En ne reconnaissant qu'une seule libido, la libido
orientée par le phallus, il comprend donc très bien la jouissance
de l'homme, que le phallus jouit sans l'homme, mais il se
demande : que veut la femme ? On dit souvent et on répète cette
phrase que Freud aurait dite dans les années 1930 : « Was will
das Weib ? » C'est un dit de Freud qu'a retransmis Ernest Jones,
dans le tome II de la biographie : « On a le droit d'affirmer que
Freud trouvait la psychologie des femmes plus énigmatique que
celle des hommes. Voici ce qu'il dit un jour à Marie Bonaparte :
“La grande question restée sans réponse et à laquelle moi-même
je n'ai jamais pu répondre malgré mes trente années d'étude de
l'âme féminine, est la suivante : Que veut la femme ?5 " » Ce n'est
vraiment pas par hasard, à mon avis, que Freud l'ait dit, et pas
écrit, et qu'il l'ait dit à Marie Bonaparte, qui était en effet spécia­
lement égarée. Freud n'a quand même pas réussi à la dissuader
de se faire opérer deux fois pour rapprocher le clitoris de l'entrée
vaginale. Elle avait cette idée qu'il lui fallait augmenter la stimu­
lation mécanique du clitoris. D 'un côté elle ne cessait de pour­
suivre Aristide Briand, et de l'autre elle ne cessait de rendre
visite à Freud pour lui démontrer que sa frigidité n'était pas une
question de psychanalyse mais relevait de la chirurgie. Dans
ces conditions, on conçoit que Freud lui ait dit qu'il ne la com­
prenait pas. Pour Lacan, qui part des jouissances au pluriel, la
question est plus claire. Une femme veut jouir du corps de son
partenaire en récupérant l'organe phallique comme signifiant
qu'elle prélève sur lui. Mais l'organe phallique, loin de faire
copule, fait obstacle, il localise. Alors qu'une femme, quand elle
rencontre l'orgasme féminin, si elle le ressent, éprouve une jouis­
5 - J o n e s E ., La vie et l'œuvre de Sigmund Freud, to m e II, PUF,
148
G e n r e e t jo u is s a n c e
sance qui ne se localise pas dans un organe. Lacan dit que cette
jouissance s'éprouve, sans pour autant faire organe. Dans le
rapport avec son, ou sa, partenaire, une femme reste seule à
réprouver. C'est une certitude qui ne peut se partager, c'est un
événement de corps qui déborde ce corps. C'est pourquoi la
subversion lacanienne s'énonce autrement que celle du "genre
Lacan ne part pas de l'ouverture d'un champ d'un droit à la
jouissance, il part de ceci que la psychanalyse a affaire à la
jouissance dans une dimension d'impératif. Ça s'éprouve et ça
s'exige. Le Surmoi est l'impératif de la jouissance. Par ailleurs,
cette jouissance n'a pas de rapport direct avec les signes du sexué.
Les caractères sexuels qui apparaissent sur le corps et que les
manœuvres trans peuvent interroger, restent secondaires. Donc
ce n'est pas de ces traces que dépend la jouissance du corps en
tant qu'il symbolise l'Autre. Le Un dont il s'agit dans la jouis­
sance n'est pas non plus celui de l'amour, du faire Un. Mais du
Un de l'itération, selon le terme qu'a mis en valeur Jacques-Alain
Miller dans son dernier cours.
L'événement de corps qui déborde le corps est la rencontre
d'une pure immanence sans aucune transcendance. Nous pou­
vons ainsi interroger ce que Judith Butler oppose à la perspec­
tive qu'elle appelle "transcendantale" de la différence des sexes
préalable à une incarnation dans les corps sexués. Elle souligne
que les corps sexués n'arrivent jamais à rejoindre parfaitement
l'idéal de la différence par leur pratique sexuelle. L'opposition
entre la différence signifiante et la pratique des corps sexués, est
ainsi présentée : « N'est-il pas juste d'affirmer que la structure
formelle de la différence sexuelle est première et avant tout sans
contenu, puisqu'elle vient à être emplie pas des contenus, par
un acte à la fois postérieur et antérieur. Si nous acceptions cette
position, nous pourrions soutenir que la différence sexuelle a un
statut transcendantal, y compris lorsqu'émergent des corps
sexués qui ne cadrent pas parfaitement avec le dysmorphisme
1 9 6 1 , p. 4 4 5
149
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
idéal du genre. Peu importerait que la différence sexuelle vienne
à s'exemplifier dans des corps biologiques vivants, car l'ineffabi-
lité et la non-symbolisation de la plus sacrée des différences
dépendraient de ce que nulle exemplification ne fut certaine . »
Ce qui est assez subtil pour répondre à la question que Lacan
avait lancée au passage : « Et s'il naissait hermaphrodite ? »
Elle fait remarquer que la différence n'est jamais parfaite et elle
choisit de rejeter toute forme d'identité au profit d'une gender
performativity. Il n'y aurait que des performances sexuelles, fruits
d'arrangements subjectifs singuliers. Moyennant quoi, elle
conclut qu'il faut abandonner une politique du féminisme
centrée sur l'identité femme comme telle : « Il n'est plus certain
que la théorie féministe doive chercher à régler la question de
l'identité primaire pour atteindre ses buts politiques. Nous
devrions au lieu de cela nous demander quelles possibilités poli­
tiques sont ouvertes par la critique radicale des catégories
d'identité7. »
C'est partir du Trouble dans le genre qu'elle proposait de
célébrer la fin de l'utopie hétérosexuelle. Les incroyants dans la
religion de la raison distributive des sexes ne veulent pas se définir
d'un trait d'identité. La nomination ne pourrait venir que du sujet
agissant comme tel, en proposant une politique qui s éloigne de
l'identité pour mettre en question tous les idéaux identitaires,
fussent-ils féministes, elle met en question le fait d'un nom, ou
le nom de femme, puisse décrire adéquatement tout l'éventail de
l'expérience des femmes, qui toujours déborde la nomination.
Elle propose de construire une multiplicité d univers fantasma­
tiques où il s'agirait de déconstruire les identités, pour mettre en
6- Butler J., Bodies that matter : on the discursive limits of« sex » (Routledge : 1993), Ces corps qui
comptent ; de la matérialité et des limites discursives du «sexe», traduit par Charlotte Nordmann,
Paris, Éditions Amsterdam, 2009. Voir aussi Voruz V., « La diferencia sexual cuestionada »,
Scilicet de los objetos a en la experiencia psicoanalitica, Grama ediciones, 2007.
7- B u t l e r J., Trouble dans legenre, Pour un pninisme de la subversion, préface d’Éric Fassin, traduc­
tion de Cynthia Kraus, La Découverte, Paris, 2005.
G e n r e e t jo u is s a n c e
avant les pratiques de la jouissance comme telle. C'est ce que
Jacques-Alain Miller disait dans son cours de 2005 : « Il y a là
comme une ivresse de la mise question même du concept d'iden­
tité, et cette substitution, cette métaphore où l'identification vient
prendre le dessus par rapport à l'identité8. » Cette identification
consiste à remplacer ce qui pouvait être fixe, en processus. C'est
assez cohérent avec l'abord féminin de la jouissance tel que Lacan
le situe, puisque Lacan considère que la jouissance féminine est
un processus qui déconstruit les identités au point que la femme
n'existe pas, et que c'est une par une que s'aborde la question
de la particularité de sa jouissance. Mais cette jouissance, est-ce
une certitude ou une fiction ? S'éprouve-t-elle dans le silence
ou fait-elle entièrement partie des modes du dire et donc arti­
culée au semblant ? Avant d'isoler la formule de la sexuation de
la jouissance féminine, Lacan notait, dans ses « propos directifs
pour un congrès sur la sexualité féminine », que ce qui était
l'universel des femmes, ou le quasi-universel, c'est la frigidité. Il
ajoutait : « La frigidité, pour étendu qu'en soit l'empire, et presque
générique si l'on tient compte de sa forme transitoire, suppose
toute la structure inconsciente qui détermine la névrose, même
si elle apparaît hors de la trame des symptômes9. » Et en effet,
c'est un grand problème pour la biologie. Les biologistes s'inter­
rogent eux aussi sur la place de l'orgasme féminin car, dans les
études sortant sur des questionnaires de type Kinsey qualifiant
le rapport à l'orgasme des femmes, il ressort que seulement un
peu moins de la moitié déclarent en avoir éprouvé, peut-être,
quelques fois, dans leur existence. L'autre moitié, jamais. Donc
l'idée de considérer que c'est une jouissance féminine comme
telle se pose beaucoup. Il y a un grand débat, chez les biologistes,
chez les darwiniens, entre celles et ceux pour qui l'évolution
doit montrer l'utilité de tout, et celles et ceux pour qui il y a,
8- Cours 2004-2005, « Pièces détachées », séance du 1erjuin 2005, inédit.
9- Lacan J., Écrits, Seuil, 1966, p. 731.
151
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
dans l'évolution, des choses qui ne servent à rien. C'était l'un
des grands intérêts de l'œuvre de Stephen Jay Gould, qui
s'intéressait spécialement à toutes les traces de l'évolution qui
ne servent à rien. Il avait rencontré une biologiste et philosophe
des sciences, Elizabeth Lloyd, dans un entretien accordé au
cours de l'année 1987. Cet entretien a été suivi d'un livre de
cette dernière, vingt ans plus tard, La Logique de l'orgasme
féminin™, dans lequel elle poursuivait l'œuvre de Gould sur la
question à proprement parler de la fonction darwinienne de l'or­
gasme. Elle considérait qu'on ne pouvait pas confirmer l'utilité
de l'orgasme pour la fertilité et la fécondité des femmes. Spécia­
lement en raison de la rareté du phénomène. Alors que d'autres
biologistes considèrent qu'il suffit d'une fois pour que le goût
en soit conservé et pour donner un avantage différentiel aux
dames qui ont alors davantage envie d'avoir d'autres rapports
sexuels, ce qui permet de procréer et de diffuser les gènes. Lloyd
considère que, du point de vue évolutionniste, il faut admettre
que c'est justforfun, ça ne sert à rien, c'est juste pour s'amuser.
Judith Butler s'est, elle aussi, beaucoup intéressée au statut
de l'orgasme et au semblant d'orgasme. Dans un film étrange,
Fake Orgasm, en 2010, elle intervient avec Thomas Laqueur,
historien post-foucaldien de la sexualité. Ils ponctuent ensemble
un concours d'orgasmes simulés devant un micro. Le film
consiste en cela, des gens se relaient au micro et se livrent à de
faux orgasmes, dans le style de When Harry meets Sally. Butler
souligne que l'orgasme féminin peut avoir des particularités
très spéciales par rapport aux hommes, en particulier dans sa
fonction de répétition, d'écho, de prolongement à travers le corps,
et même en l'absence de rapports sexuels. Le docteur Lacan avait
souligné lui aussi cette fonction de réverbération, mais il souli­
gnait, lui, l'autre fonction de l'orgasme féminin. Non seulement
il réverbère dans le corps, il résonne dans le corps, mais il est
10- L lo y dE., The Case ofthe Female Orgasm : Bios in the Science of Evolution, Harvard University
Press, 2005.
152
G e n r e e t jo u is s a n c e
ouverture sur l'autre. Il nous en avait donné, dans le Séminaire
L'Angoisse, une vignette sur le genre de phénomène qui se
rencontre dans l'expérience psychanalytique : « Une patiente
quelque peu délaissée par son mari, en tout cas suffisamment
pour qu'elle remarque la chose, non sans quelque soulagement
d'ailleurs11 », en fait part à Lacan, en ponctuant ce constat d'un
« peu importe qu'il me désire pourvu qu'il n'en désire pas
d'autre12 ». Autrement dit, elle tient au désir de son mari, mais
elle ne tient pas tellement à ce qu'il se manifeste. Il suffit que
ça reste idéalisé, c'est l'amour. Le désir de l'autre l'intéresse à ce
titre, mais pas seulement. Comme tel il l'intéresse. C'est ainsi
qu'elle décrit à Lacan un symptôme inexplicable : elle ressent
un gonflement vaginal au passage d'un objet quelconque mais
mobile. Une voiture par exemple, surgissant dans son champ
visuel. Et elle enchaîne en disant que chacun de ses mouvements
est consacré à Lacan. N'importe quel objet l'oblige à évoquer
Lacan comme témoin, et plus précisément à évoquer son
regard. Que serait le regard de Lacan sur elle, dans sa relation à
cet objet. Voilà qui l'aide, dit-elle, à « faire prendre à chaque chose
un sens dans son existence13 ». Pour souligner, si besoin était,
qu'il s'agit ici de l'amour de transfert appuyé sur l'objet regard,
elle raconte alors un grand amour de jeunesse, un amour roma­
nesque, cultivé, par correspondance, où elle a créé lettre après
lettre le personnage fictif, l'objet idéal, qu'elle voulait être aux
yeux du partenaire absent. C'est tout à fait à l'opposé, croit-elle,
de ce qu'elle fait avec Lacan, lui dédicaçant le moindre geste, le
moindre acte, mais sous le prétexte d'être « toujours vraie14 » avec
lui. Et au-delà de cette vérité, note Lacan, ce qu'elle voudrait c'est
que son regard vienne à se substituer à celui de la patiente, qu'il
lui apporte le secours de lui-même, au point qu'elle se sente
11- L acan J., Le Séminaire, Livre X, L'Angoisse, Seuil, 2004, p. 219.
12- Idem.
13- Ibid., p. 220.
14- Idem.
153
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
« télécommandée15 ». Autrement dit, qu’elle soit 1 objet de son
analyste. Ce n'est donc pas moins le désir de Lacan qu'elle
cherche à capturer, c'est lui qu'elle veut tenter. Et l'objet avec
lequel elle voudrait, elle, le petit poisson, crocher le pêcheur à la
ligne Lacan, c'est le regard auquel elle s'offre comme objet, dans
son rapport à n'importe quelle chose, qui rentre dans son monde.
Le ressort de ce phénomène transférentiel accompagné du
phénomène de corps, conclut Lacan, c est qu elle tente de se
faire l'objet agalmatique, l'objet perdu, le phallus qui manque à
l'autre, car à elle, alors, il ne manque rien. C'est ainsi qu'elle se
tente en tentant l'autre. Donc il peut y avoir semblant pour
l'expérience psychanalytique, mais il y a un point de réel qui
s'éprouve en dehors du rapport sexuel, dans ce rapport à l'autre.
Les deux approches distinctes entre 1tfake orgasm et le real orgasm
entraînent différentes politiques du multiple.
Lacan est en rupture avec ce que Butler appelle l'école
française dans laquelle elle conjoint un certain nombre d'auteurs
comme Françoise Héritier, Sylviane Agacinski, Lévi-Strauss, etc.,
c'est-à-dire des partisans d'un ordre structural qui inclut le post­
structuralisme de Sylviane Agacinski, qui part d un fondement
culturel et symbolique du sexué dans la différence sexuelle. Lacan
est en rupture avec cette tradition, parce que pour lui et pour
la psychanalyse, le sexe d'emblée est pris, non pas dans une
idéalité de la différence sexuelle, mais dans la façon dont le sexe
est asexué, c'est-à-dire a rapport avec l'objet a, et que faire l'amour
ne consiste pas à se rejoindre comme homme et comme femme,
ça consiste à, autour du chiasme de la rencontre avec l'objet a,
prélever sur le corps. Il le disait dès D ’une question préliminaire
à tout traitement possible de la psychose, de la façon suivante :
« Partir de la sublimité du sexe et de la différence n'est que retour
masqué à la sublimation qui trouve abri dans 1’inter urinas etfaeces
nascimur, y impliquant que cette origine sordide ne concernerait
15- Ibid., p. 221.
154
G e n r e e t jo u is s a n c e
que notre corps et pas la sexualité. Ce que l'analyse découvre est
tout autre chose, ce n'est pas sa guenille, c'est l'être même de
l'homme qui vient à prendre rang parmi les déchets où ses
premiers ébats ont trouvé leur cortège, pour autant que la loi de
la symbolisation où doit s'engager son désir le prend dans son
filet par sa position d'objet partiel, où il s'offre dès son arrivée
au monde16. » C'est ce qui fait ce départ, cette immixtion
d'emblée de l'objet a dans les questions du sexe, qui fait qu'il y
a objection au rapport sexuel, à ce qu'il puisse s'établir. Bien sûr,
les êtres sexués qui font l'amour, quoique le sexe ne s'inscrive
que du non-rapport, constatent qu'il n’y en a pas de trace autre
dans le langage, que celui d'une chicane infinie.
La politique du multiple, que proposent les théories du genre,
consiste à proposer une politique sans universel, ou relevant d'un
universel faible, qui s’efface toujours volontiers devant la diffé­
rence. C'est une sorte de multiculturalisme contre les politiques
des identités fortes, si chères au récit politique français. C'est sans
doute pour cela que dans la réflexion des théories du genre en
France, quelqu'un comme Éric Fassin met l'accent sur l'intérêt
d'utiliser la politique des différences, de la différence, ou de la
performativité, pour miner le privilège indu des universels forts
dans la pensée politique française. Dans La démocratie sexuelle
et l'intellectuel démocratique, L'inversion de la question homosexuelle,
il écrit que « si l'État écarte l'état civil, pour exiger, non plus
seulement la différence de sexe, mais aussi la différence de genre,
c'est bien qu'il ne s'agit pas seulement de la loi, mais des normes
- de l'ordre des sexes en même temps que des sexualités. L'État
n'intervient plus seulement comme garant de la loi, mais aussi
de la Loi. Il s'agit bien de l'ordre symbolique, c'est-à-dire des
normes qui régissent l'ordre sexuel17 ». D'où la question qu'il
pose : « Doit-on considérer que les questions sexuelles, qu'il
16- L a c a n ]., Écrits, op. cit., p. 582.
extrait de l'introduction « La démocratie sexuelle et l'intellectuel démocra­
1 7 - Fa s s in É .,
tique », Amsterdam, Paris, 2004, disponible sur le site des éditions Amsterdam, p. 2.
155
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
s'agisse de genre ou de sexualité, de mariage ou de famille,
de filiation ou de reproduction, échappent à la délibération
démocratique ? Peut-on soutenir l'idée que tout est politique,
sauf l'ordre sexuel, qui transcenderàit la politique18 ? » Pourtant,
la politique du multiple que propose Lacan n'est pas simple­
ment celle d'interroger la délibération démocratique sur les lois
veillant sur la soi-disant immuabilité des conventions sur le sexe.
Lacan proposait à la psychanalyse de se dégager de l'idéologie
œdipienne, comme ce qu'il appelait une des formes du familia­
lisme délirant, et pour interroger la fonction de la famille dans
ce qu'elle a de variable. « Observons la place que tient l'idéologie
œdipienne pour dispenser en quelque sorte la sociologie depuis
un siècle de prendre parti, comme elle dut le faire avant, sur la
valeur de la famille, de la famille existante, de la famille petite-
bourgeoise dans la civilisation - soit dans la société véhiculée par
la science. Bénéficions-nous ou pas de ce que là nous couvrons
à notre insu19 ? » Il se posait la question à l'insu d'un certain
nombre des lacaniens qui, au contraire, étaient persuadés que
Lacan était partisan d'invariants anthropologiques gravés dans
le marbre. La politique qu'il propose, c'est effectivement de consi­
dérer la convention sur les familles et la distribution des rôles
sexués et d'y opposer la considération du réel de l'objet a. Il serait
sans doute intéressé par les nouvelles fictions qu'a proposées la
sociologie dans les débats actuels. À cet égard, on ne peut plus
dire, comme au temps de Lacan, que la sociologie ne prend
pas parti. Spécialement Irène Théry20, qui attire régulièrement
notre attention sur la nécessité de prendre parti, et confronte le
pouvoir politique à son recul devant les nouvelles fictions
parentales qu'elle propose. Lacan aurait été plus intéressé par ce
18-Ibid.,p. 3.
19- L acan Autres Écrits, Seuil, p. 256.
20- Filiation, origines, parentalité - Le droit face aux nouvelles valeurs de responsabilité géné-
rationnelle http://www.justice.gouv.fr/include_htm/etat_des_savoirs/eds_thery-rapport~
filiation-origines-parentalite-2014.pdf
156
G e n r e e t jo u is s a n c e
qu'elle soutient, c'est que pour rendre compatible la famille avec
toutes les formes familiales multiples qui se prennent et qui s'in-
ventent, il vaut mieux prendre le point de réel, l'enfant, qui crée
la famille. Quel que soit le mode de lien amoureux des parents,
de leur conjugo, seul comptera son point de réel à lui.
Autre point de différence avec ceux qui s'inspirent des
théories du genre pour proposer quelques conséquences à la
psychanalyse. Contrairement à d'autres militants de la revendica­
tion et des communautés de jouissance, Judith Butler soutient
la possibilité d'une psychanalyse compatible avec ces théories.
Un peu comme Derrida appelait de ses vœux une psychanalyse
compatible avec la différence. Elle envisage une psychanalyse qui
viserait un idéal pré-œdipien, pervers polymorphe, dans les
termes de Freud. À centrer la question sexuelle comme un idéal
identifîcatoire négatif, Judith Butler, elle, cherche quelque chose
d'avant l'identification œdipienne. Nous ne la suivrons pas dans
cette autre utopie. Certains peuvent rêver à un monde pré­
œdipien mais, en fait, nous vivons tous dans un monde post­
œdipien dans lequel cœxiste l'amour névrotique pour le père, la
perversion paternelle et le rejet plus ou moins généralisé des pères
qui, comme Lacan le dit, l'exception pouvant traîner partout, c'est
bien pour cela qu'il y a autant de forclusion. Ce monde peut être
défini par son incroyance dans et envers le père, mais s'il est sans
garantie, il a des impossibles. L'impossible au centre du discours
de la jouissance c'est qu'il n'y a pas de jouissance ultime qui
puisse nous soulager définitivement de notre angoisse. Elle laisse
intact le point de réel, l'impossible comme tel que cette quête
trouve une reconnaissance, une inscription dans le discours. Le
sujet sera soumis à ce trou dans l'univers du sens sexuel dans
lequel il veut vivre, et qui ne laissera pas de l'angoisser.
Jessica Benjamin propose une politique où « l'adulte doit
ressaisir le préœdipien, se réaccoutumer à nouveau à lui21 ». Il y
21- Cité in Butler J., « Universalidades en competencia », in Butler J., L aclau E., Z izek S.,
Cmtingenda, hegemonia, universalidad, Fondo de Cultura Economica de Argentina, 2000.
157
 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
a donc dans cette idée du préœdipien, surtout, le retour sur
un mot de la tradition psychanalytique, "polymorphisme", pour
désigner un univers du multiple qui serait sans limite sinon celle
de l'expérimentation comme telle. C'est ce qui situe autrement
pour nous les limites du polymorphe et du semblant. Dans la
différence entre identité et identification, ce qu'il y a en plus dans
identification, c'est l'artifice, le semblant, qui permet au fond de
démultiplier les pouvoirs de l'identification freudienne, qui est
transgenre. L'identifiant, le symptôme de Dora, est prélevé sur
le père. De même, dans l'Œdipe féminin, selon Freud, la fille
d'abord identifiée à la mère doit ensuite se tourner vers le père.
C'est de ce déplacement de la mère au père que Freud pensait la
difficulté amoureuse des femmes. Lacan part plutôt du destin
du complexe de castration chez la fille. Du fait de l'exigence
féminine d'obtenir le phallus du père, et que ce soit impossible,
Lacan tire une conséquence strictement opposée à la difficulté
freudienne, puisqu’il considère au contraire que c'est ce manque
qui fait la grande simplicité de la vie amoureuse féminine. Les
femmes sont plus décidées, savent ce qu'elles veulent, parce qu'elles
ont l'idée de ce qui leur manque. Mais dans cette généralisation
du semblant, dans cette substitution généralisée, l'identité
sexuelle est touchée des deux côtés. Si pour Lacan, il y avait « La
femme n'existe pas », en effet quelle que soit la libido phallique,
pour Butler l'homme n'existe pas non plus, il n'a pas de consis­
tance spéciale. Il n'est qu'une liste de pratiques comme telles, un
homme ne peut pas valoir pour tous. Cette utopie du semblant
généralisé est une des causes de l'enthousiasme, de la petite
hypomanie des tenants de cette perspective. C'est sans doute
parce qu'ils sont universitaires. Il y a dans la mise en question
aussi radicale de l'identité, quelque chose qui touche à ce que
Lacan appelle le caractère « insensé » du discours universitaire.
En effet, le discours universitaire met en position d'agent le savoir
coupé du sens. Jacques-Alain Miller, lorsque nous en parlions,
G e n r e e t jo u is s a n c e
acceptait cette perspective notant que « c'est universitaire parce
que tous les noms, tout le savoir, sont mis en position de semblant
et au nom de ce savoir, il s'agit de maîtriser la jouissance, maîtriser
le plus de jouir, de façon à obtenir idéalement comme résultat, en
effet, un sujet non identifié22 ». Ce qui est une lecture de l'écriture
lacanienne du discours universitaire : S2 —*• a/8
Lacan en faisait une des causes du malaise du discours univer­
sitaire dans son Séminaire XVII. Dans l'après-coup des événe­
ments de 1968, il s'agissait du malaise de ce qu'il appelait les
astudés, mais il montrait là, au-delà de ces événements, la cause
fondamentale des soulèvements permanents dans l'université. Le
discours lui-même les produit comme non identifiés, ils n'en
peuvent plus, et alors ils se soulèvent. Depuis la fondation de
l'université, celle-ci a été le lieu des révoltes étudiantes, dont on
peut souligner le caractère dispersé, au-delà d'une revendication
précise. Ce S peut aussi bien être l'un des ressorts de l'étudiant
qui va parcourir la planète globalisée à la recherche d'un emploi
à peu près en rapport avec son diplôme, s'associe à l'ivresse des
universitaires de produire des sujets non identifiés, globalisés dans
l'université mondiale. Celle-ci peut aussi produire la série des
réponses à la Crise qui se sont formulées dans des mouvements
spontanés, sans mot d'ordre unificateurs, en Europe latine sous
le signifiant d'"indignés” et aux USA et dans les pays anglophones
comme "Occupy...”. Sans doute s'agit-il d'occuper un lieu plus
indéfini encore, celui d'une énonciation dans laquelle le sujet
peut se ressaisir dans une disparition. Il s'agit d'un cri du sujet.
Ce cri même est une énonciation pure, un lieu où ces sujets se
saisissent dans leur perte.
La politique de la désidentification a des limites que nous
pouvons interroger non pas à partir de soi-disants "invariants
anthropologiques", mais à partir du fait que cette jouissance
délocalisée a besoin d'un espace pour s'inscrire, qui est le corps.
22- M iller ,J.-A., Cours, « L'orientation lacanienne, pièces détachées », cours du 1erjuin 2005,
inédit.
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 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
Et le corps, lui, a une consistance, il n'est pas saisissable d'une
inconsistance première. La limite du corps comme consistance,
c'est celle que donne le dernier enseignement de Lacan. Le
sujet du signifiant est inscriptible comme 8, donc foncièrement
délocalisable, inconsistant, mais par contre le corps, lui, est
consistance du parlêtre. Ce qui fait tenir ensemble le parlêtre, ce
n'est plus le symbolique et le discours, même le discours
universitaire. Ce qui donne sa place au sujet, face au discours
universel, ce qui lui donne consistance, c'est la consistance du
corps. Non pas le corps hédoniste, lié au principe de plaisir, mais
le corps articulé à une jouissance. Lacan parle dans le Séminaire
XXIII du rapport que 1e parlêtre entretient avec son corps comme
premier. L'imaginaire y est impliqué, de façon primaire et non
pas secondaire comme dans le stade du miroir. C'est un chemin
inverse que parcourt la doctrine de l'identification freudienne,
qui part de l'amour. « Si je me suis aperçu avoir oublié mon
séminaire sur 1Tdentifizierung [de Freud], je me souviens très bien
qu'il y a pour Freud trois modes d'identification, à savoir une
identification à laquelle il réserve [...] la qualification d'amour,
c'est l'identification au père. » Lacan s'arrête d'emblée sur ce
point, il prend ses distances au nom du savoir : « Une identifi­
cation à laquelle il [Freud] réserve, on ne sait pas très bien pour­
quoi, la qualification d'amour, c'est l'identification au père ; une
identification faite de participation, qu'il épingle de l'identifica­
tion hystérique ; et puis celle qu'il fabrique d'un trait, que j'ai
autrefois traduit comme trait unaire. » L'identification participa­
tive implique un partenaire, c'est du deux. L'hystérique prélève
un symptôme sur l'autre duquel elle est amoureuse. Nous avons
vu l'exemple que Freud donne, dans le chapitre VII de Massen-
psychologie, celui de Dora qui est aphone, participant ainsi à ce
qu'elle pense être la jouissance du père dévouée au cunnilingus
de Mme K. Le père est objet d'amour, et cet amour permet une
participation à la jouissance.
160
G e n r e e t jo u is s a n c e
La deuxième identification, Freud dit qu'elle se fait « sur un
seul trait de ce père » et Lacan fait de ça l'intuition freudienne
fondamentale de la réduction de l'identification au trait, auquel
il donne la valeur fondamentale du trait d'écriture. Vient enfin
la dernière identification, celle qui était, avant Lacan, délaissée
par la psychanalyse, la moins commentée, celle qui posait le
moins de problèmes, permettant surtout de rendre compte des
phénomènes de foules. Lacan, au contraire, détache cette
troisième identification et rapproche le caractère “indifférent" de
l'objet d'une autre indifférence, exponentielle, qui surgit dans
l'expérience analytique, une fois que se sont évanouies les parti
cularités de l'objet fantasmatique, pour atteindre la singularité
du programme de jouissance. L'analysant sait alors que la partie
qu'il joue avec ses partenaires se tient au-delà des caractéristiques
de ceux ou celles-ci. La jouissance auto-érotique renvoie au
hasard les contingences de la rencontre. Dans ce moment de
levée du voile, on peut parler du deuil des particularités de l'objet.
L'objet se réduit à la répétition du même trait. C'est à partir
de cette troisième identification, ainsi reformulée, que Lacan
reprend la seconde puis la première des identifications freu­
diennes. Il ne part plus du père et de l'amour mais d'un rapport
premier, d'une identification première à “son” symptôme.
Lacan subvertit la perspective freudienne en parlant non
pas de l'identification au symptôme de l'Autre ou de l'autre
mais de l'identification « à son symptôme ». Arrêtons-nous sur
le possessif accolé à “symptôme”. Ce n'est sûrement pas un
possessif moïque, il suppose là aussi une certaine “indifférence”.
On ne peut s'identifier à son symptôme qu'à poser comme
premier le corps que l'on a. C'est parce qu'il y a “son" corps,
qu'il y a "son" symptôme. Lacan fait valoir la nouveauté de sa
perspective, « s'identifier à son symptôme », à partir de l'expé­
rience de la psychanalyse comme telle et de l'horizon de la fin
de l'analyse et de la Passe.
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 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e
Il pose la question : « À quoi s'identifie-t-on à la fin de
l'analyse ? S'identifie-t-on à son inconscient ? C'est ce que je
ne crois pas. » Il indique plutôt que la fin de 1 analyse produit
une impossibilité de s'identifier à son inconscient. L inconscient
reste Autre. Il le dit de la façon suivante : « Je ne vois pas qu'on
puisse donner un sens à l'inconscient. » Ce qui fait équivaloir
« s'identifier » et « donner un sens ». L Inconscient reste formé
de chaînes de signifiant hors-sens, non reliées à un signifié.
L'inconscient, fait d'équivoques, ne peut être assigné au sens, il
y résiste. C'est un hors-sens particulier. Le hors-sens selon Lacan
est logique et lié au traumatisme de la jouissance, puisque c est
« la jouissance du corps qui soutient le sinthome23 ».
La question de l'identification se déplace vers celle de
« connaître son symptôme ». Connaître son symptôme en dehors
de lui donner un sens passe par la nouvelle définition du parte­
naire sexuel. Au lieu de partir d'un primordial et mythique amour
du père comme partenaire premier, Lacan part de 1expérience
dans la psychanalyse du partenaire sexuel : « J'ai avancé que le
symptôme peut être le partenaire sexuel. [...] le symptôme pris
dans ce sens, c'est ce [...] qu'on connaît le mieux. Ça ne va pas
très loin, cette connaissance, qui est à prendre au sens où 1 on a
avancé qu'il suffirait qu'un homme couche avec une femme pour
qu'il la connaisse. » Dès lors, que veut dire connaître ?
C'est la question qui s'ouvre au-delà de la description des
pratiques explicites de jouissance à quoi pourraient se réduire
les politiques de la désidentification. Le sujet ne peut pas plus
s'identifier à son Inconscient qu'à sa jouissance. Elle restera
Autre, et c'est cette dimension que rappelle le discours psycha­
nalytique dans son rapport aux questions ouvertes par les
théories du genrë.
23- M iller J.-A., L'inconscient et le corps parlant.
B io g raph ies des au teu rs
F a b ia n F a jn w a k s est psychanalyste et Maître de conférences au dépar­
tement de psychanalyse de l'Université de Paris VIIL II est membre
de l'École de la Cause Freudienne (ECF) et de l'Association Mondiale
de Psychanalyse (AMP). Derniers ouvrages parus : Clartés de tout -
de Lacan à Marx, d'Aristote à Mao, avec Jean-Claude Milner et Juan
Pablo Luchelli, Vërdier, Paris, 2011 ; Elles ont choisi - Les homosexua­
litésféminines, ouvrage collectif sous la direction de Stella Harrison,
Éditions Michèle, 2013.
C l o t i l d e L e g u i l est psychanalyste à Paris, membre de l'École de la
Cause Freudienne, Maître de conférences au département de psy­
chanalyse de l'Université de Paris VIII Saint-Denis, agrégée de philo­
sophie et ancienne élève de l'ENS. Elle est l'auteur d'un essai sur la
féminité au cinéma, LesAmoureuses, voyage au bout de laféminité, Seuil,
2009, de Sartre avec Lacan, corrélation antinomique, liaison dangereuse,
Navarin/Le Champ freudien, 2012, et d'un essai sur la série télévisée
américaine « En analyse », paru sous le titre In treatment, bst in therapy,
PUF, 2013. Enfin, sur la question du genre, elle vient de faire paraître
L'être et le genre, homme/femme après Lacan, PUF, 2015.
Anne Emmanuelle Berger a été professeure à l'Université de
Comell (USA). Elle est aujourd'hui professeure de littérature française
et d'études de genre à l'Université de Paris VIII "Vincennes à Saint-
Denis”. Responsable du groupement d'intérêt scientifique Institut du
Genre CNRS/ Universités, elle dirige aussi l'UMR LEGS (Laboratoire
d'études de genre et de sexualité) depuis 2015. Initialement spécia­
liste de poésie du XIXesiècle, elle consacre désormais la majeure partie
de ses travaux à la pensée féministe et à l'épistémologie du genre, de
la sexualité et des différences sexuelles. Son dernier livre, Le Grand
Théâtre du Genre. Identités, sexualités etféminisme en “Amérique", a paru
aux Éditions Belin en 2013 et à Fordham University Press (USA) en
2014 sous le titre The Queer Tum in Feminism. Identifies, Sexualities and
The Theater of Gender.
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 S u b v e r s io n l a c a n ie n n e d e s t h é o r ie s d u g e n r e

F a b r ic e B o u r l e z est docteur en philosophie de l'Université de Lille III

et de l'Università degli Studi di Pisa (Italie). Psychologue clinicien,
T able des m atières
il pratique la psychanalyse en cabinet et en institution (Hôpital de la
MGEN, Rouen). Il enseigne la philosophie à l'École Supérieure d’Art
Avant-propos I
et de Design de Reims et est chargé de cours à l'I.E.P. Sciences Po
(Campus de Reims). Auteur de nombreux articles en France et à Sur le genre, le sexe et la psychanalyse
l'étranger, il a dirigé avec Lorenzo Vînciguerra, Pourparlers. Deleuze entre C l o t i l d e L e g u il 7

art etphilosophie, Reims, Épure, 2012. Il a été responsable du pôle genre Avant-propos II
et féminisme pour le site www.nonfiction.fr. Pour un aggiomamento des malentendus
F a b ia n F a jn w a k s 13
Pierre-Gilles G u é g u e n , ancien Maître de conférences au départe­
ment de psychanalyse de l'Université de Paris VIII. Il est membre de
l'École de la Cause Freudienne, dont il a été le directeur, ainsi que de
- PSYCHANALYSE au -delà du genre
la New Lacanian School (NLS), dont il a été le Président. Il est égale­ Lacan et les théories queer : malentendus et méconnaissances
ment membre de l'Association Mondiale de Psychanalyse. Il exerce F a b ia n F a jn w a k s 19
la psychanalyse à Paris et à Rennes. Il est l’auteur de très nombreux Sur le genre des femmes selon Lacan - La sexualité féminine
articles parus dans des revues de psychanalyse, tout particulièrement par-delà les normes
La Cause du désir et Quarto, ainsi que dans des revues étrangères C l o t i l d e L e g u il 47
(Argentine, Italie, Espagne, États Unis, Grande Bretagne...). Il a parti­
cipé à plusieurs ouvrages collectifs.
I - LES théories du genre, to u t c o n tre
est psychanalyste, psychologue et docteur de troisième
É r ic L a u r e n t
la psychanalyse
cycle en psychanalyse. Psychanalyse avec Jacques Lacan. Membre de II épistémologie du placard comme orientation pour un gay ça-voir
l'École de la Cause Freudienne, ancien président de l'Association F a b ric e B o u r l e z 39
Mondiale de Psychanalyse, il enseigne dans le cadre de la section La psychanalyse comme "théorie du genre"
clinique du département de psychanalyse de l'Université de Paris VIII. A n n e E m m a n u e lle B e r g e r 107
Il a publié depuis 1974 plus de 300 références en français. Ses articles
et chapitres de livres sont traduits en une dizaine de langues (dont espa­ 11- G enre , a n g o isse , jo u issa n c e
gnol, brésilien, italien, anglais, allemand, hébreu...). Auteur de La bataille
de l'autisme - De la clinique à la politique, Navarin/Le Champ freudien, Le supposé troisième sexe
2012 ; Lost in cognition, Cécile Défaut, 2008, également traduits à P ie rre -G ille s G u é g u e n 133
l'étranger. Genre et jouissance
É ric L a u r e n t 145

Biographies des auteurs \ 63

Imprimé en France par CPI
en juin 2015

Dépôt légal : juin 2015

N° d’impression : 129206