(1895-1961)
„Poet cu deosebire în vers, Lucian Blaga nu încetează de a fi poet în oricare din
manifestările sale spirituale”
Şerban Cioculescu
Personalitatea scriitorului
Personalitate marcantă a culturii interbelice, Lucian Blaga, filozof, scriitor,
profesor universitar, va marca perioada respectivă prin elemente de originalitate,
compatibile cu înscrierea în universalitate.
Intrat în viaţă la 9 mai 1895, în satul Lancrăm, din judeţul Alba, Lucian Blaga
va porni În marea trecere la 6 mai 1961, fiind înmormântat tot în ziua de 9 mai, în
cimitirul din Lancrăm, lângă Sebeş, rămânând definitiv în comuniune cu spaţiul pe
care l-a iubit şi despre care va mărturisi în poezia 9 mai 1895: Sat al meu, ce porţi
în nume/ sunetele lacrimei/ la chemări adânci de nume/ în cea noapte te-am ales/
ca prag de lume/ şi potecă patimei// Spre tine cine m-a-ndrumat/ din străfund de
veac,/ în tine cine m-a chemat/ fie binecuvântat,/ sat de lacrimi fără leac.
După studiile din ţară — Sebeş, Braşov, Sibiu —, urmează cursurile
Universităţii din Viena, unde studiază filozofia şi îşi ia doctoratul.
Diplomat la legaţiile ţării din Varşovia, Praga, Berna, Viena, Lisabona;
profesor universitar la Cluj; redactor la unele ziare ale vremii; membru al
Academiei Române în anul 1936. In 1937 rosteşte discursul de recepţie intitulat
Elogiu satului românesc.
Activitatea sa reprezintă domenii largi ale poeziei, filozofiei, dramaturgiei,
esteticii, memorialisticii, prozei.
Volume de versuri: Poemele luminii (1919); Paşii profetului 91921); În
marea trecere (1924); Lauda somnului (1929); La cumpăna apelor (1933); La
curţile dorului (1938); Nebănuitele trepte (1943). Postum a apărut volumul de
Poezii (1962), cuprinzând ciclurile: Mirabila sămânţă, Vară de noiembrie,
Stihuitorul, Vârsta de fier, Cântecul focului, Corăbii de cenuşă, Ce aude
unicornul.
Aforisme: Pietre pentru templul meu (1919); Discobol; Elanul insulei.
Memorialistică: Hronicul şi cântecul vârstelor.
Dramaturgie: Zamolxe, mister păgân (1921); Tulburarea apelor (1932);
Daria; Fapta; Ivanca; învierea (1925); Meşterul Manole (1927); Cruciada
copiilor (1930); Avram Iancu (1934); Arca lui Noe (1944) şi postum Anton Pann
(1964).
Romane: Luntrea lui Caron — postum (1990).
Alte lucrări: Gândirea românească în Transilvania în secolul al XVIII-lea
(1966); Antologie de poezie populară (1966).
Traduceri: din lirica universală (Faust de Goethe, Lessing); din lirica engleză.
Opera filozofică: patru trilogii — a cunoaşterii, a culturii, a valorilor şi
cosmologică (neterminată); eseuri.
Caracterizând personalitatea lui Lucian Blaga, Pompiliu Constantinescu
avea să remarce faptul că în cultura română influenţele cugetării germane
aveau să-şi găsească rezonanţă deplină la Titu Maiorescu şi Lucian Blaga.
Preocupări teoretice
„Sunt fiu de preot — mărturisea Lucian Blaga, în discursul său de intrare în
Academia Română din 1937, Elogiu satului românesc — toată copilăria, o
fantastic de lungă copilărie, adolescenţa, întâia tinereţe până la vârsta de
douăzeci şi atâţia de ani, le-am petrecut cu întreruperi impuse de nomadismul
sezonier al şcolarului la sat, sau în nemijlocita apropiere, în orice caz în necurmat
contact cu satul natal. (...) Copilăria mi se pare singura poartă deschisă spre meta
fizica vie, adăpostită în inimile care bat sub acoperire de paie şi oglindită în feţele
bântuite de soartă, dar cu ochii atârnaţi de cer. Mi-aduc aminte: vedem satul
aşezat înadins în jurul bisericii şi al cimitirului, adică în jurul lui Dumnezeu şi al
morţilor. (...) Localizam pe Dumnezeu în spaţiul ritual de după iconostas, de unde
îl presimţeam iradiind în lume. Nu era aceasta o poveste ce mi s-a spus ca multe
altele, ci o credinţă de neclintit. Făceam o tranşantă deosebire între «povestea-
poveste» şi «povestea-adevărată». (...) A trăi la oraş înseamnă a trăi în cadrul
fragmentar şi în limitele impuse la fiecare pas de rânduielile civilizaţiei. A trăi la
sat înseamnă a trăi în zariştea cosmică şi în conştiinţa colectiva a fiilor săi, un fel
de centru al lumii, cum optic fiecare om se plasează pe sine de asemenea în
centrul lumii. (...) Faptele şi întâmplările se prelungesc pentru omul de la sat într-
o imaginaţie mitică permanent disponibilă. Nimic mai prompt decât reacţiunea
mitică a săteanului. Or, mitul implică întotdeauna semnificaţii liniare şi prin
aceasta o raportare la întregul unei lumi. (...) Nu e mai puţin adevărat însă că, în
toate ţinuturile româneşti, mai poţi să găseşti şi astăzi sate care amintesc ca
structură sufletească satul-idee. Satul-idee este satul care se socoteşte pe sine
însuşi «centrul lumii», şi care trăieşte în orizonturi cosmice, prelungindu-se în mit.
(...) Satele nu ţin să se conformeze toate la rânduielile unuia singur. în port, în
obiceiuri, în cântec, fiecare sat ţine la autonomia şi la aureola sa. (...) Satul e
atemporal. Conştiinţa surdă, mocnind sub spuza grijilor şi a încercărilor de tot
soiul, conştiinţa de a fi o lume pentru sine a dat satului românesc în cursul
multelor secole foarte mişcate acea tărie fără pereche de a boicota istoria, dacă
nu altfel, cel puţin cu imperturbabila sa indiferenţă. Boicotul instinctiv se ridica
împotriva istoriei, ce se făcea din partea străinilor în preajma noastră. Mândria
satului de a se găsi în centrul lumii şi al unui destin ne-a menţinut şi ne-a salvat ca
popor peste veacurile de noroc. Satul nu s-a lăsat ispitit şi atras în «istoria» făcută
de alţii peste capul nostru. El s-a păstrat feciorelnic neatins în autonomia sărăciei
şi a mitologiei sale, peste vremuri când va putea să devină temelia sigură a unei
autentice istorii româneşti. ( . . .) Fac elogiul satului românesc, creatorul şi
păstrătorul culturii populare, purtătorul matricei noastre stilistice. ( . . . ) Drept
încheiere, să mi se îngăduie să dau expresie şi unui gând restrictiv. Aş dori ca
acest elogiu adus satului românesc să nu fie înţeles ca un îndemn la ataşare
definitivă la folclor şi ca îndrumare necondiţionată spre rosturi săteşti. Cultura
majoră nu repetă cultura minoră, ci o sublimează, nu o măreşte în chip mecanic şi
virtuos, ci o monumentalizează potrivit unor vii forme, accente, atitudini şi
orizonturi lăuntrice. O cultură majoră nu se stârneşte prin imitarea programatică
a culturii minore. Nu prin imitarea cu orice preţ a creaţiilor populare vom face
satul de atâtea ori încercat într-o cultură majoră.
Apropiindu-ne de cultura populară trebuie să ne însufleţim mai mult de elanul
ei stilistic interior, viu şi activ, decât de întruchipări ca atare.
Nu cultura minoră dă naştere culturii majore, ci amândouă sunt produse de
una şi aceeaşi matrice stilistică. Să iubim şi să admirăm cultura populară, dar mai
presus de toate să luăm contactul, dacă se poate, cu centrul ei generator,
binecuvântat şi rodnic ca stratul mumelor
Am menţionat aceste idei ale lui Lucian Blaga fiindcă ele fac parte din
concepţia scriitorului despre creaţie, despre viaţă, multe poezii fiind dedicate
spaţiului satului românesc.
Adăugăm la aceasta şi alte lucrări esenţiale pentru înţelegerea ideilor sale
estetice şi anume: Filozofia stilului, Feţele unui veac, Ferestre colorate, Cultura
şi conştiinţa, Fenomenul originar, Pietre pentru templul meu.
Creaţia filozofică a lui Lucian Blaga se grupează în: Trilogia cunoaşterii
(1943), Trilogia culturii (1944), Trilogia valorilor (1946). A patra, Trilogia
cosmologică, a rămas în stadiu de proiect.
• Sintetizăm ideile filozofice ale lui Lucian Blaga pe două concepte originale:
cunoaşterea paradiziacă, cunoaşterea logică, raţională, care, revărsându-se asupra
obiectului cunoaşterii, nu-1 depăşeşte, vrea să lumineze misterul, reducându-1;
cunoaşterea luciferică are ca scop nu lămurirea misterului, ci potenţarea, sporirea
lui.
Cunoaşterea paradiziacă este proprie ştiinţelor exacte, cunoaşterea luciferică
este proprie literaturii.
• Defineşte stilul ca un ansamblu de trăsături determinate de factori ce
acţionează inconştient asupra comunităţilor umane, printre acestea numărându-se
orizontul spaţial şi temporal. Aceasta presupune o viziune colectivă asupra
spaţiului şi timpului, o anumită atitudine sau năzuinţă formativă. In acest context,
Lucian Blaga studiază specificul culturii române, identificându-1 drept spaţiu
mioritic. în Trilogia culturii, Blaga defineşte spaţiul mioritic ca o succesiune de
deal şi vale, aşa cum reiese din primele versuri ale Mioriţei'. Pe-un picior de plai,/
Pe-o gură de rai. In principal doina evocă acest spaţiu: .. orizontul înalt, ritmic
şi indefinit ondulat, alcătuit din deal şi vale, exprimând melancolia nici prea grea,
nici prea uşoară, a unui suflet care suie şi coboară, pe un plan ondulat indefinit, tot
mai departe, iarăşi şi iarăşi, sau dorul unui suflet care vrea să treacă dealul ca
obstacol, dealul ca obstacolul sorţii şi care totdeauna va mai avea de trecut încă un
deal şi încă un deal, sau duioşia unui suflet, care circulă sub zodiile unui destin ce-
şi are suişul şi coborâşul, înălţarea şi cufundările de nivel, în ritm repetat, monoton
şi fără sfârşit
În Trilogia valorilor, Blaga defineşte două tipuri de metafore: metafora
plasticizantă, care dă concreteţe faptelor, fără a îmbogăţi conţinutul, şi metafora
revelatorie, care caută să releveze un mister esenţial şi care este proprie creaţiei lui
Lucian Blaga.
Particularităţi ale lirismului
— evoluţia creaţiei —
• Se conturează din momentul semnificativ al anului 1919, care avea să aducă
debutul în volum, prin Poemele luminii. George Gană, în prefaţa la Opere ale lui
Lucian Blaga, afirma: „Impulsul iniţial al poeziei lui Lucian Blaga a fost iubirea1'.
Volumul se deschide cu arta poetică — Eu nu strivesc corola de minuni a lumii.
• Lumea este văzută ca o corolă de minuni, rotundul, corola unei flori, a cărei
frumuseţe poetul o apără. Opoziţia dintre cunoaşterea poetică — lumina mea, şi
lumina altora — alt tip de cunoaştere — este relevantă.
Ion Pop, în studiul Lucian Blaga — universul liric, explică metafora corola de
minuni a lumii ca indicând „un sens al perfecţiunii, văzută ca rotunjime, circulară
sau sferică. Mai exact, geometria «corolei» apare ca o emisferă, cupă deschisă
către înaltul celest, receptacul gata să primească lumina de sus. (...) Putem spune
aşadar că, atunci când poetul trasează liniile cele mai generale ale unei geometrii
cosmice specifice, figurile care se constituie sunt cele ale cerului şi sferei. (...)
Dinamica oglindirii înaltului în adânc o completează şi fortifică pe aceea a
cuprinderii în spaţiul curb“.
Alte poeme din volum sugerează liniştea: Lumina, Linişte-, tristeţea:
Melancolie-, frica de moarte: Fiorul, Linişte, Gorunul-, dragostea: Frumoase
mâini, Izvorul nopţii, Dorul. în Poemele luminii, fiecare clipă trăită poartă o
posibilă revelaţie. Astfel, în poezia Pământul este sugerată o clipă de trăire
intensă a sentimentului de dragoste, de comunicare cu pământul, într-un extaz de
trăire fără goluri ale timpului şi ale sufletului (Marin Mincu): Pe spate ne-am
întins în iarbă: tu şi eu./ Văzduh topit ca ceara-n arşiţa de soare/ curgea de-a
lungul peste mirişti ca un rău./ Tăcere — apăsătoare stăpânea pământul/ şi-o
întrebare mi-a căzut în suflet până-nfund. / / N-avea să-mi spună/ nimic pământul?
Tot pământu-acesta/ neîndurător de larg şi-ucigător de mut,/ nimic?// Ca să-l aud
mai bine mi-am lipit/ de glii urechea — îndoelnic şi supus — / şi pe sub glii ţi-am
auzit/ a inimei bătaie zgomotoasă.// Pământul răspundea.
Este de remarcat valoarea gnomică a poeziei Trei feţe: Copilul râde:/
„Înţelepciunea şi iubirea mea e jocul!“/ Tânărul cântă:/ „Jocul şi-nţelepciunea
mea-i iubirea! “ / Bătrânul tace:/ „Iubirea şi jocul meu e-nţelepciunea! “.
Dragostea, în viziunea lui Lucian Blaga, este calea fundamentală de
pătrundere în misterele lumii, aşa cum declară în Eu nu strivesc corola de minuni
a lumii. în poezia Izvorul nopţii, poetul aduce un omagiu iubitei; metafora
revelatoare este cea a ochilor ei negri care sunt izvorul-, poezia se deschide şi se
închide cu o invocaţie; trăirea este potenţată de îmi pare: Frumoaso / ţi-s ochii-
aşa de negri încât seara/ când stau culcat cu capu-n poala ta/ îmi pare,/ că ochii
tăi, adânci, sunt izvorul/ din care tainic curge noaptea peste văi/ şi peste munţi şi
peste şesuri/ acoperind pământul/ c-o mare de-ntuneric/ Aşa-s de negri ochii tăi,/
lumina mea.
• Volumul Poemele luminii se încheie cu poezia Stelelor, care sugerează setea
de absolut, de integrare în macrocosmos: C-o mare de îndemnuri şi de oarbe
năzuinţi/ în mine/ mă-nchin luminii voastre, stelelor,/ şi flăcări de adorare/ îmi ard
în ochi, ca-n nişte candele de jertfă./ Fiori ce vin din ţara voastră îmi sărută/ cu
buze reci de gheaţă trupul/ şi-nmărmurit vă-ntreb:/ spre care lumi vă duceţi şi
spre ce abisuri?/ Pribeag cum sunt,/ mă simt azi cel mai singuratic suflet/ şi
străbătut de-avânt alerg, dar nu ştiu — unde./ Un singur gând mi-e rază şi putere:/
o, stelelor, nici voi n-aveţi/ în drumul vostru nici o ţintă,/ dar poate tocmai de
aceea cuceriţi nemărginire!
• Paşii profetului, 1921, volumul cel mai sărac din punct de vedere cantitativ,
se deschide cu Pan — cu o prefaţă lirică proprie, ce dimensionează ipostazele
eului liric, „un fel de prolog“ — îl numeşte Marin Mincu — „în care este
prezentat un eşantion liric, o primă deschidere de cortină pentru scenariul liric ce
urmează“, şi se încheie cu Moartea lui Pan — unde moartea se realizează ca o
retragere în altă lume, în propriul regn.
PARADIS ÎN DESTRĂMARE
Poezia a fost publicată în revista „Gândirea", în aprilie 1926, în volumul Lauda
somnului în 1929.
Motivul poemului este biblic: Şi izgonind pe Adam, l-a aşezat în prajma raiului
celui, din Eden, şi a pus heruvimi şi sabie de flacără vâlvâitoare, să păzească
drumul spre pomul vieţii.
Metaforic, poetul sugerează destrămarea mitului despre paradis, care duce la
pierderea credinţei, transformând pământul dintr-un sanctuar într-o groapă plină
de stârvuri, golit de poveştile (miturile) care-l însufleţesc, nu va mai fi decât un
trup trist (G. Gană).
Paradisul sau raiul reprezintă în varianta genezei biblice patria fericită a primei
perechi umane — Adam şi Eva. Paradisul, raiul este şi grădina lui Dumnezeu,
unde, potrivit Bibliei, el se plimbă după masă şi pe care a încredinţat-o omului,
pentru a fi păzită şi cultivată de către acesta.
Grădina Raiului sau Paradisul se întinde de-a lungul a patru albii de râu:
Gilhon, Fison, Tigru şi Eufrat, în Grădina Raiului se afla pomul vieţii, al
cunoaşterii, al binelui şi al răului. După ce omul a căzut în păcat, a fost silit să plec
din Paradisul în care a trăit fericit şi neprihănit. Scopul omului în viaţă este de a
recupera prin bine, frumos, armonie Paradisul pierdut (Mic Dicţionar biblic de
Magdalena Timar şi Constantin Olariu).
În poezia lui Lucian Blaga Paradis în destrămare motivul fundamental este cel
legat de aspiraţia la existenţa absolută, fundamentală pentru a fi. pierderea
sentimentului apartenenţei la cosmic capătă dimensiunea marii treceri, iar fiorul
morţii, dimensiunile apocaliptice, ca şi pierderea credinţei. Astfel, portarul
Paradisului, al raiului mai ţine în mână un cotor de spadă fără de flăcări şi, deşi nu
luptă cu nimeni, se simte învins. Pe pajişti, pe ogor, pretutindeni serafimi cu părul
nins însetează după adevăr, adevăr ce le este refuzat pentru că şi apele din fântâni
refuză găleţile lor.
Arhanghelii ară fără îndemn cu pluguri de lemn şi se plâng de greutatea aripilor
— metaforă ce semnifică zborul în jos — căderea. Porumbelul Sfântului Duh trece
printre sori vecini stingând cu pliscul cele din urmă lumini. Este aici sugerată
dimensiunea maximă a pierderii echilibrului uman pentru că, în credinţa biblică,
Sfântul Duh se odihneşte asupra lui Ii sus sub formă de porumbel alb, conducându-
1 în pustiu în Vechiul Testament, Sfântul Duh simbolizează spiritul care a
participat la-crearea lumii, ca duh creator. Dumnezeu însufleţește omul, e Duh
făcându-1 să ducă un trai în respect pentru puterea divină. în Noul Testament,
Sfântul Duh simbolizează a treia persoană a Sfintei Treimi, de o fiinţă cu Tatăl şi
cu Fiul şi, aşa cum s-a menţionat mai sus, se odihneşte sub formă de porumbel alb
asupra lui Iisus.
Imaginea zguduitoare a destrămării Paradisului atinge apogeul în ultimele şapte
versuri ale poeziei. Astfel, noaptea, îngerii goi, zgribulind, se culcă în fân,
păianjeni mulţi au umplut apa vie, deci apa vieţii şi „odată" îngerii vor putea fi sub
glie, ţărâna va seca poveştile, iar trupul va rămâne trist.
Această metaforă finală sugerează fiorul morţii, fior accentuat şi de sintagma:
Vai mie, vai ţie.
Poezia închide în ea o metaforă a morţii — moartea spiritului şi moartea
trupului — fiind în concordanţă cu viziunea sugestivă, dramatică însă, a
destrămării Paradisului. Imaginea trimite la prăbuşirea catapetesmei lumii din
Scrisoarea I a lui Mihai Eminescu.
Concluzii
• Pentru Lucian Blaga, „Expresionismul, aşa cum e înţeles de cei mai mulţi
teoreticieni contemporani, nu e decât un caz special în cadrul mai larg al tendinţei
spre absolut
ION BARBU
(1895-1961)
„ Poetul s-a ridicat totuşi la un ermetism veritabil, bizuit
pe simboluri, într-o lirică de mare tensiune."
G. Călinescu
Personalitatea scriitorului. Universul poetic
Poet şi matematician, Ion Barbu, pseudonimul lui Dan Barbilian, s-a născut la
Câmpulung-Muscel, la 19 martie 1895, şi a murit la Bucureşti, în 11 august 1961.
Matematician şi scriitor interbelic, Ion Barbu debutează în revista
„Literatorul" a lui Al. Macedonski cu poezia Fiinţa, semnată cu pseudonimul I.
Barbu. In 1921, îşi trece licenţa în matematică, iar în 1929 doctoratul. Este
asistentul lui Gh. Ţiţeica. Face studii şi în Germania; este cunoscut în domeniul
matematicii; publică peste 80 de studii de specialitate, participă la reuniuni
internaţionale şi este consacrat în matematică prin termenul spaţiile Barbilian.
Frecventează cenaclul Sburătorul, publică poezii în paginile revistei. E.
Lovinescu îl încadrează pe poet în capitolul Poezia cu tendinţă spre ermetism.
Criticul defineşte ermetismul ca o „tendinţă de refulare a lirismului, fie prin
abstracţia fondului, fie prin simple mijloace de expresie reţinută, discretă sau, de-a
dreptul şi voluntar, torturată, eliptică, cu asociaţii de idei strict personale, ce
transformă poezia într-un joc de cuvinte încrucişate.
În 1921 îi apare placheta de versuri. După melci, iar în 1930 volumul Joc
secund, care-1 vor consacra, situându-1 printre cei mai însemnaţi poeţi români
moderni. Rămâne neterminată traducerea din Richard al III-lea, de Shakespeare.
Interferenţa poeziei cu matematica a fost explicată chiar de poet, încă din
1929.
„ Oricât ar părea de contradictorii aceşti doi termeni la prima vedere, există
undeva, în domeniul înalt al geometriei, un loc luminos unde se întâlneşte cu
poezia.
Tudor Vianu se ocupă pe larg de studiul poeziei lui Ion Barbu (fiind şi
buni prieteni), propunând trei etape, care sunt deja consacrate (Ion Barbu,
Editura Cultura Naţională, 1935): parnasiană, baladic-orientală şi ermetică.
dată merită însă alteori sforţarea de a ni-i apropia, sentimentul public închizându-
se pentru autorii consideraţi dificili, ale căror opere sunt însă dense, ca şi în cazul
lui Ion Barbu".
Tudor Vianu exemplifică necesitatea unui efort spiritual pentru lectură, prin
aprecierile pe care le-a făcut Paul Valery referindu-se, în 1932, la creaţia lui
Stephane Mallarme: „Facilitatea lecturii a devenit o regulă în literatură de când
cu domnia grabei generale şi a gazetelor care provoacă şi exercită această
dispoziţie. Toată lumea tinde astăzi să citească ceea ce toată lumea ar fi putut
scrie. Şi pentru că literatura vrea să-şi delecteze omul sau să-l facă să-şi treacă
timpul, nu-i cereţi vreo sforţare, nu invocaţi voinţa. Aici va triumfa părerea, poate
naivă, că plăcerea şi osteneala se exclud\ T. Vianu precizează că, în acest context,
poezia dificilă nu va fi decât fructul mai bogat şi delectabil „oferit aceluia care se
pricepe să-l culeagă“.
Aşa-zisa obscuritate a poeziei lui I. Barbu vine, mai întâi, din cultura lui
ştiinţifică, precum şi din „extrema condensare sintetică a stilului său“.
Problema obscurităţii poeziei lui I. Barbu este situată de T. Vianu în perioada
1924—1929.
• Etapa parnasiană cuprinde perioada în care poetul făcea parte din
cenaclul Sburătorul (1919-1920) şi în revista căruia a publicat, printre alte
creaţii, şi poeziile: Lava, Munţii, Copacul, Banchizele, Panteism, Pentru Marile
Eleusinii, Arca, Pytagora, Râul, Umanizare etc. Eugen Lovinescu a caracterizat
în a sa Istorie a literaturii române contemporane această perioadă a creaţiei lui I.
Barbu ca fiind parnasiană „de factură largă, cu strofe ca arcuri puternice de
granit, cu un vocabular dur, nou însă, cu ton grav de gong masiv, o muzică
împietrită, a cărei notă distinctă a fost îndată înregistrată".
Materialul întrebuinţat, continuă Lovinescu, era cosmic: „lava, munţii,
copacii, banchizele, bazaltul, granitul”.
Sub acest înveliş dur se zbate însă un suflet frenetic. Versurile sunt
comparate de E. Lovinescu şi T. Vianu cu cele ale poeţilor francezi parnasieni:
Leconte de Lisle (1818-1894), teoretician al artei pure şi al interdependenţei
dintre poezie şi ştiinţă; susţine impersonalitatea în artă, descrierea exactă,
reprezentările precise, expresie a unei credinţe riguroase, cultul frumosului şi
perfecţiunea formală. A scris Poeme antice, Poeme barbare etc.; Jose-Maria de
Heredia (1842-1905), poet francez, discipol al lui Leconte de Liste, reprezentant
de seamă al parnasianismului, este maestru al sonetului. Poemele din ciclul
Trofeele (1893) constituie meditaţii pe motive din lumea exotică a peisajelor
îndepărtate şi a civilizaţiilor apuse. Se disting prin plasticitatea imaginilor şi
virtuozitatea tehnicii versului.
• Etapa a doua a creaţiei lui Ion Barbu este denumită baladică şi orientală
— şi atestă preocuparea poetului pentru lumea concretă.
„Filonul noii sale inspiraţii — apreciază E. Lovinescu — n-a mai pornit nici
din rocă, nici din mitologia clasică, (...) nici din Heredia, nici din Nietzsche, ci
din stratul unui anumit folclor a cărui expresie caracteristică a fost Anton Pann.
(...) Poetul nu se va întoarce la poezia populară, sau într-o slabă măsură, ci mai
ales la stratul balcanic al câmpiei dunărene, la muza de mahala bucureşteană şi de
folclor urban a lui Anton Pann." în această etapă se pot încadra poeme cum sunt:
După melci, Riga Crypto şi lapona Enigel, Domnişoara Hus, Isarlăk, Nastratin
Hogea la Isarlăk — publicate în perioada 1921-1925.
Astfel, trăirile se pot exprima prin instrumente obişnuite: cimpoi, fluier, dar
actul pur al oglindirii de sine nu poate fi exprimat prin mijloace comune.
Cântecul începător reprezintă aici pe cel mitic originar, asemănător cu corul
îngerilor din faţa imaginii Evei născându-se din coasta lui Adam. G. Călinescu,
oprindu-se asupra acestor grave semnificaţii, nota: „Imaginea Evei, ieşind «în
chip de fum» din coasta lui Adam, atât de ironizată, este totuşi suavă, compatibilă
cu aerul paradisiac şi posibilă în lumea fantastică. (...) Poetul s-a ridicat asupra
acestor exerciţii în sensul superior al cuvântului".