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Réflexions à propos des différentes formes

de conjugalité légalement reconnues
(Déclaration de la Commission d’éthique
de l’Union franco-belge des fédérations adventistes)

ƒ Loi française n° 99-944 du 15 novembre 1999 relative au PACS (Pacte civil de

solidarité).
ƒ Loi belge du 23 novembre 1998 sur la « cohabitation légale »
ƒ Projet de loi suisse du 29.11.2002 sur le « partenariat enregistré entre personnes du
même sexe »

INTRODUCTION

Le présent texte n’est pas une « déclaration » se voulant normative ou dogmatique ;

c’est une réflexion sur les implications éthiques des nouvelles formes légalement
reconnues de conjugalité afin d’aider les personnes ou les communautés à toujours
mieux construire et vivre leur fidélité dans ce domaine délicat.

Dans les sociétés démocratiques, la législation est l'expression directe ou indirecte de

la volonté de la majorité. Elle est bien souvent inspirée ou imposée par les pratiques
et les pressions sociales. Cela garantit un état de droit mais présente le risque que ce
droit s'oppose à certaines valeurs défendues par des individus, des minorités, voire
des majorités. Des conflits ne sont donc pas exclus entre cette expression législative
et les consciences individuelles. Face à une telle situation, deux dangers sont à
éviter.

Le premier consiste à confondre ce qui est légal et ce qui est moral. Une conduite
peut être légale sans être automatiquement morale et vice versa. Par exemple, le
divorce est légal dans nos pays, cela ne lui confère pas pour autant un caractère
moral. De plus, ce qui est légal n'est pas nécessairement obligatoire. On peut porter
plainte en toute légalité, pour faire valoir des droits. Mais rien n'oblige un chrétien à
prendre l’initiative de régler ses différends au tribunal.
Le second danger, contrairement au premier, consiste à utiliser la voie législative
comme moyen coercitif pour imposer son point de vue ; par exemple, faire qu’une
loi rende obligatoire une cérémonie religieuse pour tous les couples d'un pays. La
tentation du pouvoir peut conduire à l'intolérance en refusant aux autres un point de
vue différent du nôtre.

Pour pouvoir prendre position par rapport aux nouvelles législations, il est
indispensable de rappeler, au préalable, ce que recouvre la notion de mariage.

1. À PROPOS DU MARIAGE

Les modalités, par lesquelles une société ratifie et régule les liens qui unissent un
homme et une femme, ont considérablement varié à travers le temps et les cultures.

Dans nos cultures judéo-chrétiennes, les modèles de référence les plus anciens nous
viennent de l'Ancien Testament et sont généralement connus. Dans le monde
biblique, où tout est religieux, le mariage est vécu essentiellement comme une
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affaire entre deux familles. Il est social, public et religieux, même si les instances
politiques et le prêtre n’interviennent pas. Le mariage est un acte fondateur,
l'accent porte surtout sur la durée et sur les conditions de la vie conjugale.

Au Moyen Âge, il arrivait fréquemment que le mariage soit officialisé par le seigneur
du domaine. Mais, petit à petit, l'Église s'opposa à ces pratiques coutumières, parfois
immorales,1 pour imposer finalement sa mainmise sur le mariage qui devint religieux
et sacramentel. La seule validation du mariage devint celle accordée par l'Église à
travers le clergé.

En France, le pouvoir, que l’Église s’était attribué, lui fut enlevé à la Révolution
française. Un texte de loi du 20 septembre 1792 retira, aux prêtres, la tenue des
registres de mariage et la confia aux mairies. Selon la loi de 1802, seul un officier
d’état civil peut déclarer l’état de mariage. Ce fut la naissance du mariage civil tel
que nous le connaissons aujourd’hui et, à partir de là, libre aux époux de faire bénir
ou non leur union par une autorité religieuse.

Dans la majorité des pays, où le droit juridique est le modèle quasi exclusif de
fonctionnement de la société, le mariage civil est la règle. Mais, selon les législations,
il peut être prononcé par un ecclésiastique qui en a reçu officiellement le pouvoir2.

Ce n’est pas le cas sur le territoire de la Fédération de Suisse romande et de l’Union

franco-belge. Malgré l’importance de la cérémonie religieuse, c’est l’acte civil qui
fonde le mariage. Toutefois, une conception sacramentelle de la célébration du
mariage reste souvent inconsciemment très présente dans nos milieux.

2. POUR LA FRANCE : LE PACTE CIVIL DE SOLIDARITE (PACS)

La pluralité des modalités légales, que l’Église ne peut que constater, nous pousse à
approfondir, à préciser et à justifier nos positions et nos convictions en tant qu'Église
adventiste. Nous ne commenterons pas la situation de concubinage3 puisque c’est
une situation de fait non soumise à un statut juridique, même si elle est légalement
reconnue (art. 515-8 du code civil) et donne droit à certains avantages sociaux.

Par contre, le PACS se définit comme un contrat qui permet à deux personnes
d’organiser leur vie commune sans être obligées de se marier. L’innovation majeure
de cette loi est que ces personnes peuvent être du même sexe. Selon l’article 515-1
du code civil, un « pacte civil de solidarité est un contrat conclu par deux personnes
physiques majeures, de sexe différent ou de même sexe, pour organiser leur vie

1
Par exemple le « droit de cuissage »
2
C’est le cas des États-Unis d'Amérique. On comprend que, dans l'esprit du rédacteur américain du Manuel
d'Église, un ancien ne puisse célébrer un mariage, non pour des raisons religieuses, mais parce qu'il n'est pas
officier d'état civil. Dans de nombreux pays, notamment d'Europe occidentale, cette distinction entre pasteur et
ancien tombe d'elle-même puisqu'ils ne sont, ni l'un ni l'autre, mandatés par l'État pour une quelconque fonction
officielle.
3
Le concubinage est un accord de volonté, non officiel, ne concernant que les intéressés. C’est une union de fait
caractérisée par une vie commune présentant un caractère de stabilité et de continuité. Il est attesté par le
certificat de concubinage fourni par la mairie ou établi par le notaire, ou encore par une attestation sur l’honneur
signée des deux concubins et de deux témoins. Il n’y a aucune formalité de déclaration publique, ni aucun acte
d’enregistrement légal. Depuis la loi du 15.11.99, le concubinage peut exister entre deux personnes de même
sexe.

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commune ». Ainsi le PACS se situe entre le mariage, institution qui crée des droits et
des obligations à l’égard des signataires, et le concubinage n’imposant aucune
obligation aux intéressés.

A) Une avancée significative

Ce texte de loi ne bouleverse pas fondamentalement les situations existantes. Il a le

mérite de mettre en évidence l'évolution de notre société où mariage, sexualité,
famille, filiation, adoption, etc., sont devenus révélateurs des changements profonds
qui la touchent.

Il traduit l’intention louable du législateur de porter attention aux injustices et aux

situations tragiques et douloureuses que vivent certaines personnes,4 et de chercher
à combler le vide juridique que l'évolution des mœurs de la société a fait apparaître.

B) Des aspects discutables

Le texte de la loi (art. 515-1) évacue les différences biologiques entre les sexes et
provoque amalgame et confusion entre des types très différents de relation.
Sont donc englobées dans une même loi, quatre configurations différentes :

1) deux personnes de même sexe, homme ou femme, vivant en ami(e)s, au

sens non-sexuel du terme ;

2) deux personnes de même sexe, homme ou femme, vivant en concubin(e)s

(c'est-à-dire dans une relation homosexuelle selon le terme de la loi, art. 515.8) ;

3) deux personnes de sexe différent vivant sans lien sexuel ;

4) deux personnes de sexe différent vivant en relation hétérosexuelle.

Qu'un tel contrat s'applique à des partenaires de même sexe soulève le problème
des relations homosexuelles et ne relève pas seulement d'une simple juridiction civile,
mais pose aussi un problème éthique.

Malgré son désir d'équité et de justice, ce texte contient les germes d'une injustice
certaine. Deux membres d’une même fratrie, célibataires ou veufs, par exemple, qui
vivraient et travailleraient dans une entreprise artisanale ou agricole familiale, et qui
pourraient être protégés en matière de logement ou d'héritage, n'ont pas droit au
pacte civil de solidarité (art. 515.2).

Le sujet de l'adoption est un second exemple. Le PACS n'en parle pas. Actuellement,
si le droit à l'adoption a été refusé, en France, au couple homosexuel, il n'en
demeure pas moins que, séparément, avec ou sans contrat, une personne peut
procréer ou adopter des enfants. De plus, le texte ne résout pas une certaine réalité
irréductible : l'un ou l'autre des partenaires d'un couple féminin peut donner
naissance à un enfant, que ce soit par fécondation naturelle ou par un procédé de
fécondation artificielle. Cela pose aussi la question de la filiation pour l’enfant, dans
la mesure où un seul des partenaires peut adopter.

4
Non-droit au logement, privation d'héritage, revenus dramatiquement insuffisants, désavantages fiscaux, etc.
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Ceci amène à constater que cette loi ignore l’enfant et donne indirectement plus
d'importance au droit à l'enfant qu'aux droits de l'enfant. Or, l'enfant a aussi ses droits
: celui d'exister et d'être protégé par des parents et par la loi. Même si le mariage
n'assure pas, de façon absolue, une stabilité à l'enfant, la nouvelle législation le
fragilise davantage du fait d'une rupture unilatérale possible d'un des partenaires.

Lorsque des situations de ce genre se seront multipliées autour de « familles » liées

par un pacte de solidarité et que de telles cellules sociales augmenteront, la
législation, bon gré mal gré, évoluera. Vers quoi ?

C) Ce que le PACS ne prévoit pas

Il est à remarquer que le PACS est un contrat, alors que le mariage est une institution.
Ce dernier comporte un certain nombre d’obligations minimales prévues par la loi,
tandis que pour le PACS, il n’y a pas de cadre défini légalement. Les partenaires
sont autorisés à se « pacser », mais, en ce qui concerne le contenu du contrat, la loi
ne fait que ratifier ce qu’ils ont prévu.

Le PACS peut se dissoudre de façon unilatérale, ce qui peut correspondre, dans

certains cas, à une banalisation de la répudiation. Tout en mettant des personnes en
situation légale de vie commune, il ne prévoit pas, comme pour le mariage, les
notions de fidélité et d’engagement permanent.

3. POUR LA BELGIQUE : LA « COHABITATION LÉGALE »

Parallèlement à la discussion et au vote du PACS par le Parlement français, la

Belgique a établi une législation similaire. La loi du 23 novembre 1998 (entrée en
vigueur le 1er janvier 2000) sur la « cohabitation légale » offre désormais, aux
personnes habitant ensemble sans être mariées, la possibilité d’organiser, en toute
légalité, une cohabitation en dehors du cadre juridique du mariage.

Par cohabitation légale (art. 1475 du Code civil), il faut entendre la situation de vie
commune de deux personnes ayant fait une déclaration de cohabitation dans les
formes requises par la loi :

ƒ la cohabitation ne peut exister qu’entre deux personnes (pas davantage) ;

ƒ ces personnes ne doivent pas nécessairement être de sexe différent ;

ƒ ces personnes peuvent être un parent et un enfant ou des frères et des sœurs
habitant sous le même toit (ayant donc un domicile commun).

La « cohabitation légale » s’officialise par une déclaration auprès de l’officier d’état

civil de la commune de résidence.

Les droits et obligations des parties sont régis par l’article 1477 du code civil :

ƒ protection de l’immeuble servant de logement familial ;

ƒ contribution aux charges de la vie commune ;

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ƒ les « cohabitants » peuvent (ce n’est pas obligatoire) régler les modalités de leur
cohabitation légale par une convention. Cette « convention de cohabitation »
doit être passée devant notaire, sans témoins (donc pas de solennité). Et cela,
avant la « déclaration de cohabitation » faite à l’état civil (tout comme le contrat
de mariage doit précéder le mariage civil).

Le contenu de la convention respectera le principe de liberté : les « cohabitants »

règlent leur vie comme ils le souhaitent et à la manière qui les arrange le mieux.
Cette liberté ne devra cependant pas déroger aux dispositions légales suivantes :

ƒ les mesures minimales de protection légale : protection du logement, etc. ;

ƒ l’ordre public et les bonnes mœurs : le contrat ne peut obliger les « cohabitants »
à la fidélité ;

ƒ les règles relatives à l’autorité parentale ;

ƒ les règles déterminant l’ordre des successions.

La nouvelle loi n’aborde pas l’aspect affectif. Elle règle les aspects patrimoniaux.

La cohabitation prend fin automatiquement en cas de mariage de l’une des parties,

ou par déclaration de commun accord, ou unilatéralement par l’un des
« cohabitants », ladite déclaration étant remise à l’officier d’état civil compétent.

La cohabitation ne règle pas les domaines de l’état des personnes, de la succession,

de la sécurité sociale ou de la fiscalité.

L’analyse du PACS, présentée dans le présent document, vaut pour la

« cohabitation légale ». Il faut toutefois souligner quelques différences :

ƒ Alors que le PACS est matérialisé par une convention commune obligatoire,
la « cohabitation légale » est une déclaration à l’officier d’état civil du domicile
commun. Les « cohabitants » peuvent – mais ce n’est pas obligatoire – régler les
conditions de leur cohabitation légale par une convention. En l’absence de
convention, des obligations minimales sont prévues par la loi (contribution aux
charges du ménage, protection du logement, etc.) ;

ƒ La « cohabitation légale » peut concerner des fratries, des ascendants, etc., alors
que le PACS (art. 515-1) est « nul s’il s’établit entre deux personnes, ascendants ou
descendants en ligne directe, et entre collatéraux » ;

ƒ La « cohabitation légale » n’est pas un contrat, mais un statut qui est

solennellement constaté par l’officier d’état civil. À part l’absence de témoins, la
cérémonie est presque pareille à celle d’un mariage.

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4. POUR LA SUISSE : « PARTENARIAT ENREGISTRÉ ENTRE PERSONNES DU MÊME

SEXE »

Le Département fédéral de justice et police propose au vote populaire, le projet

suivant : les personnes du même sexe vivant en partenariat pourront, à l’avenir, faire
enregistrer leur relation par l’officier de l’état civil, donnant ainsi un cadre juridique.
La reconnaissance par l’État du partenariat entre personnes du même sexe
contribuera à faire cesser les discriminations dont sont victimes les couples
homosexuels au sein de la population et à atténuer les préjugés à l’égard de
l’homosexualité. Le projet de loi retient les points suivants :

ƒ Aucune incidence sur le nom et le droit de cité : l’enregistrement du partenariat

n’a pas d’effet sur le nom légal. Le nom d’alliance, tel un « nom d’artiste », peut
en revanche figurer sur le passeport. Les personnes dont le partenariat a été
enregistré conservent leur droit de cité cantonal et communal. Les partenaires
enregistrés seront soumis à une réglementation qui correspond à celle de la
séparation des biens du droit matrimonial. En ce qui concerne le doit successoral,
le droit des assurances sociales ou encore de la prévoyance professionnelle, les
partenaires enregistrés ont le même statut que les couples mariés ;

ƒ Dissolution du partenariat enregistré : les partenaires peuvent demander la

dissolution de leur partenariat par une requête commune adressée au juge, ou
après une séparation d’avec l’autre pendant un an au moins ;

ƒ L’adoption d’enfants et le recours à la procréation médicalement assistée sont

exclus.

Un « certificat de partenariat » est en vigueur à Genève depuis mai 2001 (adopté

par le Grand Conseil, le 15 février 2002). Il s’adresse aussi bien aux couples
hétérosexuels qu’homosexuels. Ce contrat n’est pas symbolique, il offre différents
droits de type administratif au niveau cantonal.

5. LA POSITION DE L'ÉGLISE ADVENTISTE

A) Principes fondamentaux

Dans nos pays, l'Église prend acte de l’existence de ces lois. Elle ne peut s’y opposer,
mais elle se doit de rappeler impérativement les principes bibliques fondamentaux
relatifs à l'entrée en mariage et à l'état de mariage, idéaux que l’Église adventiste
reconnaît comme permanents.

Pour pouvoir se prononcer de manière éclairée et équilibrée sur les nouvelles formes
légales de conjugalité, il nous faut rappeler les éléments fondateurs constitutifs de
l’état de mariage. Le mariage est une union monogame entre un homme et une
femme ; il s'inscrit dans la durée, la fidélité exclusive, l'amour et le respect. C'est une
union socialement reconnue et idéalement indissoluble. Elle ne dépend pas d'une
législation mais repose sur un principe éthique d'origine divine par droit de création
et de rédemption.

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Ce caractère socialement reconnu fait que, pour l’entrée officielle en mariage,

l’Église adventiste se soumet à la législation en vigueur dans le pays concerné. Dans
nos pays, où l'acte de mariage est un acte civil, la cérémonie religieuse qui peut
l’accompagner ne doit avoir lieu qu'après la déclaration de mariage par l'officier
d’état civil. L’officiant adventiste d’une cérémonie religieuse ne marie pas ; en
conséquence, cette cérémonie n’est pas un mariage, quelle que soit son
importance fondamentale, spirituelle et religieuse. L’officiant ne « fait », ne célèbre,
ne bénit, ne consacre, n'officialise aucun mariage. Si les conditions spirituelles sont
requises, en accord et en présence de la communauté locale, il célèbre un service
strictement religieux au cours duquel il demande à Dieu, par la prière, sa
bénédiction non sur des « fiancés » mais sur des mariés. Cette cérémonie a pour
objectifs :

ƒ Pour les époux, de témoigner publiquement qu’ils veulent construire leur foyer
dans la communion avec le Christ ; d’exprimer leur profond désir de le placer
sous l’égide du Saint-Esprit et de mener leur vie commune conformément à la
volonté de Dieu ;

ƒ Pour l'Église, de s'engager à soutenir le couple par ses prières et sa solidarité de

foi et de vie ;

ƒ Pour l'officiant, de demander humblement à Dieu sa bénédiction sur le projet de

foi et d'amour des époux ;

ƒ Pour les témoins, de pouvoir attester de la dimension de foi qui anime les époux
dans leur projet de vie commune.

On le voit, cette conception du mariage, loin de minimiser la cérémonie religieuse,

invite à la valoriser tout en respectant l'acte légal du mariage. La cérémonie
religieuse est alors, au regard de la foi, une démarche essentielle et hautement
spirituelle s’inscrivant dans la grâce et la liberté, d’où son caractère paradoxalement
« superflu » et indispensable. Elle est à la fois une prière, un choix devant Dieu et
devant la communauté des croyants, une alliance, un symbole et un témoignage.

B) Dimension sociale et morale

Les adventistes reconnaissent l'union à vie, socialement légitimée, d'un homme et

d'une femme, comme faisant partie intégrante de la volonté de Dieu pour
l'humanité parce que cette union, ou mariage, constitue entre autres :

ƒ le cadre normal de la vie sexuelle, donc une source importante de bonheur et

de croissance ;

ƒ le lieu privilégié de la conception, de l'accueil et de l'éducation des enfants ;

ƒ le fondement de la société.

C) Dimension légale

L'Église adventiste reconnaît le droit aux États de fixer le cadre légal d'une telle
union.
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Elle souhaite que l'évolution des mœurs ne conduise pas à des législations qui
défavorisent l'état de mariage face à d'autres statuts civils.

Elle affirme que la législation n'est pas suffisante pour définir ce qui est moralement
bon ou mauvais, car ce que la loi permet n’est pas automatiquement bon.

D) Attitude face aux nouvelles formes de conjugalité

Compte tenu qu’elles n’impliquent pas d’engagement durable et peuvent être

annulées unilatéralement, elles ne sauraient exprimer l’idéal chrétien du mariage.
C’est pourquoi l’Église adventiste demande aux couples de s'unir par mariage et
encourage ses membres dans cette voie, même si la société accorde une certaine
reconnaissance légale aux concubins et aux « pacsés ».

L’Église adventiste refuse de reconnaître toute forme de conjugalité entre deux

personnes de même sexe.

S’agissant ici du cadre conjugal, il n’est pas question de traiter d’un PACS pouvant
intervenir dans d’autres situations. Une étude à part devrait être envisagée pour des
cas relatifs à l’éventualité de PACS à connotations amicales et non sexuelles.

Actuellement, compte tenu de la législation en vigueur5, l’Église n'accepte donc de

célébration religieuse que pour des couples légalement mariés.
En face d’un homme et d’une femme qui maintiendraient la volonté de souscrire un
PACS ou d’adhérer à la cohabitation légale, l’Église ne peut évidemment pas
s’opposer à leur choix. Mais elle se réserve le droit d’exprimer son avis, en fonction
de chaque situation, sur les conditions d’une conduite conforme aux principes
éthiques et spirituels de l’Évangile. Il y aurait un laxisme coupable à l’autoriser
systématiquement, mais il y aurait aussi quelque dureté de cœur et quelque
hypocrisie non évangélique à opposer, sur cette question, un refus de principe à de
telles demandes, surtout lorsqu’elles correspondent à des situations délicates,
souvent lourdes de fardeaux et de souffrances. Devraient alors être pris en
considération les éléments suivants :

ƒ Un choix autre que le mariage ne devrait être qu’exceptionnel et justifié par des
raisons de force majeure, reconnues comme telles par un comité adéquat6 et,
en aucun cas, par laxisme moral. Un exemple théorique illustrera ce que pourrait
être un « cas de force majeure » : celui de deux membres âgés désirant vivre
ensemble mais que le mariage priverait de ressources financières indispensables
à la dignité de leur existence. Ce serait alors l’équivalent de ce que, dans
certaines contrées du globe, l’Église entend par « mariage coutumier », ou
d’« exceptions » plus ou moins connues que certaines communautés sont
amenées à envisager, généralement en accord avec les instances
administratives de l’Église, dans le cadre d’actions pastorales délicates. La vie de
l’Église y gagnerait en transparence.
5
Législation fort discutable théoriquement, puisque dans un pays officiellement régi par la séparation de l’Église
et de l’État, elle reprend en fait à son compte le point de vue sacramentel catholique selon lequel la cérémonie
religieuse serait effectivement un mariage et légifère donc… en matière de théologie.
6
Il serait intéressant de définir des lignes directrices à ces comités, commissions d’éthique ou « conseils de
sages » qui pourraient fonctionner, suivant la nature et l’importance des questions étudiées, aux différents
niveaux de l’Église : communauté locale, Fédération, Union, voire Division.
Différentes formes de conjugalité légalement reconnues – Commission d’éthique de l’UFB
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ƒ L’Église demandera du futur couple, les mêmes obligations qu’en cas de

mariage (engagement pour la vie, fidélité et assistance réciproque). En cas de
séparation et de rupture, elle les considérera comme elle considère les divorcés.

ƒ Une célébration religieuse publique (qui n’est pas une cérémonie de mariage)
ne pourrait être envisagée que dans la mesure où la législation en vigueur dans
le pays concerné permet à l’Église de réaliser une telle cérémonie.

CONCLUSION

Devant le cadre légal de l'union entre un homme et une femme, l'Église adventiste
du septième jour rappelle :

a) qu'elle comprend le mariage, d'après l'enseignement de la Bible, comme un

engagement à vie entre un homme et une femme, reposant sur l'amour et la fidélité,
et nécessitant une reconnaissance sociale parce qu'il doit garantir :

ƒ aux époux, le respect de leur engagement devant et par la société ;

ƒ aux éventuels enfants, le droit fondamental d'avoir un père et une mère qui
s'aiment et qui s'accordent pour leur offrir l'environnement le plus propice à leur
développement ;

ƒ à chacun d'eux, le respect de leur personne ;

b) qu'elle considère comme « marié », tout couple hétérosexuel uni dans un cadre
légal, et peut accepter pour ces couples, dans le respect de la législation en
vigueur, une célébration religieuse, pour autant que ces couples s'inscrivent dans
une éthique adventiste ;

c) qu'elle considère toute union homosexuelle comme non conforme à la volonté

idéale de Dieu ;

d) qu'elle considère comme « divorcée » toute personne vivant en rupture de son

statut légal de couple, et comme adultère toute union sexuelle extraconjugale ;
e) qu'elle invite les parents, les familles, les communautés et leurs responsables à
réfléchir aux idéaux rappelés ici, pour les vivre et pour les transmettre avec
conviction, force et joie ;

f) qu'elle considère indispensable et urgent que les responsables d’Église assurent

une bonne préparation au mariage, non seulement lorsque des jeunes gens en ont
fixé la date, mais aussi beaucoup plus tôt, en sensibilisant les jeunes dès leur
adolescence, en abordant des thèmes relatifs à la vie amoureuse : conception
biblique de l’amour, choix du conjoint, relations préconjugales, construction d’une
communication conjugale et familiale authentique et fructueuse incluant les
différents aspects de la vie de tous les jours : spirituels, moraux, sexuels, financiers,
ecclésiastiques, sociaux, etc.

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