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Compendio Ayurvédico

Ayurveda
“La ciencia del conocimiento de la vida”

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Compendio Ayurvédico

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Compendio Ayurvédico

- AYURVEDA -
“La ciencia del conocimiento de la vida”

Los 5 elementos primarios y el hombre


Como todas las medicinas tradicionales, Ayurveda ha
utilizado la experiencia para establecer su terapéutica. Tal
teoría se funda sobre la filosofía Hindú, llamada Samkhya,
que enumera los fenómenos de la Naturaleza Universal, y toma
como base de todas las existencias fenoménicas a Prakriti.
Prakriti está constituida por las tres Gunas, y éstas
gobiernan el mundo físico y psíquico.
Originalmente en la Conciencia Cósmica el estado de
conciencia era sin manifestación. De la ausencia de sonido, se
manifiesta AUM como la vibración más sutil. A partir de AUM
surge el éter, y este elemento etéreo comienza a moverse
creando el aire, el cual es éter en acción. El movimiento del
éter produce fricción y a través de ella se genera calor. Las
partículas de energía calórica combinadas, forman una intensa
luz y se manifiesta el elemento fuego. El éter disuelto y licuado,
se manifiesta como elemento agua, que luego se solidifica para
formar moléculas del elemento tierra. De esta manera se
manifiesta el éter dentro de los cuatro elementos.
De la tierra, todos los cuerpos vivientes, incluidos
aquellos del reino vegetal como: hierbas y granos, y aquellos
del reino animal incluyendo al hombre, son creados.

Los fundamentos de la filosofía Samkhya

1- Existe un estado fundamental del puro Ser que está


más allá de nuestra comprensión intelectual y al que uno
consciente e inconscientemente busca. Este es el estado de
iluminación.

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2- El sufrimiento es parte de nuestras vidas por el apego


de nuestro ego o auto identidad (Ahamkara).
3- El camino para terminar con el sufrimiento es el camino
de la disolución o la de trascender nuestro ego. Para lograrlo
es necesario erradicar todos los enojos, temores y apegos.
4- Debemos vivir una vida pura y ética.
5- Cualquier perturbación en nuestro cuerpo o mente
interfiere con el avance hacia la meta. Ayurveda es la ciencia
que le permite a las fuerzas biológicas mantenerse en equilibrio;
entonces la mente y el cuerpo estarán sanos.

La medicina Ayurvédica pone igual énfasis en el cuerpo


como en la mente, y en el espíritu, y se esfuerza por mantener
la armonía natural. El compilador de Ayurveda fue Maha Guru
Charaka, contemporáneo de Maha Guru Patanjali 200 AC a
200 DC.
La relación entre la falta y la enfermedad suele ser muy
estrecha.
Todas las causas de los males físicos pertenecen al
terreno del pecado, es decir de la anormalidad de la conducta.
El Yoga de Patanjali, propone establecerse en los Yamas y los
Niyamas, para evitar el pecado y favorecer el desarrollo
espiritual hacia la Realización.

Ayur: vida Veda: ciencia, sabiduría o conocimiento.


Esta ciencia tiene una antigüedad de más de 5000 años,
y en India se cree que fue un regalo de Brahma (Dios) a los
Rishis (Santos Profetas) durante sus austeridades en las
montañas del Himalaya. Toda la literatura Ayurveda está
basada en la filosofía Samkhya sobre la creación del Universo.
Samkhya es un proceso de enumeración metafísca, y fue
compilado por Maharishi Kapila hace dos mil doscientos años.

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Samkhya es reflexión filosófica y es el reconocimiento


de la naturaleza y el Espíritu Puro.
Ayurveda es una ciencia, capaz de enseñarnos el arte de
vivir saludable y felizmente cada día. Proporciona el
conocimiento del funcionamiento del ser humano y la relación
con el Universo; enseña que el hombre es un microcosmos, un
Universo dentro de sí mismo. La base de la Ayurveda, es la
creencia de que el ser humano, debe ser considerado una
entidad única, sin que haya separación de cuerpo - mente -
Alma (psico-físico y espiritual). El concepto de los cinco
elementos es la base de la ciencia Ayurveda, (éter - aire -
fuego - agua - tierra). A partir de la combinación de estos
cinco elementos se crean las tres clasificaciones primarias
(Tridosha: Vata - Pitta - Kapha).
La Tridosha permite desarrollar una medicina basada
en esta premisa.
Cada uno de nosotros está hecho por una única
combinación de estas tres fuerzas, la cual es determinada en
el momento de la concepción y es nuestra constitución o
naturaleza (Prakriti).
Prakriti es igual a naturaleza o tipo físico. Cada ser
humano es único es decir tiene una Prakriti única.
El encuentro, la fusión entre cuerpo y mente, entre
pensamiento y materia, está ocupado por el principio llamado
Tridosha. Un desequilibrio entre los Doshas (cuerpo-mente)
puede llevar hasta la muerte prematura.
Doshas significa combinación de los elementos, estos son
los tres principios que gobiernan todas las funciones biológicas,
psicológicas y psico-patológicas del cuerpo-mente-conciencia.
Predomina uno, pero estamos formados por los tres.
Los Doshas se encuentran operando entre el cuerpo y la
mente.

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Se mueven, aumentan, decrecen, se atascan y hasta


pueden desplazarse a lugares del cuerpo que no le
corresponden, y están en el límite de lo físico.
Los Doshas se pueden ver a través de una percepción
especial que se desarrolla, viendo los tres colores (verde, rojo,
azul) y sintiendo el pulso, en el Nadi Vigyan.
El lugar donde reside el Dosha se llama asiento, que sirve
como punto focal del tratamiento.
Ayurveda, Yoga y Meditación son unidad, ninguna de
éstas se sostiene sola.
El propósito de Ayurveda es lograr buena salud y
mantenerla, para conquistar una vida longeva.

4/7 - La tierra, el agua, el fuego, el aire, el


éter, la mente, la inteligencia, y el ego son los ocho
elementos constitutivos de la materia.
Comentario: Se refiere a como está constituido
el ser humano.
Bhagavad Guita

Concepto de la filosofía Samkhya y sus principios


creadores del Universo
Brahma Dios – el principio filosófico y teológico. El Todo.
Purusha Energía Divina masculina – espectadora.
Prakriti Energía Divina femenina – creadora.
Mahat Lo grande - lo primero que surge a nivel cósmico.
La mente cósmica.
Buddhi Conciencia individual o Alma. Es el aspecto más
intuitivo y luminoso en el hombre.
Ahamkara Ego - Es el falso yo, la autoarrogancia de creerse
separado, es el sentido de individualidad. Es el
yoísmo y el míoismo.

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Manas Mente - Es la mente discursiva.

Indriyas 10 órganos sensoriales conectan al individuo,


lo interno con lo externo y viceversa, lo relaciona.

Karmendriyas 5 órganos motores – de expresión:


manos prensión – pies locomoción – excreción –
reproducción – la facultad del habla a través de
la voz.

Jñanendriyas 5 órganos de los sentidos – captores de


información externa:
vista – oído – tacto – gusto – olfato.

Las 3 Gunas (cualidades o cuerdas): Satvo-Rajo-Tamo

Los Mahabhutas (Máximos elementos):


akasha - vayhu - tejas - jala - prthvi
éter - aire - fuego - agua - tierra

La salud perfecta y el equilibrio perfecto son


producto de lo que comemos, decimos, pensamos,
hacemos, vemos y sentimos.

El equilibrio psicofísico se consigue mediante:


a) Dietas
b) Ejercicios y rutinas: 1- diarias
2- estacionales
c) Especificaciones para cada tipo físico.

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Filosofía Samkya de la creación del Universo y el Hombre

Brahma

Purusha Prakriti

Mahat

Buddhi

Ahamkara

Rajas
Tamas
Satva

Cinco Cinco Mente Oído Tacto Vista Gusto Olfato


facultades órganos un órgano es el es el es el es el es el
sensoriales motores de guna guna guna guna guna
órganos de órganos de acción y de del del del del de la
conocimiento acción boca, conocimiento éter aire fuego agua tierra
oído, piel, manos, pies (akasha) (Vayu) (tejas) (jala) (prthvi)
ojos órg.
lengua, reproductores
naríz órg.
excretores

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El cuerpo humano está compuesto por 50 a 100 billones


de células. El intercambio de oxígeno y dióxido de carbono se
produce en milésimas de segundos. En un segundo los iones de
sodio y potasio son movidos hacia adentro y hacia fuera de las
células aproximadamente 300 veces.
En nuestro ADN esta la información de casi 2 millones
de años de evolución. Cada año renovamos el 98% de la
cantidad total de átomos. Cada 3 meses renovamos nuestro
esqueleto por completo. Cada 5 semanas cambiamos totalmente
nuestra piel. Cada 3 semanas recambiamos la grasa. Cada 5
días adquirimos una capa estomacal nueva. Mientras que
hacemos la digestión se esta recambiando la capa interior del
estómago.

ASIENTOS

Prana nutriente

Kapha
agua y tierra

Pitta
fuego y agua

Vata
aire y éter

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Los Doshas y los 5 elementos

aceitoso

Pitta y Kapha tienen lo aceitoso en común


Pitta y Vata tienen la ligereza en común
Vata y Kapha tienen el frío en común

éter aire fuego agua tierra

Vata Pitta Kapha

Asiento Vata intestinos para abajo


Asiento Pitta ombligo (Manipura)
Asiento Kapha desde el diafragma hacia arriba

Los cinco elementos tienen algo de materia y algo de


energía.
Desde lo más sutil (éter), a lo más tosco (tierra).
Los cinco elementos son un código de formas de
inteligencia, que componen la mente del hombre y el mundo
que percibe con esa mente.

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Mezclando de a pares los cinco elementos se obtienen


los Doshas.
El éter (espacio) es el más importante y a través de él
viaja el sonido. El sonido es vibración que percibe la mente
silente y a través de la vibración podemos curar el cuerpo.

Fuego
Éter
Tierra

Agua

Aire Los 5 elementos cósmicos y los


órganos de los sentidos

Ningún Dosha es bueno o malo, sus funciones son: ,


metabolizar, anabolizar y catabolizar.
Cuando están en desequilibrio se crea la enfermedad

2-3/13 - El cuerpo es denominado campo, y quien


conoce el cuerpo es denominado conocedor del campo. “El
Todo” mora en todos los cuerpos como su dueño, y conocer
el cuerpo como también reconocer a su dueño (Alma), es
llamado conocimiento.
6-7/13 - Los cinco elementos, el ego, la inteligencia,
el Alma, la mente y los diez órganos sensoriales y motores,
la pasión y la aversión, el placer y el dolor, los signos
vitales (latidos, pulso, temperatura, etc.), los sentimientos
del corazón y los ideales, todos ellos son aspectos
diferenciados del campo (cuerpo) y de sus interacciones.
Bhagavad Guita

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Vata: movimiento aire – éter


Elementos: éter y aire.
Clima: seco y frío.
Principio: movimiento
Emociones: temor, ansiedad, sensibilidad, nerviosismo,
variabilidad.
Aparatos y sistemas más afectados por el exceso de Vata: el
sistema nervioso y el cólon.
Síntomas de exceso de Vata: flatulencia, dolor de espalda,
problema de circulación, piel seca, artritis, estreñimiento y
trastornos nerviosos.

Respiración. Transformación de tejidos. Función de los


órganos motores. Función de los órganos sensoriales.
Secreción. Excreción. Miedo. Ansiedad. Vaciedad.
Vata, guía los otros Doshas.
Frío: (manos y pies fríos) rechazo por el clima frío.
Móvil: circulación sanguínea, hipertensión, el corazón
(ritmos cardiacos irregulares, espasmos musculares, dolores
de espalda, mirada nerviosa e inquieta, desequilibrio).
Rápido: impulsivo, cambios de humor, pensamientos
veloces y dispersos, habla rápido, buena imaginación, capta
rápidamente y olvida fácilmente, sueños aterradores,
inquietos.
Seco: piel seca, pelo seco u opaco, ojos sin brillo, sudor
escaso o moderado, es propenso a la soriasis o eccemas.
Áspero: piel áspera y pelo de textura tosca.
Vata: está en el sistema nervioso, en todo el cuerpo, en
cualquier parte que haya movimiento físico, músculos, vasos
sanguíneos. Es de naturaleza imaginativo, sensible, espontáneo,
adaptable, optimista.
Cuerpos, flacos cortos o altos. Proceso de catabolismo.
Predomina en la vejez (deterioro).
Para equilibrar Vata mediante los sentidos: oído y vista.

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Pitta: transformación fuego – agua


Elementos: fuego y agua.
Clima: cálido y húmedo.
Principio: transformación
Emociones: odio, ira, intolerancia, impaciencia, celos, humor,
inteligencia, afecto.
Aparatos y sistemas más afectados por el exceso de Pitta:
piel, metabolismo, intestino delgado, ojos, hígado, cabello.
Síntomas de exceso de Pitta: problemas cutáneos, acidez,
sensibilidad al sol, caída prematura o pérdida de color del
cabello, diarrea.

Calor en el cuerpo. Digestión. Percepción. Entendimiento.


Hambre. Sed. Inteligencia. Rabia. Cólera. Odio. Celos.
La digestión: calor digestivo.
Cálido: piel caliente o enrojecida, inflamación y
metabolismo activo, sensaciones de ardor de estómago, el
hígado y los intestinos. Les agrada las comidas y bebidas frías;
eso despierta su propio calor.
Agudo: mente penetrante, palabras punzantes, puede
convertirse en excesiva acidez y secreción abundante de
ácidos estomacales.
Húmedo: palmas calientes y sudorosas, transpiración
abundante; por ser calientes y húmedos a Pitta no le gusta el
verano húmedo.
Olor agrio: mal aliento, un exceso de Pitta se manifiesta
con olor fuerte en las excreciones o la orina y olor corporal
fuerte (fluidos corporales).
Pitta: es el metabolismo, el calor corporal, la vista, el
pensamiento sutil. Intelectual, seguro de sí, emprendedor,
alegre.
Cuerpo, de constitución mediana. Proceso de
metabolismo. Predomina en la adultez (madurez y estabilidad).
Para equilibrar Pitta mediante los sentidos: vista.

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Kapha: estructura Agua – tierra

Elementos: agua y tierra.


Clima: frío y húmedo.
Principio: cohesión.
Emociones: perseverancia, avidez, celos, posesividad,
apatía, comportamiento metódico, afabilidad.
Aparatos y sistemas más afectados por el exceso de
Kapha: congestión bronquial/nasal, digestión lenta,
náuseas, respuestas mentales lentas, pereza, somnolencia,
exceso de peso, retención de líquidos.

Estabilidad. Energía espiritual. Perdón. Codicia. Apego.


Acumulación de riquezas. Posesividad.
Lubricación, las membranas mucosas, pegajosas y suaves.
Pesado: obesidad, digestión pesada, depresión densa y
opresiva.
Dulce: diabetes y aumento de peso.
Estable: persona medida, no necesita estímulo exterior
como Pitta y Vata.
El cuerpo en general no sufre desequilibrios físicos.
Suave: piel y pelo suave, buenos modales, mirada y
enfoque poco exigente en las situaciones.
Lento: movimientos lentos y fluidos, habla pausada.
Kapha: es estructura y humedad, los sub Doshas tienen
a cargo, los tejidos y las articulaciones, unidos y lubricados.
Gobierna los tejidos húmedos, olfato y gusto.
Es sereno, comprensivo, valiente, afectuoso y propenso
a perdonar.
Cuerpo, gordo y pesado.
Proceso de anabolismo. Predomina en la niñez
(crecimiento).
Para equilibrar Kapha mediante los sentidos: gusto y
olfato.

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Desequilibrio o Vikruti en los Doshas


Debemos respetar, trabajar y vivir de acuerdo a nuestra
Prakriti.
Todos necesitamos experimentar y expresar lo mejor
que se pueda los tres Doshas, de acuerdo con las tendencias
psíquicas de cada Dosha.
Equilibrar los Doshas no es tratar de tener la misma
cantidad de Vata, Pitta y Kapha.
Lo que podemos hacer es equilibrar cada Dosha de
acuerdo con nuestra naturaleza.
Existe una ley inversamente proporcional, cuando un
Dosha aumenta otro disminuye.
Los alimentos, el lugar, el clima, la hora y las situaciones,
que tienen similares características que los Doshas, los
incrementarán. De la misma forma los alimentos y situaciones
que tienen características opuestas a los Doshas los
disminuirán.
Un desequilibrio Vata trae el doble de trastornos que
uno Pitta.
Y un desequilibrio Pitta trae el doble de trastornos que
uno Kapha.

Síntomas de desequilibrio en cada Dosha

Vata
Dolor de cabeza, espasmos, calambres, escalofríos o
temblores.
Propensos al insomnio, constipación crónica, nervios
estomacales, ansiedad y depresión, espasmos musculares,
síndrome premenstrual, irritación intestinal, dolores crónicos,
hipertensión arterial, artritis.
Vata debería ser ansioso, entusiasta y adaptable a los
desafíos de la vida, de lo contrario está en desequilibrio.

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Ansiedad, depresión, síntomas del sano preocupado,


imagen de vejez.
Vata muy agravado, se reduce a piel y huesos, no disfruta
la comida, tiene problemas para digerir, su mente divaga y se
vuelve olvidadizo.

Pitta
Inflamación, fiebre, hambre y sed excesivas, acedía o
calores.
Propensos a los sarpullidos, acné, úlceras pépticas,
calvicie prematura y encanecimiento prematuro, mala vista,
hostilidad, autocrítica y ataques cardiacos relacionados con
el estrés, conducta tipo A (mal humor, agresivo y violento).
Desde la adolescencia hasta la edad madura Pitta
aumenta.
Algunos desequilibrios notorios Pitta son: entre los
treinta y cuarenta años caída del cabello, encanecimiento
prematuro, úlcera péptica o temprana enfermedad del
corazón.
Si no se abandonan a comer en forma desmedida, serán
triunfadores por naturaleza, en vez de transformarse en
obsesivos impacientes, tensos y llenos de exigencias.
Pitta controla el intelecto y el sentido del orden, un
desequilibrio los torna fastidiosos, perfeccionistas, obsesivos
del orden.

Kapha
Congestión, descarga de moco, pesadez, retención de
fluidos, letargo o exceso de sueño.
Propensos a la obesidad, congestión sinoidal, resfríos
de pecho, dolores articulares, asma, y/o alergias, depresión,
diabetes, colesterol elevado y embotamiento crónico por la
mañana.

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Es el más lento y estable de los Doshas, por eso es


renuente a perder el equilibrio.
Generalmente gozan de buena salud hasta edad
avanzada.
Con tiempo frío los Kapha se resfrían y sufren de
congestión nasal o nariz chorreante, tienen sueño, se sienten
pesados en la mañana.
De un gordo alegre pasa a ser una persona insegura, que
no puede controlar su peso, tienden a ser posesivos y aferrarse
a los demás, a cuidar o proteger a los demás, se encierran en
si mismos y pueden perder las esperanzas incapacitándolos.
Resistentes al dolor, tienen excelente salud.
La mucosidad se debe a la ingesta excesiva de pan de
trigo, pastas, manteca, leche, queso o azúcar. La diabetes tal
vez sea el peligro.

Como equilibrar los Doshas


Dieta - Ejercicio - Rutina diaria - Rutina estacional

Para balancear Vata


Hábitos regulares: silencio, atención a los líquidos,
disminución de la sensibilidad ante el estrés, mucho descanso,
calor, masaje con aceite de sésamo (Abhyanga). La meditación
es especial para Vata, (integra mente y cuerpo). Deben
abrigarse, es un Dosha frío, necesita humedad, no debe tener
corrientes de aire, tiene que comer con regularidad, por lo
menos tres veces por día y beber agua caliente todo el día.
Necesita del baño caliente por la mañana, antes de
meditar, calor húmedo, sol y colores alegres.
Para la sequedad de la nariz Vata, una gotita de aceite
de sésamo en la punta del dedo, introducirlo, apretar la nariz,
soltar e inhalar de golpe.

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Deben comer alimentos dulces, agrios y salados, que sean


pesados aceitosos y calientes.
Lo que sea picante, amargo y astringente o liviano, seco
y frío desequilibrara a Vata.
La temporada Vata es el otoño y el invierno, cuando hace
frío seco y ventoso.

Para balancear Pitta


Necesitan moderación, frescura, atención al ocio,
exposición a la belleza natural, equilibrio entre el descanso y
la actividad, poco consumo de estimulantes (Rajásicos).
La moderación es la clave (no existe demasiado). La
meditación previene el enojo de Pitta.
Aceites laxantes, cada 2 meses, se puede tomar una
cucharada o dos antes de acostarse, y también por la mañana
agua caliente o jugos de frutas.
Deben comer alimentos dulces, amargos y astringentes,
que sean fríos, pesados y secos. Lo que sea caliente, agrio y
salado o caliente, liviano y aceitoso, desequilibrará a Pitta.
La temporada Pitta es el verano, cuando hace calor.

Para balancear Kapha


Estimulación, ejercicio regular, reducción de dulces,
control de peso, calor seco, variedad de experiencias.
Por ser el Dosha más lento y estable, la clave es la
estimulación, lo opuesto al descanso.
Son confiables y fuertes; como la digestión es lenta, los
tóxicos (Ama) se estancan.
Deben meditar para evitar la depresión. No deben comer
demasiado. Psicológicamente son acumuladores de amor,
dinero, posición social, energías, etc.

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El té de jengibre caliente con las comidas despierta el


gusto y es bueno para la digestión lenta, las semillas de hinojo
después de la comida, masticar una cucharadita es un muy
buen digestivo. Infusión de jengibre seco y cúrcuma en una
taza de agua caliente.
Deben consumir comidas secas (tostadas, galletas,
cúrcuma, muchas hortalizas y manzanas).
Tienen que evitar los helados, la leche, postres, dulces,
pan de trigo, manteca.
Necesitan calor seco, calor en el pecho. Deben alejarse
del frío húmedo.
El masaje seco se llama Garsma (con una toalla seca).
Beber líquidos calientes todo el día.
Para Kapha es mejor comer alimentos picantes, amargos
y astringentes, que sean livianos y calientes. Lo que sea dulce,
agrio, salado o pesado, aceitoso y frío desequilibra Kapha.
La temporada Kapha es durante la primavera, cuando el
tiempo es frío y húmedo.
Para destapar la nariz (Lota Neti) esta indicada la
limpieza con agua salina.

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Emociones reprimidas
Las toxinas son creadas también por factores
emocionales.
Reprimir la rabia o cólera, cambia la flora de la vesícula
biliar, del conducto biliar y del intestino delgado, agravan a
Pitta, causando inflamaciones en las membranas mucosas de
estómago y del intestino delgado.
De manera similar, el miedo y la ansiedad alteran la flora del
intestino grueso, causando que el vientre se llene de gas,
acumulándose en los pliegues del intestino grueso, produciendo dolor.
Como la represión es causa y tiene efectos nocivos, se
recomienda no reprimir ninguna emoción ni urgencia corporal
como la de toser, estornudar y expulsar gases.

AGNI el fuego digestivo


la llave de la salud o enfermedad
Agni gobierna el metabolismo.
Es energía calórica y ayuda a la digestión como agente
catalizador e interviene en el metabolismo, y es similar a la
función de Pitta.
Pitta contiene a Agni, y Agni es el contenido.
Agni es necesario para la nutrición de los tejidos y el
mecanismo inmunológico.
La longevidad, la inteligencia, el entendimiento, el color
de la piel, el sistema enzimático y todo el metabolismo
dependen de Agni.
Si Agni se deteriora provoca un desequilibrio tridosha.
La disminución de Agni reduce el sistema inmunitario
creando residuos por mala digestión y mala absorción de los
alimentos. Este material se acumula en el intestino grueso y
otros canales (capilares y vasos sanguíneos) y se le llama Ama
(toxina). Ama ingresa al torrente sanguíneo acumulándose en

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Compendio Ayurvédico

las partes débiles del cuerpo y finalmente se manifiestan como


enfermedad (artritis, diabetes, cardiopatías, etc).
Ama es raíz de toda enfermedad.
Si la lengua está cubierta de una película blanca, indica
toxinas en el intestino grueso, delgado, estómago, dependiendo
de la zona de la lengua donde aparezca el recubrimiento.

Diagnóstico de la lengua (Shiva)


Condiciones: Una decoloración y/o sensibilidad en un área particular
de la lengua indica algún desorden en el órgano correspondiente a esa zona
(ver diagrama). Una lengua blancuzca indica un problema con Kapha y acumulación
de mucosidades. Una lengua rojiza o amarillo-verdosa indica un desorden de
Pitta, y una coloración negro café indica un desequilibrio en Vata. Una lengua
deshidratada es sintomática de la disminución de rasa dhatu (plasma), mientras
que una lengua pálida indica disminución de rakta dhatu (hemoglobina).

Columna vertebral

Riñón Riñón
izquierdo derecho

Intestinos

Bazo Páncreas
Hígado

Estómago

Corazón

Pulmón Pulmón
izquierdo derecho

Nota: Este diagrama está hecho para ver uno su propia lengua en un espejo.
Es una imagen de espejo.

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La lengua es el órgano vital, del sabor y del habla.


Percibimos los sabores a través de la lengua cuando está
mojada; una lengua seca no puede percibir sabores. La lengua
también posibilita el habla, para transmitir en palabras:
pensamientos, conceptos, ideas y sentimientos.
El examen de este importante órgano nos revela el estado
del cuerpo.
Mire su lengua en el espejo. Observe el tamaño, forma,
contorno, superficie, márgenes y color. Si el color es pálido,
hay una condición de anemia o falta de sangre en el cuerpo. Si
el color es amarillento, existe un exceso de bilis en la vesícula
biliar o hay un desorden en el hígado. Si el color es azul, hay
algún defecto en el corazón.
Como se demuestra en el diagrama, diferentes partes
de la lengua se relacionan con diferentes órganos del cuerpo.
Si hay decoloración, depresiones o elevaciones en ciertas
áreas, el órgano respectivo está en mal estado. Por ejemplo, si
se ven las huellas de los dientes a lo largo del margen de la
lengua, indica deficiente absorción intestinal.
Si la lengua está cubierta por una capa, indica que hay
toxinas en el estómago, intestino grueso o delgado. Si sólo
está cubierta la parte posterior, hay toxinas en el intestino
grueso, si la capa cubre la parte media, hay toxinas en el
estómago e intestino delgado.
Una línea a lo largo de la lengua indica que hay emociones
guardadas en la columna vertebral. Si la línea es curva, puede
indicar una deformación de la curvatura de la espina.

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Compendio Ayurvédico

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El proceso de la enfermedad
Las personas de constitución Kapha tienen marcada
tendencia a las enfermedades Kapha. Pueden experimentar
ataques de amigdalitis, sinusitis, bronquitis y congestión en
los pulmones.
Las personas de constitución Pitta son susceptibles a
padecer desordenes de vesícula biliar, de la bilis y del hígado.
Acidez, úlcera péptica, gastritis y enfermedades inflamatorias.
También sufren desórdenes de la piel (erupciones nerviosas).
Las personas de constitución Vata son susceptibles a
tener gases, dolor en la parte baja de la espalda, artritis,
ciática, parálisis y neuralgia.
El desajuste que causa la enfermedad puede originarse
en la conciencia o en lo profundo del inconsciente yaciendo
latente como una semilla, a modo de cólera, miedo, apego,
timidez, celos, envidia, etc. Estas tendencias mentales
negativas se manifestarán (somatizarán) en la última capa de
la mente (mente material o cuerpo físico) como desarmonía.
De la misma forma la mente que se expresa a través de
tendencias mentales positivas tales como: el amor, el deseo
por el bienestar de los demás, con dulzura en sus palabras,
conciencia, reflexión, esfuerzo, con esperanza, con un
sentimiento de amor a Dios, manifestará el efecto armonía en
la capa última de la mente.
La enfermedad se produce por: agentes externos (medio
ambiente, o intoxicaciones), la propia mente, fuerzas extrañas
o espíritus malignos, o manifestaciones karmáticas.
Entonces, los desajustes tri Dosha originalmente pueden
producirse primero en el cuerpo o bien en la mente y en la
conciencia. La comida, los hábitos de vida y el entorno harán a
la estabilidad del sistema.
De este modo los disturbios en Vata crean miedo,
depresión y nerviosismo.

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El exceso de Pitta en el cuerpo causa cólera, odio y celos.


El agravamiento de Kapha crea posesividad, codicia y apego.
Así queda establecida la relación directa entre dieta,
hábitos, entorno y las emociones.

Los 7 elementos sustanciales del cuerpo (Dhatus)


El jugo orgánico (Quilo), producido por la “cocción” de
los alimentos en los órganos digestivos, mantiene el cuerpo, lo
hace crecer y desarrollarse. Después de 5 días se transforma
en sangre, y en un mes se transforma en esperma u óvulo,
completando un ciclo.
La sangre(Rakta) es plasma (Rasa) teñido de rojo, en el
hígado por Agni. La carne (Mamsa) es sangre digerida por el
fuego corporal y condensada por el viento. La grasa (Meda)
es carne digerida también por el fuego corporal, y reside
especialmente en el vientre. El hueso (Asthi) resulta de la
digestión de la grasa por el fuego y la desecación por el viento;
sostiene la forma del cuerpo. La médula (Maja) es jugo del
hueso digerido por el fuego corporal. El esperma (Shukra)
procede de la digestión de la médula, está presente en todo el
cuerpo (pero especialmente alrededor de la vejiga) y es el
elemento de la generación.
RASA - RAKTA - MAMSA - MEDA - ASTHI - MAJA -SHUKRA
La quintaesencia de estos siete elementos es otro
suplemento, el jugo vital “OJAS”.
Ojas es aceitoso, dulce, blancuzco y llena el cuerpo
entero, proporciona vitalidad y poder (Bala). Ojas disminuye
con la fatiga, el pesar, el hambre, y los excesos sexuales.
El exceso de hambre y el sexual lleva a la extinción de
Ojas, provocando la muerte. El hombre casto economiza y
retiene su Shukra, aumentando así su Ojas; el Yogui sigue esa
disciplina con idéntico fin.

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La circulación de nutrientes
y la transformación de Dhatus
LOS SIETE DHATUS:
1) RASA (Plasma) - mantiene las funciones de la menstruación (ARTAVA)
en el útero y la lactancia (STANYA) en las glandulas mamarias.
2) RAKTA (tejido sanguíneo o hemoglobina) - mantienen los músculos,
tendones (KANDRARA) y vasos sanguíneos (SIRA).
3) MAMSA (tejido muscular) - mantiene los músculos (SNAYU) y la piel
(TWACHA).
4) MEDA (tejido adiposo) mantiene la grasa subcutánea (VASA) y el
funcionamiento del sudor (SWEDA).
5) ASTHI (tejido óseo) mantiene los dientes (DANTA) las uñas (NAKHA)
y el pelo (KESHA).
6) MAJJA (médula, tejido nervioso) mantiene la función de la secreción
lagrimal (AKSHIVIT SNEHA).
7) SHUKRA (semen, tejido reproductivo) - mantiene la función de los
órganos sexuales.

OJAS SHUKRA
RASA Semen Tejido
Plasma reproductivo

MAJJA
RAKTA
Médula
Tejido
Tejido
sanguíneo
nervioso

MAMSA
Tejido
muscular ASTHI
Tejido óseo

MEDA Tejido adiposo

26
Compendio Ayurvédico

Ojas

Ojas es una de las tres esencias, la que corresponde a


Kapha y al elemento agua; también es el producto final de una
digestión correcta. Ojas es el producto definitivo del
metabolismo.
En el cuerpo físico Rasa es el plasma, la savia del cuerpo,
el líquido nutritivo que baña cada célula fertilizándola. Su
tarea consiste en alimentar el cuerpo y la mente. Pero Ojas es
la esencia de todo ese proceso. Ojas se instala en la cabeza,
su luminosidad se ubica rodeando la glándula pineal. Ojas es el
halo de luz etéreo que rodea la cabeza de los santos.
La esencia de la médula interviene en la creación de
Shukra (esperma u óvulo), el fluido reproductivo tanto del
sexo masculino como femenino. Shukra no tiene ningún tejido
secundario como el resto, ni tampoco desechos. La acción de
una forma de fuego muy sutil sobre Shukra genera Ojas, “la
quinta esencia”.
El proceso, que culmina en la eyaculación, se inicia con
una perturbación de Ojas que hace que éste se mueva hacia
abajo, con lo cual impulsa el movimiento del Shukra en la misma
dirección. Shukra es la materia prima a partir de la cual se
produce Ojas.
Ojas es la refinación más sutil de la savia producida por
el cuerpo, y cuando Ojas está firme también la mente y el
cuerpo lo están. La pérdida de esta quinta esencia debilita la
capacidad inmunitaria y digestiva.
Por eso se considera que una actividad sexual sin
restricciones es uno de los actos en sí, que más van en
detrimento de la salud, no porque la actividad sexual sea mala
sino porque al agotar los jugos corporales, produce un aumento
de Vata disminuyendo (secando) Ojas.

27
Compendio Ayurvédico

A nivel psicológico, Ojas es responsable de la compasión,


el amor, la paz, la creatividad. A través de pranayama, y
disciplinas espirituales, y técnicas tántricas, uno puede
transformar Ojas en energía espiritual. Esta es la poderosa
energía que crea un aura blanco alrededor del Chakra de la
cabeza (Sahasrara). Una persona de Ojas fuerte es atractiva,
de ojos lustrosos y una sonrisa espontánea y tranquilizante.
Una persona así está llena de energía y poder espiritual. Las
prácticas espirituales y el celibato o la regulación austera,
promueven estas cualidades en el individuo.
El abuso del sexo y la masturbación disipan la energía de
Ojas en el momento del orgasmo, y tal individuo es susceptible
a desórdenes psicosomáticos.
El feto recibe directamente de la madre Ojas a partir
del octavo mes, esa es la razón principal en un prematuro para
la supervivencia. La leche materna promueve a Ojas en el cuerpo
del bebé, por lo que es importante que el niño reciba leche
materna.
Rasa (plasma) es la base y Ojas el ápice de la pirámide
nutricional del cuerpo.
Tejas es el fuego esencial y sutil que corresponde a Pitta
dentro de cada ser humano.
Tejas gobierna el metabolismo a través del sistema
enzimático. Tejas es necesario para la nutrición y la
transformación de cada Dhatu. Y cada Dhatu tiene su propio
Tejas o Dhatu-Agni . Esta energía es responsable del
funcionamiento fisiológico de los tejidos sutiles. La falta de
Tejas conduce a una sobreproducción de tejido enfermo
provocando el crecimiento de tumores y la obstrucción del
fluir de la energía pránica.
Una dieta inapropiada, malos hábitos de vida y abuso de
drogas, causará desequilibrios en Tejas.

28
Compendio Ayurvédico

La longevidad depende del equilibrio entre Prana, Ojas


y Tejas.

“Los hombres con un shukra (semen) excelente:


son amables y tienen una suave luz en los ojos, dan
la impresión de estar llenos de leche, y son muy
alegres. Tienen lo dientes oleosos, redondos, firmes,
juntos e iguales, un cutis transparente y oleoso, una
voz clara y efusiva, y son brillantes y de caderas
grandes. Son una fuente encubierta de disfrute para
las mujeres, son fuertes y poseen felicidad, poder,
salud, riqueza, honores y descendencia.”
Charaka

Oración: La Benevolencia y la Dicha Divina.


Podamos todos los seres permanecer en bienestar:
Libres de aflicción, libres de hostilidad, libres de
mala suerte, libres de ansiedad.
Y podamos todos mantener nuestro bienestar interior.
Podamos todos ser liberados del sufrimiento.
Podamos todos mantener la buena fortuna ya
alcanzada.
Podamos siempre realizar acciones que nos
beneficien a todos.
Podamos siempre heredar los resultados de tan
benditas acciones.
Que por la gracia de nuestra benevolencia podamos
todos alcanzar la dicha divina y el estado superior
de conciencia.
Que la humanidad toda, sea bendecida con esta
práctica ahora y siempre.

29
Compendio Ayurvédico

Los Vayhus: las 10 energías vitales

Los primeros 5 son los principales, conocidos como


PRANADI Vayhus, pertenecen al cuerpo interior. Los
NAGADI Vayhus pertenecen al cuerpo exterior.

01 - prana, se mueve en el corazón.


02 - apana, en la esfera del ano.
03 - samana, en la región del ombligo
04 - udana, en la garganta.
05 - vyana, corre en todo el cuerpo.
06 - naga, la función de eructar y expande el cuerpo.
07 - kurma, abre los párpados y contrae el cuerpo.
08 - krkara, produce los estornudos.
09 - devadatta, hace bostezar
10 - dhanamjaya, atraviesa todo el cuerpo material,
y no lo abandona hasta el momento de la muerte.
No deja el cuerpo ni un solo instante.

El que conoce de esta manera el microcosmos de su cuerpo


queda absuelto de todos los pecados y alcanza el estado más
alto. Gheranda Samhita V, 58-68
Shiva Samhita III, 1-9

Vata se divide en 5 soplos (Vayhus): Prana circula por la


boca, es la respiración y sustenta el cuerpo y es la fuente de
la vida. Apana circula en la base del cuerpo, controla las heces,
orina, esperma, menstruación y fetos. Udana circula por la
garganta y por el pecho, produce la palabra. Samana reside en
el estómago y en los intestinos, ayuda a la digestión “soplando”
sobre el fuego que los cuece. Vyana circula en todo el cuerpo,

30
Compendio Ayurvédico

se ocupa de la división celular y circulación de los fluidos, el


movimiento de la sangre, etc.

Pitta se divide en fuegos (Agnis): Pacaka o Paktikrit


reside entre el estómago y los intestinos, es el fuego que cuece
los alimentos, causa la digestión y las secreciones. Rañjaka o
Ragakrit es el fuego que tiñe enrojeciendo el jugo orgánico
(Rasa) para transformarlo en sangre, es la bilis del hígado.
Sadhaka reside en el corazón, es el fuego que “realiza”,
determina la memoria, la vista, la decisión y regula los deseos.
Alocaka es el fuego que “ve”, reside en los ojos y permite la
vista. Bhrajaka es el fuego que “ilumina”, luce en la piel, absorbe
los ungüentos, ”cuece” las grasas y sustancias que se depositan
sobre ella.

Kapha se divide en 5 partes que son las combinaciones


de los 2 elementos restantes, tierra y agua: Kledaka reside en
el estómago y ejerce las funciones del agua en todo el cuerpo,
humedece los alimentos. Avalambaka reside en el corazón
manteniendo el pecho, asegura la unión de la cabeza y los
brazos, hace firmes los miembros. Rasana o Bodhaka reside
en la garganta y en la lengua, asegura la gustación. Snehana o
Tarpaka reside en la cabeza favoreciendo las facultades
sensoriales, “engrasa” y refresca los órganos de los sentidos.
Shleshana reside en las articulaciones, haciéndolas flexibles
y asegurando su coaptación.

El equilibrio y armonía de estas fuerzas vitales se llama


salud, la falta de estas se llama enfermedad. La función del
médico es reestablecer la armonía y el equilibrio de estas
fuerzas vitales, que operan en cada Dosha.

31
Compendio Ayurvédico

Patología indicada por Charaka:


Vata produce 80 enfermedades
Pitta produce 40 enfermedades
Kapha produce 20 enfermedades

Las causas son variadas: influencias de las estaciones,


el hábitat y su medio ambiente, por la forma de vida, los
alimentos, la voluntad Divina, demonios, virus, Karma, etc.
Las enfermedades hereditarias proceden de la sangre o
del esperma viciado.

Clasificación de las enfermedades según su gravedad:


curables (sadhya)
con posible mejoría (yapya)
incurables (pratyakhyeya)

Las enfermedades crónicas son consideradas incurables,


pero con mejoría .
Las enfermedades Karmáticas (por malas acciones y
culpas de vidas anteriores), solo pueden ser curadas con
penitencias (Prayashcitta).

Cuatro son los deseos básicos del ser humano:


Kama (deseo físico), Artha (deseo psíquico), Dharma
(deseo por la moralidad), Moksha (deseo por la
liberación).
Estas son las potencialidades del ser humano, y
en relación a su desarrollo y expresión, es donde se
ubica su propio estado espiritual.

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Compendio Ayurvédico

Las 16 partes vitales del cuerpo humano

1- el pulgar 2- los tobillos 3- las rodillas 4- los muslos


5- el prepucio 6- el órgano de la generación 7- el ombligo 8- el
corazón 9- el cuello 10- la garganta 11- el paladar 12- la nariz
13- el entrecejo 14- la frente 15- la cabeza 16- el Brahma
Randhra (coronilla).
Hata Yoga Pradipika, III-72

Las tres fuerzas o cualidades de la Creación Divina

Prakriti (la voluntad Divina) crea todas las formas del


Universo, mientras que Purusha es el testigo de la creación.
Prakriti es energía física primordial, que contiene los tres
atributos o Gunas encontrados en la naturaleza y el Cosmos.
Estos son los tres fundamentos de toda existencia. La
primera manifestación de Prakriti es el intelecto Cósmico, la
mente colectiva (Mahat), de éste con la ayuda de Satva se
forma el Ego (Ahamkara), éste se manifiesta en los cinco
sentidos (Tanmatras) y los cinco órganos motores, creando
así el universo orgánico. El Ego sigue manifestándose con la
ayuda de Tamas para crear el universo inorgánico.
Rajas es la fuerza vital y activa del cuerpo, mueve los
universos orgánicos e inorgánicos hacia Satva yTamas
respectivamente. Satva y Tamas son inactivos, son energías
en potencia que necesitan la fuerza activa y cinética de Rajas.

Satva: potencial creativo (Brahma)


Rajas: fuerza cinética, protectora (Vishnu)
Tamas: fuerza destructiva en potencia (Mahesha)

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Compendio Ayurvédico

Las tres gunas en los seres humanos

Satva – yo soy Las personas sátvicas, desean progresar,


la mente no busca la acción por la acción misma, sino que buscan
la acción creativa, saludable y favorecedora para la vida.
La persona sátvica, es una persona sana, creativa, feliz,
tiene siempre pensamientos saludables.

Raja – yo muevo A las personas rajásicas, la mente les


funciona sin pausas, y tienden a impaciencias, impulsividad y
desahogos cinéticos de todo tipo.
La persona rajásica, siempre tiende a correr donde los
ángeles temen poner un pie.

Tama – yo hice Las personas tamásicas, prefieren


permanecer igual, la mente no quiere actuar, son de rutinas
fijas, y quieren quedarse quietos.
La persona tamásica, es lenta para moverse, se resiste
al cambio, vive en el pasado.

La condición sátvica, rajásica o tamásica de la mayoría


de los componentes de una sociedad, caracteriza a dicha
sociedad, aunque esto no es una limitación para el esfuerzo
personal, por ejemplo: EEUU – rajásico, India – tamásico,
Uruguay – tamásico, Argentina – rajásico.

Satva : bondad, claridad, acción correcta y


verdadero conocimiento.
Rajas: pasión, codicia, deseo incontrolable, intenso
esfuerzo, apego, egoismo y sufrimiento.
Tamas: ignorancia, dolor incesante, necedad, locura,
no puede ver a Dios.

34
Compendio Ayurvédico

Las tres expresiones (Gunas)


del Universo Psico-físico

1/14 - En este capítulo se expone un conocimiento muy


precioso, y muy apreciado por los grandes sabios, por medio
del cual ellos alcanzan la perfección.
2/14 - Aquellos que han absorbido este conocimiento
incluyéndolo como sabiduría existencial, se transforman en
seres Divinos y se liberan del ciclo de renacimiento y muerte.
3/14 - Quien hace posible la existencia material es
Prakriti, ella es la fuente de toda la creación.
4/14 - Toda vida proviene del vientre de la Madre
Divina (Prakriti) y la semilla es dada por el Padre Divino
(Purusha).
Comentario: Purusha y Prakriti como aspectos femeninos
y masculinos de Brahman (el Todo), como el Yin y el Yan, Chino.
5/14 - Satva (pureza), Rajas (impulso pasional) y Tamas
(oscuridad e ignorancia) son las tres expresiones arquetípicas
de la naturaleza. Todas las criaturas vivientes están
condicionadas a estas tres fuerzas.
6/14 - Satva es el aspecto o la expresión más clara y
genuina de las tres. Ella lo libera del pecado, lo condiciona a
una existencia llena de dicha y verdadero conocimiento.
7/14 - Rajas es la causa de deseo y de apego, es una
fuerza pasional, lo ata a la acción egoísta.
8/14 - Tamas en cambio es sinónimo de alucinación y
engaño, y esclaviza al Ser a la pereza, al sueño y a la locura.
9/14 - Satva lo predispone a la acción virtuosa, Rajas
lo condiciona a la acción egoísta y Tamas lo ata a la acción
errada (ignorancia - falta de comprensión).
10/14 -A veces Satva predomina sobre Rajas y Tamas,,
otras veces Rajas se establece por encima deTamas y Satva,
y otras Tamas prevalece sobre Satva y Rajas.

35
Compendio Ayurvédico

11/14 - Satva se expresa, cuando los órganos de los


sentidos y los órganos motores se han purificado.
12/14 - Cuando se está impregnado de Rajas, se expresa
codicia, intranquilidad, duda, apego, deseo incontrolable,
sobreesfuerzo y egoísmo.
13/14 - Y cuando predomina Tamas, se manifiesta la
opacidad mental, el estatismo, el error fatal, y la locura.
14/14 - Si uno muere cuando Satva prevalece, el Ser se
eleva a esferas superiores de sabiduría y conciencia.
15/14 - Si en el momento de la muerte predomina Rajas,
el Ser renace en un entorno donde las acciones egoístas
prevalecen. Si al final de la vida se encuentra en Tamas, se
renace entre personas con escasa inteligencia y de poca razón.
16/14 - La acción Sádvica es pura en sí misma, por lo
tanto tiene un fruto virtuoso e iluminador. La acción Rajásica
es de origen egoísta (propio beneficio), tiene un efecto
doloroso. La acción Tamásica es de carácter oscuro, por lo
tanto se obtiene la indolencia y la necedad.
17/14 - A través de Satva se manifiesta la Sabiduría, de
Rajas se desarrolla la codicia, y a través de Tamas se expresa
la locura, la ilusión, y la necedad.
18/14 - Aquellos que se manifiestan Sádvicamente,
gradualmente se van liberando; quienes se comportan de forma
Rajásica encarnan como seres humanos, y los que actúan con
un temperamento Tamásico nacen como seres inferiores o
infernales.
Comentario: hablar de cielo o infierno puede ser tomado
con un sentido metafísico o práctico. Ambos parecen ser
correctos, un cielo y un infierno pos-morte, y un cielo y un
infierno en la propia vida, aquí y ahora.
19/14 - Cuando el Sabio ve con la mirada interna que las
Gunas son quienes actúan, y realiza en sí a su Yo superior,
éste se encuentra próximo a la Iluminación.

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Compendio Ayurvédico

20/14 - Cuando uno se establece por encima de las tres


Gunas, queda liberado del nacimiento y de la muerte, de la
vejez y del sufrimiento, disfrutando así sin más oscilaciones,
de la verdadera Dicha Divina aquí y en el más allá.
21/14 - ¿Cómo se puede identificar a una persona que ha
trascendido las tres Gunas? Y ¿cómo se trascienden las tres
Gunas?
22-25/14 - Aquel que se mantiene siempre estable y en
su centro, sin alborozos de felicidad, que no se deprime en el
sufrimiento, ni siente pasión o aversión por cualquiera de estas
situaciones, y además considera que la felicidad y la aflicción
son iguales; que ve de la misma manera a los guijarros, las
piedras o el oro. Es ecuánime, considerando a todos
igualitariamente, al amigo, al enemigo, al hombre correcto y al
pecador, que se ha entregado plenamente a la Gran Fuerza
Universal, ese hombre ya ha trascendido las Gunas.
26/14 - Aquel que vive por entero al servicio de la Fuerza
Universal, trasciende las Gunas y se Realiza.
27/14 - El Alma es impersonal, inmutable e inmortal. En
esa realidad (por encima de las tres Gunas) solo existe la
Felicidad Absoluta.

Las tres expresiones de la Fe


(Shraddha - Actitud interior vinculativa con lo superior:
nobleza, sinceridad, reverencia, respeto, admiración, humildad,
devoción, entrega y adoración)
1/17 - ¿Cómo es la Fe de quienes realizan cultos,
sacrificios y todo tipo de adoraciones, sin la guía exacta de
las antiguas y sagradas escrituras?. ¿Es Sátvica, Rajásica o
Tamásica, esa Fe?.
2/17 - La Fe es Sátvica, Rajásica o Tamásica, según en
que estado se encuentre la psique de cada Ser.

37
Compendio Ayurvédico

3/17 - La Fe es un simple reflejo de la espiritualización


de cada Ser. Cada uno expresa su Fe de acuerdo a la Guna que
esté predominando en sí mismo, en ese momento presente.
4/17 - Quienes se hallan Sátvicos tienen tendencia a
reverenciar a los Santos, a los verdaderos Maestros, y
sobretodo a la “Enseñanza”, y se relacionan pura y
conscientemente con lo Divino, con el Espíritu de todo y de
todos. Aquellas psiques en las que Rajas es predominante,
sienten inclinación natural por los cultos religiosos, se aferran
a todo tipo de dogmas y preceptos que los separan de los demás.
Los que se encuentran dominados por Tamas adoran a los
fantasmas, espíritus y elementales.
5-6/7 - Aquellos que practican penitencias, severas
austeridades y torturan de alguna forma al cuerpo material,
como también al Alma que está dentro, por ser necios,
vanidosos, egoístas y/o apegados, se les debe identificar como
demonios.
7/17 - Las comidas, los rituales, las austeridades y la
caridad, también se pueden clasificar dentro de las tres
cualidades (Gunas).
8/17 - A las personas Sátvicas les gustan las comidas
que dan fuerza y energía, que preservan la salud, que aumentan
la longevidad y dan felicidad, que purifican la propia
existencia; esos alimentos son muy agradables y gustosos,
dulces, untuosos y suaves, muy nutritivos y sustanciosos; le
agradan al corazón.
9/17 - Las personas Rajásicas prefieren las comidas
muy calientes, picantes, amargas, saladas o agrias, que son
causa de enfermedad y de mucho sufrimiento.
Comentario: la mente Rajásica ante los alimentos se
pregunta, si le gustan o no le gustan, no si son buenos o malos
para ella.

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Compendio Ayurvédico

“Una persona Rajásica siempre antepone el placer, al


deber”.
10/17 - Aquellos que se encuentran opacados por Tamas,
tienen la tendencia natural hacia las comidas viejas o hechas
de sobras, a las comidas frías o recalentadas, malolientes,
desabridas, e impuras.
Comentario: los alimentos con más de tres horas de
cocinados, son considerados Tamásicos, porque comienzan a
descomponerse con todo tipo de gérmenes y bacterias.
También las comidas que no fueron cocinadas por uno mismo o
por alguien que lo ame. Por supuesto las comidas envasadas y
las “fast food”. Ayurveda clasifica minuciosamente los
alimentos según a qué Guna pertenece, es decir según su
vibración. El rey de los Tamásicos es el Ajo.
11/17 - Quienes rinden culto a “El Todo” con sincera
devoción (acción Divina), con amor y sin esperar nada a cambio,
como si fuera un deber o una obligación (por retribución) hacia
la Fuerza Cósmica, se dice que está dentro de Satvo Guna.
12/17 - Los que realizan cualquier sacrificio con la idea
de obtener algún beneficio personal (egoísmo), están dentro
de Rajo Guna.
13/17 - El ritual (culto o sacrificio), que se hace sin fe,
sin principios correctos y recomendados en las escrituras, sin
la ofrenda o servicio a los más necesitados, sin Mantras
sagrados, y sin considerar a los Maestros, Sacerdotes, o Guías
Espirituales, deberá considerársele un ritual comprendido
dentro de Tamo Guna.
14/17 - Las austeridades de la acción (cuerpo físico)
están vinculadas al respeto y la reverencia al Todo, a los guías
espirituales, al padre y la madre, a los ancianos y a los
ancestros, como así también la limpieza, la rectitud y sencillez,
la continencia sensual, y la práctica del apaciguamiento de la
mente y la realización de obras que beneficien a todos.

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Compendio Ayurvédico

15/17 - Las austeridades del habla consisten en: proferir


palabras verdaderas, agradables, que beneficien y generen
unión en los demás, que eviten los conflictos y las
preocupaciones, con modulación adecuada de la voz (dulzura
y volumen), recitar Mantras y compartir con otros las
Sagradas Enseñanzas.
16/17 - Las austeridades del mundo interno (la mente –
el pensamiento) son: el contentamiento, la serenidad, la
satisfacción, el silencio, la sencillez, la compasión, el
autocontrol y la purificación del propio corazón.
17/17 - Las tres austeridades cuando se realizan por
amor a “El Todo” y sin esperar recompensa, son consideradas
como Sádvicas.
18/17 - Las austeridades (cuerpo-palabra-acción),
cuando se realizan pensando en adquirir fama, respeto y/o
poder, se encuentran dominadas por Rajas.
19/17 - Las austeridades Tamásicas son aquellas que se
realizan con necedad, cuando se mortifica el cuerpo generando
sufrimiento, a uno mismo o a los demás.
20/17 - La caridad que se realiza como una práctica, un
deber consciente, sin interés (por compasión) en el tiempo,
lugar y a la persona adecuada, es considerada Sádvica.
21/17 - La caridad con la idea de obtener mérito, o
alguna recompensa, y/o de mala gana (sin amor), se la clasifica
como Rajásica.
22/17 - La peor caridad es aquella que se le da a una
persona no digna de ella, en momento inoportuno, en un lugar
indebido o impuro; sin respeto o sin la atención que merece, a
ella se le conoce como Tamásica.
18/18 - Toda acción está comprendida e impulsada por
el objeto del conocimiento, el conocimiento en sí mismo, y el
conocedor.
19/18 - Ya que hay tres formas de actuar (Gunas),

40
Compendio Ayurvédico

existen tres tipos de conocimientos y tres clases de


Conocedores.
20/18 - Por medio de la acción Sádvica se consigue ver
la inseparabilidad del Espíritu, aunque las Almas estén
separadas de “La Gran Alma”.
21/18 - Por medio de la acción Rajásica se percibe
únicamente separatividad de las Almas.
22/18 - Y por medio de la acción Tamásica se consigue
una visión irreflexiva y trivial, y lo que se percibe es únicamente
el hecho denso y material en sí mismo como algo total.
Comentario: En síntesis, según estos tres últimos Sutras,
el conocimiento puede realizarse de forma burda o concreta,
psicológicamente, o espiritualmente.
23/18 - La acción que se realiza sin apego, sin pasión o
aversión, sin esperar recibir mérito, es una acción Sádvica.
24/18 - La acción que se realiza con demasiado esfuerzo,
con el deseo de recibir mérito, o por ostentación, es una acción
Rajásica.
25/18 - La acción que se realiza bajo la influencia de
emociones o por tendencias mentales negativas todavía no
purificadas (Ej: ira, avaricia o ignorancia), descuidando las
consecuencias, sin importar si dañan a uno mismo o a los demás,
es una acción Tamásica.
Comentario: En síntesis, según estos tres últimos Sutras,
las acciones pueden ser diligentes, egoístas o negligentes.
26/18 - Aquel que no siente apego, ni egoísmo (compasivo
y altruista), que es determinado y entusiasta, que se mantiene
imparcial ante el éxito o el fracaso, es un Conocedor Sádvico.
27/18 - Aquel que desea cosechar los méritos de sus
acciones, que codicia, envidia o ambiciona, y que fluctúa según
lo hacen sus emociones, es un Conocedor Rajásico.
28/18 - Aquel que es vulgar, deshonesto, irrespetuoso,
malicioso, materialista, o perezoso, es un Conocedor Tamásico.

41
Compendio Ayurvédico

Comentario: En síntesis, según estos tres últimos Sutras,


los Conocedores pueden ser puros, apasionados e impuros.
29/18 - A continuación se detalla la firmeza (determinación,
voluntad) y el intelecto, según la Guna que los rige.
30/18 - Quien puede discernir positivamente entre lo
conveniente y lo inconveniente, entre la certeza y la duda, entre
la libertad y la esclavitud, es un intelecto Sádvico.
31/18 - Quien confunde lo correcto con lo perverso, lo
que une con lo que desune, es un intelecto Rajásico.
32/18 - Quien entiende que lo negativo es lo positivo,
que actúa con negligencia y se manifiesta en la dirección
errada, es un intelecto Tamásico.
33/18 - La firme determinación es Sádvica cuando se
mantiene dentro de los principios y enseñanzas Yóguicas, y
que por ello rige correctamente a la mente, a las energías vitales
y a la percepción.
34/18 - La firme determinación es Rajásica cuando está
comprendida por el deseo de fama, fortuna o sexo.
35/18 - La firme determinación es Tamásica cuando no
es conducente, es estática, se ve impedida por el miedo, la
lamentación, el mal humor y la soberbia.
36/18 - A continuación se detallan las tres clases de
felicidad según la Guna que las rige.
37/18 - La felicidad que se presenta amarga al principio
y se torna dulce al final, y lo conduce a uno hacia la Meta
Suprema, eliminando todos los obstáculos personales, es
considerada Sádvica.
38/18 - La felicidad que aparece como dulce al principio
y se vuelve amarga al final, y procede del aspecto sensual, es
considerada Rajásica.
39/18 - La felicidad que se mantiene amarga al principio como
al final, que lo aleja a uno de su propia expansión espiritual, y procede
de la ilusión, el estatismo y la torpeza, es considerada Tamásica.

42
Compendio Ayurvédico

40/18 - No existe ningún ser viviente en toda la Creación


que se encuentre libre de la influencia de las tres Gunas.
36/3 - ¿Qué es lo que impulsa a uno a actuar en contra
de su propia voluntad, que lo arrastra a pecar, como si lo llevara
una fuerza oculta?
37/3 - Es la lujuria (el deseo febril), que se origina por
la predominancia de Rajas (en la psique), y luego se convierte
en ira, que es como una plaga en este mundo; por eso deberá
considerársele como el mayor de los enemigos.
Comentario: la lujuria y sus consecuentes sufrimientos
nacen en Rajas, por lo tanto el aprendiz tendrá que valerse de
todos los elementos Sádvicos que encuentre a su paso y
hacerlos parte de él (dieta, ejercicio, lectura, relaciones,
labores, y su medio en general).
Bhagavad Guita

278 -Tamas es destruido por Rajas y Satva, Rajas por


Satva y este último cuando se purifica desaparece por sí solo.
Por eso, con la ayuda de Satva termina con tus ilusiones.
Viveka Churhamoni Sri Shankaracharya

Khara (una especie de olor rancio)


Algunas entidades, pueden ser criaturas vivientes,
plantas, flores, hojas, raíces o cualquier otra cosa, despiden
algún tipo de olor rancio. Los cuerpos sucios o los cuerpos de
esas personas que no toman baño regularmente despiden esta
clase de olor. Aquellos quienes consumen bastante cantidad
de comida estática también emiten este tipo de olor pestilente.
Aquellos quienes se dan a los placeres mundanos en exceso,
también desarrollan esta clase de olor repulsivo debido a
defectos en sus secreciones hormonales.
De hecho, las partículas olorosas son formadas de las
secreciones hormonales de las diferentes glándulas. De la

43
Compendio Ayurvédico

misma forma hay también un intenso olor fétido en el cuerpo


del tigre porque es extremadamente carnívoro. Pese a que los
gatos pertenecen a los felinos como el tigre, ellos son
parcialmente vegetarianos, y por esto tienen menos olor en
sus cuerpos. Las partículas malolientes de algunas plantas se
desempeñan como medicina en otros cuerpos. Debido al sabor
repulsivo de los tomates, los ancianos indios de piel roja no los
comían y se lo daban como alimento a sus animales domésticos.
Solo comían tomate cuando estaban enfermos. Debido al fuerte
olor de los porotos de soja, su uso no es muy popular en India.
Aquellos que son estrictamente vegetarianos rechazan
el uso de cualquier recipiente que haya sido utilizado para
guardar comidas no vegetarianas. Khara otra definición es olor
putrefacto u olor apestoso.
Algunas personas no vegetarianas pueden fácilmente
digerir incluso alimentos apestantes después de cocinar carne
podrida como la carne seca, el pescado seco, etc. Pero aquellos
que son estrictamente vegetarianos con seguridad se
enfermarán después de comer esas cosas.
Cuando un cadáver se deja sin quemar o sin enterrar por
más de 24 horas, los gérmenes que descomponen el cuerpo
comienzan a surgir.

El tratamiento de la enfermedad
Terapia física: con hierbas, dieta de acuerdo a la
constitución individual, ayuno y posturas de Yoga.
Terapia psíquica: (corrige el campo energético, psíquico
y de la conciencia): con el conocimiento y aplicación de las
tres Gunas. Establecerse en los Yamas y Niyamas (código
ético-moral del Yogui).
Terapia espiritual: con Mantras, rituales, oraciones,
meditación y servicio.

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Compendio Ayurvédico

Ayurveda clasifica los alimentos


en tres categorías fundamentales:

1) Alimentos Vitales: Se necesitan los seis sabores


dentro de las dos comidas principales, ello asegura una dieta
balanceada. En esta categoría los alimentos buscados deberán
aportar porcentajes de proteínas, carbohidratos, lípidos,
vitaminas, minerales, agua.
2) Alimentos que favorecen las Emociones Nobles: En
esta categoría lo importante es la fuente de los mismos. Es
menester que los alimentos no provengan de manos de aquel
que causa dolor, sufrimiento, tristeza, angustia, stress, muerte
o maldice a los demás, como por ejemplo, de quien se gana la
vida por medios ilícitos, poco constructivos, explota a su
prójimo, etc. En cambio sí se debe aceptar los alimentos de
fuentes nobles y felices; es decir de personas que llevan una
vida digna y que ganan dinero honradamente. Hay que
aprovechar los alimentos que la naturaleza nos ofrece por su
propio desprendimiento, como ser los granos, frutas, verduras,
leche, etc.
3) Alimentos que favorecen la Espiritualización: Son
los alimentos
Sátvicos, que son buenos para el cuerpo y para la mente.
Los Rajásicos en cambio pueden ser buenos o no para el
cuerpo, pero nunca son buenos para la mente. Y los Tamásicos
nunca son buenos para el cuerpo ni para la mente; pero por
eso no son despreciables en la medicina Ayurvédica, ya que
pueden utilizarse como medicamentos, si bien no como
alimentos.

Además la actitud interior frente a la comida es de suma


importancia. El silencio y la concentración a la hora de comer
y el agradecimiento y la reverencia hacia el alimento y al

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Compendio Ayurvédico

Universo, es más valioso que el valor nutricional de los mismos,


pues si bien estos pueden mejorar la salud en mayor o menor
grado, el pensamiento positivo brinda un perfecto equilibrio
psicofísico y espiritual.
Es tan importante el régimen alimenticio como el
régimen de vida.
Ayurveda no sólo busca que el hombre sea sano y fuerte,
sino también que sea noble y espiritual. Que sepa conseguir
honestamente la felicidad y el sencillo placer de lo cotidiano,
discernir lo real de lo irreal, y obtener su bienestar sin
provocar su propia destrucción ni la de su entorno.

Los alimentos y las Gunas


Sátvicos: alimentos puros, que mantienen al cuerpo y a
la mente claros, equilibrados, armoniosos, tranquilos, fuertes
y nutridos. Son fáciles de digerir y resultan mínimos en toxinas.
Las frutas, verduras, granos, semillas, leche, yogurt, manteca,
quesos y miel. Son alimentos preparados con conciencia y amor.
Rajásicos : son alimentos estimulantes, agitantes,
desequilibrantes, activadores como el café, el azúcar, los
fritos, cebolla, hongos, etc. Son alimentos preparados con la
idea de agradar a los sentidos.
Tamásicos: crean inercia, inactividad y embotamiento.
Son alimentos pasados, dañados, fermentados, demasiado
cocinados, muy procesados, comidas “fast food”, alimentos
tratados químicamente, con conservantes, pesticidas,
fungicidas, colores artificiales, endulzantes, drogas adictivas,
o alimentos que son ingeridos después de tres horas de
cocinados... las carnes, huevos, gelatina de origen animal, ajo,
cebollas (todas), berenjenas, lentejas turcas. Consumir orina
(orinoterapia). El cigarrillo, las drogas, el alcohol.

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Compendio Ayurvédico

La ingesta de alguno de los antes mencionados pueden


ser beneficiosos para el cuerpo físico; pero no son
convenientes para el practicante espiritual. Se podrían
consumir como medicamentos y durante el menor tiempo
posible, ya que opacan el brillo del Ser, oscureciendo la mente,
y cortando la conexión con lo Divino. El cigarrillo, las drogas,
el alcohol, etc., confunden la conciencia, causando
vulnerabilidad en los distintos campos energéticos, creando
un imán capaz de atraer y de permear entidades negativas,
demonios, o seres de bajo espectro. Para quitarse estos males
de encima muchas veces, se requerirá de un exorcista
calificado, y en muchos casos el daño será irreparable. Son
alimentos preparados con total ignorancia y sin amor, son
alimentos que alejan al hombre de su propia Realización.

Tabla de Alimentos según la Guna que los rige

Sátvicos Rajásicos Tamásicos


Semillas Cebollas Ajo
Granos Café Carnes (todas)
Frutas Mate Cebollas (todas)
Cereales Té negro Huevos
Verduras Picantes Hongos
Flores Azúcar refinado Fermentos (algunos)
Hierbas Medicinales Chocolate (negro) Gelatina (animal)
Homeopatía Comidas (viejas,
Florales recalentadas)
Miel y derivados (apícolas) Químicos (coloran-
Lácteos (ordeñe casero tes, conservantes)
y manipulación benévola) Alcohol
Drogas,
Cigarrillos

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Compendio Ayurvédico

Características psicológicas de los Doshas


según la Guna que lo rige
Vata
Sátvico: Armónico, enérgico, adaptable, flexible, de
comprensión rápida, bueno en la comunicación, fuerte sentido
de unidad humana (idealista), con energía curativa, entusiasta,
con espíritu positivo, emprendedor, adaptable a los cambios y
al movimiento, creativo, con pensamientos muy sutiles.
Rajásico : Perturbado con disturbios mentales,
hiperactivo, no puede tomar decisiones, impaciente y agitado,
no puede descansar, ansioso, nervioso, habla en demasía,
ruidoso, falso.
Tamásico: Oscuro y con disturbio mental, mucho miedo,
paranoia, deshonesto, depresivo, autodestructivo, con
posibilidad de adicción a las drogas y al suicidio.
Pitta
Sátvico: Inteligente y puro, pensamiento claro, fuerte
discriminación, buen ánimo, independiente, cálido, amistoso,
audaz, buen líder y guía.
Rajásico: Agresivo y abusador, impulsivo, ambicioso,
codicioso, colérico, manipulador, dominante, crítico.
Tamásico: Destructivo, mucho odio, capaz de ser criminal
y de vender drogas.
Kapha
Sátvico: Calmo y siempre contento, lleno de paz, estable,
consistente y amoroso, compasivo, perdonador, paciente,
benévolo, devoto, cuidadoso, brinda apoyo, luchador.
Rajásico: Apegado y controlador, materialista, vanidoso,
sentimental, inseguro, busca el lujo y la confortabilidad.
Tamásico: Lento y medio atontado, insensible, capaz de
ser ladrón.

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Compendio Ayurvédico

Rasas: los 6 sabores.


“Nuestra sangre tiene los seis sabores”.

Los seis sabores modifican los Doshas

Para disminuir Vata: dulce, ácido y salado.


Para aumentar Vata: picante, amargo y astringente.

Para disminuir Pitta: dulce, amargo y astringente.


Para aumentar Pitta: picante, ácido y salado.

Para disminuir Kapha: picante, amargo y astringente.


Para aumentar Kapha: dulce, ácido y salado.

Dulce: azúcar, leche, manteca, pan, pasta, (carbohidratos).


Ácido: yogur, limón, quesos.
Salado: sal.
Picante: jengibre, pimienta.
Amargo: vegetales de hojas verdes.
Astringente: porotos, lentejas (proteínas).

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Compendio Ayurvédico

Consejos
Mantenemos nuestras vidas consumiendo a otros seres
vivos; comer es un acto sagrado y debería ser un ritual.

La comida nutre el cuerpo, la mente y el espíritu, y cada


alimento que comemos afecta a cada uno de ellos.

Una dieta adecuada es “de acuerdo a la característica


del individuo”.

Además, para todos es mejor


Dormir temprano, 6 a 8 horas diarias. Acostarse antes
de las 22,30 hs.
Practicar regularmente meditación.
Desayunar liviano entre las 6 y las 9 hs, (cereales
cocidos, jugos de frutas, infusiones de hierbas o frutas de
estación).
Tomar el almuerzo como la ingesta más importante del
día entre las 12 y las 14 hs. incluyendo aquellos alimentos
favorables a las características personales.
Durante el día se deben incluir los 6 sabores.
Cenar más liviano que al mediodía, entre las 19 y 21 hs.,
para favorecer el sueño.
Solamente alguien que lo ame o usted mismo debería
cocinar su comida. Una pequeña cantidad de comida preparada
con amor le satisfará y nutrirá.
Es mejor si su narina derecha está activa cuando come.
Rece y agradezca por la provisión de los alimentos que
tiene delante de usted, y coma con reverencia y alegría.
Coma comida agradable y que estimule los sentidos,
forma y color, aroma, gusto, temperatura, textura, escuche
música agradable o en el marco del maravilloso silencio natural.
Al finalizar la comida, agradezca nuevamente.

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Compendio Ayurvédico

Para mejorar los procesos digestivos


Se considera la digestión tan importante como la comida
que se ingiere.
Coma sentado en un ambiente tranquilo. No trabaje, mire
televisión, lea o camine durante las comidas.
Trate de comer todos los días a la misma hora.
No coma ni demasiado rápido, ni con demasiada lentitud.
Llene las dos terceras partes de su estómago. No se llene
demasiado, ni se retire de la mesa con hambre.
Se recomienda no tomar otra comida hasta que la comida
anterior haya sido digerida. Deben de pasar entre tres y seis
horas entre las comidas. Salvo que tenga mucha hambre.
El agua y los jugos pueden tomarse de a sorbos
acompañando las comidas. No se recomienda mezclar la leche
con los sabores salados y agrios como el yogur, quesos o
vinagre. La leche puede tomarse con tostadas, cereales o
comidas dulces.
Por la noche, se desaconseja el yogur, los quesos
“cottagge” o leche entera cultivada .
No consumir miel caliente a más de 40º, o comidas
cocinadas con miel.
No tomar bebidas o comidas frías, porque interfieren
en la digestión.
Haga unos minutos de sobremesa.
Al principio se tomarán tres comidas por día, sólo se
llenará la cuarta parte del estómago con la comida matinal,
tres cuartos al medio día y la mitad al anochecer.
Con el tiempo (mucho tiempo, años y con la guía de un
Gurú) se reduce la dieta a un estándar fijo que consiste casi
por completo en líquidos.

Cap. 1-58 Dieta moderada se considera el alimento


agradable y dulce que deja libre una cuarta parte del estómago
y que es comido como una ofrenda para halagar a Shiva.

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Compendio Ayurvédico

Tres puntos importantes: calidad, cantidad y actitud (ese


es el secreto de una buena alimentación). Si dividiéramos el espacio
del estómago en cuatro partes, dos partes se ocuparán con sólidos,
una parte con líquido y una con aire.
Cap. 1-62 Los siguientes alimentos son adecuados para que
el Yogui los ingiera: trigo, arroz, cebada, leche, ghee, azúcar
moreno, mantequilla, miel, jengibre seco, pepino, las cinco hierbas
para cocinar (ej: espinacas), gramíneas verdes y agua pura.
Cap. 1-63 El Yogui debe consumir alimentos dulces y
nutritivos mezclados con leche. Deben ser agradables a los
sentidos y alimentar a los Dhatus (humores).
Hatha Yoga Pradipika

10-12/3 - Existe una relación entre el mundo terreno y la


dimensión divina. Aquellos que moran en la tierra tendrán que
realizar ofrendas y cultos a los seres divinos, y ellos complacidos
los proveerán de bendiciones, dicha y felicidad. Aquellos que
disfrutan de la materia sin la correspondiente ofrenda, deberán
conocérseles como ladrones.
13/3 - Quienes antes de comer realizan interiormente la
ofrenda del alimento, se eximen. Y quienes comen para su propio
disfrute se atan al pecado.
14/3 - Nuestra supervivencia depende de la comida (cereales
y frutas), y ellos provienen de la lluvia, y la lluvia es el producto
del sacrificio (sacro-oficio), y la ofrenda es exactamente eso, el
Karma Yoga o camino de la acción amorosa cotidiana.
16/6 - No existe posibilidad alguna de Realizarse (Yoga), si
se come en demasía o insuficientemente, ni si se duerme mucho o
muy poco.
17/6 - Quien regula con moderación sus hábitos de comida,
sueño/vigilia, trabajo y recreación/esparcimiento, desaparecen
todos los sufrimientos, consiguiendo el estado de Yoga.
Bhagavad Guita

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Compendio Ayurvédico

Ayurveda y Asanas
Ayurveda prepara el terreno, Yoga siembra las semillas
de la pureza, la Meditación crea las condiciones climáticas
para que germine y florezca nuestro Ser.
Las Asanas deben ser practicadas con regularidad. Es
recomendable la respiración lenta y profunda y una suave
transpiración. Se aconseja el automasaje Abhyanga al terminar
con la práctica, para fijar el Prana atrapado en los aceites
esenciales depositados en la superficie de la piel
(transpiración y fluidos sebáceos). Por último, es necesario
realizar una relajación de al menos dos minutos en Shavasana
para asentar el Prana.

VATA – Son recomendables las Asanas que hacen presión


sobre las zonas pélvica y del colon. Sobre todo las asanas
meditativas y la práctica de meditación. Las asanas deben
presionar las áreas del ombligo hacia abajo, porque es la zona
donde se asienta Vata.
Estas Asanas ayudan a conectarse con la tierra. Las
Asanas meditativas incrementan la concentración, ayudando
a suavizar Prana (lo sutil o espiritual en Ser) relajando el
sistema nervioso y el pensamiento. Vata y el cuerpo astral: las
asanas que regulan y equilibran principalmente los dos primeros
plexos, el coxígeo y el sacro-coxigeo (Muladhara y Svadisthana
Chakras), purifican las tendencias mentales asociadas a ellos,
desarrollando una mente creativa, altruista y tranquila.

PITTA – Son recomendables las Asanas que hacen presión


sobre la zona del ombligo. Éstas aumentan la temperatura
gástrica y estimulan la digestión. Pitta debe practicar las
asanas que regulen el hígado, vesícula e intestino delgado, para
ello se debe hacer presión en la zona de su asiento, el ombligo.
La práctica cotidiana de asanas y de meditación armoniza las

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Compendio Ayurvédico

tendencias mentales asociadas al plexo solar (Manipura


Chakra), promoviendo una personalidad aguda y serena.

KAPHA – Son recomendables las asanas que energizan


el estómago, el pecho y la cabeza, que promueven la reducción
de grasa y aumentan la flexibilidad. Kapha debe practicar
cotidianamente las asanas que expanden la cavidad torácica
y la garganta, los plexos cardíaco y laríngeo respectivamente.
El estímulo del Anahata y el Vishuddha Chakra, favorece
y promueve la armonía de las tendencias mentales asociadas a
ellos. Un ejercicio muy favorable para Kapha es Suryanamaskar.
La práctica de meditación torna la mente Kapha: estable,
desapegada, bondadosa y feliz.

Dharana - Dhyana Padmasana - Pranayama

Concentración, Meditación y Pranayama equilibran los tres Doshas

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Compendio Ayurvédico

equilibran Vata

Pachimotanasana

Kurmasana
Kurmasana

Yoganindrasana

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Compendio Ayurvédico

equilibran Pitta

Bhujangasana

Mayurasana

Matzyendrasana

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Compendio Ayurvédico

equilibran Kapha

Chakrasana

Halasana

Matzyasana

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Compendio Ayurvédico

Panchakarma
Pancha = cinco Karma = acción
Panchakarma: son las cinco acciones Ayurvédicas para
desintoxicar el cuerpo y aclarar la mente.
Estas cinco acciones son consideradas por la medicina
milenaria, como el método más sencillo, profundo y efectivo
para el rejuvenecimiento corporal biológicamente, la limpieza
del subconsciente, y la purificación del Karma negativo.
“No hacer nada también es una medicina”, aconseja un
texto, y para muchas enfermedades se recomienda prudencia.
Saber cómo tratar es fundamentalmente cuestión de saber
qué hacer o no hacer, y cuándo hacerlo o no hacerlo, procurando
siempre usar primero el método más simple.
Excepto con la moderación (que siempre es buena), y
crímenes como la violación (que siempre es mala).
No hay “siempre” ni “nunca” en el Ayurveda; cada
individuo tiene un camino diferente.
Antes de iniciar Panchakarma el terapeuta necesita sa-
ber la causa del desequilibrio, aunque a veces debido a la gran
cantidad y diversidad de tensiones a que nos vemos expuestos,
no se puede señalar un único factor que sea la causa. De
cualquier forma se puede proceder según el tratamiento ge-
neral indicado para el Dosha afectado, ya que los doshas son
las causa principales de la salud y la enfermedad en el nivel
físico.
Incluso las enfermedades cuyo origen no es físico, como
pueden ser las fiebres causadas por los planetas, las
maldiciones o la magia negra, es necesario identificar los
doshas implicados y reequilibrarlos.

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Compendio Ayurvédico

Hay tres terapias en relación


con la localización de su acción

1) La terapia “científica”, dietas, actividades y remedios


adecuados según la estación y el clima, en el nivel del cuerpo
físico.
2) La conquista de “la mente”, la restricción mental del
deseo de objetos insalubres, las malas costumbres y malos
hábitos.
3) La terapia “Divina”, que incluye toda clase de rituales
y penitencias espirituales.

La intervención de la medicina en el nivel físico es de


cuatro tipos:
1) dieta
2) actividad (ejercicio)
3) purificación
4) paliación

Para las enfermedades leves basta con controlar la dieta,


un control que puede incluir el ayuno.
Para una dolencia de intensidad mediana, hay que recurrir
al control de la dieta y a medicaciones apaciguadoras.
Para una enfermedad fuerte, es necesaria una
purificación activa.
Cuando en la patología de una enfermedad participa más
de un dosha, algunas autoridades enseñan que se los ha de ir
dominando desde la cabeza hacia abajo (primero Kapha,
después Pitta y finalmente Vata).
Sushruta y otros dicen que, debido a la importancia del
fuego digestivo, se ha de controlar primero Pitta, en segundo
lugar Vata y finalmente Kapha, especialmente si hay fiebre y
diarrea.

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Compendio Ayurvédico

Otro punto de vista dice: como vata es por naturaleza el


más fuerte de los Doshas, y Pitta el que le sigue, se ha de
controlar primero Vata, después Pitta y solo entonces kapha,
que es el menos poderoso de los tres.

Vaghabata mantiene que el dosha más perturbado es


el primero que hay que atender, y este punto de vista es
generalmente aceptado, incluso por Sushruta quien precisa
su posición anterior explicando que lo primero que se ha de
tratar son todas la complicaciones graves.

Para realizar Panchkarma el paciente requiere de una


motivación fuerte y sincera, confianza en el terapeuta y
entrega plena y desinteresada, durante el ejercicio de esta
significativa y eficaz depuración.
Panchakarma propone un recambio atómico y celular, una
modificación de los patrones psicofísicos, una re-
estructuración positiva de los sistemas corpóreos, un cambio
de vibración a una octava de resonancia superior del Ser.
El proceso de prácticas y purificaciones debe ir
acompañado con una fuerte devoción, fe, espíritu optimista,
alegría y mucha voluntad.
Se requiere de mucha conciencia para ampliar la
percepción de la conciencia. Los órganos de los sentidos se
purifican consiguiendo así sensibilizar el intercambio
informático entre el mundo externo y el interno, mejorando
los proceso internos.
Panchakarma depura y estabiliza el cuerpo emocional; la
eliminación de toxinas en el físico produce por ósmosis una
limpieza en otras dimensiones del Ser.

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Compendio Ayurvédico

Las cinco acciones se pueden resumir básicamente en


1) terapia de oleación
2) terapia de sudor
3) terapia de emesis - purga - enema
4) terapia de insuflación nasal
5) terapia de sangría

Panchakarma se prescribe para quienes tienen un


desequilibrio en sus doshas, debido a hábitos insanos, influencia
de las estaciones del año o factores medioambientales
diversos.
Panchakarma es llamado también el tratamiento del
efecto armonioso.
Durante la cura a cada paciente se le asigna una terapia
individual.
Una parte importante de la dieta ayurvédica es la
oleación, unción, lubricación, embadurnado o emoliente para
producir fluidez, suavidad, humedad y untuosidad. Es un
tratamiento importante para las dolencias Vata (nervios).
El procedimiento de la oleación interior consiste en beber
Ghee caliente, con agua o leche durante tres días por la mañana,
también se debe aumentar la cantidad de aceite de oliva en
las comidas. La administración de materias grasas se lleva a
cabo hasta que el paciente presenta signos y síntomas de
oleación propia.
Esta inclusión inusual de grasa en el organismo, produce
la separación de las toxinas de las células solubles en grasas
y el cuerpo quede preparado para la purificación.

La terapia grasa está indicada para:


a) los que deban someterse a procedimientos
sudativos y purificadores.
b) los que sufran fatiga mental, los que se excedan

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Compendio Ayurvédico

con el ejercicio, el vino y el sexo y padezcan conjuntivitis,


cataratas, senectud, aspereza de piel, trastornos nerviosos e
insomnio.

Contraindicaciones para la terapia grasa:


No se administrará cuando se haya prescrito terapia de
sequedad (obesidad, artritis reumatoide), exceso de Kapha y
adiposidad, excesiva secreción bucal y anal, los que sufran
indigestión, sed, debilidad, anorexia, sequedad de paladar,
vómitos, enfermedades abdominales del metabolismo o aquellos
que hayan recibido terapia de insuflación nasal o enema y
mujeres embarazadas o que hayan dado a luz recientemente.

Atención: es importante tener en cuenta que durante la


administración interna de Ghee aumentará el nivel de
colesterol de la sangre, pero volverá a la normalidad
automáticamente tras la terapia de emesis o de purga. Por
tanto no hay que preocuparse por esta subida temporal.
Después de la oleación, las toxinas son conducidas hacia
los intestinos y desde allí son expulsadas del cuerpo mediante
laxantes de hierbas.
También podrán utilizarse hierbas diuréticas para
aligerar de toxinas el cuerpo a través de la orina.
A continuación se realiza la práctica del masaje
Abhyanga.
Los masajes con aceite penetran en la piel y disuelven
toxinas de los tejidos, solubles en grasa (durantes 14 días de
cura se realizan 5 o 6 de estos masajes) a veces realizado por
cinco especialistas.
Otro es un automasaje suave diario, con las palmas de
las manos, y confiere longevidad, fortaleza, buena complexión,
alivia la fatiga, tonifica la visión ocular y evita el insomnio; es
efectivo contra los males Vata y Kapha.

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Compendio Ayurvédico

En algunos casos se realiza el masaje Shirodara, una


terapia de la cabeza y más concretamente de la frente
(entrecejo), para la cual se hace fluir aceite caliente.
La eliminación a través del sudor (sauna) y otros métodos.
Este procedimiento cura la rigidez, pesadez y enfriamiento
del cuerpo.
Otros medios para calentar el cuerpo son: aceite de ricino
(masajes), cataplasmas específicas, ropa de abrigo y
calefacción, ejercicio físico, las semillas de mostaza y de
sésamo índico (vapor local).

La eliminación a través del vómito (hiervas eméticas y


vomitivas).
En Ayurveda se tratan con éxito las enfermedades
crónicas (Kapha) con una línea de tratamiento llamada Vamana
(emesis-vómito) que es la primera terapéutica de la lista en el
Panchakarma según Charaka.
Se indica contra: asma bronquial, bronquitis, sinusitis,
enfermedades de la piel, enfermedades de tracto respiratorio
superior, como laringitis y faringitis, bocio, problemas en las
vías urinarias y desórdenes metabólicos, indigestión,
intoxicación, salivación excesiva, obesidad, abscesos, erisipela,
cardiopatías provocadas por enfermedades mentales como la
epilepsia, hemorragias de la parte inferior del cuerpo, anemia,
linfadinopatía, náuseas, diarrea, elefantiasis y diabetes.
Contraindicaciones: para pacientes débiles, niños,
ancianos, sedientos en exceso, infraalimentados, personas con
exceso de actividad sexual y física y mujeres embarazadas y
ante enfermedades como inflamación del bazo, parásitos
intestinales, trastornos nerviosos, hemorragias de la parte
superior de cuerpo, dolencias del corazón, cataratas, ascitis,
tumores fantum, capacidad digestiva escasa, mareos,
inflamación de la próstata, dolor en los costados del pecho,

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Compendio Ayurvédico

retención de orina o jaqueca.


La terapia de emesis debe ir precedida de un tratamiento
de oleación y sudación.
Como psicoterapia, el paciente debe prepararse
mentalmente recitando una oración.

Signos y síntomas de la terapia emética:


Vómito adecuado
Vómito excesivo
Vómito inadecuado (no vómito)

Eliminación del flemas del pulmón (expectorantes).


Eliminación de gases (hierbas carminativas).
Destrucción de los agentes patógenos con hierbas
que purifiquen la sangre, la linfa y la bilis (hierbas alterativas).
Ocasionalmente se incluye algún ayuno.
Para tratar los problemas de la cabeza (dolor de
cabeza, problemas oculares o fiebre) se realizan limpiezas e
inclusión de aceite con hierbas en las cavidades nasales.

La fase posterior a la cura, es decir después de los 14


días de Panchakarma el proceso curativo se prolonga veintiocho
días más.
El cuerpo necesita un tiempo para acostumbrarse al
cambio, y además, el efecto de la cura dura más tiempo que si
se vuelve al ritmo de vida normal inmediatamente después. Se
deberá tener atención en las sugerencias sobre nutrición y
estilo de vida sencilla y natural.
Esta etapa recibe el nombre de Brihmana, que significa
dar consistencia. Los alimentos tonifican, nutren y refuerzan
los tejidos (Dhatus).

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Compendio Ayurvédico

El Panchakarma se aconseja para: todo tipo de reuma,


enfermedades del sistema nervioso, trastornos del trato
digestivo y del metabolismo, y enfermedades psicosomáticas.
La tonificación está indicada en personas mayores,
desnutridas, con enfermedades crónicas, embarazadas,
raquíticas, convalecientes, anémicas, estériles, impotentes o
que padecen agotamiento nervioso, problemas emocionales.
También se recomienda para el insomnio crónico.

El tratamiento general para los Doshas


Vata: los principales remedios para Vata son el calor y
el aceite, en aplicación externa e interna. Cualquier
purificación debe ser suave, la mejor es un enema. Importante
es el salado. Toda clase de masajes son convenientes. Es preciso
eliminar las angustias. Se aconsejan los vendajes.

Pitta: de lo que se trata con Pitta es de enfríar. Las


purificaciones preferidas son las purgaciones y las sangrías.
Pitta se concentra en el tubo digestivo y en la sangre. El sabor
más importante es el amargo. Las duchas frías y la ropa blanca.

Kapha: requiere intensidad y acción para romper su


inercia y su letargo naturales. Para controlar Kapha es el
picante. La terapia del vómito es la purificación principal,
aunque puede utilizarse la purgación.

La paliación
Antes de iniciar el tratamiento debe averiguar si el
cuerpo está o no lleno de Ama. Si lo está, el paciente ha de
hacer uno o dos días de ayuno.
Después hay que evaluar la fuerza del paciente con
respecto a la de la enfermedad. Si el paciente es relativamente

65
Compendio Ayurvédico

fuerte y la enfermedad relativamente débil, lo indicado es la


purificación activa mediante el conjunto de métodos conocido
como Panchakarma.
Cuando el paciente es débil y la enfermedad fuerte, o
como en el caso de las embarazadas, cuyo cuerpo no está en
condiciones de soportar purificaciones, lo mejor es la paliación
o apaciguamiento de los Doshas agravados.
Siete métodos constituyen el régimen tradicional de
apaciguamiento:
La primera y la más importante de todas las medicinas es
el ayuno.
Se puede ayunar sin tomar nada de alimento ni de agua,
bebiendo sólo agua, tomando solamente líquidos como sopas y
jugos, comiendo un único alimento.
El ayuno permite que el cuerpo digiera el Ama, reavive el
fuego digestivo, despeje los canales y elimine el exceso de
humedad de los tejidos.
El ayuno absoluto de alimentos o incluso de agua es ha-
bitual en el Ayurveda durante un máximo de dos días cuando
un persona está totalmente atascada de Ama y ha perdido
por completo el apetito.

La vida se considera cuatri-facética en Ayurveda:


El cuerpo físico, el cuerpo energético (Pránico), el cuerpo
mental y por último el cuerpo espiritual.
La causa de una enfermedad puede estar en
cualquiera de estas cuatro facetas, de ahí que el tratamiento
debe ser completo abarcando los cuatro niveles de la vida
humana.

66
Compendio Ayurvédico

Shank Prakshalana o Varisara Dhauti


Es una poderosa técnica de purificación,
rejuvenecimiento y vitalización.
Para Ayurveda es de un favorable aporte a la
reconstitución de los elementos sustanciales del cuerpo (los
Dathus), porque limpia a fondo las paredes de los intestinos.
Los nutrientes encerrados en los alimentos se absorben
a través de los intestinos.
Los intestinos (grueso y fino) son la llave de la buena
salud, no solo por lo meramente fisiológico, es decir como
conducto de las excreciones, gases y la eliminación de toxinas.
La eliminación de los desechos equilibran los Doshas Vata y
Pitta, y evitan la creación de Ama (toxinas). Los intestinos
cumplen la función de absorción y expulsión de los materiales
con los que se reconstruye el cuerpo humano, y su perfecto
funcionamiento es la causa de la salud y del envejecimiento
prematuro o bien de la acumulación de toxinas y de la posterior
autointoxicación. La permeabilidad del colon es muy grande;
por esto es que muchos medicamentos son administrados en
forma de supositorios, porque penetran así directamente a la
sangre.
La relevancia de la práctica radica en que el sistema
arrastra desde la boca hasta el ano, impurezas , residuos
alimenticios en estado de putrefacción y toxinas de todo tipo.
Promueve como ningún sistema la higiene del aparato digestivo
completo (la cavidad bucal – el esófago – el estómago – los
intestinos – los riñones – el hígado).
El sistema digestivo, es decir sus funciones se ven
favorecidas y renovadas.
El aparato digestivo, sobre todo la lengua e intestino
delgado son importantes medios de absorción del Prana vital,
e ahí una razón de su efecto vitalizante.

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Compendio Ayurvédico

La limpieza regular de los intestinos combate y previene


la causa indirecta de casi todos nuestros males. La evacuación
diaria del intestino no excluye que la mucosa pueda estar con
una costra de sedimentos, que poco a poco se han incrustado
en ella y jamás se han eliminado.
Las fermentaciones pútridas y la irritación permanente
de la mucosa intestinal puede ser la causa de numerosos casos
de cáncer, pérdida de tono del estómago, prolapsos, úlceras,
cálculos en riñones y cólicos nefríticos, insomnio, depresiones,
irritabilidad, histeria, ciática, estancaciones sanguíneas que
desembocan en várices, hemorroides, congestiones hepáticas,
cálculos en la vesícula, intoxicación de origen hepático,
apendicitis crónico o agudo, anemia, modificaciones
patológicas de la composición de la sangre (lo que influye en
todos los órganos y células de cuerpo), infecciones crónicas
de los órganos genitales (útero, ovarios, trompa),
desplazamiento del útero, erupciones de diversa naturaleza
en la piel.
Las Asanas, la alimentación correcta, y los lavados que
son un remedio ocasional eficaz, son insuficientes para
descarbonizar el colon.
El método es sistemático, el agua absorbida por la boca
va al estómago; después, guiada por movimientos simples al
intestino hasta la salida. El ejercicio se prosigue hasta que el
agua salga tan limpia como entró. La práctica no contiene ningún
peligro y está recomendada para todos, a condición de
respetar las técnicas, las prácticas adicionales y la
alimentación posterior.
El proceso es bastante largo (más de una hora), el
momento propicio es por la mañana en ayunas, el domingo por
la mañana parecería ideal. Ese día ni Asanas ni ejercicios.

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Compendio Ayurvédico

Preparativos
Caliente agua salina (1 cucharadita de café de sal marina
por litro de agua) en una olla grande.
Prepárese con una actitud alegre ya que dispone de la
suerte de practicar conscientemente el autocuidado de su
salud, a través de un regalo divino (práctica yóguica), al que
pocos tienen acceso, pocos entienden y que menos aún tienen
la voluntad de realizarlo.

Técnica
1 - Tome dos vasos de agua salada.
2 - Inmediatamente haga entre cinco a diez veces los
ejercicios que se detallan a continuación, en las páginas 71 y 72.
3 - alterne la toma de agua con los ejercicios, hasta
haberlo hecho 6 veces (12 vasos de agua).
4 - Diríjase al inodoro normalmente hay una primera
evacuación de heces normales, después blandas y luego líquidas.
5 - Continuar con el procedimiento hasta que el agua
salga tan clara como entró.
El proceso completo es de 14 ciclos aproximadamente.
Un consejo: después de cada ida al inodoro y de haber
utilizado el papel higiénico, enjuague el ano con agua tibia y
aplíquese aceite de oliva.
Cuando considere que ha terminado, se aconseja tomar
agua no salada y vomitarla (3 vasos), esto termina con el
efecto sifón y equilibra Kapha.
Luego descanse en shavasana 15 minutos.
La primera vez se realizará bajo la dirección de un
Instructor de Yoga experimentado.
Esta purificación puede efectuarse en cada cambio de
estación.

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Compendio Ayurvédico

Importante e imperativo
Debe comer pasada la media hora, arroz blanco muy
hervido con algunas lentejas y ghee o abundante manteca.
Está formalmente prohibido dejar el tubo digestivo vacío
durante más de una hora.
Está prohibido tomar leche o yogurt, alimentos o bebidas
picantes o ácidos. Obviamente los alimentos con sustancias
químicas, fuertes, muy amargos, no vegetarianos o
fermentados, NO.
Procure alimentarse con alimentos suaves, de sabor dulce
y untuosos durante una semana.
Como práctica adicional puede usted limpiar sus ojos,
nariz, lengua, oídos, y aplicarse un masaje de aceite desde la
cabeza hasta los pies.
Puede hacer que ese día sea perfecto, practicando silencio
y meditación. Si alguien tiene suerte en este momento, es usted.
Los beneficios se verán inmediatamente, en el cuerpo,
en la mente y la conciencia.
Recuerde siempre cuánto esfuerzo demanda la
purificación, controle concienzudamente su alimentación y sus
prácticas diarias, no tire las austeridades y los sacrificios
por la borda.
Agradezca a Dios y a sus Maestros por la oportunidad
que le han dado.

Contraindicaciones
Deben abstenerse las personas que sufren de úlcera al
estómago, los que sufran de afecciones al tubo digestivo:
disentería, diarrea, colitis pronunciada, apendicitis aguda,
tuberculosis intestinal o cáncer. Este tratamiento es eficaz
para arrastrar parásitos y huevos, aunque las vellosidades son
tan numerosas que algún huevo puede escapar al tratamiento.

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Compendio Ayurvédico

1 2

4 5

71
Compendio Ayurvédico

10 (final de la práctica, vómito)

72
Compendio Ayurvédico

Terapia Mántrica
(Mantras : vibraciones Divinas)
Mantra significa sonido o vibración que libera la mente
y transforma la conciencia.

Los patrones de los Mantras ordenan el cerebro y la


mente con ritmo, sonido, concentración y respiración. La mente
es quien forma un sentido limitado del Ser.
El Mantra transforma al practicante al remover las
barreras creadas por las necesidades del ego, e impiden actuar
desde el Ser Real.
Cada Mantra sagrado es un tipo de ADN espiritual que
reestructura naturalmente la mente y estimula el cerebro. Los
patrones de sonido de los Mantras se basan en la ciencia del
sonido. Rotar la lengua sobre los 84 puntos reflejos en el patrón
del Mantra produce un máximo impacto al nivel grueso del
sistema endócrino.
Al establecerse el Mantra en el sistema nervioso y en el
subconsciente, cada célula del cuerpo resuena con simpatía y
hace vibrar el patrón en la conciencia.
Existe una conexión entre el movimiento de la lengua y
la química de los neuro-trasmisores del cerebro. Esta conexión
es el arreglo de los 84 puntos meridianos en el paladar superior
del techo de la boca, el teclado del computador de la
conciencia conectada a tu cuerpo astral. Y resuena una música
celestial en el Ser y lo llenas de verdadero gozo.
Las palabras son perfectos neuro-estimuladores que
activan y conectan muchas áreas del cerebro. Cuando se
combinan con movimientos repetitivos y con la poderosa
influencia límbica, hipotalámica de la respiración, ellas se
convierten en una potente herramienta para elevar los estados
de ánimo, acrecentar el rango de sentimientos y comandar la
base celular del estado de percepción mental y de conciencia.

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Compendio Ayurvédico

No importa cuál es vuestro lenguaje. Repetir los sonidos


primarios vibran la base del lenguaje mismo. Cada sonido
primario es una unidad que es pronunciada por una parte
particular de la boca. Al formar una palabra y hablarla, la
lengua mueve y toca el paladar, el tope de la boca y los dientes
en un área bien definida. Dirige la presión del aire y vibra las
cuerdas vocales y áreas específicas en el cráneo. Estos sonidos
primarios forman combinaciones únicas que usan esas áreas
reflejas para dirigir los patrones del cerebro. No toda
combinación de sonidos crea un patrón de integridad o un
patrón de sanación.
El acto de pronunciar cada sonido primario contacta un
patrón de puntos que envía un mensaje directamente al
hipotálamo, un área central del cerebro antiguo que dirige los
impulsos y sentimientos y ayuda a integrar la actividad de los
dos hemisferios del cerebro. El sistema de nervios (meridianos)
y glándulas es regulado a través de intrincadas combinaciones
bio rítmicas. El ritmo y cualidad de la respiración, junto al uso
adecuado del sonido, es interpretado como un código en el
hipotálamo.
Cada golpe de la respiración y la estimulación de los 84
puntos es un golpe del bastón que libera ondas de mensajeros
neuro-químicos para que la glándula pituitaria se active y
comande todas las demás glándulas que regulan el nivel de
nuestra función inmunológica, la calidad de nuestras
emociones y la flexibilidad y efectividad de nuestras acciones.
El sistema endocrino produce hormonas y controla
nuestros estados de ánimo y sentimiento de vitalidad y energía.
El eje límbico/hipotalámico/pituitario es el conductor. El
hipotálamo es una región del sistema límbico cuyo trabajo
principal es recibir información del neocortex, las células del
cuerpo y de los sentidos son transformadas cuando aparecen
los mensajeros químicos que detonan emociones, actividad

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Compendio Ayurvédico

metabólica y acciones psíquicas. Es un verdadero maestro de


la comunicación cuerpo-mente.
En oriente esto se asocia con el tercer ojo, la facultad
intuitiva del ser humano que puede conocer cosas que no son
reconocidas conscientemente por la mente.
La regulación sutil de la respiración puede cambiar el
tipo, el enlace y el rango de las hormonas liberadas en el
sistema. Esto a su vez cambia el metabolismo con reservas
extras de energía y modula los estados de ánimo. Cuando la
respiración es muy lenta (por ejemplo 4 respiraciones por
minuto o menos en ciertas proporciones segmentadas) un canal
es abierto por el hipotálamo entre las glándulas pituitaria y
pineal.
Este flujo crea una liberación especial de lo que se llama
“Amrit” o “Néctar interno”. Este es el momento de paz interior
y de autosanación.

Oración de arrepentimiento Budista


Las malas acciones cometidas por mí en el pasado se
debieron a mi ira, codicia e ignorancia. De todo eso me
arrepiento.

SAM GACCHADVAM SAM VADADHVAM SAM


VOMANAM SI JA NATAM
DEVA BHAGAM YATHA PURVE SAM JANANA
UPASATE SAMA NII VA A KUTI
SAMA NA HRDAYA NIVAH SAMA NAMA ASTU
VOMANO YATHA VAH SUSAHA SATI
(Recitar este Mantra antes de la práctica de meditación)
Vayamos juntos, cantemos juntos. Conozcamos juntos
nuestras mentes. Compartamos como los sabios del pasado
para que toda la gente goce el universo.
Unida nuestra intención, que nuestros corazones
sean inseparables.

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Compendio Ayurvédico

NAM MO A MI TO FO
(Invocación al Primordial Buda Amitaba)
Nam (pedido - asistencia)
Mo (personal)
A mi to fo (Amitaba)

BABA NAM KEVALAM


(El Universo Todo es El Nombre del Padre)
Baba (Padre)
Nam (Nombre)
Kevalam (Todo)

AUM AUM AUM


BRAHMARPANAM BRAHMA HAVIR - BRAHMAGNAU
BRAHMANA HUTAM BRAHMEIVA TENA
GANTAVYAM - BRAHMA KARMA SAMADHINAHA
AHAM VAISHVANARO BHUTVA - PRANINAM
DEHAMASHRITAHA PRANAPANA SAMA YUKTAHA-
PACHMY ANNAM CHATUR VIDHAM
AUM SHANTI SHANTI SHANTI

(Recitar éste mantra antes de comer)


24/4 - En virtud de la contribución espiritual de un Ser
así (quien se ha establecido en los principios Divinos, y
realiza todo como si fuera un sacro-oficio y una ofrenda),
seguramente alcance la Morada de la Paz Divina.
14/15 - “El Todo” también provee a cada individuo la
capacidad digestiva, que combinada con el flujo de aire
que entra y sale del cuerpo, metabolizan los cuatro tipos
de alimentos (tragan, mastican, lamen y chupan).
Bhagavad Guita

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Compendio Ayurvédico

OM NAMAH SHIVAIA
(Mantra revelador del Alma)
Om sonido primordial - lo más Sagrado
Namah entrega completa al Supremo - invocación
Shivaia Conciencia Divina - Alma

OM MANI PEDME HUMG


(Mantra de la compasión de todos los Budas)
Om sonido primordial
Mani sabiduría silenciosa
Pedme flor de loto - pureza
Humg sonido místico para el despertar de la
energía espiritual que hay en ti

YOGENA CHITTASYA PADENA VACHAM


MALAM SARISASYA CHA VAIDYAKENA
YOPAKAROTTAM PRAVARAM MUNINAM
PATANJALIM PRANJALIRANATO´SMI
ABAHU PURUSAKARAM
SANKHA CHAKRASI DHARINAM
SAHASRA SIRASAM SVETAM
PRANAMAMI PATANJALIM - HARI OM
(Recitar éste Mantra antes de la práctica de Asanas)
Agradecemos y mostramos nuestro respeto a Patanjali que nos
legó el Yoga, para la evolución de la Conciencia, la serenidad de
la mente, el medicamento para el cuerpo, la perfección de la
salud, la pureza de la palabra y el auto conocimiento.

OM BHUR BHUVA SVAHA TAT SAVITUR VARENYAN


BHARGO DEVASYA DHIMAHI DHIYO YO NA PRACHODAYAT
(Gayatri Mantra aconsejado para esta Era oscura)
Oh, Divina Madre, nuestros corazones están llenos de oscuridad, por
favor aleja esta oscuridad de nosotros e ilumina con la refulgencia
de tu gracia nuestro Ser Interior.

77
Compendio Ayurvédico

Dieta - Nutrición - Metabolismo


Naturaleza Humana

¿Qué es la vida natural? Para entenderlo habría que


distinguirla de lo que no es natural.
La vida depende de: el alimento, la habitación y la
compañía.
Para vivir en armonía los animales inferiores hacen esta
selección con la ayuda de sus instintos y de sus órganos de los
sentidos. En el ser humano sin embargo estos órganos están
desnaturalizados, y para entender nuestras necesidades
naturales necesitamos de la observación, la experimentación
y la razón.
Para que el hombre pueda seleccionar correctamente sus
alimentos debe considerar la forma de los órganos que ayudan
a la digestión y a la nutrición, los dientes y el conducto
digestivo, la tendencia natural hacia determinados alimentos,
y la alimentación de las criaturas jóvenes.

Dientes: En los animales carnívoros, los incisivos son poco


desarrollados, mientras que los caninos son considerablemente
largos, lisos y puntiagudos, para aferrar la presa. Los molares
también son puntiagudos y no se tocan para separar las fibras
musculares.
En los herbívoros, los incisivos son notablemente
desarrollados, los caninos reducidos, los molares tienen una
amplia superficie de masticación y están provistos de esmalte
sólo en los costados.
En los frugívoros, todos los dientes tienen casi la misma
altura; los caninos son algo prominentes, cónicos y romos, los
molares tienen una amplia superficie de masticación y están
provistos de esmalte en la parte superior, con objeto de
prevenir el desgaste originado por su movimiento lateral, y no
son puntiagudos.

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Compendio Ayurvédico

En los omnívoros (ej: oso) los incisivos se parecen a los


de los herbívoros, los caninos a los de los carnívoros, y los
molares son a la vez anchos y puntiagudos para cumplir un doble
propósito.
Puede deducirse que el hombre es un animal frugívoro,
es decir que se alimenta de frutas, verduras, cereales, nueces,
etc.

Canal digestivo: En los animales carnívoros los intestinos


son de 3 a 5 veces más largos que la longitud de su cuerpo, si
se mide ésta desde la boca hasta el ano. En los herbívoros son
de 20 a 28 veces más largos que la longitud de sus cuerpos, y
su estómago es más extenso y de forma compuesta. los
intestinos de los animales frugívoros son de 10 a 12 veces más
largos que la magnitud de sus cuerpos, y sus estómagos son
algo más anchos que los de los carnívoros y están provistos de
extensión o duodeno, que sirve como un segundo estómago.

Los órganos de los sentidos: Indican naturalmente a


todos los animales hacia su alimento. Podemos apreciar que
cuando un animal carnívoro encuentra su presa se deleita tanto
que sus ojos brillan, salta sobre ella y lame su sangre. El animal
herbívoro rechaza incluso sus alimentos naturales, dejándolos
intactos, si éstos se encuentran manchados con unas pocas
gotas de sangre. En los hombres de todas las razas
comprobamos que los sentidos del olfato, del oído y de la vista
nunca les inducen a matar animales y que, por el contrario, ni
siquiera pueden tolerar la vista de semejantes matanzas.
¿puede entonces considerarse a la carne como el alimento
natural del hombre, cuando sus ojos y su nariz la rechazan?,
por otra parte aprecia la fragancia de las frutas, a cuya simple
vista se nos hace agua la boca!

79
Compendio Ayurvédico

Alimentación de los recién nacidos: La leche es


indudablemente su principal alimento, y ésta no se produce en
cantidad adecuada en los senos de la madre si ella no ingiere
frutas, cereales y verduras, como su alimento natural.

El desarrollo de los niños: La dieta natural y no irritante


del vegetariano es adecuada para el desarrollo físico y mental
de los niños. Contribuye al apropiado desarrollo de la mente,
el entendimiento, la voluntad, las facultades principales,
temperamento y la disposición general.

La vida natural calma las pasiones: El ser humano


puede vencer las pasiones, archienemigos de la moralidad,
mediante un sistema de vida natural y siguiendo una dieta no
irritante. El hombre obtiene así la calma mental que todo
psicólogo reconoce como el estado más favorable para la
actividad de la mente, el cual conduce a un entendimiento claro
y a un modo objetivo de pensar.

El deseo sexual: Como todos los otros deseos , el deseo


sexual posee un estado normal y otro anormal o morboso. Este
deseo se desvía de su condición normal cuando los nervios son
irritados por la presión que las substancias extrañas,
acumuladas en el organismo, ejercen sobre el aparato sexual;
esta presión se manifiesta al comienzo por un aumento del
deseo, al que sigue luego una disminución paulatina de la
potencia sexual. En su estado normal, el deseo sexual libera al
hombre de las perturbadoras pasiones, y actúa sobre el
organismo aplacándolo.

Metabolismo: Es el conjunto de procesos químicos con


los cuales el organismo recupera los materiales consumidos
(asimilación) y logra energías en forma de calor y trabajo de

80
Compendio Ayurvédico

la degradación de compuestos químicos elevados


(desasimilación). Las sustancias que figuran en el metabolismo
son principalmente: 1 - albúminas (proteínas) 2 - grasas (lípidos)
3 - hidratos de carbono (glúcidos) 4 - sales 5 - agua
(electrolitos) 6 - fermentos (internos) 7 - hormonas 8 -
vitaminas (biocatalizadores)
El organismo es un sistema metabólico en constante
estado de renovación o cambio, en el que alternan las
degradaciones y las síntesis, donde sus componentes procuran
conservar el equilibrio funcional o dinámico en su estructura
y la constancia de forma que denotan.
Este recambio de las materias que integran nuestro
organismo, repercuten en el plasma humano, excreciones y
secreciones, como así también en el recambio energético.
Debemos aceptar que el término forma es sólo una fase
o momento físico, aparentemente estable, de un sin fin de
cambios metabólicos químicos que simulan una firmeza física
que en el fondo no existe. A nivel molecular y en sus átomos
coinciden y se intercambian sin cesar materia y energía.
En este proceso interviene la desintegración de las
combinaciones químicas completas presentes en los alimentos
y en las sustancias del propio organismo, es decir reacciones
químicas exotérmicas (cuando liberan calor) y endotérmicas
(cuando absorben calor).
La mayoría de las reacciones catabólicas o
desintegrativas liberan energía que proviene de la rotura de
los enlaces moleculares y atómicos. Tal energía liberada es
reutilizada para sintetizar nuevos enlaces y cuerpos.
La energía liberada en las desasimilaciones es pronto
canalizada en la síntesis de fosfatos (generalmente ATP –
ácido adenosintrifosfórico), cuyo depósito o pool energético
es más tarde utilizado en forma de: trabajo muscular,

81
Compendio Ayurvédico

osmótico, secretor, productivo de calor, polaridad eléctrica


y potenciales de membrana.
La nutrición y el trabajo de cada célula depende de una
serie de reacciones bioquímicas; la energía necesaria para la
síntesis de los complejos moleculares intracelulares, que
constantemente se van renovando, procede de las moléculas
que se desintegran durante la respiración celular.
Los tres metabolismos más importante de nuestra
economía: el glúcido, el graso y el proteico.
Todos los seres vivos, incluido el hombre, están formados
por elementos químicos.
De los 110 elementos químicos que actualmente se
conocen, sólo 24 aparecen en los seres vivos.
Los elementos más abundantes: Carbono (C) Hidrógeno
(H) Oxígeno (O) Nitrógeno (N).
Estos átomos se combinan entre sí pudiendo formar miles
de moléculas diferentes que se pueden clasificar en dos
grandes grupos: las moléculas orgánicas y las inorgánicas.
Las moléculas orgánicas son complejas y poseen
numerosos átomos de carbono, se encuentran solamente en
los seres vivos.
Las moléculas inorgánicas están presentes en los
minerales y rocas que forman la tierra. El agua y las sales
minerales pertenecen a este tipo de moléculas, también
presentes en los seres vivos.
Todas ellas se encuentran contenidas en los alimentos
que consumimos. Al transformarse durante la digestión se
incorporan a las células donde tienen asignadas tareas
específicas.

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Compendio Ayurvédico

Factores de Salud
Respirar siempre aire puro. Ducharse y exponerse
brevemente al sol cada día. Mantener limpias las prendas y el
entorno. Hacer ejercicio hasta obtener una discreta
transpiración.
Dormir promedio siete horas diarias descarga las
tensiones y recarga la batería nerviosa.
Seleccionar la dieta y las frecuencias en el comer. Comer
dos veces al día está bien, o una importante y dos livianas. El
menú debe ser sencillo, no combinar más de cuatro ingredientes
facilitará la digestión y asimilación de los nutrientes, usar los
seis sabores cada día. Agradecer y conectarse con el alimento,
porque su esencia formará parte de usted. Lo contenido en el
plato, son seres vivos que se han sacrificado para mantener
vuestra vida, sentir reverencia. Movilizar los intestinos cada
día, limpiarlos con un enema cada cambio de estación.
Seleccionar la lectura y los medios de información (no se
contamine). No hay libertad sin sabiduría.
Cultivar la amabilidad, la sonrisa y la alegría.
Pedir perdón con sincero arrepentimiento, es un gran
purificador del corazón.
Practicar meditación dos veces al día es el mejor
armonizador. Ser protagonista y utilizar correctamente
vuestro libre albedrío puede cambiar el destino del mundo.
Mantener la serenidad; a veces la vida propone
situaciones que se creen adversas. Recordar que todo pasa y
que quedará una gran enseñanza.
Desarrollar el amor y disfrutar de la bendición de estar
en este planeta.
“La vida humana es un regalo Divino y una experiencia
Maravillosa”.

83
Compendio Ayurvédico

Recetas y remedios caseros


Todas las sustancias que se encuentran en la naturaleza
tienen valor medicinal cuando se usan de una manera
adecuada.
El propósito y la acción de un remedio es erradicar la
enfermedad misma y no sólo tratar los síntomas. No se trata
de suprimir los efectos de la enfermedad, sino eliminar la causa
de la enfermedad, armonizando nuevamente los desequilibrios.
La cocina se puede convertir en una clínica doméstica,
en un laboratorio alquímico, donde el mago (usted), cambia su
destino y el de su familia al combinar los elementos y
sustancias que le proporciona la naturaleza.
Poseemos tres niveles de potencia: la de los ingredientes
medicinales, el poder de los Mantras usados en su preparación
y el poder del mago (cocinero) que las preparó. Recuerde
siempre que asociada a la intención, está la energía Divina
obrando con usted y para usted. Nunca está solo o
desamparado, la misma fuerza que guía a las estrellas lo guía
a usted también.
Usted al nacer ha recibido un cuerpo, puede que lo quiera
o que lo odie, pero es seguro que lo tendrá por el resto de su
vida, siendo éste el vehículo con el que viajará hacia su destino,
la muerte.
Hay tres maneras posibles de alargar la vida: comiendo
un mínimo absoluto necesario, haciendo descender la
temperatura del cuerpo, manteniendo la espina dorsal flexible.
Una buena manera de empezar a bajar la temperatura corporal
es reducir la temperatura mental. La pasión, del tipo que sea
es caliente, y el calor destruye Ojas, de modo que un
temperamento fogoso debilita la inmunidad, lo cual a su vez
disminuye las probabilidades de aumentar el tiempo de
supervivencia. Una cabeza fría preserva Ojas y favorece la

84
Compendio Ayurvédico

longevidad. Dice Vagbhata: “de los que dicen la verdad, de los


que jamás se enojan, de los que llevan una vida espiritualmente
pura y están siempre serenos, de esos se considera que
rejuvenecen día a día”. Ojas es el pegamento sutil que mantiene
unido cuerpo mente y espíritu, integrando el funcionamiento
del individuo.
Si la mente y el espíritu están en paz, el cuerpo también
lo estará, pero si tienes la conciencia llena de conflictos y de
frustración, tu fisiología se hundirá en la enfermedad.
Así como tu salud estimula la salud en tu familia, en tu
comunidad, en tu nación y en el mundo, tu malestar hace sufrir
a todo tu entorno. Un ser humano es una representación en
miniatura de la naturaleza toda.
Lo sano que puedas estar depende de tu nivel de
conciencia.
“La causa de las enfermedades procede a la vez del
cuerpo y del espíritu, así como del mal uso, falta de uso y
exceso de uso en el tiempo de las facultades mentales y
sensoriales.”
“Los factores patógenos del cuerpo son los tres
humores Vata (viento), Pitta (bilis) y Kapha (flema); los del
espíritu son Raja (excitación) y Tama (ociosidad).”
Charaka Asmita, Cap. I libro I

“Al estudio de cualquier rama del conocimiento se lo


considera tradicionalmente como una Sadhana. Una práctica
espiritual que, si se la sigue con sinceridad y persistencia,
lo lleva a uno a la paz que está más allá de todo
entendimiento”.
“La ciencia conocida con el nombre de Ayurveda
describe las etapas de la vida favorables y difíciles, felices
y desgraciadas, lo que es bueno y malo para la vida humana
y para la evolución de ésta”.
Susruta Asmita Cap. I Sutra 41

85
Compendio Ayurvédico

Esta ciencia es una combinación de hipótesis racionales


confirmadas por la experiencia y práctica, actuales. Se
fundamenta en prácticas experimentales (fisiológicas,
anatómicas, quirúrgicas), es decir enteramente científicas.
Ciencia es un saber proporcionado por los conocimientos,
la experiencia y la habilidad.
Charaka describió las seis virtudes de un terapeuta
eficaz (científico): “ conocimiento, espíritu analítico y lógico,
habilidad, memoria, adaptabilidad y un sentido práctico”.

“Toda enfermedad es un paso hacia la curación,


todo mal y todo dolor una armonización con la naturaleza
hacia el bien, toda muerte una apertura hacia la
inmortalidad. ¿por qué es así?. Este es el secreto de
Dios, que únicamente las Almas purificadas y carentes
de egoísmo pueden comprender”.
Sri Aurobindo

El estado de salud no consiste en la inexistencia de


síntomas (manifestaciones de enfermedad), sino en un
verdadero bienestar del ser total.

Salud existe cuando:


El fuego digestivo (Agni) está equilibrado.
Los humores del cuerpo (Vata-Pitta-Kapha) están
equilibrados.
Los tres desechos orgánicos (orina-heces-sudor) se
eliminan en cantidades normales y de forma equilibrada.
Los sentidos funcionan normalmente.
El cuerpo, espíritu y la conciencia funcionan
armónicamente, como una sola entidad.

86
Compendio Ayurvédico

Basta con desequilibrarse uno de estos sistemas, para


que aparezcan problemas de salud, seguidos de enfermedad
si no se le presta atención a los signos de alarma naturales.

Existe una relación directa entre la alimentación, las


costumbres, el ambiente y los desórdenes emocionales.
La raíz de toda enfermedad es Ama (las toxinas).

Causa de trastornos de los humores


Todas las sustancias intoxicantes y los tónicos
artificiales (café, mate, alcohol, tabaco, drogas, vitaminas
fabricadas y envasadas).
Las comidas efectuadas a horas irregulares. Es mejor
una comida de calidad media, que una tomada de forma
irregular.
Las emociones excesivas, la sobreexcitación mental, la
sucesión de sensaciones, someter a actividad muy intensa a
los cinco sentidos.
La exposición al frío y al viento.
El ayuno de duración superior a un día.
El exceso de actividad sexual o física, así como la falta
de sueño.
Largas enfermedades crónicas.
Las sustancias irritantes o caucásicas como la sal.
La exposición al sol en verano.
El vinagre.
Las plantas y alimentos difíciles de digerir.
El exceso de bebida, especialmente de agua.
Las siestas y el exceso de sueño.
Los medicamentos basados en hormonas, como los
corticoides.

87
Compendio Ayurvédico

La fuente de la juventud
El néctar de un agua pura, un aire puro y una alimentación
pura, la satisfacción de cosechar directamente los frutos de
sus esfuerzos y el apoyo y el placer que proporcionan familiares
y amigos tal vez sea lo que prolonga la vida de quienes tienen el
privilegio de vivir más y mejor.

El hombre es un compendio del universo. En el hombre


hay tanta diversidad como en el mundo de fuera, y en el mundo
hay tanta diversidad como en el hombre. Si el hombre está en
armonía con el macro universo, su micro universo funciona como
una armoniosa unidad del conjunto mayor.
El bienestar de un individuo determinado es inseparable
del bienestar de la comunidad, de la tierra, del mundo
sobrenatural o del cosmos. No hay individuo cuya individualidad
no interaccione con su entorno.
La tierra se comporta como un organismo viviente, cada
planeta y cada astro es un ser vivo y consciente.

Todo es conciencia Divina


Aunque la conciencia es menos activa en los animales
inferiores y en las plantas, también en ellos está presente; en
el mundo vivo hay una omnipresencia de la Conciencia Divina.
Algunos investigadores han demostrado de forma
concluyente que las plantas sienten miedo, dolor, y otras
emociones. Y últimamente se ha descubierto que cuando hay
peligro, los árboles pueden advertírselo unos a otros liberando
en el aire sustancias denominadas Feromonas. Igualmente las
células de nuestro cuerpo piensan y se comunican químicamente.

88
Compendio Ayurvédico

Ayunos
Un ayuno de cuando en cuando ayuda a controlar las
adicciones a los alimentos, purifica el cuerpo, brinda un
descanso a los órganos digestivos, hace volver a la normalidad
el sentido del gusto y lo realza, y favorece una actitud más
reverencial frente al acto de comer.
En India es tradicional el ayuno dos veces por mes
(Ekadashi), e incluso una vez por semana, solamente de agua e
incluso sin ella. Los ayunos largos Ayurveda los desaconseja,
aunque es una buena práctica de penitencia espiritual. Los
ayunos largos causan degeneración en los tejidos corporales
y pérdida de cohesión entre cuerpo y mente.
Ekadashi es 11 días después de la luna nueva y de la luna
llena; es considerado el día del pecado por el Yogui.
Ekadashi es un día especial para la práctica de la
austeridad y el recogimiento personal.

Reglas alimenticias

“La comida, que es la vida de los seres vivos, si se


la toma de manera inadecuada destruye la vida, mientras
que el veneno, que por naturaleza es destructor de la
vida, si se le toma de la manera adecuada actúa como
un elixir”.
Charaka.

Solo se puede comer sin peligro la cantidad de alimentos


que sea posible digerir sin daño para la salud. Tomar más o
menos cantidad es llamar a la enfermedad.
Comer alimentos calentados, para estimular la digestión.
Comer alimentos untuosos, que excitan el fuego digestivo
y nutren el cuerpo.

89
Compendio Ayurvédico

Comer alimentos adecuadamente combinados en la


cantidad debida después de haber digerido la comida anterior,
de manera que haya paso libre para todas las sustancias.
Comer en un lugar agradable y tranquilo, solo o en buena
compañía, con todos los accesorios necesarios para que la
mente no esté deprimida (mantel, flores, limpieza, música, etc).
Comer a un ritmo intermedio (ni rápido, ni lento).
Comer sin reírse ni hablar, con concentración, teniendo
en cuenta la propia constitución y lo que le hace o no bien a
uno cuando lo come.
El simple acto de llegar a controlar nuestra dieta nos
proporciona la disciplina necesaria para controlar muchos
otros aspectos de nuestro comportamiento, porque uno es lo
que come: nuestro alimento hace su aporte a nuestra
conciencia.
Comer cuando se tiene hambre y no comer cuando no se
tiene. No comer cuando se está enfadado, deprimido o
afectado por cualquier otra alteración emocional, ni
inmediatamente después de hacer ejercicio.
Comer a intervalos lo más amplios posibles. Nunca
desperdiciar comida.
Comer sentado en lo posible hacia el este, y mejor si la
fosa nasal derecha está funcionando.
Hacer un paseo de un centenar de pasos después de una
comida, para ayudar al proceso digestivo, pero no hacer
ejercicio, no tenger relaciones sexuales, no estudiar, ni dormir
hasta una hora después. En cambio es posible tenderse sobre
el costado izquierdo para estimular la fosa nasal derecha, lo
cual favorecerá una buena digestión.
Comer, excretar, tener relaciones sexuales, y meditar
son actividades que se han de practicar siempre en privado.
Antes de comer sentir reverencia y amor por la comida
porque pronto formará parte de uno.

90
Compendio Ayurvédico

Rezar, agradeciendo al Creador el alimento, la reverencia


por todo lo que hay en el universo es la más saludable de todas
las actitudes ante la vida, y el alimento es ese universo que se
sacrifica para uno.
No hay errores solo lecciones, una lección se repite hasta
que sea aprendida, si no aprende las lecciones fáciles se ponen
difíciles, sabrá que ha aprendido una lección cuando sus
acciones cambien, la sabiduría se consigue de a poco y con la
práctica, su vida depende de usted, solo haga lo mejor que
pueda, las respuestas están dentro de usted, se olvidará de
todo esto, lo puede recordar cuando quiera.

Alimentos medicinas para el consumo cotidiano


Miel
Es uno de los elixires del Ayurveda. Equilibra los tres
humores, favorece el crecimiento y tiene efectos tónicos. La
miel es la esencia del mundo floral.
En su composición entran mas de 70 sustancias
diferentes. Compuesta por glúcidos en un 75%, agua 20%,
aminoácidos esenciales, ácidos orgánicos, sales minerales,
oligoelementos como azufre, fósforo, sodio, potasio, calcio,
magnesio, hierro, cobre, manganeso, vitaminas, todas excepto
la vitamina A, y sustancias antibióticas, entre otras.
La composición de la miel depende mucho de la ubicación
geográfica y su floración.
Es un alimento altamente energético, la glucosa es el
alimento principal de las células, aportando lo necesario a los
músculos, ideal contra la fatiga del corazón, los convalecientes
de enfermedades, infecciones, ancianos, debilidad en general,
etc.
Es el mejor edulcorante. Es defensora de las células del
hígado, en casos de insuficiencia hepática, contribuye al

91
Compendio Ayurvédico

mantenimiento del esqueleto y a la regeneración de la sangre.


Es una panacea médica universal. Combate la fatiga, ayuda a
la digestión, afecciones respiratorias, tuberculosis, ojos,
dientes, hipo, pérdida de memoria, intoxicaciones, heridas,
reumatismo, tomada con moderación reduce el tejido adiposo.
Es un vehículo para las sustancias terapéuticas, y de
rejuvenecimiento. Tiene acciones sinérgicas es decir
potencializa los efectos de las hierbas medicinales y
medicamentos, aumentando la capacidad curativa. Crea calor
en el cuerpo reduce Kapha y Vata.
No debe ser cocinada, porque altera sus atributos, la
vuelve incompatible con el cuerpo, puede obstruir el tracto
digestivo y crear toxinas. No se debe endulzar el té con miel,
porque a más de 40º se transforma en tóxica. La miel recién
recolectada y hasta los seis meses tiene un suave efecto
laxante después produce estreñimiento.
Sabor: astringente y dulce.
Cualidad: sátvica.

“El alimento es la vida de todos los seres, y todo


el mundo lo busca. La piel, la claridad, la buena voz,
la larga vida, el entendimiento, la felicidad, la
satisfacción, el crecimiento, la fuerza y la inteligencia,
todo se fundamenta en el alimento. De todo lo que es
beneficioso para la felicidad mundana, de todo lo que
se relaciona con los sacrificios védicos y de toda acción
que conduzca a la salvación espiritual, se dice que se
fundamenta en el alimento.”
Charaka

92
Compendio Ayurvédico

Jengibre
Se le conoce como el remedio universal. Equilibra los tres
Doshas
Prohibido en casos de hemorragia, enfermedades de la
piel y fiebre, y también en verano.
Alivia la hinchazón y la distensión abdominal provocadas
por los gases. Es el recurso supremo para digerir toxinas.
Favorece la circulación, especialmente cuando se le aplica
en el cuerpo. Una cataplasma de jengibre sobre la frente alivia
algunos dolores de cabeza. Mezclado con cúrcuma y leche, el
jengibre seco afloja y disuelve las secreciones provocadas por
la congestión respiratoria, para provocar la expectoración,
se lo administra con miel, ya sea solo o mezclado con pimienta
negra. Para la tos seca, la faringitis, la bronquitis, las náuseas,
y los vómitos, se usa el jugo de jengibre fresco con jugo de
limón, jugo de menta y miel. Para la gripe se recomienda jugo
de jengibre fresco con decocción de fenogreco y miel. Actúa
sobre el plasma, la sangre, los músculos, la médula ósea y
reduce la grasa. Es un poderoso digestivo y refrescante
respiratorio. Es estimulante, sudórico, expectorante,
carminativo, antivómito y analgésico. Está indicado para
combatir la tos, gripe, laringitis, indigestión, eructos, dolor
en el abdomen, gases, vómitos, estrés por viajes, vahído,
desvanecimiento, hemorroide, dolor de cabeza, hipotensión y
problemas cardíacos. Ayuda a la limpieza de los intestinos y
promueve la peristalsis. Ingerir diariamente jengibre es una
valiosa medicina preventiva. Antes de las comidas se puede
consumir pequeños cubitos de jengibre mezclados con sal y
limón, limpia la lengua, aumenta el apetito y mejora la digestión.
En uso externo, se aplica sobre las articulaciones y
músculos adoloridos, y para aliviar el dolor de cabeza se mezcla
el polvo con agua y se aplica en la frente, arde pero no quema
la piel.

93
Compendio Ayurvédico

Para la tos jengibre seco con jugo de raíz de ricino.


El jugo de jengibre (es un preparado tradicional), 20 ml
por día agregarle miel o azúcar de caña aproximadamente 6 g.
Es un poderoso tónico, debe tomarse varios días seguidos.
Armoniza las vías respiratorias, elimina los gases, abre el
apetito, favorece la expectoración. Una excelente fórmula
Ayurvédica es la constituida por (polvo en partes iguales)
cardamomo, canela en rama, pimiento de cornetilla, azúcar de
caña, todo mezclado con jugo de jengibre. El jugo de jengibre
puede tomarse en infusiones calientes, como en el caso de
resfriados y catarros, como tratamiento de una semana.
En ayunas: jengibre ¼ de cucharada de café con un
poco de sal; hervir y tomarlo templado, regulariza los humores
Vata y Kapha. Es indicado contra el reumatismo, tos,
indigestión y falta de apetito, estimula la asimilación y elimina
la leucorrea (secreción vaginal de color blanquecino), indicado
en el lumbago y la colitis.
Los baños de jengibre son purificadores y refrescantes.
Sabor: picante y dulce.
Cualidad: sátvico.

La salud corporal es el objetivo supremo


Por eso un hombre inteligente debe consagrarse
especialmente a aquellos empeños que aseguran el bienestar
del cuerpo, ya que los seres humanos estamos establecidos
en él.
Uno debe de dejar de lado todo lo demás para cuidar el
cuerpo, porque la ausencia del cuerpo representa la total
extinción de todo lo que caracteriza a los seres corpóreos.
Charaka

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Compendio Ayurvédico

La prosperidad
“Una vez asegurada una vida sana,
se debe ir en pos de la prosperidad”.

Seguramente no hay desdicha más lamentable


que la de un hombre dueño de una larga vida pero que
carece de las pertenencias que la hacen digna de ser
vivida.
Con la ayuda de la salud y de la prosperidad, uno
puede vivir una vida larga y digna, cumpliendo con las
apropiadas prácticas espirituales y prepararse
cómodamente para la vida futura.
Charaka

Leche
Charaka considera que la leche es la mejor de las
sustancias que hacen que uno se sienta vivo. Ayurveda la respeta
porque es la esencia de la sangre (Rasa) de las plantas,
concentrada en forma de Esencia Blanca por el organismo
animal. Es el único alimento común en el mundo que se puede
recoger sin ejercer violencia alguna, de hecho la vaca
satisfecha le encanta dar leche. La leche fresca de vaca ocupa
el primer lugar entre los vitalizadores y rejuvenecedores, no
así la leche homogeneizada. La leche no debe mezclarse con
alimentos ácidos, verduras de hojas ni con frutas o sal. La leche
es buena para todos, pero no es buena de noche, tampoco fría.
La leche es el alimento tónico por excelencia, da
consistencia a las heces, alarga la vida, favorece el desarrollo
muscular y engorda. Está especialmente indicada para las
personas muy activas, mejora la calidad del semen, y funciona
como un tónico sexual. Después del acto sexual Ayurveda
recomienda un vaso de leche tibia. La leche de más de un día
los tibetanos la consideran peligrosa.

95
Compendio Ayurvédico

Durante la luna llena, es aconsejable 1 taza de leche más


4 tazas de agua templada (previamente hervida) más un poco
de miel, se debe tomar en tres veces a lo largo del día. Es un
excelente tratamientos para los problemas renales.
Equilibra los tres Doshas.
Sabor: dulce.
Cualidad: Sátvica.

Ghee
(aceite de manteca purificada)
Propiedades nutritivas y medicinales:
Incrementa la longevidad.
Da fuerza al organismo y demora el proceso de
envejecimiento de los tejidos del cuerpo.
Favorece la estabilidad mental, la memoria y la
inteligencia.
Es un tónico para el cerebro.
Aumenta la fertilidad del semen y el óvulo.
Es afrodisíaco.
Favorece la belleza, mejora la complexión y el brillo.
Mejora la voz y la garganta.
Es especialmente bueno para niños y ancianos.
Aumenta el fuego digestivo sin aumentar Pitta.
Elimina el exceso de bilis.
Se lo utiliza para tratamientos de gastritis y úlceras.
Combate la anemia y los desórdenes de la sangre.
Ayurveda dice que previene distintos tipos de
enfermedades.
Tiene propiedades antipitta, antivata, y antikapha, por
lo que ayuda al equilibrio Tridosha.

96
Compendio Ayurvédico

Ayuda a formar los siete elementos estructurales del


cuerpo.
Es un buen vehículo para todas las hierbas medicinales.
Ayuda a remover los efectos tóxicos.
Ghee más miel se potencian, para mejorar la nutrición
celular, y la capacidad digestiva.
Es bueno para los ojos, la nariz y la piel.
En uso externo, para abscesos, cortes y quemaduras,
también para úlceras y enfermedades del pecho e intoxicación.
Favorece el semen, Ojas y la grasa.
Purifica de toxinas el organismo y cura la fiebre crónica
y la falta de prosperidad.
El Ghee añejado 10 años, se convierte en una poderosa
medicina, para combatir la obesidad, epilepsia, vértigo, dolor
de cabeza, y problemas en los ojos y oídos.
Se dice que es tan poderoso que puede revivir a un
hombre en estado de coma.
Puede ser utilizado por todos, niños, y ancianos también.
La cuota diaria recomendada no debe exceder una cucharada
sopera distribuida en el día.
Contiene entre el 2 y el 3% de aceite linoieico
(propiedades anticancerígenas).
Posee un 27% de aceite monoinsaturado, (asociados a la
prevención del cáncer y de las enfermedades cardíacas).
Contiene un elevado número de antioxidantes
(barredores de radicales libres), así como las vitaminas A,D,E,
y K.
Su consumo no aumenta el colesterol.
El Ghee en si mismo no es susceptible de oxigenación por
lo que su duración es prolongada, y no es necesario guardarlo
en la heladera.

97
Compendio Ayurvédico

Charaka dice que el Ghee, es la mejor de todas las


sustancias untuosas, es lo mejor que hay para curar Vata y
Pitta.
Como es un producto alquímico (transformado por el
fuego y los mantras) No se quema (no tóxico) por lo tanto es
el único aceite ideal para freir (hasta 100ºC).

Aceite de oliva
Es excelente en los trastornos intestinales y
estreñimiento, ya que es ligeramente laxante. Actúa
favorablemente sobre la vesícula biliar; eficaz contra el
reumatismo. En las epidemias de gripe, tomar un vaso de leche
caliente con 4 cucharadas de aceite de oliva extra virgen, al
acostarse. En uso externo es ideal para masaje, y el cuidado
de la piel, la nutre, elastiza, y la mantiene brillante y sedosa.
El aceite de oliva extra virgen, puede ser utilizado para
realizar el tratamiento nasal (Nasya). La nariz es “la puerta
del cerebro y de la conciencia”introducir unas gotas de aceite
de oliva a temperatura ambiente a los orificios nasales, es una
práctica de higiene y de preservación de las mucosas. Es muy
indicado en todas las dolencias localizadas por encima de las
clavículas. También es recomendable introducir un par de
gotitas de aceite de oliva en los oídos antes de acostarse,
como una práctica regular semanal.
Sabor y energía: cálido
Equilibra: Vata y Pitta.

Aceite de ricino
Es un laxante lo suficientemente suave para
administrarlo a bebés. Para administrarlo a un bebé la madre
debe sumergir el dedo meñique en el aceite y dejar que el bebé
lo chupe. En adultos con estreñimiento crónico se debe tomar
una cucharada de aceite de ricino con una taza de té de

98
Compendio Ayurvédico

jengibre. Este tónico neutralizará las toxinas, aliviará los gases


y el estreñimiento.
Este aceite es también antirreumático, pues es un
analgésico natural. Masajear las articulaciones y músculos
afectados con el aceite, a través de la piel se absorbe
lubricándolos.
Es también un tónico eficaz en las enfermedades
cardíacas, del riñón, vejiga y vías urinarias. Asimismo en
trastornos del bazo, de la sangre y oclusión intestinal.
Sabor y energía: pesado, cálido y dulce.
Equilibra: Vata.

Los términos tanto “untuoso” como “oleoso”, significan


también “amor” .
Las sustancias grasas transmiten al cuerpo una especie
de amor químico, que puede ser especialmente terapéutico
para aquellas personas que no pueden encontrar o aceptar el
amor en otra parte.

Karma
“En pocas palabras, todo lo que hay en el mundo
tiene solamente dos estados, el normal y el anormal, y
ambos dependen de una causa. Nada puede suceder en
ausencia de una causa”.
Charaka

99
Compendio Ayurvédico

TtratamientosAyurvédicos Magistrales
Acné: Aplique una pasta de polvo de cúrcuma y de
sándalo, media cucharada de cada uno, con suficiente agua.

Amigdalitis (anginas): Es importante mantener los


intestinos limpios. Está contraindicado dormir durante el día
y tomar baños. Puede tomarse jugo de jengibre fresco. Debe
mantenerse la parte anterior del cuello caliente el mayor
tiempo posible. Se indican las gárgaras de agua con sal.

Anemia: Receta Tántrica eficaz para todos los casos de


anemia. Dejar en remojo toda la noche una cucharada de granos
trigo. A la mañana beber el agua y tirar los granos. Es un
excelente tónico natural. Otro tónico fabuloso es tomar antes
del almuerzo el jugo de una zanahoria y una remolacha roja.

Asma: Un cuarto de taza con jugo de cebolla, una


cucharada de miel, y un cuarto de cucharada de pimienta negra,
ayuda a aliviar la tos, la congestión y la falta de respiración.

Ciática: Disolver dos cucharadas de aceite de ricino en


una taza de agua o leche caliente, antes de acostarse. El
azafrán con leche caliente es ideal para ataques agudos. Se
indican los baños de agua caliente, y se desaconsejan los baños
de agua fría, e incluso las bebidas frías.

Desmayo: Inhale una cebolla fresca abierta.

Diarrea: Tome café con jugo de limón. Otra forma es:


dos cucharadas de semillas de amapola hecha pasta en una
taza de agua. Hierva esta mezcla, añada una pizca de nuez
moscada molida, licue y tómese.

100
Compendio Ayurvédico

Dolor de cabeza: Formar una pasta hecha con media


cucharada de polvo de jengibre mezclado con agua caliente.
Aplíquese sobre la frente. Esto puede provocar ardor, pero
no hará daño.

Dolor de muelas y dientes: Aplíquese tres gotas de


aceite de clavo de olor sobre el diente afectado.

Dolor de oídos: Ponga tres gotas de aceite de ajo en el


oído. También puede usar preparando una cucharada de jugo
de cebolla con media cucharada de miel, aplíquese diez gotitas
de la mezcla.

Encías sangrantes: Tome el jugo de medio limón con una


taza de agua, y masajée las encías con aceite de coco.

Estreñimiento: Una cuchara de ghee en un vaso de agua


antes de acostarse. Una taza de agua hervida con una
cucharada de semillas de lino, tomarlo antes de dormir. El té
de hojas de Sen es muy efectivo.

Forúnculos: Para madurar un forúnculo, aplique una


cataplasma de cebollas cocidas, o también una mezcla de
jengibre y cúrcuma (media cucharada de cada uno) más una
pizca de sal.

Garganta irritada: Haga gárgaras de agua caliente


mezclada con un cuarto de cucharada de cúrcuma y una pizca
de sal.

Gas abdominal: Mezcle una pizca de bicarbonato de


sodio con una taza de agua y el jugo de medio limón (tómese).

101
Compendio Ayurvédico

Hipertensión: Beber agua que haya reposado unas horas


en un recipiente de plata. Evitar los baños excesivamente
calientes y, en especial los saunas. Evitar la sal y los picantes.
Se indica el consumo de ghee y manteca. Como terapia la
meditación y la oración es lo más indicado.

Hipo: Tome dos partes de miel y una de aceite de ricino.


También haga pranayamas.

Hemorragia nasal: Lavar la cabeza y la cara con agua


fría. Introducir unas gotitas de agua fría a través de los
orificios nasales.

Indigestión: Tomar una cuarta taza de jugo de cebolla


con media cucharada de miel y media de pimienta negra.

Leucorrea (flujo vaginal de color blanco): Se debe a


un aumento de Kapha. Evitar fritos y especias, como los
alimentos pesados, agrios y ácidos. Es conveniente dejar
reposar el estómago. Practicar la higiene cuidadosa, no
preocuparse demasiado, descansar y dormir bien. La actividad
sexual está contraindicada.

Memoria: La Centella Asiática es una hierba muy útil


para mejorar la memoria. Hervir dos cucharaditas de Centella
Asiática en ghee potencia el efecto de ambos. Se debe agregar
el preparado en una taza de leche caliente y un poco de azúcar.
Las almendras y el aceite de almendras es muy recomendado.
Se debe evitar las preocupaciones, ansiedad, emociones y
disgustos. La práctica de meditación y la plegaria.

Obesidad: Realizar ejercicio físico y mental. La pimienta


está indicada. Evitar dulces, arroz , patatas y frutas dulces.
Se debe regular las horas de sueño.

102
Compendio Ayurvédico

Parásitos intestinales: Tres veces al día se debe tomar


una taza de leche con una cucharadita de café de cúrcuma.
Mantener limpios los intestinos mediante purgas. Y ayunar
periódicamente.

Psoriasis: Es el producto de impurezas en la sangre,


combinado con factores emocionales. Evitar los alimentos
cálidos, la sal y el yogur. Se indican las verduras de sabor
amargo. Debe también evitar el contacto con fibras
artificiales y el nylon. Si hay mucho picor se puede utilizar un
masaje de aceite.

Quemaduras: Aplicar en la zona afectada ghee o aceite


de coco.

Resfriados: Hierva una cucharada de polvo de jengibre


o de eucalipto en un litro de agua e inhale el vapor.

Reumatismo: Generalmente afecta a las personas con


estreñimiento y mala alimentación. Se recomienda el masaje
ligero de aceite (de ricino en las articulaciones).

Sangrado (externo): Aplicar cenizas de algodón quemado.

Sangrado (interno):Tome leche tibia con media


cucharada de azafrán y polvo de cúrcuma.

Sueño (falta de): Una taza de leche con miel y una pizca
de nuez moscada. El té de manzanilla es muy bueno también.

Tos: Hacer gárgaras de agua tibia con una pizca de sal


y dos de cúrcuma. Puede también chupar un clavo de olor junto
a una cucharada de azúcar rubio.

103
Compendio Ayurvédico

Salpullido: Aplique la pulpa de cilantro en la zona


afectada y tome té de semillas de cilantro (una cucharada de
semillas en una taza de agua).

¿Cómo usar los cuestionarios y la guía nutricional?

Cuestionario Nº1 – “¿Cómo se siente hoy en día?”


Le dará una idea primaria de vuestra Prakriti.
Obsérvese que los 3 cuestionarios cuentan con cuatro
columnas.
La primera columna es una pregunta. Las tres restantes
son las posibles respuestas. Deberá marcar con una cruz
solamente una de las respuestas. Si tuviera dudas marque con
una cruz la respuesta de la columna que corresponda a Vata
(Vata = dudas).
Al completar las respuestas sume el total de cruces por
columnas, eso le dará la predominancia de sus Doshas.

Cuestionario Nº2 – “Según sus funciones fisiológicas”.


Proceda de la misma forma que para el cuestionario Nº1.
Sabrá con qué características funcionan sus aparatos y
sistemas corporales.

Cuestionario Nª 3 – “Aspectos psicológicos”.


Proceda igual que en los dos anteriores.
Hará un aporte sobre sus inclinaciones psicológicas
generales.

La planilla correspondiente a: “Signos y síntomas en los


Doshas” es diferente a los cuestionarios anteriores. Deberá
subrayar todos y cada uno de los síntomas, que estén
manifestándose ahora, sin importar en qué columna se
encuentren.
Éste es el test más importante y su interpretación
seguramente requiera del consejo de una persona calificada.

104
Compendio Ayurvédico

Observe cuidadosamente en cuál de las tres columnas


hay mayor cantidad de síntomas subrayados, sin importar si
son manifestaciones físicas, psíquicas o psicofísicas.
Le dirá cual de los Doshas está incrementado.
En función del resultado habrá que ajustar la dieta,
procurando ingerir únicamente los alimentos que equilibren
ese Dosha sobre estimulado.

La “Guía Ayurvédica Nutricional” le enseñará


minuciosamente cuáles son los alimentos Sádvicos favorables
para conseguir rápidamente el equilibrio en los Doshas.

Recuerde que este conocimiento alimentario, incluye


ejercicio físico adecuado, meditación y Mantras, prácticas
de purificación adicionales (enema, purga, vómito o shank
prakshalana), hierbas medicinales, flores, penitencia y/o
ayunos, dependiendo de la situación y el caso particular.
Para realizar estas prácticas como autodidacta elija
únicamente aquellas que excluyan riesgos. Pida ayuda y confíe
en Ayurveda, que es la medicina de las Causas.

105
CUESTIONARIO
PARA EVALUAR LA CONSTITUCIÓN
CARACTERES FÍSICOS
Preguntas Kapha Pitta Vata
estructura alta y corpulenta mediana excepcionalmente
complexión fornida moderada baja o alta, delgada
peso pesado - facilidad para peso mediano flaco – difícil de engordar
engordar
esqueleto y grandes - hombros amplios mediano ligera - delicada caderas
estructura ósea caderas anchas y hombros
estrechos
articulaciones grandes – bien formadas normales bien pro- salientes nudosas

106
y lubricadas porcionadas
musculatura llena - sólida mediana y firme poco marcada – tendones
prominentes
Compendio Ayurvédico

cuello sólido como el proporcionado delgado – muy largo


tronco de un árbol mediano o muy corto
forma de la cara ancha - redondeada forma de corazón alargada - angulosa
plena a menudo mentón a menudo mentón
muy marcado poco desarrollado
nariz ancha de punta definida – en punta puede ser ganchuda
achatada tamaño medio pequeña o estrecha
boca grande tamaño mediana pequeña - encias
descarnadas
labios carnosos - gruesos normales finos - estrechos - tirantes
piel aceitosa - húmeda - fría suave – mediana - tibia - seca - aspera - fría
aceitosa
tez - (piel del rostro) pálida - blanca rosada - roja oscura - morena ojos
grandes - atractivos medianos - agudos chicos - apagados grises -
verdes cafés - negros
parte blanca (del ojo) blanca brillante amarillenta - rojiza azulado – amarronado
dientes blanco perla amarillos sombreados
cantidad de pelo abundante reducida media
cabello (tipo y color) abundante - grueso moldeable - fino fino - crespo
ondulado lustroso suave – gris - rubio rizado moreno
marrón oscuro, negro rojizo - castaño
marrón claro
resistencia excelente buena pobre

107
fuerza excelente buena pobre
pulso en reposo amplio y lento moderado ténue y débil
por minuto mujeres 60 - 70 70 - 80 80 - 100
Compendio Ayurvédico

por minuto hombres 50 - 60 60 - 70 70 - 90


actividad física letárgico moderado muy activo
sed escasa excesiva variable
eliminaciones pesada - lentas - gruesas - muchas – de blandas secas - duras - constipación
regulares a normales
caminar lento y regular mediano rápido
descanso nocturno demasiado prolongado - profundo - duración liviano - corto -
largo - pesado media - normal interrumpido
sueños agua – nieves – relaciones - ira - fuego - violento - aprensivos - vuela - corre
romances peleas salta – miedos
clima aversión al calor y la aversión al calor aversión al frío
humedad
hambre estable inaguantable irregular
puede saltear comidas agudo escaso
fácilmente necesita comida
comidas y bebidas prefiere seco y caliente prefiere frío prefiere caliente
come lentamente velocidad media rapido
energía sexual fuerte moderada variable - irregular
humor no cambia - regular cambia lentamente cambia rápidamente
carácter difícilmente irritable fácilmente irritable fácilmente exitable
tranquilo - dulce resuelto - desafios entuciasmo - vivaz
actividad mental calmo - regular intelecto agudo y mente rápida e
estable - lenta agresivo inquieta no descansa

108
memoria de largo plazo es la mejor buena memoria en la de corto plazo es la mejor
general
finanzas ahorra regularmente ahorra pero gasta en lujos no ahorra
Compendio Ayurvédico

acumula riquezas gasta rápido


gasta en comidas gasta en baratijas
voz tono bajo resonante tono medio - claro tono alto - rápido
penetrante penetrante

Total de Cruces
Signos y sintomas de los Doshas
Incremento de Kapha Incremento de Pitta Incremento de Vata
Manifestaciones físicas
pulmones congestionados (bronquitis) aumento brusco del apetito pérdida de peso
garganta congestionada aumento brusco de la sed pérdida de energía
nariz congestionada aumento de la acidez estomacal pérdida de la resistencia
senos paranasales congestionados gastritis dolores severos
tos con mucosidad úlceras dolores agudos
dolor de garganta intolerancia al clima caluroso espasmos musculares
nariz con secreción (sinusitis) acaloramientos bruscos dolor de espalda
resfríos frecuentes inflamaciones de la piel dolor lumbosacro
intolerancia al clima frío erupciones dolores articulares o artritis

109
alergias acné piel áspera
asma piel delicada piel seca (sarpullido)
obesidad (peso excesivo o sobrepeso) olores corporales ácidos piel agrietada (cuarteada)
Compendio Ayurvédico

hambre permanente mal aliento labios agrietados


aumento del colesterol ardor rectal constipación
edema y retención de líquidos hemorroides flatulencias - gas intestinal
hinchazón quemaduras de sol síndrome de intestino irritable
piel muy grasosa insolación aumento de la presión arterial
espesa secreción oleosa en la piel piel sensible al calor intolerancia al clima ventoso
piel pálida ojos irritados intolerancia al clima frio
piel fría ojos enrrojecidos calambres menstruales
poros dilatados materia fecal amarilla oscura manos frías
piel opaca orina amarillo oscuro pies frios
piel congestionada sensibilidad a comidas adulteradas espasmos
piel inactiva sensibilidad a alergenos dolor penetrante
mucosidad o flemas tendencia a la inflamación entumecimiento
quistes prematuramente entrecano la retención de los desechos en el cuerpo
diabetes prematuramente calvo la excitación, sed, temblores
la dureza de los tejidos, comezón sensación ardiente, rojez, sudando, movimientos agitados, tiesura,
picazón, sensación fría en la piel, sangrando, necrosis, agotamiento, crujiendo las coyunturas
indigestión, congestión, edema, desmayándose, la formación de pus, sabor astringente en la boca,
dulzura y sabores salados en la boca sabor agrio en la boca
Manifestaciones psíquicas
letargo comportamiento hostil hiperactividad mental
opacidad mental irritabilidad inhabilidad para relajarse

110
inercia mental (comprensión lenta) tendencia al enojo inhabilidad para concentrarse
duerme en exceso cólera ansiedad
somnolencia diurna (modorra) impaciencia preocupación
Compendio Ayurvédico

falta de motivación autocrítica inquietud - impaciencia


postergar crítica hacia los demás depresión
dependencia argumentación arrogante insomnio
avaricia comportamiento agresivo fatiga
apático comportamiento dominante pérdida del apetito
complaciente exigente inestabilidad
apegado emocionalmente enérgico - cabezadura angustia
fuertemente ambicioso hiperexcitabilidad
tendencia a la frustración sobresforzarse
Guía Ayurvédica nutricional para las constituciones básicas típicas
KAPHA PITTA VATA
AUMENTA EQUILIBRA AUMENTA EQUILIBRA AUMENTA EQUILIBRA
FRUTAS
dulces y ácidas silvestre y seca ácida y verde dulces y maduras frutas secas o frutas dulces
astringentes
ananá arándano arándano ananá arándano ananá
banana caqui ananá (agrio) ciruela (dulce) caqui banana
ciruela coco cereza banana ciruela (seca) granada cereza
dátil ciruela (seca) cereza coco manzana * ciruela
higo (fresco) damasco caqui granada pera * coco
limón durazno ciruela (agria) higo sandia damasco
melón frutas silvestres damasco kiwi dátil
naranaja frutilla durazno mandarina dulce durazno

111
palta granada frutas silvestres mango fresa
papaya grosella limón manzana frutilla
piña higo (seco) naranja (agria) melón higo (fresco)
Compendio Ayurvédico

pomelo mango níspero naranja (dulce) kiwi


manzana papaya palta limón
mora piña (agria) pasa de uva mandarina
pasa de uva pomelo pera mango
pera piña (dulce) melón (dulce)
uva (negra) mora
uva (rosada) naranja
palta
papaya
permitidos en piña
compota o pomelo
cocinados * uva
KAPHA PITTA VATA
AUMENTA EQUILIBRA AUMENTA EQUILIBRA AUMENTA EQUILIBRA
GRANOS
avena cocida arroz (basmati) avena (seca) avena (cocida) avena (seca) arroz
arroz (integral) avena (seca) arroz (integral) arroz (basmati) avena (cruda) avena (cocida)
arroz (blanco) cebada centeno arroz (blanco) cebada trigo
trigo (blanco) centeno maíz cebada centeno
maíz mijo trigo maíz choclo
mijo trigo sarraceno mijo
trigo sarraceno trigo sarraceno
trigo integral
LEGUMBRES
tofú todas las demás lentejas todas garbanzos habichuela verde

112
soja mung lenteja negra
soja mung lenteja roja
Compendio Ayurvédico

lenteja (negra) soja mung


soja o derivado
NUECES
ninguna ninguna ninguna excepto coco todas moderado
SEMILLAS
ninguna excepto - girasol ninguna excepto girasol y astringentes todas moderado
zapallo - sésamo zapallo coriandro girasol
DULCES
ninguno excepto miel cruda melaza azúcar rubia azúcar blanco todos
miel derivados az.rub.
KAPHA PITTA VATA
AUMENTA EQUILIBRA AUMENTA EQUILIBRA AUMENTA EQUILIBRA
HIERBAS Y CONDIMENTOS
ácidas picantes picantes refrescantes astringentes todas
jugo de limón alcanfor ** ketchup aloe vera mostaza albahaca **
ketchup pimienta * mostaza azafrán azafrán alcanfor **
mostaza aloe vera canela * ** cúrcuma canela * **
sal común azafrán cardamomo * ketchup cardamomo
vinagre enebro ** comino clavo olor **
enula campana coreandro-verde comino
eucalipto ** coreandro semilla coreandro verde
cardamomo * eneldo geranio rosa **
clavo olor * ** jazmín ** ginseng
cúrcuma * jengibre * hinojo

113
jengibre * hinojo jengibre *
mejorana ** pimienta-negra menta
Compendio Ayurvédico

menta regaliz * mostaza semilla


sal marina-poca rosa mosqueta rábano picante
rosa pétalo * ** nuez moscada
sal marina poca orégano
sándalo ** pimienta negra
naranja **
regaliz *
romero
sal marina
sándalo **
con una pizca de estos condimento se puede preparar un té *
salvia
con los aceites esenciales de estas especias se puede hacer aromaterapia **
tomillo
KAPHA PITTA VATA
AUMENTA EQUILIBRA AUMENTA EQUILIBRA AUMENTA EQUILIBRA
VEGETALES
dulces y jugosos picante-amargo picantes dulce - amargo gran cantidad
y de hoja verde y de hoja verde de verde-crudo
y astringente
batata acelga aceituna verdes apio apio batata
calabaza achicoria berenjena batata arveja zucchini
pepino ajíes (picantes) espinaca brócoli berenjena chaucha
tomate alcaucil pimiento (pic) brote de alfalfa brócoli espárrago
zapallito apio rábano brote de soja brotes ** nabo
zucchini arveja remolacha chaucha coliflor * okra (cocinada)
berenjena tomate coliflor espinaca ** papa (c.negra)

114
brócoli zanahoria espárrago lechuga ** pepino
brote de soja lechuga papa (c.blanca) rábano
Compendio Ayurvédico

coliflor okra perejil ** remolacha


endivia palta pimiento zanahoria
espárrago papa repollo zapallito
espinaca pepino rep. de Bruselas zapallo
hinojo perejil tomate
lechuga pimiento (dulce)
okra pimiento(verde)
papa (c.blanca) repollo
perejil rep. de Bruselas
pimientos (pic.) zapallito
KAPHA PITTA VATA
AUMENTA EQUILIBRA AUMENTA EQUILIBRA AUMENTA EQUILIBRA
VEGETALES (continuación)
rábano zucchini
remolacha
repollo son los
rep. de Brucelas vegetales *
zanahoria comerlos con
zapallo condimentos **
LÁCTEOS
helados cabra crema (agria) ghee todos son buenos con moderación
quesos vaca hervir y queso helados
de vaca todos diluir yogurt manteca sin sal

115
ghee leche entera
ACEITES
Compendio Ayurvédico

paca cantidad almendra almendra coco todos son buenos con moderación
cártamo maíz girasol
girasol sésamo oliva
maíz soja
sésamo

Los lácteos deben consumirse con moderación.


Evite los fermentos, químicos, huevos y las carnes (tamásicos).
Se excluyen las cebollas, hongos y ajo de la lista de vegetales, debido a sus características rajásico-tamásicas ya
que no son recomendables para la práctica de Yoga (autoconocimiento).
La guía es general. Será necesario hacer ajustes específicos de acuerdo a requerimientos específicos. Variantes
generales: alergias alimentarias - fuerza de Agni - la temporada y el grado de equilibrio o predominancia del Dosha.
Compendio Ayurvédico

Compendio Ayurvédico
Para la salud, la armonía y la buena vida.
Material seleccionado para Cursos de Formación de Profesores de Yoga,
Cursos y Seminarios de Ayurveda del Instituto Patanjali.

Bibliografía:

Ayurveda La Ciencia de Curarse Uno Mismo Dr. Vasant Lad


Ayurveda Vida y Salud Sally Morningstar
Ayurveda La Perfecta Salud Dr. Deepak Chopra
La medicina Ayurvédica Gerard Edde
Hatha Yoga Pradipika Swami Vishnu Devananda
Compendio de Microvitum P. R. Sarkar
Manual de Yoga Paramahansa Satyananda Saraswati
Perfecciono mi Yoga Andre Van Lysebeth
Medicina Interna Farreras Rozman
Shabd Gurú Yogui Bhajan
La ciencia Sagrada Swami Sri Yukteswar
Ayurveda, Medicina Milenaria de la India Robert Svoboda
Ayurveda, Guía práctica Candis Packard
Ayurveda, Guía de la salud y la eterna juventud Ellen Hosbach
Ayurveda, La ciencia de la Salud Doctor T. L. Devaraj
Salud y longevidad con la medicina Ayurvédica G. Suryanara
El Guita Adinath

Este es uno de los seis libros requeridos para realizar el


“Profesorado de Yoga y Orientación al Autoconocimiento” del Instituto
Patanjali de Montevideo - Uruguay. Los otros cinco son:

“Algo sobre la Mente” - Psicología de Oriente


“Yoga, la Experiencia del Alma” - Yoga Sutras de Patanjali
“Cuatro Tesoros de Oriente” - Chi Kung, Pa Tuan Chin, Shiva y Shakty Kriya
“Manual Nº 1 de Asanas” - Hatha Yoga del Raja Yoga
“El Guita” - Traducción interpretada del Bhagavad Guita

116
Compendio Ayurvédico

Que este libro sirva de guía para la conquista de la Salud física


y la Paz Mental, y aliente al lector en su viaje hacia la Luz, la Energía
y la Autorrealización.
Agradecimientos
Gracias a quienes han motivado esta segunda y renovada edición.
El texto ha sido especialmente enriquecido con el aporte y
sugerencias literarias de Isabel Ruiz Díaz, Julio Decaro, Graciela
Vaga y Silvia Chiarelli. Gracias a Laura Moreira por ayudarme a
financiar este proyecto.
El dibujo de la tapa es una creación de Anahí Toledo.
Agradezco especialmente a Sri Charaka, el padre de Ayurveda.
Agradezco el privilegio que me ha otorgado la vida de poder
dedicar gran parte de mi tiempo al contacto con esta sabiduría
milenaria.
Pido disculpas por los posibles errores que pudiera contener el
texto.

No se reserva ningún derecho de autor.


Este material es para compartirlo, puede regalarlo,
fotocopiarlo y difundirlo de la forma que usted considere más
apropiada para ayudar a los demás.
Éstas son enseñanzas Divinas, no son propiedad de nadie y
fueron impartidas por los grandes Maestros para el beneficio de la
humanidad.
Por alguna razón este conocimiento llegó a mis manos y ahora
a las suyas...

Namaskar Adinath

Dirección: Bvard. Artigas 1178 casi Canelones Tel: 709.5966


e.mail: institutopatanjali@adinet.com.uy Montevideo - Uruguay
www.institutopatanjali.com

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Compendio Ayurvédico

Segunda Edición
Se terminó de imprimir
en Junio de 2005
SAGA / Gráfica

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