UNIVERSITATEA TEHNICĂ A MOLDOVEI

Facultatea Energetică şi Inginerie Electrică

Atestare
La Filosofia gîndirii inginerești
.

A elaborat:

A verificat:

Chişinău 2021
18)  Care este deosebirea înțelegerii adevărului de către sofiști și Socrate?
Scopul principal al filozofiei socratice este de a restabili autoritatea cunoașterii, zguduită de sofiști. Sofiștii
au ignorat adevărul. Socrate, pe de altă parte, era mai presus de toate un om cu pasiune pentru adevăr.
Activitatea sa se baza pe învățarea virtuții oamenilor sau, mai precis, Socrate le-a învățat rațiunea, astfel
încât prin rațiune să poată duce la virtute. "Virtutea este cunoaștere" - potrivit lui Socrate. Aristotel
definește etica lui Socrate ca raționalism necondiționat (intelectualism).

Socrate: "omul, ca gânditor, este măsura tuturor lucrurilor." În sensul că "gândirea adevărată gândește în
așa fel încât conținutul său să nu fie în același timp subiectiv, ci obiectiv.

Sofismul este plin de incertitudine (spre deosebire de dialectică). În cazul construcțiilor sofistice
(sofisme), sensul real, adevărat este ușor înlocuit de unul imaginar, dar sub masca celui autentic. Nu este
întâmplător faptul că cei care în discursurile lor au căutat să nu clarifice adevărul, ci să dovedească un
punct de vedere părtinitor, uneori deliberat fals, au fost numiți sofiști.

Dacă, în calitate de sofiști, pornim de la faptul că nu există un adevăr obiectiv, atunci, într - adevăr,
sofismele sunt posibile.Sofismul este o modalitate de re-interpretare verbală a ideilor existente. Sofiștii au
fost primii pragmatiști. În conformitate cu credința sofiștilor că opiniile opuse ar putea fi la fel de
adevărate, era firesc ca ei să acorde prioritate "adevărurilor" care erau extrem de convenabile. În
acceptarea sau negarea unei opinii, măsura "adevărului" a fost pentru ei un punct de vedere practic .

Logica dialectică a lui Socrate era în esență diferită de cea a sofiștilor. Sofiștii s-au ocupat, de asemenea,
de declarații și de semnificația lor și au obținut rezultate semnificative. Cu toate acestea, diferența a fost
fundamentală: sofiștii vorbeau despre studiul limbii, iar Socrate vorbea despre lucruri ca atare, la care
limba dă doar nume. Sofiștii erau erudiți, încercând să adune cât mai multe cunoștințe enciclopedice.
Socrate, pe de altă parte, a fost un logician care a căutat să obțină o singură formulă universală. Ei au
înțeles beneficiul în sine în moduri diferite: sofiștii l-au interpretat ca material și temporar, Socrate-ca
spiritual și permanent. Diferența mai profundă consta în faptul că sofiștii au înțeles adevărul ca fiind
relativ și condiționat și nu au vrut să obțină ceea ce era adevărat, ci ceea ce era util; Socrate a acceptat ceea
ce era adevărat.

într-adevăr, în credința că numai adevărul este eficient pentru scopurile pe care le-a stabilit pentru
îmbunătățirea morală a oamenilor. Sofiștii erau utilitariști, iar Socrate era un moralist, el recunoștea
cunoașterea universală și absolută, cunoașterea obiectivă adevărată.

Sofiștii au recunoscut că fiecare individ are propria sa experiență și, prin urmare, propria sa realitate. "La
urma urmei", au argumentat ei, " toată înțelegerea este o opinie subiectivă. Adevărata obiectivitate este
imposibilă, orice înțelegere care poate fi revendicată este doar o posibilitate, nu un adevăr absolut."
Sofiștii, provocând o dezbatere plină de viață în rândul populației ateniene, au încercat să demonstreze că
nu există norme adevărate și false. Ei au subliniat inutilitatea oricărei distincții între opuse (adevăr și
falsitate, bine și rău, dreptate și nedreptate etc.).

Socrate, pe de altă parte, a pornit de la necesitatea de a distinge în mod clar și de a separa binele de rău,
adevărul de falsitate, justiția de nedreptate și, în consecință, vinovatul de nevinovat, prezumția
nevinovăției de prezumția vinovăției, dovedită de nedovedită în procedurile penale. Și această distincție nu
este condiționată, ci într-adevăr dialectică, așa cum cere adevărul obiectiv.

Dacă nu există un adevăr obiectiv, atunci persoana din procesul penal devine inevitabil o jucărie, subiectul
manipulărilor sofiste. Investigatorul poate apoi "interpreta evenimentele și faptele" după cum consideră
potrivit. Într-un astfel de proces penal, "tranzacțiile de pledoarie"sunt, de asemenea, destul de acceptabile.

2) Explicați esența filosofiei patristice.

Patristică (din greacă., lat. pater - "tată") se numește de obicei totalitatea învățăturilor părinților, adică profesorii
Bisericii Creștine din secolele II-VIII. Conform tradiției bisericești, "tatăl" a fost considerat un autor care s-a distins
prin sfințenia personală, antichitatea, Ortodoxia opiniilor și a primit recunoașterea oficială a Bisericii. Trebuie
remarcat faptul că nu toți scriitorii creștini semnificativi au fost recunoscuți ca "părinți" — cum ar fi Origen sau
Tertulian. În plus, "părinții" occidentali nu au fost întotdeauna recunoscuți ca atare în tradiția estică (Ortodoxă) —
de exemplu, Augustin. "Patristica", prin urmare, este un nume colectiv și destul de convențional.

Patristica este un fenomen spiritual multilateral și, prin urmare, scrierile Părinților Bisericii pot fi considerate din cel
puțin trei puncte de vedere — dogmatic-Teologic, istoric-literar sau (ca în acest caz) istorico-filosofic. Din acest
ultim punct de vedere, diferența dintre tați și "nu-destul-tați" nu este la fel de semnificativă ca în abordarea
dogmatică strictă. Fiind o perioadă de tranziție între filosofie din antichitate și Evul mediu, patristica, ca un intern
integrantă spirituale actuale, nu are aproape nici un semn de "intermediar", "de tranziție" (în contrast cu
fenomenelor socio-economice din această perioadă) și acțiuni cu scolastica principalele caracteristici ale medievală
mod de gândire. În același timp, deși patristica și scholasticismul pot fi reprezentate ca două mari perioade de
filosofare creștină, există multe motive pentru a considera patristica drept "antichitate creștină", spre deosebire de
"Evul Mediu creștin".

Ca fenomen istoric și filosofic, patristica se distinge prin două trăsături principale. În primul rând, este o sinteză a
valorilor religioase ale creștinismului și a moștenirii filosofice antice. Cu toate acestea, aceasta este o sinteză în care
ideile și limbajul conceptual al filozofiei antice servesc, deși este necesar, dar un instrument auxiliar pentru
construirea dogmaticii creștine și a unei imagini holistice a universului. Temelia Supremă nu se găsește în rațiune, ci
în revelație. Prin urmare, patristica nu recunoaște adevărul "în general", ci doar adevărul revelației, adevărul
mântuirii: adevărata filozofie, din punctul de vedere al Părinților Bisericii, este identică cu teologia; credința
întotdeauna prevalează asupra rațiunii. Prin urmare, filosofarea acestei perioade este atât de strâns legată de sarcinile
religioase și este determinată de ele încât aproape că nu apare niciodată într-o formă "pură", fără o coajă dogmatică.
Sarcina principală a filosofării creștine este de a traduce intuițiile profunde ale viziunii religioase asupra lumii în
limbajul conceptelor pentru a le conferi un caracter universal și general obligatoriu. Cu toate acestea, metodologia
de formare a sistemului a teoriilor filosofice antice a influențat în mod semnificativ formarea dogmaticii creștine.
Aceste trăsături generale unesc patristica cu scholasticismul, care în majoritatea privințelor poate fi considerată o
extensie a patristicii. Cu toate acestea, în scolasticii, metoda de aplicare construcții filosofice și concepte devine
deosebit de importantă, și filosofare se începe treptat să se elibereze de dogmatică shell. În al doilea rând, spre
deosebire de patristică, care este în general orientată spre Platonism, scholasticismul se bazează mai mult pe
Aristotel.

Vorbind despre trăsăturile generice ale patristicii ca o modalitate specifică de filosofare, în primul rând, este necesar
să se țină seama de o schimbare decisivă a orientării. Vechii înțelepți, Platon sau Aristotel (cu tot respectul față de
ei) nu puteau rămâne cea mai înaltă autoritate pentru un creștin. Punctul de plecare al oricărei teoretizări este textul
Sfintei Scripturi (canonul căruia a fost format în cele din urmă în secolul al IV-lea). Autoritatea Scripturii este
incomensurabil mai mare decât cea a oricărui text filosofic; Scriptura este sursa adevărului și, în același timp,
Autoritatea explicativă finală. Prin urmare, Christian filosofare poate fi înțeleasă și explicată ca o exegeza filosofică
a unui text sacru, și metoda de astfel de filosofare ca un set de moduri de a interpreta acest text. Rezultatele
interpretării, la rândul lor, constituie conținutul real al teoriilor filosofice ale patristicii. Teza fundamentală a
patristicii (și a întregii filosofii creștine) este că adevărul este conținut în Scriptură, iar sarcina teologului
("adevăratul filozof") este să o înțeleagă și să o explice corect.

Caracteristicile ale patristicii nu pot fi ignorate nici măcar în diviziunea sa pur formală. Patristica este în mod
tradițional împărțită în greacă și latină, sau (oarecum mai convențional) Est și Vest. Pe lângă diferența pur
lingvistică, în această diviziune este luată în considerare următoarea circumstanță importantă. Patristica greacă,
bazată pe metafizica platonică sofisticată, se caracterizează printr-o atenție mai mare acordată teologiei și ontologiei
înalte. Vestul Latin, îndepărtat din punct de vedere istoric și geografic de centrele majore ale filozofiei antice, se
caracterizează printr-un interes pentru problemele societății creștine și ale individului creștin, adică în antropologie,
psihologie, etică și drept. Patristica, în continuare, este de obicei împărțită în timpuriu (sfârșitul secolului II-III),
Matur (secolul IV-V) și târziu (sfârșitul secolului V-VIII). În termeni cronologici, patristica este, de asemenea, un
concept foarte larg: cu anumite motive, poate fi atribuită majorității autorilor creștini până în secolul al X — lea sau
chiar în secolul al XII-lea în Occident, iar în Est-chiar mai târziu. Cu toate acestea, în conformitate cu viziunea
tradițional acceptată, patristica "surprinde" ultimele secole ale antichității și se încheie cu epoca în care autorii
considerați de obicei în cadrul filozofiei medievale apar deja în Occident.