UNIVERSITATEA „BABEȘ-BOLYAI” CLUJ-NAPOCA

FACULTATEA DE TEOLOGIE ORTODOXĂ

TEOLOGIE ORTODOXĂ PASTORALĂ

Potențialul de violență ascuns în religii

Student:
Bumbac Pafnutie
 Conflictul dintre religii a fost din cele mai vechi timpuri, în istoria omenirii. În același
timp, intoleranța a fost întotdeauna caracteristica principală a tuturor religiilor. Nimeni nu
poate spune, mai ales despre istoria medievală antică, până în secolul al XIX-lea, că religiile
au predicat pacea. Cunoaștem doar anumite exemple de declarații iubitoare de pace ale
reprezentanților diferitelor religii, dar, în general, a fost conflict. Și acest fenomen, de fapt,
este destul de înțeles, deoarece fiecare religie susține că este deosebit de excepțională, în
sensul că numai ea singură poartă adevărul, și toate celelalte învățături religioase greșesc,
sunt false. Prin urmare, vedem în mod constant aceste exemple. De exemplu, conflictul
israelienilor cu canaaniții, creștinii cu romanii, musulmanii cu evreii, catolicii cu ortodocșii,
protestanții cu catolicii. Iar religia, de fapt, în toate aceste vremuri a fost, așa cum a fost,
legată în mod natural cu identitatea națională. Fiecare comunitate, grup sau stat național s-a
identificat cu o religie sau cu alta. Și abia începând din secolul al XX-lea, vorbim deja despre
o mișcare care consideră diferitele religii ca o cale către un singur Dumnezeu, începem să
întâlnim concepte precum posibilitatea dialogului între religii. În sfârșit apare mișcarea
ecumenică intra-creștină.
Intelectualii și politicienii, mass-media și oamenii de știință și, într-adevăr, cea mai mare parte
a umanității, sunt convinși că religiile conțin un potențial mare de conflict. În fiecare zi citim
în ziare, auzim la radio și la televizor: „război sfânt”, „teroare fundamentalistă”, „atentatori
sinucigași”, „fanatici religioși” și așa mai departe. Este clar pentru toată lumea: religia poate
servi drept armă periculoasă și distructivă în timpul unui conflict.
Nimeni nu va nega cu faptul că în istorie au existat multe suferințe și morți din cauza
persecuțiilor religioase. Și vor fi mult mai multe suferințe și morți. Și, în același timp, nu
poate fi negat faptul că oamenii care suferă au fost ajutați foarte mult tocmai din motive
religioase, au căutat pacea și au evitat violența. Mulți oameni își pun des întrebarea: lumea
noastră ar fi mai liniștită fără religie?
Aici trebuie să zicem clar: nu! La urma urmei, dacă cineva vrea să favorizeze conflictul și să
facă război, atunci nu are nevoie de justificare din partea religiei. Pentru aceasta, este
suficientă o viziune asupra lumii seculare - uitați-vă la fascism, etnicism, imperialism și
comunism. Toate aceste „isme” se îndreaptă spre exclusivitate, spre autoizolare; prin urmare,
doar un mic pas spre confruntare, și apoi spre agresiune violentă. Marea majoritate a
milioanelor afectate în războaiele secolului XX. au fost victime ale ideologiilor seculare, nu a
violenței religioase. Și chiar și astăzi, contrar credinței populare, doar o mică parte din
conflictele violente au motive pur religioase. Cel puțin, acestea sunt datele Barometrului de
conflict Heidelberg.
Numeroase cazuri de presupuse acte ale războaielor religioase au fost motivate în principal de
probleme sociale, politice și economice, mai degrabă decât de religie.
Violența comisă în numele religiei este un fenomen complex, în viața reală. Pentru mulți
oameni, religia este un subiect extrem de emoțional, strâns legat de un sentiment de identitate,
devotament și apartenență la un anumit grup. Credințele religioase pot determina o persoană
să extindă limitele posibilului și să acționeze, ghidat de principiile solidarității, empatiei și
milosteniei. În același timp, acest potențial enorm se poate transforma într-o forță distructivă
care alimentează polarizarea colectivă, gândirea limitată și fanatismul violent.
Fanatismul religios este caracteristic diferitelor religii. Încercările de a explica tendința de
violență cu trăsături teologice specifice ale unei anumite religii provoacă mari probleme. Nu
numai că nu țin cont în mod corespunzător de marea varietate de manifestări de violență
asociate cu religii și credințe complet diferite, inclusiv o viziune mondială laică; dar ignoră și
factorul principal - acțiunile omului, menționate anterior.
În toate cazurile în care violența este justificată de religie sau asociată cu dogme religioase,
interpretări specifice, de exemplu, idei religioase, concepte, imagini sau neliniști, ar trebui
luate în serios. Deși acestea nu ar trebui considerate separat de factorii politici și de alți
factori, ar fi prea primitiv să considerăm interpretări contradictorii ale religiilor pur și simplu
ca o scuză pentru actele de agresiune.
Aproape toate tradițiile religioase predică valoarea vieții umane și interzic omorul. Cu toate
acestea, în ciuda acordului tradițiilor religioase cu privire la imoralitatea crimelor, există o
serie de dezacorduri interne și externe semnificative asupra mai multor puncte cheie. În
primul rând, cum este justificată interdicția de omor. În al doilea rând, în ce circumstanțe
poate fi eliminată această interdicție. În al treilea rând, dacă această interdicție ar trebui să se
aplice unui lucru viu. Și, în sfârșit, în al patrulea rând, cât de semnificativă și importantă este
această interdicție în fiecare tradiție particulară.
Una dintre trăsăturile caracteristice ale creștinismului timpuriu a fost ideea martiriului. Actul
martiriului a fost asemănat cu jertfa ispășitoare a lui Hristos. Susținătorii idealului iubirii de
sacrificiu a lui Hristos (agape) au perceput literalmente chemarea lui Iisus pentru o soluție
non-violentă a conflictelor: „Iubiți pe vrăjmașii voștri, binecuvântați pe cei ce vă blastămă,
faceți bine celor ce vă urăsc, și rugați-vă pentru cei ce vă asupresc și vă prigonesc” (Matei
5:44). Primii părinți ai bisericii Tertulian, Origen și alții au afirmat interdicția de a lua viața
omului. Din acest motiv, creștinii au refuzat să slujească în armata romană, în plus, legionarii
trebuiau să depună un jurământ obligatoriu în fața zeilor imperiali, pe care creștinii îi
considerau idolatrie.
După secolul al IV-lea. Împăratul Constantin transformă de fapt creștinismul într-o religie de
stat, conceptul de non-violență suferă schimbări majore și, în plus, începe să se creeze
conceptul de război drept. Acest concept, propus de Cicero și după mult timp, a avut un
impact uriaș asupra gândirii sociale a creștinismului. Cu toate acestea, ea s-a discreditat
repede moral, întrucât a fost justificată de aventuri militare dubioase și persecuții brutale ale
minorităților religioase. La final, în secolul XIII. Thomas Aquinas susține că orice război este
păcătos, indiferent de motivul războiului.
Primii ani ai existenței imperiului creștin s-au caracterizat prin bătălii aprige cu dușmani
externi și interni: războiul de treizeci de ani împotriva barbarilor sași ai primului împărat
creștin, regele Francilor Carol cel Mare, a fost însoțit de mii de execuții de eretici și adepți ai
altor religii. În Evul Mediu clasic, Biserica Romano-Catolică din Europa de Vest a acceptat
învățăturile lui Augustin privind legalitatea folosirii forței pentru atingerea scopurilor
spirituale și, în final, a autorizat utilizarea forței pentru a răspândi creștinismul. Spre deosebire
de tradițiile creștinismului timpuriu, războaiele au fost luptate pentru convertirea neamurilor,
răspândirea Evangheliei și lupta împotriva ereziei. Cruciadele, însă, au marcat o plecare
completă de la adevăratul sens al ideii martiriului lui Hristos.

Un studiu comparativ al conceptelor de violență și non-violență în religiile lumii este

împiedicat de faptul că în fiecare cultură și în fiecare epocă istorică, concepte diferite sunt
folosite pentru a face referire la violență și acte și atitudini non-violente.
Conceptul de „non-violență” în conceptele religiilor mondiale poate fi considerat în trei
sensuri principale. În primul rând, nonviolența ca atitudine față de comportamentul pașnic
pentru viață.Acest sens este realizat direct în jainism, budism și hinduism. Atitudini similare
pot fi întâlnite în unele comunități creștine. În al doilea rând, non-violența ca ideal de armonie
socială și existență pașnică. În acest sens, principiul non-violenței este realizat în termenul
ebraic „shalom” și „salaam” islamic. Același sens înseamnă și în imaginile unui viitor frumos
în tradiția creștină. În al treilea rând, non-violența ca mod de reacție la o situație de conflict,
adică atitudinea non-violentă față de oponenții lor, chiar dacă se află în poziția de opresori.
Această semnificație a fost implicată în conceptul creștin de iubire de sacrificiu, exemple de
martiriu în iudaism și metoda de rezistență non-violentă a lui M. Gandhi.
Violența în numele religiei nu apare prin analogie cu catastrofele naturale și nu ar trebui
interpretată greșit ca rezultat inevitabil al ostilității interconfesionale, care se presupune că a
avut originea în urmă cu secole sau milenii și, prin urmare, nu este responsabilitatea acțiunilor
din ziua de azi. Este important să ne îndepărtăm de sentimentele fataliste, care rezultă adesea
din explicații simplificate ale acestui fenomen. Violența în numele religiei nu este o
consecință a antagonismului religios aparent „etern”, ci este mai degrabă cauzată de factori
moderni, inclusiv circumstanțe politice, care sunt sol fertil pentru semințele de ură.
Doar luând în considerare pe deplin diferitele cauze fundamentale ale problemelor existente,
se poate conștientiza responsabilitatea comună a diverșilor factori în lupta împotriva violenței
în numele religiei. În acest context, raportorul special a formulat recomandările de mai jos
adresate diferitor părți interesate.
Experiența istorică a dezvoltării religiilor mondiale și naționale sugerează că între unele dintre
ele există un fel de „câmp de tensiune” sau conflict crescut. Aceasta se referă la relația dintre
creștini și musulmani cu evreii, musulmanii cu creștinii, hindușii cu musulmanii, musulmanii
cu budiștii. Mai mult, după cum arată istoria, aceste relații sunt departe de a fi tulburi, ceea ce
implică un număr mare de victime în rândul populației civile.
Forțele politice încearcă în permanență să folosească sentimentele religioase pentru a justifica
obiective pur pământești, care se pronunță în special în timpul confruntărilor etnice,
interstatale și civile.
Religia a devenit în lumea modernă nu numai un importantă în tradiții, ci și un al
civilizației. Atât mișcările fundamentaliste, cât și mișcările de eliberare din lumea a treia au
fost religioase.
Violența religiei reprezintă o molimă ce s-a abătut asupra omenirii timp de sute de ani,
exercitată în întreaga lume, mereu prezentă, foarte extremă în mod periodic.
Este o problemă din cauza faptului că religia este folosită de alte forțe, acele grupuri și acele
națiuni care caută putere și dominație, folosind religia ca și justificare, ca și cauză, ca și scop.

Acum violența religioasă dezbină religii din interior și este pregătită să-i lovească pe alții și
una pe cealaltă în orice clipă. Într-o lume de resurse în scădere și condiții atmosferice
violente, într-un mediu înconjurător în schimbare, potențialul în favoarea violenței religioase
este imens.
Acum în lumea de azi, religia stă drept unicul mare lucru care poate uni oamenii, însă numai
dacă este înțeleasă corect, numai dacă Sursa sa este înțeleasă, scopul său, înțelesul său și
direcția sa. Fără această înțelegere, religia devine apoi justificarea ultimă pentru cruzime,
violență și pedepsire.