EL MANUAL DEL PALERO

LA RELIGION LUKUMI
SANTERIA

La Religión Lukumí, es una de las religiones más antiguas del planeta. Es tan vieja
como legendaria, llena de matices subjetivos, pues solo se utilizó la escritura en
tiempos recientes, de allí, que no tengamos fecha exacta del nacimiento de la misma.

Hablar de la llegada de esta religión al Continente Americano sería redundar, pues

efectivamente la trajeron los Negros Africanos esclavizados y traídos por Ingleses,
Españoles, Portugueses, etc., para servir a sus respectivas Coronas, cuando estos
colonizaron nuestro Continente Americano. Es de recalcar que es falso que hubieran
sido los Reyes de los diversos Reinos Africanos los capturados. Esto se explica por
la cercanía de los Reyes a sus Orishas (Santos), no obstante si fueron esclavizadas
personas quienes tenían Santo.

En el tiempo de la esclavitud, fueron llevados a Cuba y a las distintas bases de

esclavos en Latinoamérica, africanos de los más diversos grupos étnicos, en su
mayoría Bantúes, Yorubas, ewe fon, Carabalíes, etc.
La forzada migración de esclavos de origen Yoruba se inició en la segunda mitad del
siglo XVIII, en Cuba se les conocieron por la denominación étnica de Lukumí, la cual
incluía tanto al grupo yoruba como al grupo takuá, nombre por el que los yoruba
conocían a los Nupe, tribus con las cuales tenían estrechos lazos de afinidad
histórica, lingüística, cultural y religiosa.

En las Ceremonias, los iniciados de la regla de Ocha, mantenían comunicación con

orishas o ancestros mediante sistemas de adivinación, estados de posesión, etc., y en
su propio lenguaje, la cual está conformada fundamentalmente por los remanentes de
los dialectos de las lenguas yoruba y takuá (Nupe), conocidos por la denominación
genérica de Lukumí.

Muchos elementos y estructuras fonéticas, gramaticales y lexicales originales se

perdieron o mezclaron al efectuarse esa transmisión de forma oral o por medio
de las libretas de santo, el Padrino o la Madrina.

Por estos últimos, básicamente, se han logrado preservar la mayoría de los rezos,
cantos, descripciones de ritos o de fórmulas mágicas, encontramos verdaderos
vocabularios de esta lengua.
La lengua introducida por los esclavos de origen africano sufrió serios cambios al
reducirse a aquellas palabras y frases que están relacionadas con la actividad de
diferentes rituales, a la práctica de yerberos y curanderos, y a la cocina.

En la época de la colonia era tan perseguida la religión Lukumí que sus oficiantes y
practicantes tuvieron que esconder sus ceremonias. Los esclavos además de los santos
católicos para simbolizar a las divinidades tenían sus Soperas, en donde se
representan a todos los orichas por los fundamentos y secretos del santo. Estos
fundamentos son un conjunto de una o mas piedras (Otanes) recogidas para la
iniciación (asiento), dieciséis caracoles (Diloggún) dependiendo del Santo y diversos
atributos que son pequeñas figuras y objetos que representan los poderes y
características de la deidad. Las piedras consagradas, que se conservan en grandes
soperas del color del Oricha, sirven para obtener una serie de beneficios, para
protegerse de los infortunios y malas influencias que les asechan. Están imbuidas de
Ashé que quiere decir que están hechas de energía cósmica como todas las demás cosas
en el universo. Estas piedras son la representación más fundamental del oricha y se
las trata como seres vivos bañándolas con líquidos sagrados refrescantes hechos de
plantas, Omiero o Umiero, limpiándolas, frotándolas con aceite y alimentándolas con
la sangre de los animales del oricha.

Al convertirse en la divinidad, las piedras como habitaciones de los orichas cobran

personalidad, adquieren el poder (Ashé) del Santo o del espíritu que se fija en el.

Los caracoles se utilizan para la adivinación. El iniciado los conserva en su casa

junto a las deidades en vez de en un templo especial. Además, muchos de sus ritos se
llevan a cabo en las propias casas.

Los orichas, entonces, son intermediarios creados por el verdadero Dios (Olofi,
Olodumare y Olorun), el Dios Todopoderoso y el Ser Supremo, el mas poderoso y el que
sostiene y gobierna nuestro planeta y tiene poder sobre la vida y la muerte de todo
ser humano. Según sus enseñanzas decidió hacer a los orichas y delegarles ciertas
responsabilidades. Por eso castiga las malas acciones de ellos y les dio
instrucciones sobre los sacrificios de animales y su sangre. Cuando el ser humano
muere también le da cuenta por sus acciones, pues Olofi juzga lo bueno y lo malo.

Para comprender mejor la Religión se debe tomar en cuenta que la misma se divide en
tres poderosas ramas, que son: Ifá, Osha y Palo Mayombe. Estas tierras, representan a
la religión Lukumí en su máxima expresión.
En la Ocha hay que estar muy pendientes de que las ofrendas a los Santos y sus rezos
sean los correctos y los adecuados dependiendo de la ocasión.

Los Orishas o Santos

Elegguá
También conocido como " el abre puerta o abre camino ". Tiene lazos directos con
Eshú, el travieso. El Rey del juego y de las trampas. Abre tanto las puertas al
éxito como las puertas de incidentes negativos. En el inicio o cierre de cualquier
ceremonia que se hace en la religión, hay que toma en cuenta a Eleggua, Elegba o
Elewa.
Eleggua es el Alfa y Omega de la Ocha, él es quien empuja lo imposible, sea bueno o
malo. Eleggua es el intercesor para los seres humanos delante de Olodumare y de los
demás Orishas. El Santo que he de Coronar algún día, cuando Dios y él quieran.
Algunos de sus detalles o características son:

Color del collar: Rojo y Negro

Fruta: Caña de Azúcar.....
Hierba : Abre Camino.......
Arbol: Itamo Real..
Vegetal: El ñame....
Animales: Chivos y pollos machos jóvenes.....
Alimento: Pescados y jutia ahumada, Manteca de Corojo..
Bebida: Caña Clara o Aguardiente de Caña, Ron........
Mineral: Azabache......
Lugar favorito: Cruces de cuatro esquinas, esquinas en general

Recuerden que Elewa es como un niño, tan dulce y bueno como caprichoso y enredador,
por ello se debe ser muy cuidadoso con el y atenderlo como es debido. Caso contrario
le cerrará los caminos y como dice un rezo mientras por un lado lo acaricia por el
otro le dará de cachetadas.

Rezos a Elegguá:
ELEGUA LAREYO KILEYO ,
AGURO TENTE ONO,
APARAGUA O COMA SESE,
OCOLOFU OFU,
OCOLO IñI IñI,
 TONI CANOFU,
OMORO CUN
AYUGBA

Oshún
Sus colores son el rojo, amarillo y coral.
Su fruta preferida el Canistel (fruta tropical).
Gusta de olores espléndidos como Madera de Rosas, Champan de Carón y Sándalo.
El chivo capón o castrado, gallinas, sus animales.
Ochin chin (espinaca acelgas con huevos y camarones hervidos) su comida predilecta.
Bebe cerveza, Champan y el té de manzanilla y miel pura de abejas.
Sus minerales son el Oro y el bronce.
Su piedra es el Coral amarillo o con matices rojizos.
Prefiere viernes y sábados.
Números 5, 15, 25, 35, 45 y cualquier múltiplos de 5.
Vegetal Calabazas, Sándalo, Madera Rosa, Girasol.

Su nombre conjura sensualidad, el amor, la sexualidad, el romanticismo, la delicadez,

la dulzura, la felicidad, el agua, la serenidad, la luna, el oro, y la lujuria entre
humanos. Ella es el "Bonchona" (chica de Bonches o mujer fiestera) ella es el
culpable que dos hombres se maten uno al otro por ella. Se dice que Oshún es la hija
más joven de Olodumare.
En Africa, Oshún es el dueña del río que lleva su nombre. En Cuba ella se escondió
tras la imagen de " La Caridad Cobre". Aunque hay muchos recién llegados a nuestra fe
que prefieren desligarse de este sincretismo, nosotros no podemos olvidarnos las
razones que las trajeron junto, la ESCLAVITUD. En pleno año 2003 no hay ya motivos
para seguir disfrazando el Orisha Yoruba con los santos Católicos.
OSHUN es una mulata de impresionante belleza y picardía, de un escultural y
espléndido cuerpo, franca sonrisa, de delicados movimientos al caminar y
especialmente al bailar, es la hembra que puso a temblar de emoción a los Orishas
machos y de celos a las hembras.
Es la hermana menor de Yemayá y la prodiga dueña del amor, del matrimonio, del oro y
de los ríos, es la concubina favorita de Chango. Se le representa como la Virgen de
la Caridad del Cobre, la patrona de Cuba.

Ella es dueña de todos ríos en el mundo donde cada Omorisha o Aleyo debe ir a ser
purificado antes de Hacer o coronar Santo "Kari Ocha". Ella posee todos los bienes
amarillos y dorados de la tierra . El oro, el Ambar, el Coral es su debilidad. Su sed
se placa con el dulce de las naranjas. Ella curará el vientre enfermo de sus hijos
con calabazas, motivo esto por el que los santeros tratamos de no comer auyamas o
calabazas. Su flor favorita es el Girasol. Sus días favoritos para salir son los
viernes para ir de fiestas, y el sábado, como toda mujer coqueta que tiene con que,
para ir a las compras.

A sus hijos obedientes ella recompensará con gran cantidad de "owo pipo" (dinero).
Su transporte es un barco pequeño de remos que ella saca cada anochecer corriente
abajo de los ríos del mundo para quitar las penas y las desgracias de todos sus hijos
o la lechuza, aura tiñosa, ave en la que viaja.

Oggún:
Uno de los mas antiguos del panteón yoruba. Dios de los minerales y las herramientas.
Domina también los secretos del monte y sabe utilizarlos en encantamientos. De gran
fortaleza física, personifica al guerrero por excelencia y al hombre irascible y
violento. Sus collares son de cuentas verdes y negras, y en ocasiones se suman las
moradas.
REZO A OGGÚN:
OGUN COBO COBO, ALAQUE QUERO OCUO, ENKELE INAYANDOLORO, OGUN YOMUSU, OGUN FINAMALU,
AYUDBA.

Yemayá:
Madre de la vida, es dueña de las aguas y representa al mar en las costas. Las
profundidades, el océano, es de Olokun, fuente fundamental de la vida en el planeta.
Considerada madre de casi todos los orichas, sus castigos son duros y su cólera
terrible, aunque actúa con justicia. Su vestido señorial es de un azul intenso, igual
que las cuentas de su collar, donde se alternan con otras transparentes. Es la
patrona de los mares y de la maternidad por ser la primera madre de la humanidad, es
madre de catorce de los más importantes orichas, incluyendo a Chango. Suele ser
representada por la Virgen de Regla.

Chango:
Oricha del fuego, del rayo y del trueno; de la guerra; del baile, la música y la
belleza viril. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas.
Gracias a un recurso secreto que le preparo Osain, el dios de la vegetación, podía
despedir lenguaradas de fuego por la boca, con lo que vencía a sus enemigos.

Chango, la divinidad de la virilidad, el patrón del fuego, el relámpago y el trueno,

proporciona victoria sobre los enemigos y toda dificultad. Se le representa a este
hijo de Yemayá con la imagen de Santa Barbara.
Cometió incesto con su madre y tenia otras tres mujeres incluyendo a Ochún y a Oyá.
Dicen que este Santo de ahorcó por no ser entendido por su pueblo. Otros dicen que se
perdió en la guerra, no sabemos a ciencia cierta que pasó.

SUYERES A CHANGO.
BABA MI CHANGO IKAWO ILE MI FUMI ALYA TITANCHANI NITOSI KI KO GBAMU,
NI RE ORO NIGBATI WA IBINU KI KIGBE NI NA OR UN ATI GBOGBO OMO NIJINGBOGDO
WI KUELU KUOKUO BERU NITOSI DILOWO IKAWO KAWO ILE MI,
IWO BAGBE BABA MI KI AWA NA KUE NI OKAN NITOSI KUNLE NI IWAYU NI RE ELESE
ATIWI CHANGO ALANU OBA LAYO NINA ILE OGBEO MI.

Obatalá:
Orisa o Santo de la pureza y por ello dueña de todo lo blanco y de la plata.
Creador de la tierra, culmino la obra de Olofín al terminar de formar la cabeza de los
hombres, por lo que gobierna sobre los pensamientos y los sueños. Es misericordioso y
amante de la paz y la armonía. Todos los demás orichas lo respetan y lo buscan como
abogado. Viste de blanco y su collar es del mismo color. Representado por el santo
católico de la Virgen de las Mercedes, es el padre de los orichas, el patrón de la
paz y la pureza.
Obatalá es el Rey de todos los Santos. Es quien reprime y controla a Eshú. Es el
único Santo que puede pasar por encima de Ifá a la hora de un peligro de muerte
inminente por cuestiones de salud, es decir para salvar a alguien.
Tiene caminos de Orisha macho y de hembra también.

Orishaoco:
Es un Santo de relevante importancia pues representa a la Tierra y todo los que este
bajo sus dominios, es decir, el suelo. Aunque allí vive Oroiña, que es la entraña de
la tierra.
Es Orisa macho esposo de Olokun. Es fácil entender por que si se toma en cuenta que
en el fondo del mar hay tierra, rocas y arena a parte de cosas que nunca conoceremos.

A este Santo se le da de comer cuando determinada persona tiene lo que

llamamos el hueco (sepultura) abierto, o cuando se quiere vender un terreno y en
mucha otras oportunidades que explicaremos más adelante.

Oyá:
Diosa de las centellas, los temporales y los vientos. Violenta e impetuosa, ama la
guerra y acompaña a Chango en sus batallas. Es también la dueña del cementerio, en
cuya puerta vive, cerca de Oba y Yewa, las otras muerteras. El collar es de cuentas
marrones con listas blancas y otra negra mas fina en el centro de estas.
A Oyá se le define como la reina de los muertos, dueña de la llama (fuego) y patrona
del cementerio, es una de las queridas favoritas de Chango y esta hija de Yemayá
suele ser representada por Santa Teresa y la Virgen de la Candelaria. Se conoce en
Puerto Rico como la tierra de Oyá.
Es también la primera en saber quien va a nacer y quien ha de morir, quizá antes que
cualquier otro Santo

Olokun :
Una de las Orishas que poseen más alta representación dentro de la Regla de la Ocha,
camina junto con Yemayá, al punto de que en la actualidad no se hace Olokun sino a
través de Yemayá, la madre del mundo. Ambas entidades vienen canalizadas por medio
del mar, sitio de donde provienen o con el cual tienen muchísimo que ver.
Olocun u Olokun, vive en las profundidades del mar, sitio que solo conocen esta
deidad y Dios, pues no existe humano que realmente sepa lo que allí hay.

Olokun esta representada por los siete mares que rodean el planeta y solo habla por
Yemayá, su cabeza esta en las profundidades de los Océanos. Este Orisha representa a
la vida en su plenitud y a la muerte representado por dos grandes espíritus:
Somuggaga, en el primer caso y Acaró en el segundo. Acaró es el que utilizan para
despedir a alguien quien ha muerto.
Se manifiesta plenamente en Irozo, de allí que exista un rezo en esta letra que dice:
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, solo Dios y el mar lo saben.
Sin querer entrar en polémicas debo aclarar que no se porque motivo, los Babalawos,
se han dedicado a entregar Olokun de Ifá, cuando este Orisa solo lo deben entregar los
Babalochas e Illalochas. Pero como también los Santeros han entregado Guerreros,
cuestión de Ifá, por que no van a entregar estos Olokun, si lo que es igual no es
trampa. Hasta aquí se justifica aunque no se debe hacer, zapatero a tu zapato reza un
proverbio popular.

Orula:
Oricha de la adivinación y de la sabiduría. Rige el culto de Ifá, el benefactor, y es
quien permite a este comunicarse con los humanos mediante los Babalawos, los
sacerdotes de la Ocha, que pueden ser solo hombres y sin indefiniciones sexuales,
quienes se apoyan en el Tratado de Oddun o Libro Sagrado, como dueño de la
sabiduría, tiene la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso.
También es considerado como gran médico. Se puede recibir por Ocha, aunque su
desarrollo y final consagración solo es de competencia de Ifá. Sus seguidores se
distinguen por llevar una manilla de cuentas verdes y amarillas. Es conocido como Ifá
y Orúnmila, es el patrón de los sacerdotes (Babalawos) y el principal adivino del
panteón yoruba. Es representado por el santo católico de San Francisco de Asís.

IFÁ

Tierra o parte de la Religión en donde su mayor representante es Orula, Orunlá u

Orúnmila. A este Santo u Orisha, se le conoce como El Bastón donde se apoya Olofi
(Dios), y quien sincretizado o comparado, se puede decir que equivale a San Francisco
de Asís. Este representa la parte de donde se supone emana la sabiduría al resto de
las ramas de la religión.
Los máximos representantes humanos de Ifá son los Olúos y los Babalawos, quienes son
los sacerdotes y cuidadores de los secretos de la religión en general.

Olúos son aquellos quienes luego de haberse Coronado Santo (Kari Ocha), pasan a Ifá a
través de una muy secreta ceremonia. Estos deben conocer todos los ceremoniales, sin
excepción.
Dentro de sus atribuciones están, la de Consultar o Registrar a determinada persona,
realizar Obras de ayuda, hacer Ebboses, entregar Mano de Orula a los hombres o Ekofá
a
las mujeres, entregar Orun, entregar Osayin, “Parir” otros Olúos, Babalawos, hacer
PARALDOS (recogimiento de muertos), y las Ceremonias que de estos se deriven, a
demás por tener Santo Coronado, pueden estar presentes en la Ceremonia de Coronación
de Santo.

Los Olúos se suponen hombres de respeto, quienes deben ser ejemplo dentro de la
religión, pulcros en su vestir, de gran sabiduría y deben saber solventar las
vicisitudes de la vida.

Babalawos son quienes por indicación de Orula o de su Santo, pasan a Ifá, pero sin el
Santo completo, es decir, con el Santo Lavado. Por supuesto, tienen limitaciones al
entrar al Cuarto de Santo, ya que en la Religión no se puede estar donde antes no se
ha estado, igual que entregar lo que no se ha recibido.

Tienen las mismas atribuciones de los Olúos, pero ni pueden “Parir” a un Olúo, ni
pueden entrar en el Cuarto de Santo.

La importancia de estos Señores dentro de la Religión es enorme, no solo porque

dominan todos los secretos de la misma, sino que sin ellos esta no existirá. En
yoruba significa "padre del saber o de la adivinación" (de baba, padre, y awo,
adivinación).
Solo los Olúos y los Babalawos son quienes por mandato de Olofi, tienen la facultad de
determinar cual es el Angel de la Guarda de una persona, entregar los Guerreros y Bajar
el Signo conque se nació, por medio de Itá, que quiere decir, Camino.

MANO DE ORULA, ABOFAKA O EKOFA

• El Angel de la Guarda es el Santo que rinde cuentas a Olofi (Dios) por todo lo bueno
y todo lo malo que le pueda pasar a uno, es un amigo y a la vez un consejero útil
en todos los casos de la vida.
Es además, el Santo que se Corona , si se va a entrar de lleno en la religión.

• Elegguá o Elewa es el Santo guerrero dueño de los Caminos, de las puertas y de las
llaves de esas puertas. Es el Primero en todo, sin el no hay Ceremonia que valga.
Es un niño viejo, muy impulsivo, todo lo da pero, todo lo quita si no se sabe
tratar y atender. Es uno de los Guardianes del Hogar. Su fiesta se celebra el 13
de Julio, otros, 1 de Enero, 6 de Enero, 29 de Junio, 28 de Diciembre, etc.

• Oggún, es el Orisha dueño del Hierro, Santo de la Guerra. Este Orisha nace de las
entrañas de la misma tierra y cuyo padre es Aggayú, otros dicen que Obatalá. Este
 mismo por haber cometido una falta grave contra su madre lo condenado a vivir
entre hierros, es un Santo Guerrero, también uno de los más raros. Su camuflaje
Católico es el de San Pedro por algunos caminos y San Miguel Arcángel por otros.
Su fiesta se celebra el 29 de Septiembre.

• Ochosi, Odemata, como también se le conoce, es el Representante de la Justicia en

esta vida, su símbolo es un arco y una flecha. También es el Rey de la Caza por lo

tanto vive en el monte, tiene pacto con Oggún. Su semejante Católico es San
Norberto.

• Osun u Ozun, Santo que representa la rectitud, su Vida y Cabeza.

• Orula, Orunlá u Orúnmila, Representa la Sabiduría en toda su plenitud. Es el

secretario personal de Olofi, por decirlo así. Su camuflaje Católico como ya hemos
dicho es el de San Francisco de Asís. Su fiesta se celebra el 12 de Octubre.

• Itá, no es más que el Camino en la vida, por donde le va a ir bien, y por donde le
va a ir mal. También es el Signo con el que se debe aprender a vivir.

Es por ello que cuando nace un Nigeriano religioso o un hijo de un Santero, lo

primero que hacen es llevarlo al Pie de Orula (Babalao), para que en un Plante de
Orunlá, este determine cuál es su Angel de la Guarda, reciba a Orula, Guerreros y por
sobre todo Itá, que es lo que va a decir para que es o será buena la criatura y de
que se le debe cuidar en la vida.
Imagine, si a su hijo le va a ir mal en Inglés toda la vida, póngalo a aprender
Francés entonces. Si va a tener problemas hepáticos, Ud. le inculcará desde pequeño
que por allí le irá muy mal y no lo enseñará a beber, y así sucesivamente.

Los Guerreros son Elegwa (Eleggua o Elewa), Oggún, Ochosi y Ozun.

Elegwa, es el guardián de las puertas, incluso la de los muertos, y el mensajero de
Olofi y de los otros orichas.
Sin el nada se puede lograr. Es la deidad principal de la adivinación del santero.
Suele ser representado por los santos católicos de San Antonio y el Niño de Praga o
de Atocha. Además, se le representa con otra imagen: una piedra que tenga forma de
cabeza y que con frecuencia se encuentra detrás de una puerta de la casa.
Oggún, un hijo de Yemayá representado por la imagen de San Pedro, es el patrón de
los metales y de toda persona que trabaja.

Ochosi, el hijo de Yemayá representado por la imagen de San Norberto, es el patrón de

los cazadores.

Ozun, el oricha que siempre acompaña a Elena, advierte a los santeros cuando se
aproxima el peligro. Su representación es la imagen de San Juan Bautista.

A estos se les reza :

A OGUN:
OGUN COBO COBO,
ALAQUE QUERO OCUO,
ENKELE INAYANDOLORO,
OGUN YOMUSU,
OGUN FINAMALU,
AYUDBA

A OCHOSI:
ODDEMATA ONI BEBE ,AYUDBA

A OSUN:
OSU DURO,
OMAT DUDBULE
DURU RURANGA LABOSI

A los guerreros se atienden de esta forma, Antes que todo se toma un vaso limpio con
agua fresca y se tiran 3 poquitos de agua al piso y se reza.

OMI TUTO,ANA TUTO,TUTO LAROYE,TUTO ILE,TUTO NINE,TUTO BARALAI,IKO KO

U
OMI TUTU,ANA TUTU,TUTO LAROYE,TUTU ILE, BABAWA

Acto seguido se les sopla aguardiente, humo de tabaco, se le hecha miel de abeja y
manteca de corojo luego los rezos y al final para cerrar le soplas aguardiente otra
vez.
 OCHA u OSHA

La Ocha o el Santo, es quizá la parte más fascinante de esta Religión pues en ella
se aprende no solo todo lo relacionado al mismo, sino que se aprende a trabajar con
el o los Santos que reciba o le corresponda y sus secretos.
A mi juicio muy particular y personal, disculpándome de antemano con quien difiera de
mi postura, creo que por la Ceremonia de Imposición de Collares o Elekes, es por

donde se inicia esta religión, ya que es como un Bautizo, un compromiso entre el

Santo o los Santos y el iniciado o Aleyo.

Los santeros adoran a un ser supremo y a un grupo de deidades u Orishas que forman el
panteón yoruba. Los sacerdotes santeros interpretan la voluntad de los Orishas por
medio de la adivinación. Parece ser que, a fin de transmitirles su consejo, los
Santos poseen en algunas ocasiones a los adoradores, quienes a su vez los invocan
mediante oraciones, música, ofrendas y un comportamiento específico. Los altares
desempeñan un papel importante en la adoración. Los santeros tienen uno en su hogar y
en él ofrecen flores, aguardiente de caña, bizcochos y cigarros o tabaco para
mantener contentas a las deidades y ganarse su favor.

Existen otras razones para el sacrificio de animales. A veces en la historia ha sido

un medio de obtener el perdón de algún oricha. Se hace además en ocasiones para
evitar a que la furia del creador se descargue sobre los seres humanos. En el ritual
de la iniciación la sangre suele simbolizar a veces el nuevo nacimiento del iniciado.

En otras ocasiones su propósito es suplicatorio; tiene el fin de obtener un favor o

un beneficio de algún oricha. A veces tiene es con el fin de librarse de la mala
influencia de un trabajo de hechicería, tal vez una enfermedad o aun la muerte.
Además suele usarse para una limpieza, una purificación o un despojo para recoger
las enviaciones de espíritus de poca elevación moral. Por ultimo en algunos rituales
los animales simbolizan factores negativos o la muerte que adhieren a esos animales y
que se alejan de uno.

A su vez los santeros aprovechan de varios argumentos para justificar este sacrificio
de animales. Afirman que desde la creación todo pacto entre Dios y el hombre ha sido
ratificado por la sangre animal. Se necesita la víctima como prueba de la intención
del hombre de honrar el pacto. La misma sangre representa la energía de la cual todas
las cosas fueron creadas. Ofrecer sangre de un animal a la deidad es darle un regalo
de energía pura que puede ser usada otra vez en la creación. Tanto la sangre de los
animales sacrificados como las velas y las ofrendas de comida se dan a los orichas, y
a través de estos al dios creador Olofi. De esta manera las ofrendas de diferentes
clases de energía sirven para rellenar los poderes de los orichas. Ni los orichas ni
los muertos antepasados comen la sangre o la comida, mas bien absorben las energías
de estas ofrendas. Es igual para las luces o velas. De las tres clases de ofrendas,
la sangre es la mas importante y la indispensable debido a que su energía es una
viviente, de la cual el mundo espiritual se forma y se nutre. Por esta razón,
concluyen los santeros, Dios siempre ha demandado del hombre un sacrificio de sangre
para la ratificación de cada pacto.

En otras ocasiones la sangre de los animales sacrificados, o se derrama directamente

sobre las piedras (otanes) de las divinidades, o los orichas la toman directamente
por la boca de sus hijos cuando están poseídos por ellos. A veces cuando un santero
esta poseído ( montado ) por un oricha, este bebe la sangre que sale de la vena
juglar después de quitar la cabeza del animal sacrificado.

Todo siempre comienza cuando una persona tiene un problema y alguien le recomienda un
Santero o Babalocha, quien luego de la consulta o registro con los Caracoles o
Diologún, interpreta lo que el o los Santos le aconsejan y hablan al consultado. Es
muy interesante saber que hay Universidades como la de Oxford, Inglaterra, en donde
estudian el Caracol como Oráculo adivinatorio con poco margen de error.

En esta consulta los Santos “Hablan” marcando Ebboses: Que son como una ofrenda que a
la vez limpian, para quitar el Osobbo: Daño o cosa negativa que impide un feliz
desenvolvimiento, en caso de no estar en Iré. Iré significa bienestar, estabilidad,
salud, etc., claro dependiendo de la Letra que venga hablando y del o los Santos que
la avalan. También, si vienen con OSSOBO, hablando mal.
El Santo habla, dice que necesita el Registrado para evolucionar, pueden Ebbordar o
resolver determinado problema recibiendo Elekes, con alguna obra o limpieza,
recibiendo algún Santo o remitiendo a la persona a donde un Babalawo a recibir
Guerreros (que es lo correcto), o quizá remitiéndolo donde un Palero, si esto fuera
necesario.

En algunos extremos casos el Santo puede dictaminar de que es necesario Lavar el

Santo para curar o sanar. Por lo general, se Lava a Obatalá por salud. También,
puede el Santo, demandar que se le Corone Santo (Kari o Leri Ocha) a ese ser para
solucionar sus problemas.

La diferencia entre Santo Lavado y Santo Coronado consiste en que en el primero, se

aplica la mitad de la Secreta Ceremonia de Coronación, es decir no se usan animales
de cuatro patas y no se presentan ante la cabeza del Aleyo, mientras que en el
segundo caso la Ceremonia va completa.

Otra diferencia considerable, se manifiesta en la cantidad de días que duran ambas

Ceremonias, mientras que la primera puede durar un máximo de tres (03) días, la
segunda dura ocho (08) días. En el Santo Lavado la persona se va a su casa en
seguida y a discrecionalidad del Aleyo queda el uso de ropas blancas.
Al Coronar Santo o Hacer Santo, el Aleyo, quien al tercer (03) día será considerado y
llamado Iyawó deberá vestir impecablemente de blanco, durante un año y siete días,
tendrá una serie de restricciones, tales como, no salir tarde en la noche a menos de
que sea con un Mayor, su Padrino, Madrina u Oyubbona (Segundo Padrino o Madrina), no
irá al cine, por un tiempo no podrá : verse en un espejo, ni mantener relaciones
sexuales, ni usar cuchillo, deberá comer sobre una Estera, y no tomar bebidas
alcohólicas durante ese tiempo.

Los tres primeros meses debe usarse camisas manga larga, usar sombrero o gorro
blanco.
No debe caerle al Iyawó agua de lluvia en la cabeza, ni recibir los rayos solares del
medio día.
Debe usar sus collares o Elekes siempre o el mayor tiempo posible.

No debe dar la mano durante el yavorage. Por supuesto otras prohibiciones que le dará
el Santo en su muy Personal Itá.
En esta Ceremonia se Corona el Angel de la Guarda, pero también se reciben otros
Santos, tales como OBATALA, YEMAYA, y OYA, OCHUN, SHANGO, y otros, dependiendo
del Santo a Coronar.

Es mucho lo que Santeros irresponsables han develado de las secretas Ceremonias de

Coronación de Santo, así como también, es mucho lo que escritores sin escrúpulos ni
conocimiento a cerca de la Religión, han publicado. Con esto no solo se irrespeta a
la Religión como tal, sino a Illalochas y Babalochas, y lo que es peor aún, a los
propios Orishas.

IMPOSICION DE ELEKES O COLLARES

Una vez que el Santo ha marcado mediante el Diologún o Caracol, que el Consultado
necesita o requiere los Elekes o Collares, el Babalocha o la Illalocha le piden una
serie de materiales o artículos necesarios para dicha Ceremonia. Estos materiales son
por lo general:
♦ Ropa para botar, esta se rompe luego del baño con Omiero u Umiero, que es por
donde se inicia la Ceremonia, por la limpieza del cuerpo.
♦ 2 Platos, a veces obviado por los Padrinos.
♦ 2 Velas.
♦ ¼ mts. Popelina blanca.
♦ Algodón.
♦ Manteca de Cacao.
♦ Cascarilla. Pan en algunas Casas de Santo.
♦ Ropa nueva blanca, falda por debajo de las rodillas en las mujeres.
♦ Toalla blanca.
♦ Peine blanco, en algunas Casas.
♦ Dos (02) Cocos secos

Disculpen si quizá este olvidando algún otro material.

Es importantísimo a su vez llevar el Derecho que haya marcado el Padrino, es decir,
el dinero que deberá cancelar por la Ceremonia.
En la Religión todo se debe pagar.

Amigos lectores, lo que se siente al recibir los Elekes es indescriptible e

inolvidable, por lo menos, yo no lo he hecho.

Luego de purificado con el baño, a la persona se le ruega la cabeza, que equivale a

quitar toda la “Basura” acumulada durante la vida, y he aquí la importancia de las
Rogaciones de Cabeza. Aquí se consultan a los Santos y a los muertos que protegen al
ALEYO.
Se hace entrega de Collares y luego se hace la Ceremonia de Estera., desde ese momento
Ud. queda comprometido con el Santo.

Los 5 Elekes que se reciben son:

♦ Elegguá: Orisha dueño de los Caminos, el portero universal, significa estar en la

casa, es el Orisha más cercano a los humanos y a los Santeros. Este Santo equivale
al Santo Niño de Atocha o Divino Niño, y su fecha es el 28 de Diciembre.
♦ Obatalá: Santo que rige las Cabezas, la Salud, la Inteligencia, quien por mandato
de Olofi, Dios, creo al hombre, su nombre significa Rey Sobre el Todo.
Se compara con la Virgen de las Mercedes y su fiesta se realiza el

♦ Yemayá: Madre del mundo, representa los mares. Madre de casi todos los Orishas, es
la legítima esposa de Orúnmila. Es la gran bruja en el buen sentido de la palabra.
Su día es el 8 de Agosto y su camuflaje es el de la Virgen de Regla.

♦ Oshún: Santa que representa al amor más puro, pero más sin vergüenza también.
Dueña del dinero, de los ríos de las aguas dulces, de la miel. Apeterví de Orula.
Su camuflaje católico es la Virgen de la Caridad del Cobre. Su fiesta se celebra
el 5 de Diciembre.

♦ Shangó: Dueño del rayo y de la centella. Son los problemas, es la candela. Shangó
Omagüeri illá “Chango nació con la guerra en la cabeza”. Representa la rumba. Se
sincretiza con Santa Bárbara. Su fiesta es el 4 de Diciembre.

Estos son los cinco collares que aquí en Venezuela se reciben como ELEKES de
fundamento, y que protegerán la cabeza del ALEYO.

También se reciben otros Santos, dependiendo de lo que marquen estos en el Caracol,

estos pueden ser:

OLOCUN Santo este que representa lo desconocido, la

profundidad de los sentimientos.

LOS IBEYIS o JIMAGUAS Santos conocidos como San Damián y San

Cosme, hijos predilectos de CHANGÓ. Estos Santos tienen siete
caminos.

INLE Santo de bien, dueño de los peces, también buen cazador.

Según la historia este fue seducido por Yemayá y llevado al
fondo
del mar en donde vive hasta el presente.

En la Santería o Regla de Ocha, la persona que recurre al Santo, luego del respectivo
registro, debe hacer Ebboses o limpiezas, ofrendas, etc., el Santo, si esta conforme,
va y le comunica a Olofi (Dios) la petición que se le hace. Si último al dar su
consentimiento el Orisha estudia, si es Justo, Necesario, No le hace daño a alguien,
y luego decide por si mismo si otorga la gracia o no.

Entre tanto los Babalawos y los Olúos por ser secretarios directos de Olofi,
dependiendo, de si es buen Religioso o no, logran siempre las gracias que estos le
piden a Orula para que este a su vez consiga el visto bueno del Todopoderoso. A pesar
de esto, también dependen de los Ebboses u ofrendas que hagan.
Note Ud. como por su cercanía con nosotros los mortales y aún apegados a lo humano,
es necesario hacerle ofrenda a los Orishas. Intermediarios de Dios.

Como ya explicamos con anterioridad existen muy pocos documentos escritos a cerca de
la Religión y menos de la forma en que deben llevarse a cabo las Ceremonias que
componen la misma, más sin embargo, se ha recopilado recientemente con libretas que
van pasando de Iniciado a iniciado, y de manera verbal la mayoría de las veces. De
igual manera ha pasado con el dialecto en el que se le habla a los Orishas, como el
lenguaje que se usa en las Ceremonias ha pasado de boca en boca, no es de extrañar
que hayan variado muchas de las palabras y el sentido de las mismas que han de usarse
durante la ceremonia. Es por ello que Ud. ve que de repente alguien dice: Iyawó, y
otro dice Llavó.

Estos cambios que se han producido en la Regla de Ocha, se han sucedido en Ifá y en
el Palo Mayombe. Las ceremonias en si, han variado incluso de País en país. Note como
incluso los Babalochas Venezolanos no reconocen a los Babalochas Brasileños, lo mismo
que los Haitianos, etc.
También es de suponerse que se hayan perdido extractos de algunas ceremonias a como
se hacían originalmente.

Las Ceremonias se llevan a cabo al pié de los Orishas, es decir, en el Altar Mayor,
que debe estar ubicado en un salón o sala grande con capacidad, no solo para los
Orishas y sus soperas (donde ellos habitan) sino, también para los dependientes e
invitados de esa casa de Santo. Sobre el piso debe colocarse o estar colocada una
estera (alfombra de pajilla) donde se colocan los Ardimuses, Ebboses, ofrendas de
animales, frutas, cocos, flores, licores, melaza, manteca de corojo y de cacao, telas
de variados colores, mariwó, calderos, campanas de distintos tipos (con las que se
llaman a los Santos), etc.

Como ya explicamos con anterioridad existen muy pocos documentos escritos a cerca de
la Religión y menos de la forma en que deben llevarse a cabo las Ceremonias que
componen la misma, más sin embargo, se ha recopilado recientemente con libretas que
van pasando de Iniciado a iniciado, y de manera verbal la mayoría de las veces. De
igual manera ha pasado con el dialecto en el que se le habla a los Orishas, como el
lenguaje que se usa en las Ceremonias ha pasado de boca en boca, no es de extrañar
que hayan variado muchas de las palabras y el sentido de las mismas que han de usarse
durante la ceremonia. Es por ello que Ud. ve que de repente alguien dice: Iyawó, y
otro dice Llavó.

Estos cambios que se han producido en la Regla de Ocha, se han sucedido en Ifá y en
el Palo Mayombe. Las ceremonias en si, han variado incluso de País en país. Note como
incluso los Babalochas Venezolanos no reconocen a los Babalochas Brasileños, lo mismo
que los Haitianos, etc.

También es de suponerse que se hayan perdido extractos de algunas ceremonias a como

se hacían originalmente.

Las Ceremonias se llevan a cabo al pié de los Orishas, es decir, en el Altar Mayor,
que debe estar ubicado en un salón o sala grande con capacidad, no solo para los
Orishas y sus soperas (donde ellos habitan) sino, también para los dependientes e
invitados de esa casa de Santo. Sobre el piso debe colocarse o estar colocada una
estera (alfombra de pajilla) donde se colocan los Ardimuses, Ebboses, ofrendas de
animales, frutas, cocos, flores, licores, melaza, manteca de corojo y de cacao, telas
de variados colores, mariwó, calderos, campanas de distintos tipos (con las que se
llaman a los Santos), etc.

Un aspecto negativo de la Santera es que los cientos de divinidades tienen las mismas
debilidades que los seres humanos. Tienen deseos materiales, forman lazos amorosos,
tienen peleas y celos. Son violentos. Tienen preferencias, se embriagan con ron;
cometen adulterio e incesto. Casi todos son brujos, pues practican la adivinación, la
hechicería, la brujería y la magia. Forman pleitos y guerras. Se parecen a los
hombres y las mujeres de carne y hueso, ya que tienen los mismos sentimientos y
reacciones. Son susceptibles, apasionados, celosos en el extremo y vengativos.

Obba u Orihaté

La regla de Ocha se caracteriza por la cantidad de ceremonias que se realizan en las

diversas consagraciones que tienen objeto cuando una persona necesita del concurso de
los orichas para estabilizar sus niveles de vida. En estas ceremonias deben estar
presentes los padrinos y grupo de santeros y santeras que trabajarán serán testigos
de las consagraciones.
Puede ser que en estas consagraciones los santeros presentes y los padrinos
constituyan un grupo de personas respetables y se hayan esmerado en la organización
de los rituales a realizarse, pero si falta presencia del Oriaté o Italero,
lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto queremos decir que el
Oriaté es un personaje que debe estar presente en toda consagración de Ocha ya que él
es el que dirige todos los ceremoniales gracias a los amplios conocimientos que tiene
sobre la Santería o religión Yoruba. En pocas palabras podemos decir que el Oriaté es
un santero que tiene extensos conocimientos sobre los cantos, rezos y ceremonias que
se efectúan en el cuarto de santo a la hora de realizar las consagraciones. Este
personaje tiene el conocimiento suficiente para estimular y llamar las fuerzas o
energías de los orichas que van a participar en los rituales de Ocha.

La palabra Orihaté significa en lengua yoruba "cabeza sabia", etimológicamente

podríamos descifrar dicha palabra como, Orí: Cabeza; y Até: Tablero de Ifá.
Recordemos que simbólicamente el Até o tablero de Ifá representa el conocimiento y la
sabiduría del mundo. Se sabe que todo el conocimiento no puede estar en una sola
cabeza, como lo dice el signo Ogbe Oddí, pero los oriateses deben instruirse cada día
más para poder llevar con dignidad tan importante título, por lo cual deben mantener
y ampliar sus conocimientos religiosos. La figura del Oriaté es respetado en
cualquier casa de santo, sin importar su edad cronológica, ni su edad santoral, esto
se debe a que es visto como un sacerdote mayor gracias a su gran conocimiento.

La regla de Ocha se caracteriza por la cantidad de ceremonias que se realizan en las

diversas consagraciones que tienen objeto cuando una persona necesita del concurso de
los orichas para estabilizar sus niveles de vida. En estas ceremonias deben estar
presentes los padrinos y un grupo de santeros y santeras que trabajarán y serán
testigos de las consagraciones. Puede ser que en estas consagraciones los santeros
presentes y los padrinos constituyan un grupo de personas respetables y se hayan
esmerado en la organización de los rituales a realizarse, pero si falta la presencia
del Oriaté o Italero, lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto
queremos decir que el Oriaté es un personaje que debe estar presente en toda
consagración de Ocha ya que él es el que dirige todos los ceremoniales gracias a los
amplios conocimientos que tiene sobre la Santería o religión Yoruba. En pocas
palabras podemos decir que el Oriaté es un santero que tiene extensos conocimientos
sobre los cantos, rezos y ceremonias que se efectúan en el cuarto de santo a la hora
de realizar las consagraciones. Este personaje tiene el conocimiento suficiente para
estimular y llamar las fuerzas o energías de los orichas que van a participar en los
rituales de Ocha.
Como ya se dijo, todas las ceremonias importantes deben ser conducidas por él, desde
un Oro a Eggun hasta las ceremonias del Itutu o funeral yoruba, pasando por los
cantos a Ozain. Extendiéndonos en este último punto, una expresión popular entre
santeros dice, "sin Ozain no hay santo", lo que significa que siempre se debe hacer
un Ozain antes de cualquier consagración, esto consiste en realizar un mínimo de 16
cantos rituales a esta importante deidad para que bendiga el extracto de hiervas que
se va a utilizar para purificar los elementos sagrados que se van a fundamentar en
ese momento. Los cantos o suyeres son sumamente importantes en el trabajo del Oriaté,
los debe realizar totalmente en lengua yoruba y cada uno va a tener una función
específica en la consagración, por lo que debe conocer su significado para poder
utilizarlos en el momento adecuado. Estos cantos van a variar según sea el caso,
existen cantos para Eggun (Muertos o espíritus guías) en donde se le rinde tributo a
los antepasados o a santeros, santeras o Babalawos difuntos. Ya hablamos de los
cantos de Ozain, los cuales deben hacerse un mínimo de 16 para poder consagrar las

hiervas. También está el Oro de Igbodú o "cantos ceremoniales del cuarto de santo",
los cuales son suyeres dedicados a los orichas. En el momento de la consagración el
Oriaté canta en yoruba por lo menos tres suyeres a cada oricha, estos cantos son
específicos y el Obá debe tener conocimiento de lo que está haciendo porque hay
cantos para llamar a los santos y hay otros para calmarlos cuando se posesionan del
santero y llegan aturdidos luego del largo viaje del cielo a la tierra.

Además de los cantos, el Obá conoce con perfecta claridad todos los conceptos
religiosos de los Yorubas y el significado ritualístico de cada una de las ceremonias
que realiza. Otra de las funciones del Obá u Oriaté (muchos piensan que así es como
se debe llamar) es la de interpretar el mensaje de los orichas a través del "oráculo
de los caracoles" en la ceremonia del Itá o "lectura del porvenir". Allí debe tener
pleno dominio del oráculo además de los rezos de cada signo, los cantos del Nangareo
(desayuno que se tiene con Olorun antes del Itá) y el "Ebbó de estera", en donde el
Iyawó o recién consagrado, es limpiado gracias a la influencia de los signos y a los
rezos que se hacen en cada uno de ellos. En el Itá el Obá u Oriaté manifestará su
conocimiento sobre los patakíes o historias Yorubas para extraer de ellos los
mensajes que guiarán el camino del nuevo consagrado en una nueva perspectiva de vida.

Como maestro de ceremonias en sus funciones también recae la responsabilidad de

ayudar a los santeros desencarnados a encontrar el camino que los llevará a Olofi. En
la ceremonia del Ituto, llamará a los oricha s y a los espíritus guías del santero
difunto para que lo desprendan de la Tierra y lo lleven a planos superiores.

Como se puede ver las funciones del Oriaté son múltiples, para dominarlas este
personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los
profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para
poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de Ocha, los cuales debe tener
frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de
todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es
consagrado como santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los
orichas determinan si su camino es de Obá. Normalmente el Itá no se orienta a
determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando
la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obá u Oriaté, tras lo cual
debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los
orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos:
Obbara Melli, Oddí Melli, Eyeunle Melli, Oddí Unle, Unle Oddí, Oddí Iroso, Unle
Oggundá, Unle Iroso, Obara Oddí, Obara Ofún, Unle Osá, y Ofún Oggundá.

Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lo tanto se deben tomar
muy en cuenta los signos u odduns de los caracoles para determinar si verdaderamente

la persona tiene camino de Obá y así evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga
consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.

Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo,

comúnmente llamado "ceremonia de entrega de cuchillo". Para muchos santeros con
experiencia el Obá debe tener "cuchillo" para poder realizar ciertas ceremonias en el
cuarto de santo. Además, ¿cómo un Obá u Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo
si no lo tiene?

El título de Oriaté es muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar
consciente de que no todos nacen para serlo.

Como ya explicamos se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo
Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos
y ceremoniales, tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los oriateses
experimentados.

PALO MAYOMBE
 Siendo este el tema que domino me extenderé y profundizaré más que en
los anteriores y con el permiso de Dios y de mi Muerto.
Pues si, sépase bien que los paleros trabajamos con los muertos, somos los muerteros
de la religión. Es la parte complicada de la misma ya que como dicen los Yorubas:
ICU LEVI OCHA, “El Muerto pare al Santo”, es decir no hay Santo ni Ifá, si no hay
Muerto.

Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe o superior, gobernador,

denominación o titulo honorífico.
Se llama mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se
conoce como palo monte, la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la
naturaleza.
Mayombe es la intima relación del espíritu de un muerto que, junto con los animales,
las aguas, los minerales, las tierras, los palos y las hierbas, conforman el universo
adorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino de
Manikongo.

En la mayor parte el Eggun (Muertos) a que nosotros nos referiremos aquí es al Egguns
de nuestras familias ancestrales. Esos que llevan los genes, nuestra composición de
la vida, esos que están pegados a nosotros por generaciones de unos cientos de años,
incluso este concepto cruza en esos que fueron iniciados por la misma persona, ellos
llegaron a ser por el ritual y por omisión, nuestras familias ancestrales también.

Aún nuestros Egguns pueden ser esos que en vida nos dedicaron tiempo para levantarnos
a nosotros, para amarnos y en retorno nosotros hicimos la misma cosa por ellos. Esos
que mientras tranquilo en el mundo del espíritu antes cruzar a esta Tierra hicieron
la promesa para ser nuestros amigos para ayudarnos sin cuestionar estarían con
nosotros. Esas gente que en la vida nos hicieron sentir bien y especial, ellos
pasaron a formar parte de nuestros relicarios ancestrales, es por ello que nos guían
desde el otro lado y nosotros los ayudamos alcanzar la vida eterna con nuestras
oraciones. El culto a Egun-gun en Nigeria tiene un solo propósito, es de bajar los
espíritus de esos que han pasado a la otra vida y por lo menos comunicarse una vez al
año con ellos como si ellos estuvieran vivos.
Las familias mantienen unos atributos en una habitación detrás de sus casas, las
cosas que sus difuntos usaron. Los veneran como si el ex dueño todavía viviera. Ellos
piden los remedios a asuntos diarios de vida. Ellos intercambian obsequios como si el
difunto esta vivo.

En América el culto del Eggun no tuvo tanto auge como en Africa. El Bantú del Congo
llegó a ser el brujo que usó los espíritus para sus actos nefastos.
Palo Mayombe y sus afiliados llegaron a ser los más fuerte grupos, porque eran muy
violentos y se podría usar para luchar contra las atrocidades de la esclavitud, por
lo tanto, gozó más fama alrededor de esa etapa esclavista.

La Religión Yoruba, luego bautizada con el nombre de Lukumí, más firme en sus
costumbres y menos agresiva, llegó a ser el grupo religioso que era la más
frecuentada en la Cuba de esclavos y "criollos" libres (hijos de casamientos mixtos),
el culto de Eggun fue reemplazado por el Espiritismo Kardeciano traído por los
españoles. La religión de Palo Mayombe continuo su máxima evolución pese a que casi
fue abolida en Cuba, país donde se aglomeraron la mayoría de los esclavos africanos.

Se remplazó el culto de Eggun con el Espiritismo Europeo, el afro cubano vio una
oportunidad de dar a luz una vez más la creencia de venerar a los antepasados
mezclando el Espiritismo Europeo y la religión Africana, trayendo una forma nueva de
venerar los Egguns de los antepasados.
Hacían una bóveda espiritual, donde se supone se concentra la fuerza de nuestros
difuntos, esta se formaba con 7 o 9 copas de agua, uno en el centro lleva dentro de
un crucifijo, añadir a eso, las reliquias y los retratos de los seres amados
desaparecidos. En este bóveda el creyente encierra también su Egguns espiritual de
los indios nativos, los gitanos, el Congo o cualquier grupo étnico que el creyente
tenga.

Para hablar con el Eggun, uno necesita la ayuda de un medio entrenado para este
trabajo. Una práctica común entre Yoruba/Santera/Lukumí/Palo Mayombe es no comenzar
ningún ritual sin venerar la memoria de los antepasados por medio de rezos,
plegarias, comidas y sacrificios.

En Palo (Las Reglas de Congo) Nganga es el término utilizado para definir al caldero
de cerámica o de hierro en el cual los paleros mantienen su espiritualidad. En el
lado Congo del Voudu Haitiano, los amuletos o resguardos mantiene la misma función,
derivados de una practica primitiva y original de esa región. Son muy prácticos,
decorativos y poderosos. La Nganga en cambio, esta llena de muchos implementos y
sería casi imposible cargarla siempre con Ud.

A partir de la segunda mitad del siglo XVIII, comienzan a formarse en Cuba los
primeros asentamientos de la Cultura Bantú con carácter definido, que se unificaron
al principio del siglo XIX. Se decía que eran de origen Congo porque ellos, con sus
fuertes rasgos, dominaron el resto de los grupos étnicos que eran Mondongo, Bisongo,
Timbiseros, Mandingas, etc. de raíz Imbisa, traídos de lo que son los actuales
estados de Zaire, el Congo, Angola y Mozambique. Ninguno conservó la pureza de su
origen y, sin embargo, es el segundo grupo en importancia de los cultos de origen
africano en Cuba.

Se dividen en tres Reglas principales: Mayombe (la más pura o menos sincretizada),
Briyumba o Brillumba (mezclada con Regla Ocha) y Kimbisa, esta última creada por
Andrés Petit, para unificar los poderes de la Santería y el catolicismo en el culto
congo, (dando nacimiento como en la Briyumba a la forma mixta de practicar la
religión, a lo que se le llama «Santo Cruzado» o «Palo cruzado»), que rápidamente se
extendió a las otras, por la necesidad de fortalecerse, asimilando ciertos elementos
yorubas-cristianos, por eso las vírgenes y santos católicos, los Orishas santeros y
los mpungos (deidades paleras) son como un mismo santo.

Lydia Cabrera escribió en el libro «La regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje»
que Petit, su creador, para proteger y defender de venganzas y maleficios a sus
partidarios (de la secta Abakuá principalmente) decide fundar la Regla Kimbisa,
«dejándonos en ella el modelo más acabado de sincretismo o equiparación religiosa que
se produce en Cuba (...) Petit hizo un ajiaco, un revoltillo, cogió de todo: trabajó
con Palo, con Ocha, con Santo, metió el espiritismo, la brujería, la iglesia, cuanto
encontró, para vencerlo todo sin embargo (...) tomó más de los congos que de los
Lukumí.

Así como el jerarca mayor en el Palo Mayombe es el Tata Enkise, el Padre Nganga, el
padrino, quien tiene los conocimientos para funcionar ante la «Prenda» (Nganga-Nkiso)
o 'cazuela', que es como la casa de su muerto esclavizado a la voluntad del Palero,
del cual se posesionan en medio de cantos, para predecir y aconsejar. Mediante un
trato con el muerto que vive en la 'cazuela', nosotros lo atendemos, por ejemplo le
derramamos sangre de un pollo, gallo u otro animal recién sacrificado y a cambio el
muerto lo obedecerá y protegerá contra todo lo malo.

También, el palero, emplea para adivinar el Mpakeo Mpaka Menso, que es un cuerno que
tiene en su interior ingredientes mágicos y cuya abertura está tapada por un espejo
que el brujo va ahumando y a través de él le de las figuras que aparecen de entre el
humo y también a través de los conocidos Chamalongos. Lo básico es ver el futuro para
arreglar la vida de manera rápida y eficaz.

Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por

desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia
entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión
religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por
el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el
desarrollo normal de su vida diaria.
Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra
para hacer daño.

Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal. Ngangas Judías.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.

Ngangas Cristianas.
Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las
plantas.

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que
se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la
práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la
adivinación.
Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los
Tatas en las liturgias.
Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar

las llamadas "rayaduras" o “rayamientos, bautismo palero, las iniciaciones o
consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas,
ritos curativos y ritos luctuosos.

Para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la
que llaman Tata Nsambi o Nsambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas
mágicas. Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca
devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o voudues, aunque en
Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los
Orishas y los Santos del Panteón Católico.
Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del
creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de
ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la
Regla de Palo Monte.

Los muertos forman parte de la vida diaria como miembros de la misma familia, y
aunque no hay una rica mitología como en los Yorubas, sí tienen un conocimiento
herbolario o botánico bien desarrollado, adorando las plantas (la presencia del Palo
Monte es básica, es el elemento mágico),también adoramos todas las fuerzas de la
naturaleza: los vientos, el mar, los metales.

Nuestra música cantos son pobres comparados con los Yorubas, pero con sus
instrumentos musicales propios, usando como su lengua ritual una mezcla del «kilongo»
con el español.
La música en la Religión Lukumí
La música desempeña una importante función en la Santería como parte integrante de la
adoración. Se emplea durante los BEMBES ceremonias en las que se invoca a las
deidades al son de los tambores. El ritmo varía dependiendo del Santo que se desea
llamar. El sonido insistente de los tambores es tan fuerte que puede oírse a gran
distancia.

En África occidental se han utilizado con fines religiosos durante siglos algunos
instrumentos de percusión tales como el tambor, el xilófono o la marimba. Esa era su
principal utilidad cuando los esclavos los llevaron a América. En Brasil, por
ejemplo, se fabrican tambores sagrados con la piel de los animales que se han
sacrificado según el rito, y se suele bautizar a los nuevos instrumentos,
preferiblemente con el agua "bendita" de una iglesia católica. Otros tambores

representan a un Orisha en particular, como sucede en la cultura afrocaribeña

Haitiana.

El instrumento básico es el tambor, y algunas piezas tienen títulos que en realidad

son nombres de deidades o de costumbres santeras. Con el tiempo, los ritmos de la
Santería se han infiltrado también en algunas producciones de música latina, y su
terminología ha aparecido en algunas canciones.

A la Regla Bantú como hemos visto en sus distintas Reglas, la enriquecieron además de
los Yorubas y el catolicismo impuesto, algunos elementos de los ritos espiritistas,
por lo que hace esta heterogeneidad étnica (lo mismo que los Santeros, hacen que los
cultos africanos no sean tan exactos en Cuba como en su país de origen).

Al llegar, ser remitida o recomendada una persona a donde determinado Palero, lo

primero que se hace es consultar, registrar, para saber que le agobia, cual es el
mal, o bien, donde se están cometiendo errores en la vida, para ello se consulta ante
la NGANGA, PRENDA y por que no ante el FUNDAMENTO, todo depende de la casa de
Muerto de donde se provenga. Es allí donde de verdad esta el meollo de la Religión en
si, ya que en cada casa de Ifá, Santo o Palo, cambian las costumbres, en algunas se
alejan de la verdadera esencia de la misma y en otras se conservan fielmente todos
sus pasos y sus secretos.
Se puede comenzar por la entrega de LUCERO, que es un espíritu benefactor,
equivalente a ELEGGUA en la Santería. Es quien va a abrir las puertas en la vida
del neófito. Existen infinidad de formas de hacer un LUCERO, para diversos fines,
sin que la entrega implique necesariamente la iniciación en la Religión.
La carga o relleno que tienen los LUCEROS variará dependiendo de la Casa de Palo, a
pesar de ello, siempre deberán tener más o menos los mismos componentes.

LOS LUCEROS

Como ya dijimos con anterioridad un Lucero es equiparable con Elegguá, aunque no son
iguales se parecen mucho. Su función básica es la misma : Abrir los caminos de los
seres humanos.
El Lucero es lo primero que se debe recibir antes de Iniciarse y entrega por diversos
motivos, bien sea como fundamento en la Regla de Palo, o para un fin específico, sin
que la persona necesariamente tenga que “Rayarse” o ingresar a la misma.
Será siempre diferente la carga de un Lucero para resguardo ( contra envidias,
espanta muertos, bilongos ) que un lucero abre caminos ( salud, prosperidad y
desenvolvimiento económico ).

Para cualquiera de los dos casos antes señalados, los LUCEROS deben cargarse
dependiendo de lo recomendado por el Padrino y por supuesto por lo dispuesto por la
Prenda del mismo, es decir de su Muerto. Ellos nacen dependiendo de su función o para
lo que han de existir.
Antes de “Cargar” un LUCERO” se debe indagar como se debe hacer, como se llama, ya
que estos tienen nombre, como le gustaría que se le atendiera. En cuanto a la carga,
por lo general llevan:

Tierra de las cuatro (04) esquinas de donde se viva, tierra de Panadería, del
Mercado, de Iglesia , de Río, del Cementerio, de los zapatos, pionías, un pedacito de
oro, un pedacito de plata, anzuelos, azogue, hueso limado (si es para Fundamento),
cogollos de guayaba, palos rayados, y otros secreto que no divulgaré.
A parte de todo esto El Lucero debe comer para que nazca, es decir, se le debe
sacrificar un pollo o un gallo, dependiendo de lo que pida la Prenda mayor, el Lucero
adquirirá vida después de que haya recibido sangre (Menga) del animal que se haya
utilizado.

Un LUCERO no solo cuida a su protegido, sino también su casa y sus bienes, le abre
los caminos y hace de lo imposible algo posible.
El día que más le convenga, pero una vez semanal, se le pondrá un vaso de agua, un
vaso de café negro sin azúcar, se le soplara malafo (Caña Clara), se le fumará y se
le echará el humo de tabaco (Sunga)
Véase pues como en algunas casas de Santo, prohiben, por ejemplo, beber licor con el
collar de Obatalá puesto, obligan al ALEYO a quitárselo antes. Cuestión que respeto,
aunque no comparto, ya que si OBATALA representa la Cabeza, cuando bebemos es
cuando más necesitamos sensatez y Cabeza, y los collares eso es lo que protegen
precisamente a esta.

Otra gran diferencia es que hay casas donde el respeto a los mayores se impone, en
vez de ser ganado por los mayores mismos. Cosa detestable son las famosas multas y
creer que los ahijados son los que deben resolver los problemas económicos que tenga
el Padrino, o que son sus esclavos. Si un ahijado ayuda al Padrino en cierta
oportunidad debe salir de su corazón de Okán a Okán (de corazón a corazón). Esto no
lo aceptamos en nuestra casa, ya que siempre debe ser el Padrino quien ayude al
ahijado, porque ¿Como va a ayudar a salvar un Matrimonio un Padrino que tiene el suyo
desbaratado? o ¿Como te voy a ayudar a resolver económicamente si yo ando peor?. En
pocas palabras como se puede ofrecer dar lo que no se tiene como Paz, Salud,
Estabilidad, etc., es algo para que mediten quienes van a tratar de que le resuelvan
determinada situación, así como quien pretende solucionarla.

En la Religión Lukumí no existe en teoría la discriminación, y es por ello que a la

misma recurren homosexuales, prostitutas, pillos de diversa índole y pare Ud. de
contar. En lo que concierne a esto, en mi casa de Palo, yo no permito viciosos o
gente extraña simplemente porque no lo veo natural, aunque los Orishas y los muertos
no discriminan. Aquí me acerco más a IFA, en donde tampoco los admiten. Esto no se
cumple en otras casas de Palo y menos en las casas de Santo en donde esa es la orden
del día, donde casi todos son así.

Para entrar en materia debo decir con responsabilidad que básicamente en el Palo, se
aprende a tener poder o dominio sobre la vida y muerte de los demás. Es por ello que
creo, que los paleros de verdad, debemos ver y analizar bien a quien o quienes vamos
a otorgar ese Poder. Esto es un arma de doble filo ya que quien no conoce o atiende a
las reglas por lo general termina loco, enfermo y en el mejor de los casos hasta
muerto por su propio muerto.

Para hacerse palero se debe haber nacido para ello. Además se debe pasar por la
Ceremonia del RAYO o Rayamiento, como dicen los Cubanos, esta, dicho sea de paso no
la pasa todo el mundo. He visto guapos o valientes abandonando en plena acción.
El RAYO es una ceremonia complicada y delicada que tiene como objeto principal la
entrega de un muerto, que trabajará con y para Ud. y cuyo ascenso espiritual o
descenso dependerá de como se le use, si para bien o para mal.

Es mi obligación recalcar que esta religión nace y se desarrolla originalmente en

Africa, allí existen por lo menos 550 entre idiomas y dialectos conocidos. Por ende
deben haber muchas variaciones en la Santería y Palo Mayombe, aunque en esencia sea
lo mismo, el culto a los muertos, al espíritu o espiritualismo.

En las ramas que conozco, que son la CONGO, MANDINGO y ARARA, hay muchas
diferencias y más cuando estas llegaron a América procedente del Continente Africano.

Observemos entonces, que en Cuba, no se Trabaja al muerto igual que en Haití, ni como
se hace en Brasil, Santo Domingo, Trinidad, etc., en casi todos lados se trabaja
distinto.

Aquí en Venezuela caemos en el error de pensar que es una religión nueva, cuando por
ignorancia desconocemos sus orígenes. Calculo que el PALO MAYOMBE es tan o más
antiguo en el país que el Espiritismo y la adoración a María Lionza, solo que menos
conocida y difundida, esta aseveración la hago tomando en cuenta que el Padrino de mi

Padrino, es decir, mi abuelo en PALO, llegó a Venezuela procedente de Haití por los
años de 1908 o 1909, y que mi Padrino se RAYO en 1937, y este servidor en el año
1970, calcule Ud. cuanto tiempo tiene mi Casa de Palo en el país. Quiero aclarar que
respeto a todas las Casas de Palo, y que mi intención no es decir que la mía sea
considerada como pionera, no me interesa, así como no me importa que la gente me
conozca o no por esto, pero, si por las obras y bien que en esta hacemos.

A parte de esa premisa, haciendo historia, llegó a Venezuela el pasado siglo uno de
los personajes más interesantes y seguidores del culto a los muertos que jamás haya
conocido la humanidad. Me refiero al alemán Dr. Knoche, quien según cuenta la
historia o leyenda no solo fue quien descubrió la inyección de la momificación sino
que trabajaba y rendía culto a los muertos. Se dice que este poseía una Nganga, y que
era precisamente su muerto quien lo dirigía en sus experimentos.

El Dr. Knoche fue el fundador del Hospital San Juan de Dios, fue un médico
excepcional y poseedor de una misteriosa personalidad. Cuando este fallece, por
ignorancia de la gente de la época, se destruyen sus notas, se desaparece su Prenda,
su biblioteca y con el todos sus conocimientos.
Recientemente es cuando se han hecho investigaciones a cerca de la vida y obra de
este místico personaje, e incluso se han realizado programas de TV. Para darlo a
conocer, pero, lamentablemente con fines mitológicos olvidando la esencia de su
trabajo científico.

A pesar de ello el pueblo Venezolano de la época tejió una serie de leyendas que
comparaban al Dr. Knoche con un Frankenstein latino, tergiversando así la verdadera
historia de su vida y obra. Quedará para los investigadores la labor de determinar
cual es la verdad absoluta a cerca de nuestro personaje.

Por otro lado, tomando en cuenta que a Venezuela también llegaron esclavos desde
Africa, también debieron llegar aquí su Religión y sus ramas, solo que estas no
fueron tan difundidas, y permanecieron en secreto.

Para hacer una referencia, antes de La Emancipación, es decir, el fin de la

esclavitud en el país, personajes como La Negra Francisca, su hermano El Negro Felipe
y otros, mejor conocidos en el Espiritismo, ya conocían de la existencia de la
Santería y del Palo Mayombe. Llego a esta conclusión pues eran de origen Africano,
hijos en su mayoría de Ñañingos, Carabalíes, Ararás, Mandingos, Lukumíes, etc.

La Religión Lukumí fue popularizada en Venezuela por la Santera Cubana Juana María
Montes de Oca (La niña Montes de Oca). Este personaje recibió Santo o hizo Santo de
su Madrina Selmira Alvarez (Oshún Lai) y de su Oyubbona Alicia Angarita (Osá Gueyé),
esta Ceremonia se llevó a cabo en Cuba, Coronando OBATALA y cuyo nombre en el Santo
traduce “La Casa de los Santos” (Ocha Inlé). Básicamente de esta “Casa de Santo es de
donde provenimos casi todos en el país.

Pero, es un garrafal error creer que esta gran Iyalocha hubiere sido la primera
Santera en el país. Repito, fue quien con su gran amor y corazón la popularizó, al
extremo de que gracias a ella hemos tenido grandes Santeros, Orihateses, ya que ella
invitaba a venir al país a Babalawos, Olúos, Obbas, etc., Amén de que ella se dedicó
a enseñar muy bien a sus ahijados.

Para saber si determinada persona tiene o no Santo hecho, es o no Babalao u Olúo,

Palero o no, nos remitimos a los padrinos que nos parieron en el Santo, Ifá o en el
Palo. Como se verá todos nos conocemos o por lo menos se ha oído hablar de nuestros
Padrinos, lo que hace que se sea o no reconocidos como miembro de la Religión.
No siempre se tiene la suerte de hacerse Santo con el Padrino de Collares, quien nos
ha entregado algún Santo o de quien más nos simpatice, muchas veces se tienen hasta
cinco o seis (05 o 06) Padrinos antes de hacer Santo. Es ese precisamente mi caso y
por eso lo digo con propiedad : A veces un remedio puede ser muy bueno para algunos y muy

perjudicial para otros.

He conocido mucha gente en la religión que Coronaron Santo con la misma persona con
quien recibieron los Elekes. A unos les ha ido muy bien con su Padrino o Madrina y a
otros no, y eso no es culpa del ahijado, sino del Padrino que se supone es quien
posee la sabiduría.
Por supuesto que hay obligaciones recíprocas entre el Ahijado y el Padrino, pero
estas se han desvirtuado o tergiversado. Este tema será abordado extensamente con
posterioridad.

Existen como ya dijimos muchas formas de trabajar al Muerto, muchas Casas de Palo y
muchos Tatas o jefes de ellas, que se les llama o conoce como TATA NGANGA. Estos
Señores tienen y han tenido la responsabilidad de mantener vigente las costumbres de
nuestros antecesores, guardando celosamente los secretos de la religión, al igual que
los Babalochas, Iyalochas, Olúos y Babalawos.

Los legados de nuestros mayores los hemos tratado de dejar impolutos, por ello les
narraremos los mandamientos de la Religión en general, luego explicaré cuales son las
bases de nuestra rama, los cuales para su curiosidad son la mayoría de las Letras o
signos que se extraen de la tirada de los Caracoles o Diologún.

Muchos piensan que esto es una intromisión del Palo en la Ocha, pero así lo aprendí y
enseño:

OCANA No hacer nada malo.

ELLIOCO No criticar negativamente ni odiar a tu hermano.

OGGUNDA No matar, herir o vengarte de tus semejantes.

YROZO No calumniar ni hacer trampas a tu hermano.

OCHE No envidiarás a tu prójimo.

OBBARA No mentir ni engañar.

ODDI No murmurar, renegar, ni aceptar corrupciones.

ELLEUNLE No desperdiciar la inteligencia, se debe usar bien la cabeza.

OSA No traicionar al hermano, ni ser falso.

OFUN No maldecir, jurar en falso, robar o hurtar.

OJUANI No arruinar, matar. Saber ser agradecido.

ELLILA No hacer escándalos, evitar tragedias, atender la vida del bien.

Note Ud. como estos preceptos o mandamientos se parecen mucho a las prédicas
Católicas, Cristianas, y coincidentes con la mayoría de las religiones.

En el PALO MAYOMBE, el Ser Supremo, es decir, Dios, es SAMBIA..

Decimos regularmente SAMBIA NZULU SAMBIA NTOTO, que quiere decir textualmente
Dios en el Cielo Dios en la Tierra. En la rama del PALO hay que diferenciar lo que
se conoce como rama Cristiana y rama Judía.

Antes de una Ceremonia de Iniciación, el Tata o Padrino, debe previa consulta con su
Muerto, cual de varios es el Muerto que va a caminar con el Aleyo. Aquí es donde
estriba el secreto de que LA PRENDA o LA NGANGA camine o como en dicen en Cuba,
que le ronque el mambo, ya que no todos los EGGUN caminan con determinada persona.

Algo que es muy criticado por otras Religiones es que nosotros rescatamos un difunto
que no ha “escalado” o que está “penando” y lo ponemos a “trabajar” para nosotros, si
como Ud. lo lee, créalo o no, ese ser con tal de ganar escala o dejar de penar, le
concederá todo lo que Ud. le pida. Y he aquí el dilema o peligro, ya que de Ud.
dependerá si será un Muerto de LUZ o no.

En algunas Casas de Palo preparan solo NGANGAS JUDIAS que son a través de las
cuales se hace daño, y que dicho sea de paso son arma de doble filo, ya que hay veces
en que el Muerto se puede encaprichar en perjudicar a un familiar suyo e incluso
acabar con su vida si no se trata como es debido.

La NGANGA o PRENDA CRISTIANA es aquella que se utiliza para hacer el bien y en el

peor de los casos para hacer justicia, Ud. puede hacer desde una curación desahuciada
por los médicos hasta cosas que se considerarían como milagros.

¿Por que si cumplen los Muertos? Porque Ud. le va a dar elevación espiritual y le va
a complacer con lo que el le pida siempre y cuando sea algo lógico.

El Muerto vive dentro de la Nganga, que en la mayoría de los casos son unas cazuelas
de hierro de tres patas y de varios tamaños, pueden ser cazuelas de barro o como
inicialmente me la entregaron a mí que fue en una gran totuma. Dentro de ellas es
donde vive el INFIUMBI o Muerto. Estas cazuelas deben estar llenas o “Cargadas” con
una serie de implementos que por lo general son, 1 OTA o piedra, 1 juego de
herramientas como las de los guerreros, QUIYUMBA o algún huesillo del muerto (La
quiyumba es el cráneo del difunto), 1 serie de tierras, 1 lote de Palos de árboles
varios, unas cadenas para mantener atado al muerto, 1 palo que puede ser de Guayaba,
de Alamo u otro árbol, dependiendo de la Casa de Palo, 1 trapo rojo o púrpura si es
cristiana, y negro si es judía, 1 machete, 1 cuchillo filoso y lleva un sin fin de
secretos, los cuales por ser secretos no les voy a contar.
Una vez que ha sido “Rayado” su padrino le deberá entregar unos CHAMALONGOS O
CHAMALONES conchas de Coco u OBI, las cuales son cuatro (04), cada juego,
conocidas también como la lengua del muerto, ya que a falta de Caballo (Quien recibe
al espíritu del difunto u otro espíritu) o en cualquier otro caso, se usan para saber
que quiere decir este y para consultar o registrar.

Los OLUOS y BABALAWOS consultan con el ECUELE, que es una cadeneta con ocho (08)
conchas de Nuez de Cola, a través de ellas habla ORULA.

Los BABALOCHAS e IYALOCHAS, consultan con los Cauris o Diologún, que son los
famosos caracoles, y que la mano de caracoles a pesar de ser veintiuno (21), se deben
leer solo doce (12), y mediante ellos hablan los ORISHAS o Santos.

La interpretación o lectura de los CHAMALONGOS es igual a la del Coco que se le

tira a los Orishas y que se cruzan, en mi Casa de palo lo hacemos desde tiempos
remotos, con las letras de los Santos y que solo leemos hasta la No. trece (13).
Puesto que aparte de ser un gran error, sería una intromisión para con la tierra de
IFA. A pesar de esta premisa debo decirles que en la religión cada quien se cree con
autoridad para cambiar las leyes, costumbres y preceptos, aún no debiendo ser así.

CHAMALONGOS

Interpretación interrogativa:
Si al ser lanzados caen :

ALAFIA = = Si, claro.

OTAGUA = = Puede ser,

quizá.

ELLEIFE = = Si, sin dudas.

 OCANA = = No, nunca.

OLLECANA = = Muerte o Palero.

En cada una de esas LETRAS, hablan determinados ORISHAS, cada una de ellas tiene su
significado, son tan perfectas estas letras que permiten decirle a quien se consulta,
para que acudió a la misma, teniendo ASHE o el “Don”, es infalible.

Ud. puede también ir preguntando al muerto por cosas específicas y este le responderá
certera y correctamente a cada una de sus interrogantes, e incluso hay casas de palo
en donde permiten que quien se registra haga las preguntas que desee.

Las obras de limpieza o para la obtención de algún favor, se marcarán sacadas de la

experiencia del Palero o de su ASHE, previa consulta del EGGUN, quien en
definitiva diversos propósitos.

La forma de “Cruzar” las Letras de Palo con las de Santo, es muy sencilla, si se
conocen estas últimas y que son:

• OCANA . Exista el mal para que también exista el mal. Todo en su lugar.

• ELLIOCO . Flecha entre hermanos. Conflicto con tu hermano.

• OGGUNDA . Discusión, tragedia por el logro de alguna cosa.

• IROZO . Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, solo Dios lo sabe.

• OCHE . La sangre corre por sus venas. Ud. tiene vida.

• OBBARA . Un Rey no dice mentiras.

• ODDI . Los peces gordos se sacan con un poco de suerte y buena carnada.

• ELLEUNLE . La cabeza lleva al cuerpo. Use la suya.

• OSA. Un solo Rey gobierna al pueblo, uno es Rey en su casa.

• OFUN. Aquí nace la maldición, a quien maldice lo maldicen.

• OJUANI . Usted está sacando agua en canastas, No ve su esfuerzo.

• ELLILA . Desbarajuste en la vida. Su mejor amigo, su peor enemigo.

Un Santero o palero consciente, leerá o interpretará hasta aquí las letras, ya que
las demás corresponde a los Olúos o Babalaos.
Noten como tienen estas letras que ver mucho con los mandamientos de nuestra
Religión, y es que lógicamente la meta o fin que se persigue es la evolución del ser
humano y su interacción con el medio.
A su vez las letras o signos, le aconsejan para que Ud. vea cual es el error que esta
cometiendo y por que no se ha desenvuelto mejor en la vida.

Es la Religión Lukumí una guía de vida, una doctrina que si se sigue permite que los
humanos vivamos e interactuemos de la mejor manera, de la que quiere OLOFI, Dios.

En el Palo Mayombe hay que enfatizar que tienes dos vías una negativa, que es a la
que se le sacrifican hasta perros al muerto, y otra positiva que persigue como meta
la elevación tanto del palero como de su Eggun.

Los Chamalongos o Chamalones, conchas de coco con las que consulta el Palero, se
interpretan al igual que en la Santería por la forma en que caen los caracoles, es
decir, si caen boca arriba o boca abajo. En los Chamalongos, no solo se atiende a si
caen boca arriba o hacia abajo sino que también si es de derecha a izquierda, y
siempre de abajo hacia el horizonte.

Una vez que estemos familiarizados con la interpretación del coco, o sea, la forma en
que el muerto si la respuesta es positiva o negativa, procederemos a hacer las
respectiva Oración de apertura a la consulta o registro.

En la Casa de Palo que represento yo, comenzamos la invocación a través de la

licencia o permiso que se pide para consultar al paciente y para conocer de los
consejos de la entidad consultada, la cual reza :

“ Con el Nsala Maleko, Maleko Nsala, Nsambia nzulu, Nsambia ntoto y Doña María
que cubre a Nsambia. Va con licencia Lucero, va con licencia 7 Rayos,

va con licencia

Maringanga, va con licencia Mama Keña, va con licencia Madre de Agua, va con

licencia Baluande, va con licencia Mama Yola, va con licencia Bakuende Bamba di

Ngola, va con licencia Tiembla Tierra, va con licencia Padre Tiempo, va con licencia

Para Llaga, va con licencia Zarabanda, va con licencia Cabo de Guerra, va con licencia

Pollo Ronco, va con licencia mi Padrino ........, va con licencia mis mayores difuntos,

va con licencia mi Prenda ............., va con licencia toda la ciencia, va con licencia

toda la Moana. Baba Eggun, esta Ud. aquí ? ”

Una vez pedidos los correspondientes permisos, se suponen otorgados con la respuesta
positiva de la presencia de Baba Eggun, quien no es otro más que el Muerto, que fue a
quien Ud. llamó.
Posteriormente en mi Casa de Palo se le pregunta a LUCERO, quien es el primero
siempre, quien abre y cierra todas las puertas del Universo y que equivale a
ELEGGUA. Luego a TIEMBLA TIERRA, comparable con OBATALA, dueño de las Cabezas, de
la inteligencia, de la nobleza. Y por último a MAMA YOLA, equiparable con la Venus
de la religión, es decir con OSHUN, dueña del amor y del dinero.

Preguntamos: LUCERO, Ud. que es el dueño de las puertas y los caminos del universo,

márquemele letra a esta criatura de Dios quien lleva por nombre........ Se lanzan las
conchas, siempre sobre la tierra directamente, una alfombra o un cuero de animal
sacrificado en una Ceremonia. Estas se lanzan dos (02) veces y se forma la primera
letra, que es la más importante.

Se prosigue con: TIEMBLA TIERRA, Ud. que es dueña de las cabezas, de la salud, de

las partes blancas del ser humano, de la inteligencia, marque letra por favor. Se toca

la frente del consultado con los Chamalongos y se dice : Con el permiso de su Angel

de la Guarda..., y se lanzan e interpretan par de veces.

Por último se manda a juntar al registrado ambas manos con las palmas abiertas
uniéndolas Ud. con el dedo pulgar e índice suyo, y sin soltar se sacará la letra sin
soltar a la persona, diciendo:

MAMA YOLA, Oche, Mama Pachangara, Ud. quien es la dueña del amor y del dinero,

marque letra a esta criatura que esta a sus pies. Hace dos veces esta operación, se
agradece y luego a la verdad verdadera. La lectura de las letras.
Tengo que recordarles que cada Número representa a una letra. Tal como describo.

Palo Ocha Ifá

1. Losí Ocana Ocana

2. Lele Ellioco o Eyioco Yca
3. Itatí Oggundá Oggunda
4. Iyá Irozo o Elliorozun Yrozo
5. Ifanú Oché Oché
6. Insabami Obbara Obbara
7. Lunganfulá Oddí Otura
8. Inana Unle o Elleunle Baba Elliogbe
9. Ifuá Osá Osa
10.Kumí Ofún Ofún
11.kumiyosí Ojuani Ojuani
12.Kumuyolé Ellilá o Eyilá Iguori
13.Kumietato Metanlá Irete
14. No se lee Merinlá Trupo
15. No se lee Manulá Idín
16. No se lee Meridilogún Baba Elliogbe

Estas son las letras que se manejan hasta el nivel en que pueden ser explicadas, y
que son las que guían a quien consulta para escudriñar en el pasado y presente de la
persona que se registra. Aunque los Olúos y Babalawos conocen y dominan más letras,
solo hasta aquí llegaremos nosotros.

Los Chamalongos o concha, se interpretan dependiendo de cuantas caen hacia abajo o

hacia arriba, y por su orden.

Para hacer más comprensibles las letras las dividiré en dos grupos:

8 2 14 7 4 11

6 1
 3 9 12 13 15 16

5 10

Repito, se toma en cuenta cuantos caen boca arriba y cuantos boca abajo, y siempre,
siempre de abajo hacia arriba. Tomando en cuenta esto, no existe margen de error, ya
que se habrá analizado la letra con precisión.

El resto es mezclar el ASHE con lo que dice la Letra en sí y sin duda alguna Ud.
habrá acertado en el problema del consultado.
Se podrá creer equivocadamente que cualquiera puede leer o interpretar las letras,
pero déjenme decirles que sin el Ashe que solo dan las Ceremonias de Consagración de
nada les servirán ni las letras ni su significado, Amén de que se necesita también la
experiencia que dan solo los años de consultas.

No puede equivocarse, pues incluso una vida puede depender de Ud. Sería un gran
pecado jugar con la fe del prójimo.

Como cada letra en si son dos, es decir, al preguntar a LUCERO por la letra de
determinada persona y le sale OGGUNDA (3), este debe tener una pareja, entonces por
eso se lanzan dos veces cuando se le pregunta a un Santo. Si en la segunda tirada
sale UNLE, OGBE (8), la letra será OGGUNDA OGBE. Tomando en cuenta que Oggunda es
Tragedia por la obtención de una cosa y Ogbe o Elleunle es la cabeza, usarla bien, se
le puede decir al consultado que han de venir tragedias, discusiones si no se usa
bien la cabeza.

Las letras como ya habrán deducido son conformadas por dos letras y dependiendo de la
fuerza de la misma también suele ser una sola o pueden incluso ser mellis o morochas,
es decir si sale Oché, y luego en la misma área sale Oché de nuevo, esta letra será
OCHE MELLI, que no es sino el mismo Oché pero con una gran fuerza definitoria.
Las letras son pues, combinaciones de letras sencillas que al ser unidas permiten
analizar a profundidad al consultado y sus problemas.

Para que tengan una mejor idea, se debe poner mucha atención a las siguientes
letras :
 OCANA

( 1 )

Habla de mala suerte, de contrariedades, desconfianza, tragedia, accidentes, enemigos

en la familia, revoluciones.
Debe tener cuidado con mordedura de perro u otro animal.
Ud. esta como vendado, no ve las soluciones a sus problemas ni teniéndolas en frente.
No sea violento, no vaya a ser que pare en manos de la justicia o vaya a meterse en
problemas con ella. No debe viajar por un tiempo.
No le levante la mano a persona alguna y por motivo alguno.
No guarde nada de nadie en su casa, no vaya a ser que sea de dudoso proceder y la
justicia le vaya a hacer una “visitica”.
Sea consciente y condescendiente con su esposa o concubina, evitando así cualquier
desgracia.
Cuidado con los negocios que tiene o que se le vayan a presentar, y sobre todo con la
legalidad de los mismos no vaya a parar tras las rejas.
Ebbo para quitar o contra restar esta mala letra:
Limpieza con pollo negro, genero o trapo negro, plato blanco y cascarilla para la
firma de recogimiento.
Por supuesto el derecho de esta obra, es decir, el pago por que se le limpie.
 ELLIOCO

( 2 )

Hay persona que le envidia y le quiere quitar la poca suerte que Ud. tiene.

No preste lo suyo, pues tendrá problemas para reclamar o recuperar lo prestado.

No debe jamás Ud. renegar ni maldecir y menos en su casa.

Debe procurar recibir los Jimaguas de manos de un Santero.

Tiene un muerto parado en su casa, puede ser también la muerte.

Debe ser más reservado para sus cosas, no contando todo lo que hace ni por qué.

En su casa hay una piedra grande o pequeña, en una tacita o en lugar notorio.

Usted tiene parientes fuera de la ciudad o en el campo.

A pesar de todos los obstáculos, Ud. ya se acostumbró y es feliz así.

Por criatura enferma va a tener que viajar.

Tarde o temprano lo van a hacer jefe de donde trabaja o será “Cabeza” de gran cosa.

Vive engañado, cree conocer el mundo y lo cierto es que esta tan ciego que no ha
podido o no lo han dejado ver un daño que le han hecho.

Mire a los niños con cariño.

Cuidado con accidentes o enfermedades en la vista.

Por malas influencias tiene más que cerrados los caminos.

Dios y los Santos van a darle videncia o tendrá contundentes revelaciones que le
aclararán su pasado, presente y sabrá para donde va en el futuro.

Ebbó: Triángulo de velones, Negro de calavera, Negro 7 mechas y Rojo 7 mechas

encerrados con cascarilla, y con foto en medio y la persona a 2 mts. de allí en traje
de nacimiento.

Recogimientos, ensalmes y en fin todo lo que indique la prenda de quien hace la

limpieza.
 OGGUNDA

( 3 )
No se pare en las esquinas, estas son muy negativas para Ud.
Nunca ande con personas que con Usted sumen tres (03). De donde no deberá tener
relaciones amorosas con personas casadas o comprometidas ya que si lo analiza, con
Ud. suman tres (03).
Controle su carácter, no se incomode.
Termine lo que empiece, pero, hágalo solo porque Oggún dice que le van a traicionar.

La música en la Religión Lukumí

La música desempeña una importante función en la Santería como parte integrante de la

adoración. Se emplea durante los BEMBES ceremonias en las que se invoca a las
deidades al son de los tambores. El ritmo varía dependiendo del Santo que se desea
llamar. El sonido insistente de los tambores es tan fuerte que puede oírse a gran
distancia.

En África occidental se han utilizado con fines religiosos durante siglos algunos
instrumentos de percusión tales como el tambor, el xilófono o la marimba. Esa era su
principal utilidad cuando los esclavos los llevaron a América. En Brasil, por
ejemplo, se fabrican tambores sagrados con la piel de los animales que se han
sacrificado según el rito, y se suele bautizar a los nuevos instrumentos,
preferiblemente con el agua "bendita" de una iglesia católica. Otros tambores
representan a un Orisha en particular, como sucede en la cultura afro-caribeña
Haitiana.

El instrumento básico es el tambor, y algunas piezas tienen títulos que en realidad

son nombres de deidades o de costumbres santeras. Con el tiempo, los ritmos de la
Santería se han infiltrado también en algunas producciones de música latina, y su
terminología ha aparecido en algunas canciones.

Diccionario

Mabirinso Nzambi: Altar del Espíritu Santo en Regla de Palo.

Madrina: Madre religiosa.
Maferefún: ¡Muchas gracias! ¡Alabado sea! ¡Se desea su pureza!
Magba (Nagba): Sacerdote de Changó.
Mai mai: Pulpa de maíz sazonada y envuelta como el olelé (para Aggayú).
Majá: Serpiente no venenosa. Culebra.
Mariguó (mariwó): Sallón de güano. Guano, penca de palma.
Mayombero: Practicante de la Regla de Palo Mayombe
Médium: Persona con poderes sobrenaturales, enlace entre los vivos y los espíritus.
Melli: Pareja. Gemelos. Signos repetidos en el diloggún e Ifá.
Mofá: Babalawo. Sacerdote de Ifá.
Moforibale: Rendir pleitesía. Saludar a los superiores.
Mosuller: Cantador.
Moyugbar: Saludar de forma ritual a los orishas, pedirle permiso, reverenciarlo,
alabarlo. Se dice: Moyugba areo, moyugba orisha que significa, permiso de los
mayores, con permiso de los santos.
Mpaka: Tarro preparado para adivinar en Palo Monte (vititi mensu).
Mpunga Futila: San Lázaro en la Regla de Palo Monte. También se le conoce por
Obayendo.
Mpungos: Entidades sobrenaturales de los paleros, que residen en la nganga.
Munanso de los fumbes: Casa de espíritus, asamblea (en Regla de Palo).
Agayú: San Cristóbal, Paternidad
Babalú Ayé: San Lázaro, Enfermedad
Elegguá: San Antonio de Padua, Abridor de caminos
Ibeyis: San Cosme y San Damián, Niños
Inle: San Rafael, Medicina
Obatalá Nuestra Señora de las Mercedes, Claridad e Inteligencia
Oggún: San Pedro, Hierro
Olokun: Nuestra Señora de la Regla, Profundidad, Firmeza
Orula San Francisco Sabiduría, Destino
Osanyín: San José, Hierbas
Ochosi: San Norberto, Caza, Protección y Justicia
Oshún: Nuestra Señora de la Caridad, Eros, amor y dinero
Oyá: Nuestra Señora de la Candelaria, Muerte, Cementerio y el Mercado
Shangó: Santa Bárbara, Fuerza, Trueno, Rayo
Yemayá: Nuestra Señora de Regla, Maternidad

Escrito por :
César A . A zaf R .

Tata Nganga
Congo, Mandingo y Arará.