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Mantrãrtha Dipikã
Introducción
- CAPITULO UNO -
Aumkãra: Aksarãnãm Utkrstasangati
Om: La Combinación Suprema de Letras
por Su Santidad
Swãmi Bhakti Narasingha Mahãrãja
- CAPITULO DOS -
Sri Gayatri Nigudhãrta
La Verdad Oculta del Sri Brahma Gãyatri
por Paramahamsa Vaisnava Thãkura
Srila Bhakti Raksaka Sridhara Gosvãmi Mahãrãja
CAPITULO TRES
Sri Gãyatri Nigudhãrtha Sampada
La Riqueza y Gloria del Sri Gãyatri Nigudhãrtha
por Paramahamsa Vaisnava Thãkura
Srila Bhakti Promode Puri Gosvãmi Mahãrãja
CAPITULO CUATRO
Sri Akhanda Guru Tattva
El Principio del Guru en el Sri Guru Gãyatri
por Su Santidad
Bhakti Nandana Swãmi Mahãrãja
CAPITULO CINCO
Sri Gaura Gãyatri Vijaya
Estableciendo la Eternidad del Sri Gaura Gãyatri
por Su Santidad
Swami Bhakti Gaurava Narasingha Mahãrãja
CAPITULO SEIS
Sri Gopãla Mantra Caryãlocana
Una Deliberación sobre el Gopãla Mantra
por Su Santidad
Swãmi Bhaktivedanta Tripurãri Mahãrãja
CAPITULO SIETE
Sri Prakãsini Vrtti
Iluminaciones sobre el Sri Gopãla Mantra y el Sri Kãma Gãyatri
por Paramahamsa Vaisnava Thãkura
Srila Saccidãnanda Bhaktivinoda
CAPITULO OCHO
Sri Mantrãrtha Dipikã
Revelando la Esencia del Sri Kãma Gãyatri
por Paramahamsa Vaisnava Thãkura
Srila Visvanãtha Cakravarti
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Dedicatoria y Plegaria
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Prefacio
Swãmi B.B.Visnu
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Todas las Glorias a Sri Guru y Gaurãnga
Introducción
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nrpasrestha jñãnesvebhesu drsyate. De acuerdo con las autoridades, Pañcarãtra
significa lo que versa con cinco (pañca) clases de conocimiento (rãtra):
“Nãrada Muni, tras estudiar todas las Escrituras, oyó este conocimiento
incomparable de la boca de loto del mejor de los devotos, el Señor Siva, quien lo
oyó de Krsna. En ese momento Nãrada compiló el Pañcarãtra, que es la esencia del
néctar”.
El sistema pañcarãtrika requiere que el sãdhaka emprenda el proceso denominado
pañca-samskãra. Este pañca-samskãra se describe en los smrti-sãstras como
consistente en cinco (pañca) niveles de samskãra (purificación) como sigue:
yam-nãmadheya-sravanãmukirtanãd
yat-prahvanãd yat-smaranãd api kvacit
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svãdo ‘pi sadyah savanãya kalpate
kutah punas te bhagavãn nu darsanãt
(Bhã. 3.33.6)
“El servicio devocional del Señor, que ignora las literaturas Védicas
autorizadas como los Upanisads, Purãnas y Nãrada Pañcarãtra es simplemente una
perturbación innecesaria en la sociedad”.
En Kali-yuga hay dos sistemas recomendados para la adoración del Señor
Supremo, el sistema bhãgavata y el sistema pañcarãtrika. En el sistema bhãgavata se
otorga preferencia al canto del santo nombre (nãma) porque en Kali-yuga se puede
llegar a la perfección de la vida simplemente por oír, cantar, recordar y adorar el
santo nombre. El Srimad-Bhãgavatam lo confirma en su último sloka:
“El santo nombre de Krsna puede librarnos de todos los pecados indeseables, todas
las características sucias y todas las miserias. Postrémonos ante El”.
En el Garuda Purãna se añade al respecto:
apavitrah pavitro vã
sarvãsthãm gato ‘pi vã
yah smaret pundarikãksam
sa bãhyãbhyantarah sucih
“Ya sea puro o impuro, o habiendo pasado por todas las condiciones de la vida
material, si uno puede recordar a Krsna el de los ojos de loto, se limpia tanto
externa como internamente”.
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Sri Caitanya Mahãprabhu enseñó cinco angas (prácticas) esenciales para la
ejecución del sudha-bhakti (servicio devocional puro): Sri Murti-seva (adoración del
Señor en el templo), Sri Bhãgavat-kathã (oír el Srimad-Bhãgavatam), Sri Nãma-
sankirtana (canto en congregación del santo nombre), Sri Krsna-bhakto, (asociación
con los devotos puros de Krsna) y Sri Mathurã-mandala-vãsa (vivir en el distrito de
Mathurã). (C.c.Madhya-lilã 22.128). En todos estos procesos el canto del santo
nombre (Sri Nãma-sankirtana) es el punto central, esto es, el sistema bhãgavata.
Para asistir a la purificación de los sãdhakas y permitirles adorar la Sri Murti en
el templo, los seguidores del sistema bhãgavata aceptan también upanayana y
pañcarãtrika-diksã. Finalmente, cabe considerar que tanto el upanayana como el
pañcarãtrika-diksã no son sino partes o secciones del sistema bhãgavata.
Habiendo recibido el santo nombre del guru y habiendo cantado el santo nombre
con propiedad por cierto tiempo, al sãdhaka se le brinda seguidamente el mantra-
diksã. El primer gãyatri dado por el guru al sãdhaka en el momento del mantra-diksã
es el upanayana mantra (om bhur bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya
dhimahi dhiyo yo nah pracodayãt om). Este gãyatri es el primero en la categoría de
los gãyatris Védicos y se conoce como brahma-gãyatri. Es también comúnmente aludido
por el sãdhaka como brahma-vidyã y veda-mãtã (la fuente del conocimiento
trascendental y la madre del Veda). Ciertamente, el brahma-gãyatri es la vibración
sonora original sobre la cual se fundamenta la literatura Védica.
Dentro del propio Veda, el gãyatri fue primero escrito en el Rg Veda (3.62.10)
sin los mahã-vyãhrtis como ser tat sarvitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhiyo
yo nah pracodayãt. En el Sukla Yajur Veda 36.3, el gãyatri está escrito con los
mahã-vyãhrtis como bhur bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi
dhiyo yo nah pracodayãt.
En el Chãndogya Upanisad (Capítulo 4.17.3) encontramos la narración donde
Prajãpati (el Señor Brahmã) meditó en la naturaleza del universo (visva). Así pues
él comprendió que los tres planos de la existencia material son prthivi (físico),
antariksa (mental) y svarga (intelectual). Estos tres planos son en tal sentido
representados por los mahã-vyãhrtis: bhuh, bhuvah y svah. La semilla del Rg Veda es
bhuh; la semilla del Yajur Veda es bhuvah y la semilla del Sãma Veda es svah. Estas
tres bijas (mahã-vyãhrtis) se explica derivaron del om como los tres colores
primarios contenidos en un haz de luz blanca. Asimismo, Prajãpati llegó a comprender
que así como los filamentos impregnan todas las hojas, om impregna todo vãk
(sonido). En consecuencia, los rsis (sabios) han concluido que om (la semilla) debe
pronunciarse al comienzo y al final del brahmã-gãyatri. Om, cuando se pronuncia al
comienzo y al final del brahmã-gãyatri es la norma Védica por la cual uno debe
realizar la gãyatri-japa (repetición del gãyatri).
Cuando la forma personificada del brahma-gãyatri se manifiesta, aparece con
cinco caras. Estas cinco caras corresponden a los cinco aspectos principales del
brahma-gãyatri:
1. om (la semilla)
2. los mahã-vyãhrtis (bhuh, bhuvah, svah)
3. tat savitur varenyam (indicativo de la relación, sambandha)
4. bhargo devasya dhimahi (indicando abhideya, el proceso de rendición)
5. dhiyo yo nah pracodayãt (indicando prayojana, la consumación)
“La persona que desea ganancia material o la liberación, en la siguiente vida puede
lograr cualquiera de ambos cantando el gãyatri, pero el adorador que carece de
deseos llega a la Morada Suprema de Visnu”.
En su libro Tantrasãra, Sri Madhvãcãrya sintetiza la información de mención
describiendo que hay veinticuatro sílabas en el gãyatri (ta, tsa, vi, tuh, va, re,
ni, yam, bha, rgo, de, va, sya, dhi, ma, hi, dhi, yo, yo, nah, pra, cho, da, yãt)
denominadas varnas (colocadas por arreglo divino). Estos veinticuatro varnas se
corresponden con las formas regentes de Visnu/Krsna; Kesava, Nãrãyana, Mãdhava,
Govinda, Visnu, Madhusudana, Trivikrama, Vãmana, Sridhara, Hrsikesa, Padmanãbha,
Dãmodara, Sankarsana, Vãsudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purusottama, Adhoksaja,
Nãrasimha, Acyuta, Janãrdana, Upendra, Hari y Sri Krsna respectivamente.
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En el Visnu-sahasra-nãma-stotra, el libro que contiene mil nombres de Visnu,
también se mencionan los mahã-vyãhrtis (bhur, bhuvah y svah);
“Anãdir significa que Krsna es independiente. Bhur es el nombre de Krsna que indica
que El fue misericordioso con Brahmã y perdonó sus ofensas (bhuh). Bhuvo-laksmih
significa que Krsna fue el ornamento trascendental que adornó la tierra de
Vrajabhumi”.
“Krsna es como un gran árbol que cobija los sistemas planetarios superior, medio e
inferior y provee todas las necesidades a todas las entidades vivientes que son como
pájaros que han tomado refugio en ese árbol (bhur, bhuvah-svas-taru)”.
Similarmente, en el Rg Veda las palabras om ãsya jãnato nãma cid-viviktan
mahaste visnu, indican que om es el nombre de Visnu. Así pues, no hallamos ningún
alcance real para la meditación impersonalista dentro del brahma-gãyatri.
En su Tattva-sandarbha, Sripad Jiva Gosvãmi ha explicado elaboradamente con
referencias a diversos Purãnas que el Srimad-Bhãgavatam es el comentario natural
sobre el brahma-gãyatri y que el brahma-gãyatri es exclusivamente una meditación en
la Personalidad Suprema de la Verdad Absoluta. El en ningún momento concede ningún
crédito a la concepción impersonal del gãyatri.
En el Tattva-sandarbha, Anuccheda 22.6, Jiva Gosvãmi hace la siguiente
declaración, que define la meditación en el brahma-gãyatri en calidad de meditación
en la Personalidad de Dios, y aclara asimismo la relación del brahma-gãyatri con el
Srimad-Bhãgavatam:
“Esa luz es llamada Brahmãn Supremo porque la palabra bhargas (en el brahma-gãyatri)
significa refulgencia”.
“En Kali-yuga, ¿de qué vale reunir cientos de miles de otras Escrituras si no se
conserva el Srimad-Bhãgavatam en el hogar? ¿Cómo puede ser considerada inteligente
una persona en Kali-yuga si el Srimad-Bhãgavatam no halla sitio en su casa? Aunque
sea un brãhmana erudito, esa persona ha de ser considerada más baja que un comedor
de perro. Oh sabio Nãrada Muni, dondequiera esté presente el Srimad-Bhãgavatam en
Kali-yuga, el Señor Supremo acude allí con los semidioses. La persona que recite
fielmente un verso del Srimad-Bhãgavatam cada día, obtiene el fruto de leer los
dieciocho Purãnas”.
Citando al autor de los Vedas, Srila Vyãsadeva, hallamos la siguiente
declaración en el Srimad-Bhãgavatam:
sarva-vedãnta-sãram hi sri-bhãgavatam-isyate
tad-rasãmrta-trptasya nãnyatra syãd-ratih kvacit
(Bhã.12.13.15)
“El que la frase brahma-gãyatri indicada por la palabra dhimahi comience este
Purãna demuestra que esta obra posee la naturaleza del brahma-vidyã (el conocimiento
Védico del Supremo) denominado brahma-gãyatri”.
Puesto que el Srimad-Bhãgavatam describe el significado del brahma-gãyatri, el
Srimad-Bhãgavatam en sí es llamado el fruto del árbol del conocimiento Védico,
nigama-kalpa-taror galitam phalam. Ciertamente, el Srimad-Bhãgavatam es el
significado acabado del brahma-gãyatri.
La palabra brahma como en brahma-gãyatri significa brahma-vidyã o conocimiento
trascendental. La palabra gãyatri del mismo, se deriva por la unión de dos palabras
sánscritas, gãnat y trãyate. Gãnat significa sonido musical y trãyate significa
alcanzar la etapa final de la iluminación. En tal sentido, se refiere que brahma-
gãyatri es ese sonido melodioso que nos concede el más elevado cumplimiento en el
mundo de la conciencia. El Agni-Purãna declara:
“Se denomina gãyatri porque canta sobre (gãyati) o ilumina, los mantras Védicos, las
Escrituras, el Señor Supremo y la inteligencia individual. Se denomina sãvitri
porque revela a Savitã, el creador. Y se denomina Sarasvati porque es la esencia del
habla”.
Sãvitri como en savitur del brahma-gãyatri, significa la fuente de toda
inteligencia. En definitiva, ese sãvitri es Sri Caitanya. Esto lo confirma Rãmãnanda
Rãyã en el Sri Caitanya-caritãmrta:
krsna-varnam tvisãkrsnam
sãngopãstra-pãrsadam
yajñaih sankirtana-prãyair-
yajanti hi su-medhasah
(Bhã.11.5.32)
“En esta Era de Kali, quienes son inteligentes realizan el canto en congregación del
mahã-mantra Hare Krsna, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, quien aparece en
esta era, siempre describiendo las glorias de Krsna. Esa encarnación es de matiz
amarillento y está siempre asociada con Sus expansiones plenarias [como ser Sri
Nityãnanda Prabhu] y expansiones personales [como ser Gadãdhara] así como Sus
devotos y asociados [como ser Svarupa Dãmodara].”
En Srimad-Bhãgavatam, el astrólogo Garga Muni también confirma la aparición de
Krsna en Kali-yuga en un color amarillo (dorado):
“En el pasado, tu Hijo había tenido cuerpos de tres colores diferentes, de acuerdo a
la era. Estos colores fueron el blanco, el rojo y el amarillo. En esta era
[Dvãpara-yuga] El ha aceptado un cuerpo negruzco”.
El Visnu-sahasra-nãma-stotra, que aparece en el Mahãbhãrata también confirma
la aparición del Señor en Kali-yuga como Sri Caitanya:
“El Señor [en la encarnación de Gaurasundara] posee una tez dorada. Ciertamente,
todo Su cuerpo, que está muy bellamente conformado, es como el oro fundido. Todo Su
cuerpo está untado con pulpa de madera de sándalo. El adoptará la cuarta orden de la
vida espiritual (sannyãsa) y será muy auto-controlado. Se distinguirá de los
mãyãvãdi sannyãsis en que estará fijo en el servicio devocional y diseminará el
movimiento de sankirtana”.
Puesto que Sri Caitanya no es diferente de Krsna, la Suprema Personalidad de
Dios, como se sostiene anteriormente, es lógico concluir asimismo que Sri Caitanya
ha de comprenderse como la fuente original del gãyatri-mantra. Por consiguiente, el
brahma-gãyatri puede ser tomado como una meditación en Sri Caitanya (krsna
caitanyãya vidmahe visvambharãya dhimahi tanno gaurah pracodayãt). (Esto se
explicará más ampliamente en el capítulo cinco).
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Con respecto al gãyatri en calidad de sonido melodioso, en la Sri Brahma-
samhitã se encuentra la siguiente información:
cintãmani-prakarasadnasu kalpavrksa-
laksãvrtesu surabhir abhipãlayantam
laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamãnam
govindam-ãdi-purusam tam-aham bhãjami
(Br.Sam.5.29)
“Yo adoro a Govinda, el Señor Primigenio, el primer progenitor que apacienta las
vacas, concediendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales,
rodeado por millones de árboles que conceden los deseos, siempre servido con gran
reverencia y afecto por cientos de miles de laksmis o gopis”.
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Tales realizaciones del Señor Brahmã y el conocimiento puro implícito en las
mismas, ha de ser el ideal supremo de logro entre los estudiantes fidedignos que
cantan los sagrados gãyatri-mantras.
El Señor Brahmã es el guru original de este universo. El discípulo directo de
Brahmã fue Nãrada Muni. Srila Vyãsadeva (el compilador de los Vedas) fue el
discípulo directo de Nãrada y Madhvãcãrya fue el discípulo directo de Vyãsa. De la
sucesión discipular de Madhvãcãrya, Sri Caitanya Mahãprabhu aceptó a Sri Isvara Puri
como Su maestro espiritual. Puesto que Sri Caitanya aceptó la iniciación en la
Brahmã Madhva sampradãya, esa sampradãya se tornó muy gloriosa. A partir de El (Sri
Caitanya) la sucesión discipular se conoce como la Gaudiya Vaisnava sampradãya y sus
enseñanzas están siendo diseminadas por todo el mundo.
Solo la Gaudiya Vaisnava sampradãya deriva la concepción definitiva del
brahma-gãyatri en completa alianza con el Srimad-Bhãgavatam. Además, debe expresarse
que la forma de meditación de la Gaudiya Vaisnava sampradãya en el brahma-gãyatri es
la más superior - “gãyatri-muralista-kirtana-dhanam rãdhãpadam dhimahi”. El brahma-
gãyatri brotado de la canción de la flauta canora de Sri Krsna solo canta las
glorias de Srimati Rãdhãrãni”. (En los capítulos dos y tres se brindará un
significado más detallado de este verso).
La morada eterna del Señor Supremo es llamada Vaikuntha. El planeta más
elevado en ese cielo espiritual (Vaikuntha) es llamado Goloka, donde el Señor
Supremo Sri Krsna disfruta eternamente Sus pasatiempos trascendentales con Sus
asociados eternos. Entre los asociados eternos del Señor, las gopis son las más
exaltadas y entre las gopis, Srimati Rãdhãrãni es la mejor. En la narración del
Skanda Purãna se ha mencionado que entre muchos miles de gopis, 16.000 son
prominentes. De entre éstas, 108 son importantes y entre las 108, ocho son
principales. De las ocho gopis, Rãdhãrãni y Candrãvali son líderes y de estas dos,
Srimati Rãdhãrãni es superior.
Esto ha sido confirmado asimismo por Srila Rupa Gosvãmi en el segundo verso de
su Ujjvala-nilamani:
“De estas dos gopis [Rãdhãrãni y Candrãvali], Srimati Rãdhãrãni es superior en todos
los sentidos. Sri Rãdhikã es la propia personificación del mahãbhãva y Ella excede
todas las buenas cualidades”.
Otras referencias a la posición suprema de Srimati Rãdhãrãni, son como sigue:
ãnanda-cinmaya-rasa-pratibhãvitãbhis-
tãbhir ya eva nija-rupatayã kalãbhih
goloka eva nivasaty akhilãtma-bhuto
govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam. 5.37)
“Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su reino de Goloka con
Rãdhã, semejante a Su propia figura espiritual, la encarnación de la potencia
extática poseída de las sesenta y cuatro actividades artísticas en compañía de Sus
confidentes [sakhis], personificaciones de las extensiones de Su forma corpórea,
impregnadas y vitalizadas con Su rasa espiritual eternamente bendito”.
“La diosa trascendental Srimati Rãdhãrãni es la contraparte directa del Señor Sri
Krsna. Ella es la figura central de todas las diosas de la fortuna. Ella posee todos
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los atractivos para atraer a la absolutamente atractiva Personalidad de Dios. Ella
es la potencia interna primigenia del Señor”.
“Entre los asuntos amorosos de todas las gopis, el amor de Srimati Rãdhãrãni por Sri
Krsna es el mayor de todos. Ciertamente, las glorias de Srimati Rãdhãrãni son
altamente estimadas en todas las Escrituras reveladas”.
“Así como Srimati Rãdhãrãni es muy querida a Sri Krsna, Su sitio de baño [Rãdhã-
kunda] es también querido para El. Entre todas las gopis, Srimati Rãdhãrãni es la
más suprema y muy querida al Señor Krsna”.
“Cuando las gopis inician su charla entre ellas, dicen ‘Queridas amigas, la gopi
(Sri Rãdhã) que ha sido llevada por Krsna a un lugar apartado, debe haber adorado al
Señor más que a nadie más”.
Que el“gãyatri-muralista-kirtana-dhanam rãdhãpadam dhimahi” es la meditación
última en el brahma-gãyatri, lo confirma el tattva-ãcãrya Sripad Jiva Gosvãmi en su
comentario al primer verso del Srimad-Bhãgavatam:
Allí Sripad Jiva Gosvãmi explica: “Janma significa manifestación, ãdyasya significa
ãdi u original, yatah significa de quien. ¿De quién se ha manifestado el rasa
(mãdhurya) original? Rãdhã, quien es itarath, distinta de todas las demás, y Krsna
(anvayãt). Artesu significa diversos pasatiempos y abhjñah significa experto. Ellos
son expertos en la celebración de pasatiempos. Vyãsa, el ãdi kavi expresa que el
sabda-brahma entró a su corazón (hrdã) y comprendió a través del prema-bhakti estos
pasatiempos (tene brahma hrdã-ya-ãdi kavaye). Cuando por orden de Nãrada, Vyãsa se
sentó a meditar en trance de prema-bhakti (bhakti-yogena manasi samyak pranihite
‘male) esto es lo que comprendió y es sobre ello, los pasatiempos de Rãdhã-Krsna,
que escribió en el Srimad-Bhãgavatam. Vyãsa refiere que estos dos y en particular
Sri Rãdhã, son muy maravillosos. ¿Quién puede entenderlos? Hasta Krsna se fascina
con Rãdhãrãni, ¿luego qué pueden entender Anantasesa y los otros sobre Ella
(muhyanti yat surayah)? La tierra (mrt) se convierte en agua y fluye, mientras que
el agua (vãri) adopta el carácter de la tierra y se inmoviliza al oír la flauta de
Sri Krsna, la cual El toca solo para atraer a Sri Rãdhã, cuya refulgencia (tejah)
hace palidecer la luz de la Luna y las estrellas - tejo vãri mrdãm yathã vinimayo.
Entre las gopis, hay tres clases, las que favorecen a Rãdhã (encabezadas por
Lalitã), las que sirven en la facción opuesta (encabezadas por Candrãvali) y las que
a veces toman partido por Rãdhã y otras por Krsna (encabezadas por Visãkhã). Todas
son maravillosas, empero, los tres grupos (yatra tri sargo) son insignificantes
(mrsã) en presencia de Ella, yatra tri sargo ‘mrsã. Todos tienen un propósito solo
en relación con Ella. La presencia de Rãdhã y Su influencia (dhãmnã) vence (nirasta)
toda interferencia creada por el grupo opositor como ser el de Jatilã y Kutila, y la
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líder del grupo opositor de gopis, Sri Candrãvali, dhãmnã svena sadã nirasta-
kuhakam. En tal sentido, Sus pasatiempos transcurren eternamente (satyam). Por lo
tanto, yo medito (dhimahi) en estos dos (param) que son ciertamente uno en
mahãbhãva y uno como el potente y la potencia. Vyãsa ha descrito aquí a Rãdhã y
Krsna en singular, intencionada y debidamente, así como en género neutro porque
Ellos están más allá de lo masculino y lo femenino.
En tal sentido, el Srimad-Bhãgavatam en sí puede tomarse como una meditación
en Srimati Rãdhãrãni. La exaltada posición de las gopis ha sido proclamada en todas
las Escrituras reveladas. De hecho, la forma personificada del gãyatri, a saber
Gãyatri devi, conocida también como Sãvitri devi y Sarasvati devi, alcanzó la
perfección de volverse una de las doncellas de servicio gopi de Rãdhã y Krsna. En el
Srsti-khanda del Padma Purãna se describe la forma en que la propia diosa Gãyatri se
convirtió en una gopi en Goloka Vrndãvana -gãyatri gopikanyakã. La narración es como
sigue: “Gãyatri devi obtuvo también a Krsna tras convertirse en gopi en Vrndãvana.
Después de su casamiento con Brahmã ella adoró a Sri Krsna. El se complació y le
concedió la bendición de que tomaría nacimiento en la aldea de Gokula Vrndãvana para
vivir allí con sus padres y familia como pastores. Krsna comprendió que su intención
era tenerLo como esposo, en consecuencia, Krsna informó a Sus amigos, ‘Mis queridos
amigos, por favor escuchen lo que tengo para decir. En este momento particular he
dispuesto que Gãyatri devi se case con Brahmã, mas cuando Yo nazca entre los
residentes de Vrndãvana, Gãyatri devi será Mi querida (una gopi en rasa de amante)”.
(Padma Purãna, Srsti-khanda, cap. 17, 5º.khanda, texto 15-37).
Hasta aquí hemos establecido con suficientes referencias de guru, sãstra y
sãdhu, que el Srimad-Bhãgavatam es ciertamente el comentario natural sobre el
brahma-gãyatri. Lo que encontremos en el Srimad-Bhãgavatam ha de ser entendido como
la esencia del brahma-gãyatri.
Todo es posible por la misericordia del Señor Supremo y Sus devotos. Cuando
alguien alcanza esa gracia, entiende que la adoración de Sri Sri Rãdhã-Krsna y la de
Sri Caitanya es el significado del gãyatri.
Los Editores
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CAPITULO UNO
Aumkãra: Aksarãnãm
Ultkrstasangati
Om: La Combinación
Suprema de Letras
Om, la combinación suprema de letras, denota a las entidades supremas Sri Sri
Rãdhã-Krsna e indica el pináculo de la tendencia espiritual inherente a todas las
almas jiva. Aunque om es conocido y reconocido ampliamente en la mayoría de las
culturas espirituales de la filosofía Oriental, desde los Budistas del Tíbet a los
Vedãntistas de Benares, a los Tesofistas de Los Angeles, actualmente, solo la
Gaudiya Vaisnava sampradãya ha comprendido realmente el pleno significado
trascendental de om dado en los Vedas, los Upanisads, el Vedãnta y el Srimad-
Bhãgavatam.
En el Rg Veda encontramos la siguiente información:
“Aquel que cante om, que es la forma más próxima del Brahman, se aproxima al
Brahman. Esto lo libera del temor del mundo material; por consiguiente, es conocido
como tãrak brahman. Oh Visnu, Tu nombre auto-manifestado, om, es la forma eterna de
conocimiento. Aunque mi conocimiento acerca de las glorias de recitar este nombre
esté incompleto, de todos modos, por la práctica de recitarlo, alcanzaré ese
conocimiento perfecto. Aquel que posee potencias inmanifiestas y es completamente
independiente, manifiesta la vibración omkãra que Lo indica a Sí Mismo. Brahman,
Paramãtma y Bhagavãn son las tres formas que El manifiesta”.
Om se describe a través de toda la literatura Védica y por los ãcãryas, los
grandes maestros espirituales, como la concepción germinal del teísmo. En palabras
de Srila Sridhara Deva Gosvãmi: “Om significa ‘Sí’. Siempre, dondequiera posemos
nuestra mirada para buscar, en una palabra la respuesta es ‘sí’. Sí, lo que estáis
buscando, es. Vosotros estáis buscando la felicidad, el placer, la alegría, el
logro. Lo necesitan y en una palabra, - sí -, el logro está ahí. Om toma la forma
del gãyatri, luego de los Vedas y del Vedãnta-sutra, seguidamente toma la forma del
Srimad-Bhãgavatam y del lilã, los pasatiempos divinos del Señor”.
Así como un árbol o enredadera que da fruto comienza con una semilla, así todo
comienza con om; el mantra gãyatri comienza con om; los Vedas comienzan con om; los
Upanisads comienzan con om; el Vedãnta comienza con om y el Srimad-Bhãgavatam
comienza con om. Por consiguiente, se expresa ciertamente que nuestra búsqueda de
Sri Krsna comienza con om.
Om es la semilla del teísmo. De todos modos, hay una clase de filósofos
conocidos como mãyãvadis, que sugieren que om denota el Brahman o el aspecto
impersonal de la Verdad Absoluta. Esto sin embargo no se corresponde con la
conclusión de los Vedas o las declaraciones del propio Brahman Supremo. En el
Srimad Bhagavad-gitã, la personalidad de Krsna Mismo dice, vedyam pavitram omkãra.
“Yo soy la sílaba om”. En tal sentido, om es conocido como el mahã-vãkya (mahã-
mantra) en los Vedas.
Om denota claramente a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios y el Vedãnta-
sutra se inicia con om. Empero, los filósofos mãyãvãdi remarcan el mantra ‘’tat
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tvam asi” que ellos interpretan como significando “Yo soy eso” o “Yo soy Dios” y
tratan de conceder menos importancia al om.
Om jamás debe ser considerado como impersonal. Esta es quizás la mayor
concepción errónea entre los muchos filósofos de la trascendencia, desde el tiempo
de Sankarãcãrya. La concepción errónea impersonalista de om se ha vuelto tan
popular, que incluso se descubre que filósofos personalistas en la etapa de
práctica, desarrollan a veces una aversión por om, considerándolo un medio de
realización impersonalista.
Om en tal sentido no es diferente del sonido de la flauta de Krsna. Om nunca
es impersonal, en ningún momento, - todo lo que puede ser impersonal acerca de om es
la concepción equivocada que alguien elige para adherirse a él. El Gopãla-tãpani
Upanisad discute el om, estableciendo claramente su no diferenciación de la Suprema
Personalidad de Dios:
pranavatvena prakrtim
vadanti brahmavãdinah
tasmad-omkãrasambhuto
gopãlo visvasambhuvah
(Go.Up.58)
“Los sabios iluminados y eruditos declaran que la svarupa-sakti de Bhagavãn, Sri
Rãdhã, - siendo la primer mula-prakrti, no es diferente de om. Gopãla, Sri Krsna,
quien es el creador, sustentador y destructor del universo, tampoco es diferente de
om”.
Para remarcar que la semilla del lilã o pasatiempos eternos es inherente al
mantra om germinal, el siguiente verso del Gopãla-tãpani declara que om y el kãma-
bija-mantra, ‘klim’ tampoco son diferentes.
20
klim-aum-kãrasyaikyatvam pathyate brahmavãdibhih
mathurãyãm visesena mãm dhyãyan moksam-asnute
(Go.Up.59)
“Los brahmavãdis, hombres de sabiduría trascendental, saben ciertamente que el
kãma-bija-mantra, klim, y el monosílabo om son uno y el mismo. Quien va a Mathurã
Puri y medita en Vraja Gopãla, pronunciando ya sea klim u om, alcanza el destino
final del alma tras abandonar el actual cuerpo material”.
Puesto que om y klim han sido establecidos por los Upanisads como no
diferentes, podemos en tal sentido examinar la naturaleza del klim mantra para mejor
entender la concepción del rasa-tattva, las melosidades divinas, en el om. Om está
completo con el rasa, las melosidades, pero se halla en forma de semilla. Es también
un hecho que mantras tales como el Gopãla-mantra y el Kãma-gãyatri-mantra, los
cuales comienzan ambos con om, se cantan debidamente pronunciando primero om.
Srila Visvanãtha Cakravarti Thãkura, un devoto realizado altamente calificado,
ha brindado una sustancial iluminación del kãma-bija-mantra, klim, de manera que
intentaremos comprender el om desde ese punto de vista realizado. Srila Visvanãtha
Cakravarti Thãkura explica el significado del kãma-bija como sigue: klim es la
semilla, el kãma-bija o causa primaria de todo amor. Kãma-bija es connotativo de las
entidades Sri Sri Rãdhã-Krsna, las Mitades predominada y predominante de la Verdad
Absoluta. (Klim, - eso que denota a un sujeto y concede sus atributos por
implicación).
“K” es Krsna, el héroe principal, con Su forma personal de eternidad,
conocimiento y bienaventuranza, ka-kãrah purusah krsnah sac-cid-ãnanda-vigrahah. “L”
es célebre como la felicidad bendita del amor, la belleza del placer de la Divina
Pareja; “L” es también célebre como Lalitã, la-kãro lalitã para. “I” es Srimati
Rãdhãrãni, la heroína principal, quien es la reina eterna de Vrndãvana, i-kãrãh
prakrti rãdhã. “M” es la dulzura de la bienaventuranza que se suscita cuando la
Divina Pareja se besa. El bindu (punto) encima de la “M” se explica es Su beso y la
forma de media luna de la letra nasal devanãgari, es Su abrazo.
Si uno canta om recordando las palabras del Gopãla-tãpani Upanisad y las
palabras de Srila Visvanãtha Cakravarti Thãkura, luego puede obtener toda la
perfección espiritual. Empero, si uno insiste en considerar a om como una
manifestación del Brahman impersonal, luego ciertamente evita la oportunidad de
reinstaurarse como un sirviente eterno de Sri Sri Rãdhã-Krsna. La concepción
impersonal, como ha sido predicada por los seguidores de Sankarãcãrya, simplemente
ha causado una gran confusión en el campo espiritual y tal vía de pensamiento debe
ser estrictamente evitada por todos los devotos aspirantes.
El Señor Caitanya Mahãprabhu ha dicho personalmente:
21
La meta de la meditación om nunca es abandonar la propia identidad individual
y sumergirse en el Supremo. Eso es inherente al mantra como se declara en el párrafo
de apertura de este capítulo. La identidad inherente al alma jiva como sirviente
eterno de Sri Sri Rãdhã-Krsna está incluida en el mantra om. Esto lo sustenta Srila
Jiva Gosvãmi en su descripción de los constituyentes alfabéticos del mantra, como
sigue:
nãma-sankirtanam-yasya
sarva-pãpa-pranãsanam
pranãmo duhkha-samanas-
tam namãmi harim param
(Bhã.12.13.23)
“El santo nombre de Krsna puede liberarnos de todos los pecados indeseables, todas
las características sucias y todas las miserias. ¡Canten el nombre de Krsna!
Háganlo; nada más es necesario. ¡Tómenlo! Canten el santo nombre de Krsna y
comiencen su verdadera vida en esta era oscura con la concepción teista más amplia y
sabia. Postrémonos todos ante El”.
22
Sri Caitanya Mahãprabhu solía pasar Sus días y noches en Jagannãtha Puri
acompañado de Sus devotos íntimos, saboreando la infinita dulzura melosa del amor
por Dios, cantando constantemente los santos nombres:
24
CAPITULO DOS
La Verdad Oculta
del Sri Brahma Gãyatri
“El mantra gãyatri nos estimulará a pensar en los pies de loto de Srimati
Rãdhãrãni, a obedecer Sus órdenes”
om - el mantra germinal que contiene todo dentro de sí; bhur - el mundo material;
bhuvah - el mundo mental; svah - el mundo intelectual; tat - los tres planos de la
experiencia; savituh - el alma; varenyam, - adorable, venerable; bhargo - el área
super-subjetiva, la svarupa-sakti; devasya - quien es hermoso y alegre, Krsna, la
Realidad el Hermoso; dhimahi - venir meditar; dhiyah - de la meditación, del
servicio; yo - quien; nah - nosotros; pracadayãt - anima nuestra capacidad.
“Por encima de los tres planos de la experiencia terrenal, bhur, bhuvah, svah, está
el alma, savitur, quien nos muestra todo como el sol. Por encima del alma, está el
plano super-subjetivo que es varenyam, muy venerado y adorable. Ese plano adorable
de existencia es llamado bhargo, brillante e iluminador. El área super-subjetiva
bhargo, es el plano conocido como la svarupa-sakti, que es la potencia interna de
placer del deva, Krsna, Realidad el Hermoso. Meditemos en los pies de loto de
Srimati Rãdhãrãni, cuyo ser extendido y naturaleza esencial, mahã-bhãva es la
svarupa-sakti y quien anima nuestra capacidad de servicio devocional. Entreguémonos
a Su servicio divino”.
El significado del brahma-gãyatri nos lleva forzosamente a la conclusión del
Srimad-Bhãgavatam. El gãyatri-mantra y el Srimad-Bhãgavatam son uno y el mismo. Es
la propia sustancia del Vedanta-sutra. El Srimad-Bhãgavatam es el comentario
elaborado del gãyatri:
“Con todos tus pensamientos y deseo del corazón, ocúpate plenamente en el servicio
devocional puro y adoración de bhargo, la diosa suprema Srimati Rãdhãrãni, quien es
el origen ilimitado y poseedor de la svarupa-sakti de Krsna, el Dios Hermoso Supremo
(deva). Siendo la potencia última y absolutamente armoniosa de Krsna, Ella es Su
servidora amada incomparable y eterna. De modo de enriquecer plenamente y promover
Su lilã-vilãsa, Ella Se manifiesta a Sí Misma en diversidad de formas congeniales.
Es Ella quien se manifiesta a Sí Misma como dhãma (Goloka) la morada de Krsna, en la
forma de la brillante refulgencia (saundarya-jyoti) y opulencia (vaibhava),
adornándoLo y glorificándoLo todo a Su alrededor. Es Ella quien Se extiende a Sí
Misma como la lilã-sakti (la potencia principal que promueve la felicidad que brinda
a los pasatiempos de Sri Krsna variedad de formas hermosas, místicamente opulentas,
agradables y coloridas_. Ella es el océano ilimitado de amor de Krsna personificado
(mahãbhãva-svarupini). Por consiguiente, Adórala como la meta suprema de la vida, La
que concede inteligencia venerada y bendita, la realización y el gusto por la
adoración amorosa realzada hacia Ella y Su deva amado eterno, Sri Krsna, la
concreción total de la vida. El sonido del gãyatri no es otro que la canción de la
flauta divina de Krsna. Esta canción de la flauta está naturalmente llena de Rãdhã
prema y dedicada a brindar placer a Ella. ¿Cuál es la característica especial de
esta canción de la flauta absolutamente atractiva, en la vida de los aspirantes
devocionales? Atrae hondamente a las almas hacia la belleza sin fin, las glorias y
cualidades de Su amada eterna Srimati Rãdhãrãni y las sitúa correctamente en sus
posiciones individuales respectivas, en Su servicio extático eterno. La canción de
la flauta de Krsna inspira de ese modo a los devotos a abrazar a un servidor-artista
en el concierto del servicio divino de Su consorte eterna Srimati Rãdhãrãni,
mediante la ejecución del servicio armónico. El significado más íntimo de esta
canción de la flauta para todos los devotos es rãdhã-padam dhimahi que significa
abrazar con todo el corazón y ocuparse en el servicio de los pies de loto de Srimati
Rãdhãrãni con todo el amor devocional. La instrucción más elevada y profunda de Sri
Caitanya Mahãprabhu es rãdhã-padam dhimahi”.
El significado del Sri Gãyatri Nigudhãrtha es como sigue: La primera palabra
es om. Om es el mantra germinal que contiene a todo dentro de sí. La siguiente
palabra es bhur. Bhur es donde nos hallamos, Bhu-loka, el mundo de nuestra
experiencia. La siguiente palabra es bhuvah. Bhuvarloka es el mundo de la
adquisición mental. Es el basamento, el trasfondo de nuestra experiencia. Nuestra
actual posición experimental es el efecto de nuestra adquisición mental. El que nos
encontremos en el mundo de la experiencia no es accidental; hemos adquirido esta
posición por nuestro karma previo. La esfera física, este mundo actual de
experiencia, es solo el producto, la emergencia de nuestros impulsos mentales
anteriores. Y el mundo sutil del karma anterior, la esfera mental, se conoce como
Bhuvarloka.
27
La siguiente palabra en el mantra es svah. Por encima de Bhuvarloka está
Svaloka. El mundo mental (Bhuvarloka) implica aceptación y rechazo: qué hacer y qué
no hacer. “Me gusta esto, no me gusta aquello”. Svaloka, sin embargo, es el plano de
la decisión, el mundo de la inteligencia (Buddhiloka). Nuestra inteligencia nos
dice: “Quizás te agrade esto, mas no debes hacerlo, pues entonces serás un
perdedor”. Ese plano, el plano del razonamiento, se denomina Svaloka. Así pues, este
mundo material está compuesto de tres capas generales, bhur, el mundo físico,
bhuvah, el mundo mental y svah, el mundo intelectual.
Por supuesto, un análisis más detallado revelará siete capas: Bhur, Bhuvah,
Svah, Mahã, Jana, Tapa y Satyaloka. Esto ha sido abordado en detalle por Sanãtana
Gosvãmi en su Brhad-Bhãgavatãmrtam. Aquí, estos siete estratos han sido resumidos en
tres planos de existencia: física, mental e intelectual. Y estos tres planos de
experiencia han sido sintetizados en una palabra, tat.
La siguiente palabra en el brahma-gãyatri es savitur. Savitur generalmente
significa surya, el sol. Y el sol significa figuradamente, eso que revela o ilumina;
eso por lo cual podemos ver. Los tres estratos burdo y sutiles dentro de este mundo,
nos son mostrados por una cosa particular, savitur. ¿Qué es eso? El alma. En
realidad, no es el sol quien nos muestra al mundo, sino el alma. ¿Qué es lo que
realmente nos brinda la percepción y nos permite visualizar las cosas burdas? No es
ciertamente el sol quien nos ayuda a ver; vemos con la ayuda del alma. Esto se
encuentra en el Srimad-Bhãgavad-gitã 13.34 (yathã prakãsayaty ekah krtsnam lokam
imam ravih). El alma revela este mundo tal como lo hace el sol. El sol puede mostrar
el color a nuestros ojos; el oído puede revelar el mundo sonoro y la mano puede
revelar el mundo táctil. Mas realmente, en el centro está el alma. Es el alma quien
da luz al mundo, quien nos da una comprensión del medio ambiente, el mundo de la
percepción. Toda percepción es posible solo debido al alma. Aquí la palabra savitur,
que generalmente significa sol, solo indica el alma, que al igual que el sol, nos
revela todo.
Los siete estratos de nuestra existencia, - representados por bhur, el plano
físico, bhuvah, el plano mental y svah, el plano intelectual, han sido sintetizados
en una entidad: tat, “eso”. “Eso” es revelado por el sol, que en este contexto
indica el alma. En este caso alma significa alma individual. El alma individual es
la causa de su mundo. No es que la mente esté en el mundo, sino que el mundo está en
la mente. Berkeley expresó que el mundo está en la mente. Aquí se está expresando
que todo se ve con la ayuda del sol. Si no hay sol, todo está oscuro, nada puede ser
visto. De manera que sin luz, nada puede ser visto. Y en un sentido superior, luz
significa alma. El alma es el sujeto y el objeto del alma son los siete planos de
experiencia dentro de este mundo.
La siguiente palabra en el gãyatri mantra es varenyam. Varenyam significa
pujã: adorable, venerable. Esto indica que aunque dentro de este plano, - el mundo
objetivo - el alma es el sujeto, existe otro dominio que debe ser venerado y adorado
por el alma. El área de la Superalma.
Ese plano adorable de existencia se conoce como bhargo. Bhargo significa el
área super subjetiva, el área de la Superalma. Esto se menciona en el primer verso
del Srimad-Bhãgavatam: dhãmnã svena sadã nirasta-kuhakam satyam param dhimahi. Srila
Vyãsadeva expresa que va a tratar con otro mundo cuya gloria prístina es tan grande,
que por sus propios rayos todas las concepciones erradas son barridas a un lado. El
sujeto es el alma y su objeto son todos estos mundos de experiencia. Y el super
sujeto es el área venerable que es superior al sujeto, el alma; esto es, el área
super subjetiva.
La palabra bhargo significa “más sutil que el alma” y “sosteniendo una
posición más importante que el alma”. De modo que esto significa la Superalma, el
Paramãtmã. Genéricamente, por supuesto, la palabra bhargo de ordinario significa
luz. Así como un rayo X nos puede mostrar lo que comúnmente no vemos, bhargo es la
svarupa-sãkti: una luz más elevada y poderosa que revela el alma. Y esa energía, -
bhargo - ¿a quién pertenece? Pertenece al deva. ¿Qué significa la palabra deva?
Deva significa “quien es hermoso y alegre”, esto es, Sri Krsna: Realidad el Hermoso.
28
El no es una sustancia indiferenciada, sino que está lleno de lilãs, pasatiempos.
Deva significa pasatiempos y belleza combinados, y esto significa Krsna.
Su dominio es bhargo, brillante y es varenyam, a ser venerado por el alma
jiva. ¿Cuál es la naturaleza de la svarupa-sakti? Es el vaibava, la extensión de
Srimati Rãdhãrãni. Ella sostiene la total responsabilidad del servicio y la energía
para servir a Krsna. Bhargo no es menos que vaibava, el cuerpo extendido de Srimati
Rãdhãrãni, que contiene todo para el servicio de Krsna. Bhargo representa el
Mahãbhãva, la Mitad predominada y deva, Krsna, es Rasarãja, la Mitad predominante.
En el gãyatri mantra se nos solicita - bhargo devasya dhimahi: “ven medita”.
¿Qué clase de meditación es posible en ese plano de dedicación? No la meditación
abstracta, sino el cultivo del servicio, krsnãnusilanam. Dhimahi significa
“participar en el flujo espontáneo, la corriente de devoción en Vrndãvana”. ¿Y cuál
será el resultado (dhiyo yo nah pracodayãt)? Aumentará nuestra capacidad de cultivo.
A medida que servimos, una mayor capacidad y voluntad de servicio nos será concedida
en pago, tal como un interés sumado a un capital en el banco (dãsa kari’ vetan more
deha prema-dhana) De esta forma, nuestro principio de dedicación será aumentado una
y otra vez. Dhimahi significa ãrãdhana, adoración. No puede sino ser explicado en
términos de ãrãdhana, pujã, seva - adoración, culto, servicio amoroso. La palabra
dhi deriva de la palabra buddhi, que generalmente significa, eso que cultivamos con
la ayuda de la inteligencia. Pero aquí dhi es una referencia a esa inteligencia
venerable que desciende a este plano para ayudarnos a cultivar el servicio. De modo
que dhimahi no significa meditación abstracta, sino servicio devocional. Tal es el
principio subyacente al gãyatri-mantra.
El Gãyatri, la canción de la liberación, también significa sankirtana. El
kirtana es asimismo cantado y también nos edifica hacia la meta suprema. El
sankirtana de Sri Caitanya Mahãprabhu también nos restablece en nuestra posición
servidora superior. De modo que el brahma-gãyatri en relación con Mahãprabhu,
significa krsna-kirtana. Seguidamente llega a Vrndãvana y al kirtana de la flauta. Y
cuando entremos a Vrndãvana, descubriremos que el dulce sonido de la flauta de Krsna
ayuda a ocupar a todos los sirvientes del Señor en sus respectivos deberes. Cuando
suena la flauta, las gopis y los demás se acomodan en sus respectivos deberes. A la
noche, las gopis, oyendo el sonido de la flauta, correrán al Yamunã pensando, “Oh,
Krsna está allí”. Y cuando Yasodã oye la canción de la flauta de Krsna, Ella piensa,
“Mi hijo está aquí. El vendrá pronto”. De esta forma, el sonido de la flauta, ocupa
a todos los sirvientes del Señor en sus respectivas posiciones y los inspira a
meditar en su servicio.
En mi comentario Sánscrito sobre el gãyatri mantra, escribí dhirãrãdhanam eva
nãnyad-iti tad rãdhã-padam dhimahi: Todos los demás servicios están plenamente
representados en Rãdhikã. Son todos parte de Ella como ramas. Mãdhurya-rasa es el
principal o mukhya-rasa, la combinación de todos los rasas. Srimati Rãdhãrãni es
mahãbhãva; Ella representa toda actitud de servicio.
La canción de la flauta de Sri Krsna expresada como el gãyatri-mantra, nos
hace recordar y ocuparnos en nuestro servicio. ¿Y cuál es nuestro servicio? Nuestro
servicio ha de ser entregarnos al servicio de Srimati Rãdhãrãni, aceptar la
sugestión de Rãdhãrãni. El gãyatri mantra nos animará a meditar en los pies de loto
de Srimati Rãdhãrãni, a obedecer Sus órdenes. Ella está representando principalmente
todo el área de servicio. De manera que tratemos de ocuparnos en Su servicio, bajo
Su orden, - aceptando Su dirección y obedeciéndoLa - ese es el servicio de Rãdhã. De
esta forma, el significado del gãyatri mantra ha sido atraído al rãdhã-dãsyam, la
autodeterminación (svarupena vyavastihitih).
Asimismo, las representaciones parciales en vãtsalya y sãkhya-rasa, son
también parte y porción de la melosidad original del amor conyugal, mãdhurya-rasa.
Los devotos de vãtsalya-rasa servirán a Nanda y Yasodã; el devoto de sãkhya-rasa,
servirá a Sridãma y Sudãma, pero en definitiva, todo el sistema en una concepción
está incluido en Rãdhãrãni.
Rãdhã-dãsyam, el servicio de Srimati Rãdhãrãni, es el significado último a ser
extraído del gãyatri mantra. Tal es el fin supremo de nuestra vida. No puede ser de
29
otro modo. El Srimad-Bhãgavatam es el teísmo definitivo o acabado a ser extraído de
los Vedas, Upanisads y tantas otras Escrituras. Toda la verdad revelada se alza en
su cumbre, en su posición más elevada, en la concepción dada por el Srimad-
Bhãgavatam. Y el Srimad-Bhãgavatam nos enseña que la más alta realización, la
autodeterminación, es ser encontrado en el servicio de Srimati Rãdhãrãni, - que bajo
Su guía podamos servir a Sri Krsna. Aspiramos a una conexión directa con Su
servicio.
¿Cuál es entonces el significado interno o importancia de la palabra bhargo?
Bhargo vai vrsabhãnu-jãtmã-vibhava-eka-ãrãdhanã-sri-puram. Bhãnu significa el sol o
“quien nos muestra por la luz”. Rãdhãrãni es la hija de Vrsabhãnu. He seleccionado
la palabra bhãnu. Para representar Su ser personal extendido, he dado la palabra
vaibhava. Vaibhava significa “lo que sale”, o “ser extendido”. Prãbhava es la
representación central y vaibhava es la extensión exterior. La propia sustancia de
la svarupa-sakti es Srimati Rãdhãrãni y toda la svarupa-sakti es Su ser extendido.
La ciudad de Su hermoso servicio, esto es, el país, la morada de Su hermoso
servicio, es toda la svarupa-sakti.
Así como los rayos se extienden desde el sol, toda la potencia interna es una
extensión del mahãbhãva. Ella ha desarrollado dentro de Sí un área así de hermosa y
brillante de energía interna con la que sirve a Su Señor. Todas estas cosas
necesarias han emanado de Ella. Para ayudarLa a servir a Su Señor, todas salen.
Cuando toda la energía interna se condensa en una forma concisa, es mahãbhãva,
Srimati Rãdhãrãni. Y cuando Rãdhãrãni desea servir, Ella Se extiende a Sí Misma en
ilimitadas formas diferentes. Y con cierta contribución de Baladeva y Yogamãyã, todo
el mundo espiritual, incluyendo a Vrndãvana, Mathura y Vaikuntha, se despliega para
asistir a Srimati Rãdhãrãni en el servicio de Sri Krsna.
Así pues, he delineado el rãdhã-dãsyam, el servicio de Srimati Rãdhãrãni como
el significado del gãyatri mantra, y he tratado de representarlo en el verso
Sánscrito. ¡Gaura Haribol!
30
CAPITULO TRES
La Riqueza y Gloria
del Sri Gayatri Nigudhãrtha
31
“El Srimad-Bhãgavatam es muy altamente considerado en los significados de los
Brahma-sutras, el profundo significado del Mahãbhãrata y la profundidad del Veda-
mãtã gãyatri y es definitivamente la quintaesencia de todos los Vedas”.
El rey de las Escrituras, el Srimad-Bhãgavatam, se halla naturalmente colmado
de los versos más valiosos:
“Al comienzo del Srimad-Bhãgavatam hay una explicación del brahma-gãyatri mantra. La
Verdad Absoluta (satyam-param) indica la relación y ‘nosotros meditamos (dhimahi) en
El’ indica la ejecución del servicio devocional y la meta última de la vida”.
En su comentario Anubhãsya a estas líneas, nuestro Paramãrãdhya Srila
Prabhupãda ha comentado: “El significado u honda significación del gãyatri mantra ha
sido presentado en el primer verso del Srimad-Bhãgavatam, llamado mangalãcarana o
invocación auspiciosa. Todos los esfuerzos de nuestra sabiduría y conciencia por
descubrir y obtener nuestra relación eterna con la realidad suprema y conocer en
consecuencia nuestra relación armónica o debidamente ajustada con todo lo animado, a
través de esa relación central con la verdad, se denomina sambandha-jñãna. Seguir
los principios regulativos para el logro de la meta máxima de la vida, - el servicio
devocional puro y bendito del Señor Supremo Sri Krsna-candra, se conoce como
abhideya. Y saborear los frutos devocionales nectáreos y supremamente
bienaventurados (prema-bhakti) de esas prácticas devocionales genuinas, es llamado
prayojana”.
En el Srimad-Bhãgavad-gitã, Sri Krsna es descrito como el sujeto supremo
conocido por el conocimiento trascendental de los Vedas. El es asimismo el
compositor de los Vedas y Vedãntas en Su forma de Srila Vyãsadeva y por último, El
es el verdadero conocedor de los significados reales e importancia de todos los
Vedas. Srila Kavirãja Gosvãmipada ha escrito en tal sentido:
“Puesto que El es el escritor y comentarista de los Upanisads, que son la forma más
esencial de los cuatro Vedas y sus profundos significados y es esa misma gran
Personalidad, la encarnación de Sri Krsna, quien es el escritor del Srimad-
32
Bhãgavatam, considerado la quintaesencia de la explicación positiva, comentada y
ampliada de los Vedas, luego solo el Srimad-Bhãgavatam presenta al mundo los
profundos significados de todos los Vedas, Vedantas y Escrituras reveladas”.
“La hlãdini-sakti, Srimati Rãdhãrãni, siempre está ocupando a Sri Krsna, Su Señor
Divino, en saborear y degustar profundamente los placeres divinos y los infinitos
éxtasis divinos y es a través de esa hlãdini-sakti que Sri Krsna mantiene y sostiene
la vida devocional de Sus devotos”.
Srila Bhaktivinoda Thãkura ha escrito en su Amrta-prãbhava-bhãsya: “Srimati
Rãdhikã es la svarupa-sakti de Sri Krsna y es conocida como hlãdini porque Ella
siempre Lo mantiene sumergido en el océano del éxtasis supremo. Además, Ella es
33
también definida como la sustentadora y conservadora suprema de la vida devocional
divina; la suprema promotora del Sri Krsna prema dentro de los seres originales de
todas las almas jiva, que son las partes y partículas eternas de la potencia
trascendental infinita de Sri Krsna”.
Srila Kavirãja Gosvãmipãda continúa:
34
CAPITULO CUATRO
36
En el guru-mantra presentado por Srila Sarasvati Thãkura (aim gurave namah),
aim es el mantra germinal del aspecto específico de la potencia de Krsna que se
manifiesta en la forma de Su devoto puro sri guru o guru-tattva.
Las cualidades de Sri Krsna de sac-cid-ãnanda, poseen tres potencias
correspondientes: sandhini, samvit y hlãdini. Aim representa el aspecto samvit de
conocimiento divino (cit) que promueve congenialmente el aspecto hlãdini (ãnanda)
unificado por sandhini (sat).
Sri Krsna es el visaya-vigraha (el objeto supremo de toda adoración) y Sri
Rãdhã es el ãsraya-vigraha (el supremo adorador del visaya-vigraha). Tanto aim como
srim son los mantras germinales para el ãsraya-vigraha, empero, pese a su estrecha
correlación, estos dos bija mantras son levemente distintos entre sí. Aim representa
el divya-jñãna-tattva que culmina en mãdhurya-prema-tattva y srim representa ese
mãdhurya-prema-tattva congenialmente promovido por el divya-jñãna (aim). (3) Aim
incluye a los sat-gurus de los cinco rasas principales en una relación armoniosa más
profunda con srim.
Aim representa a la Diosa Sarasvati, quien es conocimiento trascendental puro,
iluminación e inteligencia que promueve plenamente el Krsna prema-bhakti. En las
Sagradas Escrituras ella ha sido aludida como paravidyã (el conocimiento super-
excelente supremo), ahaituki-jñãna (conocimiento revelado sin causa), divya-jñãna
(conocimiento puramente divino) y vidyãbadhu (bello conocimiento divino pleno de
servicio devocional) como se refiere en el Siksãstakam. Dirigirse a sri guru con
este bija mantra indica significativamente que sri guru y guru-tattva son la
representación pura de dicho conocimiento divino e inteligencia que promueve
exclusivamente el mãdhurya-prema-seva.
Sarasvati devi se halla entre las expansiones más queridas y hermosas de
Srimati Rãdhãrãni. Su bija mantra es aim y el bija mantra de Srimati Rãdhikã es
srim. Así pues, aim es la expansión de srim y por consiguiente el mantra germinal
aim en el guru-mantra y guru-gãyatri indica esotéricamente que sri guru y guru-
tattva son en definitiva también expansiones del Rãdhikã tattva.
“Decorada con la refulgencia del conocimiento del amor divino, la doncella Suddha
Sarasvati está siempre dedicada a complacer a Krsna. En tal sentido, ella es
entrañablemente amada por Sri Krsna y es el tesoro del corazón de Srila
Bhaktivinoda”.
Siendo no diferente de divya-jñãna-tattva (prajñãna) un guru del mãdhurya-
rasa (como se refiere por la palabra aim) se comprende es de naturaleza e identidad
similar a este mismo tattva en el nitya-lilã de la Divina Pareja.
Gurave significa a sri gurudeva y namah es una reverencia que indica: “Me
dedico respetuosamente al servicio de sri gurudeva”. Así pues, ingresando a esta
concepción plena con su connotación ligeramente misteriosa, Srila Sarasvati Thãkura
eligió el bija mantra aim para representar a sri guru y por lo tanto presentó el
guru-mantra como aim gurave namah.
El guru-mantra presentado por Srila Dhyãnacandra Gosvãmi es srim gum bhagavad
gurave svãhã. Srim significa saundarya y ãnanda, que denotan belleza y éxtasis, los
componentes de la hlãdini-sakti, que se origina de Sri Rãdhikã. Srim por tanto se
refiere a sri guru como un representante puro de esta potencia hlãdini.
Gum es otro mantra germinal para sri guru y guru-tattva; bhagavad gurave
significa ‘al guru que no es diferente del Señor Supremo y svãhã significa ‘dedico
mi corazón a’. Dado que srim es el bija mantra para adorar a Sri Rãdhikã, la
aplicación de este bija mantra a sri guru tiene especial importancia. Revela la
verdad que ya sea por su naturaleza interna en este mundo o en todo los respectos en
el plano del nitya-lilã, un guru del mãdhurya-rasa bhakti posee una inseparable
relación con Sri Rãdhikã. Sublimemente imbuído como lo está de la gracia de Sri
37
Rãdhã, tal guru es considerado Su expansión cualitativa como sakhi o mañjari o una
de sus servidoras íntimas, y por consiguiente se alude a él como srim.
Bhagavad se refiere a Sri Krsna y bhagavad gurave indica que sri guru es la
manifestación de la gracia de Sri Krsna. Un mãdhurya-rasa guru no solo está
consagrado a Srimati Rãdhãrãni sino también a Sri Krsna. El ofrece su devoción a
Krsna asistiendo lealmente a Sri Rãdhikã y complaciéndoSe con dicho servicio amoroso
puro, el Aprãkrta Yugala (Divina Pareja) lo bendicen con un mayor ingreso a Sus
pasatiempos confidenciales, que están llenos de la quintaesencia del amor extático.
Es considerado tan próximo y querido a Ellos que permanece eternamente bendecido por
una relación amorosa inseparable con Ellos. Recibiendo tal reconocimiento de la
Divina Pareja, el siempre siente que no puede vivir sin esa gracia. Esta unión con
la Divina Pareja en irresistible atracción amorosa, lo convierte en Su representante
íntimo. Por consiguiente, bhagavad gurave se refiere a la personificación de la
gracia divina del bhãgavata.
El hondo significado de la palabra svãhã es la dedicación del propio corazón.
Así pues, la traducción conclusiva del guru-mantra, srim gum bhagavad gurave svãhã
en la línea del Gaudiya siddhãnta, es: “Dedico respetuosamente mi corazón y alma al
servicio sagrado de Sri Sri Rãdhã-Krsna (4) a través del servicio a sri guru, quien
es una manifestación no diferente de Su misericordia”.
La distinción entre los guru-gãyatris aceptados y establecidos por
Dhyãnacandra Gosvãmi y Srila Sarasvati Thãkura para su guru dhyãna, es de dos
clases:
Estas definiciones de sri guru son como dos pétalos de un mismo loto y cada
aspecto del guru-tattva posee un sabor distinto en relación a la Divina Pareja. Si
bien krsnãnanda se refiere al gusto de sri guru del sabor del mãdhurya-rasa-seva a
través de mãdhurya (eso que contiene dentro de sí a todas las demás melosidades
acabadas), gaurapriya se refiere al gusto de sri guru del mãdhurya-rasa-seva, a
través del humor de audãrya (el acto de compartir magnánimamente el mãdhurya antes
descrito). Los significados internos de ambos términos se hallan tan estrechamente
relacionados que ciertamente no pueden separarse y por consiguiente su distinción
aparece solo en una unidad simultánea (bhedãbheda siddhãnta).
En el gãyatri mantra: aim gurudevãya vidmahe krsnãnandãya dhimahi tanno guruh
pracodayãt, aim es el mantra germinal para sri guru o guru-tattva; gurudevãya
significa consagrado a sri gurudeva; vidmahe denota el sambandha-jñãna (el
progresivo entendimiento del ser en relación con la svarupa del guru y la
realización última de esa svarupa mediante la devoción); krsnãnandãya representa la
ofrenda de veneración a aquel que está lleno de amor extático por Krsna y quien
brinda placer al corazón de Krsna a través del servicio de amor puro; dhimahi
representa el abhideya (medio), que en este caso denota al discípulo plenamente
absorbido en la identidad divina de sri guru a través de la ocupación amorosa
devocional; tat significa ‘eso’; nah significa ‘nosotros’; guruh significa sri
gurudeva; y pracodayãt denota al guru inspirando y dirigiendo al discípulo hacia el
alcance de la meta final, el prayojana.
El guru-gãyatri se divide en cuatro partes. La primera parte, aim, representa
la naturaleza total del gãyatri en forma de semilla. La segunda parte, gurudevãya
vidmahe krsnãnandãya, se refiere a la comprensión del guru-tattva-svarupa como la
representación, tanto del conocimiento divino como de krsnãnanda por medio de la
inteligencia devocional. La tercera parte, dhimahi, representa la función de
ocuparse en el dhyãnam devocional, que significa permanecer absorto en esa relación
divina y servicio. Y la parte final, tanno guruh pracodayãt se refiere a una
plegaria fervorosa por parte del discípulo hacia sri guru, para que bendiga su vida
38
con amor extático por Krsna (krsnãnanda) y concederle un mayor compromiso en su
servicio devocional.
La palabra krsnãnandãya en este gãyatri es muy significativa. Es en sí misma
todo un tesoro de definición sobre sri guru o el guru-tattva, evidenciando per se su
naturaleza cabal y características. El significado de krsnãnanda es triple:
2. Krsnãnanda (krsnasya ãnandam) ãya dhimahi significa meditar en ese guru que
brinda placer a su muy querido Señor Krsna, a través de sus servicios amorosos de
devoción pura.
Estos tres aspectos del término krsnãnandãya dhimahi son de aplicación a los
gurus de todos los rasas, pero cuando este krsnãnanda es imbuido de las melosidades
del mãdhurya-prema y se manifiesta específicamente a través de un mãdhurya-rasa
guru, luego alcanza su más alta expresión. El guru que posee tal krsnãnanda ha sido
esotéricamente glorificado en los textos sagrados y en tal sentido su ejemplo es
seguido por los santos y los devotos sinceros. (5)
Sri Krsna es sac-cid-ãnanda-vigraha, la personificación de toda verdad,
conocimiento y éxtasis. En el nitya-lilã Su aspecto extático (ãnandam) se expande a
través de Su potencia hlãdini, la cual se manifiesta de Sri Rãdhikã. (Así pues, Sri
Rãdhã es asimismo aludida como Govinda-nandini, Hlãdini y Madana-mohana-mohini). Un
significado más hondo de krsnãnanda es que el guru fidedigno de todo rasa principal
y específicamente del mãdhurya-rasa, representa la función de esta potencia hlãdini
de acuerdo a su propia posición en el espectro del rasãdhikãra (capacidad de
compromiso dentro de un rasa particular).
La concepción absoluta de krsnãnanda hallada en el mãdhurya-rasa, permite al
guru nitya-siddha o sãdhana-siddha relacionarse libremente con la Suprema
Personalidad de la Verdad Divina a través de todas las facetas de las relaciones
íntimas y en tal sentido saborear todos los gustos ambrosíacos del éxtasis. Este
hecho, sin embargo, solo es debidamente concebido mediante la realización
trascendental.
Este aprãkrta mãdhurya-rasa es muy prominente en las doncellas divinas del
Vraja trascendental, y Sri Rãdhikã es su reina y guru super excelente. Ella es la
fuente original infinita de todo mãdhurya-rasa premãnanda y todas las demás
doncellas y sus seguidores íntimos son Sus diferentes tipos de expansiones. Cada uno
de ellos se considera un servidor amoroso puro con su propio rol individual,
característica, habilidad, belleza, aroma y sabor. En tal sentido, puramente
dedicados al guru supremo Sri Rãdhikã, cada uno de ellos se considera también Su
representante como guru en ambos planos. (En este contexto solo se alude a los dos
tipos de gurus representativos - nitya siddha y sãdhana-siddha). La cuestión
referida al sãdhana-siddha guru indica que antes de su alcance del nivel de siddha,
el permanece como un sadhaka-guru, progresando hacia la concreción y logro divinos.
De ahí que se comprende que siguiendo los ejemplos de los gurus nitya-siddha y
sãdhana-siddha mãdhurya-rasa, en este nivel se encuentran los sadhaka- mãdhurya-
rasa gurus, que son asimismo útiles para guiar debidamente al devoto hacia la meta
del mãdhurya-rasa seva. Es por ello que ese sãdhaka-guru calificado, es también
considerado una representación de la gracia de Sri Rãdhikã. (Los nitya-siddha
gurus en ocasiones descienden a este plano terrenal, pero tal ocurrencia es un
evento raro. Mayormente son los gurus sãdhana-siddha y los sadhaka-gurus los que en
comparación están más disponibles en este plano para extender su graciosa guía a un
39
devoto). Por consiguiente, el significado de krsnãnanda en el contexto del guru-
gãyatri en definitiva se refiere a un servidor puro y consagrado de Srimati
Rãdhãrãni, quien brinda un placer inagotable a Krsna a través del servicio
devocional.
La última parte de este gãyatri es tamno guruh pracodayãt, que significa:
“Quiera sri guru inspirarnos con eso (tat) y ocuparnos en eso”. Es una plegaria
sincera y sentida en el corazón a sri guru y akhanda guru-tattva, para recibir la
invalorable inspiración y ocupación como lo indica la palabra ‘tat’, el tesoro
divino de krsnãnanda con su triple significado (aquel cuya felicidad toda es Krsna;
aquel que concede placer a Krsna y aquel que representa tanto a Krsna como a Rãdhikã
combinados).
Unificando todas estas acepciones, se ofrece la siguiente plegaria a sri guru:
“Quiera sri guru meditar en el amor extático por Krsna y ocuparnos en Su servicio de
amor puro. Quiera él inspirarnos con su ejemplo personal de ofrecer placer a Krsna y
hallar la alegría de la concreción en Krsna. Quiera él inspirarnos en nuestra
meditación sobre Akhila-rasãmrta-murti Krsna (la personalidad todo-atractiva quien
es la bienaventuranza de hasta el supremamente bienaventurado Krsna. Y quiera él
ocuparnos en el servicio a la Hlãdini Sri Rãdhikã, quien por Su amor devocional y
encanto sin límites, cautiva incluso a Aquel que es el Cautivador Supremo”.
El segundo significado de tat es dhyãna. El término dhyãna indica penetrar
profundamente en la naturaleza de la identidad interna de algo a través de la
meditación y la experiencia subjetiva, y así guru dhyãnam se refiere al esfuerzo
devocional por bucear en la naturaleza inherente a sri guru, mediante la
contemplación singularmente centralizada. Por lo tanto, en relación con el término
dhimahi (que deriva de la palabra original dhyãnak y es aludido por la palabra
tat), el otro aspecto de esta plegaria expresado mediante tanno guruh pracodayãt,
es: “Quiera sri guru enviar la bendita inspiración a nuestros corazones y ocuparnos
amablemente también a nosotros en dhyãna en relación a su divino svarupa (identidad
eterna)”. Este svarupa no es otro que la representación pura de krsnãnanda.
El término krsnãnanda en relación con el mãdhurya-rasa guru también está
estrechamente relacionado con el humor del astãdasãksara (de dieciocho sílabas)
Krsna mantra y el kãma-gãyatri. Dicho guru, adorado por el guru-mantra y el guru-
gãyatri se halla también imbuido de la cualidad de la dedicación exclusiva, indicada
por estos otros dos mantras dados por sri guru. El representa el éxtasis amoroso que
las gopis tienen por Krsna, como se alude en la frase gopijanavallabhãya svãhã. El
flujo de este sabor particular y experiencia, lo impele naturalmente a transmitir la
semilla de esa conciencia a su discípulo, en el momento de la iniciación.
El significado interno del Krsna (Gopãla) mantra es la dedicación exclusiva
del propio ser, corazón y alma, - todo - para el servicio de ese único Krsna Govinda
quien se manifiesta como el amado Señor de las gopis de Vraja. Siguiendo el sendero
de las gopis en el humor especial del amor conyugal extático por Krsna, un
mãdhurya-rasa guru y su krsnãnanda svarupa, representa idealmente la característica
y temperamento del Krsna mantra antes descrito.
El mismo siddhãnta en relación al Gopãla mantra se aplica también a la misma
clase de guru en relación con el kãma-gãyatri. El es el ejemplo viviente ideal del
kãma-gãyatri sãdhana, y su cualidad de krsnãnanda se relaciona con todas y cada una
de las partes del kãma-gãyatri. El término puspabãna en este caso revela la
naturaleza trascendental superlativa y características, tanto de Kãmadeva Krsna como
de Su lilã con Sus devotos más íntimos. Dicho lilã abarca el objetivo y lanzamiento
de Sus flechas de amor floridas hacia Su amada consorte la Diosa Sri Rãdhikã y Sus
doncellas de servicio. Concediendo graciosamente este tesoro ambrosíaco a esas
doncellas, en respuesta a su lealtad a Sri Rãdhã, Krsna hiere sus corazones y en tal
sentido emerge un dulce dolor de intenso deseo de amor devocional por El. Por Su
naturaleza, el Dios de los pasatiempos amantes trascendentales, ama horadar los
corazones de Sus devotos de modo de crear una dulce atracción perturbadora allí. En
calidad de sirviente leal y compañero de Sri Rãdhikã, un guru del mãdhurya-rasa es
el recipiente natural de dicho puspabãna de Kãmadeva Krsna, y así pues se ocupa en
40
Su servicio de acuerdo a Su naturaleza puspabãna, como el lanzador de flechas de
amor siempre florecientes y poderosamente fragantes. El término puspabãna en el
kãma-gãyatri por consiguiente significa las flechas de amor enviadas entre Krsna y
Sus amados en sus eternamente benditos pasatiempos abrumados de amor de Vrndãvana.
Esta es una comprensión muy profunda del término dhimahi. La naturaleza de tal
compromiso también incluye la debida reciprocidad con Krsna, horadando Su corazón y
haciendo surgir también dentro Suyo una agradable atracción amorosa. De ahí que tal
guru es tanto el receptor adecuado como el reciprocador, ejemplificando esas
aplicaciones gemelas, con el término dhimahi en el kãma-gãyatri.
La parte final del kãma-gãyatri, tanno ‘nangah pracodayãt, representa una
plegaria consistente en dos aspectos. El primer aspecto es la plegaria entrañable
por esa bendita fortuna superior de ser abatido por el puspabãna de Kãmadeva. El
segundo aspecto se refiere a la súplica del devoto a Kãmadeva por la capacidad de
reciprocar con El, con el ananga incesante para abrazar ese puspabãna. El término
ananga significa deseo amoroso extático en la trascendencia. Esto se refiere a
ananga y así ananga en relación con Kãmadeva denota ciertamente a krsnãnanda. Un
guru de tal krsnãnanda encarna la plegaria anterior y por presentar el kãma-gãyatri
a su discípulo, el guru lo anima gradualmente a cultivar un temperamento de plegaria
similar, para alcanzar el ideal más elevado de la vida. El planta la semilla de esta
conciencia devocional en el corazón de su discípulo en el momento de la iniciación,
animándolo a seguir finalmente su ejemplo con toda humildad. Se comprende
naturalmente que en su identidad divina, el guru aludido en el contexto anterior es
una sakhi o mañjari o uno de los seguidores íntimos en el nitya-lilã de la Divina
Pareja. Al respecto, el Gaudiya Vaisnava sannyãsa mantra también porta el carácter
interno y sabor del krsnãnanda antes descrito, de un modo similar.
En el mantra, srim gurudevãya vidmahe gaurapriyãya dhimahi tanno guruh
pracodayãt, srim es el mantra germinal para un guru expandido del ãsraya-vigraha Sri
Rãdhikã; guru-devãya significa consagrarse a sri gurudeva; vidmahe significa conocer
o realizar a sri guru (como gaurapriya) mediante la devoción; gaura-priyaya
significa dedicación al guru quien es muy querido a Sri Gaurãngadeva, y también
aquellos cuyo ista-deva (el adorable Señor amado de los anhelos internos más
profundos) es Gaurãnga; dhimahi significa meditar y ocuparse en el servicio
devocional; tat significa ‘eso’; nah’ significa ‘nosotros’, guruh es sri gurudeva y
pracodayãt significa ‘por favor dirige, inspira y ocupa’.
El término gaurapriya es otra definición significativa de sri guru y su
naturaleza. Como se indicara anteriormente, la palabra gaura-priya tiene dos
connotaciones: a) quien es el amado de Gaura y b) aquel en cuya vida Sri Gaura es el
objeto más querido de toda devoción y éxtasis amoroso. En la vida del suddha rasika
gaura bhakta, estas dos definiciones se enhebran y tejen un gusto especial de humor
devocional extático hacia Sri Gaurãnga.
Conforme a la realización de los devotos puros de Sri Rãdhã y Krsna, Sri Gaura
no es otro que Sri Krsna Mismo abrazado por el humor y tez super-excelente de Sri
Rãdhikã. En otras palabras, estando Krsna particularmente ansioso de saborear el
amor divino de Rãdhikã por El, Se absorbió totalmente en Sí Mismo en el temperamento
puro de Ella y embellecido por Su tez dorada, Se manifestó como Gaura. Gaurapriya en
consecuencia significa naturalmente krsnapriya en un sentido paralelo. Esta
concepción de gaurapriya denota a quien es amado por Gaura porque su devoción posee
cualidades atractivas especiales, que hacen surgir dentro de Gaura el placer de amar
a ese devoto.
Dos clases de servicio devocional por el cual un gaurapriya-guru complace
hondamente a Sri Gaurãngadeva y atrae Su tierna atención, son el sankirtana y el
rasãsvãdana. El término sankirtana posee un significado más amplio. Se refiere al
canto devocional, entonar, hablar y propagar los santos nombres y el glorioso lilã
de la Suprema Personalidad de la Verdad Divina, Krsna y el fruto maduro más elevado
de este sankirtana es rasãsvãdana o la degustación hondamente respetuosa de las
melosidades del amor extático por Krsna. Ofreciendo servicios amorosos puros a Krsna
41
a través de estas dos vías bellamente conectadas, el sankirtana y el rasãsvãdana -,
el sat guru complace naturalmente al Señor Gaurãnga de la manera más abarcativa.
Sri Caitanya Mahãprabhu es mucho más que meramente una gran personalidad
histórica. El ha sido referido como tattva, la manifestación indiferenciada de Krsna
y por el medio de la dimensión subjetiva interna de su conciencia, el devoto puro
comprende esta verdad inmortal. Al ingresar en el tierno recuerdo del rasãsvãdana-
lilã de Sri Gaura visiblemente manifiesto en el pasado, un sat-guru siempre puede
participar en esos lilãs, en lo profundo de su corazón, experimentándolos
vívidamente en el momento actual. Así pues, en el corazón del mundo del prema-seva,
en su svarupa eterno, el sat-guru siempre permanece querido a Gaura (gaurapriya).
Analizar las definiciones de krsnãnanda y gaurapriya como se encuentran en los
guru-gãyatri mantras, es comparable a contemplar el mismo diamante hermoso desde dos
ángulos de visión ligeramente diferentes. En otras palabras, es el mismo guru-
tattva, definido desde dos perspectivas diferentes en mérito al gusto distinto del
guru individual en relación al mismo objetivo, - Sri Sri Rãdhã-Krsna, y tal
distinción se comprende mejor desde el punto de vista de la unidad del todo
armónico. Al igual que el sabor de krsnãnanda, el sabor de gaurapriya-tva se
encuentra asimismo en los cinco rasas principales. Por ejemplo, se observa que tanto
durante como después de la presencia manifiesta de Sri Gaura, hubo muchos devotos
gaura-priya que tenían diferentes clases de relaciones con Sri Gaurãnga, en
diferentes melosidades de amor devocional (rasas). Mas debido al gusto y anhelo
interno de Sri Dhyãnacandra Gosvãmi, su revelación divina en los beatíficos
misterios del mãdhurya-rasa bhakti y su consecuente iniciación en el mañjari-bhãva
sãdhana, fueron dispensados por un mãdhurya-rasa guru, Sri Gopãla Guru Gosvãmi. De
ahí que el término gaurapriya en este gãyatri, citado de su Sri Gaura-govindãrcana-
smarana-padhati, se refiere en definitiva a un mãdhurya-rasa guru, imbuido del humor
de audãrya.
Audãrya significa una manera generosa de compartir con los demás, y Sri Gaura
es considerado la más completa personificación de esta noble cualidad, en mérito a
Su distribución de la invaluable bienaventuranza del Krsna prema. Por consiguiente,
El es también conocido como el audãrya-prãdhãna-mãdhurya-rasa vigraha, la
personalidad divina en la cual se abraza la cualidad mãdhurya dentro de la
prominencia de audãrya. Algunos otros ejemplos de audãrya gaurapriya gurus que
brindan placer eternamente a Sri Gaura a través del sankirtana y más específicamente
a través de su participación en el rasãsvãdana con El, son: Sri Gadãdhara Pandita,
Sri Svarupa Dãmodara, Sri Rãmãnanda Rãya, los seis Gosvãmis encabezados por Sri Rupa
y Sri Raghunãtha, Sri Krsnadãsa Kavirãja Gosvãmi, Sri Vasu Ghosh, Sri Narahari
Sarakãra Thãkura, Sri Srinivãsa Ãcãrya, Sri Narottama dãsa Thãkura, Sri Syãmãnanda
Prabhu, Sri Visvanãtha Cakravartipãda y demás guru-varga similares de la misma
sucesión divina. Respecto a si dichos gurus fueron contemporáneos de Mahãprabhu o
aparecieron después de Su presencia manifiesta en la Tierra, ellos se asociaron
siempre con Sus lilãs eternos a través de su honda meditación devocional,
relacionándose en diferentes dimensiones de su experiencia trascendental.
Rãdhã-bhãva es la característica fundamental de los gurus rasãsvãdana y
gaurapriya de la categoría antes descrita (audãrya-pradhãna-mãdhurya rasa) que
siempre acarician este rasãsvãdana-lilã en lo profundo de sus corazones. Durante la
presencia manifiesta de Sri Gaurãnga, dichos gurus, atraídos por la honda devoción
amorosa por El y plenamente imbuidos del temperamento bienaventurado de una gopi,
participaron en Su rasãsvãdana-lilã con gran anhelo de asistirLo, de acuerdo a Sus
humores particulares en cada momento. En tal sentido, a veces entonaron canciones
sobre los pasatiempos de Sri Rãdhã y Krsna, otras veces hablaron palabras nectáreas
sobre Ellos y otras más abrazaron a su amado Señor, correspondiendo todas sus
actividades debidamente a cada sentimiento divino que surgía en El. Ellos Lo
calmaban o animaban en Su respectivo sabor del dulce dolor o gozo de Sri Rãdhikã,
tal como las sakhis y mañjaris sirven a su Señora como Sus compañeras íntimas
durante Sus estados similares de experiencia. Sirviendo a Sri Gaura con esa devoción
tan dulce, Su éxtasis de amor divino inundaba irresistiblemente sus corazones y
42
cuanto más se embebían y saboreaban la bienaventuranza, más la anhelaban sus
corazones por toda la eternidad. Sintiendo una locura de amor sin precedentes por
Gaurahari, ellos vivenciaban continuamente de un modo renovado que El es el amado
eternamente adorable de sus vidas, lo cual a su vez los impelía a abrazarLo una y
otra vez en sus corazones. Esta experiencia divina se refiere al segundo aspecto del
término gaurapriya: aquel que ha obtenido a Sri Gaura como su amado.
Como ya se explicara, el término dhimahi se refiere a las sagradas
recomendaciones de ocuparse con todo el corazón en el servicio a sri guru. Sin
embargo, en este contexto, se medita además en el guru en su aspecto gaurapriya,
como la representación viva de una relación de amor recíproco con Sri Gaurãngadeva.
El precepto de visrambhena guroh seva (6) (dedicación fiel a sri guru) como lo
presenta Srila Rupa Gosvãmi, se considera el significado de esta palabra dhimahi en
ambos guru-gãyatris. Además, dhimahi también corrobora la concepción de la
meditación en la forma espiritual de sri guru y en tal sentido se presentan aquí
algunos puntos relevantes al respecto.
Los devotos particulares de la comunidad Gaudiya Vaisnava en la línea del
mãdhurya-rasa seva se sintieron inspirados a meditar en la forma nitya-siddha
sakhi de su guru en determinados momentos. De ahí que el foco de su meditación fuera
esa imagen divina de su guru, que les fuera revelada a través de su realización
subjetiva, en conjunción armónica con esa forma suya que fuera visiblemente
manifiesta. Esta meditación en sri guru en su forma nitya-siddha sakhi es llamada
por los gurus Vaisnavas: guru rupa sakhi dhyãna. (8) Estos Vaisnavas vieron las
correspondientes manifestaciones de sus gurus tanto en el Gaura lilã como en el
Krsna lilã. En consecuencia, de acuerdo a su inspiración, mientras cantaban el
guru-mantra y guru-gãyatri, ellos meditarían de un modo armoniosamente integrado en
la forma actual de su guru en el Gaura lilã y su forma correspondiente en el Krsna
lilã. Las identidades gaurapriya y krsnapriya del guru existen eternamente en
inconcebible unidad y diferencia (acintya bhedãbheda). La práctica de la meditación
concurrente en la forma de sri guru, tanto en el Gaura lilã como en el Krsna lilã,
es aceptada no solo por algunos Vaisnavas ortodoxos de la línea del mãdhurya-rasa-
seva, sino también por ciertos Vaisnavas que siguen otras líneas de rasa-seva como
ser dãsya, sakhya y vãtsalya.
La frase final tanno guruh pracodayãt, unida al término gaurapriya, revela en
este caso un gusto que es complementario a krsnãnanda. Se refiere a la ocupación
meditativa en el servicio del guru, quien es el delegado de ese Krsna impregnado del
humor y tez de Sri Rãdhikã (bhãva y kãnti). Nuevamente aquí, en relación a
gaurapriya, el término tat educe la siguiente plegaria: “Quiera sri gurudeva
inspirarnos y ocuparnos gentilmente en emular su ejemplo personal, el de aceptar a
Sri Gaura como nuestro objeto más precioso de dedicación amorosa, que seamos siempre
contados entre Sus más queridos servidores, compartiendo Su éxtasis trascendental”.
Y la palabra tat en relación al término dhimahi, transmite el significado de la
segunda parte de la plegaria de mención: “Quiera sri guru asimismo ocuparnos
compasivamente en dhyãna respecto a su svarupa, que es una representación pura del
gauranga-tva”.
En conclusión, con todos los sentimientos de profunda gratitud, ofrecemos
nuestros más respetuosos pranãmas a Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, quien
nos revelara compasivamente el guru-mantra y guru-gãyatri desde el mundo divino,
para nuestro eterno beneficio. Oramos por que toda descripción presentada aquí de
mantras proferidos de otra rama de la ilustre Gaudiya Vaisnava sampradãya, pueda
servir solo para realzar nuestra comprensión del precioso legado de Srila Sarasvati
Thãkura y su sublime intención de proteger y nutrir nuestros intereses espirituales
más elevados.
Este Ensayo se presenta respetuosamente a la luz de las sagradas enseñanzas y
realizaciones de Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvãmi
Mahãrãja y está dedicado a todos los sat-gurus y akhanda-guru-tattvas.
Notas:
43
1. El guru-mantra y guru-gãyatri en relación al culto del caitya-guru son: aim
gurave namah y aim gurudevãya vidmahe caityarupãya dhimahi tanno guruh pracodayãt.
Hay además algunos otros guru-mantras y guru-gãyatris ligeramente distintos entre
sí, entre las cuatro sampradãyas Vaisnavas.
5. Sri rãdhikã mãdhavayor apãra... nikuñja yuno ratikeli siddhyai...vande guroh sri
caranãravindam (Srila Visvanãtha Cakravarti Thãkura, Gurvastakam).
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CAPITULO CINCO
Estableciendo la Eternidad
del Sri Gaura Gãyatri
vairãgya-vidyã-nija-bhakti-yoga
siksãrtham-ekah purusah purãnah
sri-krsna-caitanya-sarira-dhãri
krpãmbudhir-yas tam-aham prapadye
(C.c.Madhya 6.254)
“Cuando uno realiza la forma dorada de Sri Caitanya, quien es el actor último y la
fuente del Brahman Supremo, alcanza el conocimiento más elevado; trasciende tanto
las actividades piadosas como impías, se libera del cautiverio material y entra a la
morada divina del Señor”.
El Srimad-Bhãgavatam también confirma que en Kali-yuga, Krsna aparecerá para
diseminar el movimiento de sankirtana junto a Sus asociados eternos. En el undécimo
Canto el sabio Karabhãjana Muni, al describir los avataras (encarnaciones) de las
cuatro yugas al Rey Nimi, brinda el siguiente verso:
krsna-varnam tvisãkrsnam
sãngopãngãstra-pãrsadam
46
yajñaih sankirtana-prãyair
yajanti hi su-medhasah
(Bhã.11.5.32)
“En la Era de Kali, Krsna aparece en una forma dorada, cantando las dos sílabas
krs-na. El desciende junto con Sus armas, miembros, energías y asociados
confidenciales eternos. Los inteligentes Lo adoran con el sankirtana yajña”.
Aquí se está describiendo que las dos sílabas krs-na están siempre en la boca
del Kali-yuga avatãra. El siempre describe a Krsna con gran placer. Estos son los
dos significados de las palabras “krsna-varna”. Ciertamente, nada excepto Krsna
emana de su boca. Si alguien trata de describir al Kali-yuga avatãra como negruzco,
luego el empleo de la palabra tvisãkrsnam de inmediato lo restringe. Que el avatãra
para Kali-yuga no es negruzco indica que Su tez es dorada.
La circunstancia de que Krsna a veces aparece en un color dorado, la confirma
asimismo el astrólogo Garga Muni, quien realizó la ceremonia de concesión del nombre
tras la aparición de Krsna. Garga Muni informó al padre de Krsna, Nanda Mahãrãja,
como sigue:
“Este niño Krsna, posee también otros colores: blanco, rojo y amarillo al aparecer
en las diferentes Eras. Ahora, en esta Dvãpara-yuga El ha aparecido con un color
trascendental negruzco”.
En el Visnu-sahasra-nãma-stotra, el libro que contiene mil nombres de Visnu,
hay una descripción de Sri Caitanya, como sigue:
“Cuando Krsna aparece como Sri Caitanya (Sri Gaurãnga), en Sus primeros pasatiempos
Su tez es dorada (svarna-varna), Sus miembros son del color del oro blanco fundido
(hemãnga), Su cuerpo es en extremo hermoso (varãnga) y está decorado con pulpa de
47
madera de sándalo (candanãngadi). El acepta sannyãsa (sannyãsa-krt) y muestra
ecuanimidad (sama). Es pacífico (sãnta). Su mente siempre está fija en Krsna y en
tal sentido está nisthã o fijo en la realización del gran sacrificio del santo
nombre de Krsna. El acalla a los no devotos e impersonalistas que se oponen al
servicio del Señor, promoviendo la causa de la devoción. De ese modo, El distribuye
la verdadera paz. Es por consiguiente la morada de la paz espiritual suprema y la
devoción”.
En consecuencia, tras consultar diversas Escrituras Védicas, la conclusión es
que el nombre, la forma, los atributos y pasatiempos de Sri Caitanya, son
ciertamente eternos.
La eternidad de Sri Caitanya es confirmada asimismo en el Agni Purãna:
“Oh el mejor de los brahmãnas, Mi forma distinguida es eterna. De este modo, con Mi
propia forma escondida de la visión ordinaria, Yo tomo la forma de un devoto y
aparezco entre la gente en general, de modo de establecer y proteger los principios
religiosos”.
Aunque Sri Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios, verificado a través
del sruti, etc., de todos modos la comunidad smãrta-brãhmana de la India, se opone
vigorosamente al culto del gaura-mantra. Ellos consideran el gaura-mantra como un
invento de la secta actual de Sri Caitanya, lo cual no es así, como lo prueban las
dos referencias dadas a continuación, que evidencian que el gaura-mantra era cantado
durante la época de Sri Caitanya e incluso con anterioridad.
En el Caitanya-caritãmrta encontramos el incidente donde Nakula Brahmacãri
habló a Sivãnanda Sena revelando el mantra adorable de Sivãnanda. Nakula Brahmacãri
dijo:
“Este gaura-mantra (gaurãya namah) se adora utilizando los bija mantras de mãyã,
rãma, ananga y sarasvati. Por ejemplo, tal como cuando decimos klim gaurãya namah,
similarmente podemos también decir hrim gaurãya namah, srim gaurãya namah, etc. De
esta forma se honra el mantra de seis sílabas. Cuando la gente del mundo combina el
gaurãya namah con el kãma-bija y canta klim gaurãya namah, reciben el regalo del
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amor divino. Te he cantado este sadaksara-mantra-bija que es como un kalpa-druna
porque cumple todos los deseos”.
Así pues, los Gaudiyas cantan el gaura-mantra y gaura-gãyatri precedidos por
el kãma-bija como sigue:
“Yo adoro a Sri Gaurãnga (Sri Caitanya) quien es la morada del Krsna prema y quien
derrama ese amor divino entre las entidades vivientes. Recordemos siempre a Sri
Krsna Caitanya, el sustentador del universo, quien mantiene a Sus devotos puros,
vertiendo las gotas de néctar sobre ellos, quien es Krsna en el interior, cuyo humor
y tez son como los de Sri Rãdhã y quien inflama nuestra capacidad de servicio
devocional. Puesto que nos inflama de ese modo, meditemos en El”.
Vidmahe significa, tratemos de conocer o concentrarnos en Sri Krsna Caitanya.
La palabra visvambhara surge de la raíz verbal “dubhrn” que indica nutrir y
sustentar. Tanno gaurah pracodayãt significa (gaurah - Sri Caitanya) quien anima
nuestra meditación (dhimahi). Que el gaura-gãyatri esté precedido por la palabra
“klim” que significa la semilla del amor divino, indica que Sri Krsna Caitanya nutre
y sustenta a los tres mundos, distribuyendo el amor de Dios. Quien cante este
gãyatri recibirá de seguro el don del amor divino.
También cabe observar que, atento a la norma de la gramática sánscrita hallada
en el libro Varnãgama-bhãsvadi, la letra “ya” cuando es seguida por la letra “vi” es
considerada una media sílaba, - el gaura-gãyatri está de ese modo compuesto de
veintitrés sílabas y media. El kãma-gãyatri (kãmadevãya vidmahe puspabãnãya dhimahi
tanno ‘nangah pracodayãt) que es tomado como no diferente de Sri Krsna, repleto de
pasatiempos del mãdhurya-rasa, está compuesto de veinticuatro sílabas y media,
atento a la misma regla gramatical. Así pues, el kãma-gãyatri y el gaura-gãyatri son
idénticos en cuanto a que despiertan el amor divino por Dios. Solo encontramos una
diferencia entre estos dos mantras, en la sílaba extra del kãma-gãyatri.
Cuando se añaden las dos sílabas krs-na al comienzo del gaura-gãyatri (como en
el caso de los que están en la sucesión discipular del renombrado ãcãrya y bhakti-
raksaka - el guardián de la devoción - Srila Sridhara Deva Gosvãmi Mahãrãja) supera
el kãma-gãyatri por el hecho de completarse en veinticinco sílabas y media (krsna
caitanyãya vidmahe visvambharãya dhimahi tanno gaurah pracodãyat). Esta sílaba
adicional que aparece después del gaura-gãyatri ha sido reconstruida, pudiendo en
tal sentido asumirse como representando la magnanimidad de Sri Caitanya. El kãma-
gãyatri es el Krsna-lilã, mãdhurya-rasa. Mãdhurya significa lo más dulce. Cuando la
magnanimidad se suma al mãdhurya, se denomina audarya. Audarya-lilã significa la
distribución amplia de la dulce melosidad del amor conyugal (mãdhurya-rasa). Tal es
la característica sublime del gaura-gãyatri y de Sri Caitanya.
“Oh muy munífica encarnación, Tu eres Krsna Mismo apareciendo como Sri Krsna
Caitanya Mahãprabhu. Tu has asumido el color dorado de Srimati Rãdhãrãni y estás
distribuyendo ampliamente el amor puro por Krsna (Krsna prema). Te ofrecemos
nuestras respetuosas reverencias”.
El empleo de la palabra dhimahi en el gaura-gãyatri, que significa “Meditemos
en” es también significativo. Dhimahi aparece aquí en el plural, que generalmente se
adopta para propiciar la adoración o devoción. ¿Y cómo se adora a Sri Caitanya en
Kali-yuga? Srimad-Bhãgavatam 11.5.32 dice yajñaih sankirtana prãyair, que El es
adorado por la ejecución del sankirtana yajña o canto en congregación del santo
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nombre. Este es el método de adoración a ser adoptado por toda clase de personas
inteligentes, yajanti hi su-medhasah.
Si alguien sugiere que dhimahi no puede ser tomado en tal sentido, señalamos
la ontología del brahma-gãyatri y el Srimad-Bhãgavatam. Brahma-gãyatri dice dhimahi
y el Srimad-Bhãgavatam también dice dhimahi en sus versos de apertura y final. Esto
es en defensa de que el brahma-gãyatri es explicado en el Srimad-Bhãgavatam (el
significado del gãyatri) y el verso final del Srimad-Bhãgavatam recomienda el
sankirtana:
“En esta era de Kali, aquellos que son inteligentes celebran el canto en
congregación del mãha-mantra Hare Krsna, adorando a la Suprema Personalidad de Dios,
quien aparece en esta era junto con Sus asociados para establecer el movimiento de
sankirtana, o el canto de los santos nombres. Esa encarnación es de matiz
amarillento”.
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“En esta era de riña e hipocresía, el único medio de liberación es el canto del
santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera”.
“Mi querido Rey, aunque Kali-yuga es un océano de faltas, de todos modos hay una
buena cualidad en esta era: Simplemente por cantar el mãha-mantra Hare Krsna
(sankirtana) uno se libera del cautiverio material y es promovido al reino
trascendental”.
“En esta era de Kali, el santo nombre del Señor, el mahã-mantra Hare Krsna, es la
encarnación del Señor Krsna. Simplemente por cantar el santo nombre, uno se asocia
directamente con el Señor. Todo aquel que así lo hace, ciertamente es liberado”.
“En la Dvãpara-yuga, la gente solo debe adorar al Señor Visnu solo por los
principios regulativos del Nãrada Pãñcarãtra y demás libros autorizados. En la era
de Kali, sin embargo, las personas solo deben simplemente cantar los santos nombres
de la Suprema Personalidad de Dios”.
52
“Tú, (Señor Caitanya) has manifestado muchas verdades trascendentales en mi corazón.
Esta es exactamente la forma en que Nãrãyana educó al Señor Brahmã. La Superalma
dentro del corazón de todos, no habla desde el exterior, sino desde el interior. El
instruye a los devotos en todos los sentidos, y esa es la forma de Su instrucción”.
Srimad-Bhãgavatam también confirma que el brahma-gãyatri es una meditación en
Sri Caitanya. Después del verso que sigue al verso krsna-varnam tvisãkrsnam,
encontramos:
“Oh Mahãprabhu, Tus pies de loto son el objeto supremo de meditación, pues ellos no
solo destruyen el dolor de la existencia material, sino que dispensan el mayor logro
a todas las almas que se refugian en ellos. Tus pies de loto siempre purifican a
todas las personas y lugares santos. El Señor Siva y el Señor Brahmã aspiran a tomar
refugio debajo de Tus pies de loto. Oh Mahãprabhu, Tú concedes amparo a todos los
que simplemente se inclinan ante Ti. Tú alivias todas las miserias de Tus sirvientes
rendidos. En la gran nave de Tus pies de loto, podemos cruzar sobre este océano de
miserias materiales. Oh Mahãprabhu, me postro ante Tus pies de loto”.
También es opinión de nuestro ãcãrya Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura,
que este verso indica directamente a Sri Caitanya en que la palabra mahã-purusa
significa Mahãprabhu Sri Caitanya, y la palabra dhyeyam significa dhimahi, que
indica indirectamente al brahma-gãyatri. La opinión de Srila Sarasvati Thãkura
respecto a Sri Caitanya como tema oculto del Srimad-Bhãgavatam y el brahma-gãyatri,
es también sustentada por los ãcãryas previos como ser Visvanãtha Cakravarti
Thãkura.
En el siguiente verso del Srimad-Bhãgavatam, el reverenciado Visvanãtha
Cakravarti Thãkura también deriva el tema a Sri Caitanya, mientras que la
explicación generalmente aceptada es que el verso se aplica al Señor Rãmacandra.
Esta opinión es aún más apoyada por el hecho de que este verso sigue directamente a
los dos versos krsna-varnam tvisãkrsnam y dhyeyam sadã paribhava-ghnam abhista-
doham, que aluden claramente a Sri Caitanya Mahãprabhu.
tyaktvã su-dustyaja-surepsita-rãjya-laksmim
dharmistha ãrya-vacasã yad agãd aranyam
mãyã-mrgam dayitayepsitam-anvadhãvad
vande mahã-purusa te caranãravindam
(Bhã 11.5.34)
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CAPITULO SEIS
Deliberación sobre el
Sri Gopãla Mantra
por
Su Santidad
Swãmi Bhaktivedãnta
Tripurari Mahãrãja
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El Señor Sri Caitanya dijo al renombrado Vedãntista Prakãsananda Sarasvati de
Vãrãnasi, que Su maestro espiritual Le había instruido en el canto del krsna-nãma y
el krsna-mantra y que por así hacerlo alcanzaría la liberación y finalmente el
amparo de los pies de loto de Krsna.
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CAPITULO SEIS
Deliberación sobre el
Sri Gopãla Mantra
por
Su Santidad
Swãmi Bhaktivedãnta
Tripurari Mahãrãja
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El Señor Sri Caitanya dijo al renombrado Vedãntista Prakãsananda Sarasvati de
Vãrãnasi que Su maestro espiritual Le había instruido en el canto del krsna-nãma y
el krsna-mantra y que por así hacerlo alcanzaría la liberación y finalmente el
amparo de los pies de loto de Krsna.
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CAPITULO SIETE
Atento al Comentario de
Srila Jiva Gosvãmi sobre la Sri Brahmã Samhitã
por
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Todas las glorias a Sri Krsna Caitanya, todas las glorias a la Luna Dorada de
Sri Mãyãpur. En el Sri Caitanya-caritãmrta, Madhya-lilã 9.234-241, encontramos la
narración de cómo Sri Caitanya encontró la Sri Brahma-samhitã mientras recorría
India del Sur.
Desde Cabo Camorín, Sri Caitanya Mahãprabhu fue a la ribera del Río Payasvini.
Después de bañarse, se dirigió al templo de Ãdikesava, donde Se reunió con grandes
devotos. Fue allí donde obtuvo el manuscrito antiguo del quinto capítulo de la Sri
Brahma-samhitã. Esto brindó a Sri Caitanya Mahãprabhu un gozo ilimitado y
aparecieron síntomas divinos extáticos en Su cuerpo, temblores, sudor, llanto;
estaba petrificado, pasmado de éxtasis. Sri Caitanya hizo copiar muy cuidadosamente
el manuscrito.
“El centro del loto divino es la residencia íntima de Krsna. Es presidido por la
Mitad Predominada y Predominante. Tiene la forma de un símbolo místico hexagonal. Al
igual que un diamante, la refulgente Entidad Suprema Krsna, la fuente principal de
todas las potencias divinas, preside como el pivote central. El gran mantra de
dieciocho sílabas, que está formado por seis partes integrales, se manifiesta como
un sitio hexagonal de seis divisiones”.
Los lilãs o pasatiempos de Krsna son de dos tipos básicos, ya sea manifiestos
o inmanifiestos. Los pasatiempos de Vrndãvana que pueden ser revelados a la visión
de los humanos es el Krsna lilã manifiesto, mientras que eso que permanece invisible
a la visión, es el Krsna lilã no manifiesto. En Goloka, el lilã no manifiesto está
siempre manifiesto y en Gokula el lilã manifiesto se manifiesta al ojo material
cuando Krsna lo desea.
Srila Jiva Gosvãmi ha declarado en su Krsna-sandarbha, aprakata-lilãtah
prasutih prakata-lilãyãm abhivyaktih: “El lilã manifiesto es la revelación del lilã
no manifiesto”. En el Krsna-sandarbha se expresa además: sri-vrndãvanasya prakãsa-
viseso golokatvam; tatra prapãncika-loka-prakata-lilãvakãsatvenãbhãsamãnam prakãso
goloka iti samarthaniyam. El significado es que todo “intervalo” hallado en el lilã
manifiesto de Krsna en el mundo ilusorio, está lleno de esos pasatiempos que tienen
su presencia sutil en el trasfondo, de una manera no manifiesta; ellos son los
pasatiempos de Goloka o el Goloka lilã.
Todos estos puntos los armoniza Srila Rupa Gosvãmi en su Laghu-bhãgavatãmrtam:
yat tu goloka-nãma syãt tac ca gokula-vaibhavam; tãdãtmya-vaibhavatvãn ca tasya tan
mahimonnateh - Goloka es la manifestación trascendental de las glorias
trascendentales superiores de Gokula. De modo que Goloka es simplemente la misma
manifestación personal de la majestad de Gokula.
64
Aunque todos y cada uno de los pasatiempos de Krsna no se manifiestan en
Gokula, todos Sus pasatiempos se manifiestan eternamente en Goloka. La revelación a
las almas condicionadas del lilã no manifiesto de Goloka, - siendo Goloka la propia
manifestación majestuosa de Gokula- es de dos clases, a saber, mediante la adoración
por el mantra (mantropãsanãmayi) y por la espontaneidad pura (svãrasiki). Sri Jiva
Gosvãmi ha explicado en sus escritos que cualquiera de las diversas ubicaciones y
circunstancias asociadas de los pasatiempos divinos, poseen su existencia localizada
constante y en tal sentido puede meditarse en ellos por el mantra apropiado. La
revelación en meditación de Goloka, que emerge de la constante meditación en el
mantra localizado, correspondiente a un pasatiempo singular, es mantropãsanãmayi-
lilã. Mas esos pasatiempos que invaden muchas localidades con recreaciones divinas
multifacéticas y diversiones alegres están llens de variada espontaneidad y en tal
sentido son svãrasiki, esto es, son revelados a los devotos cuya espontaneidad
trascendental ha madurado.
Ambos significados se encuentran en este verso. En primer lugar, en los
pasatiempos indicados en las dieciocho sílabas, los fundamentos del mantra son
delegados a sus debidas ubicaciones, de modo que cada uno manifieste un pasatiempo
particular de Krsna:
Este mantra, se refiere está formado de seis partes integrales de seis bases
métricas, que son: 1. krsnãya, 2. govindãya, 3. gopijana, 4. vallabhãya, 5. svã y 6.
hã. La formación del mantra es evidenciada de tal modo como la ubicación consecutiva
de estos seis miembros.
El gran símbolo místico hexagonal (o círculo del dominio del Señor, el mahad-
yantra) se explica como sigue: la semilla (bija), el principio impulsor o germen
del deseo (kãma-bija) - klim es el pivote central dentro del símbolo. Concentrando
nuestros pensamientos en la verdad trascendental con la ayuda de dicha fórmula,
podemos alcanzar la percepción de la verdad como hiciera Candradhvaja (Señor Siva).
Las enseñanzas del Gautamiya-tantra expresan: svã-sabdena ca ksetrajño heti
cit-prakrtih parã. La palabra svã indica el ksetrajña o el alma y hã indica la
naturaleza trascendental superior. De acuerdo al Sri Hari-bhakti-vilasa: uttarãd
govindã-yety asmãt surabhim go-jãtim; tad uttarãd gopijanety asmãt vidyãs
caturddasa, tad uttarãd vallabha, etc.
En esta línea, se puede tener la realización de un pasatiempo localizado, a
través del medio de adoración por el mantra. Este es el objetivo de la adoración con
el mantra.
El significado general del verso uttarãd govindãyety asmãt del Sri Hari-
bhakti-vilãsa, es que quien aspire hondamente a ingresar en los pasatiempos divinos
de Krsna debe, con la perspectiva adecuada de su relación con el Absoluto
(sambandha-jñãna) nacida de la disposición servidora devocional (bhakti-rasa)
prestar servicio a Krsna con el ser interno espiritual. La relación personal con la
divinidad se establece cuando se realiza este conocimiento intrínseco:
“En el corazón de esa sagrada morada eterna llamada Gokula, se halla la tierra
hexagonal de la morada de Krsna. Los estambres o pétalos son las residencias de los
pastores o gopas, que son propiedad de Krsna, Sus amigos más queridos y devotos
altamente amorosos, parte de Su propio ser. Esas moradas aparecen como muchos muros,
todos brillantemente refulgentes. El extenso follaje de ese loto constituye los
bosques menores que son las moradas de las doncellas amorosas de Sri Krsna,
lideradas por Sri Rãdhikã”.
El Gokula trascendental tiene la forma de una flor de loto. Su parte central
es hexagonal; en el centro se halla la Mitad Predominada y Predominante, Sri Sri
Rãdhã-Krsna, que son el objetivo del mantra de dieciocho sílabas. Los rodean Sus
diversas expansiones personales subjetivas (asociados que sirven íntimamente). La
semilla es Sri Sri Rãdhã-Krsna.
El Gopãla-tãpani Upanisad declara, tasmãd omkãra-sambhuto gopãlo
visvasambhavah, klim omkãrasya caikatvam pathyate brahma-vãdibhih. Omkãra significa
Gopãla, quien es tanto la potencia como el potente, y klim significa omkãra. Por
consiguiente, klim o el germen primario del deseo (kãma-bija) expresa la realidad
trascendental de Sri Sri Rãdhã y Krsna.
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“Seguidamente, el gãyatri tri-forme, esto es, de la forma del omkãra (om), emanó de
la hermosa secuencia armoniosa de la canción de la flauta de Sri Krsna. Ingresando a
los oídos de Brahmã, se manifestó suavemente dentro de su boca de loto. Así pues
Brahmã, nacido de la flor de loto, recibió el gãyatri emanado de la canción de la
flauta divina de Sri Krsna, siendo de ese modo iniciado por el Señor Supremo, el
guru original, y elevado al nivel de los nacidos por segunda vez”.
La vibración divina de la flauta de Krsna, es un sonido de verdad, cognición y
éxtasis (sac-cid-ãnanda-maya) y de tal modo se presenta el parangón de los Vedas
dentro de ese sonido divino. El gãyatri es una métrica Védica que abarca tanto la
meditación como la plegaria en una forma compacta. Más aún, el kãma-gãyatri es
supremo, puesto que la plegaria y la meditación contenidas en él son de la
naturaleza de los pasatiempos divinos plenipotenciarios, de una forma que no se
encuentra en ningún otro gãyatri.
El kãma-gãyatri, que es el gãyatri tomado después del gopãla-mantra de
dieciocho sílabas, es klim kãmadevãya vidmahe puspabãnãya dhimahi tanno ‘nangah
pracodayãt. En este gãyatri, se indica la realización del lilã de los pasatiempos
divinos de Sri Gopijanavallabha, el amado de las gopis, tras la completa meditación
en El, y la plegaria para obtener el servicio de ese Cupido trascendental. En todo
el mundo trascendental no hay mayor prosecución en relación al amor divino, al
amparo de una relación extática con El.
En cuanto el gãyatri entró al oído del Señor Brahmã, el obtuvo la iniciación
purificatoria en el nivel de los nacidos dos veces, y comenzó a entonarlo.
Toda jiva que haya recibido debidamente este gãyatri, ha obtenido el
renacimiento divino. Este renacimiento significa entrar al plano trascendental, algo
infinitamente superior al nivel de la iniciación o segundo nacimiento de las almas
materialmente condicionadas, brindado conforme a su naturaleza o linaje en el mundo
material. Por la iniciación divina, - el renacimiento que es la obtención del
nacimiento divino, se llega al mundo espiritual - la gloria definitiva de la jiva.
“Rodeado por millones de árboles que conceden los deseos, en moradas hechas de
multitud de gemas que cumplen los deseos, Aquel que apacienta las vacas eternamente
productoras y que es perpetuamente servido con gran afecto por cientos de miles de
laksmis (Diosas de la Fortuna), el primigenio Señor Govinda, es quien yo adoro”.
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venum kvanantam-aravinda-dalãyatãksam
barhãvatamsam asitãmbuda-sundarãngam
kandarpa-koti-kamanuja-visesa-sobham
govindam ãdi purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.30)
“Siempre tocando la flauta, Sus ojos como pétalos florecientes, Su cabeza adornada
con una pluma de pavo real, Su hermosa forma del matiz de una nube azul, con la
singular belleza que encanta a millones de Cupidos, - al primigenio Señor Govinda yo
adoro”.
ãlola-candraka-lasad-vanamãlya-vamsi-
ratnãngadam pranayakelikalã-vilãsam
syãmam tribhangilalitam niyata-prokãsam
govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.31)
advaitam-acyutam-anãdim-ananta-rupam
ãdyam purãna-purusam navayauvanam ca
vedesu durllabham-adurllabham-ãtmabhaktau
govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.33)
“Yo adoro al Señor primigenio Govinda, quien es inalcanzable hasta para los Vedas, y
empero obtenible por la devoción del alma; El es uno sin un segundo, el infalible,
sin principio y sin final; El es el principio y pese a ser la personalidad más
antigua, es el bellamente eterno joven adolescente”.
panthãstu koti-sata-vatsara-samprayamyo
vãyor-athãpi manaso munipungavãnãm
so ‘py asti yat-prapadasimny-avicintya-tattve
govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.34)
“Las gopis recorren el sendero de controlar estrictamente el aire vital, o los más
grandes sabios recorren el sendero de aguzar sus percepciones por el asiduo rechazo
de lo irreal, en la búsqueda del Brahman indiferenciado; todos ellos aspiran a
llegar a esa verdad supra-material más allá del intelecto mundano y después de
69
tratar por billones de años, solo pueden arribar al límite de Sus pies de loto, - es
ese Señor primigenio Govinda a quien yo adoro”.
“El - la única verdad, tanto la potencia como el potente - Su potencia que crea
billones de universos no está separada de El; cada universo se halla dentro Suyo,
empero, El está situado simultáneamente dentro de cada átomo en forma completa. Tal
es el Señor primigenio Govinda a quien yo adoro”.
“Yo adoro al Señor primigenio Govinda, por quien los corazones de los hombres se
derriten de Amor. Esas personas alcanzan la gloria de su belleza, sus asientos,
vehículos y ornamentos y cantan Sus glorias con los himnos mantra de los Vedas”.
ãnanda-cinmaya-rasa-pratibhãvitãbhis
tãbhir ya eva nija-rupatayã kalãbhih
goloka eva nivasaty-akhikãtma-bhuto
govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.37)
premãnjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu vilokayanti
yam syãmasundaram-acintya-guna-svarupam
govindam ãdi purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.38)
“Los sãdhus, con sus ojos tiznados con el ungüento del amor, ven dentro de sus
corazones a ese Syãmasundara Krsna de inconcebibles cualidades, el Señor primigenio
Govinda a quien yo adoro”.
“El Señor ha mostrado en el mundo muchos avatãras como ser Rãma, expandiendo Sus
expansiones plenarias y expansiones de esas expansiones inmediatas y El, Krsna,
también vino personalmente, ese Señor primigenio Govinda es quien yo adoro”.
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yasya prabhã prabhavato jagad-anda-koti
kotisv-asesa-vasudhãdi vibhuti-bhinnam
tad-brahma niskalam anantam sesa-bhutam
govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam. 5.40)
ãnanda-cinmaya-rasãtmatayã manahsu
yah-prãninãm pratiphalan smaratãm-upetya
lilãyitena bhuvanãni jayati ajasram
govindam ãdi purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.42)
“Aquel cuya divina forma extática se refleja en las mentes de quienes Lo recuerdan a
medida que El conquista perpetuamente al mundo en Su juego, ese Señor primigenio
Govinda es quien yo adoro”.
srsti-sthiti-pralaya-sãdhana-saktir ekã
chãyeva yasya bhuvanãni bibhartti durgã
icchãnurupam api yasya ca cestate sã
govindam ãdi- purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.44)
dipãrcir-eva hi dasãntaram-abhyupetya
dipãyate vivrta-hetu-samãna-dharmmã
yas-tãdrg eva hi ca visnutayã vibhãti
govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.46)
“Así como la llama de una lámpara original, al ser transmitida a otra, arde por
separado como la causa expandida con la misma naturaleza de intensidad, así también,
Aquel que brilla en la naturaleza dinámica [de Sri Visnu] ese Señor Primigenio
Govinda es quien yo adoro”.
yasyaika-nisvasita-kãlam athãvalambya
jivanti loma-bilajã jagad-anda-nãthãh
visnur mahãn sa iha yasya kalã-viseso
govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.48)
“Los períodos de vida de Brahmã y los dioses de los universos nacidos de los poros
del cuerpo divino de Mahã-Visnu, duran solo una exhalación de Mahã-Visnu y Mahã-
Visnu es la porción de una porción de ese Señor Primigenio Govinda a quien yo
adoro”.
“Así como el Sol, Surya, manifiesta un poco de su luz en las gemas llamadas Surya-
kãnta atento a él, Aquel por quien Brahmã es apoderado para crear todo el universo
material, el Señor Primigenio Govinda es quien yo adoro”.
72
“Por la fuerza para aplastar los obstáculos de los tres mundos, Aquel cuyos pies de
loto sostiene Ganesa perpetuamente en los colmillos de su cabeza de elefante, el
Señor Primigenio Govinda, yo adoro”.
“Con ilimitado brillo y poder, el Sol es el rey de todos los planetas, el sitio muy
frecuentado de todos los dioses, - el ojo personificado del universo. Aquel por cuya
orden el Sol, montado en la rueda del tiempo recorre su órbita perpetua, ese Señor
Primigenio Govinda es quien yo adoro”.
“Yo adoro al Señor primigenio Govinda, por cuyo poder conferido se manifiesta la
potencia en la religión, la irreligión o todos los tipos de pecados, los Srutis, las
penitencias y todos los seres desde Brahmã hasta el gusano e insecto”.
“Ya se trate del diminuto insecto ‘Indragopa’ o del gran rey de los dioses, el Señor
Indra, El concede imparcialmente a todas las alma en el sendero del karma, los
frutos correspondientes a sus actos; ¡y empero es tan maravilloso! El quema de raíz
todo karma de las almas que lo adoran, yo adoro a ese Señor primigenio Govinda”.
yam krodha-kãma-sahaja-pranayãdi-bhiti-
vãtsalya-moha-guru-gaurava-sevya-bhãvaih
sañcintya tasya sadrsim tanum-ãpur-ete
govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.55)
“Yo adoro ese lugar donde las divinas Diosas de la Fortuna son las amadas y Krsna,
el Masculino Supremo es el único amante, donde todos los árboles conceden los
deseos, el suelo está hecho de gemas trascendentales y el agua es néctar; donde cada
palabra es una canción, cada movimiento es una danza, la flauta es la compañera más
querida, la luz del Sol y de la Luna son éxtasis divinos y todo lo que existe es
divino y disfrutable; donde un gran océano de leche fluye eternamente desde las
ubres de billones de vacas Surabhi y el tiempo divino está eternamente presente, que
nunca padece el alejamiento del pasado y el futuro siquiera por un solo segundo, -
esa morada trascendental suprema Svetadvipa. Prácticamente nadie en este mundo
conoce ese lugar sino solo unos pocos devotos puros y lo conocen como Goloka”.
“Al oír estos himnos quintaesenciales de Brahmã, el Señor Supremo Krsna le dijo, ‘Oh
Brahmã, si con el conocimiento de la ciencia trascendental deseas crear progenie,
entonces, Mi querido, oye la sabiduría de estos cinco slokas de Mí’.
Los nombres Krsna y Govinda expresan la forma, cualidades y pasatiempos del
Señor y cuando Brahmã entonó honestamente esos nombres, el Señor se agradó. El deseo
de crear estaba en el corazón de Brahmã. Krsna luego le explicó cómo puede lograrse
la devoción exclusiva trascendental por el alma comprometida en ocupaciones
materiales, combinando su actividad material con el deseo de acatar la orden del
Señor.
La ciencia trascendental es el conocimiento de la Divinidad Suprema. Si con
dicho conocimiento tú deseas crear progenie, oye las enseñanzas del bhakti que te
impartiré en los siguientes cinco slokas. Esto es la forma de practicar bhakti
ejecutando los deberes materiales en la forma del acatamiento a la orden del Señor.
prabhuddhe jñãna-bhaktibhyãm-ãtmany-ãnanda-cinmayi
udety-anuttamã bhaktir bhagavat-prema-laksanã
(Br.Sam.5.58)
“Abandona todos los demás tipos de religión y Sírveme con resolución. Uno logrará la
perfección de acuerdo a la naturaleza de su fe. En la prosecución perpetua de las
ocupaciones materiales del karma, la gente de este mundo permanece en el mundo.
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Medita en Mí a través de la ejecución de tu obra particular, y lograrás la devoción
amorosa, la suprema devoción trascendental”.
El dharma, religión, naturaleza o función del carácter de la devoción pura,
suddha-bhakti, es el verdadero jaiva-dharma o naturaleza eterna y función original
del alma. Las muchas otras religiones que puedan hallarse en este mundo son
superficiales en comparación a la función original. Los dharmas superficiales son
numerosos, incluyendo el cultivo del jñãna o conocimiento del Brahman abocados al
nirvãna (cese de la existencia encarnada); las óctuples formas del yoga abocadas a
volverse uno con la Superalma; las obras piadosas mundanas por vía del karma-kãnda,
tendientes a los placeres mundanos; el jñãna-yoga, como una combinación relativa del
karma y el jñãna y la renuncia árida.
El Señor está diciendo que uno debe dejar de lado todos estos intentos y
abrazar la religión del bhakti, la devoción, y servirLo y adorarLo. La fe exclusiva
en El es visvãsa, - resuelta; esa fe resuelta gradualmente se torna cada vez más
lúcida y a partir de ahí se desarrolla nisthã, ruci, ãsakti y bhãva, la firmeza, el
gusto, la profundidad en el gusto y el sentimiento sincero del amor divino. La
perfección se logra en proporción a la pureza de la fe.
De preguntarse, “Sin de este modo uno ha de ocuparse constantemente en la
prosecución de la perfección en la devoción, ¿cómo mantendrá su cuerpo y cómo
proseguirá el mundo? Y cuando la sociedad y nuestro cuerpo cesen sus funciones,
¿cómo se abocará el hombre a la perfección en la devoción cuando esté muerto?” De
modo de acabar con tal duda, el Señor está diciendo que el karma o trabajo que
realiza la gente de este plano para sostener al mundo debe ser ejecutado como una
meditación, destruyendo la naturaleza kármica o explotadora de esas acciones,
estableciendo de tal modo su calidad devocional.
El hombre pasa por la vida con tres tipos de acciones: física, mental y
social. Las múltiples actividades físicas incluyen comer, sentarse, caminar,
reclinarse, dormir, evacuar, vestirse, etc.. Las actividades mentales incluyen el
pensamiento, el recuerdo, la concentración, la comprensión, sentir felicidad o
infelicidad, etc. y las actividades sociales incluyen el matrimonio, la relación
entre el gobernante y el sujeto, la fraternidad, las reuniones para celebrar
sacrificios, las obras de bienestar social, el sostén de la familia, recibir
invitados, las formalidades tradicionales, ofrecer debido respeto a los demás, etc.
Cuando estas acciones se efectúan en nombre de nuestro propio disfrute, se
conocen como karma-kãnda; cuando se ejecutan como una oportunidad de obtener
iluminación, se denominan karma-yoga o jñãna-yoga y cuando se ejecutan como
funciones conducentes a la práctica de la vida devocional, se conocen como gauna-
bhakti-yoga o la aplicación indirecta de la devoción. Mas solo la acción cuyo
síntoma es la adoración pura se conoce como devoción directa.
En tal sentido, el Señor está diciendo que en todos vuestros actos se ha de
meditar en El, concediendo el debido tiempo a la práctica de la devoción directa o,
caso contrario, prestando devoción indirecta de acuerdo a las formalidades que
demanda el mundo. Al respecto, pese a obrar en el mundo, - ejecutar el karma - la
jiva no se torna adversa al servicio del Señor orientándose externamente hacia los
compromisos mundanos.
Esta forma de actividad es la práctica de orientarse hacia el interior. Como
se expresa en el Isa Upanisad: isãvãsyam idam sarvam yat kiñ ca jagatyãm jagat,
tena tyaktena bhuñjithã mã grdhah kasyacid dhanam. Nuestro reverenciado comentarista
de la Sri Brahma-samhitã, Sri Jiva Gosvãmi, declaró: tena isa-tyaktena visrstena -
que significa que lo que sea que uno acepte, cuando se acepta como prasãda o gracia
del Señor -y en tal sentido como nuestra buena fortuna -, hace que las acciones
pierdan su cualidad de karma y adopten la cualidad del bhakti. Por consiguiente, el
Isa Upanisad declara, kurvan eveha karmãni jijivisec samãh, evam tvayi nãnyatheto
‘sti na karma lipyate nare: si uno actúa de ese modo aunque viva por cientos de años
no será embadurnado por el karma.
La interpretación liberacionista o de orientación jñãni de estos dos mantras
es que ambos significan la renuncia a los frutos de nuestra obra, pero desde el
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punto de vista del bhakti, el significado es que, por ofrecer todo al Señor, uno
alcanza Su gracia o prasãda. De modo que las ocupaciones mundanas han de ejecutarse
junto con la meditación del recuerdo de la adoración del Señor Supremo en el
arcanã-mãrga o sendero de reverencia por la Deidad.
Ahora bien, Brahmã posee un deseo en su corazón en relación a la creación. Si
ese deseo es cumplido junto con la meditación de acatar la orden del Señor, en
virtud de esa acción que porta el síntoma de rendición al Señor, será una función
religiosa indirecta favorable al fomento de la devoción y dentro de su perspectiva.
Esta es la vía razonable de la instrucción del Señor a Brahmã.
La jiva que ha alcanzado la devoción sentida de corazón interna o bhãva, es
naturalmente indiferente a todo excepto Krsna y así pues esa instrucción no se
aplica en su caso.
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todas esas potencias. Tal unidad y distinción simultáneas han llegado a ser en
virtud de Su potencia inconcebible.
Por consiguiente el Señor dice que por abrazar la sabiduría de la correlación
de las inconcebibles identidades una y diferente, el alma, el mundo y Krsna, el
alcance del amor divino por Krsna por la práctica de la devoción pura es la
enseñanza divina eterna transmitida por la sucesión divina de Brahmã.
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CAPITULO OCHO
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klim kãmadevãya vidmahe puspabãnãya dhimahi
tanno ‘anangah pracodayãt
“Meditemos en el Amo de los sentidos, Quien porta cinco clases de flechas de flores,
meditemos en El, encendiéndonos de ese modo por el Cupido trascendental”.
“De la sílaba klim, el Señor Brahmã creó el universo material. Esto se menciona en
los principales Srutis. De la letra la, se creó el elemento tierra. De la letra ka,
se creó el elemento agua. De la letra i, se creó el elemento fuego. Del nãda
(símbolo de media luna en el devanãgari) y el candra-bindu (punto-luna encima de m)
se crearon el elemento aire y el elemento del éter.
Así pues, este bija-mantra es pañca-bhutãtmika o compuesto de cinco elementos
diferentes”.
La forma en que el kãma-bija es idéntico a Sri Sri Rãdhã-Krsna y Sus benditos
pasatiempos se describe en el Gautamiya-tantra como sigue:
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kakãrah purusah krsnah saccidãnanda vigrahah
ikãrah prakrti rãdhã nitya vrndãvanesvari
lascãnandãtmakam premasukham tayos ca kirttitam
cumbanãnanda mãdhuryyam nãdabinduh samiritah
“La letra ka es el purusa conocido como Krsna, el Supremo masculino agresivo, Quien
posee el sac-cid-ãnanda-vigraha o la forma que encarna la eternidad, el conocimiento
y la bienaventuranza en su plenitud.
La letra i es la prakrti conocida como Rãdhã, el Supremo femenino receptivo,
Quien es eternamente la Vrndãvanesvari o la sumamente majestuosa Princesa de Sri
Vrindãvana.
La letra la es célebre por constituir ãnandãtmaka-prema-sukha o la felicidad
de Su mutuo amor extático, esto es, la forma del gozo puro bienaventurado.
Sumando el nãda y bindu, esta es la expresión de cumban-ãnanda-mãdhurya o la
dulzura extática de Su beso sumamente bendito”.
Además, la forma del kãma-bija que es idéntica la Sri Vigraha de la divina
forma de Sri Krsna, es descrita en el Sanat-kumãra-samhitã como sigue:
“Ahora se describirá la forma corpórea del kãma-bija. Todas las letras de esta bija
no son diferentes del cuerpo de Krsna. Por favor escuchad mientras describo el orden
correspondiente de esta identidad.
“La letra ka representa Su cabeza, frente, cejas, nariz, ojos y oídos. La
letra la representa Sus mejillas, dientes, mandíbula, mentón, cuello, garganta y
espalda. La letra i es Sus hombros, brazos, codos, dedos y uñas de los dedos. El
ardha-candra es Su pecho, estómago, ambos flancos, ombligo y cintura. El candra-
bindu son Sus miembros, rodillas, pantorrillas, tobillos, pies, talones, dedos de
los pies y las uñas cual lunas de los dedos de los pies. ¡Oh gran sabio Nãrada! De
esta forma, la forma del cuerpo de Sri Hari es kãma-bijãtmaka o idéntica al propio
kãma-bija”.
La identidad del kãma-bija con las flechas de flores de Cupido es asimismo
descrita en el Sanat-kumãra-samhitã:
“Las letras de este bija son iguales a las cinco flechas de flores utilizadas por
Cupido, el arquero trascendental. Por favor escuchad el orden de éstos. La letra ka
es amra-mukula (un retoño de mango), la letra la es asoka (flamígero), la letra i es
mallikã (jazmín), el ardha-candra es mãdhavi (esencia exótica) y el bindu es bakula
(siempre verde). Así pues, estas cinco letras son las cinco clases de flechas
floridas”.
Ahora describiré el significado del kãma-gãyatri-mantra. Se explica que este
mantra es un mahã-mantra que fluye conforme al deseo. Todos los sãdhakas o devotos
practicantes que aceptan y usan este mantra, toman su siguiente nacimiento en el
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planeta espiritual llamado Goloka Vrndãvana. Ellos obtienen el cuerpo espiritual de
uno de los asociados eternos del Señor en Vrndãvana con el propósito de prestar
servicio devocional eterno.
La definición del kãma-gãyatri y su objeto de adoración se comprende de la
siguiente manera: Ese gãyatri que está unido al kãma-bija es denominado kãma-
gãyatri. Otra forma de contemplarlo es ese gãyatri que pertenece al kãma-bija es
llamado kãma-gãyatri. El upãsya u objeto que es adorado por este mantra es Deva, el
Señor de Señores. El es srngãra-rasa-rãja-svarupa-abhimna o esa Persona que no es
diferente de la propia forma del ser como el Rey del srngãra-rasa, la melosidad más
decorativa del amor conyugal. El es Madana, el Cupido Mismo trascendental. El es Sri
Krsna, el todo-atractivo. El es Nandãtmaja, el Hijo de Mahãrãja Nanda y El reside en
una morada y solo en esa morada, el reino de Sri Vrndãvana.
Las características de este kãma-gãyatri-mantra se enumeran en el Sanat-
kumãra-samhitã como sigue:
“Primero debes citar la palabra de Cupido (klim) y luego debes pronunciar la palabra
kãma-deva. Esta palabra se pronuncia con el sufijo ãya al final. Seguidamente,
vienen las palabras vidmahe puspa-bãnãya. Tras eso, pronuncias la palabra dhimahi.
Finalmente vienen las palabras tanno ‘nangah pracodayãt:
“ ¡Oh Mi querida amiga! El rostro de Krsna es el rey de todas las lunas, y el cuerpo
de Krsna es el trono. Así pues, el rey gobierna una sociedad de lunas”.
“Krsna tiene dos mejillas que brillan como gemas resplandecientes. Ambas se
consideran lunas llenas. Su frente es considerada una media luna y Sus puntos de
madera de sándalo se consideran lunas llenas”.
“Las uñas de Sus dedos son muchas lunas llenas que danzan en la flauta en Sus manos.
Su canción es la melodía de esa flauta. Las uñas de los dedos de Sus pies son muchas
lunas llenas que danzan en el suelo. Su canción es el tintineo de Sus campanitas
tobilleras”.
“El rostro de Krsna es el rey disfrutador. Ese rostro de luna llena hace dabzar a
sus aretes en forma de tiburón y a Sus ojos de loto. Sus cejas son como arcos y Sus
ojos, como flechas. Sus orejas están fijas en la cuerda de ese arco, y cuando Sus
ojos se extienden hacia Sus oídos, El horada los corazones de las gopis”.
“Los rasgos danzantes de Su cara superan a todas las otras lunas llenas y expanden
la plaza del mercado de las lunas llenas. Aunque invalorable, el néctar de la cara
de Krsna se distribuye a todos. Algunos compran los rayos lunares de Sus dulces
sonrisas, y otros compran el néctar de Sus labios. Así pues, El complace a todos”.
De este modo, tras considerar estas dos versiones exhaustivamente desde muchos
puntos de vista diferentes, de todos modos no pude arribar a una conclusión cabal. A
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esta altura, abandoné todos los esfuerzos por hallar la respuesta. Rechazando toda
comida y bebida, me sumergí tanto en mi mente que decidí abandonar mi cuerpo. En ese
temperamento triste, simplemente me senté inmóvil en la orilla del Rãdhã-kunda. Si
uno ni siquiera está debidamente seguro de las sílabas del mantra, luego, ¿cómo
será posible alguna vez volverse consciente del Señor? Por consiguiente, es
apropiado abandonar el cuerpo.
Seguidamente, el segundo prahara de la noche había transcurrido (bastante
después de la medianoche) y finalmente ya dormitando, súbitamente vi que Sri
Vrsabhãnu-nandini, Sri Rãdhikã Misma había venido a mí y comenzó a hablar:
“ ¡Oh Visvanãtha! ¡Oh Hari Vallabha! ¡Por favor levántate! Eso que Sri Krsnadãsa
Kavirãja ha escrito es verdad; él también es Mi muy querida doncella personal de
servicio. Por Mi misericordia, él conoce todo sobre Mis humores secretos más
íntimos. Por favor no tengas ninguna duda sobre su declaración”.
“Este mantra es el mantra para Adorarme, ciertamente, Yo puedo ser conocida por las
sílabas de este mantra. Sin Mi misericordia, nadie puede aprender nada sobre el
misterio de estas cuestiones. La solución a la pregunta de la media sílaba se halla
en el libro conocido como Varnãgama-bhãsvadi. Viendo este libro, Sri Krsnadãsa
Kavirãja había escrito como lo hizo. Ahora escucha por favor, - después de
levantarte, tan solo consulta ese libro y luego compila toda esta evidencia para
beneficio de los demás”.
Oyendo estas palabras de Sri Rãdhikã, recuperé la conciencia y rápidamente me
levanté. Mi confusión se había ido y me lamenté una y otra vez, “ ¡Ay de mí! ¡Ay de
mí!” Aferrando Su orden en mi corazón, me esforcé por llevarla a cabo.
Mientras Ella me describía la media sílaba en la visión, Sri Rãdhikã había
hablado de este modo:
vyanta yakaro ‘rddhãksaram lalãte ‘rddhacandrabimbah
tad-itaram purnãksaram purna-candrah
“La letra ya seguida de la letra vi se considera como media sílaba. Esta recae en la
frente de Sri Krsna, que forma el halo de la media luna. Todas las demás letras del
mantra son sílabas completas y por consiguiente, lunas llenas”.
La descripción de la media sílaba conforme a la instrucción directa de Sri
Rãdhikã se encuentra ciertamente en el libro Varnãgama-bhãsvadi, como sigue:
“La letra ya, cuando es seguida de la letra vi, es renombrada como una media
sílaba”.
gãyantam trãyate tasmãt gãyatritvam tatah smrtam
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