Sunteți pe pagina 1din 144

Wang Ling

Arta chineză de a bea ceai


China - locul de naștere al artei de a bea ceai
Wang Ling
Arta chineză de a bea ceai
China - locul de naștere al artei de a bea ceai

Cartea povestește despre istoria originii ceaiului și originea artei de a bea ceai
în China antică. Autorul citează din tratatele antice despre această băutură și
urmărește evoluția artei de a bea ceai în diferite epoci istorice, explicând
influența sa asupra filozofiei, culturii și tradițiilor Chinei.

Cuprins
Wang Ling Arta chineză de a bea ceai
China - locul de naștere al artei de a bea ceai
Capitolul 1 Începutul consumului de ceai ca băutură și nașterea culturii ceaiului
Fermierul divin explorează proprietățile vindecătoare ale plantelor Dinastii Han
din gropi și ceai Deșeurile Jin din est și vest, dinastiile nordice și sudice și
integritatea didactică cu ceaiul Oamenii de știință metafizici antici și ceremoniile
ceaiului Nemuritorii și petrecerea ceaiului concluzii

Capitolul 2 Răspândirea și înflorirea artei chineze a consumului de ceai Cultura


ceaiului chinezesc în epoca Tang Dinastia Tang Dragostea Chinei de ceai Lu
Yu, zeul ceaiului Canonul ceaiului lui Lu Yu și arta de a bea ceai în era Tang
Ceaiul ca ofrandă și ceaiul ca distracție în era Song Ceaiul ca ofrandă în era
Song Ceaiul ca distracție în era Song Dezvoltarea culturii consumului de ceai în
epocile Yuan, Ming și Qing Cultura ceaiului a devenit mai ușoară în epoca Yuan
O ceremonie a ceaiului promovată de unul dintre prinții Ming și o pictură din
epoca Ming dedicată ceaiului În epoca Qing, cultura ceaiului a pătruns în
secțiuni largi ale societății chineze

Capitolul 3 Arta de a bea ceai chinezesc Ceaiul ca artă Apă Ustensile pentru
ceai Prepararea și degustarea ceaiului Ceai preparat Ceai umed Ceai umed de
flori Ceai semifabricat Ceai gata
Capitolul 4 Spiritul ceremoniei ceaiului chinezesc Confucianismul și spiritul
ceremoniei ceaiului chinezesc Natura moale și pașnică a ceaiului întruchipează
ideea „mijlocului de aur” - bazele confucianismului Ceremonia ceaiului
chinezesc este o activitate culturală care aduce bucurie Cultivați onestitatea,
gustul și o perspectivă activă asupra spiritului ceaiului Ceremonia ceaiului ca
ritual Spiritul culturii ceaiului taoist Combinația dintre principiile umane și
naturale și o viziune asupra lumii din punctul de vedere al culturii ceaiului
Taoiștii au băut ceai pentru a promova sănătatea Valori și trăsături taoiste ale
iubitorilor de ceai Rolul budismului în cultura ceaiului

Capitolul 5 Cultura casei de ceai Cultura Bashu și casele de ceai din Sichuan
Cultura Wu Yu și casele de ceai Hangzhou Ceainăriile din Tianjin, Shanghai și
Guangdong Cultura casei de ceai din Beijing Predicția viitorului și literatura
populară din Shuchaguan Divertisment la ceainăriile Qingchaguan și
Qichaguan din Beijing, unde vizitatorii jucau șah

Capitolul 6 Ceai, literatură și artă Pictura „ceaiului” Caligrafie și ceai Legendele


ceaiului

Capitolul 7 Ceai și ritualuri sociale Ritual de băut ceai în viața de zi cu zi


Ceremonii de nuntă și tradiții de băut ceai Ritualuri funerare, sacrificii și tradiția
ceaiului

Capitolul 8 Arta ceaiului popular Obiceiuri antice din Huzhou Ceai Kungfu în
Chaozhou și Shantou Ceremonia ceaiului din Yunnan

Capitolul 9 Obiceiuri de băut ceai ale grupurilor etnice din China Vama ceaiului
în Yunnan, Guizhou și Sichuan Cultura ceaiului tibetan Prințesa Wencheng și
istoria consumului de ceai tibetan Ceremonia ceaiului în templele Tibetului
Tratarea oaspeților cu unt și ceai din lapte; Sărbători și obiceiuri tibetane Ceai
de lapte pe platouri și pășuni Contribuția manchuilor la dezvoltarea culturii
ceaiului
Capitolul 10 Cultura ceaiului chinezesc se răspândește în întreaga lume
Răspândirea culturii chinezei a ceaiului în Japonia și Coreea Răspândirea
ceaiului chinezesc spre vest Note (editați)
Arborele de ceai este un arbust veșnic veșnic, care aparține familiei
cameliei. Ceaiul joacă un rol important în relațiile umane; un celebru proverb
chinez spune: „Când ne trezim dimineața, trebuie să pregătim mai întâi lemne
de foc, orez, ulei, sare, soia, oțet și ceai”, ceea ce indică faptul că ceaiul este o
necesitate primordială. Când ne adunăm la masă sau ne întâlnim cu prietenii, o
ceașcă de ceai aromat oferă o notă suplimentară sărbătorii noastre. În
antichitate, mulți împărați erau mari iubitori de ceai. Odată, în timpul dinastiei
Qing, împăratul Kangxi, care a domnit între 1662 și 1722, a venit la lacul Taihu
din provincia Suzhou. Aceasta a fost în timpul celei de-a treia călătorii pe
teritoriul aflat la sud de râul Yangtze. Atunci cineva i-a oferit împăratului o
ceașcă de ceai, care se numea „înspăimântător și uciderea”. După ce a băut-o,
Kangxi a crezut că băutura este excelentă, dar numele băuturii nu i s-a părut
prea memorabil. Știind că plantele din care a fost preparată băutura au fost
colectate primăvara în vârful muntelui Bilo, Kangxi a numit-o Bilochun și a
enumerat-o ca un obiect de ofertă recunoscut. Nepotul său, împăratul Qianlong
(a domnit între 1736 și 1795), era, de asemenea, foarte pasionat de ceai. În
prima lună lunară a fiecărui an, într-una din zilele de bun augur, a organizat o
petrecere de ceai, în timpul căreia publicul a băut ceai și a scris poezie. de
asemenea, foarte pasionat de ceai. În prima lună lunară a fiecărui an, într-una
din zilele de bun augur, a organizat o petrecere de ceai, în timpul căreia publicul
a băut ceai și a scris poezie. de asemenea, foarte pasionat de ceai. În prima
lună lunară a fiecărui an, într-una din zilele de bun augur, a organizat o
petrecere de ceai, în timpul căreia publicul a băut ceai și a scris poezie.
Este bine cunoscut faptul că China este un teritoriu natural pentru cultivarea
ceaiului, precum și prima țară în care a început să fie cultivată, produsă și
beată în mod intenționat. Dar când a fost descoperit ceaiul și a început să fie
consumat în China? Conform Cartii clasice a plantelor Divine Tiller, încă din
2.700 de ani în urmă, Divine Tiller încerca diverse plante pe care le-a colectat și
care s-au dovedit adesea otrăvitoare. Ulterior a găsit un arbore de ceai care era
antitoxic. Acest lucru indică faptul că în cele mai vechi timpuri oamenii
considerau ceaiul ca fiind exclusiv o plantă medicinală. Doar după foarte mult
timp, ceaiul a început să fie folosit ca băutură. Wang Bao în „Pactul cu
Servitorul Copilului”, scris în 59 î.Hr. BC, a menționat că acest servitor trebuia
să pregătească ceai pentru stăpânul său și să călătorească la Wuyang (la est
de Pengxiang, provincia Sichuan, în acele zile - celebra piață a ceaiului) să
cumpere ceai acolo. Aceasta înseamnă că ceaiul a început să fie consumat ca
băutură cel târziu în era Hanului de Vest. În era celor Trei Regate (220-280),
regele statului Dongwu, Sun Hao (242-283), le-a ordonat miniștrilor să bea vin
și s-a bucurat de intoxicația lor ori de câte ori le trata. Ministrul Wei Yao nu
putea bea, așa că Sun Hao i-a permis în secret să bea ceai în loc de vin. De
atunci, a devenit treptat la modă printre oamenii educați să-i trateze pe oaspeți
cu ceai. prin urmare, Sun Hao i-a permis în secret să bea ceai în loc de vin. De
atunci, a devenit treptat la modă printre oamenii educați să-i trateze pe oaspeți
cu ceai. prin urmare, Sun Hao i-a permis în secret să bea ceai în loc de vin. De
atunci, a devenit treptat la modă printre oamenii educați să-i trateze pe oaspeți
cu ceai.
În epoca dinastiilor nordice și sudice (420-589), budismul a început să se
răspândească, iar călugării au băut ceai în timpul meditației și au citit texte
sacre. Consumul de ceai s-a răspândit în templele mari și mici, unde au crescut
pomi de ceai și au fost studiate proprietățile ceaiului. Acest fenomen se
numește integrarea ceaiului și a budismului.
În timpul dinastiei Tang (618–907), consumul de ceai a devenit și mai
popular. Deoarece ceaiul ar putea stimula procesul de gândire, oamenii de
știință s-au bucurat de băutură, au scris poezie și au pictat imagini în care
ceaiul era motivul principal. În acea perioadă, arborii de ceai creșteau în
Sichuan, Hunan, Hubei, Jiangxi, Fujian și în alte părți, iar volumul de ceai
vândut a crescut treptat. Poetul epocii Tang Bai Juyi a scris: „Negustorul
urmărea profitul și îi acorda din ce în ce mai puțină atenție soției sale. Acum
două luni a mers la Fulyang la ceai. " Fulyang (actualul Jingdech-jen, provincia
Jiangxi) era atunci centrul comerțului. Negustorul a obținut profit luând ceai de
vânzare și, de multe ori, și-a părăsit soția și a plecat din afaceri. În această
perioadă, Lu Yu (733-804) a rezumat cunoștințele predecesorilor săi despre
ceai și a scris Canonul ceaiului, primul tratat din lume despre ceai. În această
carte, Lu Yu a descris în detaliu originea ceaiului, proprietățile sale, istoria și
teritoriile de creștere, precum și instrumentele de colectare a ceaiului, procesul
de prelucrare, metodele de băut ceai și paharele. Mai târziu a fost numit
„sfântul ceaiului”.
În epoca dinastiilor Song (960-1279) și Yuan (1271-1308), aprecierea ceaiului a
devenit obișnuită. Pentru a fi extrem de apreciat, proprietarul ceaiului trebuia să
aibă produs de cea mai înaltă calitate (care era cea mai importantă afecțiune),
apă curată și gustoasă și seturi de ceai de o formă rafinată și de o culoare
frumoasă, pentru a pune în valoare culoarea a ceaiului în sine. De-a lungul
istoriei îndelungate a consumului de ceai, s-a dezvoltat o artă specială și simplă
a consumului de ceai chinezesc. Consumul de ceai a devenit nu numai o
modalitate de a potoli setea și plăcerea, ci și o modalitate de a forma prietenii și
de a întări înțelegerea reciprocă. De exemplu, poezii și picturi ale cărturarilor
chinezi, precum și cântece, dansuri și chiar mici opere dedicate ceaiului, arată
cât de strânsă există relația dintre consumul de ceai și munca
sufletului. Tradițiile de băut ceai reflectă interesul oamenilor din China Antică
pentru cultura ceaiului. Un exemplu tipic în acest sens a fost apariția
ceainarelor pe străzile și aleile orașelor chineze. Toată lumea, de la cei mai
înalți funcționari și nobilimi până la oameni de rând, iubea să se adune în
ceainării. Comercianții au făcut schimb de informații despre afaceri acolo,
sătenii s-au adunat acolo pentru a pur și simplu discuta între ei și academicienii
pentru a face schimb de opinii cu privire la o ceașcă de ceai. Chiar și disputele
și situațiile de conflict au fost rezolvate și discutate în ceainării. Publicul s-a
bucurat, de asemenea, de spectacolele artiștilor, a ascultat ghicitorii și
povestitorii. Se poate spune că ceainăriile erau un microcosmos al vieții sociale
chineze, precum și centre politice, economice și culturale. de la cei mai înalți
funcționari și nobilimi până la oameni de rând, le plăcea să se adune în
ceainării. Comercianții au făcut schimb de informații despre afaceri acolo,
sătenii s-au adunat acolo pentru a pur și simplu discuta între ei și academicienii
pentru a face schimb de opinii cu privire la o ceașcă de ceai. Chiar și disputele
și situațiile de conflict au fost rezolvate și discutate în ceainării. Publicul s-a
bucurat, de asemenea, de spectacolele artiștilor, a ascultat ghicitorii și
povestitorii. Se poate spune că ceainăriile erau un microcosmos al vieții sociale
chineze, precum și centre politice, economice și culturale. de la cei mai înalți
funcționari și nobilimi până la oameni de rând, le plăcea să se adune în
ceainării. Comercianții au făcut schimb de informații despre afaceri acolo,
sătenii s-au adunat acolo pentru a pur și simplu discuta între ei și academicienii
pentru a face schimb de opinii cu privire la o ceașcă de ceai. Chiar și disputele
și situațiile de conflict au fost rezolvate și discutate în ceainării. Publicul s-a
bucurat, de asemenea, de spectacolele artiștilor, a ascultat ghicitorii și
povestitorii. Se poate spune că ceainăriile erau un microcosmos al vieții sociale
chineze, precum și centre politice, economice și culturale. Chiar și disputele și
situațiile de conflict au fost rezolvate și discutate în ceainării. Publicul s-a
bucurat, de asemenea, de spectacolele artiștilor, a ascultat ghicitorii și
povestitorii. Se poate spune că ceainăriile erau un microcosmos al vieții sociale
chineze, precum și centre politice, economice și culturale. Chiar și disputele și
situațiile de conflict au fost rezolvate și discutate în ceainării. Publicul s-a
bucurat, de asemenea, de spectacolele artiștilor, a ascultat ghicitorii și
povestitorii. Se poate spune că ceainăriile erau un microcosmos al vieții sociale
chineze, precum și centre politice, economice și culturale.
Astăzi, cele mai renumite case de ceai din China sunt Lao She Tea House din
Beijing, Taotaojiu din Guangzhou și Baiu din Chongqing. În Guangzhou,
oamenii vizitează zilnic ceainării pentru câteva căni de ceai cu desert și
toppinguri. În Sichuan, vizitatorii pot bea ceai și vorbi despre orice, în timp ce
stau sau stau întinși pe rânduri de scaune din bambus. În Beijing, ceainăriile
sunt un fel de cluburi unde poți bea ceai și mânca, te poți bucura de arta
populară sau îți poți face prieteni noi.
Ceaiul era adesea un cadou de logodnă. Deoarece ceaiul nu a putut fi
transplantat, acceptându-l ca un cadou, fata nu și-a putut schimba decizia de a
se căsători. În Visul din camera roșie, scris de Cao Xiuqin în timpul dinastiei
Qing, Wang Xifeng i-a spus lui Lin Daiu: „De când ne-ai băut ceaiul, de ce nu
devii nora noastră?” Acest citat este un exemplu al obiceiului de a „primi ceai în
dar”.
Tratarea oaspeților cu ceai este baza comportamentului chinezilor atunci când
comunică între ei. Când un musafir vine la casă, chinezii îi oferă întotdeauna
(sau ei) o ceașcă de ceai ca semn al dispoziției sale prietenoase. Una dintre
poezii spune: „Când un musafir a venit la mine acasă dintr-o noapte rece, m-am
grăbit să aprind un foc de bambus pentru a-l trata cu ceai proaspăt preparat”.
China este locul de naștere al ceaiului. Chiar înainte de dinastia Tang, ceaiul
chinezesc a fost exportat pe uscat și pe mare, mai întâi în Japonia și Coreea,
apoi în India și Asia Centrală și chiar mai târziu, în timpul dinastiilor Ming și
Qing, în Peninsula Arabică. La începutul secolului al XVII-lea, ceaiul chinezesc
a început să fie exportat în Europa, unde clasele superioare au adoptat moda
pentru consumul de ceai. Ceaiul chinezesc, precum mătasea și porțelanul
chinezesc, au adus o contribuție semnificativă la cultura materială și spirituală a
lumii.
După ce a studiat ceaiul chinezesc și cultura consumului de ceai, această carte
povestește despre originea ceaiului, istoria acestuia, metodele și obiceiurile
consumului de ceai, vasele folosite în consumul de ceai și conține, de
asemenea, o mulțime de alte informații interesante. Cititorul poate găsi aici o
mulțime de informații interesante despre ceaiul chinezesc.

Capitolul 1
Începutul consumului de ceai ca băutură și apariția culturii ceaiului
Fermierul divin explorează proprietățile vindecătoare ale plantelor
Această carte spune despre spiritul și cultura ceaiului. Cu toate acestea, studiul
nostru asupra acestui număr începe cu o descriere a proprietăților ceaiului și a
utilizării acestuia ca băutură.
Descoperirea și începutul utilizării ceaiului în China datează de pe vremea
domniei Fermierului Divin (legendarul conducător, al doilea dintre cele Trei
Mari, despre care se crede că a inventat plugul și a descoperit proprietăți
medicinale în plante) .
Chinezii se numesc adesea descendenți ai Yan-di și ai Împăratului
Galben. După examinarea textelor antice, istoricii au ajuns la concluzia că Yan-
di și Fermierul Divin sunt una și aceeași persoană. În urmă cu aproximativ 5 mii
de ani, Fermierul Divin (care era considerat zeul agriculturii) a inventat
instrumente agricole și i-a învățat pe oameni să cultive cereale. China este o
țară în care agricultura a fost stăpânită mult timp. Săpăturile arheologice și
înregistrările istorice confirmă faptul că fermierul divin a dezvoltat metodele de
producție agricolă. Conform legendelor chineze, el era și zeul vindecării. Pentru
a ușura oamenii de durere, a selectat diferite plante sălbatice și le-a folosit în
scopuri medicinale. Fără să se teamă să se sacrifice, el a încercat efectul lor
asupra sa pentru a studia efectul lor asupra corpului uman. Ei spun, că s-a
otrăvit odată de patruzeci și două de ori în timp ce culegea și degusta plantele
sălbatice care creșteau pe munte. Ulterior a găsit o plantă care s-a dovedit a fi
ceai. A fabricat această plantă într-un vas de pământ și a băut lichidul
rezultat. Drept urmare, toate toxinele care au intrat în organism au dispărut. De
atunci, chinezii au început să folosească ceaiul ca medicament prețios, donat
oamenilor din spațiul cosmic. Această poveste confirmă faptul că chinezii au
folosit ceaiul ca medicament.
La începutul dinastiei Zhou (sec. XI - 771 î.Hr.), ceaiul era folosit ca
medicament de toată lumea, de la oameni de rând până la membrii familiei
imperiale. De exemplu, locuitorii din provincia Sichuan au adus ceaiul în dar
împăratului Wu din dinastia Zhou, care a trăit în jurul secolului al XI-lea
î.Hr. NS. Ritualurile Zhou, un vechi cod de legi al poporului chinez, despre care
se presupune că a fost scris de conducătorul Zhou în urmă cu aproximativ
3.000 de ani, conține numeroase înregistrări ale funcționarilor care erau
responsabili de băutul și păstrarea ceaiului la curtea conducătorilor acestei
dinastii.
Unii cred că pentru o vreme, ceaiul a fost considerat doar o legumă. Cu toate
acestea, în timpul dinastiei Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.), ceaiul a fost folosit ca
băutură magică. În această perioadă, ceaiul a fost cultivat peste tot, ceea ce a
făcut posibilă utilizarea pe scară largă. O cutie de ceai a fost descoperită în
celebrele morminte ale conducătorilor Han (construite în secolul al II-lea î.Hr.)
în Mawandui, Changsha, provincia Hunan. Rămășițe umane și o cutie de ceai
au fost găsite în morminte care datează din perioada Wen-ti (care a domnit
între 179 î.Hr. și 156 d.Hr.) în Jiangling, provincia Hubei. Toate aceste
descoperiri indică faptul că, în perioada timpurie a perioadei Han, clasa
superioară a băut ceai și l-a plasat în mormintele morților ca un dar prețios.
Aflând despre existența ceaiului, chinezii l-au folosit ca plantă medicinală,
vegetală și apoi ca băutură de peste 3000 de ani. În această perioadă,
utilizarea ceaiului nu a fost asociată cu nicio căutare spirituală, deși a fost
folosită ca plantă medicinală magică. Totuși, totul s-a schimbat imediat ce a
început să fie consumat ca băutură.

Dinastii Han din gropi și ceai


Utilizarea unui obiect și formarea obiceiurilor conexe, de regulă, începe în
rândul oamenilor obișnuiți. Cu toate acestea, este interesant de remarcat faptul
că utilizarea ceaiului ca băutură provine în rândul oamenilor de știință de rang
înalt. Începutul tradiției consumului de ceai este consemnat în documentele
istorice chinezești. În Pactul cu slujitorul copilului, care a fost scris de Wang
Bao în 59 î.Hr. NS. în era dinastiei Han, conține un episod interesant. În timpul
dinastiei Han de Vest, a existat un bărbat pe nume Wang Ziyuan din Sichuan
care a mers la Chengdu pentru a susține un examen. A rămas la casa
regretatului său prieten, unde locuia văduva sa Yang Hui. Poate că i-a plăcut lui
Wang Ziyuan, deoarece l-a primit cu multă căldură și a ordonat ca fata de
servitoare a lui Bian Liao să-l servească cu tot respectul, în special, să cumpere
și să prepare ceai pentru el. Frustrat de acest lucru, Bian Liao a fugit la
mormântul proprietarului decedat și, izbucnind în lacrimi, a început să se
plângă de soarta ei: „Bunul meu domn, m-ai cumpărat să-ți curăț casa, dar nu
ca să-i servesc iubitului soției tale! " La aflarea acestui lucru, Yang Hui și Wang
Ziyuan s-au înfuriat foarte tare. Au decis că Wang Ziyuan va plăti 15.000 de
monede, după care Bian Liao va deveni slujitorul său și nu va mai îndrăzni să
se răzvrătească. Wang Zi-yuan a semnat un contract pentru achiziționarea unui
servitor (acesta a fost „Contractul cu un servitor copil”), care stipula ce anume
ar trebui să facă Bian Liao în fiecare zi. Responsabilitățile ei includeau, printre
altele, cumpărarea ceaiului la târgul Uyana, prepararea ceaiului și curățarea
temeinică a ustensilelor de ceai. Aceste clauze ale acordului indică faptul că la
acel moment, oamenii de știință erau foarte neliniștiți cu privire la procedura de
băut ceai. Bian Liao a fugit la mormântul proprietarului decedat și, izbucnind în
lacrimi, a început să se plângă de soarta ei: „Bunul meu domn, m-ai cumpărat
să-ți curăț casa, dar nu ca să-i servesc iubitului soției tale!”. La aflarea acestui
lucru, Yang Hui și Wang Ziyuan s-au înfuriat foarte tare. Au decis că Wang
Ziyuan va plăti 15.000 de monede, după care Bian Liao va deveni slujitorul său
și nu va mai îndrăzni să se răzvrătească. Wang Zi-yuan a semnat un contract
pentru achiziționarea unui servitor (acesta a fost „Contractul cu un servitor
copil”), care stipula ce anume ar trebui să facă Bian Liao în fiecare
zi. Responsabilitățile ei includeau, printre altele, cumpărarea ceaiului la târgul
Uyana, prepararea ceaiului și curățarea temeinică a ustensilelor de
ceai. Aceste clauze ale acordului indică faptul că la acel moment, oamenii de
știință erau foarte neliniștiți cu privire la procedura de băut ceai. Bian Liao a
fugit la mormântul proprietarului decedat și, izbucnind în lacrimi, a început să se
plângă de soarta ei: „Bunul meu domn, m-ai cumpărat să-ți curăț casa, dar nu
ca să-i servesc iubitului soției tale!”. La aflarea acestui lucru, Yang Hui și Wang
Ziyuan s-au înfuriat foarte tare. Au decis că Wang Ziyuan va plăti 15.000 de
monede, după care Bian Liao va deveni slujitorul său și nu va mai îndrăzni să
se răzvrătească. Wang Zi-yuan a semnat un contract pentru achiziționarea unui
servitor (acesta a fost „Contractul cu un servitor copil”), care stipula ce anume
ar trebui să facă Bian Liao în fiecare zi. Responsabilitățile ei includeau, printre
altele, cumpărarea ceaiului la târgul Uyana, prepararea ceaiului și curățarea
temeinică a ustensilelor de ceai. Aceste clauze ale acordului indică faptul că la
acel moment, oamenii de știință erau foarte neliniștiți cu privire la procedura de
băut ceai. a început să se plângă de soarta ei: "Bunul meu domn, tu m-ai
cumpărat să-ți curăț casa, dar nu ca să-i servesc iubitului soției tale!" La aflarea
acestui lucru, Yang Hui și Wang Ziyuan s-au înfuriat foarte tare. Au decis că
Wang Ziyuan va plăti 15.000 de monede, după care Bian Liao va deveni
slujitorul său și nu va mai îndrăzni să se răzvrătească. Wang Zi-yuan a semnat
un contract pentru achiziționarea unui servitor (acesta a fost „Contractul cu un
servitor copil”), care stipula ce anume ar trebui să facă Bian Liao în fiecare
zi. Responsabilitățile ei includeau, printre altele, cumpărarea ceaiului la târgul
Uyana, prepararea ceaiului și curățarea temeinică a ustensilelor de
ceai. Aceste clauze ale acordului indică faptul că la acel moment, oamenii de
știință erau foarte neliniștiți cu privire la procedura de băut ceai. a început să se
plângă de soarta ei: "Bunul meu domn, tu m-ai cumpărat să-ți curăț casa, dar
nu ca să-i servesc iubitului soției tale!" La aflarea acestui lucru, Yang Hui și
Wang Ziyuan s-au înfuriat foarte tare. Au decis că Wang Ziyuan va plăti 15.000
de monede, după care Bian Liao va deveni slujitorul său și nu va mai îndrăzni
să se răzvrătească. Wang Zi-yuan a semnat un contract pentru achiziționarea
unui servitor (acesta a fost „Contractul cu un servitor copil”), care stipula ce
anume ar trebui să facă Bian Liao în fiecare zi. Responsabilitățile ei includeau,
printre altele, cumpărarea ceaiului la târgul Uyana, prepararea ceaiului și
curățarea temeinică a ustensilelor de ceai. Aceste clauze ale acordului indică
faptul că la acel moment, oamenii de știință erau foarte neliniștiți cu privire la
procedura de băut ceai. să slujești iubitul soției tale! " La aflarea acestui lucru,
Yang Hui și Wang Ziyuan s-au înfuriat foarte tare. Au decis că Wang Ziyuan va
plăti 15.000 de monede, după care Bian Liao va deveni slujitorul său și nu va
mai îndrăzni să se răzvrătească. Wang Zi-yuan a semnat un contract pentru
achiziționarea unui servitor (acesta a fost „Contractul cu un servitor copil”), care
stipula ce anume ar trebui să facă Bian Liao în fiecare zi. Responsabilitățile ei
includeau, printre altele, cumpărarea ceaiului la târgul Uyana, prepararea
ceaiului și curățarea temeinică a ustensilelor de ceai. Aceste clauze ale
acordului indică faptul că la acel moment, oamenii de știință erau foarte
neliniștiți cu privire la procedura de băut ceai. să slujești iubitul soției tale! " La
aflarea acestui lucru, Yang Hui și Wang Ziyuan s-au înfuriat foarte tare. Au
decis că Wang Ziyuan va plăti 15.000 de monede, după care Bian Liao va
deveni slujitorul său și nu va mai îndrăzni să se răzvrătească. Wang Zi-yuan a
semnat un contract pentru achiziționarea unui servitor (acesta a fost „Contractul
cu un servitor copil”), care stipula ce anume ar trebui să facă Bian Liao în
fiecare zi. Responsabilitățile ei includeau, printre altele, cumpărarea ceaiului la
târgul Uyana, prepararea ceaiului și curățarea temeinică a ustensilelor de
ceai. Aceste clauze ale acordului indică faptul că la acel moment, oamenii de
știință erau foarte neliniștiți cu privire la procedura de băut ceai. Wang Zi-yuan
a semnat un contract pentru achiziționarea unui servitor (acesta a fost
„Contractul cu un servitor copil”), care stipula ce anume ar trebui să facă Bian
Liao în fiecare zi. Responsabilitățile ei includeau, printre altele, cumpărarea
ceaiului la târgul Uyana, prepararea ceaiului și curățarea temeinică a
ustensilelor de ceai. Aceste clauze ale acordului indică faptul că la acel
moment, oamenii de știință erau foarte neliniștiți cu privire la procedura de băut
ceai. Wang Zi-yuan a semnat un contract pentru achiziționarea unui servitor
(acesta a fost „Contractul cu un servitor copil”), care stipula ce anume ar trebui
să facă Bian Liao în fiecare zi. Responsabilitățile ei includeau, printre altele,
cumpărarea ceaiului la târgul Uyana, prepararea ceaiului și curățarea temeinică
a ustensilelor de ceai. Aceste clauze ale acordului indică faptul că la acel
moment, oamenii de știință erau foarte neliniștiți cu privire la procedura de băut
ceai.
Pe lângă Wang Ziyuan, alți scriitori celebri din dinastia Han erau foarte
pasionați de ceai. Combinația de proză și poezie care era populară la acea
vreme era un stil antic de creație literară care avea propriile sale idealuri
estetice și dimensiune. Sima Xianzhu și Yang Xiong, doi cunoscători celebri ai
acestui tip de literatură, erau și ei foarte pasionați de ceai. Când încă nu era
cunoscut publicului larg, Sima Xianzhu era îndrăgostit de o fată frumoasă. În
conformitate cu codul de etică al Chinei feudale, toate deciziile legate de nuntă,
mai ales când a venit vorba de fată, au fost luate de părinții viitorului soț și
soție. Cu toate acestea, iubitul lui Sima Xianzhu, al cărui nume era Zhuo
Wenjun, nu împărtășea aceste opinii general acceptate și a fugit de acasă cu
el. Nu aveau mijloace de trai suficiente și au deschis un magazin
alimentar. Experiența lor în acest domeniu este descrisă în celebra lucrare
„Zhuo Wenjun Runs a Store”. Nu se spune dacă Sima Xianzhu a vândut băuturi
alcoolice sau ceai, dar a scris despre ceai și, dacă nici măcar nu a vândut ceai,
cel puțin l-a băut el însuși și a fost cunoscător al ceaiului. Cât despre Yang
Xiong, el a scris despre ceai în cartea sa Dialect. Desigur, scriitori celebri
precum Sima Xiangzhu au vizitat deseori curtea, unde consumul de ceai a
devenit la modă. Un roman chinezesc antic spune o poveste interesantă despre
obiceiurile de a bea ceai la curtea împăratului. Când a murit împăratul Cheng
din dinastia Han, concubina sa Zhao Feiyuan l-a „întâlnit” în vis. Când l-a tratat
pe împărat cu ceai, confidentele au spus că nu ar trebui să bea acest ceai,
deoarece concubina nu l-a așteptat, așa cum era de așteptat, cu tot respectul și
respectul. Zhao Feiyuan a plâns în somn și s-a trezit.
Zhu Gelian, consilierul șef al regatului Shu al erei Trei Regate (220-280 d.Hr.),
este încă cunoscut în aproape fiecare familie chineză. A câștigat respectul și
recunoștința generațiilor următoare pentru înțelepciunea și meritul său în
treburile militare și civile. Se crede că Zhu Geliang a făcut tot posibilul să
dezvolte cultivarea ceaiului în provincia Yunnan și în alte locuri. Deoarece Zhu
Gelyang a fost numit și Kunming, în Yunnan arborele de ceai este încă numit
„copacul Kunming”.
În timpul dinastiei Jin (220-280 d.Hr.), poetul Zhang Zhai a scris în Poezia sa
din Turnul Chengdu: „Când beau ceai, mă gândesc la minunatele sufragerie
Yang Xiong și Sima Xianzhu și la prozele și poezia lor magnifice. ".
De ce, de la bun început, consumul de ceai a fost atât de popular printre marii
oameni de știință? Poate că motivul este că s-au inspirat din ceai și această
băutură le-a amintit de munții frumoși și de elementul de apă. Sau poate ceaiul
i-a calmat și i-a ajutat în reflecțiile lor filosofice asupra universului. Oricare ar fi
motivele, de când ceaiul a început să fie folosit ca băutură, a fost strâns asociat
cu spiritul filozofiei și al artei, de parcă ar fi posedat înțelepciunea în sine. În
conformitate cu prevederile budismului, totul de pe pământ are înțelepciune și o
persoană poate comunica cu natura. Deci ceaiul este, fără îndoială, cea mai
înțeleaptă dintre toate plantele.

Deșeurile Jin din est și vest, dinastiile nordice și sudice și integritatea


didactică cu ceaiul
În timpul dinastiei Han, conducătorii Chinei au încurajat puternic
cumpătarea. La începutul perioadei occidentale Han, împăratul călărea într-o
trăsură trasă de boi și era reticentă în a folosi trăsurile. În timpul erei Hanului de
Est (25-220 d.Hr.), țara a devenit bogată, dar o cultură a comunicării și a
normelor etice a promovat în continuare respectul pentru părinți, prietenia,
bunăvoința, onestitatea și simplitatea. Chiar și unii oficiali s-au remarcat prin
economia și incoruptibilitatea lor. Astfel, oficialul Xuan Bing a distribuit suprafața
cultivată printre săraci și și-a oferit propriile salarii membrilor clanului său, deși
el însuși nu avea rezerve de orez în casa sa. Un alt oficial, Wang Liang, nu și-a
permis soției să locuiască în reședința sa oficială. Și, deși erau puțini astfel de
oficiali în societatea feudală, ei sunt exemplul virtuților tradiționale ale poporului
chinez,
Cu toate acestea, în era Jinului de Est și de Vest (265-420), precum și a
dinastiilor nordice și sudice (420-589), conștiința publică a suferit schimbări
semnificative. Clasa superioară s-a luptat între ele pentru
extravaganță. Oficialul dinastiei Jin He Zeng a mers chiar mai departe decât
împăratul, concurând cu el în lux și abundență de îmbrăcăminte, trăsuri și
mâncare. Cheltuia 10.000 de monede pe mâncare în fiecare zi, iar fiul său -
până la 20.000. Într-un efort de a fi primul în această competiție, bogatul Ren
Kai a cheltuit 20.000 de monede pentru fiecare masă. Shi Chun, cunoscut sub
porecla de „pungă de bani”, la prânz, mic dejun și cină a fost tratat cu
delicatese rare - fructe de mare și sushi - și a folosit brocart pentru tapițeria
ușilor și ceara pentru a aprinde un foc. El chiar și-a schimbat rochia de top de
fiecare dată când a părăsit toaleta, lângă care, așteptându-l, stăteau mai mult
de zece servitoare. În timpul dinastiei sudice, împăratul Liangwu (502–550) a
fost foarte atent în cheltuirea banilor, în timp ce fratele său Xiao Hong se lăsa
plin de lux. Se spunea că și-a construit multe dintre propriile depozite. Împăratul
Liangwu s-a dus acolo pentru a verifica aceste informații, temându-se că fratele
său păstrează arme în depozite în pregătirea unei răscoale. El a descoperit că
depozitele conțineau stocuri uriașe de bijuterii și mătase, dar nu arme. În plus,
mai erau 30 de case pentru depozitarea a 300 de milioane de monede. El a
descoperit că depozitele conțineau stocuri uriașe de bijuterii și mătase, dar nu
arme. În plus, mai erau 30 de case pentru depozitarea a 300 de milioane de
monede. El a descoperit că depozitele conțineau stocuri uriașe de bijuterii și
mătase, dar nu arme. În plus, mai erau 30 de case pentru depozitarea a 300 de
milioane de monede.
Toate aceste excese au îngrijorat conducătorii sobri care au căutat să
promoveze incoruptibilitatea pentru a schimba cumva un astfel de mod de viață
risipitor. Ceaiul a jucat, de asemenea, un rol în aceste încercări.
În comparație cu oamenii, ceaiul are o natură pură. Absoarbe apa de ploaie și
roua de pe vârfurile munților și dă viață frunzelor verzi. Prinde rădăcini în corpul
munților, înflorește frumos în zori și amurg. În China antică, oamenii credeau că
ceaiul nu ar trebui transplantat și, prin urmare, i-au adus tribut plantei pentru
tenacitatea sa. Poate datorită faptului că au atribuit toate aceste virtuți ceaiului,
s-a opus luxului și extravaganței.
Lu Na, oficialul dinastiei Jin din sud, era incoruptibil. În calitate de conducător al
prefecturii, nu a primit niciun salariu. Mai târziu, curtea imperială l-a numit șef al
serviciului de audit. În timp ce pleca spre destinație, membrii familiei l-au
întrebat câte bărci să încarce cu lucruri și a spus că va avea nevoie doar de
câteva boabe în călătorie. Restul trebuie dat publicului. Când Lu Na a devenit
șeful prefecturii din Wuxing, celebrul general Xie An a vrut să-i facă o
vizită. Nepotul lui Lu Na a decis ca un asemenea oaspete distins să fie primit cu
tot respectul și atenția. Văzând că unchiul său nu făcuse nicio pregătire pentru
vizita oaspetelui, a decis să acționeze singur. Când a sosit Xie An, Lu Na i-a dat
doar ceai și fructe. Văzând acest lucru, nepotul a făcut un banchet fastuos,
temându-se că oaspetele ar fi jignit de o întâlnire atât de modestă. După ce
oaspetele a plecat, Lu Na a remarcat jignit: „Nu ai câștigat respect pentru mine,
ci ai insultat doar gândurile mele pure”. Nepotul voit a fost aspru pedepsit. Mai
târziu, această poveste a devenit larg cunoscută și populară în rândul
oamenilor și mulți oameni au urmat-o ca exemplu de comportament
adecvat. Huang Wen, care a trăit cam în același timp cu Lu Na, a preferat să
bea ceai în loc de alcool și a promovat cu fermitate acest obicei. Acest om de
stat, care avea un talent militar puternic, s-a bucurat de un meritat respect,
întrucât a câștigat multe victorii pe câmpul de luptă. Când a venit să promoveze
integritatea și onestitatea, el a apreciat eforturile Lu Na. Când l-a întrebat pe
acesta din urmă despre atitudinea sa față de alcool, el a răspuns că nu poate
bea decât două căni. Huan Wen a spus acest lucru: „Pot să beau trei căni și să
mănânc zece bucăți de carne. La banchete, obișnuiesc să-i tratez pe oaspeți
cu ceai și fructe ".
În timpul dinastiilor sudice și nordice, unii împărați au băut ceai în loc de alcool
pentru a arăta cât de simpli erau în pasiunile lor. Împăratul Shizu, care a domnit
în timpul dinastiei Qi de Sud, era cunoscut ca o persoană foarte iluminată. În
cei zece ani ai domniei sale, practic nu au existat războaie în țară, iar oamenii
obișnuiți au avut ocazia să lucreze, nu să lupte, iar populația a crescut.
Nu-i plăcea divertismentul, deoarece era scump. Când Shizu a aflat că îi mai
rămâne foarte puțin timp de trăit, a scris un testament, în care a ordonat să nu-l
îngroape cu fast, pentru a nu provoca mari inconveniente oamenilor
obișnuiți. El a ordonat pentru ceremonia de adio să pregătească doar șapte
farfurii de orez, fructe și ceai, în locul tradiționalelor „trei daruri de sacrificiu”. În
plus, el a cerut ca de acum înainte toată lumea - reprezentanții clasei
superioare și oamenii de rând - să respecte această regulă. Desigur, este greu
de spus dacă această cerință a fost îndeplinită de împărați și oficiali din
generațiile următoare; dar, cu toate acestea, ultima voință a împăratului a
devenit un exemplu excelent al modului în care cineva ar trebui să-și reducă
dorința de lux și risipă.

Oamenii de știință metafizici antici și ceremoniile ceaiului


Dinastia Qin orientală târzie a fost o perioadă de fragmentare în China și atunci
s-au format dinastiile sudice și nordice. Nordul țării traversa o perioadă de haos
cauzată de războaie nesfârșite, în timp ce sudul înflorea și se dezvolta în acea
perioadă, războaiele erau foarte rare acolo. Prin urmare, oamenii de știință s-au
adunat adesea acolo și au vorbit despre literatură, filozofie și probleme
urgente. Au fost numiți interlocutori. În primele etape ale existenței unor astfel
de saloane culturale, interlocutorii, de regulă, au băut alcool, discutând pe
diferite subiecte, stând undeva lângă o sursă curată sau la poalele unui deal
verde. Printre ei se numărau faimoșii „șapte vrednici în pădurea de
bambus”. Un interlocutor pe nume Liu Ling și-a dat numele unei băuturi pe care
a iubit-o mai ales. Această faimoasă băutură de Liu Ling este încă bine
cunoscută în China astăzi.
Cu toate acestea, mai târziu interlocutorii au început să bea ceai în loc de
băuturi alcoolice și au făcut acest lucru din două motive: în primul rând, alcoolul
ar putea să lovească oamenii în cap și astfel să afecteze cursul conversației; în
al doilea rând, bieții oameni de știință nu aveau mijloacele pentru alcool, care
era destul de scump, și erau obligați să se îmbete din carne. De aceea, într-o
perioadă ulterioară, majoritatea interlocutorilor au început să bea ceai. De
exemplu, celebrul interlocutor Wang Meng era foarte pasionat de ceai. Când
savanții purtau discuții gratuite în casa lui, erau întotdeauna tratați cu
ceai. Câțiva oameni cărora nu le plăcea ceaiul în glumă au numit conversațiile
de la casa lui Wang Meng „un dezastru de apă”.
Dacă „educația pentru incoruptibilitatea ceaiului” promovată de Lu Na, Huan
Wen și alții simbolizau spiritul ceaiului, atunci obiceiul interlocutorilor de a bea
ceai pentru a rămâne sobri și pentru a activa gândirea reflecta impactul direct al
ceaiului asupra vieții spirituale a oamenilor.
În epoca dinastiilor sudice și nordice, a apărut o tendință filosofică, numită
metafizică. Savanții metafizici au studiat taoismul, care era aproape de
confucianism. Majoritatea erau oameni remarcabili. Ei au apărat inviolabilitatea
legăturilor de familie în orice mod posibil, prin exemplul lor, au afirmat nevoia de
reținere și de bună educație, au încurajat zborul imaginației și au analizat
teoriile fundamentale despre natură și societate în raport cu tot ceea ce trăiește
pe Pământ. Le plăcea să cânte în fața a sute și uneori a mii de
ascultători. Desigur, în timpul unor astfel de prelegeri, care au durat toată ziua,
au simțit sete. Spre deosebire de participanții la conversațiile filosofice de
acasă, lectorul trebuie să vorbească și să se comporte întotdeauna în
conformitate cu normele, precum și să gândească clar, prin urmare ceaiul a fost
un asistent indispensabil pentru lectori. L-au ținut cu mare respect în timp ce el
a revigorat lăsând o minte sobră și potolindu-i setea. Pentru metafizicieni,
efectele fizice și spirituale ale ceaiului asupra corpului uman erau
inseparabile. Astfel, încă de la început, cultura consumului de ceai a fost
învăluită într-un misterios nor al filosofiei orientale.

Nemuritorii și petrecerea ceaiului


Cea mai veche fundație a culturii chineze este taoismul, a cărui istorie este mult
mai lungă decât istoria confucianismului. Taoistii sustin ca omul este o parte
integranta a naturii si subliniaza ca se afla intr-o stare de armonie cu Universul
si natura. În timpul dinastiei Han, ideile taoiste individuale s-au format în
taoism. Taoismul a spus că toată lumea poate depăși toate neajunsurile, se
poate ridica deasupra păcatelor muritoare și își poate activa resursele spirituale
prin antrenarea trupului și a sufletului. Chinezii i-au numit nemuritori pe cei care
au reușit să se ridice deasupra tentațiilor și să ducă un stil de viață ascetic și au
crezut că au înțelepciune și puteri magice speciale. Mai târziu, budismul indian
a venit în China. Întrucât chinezii nu înțelegeau pe deplin esența acestui
budism timpuriu, ei au considerat de la sine înțeles că nemuritorii budisti și
taoistii sunt foarte asemănători după ce i-au văzut pe budiști, practicând
meditația ca taoistii. Ei considerau toți taoistii și budiștii ca fiind nemuritori. În
timpul dinastiei sudice și nordice, confucienii, taoiștii și budiștii au argumentat
despre avantajele religiilor lor. Este interesant de observat că, indiferent cât de
diferite erau ideile lor, niciunul dintre ei nu a respins ceaiul și tuturor le-a plăcut
să-și facă noi prieteni la o ceașcă de ceai. În operele literare și basmele din
acea vreme, există multe referințe la ceai. Potrivit cărților și cronicilor antice
chinezești, în timpul împăratului Yuan-di al dinastiei Jin, era o femeie în vârstă
care vândea adesea ceai pe piață. Deși ceaiul a fost turnat în cani de dimineață
până seara, ceainicul ei a rămas plin tot timpul. Bătrâna i-a ajutat pe săraci cu
banii pe care i-a primit din vânzarea ceaiului, dar autoritățile locale au fost
nemulțumite de ea și au pus-o în închisoare. Într-o noapte, o femeie milostivă a
reușit să iasă din închisoare cu toate ustensilele și echipamentul pentru
prepararea ceaiului. În antichitate, chinezii credeau că nemuritorii ar putea
zbura, așa că această bătrână era considerată nemuritoare. Potrivit altor
documente istorice chineze, în timpul dinastiei sudice, a existat un călugăr pe
nume Fa Yao, care iubea să bea ceai. A murit la vârsta de 99 de
ani. Longevitatea sa a fost atribuită proprietăților miraculoase ale ceaiului. O
persoană care a trăit până la o vârstă atât de mare a fost considerată
nemuritoare, deoarece în vremurile străvechi condițiile de viață erau prea
dure. În plus, medicina nu era la un nivel atât de înalt ca acum. De asemenea,
judecând după aceste documente, Dan Qiuzi și Huang Shanjun au atins cel
mai înalt punct de cultivare și au trăit ca nemuritori celebri tocmai datorită
dragostei lor pentru ceai.
De ce chinezii au combinat ceaiul cu nemurirea în imaginația lor? Deoarece,
conform teoriei taoismului despre menținerea sănătății, vitalitatea unei
persoane se află în vase, la care curățarea ceaiului ajută. În plus, ceaiul, care
nu a îmbătat sau entuziasmat oamenii, a fost totuși o parte necesară a
performanței ritualurilor taoiste și budiste, întrucât în ambele cazuri era vorba
de meditații prelungite. Astfel, consumul de ceai este strâns legat de vechea
filozofie orientală, de regulile unui stil de viață sănătos și de realizarea celei mai
înalte iluminări din viața spirituală.

concluzii
Din cele de mai sus, putem vedea că au trecut mai mult de trei mii de ani de
când oamenii au descoperit ceaiul și au început mai întâi să-l folosească, mai
întâi ca medicament și apoi ca băutură.
Încă din era Han, ceaiul a fost cultivat în mod intenționat și consumat ca
băutură. Datorită proprietăților sale speciale și influenței asupra corpului uman,
a fost apreciat pentru prima dată de oamenii de știință și de gânditori. Scriitorii,
metafizicienii, oamenii de stat și duhovnicii au ajuns să iubească ceaiul. Aroma
sa delicată și puritatea au atras oamenii.
Cu toate acestea, la acel moment, influența spirituală și culturală a ceaiului nu
fusese încă înregistrată. Metodele de a bea ceai nu deveniseră încă o artă; în
mod egal, nu au devenit o filozofie care ridică gândurile și sentimentele
omului. Cultura consumului de ceai a început să se formeze din timpul dinastiei
Han, când consumul de ceai a fost menționat pentru prima dată în cronici și și-a
continuat dezvoltarea în epoca dinastiilor sudice și nordice, când ceaiul era
consumat pe scară largă de către oamenii de știință și nemuritori. Dar abia în
Dinastia Tang a apărut cultura chineză a consumului de ceai, care a inclus arta
cultivării ceaiului, ceremonia ceaiului și un fel de „filozofie” a consumului de
ceai.
capitolul 2
Răspândirea și înflorirea artei chineze a consumului de ceai
Cultura ceaiului chinezesc în epoca Tang
Dinastia Tang Dragostea Chinei de ceai
Arta chineză a consumului de ceai a început să se contureze sub conducerea
dinastiei Tang (618–907), adică în perioada de glorie a
feudalismului. Prosperitatea economică, socială și culturală a țării, precum și
legăturile vii cu țările străine în acest moment, au creat baza pentru răspândirea
ceremoniei ceaiului.
În această perioadă, ceaiul a fost cultivat în patruzeci și două de prefecturi ale
țării, iar tradițiile consumului de ceai au pătruns în viața de zi cu zi a
reprezentanților din toate categoriile sociale. Împărații târzii Tang, cărora le-a
plăcut în mod deosebit ceaiul, au poruncit ca toate regiunile în care crește
ceaiul să trimită în palat frunze ale celor mai vechi (și cele mai bune) soiuri de
ceai, iar pe 5 aprilie a avut loc un banchet dedicat sărbătorii Qingming în palat,
timp în care au fost comemorați morții. Această sărbătoare a avut și un alt
nume - festivalul plantelor. Unii oficiali au primit chiar promoții după ce au donat
ceai împăratului. Una dintre poeziile satirice spunea: „Un tată primește o
promovare datorită ceaiului, ceea ce îi face și pe fiii săi mai bogați; Deci, de ce
nu oamenii educați iau același drum scurt în loc de să studiezi primăvara și
toamna și Calea călărețului din râul Galben mulți ani? " Pentru a câștiga
dragostea împăratului, concubinele și-au făcut creierul despre cum să
îmbunătățească metodele de preparare a ceaiului și, în curând, a devenit un joc
pe care l-au numit „Concursul de ceai”. În epoca Tang, oamenii educați care
doreau să ocupe funcții birocratice erau supuși unei selecții riguroase. Au trecut
examenele, iar cei care au dat cele mai mari rezultate au primit o poziție în
capitală la curtea împăratului. În timpul examenului, care a fost supravegheat
de oficialii instanțelor, candidații au fost închiși în camere izolate pentru a
preveni orice fel de fraudă. Nu puteau lua cu ei decât o cantitate de alimente
solide. O excepție a fost făcută numai pentru ceai, care a fost adus în camerele
examinatorilor, astfel încât să se poată reîmprospăta și să-și întărească
puterea. Luând un exemplu de la împărat, prinții și miniștrii se lăudau și cu
gustul lor pentru ceai. Li Deyu, un mare consilier, a folosit chiar și cea mai pură
apă de izvor din izvoare la mii de li distanță. [1] din capitală pentru a vă face o
ceașcă de ceai. De asemenea, oaspeții erau tratați de obicei cu ceai și era
considerat extrem de nepoliticos să nu o facă.
Inițial, consumul de ceai era promovat doar de oameni educați, iar în epoca
Tang, arta ceaiului, precum și a poeziei, au atins apogeul. În trecut, poeții au
băut alcool pentru a se inspira, dar în epoca Tang alcoolul a fost interzis oficial,
iar producția de băuturi alcoolice a scăzut dramatic, deoarece s-a folosit prea
mult cereale. Ceaiul, un stimulent mental mult mai ieftin, a fost folosit ca
alternativă la alcool. Aceasta a fost perioada de glorie a budismului; în temple,
călugării trebuiau să mediteze ore întregi. Cu toate acestea, nu au luat
masa. Dar pentru tinerii călugări, acest lucru prezenta o anumită dificultate. Prin
urmare, în templul Ling-yan de pe Muntele Tai, ca excepție, călugărilor li s-a
permis să bea ceai în timpul rugăciunilor de seară. Foarte curând au început să
facă acest lucru în alte țări din toată țara, iar aceasta a devenit o practică
obișnuită. Treptat, au început să aducă ceai în dar lui Buddha și au început să
trateze vizitatori deosebit de importanți la temple. În legătură cu consumul de
ceai, călugării din temple au început să crească singuri arbori de
ceai. Deoarece, de regulă, templele erau situate în munți, unde este multă
ploaie și soare, ceaiul de foarte bună calitate a fost întotdeauna cultivat în
temple. În mod surprinzător, taoiștii, care trăiau și ei în izolare în munți, erau
buni grădinari și erau familiarizați cu ceaiul.
Pe măsură ce popularitatea ceaiului a crescut în rândul oamenilor obișnuiți,
magazinele de ceai au început să apară peste tot, chiar și în provinciile
câmpiilor centrale precum Shandong, Hunan și Shanxi, unde producția de ceai
era la un nivel relativ scăzut.
Comerțul cu ceai a devenit un mijloc de completare a trezoreriei statului
dinastiei Tang; ceaiul a fost, de asemenea, un mod de a dezvolta legături cu
grupurile etnice vecine. În acest moment, era obișnuit să facem tranzacții de
barter: să schimbăm ceaiul cu caii.
Iubirea neobișnuită a locuitorilor din statul Tang pentru ceai a dat un impuls
studiului acestei plante și a proprietăților sale. Cele zece proprietăți principale
ale ceaiului s-au rezumat la următoarele:
1. Ceaiul este bun pentru sănătate, curăță corpul uman, ameliorează durerile
de cap și oboseala.
2. Ceaiul poate reduce efectele alcoolului și poate promova retragerea
alcoolului.
3. Servit cu diferite sosuri și sosuri, ceaiul este foarte hrănitor și satisface
foamea.
4. Ceaiul te face să te simți mai bine în timpul căldurii de vară.
5. Ceaiul reîmprospătează, alungă somnolența.
6. Ceaiul îi ajută pe oameni să își curețe spiritul și să alunge anxietatea.
7. Ceaiul promovează digestia alimentelor grase, făcându-l parte integrantă din
viața minorităților etnice din China, a căror hrană este lapte și carne.
8. Ceaiul poate fi folosit pentru îndepărtarea substanțelor toxice din organism.
9. Ceaiul prelungește viața omului.
10. Ceaiul promovează conștiința de sine.

Lu Yu, zeul ceaiului


Chinezii acordă aceeași importanță proprietăților materiale ale lucrurilor (și ale
persoanei în sine) și proprietăților spirituale ale acestora. De exemplu,
mănâncă și beau pentru a-și satisface nevoile fiziologice și pentru a-și
reîmprospăta și clarifica mintea. Consumul de alcool a fost întotdeauna
considerat parte a etichetei la diferite recepții și ceremonii de sacrificiu; alcoolul
a fost dat și soldaților înainte de luptă pentru a-și arăta tot eroismul și
curajul. Chinezii sunt foarte sensibili la mirosul și gustul vaselor, care nu numai
că ar trebui să umple stomacul, ci să ofere și plăcere estetică.
Prin urmare, este firesc ca ceaiul, o băutură deosebit de populară în rândul
oamenilor de știință, să devină un subiect plin de semnificație culturală și
ideologică. În timpul erei Tang, arta creșterii ceaiului și a consumului de ceai a
început să se dezvolte în continuare, ceea ce era asemănător cu rimele poetice
și contorul și a forțat băutorul de ceai să reflecteze asupra filosofiei vieții. Lu Yu,
prima persoană care a perfecționat arta de a bea ceai, a creat de fapt
ceremonia ceaiului, a primit numele zeului ceaiului din istorie.
Lu Yu, născut în Jingling, provincia Fuzhou (actualul district Tianmen din
provincia Hubei) a trăit în perioada glorioasă Kaiyuan și Tianbao din dinastia
Tang. Era un orfan abandonat de părinți. El a fost luat de Jigong, un budist în
vârstă și foarte faimos, iar băiatul a crescut în Templul Longai. Jigong era foarte
pasionat de ceai și a plantat mulți arbori de ceai în jurul templului. Micul Lu Yu a
învățat multe de la el despre arta de a crește și a face ceai și a devenit treptat
un expert în acest domeniu. După cum o spune o legendă, odată ce Jigong a
fost invitat la curtea imperială pentru a-i învăța pe curteni elementele de bază
ale budismului. Ceaiul servit la curte l-a dezamăgit. Cu toate acestea, într-o zi,
după ce a luat o înghițitură din ceaiul oferit, a simțit un val de bucurie și a spus:
„O, acest ceai este făcut de studentul meu Lu Yu. A sosit. " Era adevărat. Lu Yu
a fost chemat la palat pentru a prepara ceai pentru el.
Deși Lu Yu a fost crescut într-un templu budist, confucianismul era mai aproape
de el. Viața solitară dintr-un templu îndepărtat nu-l atrăgea. Așa că a decis să
fugă și s-a alăturat unui grup de animatori călători. Întrucât era foarte deștept,
nu numai că a jucat, dar a scris și piese pline de umor. Mai târziu a primit
recunoaștere de la Li Tsi-wu, prefectul din Jing-lin, care l-a ajutat să meargă pe
muntele Tian-men pentru a studia confucianismul. Cu toate acestea, vremurile
bune au fost de scurtă durată. Studiile sale au fost întrerupte de rebeliunea An
Lushan din nord, în urma căreia împăratul Xuanzong a fugit din capitala
Chang'an spre sud, în Sichuan. Lu Yu a fost nevoit să fugă împreună cu cei
care fugeau de răscoală la Huzhou, regiunea sudică unde se cultiva în mod
tradițional ceaiul. Acolo a învățat o mulțime de informații utile despre cultivare,
metodele de colectare și preparare a ceaiului și, de asemenea, s-a împrietenit
cu poeți celebri, călugări, caligrafi și oameni de stat. Toți erau uniți de dragostea
lor pentru ceai. Pe baza discuțiilor detaliate cu prietenii săi despre arta de a
face și a bea ceai și propriul său studiu al teoriei culturii ceaiului, Lu Yu a scris
tratatul „Canonul ceaiului” („Cha Jing”) - primul studiu din lume despre
proprietățile ceaiului și cultura de utilizare a acestuia.

Canonul ceaiului lui Lu Yu și arta de a bea ceai în era Tang


Canonul ceaiului este format din zece capitole. Primul capitol este dedicat
originii ceaiului, natura și proprietățile sale, precum și ce sol și climă sunt cele
mai potrivite pentru cultivarea plantațiilor de ceai. Al doilea și al treilea capitol
descriu procesul de procesare a frunzelor de ceai și dispozitivele necesare
pentru aceasta. Capitolul patru oferă o descriere a ustensilelor de ceai utilizate
pentru prepararea ceaiului și în procesul de a bea ceai. Capitolul cinci este
dedicat pregătirii băuturii în sine și ritualurilor însoțitoare. Capitolul șase discută
diferitele moduri de a bea ceai și standardele după care a fost evaluată
calitatea ceaiului. Capitolul șapte prezintă istoria tradițiilor de băut ceai ale
poporului chinez. Al optulea descrie caracteristicile diferitelor regiuni în care se
cultivă ceaiul și, de asemenea, vorbește despre proprietățile diferitelor soiuri și
tipuri de ceai. Capitolul al nouălea spune despre aparatele de ceai care ar
trebui utilizate în diferite ocazii. Și capitolul final spune despre picturi pe tema
ceaiului și a băutului de ceai și recomandă utilizarea lor ca un ajutor vizual,
introducând iubitorii de ceai în tradițiile ceremoniei ceaiului.
„Canonul ceaiului” nu este doar un fel de enciclopedie a ceaiului, ci și
chintesența cunoașterii despre natură și societate, lumea materială și
spirituală. Ea recreează de fapt tradiția de a bea ceai, explicând cum să prepari
ceai, să alegi apa potrivită pentru ceai, să aranjezi ustensilele pentru ceai și
cum să bei ceai. Mai mult, toate aceste elemente ale consumului de ceai au o
estetică specială. O mare atenție este acordată în carte aspectului moral al
culturii consumului de ceai. Lu Yu a susținut că oamenii care iubesc ceaiul ar
trebui să ducă o viață virtuoasă. El a luat tot ce-i mai bun din ideile
confucianiste despre virtute, din încăpățânarea budiștilor în străduința de a
cunoaște adevărul și din teoria taoistă conform căreia omul este o parte
integrantă a naturii și și-a creat propria filosofie, în care toate acestea se
combină cel mai bine armonios în unul în procesul de a bea ceai.care permite
băutorului de ceai să obțină cea mai mare puritate gustând aroma
ceaiului. Canonul ceaiului este considerat cea mai completă expunere a culturii
consumului de ceai, așa cum a existat până la mijlocul erei Tang. Mai târziu,
gânditorii Tang au scris noi cărți despre arta ceaiului. Printre aceste cărți s-a
numărat lucrarea „16 tipuri de ceai”, scrisă de Su Yi, care a adus idei noi culturii
consumului de ceai. Iar comentariile lui Zhang Yuxin despre apa folosită la
prepararea ceaiului au descris în detaliu proprietățile apei din râuri, izvoare și
lacuri din toată China. Liu Zhen-liang, un eunuc care a atins înălțimi mari în
înțelegerea culturii consumului de ceai, a formulat chiar și zece virtuți ale
ceaiului. Cu toate acestea, toți acești gânditori în reflecțiile lor filozofice au
plecat doar din experiența lui Lu Yu, care a fost primul care a vorbit despre arta
consumului de ceai și pe care generațiile ulterioare au început să îl considere
patronul ceaiului. La sfârșitul erei Tang, Lu Yu a fost numit postum zeul
ceaiului. Zeii descendenți din cer nu existau în China. Spiritele oamenilor mari
erau considerați zei. Lu Yu a fost cu siguranță demn de acest titlu.
Ceaiul ca ofrandă și ceaiul ca distracție în era Song
În epoca Tang, obiceiul de a bea ceai s-a răspândit treptat în toată țara; și, de
fapt, scriitori, rătăcitori și budiști au jucat un rol major în acest sens. Cu toate
acestea, în era dinastiei Song (960-1279), totul s-a schimbat, deoarece
influența oamenilor de știință asupra dezvoltării culturii consumului de ceai a
scăzut. Deși mulți literari celebri, printre care se număra Su Shi, marele scriitor
al Cântecului de Nord, Li Qingzhao, o poetă feminină remarcabilă, și Lu Yu,
faimosul poet al Cântecului de Sud, erau foarte pasionați de ceai și i-au dedicat
unele dintre lucrările sale, au adus doar o contribuție minoră la dezvoltarea
ceremoniei ceaiului. Cultura băutului de ceai în acest moment a fost întărită și
promovată de două principii opuse - curtea imperială și oamenii de rând.

Ceaiul ca ofrandă în era Song


Împărații Cântecului erau foarte pasionați de ceai, iar unii dintre ei erau experți
în ceremonia ceaiului. Împăratul Song Huizong a scris chiar și un tratat numit
Reflections on Tea. Datorită poziției speciale a împăratului, producătorii de ceai
acordau o importanță deosebită proprietăților naturale și gustative ale ceaiului
adus în curtea împăratului ca daruri.
Încă din cele mai vechi timpuri, s-a dezvoltat o tradiție de a face brichete din
frunze de ceai pentru a păstra cele mai bune proprietăți ale ceaiului. Pe măsură
ce cultura ceaiului a înflorit, oamenii din Song au început să modeleze aceste
plăci pentru a reflecta frumusețea ceaiului, iar aceste plăci erau adesea
întipărite cu un dragon imperial sau Phoenix. Astfel de ceai pentru jertfe a fost
produs în principal în prefectura Jian-chou, iar brichetele de ceai au fost făcute
conform schițelor a doi oficiali celebri Ding Wei și Tsai Xiang.
Prefectura Jianzhou (numită inițial Jian'an) a fost situată în ceea ce este acum
provincia Fujian. A fost o zonă pitorească cu numeroase temple budiste,
creșterea ceaiului a înflorit acolo și au fost făcute acolo plăci de ceai pentru
livrare în curte chiar înainte de era Song.
În timpul împăratului Song Taizong, Ding Wei a fost managerul plantațiilor de
ceai din Fujian, unde a fost produs ceaiul imperial. A fost un om cu o mare
varietate de talente: a scris poezie, a pictat, a jucat șah, a jucat multe
instrumente muzicale, a cunoscut bine budismul și taoismul. Pentru a câștiga
favoarea împăratului (sau o funcție mai mare și un salariu), Ding Wei a muncit
din greu pentru a crea noi forme și tipuri de batoane de ceai. În epoca Tang,
aceste plăci au fost găurite în centru, astfel încât să poată fi trecută o frânghie
și mai multe plăci au fost legate strâns. Ding Wei nu a mai comandat găuri în
plăci și a dezvoltat noi forme de plăci și noi matrițe pentru acestea.
Cai Xiang, un scriitor și cel mai bun caligraf al timpului său, care se deosebea
în caracter și convingeri de Ding Wei, iubea să-l distreze pe împărat. Cai Xiang
s-a certat adesea cu împăratul și l-a sfătuit să fie mai ușor în viață și să aibă
mai multă grijă de oamenii de rând. În timpul celor două mandate de
conducător al Fujianului, el a făcut multe pentru oamenii din provincie: a
construit diguri, un sistem de irigații și a plantat pini pentru a proteja împotriva
distrugerii a 700 de drumuri. Un om nobil cu o reputație neînsuflețită, a
întruchipat virtuțile inerente unui adevărat om de știință - un iubitor de ceai. A
scris un tratat despre ceai, în prima parte a enumerat criteriile după care trebuie
determinată calitatea băuturii: culoare, aromă și gust. În a doua parte, a vorbit
despre accesoriile pentru ceai, acordând atenție nevoii de armonie între
culoarea aparatelor de ceai și ceaiul în sine. Cai Xiang a contribuit, de
asemenea, la dezvoltarea plăcilor de ceai în formă de dragon, care erau mai
mici și mai elegante decât cele anterioare.
Spre deosebire de alte tipuri de ceai gata preparat, plăcile de ceai în formă de
dragon și Phoenix erau o adevărată operă de artă chineză cu toate
caracteristicile sale inerente. În plus față de formele special concepute pentru
plăcile dragon și Phoenix, au existat și alte tipuri de matrițe - au fost realizate
sub formă de pătrate, flori, dragoni mari și mici și au fost foarte elegante. Era
foarte dificil să faci un astfel de ceai ca ofrandă împăratului, deoarece frunzele
de ceai trebuiau culese în zori, înainte de apariția dușurilor de
pâine. [2]... Aceste frunze au fost atent selectate, aburite, presate, lustruite,
puse în forme și uscate și apoi trimise la curtea împăratului. Unele matrițe, cu
un diametru de un centimetru, au fost folosite doar pentru a produce o sută de
plăci de ceai pe an. Inutil să spun că aceste plăci de ceai au fost așezate într-
un pachet luxos, mai întâi au fost înfășurate în frunzele unui copac special, apoi
în mătase galbenă, apoi au fost plasate în cutii lăcuite roșii cu încuietori aurii și
sigilii oficiale și, în cele din urmă, acestea cutiile erau plasate în cutii speciale
din bambus. Un tip de ceai precum „Mugurul”, similar cu limba păsării, avea cel
mult trei muguri pe fiecare frunză. În termeni moderni, o bară de astfel de ceai
valora 400.000 de monede de cupru. Un ceai atât de scump nu putea apărea
decât pe masa împăratului, a împărătesei și a concubinelor sale.
Ouyang Xiu, un scriitor și om de stat remarcabil din epoca Song, a primit doar o
astfel de țiglă de ceai în cei 20 de ani de serviciu; iar oamenii obișnuiți practic
nici măcar nu s-au putut uita la el. Această tradiție a fost înrădăcinată în
conceptul de origine spirituală a ceaiului și primatul simplității, promovat de Lu
Yu. Dar, pe de altă parte, ea a mărturisit despre marea artă și iluminare a
oamenilor care au făcut acest ceai.

Ceaiul ca distracție în era Song


În China antică existau concursuri de ceai pentru cei care căutau să evalueze
calitatea diferitelor tipuri de ceai în compania prietenilor și cunoscuților
lor. Acest tip de băut ceai a fost răspândit în epoca Tang și, în timpul domniei
împăraților Song, a devenit obișnuit în toate categoriile sociale.
Competițiile de ceai au apărut pentru prima dată în Jian'an unde a fost produs
ceaiul de cadou. La acea vreme, în Munții Beiyuan existau 1.336 de
întreprinderi publice și private care produceau ceai. Prin urmare, este destul de
firesc să apară un astfel de mod de a bea ceai, în care să poți gusta ceai de la
diferiți producători și să-i evaluezi calitatea. Fan Zhongyan, un renumit scriitor
al epocii Song, a scris Cântecul ceaiului lung, în care scria: „Înainte de a aduce
ceai în gresie împăratului, aparatele de ceai din Beiyuan s-au adunat și au
organizat un concurs. Peste tot erau mucegaiuri pentru uscarea frunzelor de
ceai, cea mai pură apă din râul Zhonglin fierbea în căldări, praful de ceai se
învârtea în mortare, iar cupele publicului spumau cu spumă albă ca zăpada - în
ansamblu era un spectacol grandios. . Aerul era plin de aroma delicată a
ceaiului, mai plăcută decât orice alt parfum, iar acest parfum a ascuțit simțurile
și mințile oamenilor. Când competiția s-a încheiat, câștigătorul s-a simțit ca fiind
în al șaptelea cer cu încântare, iar învinsul s-a simțit ca un soldat învins. În
curând, astfel de competiții au devenit obișnuite atât în rândul oamenilor
obișnuiți, cât și în rândul oamenilor de știință și scriitori, iar mai târziu au
început să se țină la curte, în familia împăratului. Tea and Gambling Houses, o
pictură a artistului din epoca Song Liu Sunnian, surprinde foarte exact
atmosfera unor astfel de competiții.
Concursurile de ceai au deschis o nouă pagină în arta ceaiului, care a fost
descrisă de Lu Yu în „Canonul ceaiului”. În mod tradițional, în timp ce frunzele
de ceai erau infuzate într-un ceainic, cei adunați pentru ceai stăteau deoparte,
observând schimbările care au loc cu apa și contempla misterul etern al
naturii. Cu toate acestea, în era Song, oamenii au început să toarne apă
clocotită în cești umplute cu pudră de ceai și să amestece apa cu perii de
bambus, astfel încât ceaiul și apa să se combine într-un întreg și să apară o
spumă la suprafața apei, similar cu spuma dintr-un pahar de bere. Câștigătorul
a fost de obicei cel care a biciuit cel mai mare cap de spumă cu agitare. De
fapt, rolul principal în competiție a fost jucat de calitatea ceaiului și de
priceperea participantului. În ceremonia ceaiului japonez modern, ceaiul este
încă făcut din praf de ceai, dar arta spumării a fost mult timp pierdută.
Pe măsură ce concursurile de ceai s-au răspândit în toată țara, s-a acordat o
mare importanță formei și calității ustensilelor de ceai, în special a cupelor. În
epoca Song, oamenii iubeau ceaiul ușor, așa că ustensilele pentru ceai erau
făcute din porțelan negru și celadon, care ar putea oferi mai bine culoarea
ceaiului.
Potrivit vechilor gânditori chinezi, în timpul competițiilor de ceai, accentul
principal a fost pus pe îndemânarea concurenților, iar proprietățile naturale ale
ceaiului au dispărut pe fundal. Oamenii educați au acordat mai multă atenție
decorului și atmosferei ceremoniei ceaiului. De exemplu, Fan Zhongyan,
marele gânditor al vremii, în timp ce pregătea ceaiul într-un pavilion de pe malul
râului, îi plăcea să recite un vers și să cânte la cetă. Copaci vechi de secole au
crescut în jurul pavilionului și păsări ciudate i-au încântat urechile cu cântatul
lor. Celebrul poet al epocii Song Dongpo a spus că armonia naturală a ceaiului
poate fi simțită doar luând apă din râu și pregătind ceaiul în natură într-o noapte
cu lună, când sună clopotele de la mănăstirea veche și clopoțelul ceasului. din
orașul vechi ecou printre copaci.

Dezvoltarea culturii consumului de ceai în epocile Yuan, Ming și Qing


Cultura ceaiului a devenit mai ușoară în epoca Yuan
În epoca Song, arta preparării ceaiului a făcut un pas uriaș înainte, totuși,
plăcile de ceai, realizate sub formă de dragoni și păsări de zână, erau prea
scumpe pentru oamenii obișnuiți, iar acest lucru a intrat în conflict cu
proprietățile naturale ale ceaiului. Dinastia Yuan (1279-1368) a fost fondată de
mongoli, care inițial erau un trib nomad care trăia în nordul Chinei. În perioada
inițială a yuanului, mongolii cu greu au putut accepta și se pot adapta la cultura
rafinată a cântecului, dar, deoarece elementele culturii Han au pătruns în
cultura lor și datorită nevoii de a-și echilibra cumva dieta (care avea un conținut
ridicat de grăsimi), a adoptat treptat cultura ceaiului. simplificând-o în multe
feluri. Treptat, ceaiul cu gresie a căzut din uz, cu toate acestea, au apărut soiuri
de ceai, destinate utilizării pe scară largă. Era un ceai moale (similar cu ceaiul
verde modern, ale căror frunze au fost recoltate la începutul primăverii), ceai
praf (similar cu cel folosit în ceremonia ceaiului modern) și ceai de nuci (cu
adaosuri de nuc, cedru, susan, castan și cais). Nutty a câștigat popularitate în
rândul oamenilor de rând. Chiar și astăzi, locuitorii din Hunan și Hubei beau în
mod tradițional ceai de nuci.
În epoca Song, ceaiul a fost folosit în diferite ceremonii rituale efectuate de
membrii familiei imperiale și ale clasei superioare, iar în era Yuan, a devenit
practic o parte a vieții de zi cu zi a oamenilor obișnuiți. De fapt, el a devenit un
element al obiceiurilor populare din acea vreme; de exemplu, fetele care tocmai
s-au căsătorit au dat ceai noilor lor rude și oaspeți, arătând astfel respect
pentru ei. Ceaiul a fost, de asemenea, o temă obișnuită în tablouri precum
Concursul de ceai al lui Zhao Mengfu, care descrie un concurs de ceai între
oamenii obișnuiți și Pâinea proaspăt coaptă și ceaiul fierbinte (de un artist
necunoscut). În această imagine, doi tineri frați beau ceai și degustă pâine
proaspătă. Astfel de imagini mărturisesc marele rol al ceaiului în relațiile
umane. Într-o eră în care oamenii de diferite naționalități erau legați de un
singur stat, era extrem de important; nu este surprinzător faptul că ulterior
ceaiul și consumul de ceai au devenit popularizate pe scară largă.
Oamenii educați din epoca Yuan au urmat pe urmele predecesorilor lor,
promovând simplitatea ceremoniei ceaiului în orice mod posibil. De obicei
făceau ceai undeva la munte, pe malurile râurilor, sub umbra copacilor vechi de
secole și lângă case de stuf. Acesta a fost un fel de reacție împotriva
obiceiurilor de băut luxoase și sofisticate din dinastia Song, precum și o
manifestare a dorinței oamenilor din epoca Yuan de a reveni la natură.

O ceremonie a ceaiului promovată de unul dintre prinții Ming și o pictură


din epoca Ming dedicată ceaiului
Fondată în declinul feudalismului chinez, dinastia Ming (1368–1644) s-a
confruntat inevitabil cu numeroase probleme sociale, cum ar fi efortul
mongolilor de a rămâne la putere, luptele de putere la curtea împăratului și
numeroase răscoale țărănești. Conducătorii Ming au fost obligați să acționeze
foarte dur pentru a-și consolida propria putere, iar oamenii educați au căzut
primele victime ale acestei politici. Li sa interzis să se adune și să își
desfășoare întâlnirile și adunările tradiționale și au fost primii acuzați că s-au
opus guvernului existent. În aceste condiții, mulți oameni de știință au găsit în
ceai o modalitate de a-și exprima aspirațiile nobile și disprețul față de „puterile”.
Zhu Quan, al șaptesprezecelea fiu al primului împărat Ming, l-a ajutat pe fratele
său Zhu Di (care era al patrulea fiu) să pună mâna pe tron. Din păcate, însă,
noul împărat a devenit suspect de Zhu Quan și l-a trimis în exil în sudul
țării. Simțindu-se la fel de deprimat și dezamăgit ca mulți cărturari ai vremii, Zhu
Quan, care cunoștea bine budismul și taoismul, a căutat singurătatea și a
început să se intereseze în mod complex de ceremonia ceaiului. A scris „Un
ghid pentru a bea ceai”, în care propunea curățarea minții și a sufletului unei
persoane cu ajutorul ceaiului și schimbarea însăși a procedurii de a bea ceai,
care s-a format după refuzul de a folosi ceai cu gresie. Sugestiile sale au stat la
baza ceremoniei ceaiului Ming. În acea perioadă, oamenii învățați obișnuiau să
ardă tămâie înainte de ceremonia ceaiului pentru a împrospăta aerul din
cameră și a aduce tribut forțelor pământului și cerului;
În epoca Song, au apărut multe cărți despre arta consumului de ceai. De
exemplu, Gu Yuanqing a scris și Ghidul pentru prepararea ceaiului, iar Xu
Xiangzhong a compilat Atlasul complet al apelor. Aceste cărți, precum Canonul
ceaiului lui Lu Yu, au rezumat istoria veche de secole a dezvoltării culturii
ceaiului și au descris noi caracteristici ale acestei culturi care au apărut la
începutul domniei împăraților Ming.
Artiștii au contribuit, de asemenea, la popularizarea culturii ceaiului. Exemplele
includ picturi precum „Ceremonia ceaiului pe muntele Huishan”, „Lu Yu și ceaiul
său” și „Degustarea ceaiului” de Wen Zhengming, precum și „Prepararea
ceaiului, jucarea citarei și degustarea ceaiului” și „Mirosul ceaiului verde” Tang
Yin a descris în mod viu viața plăcută a oamenilor de știință din dinastia Ming -
lângă izvoarele munte murmuroase și râurile turbulente; în interiorul vechilor
pavilioane, ei jucau cetăre și beau ceai, expunându-și aspirațiile spre versanții
verzi ai munților și norilor albi și adunându-și forța pentru a-și apăra integritatea
în fața dușmanilor.
La sfârșitul Ming, componenta activă a ceremoniei ceaiului a dispărut treptat din
cauza politicii interne dure urmată de curtea imperială în legătură cu oamenii
educați. Au fost forțați să se retragă la casele lor pentru a organiza ceremonii
de ceai acolo și toate trăsăturile ei naturale și nobile s-au pierdut treptat. Pe de
altă parte, la ceremonia ceaiului s-au adăugat elemente noi: de exemplu, au
apărut „100 de imagini de ceai”. Aceasta însemna valurile care apar în cupă
când băutura se agită.
În epoca Qing, cultura ceaiului a pătruns în secțiuni largi ale societății chineze
Era Qing (1644-1911) s-a caracterizat prin pătrunderea culturii ceaiului în viața
oamenilor obișnuiți. Înalta abilitate necesară ceremoniei ceaiului și chiar spiritul
său erau prea departe de viața oamenilor obișnuiți, așa că au făcut unele
schimbări în epoca Qing. Cea mai notabilă dintre acestea a fost creșterea
popularității caselor de ceai, unde oamenii din diferite straturi sociale puteau
comunica liber. Pe măsură ce tot mai mulți oameni au început să bea ceai cu
plăcere, aparatele de ceai au fost simplificate, lăsând rolul principal pentru
ceainic și cești. Setul de ceai a fost numit adesea „Serviciul mamei și fiului”,
deoarece atunci când ceaiul era turnat dintr-un ceainic într-o ceașcă, era foarte
asemănător cu o mamă care își alăpta copilul. Astfel, relația dintre ceai și
relațiile dintre oameni a fost consolidată și mai mult.
Deși numărul articolelor din setul de ceai a scăzut, calitatea acestora a devenit
mult mai bună, mai ales în ceea ce privește ceainicul. S-au dezvoltat forme noi
și s-au folosit noi materiale precum nisip roșu, cupru, porțelan, aur, argint, jadeit
și smalț pentru fabricarea ceainicelor. La acea vreme, exportul de ceai era
destul de mare, iar seturile de ceai erau vândute în străinătate ca bunuri
conexe. Mai mult, când oaspeții străini au venit în China, oficialii i-au tratat cu
ceai. Consumul de ceai ca fenomen social și parte a etichetei chineze s-a
răspândit rapid în întreaga lume și a devenit proprietatea omenirii.

CAPITOLUL 3
Arta de a bea ceai chinezesc
Arta de a bea ceai și ceremonia ceaiului este fundamentul culturii chineze a
ceaiului. Arta cuprinde tehnica și latura artistică a procesului de preparare și
degustare a ceaiului, în timp ce ceremonia se referă la atmosfera în care are
loc procesul. Deoarece arta consumului de ceai este destul de tangibilă, iar
componenta spirituală nu este vizibilă pentru nimeni, aș dori mai întâi să
vorbesc despre arta consumului de ceai.
Cu toate acestea, înainte de a vă familiariza cu arta consumului de ceai, trebuie
mai întâi să înțelegeți elementele de bază ale meditației și să dobândiți anumite
abilități. Închideți ochii și imaginați-vă că arborii de ceai cresc într-o frumoasă
pădure de munte sub soarele strălucitor, o briză ușoară își mișcă ramurile și
copacii șoptesc în această briză. Când vorbesc despre apă, vei atrage în
imaginația ta râuri și lacuri nesfârșite și izvoare de izvoare pure. Apele curate și
gustoase vă vor spăla inima și întregul corp și vă vor îndepărta oboseala și
tristețea ...
Ceaiul ca artă
Ceaiul ca artă înseamnă că procesul de cultivare, colectare, preparare și
selecție a ceaiului ar trebui considerat o plăcere estetică, la fel cum
experimentăm atunci când citim poezii frumoase sau ascultăm muzică
grozavă. Pentru chinezi, ceaiul este întruchiparea spiritului universului. Când
ceaiul pătrunde în corpul tău, ești umplut cu energia soarelui, a lunii și a
pământului și cu toate minunile lumii. De aceea, toți renumiții cunoscători ai
culturii ceaiului chinezesc, fie ei înșiși știu să crească, să culeagă și să
pregătească ceaiul, fie au studiat temeinic experiența producției de ceai. Lu Yu,
fondatorul culturii chinezei a ceaiului, a călătorit în toate regiunile de cultivare a
ceaiului de-a lungul lacului Yangtze și Taihu și a urcat în munți. A stat peste
noapte în vechile temple taoiste sau în casele cultivatorilor de ceai. Astfel, el a
fost capabil să studieze în detaliu proprietățile ceaiului și a câștigat experiență
în cultivarea și producția acestuia.
Cultivatorii de ceai trebuie în primul rând să aleagă locul potrivit pentru
plantarea pomilor de ceai. Cel mai bun ceai este cultivat pe soluri nisipoase de
pe versanții munților; ceaiul de clasa a doua este cultivat pe sol negru și, în cele
din urmă, ceaiul de cea mai mică calitate este cultivat pe loess. Ceaiul sălbatic
are întotdeauna o calitate mai bună decât ceaiul special cultivat. Frunzele de
culoare smarald sunt considerate cele mai bune, în timp ce frunzele de ceai
verde sunt inferioare în proprietăți; frunzele pliate sunt mai bune decât frunzele
derulate sau ascuțite. Arborii de ceai cresc de obicei pe versanții nordici ai
munților, unde sunt precipitații moderate și unde există o cantitate suficientă,
dar nu excesivă, de lumina soarelui. Prin urmare, majoritatea terenurilor în care
se cultivă ceaiul sunt uimitor de frumoase. Lu Yu a clasificat regiunile de
cultivare a ceaiului din Dinastia Tang, dintre care opt erau situate în provincia
Sichuan. A doua cea mai mare zonă de cultivare a ceaiului a fost în jurul lacului
Taihu și a fost renumită pentru un ceai numit „Gu Zhu Crimson Shoots
Bamboo”. Lacul Taihu, cu un volum imens de apă întunecată, cu izvoarele sale
limpezi, înconjurat de munți și păduri pitorești, era un loc potrivit pentru
cultivarea ceaiului: avea un climat și un sol adecvat pentru cultivarea
ceaiului. Lu Yu și-a scris Canonul de ceai pe Muntele Zhushan, la sud de Lacul
Taihu. De asemenea, a construit o casă în Shanzhao, la vest de Taihu. Ceaiul
produs în provinciile Sichuan, Zhejiang și Jiangxi și pe muntele Wuyi din
provincia Fujian este încă foarte popular astăzi. În epoca Song, ceaiul
Jiangzhui, care a fost cultivat în provincia Fujian, a fost foarte apreciat, iar mulți
cultivatori de ceai au urcat sus în munți pentru a găsi faimosul ceai. care s-a
numit „Bambus roșu închis împușcă pe Gu Zhu”. Lacul Taihu, cu un volum
imens de apă întunecată, cu izvoarele sale limpezi, înconjurat de munți și
păduri pitorești, era un loc potrivit pentru cultivarea ceaiului: avea un climat și
un sol adecvat pentru cultivarea ceaiului. Lu Yu și-a scris Canonul de ceai pe
Muntele Zhushan, la sud de Lacul Taihu. De asemenea, a construit o casă în
Shanzhao, la vest de Taihu. Ceaiul produs în provinciile Sichuan, Zhejiang și
Jiangxi și pe muntele Wuyi din provincia Fujian este încă foarte popular
astăzi. În epoca Song, ceaiul Jiangzhui, care a fost cultivat în provincia Fujian,
a fost foarte apreciat, iar mulți cultivatori de ceai au urcat sus în munți pentru a
găsi faimosul ceai. care s-a numit „Bambus roșu închis împușcă pe Gu
Zhu”. Lacul Taihu, cu un volum imens de apă întunecată, cu izvoarele sale
limpezi, înconjurat de munți și păduri pitorești, era un loc potrivit pentru
cultivarea ceaiului: avea un climat și un sol adecvat pentru cultivarea
ceaiului. Lu Yu și-a scris Canonul de ceai pe Muntele Zhushan, la sud de Lacul
Taihu. De asemenea, a construit o casă în Shanzhao, la vest de Taihu. Ceaiul
produs în provinciile Sichuan, Zhejiang și Jiangxi și pe muntele Wuyi din
provincia Fujian este încă foarte popular astăzi. În epoca Song, ceaiul
Jiangzhui, care a fost cultivat în provincia Fujian, a fost foarte apreciat, iar mulți
cultivatori de ceai au urcat sus în munți pentru a găsi faimosul ceai. era un loc
potrivit pentru cultivarea ceaiului: exista un climat și un sol adecvat pentru
cultivarea ceaiului. Lu Yu și-a scris Canonul de ceai pe Muntele Zhushan, la
sud de Lacul Taihu. De asemenea, a construit o casă în Shanzhao, la vest de
Taihu. Ceaiul produs în provinciile Sichuan, Zhejiang și Jiangxi și pe muntele
Wuyi din provincia Fujian este încă foarte popular astăzi. În epoca Song, ceaiul
Jiangzhui, care a fost cultivat în provincia Fujian, a fost foarte apreciat, iar mulți
cultivatori de ceai au urcat sus în munți pentru a găsi faimosul ceai. era un loc
potrivit pentru cultivarea ceaiului: exista un climat și un sol adecvat pentru
cultivarea ceaiului. Lu Yu și-a scris Canonul de ceai pe Muntele Zhushan, la
sud de Lacul Taihu. De asemenea, a construit o casă în Shanzhao, la vest de
Taihu. Ceaiul produs în provinciile Sichuan, Zhejiang și Jiangxi și pe muntele
Wuyi din provincia Fujian este încă foarte popular astăzi. În epoca Song, ceaiul
Jiangzhui, care a fost cultivat în provincia Fujian, a fost foarte apreciat, iar mulți
cultivatori de ceai au urcat sus în munți pentru a găsi faimosul ceai. este încă
foarte popular. În epoca Song, ceaiul Jiangzhui, care a fost cultivat în provincia
Fujian, a fost foarte apreciat, iar mulți cultivatori de ceai au urcat sus în munți
pentru a găsi faimosul ceai. este încă foarte popular. În epoca Song, ceaiul
Jiangzhui, care a fost cultivat în provincia Fujian, a fost foarte apreciat, iar mulți
cultivatori de ceai au urcat sus în munți pentru a găsi faimosul ceai.
În epoca Ming, sa preferat ceaiul Wu. Cu drumurile sale montane liniștite și
liniștite și peisajele magnifice, Muntele Hui a atras mulți cultivatori de ceai și
urcau pe munte în fiecare an în căutare de ceai. Unii o fac de 60 de ani la
rând. Unii producători de ceai au construit case acolo în Defileul Lunii
Luminoase și au cultivat acolo diferite tipuri de ceai pentru a-și compara
calitățile. Au fost implicați în ceai și în studiul proprietăților sale din copilărie
până la bătrânețe coapte și, în cele din urmă, au atins înălțimi în cunoștințele
lor. Chuang Tzu, unul dintre fondatorii taoismului chinez, credea că numai acele
lucruri care sunt în concordanță cu legile naturii au calități excelente. Întregul
proces de formare și dezvoltare a artei ceaiului chinezesc reflectă pe deplin
acest concept.
Momentul culegerii frunzelor de ceai este foarte important. În epoca Tang, nu
existau reguli stricte cu privire la momentul colectării ceaiului. Ar putea fi martie,
aprilie sau februarie în calendarul lunar. (Vechiul calendar chinezesc era
lunisolar, adică acorda atenție nu numai perioadelor de creștere și coborâre ale
lunii, ci și perioadelor solare, lungimea anilor și lunilor, determinate de
fenomenele astronomice. 24 de perioade solare sunt, de asemenea, luate în
considerare de calendarul lunar, deoarece acestea sunt importante în luna
lunară este cu mai mult de 30 de zile mai târziu decât în aceeași lună din
calendarul gregorian.) Cu toate acestea, în era Song, anumite date pentru
colectarea frunzelor de ceai au fost strict respectate. Cel mai bun moment
pentru aceasta a fost considerat perioada dintre Trezirea de la hibernare (una
dintre cele 24 de „sezoane”) care începe în jurul datei de 6 martie conform
calendarului gregorian) și a perioadei de vreme senină (una dintre perioadele
însorite care începe pe 5 aprilie, când trece ultimul îngheț, iarba de anul trecut
cedează loc pentru verdeață proaspătă și muguri pe copaci). Plantarea
arborilor de ceai se face cel mai bine dimineața devreme într-o zi însorită,
înainte ca roua dimineții să se usuce. După răsăritul soarelui, arborele va
începe să se epuizeze și conținutul de umiditate din frunzele sale va
scădea. Frunzele de ceai sunt colectate cu unghiile, nu cu degetele, astfel încât
temperatura mâinii culegătorului de ceai să nu afecteze calitatea materiei
prime. Miscările mâinilor unui culegător de ceai amintesc de cele ale unui
dansator. Calitatea ceaiului este determinată de forma și moliciunea
mugurilor. În general, cu cât sunt mai ușoare, cu atât mai bine. Un mugur este
ca o floare de lotus care tocmai a intrat în sezonul său de înflorire, deci este
numit „sămânță de lotus”; două muguri, asemănătoare vârfului roșu al unei
sulițe străvechi, se numesc „sulițe de șah”, trei muguri seamănă cu o pasăre
care și-a deschis ciocul, unde vârful limbii sale este vizibil și sunt numiți „limba
vrabiei”. Aceste nume poetice afectează emoțiile unei persoane și un sentiment
minunat de pace este copleșit de el chiar înainte de a intra în ceainărie.
Procesul de preparare a ceaiului este, de asemenea, o procedură extrem de
artistică. În epoca Tang, existau patru varietăți de ceai: ceai slab, ceai în vrac,
praf de ceai și ceai cu gresie. Ceaiul slab era asemănător cu ceaiul de
cărămidă de astăzi, care era ușor de transportat, dar de o calitate foarte
slabă. Ceaiul în vrac era similar cu ceaiul modern modern și se culegea imediat
după maturare. Ceaiul praf a fost obținut după măcinarea frunzelor de ceai din
motive de comoditate. Toate cele trei varietăți de ceai de mai sus au fost
folosite în viața de zi cu zi, în timp ce Lu Yu a vorbit despre ceai cu gresie doar
atunci când a descris arta de a bea ceai.
În epoca Cântecului, opt plăci de ceai al Marelui Dragon erau egale cu un
jing [3] , adică erau destul de grele; dar ceaiul „Micul Dragon”, dintre care
douăsprezece țigle cântăreau un jin, a fost produs în plăci de formă rafinată:
unele erau pătrate, altele aveau forma unei flori de prun, iar altele semănau cu
plăci alungite de jadeit care erau ținute în mâini a conducătorilor antici atunci
când îndeplineau unele ritualuri. Au fost decorați cu imagini ale unui balaur,
păsări de zână și nori și toți purtau anumite reprezentări ale oamenilor.

Apă
Acum să vorbim despre relația dintre apă și arta preparării ceaiului. Imaginați-
vă izvoare cu clocot, foșnetul valurilor râurilor, lacuri cețoase și apă dulce și
limpede de fântână.
Relația dintre apă și ceai este aceeași cu relația dintre vin și apă. Toți
cunoscătorii vinului recunosc că calitatea apei este o condiție prealabilă pentru
producerea celui mai bun vin; în cazul ceaiului, cerințele și mai stricte sunt
impuse apei. Este imposibil să prepari ceai aromat fără apă bună. Prin urmare,
toți renumiții cunoscători ai ceaiului sunt bine versați în calitatea apei. Xu Qishu,
cunoscător al ceaiului din epoca Ming, credea că numai apa ar putea dezvălui
cele mai bune proprietăți ale ceaiului. Zhang Dafu, un profesionist al ceaiului
care trăia în era Qing, credea că apa este chiar mai importantă decât ceaiul în
sine. În general, chinezii credeau că este imposibil să prepari ceai bun fără apă
bună. Zhang Dafu credea că o ceașcă din cel mai bun ceai conține 20 la sută
ceai și 80 la sută apă și, dacă nu puteai gusta un ceai bun, probabil că se
datora faptului că
Lu Yu a explicat rolul apei în prepararea ceaiului în Canonul lui de ceai. El
credea că apa folosită la prepararea ceaiului ar trebui să fie semnificativ diferită
de apa potabilă obișnuită. Apa din munți era considerată cea mai bună; cea de
râu era mai proastă decât aceasta în ceea ce privește proprietățile sale, iar apa
din puț era considerată apa de cea mai mică calitate. Apa din izvoarele
montane era mai bună decât apa din cascade. Cu toate acestea, apa de munte
a devenit inutilizabilă dacă a stagnat în vale pentru o lungă perioadă de timp,
deoarece insectele și paraziții ar putea apărea în ea. Prin urmare, apa pentru
ceai ar trebui luată din ape curgătoare curate, din zone cu o densitate scăzută
a populației. Picăturile de rouă din stalactitele montane, izvoarele curate și
cursurile de munte curate au fost considerate cea mai bună apă pentru
prepararea ceaiului. Această opinie este susținută de cercetări moderne. Zhang
Yuxin, un cunoscător al ceaiului Tang, a scris Note despre procesul de
preparare a ceaiului; Pe baza experienței lui Lu Yu, el a enumerat douăzeci de
soiuri celebre de apă potrivite pentru prepararea ceaiului și le-a clasat în funcție
de calitate. Acestea erau ape dintr-un izvor din valea Gangwanggu din muntele
Lushan din provincia Jiangzhou; o sursă de pe Muntele Huishan din regiunea
Wuxi din Changzhou; izvorul montan al Muntelui Lanxi din Qizhou; un râu în
formă de broască într-o vale în formă de evantai din Xiazhou; sursa Templului
Huqiu de pe Muntele Tigris din Suzhou; un iaz sub Podul de Piatră al Templului
Zhaoxiang de pe Muntele Lushan din Jiangch-zhou; Lacul Linshui din bazinul
fluviului Yangtze din Yangzhou; cascada Munților de Vest din Hongzhou; sursa
râului Huayshui din regiunea Tongbai din prefectura Tangzhou; Izvorul Dinglong
al Muntelui Lushan din Jiangzhou; fântâna Templului Avalokiteshvara din
județul Danyang, prefectura Runzhou; Lacul Linshui din vărsările râului
Hanjiang; Izvorul Chongxi de la peștera Yusu din Guizhou; sursa Văii de Vest
din Wuguan, provincia Shangzhou; râul Usongjiang din Suzhou; cascada
Vârfului de Vest al Muntelui Terasei Ceresti din Zhaozhou; o sursă din Grădina
Binzhou; coasta Yanlin din districtul Tonglu din Yangzhou. Ultimul pe această
listă a fost apa topită.
Mai târziu, oamenii au început să se îndoiască dacă Lu Yu a clasificat într-
adevăr toate aceste ape. De exemplu, o cascadă este listată pe locul 16, deși
se știe că Lu Yu s-a opus utilizării apei din cascadă pentru a face ceai. Zhang
Yuxin a acordat o mare importanță calității apei și acest lucru a dat un impuls
studiului în continuare al proprietăților sale. Cu toate acestea, se pare că nu
este nevoie să clasificăm sursele în acest fel, deoarece apa diferită este
potrivită pentru prepararea diferitelor tipuri de ceai și fiecare persoană are
propriul gust. Cu toate acestea, cunoscătorii de ceai din trecut au fost unanimi
în evaluarea calității apei, preferând apele gustoase și ușoare care curg din
surse curate.
Împăratul Qian Long din dinastia Qing (1736–1796) a fost nu numai un
politician excelent, ci și un cunoscător și adept al culturii tradiționale
chineze. Era deosebit de interesat de cultura ceaiului și avea propriul său punct
de vedere cu privire la calitatea apei, întrucât călătorea mult. Când a găsit o
sursă de apă de o calitate excelentă, a cântărit-o cu o balanță de argint. În cele
din urmă, el a concluzionat că apa din Izvorul Jadeit, de pe un munte situat în
suburbiile vestice ale Beijingului și din râul Yixun, care se află în spatele Marelui
Zid, a fost cea mai ușoară. Însă apa din Izvorul Perlelor din Qinan și din sursa
Muntelui de Aur de pe malurile Yangtze a ocupat locul al doilea și, respectiv, al
treilea.
Cunoscătorii epocilor trecute aveau o altă idee despre rolul apei și au întocmit o
listă complet diferită a celor mai faimoase surse de apă. Nu putem decide care
dintre ele este corectă și care nu, deoarece condițiile naturale se schimbă
constant și calitatea apei în același loc poate fi diferită în diferite perioade de
timp. Lu Xin, cunoscător al ceaiului, a prezentat un principiu foarte important -
arta ceaiului este imposibilă fără apă de înaltă calitate. Unii specialiști în ceai
credeau că nu este necesar să preparăm ceai cu apă din surse celebre,
deoarece oamenii puteau găsi apă de calitate acolo unde trăiesc. De exemplu,
apa din Yangtze ar trebui luată exact la miezul nopții în zona superioară și
mijlocie, deoarece în aceste locuri există o floră minunată și un mediu calm,
datorită densității scăzute a populației. Unii oameni primesc apă topind prima
zăpadă, din roua și ploaia dimineții. Apa de ploaie a fost colectată în ustensile
de bucătărie, care au fost plasate în aer liber, astfel încât picăturile de ploaie să
nu poată ajunge la pământ, astfel încât această apă a fost numită „fără
rădăcini”. În vremurile străvechi, când poluarea aerului era neglijabilă, fumul
emană din pământ, care în cele din urmă cădea sub formă de zăpadă și ploaie,
curățându-se în mod natural. Prin urmare, această apă era pură. În același
timp, această metodă de obținere a apei implica legătura ceaiului cu spiritul
Universului. În era Han, împăratul Wu Di poseda o figură de bronz a „unui
nemuritor care adună roua”. Astăzi, o figură de bronz similară se găsește în
Parcul Beihai din Beijing - este figura unui nemuritor care ține o farfurie ridicată
în mână, în care a adunat ploaie și rouă căzând din cer.

Ustensile pentru ceai


Un vechi proverb chinez spune: „Trebuie să ai instrumente bune pentru a face
bine o treabă”. Acest lucru se aplică atât meșteșugurilor simple, cât și
creativității. La fel ca orice obiect material, arta are o origine spirituală și
artistică, astfel încât aparatele de ceai nu numai că ar trebui să fie ușor de
utilizat, vă rog ochiului cu forma și combinația de culori, ci să servească și ca
sursă de plăcere estetică. Lu Yu a dezvoltat 24 de aparate de ceai, pe care le-a
descris în „Canonul ceaiului”. Aceste „24 de nave”, în ordinea prezentată în
ilustrație, includ următoarele:
1. O sobă sau vatră cu tiraj bun. Folosit pentru a aprinde un foc pentru
prepararea ceaiului. Forma sa este în deplină conformitate cu teoria taoistă a
unității celor cinci elemente și a regulilor de comportament și spiritualitate ale
confucianismului. De obicei, era turnat din fier, dar mai târziu unele cuptoare
erau făcute din lut ars.
2. Cos de bambus. Un coș pătrat țesut din bambus a fost folosit pentru a
colecta ceaiul. În cele mai vechi timpuri, iubitorii de ceai acordau o mare
importanță laturii practice a ceremoniei ceaiului și de obicei colectau, uscau și
prelucrau frunzele de ceai cu propriile mâini.
3. Instrumente pentru despicarea cărbunelui. În antichitate, cărbunele era
folosit pentru a fierbe ceaiul, deoarece se credea că calitatea ceaiului depinde
în mod direct de ceea ce se folosește pentru a face un foc. Instrumentele
aveau șase atașamente și erau realizate din metal.
Coace

Cos de bambus
Unelte de despicare a cărbunelui

4. Clemă refractară. Folosit pentru a arunca cărbune în cuptor.


5. Cazan pentru fierberea apei. Acest obiect este folosit și astăzi la ceremonia
ceaiului japonez. În epoca Tang, era din fontă sau piatră, dar unele familii
înstărite aveau și căldări de argint.
6. Stand din lemn. A fost așezat deasupra vetrei și a fost instalat un cazan
pentru fierberea apei. În epoca Ming și, mai târziu, în epoca Qing, cuptoarele
ceramice au început să fie înfășurate cu frunze de bambus sau ratan, astfel
încât un suport din lemn nu mai era necesar.
7. Pungă de hârtie. Ceaiul preparat a fost acoperit cu el pentru a-și păstra
aroma.
8. O moară și o mătură de praf de ceai. Moara a fost folosită pentru a măcina
frunza de ceai, iar telul a fost folosit pentru a curăța praful de ceai. În Templul
Porții Dharma din provincia Shanxi, puteți vedea prima astfel de moară
descoperită printre ustensilele de ceai în timpul săpăturilor. Acesta consta dintr-
o piatră de moară dreptunghiulară și un cerc cu mâner.
9. Coș de ceai. Folosit pentru păstrarea ceaiului.
10. Lingură de măsurare (tse). Era ca o lingură pentru turnarea aluatului. Se
folosește pentru a măsura cantitatea necesară de ceai.
11. Un recipient pentru depozitarea apei ne fierte.

Clemă refractară

Cazan

Stand din lemn


Punga de hartie

Miller și mătura de praf de ceai

12. Cernă pentru filtrarea apei pentru ceai. De obicei era realizat din cupru,
lemn sau bambus.
13. Scoop. Folosit pentru a scoate apă. Era făcută din dovleac și uneori din
lemn.
14. Bastoane de bambus. Folosit pentru a amesteca apa pentru a manifesta
mai bine toate proprietățile ceaiului.
15. Agitator de sare. În epoca Tang, sarea era folosită ca condiment în
consumul de ceai.
16. O ulcică pentru apă fierbinte. În timpul epocii Tang, oamenii au acordat
atenție celor trei puncte principale atunci când pregăteau ceaiul. Când apa
fierbe pentru prima dată, trebuie să turnați ceaiul direct în oala de fierbere
pentru a-l prepara; atunci ar trebui să colectați spuma de ceai cu o lingură și să
o așezați într-un ulcior; și în cele din urmă, pentru a treia oară, este necesar să
turnați apa fiartă din ulcior în cazan pentru fierbere.
17. Boluri. Recipiente utilizate pentru degustarea ceaiului.
18. Cutii (ben) pentru depozitarea bolurilor.
19. Perii (zha) pentru spălarea ustensilelor de ceai. Erau ca niște perii de oală.
20. Rezervor de stocare a apei.
21. Recipient pentru colectarea deșeurilor de ceai.
22. Prosoape pentru uscarea ustensilelor de ceai.
23. Stand pentru ustensile de ceai. Avea forma unei mese moderne de ceai sau
a unui suport de depozitare a vinului.
24. Coș mare pentru depozitarea tuturor ustensilelor de ceai după consumul de
ceai.

Sită
Bastoane de bambus

Lingură de măsurat

Cos de depozitare a ceaiului


Scoopuri

Recipient pentru depozitarea apei ne fierte

Perii de castron
Ulcior de apă fierbinte

Boluri

Solniță
Cutii de depozitare a bolurilor

Este dificil pentru o persoană modernă să înțeleagă că pentru un lucru atât de


simplu precum consumul de ceai, a fost necesar să se folosească toate aceste
accesorii. Cu toate acestea, pe vremuri, toate aceste obiecte erau o
componentă necesară a ceremoniei ceaiului. În procesul de utilizare a tuturor
acestor dispozitive, o persoană și-ar putea schimba dispoziția sau își poate
îmbunătăți abilitățile practice. Oamenii care cunosc și înțeleg bucătăria chineză
știu că a existat o întreagă cultură a utilizării unei game largi de dispozitive de
gătit. Aceste ustensile de bucătărie aveau forma tradițională și scopul
specific. Acest lucru este dovedit de vasele de bronz utilizate în timpul domniei
dinastiei Yin, Shang și Zhou. Mai mult, aceste vase de bronz au fost folosite nu
numai de membrii familiei imperiale. Într-o familie obișnuită, când vinul era
servit pe masă, un bărbat de șaptezeci de ani (sau o femeie bătrână) folosea
pentru vin un număr mult mai mare de vase sau boluri decât membrii obișnuiți
ai familiei. Acest obicei reflecta respectul tradițional chinez față de persoanele
în vârstă și o atenție sporită la creșterea copiilor. Desigur, în comparație cu
cultura vinului, cultura ceaiului este mai degrabă o reflectare a apropierii de
natură și a plăcerii vieții. Cu toate acestea, ambele se bazează pe ordinea și
proporționalitatea.
Colector

Prosop

Stand pentru ustensile de ceai


Recipient pentru colectarea deșeurilor de ceai

Coș mare

În ultimii ani, mai multe seturi de ceai au fost dezgropate în timpul săpăturilor la
Templul Porții Dharma din provincia Shanxi. Au fost prezentate ca un dar
templului de către împăratul Tang Sizong (873–889); erau atât de grațioși,
luxoși și frumoși încât nici Lu Yu din „Canonul lui de ceai” nu avea suficiente
cuvinte pentru a-i descrie. Acest set de vase a inclus o moară, coș, lingură de
măsurare, agitator de sare și boluri pentru băut. Unele dintre ele au fost chiar
gravate cu porecla afectuoasă a împăratului, „Al cincilea frate”, greutatea lor și
numele producătorului. Majoritatea obiectelor erau acoperite cu aurire, decorate
cu desene tipice taoiste - călătorie nemuritoare pe o macara, nori limpezi și
lebede, precum și imaginea Daturii și o floare de lotus, care era tipică culturii
budiste. Produsele minunate au fost admirate de toți. Printre acestea se
număra un castron de măslin din porțelan, calitate uimitoare care scânteia ca
cristalul. Fără îndoială, este cel mai rar exemplu al muncii vechilor maeștri
chinezi. Când ceaiul a fost turnat în el, a început să strălucească cu toate
culorile curcubeului.
În epoca Song, seturile de ceai difereau puțin de cele folosite în epoca
Tang. Cu toate acestea, datorită faptului că concursurile de ceai au câștigat
popularitate în societate, au început să acorde o atenție deosebită calității și
culorii bolurilor pentru ceai. Deoarece ceaiul alb a fost popular și concurenții au
trebuit să bată spuma albă în boluri, bolurile negre și verde închis au devenit
răspândite, ceea ce ar putea umbri mai bine ceaiul turnat în ele. Unele dintre
porțelanurile negre aveau modele speciale; și acest lucru s-a făcut când
accesoriile pentru ceai erau în foc. De exemplu, vasul „Ochiul Divin” are modele
decorative care seamănă cu ochii pe fundalul unui cer negru; iar pe ceașca
mică de blană de iepure, modelul arăta ca niște fire albe care ies din blana
neagră a unui animal. Aceste ustensile de ceai sunt considerate neprețuite.
În epoca Ming, seturile de ceai nu mai erau incluse în recipientele auxiliare
pentru depozitarea apei și a frunzelor de ceai, dar s-a acordat mai multă atenție
fabricării ceainicelor și a bolurilor. În această perioadă, au fost create multe
seturi elegante de ceai, deoarece aceasta a fost perioada de glorie a
porțelanului chinezesc. Ceainicele erau de o calitate excelentă și un design
frumos. Multe seturi de porțelan au fost produse din ordinul împăraților. Unele
au fost realizate din porțelan „rubiniu”, porțelan albastru și alb Xuande și
porțelan albastru și alb Chenghua. Ceainicele aveau o formă foarte diversă:
alungite, plate, rotunde și pătrate. Florile și păsările erau folosite pentru
vopsirea ceainicelor, peisajele și imaginile oamenilor erau, de asemenea,
elemente importante ale picturii.
În era Qing, ceainicele nu erau doar din porțelan; totuși, odată cu dezvoltarea
tehnologiei de producție a porțelanului, a început să fie produsă în cantități mari
și a început să fie exportată în multe țări ale lumii.
Vorbind despre istoria ustensilelor de ceai din China, aș dori să vorbesc separat
despre ceainicele din porțelan, pentru producția cărora s-a folosit nisip
roșu. După cum știți, realizările strălucite ale olarilor chinezi au jucat un rol
important în cultura gătitului. Mai târziu, au apărut produse din bronz și fontă,
iar ceramica a dispărut în fundal, deși produsele din porțelan au fost încă
folosite datorită calității lor ridicate. În plus, erau ușor de curățat. Cu toate
acestea, în epoca Ming, ceramica și-a luat din nou locul potrivit în viața de zi cu
zi, deoarece îndeplinea nevoile culturii ceaiului. După ce au încetat să mai
folosească recipiente auxiliare pentru prepararea ceaiului, au început să
prepare ceai direct în ceainice. Ceaiul fermentat și semi-fermentat a durat
foarte mult timp pentru a se prepara. Ceainicele de porțelan erau atât de etanșe
încât ceaiul s-a stricat atunci când a fost depozitat mult timp. Pentru a rezolva
cumva această problemă, a fost inventat ceainicul din ceramică din nisip
roșu. A fost fabricat din lut extras în Yixing, Xian'an, Chaozhou și alte
orașe. După ardere, această lut a căpătat o culoare bronz. În epoca Ming, un
astfel de ceainic merita bogăția unei familii înstărite, așa că vă puteți imagina
cât de scumpe erau aceste articole. La acea vreme, unii oameni erau atât de
mari fani ai unor astfel de ceainice încât le-au adunat, cheltuindu-și toată
averea pe colecție. Mai mult, acesta a fost un fenomen foarte obișnuit, până la
venirea la putere a dinastiei Qing. Aceste ceainice au fost întotdeauna foarte
apreciate de colecționari. iar ceainicul de ceramică cu nisip roșu a fost
inventat. A fost fabricat din lut extras în Yixing, Xian'an, Chaozhou și alte
orașe. După ardere, această lut a căpătat o culoare bronz. În epoca Ming, un
astfel de ceainic merita bogăția unei familii înstărite, așa că vă puteți imagina
cât de scumpe erau aceste articole. La acea vreme, unii oameni erau atât de
mari fani ai unor astfel de ceainice încât le-au adunat, cheltuindu-și toată
averea pe colecție. Mai mult, acesta a fost un fenomen foarte obișnuit, până la
venirea la putere a dinastiei Qing. Aceste ceainice au fost întotdeauna foarte
apreciate de colecționari. iar ceainicul de ceramică cu nisip roșu a fost
inventat. A fost fabricat din lut extras în Yixing, Xian'an, Chaozhou și alte
orașe. După ardere, această lut a căpătat o culoare bronz. În epoca Ming, un
astfel de ceainic merita bogăția unei familii înstărite, așa că vă puteți imagina
cât de scumpe erau aceste articole. La acea vreme, unii oameni erau atât de
mari fani ai unor astfel de ceainice încât le-au adunat, cheltuindu-și toată
averea pe colecție. Mai mult, acesta a fost un fenomen foarte obișnuit, până la
venirea la putere a dinastiei Qing. Aceste ceainice au fost întotdeauna foarte
apreciate de colecționari. În epoca Ming, un astfel de ceainic merita bogăția
unei familii înstărite, așa că vă puteți imagina cât de scumpe erau aceste
articole. La acea vreme, unii oameni erau atât de mari fani ai unor astfel de
ceainice încât le-au adunat, cheltuindu-și toată averea pe colecție. Mai mult,
acesta a fost un fenomen foarte obișnuit, până la venirea la putere a dinastiei
Qing. Aceste ceainice au fost întotdeauna foarte apreciate de colecționari. În
epoca Ming, un astfel de ceainic merita bogăția unei familii înstărite, așa că vă
puteți imagina cât de scumpe erau aceste articole. La acea vreme, unii oameni
erau atât de mari fani ai unor astfel de ceainice încât le-au adunat, cheltuindu-și
toată averea pe colecție. Mai mult, acesta a fost un fenomen foarte obișnuit,
până la venirea la putere a dinastiei Qing. Aceste ceainice au fost întotdeauna
foarte apreciate de colecționari.
De ce erau atât de apreciați? În primul rând, în ele puteți prepara un ceai cu
drepturi depline, bine infuzat, cu adevărat aromat și gustos. Argila din ceramică
absoarbe cu ușurință mirosul, astfel încât un ceainic bine făcut păstrează
aroma ceaiului pentru o lungă perioadă de timp și își „dă” aroma atunci când
ceaiul este din nou preparat în el. Astfel, aroma ceaiului este „dublată”. Pe de
altă parte, aceste ceainice îndeplinesc pe deplin toate cerințele culturii
ceaiului. Poporul chinez are o lungă istorie de simplitate. Ceainicele de nisip
roșu sunt întruchiparea frumuseții naturale și oferă unei persoane un sentiment
de mulțumire și mulțumire cu puțin atunci când ține ceainicul cu ambele
mâini. Acest efect este indisolubil legat de sentimentul de relaxare, care, în
conformitate cu cerințele culturii ceaiului, are atât manifestări externe, cât și
interne.
Ceainicele cu nisip roșu sunt, de asemenea, foarte apreciate pentru măiestria
designerilor și producătorilor. Erau câțiva specialiști în fabricarea unor astfel de
ceainice. Ceainicul a fost inventat de un călugăr al Templului Nisipului de Aur, al
cărui nume rămâne necunoscut. Cu toate acestea, ceainicul de importanță
cotidiană a fost creat de un bărbat numit Gong Chun și, de atunci, ceainicul pe
care l-a inventat se numește în mod tradițional Gongchun. Gong Chun, în
tinerețe, era servitorul unui anumit savant și cunoștea bine toate realizările și
avea abilități practice pentru cunoașterea spiritualității. Budismul a avut o
influență foarte mare asupra lui. Pentru prima dată a încercat să facă un
ceainic, ca atunci când locuia în templul Nisipului de Aur. Mulți factori au
influențat formarea stilului său artistic. Lucrările sale erau simple și sofisticate în
formă și schemă de culori,
Shi Dabin, un expert și producător de ceainice care a trăit după Gong Chun, a
călătorit adesea în valea râului Songjiang. El îl cunoștea intim pe Chen Jiru, un
cunoscut cunoscător al ceaiului din dinastia Ming și și-a adoptat ideile
referitoare la cultura ceaiului. Forma ceainicelor sale a devenit întruchiparea
materială a acestor idei. De exemplu, s-a făcut un mic fierbător în apa capotei
unui călugăr, ceea ce sugerează în mod firesc ideea unui călugăr care să se
roage lui Buddha într-un templu antic. Sensul era clar: o persoană bea ceai
pentru a-și purifica sufletul, iar ceainicul îl poate transfera imediat în lumea
buddhismului și îl poate face adept.

Prepararea și degustarea ceaiului


De la dinastiile Han și Tang, modul de a bea ceai s-a schimbat de mai multe
ori. Principalele metode sunt enumerate mai jos.

Ceai preparat
Pudra de ceai se prepară direct în ceainice. Această metodă a fost cea mai
populară în timpul erei Tang. Lu Yu a descris-o în detaliu în Canonul lui de ceai.
În primul rând, este necesar să măcinați plăcile de ceai la starea de pulbere
folosind o moară și apoi să turnați apă colectată special în ceainic. Apoi, trebuie
să îl aduceți la fierbere la foc (diluat peste cărbuni) și adăugați praf de
ceai. Ceaiul și apa trebuie să interacționeze direct. Când apa fierbe a doua
oară, se formează o spumă albă; această spumă se numește bomo. Lu Yu a
considerat-o a fi crema de ceai. Această spumă trebuie scoasă și plasată într-
un vas de ceramică. Ceaiul și apa continuă să interacționeze între ele, iar când
apa fierbe pentru a treia oară, vor apărea valuri. După aceea, spuma (bomo)
este adăugată din nou la ceainic. Lichidul rezultat se numește jiufei sau
yuhua. Când spuma se instalează, ceaiul poate fi servit.

Ceai umed
Această metodă de preparare a ceaiului a luat naștere în epoca Tang și a
câștigat o popularitate deosebită în timpul dinastiei Song, când oamenii nu
preparau ceai în ceainice. Este necesar să măcinați o țiglă de ceai într-o stare
pudră și să pregătiți ceaiul, să-l turnați în vase cu apă ușor clocotită. În acest
caz, ceaiul și apa trebuie să intre în strânsă interacțiune, prin urmare, în
această metodă de preparare a ceaiului, pensula de ceai, concepută pentru a
amesteca ceaiul, a jucat un rol important. În majoritatea cazurilor, periile au fost
realizate din bambus, deși pot fi fabricate și din fier, argint și aur. Cantitatea și
calitatea spumei depind în mod direct de forma periei, precum și de priceperea
celui care amestecă ceaiul. Se toarnă apă într-un castron de ceai și se lovește
puternic cu o perie. Apa și ceaiul ar trebui să se amestece și treptat va apărea
o spumă (bomo), asemănătoare cu norii albi sau zăpada. Calitatea ceaiului ar
trebui judecată după cât de curând apar spuma albă și ondulațiile la suprafața
apei. Dacă spuma a apărut suficient de repede, iar undele au apărut târziu și nu
a distrus spuma, atunci un astfel de ceai era considerat de primă clasă, iar
cunoscătorii de ceai ar putea sărbători victoria. Se cunoaște un caz în care
spuma albă, bătută de un maestru al ceaiului, s-a ridicat deasupra bolului ca o
zăpadă sau ca un capac de nori albi. În ultimii ani, iubitorii de ceai au revizuit
acest mod de a prepara ceai și pot biciui spuma pentru a se ridica deasupra
bolului, dar această spumă nu arată ca nori și are un spațiu alb în
interior. Poate că totul ține de forma periilor și de modul în care se amestecă
ceaiul, care sunt foarte diferite de cele folosite în antichitate. Această metodă
este utilizată și în ceremonia actuală a ceaiului japonez. Cu toate acestea,
pudra de ceai este de o calitate destul de ridicată, iar forța de agitare nu este
prea mare. Drept urmare, ceaiul verde seamănă cu petele verzi care plutesc pe
suprafața apei.
Ceai umed de flori
Această metodă a fost inventată de Zhu Quan, care a trăit în era Ming. Ceaiul
preparat în acest mod a avut o aromă specială și un impact estetic
extraordinar. Este necesar să puneți muguri de prune, iasomie cu miros dulce și
tarhon împreună cu ceai într-un castron și să accelerați procesul de deschidere
cu abur. Vă puteți bucura în același timp de gustul ceaiului, de culoarea sa
subtilă și de parfumul plăcut ochiului.
Ceai semifabricat
La ceai s-au adăugat castane, semințe de pepene galben, semințe de pin și
fructe uscate, iar acest amestec a fost turnat cu apă fierbinte. Iubitorii de ceai
obișnuiau să-și petreacă timpul colectând, preparând și prelevând ceai
semifabricat în munți și câmpii.
Ceai gata
Această binecunoscută metodă de preparare a ceaiului a fost utilizată încă din
epoca Ming și Qing și este încă folosită astăzi. Deși este foarte simplu și
convenabil, rezultatul utilizării sale depinde de obiceiurile din zonă și de tipul de
ceai. Ceaiul roșu (sau negru, așa cum se spune în vest), ceaiul verde sau
aromat are nevoie de timp diferit pentru a face; în plus, temperatura apei va fi
diferită în fiecare caz. Ceaiul verde este foarte delicat, deci temperatura apei nu
trebuie să fie prea ridicată. De exemplu, ceaiul Longjing va deveni complet lipsit
de gust dacă îl stropiți cu apă fierbinte de două sau de trei ori. Ceaiul roșu este
mai persistent și frunzele sale sunt suficient de groase pentru a dura mai mult
timp pentru a se prepara. Pentru a face ceai aromat, nu aveți nevoie de apă
foarte fierbinte și mult timp. Oamenii care știu multe despre ceai îl pregătesc nu
numai pentru să-ți potolești setea. Mai întâi se vor bucura de forma sa și vor
identifica varietatea și locul de producție prin aspectul și mirosul său. Ceaiuri
diferite vin în diferite forme. Ceaiul uscat Longjing are o formă alungită, ceaiul
copt are forma unui ac, iar ceaiul de perle arată ca niște perle. Comportamentul
lor în apă este, de asemenea, diferit. Unele frunze de ceai se scufundă în jos,
în timp ce altele se răsucesc și rămân lângă suprafață. De exemplu, rădăcina
unui trifoi arată ca un inel de aur, în timp ce ceaiul huangjingui are culoarea
portocalie și devine ca aurul. Unele frunze de ceai se scufundă în jos, în timp
ce altele se răsucesc și rămân lângă suprafață. De exemplu, rădăcina unui trifoi
arată ca un inel de aur, în timp ce ceaiul huangjingui are culoarea portocalie și
devine ca aurul. Unele frunze de ceai se scufundă în jos, în timp ce altele se
răsucesc și rămân lângă suprafață. De exemplu, rădăcina unui trifoi arată ca un
inel de aur, în timp ce ceaiul huangjingui are culoarea portocalie și devine ca
aurul.
Această metodă de preparare a ceaiului necesită o abilitate specială în
turnarea ceaiului. Făcătorii de ceai buni circulă în cercuri, turnând ceai dintr-un
ceainic într-o duzină de căni fără a vărsa o picătură.
Ca artă, consumul de ceai ar trebui să aibă loc într-o atmosferă specială. În
vremurile străvechi, mulți oameni se adunau la sărbătorile imperiale și petreceri
prietenoase. De exemplu, împărații Kangxi și Qianlong din dinastia Qing au
organizat festivaluri de ceai de înaltă calitate. Aceste sărbători au avut loc în
sala celei mai înalte armonii din Orașul Interzis. Mii de oameni au luat parte la
ele. Cu toate acestea, conform teoriei ceremoniei tradiționale a ceaiului
chinezesc, nu este deloc necesar ca să fie atât de mulți participanți. Teoria a
fost că ceaiul ar trebui să fie băut într-un cadru elegant, cum ar fi lângă un izvor
curat sau într-o colibă de bambus din munți, în temple antice sau pavilioane
mici, admirând în același timp zăpada, florile sau peștii. Artiștii dinastiei Ming au
descris doar astfel de peisaje în picturile lor. De exemplu, În tabloul Tang Yin
Degustarea ceaiului, iubitorii de ceai beau această băutură într-o colibă ușoară
din paie, printre copaci vechi de secole și plante verzi pe dealul verde. În epoca
Ming, iubitorii de ceai au început să-și construiască propriile case de ceai în
curțile lor. Au ars tămâie pentru a împrospăta aerul din cameră, au spălat toate
ustensilele de ceai înainte de a bea și apoi au invitat prietenii la ceai să
citească poezie, să picteze sau pur și simplu să discute. În general, calitatea
ceaiului, caracterul moral al consumatorului de ceai și mediul înconjurător ar
trebui să fie în perfectă armonie. Oamenii ar trebui să lase natura să-și trăiască
propria viață în timp ce bea ceai acasă. Li Qingzhao, un poet Song, era foarte
pasionat de ceai. Majoritatea poeziilor ei sunt foarte triste și posomorâte. Cu
toate acestea, în tinerețe, avea o familie minunată. Cuplul bea adesea ceai și în
același timp a scris poezii, care la acel moment erau pline de fericire și
distracție. Soțul ei Zhao Mingcheng a scris epigrafe și a fost un mare
cunoscător al aparatelor de ceai vechi. Cu toate acestea, el nu putea fi
comparat cu soția sa, nici ca poet, nici ca cunoscător al ceaiului. Râdea adesea
și chiar vărsa ceai pe haine, ceea ce era interzis în conformitate cu obiceiurile
feudale. Ceaiul trebuia băut într-o atmosferă armonioasă și naturală.

capitolul 4
Spiritul ceremoniei ceaiului chinezesc
Oamenii care au văzut vreodată o ceremonie de ceai japonez își pun adesea
întrebarea: de ce această procedură se numește ceremonie în Japonia și arta
ceaiului în China? Oare pentru că în China pur și simplu nu există o ceremonie
a ceaiului ca atare sau este faptul că în China această procedură nu este
adusă la perfecțiune ca în Japonia? Unul dintre experții în cultura ceaiului, el
însuși originar din Japonia, a spus odată: „China este mama ceremoniei
ceaiului. Unul dintre fiii ei s-a stabilit în Japonia și a obținut rezultate uimitoare
acolo ". Aceste cuvinte sunt adevărate în sensul că ceremonia ceaiului își are
originea în China. Întrebările referitoare la originea sa apar din lipsa de
cunoștințe despre dezvoltarea culturii ceaiului, precum și din diferența de
înțelegere a conceptului de "Tao" între chinezi și japonezi. Chinezii cred că
„Tao” înseamnă natura, sursa și legea de bază a existenței a tot ce este pe
pământ.
„Căile naturii sunt de neîntrecut”, spun chinezii, care folosesc rar cuvântul
„Tao”. În ceea ce privește japonezii, prin „Tao” se înțelege priceperea: arta
aranjării florilor este numită „calea florilor”, iar arta luptei este numită „judo”. Ca
tip de activitate culturală, procesul de a bea ceai este numit și „Tao”. Noi,
chinezii, credem că latura artistică a procesului de consum al ceaiului este doar
o formă, o coajă exterioară; în timp ce provocarea este de a exprima spiritul
interior al ceaiului. De asemenea, credem că arta ceaiului și ceremonia ceaiului
sunt două părți ale aceleiași probleme. Arta ceaiului este o activitate materială
vizibilă, dar poate fi numită „Tao” numai dacă forța spirituală se naște în
procesul acestei activități. Așa că presupun că esența culturii ceaiului este „arta
vizibilă și calea invizibilă (Tao)”. De fapt, Lu Yu și alți cunoscători ai ceaiului din
trecut s-au străduit în primul rând să exprime spiritul prin procedura culturii
ceaiului. Pentru a-mi exprima gândul mai clar, aș dori mai întâi să vă introduc
conceptele spirituale din trecut.
Conținutul spiritual al ceremoniei ceaiului chinezesc este un sistem profund și
complex în care sunt combinate cele mai bune idei ale confucianismului,
taoismului și budismului, care este întruchiparea ideii originale chineze a relației
strânse și a interacțiunii dintre material și spiritual.

Confucianismul și spiritul ceremoniei ceaiului chinezesc


Fiecare națiune are propriul său sistem unic, cu trăsăturile sale inerente. Există
o diferență semnificativă între est și vest în tendințele dezvoltării culturale și în
valorile umane fundamentale. Occidentul predică focul și forța, în timp ce China
este un simbol al liniștii, blândeții și bunătății și, în același timp, fermității și
tenacității. Aceste trăsături se manifestă pe deplin în ideea de armonie și media
aurie, care este ideea fundamentală a confucianismului. Ceaiul, prin natura sa,
moale și liniștit, se potrivește perfect cu această idee. Deși atât taoismul, cât și
budismul joacă un rol important în dezvoltarea culturii ceaiului, confucianismul
este considerat baza componentei spirituale a ceremoniei ceaiului, care se
manifestă în următoarele patru aspecte.

Natura moale și pașnică a ceaiului întruchipează ideea „mijlocului de aur”


- bazele confucianismului
Ei spun că oamenii occidentali sunt deschiși și energici și starea lor de spirit
este ca vinul, în timp ce oamenii din est sunt sobri, rezonabili, reținuți și
rezistenți, caracterul lor este ca ceaiul. De asemenea, ne străduim să fim
prietenoși unii cu alții și să menținem relații armonioase. Prin urmare, persoana
occidentală este din fire un individualist, iar persoana estică este un
colectivist. Cultura ceaiului din China reflectă aceste caracteristici pur
orientale. Presupune că ar trebui să fim unii cu alții în aceeași relație
armonioasă ca și omul și natura. Confucienii au adus această idee în
ceremonia ceaiului, urmărind să creeze o atmosferă armonioasă în timpul
procesului de băut ceai. Proprietățile ceaiului și apei sunt similare: deși pare
moale, apa este de fapt foarte puternică; deși ceaiul este doar o băutură
obișnuită, în procesul de a bea ceai oamenii învață să fie toleranți și să se
înțeleagă. Prin urmare, în cele mai vechi timpuri, la curtea împăratului, trimișii
străini erau tratați cu ceai, iar acum oaspeții sunt tratați în continuare cu ceai,
pentru a arăta prietenia și a întări legăturile de prietenie. În China, la sfârșitul
anului, au loc petreceri în instituții și fabrici unde oaspeții sunt tratați cu ceai. La
aceste petreceri, managerii beau ceai împreună cu angajații și, într-o
conversație din inimă, își clarifică reciproc punctele de vedere, arătând
înțelegere reciprocă și respect. La astfel de petreceri, cele mai acute
contradicții pot fi rezolvate. La aceste petreceri, managerii beau ceai împreună
cu angajații și, într-o conversație din inimă, își clarifică reciproc punctele de
vedere, arătând înțelegere reciprocă și respect. La astfel de petreceri, cele mai
acute contradicții pot fi rezolvate. La aceste petreceri, managerii beau ceai
împreună cu angajații și, într-o conversație din inimă, își clarifică reciproc
punctele de vedere, arătând înțelegere reciprocă și respect. La astfel de
petreceri, cele mai acute contradicții pot fi rezolvate.
Confucianii aderă la principiul „mijlocului de aur”: aceasta înseamnă că oamenii
ar trebui să abordeze problemele din toate punctele de vedere, pentru a nu
ajunge la extreme. Acest principiu al „mijlocului de aur” a fost punctul central al
ceremoniei ceaiului. Apa și focul par a fi complet incompatibile și, cu toate
acestea, Lu Yu a vorbit despre unitatea și indisolubilitatea lor. Cum poți fierbe
apă fără foc? Cum poți face ceai fără apă? De aceea, Lu Yu a descris animale
și focuri - păsări, pești și apă pe ceainice: a vrut să arate legătura inextricabilă
dintre vânt, foc și apă. Vântul suflă focul, focul aduce apa la fierbere, apa
infuzează ceaiul. Opiniile lui Lu Yu își au originea în Cartea schimbărilor, prima
din Pentateuh. Conform acestei cărți, vântul este soare; foc - „li” și apă -
„poate”. „Cântecul” și „li” se numesc în mod colectiv „din”, cu care puteți pregăti
mâncare și băuturi. Apa și focul împreună sunt numite „jiji”, care exprimă ideea
că totul este gata. Focul crește pe măsură ce apa se scufundă. Cu toate
acestea, chinezii și-au schimbat locul. Idealul nostru social este să înțelegem
armonia universală a lumii. Natura este compusă din aur, lemn, apă, foc, aer,
care sunt „cinci elemente de bază și„ cinci elemente armonioase ”în înțelegerea
noastră asupra naturii. Lu Yu a promovat cultura ceaiului și a crezut că statul va
deveni unificat numai dacă oamenii ar trăi în armonie între ei. Ei bine, toate
bolile vor fi distruse numai atunci când toate cele cinci elemente sunt în
armonie între ele. Idealul nostru social este să înțelegem armonia universală a
lumii. Natura este compusă din aur, lemn, apă, foc, aer, care sunt „cinci
elemente de bază și„ cinci elemente armonioase ”în înțelegerea noastră asupra
naturii. Lu Yu a promovat cultura ceaiului și a crezut că statul va deveni unificat
numai dacă oamenii ar trăi în armonie între ei. Ei bine, toate bolile vor fi
distruse numai atunci când toate cele cinci elemente sunt în armonie între
ele. Idealul nostru social este să înțelegem armonia universală a lumii. Natura
este compusă din aur, lemn, apă, foc, aer, care sunt „cinci elemente de bază și„
cinci elemente armonioase ”în înțelegerea noastră asupra naturii. Lu Yu a
promovat cultura ceaiului și a crezut că statul va deveni unificat numai dacă
oamenii ar trăi în armonie între ei. Ei bine, toate bolile vor fi distruse numai
atunci când toate cele cinci elemente sunt în armonie între ele.
Sub influența acestor idei, fiecare element al culturii ceaiului a fost impregnat
de spiritul de unitate și armonie. Pictura lui Su Hanchen cu o sută de copii
descrie o sută de copii adorabili care se joacă și beau ceai. Această pictură
simbolizează unitatea tuturor grupurilor etnice din China. Cunoscătorii de ceai
foloseau adesea seturi de ceai pentru a-și exprima ideile. Oamenii numesc
ceainicul „mama ceaiului”, iar ceștile „fiii ceaiului”, arătând astfel că mama are
mereu grijă de fiecare dintre copiii ei. În epoca Qing, Chen Mingyuan a creat un
ceainic, al cărui „corp” a fost făcut din rădăcinile strâns legate între ele ale
copacilor antici. Acest ceainic consta din trei rădăcini, un gura de apă și un
capac, prin care s-a exprimat ideea că „este imposibil să rupi zece perechi de
bețișoare cu o singură mișcare” și că toate grupurile etnice din China sunt
legate indisolubil de o singură rădăcină. Chinezii au crezut că ceremonia
ceaiului în sine conține ideea că o persoană se naște virtuoasă. Oamenii din
întreaga lume se pot inspira din ceremonia ceaiului dacă doresc să-și
îmbunătățească relațiile.
Ceremonia ceaiului chinezesc este o activitate culturală care aduce
bucurie
Ceremonia ceaiului japonez este împrumutată în mare parte din cultura ceaiului
chinezesc. Trăsăturile ei budiste s-au concentrat pe tristețe și
pacificare. Cultura ceaiului chinezesc este plină de bucurie, deoarece a
absorbit principalele puncte de vedere ale confucianismului.
Chinezii profesează panteismul (politeismul) și cred că toți muritorii care au
contribuit la dezvoltarea omenirii devin zei după moarte. Cu alte cuvinte, zeii
chinezi sunt sufletele muritorilor, așa că credem în puterea inepuizabilă a
umanității. De-a lungul timpului, sperăm că noile generații vor face ceea ce nu
am reușit. Suntem întotdeauna încrezători în viitor și iubim cu pasiune
viața. Drept urmare, în ceremonia ceaiului chinezesc, concubinele imperiale și
prințesele puteau bea ceai și se pot bucura de muzică în același timp; oamenii
de știință puteau să bea ceai și să cânte la instrumente muzicale, să picteze, să
recite poezii sau să admire frumosul peisaj. Consumul de ceai a fost, de
asemenea, un eveniment de familie plin de bucurie și fericire. Chiar și călugării
s-au bucurat de procesul de băut ceai. Jiao Jan, un celebru călugăr Tang și
prieten apropiat al lui Lu Yu, a contribuit la răspândirea culturii ceaiului. În loc să
predice asceza strictă, el a afirmat în orice mod posibil legătura dintre consumul
de ceai și admirarea florilor parfumate și a lunii strălucitoare, bucurându-se de
muzică frumoasă, care este asemănătoare cu atingerea unei persoane. Era, de
asemenea, un poet celebru și își răspundea adesea prietenilor cu poezie când
stătea cu ei la o ceașcă de ceai.
Chinezii cred că amărăciunea și dezamăgirea nu sunt veșnice și le oferă
oamenilor o mare oportunitate de a-și reduce pasiunile. Așa cum natura este în
mișcare tot timpul, tot așa viața umană continuă la nesfârșit, tot așa ar trebui să
fim optimiști. Bem ceai pentru a ne dezvolta vitalitatea și a ne ajuta prietenii fără
regret. Spiritul ceremoniei ceaiului chinezesc constă în spiritul sobru, optimist,
entuziast, tolerant și social care stă la baza confucianismului.
Cultivați onestitatea, gustul și o perspectivă activă asupra spiritului ceaiului
Unii oameni au înțeles greșit ceaiul și consumul de ceai ca o modalitate de a
ucide timpul pentru leneși și novici. În epoca Ming și Qing, majoritatea
cunoscătorilor de ceai erau foarte pesimisti. La sfârșitul dinastiei Qing,
participanții la Revolta celor opt bannere au considerat ceaiul o distracție
minunată. Cu toate acestea, dacă urmăriți istoria dezvoltării culturii ceaiului,
devine clar că locul principal în ea a fost ocupat de atitudinea activă față de
viață, atât de inerentă confucianismului. Savanții chinezi au un înalt simț al
responsabilității și vocației și „consideră întotdeauna datoria lor să rezolve
problemele lumii” și „să lucreze în beneficiul oamenilor”. Cultura ceaiului
chinezesc a absorbit spiritul acestor tradiții minunate. În timpul perioadelor Jin
și de Est, precum și sub conducerea dinastiilor din sud, Lu Na, Huan Wen și alți
politicieni au creat o cultură timpurie a ceaiului, în timp ce încerca să cultive
onestitatea la oameni cu ajutorul ceaiului. Peste o ceașcă de ceai, interlocutorii
au schimbat liber opinii cu privire la o varietate de evenimente. În epoca Tang,
Lu Yu a creat oficial un sistem de cultură a ceaiului chinezesc, în care a
combinat cele mai bune idei ale confucianismului, budismului și taoismului. În
același timp, principiul confucian al unei atitudini active față de viață a devenit
principiul principal al acestui sistem. Lu Yu s-a gândit întotdeauna la țara și la
oamenii săi. Când Lu Yu a creat pentru prima dată cuptoare speciale pentru
prepararea ceaiului, rebeliunea condusă de An Lushan a fost
suprimată. Haosul s-a schimbat din nou la comandă. Lu Yu se afla la acea
vreme în orașul Huzhou, iar vestea răscoalei din țara ordinii obișnuite a
lucrurilor l-a umplut de bucurie. Yan Zhenqing, cu care Lu Yu a studiat cultura
ceaiului, a fost un caligraf și un politician de renume. Un Lushan a ridicat o
răscoală armată în nord și în curând și-a condus trupele spre sud. Prefecturile
Hubei au căzut una câte una; doar Yan Zhenqing a reușit să păstreze
prefectura Pingguang. În calitate de șef al Departamentului de pedeapsă, el a
insultat pe împărat și pe consilierul șef vorbindu-le într-un mod inacceptabil de
dur. După aceea, a fost trimis la Huzhou, unde l-a întâlnit pe Lu Yu. Astfel,
vedem că fondatorii culturii ceaiului au fost extrem de conștienți de
responsabilitatea lor față de țară și oameni. Cazanul, realizat de Lu Yu, avea un
mâner pătrat - un simbol al onestității; marginile largi simbolizează idealurile
înalte; iar partea inferioară alungită este media aurie. Mulți cunoscători ai
ceaiului au păstrat tradiția fină de a reflecta principiile de bază ale guvernării
țării prin intermediul ustensilelor de ceai. În epoca Ming mijlocie și târzie,
majoritatea împăraților erau leneși și narcisici; prin urmare, experții în cultura
ceaiului au acordat o atenție specială educației onestității, distanțându-se de
acțiunile necorespunzătoare și de oamenii nevrednici. Au înfășurat vetrele cu
frunze de palmier din bambus și le-au numit „kujiejun” (dl. Onestitate
ireconciliabilă), subliniind astfel că oamenii au multe de învățat din bambus, cu
calitățile sale de neegalat. Măsura pentru cântărirea ceaiului a fost numită
zhiquan. „Quan” este o parte a unui dispozitiv de cântărire antic, și anume,
partea sa mobilă. O mică bucată de set de ceai a fost standardul pentru
măsurarea adevărului și a minciunii și a mărturisit că cunoscătorii de ceai ar
putea spune unul de la altul. Confucienii în orice mod posibil au încurajat
dezvoltarea calităților morale ale unei persoane, punând în ordine afacerile sale
de familie. Abia după aceea s-ar putea considera gata să guverneze statul. Cu
toate acestea, în loc să păstreze pe față o expresie de îngrijorare cu privire la
afacerile statului, persoana ar fi trebuit să „alterneze munca cu odihna, așa cum
era obiceiul sub conducătorii Wen și Wu”. Prin urmare, nu ar trebui să îl
considerați un semn de prost gust dacă unii iubitori de ceai au preparat și
gustat în singurătate în pustie.

Ceremonia ceaiului ca ritual


China a fost întotdeauna renumită pentru că este o țară a regulilor și ordinii
stricte. Oamenii moderni confundă adesea sistemul ritual cu un sistem funciar
social. Confucianismul și sistemul său de ritualuri nu numai că au reglementat
comportamentul oamenilor și au determinat ordinea vieții sociale, dar au
predicat și respectul reciproc, dragostea și nevoia de a arăta respect pentru
bătrâni și atenție și dragoste pentru tineri. Demnitatea umană a inclus relații
bune între frați, respect pentru profesori și atenție pentru elevi. În procesul de a
bea ceai, oamenii devin din ce în ce mai înțelepți și, ca urmare, pot înțelege cu
ușurință spiritul ritualurilor și le pot îndeplini.
Ceaiul a fost servit pentru prima dată în procesul de desfășurare a ceremoniilor
rituale în era Song. În acest moment, ceremonia ceaiului a avut loc în toamna și
primăvara în timpul sărbătorilor grandioase de la curte. Detaliile acestor
festivaluri sunt prezentate în Istoria dinastiei Song. Ceaiul a fost „prezentat ca
un cadou” atunci când au avut loc examinările imperiale, când împăratul a
discutat cu oficialii și a primit ambasadori străini și la ceremonia comemorării
morților în timpul diferitelor sărbători. Acest sistem a afectat și minoritățile
etnice. La început, a existat o luptă între statul Liao și curtea dinastiei Song,
cele două părți fiind adesea în război între ele. Potrivit acordului încheiat cu
privire la lacul Tanyuan, ei au jurat să devină frați. Când trimisul statului Liao a
fost primit la curtea împăratului Song, a fost organizată o ceremonie de ceai în
cinstea sa. Aceeași ceremonie a avut loc la plecarea sa. Deși statul Liao a fost
organizat de Khitan (care erau nomazi), ei au apreciat sistemul ritual al statului
Song. Multe detalii despre ceremoniile de ceai desfășurate cu ocazia zilei de
naștere a împăratului și a mamei-împărătesei în timpul oferirii de sacrificii și
daruri la munte, în timpul ritualurilor în cinstea soarelui, sunt consemnate în
Istoria statului Liao .
După cum se înregistrează în Coloana de istorie a cântecului 115, când prințul
și-a luat concubina, el a trebuit să ofere pentru ea o sută de plăci de ceai și alte
cadouri.
Mai târziu, a devenit obișnuit să se organizeze ceremonii de ceai la
nunți. Ritualurile ceaiului își au originile în filosofia budismului, care a influențat
ulterior familia și societatea în ansamblu. În cartea lui Qiu Jun „Ritualuri de
familie”, creată în era Ming, ceremonia ceaiului este descrisă în
detaliu. Această ceremonie a ceaiului a devenit răspândită în China și mai
târziu în Coreea. Chiar și astăzi, în Coreea de Sud, se acordă o mare
importanță respectării tuturor regulilor ceremoniei ceaiului.

Spiritul culturii ceaiului taoist


Sunetul public al culturii chinezei a ceaiului se reflectă în principal în filosofia
confucianismului, în timp ce estetica și conținutul practic au fost influențate de
filosofia taoismului.
Școala filosofică a taoismului și taoismului sunt două lucruri complet
diferite. Filosofia taoismului a apărut mult mai devreme decât filosofia
confuciană. Filosofia confucianismului se ocupă în principal de relațiile din
societatea umană, în timp ce filozofia taoismului acordă o atenție mai mare
relației dintre om și natură. Fondatorul școlii filosofice a taoismului, Lao Tzu, s-a
născut în statul Chu cu peste 2.700 de ani în urmă. Nimeni nu știe câți ani a
trăit - unii spun 200 de ani, în timp ce alții chiar numesc numărul 600. Lao Tzu a
predicat o viziune dialectică a naturii lucrurilor și a subliniat că oamenii ar trebui
să se străduiască să vadă nu numai exteriorul, ci și inversul. latura lucrurilor. De
exemplu, când alții spun că duritatea este mai bună decât moliciunea, el a
răspuns că dinții umani sunt duri, dar pe măsură ce o persoană îmbătrânește,
ei cad; limba umană este moale, dar rămâne cu el pentru tot restul vieții. Când i
s-a spus că un spațiu umplut este bun, a obiectat că multe lucruri pot fi așezate
doar într-o cameră goală și că noi cunoștințe pot fi dobândite doar prin
scăderea gândurilor vechi. Chuang Tzu, un alt gânditor taoist, iubea să prezinte
adevărul sub formă de fabule amuzante, iar limbajul acestor fabule era plin de
viață și plin de umor. Lao Tzu și Chuang Tzu credeau că natura și societatea
există în conformitate cu aceeași lege a Universului. Prin urmare, este imposibil
să separi spiritualul de material și omul de natură. Cultura ceaiului chinezesc, în
care principiile naturale și materiale sunt combinate cu spiritul uman, a absorbit
filosofia taoismului. că o mulțime de lucruri pot fi plasate doar într-o cameră
goală și că noile cunoștințe pot fi dobândite numai prin scăderea gândurilor
vechi. Chuang Tzu, un alt gânditor taoist, iubea să prezinte adevărul sub formă
de fabule amuzante, iar limbajul acestor fabule era plin de viață și plin de
umor. Lao Tzu și Chuang Tzu credeau că natura și societatea există în
conformitate cu aceeași lege a Universului. Prin urmare, este imposibil să
separi spiritualul de material și omul de natură. Cultura ceaiului chinezesc, în
care principiile naturale și materiale sunt combinate cu spiritul uman, a absorbit
filosofia taoismului. că o mulțime de lucruri pot fi plasate doar într-o cameră
goală și că noile cunoștințe pot fi dobândite numai prin scăderea gândurilor
vechi. Chuang Tzu, un alt gânditor taoist, iubea să prezinte adevărul sub formă
de fabule amuzante, iar limbajul acestor fabule era plin de viață și plin de
umor. Lao Tzu și Chuang Tzu credeau că natura și societatea există în
conformitate cu aceeași lege a Universului. Prin urmare, este imposibil să
separi spiritualul de material și omul de natură. Cultura ceaiului chinezesc, în
care principiile naturale și materiale sunt combinate cu spiritul uman, a absorbit
filosofia taoismului. Prin urmare, este imposibil să separi spiritualul de material
și omul de natură. Cultura ceaiului chinezesc, în care principiile naturale și
materiale sunt combinate cu spiritul uman, a absorbit filosofia taoismului. Prin
urmare, este imposibil să separi spiritualul de material și omul de
natură. Cultura ceaiului chinezesc, în care principiile naturale și materiale sunt
combinate cu spiritul uman, a absorbit filosofia taoismului.
Prin urmare, deși cultura ceaiului se bazează în principal pe ideile
confucianismului, însăși formarea sa a avut loc sub influența semnificativă a
filozofiei taoiste.

Combinația dintre principiile umane și naturale și o viziune asupra lumii


din punctul de vedere al culturii ceaiului
Conform filozofiei taoiste, omul și natura sunt legate într-un singur întreg. Omul
reprezintă o lume mică, iar o ceașcă de ceai simbolizează marea. Cultura
ceaiului a absorbit această idee filosofică.
Deși ceaiul este doar o băutură dată omului de natură, acesta este recipientul
legii naturii și o persoană trebuie să înțeleagă această lege prin consumul de
ceai. Ceaiul este cel mai bun din natură și, preparându-l și consumându-l, o
persoană poate afla despre schimbările care au loc în natură. Când vechii
făceau ceai, zdrobeau plăci de ceai sau frunze de ceai proaspăt recoltate și le
uscau mai întâi, apoi le cernau printr-o sită fierbinte și apoi puneau cea mai
bună pulbere în ceaun. Când apa a fiert, ceaiul și-a schimbat în mod magic
proprietățile, iar ceaiul și apa au fost combinate într-un singur
întreg. Observând aceste schimbări, oamenii ar putea aprecia pe deplin
frumusețea proprietăților naturale ale lucrurilor. Lu Yu a descris poetic procesul
de combinare a prafului de ceai și a fierberii apei, scriind că frunzele de ceai
sunt ca „flori de palmier curmal, plutind pe suprafața lacului "sau" tânără de
păianjen într-un iaz, legănându-se în vânt ". El a mai scris că spuma seamănă
cu „nori albi care acoperă cerul”. Cunoscătorii de ceai considerau ceaiul cea
mai pură și mai frumoasă creație a naturii, prin urmare, atunci când oamenii
beau ceai, se simt ca o parte a naturii. Lu Quan, un poet al erei Tang, cunoscut
sub numele de ucenicul de ceai, a scris că, atunci când bea ceai, se simte ca și
când o ploaie ușoară se spală peste el și un vânt proaspăt suflă în jurul lui, iar
întreaga lume devine neobișnuit de strălucitoare și curat. Când a băut șapte
căni de ceai, s-a simțit atotputernic, ca un mag. Su Shi, marele poet al dinastiei
Song, i-a plăcut să navigheze într-o barcă mică, să tragă apă din râu și să-și
pregătească ceaiul undeva la periferia orașului sau pe malul râului. El credea
că, făcând acest lucru, își umplea ulciorul cu lumina argintie a
lunii. Cunoscătorii ceaiului chinezesc credeau că oamenii nu numai că ar trebui
să ia de la natură, ci și să aibă grijă de ea și să o înțeleagă pentru a trăi ei înșiși
în pace și fericire. Astfel, toată înțelepciunea filozofiei taoiste este conținută
într-o ceașcă de ceai.

Taoiștii au băut ceai pentru a promova sănătatea


Taoiștii, care erau numiți nemuritori, erau foarte atenți la sănătatea lor: credeau
că ceaiul le poate prelungi viața. Nemuritorii și-au îndumnezeit ideile și le-au
numit taoism. Principalul lucru din filozofia lor era să vă elibereze mintea și
sufletul de orice dorință și grijă; Ei credeau că cel mai bun mod de a îmbunătăți
sănătatea și de a prelungi viața este să trăiască în pace cu ei înșiși. Pentru a
atinge starea ideală a minții și a corpului, a fost necesar să se dezvolte energie
vitală, iar acest lucru a necesitat:
1) stăpânește tehnica respirației profunde pentru a elibera canalele prin care
circulă energia vitală;
2) concentrați toate gândurile asupra naturii sau asupra unei anumite părți a
corpului;
3) imaginați-vă în imaginația dvs. strălucirea luminii solare, a cursurilor de
ploaie și picături de rouă, a stelelor care sclipesc pe cer și, după ce ați curățat
mental, scăpați de boli;
4) mâncați alimente sănătoase.
Ceaiul a devenit vital pentru taoiști, deoarece ar putea menține o sobrietate a
minții, îmbunătăți digestia și curăța vasele de sânge. Zhu Qiu-an, cunoscut
cunoscător al culturii ceaiului dinastiei Ming, bea adesea ceai și mânca fructe și
nuci în același timp când locuia la munte, practicând acolo auto-
îmbunătățirea. Metodologia taoistă era în deplină concordanță cu teoria
farmacodinamicii și curățarea corpului inerentă medicinei tradiționale
chineze. Taoiștii au spus că în procesul de a bea ceai, sufletul și creierul unei
persoane intră în concordanță cu fiziologia sa, iar aceasta a fost contribuția lor
la dezvoltarea culturii ceaiului.

Valori și trăsături taoiste ale iubitorilor de ceai


Taoistii aveau o viziune activa asupra naturii. Ei nu au crezut în voia lui
Dumnezeu și au vrut să coexiste cu cerul și pământul. Ei au promovat ritualurile
taoiste primordiale, care se bazau pe ascultarea de legile naturii și au cerut, de
asemenea, să se îndepărteze de agitația lumii. S-ar părea că aceste două
concepte se contrazic. Cu toate acestea, în realitate, această teorie a intrat în
conflict doar cu viziunea general acceptată a bogăției, frumuseții unei femei,
reputația nemeritată, bogăția și intriga. Cunoscătorii ceaiului au adus aceste
idei în ceremonia ceaiului și s-au eliberat de depresia lor apăsătoare. Cei mai
mulți dintre ei s-au învățat să se disciplineze strict printr-o lungă pregătire și
dezvoltare estetică. Tradiția a continuat în timpul nostru. Când armatele străine
au invadat China, oamenii educați din țară au preferat să bea ceai taco, mai
degrabă decât să fie lachei noilor stăpâni.
Lao Tzu și Chuang Tzu, fondatorii filozofiei taoiste, au acționat adesea în mod
deliberat și au acționat contrar înțelepciunii convenționale. Lao Tzu credea că
oamenii nu vor găsi niciodată satisfacție, străduindu-se în mod constant spre
plăcere, pentru că înțelegea pericolul pe care îl reprezintă pozițiile înalte și
bogăția. Chuang Tzu și-a exprimat ideile mai viu și artistic, care, de asemenea,
nu coincideau întotdeauna cu cele general acceptate. El credea că înțelepții
sunt admirabili, deoarece există prea mulți oameni pierduți în lume; dacă toată
lumea ar deveni înțeleaptă, atunci nu ar exista oameni înțelepți. Deși rinocerul
este un animal mare, nu poate prinde un șoarece. Cunoscătorii chinezi ai
ceaiului erau dornici să afle mai multe despre Lao Tzu și Chuang Tzu. De
exemplu, Lu Yu a ales să devină artizan, deși această ocupație a fost
considerată nedemnă; și-a dat demisia din funcție la curte și s-a dedicat
studiului culturii ceaiului. Zhu Quan, un cunoscut cunoscător al ceaiului din
dinastia Ming, era membru al casei imperiale; el și-a construit o criptă într-un
munte îndepărtat din sudul Chinei, când era încă foarte tânăr, pentru a se
consacra în totalitate filozofiei taoismului și budismului. Cunoscătorii ceaiului
credeau că și cerșetorii erau mai vrednici decât oficialii mită, deoarece erau pur
în spirit. Astfel, cultura ceaiului taoist era mai potrivită pentru cărturari și oameni
obișnuiți decât pentru scriitori și oficiali. Arta ceaiului și ceremonia ceaiului erau
mai naturale și nu erau limitate de reguli externe. Cultura ceaiului taoist era mai
potrivită pentru oamenii de știință și oamenii obișnuiți decât pentru scriitori și
oficiali. Arta ceaiului și ceremonia ceaiului erau mai naturale și nu erau limitate
de reguli externe. Cultura ceaiului taoist era mai potrivită pentru oamenii de
știință și oamenii obișnuiți decât pentru scriitori și oficiali. Arta ceaiului și
ceremonia ceaiului erau mai naturale și nu erau limitate de reguli externe.

Rolul budismului în cultura ceaiului


Când oamenii vorbesc despre cultura ceaiului chinezesc, vorbesc adesea
despre relația sa cu budismul. Atât în China, cât și în Japonia, este răspândit
următorul proverb: „Tea și Chan [4] sunt un întreg”. Deși Ch'an este doar una
dintre ramurile budismului, a adus o mare contribuție la formarea componentei
spirituale a ceremoniei ceaiului și a jucat un rol important în răspândirea culturii
ceaiului în Est. Primul predicator al budismului din Japonia a fost, de
asemenea, un mare cunoscător și fondator al ceremoniei ceaiului
japonez. Călugării japonezi au acordat o importanță deosebită trăsăturilor unice
ale ceremoniei ceaiului comune în rândul budiștilor chinezi.
Cultura ceaiului este indisolubil legată de natură și societate, în timp ce
budismul a cerut realizarea fericirii în ceruri. Cultura ceaiului chinezesc este
plină de optimism și dragoste de viață, iar budismul a predicat valoarea
singurătății și a încercărilor. În filosofia budismului Ch'an, această contradicție a
fost rezolvată și, ca rezultat, cele două abordări ale culturii ceaiului s-au
apropiat și au format un singur întreg.
China este un imens cuptor de topire în care orice filosofie străină trebuie
„topită” înainte de a prinde rădăcini. Și acest lucru nu este deloc, deoarece
cultura nutrițională este excepțională aici. De fapt, China a fost destul de
deschisă și receptivă la cultura străină, atât într-un stadiu incipient al dezvoltării
societății feudale, cât și în perioada de glorie. Acest lucru a fost deosebit de
caracteristic epocii Tang, când a fost creată cultura ceaiului. Budismul a intrat în
China din Asia de Sud. La început, s-a contopit cu școala filosofică a
împăratului Huang și Lao Tzu (sectorul taoist în perioada Statelor Războinice și
în stadiul incipient al dinastiei Han. Împăratul Huang și Lao Tzu au fost
considerați fondatorii filozofiei taoiste). Taoiștii au început să promoveze
consumul de ceai. Cu toate acestea, abia în epoca Tang convergeau pe deplin
filosofia budistă și cultura ceaiului.
Majoritatea sectelor budiste care au pătruns în China aparțineau mișcării
Marelui Car, care a luat naștere la sfârșitul secolului I - începutul secolului al II-
lea. Esența filozofiei acestei direcții a fost că orice ființă vie poate deveni
Buddha, prin urmare, în budism, accentul principal a fost pus pe faptul că o
persoană ar trebui să trăiască în beneficiul său și al celorlalți. Budiștii au
considerat că teoriile lor sunt cele mai bune, de unde și numele de Marele
Car; sectele care predicau eliberarea din ciclul renașterii erau numite Carul
Mic. Deci, de exemplu, sectele Sanlun, Suhvati, Vinaya și Fasyan aparțineau
tuturor direcției Marelui Car și proveneau din India. Cu toate acestea, aceste
doctrine religioase nu au rezonat în inimile poporului chinez. De exemplu,
adepții sectei Sanlun credeau că o persoană nu ar trebui să se teamă de
moarte și ar trebui să „plângă cât este în viață”. Chinezii, pe de altă parte,
iubeau viața și nu doreau să fie de acord cu ideea că o persoană poate deveni
fericită numai după moarte. Membrii sectei Sukhvati credeau că lumea este
doar un pământ murdar și am considerat că pământul este mama noastră, pe
care se stropesc copaci magnifici, flori și mări maiestuoase. Deci, cum am
putea accepta că pământul nostru este doar murdărie? Li Shimin, primul
împărat al dinastiei Tang, s-a considerat descendent al lui Lao Tzu - Li Er. El a
fost teribil de furios când călugărul i-a spus că numele său de familie nu are
nicio legătură cu Lao Tzu. Împăratul a spus că, de vreme ce călugărul i-a spus
că pumnalul lui Buddha nu poate face rău oamenilor, de ce să nu-l încerce
singur, după ce s-a rugat anterior lui Buddha timp de șapte zile. Călugărul nu a
avut altă opțiune decât să recunoască că împăratul este Buddha însuși și să se
roage lui timp de șapte zile. Așa că a scăpat de moarte. Era destul de evident
că teoria budistă trebuia modificată pentru a putea fi asimilată culturii
chineze. Astfel, au apărut sectele din Tiantai, Huayan și altele, care sunt
apropiate de cultura și ideologia chineză. Dar numai Chan a devenit cu
adevărat chinez. Membrii săi predică efectuarea ritualurilor budiste în procesul
de meditație prelungită, al cărui scop este să găsească liniștea sufletească și
să trăiască în pace cu sine. Acest lucru este similar atât teoriei taoiste a
meditației, cât și ideilor confucianiste primordiale despre nevoia de auto-
îmbunătățire; a fost bun pentru sănătate, a ajutat la eliberarea spiritului și a
minții de orice păcătoșenie și la îmbunătățirea stării de spirit. Huineng (638-
713), al șaselea șef al sectei Ch'an, care a trăit în perioada de glorie a dinastiei
Tang, a cerut studiul lumii interioare, ceea ce se reflectă în fraza: „Un măcelar
care pune deoparte un cuțit devine imediat un Buddha”. El credea că oamenii
pot deveni Buddha fără a merge la mănăstiri. Prin urmare, curtea nu mai avea
nevoie să rezolve disputele funciare dintre mănăstiri, iar teoriile religioase au
devenit mai apropiate și mai ușor de înțeles de oameni.
Odată cu apariția sectei Ch'an, budismul a început să dobândească trăsături
chineze, iar teoriile sale au intrat pe deplin în conformitate cu ideologia culturii
ceaiului. Secta Ch'an a contribuit la răspândirea culturii ceaiului în felul următor.
În primul rând, ea a popularizat practica consumului de ceai în toate modurile
posibile.
Judecând după înregistrările Feng Heard and Seen, scrise de Feng Yan în
epoca Tang, „sudicilor le plăcea să bea ceai, în timp ce nordicii nu aveau acest
obicei la început. În mijlocul domniei lui Kaiyuan, stăpânul de îmblânzire a
demonilor de la Templul Stâncii Divine de pe Muntele Taishan a creat în mod
activ secta Chan. Când călugării au început să mediteze, nu li s-a permis să
doarmă sau să mănânce. Dar li s-a permis să bea ceai. Așa că fiecare dintre ei
a preparat și a băut ceai. Oamenii și-au urmat exemplul și, în curând, consumul
de ceai a devenit un obicei ... Multe magazine de ceai au deschis în oraș, unde
toată lumea putea cumpăra ceai. Ceaiul produs pe munte s-a distins printr-o
varietate de soiuri, și erau foarte multe; a fost transportat cu bărci și căruțe din
Valea Yangtze și râul Huai ".
În al doilea rând, au înființat plantații de ceai și au cultivat ceai pe versanții
munților.
Ceaiul, pe care mănăstirile l-au cumpărat pentru călugări, era foarte scump
pentru ei, așa că în unele zone călugării au început să creeze plantații de ceai
sau să cultive ceai pe versanții munților.
Majoritatea mănăstirilor erau situate departe în munți, unde existau apă
excelentă, sol fertil și aer curat - în general, tot ce este necesar pentru
cultivarea ceaiului. Jigong, profesorul lui Lu Yu, a cultivat el însuși ceaiul și s-a
dedicat studierii proprietăților sale. În epoca Tang, în mănăstiri au fost cultivate
o varietate de ceaiuri. Mulți arbori de ceai au fost plantați de călugării muntelui
Putuo, dar cel mai faimos este ceaiul budist Putuo. Tradiția creșterii plantațiilor
de ceai a fost păstrată până în era Ming. Un călugăr bătrân din Muntele Putuo i-
a dat lui Li Zhihua, care trăia în era Ming, o pungă cu ceai White Rock. Mirosul
proaspăt al acestui ceai a încântat inima și a împrospătat capul. În epoca
Tangului de Sud, multe mănăstiri au fost construite în Jiangnan, iar majoritatea
au cultivat ceai excelent, deoarece atât călugărul, cât și pelerinii erau obișnuiți
să bea ceai, iar mănăstirile aveau o mulțime de pământ. În plus, călugării au
avut destul timp pentru a stăpâni știința creșterii, preparării și degustării
ceaiului. Drept urmare, au contribuit la dezvoltarea culturii ceaiului, iar orașul
Jiangnan a devenit un renumit centru de producere a ceaiului în timpul epocii
Song.
În al treilea rând, ei au abordat arta ceaiului din punctul de vedere al
autocunoașterii și au creat componenta budistă a ceremoniei ceaiului.
Conform punctelor sale de vedere filozofice, secta Ch'an stătea în poziția de a
restrânge și de a schimba caracterul și starea de spirit a unei persoane în
numele adevăratului lor „eu”. Când spiritul unei persoane a atins punctul cel
mai înalt de puritate și sănătate, el a putut înțelege adevărul. Ceaiul îl poate
ajuta să rămână calm și sănătos în timpul procesului de meditație. Prin urmare,
proprietățile caracteristice ale ceaiului erau asemănătoare budismului. Călugării
Ch'an au băut ceai nu numai pentru a reîmprospăta și întineri; au combinat
proprietățile ceaiului cu teoriile lui Chan și au ajuns la concluzia că adevăratul
scop al păcii este să caute pacea în suflet. Jiao Zhan, un călugăr celebru din
epoca Tang, a fost un poet și un mare cunoscător și iubitor de ceai. Era prieten
cu Lu Yu și deseori studiau împreună filosofia ceremoniei ceaiului și filosofia
budismului și scriau poezie împreună. De asemenea, au descris sentimentele
pe care le-au avut în timp ce beau ceai, combinând aroma ceaiului și ideile
fundamentale ale budismului în interiorul zidurilor sale. Jiao Ran credea că,
după ce bea o ceașcă de ceai, o persoană nu mai poate adormi; se simte
deschis influenței cerului și a pământului. După ce a mai băut o ceașcă de ceai,
se simte de parcă ar fi spălat în ploaie proaspătă. Secta Ch'an credea că
cineva poate deveni un Buddha doar scăpând de pasiuni, iar ceaiul poate ajuta
la atingerea acestui obiectiv. După ce a băut a treia ceașcă, o persoană învață
natura lucrurilor. Ideologii Ch'an au susținut că oamenii vor scăpa în mod
intenționat de grijile lor. Ei trebuie să-și calmeze inimile și sufletele pentru a
înțelege legătura ceaiului cu munții și râurile, natura, cerul și pământul, omul și
materialul, între trup și suflet. se simte deschis influenței cerului și a
pământului. După ce a mai băut o ceașcă de ceai, se simte de parcă ar fi spălat
în ploaie proaspătă. Secta Ch'an credea că cineva poate deveni un Buddha
doar scăpând de pasiuni, iar ceaiul poate ajuta la atingerea acestui
obiectiv. După ce a băut a treia ceașcă, o persoană învață natura
lucrurilor. Ideologii Ch'an au susținut că oamenii vor scăpa în mod intenționat
de grijile lor. Ei trebuie să-și calmeze inimile și sufletele pentru a înțelege
legătura ceaiului cu munții și râurile, natura, cerul și pământul, omul și
materialul, între trup și suflet. se simte deschis influenței cerului și a
pământului. După ce a mai băut o ceașcă de ceai, se simte de parcă ar fi spălat
în ploaie proaspătă. Secta Ch'an credea că cineva poate deveni un Buddha
doar scăpând de pasiuni, iar ceaiul poate ajuta la atingerea acestui
obiectiv. După ce a băut a treia ceașcă, o persoană învață natura
lucrurilor. Ideologii Ch'an au susținut că oamenii vor scăpa în mod intenționat
de grijile lor. Ei trebuie să-și calmeze inimile și sufletele pentru a înțelege
legătura ceaiului cu munții și râurile, natura, cerul și pământul, omul și
materialul, între trup și suflet. că oamenii vor scăpa în mod intenționat de grijile
lor. Ei trebuie să-și calmeze inimile și sufletele pentru a înțelege legătura
ceaiului cu munții și râurile, natura, cerul și pământul, omul și materialul, între
trup și suflet. că oamenii vor scăpa în mod intenționat de grijile lor. Ei trebuie
să-și calmeze inimile și sufletele pentru a înțelege legătura ceaiului cu munții și
râurile, natura, cerul și pământul, omul și materialul, între trup și suflet.
Alte secte au avut, de asemenea, propriile lor opinii cu privire la ceremonia
ceaiului.
De exemplu, cultura ceaiului a înflorit în mănăstirile tibetane. Tibetanii au
considerat ceaiul ca fiind un miracol al marelui Buddha. Mănăstirile au dat ceai
oamenilor obișnuiți ca o binecuvântare de la Dumnezeu și Buddha. Templul
Jokhan din Lhasa are încă un bar de ceai vechi de 100 de ani. Chinezii au spus
adesea că, cu cât vinul este mai îmbătrânit, cu atât este mai bun; cu toate
acestea, opusul este adevărat pentru ceai: cu cât este mai proaspăt, cu atât
este mai bun. Ceaiul, care are 100 de ani, nu mai este potrivit pentru
prepararea unei băuturi, dar călugării credeau că această țiglă de ceai păzea
mănăstirea. Un misionar care a vizitat China în timpul erei Qing a scris că 4000
de lama au participat la petrecerea de ceai organizată de Lama
Katvenpalmo; credincioșii obișnuiți se întindeau pe podea și aduceau rugăciuni
lui Buddha, tinerii călugări țineau cazane fierbinți și distribueau ceai publicului,
după care oamenii începeau să cânte cântece de laudă. Deoarece ceaiul în
acest caz face parte dintr-un rit religios, un voal al secretului îl
învelește. Buddha a fost chemat să salveze pe toată lumea de pe pământ, așa
că trebuiau folosite cazane mari pentru astfel de ceaiuri, astfel încât toată
lumea să aibă suficient ceai. La petrecerile de ceai organizate de mănăstirile
din secta Ch'an din Câmpiile Centrale, ceaiul era considerat un mijloc de a
ajuta o persoană să-și înțeleagă adevăratul sine, iar la petrecerile de ceai din
mănăstirile tibetane, ceaiul era perceput ca un miracol dat de zei. Această
viziune era mai caracteristică idealismului obiectiv și complet diferită de spiritul
ceremoniei ceaiului Chan. Am examinat conținutul interior al ceremoniei
ceaiului din punct de vedere al confucianismului, taoismului și budismului. Cu
toate acestea, trebuie amintit că aceste școli de gândire nu sunt izolate, ci
strâns legate între ele și complementare. Au câștigat mulți adepți. Oamenii vor
putea înțelege principalele dispoziții ale acestor școli filosofice fără a studia
toate caracteristicile complexe ale artei ceaiului. La sfârșitul erei Qing și
începutul ROC (1912–1949), când China a experimentat multe încercări și
sărăcie, cărturarii pun adesea cisterne, cărți și un umil set de ceai pe masă
pentru a-și exprima idealurile înalte. Oamenii obișnuiți pun adesea un set de
ceai pe o masă pătrată în camera centrală a casei, iar seara la această masă
întreaga familie se aduna pentru o ceașcă de ceai. După mii de ani de curățare
și aruncare a celor nevrednici, spiritul ceremoniei ceaiului a intrat în carnea și
sângele poporului chinez. cărturarii așezau adesea vase de cerneală, cărți și un
modest set de ceai pe masă pentru a-și exprima idealurile înalte. Oamenii
obișnuiți pun adesea un set de ceai pe o masă pătrată în camera centrală a
casei, iar seara la această masă întreaga familie se aduna pentru o ceașcă de
ceai. După mii de ani de curățare și aruncare a celor nevrednici, spiritul
ceremoniei ceaiului a intrat în carnea și sângele poporului chinez. cărturarii
așezau adesea vase de cerneală, cărți și un modest set de ceai pe masă
pentru a-și exprima idealurile înalte. Oamenii obișnuiți pun adesea un set de
ceai pe o masă pătrată în camera centrală a casei, iar seara la această masă
întreaga familie se aduna pentru o ceașcă de ceai. După mii de ani de curățare
și aruncare a celor nevrednici, spiritul ceremoniei ceaiului a intrat în carnea și
sângele poporului chinez.
CAPITOLUL 5
Cultura casei de ceai
Ceaiurile, locurile publice din orașe unde oamenii se adunau pentru a petrece
timpul cu o ceașcă de ceai, au apărut în era Tang, iar era Song a fost perioada
lor de glorie. Erau deosebit de populare în sudul Chinei, deoarece sudicilor le
plăcea ceaiul, dar erau destul de multe case în nordul Chinei. Existau diferite
tipuri de ceainării. Au servit o mare varietate de ceaiuri, inclusiv ceai obișnuit,
ceai de ghimbir condimentat, ceai de mentă și prune. În ceea ce privește
funcțiile sociale, în epocile Tang și Song, ceainăriile erau doar un loc de
întâlnire pentru orășeni.
În cultura caselor de ceai, s-a făcut un pas semnificativ înainte când cultura lor
a devenit una cu cultura din regiune.

Cultura Bashu și casele de ceai din Sichuan


Bashu este una dintre primele zone celebre de cultivare a ceaiului din
China. Locuitorii din zonă consideră încă consumul de ceai drept distracția lor
preferată. Proverbul spune: „Există câteva zile senine în Sichuan, dar multe
ceainării”; iar în Chengdu ceainăriile erau de toate dimensiunile. Cele mari ar
putea găzdui sute de vizitatori, iar cele mici - doar câțiva. O atenție deosebită a
fost acordată nivelului de serviciu, decorului exterior elegant, ceaiului de înaltă
calitate, seturilor de ceai și abilităților de preparare a ceaiului. În mod tradițional,
serveau ceai în ceainice roșii de cupru, pe tăvi de tablă, în cupe (cu capace) din
porțelan de primă clasă produs la Jingdezhen. De asemenea, au oferit frunze
de ceai presate în formă de castron, iar angajații erau extrem de profesioniști.
Cu toate acestea, casele de ceai din Sichuan au atras oamenii nu numai pentru
serviciile excelente, ci și pentru rolul lor în viața societății.
Provincia Sichuan are un peisaj minunat și o cantitate semnificativă de
minerale. În cele mai vechi timpuri, cultura acestei provincii a înflorit. În epoca
celor Trei State Războinice, Zhuche Liang l-a ajutat pe Liu Bei să creeze
regatul Shu în Sichuan, care a jucat un rol important în dezvoltarea culturii
Bashu, iar locuitorii din Sichuan erau foarte interesați de problemele
statului. Deoarece a fost foarte dificil să ajungă la Sichuan, nu a fost ușor
pentru locuitorii locali să obțină informații despre ceea ce se întâmpla în
țară. Prin urmare, ceainăriile au jucat un rol important în răspândirea știrilor. Iar
principalul avantaj al caselor de ceai era că oamenii de acolo puteau pur și
simplu să comunice între ei. Fiecare ceainărie mare era un model în miniatură
al societății. Casele de ceai ar putea fi găsite în orice oraș mare sau mic din
Sichuan, inclusiv Chongqing și Chengdu. Locuitorii din Chongqing petreceau
mult timp în ceainării. Au mers acolo dimineața devreme, tocmai s-au ridicat din
pat, iar unii chiar s-au spălat acolo. Au băut ceai, au luat micul dejun și apoi au
vorbit între ei.
Mobilierul caselor de ceai era astfel încât oamenii se simțeau ca acasă
acolo. Vizitatorii se pot așeza la o masă sau se pot întinde pe șezlonguri din
bambus și pot bea ceai. Când un vizitator a intrat în casa de ceai și s-a așezat
pe un șezlong, chelnerul l-a salutat cu căldură și i-a pregătit ceai. Managerul
salonului de ceai a scos capacul din ceașcă cu mâna stângă și a preparat ceai
cu dreapta. A făcut-o surprinzător de abil și zeci de cupe s-au umplut dintr-o
clipită și nu s-a vărsat nici o picătură. Acest lucru a corespuns pe deplin tradiției
„spumei uniforme” în cultura ceaiului și a demonstrat ritmul mișcărilor și
îndemânarea înaltă a însoțitorului de ceai. Locuitorilor din Sichuan le plăcea să
bea tocha - frunze de ceai presate cu gust tărâm și aromă delicată, mai ales
când stăteau pentru o conversație lungă, deoarece proprietățile tocha nu s-au
deteriorat mult timp. Unii oameni au băut ceai de dimineața devreme până la
prânz și i-au cerut însoțitorului să nu-și scoată ceștile, astfel încât să poată
continua să bea ceai după-amiaza. Înțelepți și discutabili, oamenii din Sichuan
puteau conversa cu vechii și noii lor prieteni despre tot ce există în
lume. Ceainăriile din Sichuan erau un fel de centre de schimb de informații și
acesta era rolul lor principal.
Au servit și ca instanțe informale. Localnicii s-au adunat în ceainării și s-au
adresat liderilor influenți ai grupurilor de securitate, elitei locale sau șefului
Paoge (o societate secretă care exista în provinciile sud-vestice ale Chinei)
pentru a rezolva conflictul. Nimeni nu știa dacă decizia a fost corectă sau
nu. Cu toate acestea, practica arată că poporul din Sichuan considera că
ceainăriile sunt un loc potrivit pentru soluționarea litigiilor. Comparativ cu alte
locuri din Sichuan, ceainăriile îndeplineau funcții politice și sociale mai explicite.
Ceainăriile din Sichuan schimbau frecvent și mărfuri, iar aceasta era o
caracteristică extrem de importantă, care, cu toate acestea, a fost adesea
trecută cu vederea. În Chengdu au fost construite case de ceai speciale pentru
străini. Locațiile lor erau foarte confortabile, serveau băuturi răcoritoare ușoare
împreună cu ceai și acolo îți puteai comanda mâncarea oricând. Aceste case
erau foarte convenabile pentru negocierile de afaceri. Pe vremuri, posturile
erau cumpărate și vândute în aceste case, în același loc oamenii făceau
cunoștințe vechi noi și întărite pentru a obține o promoție. Oamenii de afaceri
se adunau deseori în ceainării rurale.
Având în vedere rolul politic, social, cultural pe care l-au jucat ceainăriile în
Sichuan, este ușor de înțeles că în curând au început să compenseze cumva
deficiențele și dificultățile vieții înconjurătoare. Desigur, nu pot fi numite unități
rafinate pentru crema societății, dar au fost locul în care funcțiile culturale și
sociale ale ceaiului s-au manifestat cel mai pe deplin.

Cultura Wu Yu și casele de ceai Hangzhou


Situată într-un loc îndepărtat de centrul politic al țării, valea estuarului Yangtze
și-a păstrat identitatea culturală, care a format un stil unic și trăsături ale culturii
antice a regatelor Wu și Yu (mai târziu o vom numi cultura Wu-Yu). Această
regiune a fost mult timp locuită în est de triburi străvechi. Este una dintre cele
mai renumite regiuni de cultivare a ceaiului din China și locul în care, de fapt, a
apărut cultura ceaiului, deoarece ceaiul verde cultivat în provincia Zhejiang a
jucat un rol decisiv în acesta. Mai mulți alți factori importanți au contribuit la
consolidarea importanței regiunii în cultura ceaiului.
Cunoscută pentru peisajele sale minunate, această regiune nu numai că avea
condiții naturale favorabile pentru cultivarea ceaiului, ci și o atmosferă culturală
care să conducă la o mai bună apreciere a proprietăților ceaiului. Regiunea
este renumită pentru ceaiurile, munții și râurile sale. Cultura ceaiului chinez a
predicat întotdeauna necesitatea de a trăi în armonie cu natura. Prin urmare,
regiunea Wu-Yu, inclusiv lacul Taihu și valea râului Qiantangjiang, au devenit o
mare ceainară naturală.
Sud-estul Chinei este o zonă în care budismul și taoismul sunt puternice. Cu
toate acestea, budismul și-a păstrat mai puțin din caracteristicile sale originale
decât, să zicem, în Qinghai, Tibet și alte regiuni occidentale ale țării. Acest lucru
s-a întâmplat deoarece oamenii din regiunea U-Yu au aderat într-o măsură mai
mare la obiceiurile și tradițiile lor străvechi. Orice cultură trebuie modificată
pentru a se încadra cel mai bine în obiceiurile locale. Budismul ezoteric este
răspândit în principal în regiunea Qinghai - Tibet și a păstrat trăsăturile originale
ale budismului indian; la Beijing, curentul Vinaya a suferit anumite schimbări
pentru a corespunde idealurilor culturii chineze; în ceea ce privește U-Yu,
budismul zen s-a răspândit acolo. Aceasta este o școală filozofică budistă
complet modificată, care este acum mult mai aproape de confucianism și
taoism - cultura „originală” chineză.
Încă de la domnia dinastiilor Sui și Tang, economia Văii Yangtze de Jos a
înflorit. Guvernul South Song a mutat capitala la Ling'an și acest lucru a
stimulat dezvoltarea rapidă a culturii locale. În plus, influența culturală a
regiunilor mai sudice a fost mare aici, iar elementele culturii locale au fost
strâns legate între obiceiurile antice. Cultura ceaiului chinez a suferit multe
schimbări în timpul nostru, dar esența sa a rămas aceeași nu numai în regiunea
Wu-Yu, ci și în provinciile Zhejiang și Guangdong. Piețele de ceai din Zhejiang
sunt încă înfloritoare și multe noi organizații s-au format acolo. Printre acestea
se numără grupurile private de Lu Yu și Jiao Ran și ceaiul popular care bea în
Huzhou; Hangzhou găzduiește Institutul modern de cercetare a ceaiului din
China și Muzeul ceaiului; putem menționa și casele de ceai de pe Lacul de Vest
și Asociația Iubitorilor de Ceai,
Cultura casei de ceai Hangzhou își are originea în epoca Songului de Sud
(1127-1279). După ce poporul Jin (minoritatea etnică a Chinei de Nord care a
fondat Dinastia Jin, care a domnit între 1115 și 1234) a răsturnat Cântecul de
Nord (960-1127), Cântecul de Sud a declarat Hangzhou capitala
statului. Confucianismul și cultura palatului din câmpiile centrale s-au răspândit
în oraș, unde au înflorit piețele și ceainăriile de ceai. Una dintre cărți spune că
casele de ceai din Hanch-zhou au fost decorate cu flori, în funcție de sezon, și
faimoasele picturi pitorești, au servit ceai excelent, supă și vin pe tot parcursul
anului, de exemplu, iarna au servit leicha ( ceai din cele șapte comori), gogoși
prăjite, ceai de ceapă sau yangchutang, iar vara, vin de floare de prune. Deci
putem vedea că în casele de ceai din Hangzhou a apărut obiceiul de a combina
realizările picturii și caligrafiei cu diferite moduri de a bea ceai și vin. Acest
proces a început în epoca Cântecului de Sud. Leicha, o băutură sănătoasă
făcută din frunze de ceai zdrobite, susan, flori de orez și alte ingrediente, ar
putea deschide pofta de mâncare. Ceaiul de ceapă este aproape de ceaiul
yandu, care este acum popular în provincia Zhets-zian. În epoca Song, ceapa
și hameiul erau adesea adăugate la ceai.
Acum există mai puține ceainării în zona Wu-Yu decât erau în Sichuan,
deoarece majoritatea locuitorilor din Zhejiang beau ceai acasă. Cu toate
acestea, atmosfera cofetăriilor din Hangzhou este destul de atractivă.
Ceainăriile din Hangzhou au mai multe trăsături distinctive. În primul rând,
acestea subliniază importanța calității apei în prepararea ceaiului și a
atmosferei în care degustă băutura. În acest fel, sunt atinse cele două
adevărate obiective ale artei ceaiului.
Spre deosebire de ceainăriile din Sichuan, care aveau spații pentru vizitatori,
seturi de ceai cu servicii complete și însoțitori calificați, ceainăriile din
Hangzhou sunt nearticulate. Ceaiul Longjing este considerat cel mai bun din
Hangzhou. Este foarte dificil să găsești ceai premium Longjing, deoarece nu
crește în Longjing Village. Crește în vârful Leului. Cu toate acestea, puteți
încerca în continuare ceaiul Longjing premium sau de primă clasă. Este
considerat un ceai verde care păstrează culoarea naturală a frunzei de ceai. O
ceașcă de ceai Long Jing este o operă de artă care combină cea mai pură apă,
muguri de frunze frumoase și un gust ușor de rouă. Apa de calitate este vitală
pentru prepararea acestui ceai. Cea mai bună este apa din izvorul Running
Tiger; calitatea apei în alte părți, deși mai scăzută, este încă mai bună decât
calitatea apei continentale. Oamenilor le place să viziteze West Lake și Templul
Binecuvântării Izolării, unde se pot bucura de o ceașcă de ceai Long Jing de
primă clasă, făcută cu apă din Izvorul de alergare. Tot farmecul constă în faptul
că atât ceaiul, cât și apa își păstrează culoarea originală, mirosul, gustul și
proprietățile naturale.
Atmosfera sălilor de ceai din districtul West Lake este sublimă și sofisticată, cu
un adevărat spirit budist.
În Hangzhou, majoritatea camerelor de ceai sunt simple, dar elegante. Foarte
puține dintre ele seamănă cu sălile de ceai din Beijing și Tianjin, unde vizitatorii
se pot bucura de spectacolele Shuozhang, care combină numere dramatice și
muzicale, precum și spectacole de ansambluri folclorice, în timp ce beau
ceai. De asemenea, nu există case de ceai în Hangzhou, care, la fel ca în
Shanghai, servesc ca băi publice.
În foarte puține case de ceai din Hangzhou, se obișnuiește să se servească
băuturi răcoritoare și fulgi de ovăz cu carne împreună cu ceai. Acest lucru se
face în Hong Kong și Guangzhou. Camerele de lectură pentru cărturari și
camerele pentru meditație sunt denumite „camere”. Prin urmare, datorită
simplității decorului și a atmosferei calme, casele de ceai din Hangzhou sunt
numite camere de ceai.
Micile magazine de ceai vând obiecte de artizanat, cum ar fi ventilatoare,
suveniruri din bambus sculptat, miniaturi de Jigong și un extract din rădăcina de
lotus găsită în West Lake.
Când vizitatorii beau ceai în camerele de ceai situate de-a lungul
terasamentelor de pe malurile Su și Bay, simt că lacul, cerul, ceaiul și ei înșiși
sunt unul. Pe măsură ce admiră primăvara fierbinte a tigrului care aleargă și
ascultă povești populare asociate locului, sunt cufundați în lumea sublimă a
filozofiei taoiste. Când beau ceai Longjing și ascultă murmurul izvorului și
clopoțelul melodic al clopotelor, urmărind fumul tămâierii aprinse ridicându-se în
cer și ascultând cântările budiștilor din Templul Binecuvântatei Solitudini, vor
învăța semnificația a alegoriilor budiste, chiar dacă ei înșiși nu profesează
budismul. Premisele Asociației Iubitorilor de Ceai, care se află lângă editura
Seilen, sunt decorate cu picturi, desene caligrafice și extrase din poezie, ceea
ce îi conferă rafinament și rafinament. Astfel, vizitatorii casei de ceai Hangzhou
pot experimenta pe deplin aspectul cultural al ceaiului, nu numai prin învățarea
diferitelor moduri de a face ceai, ci și prin atmosfera istorică a
ceainăriilor. Ceaiul are un spirit exaltat, pe măsură ce crește pe pământ, în care
se odihnesc rămășițele sfinților pelerini și nemuritorii.
Peisajul frumos din Hangzhou servește ca fundal natural pentru dezvoltarea
culturii casei de ceai West Lake.
În general, întregul Hangzhou este o mare „casă de ceai” naturală. Ceaiul se
formează în mod natural cu omul, cerul și pământul, munții și râurile, norii și
ceața, bambusul și pietrele, florile și copacii. Societatea umană și natura,
cultura ceaiului și cultura U-Yu se dizolvă una în cealaltă. Cu toate acestea, în
același timp, ceainăriile sunt un loc în care sunt rezolvate diferite conflicte. Cele
două părți opuse sunt forțate să vorbească între ele pe un ton calm, chiar
apărându-și poziția. Partea care pierde plătește ceaiul, acest obicei se numește
chipincha. Drept urmare, fără a se ofensa reciproc, ambele părți își pot da
seama cine are dreptate și cine nu și, de fapt, pot manifesta acțiunea
principiului „mijlocului de aur” și teoria că nu se poate merge împotriva naturii în
acțiunile sale.
Ceainăriile din Tianjin, Shanghai și Guangdong
Tianjin a primit statutul de oraș după dinastiile Jin și Yuan. A apărut pentru a
satisface nevoile Marelui Canal. ÎN
în zilele noastre este un important centru industrial și comercial din nordul
Chinei. Datorită faptului că Tianjin este situat nu departe de capitala țării -
Beijing, casele de ceai din acest oraș au fost create după chipul și asemănarea
capitalei. În trecut, pe lângă casele de ceai oficiale, ceaiul era servit și în băi
publice, bordeluri, restaurante și tarabe de ceai.
Ca și în marile ceainării din Beijing, băuturile răcoritoare erau servite direct în
ceainăriile Tian Jin. În același timp, vizitatorii puteau asculta arii din opere,
spectacole ale povestitorilor, ghicitorilor și bardilor care își interpretau baladele
însoțite de un tambur mic sau alte instrumente. Fiecare vizitator a primit un
ceainic și o ceașcă. Dacă un grup de vizitatori veneau la casa de ceai, atunci li
se servea un ceainic și mai multe căni. Reprezentanții diferitelor profesii au
băut ceai, s-au delectat cu un desert ușor și au ascultat spectacolele
artiștilor. Unii dintre ei au venit la ceainărie să caute de lucru - zidari, lacuri,
dulgheri.
Astfel, casele de ceai erau un fel de schimb de muncă. În casa de ceai „san
dexuan”, dimineața meșterii beau ceai și căutau de lucru, iar seara erau
spectacole ale povestitorilor și ale poeților; în ceainaria donglaixuan, ariile din
opere erau interpretate dimineața (erau interpretate de bucătari), iar seara,
actorii și poeții susțineau spectacole comune. La Donglaixuan veneau deseori
artiști celebri din Opera din Beijing. Reprezentanții tuturor profesiilor și
straturilor societății își petreceau timpul liber acolo; citeau ziare, schimbau știri
sau jucau șah. Spre deosebire de ceainăriile din Beijing, fiecare dintre acestea
având propria specializare și locul său în „tabelul de ranguri”, sau ceainăriile din
Sichuan și Hanzhou, care aveau o amprentă distinctă de aromă locală,
ceainele din Tianjin au fost concepute pentru a
Pe vremuri, vizitatorilor ceasurilor de ceai Tian Jin li se oferea o ceașcă din cel
mai bun ceai de îndată ce au trecut pragul casei de ceai, astfel încât să se
poată reîmprospăta. După aceea, felurile principale au fost servite. Încă o dată,
ceaiul era servit după mese, astfel încât vizitatorii să poată face o pauză înainte
de a pleca. A fost o tradiție foarte bună. Astfel, casele de ceai corespundeau pe
deplin nivelului de dezvoltare socială și comercială a orașului. Localnicii în
vârstă beau ceai de trei ori pe zi. Cu toate acestea, atmosfera culturală a
acestor case de ceai era departe de a fi sofisticată, iar acest lucru era inerent în
casele de ceai din nordul Chinei.
Nu același lucru se poate spune despre ceainarele din Shanghai, un alt centru
industrial și comercial important. În trecut, oaspeții și prietenii s-au adunat
întotdeauna în ceainării din grădină. Copiii orășenilor bogați au mers acolo
pentru a învăța bunele maniere și a comunica cu scriitorii și oamenii de știință
și, în același timp, pentru a-și arăta partea cea mai bună. Dar, spre deosebire
de Beijing, unde ceainăriile nu serveau desert sau băuturi răcoritoare,
ceainăriile din Shanghai aveau o atmosferă mai puțin înălțătoare. Cu toate
acestea, erau considerate unități foarte sofisticate. Casa de ceai din zona
Zhenghuangmyo (templul zeului orașului) era doar o astfel de unitate. De
exemplu, în casa de ceai „deilu”, la parter, se adunau mai ales meșteșugari,
încărcătoare și reprezentanți ai altor profesii muncitoare, iar în magazinele de la
porți vindeau fursecuri cu susan. La etajul al doilea, unde vizitatorii beau ceai și
ascultau povești și ghicitori, atmosfera era mai sofisticată, iar la etajul trei, unde
se adunau iubitorii de păsări și cunoscătorii, era întotdeauna distractiv. Cea mai
elegantă și decorată cu gust sală de ceai era în grădina Yuan, lângă
Chenghuangmiao. Deși această grădină nu era la fel de luxoasă ca și grădinile
din Suzhou, era totuși frumoasă. Camerele de ceai erau situate pe malurile
iazurilor, înconjurate de desișuri de bambus. Oamenii din Shanghai au numit
ceainăriile „fuchaguan” pentru a-și exprima dragostea pentru o distracție
plăcută. Astfel, putem vedea că ceainăriile erau foarte populare în orașele
moderne. Cea mai elegantă și decorată cu gust sală de ceai era în grădina
Yuan, lângă Chenghuangmiao. Deși această grădină nu era la fel de luxoasă
ca și grădinile din Suzhou, era totuși frumoasă. Camerele de ceai erau situate
pe malurile iazurilor, înconjurate de desișuri de bambus. Oamenii din Shanghai
au numit ceainăriile „fuchaguan” pentru a-și exprima dragostea pentru o
distracție plăcută. Astfel, putem vedea că ceainăriile erau foarte populare în
orașele moderne. Cea mai elegantă și decorată cu gust sală de ceai a fost în
Yuan Garden, lângă Chenghuangmiao. Deși această grădină nu era la fel de
luxoasă ca și grădinile din Suzhou, era totuși frumoasă. Camerele de ceai erau
situate pe malurile iazurilor, înconjurate de desișuri de bambus. Oamenii din
Shanghai au numit ceainăriile „fuchaguan” pentru a-și exprima dragostea
pentru o distracție plăcută. Astfel, putem vedea că ceainăriile erau foarte
populare în orașele moderne.
Ceainăriile din Guangzhou, un alt oraș nou, păreau mai impunătoare. Localnicii
numeau micul dejun „tszaocha” (ceai de dimineață). Dacă cantonezul a spus:
„Vreau să vă invit mâine la ceai”, înseamnă că el vă invită să luați micul dejun
împreună. Vechile săli de ceai din Guangdong erau ieftine. Clienților obișnuiți li
s-a oferit o ceașcă de ceai și două chifle fierbinți cu bucăți de carne de porc la
grătar, mere coapte în aluat sau mere și creveți. Cu toate acestea, casele
actuale sunt complet diferite. Chelnerița servește imediat un ceainic puternic și
le cere să comande din meniul extins.
Unele dintre micile case de ceai din satele din Guangdong semănau mai
degrabă cu foișoare de coastă, împrejmuite cu scoarță de bambus sau
stejar. Vizitatorilor li s-a servit o ceașcă de ceai, precum și două mere coapte
sau un alt desert, dar în comparație cu casele de ceai din Guangzhou și Hong
Kong, atmosfera acestor case de ceai era mai sublimă. Mai puțin sofisticate
decât ceainariile West Lake, aceste unități nepretențioase și îndepărtate erau
pline de farmecul satului de coastă. Sătenii beau ceai aici de trei ori pe
zi. Dimineața au admirat răsăritul și ceața dimineții, după-amiaza - oameni care
treceau pe acolo. iar seara - luna răsare în est și se reflectă în râu. Astfel, au
scăpat de oboseală. Ceainăriile de coastă se numeau tancha. Tan a menit să
se bucure.
Cultura casei de ceai din Beijing
Casele de ceai din Beijing au absorbit tot ce este mai bun din tradițiile caselor
de ceai din alte orașe. Ei s-au remarcat printr-o mare varietate în design și, în
plus, au purtat o anumită povară socială și culturală.
Din punct de vedere istoric, au existat multe tipuri diferite de ceainării la Beijing,
inclusiv dachaguan - ceainării mari; „Qingchaguan” - case în care desertul nu a
fost servit; „Shuchaguan” - case de ceai în care au jucat povestitori și
ghicitori; „Erhunpu” - case unde se vindeau ceai, vin și mâncăruri
calde; „Hongluguan” - case cu sobe roșii; și „Yechaguan” - case situate în
suburbii. Au existat, de asemenea, un număr imens de tarabe și tarabe.
Ceainăriile au devenit un loc de întâlnire pentru reprezentanții tuturor
categoriilor sociale. Era mai convenabil pentru oameni să își desfășoare
activitatea acolo decât la un eveniment oficial sau într-un restaurant, deoarece
era mult mai ieftin. În plus, s-au simțit mult mai liberi acolo decât chiar și
acasă. Cei care veneau la Beijing fără o familie se puteau relaxa și odihni
acolo. Casele de ceai au câștigat o popularitate deosebită datorită
particularităților compoziției populației din această regiune. Prin urmare, la
Beijing au apărut multe case de ceai diferite, care îndeplineau funcții sociale
complet diferite. Aș dori să vă prezint câteva dintre ele.
Predicția viitorului și literatura populară din Shuchaguan
Romanele dinastiilor Ming și Qing ocupă un loc important în istoria literaturii
chineze. Cu toate acestea, spre deosebire de literatura clasică occidentală,
romanele antice chineze, în special lucrările la scară largă, nu au fost scrise
exclusiv în birourile scriitorilor. Au fost scrise pe baza a ceea ce au auzit de la
povestitorii și predictorii populari. La început, au luat forma creativității orale, au
putut fi auzite în ceainării și restaurante. Printre aceste capodopere s-au
numărat Cele trei regate și viclenii în mlaștini. De vreme ce romanele antice
chinezești s-au născut printre oameni, au posedat o vitalitate mare. De la
dinastiile Song și Yuan, cultura ceainariei a contribuit la dezvoltarea genului
roman, iar Shuchaguan de la Beijing este cea mai bună confirmare a acestui
fapt.
Pe vremuri, la Beijing, existau multe astfel de case de ceai, unde ceaiul era
doar o ocazie formală, dar mai ales oamenii veneau acolo pentru a asculta
povestitorii populari. Povestitorii s-au prezentat de două ori pe zi: de la 15 la 18-
19, și de la 7-8 la 11-12, Uneori, timpul de performanță a fost mutat cu două ore
mai devreme pentru a oferi începătorilor posibilitatea de a-și încerca
mâna. Înainte de începerea spectacolului, ceaiul era servit fără desert, astfel
încât trecătorii să poată intra și să-și potolească setea. După începerea
spectacolului, ceainarele au servit doar celor care ascultau naratorul. Printre
vizitatori se aflau o mare varietate de oameni, inclusiv oficiali nefericiți,
politicieni, negustori și contabili, doamne în vârstă și oameni de rând. Proiectul
de lege a fost emis pentru participarea la spectacol, nu pentru ceai, deoarece
ceaiul a fost în acest caz doar un plus. Celebrul Shuchaguan era mobilat
elegant, cu mese și scaune din stuf sau lemn; pereții au fost decorați cu desene
grafice și picturi pentru a crea atmosfera potrivită momentului. Proprietarii casei
de ceai au fost de acord cu povestitorul în prealabil. Uneori, spectacolul a durat
două sau trei luni. Proprietarul casei de ceai a luat 30 la sută din profituri, iar
povestitorul a obținut 70 la sută. Ca persoană educată, naratorul a fost foarte
respectat de către proprietarul casei de ceai. Poveștile ar putea fi foarte diferite
- povești istorice, precum „Trei Regate”, „Înregistrări ale dinastiilor Han din est
și vest”, cronici ale dinastiilor Sui și Tang; amintiri de cazuri juridice complexe,
precum „Cazuri tratate de domnul Bao” și „Cazuri tratate de domnul
Peng”; legende despre zei și spirite, de exemplu „Călătorie în Occident”, Viața
domnului Li și Poveștile ciudate ale unei camere frumoase, care conținea
minunate povești de dragoste. Acestea ar putea fi prezentate doar într-un stil
care să satisfacă atât ascultătorii sofisticați, cât și oamenii obișnuiți. La urma
urmei, dacă vorbim în limba oamenilor de rând, atunci sensul original al
narațiunii se va pierde; dacă vă bazați pe un public foarte educat, atunci
povestea va fi dificil de înțeles. Vizitatorilor le-a plăcut să asculte poveștile
zeilor și spiritelor prezentate de povestitori minunați care și-au extins
interpretarea poveștilor pentru a demonstra diversitatea lumii din jurul
lor. Ceainăriile Shuchaguan din regiunea Tienzao au prezentat spectacole din
diferite genuri de artă populară, inclusiv povestitori care și-au însoțit
spectacolele cu tobe. În același timp, povestea ar putea fi condusă ca în
Peking, iar în dialectul Tien Shan. Povestitorii au ales povești din manuscrise
multivolume pentru spectacolele lor sau le-au compus singure pentru a ține
pasul cu vremurile.
Oamenii au venit la ceainăriile „Shuchaguan” pentru a-și completa cunoștințele
istorice, în timp ce au petrecut timpul și s-au distrat. Cele mai multe dintre
ceainării erau potrivite pentru persoanele în vârstă. Îmi amintesc că la începutul
istoriei noastre postbelice, vechiul vecin al bunicii mele, care lucra ca ricșă, o
ducea deseori la o ceainărie din Gulou. După ce a ascultat povestitorul câteva
ore, bunica o aducea acasă. Familia noastră îl invita să ia masa cu noi. Acum
vârstnicii au multe probleme. Renașterea caselor de ceai Shuchaguan i-ar ajuta
să rezolve aceste probleme în multe feluri.

Divertisment la ceainăriile Qingchaguan și Qichaguan din Beijing, unde


vizitatorii jucau șah
Deși ceainăriile Shuchaguan aveau o puternică vibrație de artă populară, ele
erau puțin monotone. Prin urmare, în Beijing existau multe case de ceai
qingchaguan unde oamenii din toate categoriile sociale se puteau distra.
În aceste ceainării, ceaiul era servit fără desert. Mobilierul din cele mai multe
dintre ele era foarte simplu: erau mese pătrate și scaune din lemn, iar ceaiul
era servit în boluri cu capac. Primăvara, vara și toamna se făcea o magazie
afară sau în curte. Locurile sub baldachin erau destinate vizitatorilor obișnuiți,
iar în interiorul camerei pentru obișnuiții. În curte, erau amenajate scaune foarte
confortabile. Lângă poartă sau sub baldachinul acoperișului se afla o scândură
de lemn pe care erau scrise hieroglife, indicând faptul că această ceainărie
servea ceai de cea mai bună calitate. Ceainăriile s-au deschis la cinci
dimineața. Cei mai mulți dintre vizitatori erau oameni neîncărcați, inclusiv fosta
dinastie Qing, descendența familiilor aristocratice sărace și a oamenilor de
rând. Locuitorii vechiului Beijing obișnuiau să se trezească foarte devreme și,
de regulă, a făcut exercițiu fizic - luzao. Mergeau la plimbări, apucându-și
păsările în cuști și făcând apoi exerciții fizice pe malurile unui râu sau
lac. Respirând aer curat, s-au întors în oraș și s-au dus la ceainării. Agățând
cuștile de păsări de un stâlp special, au băut ceai în timp ce păsările
cântau. Liniștii special antrenați și alte păsări scoteau o varietate de sunete,
imitând vocile șoimilor, cucilor, gâștelor sălbatice și ale cucului. În acest timp,
patronii au discutat succesele lor în cultivarea ceaiului și păstrarea animalelor
de companie, purtând discuții mici sau schimbând opinii despre evenimentele
actuale. Proprietarii caselor de ceai qingcha-guan i-au ajutat pe iubitorii de
animale de companie celebri să organizeze petreceri în care să poată savura o
ceașcă de ceai și cântec de păsări. Au trimis invitații speciale vizitatorilor
lor, executate pe hârtie fină și sigilate în plicuri roșii și afișate pe
străzi. Proprietarii de păsări au venit la aceste întâlniri, iar vizitatorii s-au
bucurat de cântarea minunată, iar proprietarii de case de ceai au primit un venit
semnificativ. Iarna, în timp ce se încălzeau și purtau conversații plăcute,
vizitatorii admirau fluturii și urmăreau luptele cu greierii, ceea ce adăuga
varietate zilelor plictisitoare de iarnă. Aceste scene erau unice pentru ceainăriile
din Beijing. După cină, oamenii de afaceri și comercianții i-au înlocuit pe
patronii caselor de ceai, discutând problemele lor acolo sau purtând negocieri
de afaceri. vizitatorii admirau fluturii și priveau greierii luptându-se, ceea ce
adăuga varietate zilelor plictisitoare de iarnă. Aceste scene erau unice pentru
ceainăriile din Beijing. După cină, oamenii de afaceri și comercianții i-au înlocuit
pe patronii caselor de ceai, discutând problemele lor sau purtând negocieri de
afaceri acolo. vizitatorii admirau fluturii și priveau greierii luptându-se, ceea ce
adăuga varietate zilelor plictisitoare de iarnă. Aceste scene erau unice pentru
ceainăriile din Beijing. După cină, oamenii de afaceri și comercianții i-au înlocuit
pe patronii caselor de ceai, discutând problemele lor acolo sau purtând
negocieri de afaceri.
De asemenea, în Beijing existau ceainării qichaguan, unde vizitatorii se
bucurau să joace șah. Decorarea acestor case de ceai a fost foarte
simplă. Adesea existau bușteni planși sau punți din lemn cu tablă de șah
pictată, dar ar putea exista și mese de șah cu bănci pe laterale. În fiecare
seară, peste zece vizitatori beau ceai și jucau șah în ceainărie. Chiar și pe
vremuri, oamenii din Beijing aveau o tendință pentru hobby-urile rafinate. Când
au jucat șah peste o ceașcă de ceai aromat sau obișnuit, tabla de șah a fost un
câmp de luptă pentru ei, iar în spatele ei au uitat de problemele lor. Datorită
acestui fapt, ceaiul a fost numit o băutură care îndepărtează durerile.
Dorind să admire grădinile magnifice, oamenii mergeau la ceainării rurale
(yechaguan) sau la ceainele de vară în aer liber. Pe vremuri, oamenii din
Peking iubeau și ceainăriile deschise. Primăvara au admirat minunatul peisaj
de acolo, vara - floarea de lotus, toamna - frunzele de arțar strălucitoare, iar
iarna - priveliștea Munților Vestici, acoperită de zăpadă
strălucitoare. Persoanelor în vârstă le plăcea să viziteze pepenii galbeni,
podgoriile și iazurile în care erau crescuți peștii, așa că astfel de case deschise
de ceai erau amenajate în aceste locuri pitorești. De exemplu, casa de ceai
Maizi din Chaoyangmenway a fost construită într-o zonă liniștită și retrasă,
înconjurată de numeroase iazuri și stuf. Fermierii angajați în piscicultură
mergeau deseori acolo pentru a prinde purici de apă. Când soarele a coborât,
bătrânii au mers de-a lungul cărărilor așezate printre câmpuri și s-au adunat
într-o ceainărie. Ceainaria din Lupukan era înconjurată de pepeni și
leguminoase. Vizitatorii acestei case de ceai ar putea aprecia frumusețea
castraveților și vinetelor înflorite, să admire zborul fluturilor și să bea ceai în
același timp, la fel ca Lu Yu când vorbea cu țăranii despre cultivarea cânepei și
a dudului. Într-o astfel de atmosferă, oamenii păreau să se întoarcă la rădăcini.
Ceainaria din podgoriile din Chaoyang-Menwei din vest era adiacentă celui mai
pur izvor; la est și la sud de acesta erau iazuri, iar în nord vițele și copacii înalți,
vechi de secole, se apropiau de el îndeaproape. Savanții mergeau deseori
acolo să joace șah, să rezolve puzzle-uri și să scrie poezie.
În Beijing era puțină apă de înaltă calitate și cel mai adesea apa din oraș
degaja amărăciune. Pentru palatele împăraților Qing, apa a fost luată dintr-un
izvor de pe Muntele Izvorului Jadeit, unde apa era dulce și pură. Această sursă
a fost situată la nord-vest de Beijing. Datorită calității slabe a apei din oraș, au
preferat să construiască case de ceai în locuri pitorești lângă
izvoare. Ceainariile Shanlong și Xialong erau exact așa și fiecare dintre ele
putea primi 100 de vizitatori. În era Qing, se afla Templul Prosperității și se aflau
câteva iazuri la nordul acestui loc. Când arborele de memorie al regelui Wen, în
vârstă de trei sute de ani, a înflorit, parfumul florilor s-a răspândit în toată
ceainaria. Lângă templu era o fântână cu apă cea mai pură și cu gust
dulce. Bogat în monumente culturale, peisaje pitorești și apă excelentă, acest
loc a fost creat pur și simplu pentru a bea ceai. Proprietarul casei de ceai a
construit un pavilion lângă fântână, unde a vândut ceai, vin și fasole
fiartă. Ceainaria în sine era o mică clădire în stil oriental, pe marginea unui
deal. Când vizitatorii au băut ceai preparat pe apă din fântâna Shanlong și au
admirat prin fereastră copacii străvechi care creșteau în curte și în apropierea
fântânii, la trestia și stafidele de pe iaz, la soarele aplecat spre munții de vest și,
de asemenea, au ascultat sunetele clopotelor din templu, scârțâitul corbilor și
lătratul câinilor din sat, au simțit frumusețea și amărăciunea vieții. Ceainăriile de
pe podurile Gaoliangqiao și Baishiciao au înflorit deoarece, în era Qing, bărcile
obișnuiau să distreze cetățenii navigau acolo. Ceainariile deschise, situate
departe de zgomotul orașului, au adus varietate vieții oamenilor și au crescut
interesul pentru consumul de ceai. Deși nu erau atât de solitari,
Astfel de case de ceai aveau de obicei pavilioane de ceai de parc. Cele mai
faimoase dintre acestea s-au aflat în Micul Paradis de Vest de pe Lacul de
Vest, unde au crescut lotusurile. Ceai de migdale, piure de pere și carne de
suzao au fost servite acolo.
Oamenii au mers să socializeze în marile case de ceai „dachaguan”, unde au
servit nu numai ceai, ci și mâncare mai substanțială. Dachaguanul din vechiul
Beijing îndeplinea funcții sociale suplimentare. Ceaiul și gustările erau servite
acolo, iar oamenii de toate meseriile erau îngrijiți. Faimoasa operă Teahouse
din Lao She descrie doar un astfel de tip de ceainărie. Casa de ceai Lao She
din Qiangmen a continuat această tradiție și a deschis calea pentru
adepți. Ceainăriile Dachaguan au câștigat popularitate pentru serviciile
excelente și rolul lor în viața socială.
Ceainaria Tianhuixuan din Dianmenwei a fost cea mai faimoasă dintre ele, iar
ceaiul Huifengxuan din Donganmenwei a fost al doilea în acest tabel de
ranguri.
Aceste case de ceai au fost mobilate cu gust. Primul ghișeu, chiar la intrare,
vindea băuturi și mâncare pentru a merge, precum și pentru vizitatorii din prima
sală; al doilea ghișeu a deservit vizitatorii sălii centrale care leagă sălile din față
și din spate; al treilea tejghea îi servea pe cei din camera din spate și pe
oaspeții cu o importanță deosebită. Bineînțeles, clienții acestor săli diferă prin
statutul lor social. În unele camere mari de ceai, sălile îndepărtate și cele
centrale erau conectate între ele, în altele, toate sălile erau izolate una de alta.
Ceainăriile au servit vizitatorii cu un gust rafinat. Ceaiul în căni cu capac a
rămas cald mult timp și a fost protejat de murdărie. Oamenii din Beijing au
acordat o mare atenție respectării normelor de etichetă. Foloseau capace
pentru a amesteca ceaiul și a-și acoperi gura. Chelnerii au monitorizat starea
ustensilelor și meselor de ceai, astfel încât vizitatorii să-și poată continua
consumul de ceai după o masă.
În ceea ce privește serviciul vizitatorilor, marile ceainării din Beijing au fost
împărțite în: „hongluguan” - ceainării cu cuptoare roșii; Wowoguan - ceainării
unde se servea ceai cu desert; și „banhuguan” - ceainării cu un ceainic mare de
cupru.
Dulciurile manchu și chinezești erau de obicei coapte în cuptoare de cărămidă
roșie. Aceste dulciuri erau mai mici ca mărime și mult mai gustoase decât cele
vândute în magazine. Vizitatorii au băut ceai și au gustat fursecuri.
O varietate de deserturi au fost servite în ceainarii woo-huan, inclusiv chifle
poroși fierbinți și biscuiți cu o varietate de nuci.
În ceea ce privește ceainăriile, unde exista un ceainic de cupru roșu, acestea
au fost concepute pentru vizitatori cu gusturi atât rafinate, cât și obișnuite.
Exista un alt tip de ceainarie ("erhunpu"), în care deserturile nu erau servite, dar
erau furnizate articole pentru gătit.
Astfel, vizitatorii au primit un preparat preparat fie din ingrediente cumpărate în
avans de către proprietar, fie din cele aduse chiar de vizitator.
Oamenilor educați le plăcea să se adune la Casa de ceai Longhaixuan de pe
strada Chananjie. Motivul a fost că la sfârșitul erei Qing, au apărut brusc noi
școli în Baoding și, în mod firesc, au început imediat disputele în legătură cu
acest lucru. Adepții școlii în stil Peking s-au adunat pentru a discuta despre ce
măsuri ar trebui să ia. Această tradiție a dus la denumirea uneori a Școlii de
Educație din Beijing, Școala Longhai.
În „dachaguani” oamenii beau ceai, luau masa, socializau și se distrau. Au fost
mult mai mulți decât alte case de ceai și, prin urmare, impactul lor asupra
societății a fost mai profund. Și astăzi casa de ceai Lao She este populară
printre oamenii din diferite sfere ale vieții. Ceaiul a fost și rămâne un fel de
mediator în stabilirea contactelor dintre oameni, respectiv, și casele de ceai au
îndeplinit și continuă să îndeplinească o funcție socială importantă.
Capitolul 6
Ceai, literatură și artă
Pictura „ceaiului”
Cultura ceaiului chinezesc a apărut în perioada de glorie a dinastiei Tang și
tocmai în această perioadă au început să apară picturi despre tradiția chineză a
ceaiului. Cu toate acestea, aceste lucrări, precum și picturile dedicate odihnei
sau evenimentelor festive, au descris doar procesul de băut ceai, dar nu au
reflectat specificul și spiritul special al ceaiului. Au existat mai multe ilustrații în
Canonul de ceai al lui Lu Yu, dar majoritatea au descris procesul de preparare
a ceaiului, astfel încât oamenii să poată învăța puțin de la ei despre ceai ca
atare. Practic, erau ca publicitatea pentru un produs nou. Cu toate acestea,
printre băutorii de ceai, au existat mulți poeți care, precum Lu Yu, au creat
multe lucrări minunate pe această temă.
Pictura lui Yan Liben Xiao Yi Explores Lan Ting, o capodoperă a artei
caligrafice, este prima lucrare din lume dedicată ceaiului. Înfățișează un
confucian și doi călugări care beau ceai împreună. În dreapta - călugării și un
confucianist vorbesc despre esența budismului și confucianismului în timp ce
așteaptă ceaiul. În stânga, doi servitori, unul tânăr și unul bătrân, pregătesc
ceaiul cu concentrare. Bătrânul servitor pune ceainicul pe vatră și prepară cu
grijă ceai, în timp ce tânărul ține ceașca în acest moment, așteptând să fie
servită stăpânului său. Personajele din imagine arată de parcă ar fi în viață:
imaginea în sine este pictată foarte atent, reflectă un mod de viață extrem de
simplu, care era inerent călugărilor obișnuiți și confucienilor. Această simplitate
se reflectă în felul în care beau ceai. Această lucrare este valoroasă pentru că
nu doar surprinde procesul de preparare a ceaiului și de băut ceai, dar există
un sens profund. Pânza reflectă ideea că budiștii și confucianii au discutat
despre probleme filozofice asupra ceaiului. Prin urmare, devine clar că vorbirea
peste o ceașcă de ceai este mult mai importantă decât prepararea și consumul
de ceai.
Pictura lui Zhang Xuan Prosperitate și fericire îl înfățișează pe împăratul
Minghuang al dinastiei Tang peste o ceașcă de ceai. Se odihnește pe canapea,
în timp ce trei servitori de încredere stau unul lângă altul. O altă femeie de
serviciu ține o tavă cu fructe și ceai. Se pare că împăratul tocmai a terminat de
băut ceai și a ordonat servitoarei să ia ustensilele de ceai. După examinarea
accesoriilor pentru ceai descrise în imagine, unii experți au ajuns la concluzia
că artistul a recreat metoda de preparare a ceaiului în epoca Tang. Cu toate
acestea, acordăm mai multă atenție nu acestui lucru, ci numelui imaginii, care
conține gândul autorului. Opera unui maestru necunoscut „Palace Music” ne
introduce în modul în care doamnele de la curte au băut ceai. În palat există o
masă somptuoasă căptușită cu boluri de vin. Există un vas mare cu ceai pe el,
iar lângă el este o lingură pentru turnarea ceaiului. Doamnele care așteaptă țin
instrumente muzicale în mâini. Au rochii frumoase, coafuri înalte și puteți vedea
că cântă însoțite de propriile lor. Ei stau pe bănci grațioase, brodate cu
mătase; unii țin o ceașcă cu ambele mâini și beau ceai; alții cântă la lute
chinezești cu patru coarde, xiao (flaut de bambus) și alte instrumente muzicale
antice. Mai multe servitoare de onoare slujesc la masă. Dacă luăm în
considerare această imagine din punctul de vedere al culturii ceaiului, devine
clar că vinul și ceaiul pot coexista, dar conținutul principal al imaginii se reduce
la faptul că consumul de ceai este o parte integrantă a relaxării. Judecând după
documentele care au supraviețuit, alte picturi din epoca Tang, precum
„Prepararea ceaiului” și „Femeile care fac ceai”, au fost, de asemenea, dedicate
ceaiului, dar, din păcate, nu au supraviețuit până în prezent. că cântă în propriul
lor acompaniament. Ei stau pe bănci grațioase, brodate cu mătase; unii țin o
ceașcă cu ambele mâini și beau ceai; alții cântă la lăuța chinezească cu patru
coarde, xiao (flaut de bambus) și alte instrumente muzicale antice. Mai multe
servitoare de onoare slujesc la masă. Dacă luăm în considerare această
imagine din punctul de vedere al culturii ceaiului, devine clar că vinul și ceaiul
pot coexista, dar conținutul principal al imaginii se reduce la faptul că consumul
de ceai este o parte integrantă a relaxării. Judecând după documentele care au
supraviețuit, alte picturi din epoca Tang, precum „Făcând ceai” și „Femeile
făcând ceai”, au fost, de asemenea, dedicate ceaiului, dar, din păcate, nu au
supraviețuit până în prezent. că cântă în propriul lor acompaniament. Ei stau pe
bănci grațioase, brodate cu mătase; unii țin o ceașcă cu ambele mâini și beau
ceai; alții cântă la lute chinezești cu patru coarde, xiao (flaut de bambus) și alte
instrumente muzicale antice. Mai multe servitoare de onoare slujesc la
masă. Dacă luăm în considerare această imagine din punctul de vedere al
culturii ceaiului, devine clar că vinul și ceaiul pot coexista, dar conținutul
principal al imaginii se reduce la faptul că consumul de ceai este o parte
integrantă a relaxării. Judecând după documentele care au supraviețuit, alte
picturi din epoca Tang, precum „Făcând ceai” și „Femeile făcând ceai”, au fost,
de asemenea, dedicate ceaiului, dar, din păcate, nu au supraviețuit până în
prezent. alții cântă la lăuța chinezească cu patru coarde, xiao (flaut de bambus)
și alte instrumente muzicale antice. Mai multe servitoare de onoare slujesc la
masă. Dacă luăm în considerare această imagine din punctul de vedere al
culturii ceaiului, devine clar că vinul și ceaiul pot coexista, dar conținutul
principal al imaginii se reduce la faptul că consumul de ceai este o parte
integrantă a relaxării. Judecând după documentele care au supraviețuit, alte
picturi din epoca Tang, precum „Făcând ceai” și „Femeile care fac ceai”, au fost,
de asemenea, dedicate ceaiului, dar, din păcate, nu au supraviețuit până în
prezent. alții cântă la lute chinezești cu patru coarde, xiao (flaut de bambus) și
alte instrumente muzicale antice. Mai multe servitoare de onoare slujesc la
masă. Dacă luăm în considerare această imagine din punctul de vedere al
culturii ceaiului, devine clar că vinul și ceaiul pot coexista, dar conținutul
principal al imaginii se reduce la faptul că consumul de ceai este o parte
integrantă a relaxării. Judecând după documentele care au supraviețuit, alte
picturi din epoca Tang, precum „Făcând ceai” și „Femeile care fac ceai”, au fost,
de asemenea, dedicate ceaiului, dar, din păcate, nu au supraviețuit până în
prezent. dar conținutul principal al imaginii se reduce la faptul că consumul de
ceai este o parte integrantă a relaxării. Judecând după documentele care au
supraviețuit, alte picturi din epoca Tang, precum „Făcând ceai” și „Femeile
făcând ceai”, au fost, de asemenea, dedicate ceaiului, dar, din păcate, nu au
supraviețuit până în prezent. dar conținutul principal al imaginii se reduce la
faptul că consumul de ceai este o parte integrantă a relaxării. Judecând după
documentele care au supraviețuit, alte picturi din epoca Tang, precum
„Prepararea ceaiului” și „Femeile care fac ceai”, au fost, de asemenea, dedicate
ceaiului, dar, din păcate, nu au supraviețuit până în prezent.
În general, în era Tang, când tema ceaiului tocmai începea să apară în pictură,
artiștii scriau cu scrupulozitate toate detaliile procedurii de preparare a ceaiului
și de băut ceai în sine, dar nu aveau profunzimea de a transmite latura
spirituală a tradiției ceaiului. Cu toate acestea, au deschis o nouă pagină în
cultura ceaiului. Sub influența mijloacelor de artă vizuală, oamenii au început nu
numai să înțeleagă mai bine proprietățile fizice ale ceaiului și influența acestuia
asupra unei persoane, ci și esența sa spirituală.
În era celor Cinci Dinastii și înainte de începutul dinastiei Song, conținutul
picturilor dedicate ceaiului a devenit mult mai bogat și mai profund. Au descris
fie banchete mari de ceai în palatele și casele oficialilor, fie oamenii de știință
beau ceai în birourile lor, fie oameni obișnuiți la masa de ceai. Deoarece
majoritatea acestor lucrări au fost pictate de artiști celebri, valoarea acestor
picturi este foarte mare. Printre acestea există multe lucrări speciale comandate
și mai mult de zece mai târziu au devenit subiectul unui studiu atent.
Pictura lui Gu Hongzhong „Han Xizai participă la recepția de seară” (epoca
Cinci Dinastii) descrie un mare banchet de ceai. Unele dintre personajele din
acest tablou beau ceai în timp ce privesc femeile dansând. Două servitoare țin
plăci pe care tacâmurile sunt foarte asemănătoare cu cele descrise în tabloul
„Prosperitate și fericire”. Prin urmare, unii cred că la banchet au băut nu numai
ceai, ci și vin.
Zhao Ji, împăratul Huizong din dinastia Song din nord, a fost un conducător
rău, dar un bun artist, un virtuos jucător de șah, un caligraf bun, și a jucat
cetara chineză cu șapte coarde. Îi plăcea mai ales arta ceaiului. Se crede că
pictura sa „The Meeting of Pundits” descrie consumul de ceai. Într-o grădină
clasică cu un iaz înconjurat de munți și sălcii, există o masă mare pătrată,
căptușită cu fructe, deserturi și feluri de ceai. Punditii stăteau în jurul mesei. În
colțul din stânga jos al imaginii, servitorii pregătesc ceaiul - puteți vedea vatra,
ustensile de ceai, un coș mare pentru accesorii de ceai. În spatele mesei mari,
printre copaci și flori, se află o altă masă cu tămâie și un instrument
muzical. Astfel, autorul a dorit să arate că oamenii de știință au făcut din
consumul de ceai un eveniment spiritual.
Dacă vorbim despre îndemânarea artistică a acestor lucrări, atunci aici primul
loc aparține picturilor lui Liu Songnian (epoca Cântecului de Sud). Lucrările
acestui artist au ajuns la noi „Măcinarea unei frunze de ceai”, „Degustarea
ceaiului la o plantație de ceai” și „Liu Tong face ceai”. Ultimele două picturi se
disting prin conținut profund și tehnica excelentă de execuție.
Persoanele descrise în tabloul „Degustarea ceaiului pe o plantație de ceai”
evaluează calitatea ceaiului. Figurile bărbaților, tineri și bătrâni, femeilor și
copiilor sunt pictate foarte viu. În general, scena pentru evaluarea calității
ceaiului este plină de viață. În stânga, o femeie cu un copil vinde ceai într-un
coș; în centru, un vânzător cu două coșuri de ceai suspendate de un stâlp
vinde și ceai; în dreapta - cumpărătorii se ceartă despre calitatea
ceaiului. Fiecare dintre ceaiul și coșurile de ceai atârnate de stâlpul bătrânului
poartă o etichetă pe care scrie „Ceai de râu de primă clasă”. Bătrânii, femeile și
copiii s-au concentrat pe procedura de evaluare a calității ceaiului, care
subliniază în continuare tema principală a imaginii. Toți personajele din tablou
care gustă ceai au ustensile de ceai. Procesul de degustare a ceaiului este
scris în detaliu, cu toate detaliile. Concurenții sunt foarte interesați de rezultatul
degustării, deoarece toate produc ceai de foarte bună calitate. Viu și afirmativ,
acest tablou este o capodoperă a picturii și un material neprețuit pentru
studierea istoriei consumului de ceai.
O altă pictură a lui Lu Sunnian, „Liu Tong Brewing Tea”, servește drept ilustrare
a poemului lui Liu Tong despre consumul de ceai. Pictura îi înfățișează pe
oamenii de știință care beau ceai la lumina lunii pe fundalul munților și al
desișurilor de bambus. Autorul transmite înțelepciunea și fericirea oamenilor
care beau ceai. Trebuie remarcat în special faptul că, în acest caz, imaginea
artei ceaiului este cât mai aproape de natură.
Privind picturile lui Liu Songnian, se înțelege că în epoca Songului de Sud,
cultura ceaiului a influențat toate straturile societății și a dobândit din ce în ce
mai multe funcții sociale.
În epoca Song, au fost create alte picturi care înfățișau cărturari savurând
ceaiul în birourile lor. De exemplu, în tabloul „Personaje” al unui autor
necunoscut, omul de știință stă în biroul său, unde instrumentele muzicale,
cărțile și desenele sunt așezate pe masă. Există flori în centrul camerei, iar
vatra este în dreapta. În timp ce un foc se aprinde în vatră, un servitor
adolescent fierbe ceai. Întreaga scenă este pătrunsă de nobilime și relaxare.
În tabloul lui Su Hanchen „Copiii care se joacă primăvara”, copiii cântă la
instrumente muzicale naționale, practică caligrafia și beau ceai. Imaginea îi
arată spectatorului cât de puternică este prietenia copiilor.
Pe scurt, epoca dinastiei Song a deschis ușa către o epocă de progrese
extraordinare în genul picturii ceaiului.
În epocile Ming și Yuan, cultura ceaiului avea două trăsături. Primul a constat în
reflecții filosofice profunde asupra subiectului vieții în armonie cu natura, și
anume, în unitate cu munții și apele, cerul și pământul, cu spațiul. Al doilea a
fost legat de răspândirea tradițiilor consumului de ceai în rândul oamenilor
obișnuiți și, de asemenea, de faptul că prietenia și relațiile armonioase dintre
iubitorii de ceai au avut o mare influență asupra comportamentului și manierelor
oamenilor. Picturile fine din epoca Ming și Yuan reflectau aceste
caracteristici. Cu toate acestea, artiștii de atunci au acordat mai multă atenție
conținutului ceremoniei ceaiului, decât tehnicii sale. Acest lucru coincide
complet cu dezvoltarea tendinței generale a culturii ceaiului chinezesc. După
domnia dinastiilor Ming și Yuan, cultura feudală chineză a intrat într-o perioadă
de maturitate, conflictele sociale și ideologice au escaladat,
Zao Mendu, un celebru artist al dinastiei Yuan, și-a pictat tabloul „Degustarea
ceaiului” mult mai târziu decât faimosul tablou de Liu Songnian. El, acordând o
mare importanță chiar temei degustării ceaiului, nu a permis nimic inutil în
imagine, subliniind personajele celor patru personaje principale, pe care le-a
scris cu toate detaliile și cu toată grija posibilă.
Privind tabloul lui Zao Yuan „Lu Yu Drinking Tea”, vedem că, spre deosebire de
locuitorii din epocile Tang și Song, care beau ceai în birourile, curțile și palatele
lor, în epoca Yuan au început să bea ceai în munți și în câmpuri.care reflecta
amploarea viziunii lor asupra lumii.
În tabloul Compatriots and Associates al unui autor necunoscut al erei Yuan,
copii adorabili beau ceai și coacă chifle; toată această scenă necomplicată este
plină de semnificații profunde.
În perioada Ming, Zhu Quan, al șaptesprezecelea fiu al lui Zhu Yuanzhang,
împăratul Taizu, a dezvoltat arta ceaiului chinezesc și a devenit principalul
reprezentant al iubitorilor de ceai care caută liniște în unitate cu natura. Datorită
răsturnărilor politice și numeroaselor conflicte, a devenit pustnic și s-a dedicat
creării unei ceremonii naturale a ceaiului. De atunci, mulți experți dezamăgiți i-
au urmat exemplul. Printre ei erau poeți și artiști. De exemplu, pictura lui Ding
Yunpeng „Prepararea ceaiului în Yuchuan” înfățișează o scenă de degustare a
ceaiului pe un munte lângă banani. Wen Zhengming și Tang Yin (Bohu), doi
dintre cei „patru oameni proeminenți din Wujong” în timpul împăratului Jiajing,
au pictat tablouri excelente. Pictura lui Wen Zhengming „Lu Yu Brewing
Tea” „Degustarea ceaiului” și „Seara ceaiului în munții Huishan” subliniază în
orice mod posibil nevoia de singurătate în munții înalți și jungla, în timp ce
pictura lui Tang Yin „Muzicianul” și două picturi sub același titlu „Degustarea
ceaiului” sunt pure , magnific și diferit unul de celălalt. Toate acestea sunt
capodopere ale picturii „ceaiului”.
În epoca Ming, mulți oameni de știință au pictat și au băut ceai în camerele lor
private. Acest lucru reflecta anumite condiții de viață și răspândirea largă a
tradițiilor de băut ceai în rândul oamenilor educați, totuși, în comparație cu Tang
Ying, Wen Zhengming și alți maeștri, nu are sens să le menționăm nici în sens
ideologic, nici creativ. Ilustrații pentru colecția Ming, reprezentând băuturi de
ceai într-o curte confortabilă, pe o barcă plutind pe un râu acoperit cu frunze
verzi de lotus, iar altele reflectă cultura ceaiului în întregime și participarea
tuturor categoriilor de viață din ea. Ilustrația „Curățarea zăpezii și prepararea
ceaiului” pentru romanul „Prună într-o vază de aur” prezintă în mod viu
personajele cărții și scene din aceasta.
În perioada Qing, au apărut și multe tablouri cu tematică de ceai. Întrucât
diferitele metode de preparare a ceaiului erau populare la acea vreme, autorii
probelor de pictură „ceai” au acordat o importanță deosebită imaginilor cu cești
și ceainice, precum și reprezentărilor scenelor de băut ceai, care reflectau mai
degrabă particularitățile vieții sociale, mai degrabă decât procedura de
preparare a ceaiului în sine. În special, pictura „ceaiului” din perioada de glorie
a acestei ere, când Kangxi și Qianlong se aflau pe tron, transmiteau în principal
armonia și veselia consumului de ceai. De exemplu, pictura lui Ding Guanpeng
Calm la târgul de primăvară (era Qianlong) îi înfățișează pe cărturari care beau
ceai aromat din cupe grațioase sub pini și prune pe un covor de iarbă groasă și
groasă; un bătrân care trece pe lângă - un negustor de ceai - poartă două
coșuri de ceai pe umăr. Artistul din Dinastia Qing Leng Mei a descris o scenă
senină în tabloul său „Admirând Luna”, unde oamenii care beau ceai admiră
luna într-o grădină. În epoca Qing, consumul de ceai era popular în rândul
oamenilor obișnuiți, ceea ce se reflecta în picturile create de chinezi
obișnuiți. De exemplu, în gravurile Yanlucin, femeile beau ceai și joacă șah. În
plus față de acest gen de arte și meserii, au fost adesea văzute ilustrații pentru
operele lui Liu Songnian și cărți despre arta ceremoniei ceaiului Lu Tong.
În epoca Republicii Chinei (1912-1949), cultura ceaiului public s-a răspândit pe
scară largă și, după aceasta, au apărut opere de artă dedicate caselor de
ceai. Nu au existat noutăți și mostre de pictură „ceai” în cărți despre arta
picturii, precum și ilustrații pentru lucrări de ficțiune.
În general, de la dinastia Tang, ceaiul a fost tema principală a operelor artiștilor
care au creat multe tablouri minunate. Natura specială a ceaiului a făcut din
acesta un mod important de exprimare a gândurilor și sentimentelor artiștilor
înșiși. Aceste picturi au servit simultan ca o sursă de dezvoltare a culturii
ceaiului în sine, reflectând într-o formă vizuală arta ceaiului și a ceremoniei
ceaiului, precum și ajutând oamenii să înțeleagă mai bine secretul ceaiului.
Caligrafie și ceai
Scrierea artistică a scrisorilor se numește caligrafie. Aceasta nu este doar o
tehnică specială, ci este o artă care conține esența vieții, a vitalității și a
spiritului. Mulți caligrafi cred că caligrafia abilă nu este doar o abilitate realizată
ca rezultat al orelor de muncă de gândire; caligrafia este strâns legată de
starea sufletească și de gândul scribului. Ceaiul poate menține mintea
oamenilor limpezi și, în același timp, poate crea o stare de spirit în ei, de parcă
ar fi simțit că fac parte din cosmos. Poate că datorită acestei relații speciale
între ceai și caligrafie, mulți caligrafi adorau să bea ceai. Astfel, caligrafia
ceaiului, care a făcut din poezii despre ceai sau cuvântul „ceai” însuși subiectul
artei sale, a găsit o largă distribuție între artiști și caligrafi. Mulți caligrafi celebri
aveau „caiete de ceai” sau scriau poezii despre ceai în stil caligrafic. Astfel, și-
au exprimat gândurile și abilitățile.
Legătura dintre ceai și arta caligrafiei s-a format foarte devreme. Chiar și atunci
când Lu Yu a pus bazele culturii chinezești a ceaiului și și-a compus „Canonul
ceaiului”, caligrafii au participat activ la consumul de ceai. Yan Zhen-ching era
prietenul lui Lu Yu, deși diferența de vârstă era foarte mare. Este cunoscut ca
fiind fondatorul propriului stil de caligrafie (stil Yang). Mulți știau că Yan era un
caligraf celebru, dar puțini știau de succesele sale politice și de statutul său
oficial. După ce confucianul Yan Zhenqing s-a împrietenit cu pustnicul Lu Yu și
cu călugărul Jiao Ran din Huzhou, au început să colaboreze în multe domenii și
au început pentru prima dată să vorbească despre relația dintre ceai și
caligrafie. Să vorbim despre Pavilionul Trei Gui ca exemplu. Pavilionul și-a luat
numele din ziua, luna și anul Gui când a fost construit. Anul Gui este ultima
dintre cele zece rădăcini cerești. În taoism, cuvântul „trei” înseamnă „a da viață
tuturor lucrurilor de pe pământ”. Lu, Jiao și Yan erau trei prieteni. Cercetările au
arătat că Lu Yu a proiectat pavilionul, Jiao Ran a scris o poezie în onoarea sa,
iar Yan Zhenqing și-a gravat povestea în piatră. Aceste trei lucrări sunt încă
considerate capodopere. Astfel, caligrafia ceaiului a devenit oficial o parte a
culturii ceaiului în epoca Tang.
Împăratul dinastiei Song Huizong iubea ceaiul, poezia și caligrafia. Este autorul
Descrierii ceaiului și a altor câteva eseuri pe această temă; a pictat tablouri în
stilul picturii „ceaiului” și în stil caligrafic și-a notat poeziile pe ceai. Stilul său
caligrafic se numește stil subtil. În lucrarea „Întâlnirea experților”, o capodoperă
a artei plastice, care combină elemente de pictură, poezie, caligrafie și băuturi
de ceai, putem vedea versurile scrise în script caligrafic de el și de miniștrii săi.
În epoca Ming Tang, Yin și Wen Zhengming au stăpânit pe deplin arta ceaiului,
a versificației și a picturii. Totuși, aici trebuie menționat și Zheng Banqiao, unul
dintre „cei opt străini din Yangzhou”, care a trăit în era Qing. Numele său era și
Zheng Xi, iar el însuși și-a semnat lucrările cu numele de Kezhou. Născut în
Xinhua, provincia Jiangsu, a fost un renumit caligraf, pictor și poet și, prin
urmare, a fost considerat persoana perfectă în aceste trei moduri. A avut un
succes deosebit în pictarea orhideelor, bambusului negru, pietre de formă și
origine necunoscute, iar liniile sale s-au distins întotdeauna prin claritate și
perfecțiune. Poeziile sale au gravitat spre realism, au cerut libertatea și
nobilimea; caligrafia combina stilul oficial, stilul obișnuit, scrierea în ligatură și
altele. Îi plăcea și ceaiul. În poezia sa „Șeful Consiliului, dându-mi ceai în timp
ce trăiam în Yangzhou”, el a scris: „Calitatea ceaiului ți-a fost acordată în ceruri
de către târziu miniștrii Kai Xiang și Ding Wei; cum aș fi putut crede că mi-l vei
da? " Din aceste rânduri, putem vedea că Zheng Banqiao, în calitate de
cunoscător al ceaiului, poeziei și picturii, cunoștea foarte bine istoria ceaiului.
Datorită relației speciale dintre ceai și caligrafie, mulți mari caligrafi au scris
lucrări speciale despre stilurile de caligrafie a ceaiului. Unii oameni au colectat
chiar mostre de caligrafie a ceaiului pentru studiu comparativ. De exemplu, au
prelevat mostre de caligrafie „ceai” din „Turnul Xuanmi”, „Explicație și studiu al
principiilor creării hieroglifelor” și lucrări scrise de caligrafii celebri precum Yan
Zheng, Mi Fu, Xu Wei, Su Guo, Dong Qichang , Jiang Zhaitu, Wang Dizjing, Wu
Zhangshuo, Zhao Mengfu și Zheng Bianqiao și au compilat o carte cu mostre
de caligrafie din acestea. Și în timp ce o mare varietate de stiluri de caligrafie
au fost colectate pe o singură pagină, ele nu s-au simțit deplasate.

Legendele ceaiului
Au existat numeroase legende despre ceai în diferite părți ale Chinei. Unii
dintre ei au vorbit despre originile ceaiurilor celebre, în timp ce creează un fel
de romantism în jurul ceaiului pentru a face aceste povești atractive și pentru a
spune despre frumusețea și prosperitatea diferitelor orașe chinezești. Teritoriul
Chinei era vast și bogat, dar în legendele locale existau doar două trăsături
comune - ceaiul și vinul. Au existat povești despre boabe și plante, povești
despre „Zeița florilor” sau „Omida mătăsită care l-a întâlnit pe Qiu Hu în grădina
Mulberry”. Cu toate acestea, poveștile despre ceai erau mai specifice. Au
existat minunate legende romantice despre toate ceaiurile celebre, în care
oamenii au umanizat munții și râurile, făcându-i să-și dorească și să admire
celebrele ceaiuri. Cu ajutorul unor astfel de legende, cultivatorii de ceai își
reclamau ceaiul.
Unul dintre cele mai renumite soiuri de ceai chinezesc este ceaiul Maofeng,
cultivat în Huangshan (provincia Anhui), iar ceaiul verde chinezesc Tunxi este
considerat „aur verde”. Ceaiul verde Tunxi de primă clasă este adesea
menționat ca o comoară printre diferitele tipuri de ceai și există o legendă
minunată a dragostei despre acesta. Un orfan pe nume Luo Xiang a trăit odată
la poalele Muntelui Huangshan. Delicat ca o floare, fata a adunat ceai și a
cântat cântece uimitoare. Înalți funcționari, nobili domni, oameni de știință, fii de
oameni bogați și negustori bogați i-au oferit o mână și o inimă. Luo Xiang a
anunțat că se va căsători cu oricine alege ceaiul prețios, cu cel pe care l-a
strâns. La 8 martie, compatrioții ei s-au adunat la poalele muntelui Huangshan,
iar printre ei se aflau atât bogați, cât și săraci. Luo Xiang a amenajat o masă la
ușa casei sale și a așezat o ceașcă de ceai prețios în fața fiecărui candidat la
soți. Ea a spus: „Astăzi îmi voi alege soțul și sper că Dumnezeu m-a
binecuvântat. Mi-am pus energia vieții în ceai. Soțul meu va fi cel în a cărui
cupă vor apărea contururile figurii mele. "
Auzind acest lucru, toți cei care i-au oferit mâna și inima lui Luo au început să-și
observe cu atenție cupele. Cu toate acestea, doar în ceașcă pe care a așezat-o
în fața tăietorului de lemn Shi Yun, au început să se ridice pufuri parfumate de
abur, care au luat mai întâi forma unei frunze de ceai înflorite, apoi un arbore de
ceai. În aceste cluburi, se vedea figura lui Luo Xiang care culegea ceaiul sub un
copac. Fata era atât în exterior, cât și în interiorul cupei, la fel ca ceaiul în cupă
și la munte - totul era țesut într-un singur întreg. Drept urmare, Luo Xiang s-a
căsătorit cu un tăietor de lemne. Această veste a ajuns la autoritățile
locale. Conducătorul județului i-a luat prețiosul ceai de la Luo Xiang și l-a
prezentat împăratului. Ceaiul era foarte aromat, dar aburul său nu a dat naștere
unor figuri bizare. Prin urmare, domnitorul l-a arestat pe Shi Yun și l-a torturat,
în urma căruia a murit.
Există o altă legendă despre ceaiul Maofeng de la Huangshan și dă de
gândit. În timpul domniei Tianqi a dinastiei Ming, a existat un conducător
educativ, bine educat și incoruptibil, numit Xiong Kaiyuan. Într-o zi, a mers la
Templul Yungu de pe Muntele Huangshan împreună cu tânărul său
servitor. Abatele templului i-a dat un ceai minunat, care avea mici „antene” ca
niște fire albe pe frunzele galbene. A făcut ceai preparându-l cu apă clocotită
din sursa muntelui Huangshan și a văzut că acest ceai nu numai că are un
gust, o aromă și o culoare incomparabile; acest ceai s-a schimbat și s-a ridicat
deasupra cupei sub forma unei flori albe de lotus. Potrivit starețului, când
Fermierul Divin a fost otrăvit gustând diferite plante, zâna ceaiului și zeul
Muntelui Huangshan i-au salvat viața cu ceai. Plin de recunoștință Fermierul
Divin le-a prezentat un bol sacru de lotus. Din această legendă devine clar că
utilizarea acestui ceai a garantat o bună sănătate și longevitate. Mai târziu,
conducătorul județului, care dorea cu pasiune să obțină o poziție înaltă, a
prezentat doar acest ceai împăratului, astfel încât serviciile sale către țară să nu
fie uitate. Dar, din moment ce nu știa că o floare de lotus nu se ridică deasupra
unei cești de ceai, decât dacă este preparată din apa de izvor a Muntelui
Huangshan, s-a rănit singur. În cele din urmă, Xiong Kaiyuan s-a retras și a
devenit călugăr la Templul Yungu. A petrecut timp cu o ceașcă de ceai
Maofeng, până la primăvară și vorbind cu oamenii lui cu gânduri similare. La
prima vedere, se pare că nu există prea multe diferențe între această legendă
și basmele obișnuite, dar după o analiză atentă se dovedește că nu este deloc
așa. In primul rand, această legendă include o legendă despre Fermierul Divin
și experimentele sale cu plante, care ne amintește încă o dată că ceaiul a
început să fie consumat la începutul vieții Fermierului Divin. În al doilea rând,
legenda conform căreia vaporii de ceai au luat forma unei flori de lotus numai
dacă ceaiul a fost preparat în apa de izvor reflectă legătura dintre filozofia
budistă, în care lotusul este o floare sacră, și cultura ceaiului. Starețul Huineng
și Xiong Kai-yuan au practicat împreună ceremonia ceaiului la Templul
Yungu. Acest lucru sugerează că numai o persoană care este detașată de lume
și o persoană virtuoasă ar trebui să fie un adevărat cunoscător al ceaiului. În
ceea ce-l privește pe magistratul de district, care l-a flatat întotdeauna pe
împărat, nu a avut nimic de-a face cu caracterul nobil al ceaiului
Maofeng. Această poveste populară comună reflectă multe probleme și
spectacole
Cu toate acestea, există mai multe magii în legendele ceaiului decât în filozofia
budistă. Magia are o influență mai puternică asupra chinezilor decât budismul,
deoarece vrăjitorii și zânele sunt ființe vii, întruchiparea frumuseții și a
înțelepciunii, iar aceste calități au fost întotdeauna apreciate de poporul chinez,
în special de lucrătorii obișnuiți. Ceaiul Taiping „Houkui” (provincia Anhui),
conform legendei, a fost prezentat de două maimuțe vechi care au atins
Calea. Cu toate acestea, unii oameni susțin că a fost crescută de o fată pe
nume Hou Kui datorită energiei sale. Când preparați frunze de ceai Houkui,
puteți vedea aburul ridicându-se deasupra ceainicului, luând formele membrilor
familiei dvs. Există, de asemenea, multe legende despre ceaiul „Rochie roșie”
de pe Muntele Ui. Cineva a spus odată că, într-un an slab pe Muntele Wu,
bătrâna stăpână Qing a salvat vechiul nemuritor, care ceva timp mai târziu a
înfipt un băț în pământ, iar acest băț s-a transformat într-un arbore de
ceai. După aceea, împăratul a săpat un copac și l-a plantat în palatul său. Cu
toate acestea, copacul magic a izbucnit din pământ și a zburat spre Muntele
Ui. Frunzele sale roșii zburau nori de culoare și rochia unei zâne de ceai. Cu
toate acestea, unii oameni spun că împăratul a acoperit trei arbori de ceai cu
veșminte roșii, mulțumind că ceaiul a vindecat-o pe împărăteasa unei boli
incurabile. Este demn de remarcat faptul că în multe legende despre celebrele
tipuri de ceai există o poveste emoționantă cu eliberarea obligatorie de
boală. Astfel de povești au evidențiat proprietățile medicinale ale ceaiului,
precum și natura morală a acestuia. Există o legendă foarte interesantă despre
ceaiul Junshan din lacul Dongting, care povestește despre un preot vechi taoist
care a dat sfaturi valoroase reginei mame a statului Chu. Era foarte des
bolnavă, iar afecțiunea filială pentru fiul ei, regele Chu, a mișcat cerul. Un preot
taoist cu barbă cenușie a venit să o vindece pe regină. El a spus că se simte
bine, cu excepția faptului că a mâncat prea multe delicatese de pe uscat și de
pe mare și, prin urmare, a avut probleme cu stomacul. Când a plecat, i-a lăsat
un castron cu apă divină și a scris următoarele două rânduri: „Două decocturi
medicinale pe zi și mai multe legume cu fiecare masă. Dacă vrei să trăiești o
viață lungă, mergi o sută de pași după cină ". i-a lăsat un castron cu apă divină
și a scris următoarele două rânduri: „Două decocturi medicinale pe zi și mai
multe legume cu fiecare masă. Dacă vrei să trăiești o viață lungă, mergi o sută
de pași după cină ". i-a lăsat un castron cu apă divină și a scris următoarele
două rânduri: „Două decocturi medicinale pe zi și mai multe legume cu fiecare
masă. Dacă vrei să trăiești o viață lungă, mergi o sută de pași după cină ".
Regina mamă și-a revenit; cu toate acestea, un anumit oficial de rang înalt a
vrut să transfere apa divină a Muntelui Junshan în palatul regal. Furios de acest
lucru, bătrânul preot taoist a stropit Muntele Junshan cu apă divină, care s-a
transformat în mii de arbori de ceai care aveau aceleași proprietăți ca și apa
divină în sine. Regele statului Chu l-a acuzat pe preotul taoist că l-a înșelat pe
rege, dar preotul a spus: dacă regele ar lua apa divină, el ar comite astfel o
crimă, și anume înșelă oamenii, deoarece fiecare zonă are propriile sale
modalități de a proteja oamenii care locuiesc acolo. Regele a fost obligat să
cedeze. De atunci, el a trimis sute de fete în roșu în fiecare an pentru a colecta
ceai pe muntele Junshan. Fetele, împărțite în grupuri de câte douăzeci de
persoane, arătau ca niște flori frumoase împrăștiate pe versanții verzi ai
muntelui. La vederea acestui peisaj pitoresc, țarul a căzut într-o stare extatică
poetică. „În mijlocul tufișurilor verzi, fetele în roșu adună frunze de ceai ...” În
timp ce compunea aceste rânduri, el și-a dat seama brusc că în hierogliful
„ceai” simbolul care înseamnă „om” se află între simbolurile „iarbă” și „copac” ”,
Iar baza simbolului este„ iarbă ”Poate fi scrisă ca o versiune simplificată a
cuvântului„ douăzeci ”, iar această cifră a coincis cu numărul de fete din fiecare
grup. De ce a insistat regele asupra transferului apei divine de pe muntele Jun-
shan, dacă totul are propria sa cauză naturală? Compusă inteligent, această
poveste i-a luat în râs pe conducători, i-a predat o lecție și a concluzionat: după
ce a băut o ceașcă de ceai, regele a devenit o persoană sănătoasă care nu a
căutat să obțină prea mult și nu a provocat prea multe tulburări altora. „În
mijlocul tufișurilor verzi, fetele în roșu adună frunze de ceai ...” În timp ce
compunea aceste rânduri, el și-a dat seama brusc că în hierogliful „ceai”
simbolul care înseamnă „om” se află între simbolurile „iarbă” și „copac” ”, Iar
baza simbolului este„ iarbă ”Poate fi scrisă ca o versiune simplificată a
cuvântului„ douăzeci ”, iar această cifră a coincis cu numărul de fete din fiecare
grup. De ce a insistat regele asupra transferului apei divine de pe muntele Jun-
shan, dacă totul are propria sa cauză naturală? Compusă inteligent, această
poveste i-a luat în râs pe conducători, i-a predat o lecție și a concluzionat: după
ce a băut o ceașcă de ceai, regele a devenit o persoană sănătoasă care nu a
căutat să obțină prea mult și nu a provocat prea multe tulburări altora. „În
mijlocul tufișurilor verzi, fetele în roșu adună frunze de ceai ...” În timp ce
compunea aceste rânduri, el și-a dat seama brusc că în hierogliful „ceai”
simbolul care înseamnă „om” se află între simbolurile „iarbă” și „copac” ”, Iar
baza simbolului este„ iarbă ”Poate fi scrisă ca o versiune simplificată a
cuvântului„ douăzeci ”, iar această cifră a coincis cu numărul de fete din fiecare
grup. De ce a insistat regele asupra transferului apei divine de pe muntele Jun-
shan, dacă totul are propria sa cauză naturală? Compusă inteligent, această
poveste i-a luat în râs pe conducători, i-a predat o lecție și a concluzionat: după
ce a băut o ceașcă de ceai, regele a devenit o persoană sănătoasă care nu a
căutat să obțină prea mult și nu a provocat prea multe tulburări altora. se află
între simbolurile „iarbă” și „copac”, iar baza simbolului „iarbă” poate fi scrisă ca
o versiune simplificată a cuvântului „douăzeci”, iar această cifră a coincis cu
numărul de fete din fiecare grup. De ce a insistat regele asupra transferului apei
divine de pe muntele Jun-shan, dacă totul are propria sa cauză
naturală? Compusă inteligent, această poveste i-a luat în râs pe conducători, i-
a predat o lecție și a concluzionat: după ce a băut o ceașcă de ceai, regele a
devenit o persoană sănătoasă care nu a căutat să obțină prea mult și nu a
provocat prea multe tulburări altora. se află între simbolurile „iarbă” și „copac”,
iar baza simbolului „iarbă” poate fi scrisă ca o versiune simplificată a cuvântului
„douăzeci”, iar această cifră a coincis cu numărul de fete din fiecare grup. De
ce a insistat regele asupra transferului apei divine de pe muntele Jun-shan,
dacă totul are propria sa cauză naturală? Compusă inteligent, această poveste
i-a luat în râs pe conducători, i-a predat o lecție și a concluzionat: după ce a
băut o ceașcă de ceai, regele a devenit o persoană sănătoasă care nu a căutat
să obțină prea mult și nu a provocat prea multe tulburări altora.
Ceaiul bun se prepară pe bază de apă foarte bună - aceasta este o lege
imuabilă a artei ceaiului. Oamenii pot spune cel mai bine despre acest lucru,
deoarece cel mai adesea locuiesc lângă surse celebre de apă și nu le caută în
mod constant și persistent. Există multe povești despre descoperirea și
protecția izvoarelor și izvoarelor celebre. De exemplu, se spune că izvorul
Hupao din Hangzhou ar fi fost dezgropat de doi frați, Dahu și Erhu, care
posedau forțe supraomenești. Acești frați au devenit tigri pentru a salva
localnicii.
În Guilin (prefectura autonomă Guangsizhuang) există o poveste despre sursa
ceaiului Dragon Alb și Liu Xianyan. Se spune că ceaiul făcut cu apă din izvorul
Dragonului Alb era neobișnuit de parfumat, iar aburii care se ridicau din cupă
aveau forma unui dragon alb. Prin urmare, această apă a fost considerată un
dar demn de un împărat. Se spune că ceaiul Liu Xianyan a fost cultivat de un
nemuritor numit Liu Jing în timpul dinastiei Song. De fapt, așa-numitul nemuritor
era o persoană obișnuită care a atins Calea (iluminarea). Din aceste exemple,
se poate observa că legendele ceaiului și apei de izvor sunt doar o regândire a
vieții obișnuite.
Unele legende reproduc fapte istorice și le prezintă într-un mod care le place
oamenilor. Una dintre aceste legende spune cum calul a fost schimbat în
„Canonul ceaiului”. În ultimii ani ai dinastiei Tang, regii meschini au folosit
armele pentru a stabili regimuri separatiste și a se revolta împotriva curții
imperiale. Împăratul avea constant nevoie de cai pentru a suprima aceste
răscoale, așa că curtea imperială a schimbat ceaiul cu caii regatului Huihe. În
toamna acelui an, reprezentanții dinastiei Tang și ai Regatului Huihe s-au
întâlnit din nou la graniță. De data aceasta, trimisul Regatului Huihe a vrut să
schimbe o mie de cai puternici cu „Canonul ceaiului”. Cu toate acestea, autorul
cărții, Lu Yu, murise deja până atunci și toată lumea nu știa încă despre
carte. Prin urmare, împăratul a ordonat trimisilor săi să facă totul pentru a găsi
cartea în Tiaoxi, Huzhou, unde a fost scrisă de autor, și în județul său natal
Jinglin (astăzi - județul Tianmen, provincia Hubei). În cele din urmă, marele poet
Pi Zhisiu a obținut un manuscris, care a fost schimbat ulterior cu cai. Din acel
moment „Canonul ceaiului” și-a început călătoria prin lume. Indiferent de cine a
fost autorul acestei legende, oameni obișnuiți sau oameni de știință, ea a fost
compusă foarte inteligent, deoarece a conectat schimbul de ceai cu cai cu
răspândirea „Canonului ceaiului”. Într-adevăr, guvernul Tang a avut contacte
frecvente cu regatul Huihe și în epoca Tang a apărut „Canonul ceaiului” în
regiunile de nord-vest ale țării noastre. Această legendă ne oferă un indiciu
important asupra misterului dezvoltării culturii ceaiului în nord-vest. Din acel
moment „Canonul ceaiului” și-a început călătoria prin lume. Indiferent de cine a
fost autorul acestei legende, oameni obișnuiți sau oameni de știință, ea a fost
compusă foarte inteligent, deoarece a legat schimbul de ceai cu cai de
răspândirea „Canonului ceaiului”. Într-adevăr, guvernul Tang a avut contacte
frecvente cu regatul Huihe și în epoca Tang a apărut „Canonul ceaiului” în
regiunile de nord-vest ale țării noastre. Această legendă ne oferă un indiciu
important asupra misterului dezvoltării culturii ceaiului în nord-vest. Din acel
moment „Canonul ceaiului” și-a început călătoria prin lume. Indiferent de cine a
fost autorul acestei legende, oameni obișnuiți sau oameni de știință, ea a fost
compusă foarte inteligent, deoarece a conectat schimbul de ceai cu cai cu
răspândirea „Canonului ceaiului”. Într-adevăr, guvernul Tang a avut contacte
frecvente cu regatul Huihe și în epoca Tang a apărut „Canonul ceaiului” în
regiunile de nord-vest ale țării noastre. Această legendă ne oferă un indiciu
important asupra misterului dezvoltării culturii ceaiului în nord-vest.
Potrivit unei legende, există o camelie mare în județul Luliang (provincia
Yunnan). Avea peste 6,6 metri înălțime și lungimea brațului în circumferință și
fiecare dintre florile ei avea opt petale și nouă stamine. Oamenii au numit acest
copac Regina Cameliei. Cu toate acestea, legenda acestui copac este asociată
cu domnia din Yunnan a Wu
Sanguya. Se spune că atunci când Wu Sangui a planificat să devină împărat,
după ce și-a consolidat puterea în Yunnan, el a construit un palat lângă Muntele
Wuhua și în grădina Asiang lângă iazul lotusului și a început să caute peste tot
flori exotice și plante rare, atunci a forțat-o pe Regina Cameliei să fie
transferată din județul Luliang.în palatul său. S-a dovedit că arborele avea o
abilitate unică: a produs frunze, dar nu a înflorit și asta în ciuda tuturor rănilor
cauzate de biciul lui Wu Sangui. Trei ani mai târziu, Wu Sangui aproape că l-a
ucis pe grădinar într-un acces de furie. După aceea, spiritul ceaiului i-a venit în
vis și a cântat:
Nu înnebuni, Sangui
Grădinarul nu este de vină
Și te înșeli.
Ca o fată dintr-o familie de țărani
Nu caut poziții și bogăție,
vreau doar să mă duc acasă
Și petreceți restul vieții acolo.
Auzind acest lucru, Wu Sangui și-a scos sabia, dar în loc să străpungă
oaspetele neașteptat, a tăiat capul dragonului de pe scaun. Apoi a auzit din nou
scandând:
Scăzut, ascuns și notoriu
Ți-ai trădat stăpânul pentru glorie.
Necinstit, ești total scufundat
La construcția palatului tău,
Iar tronul tău este acoperit de sânge.
Ceea ce ai făcut a provocat
Resentimente și nemulțumiri răspândite
Fantomele te vor bântui, te vor pedepsi.
Când Wu Sangui a auzit acest lucru, s-a amețit și s-a trezit într-o sudoare rece
de frică. S-a dovedit că avea un vis. Auzind despre fantome, consilierul său l-a
sfătuit să „întoarcă” Regina Cameliei în județul Lulyan. Această legendă
servește în principal ca o ilustrare a naturii rezistente a ceaiului, până la punctul
de a exploata faptul istoric că Wu Sangui s-a revoltat și s-a declarat împărat. În
general, legendele cu o bază istorică sunt foarte răspândite în Yunnan. De
exemplu, mulți dintre ei vorbesc despre Zhuge Liang, care i-a învățat pe
oameni să crească și să folosească ceaiul, subliniind în mod clar
interpenetrarea culturii străine și a ceaiului. Zhuge Liang era cunoscut și sub
numele de Kun Ming, motiv pentru care oamenii din multe regiuni din Yunnan
au numit marii arbori de ceai „copaci Kung Ming”. Nu știm, Oamenii din Yunnan
au învățat cu adevărat să crească și să folosească ceaiul abia după ce Kong
Ming a venit acolo? Cu toate acestea, oamenii de diferite naționalități respectă
personajele istorice din diferite motive. Unele legende - nu contează dacă au
fost inventate de oameni obișnuiți sau oameni de știință - sunt cu adevărat
foarte interesante. De exemplu, povestea „servirii ceaiului în conformitate cu
singurătatea și nobilimea” este de interes. Zheng Banqiao, mare pictor și
caligraf, precum și Opt străini ai dinastiei povestea „servirii ceaiului în
conformitate cu singurătatea și nobilimea” este de interes. Zheng Banqiao,
mare pictor și caligraf, precum și Opt străini ai dinastiei povestea „servirii
ceaiului în conformitate cu singurătatea și nobilimea” este de interes. Zheng
Banqiao, mare pictor și caligraf, precum și Opt străini ai dinastiei
Qing, și-a făcut întotdeauna cercetările în Zhenjiang. Într-o zi a mers la starețul
templului Jingshan pentru a admira capodoperele caligrafiei. La început, preotul
arogant nici măcar nu s-a uitat la Zheng Banqiao deoarece purta haine
simple. El, cu reticență, i-a permis să se așeze. Apoi a ordonat călugărului care
slujea: „Ceai!” În timpul conversației, preotul a aflat că el și Zheng provin din
același oraș, după care a spus: „Vă rog să vă așezați”. Apoi i-a strigat din nou
călugărului: „Aduceți ceai!” Dar când a aflat că faimosul Zheng Banqiao era în
fața lui, a fost atât de încântat încât a spus repede: „Vă rog să stați în locul de
cinste” și a ordonat în grabă călugărului: „Serviți ceaiul cel mai parfumat”. După
ce a băut ceai, Zheng s-a ridicat și a fost pe cale să plece. Atunci bătrânul
călugăr i-a cerut să-i ofere unul dintre tablourile sale sau unul dintre exemplele
de artă caligrafică. Zheng a fluturat din mână și a scris prima linie: „Stai jos; te
rog așează-te; vă rog să luați loc de onoare. "
Și în al doilea rând a scris: „Ceai! Ia niște ceai! Serviți cel mai aromat ceai! "
Cele două linii erau în armonie între ele; cuvintele rimau într-un mod uimitor și
conțineau o ironie profundă. O altă poveste spune despre Zhu Yuanzhang, care
și-a prezentat pălăria și centura unui servitor într-o cafenea. Într-o zi, fondatorul
dinastiei Ming, Zhu Yuan-zhang, inspecta o instituție de învățământ superior
după un banchet de seară. Bucătarul i-a dat o ceașcă de ceai aromat. Sa
întâmplat ca Zhu să-i fie foarte sete. Cu cât bea mai mult, cu atât i se părea
ceaiul mai parfumat. Prin urmare, la primul impuls al sufletului său, el a
prezentat bucătarului cu pălăria și centura. Unul dintre studenții din curte,
neimpresionat de acest lucru, a cântat: „Zece ani de studiu dur și greutăți nu
înseamnă nimic în comparație cu o ceașcă mică de ceai”. Toată lumea a fost
surprinsă de faptul că studentul a îndrăznit să-l insulte pe împărat. Dar Zhu a
continuat linia zâmbind: „Știe mai puțin decât tine, dar tu ai cea mai rea soartă
". Întreaga poveste mărturisește dragostea lui Zhu pentru ceai. Apropo, acest
lucru este în concordanță cu faptele istorice. Fiind de naștere scăzută, Zhu a
fost întotdeauna atent la muncitori. Și din moment ce nu a avut aproape nicio
educație, a acordat mult mai multă atenție practicii.

Capitolul 7
Ceai și ritualuri sociale
Obiceiurile populare, care sunt cea mai importantă componentă a culturii
naționale, au dat întotdeauna o idee despre caracteristicile psihologice ale unei
anumite națiuni. În trecut, aceste obiceiuri erau foarte localizate. Se spune pe
bună dreptate că „doar 10 în lateral, dar obiceiurile sunt complet diferite”. Toate
aceste obiceiuri erau foarte colorate și variate în raport cu realitatea, care însă
era deseori ignorată. Cu toate acestea, toate reflectau trăsăturile fundamentale
ale culturii și psihologiei oamenilor. Același lucru se poate spune și pentru
consumul de ceai. Deși cele mai comune metode de preparare a ceaiului nu
erau la fel de standardizate ca teoriile culturii ceaiului din confucianism, taoism
și budism, majoritatea populației a adus spiritul culturii ceaiului la muncă,
îmbrăcăminte, mâncare, locuințe și transport, precum și ceremonii precum nunți
și înmormântări și, desigur în comunicarea de zi cu zi. Astfel, au arătat că
ceremonia ceaiului a devenit o parte integrantă a conștiinței oamenilor obișnuiți.

Ritual de băut ceai în viața de zi cu zi


Una dintre cele mai răspândite obiceiuri chineze a fost tratarea unui oaspete cu
ceai, ceea ce a mărturisit marele respect pentru el. Cu toate acestea, în diferite
regiuni ale țării, ceaiul era servit diferit.
Familiile bogate și influente din nordul Chinei (Valea Râului Galben și zona din
nordul acesteia) și-au tratat oaspeții cu ceai în trei recepții. În primul rând,
gazda a condus oaspetele în camera principală. După schimbul de salutări,
oaspetele le-a cerut servitorilor sau copiilor să servească ceai. Prima ceașcă de
ceai, care a fost oferită oaspeților imediat după sosirea sa, a fost doar o
formalitate. Oaspeții îl pot lăsa neatins sau pot lua o înghițitură din el. A doua
oară ceaiul a fost servit în timpul unei convorbiri pline de viață între oaspete și
gazdă. În același timp, oaspetele a trebuit să simtă gustul ceaiului minunat. Au
vorbit în timp ce beau ceai și și-au schimbat sentimentele. Ceaiul a treia oară a
fost servit după încheierea conversației, când ceaiul a devenit slab. După
aceea, oaspetele a plecat, iar proprietarul l-a însoțit. Cu toate acestea, la
întâlnirea cu prieteni apropiați, aceste formalități, de regulă, nu au fost
respectate,
Oamenii care locuiau în zone de la sud de Yangtze tratau oaspeții cu ceaiul cel
mai bun și cea mai bună mâncare pentru a-și arăta respectul și
binecuvântările. Acest lucru a început în epoca Song și Yuan. Locuitorii din
provincia Hunan au tratat oaspeții cu ceai cu adaos de soia uscată, semințe de
susan și hamei. Oaspeții au băut în același timp ceai și fasole mestecată,
semințe de susan și frunze de ceai. În loc să folosească bețișoarele, au aspirat
toppinguri delicioase din cupe. Sătenii din provincia Hubei au băut apă plată la
ore normale și au tratat oaspeții cu ceai din fulgi de porumb. Uneori adăugau
malț pentru a arăta respect deosebit pentru oaspete. În zonele de la sud de
Yangtze, oamenii au servit ceai de yuanbao oaspeților pentru a le dori fericire,
bogăție și prosperitate în anul următor. Acest lucru a fost făcut în timpul
Festivalului de primăvară,
Oamenii din China fie au tratat oaspetele cu ceai, fie l-au oferit cadou prietenilor
și rudelor lor. În epoca Song, oamenii din Kaifeng erau oameni foarte buni și
drepți. Adesea îi ajutau pe oameni de alt sânge care erau oprimați. Când un
rezident din Kaifeng s-a mutat într-o casă nouă, vecinii îi ofereau ceai sau îl
invitau să ia o ceașcă de ceai pentru a-și exprima prietenia și
îngrijorarea. Acest ceai a fost numit zichha. Mai târziu, dinastia Song din Sud a
mutat capitala la Hangzhou, iar această minunată tradiție a prins rădăcini și
acolo. Obiceiul de a arăta oaspeților dispoziția sa prietenoasă, tratându-l cu
ceai, a rămas până în zilele noastre.
La începutul verii (a șaptea perioadă solară), fiecare familie din Hangzhou
(provincia Zhejiang) și-a prezentat prietenilor și rudelor cu ceai și fructe noi
recoltate. Acest obicei (numit qijiacha) își are originea în era Song și este
înregistrat într-o carte scrisă în timpul dinastiei Ming. Conform Codului riturilor
chineze, locuitorii statului Wu au luat ceaiul de la vecinii lor și la începutul verii l-
au pregătit pe cărbunele de anul trecut.
Ceaiul era folosit nu numai pentru a trata oaspeții, ci și pentru a exprima
dragostea și respectul față de membrii familiei lor. Ceremonia ceaiului a
reflectat, de asemenea, ordinele feudale și ierarhia socială. În epoca Song și
Yuan, servirea ceaiului unui membru mai în vârstă al familiei era o parte
importantă a vieții de familie. Chinezii au subliniat întotdeauna importanța
legăturilor de familie și au promovat în orice mod posibil nevoia de a respecta
bătrânii și de a avea grijă de tineri. Pe vremuri în China, copiii părinților bogați și
influenți începeau ziua salutându-și părinții, iar fiul cel mare sau fiica, în numele
tuturor celorlalți copii, le serveau o ceașcă de ceai proaspăt aromat. Acest
obicei era cel mai răspândit în sudul Chinei. Tânăra soție a trebuit să se
trezească devreme și să servească ceai proaspăt aromat socrului și soacrei
când i-a întâmpinat în a doua dimineață după nuntă. Această ceremonie a fost
menită să demonstreze că tânăra soție îi respectă pe părinții soțului ei; se
trezește devreme, nu este leneș și administrează cu îndemânare
casa; inteligent și iscusit.
În țara ceaiului, o tânără căsătorită care nu știa să prepare și să servească
ceaiul era considerată stângace și lipsită de valoare.
Familiile înstărite din provincia Jiangxi au urmat o rutină strictă de băut
ceai. Servitorii, muncitorii angajați și purtătorii de palanquin au băut ceai din
baohu, un ceainic uriaș acoperit cu bumbac și așezat într-un butoi mare. Au
turnat ceai printr-o gaură mică. Membrii obișnuiți ai familiei și oaspeții au băut
ceai dintr-un tenghu, un mic ceainic din porțelan. Proprietarul casei și în special
oaspeții onorați care veneau la casă în vacanțe făceau ceai în căni cu
capace. Acest lucru reflecta respectarea strictă a principiilor ierarhiei și
respectului pentru bătrânii în vârstă sau poziție.
Ritualul Han al consumului de ceai s-a răspândit și în rândul minorităților
etnice. În regiunea Dali, unde au locuit reprezentanți ai naționalității Bai, în
fiecare sărbătoare și Anul Nou, fiecare familie a băut ceai, admirând florile. Au
creat mici grădini, au plantat copaci și flori sau au pus plante în ghivece în curte
sau pe verandă. Uneori își invitau prietenii la ceai, astfel încât să poată admira
împreună înflorirea grădinii. Fiecare copil trebuia să poată servi ceai părinților și
bătrânilor. Prima provocare pentru mireasă a fost să se trezească devreme și
să servească ceai socrului și soacrei sale pentru a-i aduce omagii. Dacă putea
face acest lucru, atunci era considerată harnică și îndestulătoare și, dacă nu,
leneșă, neîndemânatică și prost educată. Respectul pentru bătrâni a fost
principalul conținut al ceremoniei ceaiului în familia chineză. Deși în societatea
feudală au existat unele trăsături negative în acest rit,

Ceremonii de nuntă și tradiții de băut ceai


Tradițiile de băut ceai se reflectă mai mult în ceremoniile și tradițiile de nuntă. În
comparație cu europenii, chinezii au acordat o mare importanță legăturilor de
familie și au considerat căsătoria (sau căsătoria) cel mai important eveniment
din viața unei persoane. Tradițiile ceaiului se reflectă în ceremoniile de nuntă
datorită faptului că ceaiul a personificat puritatea, fermitatea și punctul de
vedere că cu cât sunt mai mulți copii într-o familie, cu atât este mai puternic și
mai fericit. Chinezii au considerat ceaiul cel mai pur obiect, simbolizând
dragostea pură și sublimă dintre un bărbat și o femeie. Oamenii antici credeau
că un copac transplantat nu va prinde rădăcini într-un loc nou (deși acum
oamenii au învățat cum să transplanteze copaci cu succes), așa că ceaiul era
uneori numit „butsyan” - imobil, pentru a exprima conceptul de iubire
durabilă. Deoarece ceaiul a produs multe semințe, a simbolizat înțelepciunea
populară chineză că o persoană este mai fericită cu cât are mai mulți copii și
nepoți. Prin urmare, când tradiția ceaiului a fost combinată cu ceremonia de
nuntă, a devenit una dintre cele mai importante din viața umană.
În sudul Chinei, locuitorii regatului Han aveau următorul obicei: în ziua logodnei,
viitorul soț a dat cadouri de nuntă familiei miresei. Această ceremonie a fost
numită „syachali” (ofrandă de ceai). Ceremonia de nuntă în sine a fost numită
„sanchali” (ritul celor trei ceaiuri), ceea ce în zonele de la sud de Yangtze a fost
explicat astfel: poate că a avut de-a face cu cele trei etape prin care fiecare
cuplu a trecut în timpul logodnei și nunții. Acestea erau „siachali” în timpul
logodnei, „dingchali” - în timpul nunții și „hechali” - în prima noapte de
nuntă. Ceaiul a jucat un rol important peste tot. Cu toate acestea, este foarte
posibil ca acest nume să fi fost datorat faptului că în timpul ceremoniei de nuntă
ceaiul a fost servit de trei ori: prima dată a fost gingo, a doua - semințe de
lotus; în al treilea - ceaiul în sine. Dar, în orice caz, ceaiul a simbolizat
întotdeauna iubirea pură de neclintit.
Ceaiul a fost servit pentru prima dată la nunți în era Song. Mirele a prezentat
ceai familiei miresei atunci când acesta i-a propus. Aceasta se numea ciocănit
la ușă. Matchmaker-ul a fost adesea numit „persoana care poartă perechi de
ceai”. În ajunul nunții, familia miresei a mers la casa mirelui pentru a decora
camera miresei și a oferi ceai și vin gazdelor. În foișorul cu bujori Tang Xianzu,
tatăl spune: „Fiica mea a murit acum trei ani. Niciun bărbat nu ne-a dat ceai în
dar și nu ne-a cerut mâna fiicei sale; nu a fost logodită niciodată înainte de a se
naște ". Și în „Ventilatorul cu flori de piersic” de Kun Shang-jen, este descris
modul în care „targa miresei era deja gata să o ducă la casa mirelui, iar familia
mirelui adusese deja ceai viitoarelor rude”. În romanul clasic Un vis în camera
roșie, Wang Xifeng i-a spus lui Lin Daiu: „De când ai băut ceaiul familiei
noastre, trebuie să te căsătorești cu un membru al familiei noastre ". Toate
aceste citate indică, de asemenea, că ceaiul a fost un simbol al vieții de familie
testat în timp. Ceaiul a fost o parte indispensabilă a ceremoniei de nuntă din
provincia Jiangxi. Matchmakerul a trecut un card cu ora, data, luna și anul
nașterii miresei scrise pe ea în vopsea aurie, iar familia mirelui a dat ceai,
fructe, aur și argint familiei miresei ca daruri onorifice. În ziua nunții, mirele a
călărit la casa miresei cu o targă și a așteptat la poartă. A trebuit să-și
încrucișeze brațele în față și să se aplece în timp ce intra în casă înainte de a
ajunge în camera principală și să-l salute pe tatăl miresei și pe oaspeții de
onoare. După aceea, i s-au servit trei căni de ceai, apoi s-a dus în camera
viitoarei soacre, unde a așteptat ca mireasa să urce pe targă. Această
ceremonie a fost numită „ceai servit la deschiderea ușilor”.
În provinciile Hunan și Jiangxi, regiuni celebre de cultivare a ceaiului, ceaiul a
jucat, de asemenea, un rol important în ceremonia de nuntă. După cum se
spune în Liuyang și în alte părți, „tinerii și bărbații au promis că se vor căsători
peste o ceașcă de ceai”. Dacă tânărul și fata au fost de acord să se
întâlnească, matchmakerul în ziua stabilită l-a condus pe tânăr la casa
fetei. Dacă fata ar fi fost de acord să vorbească cu el, i-ar servi o ceașcă de
ceai. Dacă tânărului i-a plăcut, atunci în ceașcă a lăsat o taxă pentru ceai
pentru a arăta respect față de fată și apoi a dat ceașca pe dos. Plata pentru
ceai trebuia calculată într-un număr par - de la 2 la 100 de yuani. Dacă un
bărbat a băut ceai, căsătoria a promis că va avea succes. În provincia Hunan,
tinerii și bărbații și-au demonstrat atitudinea unul față de celălalt, consumând
ceai și mâncând ouă. Dacă o fată mergea la casa unui bărbat și era bine cu el,
el îi oferea trei sau mai multe ouă. Dacă nu, el i-a oferit doar două ouă. Fata și-
a arătat afecțiunea mâncând fericit trei sau mai multe ouă. Dacă un bărbat
mergea la casa unei fete și acesta i se potrivea, ea îi prezenta ceai și ouă; dacă
nu, ea a servit doar ceai.
Ceremonia ceaiului de logodnă din provincia Hunan a fost fascinantă în felul
său. Familia mirelui s-a dus la casa miresei cu cadouri, printre care se afla o
farfurie pe care stăteau figurine ale miticii pasăre luan, fenixul și „un cioban
care purta o ramură de prune în cioc”. Figurinele erau realizate din ceară
uscată, iar spațiile dintre ele erau umplute cu ceai și sare. Acest obicei a fost
numit zhengcha (ceai oficial). Dacă familia miresei l-a acceptat, nunta a fost
considerată o chestiune stabilită și niciuna dintre părți nu și-a putut refuza
cuvântul.
În provincia Hunan, mirii își întâlneau părinții și le serveau ceai aromat, când
oaspeții își luau locul după ceremonia de nuntă, fiecare părinte punea hârtie
roșie cu bani pe tava de ceai după ce el sau ea bea. În unele zone, în noaptea
nunții, mirii au băut ceai împreună, la fel cum proaspeții căsătoriți din nordul
Chinei au băut vin „pentru frăție” unul din paharele celuilalt. Când mireasa a
intrat în dormitor, mirele i-a oferit o ceașcă de ceai, pe care a ținut-o cu ambele
mâini. Mireasa ar lua o înghițitură și apoi și mirele a procedat la fel. Astfel și-au
încheiat cea mai solemnă ceremonie din viața lor.
Chinezii celebrau adesea nunțile în camera mirilor. În provincia Hunan, oamenii
au jucat o varietate de distracții, în care ceaiul a jucat un rol central. Una dintre
aceste distracții este descrisă în Codul riturilor chineze și este și astăzi
populară. Mirii s-au așezat pe aceeași bancă unul față de celălalt și au sprijinit
piciorul drept pe piciorul stâng al partenerului. Mirele și-a pus mâna stângă pe
umărul miresei, iar mireasa și-a pus mâna dreaptă pe umărul mirelui. Apoi și-au
încrucișat degetul mare și arătătorul pentru a face un pătrat. În „pătrat” țineau o
ceașcă de ceai și toți ceilalți se întorceau sorbind din el. Un alt obicei se numea
taicha. Tinerii căsătoriți au ținut o tavă care conținea căni de ceai și i-au cerut
oaspetelui să facă rând pe rând să bea ceai. Înainte de a bea ceai, fiecare
musafir a trebuit să spună cuvinte respectuoase; dacă nu se putea gândi la
nimic, și-a cedat rândul următorului oaspete. În unele zone, proaspeții căsătoriți
au servit ceai și ouă părinților, iar părinții le-au prezentat apoi bani înveliți în
hârtie roșie.
Ritualurile de ceai asociate cu căsătoria în Huzhou erau similare cu cele din
Hunan și Jiangxi. Primirea cadourilor de nuntă de la familia mirelui se numea
chicha (băut de ceai) și glumă (când ceaiul era acceptat ca cadou). Tinerii
căsătoriți au servit ceai părinților lor în semn de respect pentru ei. Cadourile
părinților pentru proaspăt căsătoriți erau numite „chabao”. În nordul Chinei,
mireasa s-a întors la casa mamei în a treia zi după nuntă, o tradiție numită
Huimen. Și în unele zone din provincia Zhejiang, părinții miresei și-au vizitat
fiica în a treia zi după nuntă, un obicei numit wangzhao. Părinții au adus 0,5 qin
de fasole uscată, semințe de susan și ceai recoltate înainte de ploaia de
cereale (a șasea perioadă solară) pentru a prepara ceai. Ambele familii au
vorbit la ceai. Acest obicei a fost numit „ceai prezentat de mama miresei”.
Când un fiu sau fiică sa născut într-o familie tânără, ceaiul a jucat un rol
complet diferit în ceremonia de felicitare. În Huzhou, la sfârșitul primei luni de
viață, capul copilului a fost ras, apoi spălat cu ceai pentru a-i ura copilului
inteligență și o viață lungă, prosperă și plină de respect. Acest obicei se numea
„chayuy kaishi”.
Oamenii Bai din județul Dali, provincia Yunnan, locuiau la poalele muntelui
Kanshan lângă lacul Erhai, locul de naștere al ceaiului. Prin urmare, ceremonia
de nuntă a reflectat pe deplin spiritul ceaiului. Fetele tinere erau adevărate
stăpâni în prepararea ceaiului. Au fiert apă pe un trepied de fier instalat în
camera principală și au copt ceai într-un borcan mic de nisip de lângă
trepied. Apoi au turnat apă clocotită peste ceaiul copt și a început să emită o
aromă uimitoare. Aburul a început să se ridice din gura vasului, în formă de
tampoane pentru ac. Calitățile miresei au fost judecate după posibilitatea de a
servi un ceai atât de uimitor părinților soțului ei. Prietenii mirelui și membrii mai
tineri ai familiei au sărbătorit nunta în camera mirilor, iar proaspeții căsătoriți le-
au oferit ceai de trei ori, adică nu ca în zilele obișnuite. Pentru prima dată, în loc
de ceai cu zahăr, a fost servit ceai puternic amar; a doua oară - ceai dulce cu
zahăr și nuci și a treia oară - ceai de lapte cu brânză și zahăr ars. „Prima cupă
a fost amară, a doua a fost dulce, iar a treia a lăsat un postgust divin”. Întreaga
filozofie a vieții era cuprinsă în acest rit.
Ceaiul „regal” din județul Menghai, provincia Yunnan, era cunoscut pe scară
largă în țară și în străinătate. Conform obiceiului local, mireasa trebuia să urce
pe un copac pentru a culege frunze de ceai. Localnicii credeau că cu cât urcă
mai sus, cu atât va colecta mai mult ceai și cu atât va fi mai fericită viața
tânărului. Poate că mirele s-a simțit puțin jenat, explicând unui străin originea
acestui obicei, dar dacă i s-a cerut la nesfârșit despre el, a spus în cele din
urmă: „Am adunat ceai din arborele de ceai„ regal ”, astfel încât să ne
binecuvânteze iubirea eternă , ne-a dat vitalitate și mulți copii, ca ai lui. " Dacă
un musafir venea să-i vadă, proaspeții căsătoriți îi pregăteau ceai și îi ofereau
în semn de respect.
Oamenii Lahu locuiau de-a lungul râului Lankanjiang și, de regulă, erau liberi să
se căsătorească. Înainte de nuntă, au primit o anumită experiență de
comunicare, începând cu o percepție pur externă, cântând în stilul apelului,
întâlnirilor secrete și terminând cu pacificarea pasiunilor.
Când cuplul s-a obișnuit unul cu celălalt, au făcut o promisiune că se vor
căsători. Abia după aceea și-au comunicat decizia părinților. Partea mirelui a
cerut matchmakerului să meargă la casa miresei și să propună. În numele
mirelui, matchmaker-ul a prezentat cadou familiei miresei câteva lumânări,
țigări, ceai și alte cadouri, iar ceaiul a ocupat un loc foarte important printre
ele. Oamenii lahu credeau că dacă mirele nu aduce ceai ca cadou, atunci nunta
nu va fi considerată valabilă. După ceremonia oficială de nuntă, mirii au adus
apă în dar părinților și potrivitorului lor. Atunci căsătoria a promis că va fi
fericită.
Ceaiul a jucat un rol important în ceremonia de nuntă a minorității etnice
Maonan care locuiește în nord-vestul regiunii autonome Guangsizhuang. În
ziua nunții, după ce partea mirelui a luat cina la casa miresei, familia miresei ar
începe să plieze pătura. Mama miresei a umplut o cutie mare de cupru cu ouă
roșii, orez lustruit, mandarine, pepeni, monede de cupru și ceai - un element
deosebit de important. Cumnatele și mătușile miresei împăturau pătura într-un
pătrat, o puneau pe un jug, la un capăt al căruia se afla o cutie de cupru, iar pe
cealaltă un ceainic de tablă pentru ceai, iar toate acestea erau decorate cu
cârpă. pantofi confecționați de mâinile miresei. Obiceiul „transformării
căsătoriei” era popular în rândul poporului Maonan. Când fratele mai mare a
murit, cel mai mic s-a căsătorit cu soția și invers. Ceremonia în sine a fost
numită „transformarea ceaiului”.
Printre reprezentanții naționalității Achkhan, matchmakers s-au dus la casa
miresei și i-au prezentat familiei sale două pungi de ceai, tutun și zahăr. În a
treia zi a nunții, când familia miresei s-a dus la casa mirelui pentru a-și livra
zestrea și „coșul mare de prânz”, familia mirelui a proclamat un toast „Vă dorim
o plimbare pe un cal mare alb” și altul la despărțirea „Dumnezeu să vă
binecuvânteze să veniți acasă pe un cal mare și roșu”.
Obiceiul de nuntă al poporului Qiang din județul Aba, provincia Sichuan, a fost
foarte interesant. Ca produs local, ceaiul era considerat un cadou de nuntă
indispensabil. În ziua nunții, artificiile au fost făcute din trei tunuri, când un sat
de oameni a trecut prin sat, care a mers la casa miresei, pentru a o însoți apoi
la locul nunții. Sătenii au ieșit din casele lor pentru a urmări ce se
întâmplă. Rudele mirilor au tratat publicul cu ceai și feluri de mâncare din
porumb, orz alpin, grâu și soia. S-au deplasat foarte încet prin sat. În acest fel,
și-au arătat binecuvântarea și dispoziția prietenoasă. În cele din urmă mireasa
s-a apropiat de casa mirelui. Pe lângă faptul că și-au arătat loialitatea și
respectul prin respectarea ritualurilor de ceai la nunți, popoarele din nord-vestul
Chinei și-au arătat prosperitatea. Ceaiul era o parte esențială a vieții de zi cu zi,
dar era foarte dificil să-l cumperi. Potrivit obiceiurilor oamenilor Sala din
provincia Qinghai, partea mirelui le-a cerut potrivitorilor să meargă la casa
miresei într-o zi propice pentru a prezenta o pereche de cercei și un pachet de
ceai fuch ca semn de logodnă. Acest obicei a fost numit sidin. Oamenii Bonan
din provincia Gansu aveau un obicei diferit: tatăl sau unchiul mirelui și
potrivitorul s-au dus la casa miresei pentru a-i oferi cadou o pereche de cercei,
două pachete de ceai fuch și haine. Printre oamenii din sud, ceaiul era, de
asemenea, foarte apreciat. Înainte de nuntă, mirele a trebuit să prezinte familiei
miresei un cal, un taur, mai mult de zece oi, douăzeci de bucăți de pânză, două
brichete de ceai fucha. Oamenii Hui au numit procesul de asociere
„shuocha”. Părinții ambelor părți în timpul meciului au privit cu atenție viitoarea
nora (ginerele). Dacă partea miresei a fost de acord, atunci ea a luat
ceai. Astfel, logodna a fost considerată o chestiune soluționată. Această
ceremonie a fost numită dincha (ceai de logodnă) sau sicha (ceai de
nuntă). Familia miresei a împărțit ceaiul în multe bucăți și le-a distribuit
cadourilor prietenilor, rudelor și vecinilor.
Ceaiul a jucat, de asemenea, un rol important în ceremonia de nuntă din
Tibet. Tibetanii îndrăgostiți au preferat libertatea relației. Tinerii și bărbații și-au
ales viitoarea soție sau soț în funcție de aspectul și calitățile sale morale, și nu
de situația financiară a familiei sau a cadourilor de nuntă. Când și-au dat
cuvântul unul altuia pentru a se căsători, au cântat un cântec în care „ceaiul”
era o metaforă a iubirii:
Putem mânca alimente simple?
Putem face ceai împreună?
Putem schimba brățări
 și inele de argint?
Putem schimba
curele lungi și scurte?
Din acest jurământ, vedem că tibetanii apreciau ceaiul la fel de mult ca brățările
de aur și curelele de argint. Ceaiul din plante a fost, de asemenea, o parte
importantă a nunții.
Oamenii Man provin din grupul etnic Niuzhen din provincia Heilongjiang. Ceaiul
a fost folosit în ceremoniile de nuntă ale acestei națiuni încă de pe vremea
dinastiei Jin. La acea vreme, ei păstrau rămășițe de matriarhat, iar propunerea
unui bărbat de a întemeia o familie se numea „syachali” (ofrandă de ceai). În
ziua nunții, familia miresei a stat pe o platformă ridicată, încălzită, folosită ca pat
și a primit arcuri joase de la familia mirelui. După aceea, au băut ceai și au
mâncat împreună fructe confiate. În epoca Qing, oamenii Omului au continuat
să respecte această tradiție. De asemenea, ei au numit ceremonia de logodnă
„syachali”, deși aceasta a fost o versiune mult simplificată a vechiului obicei.
Pentru multe popoare din China, ceaiul a fost un atribut important al ceremoniei
de nuntă. Același lucru se poate spune despre ceremoniile de nuntă ale
oamenilor.
Câmpiile centrale și regiunile de graniță, sud-vest, nord-vest și nord-est de
China. Aceasta a mărturisit faptul că pretutindeni se credea că ceaiul este un
simbol al fermității, purității, iubirii și fericirii.

Ritualuri funerare, sacrificii și tradiția ceaiului


Ceaiul este folosit în respectarea riturilor și sacrificiilor funerare. Una dintre
poveștile din Canonul ceaiului, care, la rândul său, este extrasă din Poveștile
ciudate (o colecție de povești bizare din perioada pre-Ching a Chinei,
înregistrată de Liu Jingshu în regatul Song în timpul domniei dinastiei de sud
(420-589), afirmă că văduva Chen Wu a trăit împreună cu cei doi fii ai ei când
era încă tânără. Familia a iubit să colecteze probe de ceai și a oferit deseori
ceai ca un dar de sacrificiu pentru fantomă, deoarece era o înmormântare
lângă casa lor. fiii au vrut să deschidă mormântul, iar văduva Chen Wu a
insistat să-i convingă să refuze. Noaptea a visat că o fantomă a venit să-i
mulțumească: "Locuiesc aici de peste 300 de ani. Fiii tăi au vrut să-mi distrugă
mormântul. Din fericire, tu m-a protejat și mi-a oferit deseori ceai excelent. Vă
voi răsplăti cu amabilitate pentru amabilitatea voastră. "... A doua zi, au găsit
100.000 de monede. Aceasta este probabil cea mai veche înregistrare care
indică faptul că ceaiul a fost oferit ca dar de sacrificiu.
Săpăturile arheologice confirmă faptul că ceaiul era folosit în riturile
funerare. De exemplu, o cutie de ceai a fost găsită în celebrele morminte ale
dinastiei Han din provincia Hunan (orașul Changsha). Pietrele funerare ale
mormintelor dinastiei Liao (907-1125) din Xuanhua (provincia Hubei) sunt
reprezentări grafice ale procesului de preparare și băut ceai. Chinezii au
considerat că moartea este sfârșitul vieții lor și au vrut să continue viața după
moarte. Ei credeau că după moarte pot renaște, deși s-au contrazis,
imaginându-și viața în viața de apoi. Prin urmare, ceaiul a devenit un element al
ritului funerar, astfel încât oamenii din viața de apoi să poată continua să bea
ceai.
Cu toate acestea, au existat multe povești foarte inventate despre popularitatea
riturilor funerare în care un element de superstiție era puternic. În China, se
credea pe scară largă că în lumea de dincolo, fantomele forțau o persoană care
tocmai murise să bea o băutură magică, astfel încât să-și poată uita trecutul
pământesc sau să-l conducă într-un labirint pentru a-l batjocori și a-l
înrobi. Chinezii credeau că o persoană ar trebui să fie rezonabilă și sobră și că
nu este înțelept să beți o băutură magică. Ceaiul i-a ajutat pe oameni să
rămână sobri.
Prin urmare, a devenit un element important al ritului funerar în multe regiuni în
care ceaiul a fost cultivat în mod tradițional. În Codul riturilor chineze, locuitorii
din provincia Zhejiang și din alte regiuni credeau că, pe lângă lingoul de argint,
familia decedatului ar trebui să pună frunze de gri în gură și un pachet de ceai
în mână, astfel încât să nu poată bea băutura magică. Când au îmbrăcat sicriul,
au recitat mantre budiste: „El ținea frunzele copacului de mană și putea
mesteca pulpa roz suculentă când îi era sete”. Acest obicei era obișnuit și în
provincia Anhui. El s-a aplicat nu numai morților, ci și celor vii. Necromanța a
fost răspândită în provincia Jiangsu. Când copilul era bolnav, bărbatul își ținea
hainele echilibrate în mâini, iar cealaltă persoană ținea felinarul. Și-au făcut
ecou cuvintele celuilalt și au împrăștiat orez și ceai în jurul lor, astfel încât
spiritele să nu fure sufletul pierdut al copilului. Această ceremonie a fost numită
„numind acasă un suflet pierdut”.
Aproape că nu exista ceai în nordul Chinei, deci era rar folosit în ritualurile
funerare. Cu toate acestea, a fost adesea folosit ca dar de sacrificiu pentru
spirite, fantome sau strămoși. Interesant este faptul că chinezii credeau că totul
de pe pământ are un suflet, așa că erau zei de munte, zei de apă, zei de oraș,
zei de pământ locali, zei de iarbă, zei de cereale, zei de flori și zeițe de
insecte. Zeul ușilor și zeul bucătăriei erau considerați cei mai importanți zei din
familie. Zeul ușilor, născut din eroul poveștii, a binecuvântat și a protejat
familia. Se spune că jertfele aduse zeului bucătăriei au fost ținute în China pe
23 a lunii a 12-a a calendarului lunar pentru a comemora data când a urcat la
cer. Uneori chinezii erau lipsiți de respect față de zei. De exemplu, aceștia își
bateau joc de zeii bucătăriei. Pe 23 a lunii a 12-a lunară, fiecare familie a
încercat să-l liniștească, aducându-i un cadou de pepene confitat (în nordul
Chinei), astfel încât să nu se plângă de ei în ceruri. În regiunea Liaoyang
(China de Nord-Est), fiecare familie a făcut un cal, astfel încât zeul bucătăriei
să-l poată călări în cer. Noaptea i-au adus o ceașcă de ceai și niște fân. Unii
credeau că ceaiul era destinat unui cal, în timp ce alții credeau că ceaiul era
pregătit pentru zeul bucătăriei. Este foarte greu să fii Dumnezeul bucătăriei,
pentru că el trebuie să „dea daruri oamenilor când era în cer și să le ofere
protecție și patronaj când era pe pământ”. acel ceai era pregătit pentru zeul
bucătăriei. Este foarte greu să fii Dumnezeul bucătăriei, pentru că el trebuie să
„dea daruri oamenilor când era în cer și să le ofere protecție și patronaj când
era pe pământ”. acel ceai era pregătit pentru zeul bucătăriei. Este foarte greu
să fii Dumnezeul bucătăriei, pentru că el trebuie să „dea daruri oamenilor când
era în cer și să le ofere protecție și patronaj când era pe pământ”.
Deși toate aceste obiceiuri se bazau pe superstiții, ele reflectau filosofia vieții
poporului chinez. Chinezii credeau că oamenii ar trebui să privească în mod
sobru lumea din jurul lor în timpul vieții lor și să nu trăiască în vise și ca în
vis; după moarte, ei trebuie să-și controleze propriul destin și să nu permită
zeilor și fantomelor să dispună de el la discreția lor. Ca parte a ritualurilor și
sacrificiilor funerare, ceaiul i-a ajutat pe oameni să păstreze claritatea gândirii.

Capitolul 8
Arta ceaiului popular
Obiceiuri antice din Huzhou
Prefectura Huzhou, provincia Zhejiang, este cea mai veche zonă de cultivare a
ceaiului. Lu Yu și-a scris Canonul de ceai. Abundând în munți verzi, izvoare
curate, lacuri și râuri, această zonă cu solul său fertil este cel mai potrivit loc
pentru cultivarea arborilor de ceai. Și mai important este faptul că numeroase
forme de artă a ceaiului au fost păstrate în forma lor originală, care poate fi
clasificată ca fiind tipică, obișnuită în rândul oamenilor obișnuiți.
Și astăzi, oamenii din Huzhou respectă cu strictețe toate regulile procesului de
preparare a ceaiului. Acestea includ: primirea oaspeților, aranjarea seturilor de
ceai pe masă, fierberea apei, turnarea apei clocotite într-un ceainic,
amestecarea ceaiului în cești, servirea ceaiului, degustarea ceaiului, privirea
oaspeților etc. Înainte de sosirea oaspeților, gazda pregătește tot ce aveți
nevoie: ceai fin, condimente, fructe, vase curate, apă curată și bețe de
bambus. Când oaspeții intră în casă, gazda îi așează în locuri de onoare pentru
oaspeți. Ea atârnă un fierbător special pentru fierberea apei peste foc (un fel de
fierbător descris de Lu Yu) și face un foc cu așchii de bambus. Când apa
clocotește, gazda scoate pungi mici cu frunze delicate de ceai și le aruncă în
ceașcă cu un vârf. Apoi ia o mână de soia verde uscată, murată și înăbușită, ia
alte condimente cu bețișoare și le pune și în ceașcă. În același timp, ea toarnă
apă clocotită în vas, umplând-o la 70% și începe să se amestece cu
bețișoare. Acest mod de a bea ceai a ajuns până la noi din Dinastia Tang. În
perioadele ulterioare, pentru a păstra aroma ceaiului, oamenii de știință și
reprezentanții clasei superioare au abandonat această metodă, dar în rândul
oamenilor obișnuiți era încă obișnuită.
În momentul în care aromele de ceai și condimente se amestecă, simți mirosul
care-ți ajunge în nas în valuri. Așa că este timpul să beți ceai. Prin urmare,
gazda împarte cu abilitate și respect cu ceașcă oaspeților și spune: „Vă rog,
luați ceai”. Apoi scoate nuci și semințe de pepene galben și le așează în centrul
mesei. După aceea, gazda și oaspeții beau ceai, mănâncă și vorbesc. Ceaiul
făcut cu soia verde este sărat. În general, ceaiul, condimentele și soia verde se
mănâncă în același timp după ce apa clocotită este adăugată la ceai de trei
ori. După aceea, gazda prepară ceai nou.
Această artă a ceaiului este ca o poezie frumoasă; te face să simți prospețimea
ceaiului și dispoziția prietenoasă a gazdei și a oaspeților unul față de celălalt în
procesul de preparare, servire a ceaiului și băut ceai în sine. În Prefectura
Huzhou, nu puteți arăta respect față de oaspeți fără a le servi ceai în acest fel.
Degustarea ceaiului din prefectura Huzhou exprimă conținutul acestei
ceremonii a ceaiului. În fiecare an, femeile căsătorite, atât tinere, cât și bătrâne,
se adună aici pentru o degustare specială de ceai. Poate că aceasta este o
continuare a tradițiilor serilor de ceai ale lui Lu Yu și Jiao Ran.
Vorbind despre ceremonia ceaiului din Huzhou, nu putem să nu observăm
asemănările sale cu ceremonia ceaiului din China Antică:
1) arta ceaiului are anumite legi, dintre care prima este crearea unei atmosfere
speciale de băut ceai în procesul de preparare a ceaiului;
2) se păstrează vechiul obicei de a adăuga condimente la ceai;
3) spre deosebire de ceaiul tradițional pentru nordul Chinei, când ceaiul este
turnat în cești dintr-un ceainic mare, aici băutura este preparată direct în cești;
4) după ce frunzele de ceai sunt turnate cu apă clocotită, ceaiul trebuie agitat
puternic - acest lucru este similar cu ceremonia ceaiului general acceptată în
era dinastiei Yuan și Ming;
5) ceremonia ceaiului pune în prim plan nu stingerea setei, ci dorința de a arăta
respect față de invitați;
6) se păstrează tradiția veche a organizării serilor de ceai, în timp ce în Huzhou
distracția este tipică pentru oamenii obișnuiți;
7) Spre deosebire de pustnicii antici, preoții taoisti și călugării budiști, chinezii
iubesc viața, le place să socializeze și să se distreze împreună, ceea ce se
reflectă în ceremonia ceaiului.

Ceai Kungfu în Chaozhou și Shantou


Există păreri diferite cu privire la originea numelui de ceai kungfu. Unii cred că
este numit astfel din cauza timpului necesar procesării frunzelor de ceai; alții
cred că acest ceai își datorează numele faptului că este nevoie de timp pentru
a experimenta pe deplin gustul puternic și amar al acestui ceai, turnat în căni
mici.
O altă părere este că aici trebuie să aveți anumite abilități în degustarea
ceaiului. Toate aceste opinii sunt destul de logice și rezonabile, dar a treia pare
a fi cea mai acceptabilă.
Ceaiul Kungfu este popular în provinciile Fujian și Guangdong, precum și în alte
părți din sud-estul Chinei. De exemplu, să vorbim despre ceaiul kungfu din
provinciile Chaozhou și Shantou.
Ceremonia ceaiului de ceai kungfu din aceste provincii este un singur întreg,
care include spiritul reflectat în ceai, etichetă, abilitatea de a prepara ceai și de
a-l servi oaspeților și, în cele din urmă, de a înțelege gustul ceaiului.
În general, patru persoane participă la ceremonia ceaiului în provinciile
Chaozhou și Shantou, inclusiv gazda sau gazda. Aceste restricții privind
numărul de participanți la ceremonia ceaiului sunt asemănătoare cu ideile
cunoscătorilor de ceai din dinastiile Ming și Qing, care credeau că participanții
la ceremonia ceaiului ar trebui să se comporte calm și demn, să-și reducă
multele dorințe și să aibă un general idee de viață. Oaspeții sunt așezați pe
ambele părți ale mesei, începând din partea dreaptă a gazdei sau gazdei. Mai
mult, ei ocupă locuri în strictă conformitate cu statutul și bogăția lor socială, așa
cum se obișnuia în societatea feudală chineză sau în vechile comunități
religioase și temple din China.
După ce oaspeții sunt așezați, gazda sau gazda începe să pregătească ceaiul
în strictă conformitate cu vechile reguli, în special în ceea ce privește calitatea
apei, frunzele de ceai și modul în care este preparat și consumat ceaiul.
Setul de ceai include un ceainic, căni și depozit de deșeuri de ceai. Ceainicul
este foarte mic, cam de mărimea unui fruct de curmale. Cupele din ceramică au
pereți foarte subțiri. Distribuitorul de ceai rezidual are forma unui tambur și
constă dintr-un cimbal asemănător unui tambur și un recipient din ceramică
tubulară. Există mici găuri în farfurie prin care, la începutul ceremoniei, picături
de ceai intră în cupe pentru clătire. Prin aceste găuri curge și apa clocotită, care
este turnată peste capacul ceainicului, astfel încât ceaiul din interior să nu se
răcească. Aparatul pentru deșeuri este, de asemenea, conceput pentru a stoca
restul de apă și ceai. În ceremonia ceaiului Kung Fu, o atenție deosebită este
acordată calității apei și a frunzelor de ceai. După domnia dinastiei Ming și
Qing, ceainicele cu nisip roșu au fost utilizate pe scară largă, așa cum se
credea că arta ceaiului ar trebui să revină la originea sa, totuși, în provinciile
Chaozhou și Shantou, ceainicele din lut moale Chaozhou au fost folosite în
ceremonia ceaiului kungfu. Faptul este că absoarbe mai ușor aroma
ceaiului. Vorbind despre acest lucru, trebuie avut în vedere faptul că diferite
tipuri de ceai ar trebui preparate în diferite ceainice. De exemplu, ceaiul aromat
necesită un ceainic ceramic pentru a-și păstra aroma; iar pentru ceaiul verde
slab, este mai bine să folosiți un ceainic de porțelan și cupe de porțelan pentru
a păstra aroma și a putea vedea culoarea și forma frunzelor de ceai. Ceaiul
roșu (negru) sau ceaiul semifermentat trebuie preparat în ceainice cu nisip
(argilă), care dau impresia de simplitate primitivă și pot rata cu ușurință aroma
ceaiului. Înainte de a utiliza noul fierbător, trebuie să fie înmuiată în apa de ceai
a primei infuzii timp de trei luni, astfel încât să fie saturată cu aroma de
ceai. Ceainicele din lut Chaoch-zhou conțin singure o aromă naturală. Cupele
sunt foarte mici și delicate, precum castanele sau migdalele, dar sunt foarte
puternice și de formă austeră.
Compilația de lucrări selectate de Xu Ke pe diferite subiecte legate de regula
dinastiei Qing a constat din 92 de secțiuni, cum ar fi anotimpuri, geografie,
meșteșuguri, diplomație, obiceiuri, literatură și așa mai departe și a inclus mai
mult de 13.500 de titluri tematice. A adunat sute de note ale scriitorilor dinastiei
Qing, iar sursele au fost ziare publicate în acea perioadă. Cartea spune o
poveste interesantă despre importanța îmbibării unui ceainic în apă de ceai
înainte de ao folosi. Se spune că în Chaozhou locuia un om bogat, care era
foarte pasionat de ceai. Într-o zi, un cerșetor s-a apropiat de ușa casei
sale. Așezându-se pe ușă, cerșetorul a cerut nu mâncare, ci ceai și a spus:
„Știu că ai ceai minunat. Îmi dai o ceașcă de ceai? " Bărbatul credea că
această cerere era ridicolă. El a spus: „Vrei să spui, cerșetor, ce ai o idee
despre ceai? " Cersetorul a spus: „Am fost odată bogat. Dar când am început
să petrec toată ziua la ceai, am devenit un cerșetor. Acum cerșesc și astfel
câștig existența pentru mine și familia mea ". Când a auzit acest lucru, bogatul
i-a dat imediat o ceașcă din cel mai bun ceai de kung fu, crezând că a întâlnit o
persoană apropiată. După ce a gustat ceaiul, cerșetorul a spus: „Așa este, ai
făcut ceai bun. Dar nu este suficient de moale pentru că l-ai preparat într-un
ceainic nou. " După aceea, cerșetorul și-a scos un fierbător vechi de culoare
deschisă din mânecă. Când a deschis capacul, aroma de ceai i-a lovit
nasul. Cerșetorul a spus că, deși era fără bani și deseori suferea de foame și
frig, purta mereu acest ceaun cu el. Omului bogat i-a plăcut atât de mult acest
fierbător încât a vrut să plătească 3.000 de palanuri de aur pentru el. Cu toate
acestea, cerșetorul nu a vrut să se despartă de ceaun. El a spus: "Vreau să
obțin jumătate din banii pe care i-ați oferit, dar poate putem deține împreună
acest ceainic?" Bogatul a fost de acord fericit cu acest lucru. De atunci, au
devenit prieteni apropiați. Această poveste sugerează că va dura mult timp
până când noul ceainic va putea fi folosit.
A face ceai necesită multă artă. Când oaspeții și-au luat locul la masă, gazda
pune în ceainicul mic ceaiul Tie Guanyin, un tip de ceai semi-
fermentat. Frunzele de ceai pot ocupa până la 70 la sută din volumul unui
ceainic, așa că atunci când sunt umede se ridică la nivelul capacului
ceainicului. Primul ceai este folosit în principal nu pentru băut, ci pentru clătirea
paharelor, care în toate sensurile creează o atmosferă inspirată de băut
ceai. După aceea, proprietarul toarnă apă clocotită în ceainic. De data aceasta,
frunzele de ceai sunt vizibile deasupra apei și emană parfumul lor. Gazda
începe să servească ceai oaspeților. El pune patru căni pe masă într-un cerc și
apoi le „ocolește” cu ceainicul la rândul său, până când fiecare ceașcă este
plină cu 70 la sută de ceai. Ceaiul făcut când frunzele de ceai sunt fierte pentru
a doua oară este gata de băut. Acest mod de a servi ceaiul se numește
„Domnul Guan ocolește orașul”. Restul de ceai este turnat treptat în toate cele
patru cești, care se numește „marele Han Xin își adună trupele”. Patru cupe
unite înseamnă o întâlnire de oaspeți și gazde. Metoda „Domnul Guan ocolește
orașul” mărturisește nu numai cea mai înaltă abilitate de a face ceai, ci și
succesul complet în viață (în conformitate cu filosofia chineză), iar „Marele Han
Xin își adună trupele” vorbește despre o mare armonie reflectată în înțelegerea
comună a ceremoniei ceaiului esențial. În procesul de turnare a ceaiului,
proprietarul își demonstrează experiența în această chestiune, dacă în patru
căni mici straturi diferite de ceai au aceeași culoare. Dacă de fiecare dată când
proprietarul adaugă apă clocotită, ceaiul capătă o culoare diferită, el este un
adevărat maestru al preparării ceaiului.
Gazda împarte apoi căni mici de ceai oaspeților săi. În primul rând, el servește
ceai celui mai distins oaspete și apoi tuturor celorlalți, în funcție de vârsta și
statutul lor social. Abia după aceea, el însuși li se alătură. Trebuie să aveți
abilități speciale pentru a gusta cu adevărat acest ceai. În loc să beți ceai dintr-
o singură înghițitură, trebuie mai întâi să vă „spălați” limba cu acest ceai și abia
apoi să înghițiți ceaiul. Ar trebui apoi să arăți ceașca goală restului oaspeților
pentru a-ți arăta recunoștința sinceră față de gazdă și că apreciezi calitatea
ceaiului.
După ce ceaiul a fost turnat în căni de mai multe ori, ceea ce vorbește despre
relația de prietenie dintre gazdă și oaspeți și despre plăcerea pe care o obțineți
din consumul de ceai, ceaiul „dă” aproape toată aroma sa. La ultima etapă a
consumului de ceai, proprietarul scoate frunzele de ceai din ceainic cu clești de
bambus și le așează într-o ceașcă minusculă, astfel încât oaspeții să poată
admira frunzele naturale de ceai și, în același timp, să arate că nu va mai folosi
aceste frunze de ceai pentru prepararea ceaiului. Cu toate acestea, nu numai
oamenii bogați fac acest ceai. Micile magazine și tarabe de-a lungul drumurilor
vând ceai. Chiar și țăranii pregătesc un astfel de ceai la munte în timpul
vacanței. Și, desigur, o fac acasă. În orașele moderne, ceaiul Kung Fu este
servit la hoteluri și restaurante la sosire. Este prezentat ca un cadou oamenilor
cărora li se cere ajutor, sau îl vând în pungi mici, fiecare conținând ceai
suficient pentru o infuzie. Acest lucru confirmă faptul că în Chaozhou și
Shantou, ceaiul kungfu a devenit o adevărată artă populară. În plus, la
prepararea acestui ceai, sunt impuse cerințe speciale asupra calității
apei. Țăranii din satele montane nu sunt foarte bogați, dar totuși destul de mulți
oameni în vârstă cumpără apă din izvoarele montane pentru a prepara acest
ceai. Cel mai adesea, ei folosesc ustensile de ceai care au o formă destul de
simplă, ceea ce simbolizează o prietenie puternică. Când beau ceai de kung fu,
țăranii care au lucrat în timpul zilei simt aroma ceaiului care îi umple, alungând
oboseala. În plus, la prepararea acestui ceai, sunt impuse cerințe speciale
asupra calității apei. Țăranii din satele montane nu sunt foarte bogați, dar totuși
destul de mulți oameni în vârstă cumpără apă din izvoarele montane pentru a
prepara acest ceai. Cel mai adesea, ei folosesc ustensile de ceai care au o
formă destul de simplă, ceea ce simbolizează o prietenie puternică. Când beau
ceai de kung fu, țăranii care au lucrat în timpul zilei simt aroma ceaiului care îi
umple, alungând oboseala. În plus, la prepararea acestui ceai, sunt impuse
cerințe speciale asupra calității apei. Țăranii din satele montane nu sunt foarte
bogați, dar totuși destul de mulți oameni în vârstă cumpără apă din izvoarele
montane pentru a prepara acest ceai. Cel mai adesea, ei folosesc ustensile de
ceai care au o formă destul de simplă, ceea ce simbolizează o prietenie
puternică. Când beau ceai de kung fu, țăranii care au lucrat în timpul zilei simt
aroma ceaiului care îi umple, alungând oboseala.
Ceaiul Kung Fu din aceste două provincii are asociații spirituale
profunde. Conține politețea inerentă confucianismului; este asociat cu crearea
unor seturi minunate de ceai și a tradițiilor clasice de ceai; întruchipează
unitatea materialului și spiritualului, precum și forma și conținutul; conține
filosofia coexistenței celor mari și a celor mici, dexteritate și stângăcie, adevăr
și minciuni, prosperitate și ofilire, dorința chinezilor pentru o viață bogată și
fericită și capacitatea de a împărtăși bucurii și dureri. Cine îndrăznește să
spună că cultura ceaiului chinezesc se ofilește?
Ceremonia ceaiului din Yunnan
China este locul de naștere al ceaiului, Platoul Yunnan Guizhou este locul unde
a fost produs pentru prima dată ceaiul chinezesc. Deoarece Yunnan are cele
mai bune condiții naturale și umanitare pentru cultivarea ceaiului, se spune
adesea că „cea mai bună camelie din lume crește acolo”. Pentru cultura
ceaiului din Yunnan, cea mai caracteristică este „ceaiul cu nouă operații” și
„ceaiul cu trei gusturi”.
Nine Operations Tea este folosit de familiile educate Kunmin atunci când
găzduiește oaspeți. Oamenii educați din Gongmin, denumit adesea orașul
florilor, sunt foarte iubitori de flori. De obicei, proprietarul cultivă flori acasă și
atârnă tablouri cu tematică de ceai pe pereții casei, care servesc drept fundal
pentru ceremonia ceaiului.
De când Lu Yu și-a scris Canonul de ceai, chinezii s-au îndrăgostit de tot felul
de povești despre ceai și le place să se uite la imagini cu tematică de ceai în
timp ce beau ceai. Nouă operații constituie arta ceaiului: determinarea calității
ceaiului, turnarea băuturii în cupe, clătirea ustensilelor pentru ceai, umplerea
ceainicului cu frunze de ceai, turnarea apei fierbe în ceainic, amestecarea
ceaiului, turnarea băuturii în cupe, servind ceai oaspeților și consumând ceai
împreună. Toate aceste îndatoriri sunt îndeplinite de obicei de fete din Yunnan
care sunt frumoase și grațioase în natură. Ei pot lua un indiciu de la părinți și
pot oferi oaspeților câteva tipuri rare de ceai, astfel încât să își poată evalua
calitatea și să-l aleagă pe cel mai bun. Acest lucru este determinat de
caracteristicile naturale ale provinciei Yunnan, deoarece nu este ușor să găsești
nici măcar o varietate bună de ceai în alte regiuni din China, darămite pentru a
alege un soi din multe. După ce oaspeții aleg frunzele de ceai care le plac, fata,
în prezența oaspeților, spală fața de masă cerată și accesoriile pentru ceai,
pune frunzele de ceai în ceainic, toarnă apă clocotită acolo și începe să
amestece ceaiul. Când aerul este umplut cu aroma dulce a ceaiului și el însuși
capătă culoarea dorită, fata toarnă cu îndemânare și grație ceaiul în cești și le
servește oaspeților unul câte unul, în funcție de vârsta și statutul lor
social. Când gazda spune: „Ajută-te la ceai, te rog”, oaspeții pot începe să bea
ceai. După mai multe runde de ceai, gazda începe să spună povești și legende
despre ceai și să vorbească despre frumosul peisaj din provincia
Yunnan. Frumusețea patriei ceaiului și dispoziția prietenoasă a proprietarului se
reflectă în toate cele nouă etape ale preparării ceaiului. După ce oaspeții aleg
frunzele de ceai care le plac, fata, în prezența oaspeților, spală fața de masă
cerată și accesoriile pentru ceai, pune frunzele de ceai în ceainic, toarnă apă
clocotită acolo și începe să amestece ceaiul. Când aerul este umplut cu aroma
dulce a ceaiului și el însuși capătă culoarea dorită, fata toarnă cu îndemânare și
grație ceaiul în cești și le servește oaspeților unul câte unul, în funcție de vârsta
și statutul lor social. Când gazda spune: „Ajută-te la ceai, te rog”, oaspeții pot
începe să bea ceai. După mai multe runde de ceai, gazda începe să spună
povești și legende despre ceai și să vorbească despre frumosul peisaj din
provincia Yunnan. Frumusețea patriei ceaiului și dispoziția prietenoasă a
proprietarului se reflectă în toate cele nouă etape ale preparării ceaiului. După
ce oaspeții aleg frunzele de ceai care le plac, fata, în prezența oaspeților, spală
fața de masă cerată și accesoriile pentru ceai, pune frunzele de ceai în ceainic,
toarnă apă clocotită acolo și începe să amestece ceaiul. Când aerul este
umplut cu aroma dulce a ceaiului și el însuși capătă culoarea dorită, fata toarnă
cu îndemânare și grație ceaiul în cești și le servește oaspeților unul câte unul,
în funcție de vârsta și statutul lor social. Când gazda spune: „Ajută-te la ceai, te
rog”, oaspeții pot începe să bea ceai. După mai multe runde de ceai, gazda
începe să spună povești și legende despre ceai și să vorbească despre
frumosul peisaj din provincia Yunnan. Frumusețea patriei ceaiului și dispoziția
prietenoasă a proprietarului se reflectă în toate cele nouă etape ale preparării
ceaiului. pune frunze de ceai într-un ceainic, toarnă apă clocotită în el și începe
să amestece ceaiul. Când aerul este umplut cu aroma dulce a ceaiului și acesta
însuși capătă culoarea dorită, fata toarnă cu abilitate și grațiune ceaiul în cești
și le servește oaspeților unul câte unul, pe baza vârstei și a statutului lor
social. Când gazda spune: „Ajută-te la ceai, te rog”, oaspeții pot începe să bea
ceai. După mai multe runde de ceai, gazda începe să spună povești și legende
despre ceai și să vorbească despre frumosul peisaj din provincia
Yunnan. Frumusețea patriei ceaiului și dispoziția prietenoasă a proprietarului se
reflectă în toate cele nouă etape ale preparării ceaiului. pune frunze de ceai
într-un ceainic, toarnă apă clocotită în el și începe să amestece ceaiul. Când
aerul este umplut cu aroma dulce a ceaiului și el însuși capătă culoarea dorită,
fata toarnă cu îndemânare și grație ceaiul în cești și le servește oaspeților unul
câte unul, în funcție de vârsta și statutul lor social. Când gazda spune: „Ajută-te
la ceai, te rog”, oaspeții pot începe să bea ceai. După mai multe runde de ceai,
gazda începe să spună povești și legende despre ceai și să vorbească despre
frumosul peisaj din provincia Yunnan. Frumusețea patriei ceaiului și dispoziția
prietenoasă a proprietarului se reflectă în toate cele nouă etape ale preparării
ceaiului. pe baza vârstei și statutului lor social. Când gazda spune: „Ajută-te la
ceai, te rog”, oaspeții pot începe să bea ceai. După mai multe runde de ceai,
gazda începe să spună povești și legende despre ceai și să vorbească despre
frumosul peisaj din provincia Yunnan. Frumusețea patriei ceaiului și dispoziția
prietenoasă a proprietarului se reflectă în toate cele nouă etape ale preparării
ceaiului. pe baza vârstei și statutului lor social. Când gazda spune: „Ajută-te la
ceai, te rog”, oaspeții pot începe să bea ceai. După mai multe runde de ceai,
gazda începe să spună povești și legende despre ceai și să vorbească despre
frumosul peisaj din provincia Yunnan. Frumusețea patriei ceaiului și dispoziția
prietenoasă a proprietarului se reflectă în toate cele nouă etape ale preparării
ceaiului.
Ceaiul din trei arome are o întorsătură diferită. De obicei, fetele sunt angajate și
în pregătirea sa. Prima ceașcă care ți se oferă este ceaiul îndulcit și, pe măsură
ce îl servești, îți doresc fericire. Al doilea castron este cu ceai amar fără
condimente. Când oaspeții și gazda beau acest ceai, ei pot vorbi despre
treburile casnice, trecutul sau pot spune câteva povești emoționante despre o
viață dificilă, dar fericită. Iată o astfel de poveste. Într-un regat frumos a trăit un
monstru teribil care a mâncat ochii oamenilor și a distrus tot ce era
frumos. Tânărul curajos a cerut ajutor unei pisici sălbatice, care a roșit gâtul
monstrului și a redat oamenilor o viață fericită. Ceaiul puternic amar vă poate
ajuta să deosebiți adevărul, binele și frumosul de falsul, răul și teribilul, să vă
amintească de bucuriile și durerile vieții. Ultimul castron conține un ceai de flori
de orez masticabil și o dorință de noroc. Astfel de aspecte ale vieții sunt
întruchipate în „ceaiul celor trei gusturi”.

Capitolul 9
Obiceiuri de băut ceai ale grupurilor etnice din China
Vama ceaiului în Yunnan, Guizhou și Sichuan
Minoritățile naționale din sud-vestul Chinei trăiesc în comunități strânse în
provinciile Yunnan, Guizhou și Sichuan. Inițial zone cultivate cu ceai, aceste
provincii au o bogată cultură a ceaiului. În special, când cultura tradițională a
ceaiului a scăzut deja în timpul nostru în Câmpiile Centrale (inclusiv Yangtze
mijlocie și inferioară), multe ceremonii și obiceiuri ale ceaiului au supraviețuit în
sud-vest, deoarece cultura locală a fost mult mai puțin influențată din afară.
Cercetările istorice confirmă faptul că grupurile etnice din sud-vestul Chinei
știau, foloseau și cultivau ceaiul mai devreme decât grupurile etnice din
Câmpiile Centrale.
Acest lucru este susținut de povestea lui Yao Bai, care a cultivat ceai și a
distribuit terenuri poporului Jing din provincia Yunnan. Cu mult timp în urmă, a
existat strămoșul poporului Jino, al cărui nume era Yao Bai. Ea nu numai că a
creat cerul și pământul, ci a decis și să împartă pământul printre minoritățile
etnice. Cu toate acestea, oamenii Jingo nu au participat la ședința în care a fost
distribuit terenul, deoarece nu doreau să participe la disputele asupra
terenului. Deși Yao Bai era supărată pe ei, ea încă se temea că, fără pământ,
acești oameni vor fi în sărăcie. Așa că a luat o mână de semințe și le-a
împrăștiat pe marginea muntelui. Din acel moment, arborii de ceai au început
să crească în satul Longpa, iar acolo Jinos a început să crească și să bea
ceai. Muntele înalt în care locuiau a devenit unul dintre cei șase munți de ceai
din provincia Yunnan. Povestea modului în care Yao Bai a început să planteze
copaci,
Minoritățile etnice din sud-vestul Chinei au început să bea și să producă ceai
mai devreme decât locuitorii din Câmpiile Centrale. Majoritatea savanților din
istoria ceaiului susțin că oamenii au folosit ceaiul cu succes ca plantă, mâncare
și băutură. Până acum, reprezentanții oamenilor Jingo consideră ceaiul „un fel
de mâncare rece cu sos”. Dacă ajungeți în satul lor, ei vor culege imediat frunze
de ceai proaspăt, le vor bate în bucăți moi și subțiri, le vor pune într-un castron
mare, vor adăuga niște suc de fructe galbene, bețe de bambus acru, furnici,
usturoi, chili și sare.
După aceea, vă vor invita să gustați „felul de mâncare rece cu sos” specific.
Unele naționalități, precum și, bai, wa, lahu, beau în mod tradițional „ceai
prăjit”. Ceaiul este prăjit în cazane mari sau vase de bambus sau pe plăci
metalice. De exemplu, oamenii Lahu prăjesc ceaiul scuturând o oală de lut
peste foc. Când ceaiul devine maro, toarnă apă fiartă în ceainic. Ceaiul prăjit în
acest fel degajă o aromă groasă. Oamenii Wa prăjesc ceaiul pe plăci metalice
subțiri, apoi îl pun într-un cazan sau fierbător și se toarnă apă clocotită peste
el. Oamenii Bai tind să prăjească ceaiul la fel ca oamenii Lahu, cu excepția
faptului că îi adaugă condimente - de exemplu, zahăr sau flori de orez. De
asemenea, ele aduc semnificație culturală tradiției ceaiului: ceaiul înseamnă
fermitate, amărăciune și memorie.
O remarcă specială este ceaiul făcut din tulpini de bambus, care este popular
cu unele dintre popoarele din provincia Yunnan. Poate că acest ceai se află
undeva între ceaiul lung și ceaiul în brichete. Se obține prin presare în timpul
procesului de prăjire. Un exemplu de astfel de ceai este ceaiul făcut din tulpini
de bambus ale poporului Dai. Când urcați în locuința de bambus dai, sunteți
întâmpinați de o fată într-o fustă strânsă cu o cercei de argint, iar un bătrân vă
delectează cu ceai de bambus. Fata pune ceaiul într-un trunchi proaspăt de
bambus, iar bătrânul îl așează pe un trepied deasupra focului pentru a înmuia,
a evapora umezeala și a usca puțin ceaiul, în loc să-l usuce. După șase până
la șapte minute, persoana care pregătește ceaiul va începe să macine ceaiul
din trunchiul de bambus cu un băț, să adauge frunze de ceai proaspete și să le
toastă până când bambusul este umplut cu frunze de ceai. După ce frunzele de
ceai sunt uscate, tulpina de bambus este deschisă și frunzele de ceai sunt
îndepărtate, care au luat forma unei tulpini de bambus. După ce a rupt câteva
frunze uscate, le-a pus într-un castron și a adăugat puțină apă clocotită, gazda
vă va delecta cu un ceai care combină aromele de bambus și frunzele de ceai
prăjite. În procesul de preparare a ceaiului prăjit, vedem tradiția prăjirii ceaiului
din Dinastia Tang (618-907) și modul modern de a „face brichete de ceai prin
presare”. Barurile rotunde de ceai atât de populare în Valea Yangtze în epoca
Tang pot avea originea în tradițiile de ceai prăjit ale minorităților etnice, care
prelucrau ceaiul folosind instrumente naturale și primitive (trunchiuri de
bambus), în timp ce în câmpiile centrale este la fel.realizate folosind forme
speciale. tulpina de bambus va fi deschisă și frunzele de ceai vor fi îndepărtate,
care au luat forma unei tulpini de bambus. După ce a rupt câteva frunze uscate,
le-a pus într-un castron și a adăugat puțină apă clocotită, gazda vă va delecta
cu un ceai care combină aromele de bambus și frunzele de ceai prăjite. În
procesul de preparare a ceaiului prăjit, vedem tradiția prăjirii ceaiului din
Dinastia Tang (618-907) și modul modern de „preparare a brichetelor de ceai
prin presare”. Barurile rotunde de ceai atât de populare în Valea Yangtze în
epoca Tang pot avea originea în tradițiile de ceai prăjit ale minorităților etnice,
care prelucrau ceaiul folosind instrumente naturale și primitive (trunchiuri de
bambus), în timp ce în câmpiile centrale este la fel.realizate folosind forme
speciale. tulpina de bambus va fi deschisă și frunzele de ceai vor fi îndepărtate,
care au luat forma unei tulpini de bambus. După ce a rupt câteva frunze uscate,
le-a pus într-un castron și a adăugat puțină apă clocotită, gazda vă va delecta
cu un ceai care combină aromele de bambus și frunzele de ceai prăjite. În
procesul de preparare a ceaiului prăjit, vedem tradiția prăjirii ceaiului din
Dinastia Tang (618-907) și modul modern de a „face brichete de ceai prin
presare”. Barurile rotunde de ceai atât de populare în Valea Yangtze în timpul
epocii Tang își pot avea originile în tradițiile de ceai prăjit ale minorităților etnice,
care prelucrau ceaiul folosind instrumente naturale și primitive (trunchiuri de
bambus), în timp ce în câmpiile centrale este la fel.realizate folosind forme
speciale. plasându-le într-un castron și adăugând puțină apă clocotită, gazda
vă va delecta cu un ceai care combină aromele de bambus și frunzele de ceai
prăjite. În procesul de preparare a ceaiului prăjit, vedem tradiția prăjirii ceaiului
din Dinastia Tang (618-907) și modul modern de „preparare a brichetelor de
ceai prin presare”. Barurile rotunde de ceai atât de populare în Valea Yangtze
în epoca Tang pot avea originea în tradițiile de ceai prăjit ale minorităților etnice,
care prelucrau ceaiul folosind instrumente naturale și primitive (trunchiuri de
bambus), în timp ce în câmpiile centrale este la fel.realizate folosind forme
speciale. plasându-le într-un castron și adăugând puțină apă clocotită, gazda
vă va delecta cu un ceai care combină aromele de bambus și frunzele de ceai
prăjite. În procesul de preparare a ceaiului prăjit, vedem tradiția prăjirii ceaiului
din Dinastia Tang (618-907) și modul modern de a „face brichete de ceai prin
presare”. Barurile rotunde de ceai atât de populare în Valea Yangtze în timpul
epocii Tang își pot avea originile în tradițiile de ceai prăjit ale minorităților etnice,
care prelucrau ceaiul folosind instrumente naturale și primitive (trunchiuri de
bambus), în timp ce în câmpiile centrale este la fel.realizate folosind forme
speciale. În procesul de preparare a ceaiului prăjit, vedem tradiția prăjirii
ceaiului din Dinastia Tang (618–907) și modul modern de „preparare a
brichetelor de ceai prin presare”. Barurile rotunde de ceai atât de populare în
Valea Yangtze în epoca Tang pot avea originea în tradițiile de ceai prăjit ale
minorităților naționale, care prelucrau ceaiul folosind instrumente naturale și
primitive (trunchiuri de bambus), în timp ce în câmpiile centrale este la fel.
realizate folosind forme speciale. În procesul de preparare a ceaiului prăjit,
vedem tradiția prăjirii ceaiului din Dinastia Tang (618-907) și modul modern de
a „face brichete de ceai prin presare”. Barurile rotunde de ceai atât de populare
în Valea Yangtze în timpul epocii Tang își pot avea originile în tradițiile de ceai
prăjit ale minorităților naționale, care prelucrau ceaiul folosind instrumente
naturale și primitive (trunchiuri de bambus), în timp ce în câmpiile centrale este
la fel. realizate folosind forme speciale.
Din exemplele de mai sus, ne facem o idee despre primele metode de
procesare a ceaiului prin prăjire și presare, precum și despre utilizarea acestuia
ca produs vegetal. Mai întâi, ceaiul a apărut pe platoul Yunnan-Guizhou, apoi s-
a răspândit în provincia Sichuan din valea Yangtze și apoi în provinciile Hunan
și Hubei. În zonele în care a fost cultivat inițial ceaiul, oamenii trebuie să fi
folosit metode speciale de prelucrare a acestuia. Oamenii de la graniță îl
foloseau ca fel de mâncare rece într-un sos, în timp ce Câmpiile Centrale îl
foloseau ca legumă; după prăjirea ceaiului în oale și în trunchiurile de bambus,
a apărut ceaiul prăjit după metoda Lu Yu și ceaiul prăjit după evaporare; ceaiul
în brichete cilindrice după prăjire și presare în trunchiuri de bambus a fost
predecesorul ceaiului perforat din Dinastia Tang,

Cultura ceaiului tibetan


Prințesa Wencheng și istoria consumului de ceai tibetan
Tibetanii au început să bea ceai la mijlocul anilor 700 în timpul dinastiei
Tang. Acest eveniment este asociat cu prințesa Wencheng, mesagerul
prieteniei dintre chinezi Han și tibetani. În 633 d.Hr. NS. regele tibetan Songzan
Gambo a suprimat răscoala din nordul Tibetului. Pentru a consolida contactele
cu Câmpiile Centrale, el a trimis un reprezentant în Chang'an (acum Xian,
provincia Shanxi) cu o propunere de a încheia o alianță de căsătorie cu dinastia
Tang. Împăratul dinastiei Tang Taizong a decis să se căsătorească cu fiica sa,
prințesa Wencheng, cu Songzan Gumbo. Ajunsă în Tibet, ea a adus acolo
artizani și multe materiale, inclusiv 3.800 de tipuri de semințe, precum și
realizări în domeniul metalurgiei, țesutului, mătăsii, hârtiei și producției de
vin. În plus, ea a adus tradiția consumului de ceai în Tibet.
În timpul epocii Tang, când cultura ceaiului a apărut în Câmpiile Centrale, mulți
oameni au călătorit în Tibet și au introdus tehnici de băut ceai și obiceiurile
ceremoniei ceaiului acolo. Jia, un cuvânt pentru ceai în perioada Tang în
anumite părți ale Chinei, este încă folosit în Tibet astăzi, indicând faptul că
tibetanii au început să bea ceai în perioada Tang. În „Suplimentul la Istoria
Tang” sunt aceste cuvinte: „Într-o zi, prințul Changlu a fost trimis în Tibet ca
trimis. În timp ce pregătea ceaiul în cortul său, regele tibetan l-a întrebat ce
face. Prințul Changlu a spus: „Acesta este un ceai care vă poate potoli setea și
vă poate îndepărta toate durerile”. Regele a spus că și el a luat ceai. Prințul
Changlu i-a cerut să-i arate acest ceai. Regele a scos mostre de diferite tipuri
de ceai și, arătând cu degetele spre ceai, a spus: „Acesta este ceaiul de la
Shouzhou, acesta este de la Shuzhou, acesta este de la Guzhu, acesta este de
la Qimen, și asta este de la Changmin. " Această poveste mărturisește faptul
că curtea regelui tibetan știa multe despre ceaiul din Câmpiile Centrale cu 200
de ani înainte ca prințesa Wencheng să ajungă acolo. La sud de munții tibetani,
a fost vehiculat un cântec popular popular numit „Prințesa aduce cupa în formă
de dragon”. Se spune: „Cupele în formă de dragon au fost aduse în Tibet de
către prințesa Wencheng. Ne amintesc de chipul ei amabil ". Aceasta înseamnă
că prințesa a adus cu ea nu numai frunze de ceai, ci și accesorii pentru
ceai. Brichetele de ceai, atât de populare în epoca Tang, au luat treptat forma
dragonii și a fenixului, care au fost aduse și în Tibet de către prințesa
Wencheng. Tibetanii cred, de asemenea, că prințesa Wencheng i-a învățat cum
să mănânce și să facă ceai. Când servesc ceai oaspeților, spun întotdeauna o
poveste despre modul în care o prințesă a învățat femeile tibetane să facă ceai
cu lapte și smântână. Prințesa a adus într-adevăr cultura ceaiului în Tibet, chiar
dacă cântecele și legendele despre ea sunt oarecum exagerate.
Mai târziu, în era Shu timpuriu și târziu, precum și în timpul domniei dinastiei
Song, oamenii au schimbat mărfuri cu tibetanii, schimbând caii cu ceai și
introducând astfel obiceiurile de a bea ceai în Tibet. Majoritatea tibetanilor
nomazi preferau brânza în locul legumelor și ceaiul ajuta digestia. Pe platourile
aride, consumul de ceai a fost răspândit atât în rândul oamenilor obișnuiți, cât și
în funcționari, deoarece ceaiul a ajutat nu numai la producerea salivei și la
potolirea setei, ci a fost și un fel de prevenire împotriva unei varietăți de
boli. Prin urmare, tibetanii consideră ceaiul ca pe ceva sacru. Ei cred că într-o zi
o persoană se va plictisi fără ceai, iar în trei - se va îmbolnăvi.

Ceremonia ceaiului în templele Tibetului


Budismul a jucat un rol important în dezvoltarea culturii ceaiului din Câmpiile
Centrale. Tibetanii, fiind budiști, acordă o mare importanță ceremoniei ceaiului
în timpul riturilor lor religioase. Ei fac deseori paralele între ceai și
Dumnezeu. Închinându-și zeitățile în temple, ei poartă întotdeauna
medicamente, apă sfințită și ceai cu ei. În mănăstirea Zuglakhan din Lhasa,
ceaiul din plăci a fost colectat de 100 de ani. Deși, de fapt, era deja inutil,
călugării îl considerau comoara mănăstirii, protejându-l de dușmani. Astfel,
tibetanii consideră ceaiul mai sacru decât orice este făcut de mâinile
khanilor. Deoarece este considerat ceva pur și sfânt, dat oamenilor de Buddha,
ceaiul necesită o ceremonie specială. În urmă cu mai bine de 200 de ani, un
misionar portughez a scris cartea „Călătoriile mele din Tartaria în Tibet,
China”. În el, el a dat o descriere detaliată a culturii ceaiului în templele
tibetane. El a scris: „Tibetanii beau ceai într-un mod absolut uimitor. Plăcile de
ceai au fost de foarte bună calitate, iar cinci dintre aceste plăci valorează un tal
de argint. Toate ceainicele erau din argint. Pe altarul de sacrificiu din templul
Lama, ceainicele și cupele de pe tăvile aurii arătau grozav. În special, locuința
lamasilor Kavenbamu, care era un centru religios și cultural, a fost cea mai
impresionantă dintre toate. Oamenii de știință și pelerinii din toată China s-au
adunat aici pentru a bea ceai. Pioșii pelerini îi tratau pe lamaiști cu ceai. Acest
lucru, desigur, a fost foarte scump. Fiecare dintre cei 4.000 de lamaiști au băut
două căni de ceai, care au costat 56 de tali de argint. Ceremonia în sine a fost
uimitoare. Câțiva tineri au ținut cazane aburitoare cu apă clocotită în fața
organizatorilor petrecerii de ceai. Însă binefăcătorii în acest moment erau în
genunchi pentru a preda aceste cazane unor rânduri nesfârșite de lamaiști în
haine solemne. În același timp, au cântat imnuri solemne. Pelerinii bogați
serveau ceai cu aditivi sau brânză ".
Toate cele de mai sus indică cel puțin următoarele:
1. În templele tibetane, ceaiul este învăluit în mister. Are o semnificație
spirituală mai degrabă decât materială. Budiștii și taoistii din Câmpiile Centrale
beau ceai în principal pentru a-și dezvolta spiritualitatea meditând și
nepermițându-și să adoarmă, deși asociază consumul de ceai cu filozofia
budistă și taoistă. În același timp, în templele din Tibet, ceaiul este considerat o
substanță pură și sfântă, asemănătoare cu vrăjile, apa sfințită și moaștele.
2. Templele tibetane pun un mare accent pe arta ceaiului. De exemplu,
accesoriile lor pentru ceai nu sunt mai rele decât cele utilizate de familiile
bogate Han, deși cu siguranță nu pot fi comparate cu seturile de ceai ale curții
imperiale. Ceaiul conținut în ceaun este băut ca un cadou pentru binefăcătorii
din templele din Tibet, deoarece cultura ceaiului tibetan include atât ideea de
caritate a ceremoniei ceaiului din Câmpiile Centrale, cât și ideea budismului.
3. Ceremonia ceaiului în templele tibetane, luxuriantă, solemnă și la scară
largă, diferă de ceremonia ceaiului practicată de călugării dinastiei Tang din
Câmpiile Centrale, care pregăteau ceaiul oriunde. Ceremoniile ceaiului,
desfășurate pe scară largă în templele din Tibet, au apărut probabil sub
influența unor ceremonii similare în templele dinastiei Song, sau au fost create
chiar de tibetani. În timpul consumului de ceai, tibetanii, la comanda stareților
din templu, cântă cântări solemne și respectă toate ritualurile budiste. Spre
deosebire de călugării din Câmpiile Centrale, care beau ceai pentru a obține
liniștea sufletească și pentru a înțelege adevărata esență a propriului sine,
budiștii din templele tibetane tratează ceaiul ca pe o substanță sacră și
minunată conferită lor de spiritul nirvanei. Acest lucru mărturisește în mod clar
idealismul lor obiectiv,
Tratarea oaspeților cu unt și ceai din lapte; Sărbători și obiceiuri tibetane
Spre deosebire de clasa superioară a Tibetului care bea ceai Maojian sau ceai
yaxi, oamenii obișnuiți din Tibet și lamaiști beau ceai Kangzhuan, ceai
Fuzhuang, ceai Jinjian și ceai Fangbao. Untul și ceaiul verde se beau atât în
zonele agricole, cât și pe terenurile monahale. Ceaiul din lapte este, de
asemenea, popular acolo.
Ceaiul din lapte este principala băutură a tibetanilor, pe care o beau cu orez și
pâine. Tibetanii beau în general câteva căni de ceai cu lapte pe tot parcursul
zilei. O beau de cinci până la șase ori pe zi. Ceaiul din lapte este folosit nu
numai ca băutură de zi cu zi, ci și ca delicatese. Când oaspetele de onoare vine
în casă, tibetanii pregătesc ceai moale din lapte. Mai întâi, macină ceaiul din
gresie în bucăți și le pune într-un ibric pentru a fierbe. Apoi, ceaiul fierbinte
aromatic este turnat într-un vas de lemn înalt de peste un metru, se adaugă
puțin ulei și sare și se amestecă cu un băț. Apoi, reîncălzind ceaiul din ceainic,
obțin un ceai parfumat cu unt. Când vine un musafir, i se prezintă de obicei o
bucată de mătase albă, așa cum se obișnuiește în Tibet. Tibetanii pun un mare
accent pe etichetă atunci când beau ceai din lapte. Gazda trebuie să adauge în
mod constant ceai de lapte în vasul oaspetelui, iar oaspetele, la rândul său, nu
ar trebui să bea întreaga ceașcă dintr-o singură înghițitură, ci să lase jumătate
astfel încât gazda să-și poată completa ceaiul. Dacă oaspetele nu mai poate
bea ceai, poate lăsa neumplută ceașca nou umplută. Dar când vine timpul să-și
ia rămas bun, el ar trebui să bea întreaga ceașcă dintr-o singură înghițitură
pentru a-și exprima recunoștința și plăcerea în delicatese.
Păstorii tibetani sunt foarte ospitalieri. Când un prieten apropiat sau un nou
vizitator intră într-unul din vagoanele lor, gazda se înclină în fața lui și îi
servește imediat ceai de lapte. Apoi aduce orez, burgeri și alte delicatese
acoperite cu o bucată de mătase albă pe o farfurie. Cei mai onorați oaspeți sunt
serviți carne și tocănițe, pe care le mănâncă cu mâinile. Pentru tibetani, ceaiul
este un simbol al prieteniei, respectului, purității și frumuseții. În timpul
sărbătorilor, beau ceai de unt și vin de orz și dansează și cântă
cântece. Templul Taer din provincia Qinghai găzduiește Festivalul Lanternelor,
unde principalul tratament este ceaiul din unt.
În districtul Zhongdian din partea de nord-vest a provinciei Yunnan, are loc o
băutură specială de ceai, însoțită de recântare. În afara sezonului, tinerii se
plimbă prin câmpuri și drumuri. Băieții și fetele își aleg reprezentanții, iar băieții
și fetele alese aleargă unul după celălalt, aparent încercând să prindă eșarfa
sau pălăria altei persoane și se îndepărtează de public pentru a discuta unde și
când să se adune la o astfel de petrecere de ceai. Când sosesc oaspeții, gazda
sau gazda cântă cu voce tare: „Dragi oaspeți, am îndrăznit să vă invităm în
satul nostru umil pentru a lua ceai cu noi. Consimțământul dumneavoastră va fi
o onoare pentru noi ". În același timp, cei invitați cântă ca răspuns: „Dragi
proprietari, nu merităm o astfel de onoare. Invită alte fete. " Rezultatul este
ceva de genul unei rehașurări. După fiecare cântec, tuturor li se oferă o ceașcă
de ceai și ambele părți se cântă pe rând,
Tibetanii folosesc ceaiul în obiceiurile lor și în evenimentele oficiale precum
nunți, nașteri, înmormântări și ceremonii religioase. Când se naște un bebeluș,
primul lucru pe care îl fac este să pregătească ceaiul, deoarece ceaiul proaspăt
simbolizează frumusețea. La nunți, de obicei se prepară mult ceai pentru a
simboliza o viață de familie lungă și fericită. Ceaiul este pregătit și la
înmormântări; ceaiul ușor exprimă durerea celor vii pentru morți. Când vizitează
lamas, femeile ar trebui să aducă cu ele zahăr și ceai din lapte ca simbol al
ceva pur și frumos. În caz contrar, vor fi pedepsiți.

Ceai de lapte pe platouri și pășuni


După ce ceaiul a apărut în provinciile Yunnan și Guizhou, tradițiile de băut ceai
s-au răspândit treptat în alte părți ale Chinei. Ceaiul a fost folosit în mod
obișnuit în două ocazii. Primul este utilizarea ceaiului ca plantă medicinală,
ceea ce a dus ulterior la apariția unei culturi de ceai în care ceaiul era folosit
fără aditivi. De exemplu, diferite tendințe în cultura ceaiului din Câmpiile
Centrale din China (taoist, budist și confucian, care a stat la baza tuturor
acestor tendințe) au promovat consumul de ceai fără aditivi. Același lucru se
poate spune despre cultura ceaiului din Coreea, Japonia și alte țări din Asia de
Sud-Est care profesează confucianismul. A doua opțiune a fost utilizarea
ceaiului ca produs alimentar, ceea ce a dus la apariția unei culturi de ceai în
care ceaiul era servit cu diverși aditivi. De exemplu, la sud de Yangtze, oamenii
beau ceai condimentat, în timp ce oamenii din nord-vestul Chinei și unele țări
din Europa de Vest beau ceai de unt sau ceai de lapte cu zahăr. Este destul de
înțeles că unii oameni susțin că cultura stepelor din nord-vest poate fi numită
„cultura ceaiului din lapte”. Acest nume reflectă legătura dintre stilul de viață al
oamenilor din nord-vestul Chinei, care se ocupă cu vânătoarea, creșterea
animalelor și, prin urmare, mâncarea cărnii de vită și miel, și agricultura și
grădinăritul pe versanții munților. Într-un fel, ceaiul a deschis o nouă eră în viața
păstorilor și a vânătorilor atunci când a apărut în această regiune de stepă. Se
spune adesea că oamenii trăiesc așa cum le permite mediul. În munții și
pășunile din nord-vestul Chinei, sunt crescute bovine, oi, cămile și cai. Laptele
și carnea încălzesc corpul, dar nu-i da vitamine. Prin urmare, ceaiul este un
supliment esențial la dieta săracă în vitamine a triburilor nomade și satisface
nevoile esențiale ale corpului acestor oameni. Prin urmare, păstorii din Platoul
Qinghai-Tibetan, Xinjiang și Mongolia Interioară au o cultură a ceaiului în care
beau ceai cu lapte, iar ceaiul din lapte este cel mai scump articol pentru
locuitorii din nord-vestul Chinei.
În regiunea autonomă Uygur din Xinjiang, fiecare persoană consumă în medie
500 de grame de ceai cu gresie, iar în pășuni și în zone agricole - de cinci ori
mai mult. Când ciobanii beau ceai, ei mănâncă frunze de ceai. Multe
naționalități nu își pot imagina viața fără clătite făcute din făină de grâu și ceai
din lapte. De sărbătorile lui Eid Alfitr și Kurban, oamenii își dau reciproc ceai,
care este o expresie a loialității, a dorințelor sincere și a prieteniei pure. Pentru
oamenii Hui, ceaiul simbolizează puritatea și este o nevoie de zi cu zi.
Pășunile mongole sunt bogate în ceai de lapte aromat. Deși se deplasează
adesea dintr-un loc în altul în căutarea unor pășuni mai fertile, nu uită niciodată
să facă ceai din lapte. Am avut norocul să gust ceai de lapte mongol în
pășunile occidentale ale Mongoliei. Era sfârșitul verii. Majoritatea pășunilor au
devenit galbene, iarba verde a rămas doar în câteva câmpii joase de la poalele
muntelui. În partea de nord-est a Shangjing, sub dinastia Liao, se aflau
morminte ale lui Shengzong și ale altor împărați, iar pe munții de la sud de
aceste morminte erau împrăștiate vagoane de păstori mongoli și ciobani Khan,
care erau probabil descendenți ai poporului Khitan. Grupul nostru a vizitat mai
multe yurte mongole. Astăzi, păstorii și păstorii duc un stil de viață sedentar, au
locuințe permanente, unde pun doar cele mai valoroase lucruri, prin urmare,
mobilierul din interiorul iurtei este foarte simplu. În partea de nord a iurtei se află
un pat de pământ încălzit (la doar 30 de centimetri de sol) acoperit cu piei și
pături. Obiectele de zi cu zi stau de-a lungul peretelui interior. În centrul iurtei
există o vatră pe care atârnă un cazan mare de ceai din lapte. Pentru a face
ceai, mai întâi împart o țiglă de ceai în bucăți, adaugă apă și fierbe ceaiul, apoi
îl filtrează, adaugă cantitatea necesară de lapte, îl fierbe din nou și scoate
periodic ceaiul de acolo și îl toarnă în cupe. Lu Yu a preparat ceai în același
mod. Când am ajuns acolo, ne-am așezat lângă proprietar, iar ghidul nostru
mongol stătea în dreapta. Femeile stăteau în lateral. În primul rând, gazda a
pus o măsuță în fața noastră și a pus mai multe căni pe ea. Conțineau lapte,
mei prăjit, sare și zahăr. Apoi a așezat în fața noastră mai multe căni cu ceai de
lapte brun. Oaspeții nu ar trebui să bea întreaga ceașcă dintr-o singură
înghițitură, ci ar trebui să permită hostesei să adauge ceai în ceștile lor în
același mod ca atunci când bea ceai de unt. Păstorii și ciobanii adaugă de
obicei sare ceaiului atunci când beau ceai din lapte; dar când servesc ceai
oaspeților, adaugă zahăr și sare pentru a-și arăta respectul pentru
oaspeți. Meiul prăjit mestecă foarte prost. Ghidul nostru a spus că, potrivit
gazdei, am putea să-l spălăm cu ușurință cu ceai de lapte. Prăjiturile mari de
lapte care păreau săpunuri supradimensionate erau agățate pe pereții yurtelor
pentru a se usca. Dacă mâncați cel puțin jumătate dintr-un astfel de tort, nu veți
simți foamea timp de jumătate de zi. Când primesc oaspeți, ciobanii tăie aceste
prăjituri în bucăți pătrate, iar oaspeții le mănâncă cu zahăr. Dacă nu l-ai mai
încercat, nu îți va fi ușor să te obișnuiești cu gustul său amar. Cu toate acestea,
aroma ceaiului din lapte te va ajuta să scapi de acel postgust. Gustând aceste
feluri de mâncare, am înțeles de ce ciobanii cred că ceaiul este viață. Laptele,
zeama și meiul prăjit sunt slab absorbite de organism și există foarte puține
legume în stepe, deci ceaiul este o substanță unică care promovează digestia
și alimentează lipsa de vitamine. Meiul prăjit nu se mănâncă foarte des, ci doar
în timpul călătoriilor lungi sau la primirea oaspeților. Zeama este un produs
excelent de înaltă calitate și este, de asemenea, destul de scump. Prin urmare,
alimentele de bază ale mongolilor sunt ceaiul din lapte. După ce mulțumesc
gazdei, oaspeții se pot bucura de ultima ceașcă de ceai cu lapte. După aceea,
oaspeții se pleacă în fața gazdelor ca semn de recunoștință, iar proprietarii
părăsesc iurta pentru a-i vedea, terminând astfel primirea oaspeților. Când am
părăsit iurta și am văzut cerul albastru, nori albi, vite, oi în pășuni și iarbă
luxuriantă în pajiști, am început să percepem cultura ceaiului de lapte al
stepelor într-un mod nou.
În stepele mongole, ceaiul din lapte este folosit ca produs alimentar de zi cu zi
și un tratament pentru oaspeți, dar este, de asemenea, o parte a marilor
sărbători. De exemplu, când mongolii le cer lamelor să cânte cântări divine, le
dau o bucată de mătase albă și câteva bare de ceai. Toamna, la târgurile din
temple sau la târgul Nadam, vizitatorii sunt tratați cu ceai de lapte și există
întotdeauna o selecție largă de ceaiuri cu gresie în vânzare.
La fel, ceaiul din lapte este popular printre populațiile mici din nord-vestul
Chinei. De asemenea, beau ceai cu lapte la nunți.
De asemenea, trebuie remarcat faptul că ceaiul din lapte este adus în dar
Buddha și zeilor, deoarece majoritatea popoarelor din nord-vest profesează
budismul, care este indisolubil legat de ceai. Confucianii din Câmpiile Centrale
învață despre ei înșiși în procesul de a bea ceai și trag din el puterea spirituală,
iar popoarele din nord-vest oferă ceai lui Buddha și zeilor și se străduiesc să se
elibereze de preocupările lumești cu ajutorul ceaiului. Esența spirituală a
ceaiului este subliniată de toate popoarele din China, care se găsește rar în
istoria alimentară a lumii.
Contribuția manchuilor la dezvoltarea culturii ceaiului
Manchuii dinastiei Qing au fost descendenți ai lui Nuchkhen, care au început să
bea ceai la începutul dinastiei Liao (916-1125) și în timpul dinastiei Jin (1115-
1234). Conform cronicilor dinastiei Song (960-1279), multe dintre obiceiurile
matriarhatului au fost păstrate în rândul nuchkenilor. În acest moment, iubitul
putea fugi liber de casă pentru a-și conecta viața, apoi au vizitat familia fetei și
i-au oferit cadouri. Când ginerele a venit la familia soției sale, toate femeile din
familie s-au așezat pe un pat încălzit, astfel încât să se plece respectuos în fața
lor. Apoi l-au savurat cu ceai, vin, brânză, fructe confiate etc. Nuchkenii
numeau mâncarea servită oaspeților sau în timpul sărbătorilor „mâncare de
ceai”, ceea ce mărturisește rolul pe care l-a jucat ceaiul în viața lor.
Odată cu apariția manchilor, obiceiul de a bea ceai s-a răspândit în popoarele
din nord. Iar descendenților nuchenilor le plăcea să bea ceai. După domnia
împăratului Xianglong, împărații au devenit dependenți de ceai, făcându-l
popular printre manchuși. Manchusii au adus o mare contribuție la dezvoltarea
culturii ceaiului.
În primul rând, Manchus a legat organic cultura de ceai, în care ceaiul este
servit fără aditivi, cu cultura de ceai, în care ceaiul este servit cu aditivi și
deserturi, și a ridicat ceaiul din lapte la un nivel în care era practic considerat
ceai fără aditivi. În epoca Qing, împărații și împărăteasele iubeau produsele
lactate și ceaiul din lapte. În serile bătrânilor, care au început să se țină sub
Împăratul Kangxi, oficialii responsabili cu ceai și delicii i-au oferit împăratului și
fiilor săi o ceașcă de ceai de lapte brun. După ce împăratul și prințul moștenitor
și-au băut ceaiul din lapte, oficialii au oferit miniștrilor ceai fără aditivi. Astfel,
vedem că împărații Manchu au moștenit obiceiul de a bea ceai din lapte de la
popoarele din nord. După ce ceaiul din lapte a apărut la curtea împăratului,
poziția culturii ceaiului a fost consolidată, pentru care este tipic să serviți ceai
fără aditivi. Conform Cronicii Casei Yangtze, Manchusii „aveau obiceiul de a
bea ceai din lapte”. Au fost emise ordine speciale, potrivit cărora țăranii urmau
să dea vacile împăratului și oficialilor. Laptele era trimis la ceainării pentru
fierbere, iar biscuiții cu lapte erau coapte acolo primăvara și toamna. Ciobanilor
și vânătorilor le plăcea să bea ceai cu lapte, în timp ce nuchenii consumau de
obicei ceai cu aditivi și deserturi precum prăjituri de ceai și medicamente pentru
ceai. Se poate observa că Manchu avea trei surse de cultură a ceaiului: în
primul rând, din moment ce dinastiile Liao și Jin au adoptat obiceiul popoarelor
din nord-vestul de a bea ceai din lapte; în al doilea rând, au moștenit obiceiul
nuchkhen de a bea ceai cu fructe și diverși aditivi; în al treilea rând, au adoptat
obiceiul de a bea ceai fără aditivi de la poporul Khan. Împăratul Xianglun a băut
ceai din lapte atât la curte în viața de zi cu zi, cât și la festivalurile bătrânilor; dar
când a participat la banchete de ceai sau a scris poezii sau poze, a devenit un
prieten sân al iubitorilor de ceai confuciani, pentru că i-a plăcut ceaiul cu aditivi
și desert. Astfel, Manchu a combinat obiceiurile de băut ceai ale popoarelor din
Câmpiile Centrale, nord-vest și nord-est. Majoritatea adepților băutului
tradițional chinezesc de ceai urmează tradiția confuciană de a bea ceai fără
aditivi. Cu toate acestea, cultura ceaiului de a bea ceai cu aditivi și desert joacă
un rol semnificativ nu numai în China, ci și în întreaga lume. Statisticile arată că
1,3-1,5 miliarde de oameni din întreaga lume beau ceai fără aditivi, cu vânzări
anuale de 400-450 mii tone, în timp ce 100 milioane chinezi și 3,8-4, 0 miliarde
de oameni din alte țări beau ceai cu aditivi. Astăzi, ceainarele tipice din Beijing
vând atât ceai, cât și gustări ca urmare a combinației ambelor culturi de
ceai. Adăugarea unui parfum floral este contrară culturii tradiționale a
ceaiului. Este demn de remarcat faptul că cultura ceaiului în care se bea ceai
cu aditivi este foarte populară. Prin urmare, putem spune că contribuția
manchuilor la cultura ceaiului a fost creativă.
Mai departe. Pe măsură ce familia imperială a dinastiei Qing iubea să bea ceai
aromatizat, ceaiul semifermentat (o încrucișare între ceaiul negru și cel verde) a
început să câștige popularitate. Oamenii de rând iubeau aroma de jad, deși a
fost privită cu neglijare în cultura tradițională a ceaiului. Ceaiul semi-fermentat a
adus schimbări în cultura ceaiului chinezesc. Cele opt bannere (organizațiile
militare-administrative ale manchuilor din timpul dinastiei Qing), clasa
conducătoare a idlerilor, au combinat ceaiul cu parfumul florilor și au creat
multe varietăți de ceai, îmbogățind astfel cultura ceaiului chinezesc.
Al treilea. Cupele cu capac erau populare printre membrii familiei imperiale a
dinastiei Qing. Întrucât manchuii trăiau într-un climat rece, cu siguranță aveau
nevoie de ceaiul din cești pentru a se încălzi, pentru asta aveau nevoie de
capace. Capacele mențin ceaiul fierbinte și curat, ajută frunzele de ceai să se
stabilească și acoperă gura băutorului de ceai pentru a arăta respect pentru
ceilalți.
Manchusii obișnuiți tratau adesea oaspeții cu ceai acasă. În general, Manchu a
jucat un rol important în unificarea culturilor de ceai din diferite grupuri etnice,
precum și în dezvoltarea artei ceaiului și a ceremoniei ceaiului.

Capitolul 10
Cultura ceaiului chinezesc se răspândește în întreaga lume
Răspândirea culturii chinezei a ceaiului în Japonia și Coreea
Este imposibil să nu observăm faptul că cultura ceaiului chinez a pătruns în
țările din est, în special Japonia și Coreea. Există mai multe motive pentru
aceasta: Coreea și Japonia, care au intrat devreme în era civilizației, precum
China, au o cronică detaliată a răspândirii ceaiului și a culturii
sale. Documentele istorice și săpăturile arheologice indică faptul că China a
fost sursa din care Japonia și Coreea au atras elemente culturale. Prin urmare,
Coreea și Japonia au adoptat din China nu numai ceaiul în sine, ci și esența sa
materială și spirituală. În Coreea și Japonia, unde ceaiul se bea fără aditivi,
ceaiul a apărut imediat după ce sistemul de cultură a ceaiului a fost creat de Lu
Yu în era Tang. Fiecare schimbare în cultura ceaiului care a avut loc de la
epoca Tang la epoca Song a apărut rapid în străinătate, iar primii oameni care
au acces la această cultură,
Conform documentelor istorice, în 593, în timpul împăratului Wendy al dinastiei
Sui (581-601), China a introdus Japonia la ceai. Acest lucru s-a întâmplat pe
măsură ce cultura, arta și budismul chinezesc s-au răspândit în această țară. În
epoca împăratului Xuanzong din dinastia Tang, pe 8 aprilie 729, care a fost
primul an al domniei lui Mikado Amahira, la curtea domnitorului a avut loc un
mare festival al ceaiului. În acea zi, Mikado a adunat 100 de călugări pentru a
familiariza curtea cu textele budiste. A doua zi, ceaiul a fost prezentat
călugărilor. 70 de ani mai târziu, fondatorul budismului japonez, Tiantai, a venit
în China. Aceasta a fost în 804 (al 20-lea an al lui Zhenyuan în timpul
împăratului Dezong al dinastiei Tang). În anul următor (primul an al lui
Yongzhen în timpul domniei Shongcong din dinastia Tang), s-a întors în patria
sa cu un număr mare de texte budiste și semințe de ceai chinezesc, care au
fost plantate pe un munte lângă râu. Un alt călugăr japonez celebru a venit și el
în China în 804, dar s-a întors în Japonia în 806. El a făcut cunoștință cu
învățăturile sectei budiste True Word din Chang'an (acum Xian). Când s-a
întors în Japonia, a adus cu el semințe de ceai, o moară de piatră pentru
prelucrarea ceaiului și abilități în procesarea ceaiului prin abur, prăjire etc. În
acest moment, urmând exemplul călugărilor, japonezii au început să bea
ceai. Au preparat brichete de ceai și au adăugat condimente precum hamei și
vin kudzu dulce. Datorită faptului că erau puțini arbori de ceai, la acea vreme
numai membrii familiei imperiale sau călugării beau ceai și chiar și atunci nu
toți.
După domnia lui Hirayasu, timp de aproape 200 de ani de la cele cinci dinastii
(907-960) la dinastiile Song și Liao, contactele dintre Japonia și China au fost
limitate. Din anumite motive, ceaiul a fost alungat din Japonia. Abia în timpul
domniei Cântării sudice (1127–1279) călugărul japonez Ei-sai a adus din nou
ceaiul în Japonia.
La vârsta de 14 ani, Eisai și-a părăsit casa, a făcut jurăminte monahale și a
studiat la o instituție budistă de învățământ superior, unde a studiat ideile sectei
Tiantai. Când a împlinit 21 de ani, a decis să studieze în China. În al patrulea
an (1168) din Qiandao, în timpul împăratului Xiaozong al Songului de Sud, a
apărut în prefectura Mingzhou din provincia Zhejiang, a vizitat cei mai renumiți
munți și a vizitat temple magnifice la sud de Yangtze, a adus un omagiu
Maestrului Xuan al Secta Ch'an la Templul Long Life de pe Muntele Tiantai și
apoi, împreună cu Maestrul Xuan, au mers la templul de pe Muntele Tun-
shan. Ceaiul era foarte popular acolo, iar Eisai iubea tradiția. A trăit în China 24
de ani și s-a întors în Japonia în al treilea an (1192) al Shaotsi în timpul domniei
lui Guangzong din dinastia Song. Prin urmare, știa nu numai elementele de
bază ale artei ceaiului chinezesc, ci și arta ceaiului Chan. După ce s-a întors în
Japonia, a plantat personal arbori de ceai și a scris un tratat Keeping Health
Through Tea Drinking, care a inclus cel mai bun Canon al ceaiului lui Lu Yu. În
special, el a remarcat importanța ceaiului pentru menținerea sănătății și
promovarea calităților morale. Eisai a fost adevăratul fondator al artei ceaiului
japonez.
În perioada Yuan (1271-1368) și Ming (1368-1644), călugării japonezi au
continuat să viziteze China. În special, eminenți călugări japonezi au însușit
abilitățile de a prepara ceai și de a bea ceai de către oamenii de știință și
călugări din dinastia Ming, i-au combinat și au creat arta ceaiului japonez, care
a atins treptat perfecțiunea. Din cele de mai sus, se poate observa că japonezii
au adoptat arta ceaiului de la chinezi, l-au îmbunătățit în conformitate cu
caracteristicile lor naționale și, de asemenea, au îmbunătățit abilitățile de
creștere, producere a ceaiului și procesul de băut ceai în sine. Prin urmare, nu
este surprinzător faptul că japonezii au păstrat arta antică a ceaiului chinezesc
și au format o ramură a culturii chinezei a ceaiului.
Potrivit unor surse de încredere, ceaiul a apărut în Coreea din China în
perioada 632 - 646. De atunci, tradiția chineză a consumului de ceai și arta
ceaiului chinezesc au prins rădăcini în Coreea. Inscripția de pe placa
memorială pentru profesorul Zhen-jian, un călugăr coreean remarcabil (755–
850), care a fondat Templul sursei duale în Coreea, este inscripționată: „Dacă
primim din nou ceai chinezesc, puneți-l într-un cazan de piatră și fierbeți-l peste
foc ".
Consumul de ceai a devenit o ceremonie în templele coreene în această
perioadă. În cartea sa Călătorie către sud, un scriitor coreean care stăpânea
abilitățile de preparare a ceaiului a scris: „Am vrut să fac ceai pentru a-l oferi
cuviosului Xiao, dar nu am găsit apă de izvor. Deodată a apărut un izvor într-o
crăpătură a muntelui cu apă dulce ca laptele. Prin urmare, am făcut ceai cu apă
din această sursă. " Se vede că călugării coreeni nu numai că au preparat ceai
în timpul ceremoniilor speciale, dar au acordat și o mare atenție artei ceaiului și
calității apei folosite. În 828 (al doilea an al lui Dahe în timpul împăratului
Wenzong din dinastia Tang), trimisul Coreei a adus semințe de ceai cu el din
China.
De atunci, coreenii au început să crească și să producă ceai. În prezent,
coreenii produc peste 1,5 milioane de kilograme de ceai pe an pe 1.334 de
hectare de plantații de ceai.
În general, se crede că ceaiul chinezesc a fost introdus în Asia de Sud în epoca
cântecelor nordice (960-1127) și sudice (1127-1279). Guvernul Northern Song
a înființat agenții de colectare a impozitelor în provinciile maritime Guangzhou,
Mingzhou, Hangzhou și Quanzhou. Ceaiul a fost exportat în Asia de Sud-Est
prin Guangzhou și Quanzhou și în Japonia și Coreea prin Minzhou.
În epoca Songului de Sud, chinezii au avut relații comerciale cu Arabia,
Palestina, India și alte țări. Comercianții străini au vizitat adesea diverse porturi
chinezești. La acea vreme, Quanzhou, cel mai mare port deschis comerțului cu
țări străine, era folosit pentru comerțul cu mai multe țări din Asia și
Africa. Ceaiul Fujian a fost exportat în cantități mari. În special, ceaiul
Fengming, produs la vârful Lotus din Nannan, a devenit un export major către
Asia de Sud tocmai pentru că promovează o digestie mai bună, reduce
inflamația și crește urinarea.
În timpul dinastiei Ming, Zheng He a făcut mai multe călătorii în Occident și a
călătorit prin Vietnam, Java, India, Sri Lanka, Peninsula Arabică și coasta de
est a Africii. De fiecare dată când lua ceai cu el. În acea perioadă, consumul de
ceai era foarte popular în Asia de Sud-Est.
Țările din Asia de Sud-Est nu numai că au importat ceai din China, ci au
adoptat și abilitățile de cultivare a ceaiului. În Indonezia, ceaiul a început să fie
cultivat în secolul al XVI-lea, cu cele mai mari plantații din Sumatra. În 1684 și
1731, semințele de ceai chinezesc au fost introduse în cantități mari în Asia de
Sud-Est. În 1731, în special, a încolțit cel mai mare număr de semințe.
Tibetanii au adus ceaiul în Indonezia. S-a constatat că indienii au început să
dobândească abilități de băut ceai în timpul dinastiilor Tang și Song. În 1780-
1788, Compania Indiilor de Est a adus niște praf de ceai în India, iar în curând
India a devenit unul dintre cei mai mari producători de ceai.
Era foarte important ca țările din Asia de Sud să înceapă să cultive ceai
chinezesc și să dobândească abilități de băut ceai. Faptul este că, prin aceste
țări, ceaiul a fost exportat în țările mediteraneene și europene și africane, iar
după domnia dinastiei Yuan și Ming, s-a adăugat o nouă cale de export pentru
ceai - în Occident. Prin țările din Asia de Sud, țările occidentale au importat nu
numai ceaiul în sine, ci și abilitățile de creștere și producere a ceaiului
chinezesc, apoi au început să producă ceai acolo din cauza condițiilor naturale
favorabile și a forței de muncă ieftine și l-au expediat către țările europene. A
fost mult mai convenabil decât să cumpărați ceai direct din China în epoca
Ming și a începutului Qing. În consecință, popularitatea cultivării ceaiului și a
consumului de ceai în Asia de Sud nu numai că a reflectat expansiunea culturii
chineze a ceaiului, ci a fost, de asemenea, un preludiu al dezvoltării sale și s-a
răspândit în vest.

Răspândirea ceaiului chinezesc spre vest


Răspândirea ceaiului chinezesc spre vest a avut loc în trei etape.
Prima dintre ele se încadrează în perioada dinastiei Yuan, când Occidentul a
fost pur și simplu forțat să se familiarizeze cu ceaiul.
În primii ani ai domniei lui Yuan, Genghis Khan și Khubilai au început o
campanie pe scară largă. Întrucât Mongolia a devenit foarte devreme un punct
de tranzit pentru trimiterea ceaiului din Câmpiile Centrale în țările din Asia
Centrală și de Vest, mongolii nu au putut să nu ia ceai de lapte cu ei într-o
călătorie în Europa. Poate că atunci țările din Europa de Est au primit prima lor
cunoaștere a ceaiului chinezesc și este probabil că din acest motiv, puțin mai
târziu, rușii au început să importe ceai din China.
Bineînțeles, au fost cei care au avut ideea ceaiului chinezesc nu sub presiunea
din afară, ci din propria lor voință. Ceaiul chinezesc a fost menționat în analele
occidentale în timpul domniei Yuan. Marco Polo, celebrul călător italian și
prieten al poporului chinez, a venit în China cu unchiul său. El a venit din nord,
prin Asia Centrală, Xinjiang, stepele nord-vestice, Shanda și Dada. A locuit în
China timp de peste zece ani și a funcționat acolo. Pe atunci, oamenii aveau
brichete de ceai produse în epoca Tang și Song, foloseau și ceai baikh și știau
să-l amestece bine. Marco Polo, care a comunicat îndeaproape cu chinezii, nu
a putut să nu afle despre obiceiurile consumului de ceai. Mai mult de zece ani
mai târziu, s-a întors în țara sa ca reprezentant al guvernului dinastiei Yuan. De
data aceasta conducea din sud, prin orașele tipic „ceai” la sud de Yangtze, țări
din Asia de Sud, Oceanul Indian și Marea Mediterană. Nu se știe dacă a dat
ceai conducătorilor țărilor prin care a trecut. Cu toate acestea, judecând după
Călătoriile lui Marco Polo, pe care le-a descris în cartea sa, când s-a întors în
Italia, a adus china, paste și ceai din China. Cartea a devenit o adevărată
senzație în Occident, iar ceaiul chinezesc a devenit un obiect al dorinței în
rândul europenilor.
A doua etapă are loc în timpul dinastiei Ming, adică în jurul secolului al XVI-lea,
când ceaiul chinezesc a fost exportat în cantități foarte mici și s-a răspândit
încet în străinătate.
Mai întâi, rușii au luat ceai. În 1567, când împăratul Muzong din dinastia Ming a
urcat pe tron, ceaiul chinezesc ar fi căzut în mâinile a doi ruși din sudul Rusiei
și l-au adus în Rusia. În 1618, ambasadorul chinez la
Rusia i-a dat țarului niște ceai. În 1735, caravanele comerciale private se
deplasează între China și Rusia și au furnizat special ceai familiei regale, nobili
și oficiali. Cu toate acestea, din cauza dificultăților de transport, acest ceai era
prea scump.
După călătoriile lui Marco Polo, în cronicile europene ale împăratului Jiajing din
dinastia Ming au apărut mențiuni oficiale despre consumul de ceai în China. În
acest timp, Lamaswar, celebrul scriitor venețian, a scris despre călătoriile sale
și despre ceai. O altă carte a apărut sub titlul „Ceaiul chinezesc”. Din această
perioadă, cunoștințele despre ceai și consumul de ceai au început să se
răspândească rapid în Europa. Mai târziu, după ce s-a întors acasă din China,
un catolic portughez a scris despre ceaiul chinezesc.
A treia etapă a pătrunderii ceaiului în Europa a coincis cu momentul în care
ceaiul chinezesc a început să fie exportat în cantități mari, iar comerțul cu ceai
a început să se extindă treptat.
În prima etapă, pătrunderea ceaiului în Europa a fost facilitată de Compania
Indiilor de Est. Aceasta a coincis cu zorii capitalismului și ale sistemului
colonial. Compania Indiilor de Est a fost formată în Olanda în 1606. În 1607,
navele olandeze au ajuns în Java, care era o colonie olandeză. Apoi au apărut
în Macao (China), unde au luat un transport de ceai verde și s-au întors în
Europa în 1610. Acesta a fost începutul importului de bunuri de către europeni
din coloniile estice și începutul importului de ceai din China în Europa de
Vest. În 1637, navele Companiei Britanice a Indiilor de Est au adus ceai din
Guangzhou (China). În același timp, a început comerțul cu ceai între China și
Marea Britanie. Suedia, Olanda, Danemarca, Franța, Spania, Portugalia,
Germania, Ungaria și alte țări au început în fiecare an să crească importul de
ceai din China.
Când ceaiul a fost adus pentru prima dată în Europa, oamenii încă nu-i
cunoșteau foarte bine proprietățile. Mulți oameni erau foarte sceptici cu privire
la ceai până când cafeaua a apărut în Europa în secolul al XVIII-lea. Oamenii
erau împărțiți pentru cele două băuturi. Se spune că, pentru a ajunge la fund,
regele suedez a găsit doi gemeni condamnați la moarte, pentru a afla asupra
lor dacă ceaiul și cafeaua nu dăunează cu adevărat sănătății umane. Regele a
spus că, dacă ar fi de acord să experimenteze efectele cafelei și ceaiului
asupra lor, ar putea fi iertați. Având în vedere că, cel mai probabil, vor
supraviețui în continuare după această încercare, gemenii au fost de
acord. Deci, în fiecare zi, unul dintre ei a băut câteva căni de cafea, iar cealaltă
- ceai. Testul s-a încheiat cu un succes fără precedent. Gemenii au trăit mulți
ani fără probleme de sănătate, iar cel care a băut ceai a murit la vârsta de 83
de ani.
Note (editați)
unu
Li este o măsură chinezească de lungime egală cu aproximativ 2 km.
2
Bread Showers este numele sezonului de creștere care începe în China în
perioada 20-21 aprilie.
3
Jin (ding) este o măsură chineză de greutate, egală cu 453 g.
4
Chan ( Zen japonez ) - de la Skt. Dhyana - meditație, contemplare.

https://www.e-reading.club/book.php?book=1005343