A. PROSCOMIDIA
Pe măsură ce disciplina penitenţială slăbeşte (încă de la sfîrşitul secolului IV), iar instituţia
eatehumenafului decade şi ea prooresr (cam de pe la sfîrşitul secolului V înainte), începe să se atenueze
in aceeaşi măsură şi deosebirea tranşantă ce se făcea pînă atunci intre cele două părţi ale Liturghiei. Cu
timpul, şi anume prin secolele VI— VII, această deosebire se şterge cu totul, încît la Liturghia credincio-
şilor pot lua parte de aci-nainte şi catehumenii. Credincioşii nu mai erau deci obligaţi să aştepte începutul
Liturghiei euharistice pentru a-şi prezenta darurile la altar toţi deodată, ca pînă acum, ci puteau să facă
acest lucru mai din vreme şi anume chiar de la intrarea lor în biserică.
In chip firesc, deci, actele care alcătuiau ritualul primitiv al Proscomidiei, legat pînă acum de începutul
Liturghiei credincioşilor — adică primirea darurilor la altar, alegerea şi apoi depunerea lor pe Sfânta
Masă spre a fi binecuvântate — se deplasează şi ele, urmând acelaşi curs, adică avansând din ce în ce mai
mult spre începutul Liturghiei c atehumenilor, pînă cînd ajung să fie fixate definitiv înainte de începerea
Liturghiei.
Nu mai puţin a contribuit la aceasta şi cea de a doua cauză, adică dezvoltarea treptată şi crescîndă a
ritualului sau rânduielii Proscomidiei. Simplu şi sumar la început, acest ritual se dezvoltă, cu timpul, în
forme şi ceremonii din ce în ce mai numeroase şi mai complicate, luînd deci o extensiune din ce în ce mai
mare. Săvârşirea sau executarea lui cerea deci sfinţiţilor slujitori un interval de timp din ce în ce mai lung.
Dacă Proscomidia ar fi rămas în locul de la început, s-ar fi întrerupt sau ar fi fost ţinut prea mult în loc
cursul normal al Liturghiei. De aceea, locul acestei rânduieli dezvoltate a fost mutat înainte de începerea
Liturghiei, adică în timpul Utreniei sau al Ceasurilor, cînd sfinţiţii slujitori, fiind mai liberi, puteau să o
săvârşească pe îndelete.
Odată cu această deplasare — ca timp sau moment de săvârşire — Proscomidia işi schimbă şi locul din
biserică unde se oficiază. Pentru motive de ordin simbolic şi practic, binecuvântarea sau afierosirea
darurilor nu se mai săvârşeşte la Sfînta Masă, ca pînă acum, ci pe o masă mai mică din stânga Sfintei
Mese, în încăperea sau scobitura din peretele de miazănoapte al altarului, numită itpoQeatC, adică
proseomi-diarul de azi.
In rînduiala Liturghiei persistă însă pînă astăzi unele reminiscenţe sau vestigii ale locului pe care
Proscomidia îl avea odinioară în această rînduiala. Cea dinţii şi cea mai importantă este rugăciunea pe
care preotul o citeşte în taină după vohodul mare, la depunerea Cinstitelor Daruri pe Sfînta Masă şi care
îşi păstrează încă în Lîturghier titlul vechi: Rugăciunea Proscomidiei sau (în ediţiile mai noi): Rugăciunea
punerii-înainte (); ea a rămas astăzi ca o dublură (repetare) a Rugăciunii punerii-înainte din rînduiala
Proscomidiei (dar cu text diferit) şi reprezintă, probabil, formula de binecuvîntare său consacrare, pe care
odinioară o rostea episcopul (proestosul) asupra darurilor de pîine şi de vin alese de diacon din pastoforiu
şi aduse de el la Sfânta Masă.
2
pregătirii Agneţului, care, împreună cu ritualul pregătirii potirului, alcătuieşte partea esenţială şi totodată
cea mai veche din rînduiala Proscomidiei, afară de Rugăciunea punerii-înainte. Acest ritual, în forma lui
embrionară, era deja în uz înainte de secolul VIII. Primul document, în care găsim o descriere indirectă a
ritualului pentru pregătirea Sfmtului Agneţ, este comentarul liturgic al patriarhului Gherman I al Constan-
tinopolului (sec. VIII). Din felul cum Sfîntul Gherman explică Liturghia timpului său reiese că ritualul
Proscomidiei se reducea pş acea vreme la următoarele acte : liturghisitorii scoteau cu copia Agneţul, î1
puneau pe disc, turnau vin şi apă în potir ; preotul rostea o rugăciune peste ele, învelea şi tămîia.
Unele amănunte secundare ale ritualului pregătirii Agneţului şi a potirului se adaugă succesiv pînă
în sec. XIV, cînd sînt definitiv stabilite de Filotei, patriarhul Constantinopolului, în a sa Rînduiala sau
Călăuză a Sfintei Liturghii (), care ne dă cea dintîi descriere amănunţită şi sistematică a rînduielii
Proscomidiei, aproape exact în forma şi dezvoltarea ei de azi, aşa cum o aflăm în Liturghier 1.
In română, 'termenul agneţ e provenit, probabil, din vechiul slav agnici sau agniţi, care însemnează miel (vezi, de ex., L.
Şăineanu, Dicţionar universal al limbii române, ed. a IlI-a, Bucureşti, 1914, p. 15), fiind înrudit mai mult cu termenul latin
care indică această noţiune (agnus), decit cu cel grecesc corespunzător (Ajj.v6t). Unii Iiturgişti români, ca V. Mitrofanovici şi
colab. {Liturgica, ed. 1929, p. 525) derivă, greşit, cuvînitul agneţ de la grecescul â,vo«, care înseamnă: curat, nepătat, sfînt.
Vezi 'Iaxopta exy.Xi'iaiaaTtxij xai fi-uanxi) Qeopia (Descriere a bisericii şi explicare tainică), P.G., H. XCVIII, col. 397 A—
400 B.
b) Mult mai veche decît ritualul Agneţului trebuie să fie Rugăciunea numită în Liturghierul de azi a
Proscomidiei sau a punerii-înainte, adică rugăciunea pentru oferirea, consacrarea sau afierosirea şi
binecuvîntarea Darurilor (), care este de fapt rugăciunea principală a Proscomidiei, pentru că prin rostirea
ei, pîinea şi vinul pregătite la Proscomidie capătă caracterul şi valoarea de ofrande sau daruri de jertfă.
Textul ei de astăzi, întrebuinţat la ambele Liturghii (a Sfîntului Ioan şi a Sfîntului Vasile), îl găsim pentru
prima dată în Codicele Barberini, din secolul VIII, la începutul Liturghiei Sfîntului Vasile, care pe atunci
era Liturghia uzuală sau normală.
c) Miridele (părticelele, de la tj ispîs, = parte) derivă din pomenirile nominale, primordiale în
rînduiala Liturghiei, care la început se făceau la Sfînta Masă în cursul dipticelor, adică al rugăciunii de
mijlocire generală pentru vii şi morţi, îndată după sfinţirea Darurilor; iar mai tîrziu (prin secolele IV
—V), cel puţin prin unele părţi, se citeau înainte de anaforă, după depunerea Darurilor pe Sfînta Masă (ofertoriul
sau Proscomidia de odinioară) şi după sărutarea păcii. De aici, ele au urmat acelaşi drum ca şi întreg ritualul Proscomidiei, de care erau
legate, adică au fost transferate, prin secolele VI—VII, îna inte de începutul Liturghiei catehumenilor, în locul pe care îl au astăzi. La
început se aducea, de regulă, cîte o prescură pentru fiecare nume de pomenit. Cu timpul, s-a făcut pogorămîntul să se aducă o prescură
pentru mai multe nume (pentru un pomelnic) ; mai tîrziu, pentru a putea fi pomeniţi şi cei care, din cauza lipsei, nu erau în stare să aducă
măcar o prescură, s-a socotit de ajuns ca, pentru fiecare nume pome nit, să se scoată şi să se depună pe disc — mai mult în chip simbolic
— cîte o simplă părticică sau fărîmitură din prescura adusă odată cu pomelnicul respectiv sau chiar din anumite prescuri, aduse de alţii.
Aşa s-a născut şi s-a format practica scoaterii miridelor, incepînd — se pare — cu cele pentru credincioşii vii şi morţi. Acestea au avut
la început un sens real: ele exprimau în chip concret o participare mai intimă a credincioşilor la Sfînta Jertfă. Abia mai tîrziu vor fi
dobindit sensul mistico-simbolic care li s-a atribuit cu timpul (vezi mai departe, la Explicarea Liturghiei).
Miridele pentru sfinţi (cele 9 cete) sînt atestate in scris din seco lul XI înainte , originea
ritului lor trebuie să fie Athosul, după cum indică pomenirea Sfîntului Atanasie Atonitul în
urma celorlalţi mari pustnici (la mirida a şasea).
Amănuntele secundare ale ritualului scoaterii miridelor, ca de exemplu forma şi numărul
miridelor, numărul şi numele sfinţilor pomeniţi la fiecare din cele 9 cete, precum şi formulele
respective, care au variat de la regiune la regiune, se dezvoltă treptat pînă în sec. XIV, cînd sînt
sistematizate şi fixate definitiv, aproape exact în forma de azi, de către patriarhul Filotei al
Constantinopolului în Diataxa sa liturgică, amintită mai înainte.
d) Cit priveşte cele două rugăciuni care îns oţesc scoaterea miridelor pentru vii şi morţi («Primeşte, Doamne, jertfa aceasta...»
şi cPen-tru pomenirea şi iertarea păcatelor tuturor celor din veac adormiţi...»), ele nu se află nici în Liturghierul grecesc nici în cel
rusesc, ci constituie o particularitate a Liturghierului românesc, începînd cu ediţia de Iaşi, 1845. Cea dintîi este împrumutată din ectenia
de la Litie («Mîn-tuieşte, Dumnezeule, poporul Tău...»), dar are şi analogii cu formularul de «Pomelnic» pentru vii, tipărit pentru
călugări şi mireni la sfîrşitul Psaltirii, precum şi cu unele părţi din dipticele anaforalei din Liturghia Sfîntului Vasile (memento vivorum).
Rugăciunea pentru pomenirea morţilor este inspirată din Canonul morţilor de la Sîmbăta lăsatului
sec de carne («Moşii de iarnă») şi cel din Sîmbăta Rusaliilor («Moşii de vară»), cînd se face pomenirea
generală a tuturor morţilor (vezi Triodul şi Penticostarul la zilele respective). Forme mai vechi ale acestei
rugăciuni se întîlnese şi în Biserica greacă2, unde ele au circulat însă sporadic şi de unde au fost traduse,
1 Vezi două variante greceşti ale acestei Rînduield, publicate de prof. Pan. N. Trembela, Cele trei liturghii după manuscrisele din Atena, p. 1—
16 şi 226—240.
2 Cod. imînăstirii Estfigmenu din Atos, anul 1306 (la A. Dmitrievski, Descrierea manuscriselor..., t. II: EuXoXo"(ia, p. 264—>265).
3
probabil, şi în slava bisericească. După părerea unora, această rugăciune a venit la români prin filieră
rusească, fiind adusă în ţară de mitropolitul Varlaam al Ungrovdahiei, după călătoria lui în Rusia, si
înscrisă de el în pomelnicul mitropoliei din Bucureşti, în anul 1674—1675 (într-o formă puţin diferită de
cea de azi), de unde a fost copiată şi în alte pomelnice 3.
Versiuni ale acestor două rugăciuni circulau în stare de manuscrise încă dinainte de tipărirea lor în
Liturghier, prin pomelnicele de la proscomidiarud diferitelor biserici. Aşa, de ex., pomelnicul ctitoricesc
al bisericii din Gruşetu-Vîlcea, scris la 1804, conţine textul unei interesante variante a rugăciunii de
pomenire generală pentru morţi4.
B. LITURGHIA CATEHUMENILOR
Liturghia catehumenilor îşi are originea şi modelul în serviciul de dimineaţă al sinagogii iudaice.
Rînduiala ei de la început păstra, adică, în linii generale, cam aceleaşi elemente componente şi acelaşi
plan sau aceeaşi ordine de înşiruire ca şi serviciul de dimineaţă — mai ales cel de sîmbăta —• pe care
primii creştini, proveniţi dintre evrei, îl frecventaseră şi cu care se obişnuiseră în adunările lor de cult
dinainte de convertire.
Caracterul şi scopul Liturghiei catehumenilor era prin excelenţă didactic. Partea ei de căpetenie o
alcătuiau adică lecturile biblice şi predica (omilia), cele două elemente principale prin care cultul creştin
şi-a îndeplinit totdeauna funcţiunea lui didactică sau învăţătorească, de catehizare şi edificare, adică de
instruire şi întărire a credincioşilor în doctrina şi viaţa morală creştină.
Ca să ne dăm seama mai bine de modificările survenite în cursul timpului în structura Liturghiei
catehumenilor din ritul bizantin, vom lua ca punct de plecare Liturghia Sfîntului Iacob, aşa cum era ea în
uz în părţile Antiohiei şi Asiei Mici, prin secolele IV—V, adică aşa cum ne-o descriu mai ales
Constituţiile Sfinţilor Apostoli (cartea II, cap. 57 şi cartea VIII, cap. 5 ş.u., aceasta din urmă reprezentînd
Liturghia de rit antiohian a Sfîntului Iacob).
Vom prezenta schema rânduielii acestei Liturghii, paralel cu cea a Liturghiei ortodoxe de astăzi, pentru a
se vedea mai clar atît părţile lor comune cit şi deosebirile dintre ele.
5 După unii liturgişti însă acest imn ar f i opera Iui Sever al Amtiohiei (513— 536). Vezi, de ex., Arir. Fortescue, La Messe, ed. cit., p. 119, n. 3.
6 Despre dumnezeiasca rugăciune, caip. 348, P.G., t. CLV, col. 633 A şi trad. ro.m. cit., p. 227.
7 Vezi şi V. Grumel, L'auteur et Ia date de Ia composition du tropaire «O Monogenes», în rev. EO, t. XXII, an. 1923, p. 398—418.
5
întregime, dar pe măsură ce între versetele lor s-au intercalat imnele noi de compoziţie creştină, numărul
versetelor sau stihurilor cîntate s-a micşorat treptat pînă s-a ajuns la situaţia de astăzi, cînd au mai rămas
în întrebuinţare numai cîte trei versete din fiecare, aşa cum s-a întîmplat şi cu alţi psalmi din rînduiala
Vecerniei şi a Utre-mei (vezi la istoria slujbelor respective).
Pînă în secolul XIV, psalmii antifonici (cu refrenele imnelor celor noi) se întrebuinţau la toate sărbătorile
(la orice Liturghie) ; de atunci încoace, ei au rămas în uz numai la Liturghia din zilele de rînd {în
mînăstiri) şi la sărbătorile Mîntuitorului şi ale Sfintei Fecioare. La Liturghia din celelalte sărbători
(duminici şi sărbătorile sfinţilor) ei au fost înlocuiţi cu psalmii numiţi tipici — adică psalmii Cl şi CXLV
şi Fericirile — din slujba Obedniţei sau Prînzîndei (Tipică), slujbă care — precum am văzut —
preînchipuie şi precedă Liturghia, iar în zilele de rînd (cînd nu se face Liturghie) o şi suplineşte. Partea
aceasta din Liturghia duminicilor şi sărbătorilor sfinţilor reprezintă deci o contopire a începutului
Liturghiei cu începutul Obedniţei, contopire care s-a realizat abia din secolul XIV înainte.
Ca şi psalmii antifonici, psalmii tipici se cîntau odinioară în întregime, aşa cum se citesc încă şi
azi în rînduiala Obedniţei, dar cu vremea, numărul versetelor cîntate s-a redus treptat ; astăzi se mai
întrebuinţează din psalmul Cil numai primul verset («Binecuvintează, suflete al meu, pe Domnul...»),
precedat de «Slavă Tatălui..., Si acum...», iar din psalmul CXLV numai versetul ultim («împărăti-va
Domnul în veac...»), încadrat între «Slavă..., Şi acum...» şi urmat de imnul «Unule-Născut...», amintit
mai înainte.
8 Descriere a bisericii şi explicare tainică..., P.G., t. XCVIII, col. 405 C ; Gp. Juan Mateos, La petite entree de la divine Liturgie, în rev.
«Grigore Palama», 637 (1973), p. 365—381.
9 Vezi Teofan Preotul, Cronica (P.G., t. CVIII, col. 244 B—248 A ) ; Evagrie, Ist. bis., III, 44 (P.G., t. LXXXVI, col. 2697—2700); Anastasie
Bibliotecarul, Ist. bis. (P.G., t. CVIII, col. 1226 A); Sfîntul Ioan Damaschinul, Epist. despre imnul Trisa-ghion (P.G., t. XJCV, col. 37 B) şi
Dogmatica, III, 10 (cap. Despre Trisagbion, P.G., t. XGIV, col. 1021 şi trad. rexm. de D. Fecioru, p. 169—172); Nichifor Calist, Ist. bis., XIV, 46
şi XVIII, 51 (P.G., t. CXLVI, col. 1217 B—C şi t. CXLVII, col. 436—437).
6
rînduiala Liturghiei descrisă în Constituţiile apostolice (cart. VIII, cap. 11) sînt prevăzute patru pînă la
şase perieope: două sau trei din Vechiul Testament şi două sau trei din Noul Testament. Lecturile din
Vechiul Testament au dispărut din rînduiala Liturghiei, una cîte una.
Dispariţia ultimei lecturi din Vechiul Testament se poate socoti un fapt împlinit prin secolele VII—VIII;
în Liturghiile răsăritenilor necalcedonieni s-au păstrat însă pînă azi atît lecturile din Vechiul Testament cît
şi a treia lectură din Noul Testament.
Odinioară, lecturile din Cărţile Sfinte erau încadrate sau alternau cu cîntări de psalmi. Din aceşti
psalmi — ale căror versete cîntate s-au împuţinat treptat, ca şi la psalmii antifonici — au rămas pînă azi
numai cîte un stih sau două, dintre care unele preced pericopa din Apostol — şi de aceea poartă numele
de prochimen (), adică aşezat înainte de Apostol — iar altele urmează după această pericopa. Acestea din
urmă făceau parte de obicei din psalmii alleluia-tici, ale căror versete erau însoţite de refrenul Alleiuia
(«Lăudaţi pe Domnul !»), eîntat de popor după fiecare stih sau verset. De aceea, stihurile rămase după
pericopele din Apostol se şi numesc alleluia-rion (). De fapt, deşi ele continuă a fi înscrise încă în Apos-
tol, au încetat de mult de a mai fi cîntate, din ele rămînînd în uz numai vechiul refren «Aleluia» (de trei
ori), care se cîntă azi după pericopa din Apostol.
b) Un element important din vechea Liturghie a catehumenilor, care urma odinioară îndată după
lecturi (după Evanghelie), era omilia sau predica, destinată în primul rînd instruirii catehumenilor, care
urmau să iasă din biserică. Ea s-a menţinut pretutindeni în acest loc atît cît disciplina catehumenatului a
fost în vigoare. Dar după ce această disciplină a fost uitată şi deci catehumenii (eîţi mai erau) puteau
rămîne şi asista şi ei la Liturghia credincioşilor, predica se deplasează puţin cîte puţin spre sfîrşitul
Liturghiei, cînd o puteau asculta toţi cei prezenţi, fixîndu-se mai ales în timpul împărtăşirii
liturghisitorilor şi umplând astfel locul rămas gol prin dispariţia împărtăşirii generale a tuturor
credincioşilor la fiecare Liturghie. Prin noile dispoziţii ale Sfîntului Sinod, în legătură cu lucrarea de
catehizare, predica (citirea explicării pericopei evanghelice, din Cazanii) a fost restabilită peste tot în
locul ei originar, adică îndată după citirea Evan-gheliei, ca in vechime.
C. LITURGHIA CREDINCIOŞILOR
Liturghia credincioşilor sau Liturghia euharistică, la care în vechime puteau participa numai
credincioşii (), este partea cea mai puţin atinsă de modificări, din întreaga Liturghie a ritului bizantin.
Lăsînd la o parte unele adaose şi dezvoltări ulterioare, care au avut loc mai ales în partea ei introductivă
(dinaintea Sfintei Jertfe), schema sau rînduiala ei a rămas în general aceeaşi ca în vechea Liturghie
creştină. Pentru ca să se vadă mai bine aceste adaose şi dezvoltări, vom începe — ca şi la Liturghia
catehumenilor — cu un tablou comparativ în care coloana din dreapta prezintă schema rîn-duielii de azi a
Liturghiei credincioşilor din ritul bizantin, iar cea din stînga o schemă a rînduielii Liturghiei
credincioşilor din secolele IV şi V, aşa cum ne-o descriu documentele şi izvoarele liturgice din acel timp,
ca de pildă : Catehezele mystagogice ale Sfîntului Chirii al Ierusalimului, cartea a opta a Constituţiilor
apostolice, Omiliile ca-tehetice ale lui Teodor de Mopsuestia, scrierile Sfântului Ioan Gură de Aur,
canoanele unor sinoade (îndeosebi can. 19 al sinodului de la Laodiceea) ş.a.
Din acest tablou comparativ se poate vedea lesne că nu numai părţile sau momentele principale care
alcătuiau rînduiala vechii Liturghii a credincioşilor, ci şi înlănţuirea sau ordinea succesiunii lor sînt
aceleaşi şi întocmai ca în Liturghia de astăzi, cu excepţia unor mici inversiuni sau deplasări survenite
între timp.
3. Sărutarea păcii
Un rit caracteristic acestei părţi din vechea Liturghie creştină, dispărut astăzi, este sărutarea sfântă sau
frăţească, sărutarea păcii () sau a iubirii bărbaţii se sărutau între ei şi femeile între ele, în semn de
împăcare şi de iubire reciprocă. Din pricina tulburării şi dezordinei la care dădea loc în biserică, acest rit a
fost înlăturat de mult, păstrîndu-se numai pentru preoţi, la Liturghia în sobor (vezi în urmă, la Rînduiala
Liturghiei în sobor).
Introducerea pentru prima oară a Crezului în rînduiala Liturghiei e pusă de tradiţie pe seama patriarhului
(monofizit) Petru Gnafevs (Fullo), la anul 471 la Antiohia; iar la Constantinopol s-ar fi introdus ceva mai
tîrziu, pe vremea patriarhului Timotei (512—518) 10. Crezul era întrebuinţat mai dinainte în slujba
botezului.
10Vezi Teodor Lectorul (Citeţul), /st. bis., cart. II, cap. 32 şi 48 (P.G., t. LXXXVI, col. 201 A şa 209 A).
11 Liturghier, Bucureşti, 1967, p. 144—145.
9
Ioan, ea începe cu cuvintele : «încă aducem Ţie această slujbă duhovnicească (cuvîntătoare)...», şi se
încheie cu cuvintele : «prefăcîndu-le cu Duhul Tău cel Sfînt». Are forma unei rugăciuni adresate lui
Dum-nezeu-Tatăl, ca El să trimită pe Sfîntul Duh, prin puterea Căruia Darurile noastre să se prefacă în
Sfîntul Trup şi Sînge al Domnului.
D Ultima parte a anaforalei o alcătuiesc în ritul bizantin rugăciunile de mijlocire generală
pentru întreaga Biserică, numite şi diptice . în anaforaua ortodoxă a Sfîntului Ioan, această parte ţine de la
cuvintele: «încă aducem Ţie această slujbă duhovnicească pentru cei adormiţi în credinţă...», pînă la
sfîrşitul anaforalei, îneheindu-se cu ecfonisul : «Şi ne dă nouă cu o gură şi cu o inimă...». în toate
anaforalele creştine, această parte are forma unei rugăciuni fierbinţi de mijlocire pentru toată Biserica,
pentru conducătorii şi membrii ei, pentru ocîrmuitorii popoarelor, pentru feluritele categorii de credin-
cioşi vii şi morţi, pentru îndeplinirea tuturor cererilor, trebuinţelor şi nevoilor lor : «Tu însuţi fii tuturor
toate, Cela ce ştii pe fiecare şi cererea lui, casa şi nevoia lui», cum zice un fragment din anaforaua
bizantină a Sfîntului Vasile.
16. De la cuVîntul grecesc 8îtitoXo?,-o<:,-ov — îndoit în două, cu două aripi, de unde termenul bisericesc za 8ÎKtuXa
— cărţi, liste de nume sau pomelnice, sub formă de carte cu două coperte, care se poate închide şi deschide. Amănunte despre
diptice adică listele cu nume de pomenit la Liturghie, vezi la H. Leclercq, Dipty-
ques, în DACL, IV, 4, col. 1045—1095 şi Pr. P. Vintilescu, Biptice sau pomelnice,Piteşti, 1926.
La început, adică pînă în veacurile V—VI, anaforaua alcătuia o singură rugăciune, de întindere
destul de mare, pe care arhiereul sau preotul proestos o rostea în întregime cu glas tare, de la început pînă
la sfîrşit, în auzul credincioşilor ; aceştia ascultau în tăcere, fără să întrerupă prin nimic pe liturghisitor, ci
doar asociindu-se la ecfo-nisul final, cu răspunsul afirmativ «Amin».
De prin secolele V—VI înainte însă, anaforaua începe să fie citită în taină de către liturghisitori,
cu excepţia unor mici fragmente, care continuă a fi rostite şi mai departe cu glas tare, adică aşa numi tele
eclonise, şi anume :
Formula pentru introducerea imnului trisaghion : «Cîntarea de biruinţă cîntînd, strigînd...» ;
Cuvintele rostite de Mîntuitorul la Cina cea de taină: «Luaţi, mîncaţi...» şi «Beţi dintru acesta toţi...» (în
Liturghia Sfîntului Vasile : «Au dat Sfinţilor Săi Ucenici şi Apostoli zicînd : Luaţi, mîncaţi...» etc.) ;
Ecfonisul pentru ultima oferire (aducere) a Darurilor, înainte de sfinţire : «Ale Tale dintru ale Tale...» ,
Formula pentru pomenirea Sfintei Fecioare, în cursul dipticelor : «Mai ales pentru (cu) Preasfînta...» ;
Formula pentru pomenirea nominală a episcopului locului : «Intîi pomeneşte, Doamne...».
Aceste ecfonise sau fragmente din textul anaforalei, rostite în auzul credincioşilor, sînt, deci,
pentru auzul acestora, ca un fel de insuliţe sau promontorii rămase la suprafaţa apei, resturi dintr-un mare
continent evhologic scufundat pentru ei în oceanul de taină el tăcerii. Partea aceasta din rînduiala
Liturghiei a luat forma şi caracterul unui serviciu dublu, aşa cum s-a întîmplat şi cu alte părţi din sfînta
slujbă : de o parte unul cu caracter mistic, săvîrşit în taină de către liturghisitor, înăuntrul altarului,
reprezentînd substratul vechi şi principal al formularului liturgic, iar de alta cel alcătuit din răspunsurile şi
cîntările executate, paralel şi cu voce tare, de către credincioşi în biserică şi reprezentînd contribuţia
pietăţii credincioşilor în momentul central al sfintei slujbe.
Aşa s-au născut toate acele răspunsuri sau imne ale credincioşilor (cîntăreţilor), care sînt
intercalate în Liturghierui ortodox în textul anaforalei şi care întrerup cursivitatea sau continuitatea aces-
tei mari rugăciuni, fărămiţîndu-i unitatea originară în mai multe fragmente, care apar, în forma lor de azi,
fără nici o legătură între ele. Aceste răspunsuri sînt:
a. «Cu vrednicie şi cu dreptate este a ne închina...» ;
b. «Sfînt, Sfînt, Sfînt...» (Trisaghionul biblic) ;
c. Cei doi «Amin» de după cuvintele Mîntuitorului la Cină ;
d. «Pe Tine Te lăudăm...» ;
e. Axionul şi
f. «Pe toţi şi pe toate».
Ele reprezintă deci adaose posterioare textului primordial al anaforalei, intrate totuşi în uzul liturgic
destul de timpuriu (adică din secolele V—VI înainte).
De origine ceva mai tîrzie sînt cele două adaose introduse în a doua jumătate a anaforalei, şi anume
troparul Ceasului al treilea («Doamne, Cela ce pe Preasfîntul Tău Duh...») şi Axionul.
Astfel, troparul Ceasului al III-lea şi stihurile respective din psalmul L («Inimă curată zideşte în mine...»
şi: «Nu mă lepăda de la faţa Ta...»), pe care liturghisitorii le recită în taină înainte de epi-cleză (unele
10
ediţii le inserează chiar în textul epiclezei), apar pentru prima dată sporadic, în manuscrisele greceşti ale
Liturghiilor din secolele XII—XIII, dar se generalizează abia prin secolele XV—XVI. Fie au fost
intercalate în textul liturgic ca un mijloc de pregătire sufletească a liturghisitorilor, în apropierea
nemijlocită a clipei supreme a invocării şi pogorîrii Sfîntului Duh peste Darurile euha-ristice. Ultimele
ediţii ale Liturghierului grecesc, încep înd cu Ieraticonul de la Constantinopol, 1895, le-au suprimat, ca
pe nişte adaose superflue şi specifice pietăţii monahale. La fel au făcut şi ediţiile mai noi ale
Liturghierului bulgar (Sofia, 1924, 1928 şi 1951). Se păstrează deci numai în Liturghierul rusesc şi în cel
românesc12.
Cît priveşte Axionul sau imnul în cinstea Sfintei Fecioare, acesta îşi are originea în diferitele imne
care însoţeau încă din vechime pomenirea nominală a Sfintei Fecioare în cursul rugăciunii de mijlocire
(mai ales după epoca ereziei lui Nestorie), ca o manifestare spontană a sentimentelor de iperdulie
(supraveneraţie) faţă de Preasfînta Născătoare de Dumnezeu.
Axionul obişnuit astăzi pentru mai tot timpul anului în Liturghia normală («Cuvine-se cu adevărat...») s-a
întrebuinţat în această calitate mai întîi cu partea a doua a sa («Ceea ce eşti mai cinstită...»), care nu e
altceva decît irmosul Cîntării a noua din Canonul (trioda) de la denia din Joia Patimilor, datorit lui Cosma
de Maiuma (Aghio-politul, sec. VIII) şi care, deci, a fost întrebuinţat mai întîi în slujba Utreniei, ca şi în
alte slujbe. Ulterior, şi anume după secolul X, el s-a amplificat cu partea de la început («Cuvine-se cu
adevărat...»), a cărei origine se pare că trebuie căutată în pietatea monahală a Ato-sului (Sfîntul Munte),
cum pretinde o legendă din acele părţi, consemnată chiar în Mineiele noastre 13.
12Bibliografie şi amănunte în plus, despre originea, rostul, vechimea şi locul troparului Ceasului al treilea în rînduiala Liturghiei, vezi la Pr. P.
Vintilescu, Tro-parul Ceasului III în rînduiala epiclezei, Bucureşti, 1937 (extras din rev. BOR) j Cp. şi lucrarea noastră Observaţiuni şi
propuneri pentru o nouă ediţie a Liturghierului românesc, BucuTeşti, 1945—46 (extras din aceeaşi rev.), p. 18—23 (cap. Epicleza din
Liturghia Siîntului Vasile).
13 Vezi Mineiul pe iunie, sinaxarul din ziua de 11. Amănunte despre originea şi istoria axionului duminical vezi la E. Lamerand, La Legende de
I' "A£iov eaxiv, în EO, an. II, nr. 6 (apr.—mai 1899), p. 227—230. Cp. şi Pr. P. Vintilescu, Despre poezia imnogratică..., p. 176—179.
14 Amănunte la Pr. P. Vintilescu, Miruitul, în S.T., an. V, 1953, nr. 9—10, p. 643—660.
11
priveşte originea anafurei sînt două păreri. După unii, anafura a apărut atunci cînd credincioşii au început
să nu se mai împărtăşească la fiecare Liturghie (sfîrşitul secolului IV sau începutul secolului V). Fiind
făcută din prescurile întrebuinţate la Proscomidie pentru materia Sfintei Jertfe, ea este un fel de locţiitor
al Sfintei împărtăşanii, care se dădea la început —ca semn sau simbol al comuniunii spirituale dintre
credincioşi — numai celor care nu se puteau împărtăşi şi care se mingîiau astfel măcar cu «firimiturile»
căzute de la masa euharistică ; de aceea anafura se şi ia pe nemîncate, ca şi Sfînta împărtăşanie, şi pentru
acelaşi motiv, în greceşte anafura se numeşte avxtScopov (în loc de dar sau de Sfînta Euharistie). !
Anafura poate fi considerată însă şi ca un rest sau o reminiscenţă din vechile agape sau mese
frăţeşti, care aveau odinioară loc după Sfînta Liturghie, aşa precum susţin unii liturgişti ;
21. Pentru prima părere vezi mai pe larg Pr. P. Vintilescu, Analura sau antidoron, în rev. S.T., an. V, 1953, nr. 1—2, p.
116—145, iar pentru a doua vezi V. Mitrofanovici şi ceilalţi, Liturgica..., ed. 1929, p. 601.
BIBLIOGRAFIE
T. Tarnavschi, Despre cele mai însemnate liturghii-.., în rev. «Candela» (Cernăuţi), 1892, p. 588 ş.u.
X. S. Toga, Imnul Trisaghion (în grec), în voi. dedicat Prof. Hristu Panaghio-tis, Tesalonic, 1967, p. 275
—287.
Prof. D r. N. D. Uspenski, Rugăciunile euharislice ale Sfîntului Vasile cel Mare şi ale Sfîntului Ioan Gură
de Aur, în rînduiala Liturghiei Ortodoxe (în rus.), în «Bogoslovskie Trudî», caet 2, Edit. Patr. de
Moscova, 1961, pp. 63—76.
P r. P. Vintilescu, Contribuţii la revizuirea Lilurghierului românesc, Bucureşti, 1930; Acelaşi, Liturghiile
bizantine privite istoric în structura şi rînduiala lor, Bucureşti, 1943; Acelaşi, Liturghierul explicat,
Bucureşti, 1972.
12