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Ifá
La palabra Ifá se deriva de: I: acción; y Fa: atraer, contener; es decir, la acción de atraer o contener hacía sí toda la
naturaleza de Dios (De Souza Hernández; 2000; pág 14), conocido en el idioma yoruba como Olodumare: O:quién;
Li: posee, es dueño; Odu: figura, indicación para la adivinación; Ma: continuidad; Are: primero en rango. Es
decir, el primero en rango, quien posee la figura que indica la adivinación de Ifá y de todo lo que representa la
explicación del mundo (Ibidem).
El sistema de adivinación Ifá fue proclamado en 2005 e inscrito en 2008 en la Lista representativa del Patrimonio
Cultural Inmaterial de la Humanidad de la Unesco.[1]

Concepto de Ifá
Ifá es la expresión de la concentración de los conocimientos, la filosofía para la vida tanto en términos espirituales
como materiales del pueblo yoruba (Ibidem).
La palabra Ifá también hace referencia a “el Dios de la adivinación” (Bascom; Pág 1), así como a un complejo
dinamismo de adoración religiosa en el que intervienen ceremonias, sacrificios, prohibiciones, parafernalias,
tambores y cantos, parecidos al de las otras divinidades yorubas.
De acuerdo con Bascom, dos de las más antiguas descripciones en el campo académico de Ifá datan de 1853 de los
autores Tucker e Irving. El primero reseñó: “Uno de los principales de estas deidades es Ifá, el dios de las nueces de
palma, a quien se le atribuye el poder de curar, a quien ruegan y sacrifican sus sacerdotes en época de enfermedad
y de epidemia". Por su parte, Irving expresó: “Ifá el dios de los ikines o de la adivinación se dice que es superior al
resto de las otras deidades del panteón yoruba” (Pág 12).
Igualmente, Bascom recoge que Bowen, en 1857, reportaba: “el último Orisha del cual he tenido noticias, el grande
y honrado universalmente Ifá, el revelador de lo secreto y oculto, y guardián de los matrimonios y nacimiento de los
niños. Este dios es consultado a través de dieciséis nueces de palma. El por qué son dieciséis no está definido, pero
que dieciséis deidades fundaron o crearon a los yorubas, la palma de donde proceden las nueces tienen dieciséis
ramas, cuya procedencia de este tipo de palma viene del Monte Ado, que es la residencia del jefe de los sacerdotes
de Ifá. El culto de Ifá es secreto y misterioso, y solamente los hombres son iniciados” (pp. 12-13).
Continúa Bascom citando autores, pero esta vez a Burton, 1963: “los sacerdotes de Ifá se conocen por el color de las
cuentas de los collares que constan de dos cordeles entrelazados, uno de color amarillo pálido parecido al color
“tan”, y el otro verde y como adorno al frente que llega a la altura del pecho, blanco y verde” (Pág. 13).
De la misma manera, Baudin, 1985, en Bascom: “Ifá es el más venerado de los dioses, su oráculo es el más
consultado y sus numerosos sacerdotes forman el mayor y primer orden sacerdotal”(Op. Cit. Pág 14).
Los adivinos de Ifá son comúnmente llamados babalawo, “Padre de los secretos” (Baba-li-Awo) o simplemente Awo,
que quiere decir poseedor del secreto y del misterio. Ellos deben ser distinguidos de los servidores de Ifá (Awo-faka)
que son hombres iniciados dentro de los conocimientos de Ifá para cuando lleguen a ser babalawos. Así también se
denominan a las mujeres que han sido iniciadas (Kofa) y pueden cuidar en algunos casos las cosas concernientes a
Ifá, el Ifá de su padre o de su esposo y ayudarlos en ciertos menesteres. El Awo debe conocer también el sistema de
los Orishas y los rezos y ceremonias para tener un conocimiento comprobable de ambas tendencias que a pesar de
que van juntas tienen elementos diferentes (Op. Cit; Pág. 60).
En este sentido, Ifá hace referencia tanto al complejo sistema de expresión religiosa del pueblo yoruba, como a la
divinidad de la sabiduría que lo encarna o lo representa a través de los instrumentos de adivinación, conocido como
Orula u Orunmila.
De acuerdo con De Souza Hernández (Op. Cit.), el nombre Orunmila tiene el significado de las partículas que lo
componen, es decir: Orun: el cielo; Ami: signo, indicación, presagio; y La: aparece como el Sol. Por lo tanto, el
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significado aproximado sería: del Cielo el presagio aparece como el Sol (Pág 14).
Orula, como comúnmente se le ha conocido en América, probablemente debido a que al pronunciar rápidamente la
palabra Orunmila en yoruba tiene el sonido “Orula” en español, es el vocero de Ifá, es quien comunica su verdad.
De acuerdo con la teología yoruba, Orula recibió de Dios, Olodumare, la autoridad por encima de todas las demás
divinidades, pero no admitió que lo llamaran Ibikeji Olodumare, segundo en rango después de Dios, sino Elerii
ikpin, “aquel que fue testigo de nuestros destinos” (Op. Cit. Pág 15). De esta manera, Orula es el portavoz e intérprete
de Ifá, quien hace posible en el Cielo y en la Tierra la relación entre Ifá, el ser humano, el resto de las deidades y
Dios, y por eso es conocido como la divinidad de la sabiduría.
La Teología yoruba enseña que al principio de las cosas cuando Dios se propuso crear el mundo y la existencia de
otros seres, al tener este propósito en su voluntad, dio vida a tres elementos que servirían como fuerza intermediaria
entre Él y su creación. Estos elementos eran: Ogbon (Sabiduría), Imo (Conocimiento) y Oye (comprensión),
quienes debían ubicar un lugar en el cual vivir, pero pasado el tiempo regresaron porque no encontraron sitio en el
cual habitar. No teniendo donde estar, volvieron al interior de Dios quien después de un tiempo incalculable decidió
librarse de ellos porque producían un zumbido incesante en su interior. Entonces volvió a ordenarles que
descendieran nuevamente, y esta vez, después de pasar un tiempo suspendidos sin tener en donde habitar, cayeron en
el suelo y al romperse hicieron el primer sonido: La.
Este primer sonido fue la primera fuente reconocida de comunicación: la sabiduría, la comprensión y el
conocimiento en todas sus formas verbales y visuales. Estos elementos con el tiempo, consolidaron la primera
creación de Olodumare, la primera energía: Elá (Op. Cit; pp. 12-13). Considerada como anterior a Orula, Elá es: a)
la primera creación de Dios; b) la Sabiduría, la Comprensión y el Conocimiento de Dios; c) el principio espiritual
legado por Dios al resto de sus creaciones. En este sentido, Elá, es la energía de Dios que se expresa mediante Ifá.
Orula, u Orunmila es el intérprete único de esta expresión, y es quién la hace llegar a los seres humanos mediante
una serie de figuras, signos o también denominados Odu.

El convenio original entre el Ser Humano y Dios

En el centro de la teología de Ifá se encuentra la idea de que cada persona elige un destino para vivir en este mundo.
De acuerdo con la tradición, cuando un niño nace, el viaje por el conducto uterino hace que olvide los detalles de su
destino escogido. El propósito de la iniciación en Ifá es un esfuerzo para volver a despertar la memoria del convenio
original entre el Ser y la Creación. (Falokun; Pág 66).
La idea del destino en la Teología de Ifá está basada en el acuerdo entre el Ser y El Creador. Este acuerdo es
olvidado en el momento del nacimiento y es mediante un proceso de alineamiento personal con el destino que cada
quien recordará el contenido de ese acuerdo. Este acuerdo es guiado por las fuerzas de Olodumare, Elá y Obatalá,
otro orisha yoruba, al descender el poder espiritual de la creación desde el Reino Invisible de los Antepasados a la
Tierra (Op. Cit; Pág. 65).
Según la tradición oral y la escrita de Ifá, el contenido de cada acuerdo es registrado por Orula a quien por esa razón
se refieren como Elerii Ikpin, o Testigo del Destino. Al respecto, Natalia Bolívar (1995) expresa refiriéndose a este
momento: "[...] que escoge su destino en el cielo en presencia de Orula" (Pág. 131). No obstante, no se trata de una
idea de destino fija e inalterable. La posibilidad de rememorar el acuerdo con Dios es una cuestión individual y
voluntad personal.
Este acuerdo establece líneas de destino dentro de las fronteras del potencial personal de un individuo. Estas líneas
de destino pueden ser captadas o ignoradas, usadas o descartadas, basándose en los elementos de libre albedrío y
libre elección. Sin embargo una vez que un destino en particular ha sido abrazado, los principios orientadores de los
Odu o signos (el presagio de Ifá) tendrán un impacto claro e inalterable en el desenvolvimiento de esa elección
(Falokun; pág 65).
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El destino en la teología yoruba es una categoría multidimensional. De esta manera el destino es pensado como la
posibilidad que tiene el Ser de desarrollarse en un contexto determinado, mediante sus elecciones personales, y con
ciertos aspectos inmutables en la vida. (Op. Cit; 44)
Los elementos del destino personal que cambian como resultado de las opciones que se tienen disponibles en el
trascurso de la vida se conocen como Akunlegba. En un sentido, se tratan de opciones que limitan o expanden otras
opciones. Se relaciona con lo que en Occidente se denomina libre albedrío, pero en aspectos vinculados con la
potencialidad del Ser para alcanzar su destino (Ibidem).
La parte del destino individual que es creada por la elección individual de la persona se conoce en términos
teológicos como Akunleyan. Una persona puede haber escogido un destino determinado, pero también puede
escoger ignorarlo. De la misma manera, algunas elecciones personales pueden derivar en la dificultad o
imposibilidad de realizar el destino escogido, debido a infortunios, o cambios profundos en la vida de la persona
(Ibidem)
Finalmente, los aspectos del destino que no pueden ser alterados se conocen con el nombre de Ayanmo. Un ejemplo
de este aspecto sería el momento predeterminado de la muerte. Esta fecha difícilmente podrá ser extendida, aunque
por medio de elecciones inadecuadas podría llegar prematuramente. “En términos muy simples, el concepto de
àyànmó sugiere que cada persona tiene un rango de potencial en ciertas áreas dadas que no puede ser extendido más
allá de un cierto punto” (Op. Cit; 45)

El Testigo del Destino de los Seres Humanos

Si bien los investigadores no pueden ubicar el
origen exacto de la religión yoruba, en
términos de su filosofía, cosmovisión,
cosmogonía, ética y contenido teológico, se
considera que Orula (Orunmila) fue su
estructurador (Ifa Karade; Pág 9). De acuerdo
con el autor Baba Ifa Karade se ha situado la
existencia física de Orula entre los años 4.000
A.C y 2.000 A.C. No obstante, esto constituye
sólo una aproximación dado lo dificultoso que
es precisar una fecha al respecto.

En este sentido, se ha llegado a considerar que

efectivamente Orula se trata de un antepasado
deificado y se narran leyendas al respecto, sin
embargo, los mitos y narraciones yorubas han
sido reiterativas en colocarlo en los orígenes
de toda la creación junto a Dios. De ahí que
uno de los elementos que distinguen a Orula
del resto de las divinidades es su carácter de
Orunmilá-Ifá - Representación del Orisha Orula u Orunmila, estructurador de
la religión yoruba, quien jamás ha sido adorado mediante imagen ni escultura
alguna, sino a través de una serie de elementos vinculados con su energía
natural como Orisha. Éstos son consagrados y resguardados en el interior del
recipiente de madera, y el conocimiento de dicha consagración, tanto litúrgica
como ritual, es considerado un secreto conservado a lo largo de la Historia por
el babalawo, es decir, su sacerdote.

“Testigo de de nuestros destinos”: Elerii ikpin,

ya que es solamente a través de Orula que se puede saber qué hacer para mejorar el destino de las personas, y por tal
razón existe un refrán en la cultura yoruba que reza: Otun-Orí-tiko-suan-se: el que repara el Orí desafortunado
(destino representado por una cabeza). (De Souza; Pág 50).

Un mito proveniente de la tradición oral expresa que Orula era hijo de padres que estaban en el cielo y nunca
visitaron la tierra, su padre se llamaba Oroko y su madre Alayeru. El mito plantea que Orula bajó al mundo para
arreglarlo y supervisar los asuntos relacionados con los embarazos, nacimientos, enfermedades, el uso de las hierbas
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y el manejo general de las cosas. Según la investigación de De Souza, “el origen de Orunmila fue incierto y por lo
tanto, el nombre del padre se da indistintamente como Jakuta, Oroko o Agbonniregun, y el nombre de la madre
como Alajedu. El hogar de los padres según este mito es Ife, desde donde Orula viajó por el mundo enseñándole
sabiduría a los hombres” (Op. Cit; Pág 59).
Se considera que cada nombre en yoruba tiene una significación por estar vinculado con su tarea principal o su razón
de ser (ibidem; Pág 48). Al respecto, además del significado del nombre de Orunmila expresado más arriba, existe
otro criterio que sostiene que el nombre Orunmila significa: Oram-l’o-mo-eni-ti-o-la, que se traduce como: sólo en el
cielo Dios sabe quién se salvará (Ibidem), reafirmando nuevamente su carácter de único revelador del destino de la
persona.
Orula es llamado además, actualmente entre los yorubas, Ibikeji Olodumare, es decir, el que sigue en rango a Dios,
aunque se afirma en la literatura yoruba que Él nunca permitió que lo llamaran de esa forma, sino que fueron las
divinidades restantes quienes decidieron llamarlo así.
Según De Souza (Op. Cit) algunos autores plantean que Ifá y Orula se interpretan como una misma deidad, y se usan
tanto para nombrar al sistema de adivinatorio como a la divinidad que lo rige. De ahí que los seguidores de Orula,
cuando están adivinando dicen: “dice Ifá, dice Orula”. No obstante, un análisis más detallado no lleva a sostener que
cuando se habla de Ifá se hace referencia al sistema de adivinación, “expresión del pensamiento yorubá por
excelencia; la condensación del pensamiento, la comprensión y la sabiduría llegada a nosotros de una forma
artística bellamente concebida a manera de códigos, parábolas, símiles y metáforas” (Op. Cit; Pág 57). Y cuando
hablamos de Orula, estamos hablando del comunicador o portavoz del sistema de adivinación de Ifá por mandato del
Ser Supremo (Ibidem).

La adivinación en Ifá
El sistema de adivinación de Ifá es un extenso cuerpo literario compuesto por doscientos cincuenta y seis signos,
letras o figuras, cada una con un nombre, características, y un orden específico que se respeta y mantiene a lo largo
de toda la práctica religiosa (De Souza Hernández; 2003; pág. 35), y en el cual se presentan todas las situaciones
posibles que puede atravesar un ser humano en el devenir de su vida (Op. Cit; pág. 44).
Como se dijo anteriormente, según la tradición ancestral yoruba toda persona antes de venir al mundo formula sus
deseos para conformar su vida en la tierra frente a Dios y con Orula como testigo, por lo que nadie viene al mundo
sin una tarea asignada para cumplir, y es la adivinación de Ifá la que pone en conocimiento a cada persona para qué
vino al mundo, la auxilia contra los fracasos a lo largo de la vida por su desconocimiento, y le indica un verdadero
sendero por el cual transitar para vencer los obstáculos que lo separan de sus propósitos originales y de Dios (Op.
Cit; pág. 42).
El sistema de adivinación de Ifá constituye, por lo tanto, primeramente la forma de mejorar el destino del ser humano
en su paso por la tierra, y para eso sus sacerdotes son transmisores -mediante las herramientas de la adivinación- de
la sabiduría divina que desea que las personas se salven de los peligros y realicen positivamente sus vidas (Op. Cit;
pág. 43), ya que Orula es capaz de transformar la desgracia en suerte y una mala actitud de la vida por una buena.
Los signos de Ifá se conforman cuando el sacerdote manipula las semillas de palma, y realiza según vayan indicando
las semillas, ocho marcas sobre el polvo sagrado que se encuentra sobre un tablero debidamente consagrado (pág.
Op. Cit; 36). Cada uno de estos signos -también obtenido mediante un instrumento consagrado llamado okpele o
ekuele- tiene un número de historias (bien sea en verso o prosa) que contienen el mensaje específico que el
interesado necesita para solventar la situación que lo llevó ante el oráculo de Ifá. Este cuerpo literario es tan extenso
que resulta prácticamente imposible conocerlo de memoria, y se requiere de una vida completa de estudio
sistemático para poder acercarse a él, y manejarlo adecuadamente. No obstante, un sacerdote de Ifá tiene el deber de
cultivar su conocimiento y ejercitar su memoria constantemente para poder ayudar al interesado (Op. Cit; Pág. 39).
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Estas historias la mayoría de las veces están recogidas bajo la figura de fábula, mito, o leyenda en los cuales el ser
humano y sus circunstancias forma su núcleo articulador (Op. Cit; Pág. 37).
Aunque todos los signos u odu son importantes en Ifá, los dieciséis primeros son los que combinados entre sí dan
lugar a otras doscientos cuarenta figuras. Las primeras son conocidas como meyi o dobles, y son consideradas como
los reyes de Ifá. Las segundas son llamadas omolú o hijos de las dieciséis primeras figuras. Todas estas conforman
los doscientos cincuenta y seis signos del sistema de adivinación de Ifá.
Cada una de las enseñanzas y principios contenidos en estos signos trascienden al tiempo y contienen además todo
aquello que en el cielo se promete hacer en la tierra (Op. Cit; Pág. 41). Por otro lado, las ofrendas y prohibiciones
que cada odu contiene, “son el generador necesario para desencadenar el flujo de energía que resolverá la situación
o el problema” del interesado (Op. Cit; Pág. 44). Por esa razón, el pueblo yoruba tradicionalmente ha considerado a
Ifá como una filosofía aplicable a todos los seres humanos sin importar el lugar de donde provengan (Ibidem).
Cada signo de Ifá contiene “su propia naturaleza intemporal y en ellos se hace referencia a los acontecimientos de la
vida cotidiana y el camino para resolver satisfactoriamente los nudos que obstruyen el fluido positivo del
crecimiento personal” (Op. Cit; Pág. 47). En ellos está contenido el gran acervo de experiencias acumuladas del
pueblo yoruba, tanto las positivas como las negativas, por lo que puede afirmarse que no existe odu bueno ni malo,
“sino que en la adecuada interpretación del oráculo , en el sacrificio, en la abstinencia del tabú y en la actitud del
consultado están las posibilidades de crecer ante las dificultades”, porque aún cuando el resultado de los
acontecimientos podría considerarse como predeterminado, los actos individuales en sí mismo no lo están (Op. Cit;
pág. 54).

Referencias
[1] « El sistema de adivinación Ifa (http:/ / www. unesco. org/ culture/ ich/ index. php?pg=00011& RL=00146)». UNESCO Culture Sector.
Consultado el 20-08-2010.

Bibliografía
• Bascom, William: "Introducción a Ifá"; S/A
• Bolívar, Natalia: "Los Orishas en Cuba"; Editorial Panapo, Caracas. Año 1995.
• De Souza Hernández, Adrián: "Orunmila, la divinidad de la sabiduría"; Año 2000.
• De Souza Hernández, Adrián: "Ifá: santa palabra. La ética del corazón"; Ediciones Unión, Colombia. Año 2003.
• Falokun, Fatunmbi: "Iba'se Orisa. Proverbios, leyendas, historia sagrada y oración Ifá; S/A (http://www.scribd.
com/doc/34669899/iba-se-orisa)
• Karade, Baba: "The handbook of Yoruba religious concepts"; Editorial Weiser Books. Año 1994. (http://books.
google.co.ve/books?id=ubDVHQzq9zcC&pg=PR12&lpg=PR12&dq=Handbook+of+yoruba+beliefs&
source=bl&ots=4SOZGS-GBx&sig=6v2q-qBmEYTw1snEuLzYsaLRYIA&hl=es&
ei=pgprTPviPIL-8Ab9oNHwAg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=6&
ved=0CC4Q6AEwBQ#v=onepage&q&f=falseIfa)
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Enlaces externos
• Comunidad Cubayoruba (http://www.cubayoruba.net). Una Religión Yoruba. Miembros (Red Social) que
profesan la religión.
• Proyecto Orunmila (http://www.proyecto-orunmila.com) Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas.
• Ifá (http://www.cubayoruba.net/es/ifa.html)
Fuentes y contribuyentes del artículo 7

Fuentes y contribuyentes del artículo

Ifá  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=42806457  Contribuyentes: Alejandro linconao, Asaforitifa, Ashrey, Awimologbon, Baiji, David obatala, Dhidalgo, Diegusjaimes, Ecelan,
Ernesto Valdes, IFACOUNCILMEXICO, Jose figueredo, Joseavarela, Juvigoiv, Kaladras, Leonardocaballero, Libertad y Saber, Maleiva, Martínhache, Matdrodes, Nuen, Olaifa, Queninosta,
Segedano, Yodigo, 51 ediciones anónimas

Fuentes de imagen, Licencias y contribuyentes

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