Cuvântul "cultură" provine din termenul latin care înseamnă cultivare, precum și

educație și dezvoltare. Inițial a fost asociat cu modul rural de viață și interacțiunea

cu natura. Plecând de la acest înțeles, conceptul de cultură în filosofie înseamnă
atât o modalitate specifică de organizare și dezvoltare a activității umane,
reprezentată de produsele muncii materiale și spirituale, cât și un sistem de
anumite norme și valori spirituale determinate social. Cultura este deseori numită și
totalitatea atitudinilor oamenilor față de natură, societate și de sine. Pentru
comoditate, formele de cultură sunt împărțite în funcție de etapele istorice ale
dezvoltării - de exemplu, vechi, renaștere și așa mai departe, de la grupuri sau
comunități de oameni - cultura națională, etnică sau multietnică, a lumii individuale
…
Termenul "civilizație" are de asemenea o origine latină, totuși, înțelesul său nu este agrar, ci
un context urban și este asociat cu astfel de concepte precum cetățenia și statul. Cultura și
civilizația în filosofie pot fi aproape de sens - de exemplu, cuvântul "civilizație" este adesea
folosit ca sinonim pentru cultură. Dar, de regulă, într-un sens mai strict al cuvântului,
civilizația se numește gradul de dezvoltare a societății, care urmează "barbarismului" și, de
asemenea, împărțit în etape istorice de dezvoltare (vechi, medieval …). Putem spune că
ambele concepte sunt două fețe ale unui întreg.

Cu toate acestea, până în secolul al XVIII-lea, comunitatea științifică a trăit de fapt fără
termenii "cultură" și "civilizație". Filozofia le-a introdus în lexicon destul de târziu, iar la
început au fost considerate sinonime. Cu toate acestea, reprezentările apropiate de aceste
concepte în sensul au existat de mult. De exemplu, în China erau desemnate în mod
tradițional cu cuvântul "jen" (Confucius), în Grecia antică - "paydeia" (bune maniere), iar în
Roma antică au fost împărțite chiar în două cuvinte: civitas (opusul barbarismului,
civilizației) educație). Interesant, în Evul Mediu, conceptul de civitas a fost mult mai apreciat,
iar în Renaștere, umanitas. Din secolul al XVIII-lea, cultura a fost din ce în ce mai identificată
cu idealurile iluminismului în domeniul spiritual și politic - forme consistente și armonioase
de guvernare, știință, artă și religie. Montesquieu, Voltaire, Turgot și Condorcet au coincis în
hotărârile potrivit cărora dezvoltarea culturii corespunde dezvoltării rațiunii și raționalității.

Advertisement
Cultura și civilizația au fost întotdeauna percepute pozitiv de gânditori? Filosofia lui Jean-
Jacques Rousseau, un contemporan al Iluminismului, oferă un răspuns negativ la această
întrebare. El a considerat că mai departe o persoană se îndepărtează de natură, fericirea
mai puțin adevărată și armonie naturală există în el. Această critică a afectat și filosofia
germană, a cărei clasici au încercat să înțeleagă aceste contradicții. Kant a prezentat ideea
că problema, fie că este bună sau bună, poate fi rezolvată cu ajutorul "lumii moralei",
romanii germani Schelling și Genderlin au încercat să facă acest lucru cu o intuiție estetică,
iar Hegel a crezut că totul este rezolvat în filosofia Absolutului Despre spirit. Herder a
considerat că aceste contradicții sunt, în general, caracteristice istoriei culturii, deoarece ea
se dezvoltă în funcție de tipuri (est, antic, european), fiecare dintre ele atingând maximul
său, trecând la realizările următoare. Humboldt a sugerat că una dintre trăsăturile cele mai
semnificative ale unei culturi naționale este limba care formează spiritul național.

Advertisement
Cu toate acestea, filozofia clasică germană a considerat cel mai adesea dezvoltarea culturii
drept un proces unic și, prin urmare, poziția sa nu a îmbrățișat întreaga diversitate pe care o
oferă cultura și civilizația mondială. Filosofia secolului al XIX-lea (mai ales în fața
neokantienilor Rikkert și Weber, precum și a reprezentanților "filozofiei vieții") a criticat
această poziție. Neocantienii au recunoscut cultura mondială ca principală esență a culturii,
care îi cheamă pe o persoană să-și îndeplinească datoria și să-și influențeze
comportamentul. Nietzsche contrastează cultura apolloniană și dionisiană, iar Dilthey -
discursivă și intuitivă, numind primul "fluid lichefiat al minții". Marxismul căuta o bază
materială și un caracter social (clasa) în cultura și civilizație.

Advertisement
De la începutul secolului al XIX-lea a început și studiul culturii din punctul de vedere al
antropologiei și etnografiei (Taylor), a fost creată o analiză structurală a culturii ca sistem de
valori, semiotică și lingvistică structurală (Levi-Strauss). Secolul al XX-lea se caracterizează
printr-o direcție precum filozofia culturii, esența căreia era reprezentată de simboluri
(Cassirer), de intuiție (Bergson) sau de arhetipuri (Jung). Filosofii culturii, precum și
existențialiștii și reprezentanții hermeneuticii filosofice, au văzut în fiecare cultură locală un
înțeles universal, care se dezvăluie atunci când descifrează simbolurile sale. Deși există o
poziție care respinge un astfel de lucru, cum ar fi cultura și civilizația mondială. Filozofia lui
Spengler și Toynbee consideră poligentrismul culturilor ca o dovadă a absenței legilor
general accepta Cultură Și Civilizație. Filozofia Relației Lor Și Istoria
Cuvântul „cultură“ provine din termenul latin însemnând cultivarea terenurilor, precum și
educație și dezvoltare. Inițial a fost în legătură cu modul de viață rural și interacțiunea cu
natura. Bazat pe acest sens, conceptul de cultură în filosofie este ca un anumit mod de
organizare și desfășurare a vieții umane, reprezentată de produse ale muncii materiale și
mentale și sistemul unor norme construite social și valori spirituale. Cultura este, de
asemenea, adesea menționată ca un set de atitudini față de natură, societate și ei înșiși.
Pentru comoditatea formelor de cultură este împărțit în funcție de etapele istorice de
dezvoltare - de exemplu, antic, renascentist și așa mai departe, de la grupuri sau comunități
de oameni - naționale, etnice sau multi-etnice, lumea, cultura individului ...

ad
Termenul „civilizație“ este de origine latină, de asemenea, dar importanța sa nu este
conotațiile agrare și urbane, și este asociat cu concepte precum cetățenia și statul. Cultură și
civilizație în filozofie poate fi aproape în sens - de exemplu, cuvântul „civilizație“ este adesea
folosit ca sinonim pentru cultură. Dar, de regulă, în sensul strict al civilizației cuvânt este
numit gradul de dezvoltare a societății, care urmează „barbaria“ și este împărțit în etapa
istorică de dezvoltare (antice, medievale ...). Putem spune că aceste două concepte sunt
cele două fețe ale aceluiași întreg.

Cu toate acestea, până în secolul al XVIII-lea comunitatea științifică de fapt, a trăit fără
„cultura“ termeni și „civilizația“. Filosofia le-a introdus în lexicon destul de târziu, iar la
început au fost considerate sinonime. Cu toate acestea, reprezentare, similar cu aceste
concepte în sens, au existat mult timp. De exemplu, în China, acestea sunt desemnate în
mod tradițional prin cuvântul „ren“ (Confucius), în Grecia antică - „Paideia“ (bune maniere),
și în Roma antică, chiar și împărțit în două cuvinte: „civitas“ (contrast barbarism, civilizația),
și „Humanitas“ ( educație). Este interesant faptul că în Evul Mediu mai mult decât a apreciat
conceptul de CIVITAS, și Renaștere - Humanitas. Încă din secolul al XVIII-lea, cultura este din
ce în ce identifică cu idealurile iluministe în sfera spirituală și politică - forme rezonabile și
armonioase de guvernare, știință, artă și religie. meci Montesquieu, Voltaire, Turgot și
Condorcet în hotărâre că dezvoltarea culturii corespunde dezvoltării rațiunii și raționalității.

Este întotdeauna percepută pozitiv de gânditori de cultură și civilizație? Filozofia lui Jean-
Jacques Rousseau, iluminismul contemporan, dă un răspuns negativ la această întrebare. El
a constatat că mai mult o persoana care se îndepărtează de natură, cu atât mai mic fericirea
reală și armonia naturală. Această critică este acționat pe filozofia germană, clasice care au
încercat să facă sens acestor contradicții. Kant a avansat ideea că problema este cultura rău
sau bun și civilizație, pot fi rezolvate cu ajutorul „moralitatea mondială“, Romanticii
Schelling german și Genderlin a încercat să facă acest lucru cu intuiția estetică și Hegel
credea că toate rezolvabile în cadrul filosofia conștiinței de sine a Absolutului spirit. Herder
credea că toate contradicțiile caracteristice ale istoriei culturii, așa cum se dezvoltă în
funcție de tipul (de Est, antic, european), fiecare dintre care culminează, trecând
următoarele realizări. Humboldt a sugerat că una dintre caracteristicile cele mai importante
ale culturii naționale este limba care formează spiritul național.

ad
Cu toate acestea, filozofia clasică germană este adesea considerată dezvoltarea culturii ca
un singur proces-line, și , prin urmare , poziția sa nu acoperă toată varietatea care dă cultura
și civilizația mondială. Filozofia secolului al XIX-lea (mai ales în fața neo-kantiană Rickert și
Weber, precum și reprezentanți ai „filosofia vieții“), a criticat această poziție. Kantienii a
recunoscut principal esența culturii lumii valorilor care fac apel la o persoană pentru a face
dreptate, și să influențeze comportamentul său. Nietzsche a comparat Apolinic de tipul de
cultură, și Dilthey - discursivă și intuitiv, de asteptare primul „inteligenta fluida lichefiate.“
Marxismul a căutat în cultura și civilizația bazei materiale și grup social caracter (clasa).

De la sfârșitul secolului al XIX-lea a început, de asemenea, studiul culturii din perspectiva

antropologiei și etnografie (Taylor), a fost creat printr-o analiză structurală a culturii ca un
sistem de valori, semioticii și lingvistica structurală (Levi-Strauss). Pentru secolul XX se
caracterizează printr -o astfel de direcție ca filosofia culturii, esența care a fost reprezentat
prin simboluri (Cassirer), intuiție (Bergson) sau arhetipuri (Jung). Filosofia culturii, precum și
reprezentanți ai existențialiști și hermeneutica filosofice, văzut în fiecare din cultura locală,
un sens universal, care este revelat atunci când interpretează simbolurile sale. Deși există o
astfel de poziție care respinge un astfel de lucru ca o cultură și civilizație mondială. Filozofia
Spengler și Toynbee consideră culturi policentrism dovada absenței în diferite civilizații și
legi universale comune.te și universale în diferite civilizații.

Cultură Și Civilizație. Filozofia Relației Lor Și Istoria

Cuvântul „cultură“ provine din termenul latin însemnând cultivarea terenurilor, precum și
educație și dezvoltare. Inițial a fost în legătură cu modul de viață rural și interacțiunea cu
natura. Bazat pe acest sens, conceptul de cultură în filosofie este ca un anumit mod de
organizare și desfășurare a vieții umane, reprezentată de produse ale muncii materiale și
mentale și sistemul unor norme construite social și valori spirituale. Cultura este, de
asemenea, adesea menționată ca un set de atitudini față de natură, societate și ei înșiși.
Pentru comoditatea formelor de cultură este împărțit în funcție de etapele istorice de
dezvoltare - de exemplu, antic, renascentist și așa mai departe, de la grupuri sau comunități
de oameni - naționale, etnice sau multi-etnice, lumea, cultura individului ...

ad
Termenul „civilizație“ este de origine latină, de asemenea, dar importanța sa nu este
conotațiile agrare și urbane, și este asociat cu concepte precum cetățenia și statul. Cultură și
civilizație în filozofie poate fi aproape în sens - de exemplu, cuvântul „civilizație“ este adesea
folosit ca sinonim pentru cultură. Dar, de regulă, în sensul strict al civilizației cuvânt este
numit gradul de dezvoltare a societății, care urmează „barbaria“ și este împărțit în etapa
istorică de dezvoltare (antice, medievale ...). Putem spune că aceste două concepte sunt
cele două fețe ale aceluiași întreg.

Cu toate acestea, până în secolul al XVIII-lea comunitatea științifică de fapt, a trăit fără
„cultura“ termeni și „civilizația“. Filosofia le-a introdus în lexicon destul de târziu, iar la
început au fost considerate sinonime. Cu toate acestea, reprezentare, similar cu aceste
concepte în sens, au existat mult timp. De exemplu, în China, acestea sunt desemnate în
mod tradițional prin cuvântul „ren“ (Confucius), în Grecia antică - „Paideia“ (bune maniere),
și în Roma antică, chiar și împărțit în două cuvinte: „civitas“ (contrast barbarism, civilizația),
și „Humanitas“ ( educație). Este interesant faptul că în Evul Mediu mai mult decât a apreciat
conceptul de CIVITAS, și Renaștere - Humanitas. Încă din secolul al XVIII-lea, cultura este din
ce în ce identifică cu idealurile iluministe în sfera spirituală și politică - forme rezonabile și
armonioase de guvernare, știință, artă și religie. meci Montesquieu, Voltaire, Turgot și
Condorcet în hotărâre că dezvoltarea culturii corespunde dezvoltării rațiunii și raționalității.

Este întotdeauna percepută pozitiv de gânditori de cultură și civilizație? Filozofia lui Jean-
Jacques Rousseau, iluminismul contemporan, dă un răspuns negativ la această întrebare. El
a constatat că mai mult o persoana care se îndepărtează de natură, cu atât mai mic fericirea
reală și armonia naturală. Această critică este acționat pe filozofia germană, clasice care au
încercat să facă sens acestor contradicții. Kant a avansat ideea că problema este cultura rău
sau bun și civilizație, pot fi rezolvate cu ajutorul „moralitatea mondială“, Romanticii
Schelling german și Genderlin a încercat să facă acest lucru cu intuiția estetică și Hegel
credea că toate rezolvabile în cadrul filosofia conștiinței de sine a Absolutului spirit. Herder
credea că toate contradicțiile caracteristice ale istoriei culturii, așa cum se dezvoltă în
funcție de tipul (de Est, antic, european), fiecare dintre care culminează, trecând
următoarele realizări. Humboldt a sugerat că una dintre caracteristicile cele mai importante
ale culturii naționale este limba care formează spiritul național.

ad
Cu toate acestea, filozofia clasică germană este adesea considerată dezvoltarea culturii ca
un singur proces-line, și , prin urmare , poziția sa nu acoperă toată varietatea care dă cultura
și civilizația mondială. Filozofia secolului al XIX-lea (mai ales în fața neo-kantiană Rickert și
Weber, precum și reprezentanți ai „filosofia vieții“), a criticat această poziție. Kantienii a
recunoscut principal esența culturii lumii valorilor care fac apel la o persoană pentru a face
dreptate, și să influențeze comportamentul său. Nietzsche a comparat Apolinic de tipul de
cultură, și Dilthey - discursivă și intuitiv, de asteptare primul „inteligenta fluida lichefiate.“
Marxismul a căutat în cultura și civilizația bazei materiale și grup social caracter (clasa).
De la sfârșitul secolului al XIX-lea a început, de asemenea, studiul culturii din perspectiva
antropologiei și etnografie (Taylor), a fost creat printr-o analiză structurală a culturii ca un
sistem de valori, semioticii și lingvistica structurală (Levi-Strauss). Pentru secolul XX se
caracterizează printr -o astfel de direcție ca filosofia culturii, esența care a fost reprezentat
prin simboluri (Cassirer), intuiție (Bergson) sau arhetipuri (Jung). Filosofia culturii, precum și
reprezentanți ai existențialiști și hermeneutica filosofice, văzut în fiecare din cultura locală,
un sens universal, care este revelat atunci când interpretează simbolurile sale. Deși există o
astfel de poziție care respinge un astfel de lucru ca o cultură și civilizație mondială. Filozofia
Spengler și Toynbee consideră culturi policentrism dovada absenței în diferite civilizații și
legi universale comune.