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¿Cómo representar ? Una realidad tan difícil de describir encontró en la Palabra
de Dios numerosas referencias que fueron simbólicamente referidas a la resurrección.

Los cristianos fueron tomando numerosos símbolos para representar gráficamente la realidad
de la Pascua. Veamos algunos de ellos.

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El Señor es el principio y el fin del espacio y del tiempo.

* Is 41,4

* Is 44,6

* Ap 21,1

* Ap 22,13.

En el siglo III aparecen las letras griegas Alfa y Omega en las tumbas de los cristianos. Estas
letras representan la esperanza de la resurrección.

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Para los pueblos antiguos, la abeja era un símbolo de la vida que resurge de la muerte y la
descomposición. Los espartanos tenían la costumbre de conservar en miel los cadáveres de sus
reyes.

* Prov 6,8

* Jue 14,8

* Salm 118,12

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En el simbolismo religioso el águila representa la reina de las aves. Representa la fuerza y la

permanencia

* Is 40,31

* Ex 19,4

* Dt 32,11

* Salm 103,5

* Dt 28,49
* Job 39, 27-30

Para resaltar la grandiosidad y la permanencia de la Palabra de Dios, en la Edad Media se

empezó a utilizar la figura de un águila con las alas extendidas como atril en las Iglesias.

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En los pueblos antiguos que vivían cercanos a los desiertos el árbol se consideraba como la
revelación de la vida, ya que hundía sus raíces en el fondo de la tierra, crecía y se hacía más
alto y más fuerte que cualquier ser humano.

* Gn 2,9

* Gn 2, 16 ss.

* Gn 3,22

* Prov 3,18

* Salm 1,3

* Cant 2,3

* Is 61,3

* Dn 4, 8.17

* Job 14,7

en el Nuevo Testamento los árboles que dan fruto y los que no lo dan son una imagen de los
hombres buenos o malos:

* Mt 3,10

* Lc 3,10

* Jud 12

* Ap 22,2
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En el mundo antiguo el gallo tiene muchos significados. El canto del gallo, que ahuyenta los
poderes de las tinieblas y del mal, se convirtió en símbolo de la vigilancia y de la resurrección.

* Prov 30, 31

* Job 38, 36

* Mt 26, 34

* Mc 14, 66-72

* MC 13,35

en muchos sepulcros cristianos

se dibujaba un gallo como
símbolo de la resurrección. La
figura del gallo que existe en lo
alto de muchas torres de
Iglesias tienen la función de
proteger del relámpago y del
granizo, pero simbólicamente
representan la vigilancia (para
que no nos pase lo mismo que a
Pedro) y de la resurrección.

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La langosta tiene una primera representación negativa:

* Ex 10,12-15

* Ex 10,15

* Salm 78,46

* Dt 28,38

* Jl 1,4

Las langostas se representan como símbolos hostiles enviados como castigo de Dios.
Representa los poderes hostiles a Dios.
En el Renacimiento la langosta, debido a su peculiaridad de cambiar la piel, aparece como
símbolo de la resurrección.

  

Desde la antigüedad el león ha simbolizado para los seres humanos el rey de los animales. Se
creía que su naturaleza tenía una afinidad esencial con el fuego; que de sus ojos irradiaba el
fuego del sol con una fuerza en cierto modo animal. La figura del león se ponía en las puertas
de los templos paganos antiguos y en los
tronos reales, como señal de poder y
vigilancia. También el león representaba
en algunas ocasiones poderes
catastróficos.

En la Biblia la imagen del león aparece con

los significados positivos y negativos:

* Jer 50,17

* Ez 19,3-7

* Salm 22,14

* Salm 22,22

* Salm 35,17

* Dn 6

* Dn 6,23

* Jue 14,5ss

* Eclo 27,28

* 1Re 10,18-21

en la imagen del león se manifiesta la llamada al mando:

* Gn 49, 9ss

en las cartas apostólicas el león aparece como símbolo de los poderes de las tinieblas:

* 1 Pe 5,8

* 2 Tim 4,17

* Ap 5,5
en la antigüedad decían que el león mientras dormía vigilaba (de ahí la figura del león en las
puertas y en los llamadores de las puertas). Durante la edad media, para explicar el simbolismo
del león, se decía que las leonas parían a su cachorro muerto, pero que su padre lo despertaba
al tercer día con su aliento, como también Jesucristo fue despertado de entre los muertos.

La victoria del Hijo del Hombre sobre los poderes de las tinieblas se expresa en el salmo 90,13.

  

Las fases de la luna ponen de manifiesto que el astro de la noche está sometido a la ley de la
muerte y el nacimiento cíclicos. Los hombres antiguos pensaban que así como la luna influía en
las mareas, así influía también en las enfermedades de las personas, en la muerte, en la
fecundidad y la resurrección.

* Gn 1,14

* Is 1,13ss.

* Nm 28,11-15

* Salm 72,5

* Salm 89,38

* Is 24,23

en el AT se le atribuye a la luna un significado de fertilidad:

* Is 3,18

* Jue 8,21

en el NT aparece la mujer del Apocalipsis que está envuelta por el sol y tiene los pies sobre la
luna:

* Ap 12,1.

Cuando tenga lugar el retorno de Cristo, el sol se oscurecerá y la luna nos dará su resplandor.

* MC 13,24

* Ap 21,23

en la Edad Media el simbolismo de la luna se trasladó en gran parte a la Virgen María,

equiparada a la mujer del Apocalipsis, representada de pie sobre la luna.

La luna con su aparecer y reaparecer tiene un simbolismo de resurrección.

 


Como producto misterioso de la abeja, la miel era para el hombre primitivo portadora de
fuerzas especiales y servía como medio curativo y ahuyentador de los demonios. El significado
de la miel como símbolo de la vida aparece en el relato de Sansón, que encontró en el cadáver
del león que él había matado un enjambre y miel (Jue 14,8)

El león devorador es a su vez una imagen de la muerte, de la que brota nueva vida. Si el pueblo
de Israel fuera fiel, Dios lo saciaría de miel silvestre

* Salm 81,17

* Is 7,15

* Salm 119,103

* Ez 3,3

* Prov 24,13ss

* 1 Sam 14,27

* Mt 3,4

* Lc 24,42

* Ap 10,9

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Tiene varios simbolismos. En Jon 2 se nos cuenta la historia de Jonás y el pez. El hecho de ser
tragado por el pez indica el traspasar los umbrales del más allá; sólo por la palabra de Dios la
vida fue devuelta al profeta.

En el AT se compara a los hombres con peces:

* Eclo 9,12

* Hab 1,14

* Ez 47,9

en Mat 12,39 ss. aparece el relato

de Jonás como una prefiguración de la muerte y resurrección de Cristo.

También en el NT el pez representa al hombre:

* Mt 4,19

* Lc 5,10
* Mt 7,10

* MC 6,35-44

El Señor después de su resurrección se aparece en el lago de Tiberíades a sus discípulos, que

habían salido a pescar inútilmente.

* Jn 21,3-13.

En la interpretación del número 153 que fueron los peces que recogieron, los autores afirman
que ése era el número de especies de peces que conocían en aquella época, que ahora
simbolizan a toda clase de hombres a los que llega la red de la Iglesia.

El pez en la antigüedad se concibe como portador de salvación. La palabra pez en griego,

͞ICHTHYS͟, se vio como símbolo de Jesús por las iniciales de su abreviatura:
IesousChristosTheouHuyosSoter que significa: Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador.

En la época de las persecuciones contra los cristianos, la imagen del pez era el signo secreto de
reconocimiento de los cristianos. El pozo bautismal fue llamado piscina (= estanque de peces).
en las pinturas de las catacumbas aparece el pez como símbolo de la eucaristía. Hasta el siglo
IX se representaba en la última cena de Jesús el pez junto al pan y al vino.

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Debido a su gran fertilidad, la rana simbolizó para los antiguos egipcios la fuerza del
nacimiento de la vida; la diosa del nacimiento Heket fue representada con cabeza de rana. En
época tardía se vio en este anfibio un símbolo del nuevo nacimiento.

Los israelitas consideraban la rana como personificación de poderes demoniacos, pero que
podían estar al servicio de Dios:

* Ex 7,28

* Ex 8,2

* Ap 16,13

El sapo fue equiparado muchas veces a la rana.

En el arte copto, la rana se convirtió en símbolo de la resurrección y de la vida eterna.

 
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La semilla contiene germinalmente todas las partes de la planta futura. Entre los antiguos
labradores existía la costumbre de poner al recién nacido en un cesto de semilla y rociarlo con
granos Ͷoriginariamente en la esperanza de que la fuerza vital de la semilla se transmitiera al
niñoͶ. Puesto que del grano de semilla sólo puede brotar nueva vida cuando la antigua
envoltura se rompe desde dentro (simbólicamente una muerte), la semilla se convirtió no sólo
en imagen de la vida y del desarrollo, sino también de la resurrección.

* Gn 1,11

* Lv 16,16

* Os 2,25

* Salm 126,5 SS

* Gn 3,15

* Gál 6,7-8

* 2Cor 9,6

La palabra semilla se empezó a entender pronto en un sentido espiritual:

* MC 4,14 * Mt17,20

* Lc 8,11 * Lc17,6

* Mt 13,22ss * 1Cor 15,42ss

* Mt 13,38 * 1Ped 1,23

* MC 4,30ss

 


La fuerza del sol, productora de luz y de calor, fue reconocida ya por el hombre prehistórico y
venerada como manifestación de un poder supraterreno.

* Gn 1,14-19 * Mt 5,45

* Eclo 42,16 * Mt 17,2

* Is 60,20 * Ap 1,16

* Salm 84,12 * Mt 13,43

* Jue 5,31 * Lc 23,45

* Cant 6,10 * Ap 12,1

* Lc 1,78s

El domingo se llamaba en casi todas las culturas antiguas el día del sol incluso hoy en algunos
idiomas se mantiene esa etimología: Inglés: Sunday, Alemán: Sonntag.

El cristianismo primitivo cambió el sentido y le empezó a llamar el Día del Señor = Domingo.
Como el sol que se oculta por la tarde en occidente vuelve a salir por la mañana en oriente, así
Cristo se levanta de entre los muertos.

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Ningún otro hecho manifiesta tan claramente al hombre la ley del morir y resucitar como el
acontecimiento de la siembra y la cosecha. Así como el grano de trigo crece desde el seno
oscuro de la tierra al encuentro de la vida, así también el hombre viene de un oscuro fondo
primero; y, en el fondo el destino de uno y otro es volver de nuevo a su origen.

* Gn 41,5-27

* Rut 2,1-12

* Cant 7,3

* Jn 12,24

* 1 Cor 15,36s

* MC 4,26ss

La teología medieval vio en el grano de trigo un símbolo

de Cristo que desciende al mundo subterráneo y
resucita entre los muertos. La relación entre el fruto del
trigo y la comida sacramental era tan frecuente que se pudo hacer referencia a la eucaristía
mediante espigas.

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En las culturas antiguas se usaban estos instrumentos para dar señales de todo tipo, ya fuese
en la guerra, en las fiesta

* 1Rey 1,34 * 1 Mac 4,40

* Lv 25,9 * Zac 9,15

* Ex 19,13 * 1Cor 15,52

* Ex 19,16 * Mt 24,31

* Jos 6,16.20 * 1Tes 4,16

* Nm 10,9 * Ap 1,10
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