SWADISHTHAN CHAKRA

Sinteză realizată de Janina Flueraş

GENERALITĂŢI

I.DEFINIŢIE

„Trebuie să ştiţi că Swadisthan chakra este ca un lotus. Şi zeitatea Swadisthan chakra este
Brahmadeva şi Saraswati. Se mişcă în ambele părţi, poate merge în aria interioară de asemenea, se
poate mişca oriunde, deoarece este un peduncul foarte flexibil cu care se mişcă. Ea manifestă in
exterior, la nivel grosier, plexurile aortice. Şi furnizează sânge întregii zone. Dar energia adevărată
vine de la subtila chakra Swadisthan care este amplasată în şira spinării în jurul lui Nabhi chakra, aşa
cum vedeţi.”
„… apa este baza chakrei Swadisthan.”

( Swadisthan Chakra, Program public, Delhi, 1981)

II. APARIŢIA CHAKREI ÎN ORDINEA EVOLUŢIEI

„…primul lucru pe care l-a creat Dumnezeu a fost inocenţa, şi această inocenţă este Shri Ganesha.”
„Al doilea centru pe care-l avem în noi este Nabhi, care se află plasat în interiorul Vidului. El este al
doilea în Creaţie, de aceea i-am spus al doilea. Prin el se ridică al treilea centru, cunoscut ca centrul
Swadisthan.”

( Swadisthan Chakra, Program public, Delhi, 1981)

III. RELAŢIA SWADISTHAN – NABHI

„Swadisthan… este centrul care se învârte în jurul chakrei Nabhi.”

„Deci dacă incercaţi să stricaţi Nabhi-ul – Nabhi este baza, şi dacă Nabhi s-a stricat, atunci
Swadisthan chakra de asemenea s-a stricat, deoarece de la Nabhi s-a ridicat Swadisthan chakra.”
(Swadisthan Chakra, Program public, Delhi, 1981)

IV. ECHILIBRAREA CHAKREI

„…fiecare trebuie să ştie cum să-şi găsească echilibrul când Swadisthan nu funcţionează bine.
Acum, spre fotografie sau în direcţia Mea, dacă puneţi mâna stângă astfel, trebuie să vă mişcaţi de la
stânga la dreapta (…). Mişcând stânga ,ceea ce faceţi este să treziţi partea stângă. Puteţi s-o faceţi
acum. Ridicaţi. Acum, de la stânga mergeţi mai sus şi aduceţi jos. Vedeţi. Ceea ce faceţi este că vă
treziţi partea stângă îngheţată (…). Acum ,din vârf coborâţi puterea lui Saraswati. Astfel daţi putere
chakrei Swadisthan care este absolut obosită. Faceţi-o de şapte ori – vă veţi simţi mult mai bine.
Astfel egoul vostru va coborî, de asemenea, deoarece se mişcă în jos şi creează un spaţiu pentru ca
superegoul să poată intra, şi un echilibru se stabileşte.”
( Swadisthan Chakra , Program public, Delhi, 1981)

ZEITĂŢI

I.SHRI SARASWATI

„… natura a fost creată de puterea lui Saraswati…”

„ Natura este absolut una cu Divinul. Ieri, când am venit aici, natura a ştiut că mă aflu aici. A început
să acţioneze singură. Nu a trebuit să-i ţin o prelegere, nici să fac o Puja, nimic de acest gen. Ea ştie
ce are de făcut. (…). Dar trebuie să spun că acum ar trebui să acţionaţi spontan, căci sunteţi una cu
Mine. Aceasta se va întâmpla atunci când veţi fi cufundaţi în totalitate în Sahaja Yoga , abandonaţi
în Sahaja Yoga. Numai atunci se va întâmpla aceasta.
( Shri Saraswati Puja, Canada, 1990)
„Saraswati curăţă tot ceea ce este impur în natură, în timp ce activitatea noastră cerebrală distruge
totul. Întreaga noastră activitate cerebrală se împotriveşte inteligenţei pure. Aceasta trebuie înţeles,
că această inteligenţă pură ( a lui Saraswati – n.n) nu trebuie distrusă de gândirea noastră.”
( Shri Saraswati Puja, India, 1983)
„ Fiecare trebuie să facă ce-i place, să hrănească întregul, să ajute întregul, să echilibreze întregul.
Dar să nu deprecieze în nici un fel pe nimeni. Căci nu aşa este Sahaja Yoga. Sahaja Yoga lucrează
numai în colectivitate. Iar cel care a dezvoltat acest spirit, care pătrunde, penetrează, este un adevărat
Sahaja Yoghin.(…). Ca Mama Voastră. Fie că vă întâlnesc sau nu, este la fel, dar penetrez în voi toţi
(…). La fel, încercaţi să penetraţi în fiecare din voi şi să vedeţi frumuseţea interioară (…).
Această penetrare este (…) modalitatea de a vă depăşi problemele părţii drepte şi de a o venera pe
Saraswati. Deoarece Saraswati ţine în mână Veena, instrumentul primordial la care interpretează, iar
muzica penetrează în inimă. Nu ştiu cum pătrunde în voi şi cum lucrează. Aşa ar trebui să penetreze
cineva care este Sahaja Yoghin – ca muzica.”
(Shri Saraswati Puja, India, 1983)

II. RELAŢIA SHRI SARASWATI- ALTE ZEITĂŢI

1. Saraswati - Surya
„Pentru a o venera pe Saraswati, pentru a-l venera pe Surya, trebuie să avem viziunea limpede a ceea
ce trebuie să fim, a ceea ce facem, a murdăriei în care trăim şi a lucrurilor în care intră mintea
noastră (…). Această lumină (…) ar trebui să intre în noi şi ar trebui să încercăm să ne ridicăm
deasupra murdăriei noastre mentale, care a fost creată în jurul nostru.”

„Lucrul principal care trebuie obţinut prin intermediul Soarelui este Lumina Vivek – lumina
interioară (…). Aceia care-l venerează pe Domnul Iisus, cei care venerează Soarele, pe Saraswati, s-
au îndreptat împotriva puterilor Soarelui, pur şi simplu nesupunându-se Lui. Deoarece nu poţi fi cu
Surya dacă nu ai un simţ corespunzător al moralităţii şi sfinţeniei. Soarele însuşi aduce lumină spre a
vedea totul limpede (…). Lumină nu înseamnă să vezi cu ochii grosieri. Lumină înseamnă Lumina
Iubirii – lumina din interior.”
( Shri Saraswati Puja, India, 1983)

2. Saraswati – Lakshmi
„Saraswati este diferită de Lakshmi. Saraswati şi Lakshmi nu merg niciodată mână în mână. Acesta
este motivul pentru care atunci când oamenii înnebunesc după bani, capătă şocuri aflând dintr-odată
că este recesiune, că afacerea aceea nu merge bine, că cineva foarte bogat devine brusc sărac. Toată
aceasta este activitatea lui Saraswati, şi dacă cineva este prea mult în Saraswati, citeşte prea multe
cărţi sau este un artist prea ambiţios care încearcă să-i eclipseze pe alţi artişti, o astfel de persoană
este prost răsplătită de Lakshmi, care face ca acela să nu vândă, să nu capete bani, să moară de
foame. Aceste două lucruri sunt în echilibru numai în Hamsa sau putem spune că sunt în echilibru
numai când sunteţi un Sahaja Yoghin. Aceasta trebuie obţinută şi adusă în echilibru ca să aveţi atât
binecuvântările lui Saraswati ca şi cele ale lui Lakshmi. Dar ea traversează numai în zona lui Hamsa
şi a lui Vishuddhi. Deci ce trebuie să facem pentru a aduce echilibru? Orice câştigăm şi orice
înfăptuim nu ar trebui să fie făcut într-un mod mediocru. Ar trebui s-o faceţi intr-un mod dinamic şi
ardent. Aceste două lucruri trebuie combinate la nivelul lui Vishuddhi (…). Deci acest principiu al
lui Lakshmi trebuie folosit cu ajutorul principiului lui Saraswati (…). Să presupunem că veţi ţine o
prelegere despre Sahaja Yoga într-un mod înflăcărat. Dacă purtaţi o îmbrăcăminte gen hippy sau
semănând cu a cuiva care a ieşit din închisoare, nimeni nu vă va lua în serios. Dar dacă sunteţi
îmbrăcat corect, aveţi un aspect respectabil şi prezentarea este bună, ţinând un discurs înflăcărat, toţi
vă vor asculta.” (Shri Saraswati Puja, Canada, 1990)
3. Saraswati – Mahasaraswati – Vishnumaya
„Mai întâi este principiul lui Brahmadeva, care este principiul de Saraswati ,şi apoi această Maha
saraswati vă aduce la principiul de Maha Brahmadeva, numit Hiranya Garbha…”
(Mahasaraswati Puja, New Zeeland, 1992)

„Deci când principiul de Mahasaraswati este trezit în voi, începeţi să vedeţi cu claritate diferenţa
dintre ceea ce este mental şi adevăr, şi realizaţi că trebuie să existe ceva mai înalt.
(Mahasaraswati Puja, New Zeeland, 1992)

„… puterea lui Saraswati devine Mahasaraswati când ea este manifestată de Maha Brahmadeva,
denumit şi Hiranya Garbha. Pentru aceasta, ea trebuie să treacă prin Hamsa . Ea traversează Hamsa
şi devine Vishnumaya Shakti. Ea este Vishnumaya Shakti. Deci Saraswati devine Vishnumaya. Ea
traversează în două puncte, o dată la Hamsa şi altă dată la Vishuddhi. Ea este sora lui Shri Krishna.
Deci Saraswati s-a născut ca soră a lui Shri Krishna (…).
(Shri Saraswati Puja, Canada, 1990)

„Numai Sahaja Yoghinii, care sunt iluminaţi, pot s-O venereze pe Mahasaraswati. Oamenii O pot
venera numai pe Saraswati, pentru că, venerând-O pe Saraswati, puteţi citi cărţi, puteţi crea dansuri,
muzică pentru plăcerea fiinţelor umane. Saraswati Puja este destinată oamenilor cu o conştiinţă
obişnuită, umană. Aşa cum v-am spus, această Mahasaraswati devine Vishnumaya şi, deci, trebuie să
fiţi voi înşivă nişte persoane care să-i informeze pe oameni, aşa cum face Shri Vishnumaya, despre
ceea ce este Sahaja Yoga, cu discursuri ardente, cu cuvinte tulburătoare (…).
(Shri Saraswati Puja, Canada, 1990)

„Esenţa adevărului este că suntem una, suntem Întregul, suntem o totalitate. Când ne îndreptăm în
direcţie opusă, atunci devenim individualişti şi ne separăm din ce în ce mai mult de întreg. E
adevărat că nici o frunză nu seamănă una cu cealaltă, dar toate aparţin aceluiaşi copac. Suntem toţi
părţi din Virata. Principiul de Saraswati ar trebui să devină Mahasaraswati. Însă atunci când există
separare, nu se întâmplă acest lucru.
Când trăiţi conform principiului lui Mahasaraswati, puteţi vedea în viaţa voastră de zi cu zi că sunteţi
Întregul, că sunteţi una. Când un artist creează, el produce lucruri pe care oamenii le acceptă din
inimă. Tot ceea ce facem prin intermediul lui Saraswati trebuie să fie dedicat şi abandonat lui
Dumnezeu. Atunci când se întâmplă asta, lucrările respective devin nemuritoare. Toate poemele,
muzica şi cântecele, toate formele de artă care sunt oferite în numele lui Dumnezeu trăiesc şi astăzi
(…). Toată lumea îşi aminteşte încă de cântecele lui Kabir şi Gyaneshwara. Prin faptul că aveau
realizarea Sinelui, ei au obţinut puterea (Shakti) a lui Mahasaraswati şi orice au scris sau au creat ei
era umplut de o lumină unică, aparte. Acestea erau creaţii capabile să facă din lume un întreg, un tot
unitar. N-ar trebui să rămânem doar la principiul lui Saraswati, întrucât aceasta ne limitează, ci
trebuie să ne mişcăm spre principiul de Mahasaraswati. Până când nu se va întâmpla asta, nu puteţi
obţine nici principiul lui Mahalakshmi. Ceea ce vă dăruieşte Mahalakshmi este realizarea Sinelui
(…).
(Mahasaraswati Puja, Calcutta, 1992)

„Acest principiu de Mahasaraswati trebuie trezit în toţi muzicienii, artiştii… .Mulţi muzicieni indieni
au venit la Shri Mataji şi au rugat-O să le sporească creativitatea. Când ei au primit realizarea
Sinelui, au devenit renumiţi în lumea întreagă. Aceia care au atins nivelul lui Mahasaraswati citind
sau creând sau scriind sau orice, când ei ajung la un anumit stadiu al Agnyei, atunci sau ei vor
deveni dezamăgiţi – vor merge la stânga şi vor gândi că absolut toate acestea sunt inutile – sau ei îşi
obţin Realizarea, ei devin artişti foarte dinamici şi oameni care creează ceva de valoare eternă.
Principiul de Mahasaraswati vă face mult mai subtili şi voi începeţi să înţelegeţi că acea înţelegere
grosieră pe care am avut-o asupra artei noastre şi a creativităţii noastre trebuie să fie mai subtilă…şi
atunci asemenea scriitori se vor adresa oamenilor care sunt mai subtili. De exemplu, William Blake a
fost considerat un poet nebun, iar Mascaro, care a tradus Gita în engleză cu speranţa de a comunica
subtilul, a atins un stadiu în Agnya unde a văzut-o pe Shri Mataji în vis şi a recunoscut-O imediat.
Ar trebui să lăsăm principiul de Mahasaraswati să crească în interiorul nostru. În Sahaja Yoga nu ni
se spune să nu citim vreo carte, dar orice cărţi citim ar trebui să vedem aspectele subtile şi să
înţelegem pentru noi înşine. Orice ar scrie intelectualii, oricât de adevărat, ei nu pot propaga nimic.
Va fi numai un joc ce se va întâmpla la exterior şi se va stinge… Trebuie să devină interior. Aceasta
e posibil numai dacă Spiritul vostru vine în atenţia voastră…
În calitate de suflete realizate al căror principiu de Mahasaraswati a fost trezit, noi trebuie să citim
cărţi de valoare şi să înţelegem cum Sahaja Yoga este conţinută în ele. Toate aceste cărţi vorbesc
despre o parte a Sahaja Yoga, dar nu despre întreg, pentru că ele vin din timpuri diferite. Acum noi
trebuie să ştim cunoaşterea completă integrată a gândirii religioase, pentru a înţelege cum toate
religiile sunt integrate. Sahaja Yoghinii ar trebui să citească şi să înţeleagă ce au spus ceilalţi şi unde
au greşit. N-ar trebui să citim oameni ilogici, care nu au nici un mesaj. Noi trebuie să citim şi să
înţelegem partea subtilă a acestei creşteri a gândului, cum s-a maturizat el şi cum a devenit tot mai
subtil, şi cum atât de mulţi oameni în lume au contribuit la calea centrală a Sushumnei…şi apoi ei au
scris în mod complet despre Yoga.”
(Mahasaraswati Puja, New Zeeland,1992)

III. SHRI BRAHMADEVA

„…Brahmadeva a fost creat de Shri Narayana, Shri Vishnu.”

(Swadisthan Chakra, Program Public, Delhi, 1981)
„Brahmadeva nu este venerat nicăieri, pentru că El creat toată această lume, pădurile şi totul, toate
mările, pământurile, toate stelele, universuri după universuri. Dar (El) nu trebuie venerat, aşa cum nu
venerăm acest copac sau alt copac; nu trebuie să venerăm nimic de acest fel, cu excepţia acelor
Swayambhu create de Mama Pământ, care trebuie venerate, dar într-un mod abstract. Căci acolo
unde au apărut ele, oamenii fac religii comerciale şi nu trebuie să mergeţi în acele locuri, ca Sahaja
Yoghini.”
(Shri Saraswati Puja, Canada, 1990)

IV. SHRI NIRMALA VIDYA

„Este puterea speciala prin care facem toată lucrarea divină, chiar iertarea. Când spuneţi „Mamă,
iartă-ne”, tehnica prin care Eu vă iert este Nirmala Vidya. Nirmala înseamnă pură, Vidya înseamnă
cunoaştere. Nirmala Vidya este Cunoaşterea cea mai Pură sau cunoaşterea acestei tehnici. Se creează
bucle, energia creează bucle şi creează, de asemenea, diferite formaţiuni prin care acţionează şi trage
tot ceea ce este nedorit, impur, şi apoi umple cu puterea sa. Este o tehnică, o tehnică divină, pe care
se poate să nu v-o pot explica în întregime, deoarece instrumentul vostru nu face asta, voi nu aveţi
acest instrument. (…) Doar spunând „Nirmama Vidya” invitaţi această putere; în întregime, întreaga
tehnică de a vă asculta, şi ea vă ascultă.(…) Această tehnică este numită Nirmala Vidya. Această
tehnică, o dată stăpânită prin abandonare către ea, ascultă complet supusă. Dar este Ganesh Shakti;
Shakti a inocenţei – este puterea numită Inocenţă (…). Deci inocenţa preia conducerea. Aşa
funcţionează. Apoi continuă să crească şi e numită Para Shakti, dincolo de putere, apoi devine
Madhyama, şi aşa mai departe (…). Apoi curgerea ajunge mai sus şi mai sus, în Agnya Chakra, unde
Ganesh Shakti devine cea mai mare putere a Iertării. Apoi se ridică şi mai sus, în zona limbică, unde
Ganesh Shakti se ridică deasupra lui Surya, superegoul apare, şi această putere este cea a Lunii, şi
această Lună este Spirit şi stă pe capul lui Sadashiva – este aceeaşi. Întreaga evoluţie a lui Ganesh
Shakti este atât de frumoasă.”
(Nirmala Vidya, Rahuri, 1980)

CALITĂŢI

1. CUNOAŞTEREA
„ O altă binecuvântare a lui Saraswati este aceea că puteţi avea cunoaşterea Sahajei Yoga. Am văzut
multe femei, în special femei, în Sahaja Yoga, care sunt Sahaja yoghine, au vibraţii, dar nu ştiu ce
este Sahaja Yoga. Nu ştiu ce sunt aceste chakra, nu ştiu cum ies aceste vibraţii (…). N-am văzut
Sahaja yoghinele şezând cu creionul şi hârtia în mână pentru a şti ce spune Mama, care este
cunoaşterea pe care Ea ne-o dă despre diferitele lucruri.”
( Shri Saraswati Puja, Canada, 1990 )
„ Dacă în învăţătura voastră nu există Spirit, dacă aici nu există sursa zeiţei, atunci este absolut
inutilă. Dacă oamenii ar fi realizat că există Spiritul şi el este cel ce înfăptuieşte, nu ar fi mers atât de
departe.”
( Shri Saraswati Puja, India,1983 )

2. CREATIVITATEA. CREATIVITATEA ÎN ARTĂ

„Aceia care gândesc prea mult sau aceia care creează prea mult fără realizare… în toate felurile de
artă… merg pe stânga până la extremă sau spre dreapta. De exemplu, dacă un artist merge
spre dreapta, treptat picturile lui vor deveni expresii extrem de violente. Şi ar fi, de asemenea,
extrem de auster, inflexibil şi şi-ar avea propriul stil şi nu ar intra în nici un alt stil. Şi apoi, când el
se plictiseşte de asta, atunci se va îndrepta spre ceva … ca arta abstractă. Dar fără realizare, arta
abstractă poate fi ceva foarte absurd şi caraghios…
Muzica pop de astăzi, de asemenea, care este foarte agresivă, are aceeaşi origine. Pentru că voi nu vă
puteţi înălţa, deci vă deplasaţi spre dreapta voastră… Apoi aceşti oameni îi impresionează pe
oamenii care sunt şi ei foarte pe dreapta… Popularitatea nu este semnul unui succes real. Va veni şi
va pleca… Nu creează nici o impresie în istorie…
Există mulţi scriitori de limbă engleză începând cu Shakespeare, care au arătat inutilitatea
strădaniilor umane. Ei sunt ca avadhutas, „cel care a atins un grad foarte înalt de dezvoltare în viaţa
sa spirituală”. El poate vedea inutilitatea strădaniei umane şi apoi îi duce pe ei la un punct unde ei
trebuie să se ridice deasupra acestor strădanii umane prosteşti şi să se îndrepte spre un fel de
strădanie care le va aduce lor ceva mai înalt şi, de asemenea, va crea ceva de valoare eternă.
Oameni ca Somerset Maugham şi Cronyn erau plasaţi în centru; cu toate acestea, mai târziu, când
Hemingway a venit, el a început să se îndrepte spre dreapta. Acum romanele moderne sunt pline de
murdărie şi violenţă; ele sunt absolut dezagreabile pentru consumaţia umană…
Artiştii care se îndreaptă spre partea stângă suferă de tragedia greacă tot timpul. Ei continuă să
plângă şi să lăcrimeze … şi te fac şi pe tine să plângi. Unii artişti pe stânga beau foarte mult şi devin
tipuri supra – romantice, care trăiesc într-o lume imaginară de durere şi suferinţă. Ei au ideile lor
proprii despre modelele lor romantice personale pe care şi le-au format în capetele lor cu partea
stângă… Chiar şi în India, acei musulmani care obişnuiau să bea foarte mult, au început să cânte
„gazale” (?). Nu în uniune, nu în yoga, ci în separaţie ei cântă „Când te voi întâlni, oh, Doamne?”…
În acelaşi timp, există oameni care sunt pe centru, ca Tolstoi, şi printre scriitorii francezi, De
Maupassant. În toate limbile avem acelaşi tip de oameni, dar în mod special în limba sanscrită
scriitorii erau în centru, nu aşa mult pe partea dreaptă sau stângă. Motivul este că pentru literatură
există unele reguli şi legi… Ce este literatura? Se numeşte ca hita, ceea ce înseamnă cea care va fi
binevoitoare. Dacă nu este Sahitya, atunci nu e literatură, e gunoi. Dar când nemţii sau japonezii
răscolesc literatura sanscrită, ei fac mare caz de Kamasutra, care nu este deloc recunoscută ca
Sahitya de către învăţaţii indieni. Aceste creaţii de o urâţenie şi o vulgaritate înspăimântătoare sunt o
compensaţie pentru oamenii care sunt foarte pe dreapta…
Când aceste lucruri extreme încep să dispară, artistul devine altul. În interiorul lui se ridică o
atitudine mai subtilă faţă de creativitate. El începe să caute adevărata cunoaştere, cunoaşterea pură,
în care arta cântă Divinitatea. (…) Atunci principiul de Mahasaraswati începe să funcţioneze.”
(Mahasaraswati Puja, New Zeeland,1992)

3. RELAŢIA CREATIVITATE - IUBIRE

„Pe măsură ce creşte iubirea, creativitatea voastră se dezvoltă. Baza întregii creativităţi a lui
Saraswari este iubirea. Fără iubire nu există creativitate. Aceasta este valabil şi în sens mai profund.
Oamenii care au creat toate lucrurile din ştiinţă au făcut-o din iubire pentru mase, nu pentru ei înşişi.
Nimeni nu a produs ceva pentru sine. Dacă se face ceva pentru sine, lucrurile trebuie să capete o
utilizare universală, altminteri nu are sens (…). Astfel întreaga activitate de pe partea dreaptă a lui
Saraswati trebuie să se încheie în mod fundamental prin iubire. Începe cu iubire şi se încheie cu
iubire. Ceea ce nu se termină în iubire se încolăceşte şi moare. Pur şi simplu dispare. Puteţi vedea că
şi materia care nu este folosită în scopul iubirii este pur şi simplu distrusă. Fundamentul trebuie să
fie iubirea. (…). Toate marile creaţii ale lumii au vibraţii. Numai cele care au vibraţii au fost reţinute
de către Timp. (…) În final, întreaga lume trebuie să realizeze că trebuie să te îndrepţi către acea
iubire fundamentală a lui Dumnezeu, altfel nimic nu are sens.”
(Shri Saraswati Puja, India, 1983)

4. SENSUL CREATIVITĂŢII
„Dar una din calităţile ei (ale lui Saraswati) cele mai mari este că se sfârşeşte prin lucruri mai subtile,
aşa cum Mama Pământ se transformă în parfum. Muzica devine o melodie. Astfel, tot ceea ce
creează Ea se sfârşeşte în ceva măreţ. Materie. Tot ce produce ea devine estetică. Dacă materia nu
are aspect estetic, atunci este grosieră. La fel, toate celelalte. Veţi întreba despre apă. Apa devine
râul Gange! Acestea sunt lucruri mai subtile. Materia pătrunde în lucruri mai subtil, căci trebui să
penetreze (…). Iar cel mai bun dintre toate este aerul. Acest aer se sfârşeşte în vibraţie!
Astfel puteţi vedea cum tot ceea ce a apărut din această materie, din aceste cinci elemente, devine un
lucru mai subtil. Desigur că ambele părţi, dreapta şi stânga, îl înfăptuiesc. Căci iubirea trebuie să
acţioneze, şi atunci când iubirea acţionează asupra materiei, ea devine aceasta.”
(Shri Saraswati Puja, India, 1983)

NIVELUL FIZIC
-se manifestă, sub aspect fizic, ca plex aortic
-organe guvernate: ficat, pancreas, splină, rinichi, intestine

FUNCŢIA PRINCIPALĂ:
„…modul în care lucrează este să transforme celulele grase din stomacul vostru, pentru a fi utilizate
de creier. Când gândiţi, voi trebuie să folosiţi celulele creierului, dar ele trebuie să fie înlocuite. Şi
această înlocuire este făcută numai cu ajutorul chakrei Swadisthan, în stomac (…). Când începeţi să
gândiţi prea mult, să planificaţi prea mult, atunci munca acestei biete Swadisthan chakra creşte atât
de mult încât neglijează celelalte funcţiuni pe care trebuie să le îndeplinească.”
(Swadisthana chakra, Program public, Delhi, 1981)

FICATUL
„…este un organ foarte, foarte important din noi. Prin ficat, noi eliminăm toate toxinele (…).
Toxinele sunt eliberate în cursul sanguin sub formă de căldură. Când aveţi prea multe toxine în corp,
atunci aveţi temperatură şi ea se evaporă prin piele. Aceasta este o modalitate naturală prin care
ficatul elimină toate toxinele din corpul vostru. Dar când ficatul este scos din angrenaj, el nu mai
poate face acest lucru. Acei oameni care suferă de ficat nu fac temperatură. Ciroza ficatului, chiar
cancerul, au acelaşi principiu. În cancer, de asemenea, nu faceţi temperatură…
Apoi această căldură începe să se deplaseze spre alte organe , pentru că şi alte organe suferă.”
(Swadisthana chakra, Program public, Delhi, 1981)

SPLINA – LEUCEMIA
„Splina este un organ foarte important, pe care îl neglijăm în aceste timpuri moderne… Splina este
vitezometrul din noi. Ea ne controlează viteza… Această splină trebuie să rezolve toate cazurile de
urgenţă din noi. Presupunem că mâncăm hrana şi deodată trebuie să fugim afară. Deja, pentru a
consuma hrana, au fost produse mai multe celule ale sângelui, apoi, dintr-o dată vrem să fugim, şi
atunci trebuie să se producă şi mai multe celule ale sângelui. ( Shri Mataji dă, în continuare, şi alte
exemple- n.n.). Dacă citiţi asemenea veşti oribile (din ziar - n.n.) în timpul mesei sau deschideţi
televizorul în timp ce mâncaţi, şi vedeţi o faţă oribilă sau un fel de idee oribilă, atunci imediat
vitezometrul dumneavoastră, fiind un lucru sensibil, începe să producă mai multe celule ale sângelui
pentru caz de urgenţă… Cu asta, vitezometrul devine nebun (se dereglează – n.n.). Nu ştie cât să
producă, când să producă. Îşi pierde controlul cu întregul şi începe să producă celule ale sângelui
care sunt nebune. Acestea, ca nebunele, încep să atace alte celule ale sângelui, şi astfel se produce
cancerul sângelui.”
(Swadisthana chakra, Program public, Delhi, 1981)

PANCREASUL – DIABETUL
„Dacă tot timpul gândiţi, tot timpul planificaţi, atunci ce poate face acest biet centru? (Swadisthan -
n.n.). El nu poate îmbunătăţi pancreasul. Şi astfel, aşa - zişii instruiţi şi planificatori fac diabet.
Deoarece ei folosesc prea mult partea dreaptă, şi partea lor stângă este complet îngheţată. Consecinţa
este că încep, pentru ei, toate problemele părţii stângi.”
(Swadisthana chakra, Program public, Delhi, 1981)

RINICHII
„Cu atâta căldură, sărmanii rinichi se „coagulează ” şi ei, aşa încât nici urina nu mai poate trece. Aşa
că mergeţi la dializă.”

INTESTINELE
„… intestinele îşi pierd peristaltismul şi persoana devine constipată. La unii apare o constipaţie
cumplită la capătul intestinelor, a intestinului gros.”

INIMA
„… când căldura se ridică mai sus, ea atinge inima…
Persoanele care lucrează din greu şi gândesc prea mult la ele însele cum că ar fi suportul întregii
împărăţii şi că stau asemeni lui Viridhariji cu un deget în mâna sa, aceşti oameni în mod special vor
avea atacuri de inimă… Deoarece ei lucrează atât de mult, îşi istovesc partea dreaptă şi nu se
îngrijorează de partea lor stângă…
Celălalt tip de oameni sunt aceia care se îngrijorează prea mult de trupul lor, de sănătatea lor fizică,
de exemplu Hatha Yoga…Dacă faceţi prea multe exerciţii fizice, vă neglijaţi Spiritul care este inima
voastră… Inima lucrează tot timpul pentru a vă da mai mult sânge pentru aceste exerciţii oribile pe
care le faceţi…
De asemenea, cei care îşi pun prea mult atenţia în afară, capătă atac de inimă. De fapt, aceştia sunt
toţi oameni orientaţi către ego… Este important pentru noi toţi să ştim care este problema cu noi şi
cum să avem grijă de noi. Nu ar trebui să ne punem atenţia în afară către aşa o extremă încât să ne
neglijăm inima.”
(Swadisthana chakra, Program public, Delhi, 1981)

BIBLIOGRAFIE
1. Shri Saraswati Puja, Dhulia, India, 1983
2.Swadisthan Chakra
3.Shri Saraswati Puja, Canada, 1990
4. Nirmala Vidya, Rahuri, 1980
5.Swadisthan Chakra, Program public, Delhi, 1981
6. Mahasaraswati Puja, Auckland, New Zeeland, 1992