Workshop Memperkuat
Toleransi melalui
Institusi Sekolah
Bogor, 14 – 15 Mei 2011
  
 
AKAR  RADIKALISME    KEAGAMAAN  
Peran  Aparat  Negara,  Pemimpin  Agama  dan  Guru  untuk  
Kerukunan  Umat  Beragama1  
 
Azyumardi  Azra*  
 
 
  Radikalisme,   anarkisme   atau   kekerasan   bernuansa   agama  
cenderung   terus   meningkat   atau   setidaknya   timbul   tenggelam  
dalam  beberapa  tahun  belakangan  ini.  Radikalisme  keagamaan  yang  
memunculkan   konflik   dan   kekerasan   sosial   bernuansa   agama  
merebak   tidak   hanya   antar   agama—seperti   Islam   versus   Kristen—
tetapi  juga  intra  agama—seperti  intra  Islam  atau  intra  Kristen.    
  Dalam   skala   mencemaskan,   kelompok-­‐kelompok   dan   sel-­‐sel  
yang   menampilkan   radikalisme   keagamaan   melakukan   kegiatan  
terorisme   dengan   meledakkan   bom   bunuh   diri   di   masjid   al-­‐Zikra  
Mapolresta   Cirebon   (kasus   Muhammad   Syarif,   14/4/2011);   atau  
meletakkan   bom   di   lokasi   strategis   seperti   saluran   pipa   gas   (kasus  
Pepi   Fernando   21/4/2011).   Pada   saat   yang   sama   juga   merebak  
kasus-­‐kasus   menghilangnya   12   mahasiswa   Universitas  
Muhammadiyah   Malang   yang   telah   terekrut   ke   dalam   jaringan  
Negara  Islam  Indonesia  (NII)  
  Perkembangan   terakhir   ini   mengindikasikan,   bahwa   walau  
Polri—dalam   hal   ini   Densus   88—telah   berhasil   melumpuhkan  
sebagian   besar   jaringan   kelompok   radikal   al-­‐Jama’ah   al-­‐Islamiyah  
(JI)   yang   melakukan   berbagai   aksi   pemboman—termasuk   bom  
bunuh   diri—khususnya   sejak   Bom   Bali   I,   Oktober   2002,   jelas  
kelompok   dan   sel   radikal   tetap   bertahan.   Bahkan   terlihat  
bermetamorfosis   ke   dalam   sel-­‐sel   baru   yang   cenderung   bergerak  
sendiri-­‐sendiri   dan   independen—meski   dalam   satu   dan   lain   hal  
masih  berkaitan  satu  sama  lain.  

1
Makalah disampaikan pada Diskusi ‘Memperkuat Toleransi Melalui Sekolah’
The Habibie Center, Hotel Aston, BogorBogor, 14 Mei 2011
2
   Menghadapi   gejala   seperti   ini,   kalangan   figur   publik   dan  
masyarakat   menganggap   terus   terjadinya   peningkatan   intoleransi  
dan  radikalisme  di  lingkungan  intra  dan  antar  agama  bahkan  dengan  
negara.   Gejala   ini   jelas   dapat   mengancam   persatuan   dan   kesatuan  
bangsa  serta  eksistensi  negara-­‐bangsa  Indonesia.  
   
Akar  Radikalisme  Keagamaan  
    Peningkatan   radikalisme   keagamaan   banyak   berakar   pada  
kenyataan   kian   merebaknya   berbagai   penafsiran,   pemahaman,  
aliran,   denominasi,   bahkan   sekte   di   dalam   (intra)   satu   agama  
tertentu.   Di   kalangan   Islam,   radikalisme   keagamaan   itu   banyak  
bersumber   dari   pemahaman   keagamaan   yang   literal,   sepotong-­‐
sepotong   dan   ad   hoc   terhadap   ayat-­‐ayat   al-­‐Qur’an.   Pemahaman  
seperti   itu   hampir   tidak   memberikan   ruang   bagi   akomodasi   dan  
kompromi  dengan  kelompok-­‐kelompok  Muslim  lain  yang  umumnya  
moderat—dan   karena   itu   menjadi   arus   utama   (mainstream)   umat.  
Kelompok   umat   Islam   yang   berpaham   seperti   ini   sudah   muncul  
sejak   masa   al-­‐Khulafa’   al-­‐Rasyidun   keempat   Ali   ibn   Abi   Thalib   dalam  
bentuk   kaum   Khawarij   yang   sangat   radikal   dan   melakukan   banyak  
pembunuhan   terhadap   pemimpin   Muslim   yang   telah   mereka  
nyatakan  ‘kafir’.  
  Radikalisme   keagamaan   di   dalam   Islam   juga   dapat   bersumber  
dari  bacaan  yang  salah  terhadap  sejarah  Islam  yang  dikombinasikan  
dengan   idealisasi   berlebihan   terhadap   Islam   pada   masa   tertentu.   Ini  
terlihat   dalam   pandangan   dan   gerakan   Salafi,   khususnya   pada  
spektrum   sangat   radikal   seperti   Wahabiyah   yang   muncul   di  
Semenanjung   Arabia   pada   akhir   abad   18-­‐awal   abad   19   dan   terus  
merebak  sampai  sekarang  ini.  Tema  pokok  kelompok  dan  sel  Salafi  
ini  adalah  pemurnian  Islam—membersihkan  Islam  dari  pemahaman  
dan   praktek   keagamaan   yang   mereka   pandang   sebagai   ‘bid’ah’,  
yang  tidak  jarang  mereka  lakukan  dengan  cara-­‐cara  kekerasan.  
  Dengan   pemahaman   dan   praksis   keagamaan   seperti   itu,  
kelompok  dan  sel  radikal  ini  ‘menyempal’  (splinter)  dari  mainstream  
Islam  yang  memegang  dominasi  dan  hegemoni  otoritas  teologis  dan  
hukum   agama   dan   sekaligus   kepemimpinan   agama.   Karena   itu,  
respon   dan   reaksi   keras   sering   muncul   dari   kelompok-­‐kelompok  
‘mainstream’,   arus   utama,   dalam   agama.   Mereka   tidak   jarang  
mengeluarkan   ketetapan,   bahkan   fatwa,   yang   menetapkan  
kelompok-­‐kelompok   sempalan   tersebut   sebagai   sesat   dan  

3
menyesatkan.   Ketetapan   atau   fatwa   tersebut   dalam   prakteknya  
tidak   jarang   pula   digunakan   kelompok-­‐kelompok   mainstream  
tertentu   sebagai   dasar   dan   justifikasi   untuk   melakukan   tindakan  
main  hakim  sendiri.  
  Radikalisme   keagamaan   juga   dapat   mendapat   tambahan  
alasan   dari   deprivasi   politik,   sosial   dan   ekonomi   yang   masih  
bertahan  dalam  masyarakat.  Pada  saat  yang  sama.  disorientasi  dan  
dislokasi   sosial-­‐budaya,   dan   ekses   globalisasi,   dan   semacamnya  
sekaligus   merupakan   tambahan   faktor-­‐faktor   penting   bagi  
kemunculan   kelompok-­‐kelompok   radikal.     Kelompok-­‐kelompok  
sempalan   tersebut   tidak   jarang   mengambil   bentuk   kultus   (cult),  
yang   sangat   eksklusif,   tertutup   dan   berpusat   pada   seseorang   yang  
dipandang   kharismatik.   Kelompok-­‐kelompok   ini   dengan   dogma  
eskatologis   tertentu   bahkan   memandang   dunia   sudah   menjelang  
akhir   zaman   dan   kiamat;   sekarang   waktunya   bertobat   melalui  
pemimpin  dan  kelompok  mereka.  Doktrin  dan  pandangan  teologis-­‐
eskatologis   seperti   ini,   tidak   bisa   lain   dengan   segera   dapat  
menimbulkan   reaksi   dari   agama-­‐agama   mainstream,   yang   dapat  
berujung  pada  konflik  sosial.  
  Radikalisme   keagamaan   jelas   berujung   pada   peningkatan  
konflik  sosial  dan  kekerasan  bernuansa  intra-­‐  dan  antar-­‐agama;  juga  
bahkan   antar   umat   beragama   dengan   negara.   Ini   terlihat   jelas,  
misalnya,   dengan   meningkatnya   aktivitas   penutupan   gereja   di  
beberapa   tempat   di   mana   kaum   Muslim   mayoritas,   seperti   di  
Bekasi,   Bogor   dan   Temanggung   belum   lama   ini.   Atau   penutupan  
masjid/mushala   di   daerah   mayoritas   non-­‐Muslim   di   berbagai  
tempat   di   tanahair,   seperti   di   Bali   pasca-­‐bom   Bali   Oktober   2002;  
termasuk   pula   anarkisme   terhadap   berbagai   fasiltas   dan   masjid-­‐
masjid  Ahmadiyah  serta  para  jemaatnya.  Berbagai  tindak  kekerasan  
terhadap   pengikut   Ahmadiyah   juga   masih   terus   terjadi   di   sejumlah  
tempat  mulai  dari  NTB,  Parung,  Cikeusik  dan  berbagai  lokasi  lain.  
  Lalu   ada   juga   kelompok-­‐kelompok   hardliners   di   kalangan  
Muslim,   menegakkan   hukumnya   sendiri—atas   nama   syari’ah  
(hukum   Islam)—seperti   pernah   dilakukan   Lasykar   Jihad   di   Ambon  
ketika   terjadinya   konflik   komunal   Kristen-­‐Muslim;   atau   razia-­‐razia  
yang   dilakukan   Front   Pembela   Islam   (FPI)   dalam   beberapa   tahun  
terakhir   ini—khususnya   pada   Ramadhan—atas   diskotik,   dan  
tempat-­‐tempat   hiburan   lainnya   atas   nama   al-­‐amr   bi   al-­‐ma’ruf   wa  
al-­‐nahy   ‘an   al-­‐munkar   (menyeru   dengan   kebaikan   dan   mencegah  

4
kemungkaran).  Bagi  mereka  tidak  cukup  hanya  amar  ma`ruf  dengan  
lisan,   perkataan;   harus   dilakukan   pencegahan   terhadap  
kemungkaran   dengan   tangan   (al-­‐yad),   atau   kekuatan.   Sekali   lagi,  
tindakan-­‐tindakan   seperti   ini   juga   dapat   memicu   terjadinya   konflik  
sosial.  
  Umat   Islam   mainstream—seperti   diwakili   NU,  
Muhammadiyah,   dan   banyak   organisasi   lain—berulangkali  
menyatakan,   mereka   menolak   cara-­‐cara   kekerasan,   meski   untuk  
menegakkan   kebaikan   dan   mencegah   kemungkaran   sekalipun.  
Tetapi,   seruan   organisasi-­‐organisasi   mainstream   ini   sering   tidak  
efektif;   apalagi   di   dalam   organisasi-­‐organisasi   ini   juga   terdapat  
kelompok   garis   keras   yang   terus   juga   melakukan   tekanan   internal  
terhadap  kepemimpinan  organisasi  masing-­‐masing.  
  Masih  berlanjutnya  konflik  sosial  bernuansa  intra-­‐  dan  antar-­‐
agama   dalam   masa   Reformasi   ini,   sekali   lagi,   disebabkan   berbagai  
faktor   amat   kompleks.   Pertama-­‐tama,   berkaitan   dengan   euforia  
kebebasan,   di   mana   setiap   orang   atau   kelompok   merasa   dapat  
mengekspresikan  kebebasan  dan  kemauannya,  tanpa  peduli  dengan  
pihak-­‐pihak   lain.   Dengan   demikian   terdapat   gejala   menurunnya  
toleransi.   Kedua,   masih   berlanjutnya   fragmentasi   politik   dan   sosial  
di   khususnya   di   kalangan   elit   politik,   sosial,   militer,   yang   terus  
mengimbas  ke  lapisan  bawah  (grassroot)  dan  menimbulkan  konflik  
horizontal  yang  laten  dan  luas.    
  Terdapat   berbagai   indikasi,   konflik   dan   kekerasan   bernuansa  
agama  bahkan  diprovokasi  kalangan  elit  tertentu  untuk  kepentingan  
mereka   sendiri.   Ketiga,   tidak   konsistennya   penegakan   hukum.  
Beberapa   kasus   konflik   dan   kekerasan   yang   bernuasa   agama   atau  
membawa   simbolisme   agama   menunjukkan   indikasi   konflik   di  
antara   aparat   keamanan,   dan   bahkan   kontestasi   di   antara  
kelompok-­‐kelompok  elit  lokal.  Keempat,  meluasnya  disorientasi  dan  
dislokasi   dalam   masyarakat   Indonesia,   karena   kesulitan-­‐kesulitan  
dalam   kehidupan   sehari-­‐hari.   Kenaikan   harga   kebutuhan   kebutuhan  
sehari-­‐hari   lainnya   membuat   kalangan   masyarakat   semakin  
terhimpit  dan  terjepit.  Akibatnya,  orang-­‐orang  atau  kelompok  yang  
terhempas   dan   terkapar   ini   dengan   mudah   dan   murah   dapat  
melakukan   tindakan   emosional,   dan   bahkan   dapat   disewa   untuk  
melakukan  tindakan  melanggar  hukum  dan  kekerasan.  
 
 

5
Peran  Pemerintah  dan  Aparat  Penegak  Hukum  
  Dalam   banyak   kasus   radikalisme   dan   anarkisme   keagamaan,  
aparat   keamanan   seolah   melakukan   ‘pembiaran’.   Memang   Densus  
88   berhasil   melumpuhkan   sebagian   besar   sel   JI;   tetapi   pada   saat  
yang   sama   seakan-­‐akan   membiarkan   terus   tumbuhnya   sel-­‐sel   NII.  
Mereka   seakan-­‐akan   tidak   mampu   menegakkan   tugas   negara  
melindungi   warganegara.   Aparat   keamanan   cenderung   selalu  
beralasan,   mereka   tidak   bisa   bertindak   keras   menghadapi   massa  
yang   jumlahnya   jauh   lebih   banyak   dibandingkan   aparat   keamanan.  
Bahkan   sering   juga   terlihat,   mereka   pada   dasarnya   khawatir   pada  
munculnya   backlash,   reaksi   balik   yang   keras,   dari   kelompok   dan  
ormas  mainstream  yang  menentang  penghentian  kekerasan  secara  
keras  oleh  aparat  kepolisian.  
  Padahal,   ketegasan   aparat   keamanan—dalam   hal   ini   Polri—
merupakan   salah   satu   kunci   terpokok   dalam   prevensi   dan   represi  
konflik   dan   kekerasan   bernuansa   agama.   Jika   Polri—dengan  
berbagai   alasan   tertentu—tetap   tidak   mau   dan   tidak   mampu  
menindak  para  aktor  intelektual  dan  pelaku  radikalisme  keagamaan,  
jelas   kekerasan   atas   nama   agama   tetap   berlangsung   dari   waktu   ke  
waktu.   Dalam   keadaan   ini,   Indonesia   dapat   mengalami   semacam  
‘Pakistanisasi’   yang   boleh   jadi   mengantarkan   Indonesia   menjadi  
negara   gagal   (failed   state),   yaitu   negara   yang   gagal   menegakkan  
hukum   dan   ketertiban;   dan   melindungi   setiap   warganegara   dan  
kelompok  masyarakat  dari  kekerasan.  
  Aparat   penegak   hukum   sejak   dari   Polri,   Kejaksaan   dan  
Peradilan   pada   saat   yang   sama   mestilah   memulihkan   kredibilitas  
dalam   penegakan   hukum.   Jika   para   aktor   intelektual   dan   pelaku  
kekerasan   atas   nama   agama   tetap   dibiarkan   bebas,   atau   hanya  
dijatuhi   hukuman   ‘sangat   ringan’   atau   diselesaikan   ‘secara   adat’,  
bisa   dipastikan   ini   semua   hanya   ‘memberi   angin’   kepada   orang-­‐
orang   dan   kelompok   anarkis,   bahwa   mereka   pada   dasarnya  
memiliki  ‘impunitas’—tidak  bisa  dihukum.  
  Tak  kurang  pentingnya,  para  pejabat  publik  sepatutnya  tidak  
memberikan   ‘pesan   keliru’   kepada   masyarakat   yang   bernada  
condoning  violence—‘merestui’  kekerasan.  Di  antara  contoh  wrong  
messages   itu   adalah:   menerima   figur   ormas   yang   diketahui   publik  
gemar   melakukan   kekerasan;   atau   melakukan   victimizing   the  
victims—menyalahkan   mereka   yang   sudah   menjadi   korban  
kekerasan.  

6
   Padahal,  para  pejabat  publik  ini  seharusnya  menampilkan  diri  
sebagai   pelindung   setiap   dan   seluruh   warganegara,   terlepas   dari  
apapun   agama   dan   keyakinannya.   Jika   para   pejabat   pemerintah  
sudah   bersikap   partisan,   menyalahkan   korban   kekerasan,   dan  
‘menyerah’   kepada   tekanan   kelompok   tertentu   dalam   masyarakat,  
tidak   bisa   lain   berarti   secara   tersirat   membenarkan   tindakan  
kekerasan  atas  nama  agama.  
 
Peran  Kepemimpinan  Agama  
  Mengingat   faktor-­‐faktor   penyebab   radikalisme   keagamaan  
yang   sangat   kompleks   dan   rumit   seperti   itu,   patut   diingatkan  
kepada  setiap  orang  dan  kelompok  untuk  tidak  secara  tergesa-­‐gesa  
dan   simplistis   mengambil   kesimpulan   yang   terburu-­‐buru,   menjadi  
semacam   sweeping   generalization.   Jika   ada   orang-­‐orang   dan   atau  
kelompok  agama  tertentu  melakukan  kekerasan  atas  nama  agama,  
mereka   jelas   bukan   representasi   dari   agama   atau   umat   beragama  
secara  keseluruhan.    
  Karena  itu,  setiap  pihak  sepatutnya  menghindari  diri  daripada  
terjerumus   ke   dalam   penciptaan   stigmatisasi   terhadap   kelompok-­‐
kelompok   lainnya,   karena   stigmatisasi   itu   selain   hanya   dapat  
meningkatkan   mispersepsi   terhadap   agama   tertentu   dan  
penganutnya,   sekaligus   juga   mempertinggi   potensi   konflik,  
pertikaian  dan  bisa  meletup  sewaktu-­‐waktu  menjadi  kekerasan.  
  Dengan   masih   bertahannya   radikalisme   keagamaan   dan   juga  
konflik  dan  kekerasan  sosial-­‐keagamaan,  semangat  dialog  intra  dan  
antar  agama  perlu  ditingkatkan  di  kalangan  para  pemimpin  agama.  
Dialog-­‐dialog   intra   dan   antar   agama   hendaknya   tidak   dilaksanakan  
secara   ad   hoc   dan   sporadis   untuk   meresponi   situasi   atau   kasus  
tertentu   saja;   tetapi   sebaliknya   secara   reguler   dan   terencana.  
Dengan  begitu,  penyelesaian  konflik  dan  pertikaian  yang  melibatkan  
umat   beragama   dapat   dilaksanakan   secara   lebih   tuntas   dengan  
membahas   secara   lebih   menyeluruh   akar-­‐akar   dan   aktualisasi  
pertikaian  dan  konflik  yang  ada.    
  Dalam   konteks   itu,   perlu   peningkatan   peran   lembaga   dan  
kepemimpinan   yang   dapat   memainkan   peranan   kunci   dalam  
masalah   ini   seperti     Kementerian     Agama,   yang   pada   masa   Orde  
Baru  memainkan  peran  sentral  dalam  dialog-­‐dialog  intra  dan  antar  
agama.   Kementerian   Agama   mestilah   menggalang   fokus,   orientasi,  
dan   momentum   untuk   mendorong   kehidupan   keagamaan   yang  

7
lebih   toleran,   harmonis   dan   hidup   berdampingan   secara   damai.  
Karena  itu,  Kementerian  Agama  perlu  menegaskan  kembali  visi  dan  
misi   yang   jelas   dan   implementable   tentang   penciptaan   kehidupan  
beragama  yang  lebih  kondusif  bagi  kehidupan  sosial-­‐politik  bangsa.  
Kementerian   Agama   seyogyanya   tidak   berharap   radikalisme  
keagamaan   atau   konflik,   pertikaian   dan   kekerasan   di   antara   umat  
beragama   diselesaikan   pihak-­‐pihak   yang   terlibat   saja   atau   bakal  
hilang  dalam  perjalanan  waktu.  
  Upaya  penyelesaian  konflik  sosial  yang  bernuansa  keagamaan  
seperti   Surat   Keputusan   Bersama   Menteri   Agama,   Menteri   Dalam  
Negeri,   dan   Jaksa   Agung   tentang   ‘Peringatan   dan   Perintah   kepada  
Penganut,   Anggota,   dan/atau   Pengurus   Jemaat   Ahmadiyah  
Indonesia   (JAI)   dan   Warga   Masyarakat’   (2008)   sebagai   upaya  
penyelesaian   Ahmadiyah,   misalnya,   tidak/belum   berhasil   meredam  
konflik   sosial   bernuansa   intra-­‐agama.   Masih   terdapat   pihak-­‐pihak  
hardliners   di   kalangan   mainstream   yang   menganggap   SKB   itu  
tersebut   sebagai   ‘belum   memadai’;   mereka   bahkan   menghendaki  
adanya  Keputusan  Presiden  untuk  melarang  dan  membubarkan  JAI.  
Dari   waktu   ke   waktu   pihak-­‐pihak   hardliners   tersebut   tetap  
melakukan  tekanan-­‐tekanan  baik  kepada  pemerintah  dan  sekaligus  
mengintimidasi   JAI,   yang   bukan   tidak   dapat   berujung   pada   tindakan  
kekerasan.   Karena   itu,   berbagai   instansi   pemerintah   ini   sepatutnya  
memberdayakan  aparatnya  untuk  menegakkan  hukum.  
  Pada  saat  yang  sama,  Majelis-­‐majelis  keagamaan  yang  sering  
dipandang   sebagai   representasi   dari   masing-­‐masing   umat  
beragama,   seperti   MUI,   PGI,   KWI,   Parisadha   Hindu   Dharma,   Walubi,  
dan  Matakin  hendaknya  meningkatkan  élan  vitalnya.  Majelis-­‐majelis  
agama   hendaknya   jangan   lebih   sibuk   meresponi   perkembangan  
politik   dan   isyu-­‐isyu   sesaat   atau   bahkan   lebih   sibuk   dengan  konflik  
internal   di   antara   berbagai   kelompok   atau   denominasi   yang  
terdapat   di   dalamnya.   Majelis-­‐majelis   agama   hendaknya  
memberdayakan   unit-­‐unit   dialog   yang   mereka   miliki   untuk  
menjadikan   agenda   dialog   intra   dan   antar   agama   sebagai   skala  
prioritas  dan  agenda  yang  berkesinambungan.  
  Karena   itu,   majelis-­‐majelis   agama   hendaknya   mengambil  
langkah-­‐langkah   lebih   pro-­‐aktif   untuk   rejuvenasi   dialog-­‐dialog   intra  
dan   antar-­‐agama,   khususnya   melalui   ‘dialog   emansipatoris’.   Dialog  
seperti  ini  dapat  diartikan  sebagai  pembicaraan  atau  percakapan  di  
antara   dua   pihak   atau   lebih,   yang   dapat   “membebaskan”,   karena  

8
terjadinya  pertukaran  dan  pemahaman  timbal  balik  yang  lebih  baik  
di   antara   mereka.   Kondisi   terakhir   ini   dapat   ‘membebaskan’   pihak-­‐
pihak   yang   terlibat   dalam   dialog   dari  prasangka,  bias,   persepsi   tidak  
akurat,   kecurigaan   dan   bahkan   sikap   bermusuhan   dan   saling  
membenci,  yang  potensial  menciptakan  konflik  yang  dapat  berujung  
pada  kekerasan.    
  Dialog  antar  agama  bisa  betul-­‐betul  emansipatoris  tiga  syarat  
bisa   dipenuhi.   Pertama,   dialog   dilakukan   dengan   penuh  
keterbukaan,   keterusterangan,   keberanian,   dan   kejujuran.   Dialog  
antar   agama   tidak   akan   emansipatoris,   jika   para   peserta   tidak  
terbuka,   menutupi   hal-­‐hal   tertentu,   sehingga   dialog   yang   terjadi  
akhirnya   hanya   sekadar   basa   basi.   Kedua,   dialog   disertai   dengan  
kemauan   dan   iktikad   baik   untuk   saling   mendengar   dan  
mengemukakan   pendapat   dengan   penuh   keseimbangan   dan  
kesetaraan.   Ketiga,   dialog   disertai   kesiapan   untuk   mengubah  
pandangan  dan  persepsi  yang  selama  ini  keliru,  dan  saling  membuka  
diri  untuk  menerima  kebenaran  dari  pihak-­‐pihak  yang  terlibat  dalam  
dialog.  Jika  dialog-­‐dialog  antar  agama  bisa  dilakukan  sesuai  dengan  
ketiga   hal   tersebut,   maka   bisa   diharapkan   terciptanya   hubungan  
yang  lebih  harmonis,  penuh  toleransi  di  antara  umat  beragama  yang  
berbeda.   Dan   ini,   merupakan   mekanisme   internal   umat   beragama  
untuk  prevensi  dan  resolusi  konflik  yang  bernuansa  agama.  
  Selain   perlu   melakukan   revitalisasi   ‘dialog   emansipatoris’,  
kompetensi   para   pemimpin   dan   fungsionaris   agama   dalam  
penyelesaian  masalah  secara  damai  (peaceful  resolution  of  conflict)  
perlu   ditingkatkan.   Penyelesaian   konflik   sosial   bernuansa   agama  
jelas   tidak   bisa   hanya   secara   instingtif   dan   trial   by   error;   tetapi  
sebaliknya  memerlukan  kompetensi,  baik  pada  tingkat  pemahaman  
atas   sebab   musabab   konflik   sosial   tersebut   maupun   pada   tingkat  
penyelesaiannya.   Dalam   konteks   terakhir   ini,   kompetensi   itu  
menyangkut   kemampuan   untuk   membawa   pihak-­‐pihak   yang  
bertikai   ke   meja   dialog;   kompetensi   untuk   ‘menenangkan’  
masyarakat   yang   berkonflik;   kompetensi   untuk   membangun   trust   di  
antara   pihak-­‐pihak   yang   terlibat   konflik;   dan   kompetensi   untuk  
menyelesaikan   masalah   secara   adil,   obyektif   dan   bermartabat,   yang  
dapat  diterima  pihak-­‐pihak  yang  bersengketa.  
  Peningkatan   kompetensi   seperti   itu   diperlukan   khususnya  
bagi   para   pemimpin   dan   fungsionaris   agama   pada   tingkat  
menengah  dan  bawah,  karena  mereka  inilah  yang  dalam  kehidupan  

9
sehari-­‐hari   berada   dalam   kontak   dan   komunikasi   langsung   dengan  
masyarakat   akar   rumput   yang   terlibat   dalam   konflik   sosial  
bernuansa   agama.   Para   pemimpin   dan   fungsionaris   agama   pada  
kedua   level   ini   dapat   memanaskan   dan   bahkan   mencetuskan  
konflik;   tetapi   sebaliknya,   mereka   pula   yang   dapat   menyelesaikan  
konflik   sosial   yang   terjadi.   Sebab   itulah,   para   pemimpin   dan  
fungsionaris   agama   pada   kedua   level   itu   perlu   meningkatkan  
kompetensi   mereka   dalam   menghadapi   radikalisme   keagamaan   dan  
juga  menyelesaikan  konflik  sosial-­‐keagamaan.  
 
Peran  Keluarga,  Sekolah  dan  Pimpinan  PT  
  Tidak   perlu   dibahas   panjang   lebar,   penyebaran   paham   radikal  
dan  tidak  toleran  yang  mengganggu  hubungan  intra  dan  antar-­‐umat  
beragama   jelas   kian   merambah   ke   keluarga,   sekolah   dan   kampus  
perguruan  tinggi.  Berbagai  penelitian  yang  dilakukan  PPIM  dan  CSRC  
serta   lembaga-­‐lembaga   lain   menunjukkan   kecenderungan  
meningkatnya   paham   radikal   di   kalangan   pelajar   dan   mahasiswa.  
Bahkan   juga   terungkap   peningkatan   gejala   radikalisme   itu   di  
kalangan  para  guru—baik  guru  agama  maupun  guru  umum.  
Sejauh   menyangkut   gejala   meningkatnya   radikalisme   dan  
intoleransi   di   kalangan   pelajar   dan   mahasiswa,   jelas   tidak   pas  
mengaitkan   tindakan   teror   alumni   yang   sudah   lama   meninggalkan  
sekolah   dan   kampus   dengan   almamaternya.   Atau   mengaitkan   para  
mahasiswa   dan   pelajar   yang   terkesan   begitu   mudah   terekrut   ke  
dalam   jaringan   NII   dengan   PT-­‐nya.   Dengan   suasana   kebebasan  
akademis   dan   juga   kebebasan   sosial   di   kampus   jelas   sangat   sulit  
bagi   pimpinan   PT   mengontrol   para   mahasiswa   mereka—apalagi  
para  alumni  yang  telah  menyebar  ke  berbagai  sektor  kehidupan  dan  
umumnya  tidak  pernah  kembali  ke  almamaternya.  
 Karena   itu,   sekolah   dan   kampus   sebagai   ranah   publik   dengan  
para   pelajar,   mahasiswa   dan   alumni   yang   terkait   kealmamateran  
bisa   tidak   imun   terhadap   berbagai   pengaruh   dan   infiltrasi   paham,  
wacana   dan   gerakan   dari   luar.   Karena   itu,   dari   waktu   ke   waktu   di  
lingkungan   sekolah   kampus   berbagai   PT   hampir   selalu   ada  
kelompok-­‐kelompok   radikal   dan   ekstrim—baik   ekstrim   kanan  
maupun  kiri.  
Dengan   demikian   kampus   khususnya   hampir   selalu   menjadi  
lahan  subur  bagi  rekrutmen  sel-­‐sel  ekstrim  kiri  ataupun  kanan.  Sejak  

10
sejak   akhir   1970an,   sel-­‐sel   ekstrim   kanan   sangat   giat   melakukan  
rekrutmen  di  kampus;  membentuk  kelompok  dan  sel  NII  yang  lazim  
dikenal   sebagai   usrah   (keluarga)   yang   menolak   keabsahan  
pemerintahan   Soeharto   yang   mereka   sebut   ‘thaghut’.   Penolakan   ini  
secara   simbolik   mereka   lakukan   misalnya   dengan   membakar   KTP;  
menikah  lewat  wali  Amir  (pemimpin)  mereka  sendiri  tanpa  melalui  
Kantor  Urusan  Agama  (KUA).  
Zaman   kebebasan   dan   demokrasi   pasca-­‐Soeharto  
membukakan  ruang  sangat  lapang  bagi  berbagai  kelompok  dengan  
orientasi  ideologis  ekstrim  kiri  dan  kanan  untuk  kembali  ke  kampus  
dan   juga   sekolah.   Kelompok   kiri   tidak   mampu   bertahan   lama,  
sehingga   memberikan   ruang   sangat   besar   bagi   kelompok   dan  
ekstrim   radikal   Islam   sejak   dari   NII   sampai   kepada   sel-­‐sel   radikal  
lainnya.   Kelompok   dan   sel   seperti   ini   dengan   pemahaman  
keagamaan   yang   jauh   berbeda   dengan   arus   utama   Islam   segera  
terlibat   dalam   aksi   pelanggaran   hukum   sejak   dari   penculikan,  
pencurian,   perampokan,   terorisme   sampai   upaya   makar   terhadap  
NKRI.  
  Menangkal   terekrut   dan   berkembangnya   paham   radikal   di  
kalangan  pelajar  dan  mahasiswa  jelas  memerlukan  peran  keluarga;  
karena  di  sinilah  mereka  menghabiskan  lebih  banyak  waktunya.  Lagi  
pula,   keluarga   adalah   lembaga   pendidikan   pertama   dan   utama.  
Pencegahan   para   pelajar   dan   mahasiswa   untuk   tidak   terjerumus,  
dengan  demikian,  harus  dimulai  dari  keluarga.  
  Untuk   itu,   kedua   orang   tua   dan   anggota   keluarga   senior  
lainnya   harus   senantiasa   memantau   remaja   dan   anak   muda   mereka  
sehari-­‐hari   untuk   melihat   jika   terdapat   perubahan   baik   dalam  
perilaku—dari   yang   biasa   pulang   ke   rumah   atau   selalu   memberi  
kabar   menjadi   ‘menghilang’   dan   tidak   berkabar   selama   berhari-­‐hari.  
Juga   bisa   diamati   cara   mereka   bersikap,     berpakaian—misalnya  
mulai   memakai   ‘celana   kutung’;   dan   berbicara   pada   anggota  
keluarga,   seperti   tidak   lagi   membalas   ucapan   ‘assalamu’alaykum’,  
dan  seterusnya.      
  Jika   gejala-­‐gejala   ini   ditemukan,   kedua   orangtua   sepatutnya  
mulai  berbicara  baik-­‐baik,  dari  hati  ke  hati,  kepada  mereka  dengan  
pendekatan   dialogis   dan   empati.   Pembicaraan   yang   bernada  
interogasi   dan   marah-­‐marah   sebaiknya   dihindari,   yang   sangat   boleh  
jadi   membuat   mereka   kian   mengeras   dan   menjauh   dari   keluarga.  

11
Jika   tidak   efektif,   orangtua   dapat   minta   tolong   temannya   yang  
terpercaya,  dan/atau  guru  dan  dosen.  
  Dalam   konteks   sekolah   dan   kampus,   ideologi   radikal   dan  
teroristik   tidak   bisa   dihadapi   hanya   dengan   wacana;   atau   bahkan  
dengan   tindakan   represif   aparat   hukum   sekalipun.   Pertama-­‐tama  
ideologi   semacam   itu   harus   dihadapi   dengan   kontra-­‐ideologi   dan  
perspektif   keagamaan-­‐keindonesiaan   yang   utuh.   Sebab   itu,   tidak  
perlu   ‘redesain’   kurikulum   secara   menyeluruh   seperti   dibicarakan  
dalam   Kompas,   26/4/11   karena   dapat   mengganggu   stabilitas  
akademis-­‐keilmuan.   Tetapi   sebaliknya   yang   mendesak   dilakukan  
adalah  revitalisasi  beberapa  Mata  Kuliah  (MK)/Mata  Pelajaran  (MP)  
yang   relevan   karena   bersifat   ‘ideologis’,   yakni   MK/MP   Pancasila,  
MK/MP  Pendidikan  Kewargaan,  dan  MK/MP  Agama.  
Pancasila   sebagai   dasar   negara   dan   kerangka   ideologis  
negara-­‐bangsa  Indonesia  telah  marjinal  sejak  masa  reformasi  (lihat  
Tajuk   Rencana   Kompas,   26/4/11).   Ini   juga   terjadi   di   lingkungan   PT.  
MK   Pancasila   yang   di   beberapa   PTU   dan   PTAI   sejak   masa   awal  
Reformasi   telah   diganti   dengan   MK   Falsafat   Pancasila   atau   bahkan  
dihapus  sama  sekali.  MK  Filsafat  Pancasila  lebih  merupakan  wacana  
akademis   daripada   ideologis.   Padahal,   hanya   dengan   memahami  
Pancasila  dapat  ditumbuhkan  semangat  kebangsaan-­‐keindonesiaan  
dan  kewargaan  aktif  dan  bertanggungjawab.  
  MK/MP   lain   yang   juga   penting   untuk   memperkuat   wawasan  
kebangsaan   adalah   MK/MP   Kewarganegaraan   atau   Pendidikan  
Kewargaan   (Civic   Education)   yang   di   banyak   PTAI   dan   PTU  
merupakan  pengganti  MK  Kewiraan  yang  dihapus  pasca-­‐kekuasaan  
Presiden   Soeharto   yang   militeristik.   Silabus   yang   ada   dalam  
Pendidikan   Kewargaan   mengandung   substansi   yang   sarat   dengan  
penguatan   paham   kebangsaan-­‐keindonesiaan   dalam   berbagai  
aspeknya.  
  Terakhir   MK/MP   Agama   yang   semestinya   tidak   hanya  
mengulangi  ajaran  teologis-­‐normatif  agama,  tetapi  seharusnya  juga  
memberikan   penguatan   perspektif   keagamaan-­‐kebangsaan.   Lebih  
dari   itu,   guru   dan   dosen   seharusnya   mengorientasikan   MK/MP   ini  
untuk   penguatan   sikap   intelektual   tentang   keragaman   agama   dan  
sekaligus   toleransi   intra   dan   antar-­‐agama   serta   antara   umat  
beragama  dengan  negara.  
  Pembelajaran   ketiga   MK/MP   tersebut   oleh   para   guru   dan  
dosen   jelas   tidak   bisa   dilakukan   secara   indoktrinatif   ala   penataran  

12
P4.   Perlu   terobosan-­‐terobosan   baru   dalam   metode   pembelajaran  
yang  dialogis,  partisipatif,  analitis  dan  kritikal,  serta  melibatkan  role  
playing   dan   role-­‐modeling.   Dengan   cara   ini,   pembelajaran   ketiga  
MK/MP   tersebut   dapat   bukan   hanya   terhindar   dari   kebosanan,  
tetapi   juga   lebih   memungkinkan   terjadinya   internalisasi   ke   dalam  
diri  para  pelajar  dan  mahasiswa.      
 
Revitalisasi  Organisasi  Pelajar  dan  Mahasiswa  
  Yang   tidak   kurang   pentingnya   pula   adalah   revitalisasi  
lembaga,   badan   dan   organisasi   mahasiswa   dan   pelajar   baik   intra  
dan  ekstra  sekolah/kampus  seperti  OSIS  dan  BEM.  Yang  terakhir  ini  
lebih  banyak  terlibat  dalam  aktivisme  politik—dalam  demo  dan  aksi  
protes  lain  terkait  isyu  politik  dan  pemerintahan.  Tetapi.  Sedikitnya  
dalam   dua   tahun   terakhir,   aktivisme   mahasiswa   cenderung   sangat  
menurun.   Banyak   kalangan   menduga   terjadinya   disorientasi  
kemahasiswaan   karena   berbagai   faktor   sosial,   budaya,   politik,  
ekonomi  dan  bahkan  keagamaan.  
Hal   yang   sama   juga   terjadi   pada   organisasi   mahasiswa   ekstra-­‐
kampus   PT   seperti   HMI,   PMII,   IMM,   KAMMI,   GMNI,   PMKRI,   GMKI  
dan  semacamnya  yang  kebanyakannya  tidak  lagi  terlalu  aktif  dalam  
kaderisasi   para   anggotanya.   Bahkan   ada   kecenderungan   kuat,  
keanggotaan   sebagian   besar   organisasi   merosot   secara   signifikan.  
Padahal,   beberapa   penelitian   PPIM   dan   CSRC   di   UIN   Jakarta  
menunjukkan,   keanggotaan   dan   aktivisme   organisasi   merupakan  
faktor   penting   mencegah   terjerumusnya   seseorang   ke   dalam  
gerakan  radikal  dan  ekstrim.  
Sebaliknya  terdapat  gejala  kuat,  para  mahasiswa  ‘non-­‐aktivis’  
dan   ‘kutubuku’   untuk   sangat   mudah   terkesima,   sehingga   segera  
dapat  mengalami  ‘cuci  otak’  dan  indoktrinasi  pemikiran  dan  gerakan  
radikal  dan  ekstrim.  Mereka  cenderung  naif  dan  polos  karena  tidak  
terbiasa   berpikir   analitis   dan   kritis   seperti   lazim   dalam   dunia   kaum  
mahasiswa  aktivis.  
Pada   pihak   lain,   OSIS,   khususnya   Rohis,   dalam   beberapa  
tahun   terakhir   cenderung   giat   dalam   berbagai   bentuk   kegiatan  
keagamaan.  Ini  merupakan  respon  terhadap  kurangnya  jumlah  jam  
MP  Agama,  yang  cuma  dua  jam  sepekan.  Apalagi,  organisasi  ekstra-­‐
pelajar  seperti  PII,  IPM,  IPNU  dan  semacamnya  kian  menghilang  dari  
lingkungan   sekolah.   Akibatnya   para   pelajar   menjadi   kian   rentan   dan  
rawan  terhadap  rekrutmen  oleh  sel-­‐sel  gerakan  radikal.  
13
 Di   sinilah   peran   dosen   dan   guru   sangat   penting.   Mereka  
sudah   sepatutnya   memberikan   perhatian   lebih   intens   kepada   para  
pelajar   dan   mahasiswa   mereka   masing-­‐masing.   Jika   mereka  
menemukan   gejala-­‐gejala   perubahan   cara   berpikir,   bertingkahlaku,  
berpakaian,   berbicara   dan   sebagainya,   sepatutnya   dosen   dan   guru  
mengajak  mereka  berdialog  dan  bertukar  pikiran.  Karena  para  guru  
dan   dosen   memiliki   otoritas   atas   berhasil   atau   tidaknya   mereka  
dalam  kemajuan  pendidikan  masing-­‐masing  pelajar  dan  mahasiswa,  
mereka  biasanya  bisa  lebih  efektif  daripada  orangtua.  
 
Kesimpulan  
  Rekrutmen  ideologis  kelompok  radikal,  ekstrim  dan  teroristik  
hampir   bisa   dipastikan   terus   berlanjut.   Karena   itu,   sudah   saatnya  
langkah-­‐langkah   tadi   menjadi   prioritas   pihak-­‐pihak   terkait   yang  
disebutkan  di  atas.  
  Lembaga   pendidikan   sekolah   dan   PT   khususnya   tidak   hanya  
bertugas   dalam   transfer   dan   transmisi   ilmu   pengetahuan,   keahlian  
dan   ketrampilan,   tetapi   juga   dalam   membentuk   warganegara   aktif  
dan   bertanggungjawab   bagi   masa   depan   negara-­‐bangsa   Indonesia.  
Karena   itulah,   sekolah   dan   kampus   khususnya   segera   melakukan  
langkah  yang  sangat  perlu  dan  mendesak.      
 
 
Senarai  Bacaan  
 
Azra,  Azyumardi  et.al.,  2008,  Sistem  Siaga  Dini  Untuk  Kerusuhan  Sosial,  Jakarta:  
PPIM    dan  Balitbang  Dep.  Agama  RI    
Azra,   Azyumardi,   2002a,   Reposisi   Hubungan   Agama   dan   Negara:   Merajut  
Kerukunan  Antarumat,  Jakarta:  Penerbit  Buku  Kompas.  
Azra,   Azyumardi,   2002b,   Konflik   Baru   Antar-­‐Peradaban:   Globalisasi,   Radikalisme   &  
Pluralitas,  Jakarta:  RajaGrafindo  Persada.  
Azra,  Azyumardi,  “Pengantar”,  2000,  Merajut  Damai  di  Maluku:  Telaah  Konflik  
Antarumat  1999-­‐2000,  Jakarta:  MUI  dan  Yayasan  Pustaka  Umat.    
Azra,   Azyumardi,   1999,   Konteks   Berteologi   di   Indonesia:   Pengalaman   Islam,  
Jakarta:  Paramadina.  
Bamualim,  Chaider  et  al,  2001,  Laporan  Penelitian  Radikalisme  Agama  dan  Perubahan  
Sosial  di  DKI  Jakarta,  Jakarta:  Pusat  Bahasa  dan  Budaya  &  Badan  Perencanaan  
Pembangunan  Daerah.  
Effendy,   Bahtiar   &   Soetrisno   Hadi   (eds),   2007,   Agama   dan   Radikalisme   di   Indonesia,  
Jakarta:  Nuqtah.  

14
Fananie,   Zainuddin,   Atika   Sabardila   &   Dwi   Purnanto,   2002,     Radikalisme   Agama   &  
Perubahan   Sosial,   Surakarta:   Muhammadiyah   University   Press   &   The   Asia  
Foundation.    
Haedar   Nashir,   2007,   Gerakan   Islam   Syariat:   Reproduksi   Salafiyah   Ideologis   di  
Indonesia,  Jakarta:  PSAP  
Makruf,   Jamhari   &   Jajang   Jahroni   (eds),   2004,   Gerakan   Salafi   Radikal   di   Indonesia,  
Jakarta:  RajaGrafindo  Persada.    
Zada,   Khamami,   2002,   Islam   Radikal:   Pergulatan   Ormas-­‐ormas   Islam   Garis   Keras   di  
Indonesia,  Jakarta:  Teraju.  

 
*Azyumardi  Azra,  lahir  4  Maret  1955,  adalah  Gurubesar  sejarah;  dan  Direktur  
Sekolah  PascaSarjana  Universitas  Islam  Negeri  (UIN)  Syarif  Hidayatullah  Jakarta  
sejak   Januari   2007   sampai   sekarang.   Ia   juga   pernah   bertugas   sebagai   Deputi  
Kesra   pada   Sekretariat   Wakil   Presiden   RI   (April   2007-­‐20   Oktober   2009).  
Sebelumnya  dia  adalah  Rektor  IAIN/UIN  Syarif  Hidayatullah  selama  dua  periode  
(IAIN,1998-­‐2002,  dan  UIN,  2002-­‐2006).    
  Memperoleh   gelar   MA,   MPhil   dan   PhD   dari   Columbia   University,   New  
York  (1992),  pada  Mei  2005  dia  memperoleh  DR  HC  dalam  humane  letters  dari  
Carroll   College,   Montana,   USA.   Ia   juga   gurubesar   kehormatan   Universitas  
Melbourne   (2006-­‐9);   Selain   itu   juga   anggota   Dewan   Penyantun   International  
Islamic  University,  Islamabad,  Pakistan  (2005-­‐sekarang);  Komite  Akademis  The  
Institute   for   Muslim   Society   and   Culture   (IMSC),   International   Aga   Khan  
University  (London,  2005-­‐2010).  
  Dalam  bidang  ilmu  pengetahuan  dan  riset,  dia  adalah  anggota  Akademi  
Ilmu   Pengetahuan   Indonesia   (AIPI,   2005-­‐sekarang);   anggota   Dewan   Riset  
Nasional   (DRN,   2005-­‐sekarang).   Juga   anggota   Southeast   Asian   Regional  
Exchange   Program   (SEASREP,   Tokyo,   1999-­‐2001);   Asian   Research   Foundation-­‐
Asian   Muslim   Action   Network   (ARF-­‐AMAN,   Bangkok,   2004-­‐sekarang);   The  
Habibie   Center   Scholarship   (2005-­‐sekarang);   Ford   Foundation   International  
Fellowship   Program   (IFP-­‐IIEF,   2006-­‐sekarang);   Asian   Scholarship   Foundation  
(ASF,   Bangkok,   2006-­‐sekarang);   Asian   Public   Intellectual   (API),   the   Nippon  
Foundation   (Tokyo,   2007-­‐sekarang);   anggota   Selection   Committee   Senior  
Fellow  Program  AMINEF-­‐Fulbright  (2008).  
   Selain   itu,   dia   anggota   Dewan   Pendiri   Kemitraan—Partnership   for  
Governance   Reform   in   Indonesia   (2004-­‐sekarang);   Dewan   Penasehat   United  
Nations   Democracy   Fund   (UNDEF,   New   York,   2006-­‐8);   International   IDEA  
(Institute  for  Democracy  and  Electoral  Assistance),  Stockholm  (2007-­‐sekarang);  
Multi   Faith   Centre,   Griffith   University,   Brisbane   (2005-­‐sekarang);   Institute   of  
Global   Ethics   and   Religion,   USA   (2004-­‐sekarang);   LibforAll,   USA   (2006-­‐
sekarang);   Center   for   the   Study   of   Contemporary   Islam   (CSCI,   University   of  
Melbourne,   2005-­‐7);   Tripartite   Forum   for   Inter-­‐Faith   Cooperation   (New   York,  
2006-­‐sekarang);   anggota   World   Economic   Forum’s   Global   Agenda   Council   on  
the  West-­‐Islam  Dialogue  (Davos  2008-­‐sekarang).    

15
   Dia   juga   adalah   pemimpin   redaksi   Studia   Islamika:   Indonesian   Journal  
for  Islamic  Studies  (Jakarta,  1994-­‐sekarang);  Journal  of  Qur’anic  Studies  (SOAS,  
University  of  London,  2006-­‐sekarang);  Journal  of  Usuluddin  (Universiti  Malaya,  
Kuala   Lumpur,   2006-­‐sekarang);   Jurnal   Sejarah   (Universiti   Malaya,   Kuala  
Lumpur,   2005-­‐sekarang);   The   Australian   Journal   of   Asian   Law   (Sydney,  
Australia,   2008-­‐sekarang);   IAIS   Journal   of   Civilisation   Studies   (International  
Institute  of  Advanced  Studies,  Kuala  Lumpur,  2008-­‐sekarang);  Journal  of  Royal  
Asiatic   Society   (JRAS,   London,   2009-­‐sekarang);   dan   Journal   of   Islamic   Studies  
(Oxford  Centre  for  Islamic  Studies,  2010-­‐sekarang).  
  Dia   telah   menerbitkan   lebih   dari   21   buku,   yang   terakhir   adalah  
Indonesia,   Islam   and   Democracy:   Dynamic   in   a   Global   Context   (Jakarta   &  
Singapore,  TAF,  ICIP,  Equinox-­‐Solstice,  2006);  Islam  in  the  Indonesian  World:  An  
Account   of   Institutional   Development   (Mizan   International:   2007);   (co-­‐
contributing   editor),   Islam   Beyond   Conflict:   Indonesian   Islam   and   Western  
Political   Theory   (London:   Ashgate:   2008);   Varieties   of   Religious   Authority:  
¨Changes   and   Challenges   in   20th   Century   Indonesian   Islam   (Singapore:   ISEAS,  
2010).   Lebih   30   artikelnya   dalam   bahasa   Inggris   telah   diterbitkan   dalam  
berbagai  buku  dan  jurnal  pada  tingkat  internasional.  
  Pada  2005  ia  mendapatkan  The  Asia  Foundation  Award  dalam  rangka  50  
tahun   TAF   atas   peran   pentingnya   dalam   modernisasi   pendidikan   Islam;   dalam  
rangka   Peringatan   Hari   Kemerdekaan   RI,   pada   15   Agustus   2005   mendapat  
anugerah   Bintang   Mahaputra   Utama   RI   atas   kontribusinya   dalam  
pengembangan   Islam   moderat;   dan   pada   September   2010,   ia   mendapat  
penghargaan   Honorary   Commander   of   the   Order   of   British   Empire   (CBE)   dari  
Ratu   Kerajaan   Inggris   atas   jasa-­‐jasanya   dalam   hubungan   antar-­‐agama   dan  
peradaban.  
 
 

16