Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Îţi dai seama că asişti, totuşi, la piesa unui mare teribilist interbelic, reprezentant de
seamă al teatrului absurdului în anii ’50, un scriitor care s-a luptat cu ideologiile şi a
făcut totul pentru a fi liber să alerge pe culoarul care îi era destinat aproape în
exclusivitate, un om născut în România (îl prefer pe Ionescu în locul lui Ionesco), care
sub masca ireverenţei şi histrionismului oarecum caracteristice naţiei, cel puţin în ultima
sa etapă istorică, ascunde o nebănuită compasiune pentru umanitate.
Felix Alexa este regizorul care s-a ocupat de versiunea din 2004, produsă de
Teatrul Bulandra şi Institutul Francez. Devenind fan, am văzut-o de trei ori. Nu ştiu dacă
a fost vina remarcabilei distribuţii vizibile (Răzvan Vasilescu, Oana Pellea în rolurile
bătrânilor de 95, respectiv 94 de ani, plus Gabriel Spahiu în rolul Oratorului) sau
invizibile (invitaţii-surpriză). Felix Alexa mi-a acordat un interviu şi, astfel, am avut
ocazia să pun în discuţie ideile care m-au preocupat încă de la prima vizionare.
Am început prin a-l readuce pe Felix Alexa faţă în faţă cu textul său din 2004,
care recomanda premiera de la Bulandra: “Scaunele – poate cea mai metafizică dintre
piesele lui Ionesco, continuă sa ne răscolească existenţa, pe care o credem, sau vrem
cu disperare să o credem, plină de sens şi de evenimente importante. Ionesco ne arată,
fără menajamente, golul în care ne zbatem, o imagine a omenirii în căutarea propriei
identităţi şi a unui scop care să ne justifice viaţa”. “Da, cred în continuare că aşa este” –
a replicat Alexa, “în sensul în care lumea personajelor din Scaunele este mai abstractă,
poate, decât cea din Rinocerii sau Lecţia, în orice caz este o piesă care vorbeşte
despre sfârşit, (…) dacă nu mă înşel dădeam şi un citat – suntem resturile omenirii, dar
cu asemenea resturi se mai poate face încă o ciorbă pe cinste, spune bătrânul din
piesă, o viziune foarte cinică a lui Ionesco despre ce înseamnă societatea,
contemporană lui şi nouă, acum, formată din resturile a ceea ce credem noi că suntem”.
“Suntem resturile omenirii ?”, am întrebat, anticipând oarecum fals nişte concluzii.
Răspunsul lui Alexa a venit în completarea ideii anterioare: “Să nu uităm că cele două
personaje din piesă, care sunt singure, după cum arată Ionescu, complet izolate undeva
pe o insulă, rămasă ca ultimul ţărm, după un eventual cataclism nuclear, îşi inventează
o întreagă lume- musafiri, preocupări, iar toată această senzaţie a unui exces de acţiuni
până la urmă înseamnă o mare disperare”.
Invocând varianta regizorului Victor Ioan Frunză (2005), care beneficia de un
decor de-a dreptul baroc, l-am întrebat pe Alexa dacă scenografia austeră (creată de
Diana Ruxandra Ion) a fost gândită în aşa fel încât să potenţeze impactul textului în
acest spectacol de la Bulandra, care mi s-a părut pus sub semnul cuvântului. „Nu poţi
să foloseşti un text al lui Ionesco ca pretext pentru un spectacol, sau, altfel spus, e
imposibil să pui o piesă de Ionesco fără să acorzi o deosebită importanţă textului”, a
răspuns regizorul. „În cazul spectacolului meu, scenografia era austeră, dar şi foarte
violentă în acelaşi timp, la nivel vizual. Erau nişte pereţi ca nişte table imense de scris,
pe care erau cuvinte…” – „Schiţele lui ?” (am întrebat) – „Erau ca nişte obsesii (…)
Dacă noi suntem resturile omenirii, acelea sunt resturile cuvintelor Bătrânului, decorul
încerca să sublinieze senzaţia de preaplin de cuvinte, nu mai rămăseseră multe locuri
unde ar mai fi putut să scrie, la nivelul spaţiului era o acumulare copleşitoare, totul
începea să intre în zona fabulaţiei”.
I-am descris lui Felix Alexa starea pe care o aveam la premiera de acum 5 ani,
când am urmărit spectacolul de pe jos, înghesuit cu mulţi alţi studenţi, la picioarele
spectatorilor care aveau locuri pe scaune. În loja principală de la Bulandra tronau Marie-
France Ionesco şi Lucian Pintilie. Sala era arhiplină (puţin spus!). La un moment dat, pe
scena plină şi ea, de scaune goale, Răzvan Vasilescu spune către mulţimea de
spectatori invizibili, în aşteptarea mesajului: “Doamnelor şi domnilor, eliberaţi trecerea.
Ca să stea toată lumea comod, persoanele care n-au loc pe scaun sunt invitate să stea
în picioare, aici, la perete, în dreapta sau în stânga… O să vedeţi şi-o să auziţi totul, nu
vă faceţi probleme, toate locurile sunt bune!”. Atunci m-am trezit că fac parte din acel
univers, care devenise foarte familiar. Era teatru absurdului, şi totuşi cât de bine rezona
cu realitatea imediată a sălii de teatru, cât de aproape era acest absurd de cotidian, de
lumea exterioară, a mea, a noastră.
Scaunele a apărut în 1952, în plin Război Rece. Lumea piesei (mai ales în
ultima parte) are ceva din întunericul care ameninţa o Europă divizată de Cortina de
Fier. Înainte de finalul piesei, Bătrânii îşi contemplă moartea, îşi imaginează ce se va
întâmpla cu cadavrele lor, în apele mărilor, cer iertare Împăratului şi speră că “Împăratul
cel veşnic îşi va aminti de ei de-a pururi”, pentru că “vor lăsa urme”. Invocarea celui de-
al doilea Împărat, “cel veşnic”, ne poate duce oare cu gândul la Dumnezeu, care, altfel,
este “Marele absent” al piesei ? “Nu este o moarte fizică”, spunea Felix Alexa, “ci este
un fel de Apocalipsă interioară, până la urmă. (…) Ironia tragică este mesajul
indescifrabil al Oratorului…” – Eu: “Este indescifrabil din vina Oratorului, sau pentru că
Bătrânul nu a avut nimic de zis?” – Alexa: “Pentru că în lumea asta nu e nici un mesaj
care să o clarifice. Mesajul e că nu există nici un mesaj, ci doar un fel de strigăt…” – Eu:
“Există această nevoie de a lăsa ceva în urmă, dar totuşi nu e nimic de lăsat ?” – Alexa
a răspuns: “N-aş fi atât de clar…”, probabil tulburat puţin de turnura sumbră a interviului.
“Există un plan fizic, unul metafizic şi unul al derizoriului în piesă, care se amestecă,
mai ales în declaraţiile Bătrânului. E foarte multă ironie, dacă ne gândim doar la
alăturarea unor termeni precum mareşal de imobil…”. Eu: “Totuşi, în ciuda acestor
lucruri, Bătrânul consideră că este important să arate că viaţa lui a însemnat ceva…” –
Alexa: “Nu ştiu dacă consideră asta… El se autosugestionează, cu disperare proclamă
asta în toată piesa”- Eu: “Deci el nu crede în importanţa mesajului lui ?” – Alexa: “A…
ba da, dar problema
nu e dacă el crede, ci dacă îl ascultă cineva. El inventează spectatori, personajele
acelea invizibile sunt public pentru el, pentru ea, pentru relaţia lor. (…) Până la urmă,
toţi avem nevoie de cineva care să ne asculte…”.
Lecţia (A lecke) lui Eugen Ionescu pusă în scenă de Victor Ioan Frunză la Teatrul Maghiar de Stat Csiky
Gergely din Timişoara a fost una din cele, dacă nu cel mai aşteptat spectacol al Festivalului Naţional de
Teatru, precedat fiind de cronici extrem de apreciative şi de tentativa de participare, cu cîteva luni în urmă,
la festivalul Piesa clasică pe scena teatrelor minorităţilor naţionale (spre nefericirea iubitorilor de
teatru, Lecţia n-a mai ajuns atunci în Bucureşti din cauza unui accident suferit de Balazs Attila).
În sala studio a Teatrului Foarte Mic, 47 de spectatori s-au aşezat în 24 de bănci de şcoală, mîzgălite de
generaţiile anterioare, aşteptînd ca Profesorul (Balazs Attila) să-nceapă lecţia de aritmetică şi filologie
comparată a limbilor neo-spaniole cu Eleva (Tokai Andrea), aspirantă la absolut kandidatura (doctoratul
total) sub privirile severe şi dezaprobatoare ale servitoarei Marie (Magyari Etelka).
S-a scris despre faptul că ceea ce a vrut Victor Ioan Frunză n-a fost o ieşire din textul ionescian, ci o
pătrundere pînă în fibra lui cea mai intimă; Frunză repetă însă astfel acea rară, la noi, coincidenţă teatrală
fericită - întîlnirea dintre un text foarte bun, o regie cu mari posibilităţi, o scenografie de forţă şi trei actori
cu o expresivitate cu totul specială. Ceea ce face din Lecţia de la Timişoara un spectacol de sărbătoare nu e
inventivitatea regizorală absolută, jocul extrem cu lumile lui Eugen Ionescu, ci dimpotrivă, stăpînirea în faţa
tentaţiei paratextului, puterea de concentrare dramatică asupra unui unic univers de sensuri.
Iar marele atu al acestui spectacol sunt actorii. Balazs Attila, care anul trecut a cucerit pe toată lumea cu
subtila sa interpretare din Cu ochi de copil, de Raymond Cousse, se-ntoarce acum cu o altă miniatură
actoricească (după tururile de forţă din Falstaff sau Lorenzaccio) cu la fel de multe adîncimi; în Lecţia,
greoiul Profesor, stîngaci şi timid, trăieşte o metamorfoză totală în momentul eliberării sexuale, pentru a
recădea apoi în nesiguranţa, în spaima şovăielnică de propriile trăiri, de propria natură de care-l protejează
devotata Marie, cea care se mişcă cu paşi de balerină.
E fascinant jocul mîinilor lui Balazs Attila, care capătă o viaţă proprie, în prelungirea propiului corp, dar
oarecum independent de el, la fel ca şi corpul Elevei ucise într-un act de dragoste, devenită o păpuşă
dezarticulată văduvită de sens.
Textul în maghiară duce la o armonie a cuvintelor cu totul specială, cu durităţi şi alunecări speciale, mai ales
în replicile servitoarei, dar şi în eternul Mă doare măseaua al Elevei, constantul contrapunct al pasiunilor
absurdului lingvistic al Profesorului.
Dulapul din textul lui Ionescu, aproape o cutie muzicală în viziunea Adrianei Grand, cea care a realizat
decorurile şi costumele, e un spaţiu al trecerii, despărţind claustrofobica încăpere a lecţiei de lume, de viaţă
şi de moarte. Din dulap, odată cu deschiderea uşilor şi sertarelor lui, se revarsă muzica lui Cari Tibor, de o
tristeţe pătrunzătoare, în sunetele căreia ciclul funebru al lecţiei se reia.
Mihai Măniuţiu a montat pentru întâia oară „Lecţia” lui Eugène Ionesco la Teatrul Naţional din Cluj, către
sfârşitul anului 1991. A fost un spectacol bun, cu interpreţi valoroşi (Anton Tauf, Anda Chirpelean şi Viorica
Mischilea) şi o scenografie asemenea (Mihai Ciupe). DE ACELASI AUTOR Alegeri prezidenţiale 2014.
Asemănări Un jurnal salvat: confesiunile lui Corneliu Coposu Alegeri prezidenţiale 2014. Divergenţe
Spectacol validat din punct de vedere estetic nu doar de succesul înregistrat în ţară, ci şi de izbânzile din
turneele internaţionale. Pentru montarea de atunci, regizorul a optat pentru formula de spectacol-studio, una
care, între altele îl confrunta pe spectatorul cu roşul debordant, devenit temă, dar şi obsesie. Cu pensula
înmuiată în roşu şi cu litere chirilice, dar şi cu caractere asiatice scria atunci Profesorul cuvântul comunism
şi tot cu roşu era desenat un A enorm, component al numelor unor simboluri ale gândirii totalitare şi ale
dictaturii sângeroase, asemenea lui MArx, MAo, CAstro, StAlin. Lecţia din 1991 a fost, fără doar şi poate, un
spectacol născut sub semnul urgenţei. Un spectacol-izbăvire, un spectacol cu funcţie catharctică, un
spectacol-remember. A fost o montare având sensul unui exorcism deschizător al unei serii destul de ample
de astfel de înfăptuiri artistice ce au jalonat cariera regizorului dincolo de conjunctural, extinzându-se mult
după anul 2000, cu prelungiri rafinate până azi. Se prea poate ca Lecţia din 1991 să fi fost şi un spectacol-
demonstraţie, aşa după cum îl socotea Marian Popescu în cronica publicată în nr. 3/1992 al revistei Teatrul
azi. Lecţia din 1991 a fost, de asemenea, un spectacol- avertisment. Azi, acum când încerc sa îl reconstitui,
mi se pare a fi fost în principal aşa ceva. În Originile totalitarismului, Hannah Arendt ne prevenea că “nu ne
mai putem permite să dăm la o parte răul şi să-l privim efectiv doar ca pe o greutate moartă pe care timpul o
va îngropa de la sine în uitare”, dar şi că “soluţiile totalitare pot foarte bine supravieţui prăbuşirii regimurilor
totalitare sub forma ispitelor puternice care se vor ivi ori de câte ori pare imposibil să se aline mizeria
politică, socială sau economică în vreun fel demn de calitatea de om.” La 25 de ani de la căderea
totalitarismului de tip comunist în Estul european, ispite puternice, de factura celor invocate de Hannah
Arendt, par să revină în actualitate. Creatorul de forţă, dar şi subtilul gânditor politic care e regizorul Mihai
Măniuţiu, arătat ca atare de spectacolele sale, de cartea Exorcisme din 1996, dar şi de scrieri literare
ulterioare, a simţit, indiscutabil, acest lucru. S-a gândit să dea expresie simţămintelor şi frământărilor sale
montând încă o dată, dar în chip diferit faţă de varianta din 1991, Lecţia ionesciană. A făcut-o la Teatrul
Naţional “Radu Stanca” din Sibiu. Încredinţat fiind că, aşa după cum declară într-un interviu inserat în
excelentul caiet de sală întocmit de Ioana Malău, “Lecţia e un foarte puternic text politic, unul dintre cele mai
subtile şi în acelaşi timp generoase- în sensul că este compusă şi structurată în aşa fel încât să poţi reflecta
în oglinzile ei orice formă de dictatură, orice act politic care ţinteşte dezumanizarea, distrugerea
individualităţii şi libertăţii omului.” Opinia regizorului se întâlneşte cu aceea a exegetului literar de mare
calibru care a fost, care rămâne Matei Călinescu. În cartea Eugène Ionesco-teme identitare şi existenţiale
(Editura Junimea, Iaşi, 2006), Matei Călinescu admite că piesa a fost concepută “într-un cadru istoric bine
definit, cel al celui de-al Doilea Război Mondial”, dar şi că are puternice conotaţii arhetipale. Mai observă
Matei Călinescu că “această piesă nu este doar o comedie, ci cum a indicat-o însuşi autorul o dramă comică”
şi o “dramă cvasi-istorică.” Mihai Măniuţiu izbuteşte în spectacolul sibian performanţa de a nu ieşi nici măcar
cu o iotă din zicerea ionesciană referitoare la specificul de “dramă comică” al Lecţiei, construind totodată un
spectacol profund original, surprinzător, cu mare impact în actualitate. Regizorul transferă acţiunea piesei
(da, în cazul Lecţiei se poate vorbi despre acţiune, se poate invoca existenţa naraţiunii, se poate discuta
despre coerenţă, în pofida teoriilor referitoare la dezarticularea acestora în teatrul absurd) în lumea asiatică.
În spaţiul sino-corean de care ne amintesc nu doar costumele absolut superbe, realizate de Irina Moscu
(chimonouri, dar şi tunici la fel de uniformizatoare), nu numai cântecele cu sound specific, ca acelea din,
bunăoară, celebrul-obsedantul film Fata cu părul cărunt, cântece compuse de Şerban Ursachi. Nu doar
gesturile şi paşii de dans (coregrafia: Andrea Gavriliu) executaţi de bravii protagonişti ai spectacolului –
Constantin Chiriac (Profesorul), Florentina Ţilea (Eleva), Mariana Mihu (Menajera) – sau de interpretele
destoinice ale trecutelor eleve (Veronica Arizancu, Emöke Boldiszár, Ioana Cosma, Serenela Mureşan,
Veronica Popescu, Maria Soilică, Cristina Stoleriu, Alexandra Şerban, Codruţa Vasiu) care evoluează cu
precizie de ceas elveţian. Ci şi fragmente de intonaţii în specificul limbilor izolante ce se insinuează discret,
cu măsură desăvârşită, în glasul interpreţilor principali. Fără a deranja, fără a cădea în caricatură. La
început, ne aflăm în odaia mică, prost luminată a Profesorului, impecabil jucat de Constantin Chiriac. Acesta
e îmbrăcat într-un chimono cu o cingătoare roşie, stă la o masă, cu spatele la spectatori şi e marcat de o
oboseală vecină cu sfârşeala. Profesorul aproape că nu bagă că intimitatea îi e supravegheată şi tulburată
de saluturile repetate ale Menajerei fals-zâmbitoare care mai apoi va avea intervenţii deopotrivă avertizatoare,
dar şi marcate de satisfacţii sadice, riguros, sugestiv jucate de Mariana Mihu. Probabil o “încarnare a
conştiinţei ipocrite a Profesorului”, cum scrie Matei Călinescu. Soseşte o nouă elevă, energică, plină de
viaţă, jucată ca la carte de Florentina Ţilea. Eleva e specialistă absolută în adunări, dar total ineptă când e
vorba de scăderi sau de probleme de lingvistică. Masa la care se consuma somnolenţa Profesorului se va
metamorfoza în scaun stomatologic. Lumina devine puternică şi pune în evidenţă albul aseptic al încăperii,
aşa cum a fost ea imaginată de scenograful Adrian Damian. Un alb care, atunci când scena se va deschide,
când ea va permite vizualizarea cutiilor de plexiglas în care sunt “conservate” trecutele eleve, va căpăta
valenţe cvasi-agresive. Cum tot mai agresiv, mai scos din ţâţâni, se va manifesta Profesorul. Falsităţii
amabilităţii dulci, sugerată îndeosebi de voce, dar şi de mici “ţopăieli” fals satisfăcute ale acestuia i se vor
substitui mai întâi grimasele, apoi modificările de ton, tot mai categorice şi mai înspăimântătoare, gesturile
acaparatoare şi mătăhăloase. Examinarea începe să se semene cu un proces de exterminare. Precum în
concursurile televizate, Profesorul îşi va citi întrebările de pe cartoline marcate de o stea roşie. Eleva va
deveni mai apoi ţintă vie, precum în spectacolele de circ, apoi victimă. În final, va fi imbăcată în chimono, va
fi sulemenită pe faţă, i se va pune o perucă ce o va face să fie asemănătoare predecesoarelor sale. Iar
mecanismul terorii şi crimei e pregătit să se repună în mişcare.
(comentariu literar, rezumat literar)
Literatură
Ca manifestare literară, teatrul absurd a apărut după cel de al doilea război mondial, în Franţa,
având ca iniţiatori pe Eugen Ionescu - Cântăreaţa cheală (1950) şi pe Samuel Beckett
- Aşteptându-l pe Godot (1953).
Cuvântul absurd denumeşte o idee contrară gândirii logice, a bunului-simţ sau care nesocoteşte
legile naturii şi ale societăţii. Piesele de teatru înscrise în literatura absurdului ilustrează situaţii şi
personaje nefireşti, neverosimile, conturate împotriva legilor firii şi a gândirii logice, utilizând
formule şocante de expresie.
Subiectul
Subiectul acestor piese este diminuat, accentul mutându-se pe răul înrădăcinat în structura
interioară a omului, indiferent de epoca istorică, de societate sau de particularităţile psihologice.
Temele
Temele frecvente ale teatrului absurd sunt: lipsa de sens a existenţei, golul sufletesc,
incapacitatea comunicării interumane, neputinţa individului de a găsi un sens vieţii,
imposibilitatea de a pune omul în acord cu societatea şi rigorile ei.
Personajele
Personajele sunt non-eroi, situaţi între tragic şi comic, dominaţi de automatisme, exprimând
banalităţi sau enunţuri absurde, lipsiţi de personalitate şi consistenţă caracterială, reprezentativi
pentru anonimii ce alcătuiesc, de veacuri, omenirea.
Modalităţile artistice
Principala modalitate artistică este galimatiasul (vorbire sau scriere încurcată, confuză, ilogică),
prin care se anulează judecăţile de rutină, convenţionalismul ideilor cu care este obişnuit cititorul
(spectatorul) din teatrul tradiţional. Tragismul existenţei produce adesea efecte comice,
caricaturale, groteşti: „Eu n-am putut niciodată să înţeleg diferenţa care se face între comic şi
tragic. Comicul, fiind intuiţia absurdului, îmi pare mai disperant decât tragicul. Comicul nu oferă
nicio ieşire... Spun «disperant», dar în realitate, el este dincolo sau dincoace de disperare sau de
speranţă”. (Eugen Ionescu - Note şi contranote - 1962)
Speciile dramaturgice
Specii dramaturgice specifice absurdului sunt: „antipiese”, „farse tragice”, „pseudo-drame” şi
„drame comice”.
Eugen Ionescu debutează ca poet în revista lui Tudor Arghezi, „Bilete de papagal” (1928), apoi
în volum, cu o plachetă de versuri intitulată Elegii pentru fiinţe mici (1931). În 1941 se stabileşte
definitiv în Franţa, unde se va numi Eugene Ionesco. Provoacă o adevărată revoluţie culturală
prin teatrul absurd, iar recunoaşterea valorii operelor a făcut posibilă primirea ca membru al
Academiei Franceze, în anul 1973.
Eugen Ionescu
Cântăreaţa cheală (1950) constituie debutul în dramaturgie al lui Eugen Ionescu, piesă care
inaugurează teatrul absurdului şi demolează toate convenţiile dramaturgiei tradiţionale, apoi în
1951 au premiera piesele Lecţia şi Scaunele. Aceste opere dramatice au stârnit reacţii dintre cele
mai diverse, dar originalitatea şi valoarea incontestabilă au impus, piesele lui Eugen Ionescu
având privilegiul unor regizori şi actori de primă importanţă în teatrul francez sau londonez, ca
Jean Louis Barrault, Orson Welles, Lawrence Olivier etc.
Întreaga operă dramatică a fost adunată în cinci volume de Teatru, publicate în limba română la
Editura Univers, între anii 1994-1998 şi în traducerea lui Dan C. Mihăilescu.
La 11 mai 1950 are loc premiera piesei Cântăreaţa cheală, la „Theâtre de Noctambules”, pusă în
scenă de un regizor tânăr, Nicolas Bataille, căruia Monica Lovinescu i-a adus textul la
cunoştinţă.
Numită de autor „antipiesă”, Cântăreaţa cheală ilustrează concepţia lui Eugen Ionescu despre
spiritul modern al dramaturgiei absurdului, constituind o adevărată artă programatică a
scriitorului: „Cât despre logică, despre cauzalitate, să nu mai vorbim. Trebuie să le ignorăm cu
totul. S-a sfârşit cu drama, cu tragedia. Tragicul devine comic, comicul devine tragic”. De aici
rezultă, de altfel, ideea teatrului absurd, care neagă raţionalul, logica firească a existenţei,
coerenţa fluentă a vieţii, promovând aberaţia şi ilogicul şi având, din punct de vedere artistic, un
caracter simbolic.
În tragedie, Eugen Ionescu este adeptul satirei, formulă estetică proprie comediei, deoarece
starea de criză existenţială este ilustrată prin lipsa unei cauzalităţi, a unei vinovăţii precise.
Întrebările „de ce?”, „pentru ce?”, pe care cititorul (spectatorul) are tendinţa de a şi le pune, nu-şi
au locul, întrucât nu există o soluţie a faptelor, stărilor sau ideilor personajelor, nu se urmăreşte
un răspuns previzibil sau o intenţie de moralizare.
Eugen Ionescu, având o înclinaţie evidentă către îndoieli şi nelinişti existenţiale, a respins
formula patetică a tragediei, devenind un adevărat artist al grotescului, al derizoriului şi al
peiorativului de factură comică.
Modelele literare româneşti ale lui Eugen Ionescu au fost Caragiale şi Urmuz, de la care a preluat
ilustrarea clişeelor vieţii, a stereotipiilor de limbaj sau inserarea anormalului în cotidian.
Geneza
Geneza piesei Cântăreaţa cheală este relatată chiar de Eugen Ionescu în Note şi contranote. În
demersul de a învăţa limba engleză, constată, cu umor, că fraze banale devin „adevăruri
fundamentale, nişte constatări profunde”: „că sunt şapte zile într-o săptămână, de exemplu, ceea
ce de altfel ştiam; sau că podeaua se află jos, tavanul sus, lucru pe care iarăşi îl ştiam, poate, dar
la care nu cugetasem niciodată în mod serios sau pe care îl uitasem şi care-mi apărea, dintr-o
dată, pe cât de uimitor, pe atât de indiscutabil de adevărat”. Cuvintele se goliseră de orice
conţinut şi deveniseră absurde, lipsite de sens, iar textele pe care le învăţa din manualul de
conversaţie francez-englez, ca schimb de replici între personajele golite de psihologia lor, nu mai
erau „nici măcar bucăţi de propoziţii, nici cuvinte, ci silabe, sau consoane, sau vocale...”.
Titlul
Titlul piesei a avut mai multe variante, intenţia autorului oscilând între „Englezeşte fără
profesor” (o primă variantă cu acest titlu a fost scrisă în limba română), „Ora de engleză”, „Big-
ben folies”, dar niciunul nu i s-a părut „convenabil”. Titlul definitiv are şi el o poveste: la o
repetiţie, actorul care juca rolul Pompierului a greşit pronunţia şi în loc de „institutrice blonde”
(învăţătoarea blondă) a spus „cantatrice chauve” (cântăreaţa cheală). „Iată titlul piesei! strigai.
Aşa se face că piesa Cântăreaţa cheală fu numită Cântăreaţa cheală - relatează Eugen Ionescu.
Titlul exprimă, aşadar, un personaj absent din piesă, fără identitate şi fără importanţă nici pentru
operă, nici pentru spectator (cititor), nici pentru autor, înscriindu-se, astfel, în formula literară a
absurdului.
Structura operei
Piesa Cântăreaţa cheală nu este structurată pe acte, are numai 11 scene, care marchează intrarea
şi ieşirea din scenă a personajelor.
Personajele
Personajele sunt în număr de 6: domnul şi doamna Smith, domnul şi doamna Martin, menajera
Mary şi căpitanul de pompieri.
Construcţia subiectului
Decorul este specific englezesc, în cadrul căruia se integrează perfect „Domnul Smith, englez” şi
„Doamna Smith, englezoaică”, autorul accentuând atmosfera „englezească” prin toate elementele
de mobilier ori de portret fizic: „şemineu englezesc”, „foc englezesc”, „ochelari englezeşti”,
„mustăcioară căruntă englezească” etc.
Replica din deschiderea piesei aparţine Doamnei Smith, care sintetizează rutina cotidiană
detaliind meniul cinei, apoi precizează că familia lor locuieşte la marginea Londrei, după care se
prezintă: „numele nostru e Smith”. În timp ce Domnul Smith citeşte „un ziar englezesc” şi
„plescăie”, Doamna Smith continuă, prin enunţuri scurte, să comenteze banalităţi, cum ar fi că
„Mary a fiert bine cartofii”, că „peştele era proaspăt”, că băieţelul lor ar fi vrut să bea bere, că
fiica, Helen, „e bună gospodină” şi „cântă la pian”, iar fetiţa de doi ani, Peggy, „bea numai lapte
şi nu mănâncă decât terci”.
Cei doi soţi poartă o conversaţie banală, plină de automatisme, de clişee convenţionale lipsite de
orice sens: doctorul Mackenzie-King l-a operat pe Parker, care însă a decedat, de unde rezultă că
„operaţia a reuşit la doctor şi n-a reuşit la Parker”; o familie în care toţi membrii se numeau
Bobby Watson, indiferent de sex, confuzia comunicării fiind dusă până la absurd: „Şi mătuşa lui
Bobby Watson, bătrâna Bobby Watson, s-ar putea ocupa, la rândul ei, de educaţia lui Bobby
Watson, fiica lui Bobby Watson. În felul ăsta, Bobby, mama lui Bobby Watson, s-ar putea
recăsători. [...] Bobby Watson, fiul bătrânului Bobby Watson, celălalt unchi al lui Bobby
Watson, mortul. [...] Bobby Watson, fiul bătrânei Bobby Watson, mătuşa lui Bobby Watson,
mortul”; „marţea, joia şi marţea” sunt „trei zile pe săptămână” etc.
Timpul curge împotriva firii, anormal: pendula bate mai întâi de şapte ori, apoi de trei ori, de
cinci şi de două ori, pe urmă tace, după care bate în ritmul replicilor. Menajera Mary se prezintă
şi le comunică stăpânilor că le-au sosit invitaţii la cină, Domnul şi Doamna Martin, pe care îi
admonestează: „La ora se vine! [...] Acum că tot aţi venit, luaţi loc şi aşteptaţi”.
Soţii Martin par că acum fac cunoştinţă, îşi zâmbesc timid şi dialogul lor dovedeşte denaturarea
relaţiilor familiale, mai ales că ei încearcă să stabilească unde s-au mai văzut, deoarece aveau
impresia că s-au mai întâlnit. Fiecare coincidenţă biografică este o surpriză pentru fiecare dintre
soţi („Ce ciudat, ce ciudat, ce ciudat, şi ce coincidenţă!”), replicile, cu uimiri şi întrebări, duc în
cele din urmă la regăsirea lor ca soţ şi soţie prin reperele comune: oraşul natal Manchester;
călătoria cu acelaşi tren, în acelaşi compartiment; patul acoperit cu o plapumă verde; fetiţa
fiecăruia are doi ani, „un ochi alb şi un ochi roşu”. Domnul Martin este convins că s-au mai
văzut şi cei doi soţi se regăsesc, în sfârşit - „Elizabeth, te-am regăsit!”, „Donald, tu eşti, darling!”
-, se aşează în acelaşi fotoliu, îmbrăţişaţi şi adorm.
Menajera Mary profită de faptul că „Elizabeth şi Donald sunt prea fericiţi ca să mă poată auzi” şi
susţine un monolog adresat spectatorilor, prin care le dezvăluie un secret: „Elizabeth nu-i
Elizabeth, Donald nu-i Donald” şi aduce ca argument faptul că fetiţa de doi ani, deşi are un ochi
alb şi unul roşu, nu este aceeaşi, deoarece fiica lui are ochiul alb în dreapta, iar fiica ei are ochiul
alb în stânga. Misterul identităţii fiecăruia dintre cei doi soţi rămâne neelucidat, deşi ea se
recomandă publicului: „Numele meu adevărat e Sherlock Holmes”.
Soţii Smith revin în aceeaşi ţinută, deşi plecaseră să se schimbe pentru cina cu musafirii aşteptaţi
„de patru ore”. Conversaţia trenează, cu tăceri şi ezitări, cu platitudini plicticoase, pe care
personajele le consideră întâmplări senzaţionale. Doamna Martin le spune ce văzuse ea în cursul
zilei, „ceva incredibil”, „pe stradă, lângă o cafenea” şi anume cum un domn „bine îmbrăcat”
stătea într-un genunchi şi aplecat pentru ca să-şi lege „şiretul la pantof. Până să afle acest fapt
straniu, ceilalţi o întrerup cu întrebări sau uimiri deplasate, adresându-şi reciproc „amabilităţi”:
„scârba mea dragă”, „draga mea, eşti infectă”, „mitocanule”.
Soneria de la uşă declanşează o altă serie de replici bizare, lipsite de sens şi de logică. Soneria se
aude mereu, dar la uşă nu este nimeni. Tensiunea creşte, starea nervoasă îi cuprinde pe toţi,
discuţia în contradictoriu se poartă între Domnul şi Doamna Smith, el susţine că totdeauna este
cineva la uşă atunci când sună, iar ea afirmă că niciodată nu este nimeni atunci când sună la uşă.
După a patra sonerie, la uşă se află căpitanul de pompieri, îmbrăcat în uniformă şi cu o cască
enormă. Cunoştinţă veche a domnului Smith („Maică-sa îmi făcea curte, pe taică-su l-am
cunoscut”), Pompierul este luat drept arbitru în soluţionarea diferendului anterior, însă le dă
dreptate amândurora, împăcându-i: „Atunci când sună la uşă, uneori e cineva, alteori nu-i
nimeni”.
Pompierul era în misiune, trebuia neapărat să stingă toate incendiile din oraş, chiar dacă nu ardea
nimic. Confuzia replicilor se derulează ascendent, Pompierul se oferă să le spună poveşti
„adevărate şi trăite”: în fabula „Câinele şi boul” câinele nu-şi înghiţise trompa întrucât credea că
este elefant; un viţel a născut o vacă, aceasta nu putea să-i spună „mamă” pentru că era „băiat” şi
nici „tată, fiindcă viţelul era prea mic”, de aceea a trebuit să se însoare cu o persoană şi a fost
sprijinit de primărie.
Pompierul susţine apoi monologul Guturaiul (din care s-a născut titlul piesei), magistral realizat
de autor, în care absurdul este desăvârşit prin încrengăturile de rudenie sau nu, prin detaliile
biografice ale celor peste 60 de persoane enumerate, pentru ca să ajungă, în finalul monologului
la informaţia senzaţională că oamenii fac guturai: „Cumnatul meu avea un văr primar din partea
tatălui, al cărui unchi din partea mamei avea un cumnat al cărui bunic din partea tatălui se
recăsătorise cu o tânără din partea locului [...] al cărei tată avea un frate primar într-un orăşel,
care luase de nevastă pe o învăţătoare blondă al cărei frate, pescar de coastă [...] luase de nevastă
pe-o altă învăţătoare blondă care se chema tot Marie, al cărei frate se-nsurase cu altă Marie, tot o
învăţătoare blondă [...]... şi al cărei tată fusese crescut în Canada de-o bătrână, nepoata unui popă
a cărui bunică făcea uneori, iarna, la fel ca toată lumea, guturai”.
Pompierul este întrerupt de replici fără sens şi fără nicio legătură logică ale celorlalte personaje,
care nu sunt atente sau interesate de monologul său: „Pompierul: [...] a cărui a treia soţie era fiica
celei mai bune moaşe de prin partea locului şi care, rămasă văduvă în tinereţe... / Domnul Smith:
Cazul soţiei mele!”. Domnul Martin concluzionează, cu totul deplasat, că atunci când „facem
guturai trebuie să luăm gutui”.
Menajera Mary intră în scenă, vrea să spună şi ea „un banc”, atitudine considerată o mare
obrăznicie. În deplinul dispreţ al celor două familii, Pompierul o recunoaşte cu bucurie pe
menajeră, cu care se îmbrăţişează fericit, afirmând că ea „mi-a stins primele focuri”. Mary
recunoaşte că este „micuţul lui jet de apă” şi recită o poezie intitulată „Focul”, dedicată
Pompierului, care, la plecare întreabă de cântăreaţa cheală, iar ceilalţi îi urează „foc bun!”.
Ultima scenă, a XI-a, atinge apogeul absurdului, replicile personajelor se degradează, limbajul nu
mai poate fi controlat, se descompune în silabe, sunete, onomatopee, devenind o sonoritate
aberantă şi năucitoare, ceea ce sugerează degradarea relaţiilor şi infiltrarea absurdului în
existenţa umană, prin criza comunicării. Unele replici sunt truisme (adevăr evident) - „Tavanul e
sus, podeaua e jos”, „Fiecare cu soarta lui” - altele, rostite pe un ton glacial, duşmănos,
degenerează în strigăte pline de ostilitate, cele patru personaje având pumnii ridicaţi şi fiind gata
să se arunce unul asupra altuia: „Ochelarii nu se lustruiesc cu smoală”, „Puşcă musca, nu muşca
puşca”. Starea de iritare a celor două familii ajunge în culmea furiei, „urlă unii în urechile
celorlalţi”, lumina se stinge şi, din întuneric, se aud toţi strigând într-un glas şi într-un ritm din ce
în ce mai rapid: „Nu e pe-acolo, e pe-aici, nu e pe-acolo, e pe-aici, nu e pe-acolo, e pe-aici, nu e
pe-acolo, e pe-aici, nu e pe-acolo, e pe-aici, nu e pe-acolo, e pe-aici”.
Finalul
Finalul este realizat sub forma reluării piesei, cu interşanjarea celor două familii: „Domnul şi
Doamna Martin stau aşezaţi ia fel ca soţii Smith la începutul piesei. Piesa reîncepe cu soţii
Martin, care rostesc exact replicile soţilor Smith din prima scenă, în vreme ce cortina coboară
încet”.
Replicile sunt cele care atrag atenţia şi concentrarea spectatorului (cititorului), nu numai prin
lipsa de logică, ci şi prin comicul reieşit din ridicolul şi stereotipia textului:
Doamna Martin: Cu incendiile e ceva mai complicat. Prea mari taxele la import!;
Pompierul: De pildă, săptămâna trecută, s-a asfixiat o tânără: lăsase gazul deschis.
Doamna Martin: La uitat?
Pompierul: Nu, dar a crezut că era pieptenul ei.
Domnul Martin: Am cunoscut-o pe-a treia lui soţie, dacă nu mă-nşel. Mânca pui într-un viespar.
Domnul Martin: Se poate demonstra că progresul social e mult mai bun cu zahăr.
Doamna Smith: Unchiul meu trăieşte la ţară, dar asta nu-i treaba moaşei.
Doamna Martin: Îţi dau papucii soacră-mii dacă-mi dai coşciugul soţului tău.
În alte secvenţe, limbajul se distinge prin asonante („Domnul Smith: Papa sapă! Papa n-are
supapă. Supapa are-un papă”; „Doamna Smith: Şoarecii şoptesc, şoaptele nu şoricesc”), aliteraţii
(„Doamna Martin: Gâlgâiţilor, gâlgâitelor”) şi mai ales prin rime: „Doamna Martin: Ceapă de
apă, ceafă cu ceapă”; „Domnul Martin: Mai bine omor un iepuraş decât să cânt la oraş”.
În convorbirile cu Claude Bonnefoy, Eugen Ionescu face o interesantă mărturie despre mesajul
pe care a dorit să-l transmită semenilor: „Personajele din Cântăreaţa cheală vorbeau, spuneau
lucruri banale. Dar nu ca să critic banalitatea spuselor lor am scris această piesă, nu, deloc. Ceea
ce spuneau ele nu mi se părea banal, ci uimitor şi extraordinar în cel mai înalt grad. Mi-a ieşit o
piesă comică, pe când sentimentul iniţial nu era unul comic. Pe acest punct de plecare, s-au
grefat mai multe lucruri: sentimentul stranietăţii lumii, oamenii vorbind o limbă ce-mi devenea
necunoscută, noţiunile golindu-se de conţinutul lor, gesturile despuiate de semnificaţia lor şi, de
asemenea, o parodie a teatrului, o critică a clişeelor conversaţiei”.
Share
Scena a II-a ii prezinta pe cei trei straini Bondici Pungescu si un neamt cu orga intrand in Iasi. Ei dau nume gresite
slujitorului de la intrare.
Venea dinspre Roman unde jucase carti iar unul din ei trisand au fost nevoiti sa plece pentru a-si ascunde urma. S-
au hotarat sa ramana o vreme in Iasi pana se vor linisti lucrurile.
In scena a-III-a ni se prezinta de la inceput dezamagirea Chiritei deoarece ii fugise surugii si nu reusea sa-i mai
gasesca. Ea a reusit sa dea peste cei doi straini Pungescu si Bondici care s-au prezentat ca fiind spatari si aga. Cei
doi s-au oferit sa o ajute pe cucoana conducand-o pe ea si pe fiicele ei la gazda asigurand ca totul va fi bine cu
trasura.
Scena a-IV-a arata o cearta intre Cucoana Chirita si feciorul Gulita care iesise pe gheata dezbracat. Ea ii reproseaza
acestuia faptul ca nu a ascultat-o sa ramana in trasura. Dupa ce l-a imbracat cu forta ii promite un dar mult dorit apoi
pleaca cu el spre “tatacele” ei, lasand pe fecioru mare si pe tiganca sa aiba grija de lucrurile in trasura pana vin boii
sa o ridice.
In ultima scena a primului act ni se prezinta intalnirea Chiritei cu vaduva Afin si saradarul Cuculet. Din vorba in vorba
ajung sa observe ca lipsesc fetele care plecase cu cei doi straini. Au inceput sa fuga fiecare unde putea sa le caute.
Ea se gandea ca o sa o certe sotul ei.
ACTUL II
In prima scena a actului al doilea ne este prezentata chirita care isi facea sprancenele pregatindu-se de bal. Ea este
deranjata de Gulita care canta la orga, iesindu-si din fire il pocneste pe baiat. Tiganca ii apreciaza sprancenele
cucoanei.
In scena a doua Chirita vorbeste in prima faza cu Luluta(fiica lui Afin) fata care era putin obraznica batandu-si joc de
matusa Chirita. In a doua parte a discutie cucoana dezbate problema casatoriei in legatura cu duducile ei. Ea isi
exprima nemultumirea in fata lui Afin deoarece niciunui flacau nu i se aprindeau calcaile dupa fetele ei.
In urmatoarea scena cucoana primeste o scrisoare de la sotul ei precum ca ia murit catelusa.Afin si Luluta pleaca la
acasa.
In scenele patru si cinci ne sunt prezentate momentele in care duducile cucoanei precum si fiul Gulita nu reuseau sa
se imbrace intampinand dificultati. Cucoana isi iese din fire.
Scena a sasea ii gaseste pe cei doi Bondici si Pungescu facandu-si planuri in legatura cu fiicele cucoanei.
Scenele sapte si opt prezinta intalnirea celor doi cu fiicele Chiritei precum si pe dansa.
In ultima scena a actului al doilea aflam plecarea feteleor si a cucoanei la balul Afinoaiei. Ele erau insotite de cei doi
straini care incercau sa se autoinvite la petrecere.
ACTUL III
Primele doua scene ne prezinta sosirea familiei Barzoi (Chirita si duducile ei) la Afin acasa. Gazda ramane mirata
deoarece era prea devreme.Luluta ramane la fel de obraznica in dialogul cu matusa Chirita.
Scena a treia prezinta pe cei doi copii Gulita si Luluta intrecandu-se in ce stia fiecare. Gulita se lauda ca este cel mai
bun cantaret , Luluta si ea avea cu ce sa-l supere.
Scenele patru si cinci prezinta venirea lui Cuculet care credea ca este primul ajuns . Afin a tinut sa-l anunte ca de
data asta nu a fost chiar asa, Chirita fiind mai devreme acolo.Cei doi discuta despre familia Barzoi.
PATIMA ROSIE
Mihail Sorbul
ACTUL 1:
Sbilt iese triumfator din scena, mandru de teoria lui cu totul utopica.
Scena a 6-a.Intra Castris, iubitul Tofanei si cel care platea chiria casei si
luxul in care traia aceasta.Este vesel si entuziasmat, dar Tofana li pri- veste
cu indiferenta si li respinge enervata atunci cand vrea sa o sarute.
ACTUL II:
Scena 1.Tofana este adancita in citit si enervata cand aude usa deschi-
zandu-se, dar se insenineaza cand vede ca cel care intrase era Rudy.Ea ii
marturiseste ca daca ar fi intrerupt-o Sbilt sau Castris, s-ar fi suparat
ingrozitor, dar el constituie pentru ea un fel de repaus, de reculegere.
Deoarece el se planse ca nu are inspiratie pentru un articol monden, Tofana
il invita alaturi de ea sa ii dicteze, ca de obicei ce trebuie sa scrie.Rudy se
plange ca de 2 luni de cand este ziarist nu a putut sa com- puna nici un
rand, pentru ca de fiecare data ea s-a oferit sa-I scrie arti-
colele.Nemultumirea lui este justificata, pentru ca Tofana urma sa se marite
peste o luna-doua cu Castris, sa-si ia licenta si atunci el va ra- mane fara
ajutor, fara “un secretar atat de inteligent si de cult”.Tofana confirma faptul
ca va sustine examenul de licenta, dar in ceea ce prives- te maritisul cu
Castris, ii marturiseste agasanta ca este numai “o fante- zie”.Dupa licenta
din iunie, rudele lui Castris o sa-I asigure un post de suplinitoare in capitala
sidin momentul cand voi fi profesoara te voi lua de brat si vom intra alaturi
in biserica.Rudy este uimit, dar isi stapa- neste cu pricepere nemultumirea,
razand galagios.El nu se poate vedea sotul Tofanei, pentru ca ea este
autoritara, poruncitoare ca un barbat si ii argumenteaza acest lucru in felul
lui:”Poate, dar numai intr-un singur caz:sa ne schimbam sexul.E cu putinta?
Daca da atunci cere-mi Tofano mana , eu ti-o acord cu toata inima.Asa cum
suntem insa, nici nu am in- drazneala sa ma gandesc ca as putea fi vreodata
barbatul tau”.Rudy este ingrijorat ca trebuie sa predea articolul intr-o ora,
dar refuza ajutorul Tofanei care se grabeste sa plece la universitate.
Scena a 6-a.Sbilt este enervat la culme de cele vazute, si-I spune lui Rudy
“dobitoc frumos”, iar pe Castris, care radea satisfacut, il apostro- feaza:”Si
tu esti un dobitoc, dar un dobitoc sadea”.Gandindu-se apoi la iubirea lui
patimasa pentru Crina, se autoironizeaza:”Si eu sunt un dobi- toc, dar un
dobitoc inteligent”.
Scena a 8-a.Sbilt este foarte tulburat, se plimba agitat spre mirarea lui
Castris.Nu si-ar dori sa planga pentru ca s-ar linisti, or el vrea sa devina
furios ca sa se poata razbuna pe masura suferintei pe care o simtea pana in
strafundurile fiintei sale:'As manca sticla pisata, as inghiti o tava de jaratic si
mi-as intoarce unghiile pe dos!”.Ii destainuie lui Cas- tris ca fostul sau coleg
este un ticalos fara margini si ca o sa se razbune pe el crunt.Castris isi da
seama ca Sbilt este indragostit de Crina si ca de aici vine tot veninul.Sbilt
recunoaste:”Am iubit-o…..Am spirituali- zat-o…”, dar acum am renuntat
definitiv la ea.Sbilt ii dezvaluie lui Cas- tris cu duritate adevarul, adica a
cucerit-o pe Crina, a necinstit-o pe To- fana si l-a inselat pe Castris:”Mi-a
furat pe Crina, mi-a necinstit pe vara mea, iar pe tine te-a incornorat”.Sbilt
devine astfel mesagerul adevaru- lui crud, ce declanseaza tragedia.Castris
nu crede afirmatiile primite, dar Sbilt continua sa relateze adevarata situatie
in care se afla cu totii.
Scena a 11-a.Aplicand sfatul lui Sbilt, Castris isi trage singur cativa pumni ca
sa se linisteasca.Castris este uimit de revolta Tofanei fata de gestul Crinei si
o intreaba daca este geloasa.
ACTUL III.
Atunci dadu ochii de Rudy care scoate ”un suspin adanc si lung”, apoi
moare.Redevenind lucida, Tofana este cuprinsa de disperare, plange
in hohote, dandu-si seama ca abia acum ca l-a pierdut pentru
totdeauna. Constienta ca a pierdut pentru totdeauna pe barbatul iubit, cu
orgoliul ranit de infrangerea suferita in plan sentimental, Tofana se sinucide,
sinbolizand tragedia umana provocata de degradarea morala care a evoluat
pana la crima.
Dar exista si o hotarata deosebire de atitudine intre cei doi scriitori. Ochi prin excelenta satiric,
Caragiale se opreste numai la elemente comice de contrast pe care le infatiseaza eroii sai
surprinsi intr-un moment de tranzitie, pe cand tanarul autor al Domnisoarei Nastasia isi
cerceteaza mediul in uisasi existenta lui… Sub gestul de afxirenta ridicola si sub vocabularta
comic – care nu-l intereseaza decat din punctul de vedere al fidelitatii redarii, d-l Zamfirescu
cerceteaza viata insasi a periferiei, cu gandurile, sentimentele si patimile care o framanta”.
Ferindu-se sa aduca pe scena lumea mahalalei numai pentru pitorescul ei, George Mihail
Zamfirescu ne ofera o viziune complexa si integrala a acestei lumi, o dubla viziune, in acelasi
timp dinauntru in afara si din afara inauntru, cu gravitate si pasiune; pe de o parte, viata mizera si
banala de toate zilele, de alta visul, nazuinta spre bine si frumos, spre fericire. Asa dar, cum
remarca si critica vremii, pe de o parte realism brutal, pe de alta idealism impins pana la
conventional.
La o urmarire grabita a piesei, multe elemente si momente din desfasurarea ei par conventionale:
“filozofia carciumii” etalata de Ion Sorcova (Ion Durere) in fraze care depasesc puterile de
exprimare aforistica a oricarui om de la mahala; puritatea lui Luca Lacrima, poate prea candid in
mediul care l-a creat; cerebralitatea Nastasiei si subtilitatea planului ei de razbunare; insusi
amestecul bizar de brutalitate aproape bestiala cu o sensibilitate paroxistica din comportarile lui
Vulpasin si ale altor personaje. Dincolo de aceste aparente, trebuie sa constatam ca tocmai
romantismul, exaltarea lirica, temeritatea cu care autorul a rascolit scenic problemele sufletului
zguduie si retine publicul cititor sau spectator al acestei “comedii amare”.
In comparatie cu multe dintre piesele care ilustreaza lumea mahalalei, aici patimile sunt mai
violente si izbucnesc in forme mai brutele si mai tragice, dar aceasta se explica prin marea
apropiere dintre omul periferiei si omul naturii, asa cum l-au cunoscut anticii. Domnisoara
Nastasia isi urmareste razbunarea cu furia si violenta unei Electre, pasiunea ei pustiitoare ia
forme tragice. Toate manifestarile din piesa care pot sa para inspirate din alte literaturi (s-a spus,
intre altele, ca tabloul din carciuma pare intercalat de-a dreptul din Gorki) sunt motivate de
virtutile omului de teatru care a biruit reminiscentele literare, cu o logica de nezdruncinat,
creandu-ne o stare de profunda comuniune sufleteasca, de contact spiritual direct cu patimile si
durerile eroilor.
Peisajul acestei mahalale sordide este violent colorat de oameni framantati de patimi
devoratoare si de aspiratii cutremuratoare. Nastasia uraste Mahalaua Veseliei, cu tot
cortegiul de intamplari, umilinte si vexatiuni care i-au agresat dar n-au putut sa-i intineze
fiinta ea aspira la o preschimbare a vietii sale, o data cu visata revenire in lumea ei de alta
data de pe Popa Nan, alaturi de logodnicul ei, tanarul lucrator Luca, un simbol de puritate si
adevar intr-o lume calauzita de interese meschine.
Reactia directa de impotrivire a eroinei fata de mediul in care traieste se manifesta, cel mai
direct, in atitudinea fata de Vulpasin, in care vede doar o abjectie a malialalei: inca din
copilarie il apara neincetat pe Luca de acest derbedeu, iar din momentul in care constata ca
Vulpasin, care terorizeaza intreaga mahala o divinizeaza si o urmareste cu supunere oarba,
il jigneste si-l dispretuieste cu neostenita fermitate. Sila pe care o incearca in fata acestui
fante de mahala este, rostita, invariabil, prin cuvintele aspre “”Vulpasin este un caine!” “,
nevoind si neputand sa creada ca acest detractat si ucigas de suflete este, el insusi, o
victima, ca pastreaza, el insusi, o incarcatura de umanitate, sperand sa se salveze prin
dragoste, sa-si poata schimba viata alaturi de Nastasia Cand Nastasia il palmuieste si-i
arunca in fata intreaga ei ura, Vulpasin isi ucide rivalul. Banuind cine este autorul acestei
ticalosii, Nastasia proiecteaza o razbunare nestramutata, cumplita, la fel ca Anca din
“Napasta” lui Caragiale, urmand indemnurile unei vendete abil proiectata: “”Dinte pentru
dinte si napasta pentru napasta!”. Ea isi ascunde simtamintele reale, accepta casatoria cu
Vulpasin si, in seara nuntii, isi pune capat zilelor prin spanzuratoare. Finalul piesei este
zguduitor: in fata cadavrului fiintei dragi, singura lui nadejde de izbavire sufleteasca,
Vulpasin isi iese din minti, lovit napraznic in strafundul aspiratiei sale spre o farama de
lumina dintr-o existenta larvara de smoala: “Fratilor! imi umbla soarecii prin teasta!”
Citam unul din pasagiile acestei spovedanii tulburatoare, in care Vulpasin sedestainuie lui
Ion Sorcova, in ziua in care vine sa ceara mana Nastasiei:
“Vulpasin (a inchis ochii suspinat). Carpa, Ioane nene, nimic… Catu-s de mare si voinic,
carpa, nimic… (Pornire) Nu-i asa ca-s prost si muiere, ca-s bun de scuipat si de batut la
talpi? (Umil) Asa-i, da'ce sa fac? Nastasia-i vrajitoare! Ma prind figurile mortii cand o vad!
Ma prind frigurile mortii, si ea… (Ridica pumnul si loveste in masa masiv) Duca-n muma
dracului: si atelier, si munca si cumintenie! (Cainat) Ies la drum si omor, dau joc la mahala
si m-afund in puscarie, Ioane Sorcova, nene (plange cu mintea in palme si coatele pe
genunchi), putrezesc in ocna si-i pacat de tineretile mele!…”
La randu-i, Ion Sorcova – voind sa-l intareasca si sa-l inteleaga isi striga durerile de victima
a unei lumi mutilatoare: “Si tu esti un om nacajit… Te cunosc, fara sa te intreb de unde vii si
cum te cheama. Noi, oamenii nacajiti, avem un nume la fel: durere. Pe mine ma cheama
Ion Popa. Si nu-mi zice nimeni asa. Toti ma stiu de Ion Durere (…) Mergi sanatos si tine
minte: nu ne cheama Ion, Pavel sau Tudor! Ne cheama pretutindeni “durere”…”.
Domnisoara Nastasia insasi – o fiinta parca transplantata dintr-o lume emancipata (venita
din Popa Nan si framantata in care visa sa se intoarca) este bantuita uneori de demonii
care stapanesc intrega suburbie.
Gelozia si razbunarea o scot din coordonatele ei obisnuite, iar furia ei irumpe nestavilit cand
Parascliiva iese in calea lui Luca “”O calc in picioare, Luca, o slutesc! Fa-ti pomana si nu-i
mai da prilej de vorba sau… fie-ti mila de mine! Tu esti painea mea de toate zilele, si
soarele, si Dumnezeul meu, iar cateaua de mahala vrea sa mi te fure. M-ar omori, Luca, m-
ar da la fund!” In aceste destainuiri tragice este ilustrata o disperare, dar si un caz de
demnitate umana. In sensul acesta domnisoara Nastasia pare a nu fi autentica fiica a
mahalalei, pentru ca aspira sa se intoarca la o conditie mai buna Sorcova si fata lui au
inaintea ochilor, permanent, mirajul acelui seducator Popa Nan, din care unul a iesit, in care
celalalt nazuieste sa ajunga. Batranul isi traieste visul in urma Nastasia si-l traieste-n viitor.
Piesa abunda intr-un verism crud, de factura moderna ingemanat cu o nedisimulata
simpatie pentru oamenii de la marginea societatii, exprimata prin notele de duiosie, de lirism
si de drama umana cu care investigheaza sufletele eroilor tragici. Iar prin Luca Lacrima
copilul neprihanit care invata sa infrunte pericolele malialalei si sa aspire la o lume mai
dreapta si mai buna apare transfigurat un crez umanist rascolitor. Construita de un om de
teatru, usor melodramatica facuta din contraste, Domnisoara Nastasia ramane o lucrare de
referinta in dramaturgia noastra moderna prin semnificatia ei sociala prin marea ei
umanitate si insasi prin reusita cu care, dintr-o fictiune, creeaza o rascolitoare iluzie a vietii.
GAITELE
GAITELE — Comedie in trei acte de Alexandru Kiritescu. Premiera: 16 martie 1933, la Teatrul National
din Bucuresti (dupa ce inlr-o prima varianta, intitulata Cuibul de viespi, fusese jucata, in stagiunea
1929-l930, la Teatrul „Regina Maria"). Piesa e tiparita, la E. S. P. L. A., abia in 1953, consfintind, de
altfel, tardivul debut editorial al scriitorului. Alaturi de comedia Marcel & Marcel si piesa Florentina,
Gaitele face parte din asa-numita „trilogie burgheza" a lui Alexandru Kiriţescu
Comedia Gaitele urmareste, de-a lungul celor trei acte, avatarurile ultime ale clanului Duduleanu,
intrupat de cele trei „gaite" (Aneta, Zoia si Lena), precum si de generatia urmatoare, in aria acestei
teme de tip romanesc se dezvolta si se consuma alta secunda, aceea a dramei conjugale (concretizata
prin Margareta, sotul ei Mircea si Wanda, femeia fatala). Oricat de surprinzator ar parea, un
dramatism iesit din comun contine prima tema, iar nu a doua. Piesa scoate in relief, cu o neobisnuita
pregnanta, chipul feroce al lumii provinciale; desi unii critici i-au reprosat lui Alexandru Kiriţescu faptul
ca in comedie nu se intampla aproape nimic, ca actiunea dramatica propriu-zisa (atata cata este) ar fi
exploziva si nemotivata.
Dar profunzimea paradoxala a acestei piese statice provine tocmai din ritmul ei infernal (in special in
primul si ultimul act), existent in afara oricarei actiuni si in absenta oricarei linii evolutive. Acest ritm,
impus chiar de prima vorba rostita dupa ridicarea cortinei, introduce brusc in scena provocarea,
perpetua iritare si bruscare a partenerului de replica, transformat pentru celalalt intr-un teribil
adversar (acest gen de raport dintre croi este reciproc). Toata piesa, asemeni Cameristelor lui Jean
Genei, e o enorma eruptie de ura si rautate pura, fara motivatii, personajele etalandu-si, pline de
incantare, strategia cruzimii in comportamentul fata de celalalt (exceleaza, in acest sens, Ancta
Duduleanu, sefa clanului si, totodata, unul dintre cele mai expresive si mai vii personaje din tot teatrul
romanesc).
CAPUL DE RATOI — Comedie in trei acte (sapte tablouri) de G. Ciprian, Bucuresti, Editura
„Cugetarea", .
Premiera piesei: 26 ianuarie 1940, in regia autorului, la Studioul Teatrului National din Bucuresti.
In volumul sau de memorialistica, Mascarici si mizgalici, autorul revela ca eroii comediei sale, adica
„Cirivis, Macferlan, Pentagon si Balalau au trait aievea, si escapadele lor din scoala ori din intiii ani de
studentie au fost adevarate, sau aproape adevarate, caci fantezia a mai brodat pe ici, pe colo" Nucleul
prim al viitoarei opere il formeaza farsele — evocate si preluate de altfel si in debutul piesei a patru
colegi de la Liceul „Gh. Lazar" din Bucuresti, care au infiintat O umoristica „societate simbolica", a
carei cotizatie, la fel de simbolica, o constituia livrarea cite unui „cap de ratoi"; cum conducatorul asa-
zisei asociatii, Dem. Demetrescu-Buzau, alias viitorul Urmuz, sustinea ca „numele fiecarui om trebuie
sa rimeze cu faptura lui fizica si morala", cei patru liceeni purtau urmatoarele porecle: Cirivis (adica
Dem. De-metrescu-Buzau), Macferlan (G. Ciprian), Pen-(agon (Const. Grigorescu) si Balalau (Alex.
Bujorcanu). Maniera in care „ratoiii", prin farsele lor, urmareau sa socheze spiritul mic-burghez si sa
sparga cadrele banale ale realului dovedeste ca ei aplicau pe viu celebra reteta a lui Laulreamont,
conform careia e necesara „intilnirea intimplatoare a unei umbrele si a unei masini de cusut pe masa
de operatie",..
Viziunea histrionica existenta in intreaga opera a lui G. Ciprian , fie in cea teatrala, fie in cea
romanesca, se desavirseste o data cu comedia Capul ele ratoi. Spre deosebire de Omul cu mirfoaga, in
Capul de ratoi identitatea dintre bufonerie si sfintenie este acum voluntara si constienta, fiind asumata
programatic; „bufonul" si „sfintul" fiinteaza aici, cu naturalele, in aceeasi persoana. Trama piesei — a
carei actiune oarecum aleatorie e in consecinta, ca in teatrul epic, impartita in sapte tablouri,
demarcarea comediei in trei acte fiind pur conventionala — e simpla: reintilnindu-se la maturitate,
patru fosti colegi de liceu, exasperati de rigiditatea si plictisul vietii anodine, decid sa se reintoarca la
un mod adolescentin de a fi, pus sub emblema gratuita si umoristica a „Capului de ratoi"; in cel mai
pur spirit urmuzian, ei incep o existenta simbolica intre cer si pamint, cladindu-si locuinta intr-un pom.
„Banda pahueilor", animata de „duhul nascocitor" al lui Cirivis (alias Urmuz), are un adevarat program
de dinamitare a realitatii cotidiene, a conventiilor sociale si a platitudinii burgheze, propunind o
terapeutica universal-valabila, bazata pe practicarea farsei si a „gimnasticii" absurde (pur si simplu
„lasatul pe vine"): „Avem principii largi", declara Cirivis, doctrinarul grupului. „imbratisam pe toata
lumea. Boier, golan, crestin, musulman — te-ai lasat pe vine, ai intrat in rindul oamenilor!" Cei patru
„ratoi" intuiesc cu exactitate scopul si esenta farsei, caci, asa cum remarca Paul Zarifopol atunci cind o
defineste teoretic, „gluma e ca o gimnastica", a carei practicare „dezvolta o energie prin care ne
izbavim" de diversele tribulatii cotidiene.
„Sa nu te-nfiori cind vezi un come-diant/ Doar intr-un vis de chin, o-nchipuire,/ Ca-si poate
sufletul supune mintii/ Atit de mult, ca prin silinta-i, chipul/ si glasu-i frint e, si cu-ntregu-i
zbucium/ El cugetului potriveste chipuri,/ si toate-acestea sint pentru nimic".
Spre deosebire insa de Hamlet, la care producerea de aparente are un efect tragic-activator, Jean
Genet ori histrionul lui G. Ciprian prezinta i-realizarea in miezul realitatii insasi ca scop ultim al
conditiei umane, si, in consecinta, divertismentul, farsa si jocul — instituite ca lege — destrama
„seriosul existentei", redin-du-i autenticitatea originar-genuina. Bufonii, dirijati de Cirivis, sint
terapeuti nastrusnici care provoaca omului social un soc psiho-dramatic, atragindu-l intr-un joc al
rolurilor si dezvaluindu-i, din nou, naluralilatea falsificata de masca profesionala.
In Capul de ratoi, lumii ca jungla i se opune acum, reconfortanta, lumea ca circ, in care suverane sint
fantezia si gratuitatea: „De cind oamenii se lasa si se ridica unii in fata altora, nu mai gonesc
nebuneste. Se opresc, se uita la altii, zimbesc, isi string miinile si.,, chiar se imbratiseaza. Si asta nu
pentru ca se cunosc, ci doar pentru ca-s oameni Oamenii au descoperit ca-s oameni."
Ca urmare, realitatea rigida e decojita, sub ea iesind la iveala miezul uneia noi, cu alte cadente si cu
aerul primenit, iar omul, ca in teatrul lui Eugen Ionescu, e cuprins de evanescenta, inca o data
„miracolul" regenerarii umane revela identitatea dintre bufonerie si sfintenie; histrionii din jurul lui
Cirivis se numesc ei insisi „fii ai ecle/.ici" si — cunoscatori ai primei epistole catre corinteni se lasa
imbatati de „nebunia crucii", voind sa-si bata „cuie la incheietura madularelor" pentru „a singera de
obstestile dureri". Gindirea discursi-va, cu acel „damf de mucegai", e repudiata cu oroare, „pahucii"
stiind sa astepte, in liniste, iluminarea. Cirivis si discipolii sai sint bintuiti de un „vesnic neastimpar",
urasc stagnarea, caci „a sari, a salta e legea firii" lor.
Bestiarul reflecta si aici, ca in Omul cu rnirtoaga, morala piesei: „ratoii", cu magia lor de pasare
maiastra si cu „inimile lor de oratanii salbatice", alunga pe „batrinele cirtite" ale conventiilor sociale ori
morale. Cum a relevat Petru Manoliu, inca in cronica tacuta la premiera piesei, Capul de ratoi
reprezinta o "commedia deU'inlclleUo", a ideilor, in care oamenii sint inlocuiti cu idei". Totodata, atit ca
structura formala, cit si ca viziune histrionica asupra omului, Capul de ratoi constituie cel mai
substantial experiment din cadrul teatrului interbelic romanesc, prevestind, de asemenea, aparitia
psihodramei.
Toti sunt (si se si eticheteaza reciproc) „nebuni", „izaltati" si „monstri", intr-o atmosfera de ferocitate
functionand un vampirism general, caci fiecare vrea „viata, trupul, rasuflarea, tot sangele inimii"
celuilalt (privindu-se in oglinda, Margareta isi spune: „Buna seara, fiara, buna seara, monstrule"). In
somnul lor agitat, aceste fiinte sunt vizitate de aceleasi vise asasine (precum in cosmarul Lenei).
inseland prin aparentele lor realiste, personajele, in furiile lor mecanice, jucate, simulate, seamana in
realitate cu fapturile ubuesti ale lui Jarry. Prin recitalul frenetic al „gaitelor" se naste un pur teatru
teatral, golit de afecte, prin care circula fiinte animate doar de mecanismul lor de marionete; „gaitele"
se misca cu „un pas automat", sar in picioare „ca impinse de niste resorturi", se imbrancesc sadice cu
un „soi de furie senila" si se rotesc intr-un mare tumult de tipete, bocete si schimonoseli de Erinii
dezarticulate, de „cotoroante" si de „iazme" conduse din umbra de spectrala si malefica „Fraila" (adica
de menajera casei, personaj grotesc-thanatic, care iese „ca dintr-o trapa" si dispare fulgerator,
tricotand „cu furie dintr-un ghem imens rosu, cu iglite foarte lungi".
Ca niste divinitati infernale, „gaitele" se inrudesc cu „copilele batrane ale unor vremuri vechi" din
tragedia eschiliana, stand sub semnul aceleiasi ursite: „Nascute pentru rele, haladuiesc in umbra din
care se impartaseste raul" Aceste Erinii in strai banal - provincial, burghez, in care ferocitatea se
amesteca cu cretinismul, adulmeca, avide, miasmele mortii. Celebrarea lui Thanatos le da „gaitelor" -
fiinte de o vitalitate si longevitate matusalemica - un apetit monstruos, pantagruelic, in acelasi sens,
piesa circumscrie si „lupta crancena" dintre generatii, in care o mica burghezie, aproape mitic-
longeviva, solidificata prin cretinism si senilitate, demential a-gresiva, incarnata de cele trei „gaite", isi
extirpa descendentii: „monserul de oras" (Mircea), „somnambula ratacitoare" (Margareta) si femeia
fatala (fascinanta Wanda).
In ferocitatea lor, „gaitele" au un irepresibil impuls spre crima, sufocand pe toti cei ce incearca sa
evadeze din cercul lor infernal. Comedia aceasta reprezinta una'dintre cele mai moderne experiente
teatrale romanesti, desi piesa a fost compromisa oarecum de unele inscenari comod realiste, ca si de
unele interpretari critice conventionale (ce au detectat aici doar o simpla satira sociala).
DANTON — Drama de Camil Petrescu. Publicata fragmentar in revista „Universul literar", nr. 17, din 25
aprilie 1926, mai exact scena inchisorii de la Conciergcrie, din actul IV, precum si in foileton, in
„Vremea", unde apar primele 14 tablouri, inccpind cu nr. 129, din 4 septembrie, pina la nr. 155, din
18 decembrie . Apare in volum, in 1931, la Editura Vremea din Bucuresti. Considerata multa vreme a
fi destinata, cu precadere, lecturii, piesa va fi jucata, dupa citeva tentative esuate din deceniile trei si
patru, mult mai tirziu, pe scena Teatrului National din Bucuresti, in regia lui Horea Popescu, premiera
avind loc in 6 ianuarie 1975.
De o anvergura cvasiepopeica, conferita de cele aproximativ 100 de personaje care apar pe parcursul
celor 20 de tablouri, distribuite in cinci acte, monumentala piesa Danton este caracterizata de catre
Camil Petrescu insusi in prefata la prima editie, autocomentariu reluat in Addenda la Falsul tratat,
drept o „reconstituire dramatica". Tumultuosul climat al Revolutiei Franceze formeaza acum nu atit
pretextul unei fictiuni de inspiratie istorica, precum in cazul altor piese cu acelasi subiect si fata de
care scriitorul se situeaza polemic, cit obiectul unei cercetari literare a istoriei dupa principii
gestaltiste:
In realitate insa, atit de necesarul aspect documentar, afirmat transant, va fi subordonat unui principiu
al miniesis-ului creator, ceea ce va duce la „reorganizarea interioara a intregului material".
Propunindu-si sa dezvaluie intr-un mod cit mai verosimil, in intreaga sa amploare, figura exceptionala
a lui Danton, „una din cele mai complexe personalitati pe care le-a inregistrat istoria", Camil Petrescu
pledeaza pentru „o intuitie esentiala a intregului" si pentru „asezarea personajului in cadrul lui
adevarat". Aceste mize artistice presupun, ca metodologie, atit prelucrarea gestaltista a enormului
material istoric, prin care partea urmeaza sa fie explicata prin intreg, cit si perspectiva fenomenologica
asupra avatarurilor istorice (inclusiv in acceptiunea fenomenologiei afective a Iui Max Scheler). De
altfel, dramaturgul pare sa-si fi aplicat siesi o terapeutica aproape fenomenologica a creatiei, el
vorbind despre „uitarea concentrata" in care a lucrat, vreme de mai bine de un an, zi si noapte, la
aceasta piesa romanesca. Descoperind in acest text camilpetrescian „o opera exceptionala, un portret
de o uimitoare vitalitate", G. Calinescu constata ca „dramatismul e scos din faptul diurn si din valoarea
intrinseca a evenimentelor", intr-adevar, determinanta in ordinea conflictului nu e acum dualitatea
interioara (acel amestec de „fanatism si frica, de ingenuitate si intriga, de mila si ferocitate", despre
care vorbea tot Calinescu), evidenta in cazul lui Danton insusi, ca si in acela al „dantonistilor"
constelati in jurul sau (Camille Desmoulins, Fabre D'Eglantine, Westennann, Herault de Sechelles,
Philippeaux).
Evolutia paradoxala a titanicului Danton mai ales, un fel de om-stihie („intre Paris si armatele
navalitoare voi fi eu", afirma la un moment dat protagonistul, aflind de amenintarea prusaca de la
frontiere), nu se mai modeleaza dupa revelatii succesive in constiinta, ca in cazul lui Gelu Ruscanu, din
Jocul ielelor, iar personalitatea sa exponentiala tine mai degraba de tragedie decil de ceea ce
teatrologul C P. teoretiza prin „drama absoluta". Confruntarea intre sferele constiintei pure, care
constituia conditia sine qua non a dramei in stare esentiala, lasa locul, de asta data, mecanismului
implacabil al Istoriei, cea din urma instiluindu-se ca Destin si imprimind piesei acel aer de fatalitate
specific oricarei autentice tragedii.
In ceea ce priveste, de pilda, cumplitele masacre din inchisori din septembrie 1792, pe care girondinii,
prin glasul semet al Doamnei Roland, i le reprosasera, tribunul pare convins ca „nici o putere din lume
nu le-ar fi putut opri".
In calitatea sa de ministru al justitiei, eroul legendar al revolutiei crede doar intr-o dreptate a
hazardului pur, actionind el insusi ca instrument al soartei oarbe, intrebat de Fabre daca ar trebui
eliberati din fatalele inchisori ale acelei vremi toti cei care sint ceruti de catre rudele disperate, Danton
decide fara drept de apel: „Cine are norocul sa fie cerut sa scape Nu putem renunta la o masura
necesara, dar putem da o mina de ajutor norocului orb" Acceptind cruzimile revolutionare, chiar atunci
cind nu le aproba in forul sau interior, ca pe o fatalitate a istoriei, Danton ramine un vinovat Iara vina,
a carui dimensiune tragica interfereaza nu o data sublimul (ca in teribilul gest, consemnat de
documente, al dezgroparii sotiei care murise in lipsa sa, Gabrielle, pentru a-si putea lua cu adevarat
ramas bun de la ea).
Cel care incurajase teroarea criminala in numele revolutiei si al Frantei sfideaza el insusi moartea in
repetate rinduri, privind-o in fata si incereind, prin vitalitatea-i debordanta, s-o ingenuncheze.
(Vitalitatea si luciditatea sint, de altminteri, si in opinia lui Radu Stanca, doua embleme ale
personajului de tragedie moderna).
Existenta eroului camilpetrescian esle una agonala, a carei maretie se cladeste pe chiar propriul esec.
Ceea ce il va pierde in fata inumanului Robespierre este tocmai acest miez „uman, preauman" al
personalitatii sale. in plus, caracterul sculptural pe care Hegel il atribuia, metaforic, eroilor tragici este,
surprinzator, cea mai pregnanta trasatura rega-sibila, la propriu si la figurat deopotriva, in uriasa
figura a lui Danton. in numeroasele indicatii parantetice, menite sa confere textului, cum s-a remarcat,
o tenta de „roman dramatizat" (Perpessicius), protagonistul camilpetrescian apare „ca de granit",
crescind „din el insusi, cu un fel de simt interior al staturii sale herculane". Stinca supraumana aflata
in miscare contorsionata, infasurind in jurul sau firele Istoriei, Danton pare condamnat sa fie mereu
in(r-un perfect acord cu sine, sa corespunda, mai exact, ideii celorlalti despre sine, adica acelui arhetip
al revolutionarului etern, titanul: „Oricui ii este permis sa stea deoparte. Cui a fost insa Danton nu",
afirma, cu gravitate oraculara, Camillc. Desi constient ca „un titan nu se poate ascunde", cum il
avertizeaza, la rindul sau, Fabre, Danton se va elibera temporar de sub povara coplesitorului sau rol
istoric si social, pentru a deveni un om intre ceilalti, intorcindu-se impotriva dictatorului criminal din
sine. Retragindu-se o vreme la tara, la Arcis, impreuna cu cea de-a doua sotie, Louise, eroul care
triumfase in razboiul civil cu girondinii si institutionalizase, prin Tribunalul revolutionar, teroarea si
crima politica, face tentativa aproape puerila de a-si „uita" destinul oferit de istorie si de a-si estompa,
astfel, tragica vina. „Nu mai vreau nimic Nu mai sint Danton!", exclama, patetic, protagonistul, a carui
nevroza de destin se accentueaza, contrapunc-tind, printr-un plus de credibilitate a omenescului,
paroxismul momentului revolutionar. In opinia lui Pompiliu Constantinescu, Danton este „tragedia unui
om exceptional, contrazis in fortele lui de organizator politic si suprimat in rezervele lui de vitalitate
()". Numai ca iragedia nu ramine aici numai in cadrul restrins al psihologiei individuale -scindata, vie,
contradictorie - a acestui personaj, fie el chiar unul exceptional si universal reprezentativ, adica
predispus la tragic. Dimpotriva, ca in conceptia hegeliana, „morbul" tragediei se iveste in planul
coliziunii dintre doua patosuri individuale care nu se recunosc reciproc. Aceasta coliziune este
echivalenta cu o proiectie in exterior, in agora tragica, a unei dualitati care, abandonata in granitele
unei constiinte individuale si, deci, arbitrare, ar fi dat nastere dramei pure sau absolute. Prin Danton si
Robespierre intra insa in conflict, cum apreciaza insusi autorul, „viata si ideea fata-n fata",
prabusindu-se apoi, cu necesitate, amindoua. Referindu-se la Moartea lui Danton, de Georg Biichner,
la care piesa camilpetresciana a fost raportata adesea, Richard Thieberger semnala dificultatea de a
concilia interesul intrigii politice cu caracterul uman si cu aventura personala a eroilor.
La dramaturgul roman, aceste doua aspecte se mentin ireconciliabile, nu insa in planul realizarii
artistice, ci in plan ideatic, ele devenind cele doua forte la fel de indreptatite ale tragediei. Pe de o
parte, ni se reveleaza indreptatirea principiului vital, acea morala a vietii, legitima prin ea insasi,
intrupata de chefliul, afemeiatul si pantagruelicul Danton, idol al poporului, revolutionar abil si
diplomat. Dupa ce a rostit celebrul „discurs al cutezantei" cind tara se afla in primejdie, dupa ce a
luptat impotriva girondinilor moderati si a infiintat Tribunalul revolutionar, ajunge el insusi victima
propriei inventii monstruoase, preluata acum de extremistii iacobini ai lui Robespierre.
In ciuda lipsei de probe, este condamnat impreuna cu prietenii sai si urmeaza a li ghilotinat, nu inainte
de a-i prezice pe buna dreptate acelasi sfirsit calaului sau, Robespierre.
Pe de alta parte, se contureaza tot mai clar, o data cu presimtirea fatidicului deznodamant, ideea -
absurda si inumana - a Revolutiei continue, sustinuta de morala aseptica, potrivnica tuturor
comandamentelor vitale, a „Incoruptibilului" Robespierre. Orbit de propria utopie revolutionara, acesta
din urma intelege sa apere „virtutea" prin teroare. Daca fanaticul Robespierre ucide de dragul Ideii, in
fervoarea sa abstracta pentru o Justitie supraumana (Justitie in care credea, intr-un mod mai putin
patologic insa, si Gelu Ruscanu), Danton, in schimb, paraseste pentru o vreme Ideea (Revolutia,
puterea) de dragul vietii simple, anonime. Retragindu-se la Arcis cu Louise, el refuza de fapt - suprem
hybris - un Destin si o istorie care, prin legile sale fatale si oculte, il obliga sa renunte la propriile
principii si nazuinte (acelea legate de o monarhie constitutionala sau de necesitatea „consolidarii"
revolutiei). Ghilotina prin care toate fortele intrate in conflictul tragic se vor nimici reciproc este, in
fond, chiar mecanismul tragic obiectualizat, cel ce, in chip grotesc, tine loc de transcendenta. Erou
popular inzestrat cu temperament vulcanic si cu geniu oratoric, devenit in final martir si profet al unei
Frante in deriva, Danton refuza sa se autoexileze pentru a-si salva viata si chiar consimte in cele din
urma, deopotriva cu autocinism si cu demnitate, sa moara. Statuarul erou camilpetrescian ramine
astfel un etern purtator de hybris in fata celei mai hidoase „divinitati" cu putinta: ghilotina.
Datorita dimensiunilor cvasiromanesti, precum si amplelor didascalii, Danton a lasat impresia unei
piese „nereprezentabile" (G. Calinescu), parind a fi sortita aproape in exclusivitate acelui „teatru de
fotoliu" de care vorbea cind-va Allred de Musset.
In realitate, aceasta vivace „reconstituire" a unei epoci printr-un personaj-efigie confirma, pe linga
genuina vocatie pentru tragedie a teoreticianului „dramei absolute", virtuozitatea sa compozitionala de
exceptie. Integrabil deopotriva, precum Marat-Sade, al lui Peter Weiss, katrului-document, textul se
circumscrie, totodata, pe aceleasi coordonate ale unor revizuiri istorice cum ar fi Sjinta Ioana, a lui
Bernard Shaw, Danton, de Romain Rolland, Singele lui Danton, de Saint-Gcorges de Bouchelier, sau
Moartea lui Danton, de Georg Biichner, eroul lui Camil Petrescu fiind, dupa opinia lui G. M. Zamfirescu,
„cel mai veridic Danton".
Supus la inceput unor restrictii ale cenzurii, textul va fi publicat integral in volum, in 1992, la Editura
Cartea Romaneasca. Un prim spectacol-lectura cu aceasta piesa are loc in cadrul cenaclului de
dramaturgie al revistei „Teatrul", fiind sustinut, in 18 aprilie 1988, de actorii Teatrului Ciulesti din
Bucuresti. Premiera propriu-zisa are loc, in 15 martie 1990, la Teatrul National din Craiova, in regia lui
Mircca Comisteanu.
De fapt, pirandellismul anuntat inca din titlu este unul dintre principalele lire problematice ale acestei
parabole a conditiei creatorului, pana intr-acolo incat demiurgul textual Shakespeare, deopotriva
personaj si persoana vie el insusi, este chemat sa schimbe soarta istoriei reale:
„Razhuna-ma, Shakespeare" striga la un moment dat, in piesa lui Marin Sorescu , Cezar, lovit de
moarte de conjuratii tradatori. Autor canonic (H. Bloom) prin excelenta, Shakespeare poate fi lotusi
interpelat cu pro/aica si amicala Simpatie, ca un fel de „var" de catre legatarul sau testamentar in
timp, scriitorul „danez" Sorescu, ca si de propriile personaje (Ilamlet, Othello, Ariei, Iuliu Cezar,
Vrajitoarea, Doamna Bruna, vorbaretul craniu al lui Yorick), de vreme ce ideea de drept de autor era
sensibil diferita in epoca lui fata de cea a „contemporanilor" sai din secolul XX. E binecunoscut de altfel
faptul ca Shakespeare a avut col putin doi colaboratori (cu John Flctcher, de pilda, colaborand si la
scrierea piesei Cei doi veri de stirpe aleasa).
Idele lui Martc de catre mascariciul Titirez - aduce in discutie motivul borgesian al Bibliotecii si cel al
Textului ca Destin livresc, pre-seris, care se reia ciclic, din vremea lui Shakespeare, adica a unei
intcrtextualitati ingenue, sa zicem, pana la sfarsitul mileniului al doilea, in vremea lui Sorescu, adica a
unei intertextualitati avizate, ostentative:
„Care e Shakespeare? Care dintre dumneavoastra?" intreaba acesta. Pretextul epic al parodiei, una in
chip paradoxal reverentioasa, a lui Marin Sorescu este unul fantezist, cu miza de eseu filosofic,
pastrand aparenta de documentare minutioasa in privinta circumstantelor biografice si istorice ale
intrigii: la inceputul secolului al XVII-lea, adica in perioada redactarii celei de-a doua versiuni a
tragediei Hamlet, insusi Bardul din Avon se intalneste cu personajul istoric Ilamlet, printul
Danemarcei, si cu „un danez" care „vorbeste englezeste cu accent latin", Sorescu, redcvabili, toti,
aceluiasi „subiect ontologic" arhetipal, osciland intre realitate si fictiune: Creatorul.
Shakespeare, chinuit de tribulatii amoroase (Axme Hathaway, sotia legitima, parand gata sa-i cedeze
locul muzei, Doamna Bruna, ce se dovedeste la randu-i doar o blonda platinata), de mizeriile cotidiene
ale meseriei de actor si de invidia rivalilor sai literari, care il calomniaza ca ar fi complotat cu ducele de
Essex, ii marturiseste lui Sorescu frecventele sale pauze de inspiratie, scrisul parandu-i-se nu o data o
sisifica corvoada. Ciclicitatca textului-lume, a unui theatrum mundi in care autori si personaje traiesc
interdependent si au roluri reversibile, explica si tema falsei morti, temporare, simbolice. Ca in cazul
protagonistului sorescian lona, din piesa omonima, a eroului din Paracliserul, a Irinei din Matca, a
domnitorului Tepes din A treia teapa sau a lui Toma din Raceala, moartea lui Shakespeare din finalul
piesei e urmata de o „trezire" fireasca in spiritul tipic sorescian al unei mitologii parodice a
cotidianitatii - intru eternitatea fiintei vii a operei sale:
Compozitia piesei este shakespeariana la randul ei, presupunand un numar mare de personaje (26) si
o cavalcada de conflicte, fie politice, fie amoroase, fie o suita de comploturi ale scriitorilor rivali ai lui
Shakespeare din epoca, ceea ce confera tragicomediei lui Marin Sorescu aspectul de fresca
dramatizata, drapata cu melancolica ironic a constiintei relativitatii creatiei, a Eternei Reintoarceri a
istoriei si literaturii universale totodata.
Reverberatiile politice ale parabolei, care au tacut ca piesa sa fie supusa cenzurii regimului comunist
de la vremea aparitiei ei, sunt detectabile la tot pasul, incepand, de pilda, cu replica lui Sorescu (care,
pentru a-si putea roSti, in chip esopic, opiniile contra regimului, trebuia sa fie „danez") din Tabloul I,
Actul I, rescriere a unei celebre sentinte shakespeariene:
Apoi, Fantoma nu mai e aceea a lui Hamlet Tatal, ci a lui Iuliu Cezar, personaj a carui aparitie scenica
prilejuieste mici eseuri dramatizate despre puterea ucigatoare a cuvantului, a discursului premonitoriu.
Pentru sublinierea substratului subversiv-politic al „mesajului" autorul recurge la secvente mitice
extrase din palimpsestul homeric (metafora camasii lui Nessus, de exemplu) sau la motive
caldcronicne („viata e vis"), schillcriene si, in fine, shakespeariene (apar Othello, cu laitmotivul
geloziei, Macbeth si vrajitoarele cu profetiile lor sumbre, Iuliu Cezar, Ariei).
Subintitulata „Mister pagan", ea a fost scrisa intre 1920 si 1921, deschizand seria celor zece piese care
alcatuiesc opera dramatica blagiana. Tabloul I din actul 1 (Monologul lui Zamolxe) si tabloul I din actul
III au fost publicate initial in revista „Gandirea", in nr. 11, 1 octombrie si nr. 13, 1 noiembrie .
Volumul apare in cursul aceluiasi an, la Editura Institutului de Arte Grafice „Ardealul" din Cluj, insotit
de sase desene de G. Serban.
In 1922, piesa a fost incununata cu un premiu instituit de Ministerul Artelor pentru „cea mai valoroasa
opera de arta" aparuta in anul anterior. A fost pusa pentru prima oara in scena la 28 februarie 1924,
la Teatrul Maghiar din Cluj, in traducerea lui Bard Oscar. Desi a debutat cu volume de poezie bine
primite de critica, Lucian Blaga a simtit de timpuriu nevoia de a-si diversifica mijloacele de expresie.
Un prim exercitiu dramatic facuse inca in 1911, cand scrisese o sceneta umoristica, avandu-i drept
protagonisti pe membrii familiei si adresata mamei, pentru a o convinge sa-i cumpere un costum nou
de haine. Lecturi din marea dramaturgie universala si din teoreticieni ai artei teatrale, vizionarea de
spectacole, precum si contactul vienez cu drama expresionista, i-au format gustul si instrumentele
dramatice. Dar „pricina launtrica" a scrierii piesei este marturisita in Hronicul si cantecul varstelor.
„Autocritica, simtitor intetita tocmai in acele zile, imi spunea ca va trebui sa ma despart chiar si de
poezia mea de pana atunci. Aspiram parca la alte moduri, vag intrezarite, ale expresiei si spre o
adancire a albiei poetice.
Evitam, prin urmare, sa dau grai starilor nude de cari eram invadat si pe cari nu ma simteam capabil
sa le ridic pana la sublima lor lamura.
In fata freneziilor de-o clipa gata sa ma consume sau a violentelor sfasieri launtrice, lirismul direct
putea sa duca la un exhibitionism ce mi-ar ii inspirat oroare a doua zi. Sa evadez intr-un gen mai
obiectiv? intr-o zi am inchipuit mitul lui Zamolxe." inlocuind genul liric cu cel dramatic, Lucian Blaga
invata mai mult decat camuflarea sau obiectivarea sentimentelor; el experimenteaza o modalitate mai
complexa decat poezia de a exprima, prin vocile mai multor personaje, tendintele sale launtrice
contradictorii sau divergente. Scena de teatru se transforma intr-un urias corelativ obiectiv al
sufletului autorului, iar actorii inceteaza sa mai reprezinte lumea la modul rcalist-comportamentist,
devenind purtatorii unor idei si tensiuni spirituale.
Originile interculturale ale piesei Zamolxe sunt de cautat in mai multe directii. Pe de o parte, este
vorba de influenta modelatoare pe care o exercita asupra lui Lucian Blaga „noul stil" al
expresionismului german; ea se manifesta nu atat la nivelul expresiei, cat al dorintei de sondare a
abisalului si a originarului.
Pe de alta parte, Nietzsche si morfologi ai culturii precum Spengler, Frobenius, Wollflin sau Worringer
i-au indus nazuinta de a surprinde trasaturile arhetipale ale imaginarului individual si colectiv.
Opera lui Lucian Blaga se inscrie si ea in acest curent. Pasii profetului, articolul programatic Revolta
fondului nostru nelatin si Zamolxe, toate din 1921, isi propun sa exploreze substratul tracic al
romanismului, imprumutand categoriile lui Nietzsche, ganditorul roman asimileaza stratul latin unui
principiu apolinic, iar pe cel dacic unui principiu dionysiac:
„Se poate spune ca, in spiritul romanesc e dominanta latinitatea, | linistita si prin excelenta culturala.
Avem insa si un bogat fond slavo-trac, exuberant si vital, care, oricat ne-am impotrivi, se desprinde
uneori din corola necunoscutului rasarind puternic in constiinte. Simetria si armonia latina nee
adeseori sfartecata de furtuna care fulgera molcom in adancurile oarecum metafizice ale Setului
romanesc. E revolta fondului nostru nelatin".
„Misterul pagan" Zamolxe pune in scena un asemenea conflict abisal, care tine de mecanismele
psihoistorice ale civilizatiei.
In fundalul filosofic al piesei se infrunta doua principii divine, doua religii: politeismul clasic
propovaduit de catre Magul-Preot si henotcismul panteist profetizat de catre Zamolxe. Din nou, marile
modele pentru acest conflict nu lipsesc, de la Bacantele lui Euripide, unde venirea lui Dionysos in
Theba distruge tragic ordinea preexistenta reprezentata de Penteu, pana la Asa grait-a Zarathustra a
lui Nietzsche, unde profetul „supra-omului" vine sa zdruncine temeliile civilizatiei burgheze moderne.
Opozitia dintre panteonul clasic al dacilor si Marele Orb 2amolxian reflecta in plus si alte scheme ale
filosofiei „irationaliste" din prima jumatate a secolului XX.
In spiritul distinctiilor facute de Bergson, zeii poliadici sunt asimilati cu ceea ce filosoful francez definea
drept „notiuni moarte", idei osificate, concepte sterile, in timp ce Marele Orb aminteste de conceptul
de durata vitala, de energie creatoare, de elan vital.
De asemenea, opozitia se lumineaza si prin conceptele psihanalizei freudiene, zeii apolinici si preotii lor
trimitand la dimensiunea constienta a psihicului uman, in timp ce divinitatea dionysiaca pe cale de a
se trezi in cultura dacilor prin revelatiile lui Zamolxe simbolizeaza impulsurile inconstiente refulate.
Marele Orb din Zamolxe, zeul Pan din Pasii profetului, divinitati ce premerg Marelui Anonim din
sistemul filosofic de mai tarziu, sunt personificariale unui principiu primordial al universului. In opozitie
cu teologia si filosofia traditionala, care considerau principiul ultim ca fiind de natura rationala,
intelectiva, hiperconstienta, dar in acord cu filosofia irationalista de la Schopenhauer si Nietzsche la
Bergson si Ludwig Klagcs, Lucian Blaga considera ca divinitatea arc o natura instinctuala, vitalista,
inconstienta. Marele Orb este marele principiu vital care anima lumea, care da viata tuturor fapturilor,
care insufla oamenilor energia frenetica a dorintei de a trai, de a simti, de a se implica afectiv in ceea
ce ii inconjoara.
Drama Mesterul Manole - comentariul literar referat
MESTERUL MANOLE
Drama Mesterul Manole a fost publicata la Sibiu in 1927. Peste doi ani in
1929, la 6 aprilie, piesa vedea si lumina rampei, in premiera absoluta, pe
scena Teatrului National din Bucuresti. Piesa se sprijina pe cunoscuta
legenda a Manastirii Argesului, iar autorul altoieste pe sensul metaforic al
baladei populare ideea ca tot ce e cu adevarat durabil se obtine prin jertfe.
Cunoscuta tema a jertfei zidirii este cunoscuta la toate popoarele din sud-
estul Europei, dar balada romaneasca este unanim recunoscuta ca fiind cea
mai aleasa intruchipare artistica. Innoirea si innobilarea acestui mit stravechi
prin valorile nemuritoare dobandite de indrazneala, tenacitatea si jertfa
generatiilor mai noi este strans legata de bogatia, stralucirea si unicitatea
arhitectonica a manastirii de pe Arges.
Dar intamplarile se precipita. Zidurile cad din nou si mesterii lui Manole
sunt tentati tot mai mult de ideea abandonarii lucrarii. SI, ca si cum noul
esec nu era de ajuns, din partea lui Voda un sol aduce un ultimatum. Mistuit
de arderea patimii sale creatoare si urmarit de ideea jertfei, Manole
fagaduieste spre uluirea zidarilor o noua incercare. Cu raspunsul dat de
Manole lui Voda actiunea se apropie de punctul culminant. Dar complexitatea
compozitionala a dramei izvoraste din complexitatea personajului ei
principal. In permanenta Manole evolueaza pe doua planuri fundamentale
aflate intr-o stransa conditionare reciproca: unul psihologic si unul al
faptelor. In ordine psihologica, actiunea ei, si o data cu ea, personajul atinge
punctul maxim al incordarii in momentul hotararii de a jertfi (cand Manole
spune solului ca 'biserica se va ridica', hotararea e definitiva); in ordinea
faptelor, punctul culminant e marcat de zidirea Mirei in temeliile bisericii.
Blaga nu paraseste nici o clipa conditia omului. Zidarii traiesc din plin
febra constructiva a celorlalti, dar obsesia vaierului care razbate din zid si
comportarea Mirei in ultimele ei clipe de viata il robesc tot mai mult. Tot mai
puternica devine constiinta ca pentru el, ca individ, sacrificiul nu mai
inseamna izbanda, ci secatuirea tuturor puterilor sufletesti. Bolnav de iubirea
lui pentru Mira, muncit de inutilitatea sacrificarii celei mai de pret fiinte,
care-i apartinea trup si suflet, in gestul suprem al renuntarii nemaigasind
iarasi nici un sens, Manole se razvrateste impotriva propriei sale fapte si a
celui care i-o ceruse si vrea sa sparga zidul pentru a-si elibera iubita. Dar
zidarii il opresc: biserica pe care o concepuse, opera pentru care sacrificase
totul nu mai apartine autorului ei, ci eternitatii. G. Calinescu gaseste in
aceasta scena esenta clasica a interpretarii 'pe care o da L. Blaga mitului
Mesterului Manole Mesterul vrea sa darame biserica, dar norodul il da la o
parte. Multimea nu vrea sa stie de autor, el nu recunoaste decat opera'.
Propria lui moarte, eterna ca orice moarte, ii eternizeaza opera. Astfel
amandoi, autor si opera, ating absolutul.
Desi Manole este cel ce filtreaza intreaga putere si forta a jertfei, zidarii
nu raman nici ei straini de suferinta se de ideea ca au dat minunii cladite de
ei tot ce aveau mai bun, inclusiv linistea si echilibrul sufletesc. Ei au
invesnicit capodopera lor cu propriile lor suflete.
Dupa cum stim balada se incheie cu moartea tuturor constructorilor,
semnificatie nu numai a sacrificiului total, dar si a razbunarii voievodului
egoist care vrea sa fie singurul ctitor al unei asemenea capodopere. Blaga
lasa in viata pe mesteri ca pe niste dovezi vii si concrete ale adevarului ca
marile izbanzi ale omului vor cere neintrerupt noi si mari sacrificii umane. In
esenta lor, fiecare dintre zidari e un Mester Manole.
Napasta
- rezumat -
Un loc aparte in epoca dramaturgica a lui I.L. Caragiale il ocupa drama in
doua acte “Napasta”, publicata in “Convorbiri literare” (1890). Ea reprezinta o incercare a
dramaturgului de a echilibra in opera sa comicul cu tragicul, universul burghez orasenesc cu cel taranesc.
Dumitru a fost gasit mort in padure, iar Ion, padurarul, i-a luat din buzunar
tutunul, amnarul si luleaua.
Pe camasa padurarului erau urme de sange si cum alte probe nu existau, Ion
a fost condamnat. Desi sustinea ca nu este vinovat, probele erau edificatoare.
Intr-o seara, pe cand Dragomir era la carciuma, Anca are un oaspete ciudat;
ii cere de mancare si omul povesteste intamplarea care l-a adus adus in aceasta
stare de nebunie. Anca il descopera astfel pe Ion, padurarul de la Corbeni, cel
scapat de la ocna.
Un ghimpe strapunge inima femeii. Cum sa-l lase sa plece nepedepsit ? Va
trece anul, el se va preda autoritatilor, va fi liber si tot ce a indurat ea noua ani va fi in zadar.
Beat, Dragomir se intoarce acasa si vrea sa stea de vorba cu femeia. Tot mai
agitat, ii spune Ancai planul sau de calatorie. Femeia il asculta si poarta discutia in
asa fel incat sa-i dea de inteles omului ca stie ceva de vinovatia lui.
Dragomir pleaca la culcare; singura in linistea noptii, Anca planuieste cum
sa-l omoare pe Dragomir. Nu mai poate astepta anul. Pune mana pe barda, dar in
prag apare barbatul speriat de visul urat si de durerea de la muscatura.Spaima
omului sporeste odata cu incercarea Ancai de a-l aduce in discutie pe Dumitru.
Aparitia lui Ion il inspaimanta. In conversatia cu cu el, Dragomir ii spune ca nu el
este vinovatul, ci altcineva care peste un an va veni si va recunoaste ca l-a omorat
pe Dumitru. Anca ii spune ocnasului ca Dragomir e ucigasul. Acesta sare la el, il
imbranceste si cere sa-i spuna de ce l-a lasat atatia ani la ocna. Furia nebunului
este potolita de Anca. Ion pleaca, luand de pe tejghea un cutit mare. In timpul
unei crize, Ion se injunghie. Sfatuit de Anca, Dragomir ai ia chimirul si-l pune in
buzunar, apoi il ia pe mort si-l arunca in fantana parasita.
La un semn numai de ei stiut, Gheorghe vine si este trimis de Anca la primarie sa vesteasca un
omor. In fata celor veniti, Anca le spune ca Dragomir l-a omorat pe Ion; camasa plina de sange si
chimirul dovedeau fapta. Patima nestinsa de razbunare a Ancai s-a incheiat.
Subintitulata „farsa intr-un act", piesa se desfasoara in decorul modest al unei odai de mahala
bucuresteana. Conu Leonida, pensionar, in virsta de saizeci de ani, „in halat, in papuci si cu scufia de
noapte", sta de vorba (obiectul discutiei: viata politica) cu Efimita, consoarta lui.
Virsta respectabila nu i-a diminuat pofta de a-si etala insusirile, pe care e gata sa le puna in serviciul
unei eventuale republici. imbaliinitul, acum, „politician", a inlocuit tribuna si beraria cu ambianta
conjugala si auditoriul de circumstanta cu nevasta. Seara de seara, ca intr-un ritual, Leonida cedeaza
„fandacsiei" megalomane cu incredintarea ca nimic nu e definitiv pierdut pentru el.
Lauda de sine a conului Leonida se configureaza intr-un portret de „republican" nepotolit, iar coana
Efimita, stimulind obsecvios balivernele, are umorul de a-l intelege, din datorie conjugala, cu
indulgenta femeii de mult mature. invins de somn si de vise, cuplul adoarme pentru ca, dupa un timp,
sa se trezeasca intr-o neasteptata noapte, invadata de un zgomot infernal, nedelinibil. Amestec de
melodrama „misterioso", „detunaturi de pusca", „chiote surde", „salva si strigate", zgomotul
cumuleaza atributele unui monstru, cu glas straniu, ambiguu, agresiv; e un „rinocer" avant la lettre.
Tentativa de a-i stabili identitatea (zgomotul demareaza in forta, se retrage un moment, destul pentru
a-i da ragazul conului Leonida sa brodeze teoria ..fandacsiei", pe baza careia si „nimica misca", ca apoi
sa revina intr-un inspaimintator crescendo), asadar tentativa decriptarii zgomotului determina
conotatii divergente. Ce va sa zica larma care se aude malefic in odaia unde s-au baricadat
inspaimintati conu Leonida si consoarta? Este ea semnul unei revolutii, semnul unei petreceri sau al
unui scandal? Toate aceste conotatii se si produc, diferentele dintre ele explicindu-se prin distanta la
care se afla personajele de sursa zgomotului (distanta fizica) si gradul lor de receptare (distanta
intelectuala). Unele il aud, altele il vad, ultimele il fac. Cea dintii apartine cocoanei Efimita; ea aude
prima zgomotul si in cbip firesc, surprinsa in puterea noptii, il leaga de conversatia din ajun cu
bataiosul sau boboc. Toate cite Ie ascultase despre „vizita pe Ia revulutie" a conului Leonida par a se
intimpla aidoma: „muzici, chiote, tambalau", descrisese dumnealui evenimentul: simetria este aproape
perfecta cu cele ce se aud acum: „muzica, chiote. strigate, detunaturi".
Cultivata exclusiv de palavrele sotului, care le stie pe toate, Efimita nu-si poale imagina decit
urmatorul adevar: „Zgomotul este revolutie." A doua interpretare o da conu Leonida insusi, veteran in
ale politicii, cititor de gazete si republican sui generis. Sculat din somn de vestea cucoanei: „scoal' ca-i
revulutie, batalie mare afara!", el ii reprosca/a daca nu cumva n-a „intrat la vreo idee" si s-a visat pe
baricade. Conu Leonida, cel mai „instruit" dintre personajele caragialiene. se refera, desigur, la boala
nebuniei in genere, atunci cind ii explica savant nevestei: „Omul, bunioara, de par egzamplu, dintr-un-
nu-stiu-ce ori ceva, cum e nevricos, de curiozitate, intra la o idee; a intrat la o idee? fandacsia e gata;
ei! si dupa aia, din fandacsie cade in ipohondrie. Pe urma fireste, si nimica misca." Revolutia de care
pomeneste consoarta e o inchipuire (deci nu e nimica) de „nevricoasa" („stii cum esti dumneata
nevricoasa"), produsa de faptul ca „s-a culcat cu fata in sus", asadar de o cauza organica. Teoria
conului Leonida se dovedeste lipsita de temei, zgomotul se lasa din nou auzit, de asta data de catre
amindoi. Care poate sa fie numele acestui zgomot, daca nu e nici inchipuire, nici revolutie?
Mai complicata, dedusa din cele auzite afara, dar si din vestile de ultima ora citite in „Aurora
Democratica", ipoteza lui conu Leonida este alta: „Nu e revulutie, domnule, e reactiune".
In aceasta a doua conotatie, zgomotului i se confera un sens contrar celui precedent. El coboara de pe
scara evenimentelor sociale, de la nivelul maxim la nivelul minim de semnificare, de la focul sacru al
revolutiei, la cel distrugator al reactiunii. Diseminat in tot tirgul, dintr-o data si-a conturat profilul („ca
un strigoi in intuneric [] sta la pinda ascutindu-si ghearele") si si-a descoperit chiar (inia: „Zgomot
tare; salve si chiote foarte apropiate; zgomot si mai aproape". Intentia imediata a zgomotului-monstru
pare sa fie lichidarea revolutionarului Leonida: „Soro! soro! auzi dumneata? Zavragiii vin incoace!" Pus
fata in fata cu reactiunea, tremurind de frica, venerabilul revolutionar da, in line, intiia oara dreptate
consoartei: „Auz (tremura). Si cum sint eu deocheat, drept aicea vin, sa ne darime casa." Salta,
slujnica, aude si concomitent, vede sursa zgomotului, ezitind s-o numeasca chef sau scandal, caci
intre autorii larmei se afla „chiar politia in persoana".
Ea da a treia interpretare zgomotului, numindu-l „obicei mitocanesc": „ Toata noaptea, spune Safta, a
fost masa mare la bacanul din colt; acu d-abia s-a spart cheful. Adineauri au trecut p-aci vreo cijiva,
se duceau acasa pe doua carari; era si Nae Ipingescu, ipistatul, beat frint; chiuia si tragea la pistoale
obicei mitocanesc". Revolutie pentru Efimita, reaefiune pentru Leonida, obicei mitocanesc, propriu
scandalagiului, pentru Safta, al carei rol simbolic e de a-si vindeca de „fandacsii" stapinii, zgomotul e
pentru cei carc-l fac petrecere. Conu Leonida fata cu reactiunea e un exemplu, inca neegalat in
literatura romana, de comedie ironica. Obiectul unei asemenea comedii consta in transfigurarea
raportului inversat dintre eu si lume, a jocului dintre real si ideal, aparenta si esenta, iluzie si adevar.
Ridicate cu mult mai presus de normal (hiperbola e un procedeu al ironiei), actiunile indivizilor sint
suspicionate de goale inchipuiri (comedii), isi pierd credibilitatea si sint scoborite in farsa. C.
hiperbolizeaza iluziile personajelor sale construind un univers integral ironic. Comedia ironica se
configureaza ca o inchipuire in interiorul unei scriituri comice. Astfel, marele vis al conului Leonida e de
a trai intr-o egalitate absoluta cu semenii („toti intr-o egalitate"), impartasindu-se nestingherit din
toate avantajele vietii. O egalitate inteleasa carnavalesc, libera de vreo conslringere, desfasurata dupa
ceremonialul stiut: multimea se desfata sarbatorind detronarea tiraniei, vestea ametitorului tambalau
dueindu-se pina departe, peste tari.
Conu Leonida se inchipuie el insusi ca a facut o data parte din aceasta „lume-lume", ca egalul celorlalti
si evoca prezenta sa „pe la revulutie" cu accent nostalgic.
Piata teatrului, chiotele, muzica, sansa de a trage un „ce profit" constituie componentele revolutiei
evocate, cu lume imbracata frumos, ca de parada, ale unui timp mirific pe care ar vrea sa-l retraiasca
inca o data. Amintirea radiosului trecut il face sa clameze impotriva prezentului: „Nu mai merge,
domnule; s-a saturat poporul de tiranie, trebuie republica." Conu Leonida viseaza seara de seara
repetarea vechii plimbari „pe la revulutie", marea petrecere carnavalesca, pe cind era „libertatea la
putere". El isi deapana „convingerile" in admiratia consoartei si cu privirea pe gazeta, pentru a nu
pierde clipa asteptata. Comedia ironica despre „fumurile" republicane ale personajului sugereaza prin
corporalitatea bivalenta a textului ca idealizata revolutie a fost de fapt „un vast bilci", de tipul Mosilor.
Similitudinea dintre carnavalescul tirg al Mosilor, descris in doua rinduri de C, si „revulutia" traita de
Leonida bate la ochi: „Tirgul e in toiul lui. Lume, lume, e ceva de speriat, pe onoarea mea." in
populara petrecere domina: „steaguri", „muzici", „chefuri", „tambalauri", aproape Iara exceptie
aceleasi manifestari care il entuziasmasera pe Leonida in „revulutia" din tinerete: „Steaguri, muzici,
chiote, tambalau, lucru mare, si lume, lume de-ti venea ameteala nu altceva." Iluzia excedata a
personajului (bilci = revolutie) germineaza pe masura ce creste in dimensiuni elementul ironic
negator.
Prezumtia si auto-amagirea fac din conu' Leonida un moftangiu, ridicol prin exacerbarea eului si
iesirea din spatiul potentialitatii naturale, pentru a-si acorda o identitate mai presus de posibilitatile
sale firesti. Personajul ilustreaza una din fatetele multiple ale pseudomorfozei umane, stimulata si in
acelasi timp involuntar ironizata de insasi partenera sa de dialog, coana Efimita. Este sau nu ambigua
(deschisa ironiei) reiterata propozitie folosita de coana Efimita in gratularea sotului? „Ca dumneata,
bobocule, mai rar cineva!".
La virsta pe care o are si cu statutul civil de a doua sotie, Efimita nu-si ingaduie sa participe la dialogul
politic decit in termeni superlativi. Tot atit de adevarat e ca batrina femeie intelege prea putin din cele
cite asculta, dar cum nu are o alta ocazie de divertisment, isi umple timpul bucurindu-se de
sporovaiala barbatului ca de o fatalitate. Lauda coanei Efimita aplica strategia confortului conjugal; ea
nu e pe atit de adevarata pe cit e de utila. Leonida nu mai este un boboc si nici nu se afla atit de mare
pe cit i se spune. Vorbele Efimitei sint niste clisee si suna, fara voie, ironic, pentru ca „zeul" spre care
se indreapta e gol si batrin.
Comedia
In lumina contemporaneitatii ,pe meridianul romanesc, Ion Luca Caragiale este una dintre
acele personalitati literare ce nu s-au invechit deloc.
Comedia este o specie a genului dramatic in care se prezinta o intamplare hazlie, cu
deznodamant vesel, ridiculizandu-se astfel personaje, moravuri, realitati sociale si situatii general
umane.
Ca orice opera dramatica, aceasta a fost scrisa cu scopul de a fi reprezentata pe scena.
Opera este structurata in acte si scene, cuprinzand 4 acte, fiecare avand 9-14-17-14scene.
Timpul si spatiul sunt limitate. Intamplarile se petrec la sfarsitul anului 1883 in capitala de
judet. Caracterul dramatic este evidentiat de folosirea dialogului si monologului dramatic,
precum si de prezenta indicatiilor scenice prin care se fixeaza cadrul actiunii si se evidentiaza
unele dintre trasaturile specifice ale personajelor. Descrierea si naratiunea nu sunt prezente ca
moduri de expunere decat in aceste indicatii sau in replicile personajelor.
Specific acestei specii literare este comicul de moravuri care vizeaza coruptia politicienilor
ori viata de familie;de caracter ce surprinde numeroasele tipuri umane, dar si de situatie, de
limbaj si de nume.
Trahanache si Zoe,sunt santajati de catre adversarul lor politic cu publicarea scrisorii, daca nu
il vor sprijini in alegeri. Afland cele intamplate, prefectul devine din ce in ce mai nelinistit.
Ei trimit o depesa la Bucuresti acuzandu-l pe prefect de tradare. In acest timp Catavencu este
arestat din ordinul lui Tipatescu. Speriata de cele intamplate si de o posibila publicare scrisorii,
Zoe incearca sa-l convinga pe prefect sa il sustina pe Catavencu, care devine din ce in ce mai
impulsiv ,refuzand bunurile oferite de prefect.
Cand Zoe il convinge pe Tipatescu sa fie de partea lui Catavencu; Pristanda aduce telegrama
prin care se anunta candidatura lui Dandanache, propus de la centru. Acest moment
constituie punctul culminant.
Actiunea evolueaza spre deznodamant:Dandanache va ajunge deputat, iar Catavencu, caruia i
se descoperise polita falsificata, va organiza petrecerea in cinstea proclamatului. Astfel totul se
termina intr-o atmosfera de sarbatoare, impacare si veselie unanima. Prezentarea conflictului
derizoriu intre esenta si aparenta, este o alta trasatura a acestui gen literar.
Numeroasele personaje sunt reduse la schema cu functie comica, tipuri ridiculizate, devenind
contra exemple si tipuri umane cu doar cateva trasaturi.
Portretul fizic este proiectat intr-un plan secundar;in indicatiile scenice apar reliefete in mod
direct cateva detalii vestimentare'in haine de odaie'.
Portretul moral e infatisat mai ales indirect prin dialog si monolog, dar si prin replicile
celorlalte personaje si chiar prin indicatiile scenice.
Prin personaje este pus in evidenta ridicolul unei lumi, satirizandu-se mai ales imoralitatea si
incultura. Desi nu e incult ca si celelalte personaje, imoralitatea il caracterizeaza si pe
Tipatescu:inchide ochii la gainariile politaiului, isi administreza judetul ca pe propria mosie,
oferind functii
Prin acelasi comic este caracterizat si Catavencu care vrea sa ajunga deputat printr-o scrisoare
santajand, dar cand nu mai este stapan pe situatie organizeaza petrecerea in cinstea celor alesi.
Zoe duce o viata dubla, dar cei din jur se prefac a nu-i da importanta. Comicul de caracter, de
situatie si de limbaj, apare intr-o imbinare perfecta, in replicile lui Pristanda,in care se vorbeste
despre momentul spionarii casei lui Catavencu. Politaiul se crede vesnic la datorie:'eu nu;eu la
datorie, coane Fanica, zi si noapte la datorie'.Repetitia de 4 ori a c.c.loc starneste rasul caci, de
fapt, menirea sa de slujbas al satului era alta. E incantat chiar ca, urcat pe uluci, vede ca la teatru
ce se petrece si aude ce se discuta in casa lui Nae. Repeta si aici mecanic'Curat
Moflujii' cuvintele superiorului sau. Ar fi ascultat mai mult, dar un chibrit aprins aruncat pe
fereastra il face sa lunece peste un 'dobitoc' care tocmai trecea pe acolo.
Falsa personalitate a lui Catavencu, tirada lui sforaitoare sublinaza atat comicul de limbaj, dar
si pe cel de situatie si de caracter.
De fapt, titlul operei e simbolic, sugerand comicul de situatie din comedie. Nu e vorba numai
de scrisoarea pierduta de Zoe care ii poate aduce lui Catavencu succesul in alegeri, ci si cea care
il ajuta pe Dandanache sa devina deputat. Elocvent este si comicul de nume(Dandanache deriva
de la dandana, Trahanache de la trahana).Tipatescu e cel ce a urcat tipa-tipa in varful piramidei
sociale, iar Farfuridi si Branzovenescu au nume cu aluzie culinara ce starnesc rasul.
Preliminarii
O noapte furtunoasa sau Numarul 9 este prima dintre capodoperele comice ale lui I.L.
Caragiale. Vede lumina rampei in 18 ianuarie 1879 la Teatrul National din Bucuresti.
Socotita imorala, cu aluzii politice, piesa este scoasa de pe afis. La a doua reprezentatie, din 21
ianuarie, finalul este modificat fara consimtamantul autorului, ceea ce-l obliga sa-si retraga piesa.
Dupa 4 ani, in 1883, comedia a fost reluata intr-o noua distributie si regie. Piesa a aparut in
„Convorbiri literare", nr. 7-8 din . Caragiale a publicat apoi piesa, cu schimbari, in volumul Teatru
(1889) la Editura Librariei Socec. Versiunea in doua acte, pe care o cunoastem astazi, s-a jucat in
stagiunea 1905 - 1906 la Teatrul National din Bucuresti, sub directoratul lui Al. Davila.
Subiect si compozitie
Comedie de moravuri, O noapte furtunoasa porneste „de la pretextul unei farse de mahala" (Florin
Manolescu, Caragiale si Caragiale. Jocuri cu mm multe strategii). Printr-o observatie lucida, autorul
surprinde tipuri reprezentative si trece la definirea trasaturilor lor caracteristice. Indicatiile scenice,
vizand decorul, particularizeaza cadrul social si istoric: „Odaie de mahala. Usa infund, dand in sala de
intrare: de amandoua partile usii din fund, cate o fereastra. Mobile de lemn si paie. La stanga in planul
intai si-n planul din fund, cate o usa; in dreapta pe planul al doilea, alta usa. in dreapta infund,
razemata defereasta, o pusca de gardist cu spanga atarnata langa ea".
Actul I se prezinta „ca o juxtapunere" de noua scene complementare. Primele doua scene il pun la
curent pe spectator / cititor cu situatia momentului. Jupan Dumitrache Titirca, zis Inima-rea,
personajul principal cherestegiu si capitan in garda civica, este dominat de orgoliul sau de proprietar.
Detesta functionarii, pe care ii numeste ,papugii, niste scarta-scarta pe hartie". inainte de a-si face
„rondul", ii marturiseste ipistatului Nae Ipin-gescu, amicul politic, intamplarea cu „bagabonduf.
Aceasta istorie, pe de o parte, rezolva tehnic „un mod de a naste dramaticul din epic, de a separa
dramaticul de epic" (Mircea Tomus, Opera lui I.L. Caragiale), iar pe de alta parte, aduce in prim-plan
viata personajului. Dumitrache tine „la onoarea de familist1, gelozia se nutreste tot din orgoliu si ii
este pricinuita de un prapadit de amploiat. Povestea relatata este interiorizata asemenea unei
confesiuni: ,JUPAN DUMITRACHE: Stii dumneata ca la lasata secului am mers la gradina la «Iunion»;
eram eu, consoarta mea si cumnata-mea Zita. Ne punem la o masa, ca sa vedem si noi comediile alea
de le joaca Ionescu. Trece asa pret ca la un sfert de ceas, si numai ca ma pomenesc cu un ala, cu un
bagabont de amploiat. Orgoliul sau de proprietar il face sa nu se dezvaluie in vazul lumii: ,JUPAN
DUMITRACHE: () incep sa ma-ncruntez la bagabontul si mai ca-mi venea sa-l carpesc, dar mi-era
rusine de lume; eu de! negustor, sa ma pui in poblic, cu un coate-goale nu vine bine" Naratia. ca mod
de constructie a replicilor, esentiala in definirea personajelor, este intrerupta de interventiile sfarsind
in incoerenta ale lui Nae Ipingescu (devenit aici personaj-confident) care aproba cu cate un „rezon".
Tanarul atat de insistent, „bagabontul", nu este altul decat Rica Venturiano, arhivar la o judecatorie de
ocol, student in drept si publicist, care se indragosteste de Zita. Aceasta ii trimite un mesaj cu adresa
exacta. Un mester „binagiu", din greseala, a schimbat numerele caselor: „a batut numarul 6 d-a-
ndoaselea".
in scena VII intra Veta, consoarta lui Jupan Dumitrache, care coase oaloanele la mondirul lui Chiriac,
amantul ei, „tejghetar, om de incredere al lui Jupan Dumitrache, sergent in garda", dupa cum il
prezinta autorul in lista de personaje. O asculta cu neatentie pe Zita, sora ei, careia ii comunica
hotararea de a nu mai merge la „Iunion". Pe ea o consuma banuiala lui Chiriac, nicidecum a sotului.
in scena explicatiei cu Chiriac, intriga amoroasa dintre cei doi este de mahala: Veta ii marturiseste
acestuia ca nu este crezuta in sentimente, regreta ca nu se poate muri din dragoste, dar totul se va
incheia cu impacare, dublata de comicul situatiei. Jupan Dumitrache, din strada, facandu-si rondul de
noapte, ii striga lui Chiriac, imbratisat cu Veta, sa vegheze la onoarea lui „de familist.
in cele noua scene ale actului II sunt explicate relatiile de adversitate sau de solidaritate dintre
personaje, in centru aflandu-se „parada sentimentala dar si patriotica" a lui Venturiano.
in puterea noptii, Rica Venturiano nimereste in camera Vetei, sotia lui jupan Dumitrache. Din cauza
miopiei nu distinge persoana, cade in genunchi si-si debiteaza celebra declaratie de amor. Titirca vede
din strada profilul „moftangiului"", „cu ochelarii pe nas, cu giubenu-n cap" si da buzna in casa, insotit
de ipistat si de Chiriac. Veta ii da drumul lui RiC pe fereastra care da pe niste schele. in penultima
scena, a VIH-a, din actul II, Rica reapare, speriat, plin de var, deoarece s-a ascuns intr-un butoi.
Imprudenta i-ar fi fost fatala, daca nu ar fi fost recunoscut de Nae Ipingescu „ca unul de-ai nostrf.
Afland ca tanarul este autorul articolului Republica si Reactiunea sau Venitorele si trecutul din ziarul
„Vocea patriotului nationale", Dumitrache consimte la casatoria celor doi. Venindu-si in fire, Rica
debiteaza fraze sonore ,Domnule, Dumnezeul nostru este poporul: box populi, box dei", spre marele
entuziasm al jupanului cherestegiu, care vede in el un viitor „diputaf sau „ministru'1.
Motive esentiale
Personajele care actioneaza pe scena „se pot rezuma intr-o singura formula, cel mai adesea bine
aleasa, care se repeta mereu cu o staruinta ce-o si impune" (E. Lovinescu): Jupan Dumitrache,
personajul cel mai angajat in piesa, mahalagiu, brutal, fidel siesi in ce priveste suficienta, tine la
„onoarea de familist", Nae Ipingescu, devotat, stupid, se rezuma la a spune ,rezon fiind personajul cel
mai lucid, deoarece nu este antrenat in nici un fel de Joc". Chiriac, omul de incredere al stapanului,
fara a avea sentimentul pacatului, este un profitor al sotiei acestuia, Rica Venturiano, volubil, este
tratat grotesc, Veta este multumita cu mediul ei, Zita, mai evoluata, aspira la "intelectualul
Venturiano".
Scriitorul cultiva comicul de situatie, de caracter, dar mai ales limbajul care individualizeaza
personajele.