Explorați Cărți electronice
Categorii
Explorați Cărți audio
Categorii
Explorați Reviste
Categorii
Explorați Documente
Categorii
Cauzele decăderii literaturii patristice atât în Răsărit cât şi în Apus sunt de două feluri:
1) externe: năvălirile barbare în centrul şi apusul imperiului roman,
întinderea stăpânirii mahomedane în răsăritul acestui imperiu,
moartea lentă a culturii greco-latine, care stimula pe cea creştină,
amestecul împăraţilor nu numai în Biserică, dar şi în teologie,
totalitarismul papilor, dispariţia progresivă a cunoaşterii limbii greceşti în Apus
şi a limbii latine în Răsărit;
2) interne: slăbirea unităţii spiritului creştin prin crearea de atmosfere regionaliste, datorită
apariţiei multor Biserici naţionale,
controversele monofizite-monotelite istovitoare, un duh tradiţionalist în sens rău care făcea
opoziţie ştiinţei şi progresului, a
pariţia formulei „Aşa au zis Părinţii" sau „Părinţii n-au spus aşa",
ataşarea prea mare de literă şi mai puţin de duh,
alimentată de mentalitatea călugărească în continuă creştere, aservirea teologiei de către politică.
3) este enciclopedică, prin aceea că încearcă să facă legătura între toate domeniile de
cunoaştere, aşa cum găsim la Boeţiu. Casiodor. Isidor de Sevilla, loan Damaschin;
4) este orientată spre scolastică, în orice caz pune baza scolasticii prin adoptarea filozofiei
aristotelice, îndeosebi a logicii, pe care o pune în serviciul teologiei. Leonţiu de Bizanţ, loan
Filo-pon şi Boeţiu sunt ctitorii scolasticii;
5) este mistică, prin efortul de a pune omului la dispoziţie posibilitatea ca, peste cele mai multe
salturi ale cunoaşterii raţionale, el să se unească cu Dumnezeu prin cunoaşterea mistică.
Reprezentanţii cei mai de seamă ai curentului mistic sunt Pseudo-Dionisie-Areopagiţul şi Maxim
Mărturisitorul;
6) este practică, mai ales în domeniul cultului. Poezia crează speţele literare ale acatistului,
troparului, condacului şi dramei sfinte ca la Andrei Criteanul, Cosma Melodul şi alţii. Apar şi
încercări de dramatizare a predicii, ca la Gherman al Constantinopolului. Apar, în fine,
comentariile Sf. Liturghii, ca acelea ale Sf. Maxim Mărturisitorul şi Pseudo-Gherman.
- s-a născut la Roma, în jurul anului 540, într-o familie bogată, care poseda mari suprafețe de
pământ în Italia.
A făcut studii strălucite în tinerețe și a devenit prefect al Romei.
După moartea tatălui său, Grigorie vinde totul, o parte dă la săraci, iar cu o altă parte zidește
șase mănăstiri.
Renunță la toga prefectorală și se face călugăr, transformându-și propria casa într-o
mănăstire cu hramul Sfântul Andrei.
Papa Pelaghie al II-lea l-a numit ambasadorul său la Constantinopol;
totuși, Sfântului Grigorie i-a displăcut atmosfera plină de vorbărie de la curtea imperială și nu
a învățat niciodată grecește.
Se întoarce la Roma la sfârșitul misiunii la Constantinopol, aducând cu sine la Roma moaște
importante: brațul sfântului apostol Andrei și capul sfântului evanghelist Luca. Papa Pelaghie
al II-lea îl face secretarul său, iar după moartea acestuia Grigorie a fost ales episcop al
Romei. După ce a fost hirotonit Episcop al Romei în 3 septembrie 590, el a negociat o pace
cu lombarzii care asediau Roma și l-a trimis pe Sfântul Augustin din Canterbury să
evanghelizeze Britania. •
El este cunoscut în Răsărit sub numele de Grigorie Dialogul datorită lucrării sale în patru volume
Dialoguri, în care a scris despre viețile și minunile sfinților din Italia și despre viața de după
moarte. Este sursa inițială despre viața Sfântului Benedict de Nursia.
A mai scris lucrările: Moralia despre Iov - un comentariu la Cartea lui Iov, Omiliile la Ezechiel, Reguli
pastorale - care a fost manualul de bază pentru preoții din Apus pentru mulți ani de atunci încolo -
și un mare număr de alte predici. El a adăugat pomenirea Sfântului Apostol Andrei la embolism
de la Rugăciunea Domnului din vechea Mesă romană; ca urmare, Mesa romană este adesea
numită Liturghia Sfântului Grigorie, în special printre unii ortodocși. El este inițiatorul unui model
apusean de cântare bisericească, numit adesea „Cântarea gregoriană”. În Răsărit, Liturghia
Darurilor mai înainte sfințite care se slujește în Postul Mare îl pomenește pe Sfântul Grigorie ca
autor, deși nu este clar ce rol a avut acesta în dezvoltarea acestei Liturghii. Sfântul Grigorie a
adormit întru Domnul la 12 martie 604. Tropar (Glasul 4) Cel ce de sus, de la Dumnezeu, ai luat
dumnezeiescul har, mărite Grigorie, și cu puterea aceluia întărindu-te, de bunăvoie ai urmat
Sfintei Evanghelii a lui Hristos, de la Care ai luat plata ostenelilor tale, întru tot fericite ; pe Acela
roagă-L să mântuiască sufletele noastre. Condac (Glasul 3) Ca un începător te-ai arătat lui
Hristos, Începătorul pastorilor, și părtaș călugărilor, Părinte Grigorie, povățuindu-i către ceata cea
cerească, de unde ai învățat turma lui Hristos poruncile Lui și acum te bucuri și dănțuiești în
corturile cerești. • Doctrină -In Plan Hristologic a susținut fecioria maicii Domnului precum si
nașterea excepțională a Fiului lui Dumnezeu,patimile lui Hristos sunt mântuitoare.Susține
existența purgatoriului,la invierea de apoi invierea trupului va precede Judecata universală .Cu
privire la botez afirma ca sufletele copiilor nebotezați raman in Iad
4 principalele puncte doctrinare ale lui grigorie
Nimic original. Urmeaza sf traditie, mai ales pe Augustin pe care il corecteaza la capitolul
despre har si predestinatie. Intre ratiune si minune, acesta prefera minunea.
Despre ingeri sunt 9 cete ingeresti, inainte de Hristos, diavolul avea drept inainte oamenilor,
Hristos este noul Adam, rascumparatorul si mijlocitorul, al carui moarte nedatorata ne-a
impacat cu Dumnezeu. Mantuitorul se aduce Holocaust pentru noi. Intrparea este izvor al
purificarii noastre. Sustine existenta purgatoriului. Casatoria este indisoluila. Primele 4
sinoade sunt primele 4 evanghelii. Episcopul se hirotoneste de mai multi episcopi.
• VIATA S-a născut în Sciţia Mică pe la anul 470 şi s-a călugărit din tinereţe la una dintre
renumitele mănăstiri ale Eparhiei Tomisului, care au dat în secolele IV-VII numeroşi
„călugări sciţi”, cunoscuţi în întreg imperiul ca teologi, asceţi şi apărători ai Ortodoxiei. Din
Dobrogea, fericitul Dionisie, supranumit şi „Romanul”, se duce în Orient, la Mormântul
Domnului şi în Asia Mică, apoi se stabileşte la o mănăstire din Constantinopol. Era un
teolog ortodox desăvârşit şi cunoştea perfect limbile greacă şi latină. La cererea Papei
Ghelasie de a i se trimite un călugăr învăţat spre a-i traduce în Apus canoanele Sinoadelor
ecumenice şi unele opere patristice, Dionisie este trimis în Italia. • PUNTE INTRE ORIENT
SI OCCIDENT. În anul 496, Cuviosul Dionisie ajunge la Roma. Aici intră în Mănăstirea
„Sfânta Anastasia” şi ajunge traducător renumit din greacă în latină şi predă mulţi ani
dialectica, împreună cu prietenul său Casiodor, la Universitatea Vivarium din sudul Italiei,
Calabria. Biograful şi prietenul său Casiodor spune despre fericitul Dionisie că era „de
neam scit, dar de obiceiuri întru totul romane, foarte priceput la ambele limbi, cunoscător
perfect al Sfintei Scripturi şi al dogmaticii”. Era, de asemenea, „înţelept şi simplu, învăţat şi
smerit, cu vorbă puţină, feciorelnic, blând, plângând când auzea vorbe de veselie
nepotrivite, postitor, fără să osândească pe cei care mâncau”.
La Roma, Cuviosul Dionisie cel Mic (Exiguul) a trăit şi a scris sub zece papi, de la Anastasie II,
până la Vigil OPERA Fericitul Dionisie cel Mic a tradus din greacă în latină scrieri ale
Sfinţilor Grigorie de Nyssa, Chiril al Alexandriei şi Proclu.
Apoi traduce canoanele primelor patru Sinoade Ecumenice, în două ediţii; editează Decretele
pontificale şi traduce vieţi de sfinţi precum Descoperirea capului Sfântului Ioan
Botezătorul, Pocăinţa minunată a Sfintei Taisia şi Viaţa Sfântului Pahomie.
Dionisie Exiguul sau Dionisie „cel Mic” a fost un călugăr originar din Scythia Mică (Dobrogea
de astăzi) și a trăit în secolele V-VI. Cea mai mare parte a vieții sale a petrecut-o la Roma, unde
a fost starețul unei mănăstiri. A rămas în istorie ca un renumit traducător de opere teologice
din greacă în latină.
Totuși, opera cu rezonanță istorică a sfântului Dionisie este introducerea calendarului creștin,
împărțind istoria în două perioade – „înainte de Hristos” și „după Hristos”. În acel timp, în uz
era calendarul roman care număra anii începând cu data întemeierii Romei. Urmând calculelor
făcute, Dionisie Exiguul a ajuns la concluzia că anul 753 de la întemeierea Romei era anul în
care s-a născut Hristos, adică anul 1 al erei creștine. Calcule ulterioare au arătat că Dionisie se
înșelase, iar anul în care s-a născut Hristos ar varia – după diferite păreri – între anii 6-3 î.Hr.,
cel mai probabil anul 2 î.Hr. Cu alte cuvinte, Hristos s-a născut „înainte de Hristos”!
Cassiodor i-a facut o caracterzare foarte frumoasa. Erudit, a scris sub 10 papi. Atanasie II pana
la Virgiliu.
Oricum, această eroare nu mai are o atât de mare importanță, iar calculul anilor după „era
creștină”, „anii mântuirii”, „anii Domnului” – inventat de un călugăr născut pe teritoriul țării
noastre! – s-a impus în toată lumea.
A trecut la cele veșnice în anul 545, la Mănăstirea Vivarium din Calabria (Italia), unde exista și
o universitate în care preda studenților.
OPERA
Sfântul Grigorie cel Mare este cel care a scris viața Sfântului Benedict, în lucrarea sa numită
Dialoguri, acesta sprijinindu-se de mărturiile celor patru ucenici ai lui Benedict:
Constantin, Valentin, Simplicius și Onorat. Regula Sfântului Benedict este o carte de
precepte scrise în 516 de către Benedict al Nursia Pentru călugări care trăiesc sub
autoritatea comunale unui staret . Spiritul Regulii Sfântului Benedict este rezumat în deviza
Confederației Benedictine : pax („pace”) și tradiționala ora și labora („roagă-te și
lucrează”). În comparație cu alte precepte, regula oferă o cale moderată între zelul
individual și instituționalismul formulic; din cauza acestui punct de mijloc a fost foarte
popular.
Preocupările lui Benedict erau nevoile călugărilor într-un mediu comunitar: și anume, să
stabilească ordinea cuvenită, să încurajeze înțelegerea naturii relaționale a ființelor umane
și să ofere un tată spiritual care să susțină și să consolideze efortul ascetic al individului și
creșterea spirituală care este necesară pentru împlinirea vocației umane, teoza .
Cântări Liturgice: Troparul Cuviosului Benedict, glasul 1 Troparul Cuviosului Benedict, glasul
al 8-lea Condacul Cuviosului Benedict, glasul al 6-le
5.Cel întru sfinți Părintele nostru Isidor de Sevilia (lat. Isidorus Hispalensis)
a fost arhiepiscop al cetății Seviliei (Sevilla) în Hispania (Spania de azi)
în timpul primelor decenii ale secolului al VIIlea.
Lucrări teologice: • De ortu et obitu patrum qui in Scriptura laudibus efferuntur • Allegoriae
quaedam Sacrae Scripturae • Liber numerorum qui in Sanctis Scripturis occurrunt: despre
semnificația mistică a numerelor în Biblie.
9.TEOLOGII MONOFIZITI • Iacob de Sarug. La fel ca tatăl său, Iacob a fost hirotonit preot, iar
până în 503 era vizitat episcopal al Haurei în Serugh. În 519 a fost numit episcop de Baṭnan
în Serugh. De către contemporanii săi și de către unii moderni, Iacov a fost considerat
drept ortodox, dar patru dintre scrisorile sale dovedesc acceptarea teologiei lui Chiril din
Alexandria cu privire la subiectul divin în Hristos.
Scrierile sale în proză includ discursuri, șase omilii festive și multe scrisori. El este autorul
reputat al unei liturghii și al unui ordin de botez. De asemenea, a scris 760 de poezii
omiletice, dintre care doar jumătate sunt existente .
În altă parte, Iacob se exprimă foarte limpede cu privire dogma Preasfintei Treimi. În acest
sens, el subliniază frecvent deofiinţimea cu Tatăl, ca Domn al nostru şi Cuvânt plin de
înţelepciune şi viaţă52. În această notă este aşezată şi teo logia sa despre Maica Domnului.
În acest context, episcopul sirian apără persoana Maicii Domnului faţă de vechile tendinţe
nestoriene, evocând-o de fiecare dată în lumina alegerii făcute la Buna Vestire. Din
însemnările sale rezultă că Logosul a fost acela care a aleso pe Preasfânta Fecioară pentru
a deveni Maică a Sa. El prezintă creaţia drept act al înţelepciunii divine, concretizat prin
împreună-lucrarea Preasfintei Treimi. Motivul pentru care evi denţiază rolul Fiului în actul
creator are însă considerente polemice, dorind să combată tendinţele de interpretare
ariană din hristologia timpului său34. În cu prinsul celor patru Omilii în versuri la Cartea
Facerii35, episcopul sirian scoate în evidenţă caracterul hristologic al actului creator,
folosindu-se de numeroase analogii şi simbolisme lămuritoare. • FILOXEN DE
MABUG-435-437-TAHAL STUDII LA EDESA-MONOFIZIT COMBATIV,DUȘMAN AL
ORTODOXILOR PE CARE I-I NUMEA NESTORIENI ERETICI.
A SCRIS PROZĂ -O VERSIUNE SIRIACA A BIBLIEI.ETC IACOB DE EDESA-, numit și Iacob din
Edessa , (n . C. 640, ʿEn-deba, provincia Antiohiei, Siria [acum Antiohia, Turcia] - murit în
708), distins teolog creștin, istoric, filosof, exeget și gramatician, care a devenit episcop de
Edessa ( c. 684). Disciplina sa episcopală strictă ofensând patriarhul Atanasie al IIlea al
Antiohiei, s-a retras și s-a dedicat studiului și predării. Este considerat un sfânt în Biserica
Ortodoxă Siriacă și este pomenit pe 5 iunie
Un scriitor prodigios, Iacob a compus omilii siriace în proză și versuri, canoane, liturghii,
comentarii la Vechiul și Noul Testament și o cronică istorică menită să o continue pe cea a
lui Eusebiu din Cezareea , din care rămân doar fragmente. El a revizuitPeshitta (una dintre
cele mai vechi versiuni ale Bibliei) Vechiul Testament pe baza versiunilor grecești și
siriace. De asemenea, el a tradus din greacă, în special Homiliae Cathedrales din Severus
din Antiohia . Iacov a produs cea mai veche gramatică siriacă existentă și a introdus litere
grecești pentru a reprezenta vocalele siriace
Cel întru sfinți părintele nostru Sofronie I al Ierusalimului a fost patriarh al Ierusalimului între
anii 634-638. A fost patriarh atunci când Ierusalimul a căzut în mâinile sarazinilor, sub
conducerea lui Omar I, în 637. A fost un luptător hotărât împotriva ereziei monotelite. Prăznuirea
sa în Biserica Ortodoxă se face pe 11 martie.
Sofronie (gr. Σωφρόνιος) s-a născut la Damasc, Siria, în anul 560. Era de origine arabă. Nu se
cunoaște nimic despre viața lui de dinainte. A fost călugăr și teolog. Om foarte instruit și profesor
de retorică, devine ascet în Egipt în jurul anului 580, iar apoi intră în mănăstirea sfântului
Teodosie cel Mare (situată între Betleem și Ierusalim).
Pe timpul controverselor hristologice, Sofronie a fost un puternic apărător al credinței ortodoxe.
În tinerețe vizitează așezările monahale din Asia Mică, Egipt și Roma împreună cu prietenul său
mai mare, scriitorul bizantin Ioan Moshu. În anul 605, Sofronie fuge în Alexandria înainte ca
perșii să invadeze Palestina. Apoi în 616, fuge din nou, din Alexandria înainte ca perșii să
invadeze Egiptul. După moartea lui Ioan Moshu la Roma (după anul 620), Sofronie aduce
moaștele acestuia în Țara Sfântă pentru a le îngropa acolo (634), după dorința lui Ioan Moshu.
În 633 se găsea din întâmplare în Alexandria și se opune unirii cu monofiziții „teodosieni”. Când
apar semnele monotelismului, Sofronie încearcă să-l convingă pe patriarhul Chir al Alexandriei
să nu accepte această erezie.
În anul 634 este ales Patriarh al Ierusalimului. El continuă să-și susțină poziția sa împotriva
monotelismului la Ierusalim, dedicând predica din ziua Nașterii Mântuitorului pentru a-i întări pe
clerici în a menține învățăturile dumnezeiești ale sinodului de la Calcedon.
În acele vremuri arabii musulmani câștigau controlul asupra Palestinei. În 637 sau 638 negociază
cu califul Omar predarea Ierusalimului în schimbul recunoșterii libertăților civile ale populației
creștine și a plății unui tribut (jizya).
Mâhnit peste măsură datorită ocupării Ierusalimului, Patriarhul Sofronie moare pe 11 martie 638
la Ierusalim, la puțin timp după căderea acestuia sub musulmani.
18 - Prezentati viata Sf. Maxim Marturisitorul
Sfântul Maxim Mărturisitorul (cca. 580-662) a fost un teolog și sfânt părinte al Bisericii,
cunoscut mai ales pentru scrierile sale de mistică și ascetică, precum și un apărător al Ortodoxiei
în fața ereziei monotelismului. Prăznuirea lui în Biserica Ortodoxă se face pe 21 ianuarie, pe 13
august (mutarea moaștelor)[1] și pe 20 septembrie.
Sf. Maxim s-a născut la Constantinopol în anul 580, într-o familie nobilă și a avut parte de o
educație aleasă. Pe la anul 610 împăratul Heraclie l-a chemat la curte, încredințându-i slujba de
prim secretar (protasekretis sau logothet). Dar după trei ani, Maxim a părăsit această demnitate
și s-a călugărit în Mănăstirea Hrisopolis, care se găsește lângă Constantinopol dar pe țărmul
opus al strâmtorii Bosfor. Mai apoi pleacă la Cizic, iar invazia persană de la anul 626 îl împinge
să se refugieze la Cartagina (Africa de Nord)[2].
Pe la începutul anului 632 se găsea în Africa, împrietenit cu monahul Sofronie, viitorul patriarh al
Ierusalimului. Acesta începuse deja lupta împotriva noii erezii monotelite care începuse să facă
mulți prozeliți.
Patriarhul Serghie I al Constantinopolului împreună cu împăratul Heraclie au încercat să se
împace cu ereticii monofiziți pe baza unui compromis care, lăsând pe al doilea plan problema
celor două firi din Hristos, obliga cele două grupări - ortodoxă și monofizită - să admită o singură
lucrare în El. La 633 s-a încheiat pactul formal, în acest sens, între ortodocși și monofiziți.
Monahul Sofronie a fost cel dintâi care a sesizat pericolul acestui compromis. Ajuns apoi Patriarh
al Ierusalimului, a publicat o Epistolă Sinodală (643), în care face distincție clară între cele două
lucrări în Hristos. În următorii patru ani a domnit o relativă liniște. Frământările au început cu
putere abia în 638, când împăratul Heraclie a publicat așa-numita Ecthesis, Sf. Maxim devenind
conducătorul acestei lupte. Între 642 - 645 el desfășoară în Africa o activitate intensă pentru
întărirea episcopilor de acolo împotriva ereziei.
În iulie 645 poartă în Cartagina o mare dispută cu Pyrrhus, fostul patriarh monotelit al
Constantinopolului, în prezența a numeroși episcopi. Ia parte la mai multe Sinoade în Africa,
convocate la îndemnul lui pentru osândirea monotelismului. La sfârșitul anului 646 se află la
Roma, unde rămâne până la 649, determinându-l pe arhiepiscopul Martin al Romei să convoace
Sinodul de la Lateran, prin care de asemenea se condamnă monotelismul.
În anul 648 împăratul Constans al II-lea Pogonatul (641 - 668) dăduse un nou decret (Typos-ul
lui Constans al II-lea), prin care oprea sub grea pedeapsă de a se mai discuta dacă în Hristos
este una sau sunt două lucrări și voințe.
În anul 653, Sfântul Maxim a fost arestat și adus la Constantinopol, unde, fiind condamnat, la
655 a fost exilat în Bizija, în Tracia. O nouă audiere în același an la Bizija are ca urmare
trimiterea lui în Perberis. În anul 662, Sfântul Maxim a fost adus la Constantinopol pentru încă o
audiere. Aici, în fața mulțimii, i s-a tăiat limba din rădăcină și mâna dreaptă, ca să nu mai poată
comunica adevărul, nici cu graiul nici în scris. Astfel, se adeveri din nou că fiecare părticică din
dogmele Bisericii s-a impus prin sângele celor ce au fost gata să-și dea viața pentru mărturisirea
ei, fiind o chestiune de viață, nu o simplă speculație teoretică.
Sfântul Maxim Mărturisitorul a fost trimis apoi în exil în țara Lazilor, pe coasta răsăriteană a Mării
Negre, unde, rămas simplu monah până la sfârșitul vieții, a trecut în același an, în ziua de 13
august, la Domnul, în urma chinurilor suferite, la venerabila vârstă de 82 de ani. Pomenirea sa se
face în fiecare an la 13 august (mutarea moaștelor) și la 21 ianuarie[3]. Sf. Maxim mai este
comemorat și pe 20 septembrie, împreună cu Sf. Martin Mărturisitorul.
19 - Enumerati 5 opere ale sf. Maxim Marturisitorul
De la Sfântul Maxim ne-au rămas numeroase scrieri din care unele au fost incluse în Filocalia,
iar altele în colecția PSB (”Părinți și scriitori bisericești”). O parte din aceste scrieri sun
dogmatice, însă cele mai multe sunt dedicate descrierii vieții contemplative, oferind ample
îndrumări ascetice. Alte scrieri abordează teme de liturgică și hermeneutică. Ignorate vreme de
secole de teologii apuseni, scrierile Sfântului Maxim ocupă un loc special în teologia răsăriteană,
Părinți precum Simeon Noul Teolog sau Grigorie Palama fiind considerați drept continuatori ale
direcțiilor intelectuale și spirituale ale Sfântului Maxim.
Din scrierile sale fac parte următoarele:
● Răspunsuri către Talasie - O suită de 65 de întrebări și răspunsuri legate de tot
atâtea pasaje dificile din Sfânta Scriptură;
● Ambigua - O explorare a pasajelor dificile întâlnite în scrierile areopagitice și în cele
ale Sfântului Grigorie de Nazianz, concentrate pe probleme hristologice;
● Scholia - Comentarii la scrierile timpurii ale lui Dionisie Areopagitul;
● Mistagogia – Comentariu și meditație cu privire la Sfânta Liturghie;
● Comentariu la Psalmul 59;
● Tâlcuire la Tatăl nostru;
● Capete despre dragoste - Maxime cu privire la viața duhovnicească grupate în
colecții de câte-o sută;
● Capete teologice;
● Cuvânt ascetic – Dialog cu privire la viața monastică;
● Viața Fecioarei (Biografie) - cea mai timpurie biografie completă a Maicii Domnului.
Începând cu secolul XX, sfântul Maxim Mărturisitorul a fost din nou considerat un autor de
referință pentru teologia și spiritualitatea ortodoxă. În limba română, de traducerea și comentarea
scrierilor lui s-a ocupat părintele Dumitru Stăniloae.
Cuviosul și de Dumnezeu purtătorul părintele nostru Ioan din Damasc (cca. 675 - 4 decembrie,
749), numit și Ioan Damaschinul este unul din Sfinții Părinți sirieni ai Bisericii. Prăznuirea lui în
Biserica Ortodoxă se face la 4 decembrie.
S-a născut la Damasc (Siria), pe la anul 675, ca fiu al lui Sarjun (Serghie) ibn-Mansur, un înalt
dregător la curtea califului musulman Abd-el-Malek din Damasc, unde se stabilise din 661
califatul mahomedan. Serghie mai avea și rolul de reprezentant al creștinilor în fața califului.
Pentru educația lui Ioan și a fratelui său adoptiv Cosma cel Tânăr, Serghie a răscumpărat de pe
piața robilor pe călugărul Cosma. Acesta era foarte bine pregătit, nu numai în domeniul teologiei,
ci și al filozofiei și științelor.
Pe baza educației primite, a studiilor sale și a viețuirii într-un mediu care îi permitea să analizeze
atât creștinismul cât și islamismul, Sf. Ioan constată la curtea califului Iezid, încă din anul 723,
influența monofiziților, care favorizează o poziție iconoclastă, de respingere a cultului icoanelor.
Califul, sub influența lor, îi scrie împăratului bizantin Leon al III-lea Isaurul că, tolerând cinstirea
icoanelor în biserică, încălca porunca a doua din Decalog. Ca urmare a acestei intervenții,
împăratul Leon publică edictul său împotriva icoanelor din anul 726. La apelul patriarhului Ioan al
V-lea al Ierusalimului, Sfântul Ioan redactează trei cuvântări de larg răsunet în sprijinul icoanelor
– "Tratate contra celor care atacă sfintele icoane".
Sf. Ioan afirma că Mântuitorul poate fi reprezentat prin icoană, deoarece a luat chip omenesc, iar
icoanele îndeplinesc în Biserică patru roluri: educativ – instructiv, estetic – de împodobire a
sfintelor lăcașuri, cultic – de însoțire a slujbelor bisericești și haric – de a mijloci harurile Sfintei
Treimi către credincioși.
În ciuda acestor luări de poziție, califul Iezid îl stima pe Sf. Ioan, pentru calitățile sale umane și
cunoștințele vaste, motiv pentru care l-a invitat să preia funcțiile de la curte ale tatălui său,
Serghie.
Totuși, având o înclinare puternică pentru viața ascetică, în jurul anului 732, Sfântul Ioan se
retrage împreună cu fratele său în Lavra Sf. Sava de lângă Ierusalim, unde se găsea și o bogată
bibliotecă cuprinzând lucrări ale Sfinților Părinți bisericești, dedicându-se trăirii întru Hristos și
studierii teologiei creștine. După călugărire a fost hirotonit ieromonah de către patriarhul Ioan al
V-lea al Ierusalimului; fratele său a fost hirotonit mai târziu episcop în cetatea Maiuma de lângă
Gaza, în Palestina de sud-vest.
Până la adormirea sa întru Domnul, Sfântul Ioan s-a dedicat teologiei ortodoxe, iar prin operele
sale polemice a subliniat neajunsurile mahomedanismului, iconoclasmului, nestorianismului,
monofizitismului și altor rătăciri. La anul 743 a alcătuit cea mai complexă și sistematică
"Expunere a credinței ortodoxe" de până atunci, numită în prescurtare Acrivia, în care condensa
într-un mod concis și cursiv rezultatele la care au ajuns Părinții Bisericii, prin precizările lor
teologice, confirmate apoi de sinoadele ecumenice.
În lucrarea de morală "Sfintele paralele" pune alături păcatele și virtuțile care le înfruntă. A scris
omilii despre Sfânta Treime, Adormirea Maicii Domnului, a comentat Epistolele Sf. Pavel. Tot
Sfântului Ioan i se datorează și Octoihul, care este în uz până în zilele noastre. A mai realizat și
lucrări de ascetică, unele dintre ele găsindu-se în volumul IV al Filocaliei românești.
A adormit întru domnul la anul 749, în Mănăstirea Sfântului Sava.
Este pomenit la data de 4 decembrie.
În lupta cu această erezie, care a măcinat Imperiul Bizantin mai bine de un secol, Sfântul Ioan
Damaschin a alcătuit trei tratate apologetice „împotriva celor care defăimează sfintele icoane”.
Deşi împărţită în trei, erminia iconologică a Sfântului Ioan Damaschin constituie în fapt un întreg
apologetic, care reuşeşte ireproşabil să contureze şi să lămurească principalele coordonate ale
învăţăturii de credinţă, privitoare la teologia sfintelor icoane. În primul tratat apologetic, Sfântul
Ioan Damaschin vorbeşte despre cele cinci feluri de icoane: „Fiul ca un chip/icoană a Tatălui;
icoanele ca intenţii (viitoare) ale lui Dumnezeu pentru lumea creată (ceva foarte asemănător cu
ideile lui Platon); icoanele, picturi văzute ale unor lucruri nevăzute, ca un fel de pedagogie;
icoanele ca tipuri/prefigurări ale unei împliniri viitoare; şi icoanele, fie scrise, fie pictate, care ne
aduc aminte de lucruri sau de oameni din trecut” (ibidem, p. 292). La acuzele de idolatrie, aduse
frecvent de iconoclaşti, Cuviosul Ioan răspunde: „Eu nu mă închin materiei, ci mă închin
Creatorului materiei, Care S-a făcut pentru mine materie şi a primit să locuiască în materie şi
Care a săvârşit mântuirea mea prin materie, şi nu voi înceta să cinstesc materia, prin care s-a
lucrat mântuirea mea” (Tratatul I, 16, 4-19).
In cuprinsul celui de al doilea tratat apologetic, Sfântul Ioan Damaschin adună o sumă de
argumente împotriva ereziei iconoclaste. Pe un ton cât se poate de direct, sfântul dezaprobă
implicarea împăratului „în treburile Bisericii prin promovarea iconoclasmului, o ingerinţă pe care o
numeşte brutal piraterie”. Mai departe, el revine asupra argumentelor de dezaprobare a acuzelor
aduse cinstirii materiei, reamintind că „Dumnezeu Însuşi a făcut primul un chip/o icoană şi ne
arată chipuri/icoane, mai întâi prin facerea omului după chipul/icoana lui Dumnezeu, iar mai apoi
arătându-Se în Vechiul Testament prin teofanii, care sunt chipuri/icoane ale lui Dumnezeu mai
degrabă decât manifestări ale fiinţei lui Dumnezeu Însuşi” (Tratatul al II-lea, 20, 15-26).
Odată, în ajunul Crăciunului, cuviosul Roman a fost desemnat să-i conducă pe cântăreții
bisericești la slujba solemnă ce se făcea la Nașterea Domnului. Era responsabil în acest caz
nu numai pentru cântări, ci și pentru textul imnelor (condacelor). După ce toată lumea a
plecat, el a rămas în Biserica Vlahernelor și cu lacrimi în ochi a rugat-o pe Maica Domnului
să-l ajute. Fiind foarte obosit, el a adormit, dar în vis i-a apărut Maica Domnului, ca răspuns
la rugăciunea sa. Aceasta i-a dat o bucata de hârtie, spunându-i cu blândețe: „iată, mănâncă
aceasta”. Trezindu-se, Roman își dădu seama că a fost înzestrat cu o inspirație divină. Când
a început slujba solemnă pentru Nașterea Domnului, cuviosul Roman, după ce a primit
binecuvântarea patriarhului, suindu-se în amvon, a început a cânta: „Fecioara astăzi, pe
Cel mai presus de ființă naște...”.
- Cel întru sfinți părintele nostru Ioan Scolasticul sau Ioan al III-lea de
Constantinopol a fost Patriarh al Constantinopolului din 565 până în 577.
Sf. Ioan Scolasticul a mai compus și unele cântări bisericești, între care Imnul
heruvimilor și cântarea euharistică Cinei Tale celei de taină.
- Vezi Teodor Studitul imnograf
Gherman I (n. c. 634 – d. 733 sau 740) a fost patriarhul Constantinopolului între anii 715
și 730.[1]
El este considerat sfânt atât de către Biserica Ortodoxă,
cât și de către Biserica Romano-Catolică, fiind prăznuit în ziua de 12 mai.[1][2]
A fost precedat de patriarhul Ioan al VI-lea al Constantinopolului (712-715) și i-a
succedat patriarhul Anastasie al Constantinopolului (730-754).[3]
Viața.
25.Tarasie al Constantinopolului
Sfântul Ierarh Tarasie, Patriarhul Constantinopolului - 25 februarie
În acea vreme, Biserica era răscolită de tulburările iconoclaste. Patriarhul Pavel al IV-lea, care
fusese inițial un susținător al iconoclaștilor, însă mai apoi se pocăise, a demisionat din funcție pe
motiv de boală și de vârstă înaintată. S-a retras la o mănăstire și a îmbrăcat Marea Schimă.
Când împărăteasa Irina și fiul ei Constantin au apelat la el, cerându-i sfatul cu privire la
succesorul său, Pavel le-a recomandat drept cel mai potrivit urmaș pe Tarasie, care la acea
vreme era încă mirean. Însă, deși era mirean, Tarasie era, ca mulți dintre membrii familiilor
bizantine de vază, cunoscător în ale teologiei, iar alegerea unor mireni competenți ca episcopi nu
era un lucru nemaiauzit în istoria Bisericii.
Când împăratul și împărăteasa i-au oferit această însărcinare, Tarasie a refuzat multă vreme,
considerându-se nevrednic de a primi un asemenea rang. În cele din urmă, a cedat insistențelor,
însă cu condiția ca un Sinod Ecumenic să fie convocat pentru a rezolva problema ereziei
iconoclaste.
Tarasie a fost repede hirotonit diacon, apoi preot și în cele din urmă ca episcop. Pe 25 decembrie
784, episcopul Tarasie a fost întronizat ca patriarh al Constantinopolului.
Pe 17 august 786, sinodul a fost convocat în Biserica Sfinților Apostoli din Constantinopol pentru
a discuta chestiunea iconoclastă. Lucrările au fost însă întrerupte de niște trupe de soldați
răzvrătiți care i-au alungat pe participanții la sinod. Abia în anul următor, în septembrie 787 a fost
convocat din nou sinodul, de data aceasta la Niceea. La lucrări au luat parte 367 de episcopi.
Patriarhul Tarasie a prezidat lucrările acestui al VII-lea Sinod Ecumenic, cunoscut și sub numele
de „al doilea Sinod de la Niceea”. Sinodul a condamnat iconoclasmul și a validat formal practica
cinstirii icoanelor. Patriarhul Tarasie a avut o poziție moderată față de foștii iconoclaști, ceea ce
i-a atras criticile Sf. Teodor Studitul și ale sprijinitorilor lui. Cu toate acestea, episcopii care s-au
pocăit de iconoclasmul lor au fost reprimiți în Biserică.
Opt ani mai târziu, în ianuarie 795, Tarasie a fost implicat în divorțul lui Constantin al VI-lea de
soția lui, Maria din Amnia. Pentru a obține divorțul, împăratul Constantin a calomniat-o pe
împărăteasa Maria, soția lui și nepoata Sf. Filaret cel Milostiv, pentru a o putea trimite la
mănăstire și a se putea căsători cu o altă femeie, Teodota, cu care era înrudit. Comunitatea
monahală a fost scandalizată. Patriarhul Tarasie însuși a refuzat sa recunoască desfacerea
căsătoriei împăratului, motiv pentru care a căzut în dizgrație. La scurtă vreme însă, Constantin a
fost detronat de mama lui, împărăteasa Irina.
Patriarhul Tarasie a păstorit Biserica vreme de douăzeci și patru de ani. A trăit o viață de
nevoință aspră, mulțumindu-se cu puțin.
Viața.
Sfântul Nichifor s-a născut în preajma anului 758, la Constantinopol.
A primit o educație aleasă, tatăl său, Theodor, fiind secretar al împăratului Constantin al
V-lea Copronimul.
Deși la curtea imperială predomina erezia iconoclastă,
împăratul persecutându-i pe creștinii drept-credincioși care se închinau la icoan
e, Theodor era totuși iconodul.
Aflându-se acest lucru, el a fost înlăturat din funcție, biciuit, torturat și apoi surghiunit.
Astfel, Nichifor a crescut având ca exemplu tăria tatălui său de a apăra cinstirea
icoanelor cu orice risc.
Atunci când pe tronul imperial a ajuns Constantin al VI-lea Orbul, mama acestuia,
drept-credincioasa Împărăteasă Irina a restaurat cultul icoanelor în biserici. Nichifor a obținut în
curând favoarea lor și a dobândit poziția inițială a tatălui său la curtea imperială. El a fost trimisul
împăratului la Sinodul VII Ecumenic (al doilea sinod de la Niceea) din anul 787, unde a fost
condamnat iconoclasmul ca fiind o erezie și s-a restabilit cultul sfintelor icoane; Nichifor a fost
secretarul acestui sfânt sinod, având sarcina de a nota discuțiile purtate acolo și hotărârile finale
ale sinodului.
După moartea patriarhului Tarasie al Constantinopolului (25 februarie 806), nu a fost găsit nimeni
mai demn să îi succeadă decât Nichifor. Pentru a sublinia dreapta sa credință, în timpul
consacrării sale, el a ținut în mână o lucrare scrisă de el întru apărarea cultului icoanelor, iar
după încheierea ceremoniei a pus acea lucrare în spatele altarului ca legământ pe care l-a făcut
pentru a menține întotdeauna Sfânta Tradiție a Bisericii.
În următorii ani o succesiune de evenimente au influențat profund viața politică și religioasă a
Imperiului Roman de Răsărit: împăratul Constantin al VI-lea a fost orbit (797), apoi împărăteasa
Irina a fost exilată (802), succesorul ei, împăratul Nichifor I Genikos a fost ucis în timpul luptelor
cu bulgarii conduși de Hanul Krum (811), iar după scurta domnie a lui Mihail I Rangabe (811-813)
pe tronul Imperiului Bizantin a ajuns Leon al V-lea Armeanul, în anul 813. Acesta din urmă era un
adversar al cultului sfintelor icoane, începând astfel o a doua perioadă iconoclastă (prima fiind
cea inițiată de împăratul Leon al III-lea Isaurul, cel care prin edictul imperial dat în anul 730
interzisese folosirea icoanelor lui Hristos, ale Maicii Domnului și ale tuturor sfinților și poruncise
distrugerea acestora).
Împăratul Leon al V-lea Armeanul a început o campanie pentru a suprima cinstirea icoanelor și
pentru a-l convinge pe patriarhul Nichifor să aprobe îndepărtarea icoanelor din biserici. Dar Sf.
Nichifor nu s-a aplecat în fața pretențiilor imperiale; prevăzând însă represaliile ce aveau să
urmeze, împreună mai mulți episcopi și egumeni, își petreceau cea mai mare parte a timpului în
rugăciune. La scurt timp, împăratul Leon, sprijinit de o parte din episcopii iconoclaști, l-a
convocat pe Sf. Nichifor la palat și i-a cerut în mod imperios să renege cultul icoanelor. Deoarece
Sf. Nichifor a refuzat acest lucru, împăratul i-a cerut să se retragă de la conducerea Bisericii
Ortodoxe a Constantinopolului, dar patriarhul a refuzat și această solicitare, spunând că nu își
poate abandona credincioșii pe care îi păstorește.
Episcopii iconoclaști, la instigarea împăratului Leon al V-lea, au adoptat o hotărâre de depunere
a patriarhului. După mai multe încercări făcute în secret de a i se lua viața, Sf. Nichifor a fost
trimis de împărat în exil. Urmașul lui Leon al V-lea, Mihail al II-lea „Bâlbâitul” (820-829), a
favorizat, de asemenea, facțiunea iconoclastă, și a continuat să îl hărțuiască pe Sf. Nichifor, care
a murit în exil, la 2 iunie 828, în mănăstirea Sfântul Teodor.
Ulterior, la ordinul Sfântei și drept-credincioasei împărătese Teodora a II-a (cea care a restabilit
pentru a doua oară cultul icoanelor în Imperiul Roman de Răsărit), rămășițele pământești ale Sf.
Nichifor au fost aduse cu mare pompă la Constantinopol și înhumate (13 martie 846).
De la Sf. Nichifor I al Constantinopolului s-au păstrat trei scrieri în care combate erezia
iconoclastă.
Prăznuirea sa în Biserica Ortodoxă se face în ziua de 2 iunie,
iar aducerea moaștelor sale din Prokonnis la Constantinopol la 13 martie.
· Casetă de succesiune: