LA LA REVUE D E S R E N S E I G N E M E N T S G É N É R E U X

TRA
VERSE
PEUT-ON CHANGER UNE SOCIÉTÉ QU’ON HAIT ?
L’atelier “Amour, liberté et politique’’ de Saint Denis

POMPIERS PYROMANES
EN COTE D'IVOIRE
Entretien avec Rafik Houra
de l’association Survie

AUTODEFENSE
INTELLECTUELLE
L’effet Pangloss

CONVERGENCE
DES LUTTES
Rencontre avec Christel
et Hugo d’Antigone

FACE A LA CRISE
Vers une autonomie
paysanne ?
NUMÉRO 2 | HIVER / PRINTEMPS 2011
P A R U T I O N À L’ I M P R O V I S T E

PRIX LIBRE
 sommaire
Analyse / P O M P I E R S PYR O M A N E S E N CÔT E D’I VO I R E / 4
Décryptage de la crise ivoirienne

Entretien / P E U T- O N C H A N G E R U N E S O C IÉTÉ Q U’O N H A I T ? / 10

Autour de l’atelier « Amour, liberté, politique » de Paris Saint Denis

Karaté mental / L’E F F ET PA N G LO S S O U

LE DA N G E R D E S R A I S O N N E M E N TS À R E B O U R S / 54
Outils d’autodéfense intellectuelle, chapitre 2

Rencontre / «  C RÉO N S D E S E S PAC E S

D E C O N V E R G E N C E D E S LU T T E S ! » / 66
Rencontre avec Christel et Hugo d’Antigone, à Grenoble

Le bonheur est dans le pré / FAC E À LA C R I S E / 78

Et si nous cultivions notre autonomie paysanne ?

C O U R R I E R D E S LE CT E U R S ET LE CT R I C E S / 82

FILMS EN LIBRE DIFFUSION

Le site de s Re nse ign e me nts Génére ux prop o se une tre ntaine de films,
de do cume ntaire s, de vidéo s de sp e ctacle s ou de confére nce s
e n libre - télécharge me nt dont :
E LF LA P O M P E A F R IQ U E d e Ni c ol a s La m b e rt
LE S I LE N C E D E S NA N O S d e Jul i e n C ol i n
I N C U LT U R E S I e t I N C U LT U R E S II d e F ra nc k Le p a g e
T U E Z - LE S TO U S d e R a p ha ë l Gl uc k s m a nnn e t D a v i d Ha z a n
R E GA R D E E LLE A LE S Y E UX G R A N D O UV E RTS d e Y a nn Le M a s s on
U N R AC I S M E À P E I N E VO I LÉ d e Jé rom e Hos t
Q U I C H E R C H E À C O N T RÔLE R I N T E R N ET ? d e Be nja m i n Ba y a rt
Pour Pourquoi
quoi
c e t t e re v u e   ?
Pourquo i édito

Voici le second numéro de LA TRAVERSE, la revue des Renseignements Généreux.

À travers des entretiens, des analyses, des exposés, nous nous efforçons de tendre
vers deux directions à nos yeux indispensables : forger des outils d’autodéfense
intellectuelle ; imaginer, construire et faire découvrir des actions politiques ou des
alternatives qui nous semblent pertinentes.

La périodicité de LA TRAVERSE est irrégulière, en fonction de la qualité des docu-

ments que nous avons à publier. Gratuite sous format électronique, cette revue peut
également être commandée en version papier recyclé, à prix coûtant ou à prix libre.

Comme pour tous nos travaux, nous comptons sur le bouche-à-oreille, c’est-à-dire
sur vous pour élargir la diffusion de LA TRAVERSE. N’hésitez pas à faire découvrir
cette revue ou les articles qui vous ont plu autour de vous. N’hésitez pas également
à nous faire part de vos réactions.

Vous trouverez sur notre site internet le précédent numéro ainsi que de nombreuses
autres ressources : brochures, textes, interviews, film-documentaires en libre téléchar-
gement, recueil de citations, etc.

Loin des autoroutes de l’information, prenons des chemins de Traverse !

LES RENSEIGNEMENTS GÉNÉREUX

chez CAP Berriat, 15 rue Georges Jacquet 38000 Grenoble

e-mail : rengen@no-log.org

www.les-renseignements-genereux.org
Pompiers
pyromanes
en
, COte
d Ivoire
Un peu de recul sur la crise ivoirienne

Que se passe-t-il en Côte d’Ivoire ? Qui a remporté les élections ?

Depuis début décembre, la quasi-totalité des médias français
nous le répètent en boucle : c’est Alassane Ouattara, tandis que
l’usurpateur Laurent Gbagbo, chef d’État sortant, refuse de partir.
Au fil des JT se dessine la figure du gentil démocrate combat-
tant, aux côtés de la France et de l’ONU, un méchant dictateur.
Aussi simple que ça ? Pas si sûr. Les Renseignements Généreux
vous proposent un peu de recul sur la crise ivoirienne avec Rafik
Houra, de l’association Survie.

page 4 | LA TRAVERSE #2
Les Renseignements Généreux :
Rafik, tu es membre de Survie,
l’association de lutte contre la
Françafrique . 1
Rafik Houra : J’écris régulièrement
dans Billets d’Afrique, le mensuel édité
par Survie. Je me suis spécialisé sur la
Côte d’Ivoire.
Quelle est la position de
l’association Survie face à la
crise ? Soutenez-vous Gbagbo
ou Ouattara ?
RH : Ni l’un, ni l’autre ! Nous essayons
de situer les responsabilités françaises
dans cette crise. En tant que citoyen
français, j’estime que j’ai un droit de
regard sur ce que fait l’État en mon
nom. C’est le sens du combat de Survie.
Et en Côte d’Ivoire, il y a beaucoup à
dire !
Quelles sont les responsabilités
françaises ?
RH : Pour comprendre le bras de
fer Gbagbo/Ouattara et le rôle de
l’État français dans cette crise, il faut
remonter le temps. En 1960, le général
De Gaulle accorde l’indépendance à la
Côte d’Ivoire. C’est une indépendance
de façade. Pendant plus de trente ans,
Houphouët-Boigny règne sur un pays
étroitement conseillé et contrôlé par
l’Élysée. L’armée et les entreprises fran-
çaises prospèrent. La Côte d’Ivoire, c’est
alors la vitrine de la Françafrique2. Mais
au début des années 80, la contestation
gronde. L’universitaire Laurent Gbagbo
est l’une des figures des manifestations
étudiantes. Il dénonce l’autocratie
d’Houphouët. En 1982 il crée un parti
clandestin, le Front Populaire Ivoirien
(FPI) qui, à coups de grèves et de
manifestations, réussit à obtenir le
multipartisme en 1990. Pour la plupart
des Ivoiriens, Gbagbo, c’est l’opposant
historique à Houphouët. Depuis la tue-
rie de 20043, il apparaît aussi comme un
résistant face à l’impérialisme français.
Quel est le lien entre Gbagbo
et le Parti Socialiste, à cette
époque ?
RH : De 1982 à 1988, Laurent Gbagbo
s’exile en France. Il se rapproche de
certains socialistes dont Guy Labertit,
l’un des messieurs Afrique du PS.
Mais François Mitterrand, ami politique
d’Houphouët-Boigny depuis les années
50, ne voit pas Laurent Gbagbo d’un
bon œil... Gbagbo a néanmoins gardé
des appuis au PS, on l’a vu dernière-

3
En novembre 2004, au cours d’une offensive de l’armée
neuf soldats français de l’opération Licorne trouvent ivoirienne sur les zones rebelles,
la mort. Craignant un putsch orchestré
par l’armée française après qu’elle a détruit l’aviatio
1
http://survie.org n militair
envahissent certains quartiers d’Abidjan. L’armée françai e ivoirienne, des manifestants
se tire sur des manifestants, faisant
chure plus de soixante morts. Pour plus de détails, lire Que
ons la bro Raphaël Granvaud, éditions Agone, 2010.
fait l’armée française en Afrique ?,
o u s re c ommand r le site des
, nous v nible su
2 Sur la Fra
nçafrique Afrique ?, dispo
n c e e n
la Fra x.
Que fait ements Généreu
Renseign LA TRAVERSE #2 | page 5
ment avec Henri Emmanuelli, Roland
Dumas ou Jean-Christophe Cambadélis.
Notons que le FPI est, depuis 1992,
membre de l’Internationale Socialiste,
comme le PS français.
Et Ouattara, c’est aussi
un opposant politique à
Houphouët ?
RH : Alassane Ouattara, c’est un autre
parcours ! Dans les années 80, la Côte
d’Ivoire traverse une grave crise : le
cours du cacao s’effondre, l’État est en
banqueroute, la France ne peut éponger
les dettes. Houphouët se tourne vers la
Banque Mondiale et le FMI. Les institu-
tions néolibérales acceptent de renflouer
les caisses si Houphouët applique
leurs Plans d’Ajustement Structurel.
Lui qui n’avait jamais eu de premier
ministre, on finit par lui en imposer un :
Alassane Ouattara. C’est un économiste
libéral formé aux États-Unis, ancien
directeur adjoint du FMI. Il fréquente
la haute société. Son épouse, française,
gérait les nombreux biens immobiliers
d’Houphouët.
page 6 | LA TRAVERSE #2
Ouattara est un ami de Sarko,
non ?
RH : Absolument. Pour la petite
histoire, Sarkozy a marié Ouattara à
Neuilly sur Seine... Premier ministre,
Ouattara coupe dans les budgets
sociaux et privatise à tour de bras. Un
festin pour les entreprises françaises !
C’est de cette période que date
l’opposition entre Gbagbo et
Ouattara ?
RH : À l’époque, tout les sépare !
Gbagbo l’agitateur socialiste, Ouat-
tara l’homme du FMI... Sous le fidèle
premier ministre d’Houphouët, Gbagbo
passe huit mois en prison. Le conten-
tieux personnel entre les deux hommes
n’est donc pas récent...
Comment Gbagbo est-il arrivé
au pouvoir ?
RH : Quand Houphouët décède, son
dauphin Henri Konan Bédié prend la
suite. Sa politique est désastreuse. En
1999, des soldats le renversent. Le
général Guéï, qui dirige la junte, promet
des élections. Elles ont lieu en 2000,
mais Guéï manipule la constitution pour
disqualifier Bédié et Ouattara. Ce der-
nier est évincé sur le critère nauséabond
de l’ivoirité.
Ouattara n’est pas ivoirien ?
RH : Si, mais il est d’origine burkinabé.
Le débat sur la nationalité de Ouattara
date de l’époque Bédié. C’est l’entou-
rage de Bédié qui a fait la promotion
de l’ivoirité. Cette idéologie xénophobe
et ethniciste décrivait une échelle allant
des Ivoiriens « multiséculaires » aux
Ivoiriens « de circonstance ». Ce concept
a servi à écarter Ouattara. Mais plus
généralement, il a jeté un doute sur la
nationalité des populations du Nord,
qui portent souvent des patronymes
guinéens, maliens ou burkinabés.
Qui gagne les élections ?
RH : Gbagbo, et c’est une surprise. Le
général Guéï empêche la proclamation
des résultats, mais Gbagbo prend les
devants et s’annonce vainqueur. Le bras
de fer s’engage dans la rue, Gbagbo
finit par l’emporter. Entre-temps il y a
des affrontements avec des partisans
de Ouattara qui réclament une élection
pluraliste. Les similitudes avec 2010
sont frappantes.
Comment réagit l’Élysée ?
RH : Chirac doit avaler son chapeau !
Mais c’est la cohabitation. Chirac voulait
que Bédié soit remis en selle, Jospin
aurait dit non. Pour les socialistes,
la victoire de Gbagbo était bonne à
prendre. Mais dès 2002, une rébellion
pro-Ouattara éclate au Nord du pays.
Il faut dire que Gbagbo ne s’est pas
démarqué du concept d’ivoirité instru-
mentalisé par ses deux prédécesseurs,
et il garde la constitution de 2000.
2002, c’est aussi l’année
où Chirac revient aux
commandes...
RH : Et oui. Face aux rebelles, Gbagbo
demande l’aide de la France, en vertu
des accords militaires franco-ivoiriens
signés sous Houphouët. Chirac refuse,
puis déclenche l’opération Licorne :
5000 soldats français coupent le pays
en deux et gèlent le front. La rébellion
contrôle le Nord, Gbagbo le Sud.
L’armée française aurait pu
repousser les rebelles, comme
au Tchad en 2008...
RH : Bien sûr ! Elle aurait aussi pu
laisser les rebelles renverser Gbagbo,
mais en étaient-ils capables ? Tout se
passe comme si la diplomatie française
avait décidé de maintenir Gbagbo en
place, mais sous une épée de Damoclès.
Depuis l’opération Licorne elle s’est
efforcée de dépouiller Gbagbo de ses
pouvoirs présidentiels en accroissant le
poids politique des rebelles, présentés
dans nos médias comme des victimes
de l’ivoirité. En 2003, lors des accords
de Marcoussis, l’Élysée a imposé l’entrée
des rebelles dans le gouvernement. En
2007, le leader rebelle Guillaume Soro
est devenu premier ministre, suite aux
accords de Ouagadougou.
Depuis 2002, la France joue
donc un rôle d’arbitre...
RH : C’est une stratégie de pompier py-
romane, avec une constante : maintenir
les intérêts français. Et c’est un succès.
Depuis 2003, Gbagbo fait le bonheur de
nos grands patrons.
Quels sont les intérêts français
sur place ?
RH : Nombreux, dans les télécoms,
l’eau, l’électricité, le pétrole, le gaz, la
logistique, les fruits tropicaux, le secteur
bancaire et le BTP. Bolloré contrôle le
port d’Abidjan, le chemin de fer, et de
vastes plantations de palmiers à huile
LA TRAVERSE #2 | page 7
et d’hévéa, très rentables. Bouygues
contrôle les distributions d’eau, d’élec-
tricité et possède d’importants contrats
dans le gaz. Total possède 25% de la
raffinerie et détient 60% d’un permis
d’exploration très prometteur.
Le conflit a dû perturber les
Français depuis 2002...
RH : C’est vrai pour les PME et PMI.
Mais pas pour les grandes entreprises.
Bouygues a remporté le juteux marché
du troisième pont d’Abidjan. Sagem
était l’opérateur technique préparant
les élection, un contrat de 200 millions
d’euros ! Vinci travaille sur les chantiers
pharaoniques de la capitale, Yamous-
soukro. La France reste le premier
partenaire commercial.
Gbagbo a-t-il mené une
politique sociale ?
RH : Il a beaucoup promis : la gratuité
de l’école, l’assurance maladie univer-
selle... Dans les faits, ses réalisations
sont rares. À sa décharge, il gouverne
depuis 2002 un pays divisé, difficilement
gérable. Mais il maintient les intérêts
français. En 2008, Gbagbo a élevé Vin-
page 8 | LA TRAVERSE #2
cent Bolloré au rang de Commandeur
de l’ordre national du mérite ivoirien...
Venons-en aux élections de
décembre 2010. Étaient-elles
démocratiques ?
RH : Survie n’a pas envoyé d’observa-
teurs ! Ce n’est pas notre rôle. Ce que
je peux dire, c’est que les conditions
n’étaient pas réunies pour éviter une
large fraude, particulièrement au Nord.
En effet, une partie des accords de
paix n’a pas été respectée, celle qui
concerne le désarmement des rebelles
et la réunification du pays. Voter dans
ces conditions était absurde. Quant à la
Commission Électorale Indépendante
(CEI), les rebelles y étaient surrepré-
sentés. Pendant les trois jours dont elle
disposait pour proclamer les résultats,
la CEI n’a pas trouvé de consensus.
C’est finalement sous la protection et
les encouragements des ambassadeurs
français et américains que le président
de la CEI a pris l’initiative d’annoncer la
victoire de Ouattara. C’est un passage
en force, aussitôt validé par la France,
les États-Unis et l’ONU.
Dans ces conditions, pourquoi
Gbagbo n’a-t-il pas refusé les
élections ?
RH : Il jouait la montre depuis cinq ans,
mais en 2010 les pressions devenaient
sans doute trop fortes. Je pense que
les deux camps se sont préparés à la
situation actuelle.
Pourquoi les médias français
donnent-ils une vision si
simpliste de la situation ?
RH : Les journalistes sont sous pres-
sion, ils répètent sans vérifier. Je ne
crois pas qu’il s’agit d’un complot. C’est
le fonctionnement actuel des médias.
Comment vois-tu la suite ?
RH : Laurent Gbagbo et Alassane Ouat-
tara disposent chacun d’une forte assise
populaire. Les populations du Nord, très
présentes à Abidjan, offensées par la
rhétorique de l’ivoirité, s’identifient en
grande partie à Ouattara. Mais Gbagbo
est légèrement majoritaire à Abidjan. Il
pourrait sans doute, comme en 2004,
mobiliser beaucoup d’Ivoiriens contre
l’ingérence étrangère. Malheureusement,
tous les ingrédients d’un affrontement
 dramatique sont en place. Il y aurait
déjà plus de 250 morts. Le battage
médiatique en France et dans le monde
me semble préparer les esprits à une
intervention militaire.
Mais de qui ? Une intervention
Un espoir ?
RH : Oui, la population ivoirienne. Ni
l’ivoirité, ni le putsch de 1999, ni ces
huit années de crise n’ont entamé le
courage et la tolérance des Ivoiriens. Il
faut par exemple écouter la société civile
ivoirienne , qui appelle à un apaisement
5
représentants. Croire que l’élection sor-
tirait la Côte d’Ivoire de la crise était un
leurre. Elle est plus que jamais l’otage
de ses leaders politiques. Aucun d’eux
ne sera capable à lui seul de guérir la
société ivoirienne de ses plaies.

de l’armée française ? entre les deux camps et refuse l’affir-

RH : Peu probable. Le risque d’une mation de la victoire de l’un sur l’autre.
réaction populaire est trop fort, surtout Et nous, en tant que citoyens français,
depuis la tuerie de 2004. dénonçons l’irresponsabilité de nos

L’ON U ?
RH : Je ne crois pas. L’ONU est perçue
comme l’outil des puissances occiden-
tales. Et puis les casques bleus présents
sur place ne sont pas formés et équipés

IN
POUR ALLER + LO
pour une véritable opération militaire
offensive. On parle beaucoup de l’Eco-
mog, l’armée nigériane sous mandat ise en Afrique ?,
• Que fait l’armée frança
s Agone, 2010
de la CEDEAO4. Elle avait commis de Raphaël Granvaud, édition
nombreuses crimes au Libéria et en • La Françafrique,
,
Sierra Leone. Dans tous les cas, une François-Xavier Verschave
nes , 199 8
éditions Les arè
intervention risque d’être un désastre
de la crise
pour la population. Il faut tout faire Pour suivre les évolutions
ent ret ien,
ivoirienne depuis cet
pour éviter une guerre civile. ndo ns la lecture
nous vous recomma
d’A friq ue,
du mensuel Billets
rvie.org
disponible sur http://su
été publié
Cet entretien a également
s le jou rnal CQFD
en version courte dan
de janvier 2011
ire.org
http://www.cequilfautdetru
4
Communauté Économique des États
d’Afrique de l’Ouest

-csci.org
ietecivile
5 www.soc
LA TRAVERSE #2 | page 9
 am ENTRE
TIEN

lib
Peut-on
changer
société

polit
une
qu’on
hait ?
Rencontre avec Alexandre
autour de l’atelier “Amour, liberté et politique’’
de Paris Saint Denis

Propos recueillis par Les Renseignements Généreux

page 10 | LA TRAVERSE #2
mour
berté
tique
LA TRAVERSE #2 | page 11
Les Renseignements Généreux : Alexandre, nous t’avons Comment t’es-tu investi dans
interviewé il y a quelques temps sur ton parcours politique1. Tu cette aventure ?
as la trentaine, tu vis dans une cité de banlieue au Nord de Paris, J’ai participé au mouvement étudiant, puis
où tu travailles dans un collège. Tu te considères plutôt comme au lancement de l’UFR-Zéro. Cette idée
un militant politique, cependant très sceptique sur les pratiques était en germe depuis de nombreux mois
militantes actuelles, et tu te sens proche de la pensée de Cornélius chez quelques collectifs locaux auxquels je
Castoriadis. Nous te rencontrons une nouvelle fois pour parler 2
participais, suite au mouvement anti-CPE
d’un atelier « Amour, liberté, politique » que tu animes depuis deux de 2006. Mais je pensais suivre l’aventure
ans à l’université de Paris 8, au sein de « l’UFR-zéro ». De quoi d’assez loin. Ça faisait des années que je
s’agit-il exactement ? militais, ici ou ailleurs, pour l’existence
Alexandre : Commençons par l’UFR-zéro. Son point de départ, c’est un groupe d’une d’une chose de ce genre, des groupes de
trentaine de personnes, étudiants, professeurs et « extérieurs » (comme moi) qui s’est travail qui travaillent sur le fond et sur
créé suite au mouvement anti-LRU de novembre 2007. Très déçus par la dynamique, le moyen terme, mais à ce moment-là
l’échec et le reflux du mouvement social, ces gens ont souhaité poursuivre la lutte par je n’étais pas disponible personnelle-
des voies différentes. L’idée était de ne pas en rester là, d’instituer quelque chose de ment. Et puis un peu par hasard, le
durable, de s’inscrire dans la durée pour approfondir les alternatives, les questions et les pilier de l’initiative a insisté pour que je
relations qui s’étaient esquissées. Il s’est vite mis en place, à partir d’une boutade, une m’y implique. Naturellement j’aurais dû
« UFR-zéro », c’est-à-dire une Unité de Formation et de Recherche pour ceux qui ne se animer un atelier sur « mes » thèmes : la
retrouvent nulle part dans les discours de façade, dans les bureaucraties universitaires, pensée de Castoriadis, la dynamique des
dans l’usage qui est fait, ou pas, des savoirs, comme durant le mouvement. C’est donc luttes sociales, le projet d’autonomie dans
une sorte d’université parallèle qui a débutée ses cours en février 2008, et qui se réclame l’histoire, etc. Mais cette perspective me
de trois principes : l’expérimentation, la transdisciplinarité et l’autogestion. plaisait peu.

Dans les locaux de l’Université Paris 8 ? Pourquoi ?

Oui. On utilise des salles de cours disponibles, on se réunit volontairement dans les halls, J’allais approfondir des domaines cruciaux,
et récemment un local a été obtenu auprès de l’administration. On est dans l’ex-univer- certes, mais quand même déjà bien
sité de Vincennes, créée immédiatement après 68, qui s’est toujours revendiquée comme balisés. Ça risquait d’être un peu convenu,
un lieu de bouillonnement politique. Donc les pouvoirs locaux sont rodés face à ce genre dans ce cadre-là. Et puis, surtout, on allait
d’initiative, ils nous tolèrent. Et puis l’UFR-Zéro n’est pas dangereuse actuellement : son retrouver les clivages théologico-philo-
principe est très subversif s’il est mené à bien, et c’est justement tout le problème... En sophico-politiques habituels, avec leurs
tous cas je porte un regard très critique sur cette expérience. Le principe d’instituer des tribuns, moi y compris, sans ouvrir de
lieux de « contre-culture » n’est pas nouveau, et à défaut d’exigences claires, elle conduit réels espaces de création collective. Enfin,
généralement soit à la récupération, soit à la getthoïsation. à l’époque je n’avais pas la tête à ça : suite
à des aventures amoureuses, amicales,
familiales plus ou moins tumultueuses,
1
Cf. Interview d’Alexand
Castoriadis, disponib re, un parcours po
le sur le site des Renselitique à partir de
ignements Généreux

e en juin 2009, puis retravaillée

2
L’interview a été réalisé t 2010
page 12 | LA qu’ en aoû
TRAVERSE #2 et complétée jus
j’étais à un moment de ma vie où je me
posais ce genre de questions obsédantes
et centrales que le terme d’amour, au sens
très très large, pouvait résumer. Sur les
conseils d’un ami, je venais de lire L’art
d’aimer d’Erich Fromm, que j’ai trouvé
immédiatement extraordinaire. Alors que
Un sujet interdisciplinaire, parce que
la question de l’amour ne peut
strictement se revendiquer d’aucune
discipline - même si la psychanalyse aurait
beaucoup de chose à en dire - étant à
la fois psychologique, sociologique,
historique, biologique, politique, etc.
les discours sur le sujet auxquels j’avais
accès jusque-là étaient soit du mysticisme
facile (à la Krishnamurti), soit de l’érudi-
tion gratuite, la vision qu’Erich Fromm
défend m’a interpellée. J’avais besoin d’en
discuter, de travailler ces idées, de parta-
ger les interrogations qu’il soulève, de les
relier, aussi, à d’autres.
C’est donc uniquement la
lecture de Fromm qui t’a lancée
dans ce travail ?
Non. Ce livre a été comme un déclen-
cheur, un révélateur, comme une ren-
3
La Foule solitaire. An
David Riesman, édition
contre. De manière un peu mystérieuse, il
faut être disponible pour pouvoir recevoir
ce qui se donne. En ce qui me concerne,
mes histoires personnelles m’y invitaient,
mais aussi depuis un certain temps di-
verses interrogations m’avaient amené sur
ce terrain-là. D’abord politiquement, les
mouvements sociaux m’apparaissaient de
plus en plus comme motivés quasi-exclu-
sivement par un besoin d’être ensemble,
de faire corps, d’exister collectivement, au
détriment du travail politique de critique,
d’organisation, de revendications, etc. Ce
phénomène paraît encore plus évident
dans les groupes militants, où la politique
n’est souvent presque plus qu’un prétexte
inconséquent pour trouver un peu de
chaleur humaine - par exemple à l’UFR
Zéro... On retrouve des logiques de tribus,
de bandes, de masse. Dans nos sociétés
où il n’y a plus de peuple mais une foule
derne,
atomie de la société mo
d, 199 2
s Art hau
solitaire comme disait David Riesman3, un
désert surpeuplé, cette soif vitale de liens
humains fait souvent taire les conflits, les
divergences, les questions, alors qu’elle
ne l’a pas toujours été. Mon interrogation
était donc : à quelles conditions cette
recherche de socialité peut-elle être liée
à un projet politique visant l’autono-
mie collective ? Autrement dit, quelles
modalités du lien social peuvent le rendre
émancipateur ? 
Et tu as proposé ce thème de
l’amour à l’U FR-zéro...
Voilà. J’étais en cohérence avec ce qui me
travaillait à l’époque, et il me semblait que
c’était un sujet parfait pour l’UFR-zéro. Un
sujet expérimental, puisqu’un tel thème
n’est pas commun et que j’étais moi-
même, l’initiateur, en pleine recherche-
action, donc sans idée préconçue sur le
contenu, la forme ou l’évolution de la
chose. Un sujet interdisciplinaire, parce
que la question de l’amour ne peut stricte-
Erich Fromm
LA TRAVERSE #2 | page 13
ment se revendiquer d’aucune discipline -
même si la psychanalyse aurait beaucoup
de chose à en dire - étant à la fois psy-
chologique, sociologique, historique, bio-
logique, politique, etc. Un sujet qui invite
à l’autogestion, puisque c’est un de ces
thèmes qui invitent immédiatement à un
mode de relation, donc à une forme orga-
nisationnelle particulière mais indéfinie. Et
puis, sur un tel sujet, nous sommes toutes
et tous à priori sur un pied d’égalité, il n’y
a pas de spécialiste. D’ailleurs c’était le
sens de ma première intervention, que je
répétais à chaque fois, et je profite pour
le dire ici : très clairement, je ne me crois
ni ne me proclame aucunement expert
ou éclairé en ce domaine - cette idée
Le principal problème dans l’amour
serait d’être aimé
saugrenue ferait mourir de rire les gens
qui me côtoient... Loin de quelconques
prétentions, je ne fais que m’intéresser
au sujet, je veux partager mes interroga-
tions, mes questions, mes lectures, mes
expériences... C’est le seul fondement de
mon relatif leadership au sein de l’atelier,
et c’est à ce titre que je m’exprime ici. Et
puis l’humanité a appris, je crois et avec
raison, à se méfier comme de la peste des
grands discours sur l’amour...
page 14 | LA TRAVERSE #2
Comment ont réagi les
organisateurs de l’U FR-zéro à
cette proposition d’atelier ?
Les plus impliqués étaient enthousiastes,
forcément. L’intitulé que je proposais,
« Amour, liberté, politique », sortait de
l’ordinaire, tout comme les autres ateliers
thématiques lancés alors par l’UFR-zéro :
« Entendre, s’entendre », « L’errance »,
« L’ascèse », etc. Il faut dire qu’immédia-
tement les axes de travail n’ont rien eu à
voir avec le mouvement anti-LRU, et c’est
bien dommage. On est passé directement
d’une lutte pragmatique, avec des obs-
tacles concrets, à des questions abyssales
sans trouver d’accroche pour une praxis,
une interrogation mutuelle et permanente
entre théorie et pratique. J’ai tenté d’y
pallier par la suite, sans succès, à travers
un séminaire de « Bilan du mouvement »,
mais les chapelles, les grilles de lecture
toute faites, les automatismes caractériels
ont repris le dessus… Alors ce bilan s’est
fait un peu dans l’atelier sur l’amour, par
la bande, ça faisait partie de mes ambi-
tions qu’annonçait le triptyque du titre. Il
s’agissait de se décaler, de faire un pas de
côté, de prendre les choses par un autre
bout - et c’est un relatif succès, quand
même. Dans tous les cas, au tout début,
ma proposition suscitait un petit sourire
gaulois, la perspective de discussions
croustillantes, les filles commençaient à
flipper...
Comment a débuté cet atelier ?
La première séance a rassemblé une
bonne trentaine de personnes. Je voulais
faire un exposé pour faire partager mon
intention, mais j’étais alors incapable
d’ordonner mes idées et mes lectures.
J’ai donc décidé de faire simplement
une présentation et un résumé de L’art
d’aimer. J’ai notamment insisté sur son
introduction, où Fromm pose la probléma-
tique en essayant de désamorcer les idées
reçues. Ça a très bien marché, les gens
ont compris ce qui m’animait et l’étendue
de la question. Ça a été une belle inaugu-
ration qui m’a même surpris : je n’avais
aucune idée de la réaction des gens, et j’ai
été émerveillé de voir que « ça » accro-
chait. J’ai donc proposé que l’on tienne
une séance par semaine, le mercredi, en
soirée pour les salariés, pour commencer.
Et deux ans après, nous continuons sur le
même rythme. C’est même le seul atelier
qui a tenu une telle régularité. Ma ténacité
n’y est pas pour rien, ça n’a pas toujours
été facile.
Quelles sont les idées reçues
désamorcées par L’art d’aimer ?
Schématiquement il en pose trois, et il
y répond de manière très tranchée et
argumentée, ce qui permet de discuter sur
du solide, de sortir des pensées molles et
ambiguës. La première, c’est l’idée reçue
selon laquelle l’amour c’est l’amour-pas-
sion, l’amour-fou et fusionnel qui est à
la racine de ce qu’on appelle simplement
« l’état amoureux ». C’est pour lui une
idéalisation de l’être aimé, une illusion qui
dure peu dans le temps. C’est un enthou-
siasme éphémère, un fantasme projeté sur
l’autre qui se dissipe peu à peu. Puis la
réalité devient insupportable, on change
de partenaire ou on se met à s’emmerder.
On pense ici au Songe d’une nuit d’été de
W. Shakespeare... Pour Fromm ce n’est
pas de l’amour, c’est une fuite du réel qui
oblige à recommencer perpétuellement.
La seconde idée reçue, c’est celle selon la-
quelle le principal problème dans l’amour
serait d’être aimé. Et comme chercher à
être aimé revient à tenter de séduire par
tous les moyens possibles, ça consiste à
mentir et à se mentir, pour ne pas rester
seul sur le marché biaisé de la relation qui
se forme par ce biais... La troisième fallace,
c’est l’idée selon laquelle l’amour serait
une question d’objet : il y aurait des gens
à aimer et d’autres non. Il n’y aurait alors
qu’à trouver la bonne personne. Fromm,
illustrant le titre de son ouvrage, prend
l’exemple d’un peintre qui refuserait de
peindre parce qu’il attendrait pour cela de
voir un beau paysage... Ces trois points,
lorsqu’on se regarde un peu, constituent
4
Philosophe allemand, auteur notamment de L’Homme unidimensionnel : Essai sur
l’idéologie de la société industrielle avancée, éditions de Minuit, 1968
des armatures affectives très répandues,
enracinées profondément en nous, et qui
débordent même du cadre de la relation
amoureuse pour devenir une manière
d’être, un mode de vie et même un régime
social. Le mérite du livre de Fromm est
d’arriver à le faire sentir dès les premières
lignes, d’où des réactions marquées,
d’adhésion ou de rejet. C’est un livre qui
pousse à se positionner, à se questionner
à partir de thèses consistantes.
Qu’est-ce que l’amour, alors,
dans la vision de Fromm ?
Pas facile de résumer. On peut partir du
titre. L’art d’aimer, qu’est-ce que ça veut
dire ? Ça veut dire que l’amour est un
art, au sens profond. L’amour n’est donc
pas une question de support, d’occasion,
d’engouement passager ou de seule tech-
On peut créer une vie viable par
l’investissement de ce monde-ci, tenter
de rencontrer des personnes dans cette
même situation tragique, se reconnaître
mutuellement comme des êtres humains
mortels et perdus mais aussi comme des
sources jaillissantes et permanentes de
création de soi, d’œuvres, d’idées, de
langues, de situations, d’institutions, de
cultures, de sociétés.
nique, mais une question de positionne-
ment dans l’existence, d’ouverture sur la
vie. C’est une implication dans le monde,
une façon d’être, une maturité de l’âme,
un type de caractère. Celui qui décide
d’aimer a fait le choix de donner ce sens-
là à sa vie, dans tous les domaines.
Comment Fromm en est-il
arrivé à cette approche de
l’existence ?
En reprenant le dernier Sigmund Freud et
en rejoignant Herbert Marcuse4, Fromm
adopte une approche radicale. Il part de
la situation de séparation originelle qui
caractérise la condition humaine, sym-
bolisée par les mythes et accréditée par
les expériences de l’enfance. Son point
de départ est cette situation de solitude
fondamentale d’un individu jeté dans un
LA TRAVERSE #2 | page 15
monde qui n’a pas besoin de lui. Cette vie
précaire, dans tous les cas tragique car
condamnée à la mort, nous cherchons
à la fuir dans des dérivatifs. La fête, la
routine, la drogue, etc. Pour Fromm,
l’amour ne peut exister que sur ce constat
assumé : il n’y a pas de Salut, la mort est
un point final, tout ce que nous sommes
Le sens des mots a toujours été un
combat, et aujourd’hui moins que
jamais il ne faut le déserter. Et par quoi
remplacer celui d’amour, qui parle
aussi de lui-même, c’est le moins qu’on
puisse dire, même si, ou parce que, il est
extraordinairement polysémique ?
et aimons est condamné à la disparition,
et même à l’oubli. Dans un univers qui
n’a pas de sens donné, pas de Dieu, pas
d’explication ultime, dans un monde qui
vient du chaos et qui retourne à l’abîme,
la réponse, l’hypothèse, le pari de Fromm
est qu’on peut créer une vie viable par
l’investissement de ce monde-ci, tenter
de rencontrer des personnes dans cette
même situation tragique, se reconnaître
mutuellement comme des êtres humains
mortels et perdus mais aussi comme
des sources jaillissantes et permanentes
de création de soi, d’œuvres, d’idées, de
langues, de situations, d’institutions, de
page 16 | LA TRAVERSE #2
cultures, de sociétés. Il ne s’agit donc pas
de trouver des subterfuges pour entretenir
le fantasme de la toute-puissance, de l’im-
mortalité, de la fusion totale, de relations
éternelles et géniales. L’amour est une
solidarité fondamentale entre des êtres
mortels et créateurs. Face au tragique, il
consisterait à essayer ensemble de faire
de nous-mêmes des êtres capables de
sollicitude, de compréhension, cherchant à
se réaliser en nous donnant à notre tour
à un monde, à une société, à travers un
héritage historique que nous recevons et
que nous reprenons et transformons à
notre compte.
Vaste tâche !
C’est bien entendu immensément difficile,
et notre époque rend cette approche
presque complètement impossible…
Fromm nous invite cependant à essayer
d’apprendre à aimer chez l’autre pas
seulement ses qualités apparentes, qui
peuvent disparaître comme le souligne
Descartes, pas seulement le bon coté
de son caractère, mais surtout sa liberté
fondamentale, le fait qu’il s’est lui-même
inventé comme tel, qu’il est une expres-
sion de la vie humaine, une réponse
singulièrement unique à la question de
l’existence, une cathédrale gigantesque en
surgissement constante, une folie magni-
fique. On ne peut pas aimer un autre
être humain comme on aime le pastis, la
cigarette, des objets figés. Ou alors on
l’aime comme une chose, qu’on peut donc
jeter. Aimer réellement, c’est aimer ce qui
en l’autre le rend libre, et ce qui nous rend
libre en retour. C’est donc considérer l’être
humain comme un tout, avec son hubris,
ses colères, ses haines, ses violences, ses
malveillances, ses peurs, ses angoisses, et
s’y reconnaître, aussi.
Y-a-t-il eu des réticences au
sein de l’atelier à utiliser ce
terme amour, qui n’a plus
beaucoup de sens à force d’être
galvaudé ?
Un peu. Mais il me semble que les gens
comprenaient vite que cette utilisation
avait un sens. Sauf un participant qui a
refusé jusqu’au bout d’accepter le terme
« amour » et voulait qu’on lui substitue
au cas-par-cas celui d’« empathie », de
« communication », de « complicité », etc.
En fait il ne refusait pas le mot, mais la
chose telle qu’on la définissait. Ce n’est
pas le premier. D’habitude, par exemple
Compte-Sponville dans Petit traité des
grandes vertus, on distingue l’Éros, la
force érotique qu’on trouve par exemple
dans Le Banquet de Platon ; la Philia,
l’amitié aristotélicienne qu’on trouve
dans Éthique à Nicomaque ; et l’Agapè,
l’amour universel christique qu’on peut
voir dans La pesanteur et la grâce de la
grande Simone Weil. Mais l’approche de
Fromm remonte à la source de l’existence
humaine, abolissant donc ce saucisson-
nage : ces distinctions existent mais elles
viennent après, en aval de ce qui est visé
là, et le mot « amour » a cette force mysté-
rieuse qui correspond bien. Reprendre ce
vieux terme se justifie aussi parce qu’il ne
s’agit pas ici d’une nouvelle théorie mais
d’un regard radical, qui part de l’expé-
rience du mystique, du poète, de l’artiste,
de l’amant, de tous les siècles et de toutes
les cultures, et qui veut offrir ce sens-là à
ce qui s’est vécu et se vit comme tel. Donc
parler d’amour, c’est s’inscrire humble-
ment dans cette continuité, reprendre la
question nous aussi, en pénétrant dans
cette agora mondiale et intemporelle, et se
battre pour les valeurs et les visées qu’on
y attache. C’est exactement le même
cas avec le terme « démocratie » : vieux,
usé, galvaudé lui aussi, mais qui semble
étymologiquement le meilleur pour
désigner une société autogérée et ouverte,
et qui permet d’entrer en confrontation
assez facilement, sans jargonner, pour
LA TRAVERSE #2 | page 17
montrer que c’est un projet très subversif.
Renoncer à attribuer un nouveau terme à
une chose connue mais conflictuelle, c’est
à la fois dire non à la prétention de tout
réinventer pour en fin de compte ne rien
dire de neuf, et accepter de se battre sur
un terrain, celui du langage, tant que c’est
encore possible et que le terme a un sens.
Par exemple, celui de « communisme »
dégouline de sang et n’a plus de sens à
défendre, si tant est qu’il en eut un un
jour, comme le note Castoriadis. Le sens
des mots a toujours été un combat, et
aujourd’hui moins que jamais il ne faut
le déserter. Et par quoi remplacer celui
d’amour, qui parle aussi de lui-même,
c’est le moins qu’on puisse dire, même si,
ou parce que, il est extraordinairement
polysémique ?
Est-ce que Fromm présente
des modèles, des formes
exemplaires de l’amour ?
Il n’a pas de modèle en ce sens-là.
Mais c’est intéressant de constater que
lorsqu’on prononce le mot « amour »
aujourd’hui, on pense immédiatement à
« couple », « sexualité », « désir ». Dans
l’atelier c’était systématique. Certains insis-
taient même souvent pour le fusionner
avec un atelier sur « les relations hommes-
femmes »… Mais pour les Grecs anciens
par exemple, le terme évoquait d’abord
l’amour de la mère pour son enfant… Ce
n’est pas anecdotique : la mère qui aime
page 18 | LA TRAVERSE #2
son enfant doit le laisser partir, c’est un
amour qui ne peut pas emprisonner. Par
nature elle doit aimer son enfant pour le
perdre, pour qu’il devienne autonome,
donc aimer, dans cet enfant, sa liberté.
C’est un bon exemple qui fait entrevoir la
il y a évidemment l’amour chrétien,
omniprésent, auquel on opposerait
l’état amoureux à la Don Juan, libertin,
qui serait libre, athée et non-croyant,
bref le « vrai » amour.
proximité de la notion d’amour avec celle
d’autonomie. La connotation contem-
poraine du terme amour, le mot couple,
implique une autre conception, celle de
l’amour comme un plaisir et comme une
finalité qui se suffirait à lui-même et se
prolongerait indéfiniment... C’est dû au
christianisme centré sur la monogamie,
et aussi au repli sur soi contemporain.
Fromm évoque ces deux types d’amour
ou « objets » d’amour parmi cinq.
Cinq formes d’amour ?
Il y a donc cet amour maternel et cet
amour érotique dont nous venons de
parler. Mais également l’amour fraternel,
dont il parle en premier d’ailleurs. C’est
l’amitié, qui est multiple et exige la notion
d’égalité. Il parle aussi de l’amour de
soi, et c’est très intéressant : il retourne
l’impératif chrétien en posant qu’on aime
les autres comme soi-même, comme
on s’aime soi, de fait, et qu’à ce titre
un égoïste ne sait pas s’aimer, il se hait
même. Enfin il évoque également l’amour
de dieu dans l’histoire, qui pourrait à mon
sens déboucher sur l’amour de la société,
de la collectivité. Je pense qu’il reprendrait
volontiers la notion d’amour du monde
d’Hannah Arendt. C’est une petite énumé-
ration ouverte et discutable qui approfon-
dit et élargit considérablement la notion et
les problématiques de l’amour, je trouve.
Dans l’atelier c’était un facteur important
de déblocage et de compréhension. Et ce
n’est pas un nouveau saucissonnage : ce
sont les différentes branche d’un même
arbre dont le tronc constitue cette posture
existentielle dont je parlais, et qui permet
de comprendre l’importance de l’amour
dans nos vies.

Fromm était-il chrétien ?
De ce que je sais de lui, il aurait été
mystique juif dans sa jeunesse. Puis il est
devenu psychanalyste très tôt, militant,
proche de l’école de Francfort5, avec qui il
a relu radicalement le marxisme. Fromm
se déclare totalement athée. Mais dans
le domaine de l’amour, les interlocuteurs
sont souvent les religions, qui ont entrevu
énormément de choses - qu’on pense
au Tantrisme ou au Kama-Sutra. L’art
d’aimer se nourrit beaucoup des mys-
Ça peut paraître surprenant,
mais le pseudo-hédonisme porno-
publicitaire actuel n’est qu’une
posture blasphématoire, profanatrice,
transgressive, infantile, donc qui
sous-entend qu’il y aurait du Sacré,
du Divin, de l’Interdit, de la Loi.
ées 1960 à un groupe
5
Nom donné dans les ann Marcuse, Jürgen Habermas, etc.
rt
Theodor Adorno, Herbe
tiques taoïstes, brahmaniques, islamiques,
chrétiennes... Mais bon il faut faire atten-
tion à cet endroit-là : il y a évidemment
l’amour chrétien, omniprésent, auquel
on opposerait l’état amoureux à la Don
Juan, libertin, qui serait libre, athée et
non-croyant, bref le « vrai » amour. C’est
le sens du livre, très 70’s mais beau au
demeurant, de Alain Finkielkraut et Pascal
Bruckner, Le nouveau désordre amou-
reux. C’est une profonde erreur.
d’intellectuels allemands dont
Quelle erreur ?
Celle qui consiste à croire que le donjua-
nisme serait une pratique de l’amour vrai,
lucide, adulte. Il faut lire le livre de Denis
de Rougemont, L’amour et l’occident, à
mon sens faramineux. Ce dernier montre
très bien les origines religieuses, pour lui
zoroastristes, manichéennes puis cathares
de la posture passionnelle qu’a repris le
romantisme. Le livre décrit le mythe de
l’amour impossible et éternel à la Tristan
et Iseult, sa mutation dans l’amour cour-
tois, puis sa dégénérescence aujourd’hui
dans le « coup de foudre », et enfin sa
désintégration dans le marché de dupes
des corps et du sexe... Pour Denis de Rou-
gemont, le tiraillement que nous vivons
tous intérieurement vient de là : l’occident
serait le lieu d’un combat entre ces deux
types de relations au divin, l’amour-ma-
riage et l’amour-passion, dont le dépas-
sement n’a rien d’évident aujourd’hui.
L’amour et l’occident nous invite à traquer
les héritages culturels et religieux dans
nos attitudes quotidiennes, en sachant
que les comportements apparemment les
plus spontanés ou les plus intimes en sont
des expressions déformées.
Chercher l’influence de la
religion dans notre manière
d’envisager l’amour ?
Dès qu’il est question d’amour il est ques-
tion du sens de la vie et de la mort. C’est
donc systématiquement religieux, bien
| page 19
LA TRAVERSE #2
entendu à notre insu, comme pour toutes
les questions existentielles ou politiques -
par exemple comme le marxisme, qui est
devenu le quatrième grand monothéisme...
La posture amoureuse est religieuse de
part en part. Ça peut paraître surprenant,
mais le pseudo-hédonisme porno-publici-
taire actuel n’est qu’une posture blas-
phématoire, profanatrice, transgressive,
infantile, donc qui sous-entend qu’il y
aurait du Sacré, du Divin, de l’Interdit, de
la Loi. Il postule implicitement qu’on ne
pourrait fondamentalement rien changer
à un Absolu toujours là, juste vouloir son
exact contraire... C’est la dynamique de la
barbarie dont parle George Steiner dans
Dans le château de Barbe-bleue. Face à
un absolu inaccessible mais reconnu, qu’il
soit religieux (comme le judéo-christia- plusieurs participants l’ont dit, est en religieux qui resurgit : la recherche d’un
nisme) ou politique (comme le marxisme lui-même un don extraordinaire. C’est Saint, d’un Prophète, d’un Messie, d’un
utopique), il y a en réaction déferlement une œuvre d’amour au sens où il est clair, Guide qui incarnerait la Voie Sacrée et
de l’horreur : c’est la guerre, le nazisme, critiquable. Il te laisse libre d’être et de qu’on destituerait dès qu’une défaillance
la haine commune. Bref, une conception faire ce que tu veux, ou plutôt c’est une serait décelée... C’est même le scénario ré-
de l’amour athée est toujours à faire et à invitation à chercher ce que tu souhaites pétitif que vivent tous les chefs, présidents
vivre. C’est la recherche de L’art d’aimer. profondément. Donc son livre me parle, de la république compris... et aussi les
nous parle, nous semble avoir du sens, amoureux ! Fromm est un humain qui est
Comment Fromm mettait-il en et nous en faisons quelque chose de réel passé sur terre, a cherché et a entrevu des
pratique ses idées sur l’amour ? pour nous. Nous ne cherchons pas du choses que nous n’avions, pour certains,
Je ne sais quasiment rien de sa vie prêt-à-penser, de l’idéologie, du “petit livre pas formulé. À nous d’assumer ce qu’on
personnelle, et ça me semble difficile de rouge’’ à apprendre par cœur, mais des en pense, d’en discuter, d’en faire quelque
le savoir, encore moins de juger. En fait regards qui peuvent nous aider à lire le chose si cela nous interpelle, à partir de
cela m’intéresse peu. Après tout Fromm monde de manière différente, l’interpréter notre vie, nos expériences, nos désirs, nos
était peut-être un usurpateur, un tyran et le changer en fonction de ce que nous envies. Pour certains il est devenu un ami,
domestique ou un mari monstrueux. Je sommes et de ce que nous voulons être. comme ceux que l’on écoute et que l’on
ne le pense pas, et d’ailleurs son livre, La recherche du prêt-à-penser, c’est du peut contredire, mais qui accompagnent.

page 20 | LA TRAVERSE #2
Face à toutes ces thèses sur
l’amour, quelles ont été les
réactions des participants à
l’atelier ?
L’esquisse de ces idées a beaucoup
stimulé durant les premières séances. Les
participants étaient interpellés par ces
idées iconoclastes et tranchantes. Mais
très vite beaucoup de résistances sont
Nous ne cherchons pas du prêt-à-penser,
de l’idéologie, du “petit livre rouge’’
à apprendre par cœur, mais des regards
qui peuvent nous aider à lire le monde
de manière différente, l’interpréter et
le changer en fonction de ce que nous
sommes et de ce que nous voulons être.
apparues, et certaines demeurent. Bizar-
rement, alors que je pensais que le sexe
allait être au centre de tous les intérêts, ça
n’a pas été le cas. Peut-être qu’il est vite
apparu que l’obsession sexuelle est aussi
un produit de l’angoisse, de la difficulté
à vivre dans ce monde, à sortir de son
isolement en cherchant à se fondre dans
une totalité. En fait les réticences étaient
globalement de deux ordres. D’abord dans
le discours, on a entendu qu’il ne fallait
pas, ou qu’il ne servait à rien, ou qu’il était
dangereux de parler d’amour parce que
c’était le seul espace sauvage de liberté, de
spontanéité, de mystère qu’il nous restait
dans ce monde mécanisé et qu’on allait
par le débat le rationaliser, l’intellectua-
liser, le normer. Ça, c’est évidemment le
discours ambiant, l’idéologie dominante
qui fait comme si l’amour n’était pas le
thème balisé par excellence des chansons,
des romans, des films fabriqués industriel-
lement. Sans parler des attitudes héritées
des siècles passés, on vit quand même
un matraquage sans précédent qui nous
impose une certaine vision de l’amour.
Refuser de parler d’amour,
c’était comme vouloir mettre fin
à l’atelier...
C’est effectivement une objection qui m’a
beaucoup surpris. C’est quand même
inquiétant de voir que la réflexion, la
discussion, le langage sont tenus pour
asservissants face à des choses sauvages
et mystérieuses qui seraient bonnes en
soi, tant qu’on n’en parle pas. C’est du
primitivisme le plus pur. Mais ces objec-
tions ne tiennent pas longtemps dans les
discussions. Ensuite, justement, on a vu
une expression pratique de cette posture :
le papillonnage, la présence clignotante de
beaucoup, la difficulté à s’impliquer dura-
blement dans la tâche d’élucidation, dans
la recherche des idées reçues, dans l’éla-
boration collective d’une pensée, même
contradictoire, et d’une pratique groupale.
C’est déjà moins surprenant puisque c’est
un phénomène général, y compris dans le
cadre politique et particulièrement dans
tous les ateliers de l’UFR-Zéro. Mais là
c’était frappant de voir que ce papillon-
nage recoupait pleinement les thèmes
traités : le désir et la peur de l’engage-
ment, de la fidélité, de la continuité pour
une transformation de soi et de la société.
D’une certaine manière, c’était une réfu-
tation en acte des thèses de Fromm, mais
non assumée. Cette situation a compromis
l’existence même de l’atelier, d’ailleurs. Et
ça continue, d’une certaine manière.
Justement, comment l’atelier
a-t-il évolué au fil du temps ?
Lors des premières séances je m’étais
aperçu que les discussions sans cadre
tournaient vite aux bavardage inconsé-
quents, alors que dès que nous discutions
des thèses du livres, pour les confirmer
ou les infirmer, les débats gagnaient en
LA TRAVERSE #2 | page 21
précision et en amplitude, voire en écoute
et en humanité. Assez vite j’ai proposé de
commencer par des petits exposés, afin
de cadrer les débats qui partaient vite
dans tous les sens pour n’aboutir à rien.
Comme personne ne se proposait, je com-
mençais donc par un petit laïus de 15-20
minutes sur une idée particulière du livre.
Puis on discutait en essayant de maintenir
un climat serein, parce que c’était toujours
un sujet intime, avec des témoignages
parfois douloureux ou enthousiasmants,
mais toujours personnels. On échangeait
sur nos relations familiales, nos relations
amoureuses, les échecs, les rebondis-
sements. J’essayais de faire des allers-
on a entendu qu’il ne fallait pas, ou
qu’il ne servait à rien, ou qu’il était
dangereux de parler d’amour parce que
c’était le seul espace sauvage de liberté,
de spontanéité, de mystère qu’il nous
restait dans ce monde mécanisé et
qu’on allait par le débat le rationaliser,
l’intellectualiser, le normer.
retours permanents entre les réflexions
théoriques de Fromm et le vécu qui était
rapporté. Mais quasiment personne n’était
prêt à lire le bouquin qui pourtant est
court, facile à lire - c’est un comble dans
une université - ce qui me mettait un peu
dans une position de prof - ce qui est un
page 22 | LA TRAVERSE #2
comble dans une démarche alternative...
Et parallèlement, comme la participation
était aléatoire, les gens se montraient tou-
jours très intéressés et parlaient souvent,
mais ils refusaient de s’engager. Au final
l’écart s’est peu à peu creusé entre ma
démarche de recherche et l’ensemble des
participants.
Comment as-tu réagi à ce
dilettantisme de la part des
participants ?
J’ai formulé le phénomène en disant que
ce comportement était très lié à l’idée
de relation superficielle, découlant d’une
idéologie amoureuse consumériste. La
centaine de personnes passées en tout
dans l’atelier consommait les débats de
séminaires en ateliers selon les rumeurs
et le bon plaisir, sans engagement, sans
approfondissement, prenant ici et là un
bon moment immédiat sans suite ni
responsabilité de ce qui avait été dit, vécu,
projeté... Une trentaine de participants
revenait fréquemment, mais de manière
irrégulière. Du tourisme, quoi. Moi ce
n’était pas ça qui m’intéressait. Je savais
qu’avec ou sans atelier je continuerais à
travailler, sans rancune ni regret. Alors à
la rentrée suivante, j’ai fait un petit bilan
en posant le problème en ces termes. Et
là, une douzaine de personnes se sont
mises à lire L’art d’aimer. Il s’est alors créé
un petit groupe de travail qui s’est senti lié
par une lecture, et on a inauguré de vraies
séances de travail. C’est là, je crois, qu’on
a commencé à échanger sérieusement.
Ça a été un second départ, un second
moment fondateur, preuve, contrairement
à ce que dit Stendhal, qu’on peut rallumer
des cendres. Ça n’empêche pas les gens
de continuer à passer, comme avant, mais
ils ont conscience d’intervenir dans un
processus, une démarche à respecter. Ça
n’avait rien d’évident, visiblement...
Revenons au contenu de
l’atelier. Le fait d’affirmer que
l’état amoureux passionnel et
fusionnel n’est pas de l’amour,
cela n’a-t-il pas choqué ?
Bien sûr ! C’est même la thèse principale
qui a été discutée lors de la première
année, l’axe autour duquel s’accrochait
tout le reste. Cette thèse choquait surtout,
je crois, les plus jeunes. Ils se rendaient
brutalement compte de l’impasse du
discours pseudo-subversif ambiant qui
met uniquement l’accent sur la « pas-
sion ». Les gens avec plus d’expérience la
discutaient avec plus de profondeur, de
recul. Ce qui a marqué quand même, c’est
que les témoignages rapportés encoura-
geaient beaucoup un regard critique sur
le phénomène amoureux. On retrouvait
presque systématiquement le même cycle :
un jaillissement de sentiments extraordi-
naires entre deux personnes, une aventure
bouleversante mais qui s’essouffle au bout
de quelques temps, puis une désillusion
qui débouche soit sur une séparation, soit
sur une relation d’ennui, soit, justement,
sur une réinvention de la relation qui peut
alors se poursuivre, mais sur un autre
mode. Qu’on soit d’accord ou non, le
phénomène oblige à la réflexion. Je crois
que pour l’approfondir il faut quand même
en incorporer la critique, s’abîmer à ses
limites, comprendre la dimension illusoire
que le « coup de foudre » comporte. Et ça,
cela dépend du degré de maturité de la
personne. C’est un peu comme lorsqu’on
démontre à quelqu’un qu’il ne vit pas dans
une démocratie mais dans une oligarchie
où ce sont des clans d’une caste privilégiée
qui ont les commandes face à des popula-
tions divisées et obsédées par l’ascension
sociale. Les repères hérités s’écroulent, on
a vite l’impression que la vie est horrible,
et qu’il n’y a rien derrière ce désespoir.
Alors que, comme dirait Sartre, de l’autre
coté c’est la vie humaine... Pourtant, à
partir de ce constat sur le caractère oligar-
chique du régime actuel, on peut nuancer
et reconnaître les traits profondément
démocratiques des sociétés occidentales,
hérités de plusieurs siècles de luttes intel-
lectuelles, sociales, politiques, artistiques,
conjugales... De la même manière, tenir
l’état amoureux comme le summum voire
l’unique expression de l’amour est d’une
très grande et très cruelle naïveté. Comme
dit Simone Weil : « L’amour a besoin de
réalité. Aimer à travers une apparence
corporelle un être imaginaire, quoi de
plus atroce, le jour où on s’en aperçoit ?
Bien plus atroce que la mort, car la mort
n’empêche pas l’aimé d’avoir été. »...
D’où viendrait ce désir, ce
besoin de « tomber amoureux »
passionnément ?
Francesco Alberoni dit dans Le choc
amoureux que l’état amoureux est
toujours précédé d’une période de
« surcharge dépressive », d’une insatis-
faction profonde de la vie vécue et d’une
incapacité à la changer. La fixation sur
quelqu’un ou quelque chose : un auteur,
LA TRAVERSE #2 | page 23
une œuvre, un schéma de pensée, une
période historique... apparaît alors comme
le passage vers une vie intense, une
sortie définitive de la solitude, un monde
ré-enchanté où enfin tout fait sens. Donc
c’est une création de merveilleux, par
l’intermédiaire d’un autre qu’on érige en
Dieu, en absolu, pour qu’il nous fasse
accéder à cette autre réalité par l’union
L’état amoureux est un extraordinaire
quiproquo aux effets extrêmement
contradictoires. Investir quelqu’un de
la sorte, ou être investi ainsi, c’est enfin
pouvoir être autre chose qu’un individu
banal parmi d’autres.
totale. C’est donc une mise en tension
extraordinaire, portée à son paroxysme
par l’amour impossible. De Rougemont
en parle très bien, et Benjamin Péret, un
surréaliste et ce n’est pas un hasard, a
fait une très belle Anthologie de l’amour
sublime... Mais en même temps on prend
l’autre pour ce qu’il n’est pas. On lui fait
porter notre peur de ce monde fini, on
projette sur lui un idéal très précis qui
nous est propre, souvent parental. Mais on
le rate, lui, tel qu’il existe, comme un être
indéterminé et en devenir.
page 24 | LA TRAVERSE #2
Et la réalité finit par nous
rattraper...
L’état amoureux est un extraordinaire
quiproquo aux effets extrêmement contra-
dictoires. Investir quelqu’un de la sorte, ou
être investi ainsi, c’est enfin pouvoir être
autre chose qu’un individu banal parmi
d’autres. C’est avoir la possibilité magique
d’être autre, différent de ce qu’on a tou-
jours été, de sortir de ses déterminations
infernales, de son identité figée. Mais cela
ne peut se faire qu’en se conformant au
modèle flatteur qui est tendrement imposé
par l’autre, et que si réciproquement il
correspond à mon idéal, en bonne partie
inconscient. C’est donc une liberté très
conditionnelle qui ne peut durer qu’un
temps, soit qu’on prenne cette liberté
quitte à décevoir l’autre, soit qu’on joue le
rôle assigné sans s’en apercevoir, situation
qui ne peut perdurer... « Tu me manques »,
disent les amoureux : mais on ne peut pas
se rater longtemps...
L’amour érotique débouche
forcément sur une séparation
ou une relation d’ennui ?
La seule sortie possible, je crois, c’est
un passage étroit qui ramène sur terre
tout en laissant ouvert l’infini des pos-
sibles. C’est être fidèle à ce que l’extase
relationnelle nous a fait entrevoir et qui
est rigoureusement vrai. C’est-à-dire
que l’autre et moi-même, nous sommes
autre chose que ce que nous avons été
et croyons être, mais tout en diversifiant
nos fantasmes personnels pour que
les personnalités de chacun puissent
se construire, et la relation aussi, et les
enfants éventuellement... C’est ce qu’on
retrouve dans les relations thérapeutiques
ou éducatives, ou politiques, lorsqu’elles
se donnent les moyens de l’autonomie. À
partir du moment où l’enchantement se
rompt, soit on ne supporte pas et on se
sépare, soit il va falloir faire connaissance,
encore plus, ou vraiment avec l’autre, sur
les ruines de cette déception muette. Il
va falloir apprendre à aimer non pas un
être divin mais un être humain, avec ce
qu’il a de monstrueux et d’extraordinaire.
Aimer c’est partir à la découverte de
quelqu’un, réellement, donc de soi aussi.
Faute de pouvoir articuler ce passage, qui
est finalement toujours à faire, soit on vit
répétitivement des petites passions systé-
matiquement déçues malgré la jouissance
de la profanation répétée, soit on s’engage
dans une relation conjugale morne qui

Il va falloir apprendre à aimer
non pas un être divin mais un être humain,
avec ce qu’il a de monstrueux
et d’extraordinaire.
se satisfait de ce qui est déjà-là. C’est la
même chose concernant des idées, des
lieux, des façons d’être dont on s’éprend
à une époque de notre vie. À un moment
il faut regarder la vérité des choses, qui
est certes décevante face à un désir de
Solution ultime et absolue aux problèmes
de l’existence, mais qui est aussi d’une joie
infinie si l’on arrive à en voir toute la com-
plexité, la richesse, les potentialités, bref
à voir ce qui est toujours en puissance
dans ce qui est. L’être humain, ou ses
créations, ce n’est pas un objet fini. Il est
essentiellement à-être, comme disent les
philosophes, un être en devenir, inachevé,
en invention, un être imaginaire capable
de commencements. Cette conscience de
soi serait la maturité.
On peut faire un parallèle politique.
Pourquoi l’état amoureux
ne pourrait-il pas durer toute
la vie ?
Ce n’est pas une question de durée, je
crois. Qu’est-ce qu’on veut maintenir dans
l’état amoureux ? Si c’est la force de l’illu-
sion, l’ivresse vertigineuse, l’oubli de soi,
c’est une fuite de la réalité qui ramène à la
toxicomanie. Ça se rencontre beaucoup en
politique, des individus qui s’oublient dans
des dogmes successifs depuis 50 ans. Si
c’est la joie puissante d’avoir prise sur le
monde, d’être en relations sincères, donc
conflictuelles, avec d’autres humains, ça
peut se vivre sur un mode réel, mais c’est
éminemment subversif. Cela demande
une porosité à nos désirs, à nos folies
et à ceux des autres, une interrogation
régulière sur nos vies, nos valeurs, une
capacité à vivre pleinement les crises
et les conflits comme des moments de
ré-institution, où on repose les bases de
nos existences. On peut faire un parallèle
politique. Qu’est-ce qu’on veut vivre ? Des
insurrections dans un monde que l’on ne
peut finalement pas changer – un absolu,
encore ? Ou instaurer une véritable démo-
cratie où seraient possibles les remises en
questions par le peuple, et les expérimen-
tations dans tous les aspects de la vie : la
justice, l’égalité, le vrai, le passé, le sens de
LA TRAVERSE #2 | page 25
la vie collective, donc une société poreuse
à son imaginaire, capable d’auto-transfor-
mation, où ces questions sont ouvertes ?
Le succès pratique de la première thèse,
adolescente et assez triste, est symétrique
à la mise en exergue de l’état amoureux...
Mais pour revenir à ta question, de
manière générale l’état amoureux dure
rarement plus de quelques années. Quelle
que soit la force de la passion qui nous
étreint dans les débuts d’une relation, on
a beau combler les brèches qui s’ouvrent
en renforçant nos illusions, on s’aperçoit
plus ou moins consciemment que l’autre
ne correspond pas à notre idéal, qu’il est
autre, étranger, à la fois pas pareil que
nous et très semblable, mais hors schéma,
et réciproquement.
La recherche de lucidité
peut être très douloureuse.
C’est prendre le risque de
s’apercevoir qu’on n’aime pas
réellement la personne avec
qui l’on vit. Ou que l’on a une
capacité d’aimer très faible...
Oui, c’est exactement ça. Vouloir aimer,
ce serait effectivement prendre un risque,
prendre ce risque, se risquer soi, avec les
autres, dans ce monde. Ce n’est pas et
ce ne sera jamais la sécurité, le confort,
la tranquillité. « Être libre ou se reposer,
il faut choisir », disait Thucydide. Les
mineurs anglais en lutte disaient que
« la vigilance éternelle est le prix de la
page 26 | LA TRAVERSE #2
Vouloir aimer, c’est prendre ce risque
là, ce risque de la solitude... et essayer
de le vivre à plusieurs. C’est parier
qu’on préfère une vraie camaraderie, des
relations tumultueuses mais vivantes
à l’entretien nostalgique d’un « âge
d’or » passé ou présent, et qu’il faudrait
préserver ou préparer...
liberté ». C’est précisément cela. Atten-
tion, sur ce point les choses ont changé
depuis Fromm. Il ne s’agit nullement
d’un éloge de la précarité de la sphère
relationnelle telle que nous la vivons,
cette extension du domaine de la lutte
comme dit Houellebecq. Il y a cette phrase
terriblement totalitaire du patronat qui
alimente cette confusion : « La vie, la
santé, l’amour sont précaires. Pourquoi le
travail échapperait-il à cette loi ? » . Cette
6
conception est exactement au cœur de
notre problème. Que nous dit-on ? Qu’au
fond, comme tout doit avoir une fin, il
n’y a pas à s’attacher à la vie, à la santé,
à ceux qu’on aime, à un savoir-faire ; à
quoi bon, finalement ? La conséquence
courageuse, c’est le suicide pour échapper
à la mort. La plus lâche, c’est de ne pas
vivre pour ne pas mourir. Cette position
revient en fait à se désengager de tout
pour ne pas en être séparé trop doulou-
reusement. Aimer ce serait exactement
ente du ME DE F, prin
6
Laurence Parisot, présid , 30 août 2005.
Le Fig aro
Propos cités par
le contraire. Vivre pleinement, avec cette
mort qu’on ne choisit pas, qui représente
tout ce qu’on ne maîtrise pas et qu’on ne
contrôlera jamais. Vivre avec ce temps
qui passe, qui revient toujours lorsqu’on
parle d’amour. C’est cela le risque d’aimer.
C’est renoncer à ce fantasme de contrôle,
y compris, surtout et d’abord le contrôle
total de soi. C’est s’aventurer en soi. C’est
se réapproprier son passé, son enfance,
comprendre ses enracinements, se décou-
vrir au fur et à mesure que l’on s’invente.
C’est reconnaître cette part obscure de
soi et poser des relations nouvelles avec
elle. Simone Weil a cette phrase extra-
ordinaire : « Aimer un étranger comme
soi-même implique une contrepartie :
s’aimer soi-même comme un étranger »...
Soit reconnaître cet étranger en soi, cette
étrangeté, cet enfant, ces lieux du rêve et
du fantasme, du désir aussi, cette source
de création, fascinante et terrifiante,
que certains nomment inconscient ou
cipal syndicat patronal.
 e r sa cré
i pa r t r ouv s p r it »
« J’ai fin d e mon e
o r d r e Rimbaud
le dé s
imaginaire radical. On cite facilement
Rimbaud : « Je est un autre ». Il dit aussi
« J’ai fini par trouver sacré le désordre de
mon esprit »... Ce serait ça l’amour. Non
pas une sacralisation mais une ouverture
à ce mystère fondamental : il ne s’agit pas
de chercher à le maîtriser et pas plus à y
céder, mais à établir un autre rapport avec
ça. Élargir ce qu’on conçoit par « Je » ou
« Nous », y impliquer l’ombre et l’inconnu
comme le surgissement du monstrueux,
comme celui du sublime. C’est ce qu’on
retrouve dans l’art ou la politique, ou
n’importe quelle activité à laquelle tu
te consacres pleinement. Le sérieux de
l’affaire se mesure à ta volonté de te
mesurer à la tâche (l’expression est belle),
de partir de ton ignorance, de ta bêtise,
de ta faiblesse pour exercer ton pouvoir
véritable, ta capacité de création. C’est
le contraire du semblant, de l’apparence,
du rôle, du conformisme, de la séduction.
Et par effet quasi-mécanique, c’est aussi
interroger tout ce qui entoure, y compris
les idéologies dominantes. Vouloir aimer,
c’est prendre ce risque là, ce risque de la
solitude... et essayer de le vivre à plusieurs.
C’est parier qu’on préfère une vraie
camaraderie, des relations tumultueuses
mais vivantes à l’entretien nostalgique
d’un « âge d’or » passé ou présent, et qu’il
faudrait préserver ou préparer... C’est
un peu ça, l’état amoureux et sa suite,
souvent. Dans l’atelier, certains avançaient
cependant d’autres explications à cette
limitation de la durée de l’état amoureux :
trois années représenteraient le temps
minimum qu’il faut à un couple pour faire
un enfant et le rendre autonome...
Cette thèse rapporte l’état
amoureux à un fait biologique
qui existe depuis les débuts de
l’humanité... Tu y crois ?
Pas du tout. Je pense que c’est une petite
rationalisation scientiste de la décomposi-
LA TRAVERSE #2 | page 27

tion des rapports humains et de l’épuise-
ment de la volonté d’en créer d’autres. On
se sert de la « Nature » pour se défausser
de nos responsabilités d’animaux inache-
vés, créateurs de leurs propres cultures, on
se rabat sur elle. La biologie est très idéo-
logique, surtout aujourd’hui par l’entrée
en force des catégories écologiques dans
le discours politique ou personnel. Bien
entendu les déterminations biologiques
sont réelles, de l’Espèce de Schopenhauer
aux Gènes de Dawkins, il est impossible
de les ignorer. Mais elles entrent en
contradiction avec bien d’autres, cultu-
relles ou psychologiques par exemple, sur
lesquelles on ne peut pas plus s’aveugler.
Et elles ne permettent pas de comprendre
le phénomène véritable de la Passion par
exemple. Dans tous les cas, celles dont on
ne peut s’échapper sont triviales. Comme
dit Castoriadis, il faut un minimum d’atti-
rance hétérosexuelle dans une société,
sans quoi celle-ci s’éteint au bout d’une
génération… Bref, sous cette bannière,
la biologie ne mène pas très loin. Il
suffit d’ouvrir un livre d’anthropologie ou
d’histoire pour voir la diversité incroyable
des modes de relations amoureuses…
page 28 | LA TRAVERSE #2
Polyandrie, polygynie, homosexualité
masculine ou féminine, inceste, pédophilie,
zoophilie...
...Consanguinité, célibat,
mariages forcés...
L’amour est avant tout une construction
sociale, un imaginaire collectif. Les façons
d’aimer sont aussi variées que le sont les
cultures humaines. Je ne suis aucune-
ment spécialiste, c’est une question qu’il
Ce recul historique est important, parce
qu’il permet de comprendre que ce que
nous visons, cette conception singulière
de l’amour, ne relève ni de la Nature ni
de l’essence même de l’homme. C’est un
choix, existentiel, historique, et il y en a
d’autres possibles.
faudrait approfondir. Mais ça se rapporte
au fait qu’une société forme un type d’être
humain particulier qui trouve « normal »
un certain type de règles de vie régissant
la formation des couples, les liens fami-
liaux ou des relations avec les divinités...
ou les rapports amoureux. Mais il y a une
histoire. Par exemple la première trace
écrite d’amour passionnel fondateur,
c’est Majnoun Layla, le fou de Layla, un
très long et magnifique poème arabe.
Ce poème décrit un homme qui devient
littéralement fou d’amour pour une belle...
Pour De Rougemont, cette conception est
entrée en occident par les troubadours et
les hérétiques cathares, au XI - XIIe siècle :
c’est le début de l’amour courtois.
L’amour passionnel n’existait
pas avant la fin du moyen-âge ?
Selon De Rougemont, non. D’ailleurs
le terme français « amour » vient de
cette période, témoin d’un courant qui a
survalorisée la femme – au jeu d’échec,
d’origine perse, la Dame devient la pièce
la plus puissante... L’attirance forte entre
deux êtres a bien sûr toujours existé.
Mais sans cette dimension essentielle de
souffrance sacrée qu’elle a revêtue par
la suite et qu’on oublie souvent dans le
terme de Passion, chantée, reconnue
socialement, valorisée, etc. Chez les chré-
tiens justement, on n’adore que Dieu :
pas question de mourir d’amour pour
un individu ! Chez les Grecs antiques,
pour qui Éros a pourtant une importance
fondamentale même chez Platon, l’amou-
reux transi est vu comme un malade,
puisque même le plaisir n’éteint pas le
tourment, dans Le Banquet par exemple.
Au contraire de la fraternité, aujourd’hui
désuète, la Philia, qu’Aristote juge être
au fondement de la cité, de la justice,
et de la démocratie, même - le chapitre
consacré dans L’Éthique à Nicomaque
est magnifique. Il faudrait voir également
pour l’Orient, la Chine ou l’Inde la manière
dont l’amour ou les amours sont conçus.
Chaque culture construit sa cosmogonie,
sa conception du monde, sa personnalité
de base. Fromm serait cependant en
désaccord avec ces idées.
Pourquoi ? Il ne s’intéresse pas
à l’histoire de l’amour ?
Si, au contraire, son livre en est une
fresque impressionnante. Mais il y voit une
sorte d’amour intemporel, chanté par les
poètes et les mystiques depuis la nuit des
temps, et que la modernité détruirait. Il a
entièrement raison sur l’évolution. Mais
je pense que la conception de Fromm est
très occidentale. Il conçoit l’être humain,
hommes et femmes, comme un sujet en
devenir, qui possède en lui-même les
ressources de sa propre transformation,
capable d’établir des relations de justice et
d’égalité sans qu’il y ait pour cela besoin
d’un Dieu, d’un Roi ou des Écritures. C’est
très occidental... Il n’y avait justement
que des mystiques marginaux, éven-
tuellement fondateurs de sectes plus ou
moins influentes, pour vivre cela, dans des
sociétés très closes, hébraïques, musul-
manes, confucianistes, brahmaniques
ou chrétiennes. Je crois que l’occident,
traversé autant par l’amour-passion que
par l’amour-mariage, est le lieu d’une
tension très grande, facteur d’une grande
liberté, un jeu permettant l’invention d’une
multitude de voies différentes qui ont été
explorées depuis deux ou trois siècles.
Ce recul historique est important, parce
qu’il permet de comprendre que ce que
nous visons, cette conception singulière
de l’amour, ne relève ni de la Nature ni
de l’essence même de l’homme. C’est un
choix, existentiel, historique, et il y en a
d’autres possibles. « Tout ce qui existe a
d’abord été imaginé » comme dit William
Blake. Aujourd’hui que le projet d’autono-
mie en occident se perd, que l’imaginaire
semble se tarir, que nos sociétés se refer-
ment à grande vitesse, il semble se former
une idéologie très construite de laquelle il
n’est pas évident de s’extirper. Et refuser
d’y voir clair, d’en discuter, c’est y être
livré pieds et poings liés.
Quelle est selon toi l’idéologie
dominante concernant
l’amour ?
C’est un thème de l’atelier que nous
LA TRAVERSE #2 | page 29
avons trop peu abordé, par manque de
recul je crois. Mais aussi parce que c’est
une question très difficile. En tous cas ce
que j’ai lu sur le sujet ne m’a pas paru
aller au fond des choses, d’autant plus
que les mœurs ont beaucoup évoluées
depuis un siècle, ici... Pour commencer,
on en a déjà parlé avec les trois «erreurs»
courantes que pointait Fromm : l’amour
c’est tomber amoureux ; l’amour c’est
être aimé ; l’amour c’est trouver la bonne
personne. Reprenons ces trois présuppo-
page 30 | LA TRAVERSE #2
sés qui forment une posture existentielle,
et transposons-les sur le champ de la
consommation. Commençons par le
discours publicitaire : vous aurez le coup
de foudre pour un produit, unique et ori-
ginal, qui vous comblera... Transposons-le
maintenant sur le terrain politique : un
jour quelqu’un d’extraordinaire viendra,
nous aimera et avec lequel nous ne serons
plus qu’un... C’est le chef providentiel, qui
doit entretenir la fascination et briser les
relations égalitaires... Pour Freud l’état
amoureux, c’est une « foule à deux ». C’est
la principale tendance de notre société
actuelle et son pseudo-marché de mar-
chandises, de relations et de corps, que
Fromm dénonçait déjà en 1956...
Et pourtant, la valorisation
du mariage est encore bien
présente, non ?
La posture consumériste, cette énième
dégradation de l’amour fou originel, ne
pourrait pas exister si elle n’avait pas son
symétrique, mais moins valorisé : l’amour-
mariage. Ça, c’est le culte de la réalité, de
la raison, de la quotidienneté, un culte qui
a été ébranlé la dernière fois dans les an-
nées 60. Mais ce qui constitue l’idéologie
dominante n’est pas cette tension entre
l’amour-passion et l’amour-mariage, qui
serait un facteur d’expérimentations libres,
Car ces deux grands courants,
l’amour-passion ou l’amour-mariage,
sont très subversifs l’un comme l’autre,
s’ils étaient vécus pleinement...
c’est plutôt la dégradation de leurs formes
respectives – ce qu’on appelle en politique
la «récupération». Car ces deux grands
courants, l’amour-passion ou l’amour-
mariage, sont très subversifs l’un comme
l’autre, s’ils étaient vécus pleinement...
En quoi ces deux formes
d’amour seraient-elles
subversives ?
Prenons le cas de l’amour-passion.
Imagine-t-on un peuple d’amoureux en
transe, n’ayant en tête que leur amour
impossible, n’écoutant rien, n’admettant
aucune contrainte, ne faisant rien d’autres
que d’aimer, jusqu’à en mourir ? Car c’est
cela, la véritable Passion : un défi lancé à
la mort ! À la place on ne voit qu’une mise
en avant d’un état amoureux approxi-
matif et fade. Quant à l’amour-mariage,
si réellement il était choisi, on aurait des
gens d’une grande maturité affective,
c’est-à-dire capable d’assumer leur folie
et de vivre pleinement les crises qui les
traversent, comme celles qui parcourent
la collectivité, conscients des ressources
extraordinaires de chacun, affrontant
les défis extraordinaires que représente
l’éducation d’un enfant... Autant dire que
les structures actuelles ne tiendraient pas
longtemps... À la place on a un appel à
se ranger après les folies de jeunesse, et
à s’investir dans le quotidien, sans faire
de vague. Bref l’amour-passion, d’ori-
gine orientale, comme l’amour-mariage,
occidentale, sont très dégradés et valorisés
en tant que tels, donc sans le substrat
qui pourrait leur donner sens. Nos vies
sont en conséquences ballottées de l’un
à l’autre, éternellement insatisfaites. Et
soumises au cycle compulsif déception /
répétition, manie / dépression / angoisse
/ jouissance – et c’est là qu’on appelle la
« Nature » pour s’expliquer notre malheur.
Alors qu’ils pourraient être redécouverts,
peut-être se nourrir mutuellement, l’un
ouvrant sur un possible qui n’existe
pas encore, l’autre s’enracinant dans la
réalité terrestre... Il ne faut pas s’étonner
de l’aspect contradictoire de la chose.
La situation est similaire dans nos vies
politiques : un jour par an, le peuple est
sommé de participer à la vie publique en
votant, mais s’il s’intéresse vraiment à la
marche de la société, on a la contestation,
les mouvements sociaux, les révolutions,
bref tout ce que le pouvoir exècre... On
voit ça aussi très bien au travail : si tu
prends ton travail au sérieux, tu vas
emmerder tout le monde...
Pourquoi prendre au sérieux
ce qu’on vit serait-il forcément
dérangeant ?
Si tu aimes ton travail, que tu prends ta
tâche telle qu’elle est, tu en fais un enjeu
personnel et tu vas emmerder toute ta
hiérarchie qui est justement là pour te
dire ce qu’il faut faire et comment le faire,
indépendamment des réalités de terrain
que tu vis toi. La preuve, c’est que les
règlements sont inapplicables pris à la
lettre. C’est même le principe de la grève
du zèle : appliquer littéralement toutes
les consignes de la direction. Tout s’arrête
très vite ! Le délire de contrôle et d’orga-
nisation des centres de commandements
oblige chacun à se débrouiller comme il
peut : ça devient subversif lorsque cette
LA TRAVERSE #2 | page 31
contradiction éclate au grand jour. C’est
la même chose sur le terrain politique,
on vient de le voir, et aussi sur le terrain
amoureux : tu ne peux pas faire ce qu’on
te pousse à faire. Notre société fonctionne
comme un double-bind, un double-dis-
cours perpétuel. C’est sa force, et ça peut
être sa faiblesse. Un dernier point sur la
question de l’idéologie actuelle de l’amour
pour illustrer ce trait : l’amour dans sa
vision dominante tourne presque unique-
ment autour de la question du couple, du
plaisir, et finalement du sexe, tout ça ré-
page 32 | LA TRAVERSE #2
duit à des techniques comportementales...
Que serait le monde si on suivait cette
voie omniprésente sans la contrebalancer,
même instinctivement, par la tendresse, la
fraternité, la patience, le courage, l’estime
de soi, etc. ? Le problème, c’est que les
structures anthropologiques semblent en
train de changer, génération après généra-
tion. Nous vivons un véritable épuisement
de la volonté de vivre des relations qui ont
un sens. Et c’est ce qu’on retrouve dans
le militantisme : des implications sans
lendemain, ou alors des moines-soldats in-
sensibles à eux-mêmes, aux autres ou aux
réalités. Bref, l’idéologie dominante ne fait
que décourager de l’aventure amoureuse,
et nourrit, en retour, le ressentiment,
les regrets, les rancœurs... C’est alors la
domination de la haine, haine de soi, des
autres, de la nature, de la société même.
Et la haine justement ? En
avez-vous parlé dans l’atelier ?
Pas suffisamment je trouve. C’est pourtant
l’autre versant de l’amour... Étrangement,
c’est un thème que Fromm aborde peu
dans L’art d’aimer. Il en parle dans La
passion de détruire, livre ultérieur et
plus pessimiste, mais dans un style plus
intellectuel. Sur la haine, je trouve que
les formulations de Castoriadis sont plus
percutantes. Pour ce dernier, la haine c’est
lorsque l’existence de l’autre et de ses
différences te remet trop radicalement en
cause, lorsqu’elle te force, de par sa pré-
sence, à remettre en question ce en quoi
tu crois, ce que tu penses être toi, ce qui
te semble naturellement beau, vrai, bien,
ou laid, faux, mal, etc. C’est ce qui régule
habituellement les rapports entre peuples
ou clans. C’est le racisme banal dans l’his-
toire de l’humanité et sur la planète, on
La haine, ce serait refuser ce qu’on
pourrait être, et que l’autre représente.
l’oublie trop souvent. C’est aussi le natio-
nalisme, le machisme et toutes ces haines
systématisées en modes de pensée, qui
ont pour fonction de protéger contre la
peur que rien ne vaut, que tout soit relatif,
que rien ne s’impose d’emblée, la peur de
l’effondrement d’un sens transcendant,
absolu, préexistant où, parallèlement, tout
serait possible. L’amour part justement
de cette position : la conscience profonde
que ce que tu es ne repose sur aucune
justification rationnelle, que les choix de
vie qui sont les tiens ne valent, non pas
parce qu’ils sont opposés à d’autres, mais
parce que tu les veux, tu les désires tels.
Ce n’est possible d’aimer qu’à la condition
d’admettre que le sens de ton existence
n’est pas universel – mais la question, en
un certain sens, si. Ce n’est que là que tu
peux considérer l’autre comme ton égal,
et sa volonté comme ses choix strictement
équivalents aux tiens. Il y a cette belle
citation de Hegel à propos des grands
hommes : « L’homme libre n’est point
jaloux : il reconnaît volontiers ce qui est
grand et se réjouit que cela puisse exis-
ter ». La haine, ce serait refuser ce qu’on
pourrait être, et que l’autre représente.
L’acceptation de l’altérité radicale et la ca-
pacité à délibérer lucidement de ses choix
sont immanquablement liés. Ils exigent le
courage impossible de regarder en face
le non-sens fondamental du monde, le
chaos qui te constitue, le sans-fond de
tout ce qui existe, la disparition et la mort,
finalement l’immaîtrisable. L’amour aurait
donc partie liée avec l’autonomie, et la
haine avec l’hétéronomie...
Est-ce qu’on peut aimer
quelqu’un qui ne t’aime pas ?
C’est déjà assez difficile d’aimer quelqu’un
qui t’aime ! Je ne sais pas... Oui et non,
peut-être. Oui parce que l’amour c’est
toujours un pari sur la capacité humaine à
communiquer sa condition. Par exemple,
un proche est en colère et t’engueule, ce
n’est pas agréable, bon : tu peux rentrer
dans son jeu, te défendre, contre-attaquer,
faire la guerre, quitte à se réconcilier après
– ou pas. Tu peux aussi être dans une
posture de recul vis-à-vis de la situation,
et surtout de toi-même, reconnaître tes
torts, faire le tri dans ce qui est dit, entre
ce qui est du ressentiment qui appartient
à l’autre et ce qui est vrai, ce qui te parle
d’aspects de toi-même qu’il te faudrait
affronter, et faire part à l’autre de cet
état-là. Ça, c’est un pari sur la lucidité de
l’autre, alors même qu’il est transporté
par ses émotions, la haine, et c’est très
beau à vivre. C’est de l’amour, non ? En
tous cas, c’est une démarche autonome.
Ça peut être généralisé, je crois, cette
distance, dans toutes les relations, les
discussions, les groupes, les assemblées
générales, cette capacité à ne pas coller
aux apparences et à s’adresser à cette
région de l’être humain qui cherche le réel,
le courage, le vrai. Bon. Maintenant, je te
répondrais non aussi, et après quelques
expériences personnelles. Je crois que ce
terrain est très glissant et qu’on tombe
facilement dans le paternalisme, le
LA TRAVERSE #2 | page 33
thérapeutisme ou la posture de martyr.
Il faut rester en contact avec soi-même,
savoir ce que l’on est en train de faire :
quand on n’y croit plus, quand il n’y a
plus de répondant chez l’autre, quand il
a un autre projet que celui d’aimer (par
exemple vouloir tirer son épingle du
jeu – la perversion, cela existe), et que,
face à ça, on ne « tient » plus, on joue un
rôle, alors il faut rompre, je crois. Quitte
à se re-trouver éventuellement plus tard
- ou pas. C’est douloureux, mais moins
violent, je crois, que de prêter à l’autre des
desseins qui en fait sont les nôtres. Et ça
dépend, je crois, de ta force à toi, de la
connaissance et la foi que tu as en l’autre,
et aussi de ta capacité à faire voir ce que
tu veux, pour que l’autre se positionne en
fonction de ça. Je pense que c’est comme
l’autonomie. On ne peut pas rendre les
gens autonomes, mais on peut montrer,
par l’exemplarité, ce qu’est une tentative
en ce sens : ça recentre, plus sainement, le
problème sur soi. Il y a je crois à réveiller
chez soi et chez les gens cette envie
d’amour, montrer ce que cela signifie
d’aimer, et donc commencer humblement
par soi-même, sans fard et sans plaintes.
En tout cas, lorsqu’on ne sent pas ses dé-
sirs, à réaliser ou non, lorsqu’on s’ignore,
qu’on se manque, on est incapable de
répondre par autre chose que du mimé-
tisme. Autrement dit, l’amour se retourne
d’autant plus facilement en haine qu’il
a des fondements narcissiques, comme
page 34 | LA TRAVERSE #2
l’investissement amoureux, lié à une réac-
tion archaïque quand on s’aperçoit que
l’autre a pénétré ta vie profondément et a
vu ton intimité sans sa carapace sociale,
t’a découvert. Vu ainsi, c’est l’autre face
de l’amour, peut-être un de ses moments,
pas vraiment son contraire, puisqu’elle a
un sens. D’où l’ambivalence fondamentale
des sentiments et le fait que l’amour de
Fromm ne peut être exclusivement basé
sur eux, mais également sur la volonté,
pour ne pas basculer mécaniquement en
son complément.
Qu’est-ce que le contraire
de l’amour, si ce n’est pas la
haine ?
Le contraire de l’amour, ce serait l’affaisse-
ment de la volonté, la dépression. Au sens
où l’amour est l’investissement fertile du
monde, de toutes ses strates, et la haine
Mais on touche à la notion même de
l’engagement : être prêt à s’aventurer
dans une direction incertaines aux
strates enchevêtrées, sans trop savoir ce
qui nous attend, mais y aller quand même
une manière restreinte ou ratée de le faire.
Le contraire de l’amour, ce serait le désin-
vestissement, le retrait, l’apathie. Il y a
des jours où tu te lèves et tu n’as aucune
énergie pour rien, tu n’arrives pas à voir
les gens, à vaquer à tes occupations. Il
y a un voile terne sur tout, tout semble
insurmontable. Au contraire il y a des
jours où tout ce que tu avais à faire depuis
une semaine tu le fais en une heure, faci-
lement. Pour moi l’amour c’est ça, c’est un
flux qui te porte, un élan, une énergie de
vie qui n’est pas aveugle, qui est claire, qui
n’est pas de l’excitation bête, du frétille-
ment, un accès maniaque, mais une force
sereine qui libère l’imagination et capable
de l’instituer dans la réalité, de faire être
ce qui n’existe pas encore. Au contraire
la dépression est un effondrement où
on ne voit plus le lien dans sa vie. Tout
se disloque, cela n’a plus de sens, tu ne
crois plus en toi, à ce que tu fais, aux
autres, au monde. Fromm nomme cette
force la foi rationnelle, au sens où elle se
nourrit de la réalité, des relations fortes
que tu entretiens, des œuvres que tu
réussis, des projets que tu réalises, même
très partiellement. La foi est un mot qui
choque, surtout dans les milieux militants.

Personnellement c’est un mot qui n’avait
pas de place dans mon vocabulaire avant
cette lecture. Et pourtant, radicalement,
qu’est-ce qui fait que tu paries sur des
choses qui n’existent pas encore, ce que
tu fais tous les jours, et que seule la force
de ta conviction, ta capacité d’imagina-
tion feront être, si ce n’est une forme de
foi ? Par exemple la foi révolutionnaire
a disparu, c’est une évidence, ce pari sur
une société autre, que l’on commence à
faire exister ici et maintenant. À quoi se
mesure la force d’une grève, sinon, en
dernière instance, à la foi que les gens
ont dans leur combat et son issue ? En
ce sens, c’est une vision qui oriente ta
vie et qui, si elle s’en va, laisse un désert
sans recours. D’où l’époque dépressive
dans laquelle nous vivons - et le surin-
vestissement du rêve de l’amour unique,
total et providentiel qui sauvera tout, mais
qui est sans cesse déçu et empêche de
vivre intensément au fil des jours d’autres
formes d’amours, entre amis, en famille, et
surtout dans un couple...
Est-ce que Fromm associe
forcément l’amour à la notion
de couple ?
Il parle de l’amour érotique qui est pour
lui la plus puissante expérience d’union
qu’on puisse faire. Il a des pages très
belles là-dessus. Le couple semble pour
lui le cadre où l’on éprouve le plus
intensément la fin de l’isolement, l’union,
la fusion, mais est également une source
de confusion. Il distingue l’amour érotique
de la simple attirance sexuelle, qui existe
évidemment la plupart du temps en
dehors de tout amour, et peut constituer
une fin en soi, la tendance orgiaque qui
manque la vraie rencontre. Mais le couple
n’est pas la fin de la séparation originelle,
et elle ne doit pas la viser. Il faut faire
le deuil du fantasme de symbiose, et
concevoir la relation comme un paradoxe
où on reste un tout en faisant deux. Ça
ne peut pas être la fuite de l’individualité,
l’évitement de la liberté, mais au contraire
le lieu par excellence où l’on éprouve soi
et l’autre dans leur indéfinité, où l’on fait
l’expérience du partage de l’existence et
de l’engagement. Le couple n’est donc
pas du tout ce que Fromm appelle un
« égoïsme à deux », un enfermement
qui serait un refuge contre le monde, ce
qui est la tendance contemporaine. Au
contraire, pour Fromm deux personnes
qui s’aiment vraiment ne peuvent qu’être
d’une très grande ouverture sur le monde.
Plus même, c’est leur amour mutuel qui
les fait s’ouvrir sur les autres.
Pourquoi l’amour de deux
amants devrait-il les faire
s’ouvrir au monde ?
Aimer, c’est vouloir comprendre fon-
damentalement une personne, l’aider à
devenir ce qu’elle veut, c’est acquérir un
regard par lequel on peut voir les autres
comme tels. Je me souviens des premiers
ateliers où je provoquais le débat en di-
sant qu’après tout, les mariages arrangés
traditionnels n’étaient pas si mal, puisque
cela obligeait alors à pénétrer l’expérience
de quelqu’un qu’on n’avait pas choisi, à
l’aimer parce qu’il était vivant, comme
soi, alors qu’aujourd’hui on croit choisir
son partenaire et on s’engage avec lui sur
la base de ce qu’on en voit. Mais est-ce
qu’on le connaît vraiment ? Bien sûr que
LA TRAVERSE #2 | page 35
non. Est-ce que cette personne sera la
même avec le temps, les événements,
etc. ? Bien sûr que non. C’est un argu-
ment chrétien, et qu’on retourne contre
le mariage, mais surtout contre l’amour.
Car on peut se « tester » plusieurs années,
mais finalement, quand on s’engage avec
quelqu’un, on s’engage surtout à essayer
de le connaître, de le découvrir. Voilà un
paradoxe aussi : on aime une personne
particulière, mais au final les raisons pour
lesquelles on l’a choisie s’avéreront secon-
daires, et il faudra l’aimer, si on souhaite
continuer, pour d’autres raisons. C’est la
rose du Petit Prince de Saint-Exupéry : je
t’aime, finalement, parce que je t’ai choisi.
On peut évidemment le généraliser à tout
engagement, dans un travail, pour une
cause, sur un lieu de vie, etc. Ce n’est pas
si simple, évidemment. Mais on touche
à la notion même de l’engagement : être
prêt à s’aventurer dans une direction
incertaine aux strates enchevêtrées, sans
trop savoir ce qui nous attend, mais y aller
quand même. Et ne pas passer à autre
chose dès qu’un épisode critique, toujours
moment de vérité, survient.
Paradoxalement, le fait de
« tomber amoureux » est vécu
comme quelque chose qu’on ne
choisit pas...
Oui mais c’est faux. D’abord, l’état
amoureux est socialement très déterminé.
On ne tombe pas amoureux de n’importe
page 36 | LA TRAVERSE #2
qui. Si des relations régulières s’ensuivent,
c’est étroitement lié aux classes sociales,
aux classes d’âge, aux groupes ethniques,
à la position hiérarchique, etc. Les statis-
tiques sont impitoyables là-dessus. Et les
amours impossibles, la racine mystique de
« l’état amoureux », ce sont des réac-
... on s’aliène pour ne pas nous voir
comme des êtres de création...
tions, donc l’autre face de cet ordre très
figé. L’amour de Roméo et Juliette est
d’autant plus fort qu’il leur est socialement
interdit... Ensuite, il est aussi psychologi-
quement déterminé. C’est extrêmement
difficile à admettre, mais lorsqu’on regarde
ses partenaires, il y a des répétitions
incroyables, malgré les différences de
caractères qui les cachent, liées imman-
quablement à des figures parentales. Le
conjoint est choisi aussi parce qu’il semble
prêt à jouer à ce jeu là, il s’y prête. On
l’observe assez facilement autour de nous,
mais quant à l’appliquer à nous-mêmes...
Ça me semble aller de soi, mais dans
l’atelier c’était d’une totale hérésie...
On peut le comprendre, ça ne
va pas forcément de soi...
Oui. C’est une idée dérangeante et dure
à admettre, mais qui est évidente à
quiconque tire bilan de ses expériences
et pratique un peu d’introspection... Je
pense qu’une telle prise de conscience
peut participer à l’élaboration de relations
adultes, et pas des petits contes pour
enfants. En fait, l’inconscience du fait
amoureux fait partie du mythe que
dénonce Fromm, et c’est ce qui lui confère
sa force : puisque cet amour est tellement
puissant, donc il ne peut être de mon fait,
ni du fait d’aucun humain, et puisqu’il
est transcendant il va donc m’entraîner
au-delà de moi-même... Dans cette vision
Dieu n’est pas loin... En réalité on délègue
cette force vitale qui est en nous, mais
dont la plupart du temps nous n’avons
aucune idée, et qui nous effraie autant
que nous la cherchons toute notre vie. On
crée du divin pour ne pas avoir à assumer
nos actes. On se déresponsabilise pour
ne pas affronter notre liberté, on s’aliène
pour ne pas nous voir comme des êtres
de création, on s’imagine impuissant pour
masquer les contradictions et la profon-
deur de nos désirs. Alors on croit tomber
amoureux, alors que l’enjeu ce serait plu-
tôt de marcher, de se maintenir en amour.
On voudrait se perdre mais c’est souvent
pour s’oublier, alors que l’amour c’est se
chercher, se trouver, et chercher, et trou-
ver l’autre, ce qui implique une volonté,
et justement pas une démission de soi. Là
on voit bien la mécanique religieuse, et au
contraire comment l’amour de soi-même
est intimement lié à l’amour de l’autre, et
qu’il implique volonté de connaissance,
désir de liberté et projet d’autonomie, de
façon réciproque. Bien sûr il n’y a pas de
chemin tracé pour ça, juste des balises
- incertaines - que des gens ont laissées
avant de disparaître.
à défaut de se supporter, de se connaître,
de s’aimer, on demande souvent aux
autres de le faire à notre place, de nous
délivrer, de combler ce manque qui est en
nous – en vain, évidemment. C’est alors
le règne ravageur de la seule séduction.
C’est la porte ouverte aux mondanités, à
la multiplication des rencontres comme
autant de fausses promesses, à l’accumu-
lation de conquêtes... Simone Weil le dit
très durement : « C’est une lâcheté que
de chercher auprès des gens que l’on
aime (ou de désirer leur donner) un autre
réconfort que celui que nous donnent les

Pour être capable d’aimer, il

faudrait donc être capable de
s’aimer davantage ?
Pas davantage, mais autrement. Il ne
s’agit pas de devenir mégalomane ou égo-
ïste, ou de s’aimer comme une idée toute
faite, comme un objet préfabriqué, mais de
se rendre capable de se surprendre, de dé-
couvrir son passé pour se comprendre et
s’accepter, se voir comme une source de
création, de changement et d’attachement.
Souvent on a une image assez figée de
soi, de son caractère, de son parcours, de
son statut dans la société, de ses fonctions
sociales et familiales. C’est une image qui
est généralement très normée, très déter-
minée par les valeurs contemporaines.
On va aimer, souvent, ce que «les autres»
aiment en nous ou ce que nous croyons
qu’ils aiment... C’est l’aliénation, la perte
du lien avec soi, et conséquemment
avec les autres, à l’opposé de l’impératif
socratique « Connais-toi toi-même ». Car

LA TRAVERSE #2 | page 37
œuvres d’art, qui nous aident du simple
fait qu’elles existent. » Je trouve qu’elle
formule magnifiquement l’acceptation de
cette solitude inexorable qui seule permet
de s’assembler en communauté libre.
Est-ce que Fromm s’est exprimé
sur l’amour libre ?
Il n’en parle pas dans son livre. Sur cette
question des couples, j’ai cependant lu
une interview ultérieure dans laquelle il dit
que les jeunes générations ont acquis la
possibilité de dire à l’autre « Je ne t’aime
plus », alors qu’auparavant, les gens ne
pouvaient pas se quitter, ça ne se faisait
pas, ou très peu. Mais pour Fromm,
ce progrès ne résout pas la question. Il
pense l’amour érotique dans le cadre de la
monogamie. Pour lui, cet amour demande
tellement d’investissement, exige une telle
pénétration dans l’intime de l’existence
de l’autre qu’il lui semble inconcevable
de le vivre en parallèle avec plusieurs
personnes.
L’amour libre serait une
méprise sur la notion même
d’amour... C’est aussi ton avis ?
Personnellement, je trouve ces considéra-
tions de Fromm très désagréables, mais
elles recoupent beaucoup ce que j’ai pu
vivre... Ça ne veut pas dire qu’on est bio-
logiquement condamnés à la stricte mono-
gamie. Mais culturellement, tel que l’être
humain est éduqué aujourd’hui, c’est une
chose difficilement dépassable. Certaine-
ment pas impossible mais... C’est vrai qu’il
faut quand même être un peu critique :
sous des vocables acceptables, souvent,
on observe des personnes qui passent
d’une relation à l’autre, successivement,
ou simultanément, dans un processus
frénétique finalement très frustrant. Il y a
la réalité humaine, magistralement peinte
par Kundera, qu’il est impossible ignorer.
Qu’est-ce qu’on cherche, finalement, dans
cet idéal-là ? Pour Fromm qui voyait ça
déjà en 1956, on tombe d’un excès à un
autre, du mariage-prison qui enferme
deux individus au milieu de la famille et de
la société, à une consommation des corps
au final très narcissique et très triste. Mais,
en bon marxo-freudien, il considérait que
la répression sexuelle était bien trop forte,
alors ça ne l’empêchait pas de prôner une
société bien plus libérée que la nôtre...
Que penses-tu de la littérature
militante sur l’amour libre,
le “polyamour’’, la “non-
exclusivité’’7 ?
Je n’ai pas d’opinion tranchée sur la
question, mais certains arguments me
parlent. À partir de ce que j’ai pu vivre, lire
et voir, je vois des obstacles de taille qui
ne sont jamais traités sérieusement dans
la littérature consacrée à ce sujet, ni par
les gens qui s’en réclament. Pour Fromm,
l’amour érotique – il n’est donc pas ques-
tion de relations sexuelles stricto sensu,
mais bien d’une relation engageante
- ne peut être dirigé que vers une seule
personne. Cet argument implique d’abord

7
Cf. Au-delà du personnel, C. Monnet et L. Vidal, Atelier de création libertaire,
1998 ;
Contre l’amour et Est-ce aimer à tout vent ?, brochures disponibles sur http://inf
okiosques.net ;
Vertus du polyamour, Y.A. Thalmann, éditions Jouvence, 2006 ;
page 38 | LA TRAVERSE #2 Guide des amours plurielles, F. Simpère, éditions Pocket, 2009
une hiérarchisation implicite des parte-
naires, ce qui est souvent douloureux, et
ensuite une mise en scène inconsciente
de schémas de type familial, où le conjoint
principal tient le rôle du parent qui tolère
les amusements de son enfant – surtout si
c’est dissymétrique, et c’est souvent le cas,
puisque c’est un fantasme essentiellement
masculin. Pour Freud l’homme moderne
a d’énormes difficultés à aimer la femme
qu’il désire et à désirer la femme qu’il
aime : c’est la maman ou la putain, classi-
quement. C’est le vaudeville bourgeois de
la femme et de la maîtresse. On reste donc
dans l’immaturité où chacun joue à mettre
les autres dans des rôles pré-définis, liés
souvent à des fantasmes infantiles fixés
et répétitifs, ce qui finit fréquemment en
“eau de boudin’’, avec de la rancœur et
de la résignation... Il y a derrière cela une
pulsion de toute-puissance : posséder
toute les femmes, s’approprier le chef,
contrôler la situation, mettre en compé-
tition, vivre la transgression, etc. Là, la
visée n’est pas l’amour... C’est le sens du
mythe de Totem et Taboun de Freud :
la démocratie et la fraternité ne peuvent
exister que si il y a renoncement mutuel
à la volonté de maîtrise. Aujourd’hui, cette
volonté de maîtrise est d’autant plus forte
que les relations sont décevantes, elle crée
une sorte de rat race du sexe, qui fait
apparaître l’être humain avant tout comme
un être sexué, disponible. Comme dit De
Rougemont, on a alors tendance à voir
chacun, avant tout, comme un partenaire
ou un rival potentiel, ou une menace.
La priorité sexuelle efface les rapports
d’égalité, de militantisme, de voisinage, de
travail - c’est l’effritement de la fraternité
et de la possibilité de sortir de l’obsession
du sexe et du genre. Et c’est un peu ça
qu’on vit aujourd’hui, non ? Et ça n’a rien
de subversif. Ça accompagne très bien
la mise en concurrence généralisée dans
tous les domaines de la vie et l’énorme
angoisse diffuse de notre civilisation, qui
s’alimentent l’une l’autre.
Le polyamour te semble donc
voué à l’échec...
Bien sûr on peut essayer de trouver des
alternatives. On peut tenter de mener des
expériences, pour autant qu’on en fasse
l’analyse affective, qu’on en tire des bilans
à partir des différents points de vue. Mais
c’est une illusion de croire qu’on peut vivre
entièrement comme on veut, à l’écart du
brouhaha contemporain, dans une enclave
hors du monde, tandis que notre société
très hypocrite et obsessionnelle se délabre
à toute vitesse... La littérature récente sur
le « polyamour » me semble très légère
face à toutes ces questions. On se heurte
à des bornes historiques, incorporées par
les individus que nous sommes. Toutes
ces difficultés ne sont pas des apories.
Elles sont relatives à notre culture actuelle,
elles pourraient donc être balayées par
un changement politico-culturel radical.
Mais on en est loin... Sans cette dimension
politique, on reste dans le repli sur soi
et le refoulement des émotions déran-
geantes. Il faudrait une transformation
radicale de la société, qui mette en son
centre des valeurs proprement humaines,
et pas la quête infinie d’argent, de signes
de réussites, de pouvoir, de domination
sur les autres et la nature à travers les
artefacts techno-scientifiques, qui perver-
tissent jusqu’aux rapports les plus intimes
comme la sexualité.
Justement, reparlons de la
sexualité. Que dit Fromm sur
cette question ?
Il parle essentiellement de l’interaction
entre sexe et amour, qui est relativement
rare. Il reprend là une évidence exprimée
mille fois, par exemple par La Roche-
foucaud : « L’amour prête son nom à
un nombre infini de commerces qu’on
lui attribue, où il n’a souvent guère plus
de part que le doge à ce qui se fait à
Venise »... En effet, les cas où la sexualité
concerne l’amour et réciproquement ne
sont pas systématiques, puisque d’un
coté l’amour érotique n’est qu’un cas
parmi d’autre d’amour sans sexe (l’amour
maternel ou l’amour de soi, par exemple).
Et de l’autre, le désir sexuel a bien d’autre
sources que l’amour proprement dit : la
volonté de conquérir, ou d’être conquis ; le
désir de plaire, d’être reconnu, de séduire ;
l’amour-propre, la jalousie, la vengeance
LA TRAVERSE #2 | page 39
ou encore l’angoisse, la solitude... Ce
n’est pas si simple bien sûr. En tant que
matérialité physique de l’union, le sexe
est sous-jacent à beaucoup de relations,
fraternelles par exemple. Et inversement,
une relation sexuelle, même orgiaque,
mène à une complicité, une proximité
troublante qui peut mener à l’amour. La
pornographie apparaît d’ailleurs comme
« Vous parlez d’amour,
mais c’est quand la pratique ? »
une sorte de barrière érigée contre cet
amour-là, trop engageant... Fromm a un
regard intéressant sur la psychanalyse et
est très critique vis-à-vis de Freud : bien
sûr le sexe est au cœur du psychisme
humain, mais c’est parce qu’il symbolise à
la fois l’union et la puissance. Ce qui est
premier, pour lui, c’est bien l’angoisse de
la séparation, qui s’exprime à travers la
sexualité, et certainement pas l’inverse :
l’acte sexuel n’est pas qu’une « décharge
pulsionnelle » ! Si on veut, justement,
que la sexualité soit autre chose, il faut
la désinvestir d’un tel enjeu et donc
pouvoir investir d’autres choses, d’autres
domaines ; l’art, la politique, le jeu, etc.
C’est une chose très difficile, dans cette
société hyper-technicisée, bureaucratisée,
qui échappe semble-t-il de plus en plus à
page 40 | LA TRAVERSE #2
une quelconque volonté humaine... Bien
sûr, il y a des sociétés qui fonctionnent
différemment, ou plutôt qui ont fonction-
né, mais c’était des repères culturels très
différents : le sexe y avait une importance
autre, notamment par une véritable vie
sociale. Ça a pu être entrevu, à certaines
périodes de l’histoire, comme les années
folles en Europe centrale ou à la fin des
années 60. Mais ces expériences ont
été perdues, et les mythes hérités qui
en restent demandent à être interrogés
fortement et sérieusement.
La sexualité était certainement
un sujet phare de l’atelier...
Pas tellement... Au début oui, c’était
quelque chose qui était en suspend. Je
crois qu’il régnait dans l’atelier le fantasme
de la partouze. Puis c’est rapidement pas-
sé au second plan, dès qu’on a commencé
à en discuter en adultes, et pas comme
souvent entre mecs, dans une ambiance
grivoise de caserne. La présence de
femmes a beaucoup joué. C’est d’ailleurs
dans cet atelier, plus que par n’importe
quelle lecture ou discussion « féministes »,
que j’ai compris l’importance de la
paroles de femmes responsables dans les
groupes. Peut-être que là, exceptionnel-
lement, l’érotisme et les mécaniques de
séductions, diffus dans tous les groupes,
étaient un peu décalés, puisque c’est de
cela qu’on parlait. Ils ont été intégrés dans
les propos, explicités et donc relativisés.
Cette situation a peut-être permis aux
femmes de sortir de leurs rôles assignés
pour offrir une parole pleine et enrichir en
retour, considérablement, cette ambiance
un tant soi peu adulte. Bref lorsque cette
atmosphère s’est instaurée, la baudruche
« sexe » s’est dégonflée au point qu’il y
avait même un ennui à en parler.
Un ennui à parler de sexualité ?
Oui, un ennui, mais pas de gêne. Peut-être
parce que les idées qui étaient en jeu dans
l’atelier étaient vraiment existentielles,
et que le sexe, dans ce cadre, était aussi
remis à sa place ? Ou parce que c’était
toute la mythologie de chacun qui risquait
d’être mise à mal, les petites portes de sor-
tie clandestines indispensables que chacun
met en place dans sa vie, et qui ne trou-
vaient pas la place pour se partager ici ?
Au final, même si on en parlait beaucoup
dans le fil des discussions, la sexualité n’a
pas été un thème explicitement proposé.
Au point qu’il y a quelques mois, j’ai in-
sisté pour qu’on y consacre au moins une
séance... On y a parlé principalement de la
phrase de Lacan, « Il n’y a pas de rapport
sexuel », qui part du principe que le sexe
est pour la psyché archaïquement assimilé de l’être-ensemble, le tourbillon mondain la vérité, de la découverte intellectuelle, de
au seul phallus, l’homme étant censé où l’on oublie... La discussion était alors l’extase de la compréhension - c’eût été
l’avoir par son pénis, et la femme le dési- vue comme un truc cérébral, chiant, qui me disqualifier sans détour. Et pourtant
rant puisqu’en étant privé... Pour moi, qui divise, répétitif, dont il ne sortait rien que personnellement ce sont des joies bien
ne suis pas nihiliste, c’est un constat, vrai, quelques fulgurances insaisissables à plus grandes que les fêtes étudiantes et
qui appelle à la découverte progressive de l’alchimie étrange... L’idée que l’échange parisiennes que j’ai pu écumer. Alors dans
l’autre sexe, celui de l’autre ou le sien, et humain autour d’une question vécue, l’atelier, oui, sans hésiter, je crois qu’on
en soi, celle de la bisexualité fondamen- simple, profonde, puisse être un plaisir fin a vécu des relations d’amour, qui ont
tale, nullement une rationalisation de l’état mais intense passait pour une aberration. trait à l’amitié, au plaisir de se retrouver
des choses. Marx dressait le constat de Je ne parlais même pas de la recherche de en confiance malgré les désaccords, les
l’exploitation par le capitalisme – il ne s’en
satisfaisait pas... Dans tous les cas, le sexe
est toujours le domaine de l’imagination :
là aussi, les déterminations biologiques
sont mises à mal. Finalement, peut-être
que l’érotisme, relativement rare, est à une
relation ce que le doute est à la réflexion :
vécu, il trouble la manière d’habiter nos
corps ; perdu, il interroge la relation... Une
brèche qui enraye les évidences qui ont
cours, qui ébranle ce qui est là, qui oblige
à se lever alors qu’on était assis, comme
dit Brel. Un taon qui dérange, comme
Socrate dans les rues d’Athènes.

Au sein de l’atelier, avez-vous

vécu des situations d’amour ?
Certaines personnes, surtout jeunes,
qui débarquaient dans l’atelier nous
interpellaient : « Vous parlez d’amour,
mais c’est quand la pratique ? », avec un
petit air lascif... Quand on demandait des
précisions, c’était immanquablement :
« Organisons une teuf ou un barbecue sur
les quais »... C’est ça l’image dominante

LA TRAVERSE #2 | page 41
tensions, les découragements. Mais ce
n’est pas du copinage, c’est-à-dire qu’on
est quand même là un peu plus pour
faire ensemble que pour être ensemble.
Et ce que l’on a à faire ensemble, c’est
de s’interroger, de partager une certaine
angoisse en face d’interrogations vivantes,
incarnées, de tenter de se connaître, soi et
les autres, derrières les rôles, les masques,
les grimaces. C’est une sorte d’amour
de la connaissance, de la discussion, un
amour de la vérité. La civilisation, quoi.
C’est très politique, cette manière de se
rassembler autour d’un sens à déterminer.
Ça repose des choses fondamentales face
à l’agression, à la mégalomanie, au conflit,
à l’avenir. Tout ça n’empêchait pas certains
d’entre nous de conclure les trois heures
d’atelier par un petit verre dans le bar
d’à-côté. Au contraire, cet aspect informel
jouait un rôle distinct mais important.
On était plus dans la conversation : les
thèmes s’y prolongeaient, se ramifiaient, se
concrétisaient, avec souvent une approche
plus politique et axée sur l’actualité.
Quelles sont les implications
politiques actuelles de L’art
d’aimer ?
Contrairement à la sexualité, la politique
a fait partie des manques exprimés par
les participants à l’atelier : « On voit bien
le lien entre l’amour et la liberté, mais la
politique là-dedans ? »... Mais justement,
si l’amour vrai c’est l’amour de la liberté,
page 42 | LA TRAVERSE #2
alors c’est immédiatement politique.
Aimer l’autre parce qu’il est libre dans
son existence, c’est tout faire pour que les
hommes se rendent collectivement libres,
de manière générale, ce qui me semble le
seul but fondamental de la politique. Et
ce n’est pas une question de droits, ou de
« ... mais la politique là-dedans ? »
défense de la vie privée. C’est vouloir une
société de décence, de respect, et bien
plus une vie culturelle foisonnante, une
créativité libérée, des tâches émancipa-
trices, des institutions vivantes, bref une
collectivité où chacun participe pleinement
aux décisions, se reconnaît dans l’évolu-
tion globale, s’implique dans les affaires
publiques. Ça s’appelle une société auto-
nome, démocratique, libre donc capable
de délibérer sur ses propres limites.
Pour toi amour et autonomie
politique sont intimement liés ?
Absolument, et ça fait partie de mes
motivations plus philosophiques pour
tenir cet atelier. D’abord en côtoyant des
immigrés d’origines diverses et en voya-
geant un peu, j’étais stupéfait de constater
que ce qui disparaissait dans nos sociétés
occidentales était bien plus qu’un énorme
courant révolutionnaire, c’est un projet
d’autonomie culturel et politique qui avait
secoué le monde depuis au moins trois
siècles. Ce qui me semblait s’évanouir
ici est fondamentalement un type de
relation à la société, aux autres, à la vie,
à l’avenir, une chose commune à toutes
les sociétés historiques vivantes. Quels
mots mettre dessus ? Celui d’amour peut
venir à l’esprit. Ensuite, si nous visons un
être humain libre, délibérant lucidement
de ses choix, conscient et agissant sur
ses déterminations, autonome en un
mot, ne faut-il pas des contraintes pour
qu’il ne fasse pas n’importe quoi de ce
pouvoir qu’il conquiert - c’est « l’injonc-
tion catégorique » à faire le bien, de
Kant ? Je parle là du Goulag, d’Auschwitz,
du totalitarisme qui ont traumatisés le
monde entier et dont l’ombre plane sur
notre sombre époque... La réponse est
évidemment non, et la common decency
d’Orwell ne peut en tenir lieu. Alors
sur quoi fonder, en terme existentiel, le
comportement autonome ? Puisque nous
savons que nous allons mourir, pourquoi
ne pas courir après le pouvoir, le fric et
les femmes et jouir au maximum avant de
crever ? L’autonomie peut-elle être voulue
pour elle-même ? Comme dit Castoriadis,
nous voulons l’autonomie, d’accord, mais
au bout du compte, pour quoi faire ? En
d’autres termes : vouloir être autonome,
vouloir une société autonome, oui.
Mais finalement, seul face à sa propre
disparition, au chaos que nous sommes
et au néant qui nous attend, pourquoi ?
Questions absolument fondamentales, à
laquelle chacun de nous doit répondre,
pour lui-même, du fond de lui-même et
l’assumer devant ses semblables... La
notion d’amour, que je n’avais jamais rete-
nue auparavant, prend alors pour moi une
dimension nouvelle ; personnellement,
d’abord et avant tout, et puis politique-
ment et théoriquement ensuite.
Ce sont les conclusions
auxquelles aboutit Fromm ?
Fromm parle de société saine, désaliénée,
débarrassée d’un capitalisme qui constitue
une perversion des rapports humains.
« Quand on aime, on ne compte pas » dit-
on, et réciproquement... Une société qui a
pour objectif de tout compter, de tout chif-
frer, de tout rationaliser par l’économique,
de consommer pour produire et inverse-
ment, de divertir face aux mystères de nos
existences, donc de jouer avec l’angoisse,
le manque et la solitude, cette société ne
peut que combattre le don, le courage, la
responsabilité, la gravité qu’implique la
position d’amour. Pour autant, ce n’est pas
se satisfaire d’une position révolutionnaire
quelconque. Là-dessus, le livre d’Alberoni,
Le choc amoureux, est intéressant. Il
compare l’état amoureux et les mouve-
ments sociaux, l’effervescence de l’un
et de l’autre, les bouleversements qui
s’opèrent. Pour Alberoni, d’une certaine
manière, Mai 68 a été un état amoureux,
un moment incroyable où une partie de
la société est tombée amoureuse d’elle-
même.
Mai 68 serait un moment
d’amour collectif ?
Pour expliquer Mai 68, certains disent :
« Imagine que tout le monde tombe
amoureux de tout le monde en même
temps »... Effectivement, c’est le goût
qui affleure lors de certains événements,
comme au paroxysme de 1995 ou de
2006 par exemple. Mais on l’a vu, passé
l’état amoureux, il faut s’affronter à un
autre chose. Mai 68 n’a pas enclenché,
après l’état de fête et de fusion, cet autre
chose. Une révolution, ce n’est pas une
série d’émeutes. Nous, le peuple, devons
aboutir à une nouvelle institution de la
société, à une société dans laquelle on se
reconnaisse, que nous puissions aimer.
Castoriadis disait en 68 : « Nous ne vou-
lons pas une nuit d’amour, nous voulons
une vie d’amour ». D’ailleurs la culture
du mouvement ouvrier liait systématique-
ment révolution et amour. Que l’on pense
par exemple à la Commune de Paris et au
Temps des cerises, les chansons ouvrières,
ou à Camus dans Les Justes.... Alors le
pari, c’est que notre approche de l’amour
permette d’apporter un regard nouveau
là-dessus, une formulation qui ouvre des
perspectives, comme cette question de
relation d’amour avec la société.
Créer une relation d’amour
avec la société... Qu’est-ce que
ça voudrait dire ?
C’est une hypothèse que je pose... D’abord
d’une manière générale, toutes les sociétés
traditionnelles généraient un sentiment
d’appartenance, d’identité, de respect,
de dévouement. On faisait corps avec
le société dans laquelle on vivait. Ça se
pratiquait tous les jours par les petits
gestes convenus de politesse, d’hospitalité,
d’honnêteté, de don, etc. C’est la décence
commune, ordinaire, populaire dont parle
Orwell. Ce gisement de ressources cultu-
relles, notre société l’épuise, ça saute aux
yeux partout. La relation entre l’individu
et la société était une certaine relation
d’amour, mais figée, fixiste, aliénée. Il n’y
a pas à appeler à son retour, d’autant plus
que ça ne sert à rien puisque le terreau
qui génère ce sentiment de profond
respect a disparu. Je crois qu’il ne faut
pas céder aux sirènes de la nostalgie, et
prendre les choses par un autre bout.
Quand on analyse sa vie, on s’aperçoit
qu’on ne change réellement que lorsqu’on
est aimé, profondément. On grandit grâce
à la compréhension, l’empathie et aussi
les exigences de nos parents, de nos
LA TRAVERSE #2 | page 43
amitiés, par nos frères et sœurs, et par les
liens amoureux tissés avec les gens, les
rencontres, les expériences, les lieux, les
lectures. L’amour est le principal facteur
d’épanouissement (et aussi d’avilisse-
ment...) chez l’individu. Qu’on regarde le
lien du patient avec son psychanalyste,
de l’élève avec son prof ou d’un groupe
avec son leader. De la même manière,
pour changer la société, il faut pouvoir
distinguer ses différents composants,
tendances, courants qui la traversent, et
accompagner les forces, instituées ou non,
qui visent l’autonomie individuelle et col-
lective. Il faut l’aimer au sens où l’amour
n’est pas une démagogie ou un laxisme
mais une exigence de liberté, un espace
de création qui comporte nécessairement
une dimension critique.
Aimer sa société, c’est savoir la
critiquer ?
Pour Fromm, aimer quelqu’un ce n’est pas
dégouliner de bons sentiments, écrire des
mots gentils, être perpétuellement satisfait
– ça se sont des rêveries tristes. Aimer
c’est être exigeant, c’est exprimer ses
désaccords, ses critiques, avec indulgence
bien sûr, mais au-delà de la séduction et
du sadisme. Comme le sous-entend Chris-
topher Lasch , on ne peut pas changer
8
une société qu’on hait, on ne peut que
la détruire. Un individu que tu hais, tu
ne veux pas le changer, tu veux le tuer.
L’échec des mouvements révolutionnaires,
page 44 | LA TRAVERSE #2
ce n’est pas d’avoir échoué à renverser le
système : ils ont échoué à le remplacer
par un système meilleur et viable. Donc
ce qui doit unir les révolutionnaires,
c’est une société à venir, une foi qui doit
s’enraciner dans une partie, au moins, de
la réalité. Et c’est le drame aujourd’hui :
ces signes d’une société en gestation
semblent généralement rarissimes, il ne
La simple pensée d’être prêt à mourir
pour quelque chose paraît exotique
reste que le ressentiment... Ensuite aimer,
c’est vouloir que la personne évolue
dans la voie qui est la sienne et qu’elle
seule peut faire advenir. À l’échelle d’une
société, ça voudrait dire vouloir non pas
une révolution portée par une avant-garde
qui impose un carcan préconçu, mais une
auto-transformation de la société. C’est au
collectif anonyme que nous formons tous
ensemble de déterminer nos institutions.
Donc il ne faudrait pas se
prononcer sur la société que
l’on souhaite ?
Non, le parallèle avec l’individu a des
limites importantes, et c’en est une ici : il
ne peut pas être un prétexte, comme ça
l’est aujourd’hui, pour ne pas proposer un
projet de société alternative aussi précis
que possible. Au contraire, une nouvelle
in, auteur notamment
8
Sociologue nord-américa éditions Climats, 2000.
e du narciss ism e,
La cultur
société ne naîtra pas d’un flou, mais de la
confrontation de ce qui a été vécu, pensé,
à la lumière de la conscience qui se créera
alors et qui, à partir de là, inventera ses
propres formes. Cela ne signifie pas être
autoritaire, mais exprimer ses points de
vue et désirs de manière adulte - et le
collectif me semble souvent utilisé pour
ne pas avoir à le faire... Enfin, c’est la
question de la démocratie. J’ai déjà parlé
d’Aristote pour qui la démocratie est le
régime même de la Philia, de la fraternité
donc de l’égalité, en opposition à la tyran-
nie ou l’oligarchie. Il me semble que l’on
peut dire aussi que la démocratie réelle -
pas les régimes aujourd’hui auto-désignés
tels - c’est l’institution d’un lien particulier
avec sa société, ses institutions, puisque le
peuple en est partie prenante. Le peuple
les fait être, il en est l’origine, les remanie
ou les conserve librement, sans s’y crisper,
et il participe de ce fait pleinement au
monde qui l’entoure et qu’il transforme. Il
me semble qu’il y a là un terrain commun
avec l’amour.
L’amour serait alors synonyme
de démocratie...
Ah non, pas du tout un synonyme !
de
La relation serait la même qu’entre la
philosophie et la politique : ils peuvent se
nourrir, s’engendrer mutuellement, mais
ils ne seront jamais superposables, ni
équivalents, ni logiquement déduits. Un
des points communs les plus radical entre
amour et démocratie me semble que les
deux reposent sur une même conception
de l’humain dont on a déjà parlé : affirmer
qu’il n’y a pas de fondements rationnels,
ni derniers, ni aucune garantie de sens
quant à ce qu’on est, ce qu’on fait, ce
qu’on vit. Un peuple démocratique pose
ses lois, ses règles, ses dispositifs, sans
les sacraliser par une origine extérieure,
Dieu, la Raison, la Nature, le Parti, l’État,
les Marchés, etc. Comme une personnalité
autonome pose ses valeurs, son parcours,
ses choix comme reposant, en dernière
instance, sur ses désirs, sa volonté, son
projet. La démocratie, c’est donc un
rapport sans détour avec l’indéterminé,
l’incertitude, le faillible, la fragilité de
ce pour quoi nous vivons, bref avec la
mortalité. Et c’est ce qui donne, paradoxa-
lement, un regain de vigueur. L’ouverture
à d’autres cultures est également à ce
prix. Accepter comme rigoureusement
égales d’autres coutumes, d’autres rites,
d’autres manières de vivre, c’est dans le
même mouvement porter l’interrogation
au sein de ses propres évidences. La
curiosité systématique pour les autres
peuples, l’anthropologie, est née au sein
de sociétés déchirées par ces remises en
cause, colonialistes, certes, mais toutes les
grandes cultures l’ont été. Mais à l’inverse,
ce qu’on constate aujourd’hui est un
désamour croissant. Les gens semblent
se moquer éperdument de comment la
société fonctionne, du moment que eux
sont à l’abri et s’en sortent. Et quand ils
ne s’en sortent pas, ce qui les intéresse,
bien évidemment, c’est leur propre sort.
La xénophobie se répand parallèlement à
la normopathie, chez tout le monde. Ce
n’est pas un hasard !
Et pourtant, n’y a-t-il pas
un amour de la société de
consommation ? Un amour du
mode de vie capitaliste ?
Il y a un attachement très fort aux sociétés
de types occidentales, c’est clair. Cet
attachement est d’ailleurs sous-estimé
par l’idéologie gauchiste, qui se demande
toujours pourquoi les populations se font
encore berner par le système. C’est ne
pas avoir compris ce que les mécanismes
capitalistes couplés aux luttes pour
l’égalité économiques ont partiellement
réalisé : l’abondance sur terre, qui est une
figure répandue des paradis des grandes
civilisations, c’est-à-dire un infini matéria-
lisé, qui aboutit aujourd’hui aux mondes
virtuels – en voilà un autre monde. Mais
cette adhésion verrouillée, cette servitude
volontaire inquestionnable, est-ce vrai-
ment de l’amour ? Ne serait-ce pas plutôt
comme la dépendance infantile vis-à-vis
des parents vus comme tout-puissants, et
qui est un mélange détonant d’adoration
et d’exécration presque indicibles ? On
pourrait vivre dans une société, comme
au XIXe siècle, où les ouvriers haïssaient
l’État mais vivaient entre eux une frater-
nité, certes un peu mythifiée mais aussi
bien réelle. On peut la retrouver cette
fraternité, sous une forme éphémère, à
LA TRAVERSE #2 | page 45

quelques occasions, ou en quelques rares
lieux ; mais ce n’est pas ça. Ce que je vois
aujourd’hui, moi, c’est un peuple qui a
les mêmes rapports de rancœur avec les
autorités qu’avec lui-même – sauf en de
rares occasions... C’est la disparition qua-
si-totale de la solidarité populaire. Je ne
parle pas de la charité spectaculaire, qui
est autre chose, mais des comportements
sociaux de base sans lesquels il ne peut
y avoir de vie sociale. Ce serait trop long
d’en faire la genèse ici, mais c’est quand
même un fait massif : nous traversons
une crise de la socialisation elle-même.
Le formuler en termes très usités, comme
celui d’amour et de haine, est sans doute
problématique. Mais ça apporte un regard
qui permet d’exprimer des choses qu’on
vit de manière viscérale, et sur un autre
plan que la simple description sociologico-
politique. Une autre manière d’aborder la
question, c’est de se demander si les gens
sont prêts à mourir pour ce train de vie ?
page 46 | LA TRAVERSE #2
Je ne crois pas. A quoi sont-ils fidèles ?
La simple pensée d’être prêt à mourir
pour quelque chose paraît exotique, d’où
la fascination pour les kamikazes et les
terroristes. C’est peut-être en train de
changer. On vit un retour – ambigu - des
luttes radicales - mais pas encore une
baisse des suicides au travail...
Ne crois-tu pas qu’une
majorité des gens prendrait
les armes pour défendre leurs
voitures, leurs maisons, leurs
ordinateurs ?
Oui, ça se fait tous les jours, mais
chacun dans son coin. Chacun défend
sa petite propriété, ce qu’on appelle sa
« vie privée », mais pas la société globale
qui les produit. On atteint un tel degré
de régression que le lien entre les uns
et les autres n’est plus vu. C’est la crise
pétrolière annoncée, la fin programmée
de la société de consommation, et quelles
sont les réactions, à part dans quelques
marges de la société ? C’est dans la
nature même de la marchandise et du
divertissement que de masquer, voire de
détruire la réalité sociale, les liens sociaux,
le tragique existentiel, sans lequel il n’y a
pas de véritables joies possibles. C’est la
dissolution du sentiment collectif, parallè-
lement au besoin de le retrouver autour
de grandes manifestations sportives, par
exemple, mais éphémères. Peut-être une
improbable mobilisation générale comme
en 1914, par exemple, quelle que soit la
cause, trouverait le canal pour activer les
passions. Mais pas un mouvement comme
la Résistance face au nazisme, ni le
nazisme – sauf si l’addiction consumériste
rencontrait un vrai manque. Bref, dans
tous les cas, il ne s’agirait nulle part d’une
défense d’un système de valeur, mais
d’un exutoire à une haine enfouie, une
angoisse dramatisée, c’est-à-dire aux anti-
podes d’une lutte menée pour une vie et
une société qui seraient nôtres, c’est-à-dire
collectivement choisies. Et que le terme de
lutte n’effraie pas : la pratique de l’amour
est une lutte permanente, contre ses pen-
chants morbides, contre la sclérose des
relations, contre ceux qui veulent détruire
ce qui ne fait pas sens pour eux. Comme
dit Adorno : « La fidélité ordonnée par
la société est le moyen même de n’être
pas libre, mais seule la fidélité permet à
la liberté de se rebeller contre les ordres
de la société »... Les modes de luttes col-
lectives restent à chercher. Mais la grève,
celle du mouvement ouvrier, pas celle de
la CFDT, c’est cela : non pas un moyen
de pression économique, mais la mise en
pratique de la force instituante du peuple
conscient, où le moyen contient, au moins
en germe, sa finalité - une démocratie
radicale, l’expression populaire en acte.
Quelles sont plus précisément
les implications politiques de
cette vision de l’amour ?
Pratiquement, cette conception de l’amour
implique une société décente, compréhen-
sible et autonome, qui s’inspire des réalisa-
tions concrètes déjà existantes. La liberté
d’expression, me semble un bon exemple.
Celle-ci semble une évidence dans notre
société. Mais il s’agit en fait d’une excep-
tion dans l’histoire de l’humanité, résultant
de luttes historiques. La liberté d’expres-
sion est un pari fou sur la capacité de
chaque individu à distinguer le vrai du
faux, l’honnêteté du mensonge, etc. Et
simultanément, c’est une volonté de bâtir
une société qui éduque chacun, et non
pas une « élite », à la pudeur, la droiture,
le courage, la franchise, etc. C’est donc
une relation qu’on peut nommer d’amour
avec la collectivité. Et il ne faudrait pas
croire que c’est un combat déjà gagné.
Au contraire, le liberté d’expression se
restreint de manière accélérée autant par
l’exercice des lobbys médiatico-politiques
ou communautaires, que par l’érosion
9
Günther Anders, philosophe allemand, auteur notamm
L’Obsolescence de l’homme, Éditions Ivrea/Encyclopédie
palpable de la décence chez ceux qui ont
la parole facile. C’est le phénomène BHL,
symétrique à celle de l’exigence critique
chez ceux qui écoutent ou lisent. C’est
très visible dans les petits groupes, cette
pratique qui se perd.
Des institutions qui seraient
inspirées par l’amour... Un
autre exemple ?
Prenons la sécurité sociale. Voilà une
institution qui, dans son esprit héritée
des pratiques mutualistes du mouvement
ouvrier, incarne ce que pourrait être une
société fraternelle. Bien entendu, elle est à
reprendre radicalement. Il faudrait non pas
une administration opaque et infantilisante
mais une organisation gérée par le peuple
lui-même, selon des principes exactement
contraires aux tendances actuelles, c’est-à-
dire des moyens globaux et des décisions
locales. Sans parler de la conception de
la santé, de la normalité, qui servent des
lobbys, etc. Ce ne sont que des exemples
personnels. J’aurais aussi pu évoquer les
combats pluriséculaires pour l’égalité des
revenus ou la démocratie directe qui me
semblent par exemple de cette veine, et
cruciaux. Mais il ne peut évidemment
pas y avoir de politique qu’on déduirait
logiquement d’une certaine conception
de l’amour, ni réciproquement. Ce qui
est certain, c’est que l’amour est contra-
dictoire avec toute obsession de l’accu-
mulation, de la contrainte, toute volonté
ent de
des Nuisances, 2002
de puissance. En ce sens, l’amour est
incompatible avec les mécanismes capi-
talistes ou le phénomène hiérarchique. Et
encore moins avec l’inflation techno-scien-
tifique. Anders9 parle très bien de la honte
prométhéenne, du complexe de l’humain
en face de la machine qui incarnerait la
perfection. Ici, le lien avec l’amour de soi
est évident. Le livre de Fromm est aussi
explicite. Pour lui la société actuelle et son
évolution créent une situation où l’amour
n’est pas impossible - là il s’oppose vio-
lemment à Marcuse - mais extrêmement
rare, très difficile. Et je pense que ça ne
s’est pas arrangé depuis les années 50.
Pourquoi serait-il de plus en
plus difficile d’aimer dans nos
sociétés actuelles ?
Fondamentalement parce que le propre
de la volonté de puissance, et donc de la
dynamique capitaliste, est le phénomène
qu’on a appelé la réification, la transfor-
mation de ce qui est vivant ou humain en
choses, en objets manipulables à merci.
C’est un projet fondamentalement impos-
sible, d’où les contradictions profondes
déjà évoquées. C’est un projet foncière-
ment opposé à celui de l’amour frommien,
qui est un devenir-humain. Il en est
l’antinomie parce qu’il est très difficile de
s’épanouir dans un travail où tout nous
échappe, les moyens comme les finalités,
parce que l’éducation globale fait de nous
des êtres calculateurs, maximisant sans
LA TRAVERSE #2 | page 47
arrêt et inconsciemment les avantages à
escompter de toute relation, de tout acte,
ce qui nous condamne à une interminable
course de rat solitaire et dégradante. On
pourrait se demander finalement pourquoi
de telles tendances ? Dans le cadre qui
nous occupe ici, je crois que la réponse
réside dans ce qu’on pourrait appeler la
peur de l’amour. L’amour effraie voire
terrorise, parce qu’il nous force à renoncer
à cette nostalgie qui s’enracine dans
l’expérience de la petite enfance. L’amour
nous oblige à nous regarder tels que
nous sommes, libres mais sans certitudes,
seuls mais capables de vivre des relations
extraordinaires, créateurs mais inélucta-
blement mortels. Vivre d’amour, c’est ipso
facto se savoir condamné à la disparition.
Nous érigeons donc des pyramides, des
paravents, des stratégies d’évitement
page 48 | LA TRAVERSE #2
pour ne pas vivre cela. Nous préférons la
position régressive, religieuse ou nihiliste.
Collectivement, je crois que les ten-
dances historiques dont j’ai parlé, et qui
s’imposent massivement à nos sociétés,
sont ces paravents. Notre société devient
de plus en plus une machine qui cherche
à éviter par tous les moyens des relations
humaines.
Pourtant la question de l’amour
est aujourd’hui omniprésente
dans les médias, la publicité, les
chansons...
Justement, j’ai l’impression que c’est une
sorte de compensation. Les discours sur
l’amour créent des illusions très com-
plémentaires avec le monde dans lequel
nous vivons. Elles servent de dérivatifs à
un besoin de vivre qui ne peut trouver à
s’exprimer. C’est ce que nous évoquions à
propos de l’idéologie actuelle de l’amour.
La formation des couples fonctionne
quasiment comme un pseudo-marché
d’objets. Les alliances se créent entre per-
sonnes de valeurs marchandes estimées
proches. Les relations dites d’amitiés sont
presque systématiquement des relations
d’instrumentalisation, où les gens doivent
« servir » à quelque chose. Idem pour les
enfants, conçus généralement comme un
élément parmi d’autres d’une panoplie qui
rassemble les signes extérieurs de bon-
heur et de réussite... Le principe de ces
relations est qu’elles doivent n’engager
à rien, sur le mode de la consommation,
où les objets se succèdent suivant les
pseudo-besoins qu’ils sont censés remplir
et les modes qui changent en perma-
nence. Autant cette pullulation d’objets est
utilisée en fait pour s’isoler de la société
vue comme une contrainte, autant ce
mode relationnel superficiel existe pour
ne pas avoir à vivre l’autre en tant qu’être
humain, avec ses problèmes, ses enthou-
siasmes, son humanité qui nous renverrait
à la nôtre, ou plutôt à son ensevelisse-
ment sous nos renoncements. Au centre
de l’amour tel que nous en parle Fromm,
il y a la notion d’engagement : dans le
monde, dans des relations, dans un sens
de la vie vécue avec nos semblables. Il y a
un idéogramme japonais utilisé en Aïkido
qui signifie « entrer dans une maison ».
Cet idéogramme évoque la pénétration
dans la situation du combat, le fait de ne
pas la fuir, mais au contraire de s’y lancer,
de décider de la vivre pour y trouver sa
place, et pas celle dictée par l’autre. On
pourrait parler d’implication, avec tout ce
que ça entraîne, justement, le fait de s’y
découvrir. Et dans le même mouvement,
y trouver, enfin, un point d’ancrage en soi
et dans des relations qui permettent de
lutter.
Peux-tu approfondir davantage
le lien entre l’engagement
amoureux et l’engagement
politique ?
D’une manière générale, on a l’habitude
d’opposer engagement et liberté, et donc,
en amour, d’opposer fidélité et aventure.
Cette vision forme une alternative souvent
infernale, et, poussée jusqu’au bout,
impossible. Une manière de reformuler
la question pour en sortir serait : à quoi
s’engage-t-on ? On peut faire un détour
par le travail intellectuel ou scientifique. Si
on n’aime qu’un résultat précis, on n’est
plus dans la recherche, on se dogmatise.
À l’inverse, si on investit uniquement le
processus de recherche, c’est complè-
tement vide et vain, on n’arrive à rien.
Chercher réellement, c’est tenir les deux,
ou plutôt s’engager dans une visée de
vérité et de création, et lui rester fidèle,
où le processus de recherche n’est validé
que par le résultat et celui-ci est provisoi-
rement valide tant qu’il n’est pas réfuté
par d’autres. Il y a donc attachement à des
choses mortelles. La réduction du temps
d’élaboration d’une thèse universitaire
de dix à trois ans montre l’impossibi-
lité de mener à bien un vrai travail de
« Soutenir qu’il ne faut pas hésiter
à dissoudre une relation si elle n’est pas
satisfaisante est aussi erroné que
de prétendre qu’il faut la maintenir
à tout prix. »
recherche. C’est aussi le cas de l’engage-
ment politique. La plupart du temps, à
l’engagement de jeunesse qui s’affronte
à la vie réelle succède soit la crispation
dogmatique (Alain Badiou, par exemple),
soit un opportunisme arriviste (Daniel
Cohen-Bendit, par exemple). Quelques-
uns, exemplaires, sont arrivés à revenir
sur leur implication à la lumière du réel,
et à en dégager ce qui leur était propre,
qu’il s’agisse des désillusions marxistes ou
gauchistes.
Un engagement politique qui
allie fidélité et découverte...
À qui penses-tu ?
Entre autres à Castoriadis. Très marxiste,
il a à un moment réalisé que le marxisme
ne collait plus ni à la réalité, ni à un
projet révolutionnaire. A-t-il abandonné
la politique ? Non. Au nom même de son
engagement, il l’a travaillée de l’intérieur
en créant notamment le principe du
projet d’autonomie. C’est une manière très
exigeante de vivre la fidélité, et non de la
subir. Aimer l’action politique, c’est l’aimer
non comme une panoplie d’actions, de
types de réunions, d’outils sclérosés au
service de tout et de n’importe quoi,
mais comme une démarche sans cesse
en renouvellement, en réflexion, où l’on
vise l’efficacité et la vérité, fussent-elles
provisoires. Alors l’engagement amoureux
dans tout ça ? Fromm a cette phrase que
je trouve magnifique et qui sonne comme
un koan : « Soutenir qu’il ne faut pas
hésiter à dissoudre une relation si elle
n’est pas satisfaisante est aussi erroné que
de prétendre qu’il faut la maintenir à tout
prix. » Je l’entends comme une interroga-
tion émancipatrice : que cherchait-on dans
cette relation ? Une fuite de la solitude ?
Une apparence de bonheur conforme ?
Une sécurité pour l’avenir ? Et quelle
partie de soi a choisi ? À quoi est-on
LA TRAVERSE #2 | page 49
fidèle, finalement ? Qu’est-ce qui, dans le
moment fondateur, inaugural, doit être
valorisé ? A travers l’état amoureux, on a
vu, déformée, la volonté d’entrer dans ce
monde, d’y participer jusqu’à en mourir :
être fidèle à cette sincérité initiale, même
si elle était masquée, et tenter de s’y tenir.
On peut aussi vouloir se maintenir dans
l’illusion. C’est comme une admiration
devant un tableau : on va essayer de
le reproduire à l’infini, ou en faire une
conversion pour devenir peintre – ou
musicien, ou guide haute montagne ?
Tu rapproches beaucoup
la notion d’amour à celle
d’autonomie : est-ce que tu
pourrais en dire un peu plus ?
Parce que tu en as parlé mais
ce n’est pas une chose aussi
évidente que ça...
Je peux essayer de préciser à travers ce
que je crois avoir compris de Spinoza. Sa
définition de l’amour dans L’Éthique est
jolie : « L’Amour est une Joie qu’accom-
pagne l’idée d’une cause extérieure ». En
première approximation c’est assez clair.
C’est le plaisir qu’on prend en l’attribuant
à la présence de quelqu’un ou de quelque
chose. Mais le terme de Joie a un sens
particulier chez Spinoza. C’est le passage
d’un état de moindre perfection à un état
de plus grande perfection. Cela revient,
approximativement, à augmenter notre
perception du monde et notre puissance
page 50 | LA TRAVERSE #2
d’agir tels que nous sommes. Ce serait
donc un moment où nous vivons d’autres
points de vue que le nôtre seul, qui nous
révèle à nous-même notre force intrin-
sèque et nous permet une prise de recul
qui nous relativise donc nous rapproche.
C’est par exemple lorsqu’un malentendu,
ou une méfiance, une incompréhension –
Tout exercice artistique nécessite
un travail, au sens noble, ce qui n’excluT
pas le plaisir mais le faux-semblant.
nous en sommes entourés - se dissipe : la
solitude dans laquelle chacun s’enfermait
disparaît et on reconnaît, enfin, l’autre
comme son égal. Certes, je ne suis plus
qu’un parmi tous les autres, je renonce
à avoir raison tout seul, mais je me
retrouve entouré de gens pareils à moi et
je récupère ma capacité d’agir librement.
C’est ce que dit Simone Weil lorsqu’elle
écrit cette phrase merveilleuse : « Parmi
les êtres humains, on ne reconnaît plei-
nement l’existence que de ceux que l’on
aime. La croyance à l’existence d’autres
êtres humains comme tels est amour. » Je
crois que c’est cela, le sentiment de Joie
chez Spinoza : l’apparition de soi parmi
les siens. Il y aurait beaucoup de choses
à en dire, mais on voit bien, ici, comment
l’amour et l’autonomie s’entre-appellent.
L’éclaircissement de situations relation-
nelles rapproche mon existence isolée de
celles de mes semblables. Et, autre face
du même, la reconnaissance de l’existence
de personnalité autres m’oblige à me
regarder comme un individu singulier,
unique, mais quelconque, dont les choix
fondamentaux peuvent êtres infléchis. Sur
le plan personnel, amour et autonomie,
sans se confondre, seraient vécues simul-
tanément, comme sur le plan politique,
l’égalité et la liberté sont rigoureusement
indissociables.
Est-ce que Fromm propose des
étapes pour s’améliorer, pour
améliorer sa capacité d’aimer ?
Une précision tout d’abord. On retrouve
dans cette question le piège tendu dans
toute discussion par l’idéologie dominante
et qui permet de tout désamorcer, de tout
rendre équivalent, insignifiant, de fermer
toutes perspectives : quel que soit le
domaine, dès qu’on pointe l’état catastro-
phique des choses, les gens demandent :
« Alors, qu’est-ce que tu proposes ? ».
Si tu n’as rien de précis à répondre, ton
propos est immédiatement discrédité. Si
tu avances des pistes, on va te dire que

tu prétends posséder la vérité, donc que
tu veux l’imposer, que tu es un Robes-
pierre en puissance, etc. Ce qui au final
a le même effet !... Ceci étant dit, pour
répondre à ta question : oui et non, le livre
de Fromm est à la fois théorique et très
concret, mais ce n’est ni une glose spécu-
lative, ni un manuel de « développement
personnel » - terme terrifiant ! Ce qui est
très pertinent, c’est son recours à la notion
d’art. Tout exercice artistique nécessite
un travail, au sens noble, ce qui n’exclut
pas le plaisir mais le faux-semblant. Pour
Fromm, n’importe quel art nécessite des
qualités, qui doivent être cultivées : la
patience, la concentration, la discipline, la
sensibilisation à soi-même... Ce qu’il en dit
décrit une vie assez sobre, frugale, voire
austère, ce qui a été la cible de pas mal de
critiques au sein de l’atelier. Je partage ces
critiques, mais seulement en partie : nous
sommes aussi imbriqués dans une société
de la complaisance, du douillet, de la faci-
lité, des plaisirs pré-digérés. Et finalement
une société stérile ! Quiconque se met
sérieusement à la musique, par exemple,
ne peut que reconnaître la validité des
recommandations de Fromm, qui relèvent
aussi du bon sens.
Fromm ne donne aucune piste
plus concrète ?
Il propose quelques pistes de recherches
pratiques : renforcer la capacité de s’objec-
tiver, de se décentrer de ses seuls intérêts
apparents pour saisir une situation dans
son ensemble. Cultiver la force de la
croyance en l’avenir, ce qu’il appelle la foi
rationnelle, dont on a déjà parlé. Fromm
parle aussi d’une « orientation active et
productive » de la vie, la volonté d’être soi,
de se construire un rapport au monde, le
désir de se trouver, de se transformer en
se heurtant à la réalité. C’est étrange car
pour illustrer cette idée, il prend l’exemple
d’un méditant à l’écoute du monde !
Il rejoint par là certaines philosophies
orientales, sur lequel il a également écrit,
mais sans abandonner, comme c’est
souvent le cas actuellement dans le « new
age » ou les arts martiaux, tout l’héritage
occidental. Par exemple, je crois que sa
pratique de la psychanalyse l’a vacciné
contre la vision unifiée et pacificatrice de
l’être humain : nous serons toujours divi-
sés, mais cette crise interne permanente
peut être vécue autrement – comme en
démocratie d’ailleurs. Ainsi Fromm recom-
mande de commencer sa journée par un
quart d’heure de silence et d’immobilité,
où on se consacre à son état personnel,
pour ensuite se rendre sensible aux autres
tout le reste de la journée... Ce n’est pas
s’isoler, au contraire, c’est chercher à
être et à agir en accord profond avec
ce qui nous anime et les choix toujours
difficiles que nous avons à prendre, donc
se rendre infiniment disponible à tout ce
qui entoure.
Est-ce que cet atelier t’a
transformé ?
C’est difficile de te répondre, parce qu’il y
a beaucoup de choses dans ma vie qui,
par ailleurs, participent à m’influencer, et
LA TRAVERSE #2 | page 51
l’âge en premier lieu... Une chose en tous
cas m’est certaine : j’ai dans ce groupe un
peu réinventé ma place. Jusqu’ici, lorsque
j’avais une position de leader, ça se scléro-
sait très vite dans une distribution parfaite
des rôles, père fouettard versus bande de
mous ! Là, et c’est sensible dans tous les
groupes auxquels je participe depuis, je ne
prend plus en charge l’angoisse du collec-
tif et j’assume mieux la mienne. Je laisse
davantage les participants assumer leurs
responsabilités et je garde en échange,
farouchement, mon espace de liberté. Plus
généralement, je crois que cet atelier m’a
aidé à confirmer ce que j’avais pressenti à
la lecture du livre : ce que j’aime dans une
relation, c’est la liberté, c’est-à-dire quand
l’autre est libre de ses mouvements, de
ses pensées, de ses choix, de ses actes,
au point qu’il puisse m’offrir ma liberté en
retour. Et c’est ce que j’ai voulu vivre dans
cet atelier, quitte à m’en défaire provisoi-
rement, ce qui est déjà arrivé. Bien sûr,
je ne suis pas en permanence dans cette
attitude, loin de là. Une limite à ce projet
d’amour, et que pointe L’art d’aimer, c’est
qu’il y a de moins en moins de per-
sonnes qui aspirent à ce genre de vie. Au
contraire, il y a un nombre impressionnant
de gens qui militent - évidemment avec
le sourire - pour l’hypocrisie, la trahison,
la méchanceté. J’ai l’impression de sentir
bien mieux ces gens autour de moi et
ces tendances en moi, et d’apprendre à
rompre radicalement avec ce genre de
relation, comme de comprendre pourquoi
certaines personnes rompent avec moi...
Est-ce que justement tu
rencontres des personnes
qui vivent leur amour d’une
manière proche de L’art
d’aimer ?
Oui, en un sens. Je pourrais évoquer
certaines personnes qui m’entourent
depuis de nombreuses années, avec qui
j’ai traversé des crises très profondes, et
en premier lieu ma compagne : elles in-
carnent en tous cas cette recherche, sans
même le formuler. Mais pour répondre à
ta question, précisément, je parlerais de
personnes bien plus âgées, certaines sont
mortes, et qui ont une foi profonde en
quelque chose qui s’enracine dans leur
vie. Des révolutionnaires ou des croyants
qui ont rompu avec les tartuferies. C’est
une denrée rare et qui ne fait pas de bruit.
Les gens qui vivent un amour profond,
même partiel, ne le chantent pas sur tous
les toits. L’époque est difficile, c’est un
rouleau-compresseur. Malgré le confort
moderne, l’aridité relationnelle est une
véritable chape de plomb. Une relation
vraie, d’érotisme, d’amitié, de travail ou de
n’importe quoi, apparaîtra pour beaucoup
de gens comme une chose à détruire, tant
la jalousie et le nihilisme sont dominants
aujourd’hui. Le contraste, la preuve
vivante qu’une telle chose est possible,
aussi timide soit-elle, renvoie chacun à ses
reniements silencieux et c’est insuppor-
table pour le plus grand nombre, sans
même qu’ils en aient conscience.
Et les participants, ont-ils
exprimé des changements
personnels suite à l’atelier ?
Je ne peux pas parler en leur nom...
Cependant, lors du bilan de la fin de
l’année dernière, plusieurs ont exprimé le
sentiment de mieux voir leurs condition-

[Post scriptum : L’atelier s’est dissout courant mai 2010, sans que la décision ne soit vraiment prise, comme par fatigue. Les forces
d’éclatement habituelles semblent avoir progressivement repris le dessus sur la perspective d’un travail collectif. Un réel travail de
préparation individuel, un suivi serré des débats réguliers et une capacité à s’ouvrir à d’autres conceptions exigent de rompre effecti-
vement avec les attitudes courantes dans la sphère sociale, privée, professionnelle, universitaire ou militante dans lesquelles nos exis-
tences sont encastrées. Sans parler du nécessaire renouvellement de la réflexion au sein de l’atelier, qui exigeait une énergie qui n’était
apparemment plus disponible. Au moins aurons-nous pu peut-être, deux ans et demi durant, revitaliser un tant soit peu quelques
pistes, à contre-courant du reflux gigantesque qui ne cesse de stériliser l’époque, les laissant disponibles pour ceux qui, venant après
nous, retrouveraient cet élan. Au moins cet arrêt ne semble-t-il aujourd’hui (août 2010) n’avoir en rien entamé les relations tissées ou
renforcées au sein de l’atelier.]

page 52 | LA TRAVERSE #2
nements. Une femme a dit qu’elle a littéra-
lement « appris » à parler en public, tandis
qu’elle était jusqu’ici complètement blo-
quée, alors qu’elle évolue dans un milieu
radical. Avec un militant de ce milieu, on
a pu renouer des relations, tous les deux,
aborder nos énormes différends sous un
autre angle. Ce n’est que sur ce terrain-là
qu’on peut discuter. Dès que les échanges
prennent un tour plus « classique », on
n’avance plus. Une autre femme, italienne,
a précisé qu’elle était stupéfaite de l’am-
biance sereine qui régnait dans l’atelier
thérapeutique, qui est une porte ouverte
au pire, même si cette dimension de l’ate-
lier était évidente pour tous. En ce sens,
notre activité de recherche autour d’objets
précis était salutaire, je crois.
Vous allez continuer ?
Sans doute, mais on ne sait pas encore
sous quelle forme. On a bénéficié depuis
deux ans de la « queue de comète » du
mouvement anti-LRU, de cette éner-
gie résiduelle inemployée que laisse le
sillage de tous les mouvements collectifs.
à notre esprit de départ, sans tomber dans
la répétition il nous faudrait un nouveau
départ, comme l’atelier en a déjà vécu un
lors de la lecture commune du livre de
Fromm. La nullité constatée collective-
ment du récent opuscule d’Alain Badiou,
proposé par quelques-uns, a plutôt miné
le moral de tout le monde je crois. Pour
l’instant quelques exposés se succèdent,
mais sans trop de conviction. Mais ce n’est
pas grave si l’atelier s’auto-dissout : ça
montrerait qu’il a été vivant, jusqu’à sa fin.
■

entre hommes et femmes, qu’elle ne s’était Aujourd’hui [juin 2009], ce mouvement

jamais sentie aussi bien dans un groupe. est loin, et tout le monde retombe dans
Mais ça, ce sont des effets qu’on retrouve l’apathie du quotidien. Pour continuer à
dans n’importe quel collectif où subsiste travailler sans se trahir, sans être infidèles
un peu de Philia, un groupe conscient de
sa force et de ses limites. C’est-à-dire que
je crois que chacun a pris garde à ne pas
transformer cet espace en lieu de parole

IN
POUR ALLER + LO
mm,
• L’art d’aimer, Erich Fro
Bro uw er, 1986
éditions Desclée de

• L’amour et l’occident,
Denis de Rougemont,
éditions 10/18, 2001

• Le choc amoureux,
Francesco Alberoni,
Presses Pocket, 1993
e,
• La culture du narcissism
Christopher Lasch,
éditions Climats, 2000

LA TRAVERSE #2 | page 53
 KARATE MENTAL

Effet Pan
les dangers
des raisonnements
à rebours

page 54 | LA TRAVERSE #2
 Outi ls d’autodéfe n se i nte llectu e lle
Chapitre 2

Aujourd’hui, je vous propose de regarder de près un raisonnement qui a l’air tout-

à-fait anodin mais qui peut se révéler terrifiant. Ce raisonnement consiste à penser
à rebours. À la manière de ces poils qui poussent à l’envers et s’enkystent dans
la peau, il est agaçant et difficile à éliminer, quelle que soit la dose de crème dont
on l’enduit. Il est bien plus répandu qu’on ne le pense, et nous allons essayer de le
débusquer au travers de quelques exemples.

ngloss
pa r Richard Monvoisi n
Richard Monvoisin anime depuis plusieurs années des cours de didactique des sciences,
de zététique1 et d’analyse critique à l’Université de Grenoble. Intrigués, Les Renseigne-
ments Généreux lui ont commandé une série de textes ludiques et pédagogiques sur les
“outils d’autodéfense intellectuelle”. Dans ce second chapitre, Richard nous présente les
dangers des raisonnements à rebours.

1
La zététi
q
théories ue, du grec zete
é in
afin de co tranges et des p signifiant « ch
nstruire hé erc
l’esprit cr nomènes dits « her », désigne l’é
itique. P p tude scie
our en sa aranormaux », ntifique
voir plu et d
s, http:/ l’utilisation de es
/www.ze ce
tetique.f s études
r/

LA TRAVERSE #2 | page 55
 « Le loto, c’est facile, c’est pas cher,
et ça peut rapporter gros »
Slogan de 1984
LE LOTO
Je vais partir de la loterie nationale fran-
çaise, ledit Loto. Ayant pour objectif de
nous soutirer jusqu’à nos derniers sous
en nous faisant miroiter une lointaine et
peu probable carotte, ce jeu, nous allons
le voir, ressemble à une forme élaborée
de soumission librement consentie.
Si nous avons un élève de terminale
scientifique à portée de main, deman-
dons-lui d’évaluer nos chances de nous
faire détrousser, c’est à son programme
de maths. Sinon, nous allons le faire
ensemble, ce n’est pas très compliqué.
Depuis 2008, le nouveau Loto (qui est
plus difficile à remporter que l’ancien
si l’on compare) demande d’obtenir 5
numéros parmi 49, ainsi que le numéro
« chance » tiré parmi 10. Le nombre de
tirages possibles se calcule ainsi :
49 x 48 x 47 x 46 x 45 10
x = 19068840
1x2x3x4x5 1
page 56 | LA TRAVERSE #2
Sachant qu’il y a trois tirages par
semaine (le lundi, le mercredi et le
samedi), une personne dotée d’une
espérance de vie à la naissance de
2010 en France (moyenne Femmes-
Hommes : environ 82 ans) et qui, chose
invraisemblable, jouerait dès le berceau
à tous les tirages, bref cette personne
aura rempli le jour de sa mort 82 (ans)
x 52 (semaines) x 3 (tirages), soit
quelque chose comme 13000 grilles,
en voyant large. Ça lui donne un peu
moins d’une chance sur mille de gagner
une fois la cagnotte. C’est peu.
Pour avoir un autre ordre d’idée, nous
pouvons prendre le taux annuel moyen
de mortalité d’un individu garçon de
33 ans vivant en France comme moi,
qui est de 119 sur 100 000 (soit 1 sur
840) – ce qui signifie qu’un type en
France a une chance sur 840 de mourir
dans l’année de ses 34 ans. Partons du
principe que la probabilité de mourir
est uniforme tout le long de l’année.
2
Statistiques disponibles ici : http://www.insee.fr/fr/p
sd19992006/dd /excel/ sd19992
Lorsque j’achète un billet de loto j’ai
autant de “chances’’ de mourir dans les
24 minutes qui suivent que de gagner
le gros lot. Si j’avais 90 ans, j’aurais
autant de chance de gagner le gros lot
que de ne pas survivre 9 secondes à
l’achat du billet2.
En clair, un individu guidé par sa seule
raison refuserait de claquer ses étrennes
comme ça. Mais l’humain n’est pas
toujours rationnel, loin de là. Et à l’orée
du bois, les tire-laine guettent.
Monique Pinçon-Charlot et Michel
Pinçon, deux sociologues ont
décrypté le comportement des
vainqueurs du Loto dans Les
millionnaires de la chance (Payot,
Paris, 2010). Ils expliquent que
certains individus jouent au Loto
en sachant bien que les chances de
gagner sont minces, mais... moins
minces que celles de changer de
classe sociale. En d’autre terme, il
serait plus probable pour les classes
pauvres de devenir riche en cochant
les cases qu’en travaillant d’arrache-
pied – ce qui fait réflechir sur le
“mérite’’ et les encouragements à
travailler plus.
Où est le raisonnement à rebours ? Il
arrive.
pp/bases-de-donnees/irweb/
006_t68 _fm.xls
ET LES 100%
DE PERDANTS ?
L’argument massue qui a été employé
pour nous faire jouer pendant des an-
nées était, rappelons-nous : « 100% des
gagnants auront tenté leur chance ».
Ce slogan, à bien y regarder, ne veut
pas dire autre chose que ceci : « tous
ceux qui ont gagné ont joué », ce qui
ne nous apprend rien : on ne gagne
pas au loto, au football ou au poker
à l’insu de son plein gré – quoi que,
lors des matchs nationaux de football,
on en voie certains hurler en ville « on
a ga-gné » alors qu’ils n’ont pas joué,
mais que voulez-vous, c’est le charme
chauvin du sport.
Le séduisant de l’affaire est qu’on nous
édicte une règle sur les gagnants. Et
comme vous et moi voudrions tous
gagner, on se dit tiens, comment ont-ils
fait ? Ont-il trituré un trèfle, un fer à
cheval ? Eh bien non, ils se sont conten-
té de jouer. Ils ont tenté leur chance.
Voilà. Mais si on y pense, la même
chose est valable pour les perdants. Car,
c’est ce que la Française des jeux ne
nous dit pas : « 100% des perdants ont
eu aussi tenté leur chance ! ». Et comble
des choses, le 100% des perdants est
vachement plus nombreux que le 100%
des gagnants. Il n’y a pas beaucoup de
gagnants, alors qu’il y a plein de per-
dants. Mathématiquement, ça se calcule,
on a une chance de gagner le gros lot
sur 19 millions et quelques (voir le tout
premier calcul).
CHERCHER
DES RAISONS
Examinons maintenant ce qui se passe
dans la tête d’un joueur lambda.
Quand il perd, il a une forte tendance
à se dire quelque chose comme « la
chance n’était pas là », puis à shooter
dans une boîte de conserve qui traîne.
C’était la normalité, qu’il ne gagne pas, il
n’était pas dupe, il conclue parfois d’un
l’air las « je ne gagne jamais, de toute
façon » ou « de toutes les manières je
n’ai jamais eu de chance au jeu ». Mais
là où le perdant a somme toute un côté
assez pragmatique, le gagnant lui, pas
du tout ! Il en est même agaçant : il
commence déjà par être content de lui,
ce qui est une réelle faute de goût. Puis
il se trouve plein de bonnes « raisons »,
comme « je le méritais », ou alors « j’ai
joué les bons numéros », « je le sentais »,
etc.
C’est là que commence le raisonnement
à rebours.
Les psychologues sociaux mettent
des mots à cela, et c’est bien
pratique : le perdant aura un
« locus de contrôle » externe (la
cause de son échec est le manque
de chance, extérieur à lui), tandis
que le gagnant aura un « locus de
contrôle » interne (il attribue sa
réussite à ses qualités propres, ce qui
est horripilant). Depuis les travaux
de Miller & Ross en 1975, on parle
de biais d’autocomplaisance.
LA TRAVERSE #2 | page 57
Raisonnement à rebours sur la bière, selon frère Joseph (Extrait de Jean Van Hamme, Francis Vallès, Les maîtres de l’orge, vol. 1 1854, Charles).

REBOURS, REBOURS ET RATATAM

À chercher une raison pour avoir gagné, la tendance est forte à aller la trouver On se dit que quelque part (où ?)
dans son mérite personnel, comme si le Hasard personnalisé se souciait d’éva- quelque chose (immatériel ?) comme
luer nos mérites respectifs. Ou dans un coup du sort, comme une espèce d’ange la Chance lui a souri (avec quelles
gardien qui veille sur nous. Cela rejoint, vous vous rappelez peut être, le biais du dents ?).
monde juste (cf. La Traverse N°1).
C’est effectivement le hasard (sans H majuscule) qui fait la différence entre le Mais le hasard n’est pas gentil. Ni mé-
gagnant et le perdant. Si les 19 millions et quelques combinaisons possibles sont chant. En tant que volonté, il n’ « est »
jouées, la probabilité que quelqu’un gagne est de 1 (on dit 1, mais ça veut dire pas. Il n’obéit à rien, il se contrefout
100%, tout comme une proba de 0,5 veut dire 50%). royalement de vous et de moi. Il ne se
Qu’il y ait un gagnant dans ces cas-là n’est pas une surprise. C’était même « contrefout » même pas.
quasi-certain. L’incertain, c’est sur qui ça va tomber. Que ça tombe sur moi ou un Le sentiment d’avoir déjoué la volonté
inconnu, au fond, ce n’est qu’un aléa : il n’y a logiquement aucune conclusion à du Destin est d’ailleurs telle que bien
tirer, ni sur la beauté du monde, ni sur les numéros joués. peu veulent rejouer la semaine suivante
Pourtant, c’est trop dur : devant la rareté statistique, on cherche une raison à la combinaison qui a déjà gagné,
rebours. Alors on se dit au choix : comme si elle était usée – ce qui n’a
- qu’on a de la veine, pas de sens, les tirages étant indépen-
- qu’on s’est levé du pied droit, dants les uns des autres (on appelle ça
- qu’on avait touché sa patte de lapin, le sophisme du joueur, je le dis pour
- que Dieu est bon, l’anecdote).
- que malheureux en amour, heureux au jeu,
- que le hasard est gentil,

page 58 | LA TRAVERSE #2
UN BALCON LE TSD
SUR LA TETE (TRI SELECTIF DES DONNEES)
DE TANTE OLGA
Allons plus loin. Imaginons qu’à la terrasse d’une taverne, seul-e comme un menhir,
Ce raisonnement à rebours nous arrive vous jouez à pile ou face. Quelle est la probabilité d’obtenir cinq fois pile d’affilée ?
aussi en cas de coup dur. On a tous une Facile. 1 chance sur 2 au premier lancer (soit 0,5), pareil pour le deuxième, etc. Ça
histoire tragique en stock, comme un donne : 0,5 x 0,5 x 0,5 x 0,5 x 0,5 = 0,0312 environ, ça veut dire environ 3 chances
balcon qui se décroche juste au dessus sur 100.
de la tête d’une Tante Olga. Alors que la
« normalité » est de ne pas se prendre le Imaginons maintenant que dans 64 autres tavernes, 64 autres comme vous
balcon sur la face (tout comme perdre s’emmerdent à mourir et fassent la même chose. Là, la probabilité que vous fassiez
au Loto), là, on se dit qu’il a « manqué » 5 fois pile est toujours la même, mais la probabilité que l’un d’entre vous fasse 5 fois
quelque chose à Tante Olga, du pot, pile est, quant à elle, immense : il est quasiment certain que l’un des joueurs fera
de la veine, de la baraka, du cul bordé ce résultat. Et s’il est tout seul et ne regarde que sa lorgnette, il va conclure qu’il est
de nouilles. On se hasarde même à quand même sacrément doué.
penser que les desseins du Seigneur
sont impénétrables, ou que rien n’arrive On a envie de sourire, tellement c’est simple, et pourtant, cette erreur qui consiste à
par hasard, ou que c’était son karma, et extraire le résultat extraordinaire de sa souche statistique et de le brandir comme un
qu’elle paye des vies antérieures plutôt étendard est à la base de tout un tas de « miracles ». En voici quelques-uns.
fautives. Il se trouvera bien un vieux
voisin un peu aigri, une vieille voisine
grincheuse pour dire qu’au fond, entre
nous, elle ne l’a pas volé3. Mais l’erreur
est toujours la même : on se retrouve à
raisonner à rebours sur ce cas seule-
ment, et on oublie de replacer le cas
dans la statistique de toutes les tantes
(ou oncles) du monde qui se sont
promenées un jour en passant sous
un balcon et à qui il n’est rien arrivé, Illustration sur 16 joueurs : avoir 5 piles semble extraordinaire quand c’est extrait du total
des données. Ramené à tous les joueurs, ce n’est pas du tout extraordinaire d’avoir un joueur
surtout pas un balcon. faisant 5 fois pile.

juste ! cf. La Traverse N°1.

3
Eh oui, vous l’aviez reconnu, c’est encore le biais du monde
LA TRAVERSE #2 | page 59
OTZI LA MOMIE

Prenons la malédiction de la momie Ötzi : ce chasseur vieux de

cinq milles ans retrouvé congelé en 1991 dans les alpes italo-au-
trichiennes aurait causé la mort de six personnages l’ayant appro-
ché de près, trois scientifiques, un journaliste, un guide de haute
montagne, etc. Sachant le nombre conséquent de gens qui ont
gravité autour du corps, depuis les expertises lors de sa découverte
jusqu’aux visiteurs du musée italien de Bozen-Bolzano où il réside
désormais, est-il si extraordinaire que six d’entre elles meurent,
surtout lorsqu’elles sont soit pas spécialement jeunes (cinq sur six
Ötzi, perplexe sur sa malédiction
avaient plus de 50 ans) soit une profession à risque (guide de haute
montagne, tué par une avalanche) ? Si l’on compare le nombre
de morts rapporté au nombre de personnes qui ont approché Ötzi et sont restées
vivantes, l’hypothèse de la malédiction, tout comme les dents de la momie, se
déchausse

PAUL LE POULPE

Il était une fois une pieuvre qui, durant la coupe d’Europe 2008 et la coupe du matchs nuls, la probabilité de réussite
Monde 2010 de football masculin, a su déterminer douze des quatorze résultats du poulpe par hasard était de 0,56 %,
d’épreuve qui lui ont été demandés. Certaines mauvaises langues disent que la en gros une chance sur 200. A priori
pieuvre aurait actuellement moins d’un an (fin 2010), ce qui implique soit que le balèze, donc, l’octopode ! Mais bien
poulpe remonte le temps, soit qu’il y a eu deux poulpes, mais enfin peu importe. peu ont enquêté sur le nombre de
Ce poulpe mâle, appelé Paul, a mérité son surnom d’oracle d’Oberhausen en céphalopodes, de poissons, oiseaux ou
choisissant, soit disant avec une chance sur deux l’une des deux boîtes affublées autres bestioles de part le monde à qui
des couleurs de chaque équipe (voir l’illustration) En évaluant ce que représentent on s’amuse à poser la question. Si un
12 bonnes réponses sur 14, et en partant du principe qu’il ne pronostique pas les allemand sur 400 000 fait le coup avec
un animal quelconque, on est assuré
d’avoir au moins un labrador, un iguane
ou un canard cendré qui aura un tel
résultat par pur hasard. Suffit de placer
ensuite le projecteur des médias sur
l’œil humide du vainqueur, en évinçant
tous ceux qui ont échoué, et le scénario
de l’animal extraordinaire au tentacule
malicieux peut se dérouler dans notre
vitreux petit écran.
Paul pronostiquant la finale.

page 60 | LA TRAVERSE #1
EST-CE RISQUE
D'ALLER A LOURDES ?
C’est sensiblement le même proces-
sus pour les miracles de guérison de
Lourdes. On ne peut que s’extasier des
67 miracles revendiqués par l’Église
catholique sur le lieu saint depuis les
visions de Bernadette Soubirous en
1858, mais posons-nous la question :
y-a-t-il réellement plus de guérisons
extraordinaires là-bas qu’ailleurs ?
Comme les chiffres sont assez imprécis,
nous allons faire une simple estimation.
La principale étude de guérisons
considérées comme miraculeuses en
milieu hospitalier, là où on trouve un
grand nombre de malades, a été réalisée
dans le titanesque travail d’archives de
O’Regan et Hirshberg4. Leurs résultats
sur 128 ans indiquent que, le « taux de
miracle » en hôpital est d’environ un cas
sur 100 000. Comme la Commission
médicale internationale de Lourdes ne
prend pas en compte les 70 % de rémis-
sions liées au cancer (car elles sont
généralement précédées d’une thérapie,
ce qui dilue la part du miracle), il nous
reste quelque chose comme un cas de
rémission pour 333 000 personnes
dans les hôpitaux. Autrement dit, il y
a dans les hôpitaux un cas « comme à
Lourdes » sur 333 000.
4
Ils ont recensé 1574 cas dans le laps 1864 – 1992.
O’Regan, Hirshberg, Spontaneous Remission: An Annotat
Puisqu’une bonne partie des miracles
eut lieu avant de véritables expertises
scientifiques, et sont peu fiables même
de l’avis de médecins de la Commission
d’expertise, nous allons raisonner sur
les cinquante dernières années, lors des-
quelles 5 miracles eurent lieu. Pour se
donner une idée, pensons que le dernier
en date, reconnu en 2005, porte sur
une dame appelée Anna Santaniello,
miraculeusement guérie en … 1952.
Gardons tout de même ces 5 derniers
cas.
Le secrétariat général des sanctuaires
estime à plus de 6 millions le nombre
de visiteurs de Lourdes par an – dont
1% sont malades. Sur les 50 der-
nières années, cela donne 300 000
000 visiteurs. Parmi eux, 1%, donc
3 millions de malades plein d’espoir.
Retirons comme le fait la Commission
de Lourdes les non-atteints de cancer,
cela fait 30% des 3 millions, soit environ
un million de personnes malades sans
cancer, donc susceptibles de vivre un
miracle pouvant être homologué.
Cinq miracles sur un million, c’est
à peine supérieur à la moyenne des
miracles en hôpitaux. La moyenne
ed Bibliography (1993).
des hôpitaux étant une moyenne, on
comprend bien qu’il y en a affichant des
scores meilleurs, d’autres des scores
moins bons, et que cela forme une
sorte de résultat en cloche autour de la
moyenne. Le résultat de Lourdes tombe
dans les résultats de cette cloche, et
les matheux avec leur langage diraient
que son résultat n’est pas significatif. Il
semble donc que Lourdes ne soit pas
un endroit plus propice aux miracles
que l’hôpital près de chez nous, et que
si nous en avons l’impression, c’est
parce que chaque cas Lourdais est
fortement médiatisé.
Certaines mauvaises langues ajoutent
que si l’on compte le nombre de gens
qui se sont tués sur la route pour aller
à Lourdes, alors il semble en fin de
compte plutôt risqué d’y faire pèleri-
nage.
LA TRAVERSE #2 | page 61
UNE PENTE
PANGLOSSIENNE

Quel est le lien entre le « chanceux » au Loto et les frères Bogdanoff5 ?

Quel est le trait commun entre Paul le poulpe et les créationnistes « scientifiques » ?
Quel est le fil conducteur entre le « miraculé » de Lourdes et la fameuse main invi-
sible du marché ?
Il s’appelle Pangloss. C’est, peut être vous rappelez-vous, le précepteur de Candide,
dans le conte de Voltaire. Il enseigne la métaphysico-théologo-cosmolonigologie, et
répète à qui mieux-mieux qu’admirablement qu’il n’y a point d’effet sans cause, et que,
dans ce monde qui est le meilleur des mondes possibles, le château de monseigneur le
baron était le plus beau des châteaux et madame la meilleure des baronnes possibles.

Pangloss dit surtout :

« Il est démontré (...) que les choses ne peuvent être autrement : car, tout étant fait
pour une fin, tout est nécessairement pour la meilleure fin. Remarquez bien que
les nez ont été faits pour porter des lunettes, aussi avons-nous des lunettes. Les
jambes sont visiblement instituées pour être chaussées, et nous avons des chausses.
Les pierres ont été formées pour être taillées, et pour en faire des châteaux, aussi
monseigneur a un très beau château ; le plus grand baron de la province doit être
le mieux logé ; et, les cochons étant faits pour être mangés, nous mangeons du
porc toute l’année : par conséquent, ceux qui ont avancé que tout est bien ont dit
une sottise ; il fallait dire que tout est au mieux. »…6

Il s’agit d’une resucée de ce que le XIXe siècle a appelé la métaphore de l’horloger,

que l’on doit au philosophe William Paley, et qui dit ceci :
1) Si l’on regarde une montre, on comprend très vite que la finesse de cette fabrica-
tion a nécessité quelqu’un pour la penser - en l’occurrence un horloger.
2) Si l’on regarde un phénomène naturel incroyablement fin / complexe / beau /
rare / étrange / miraculeux, on est contraint (au nom de l’horloger) de penser que
la finesse / complexité / beauté / rareté / étrangeté de ce phénomène a nécessité
quelque-chose pour la penser, pour la vouloir, c’est-à-dire un créateur intelligent ou
un dessein cosmique.
3) Donc un créateur ou un dessein existe.

nce
incarnant depuis les années 80 le summum de l’intellige
5
Les frères Bogdanoff sont des créatures du petit écran, prétend aient avoir et des doctorats douteux,
euseme nt, entre des titres qu’ils
et l’exploration de la physique. Malheur
outre, en voulant jouer sur les origines de l’univers, ils
leur contribution à la connaissance est très pauvre. En là
visant à réintrod uire une finalité, un dieu, dans la construction du monde,
alimentent le courant Intelligent Design, ouvrage s’appelle Le visage de dieu.
luttes pour l’évincer. Leur dernier
où justement il a fallu 2000 ans de

6
Voltaire, Candide et autres contes V (1758).
page 62 | LA TRAVERSE #2

Le livre de Harun Yayah, envoyé gratuitement
à toutes les écoles de France en 2006
Le cosmos selon les frères Bogdanoff
LE MELON, LE SCHTROUMPF,
LES BOGDANOFF
Les exemples de cette dérive panglossienne se comptent par centaines. Cela
démarre par des trucs rigolos, comme le melon, qui, selon Jacques-Henri Bernardin
de Saint Pierre « a été divisé en tranches par la nature afin d’être mangé en famille.
La citrouille étant plus grosse peut-être mangée avec les voisins. » 7
Cela fait tout de suite moins rire quand des créationnistes chrétiens, juifs, ou plus
récemment musulmans comme Harun Yayah viennent expliquer dans certaines
écoles que l’œil humain, la synthèse des protéines, ou l’apparition de la conscience
ne sont pas le produit d’une évolution mais d’un créateur et que l’Humanité a été
créée par la volonté de Dieu. Cela fait vite frémir quand, de la même manière que
le gagnant du Loto croit qu’il est élu par la Chance, Igor et Grishka Bogdanoff, ou
Trinh Xuan Thuan le physicien bouddhiste croient l’univers trop finement réglé pour
être le fruit du hasard physique (ce qu’ils appellent le fine-tuning, ce que d’autres
appellent l’irréductible complexité).
On vient par cette occasion implanter une lecture finaliste des choses, l’idée qu’avant
que toute chose démarre il y a comme un plan, une idée préconçue, une main invi-
sible qui guide le processus et qui, implacablement, place chaque élément à sa juste
place. C’est beau, c’est frais, c’est rassurant... mais c’est la fin de la connaissance, et
c’est l’entrée des explications simples. Car finalement, dans quelque univers que l’on
vive, même différent, on pourrait conclure la même chose : que tout est bien dans
le meilleur des mondes, et que madame la baronne est la meilleure des baronnes
possibles. Tout être vivant, qu’il soit Paul le poulpe, une bactérie ou un martien,
pourrait conclure lui-aussi qu’il est le but ultime du Dessein Intelligent, d’une volonté
cosmique. C’est irréfutable.
Dans un épisode des Schtroumpfs, on voit un des personnages décocher une flèche
avec son arc les yeux fermés, puis chercher sa flèche. Une fois trouvée, il s’applique
à peindre une cible autour du lieu de l’impact et... repart tout fier.
XI (1784).
de la nature
ierre, Etude
n de Saint-P
7 J-H. Bernardi
LA TRAVERSE #2 | page 63
PANGLOSS ET LA FIN DES "POSSIBLES"

On trouve également Pangloss caché derrière l’idée que si le capitalisme s’est imposé, c’est qu’il
le fallait, inexorablement, et que la main invisible du marché veille au grain. Pangloss passe
par la porte quand les anciens rapports coloniaux affirmaient que puisque les Noirs étaient
corvéables un peu partout, c’est qu’il devait y avoir un ordre naturel des choses. Pangloss se
glisse dans la cuisine en instillant que si les femmes s’occupent des enfants et font le
ménage, c’est qu’elles sont « faites » pour ça. Pangloss revient par la fenêtre
quand il nous murmure à l’oreille que c’est dans l’ordre des choses que
nous torturions d’autres animaux. Pangloss se tortille dans nos
postes de télévision quand, on conclut parmi tous les possibles,
que tout est de la faute de la CIA, de la maffia russe, du lobby
gay et lesbien, de la Mondialisation, des Francs-Maçons, des
Sages de Sion… Éloge du scénario simple pré-écrit par des
groupes supérieurs inaccessibles.

Le raisonnement des Bogdanoff, des défenseurs du fine-tu-

ning, des créationnistes, d’une bonne part des scénarios capita-
listes, des théories racistes, sexistes et spécistes8 est le même : il vient
essentialiser l’état actuel du monde comme une nécessité, comme une
sorte de destin. Pangloss, que ce soit en jouant sur un tri des données
ou sur un tri des « possibles », vient troquer la connaissance contre une
croyance. C’est en cela qu’il est trompeur et séduisant : en faisant miroiter
un finalisme facile, il évince notre capacité à repenser notre vie, nos actes et
nos préjugés. Il nous gèle intellectuellement et nous nourrit de scénarios
implacables, de karma, de mektoub, autant de chapes de plomb
contre lesquelles on nous fait croire qu’on ne peut pas se
révolter. ■

umain
r que l’h
i v is e n t à pose de l’animal.
s : qu t
8 Spéciste différen
lement
amenta
est fond

✝ [Nécro] Nous apprenons alors que nous sommes sous presse la mort de Paul le Poulpe, le 26 octobre 2010.
Paix à son âme. Réjouissons-nous : Paul 2 vient de naître, en France qui plus est. Il vient d’être transféré à
l’aquarium d’Oberhausen. Toute l’équipe de La Traverse lui souhaite une grande carrière médiatique.

page 64 | LA TRAVERSE #2
 MERCI
Privatisation des
services publics,
limitation
du droit de grève,
chasse aux personnes
sans-papiers,
allongement
des cotisations
de retraite,
augmentation du temps
de travail,
suppression de l'impôt
sur la fortune,
franchise médicale,
fichage génétique,

À CELLES
fichage politique (Edvige),
destruction du code du travail,
durcissement du dispositif d'aide
aux chômeurs, dégradation de
l'indépendance de la Justice,
promulgation
de nouvelles lois sécuritaires,
construction de prisons
pour les mineurs,
guerre en Afghanistan,
soutien aux pires dictatures de
la planète (Gabon, Tchad...),

ET CEUX
relance du nucléaire et des OGM,
police omniprésente,
double-discours permanent
...
Les mesures liberticides et
inégalitaires se succèdent à un
rythme effréné, sur tous les
fronts de la vie sociale.

QUI
En ces temps de marasme et de résignation politique, où la
richesse s'étale avec arrogance tandis que la majorité de la
population se replie sur sa sphère privée, merci à celles et ceux
qui résistent pour tenter de faire front, de propager des valeurs
de solidarité, de bien public, d'anticapitalisme et d'écologie.
Merci aux médias alternatifs, aux employé-e-s en lutte, aux
syndicalistes non compromis, à celles et ceux qui soutiennent les
personnes sans-papiers, qui tentent, à leur niveau et avec leurs
moyens, des alternatives et s'organisent pour résister.
Franchement, merci.

RÉSISTENT
Vous nous donnez
le courage
de continuer
la lutte,
de ne pas
sombrer dans
la résignation.
Courage à nous !

Des Grenoblois-e-s non résigné-e-s

>> UNE AFFICHE COLLEE DANS LES RUES DE GRENOBLE...

SI VOUS SOUHAITEZ LA RECEVOIR EN FORMAT PAPIER OU ELECTRONIQUE EN A3,
CONTACTEZ-NOUS.

LA TRAVERSE #2 | page 65
 re nc ontre

Créons
« 
des espaces
de convergence des luttes ! »

Rencontre av e c Ch riste l et Hugo d’Antigone,

un e bibliothèque, un e librairie,

u n li e u d’évén e m e nts pu b lics et d’activités contre la pe n sée u n iqu e, à Grenoble

page 66 | LA TRAVERSE #2
Comment encourager dans une ville la convergence
entre les luttes sociales ? Comment participer à la construction
d’une culture de résistance et d’esprit critique dans un quartier ?
Peut-on ouvrir des espaces d’éducation et d’expérimentation
politiques tournés vers la population, autogérés et inscrits dans la
durée ? Avec ces questions en tête, Les Renseignements Généreux
ont rencontré Christel et Hugo d’Antigone, à Grenoble.

Pouvez-vous vous présenter en quelques mots ? meilleure amie, Aurélie, nous sommes
Je m’appelle Christel, je suis cofondatrice d’Antigone, qui est à la fois une biblio- arrivées à la conclusion que le plus
thèque, une librairie, un lieu d’évènements publics et d’activités contre la pensée important, pour qu’une opposition
unique, à Grenoble. Nous existons depuis 2002. puisse se construire, c’est de donner
Je m’appelle Hugo, je suis également membre fondateur d’Antigone. Je fais actuelle- aux gens des outils de réflexion. A la fin
ment partie du Conseil d’Administration, comme Christel d’ailleurs. des années 90, nous avions l’impression
d’un recul social dans plein de do-
Comment est née Antigone ? maines. Nous avions le sentiment que la
Christel : Après plusieurs années d’expériences militantes ! J’ai milité d’abord dans conscience politique et la capacité de ré-
le mouvement punk et la lutte antifasciste. La première structure politique à laquelle sister de la population étaient en recul,
j’ai participé était le SCALP , en 1989. Depuis vingt ans je participe à la création et
1
qu’il fallait reconstruire une culture de
à la vie d’associations d’expressions, de résistances : des fanzines, des émissions de lutte et de résistance. D’où la nécessité
radio libre, des actions politiques, l’organisation de fêtes... Cet esprit de résistance, je de créer un lieu et une bibliothèque
le dois en grande partie à mon père, militant socialiste proche des idées de Jaurès. autogérés, pour que les gens puissent
Je l’ai toujours vu manifester et protester. Il m’a élevée avec un sentiment de révolte, s’y retrouver, s’y mélanger, expéri-
l’idée que les classes populaires n’auront que ce qu’elles auront réussi à défendre menter et partager des expériences poli-
et à conquérir, que la vie est faite de rapports de force entre dominants et dominés, tiques, quel que soit leur milieu social.
entre pauvres et riches... C’est ainsi que l’idée d’Antigone est née.
On voulait créer un espace politique qui
Une éducation à la lutte des classes ! ne soit pas un nid pour une certaine
Christel : Exactement ! Ça peut paraître manichéen de parler de luttes des classes, catégorie de gens, mais que ce soit un
et pourtant c’est une réalité très concrète et très actuelle. Mais je reviens à l’histoire lieu très ouvert, pour tous les âges, tous
d’Antigone : après pas mal d’années à expérimenter de nombreuses luttes, avec ma les milieux, tous les genres, du moment

i Le Pen (SCALP) est un réseau antifasciste

1
La Section Carrément Ant
et libe rtai re des ann ées 80- 90. LA TRAVERSE #2 | page 67
qu’il s’agit de personnes en résistance,
un minimum critique vis-à-vis de la
société actuelle. Nous voulions aussi
redonner le goût des livres, le goût de
la pensée engagée. Pendant plusieurs
années, avec Aurélie, nous avons
étudié ce projet, tout en commençant à
constituer un fond de livres, à rassem-
bler du matériel et du financement. Le
processus s’est accéléré fin 2001, quand
nous avons rencontré des jeunes, très
motivés, impatients de commencer tout
de suite, avec encore moins de doutes
que nous sur la pertinence d’un tel lieu.
Hugo : Je fais partie de ces jeunes !
Quand j’ai rencontré Christel et Aurélie,
je n’avais pas encore vingt ans, j’étais
tout jeune étudiant avec un ami, Simon.
Tous les deux on se cherchait politique-
ment. Nous étions engagés depuis le
Lycée, mais nous ne savions pas trop
où nous situer, nous nous reconnais-
sions plutôt dans les luttes altermon-
dialistes. Le projet de Christel et Aurélie
nous a énormément plu, du coup nous
avons fait pression pour qu’il se réalise
vite. En avril 2002, Antigone a ouvert.
Comment expliques-tu que ce
projet t’aie interpellé ?
Hugo : A l’époque j’étais à Greenpeace,
et je ressentais le besoin d’une réflexion
plus globale sur la société, moins
2
Libertaire nord-américain,
Éléments d’économie par
page 68 | LA TRAVERSE #2
sectorisée. J’avais besoin de faire le lien
entre toutes les luttes que je voyais.
Christel et Aurélie avaient une certaine
expérience de ces luttes. Elles m’ont
fait découvrir la pensée libertaire, avec
laquelle j’ai beaucoup accroché. J’avais
envie de lire, de comprendre, d’aller
à l’essentiel. Cette rencontre, c’était
comme découvrir une mine d’or.
Comment vous êtes-vous
rencontrés ?
Hugo : C’était sur le campus, à l’occa-
sion d’un colloque sur les multinatio-
nales nord-américaines, avec Michael
Albert . Christel tenait le stand d’Attac
2
Isère, en tant que vice-présidente. Et
nous, en tant qu’agitateurs, nous étions
venus la taquiner sur l’altermondialisme
mou et le réformisme d’Attac, la néces-
sité d’une pensée plus révolutionnaire.
Nous ne pensions pas tomber sur une
personne avec autant de répondant...
Nous avons beaucoup discuté, le cou-
rant est très bien passé.
Et vous avez ouvert Antigone
ensemble...
Hugo : Oui, en avril 2002, à Fontaine , 3
près de l’arrêt Louis-Maisonnat. Nous
avons trouvé un local pas trop cher.
Nous souhaitions ouvrir un local en
banlieue, dans un quartier populaire.
Combien étiez-vous au début ?
Christel : Au moment de l’ouverture,
le conseil d’administration d’Antigone
regroupait une dizaine de personnes,
dont des ami-e-s et nos conjoints
respectifs.
auteur notamment de Apr
ions Ago ne, 200 3.
ticipaliste, édit
3
Fontaine est une commune de la banlieue Ouest
4
Sur ce sujet lire notamment Attac, encore un effort pour réguler la
mondialisation ?!, Michel Barrillon, éditions Climats, 2001.
Comment s’est passée cette
ouverture ?
Hugo : C’est parti sur les chapeaux de
roue ! Au début nous ne faisions que
café-bibliothèque, avec en plus une
programmation artistique et politique.
Nous faisions pas mal de concerts, avec
un public nombreux. Il y avait souvent
une ambiance de fête.
Christel : On avait la soif de s’ouvrir sur
plein de mondes différents. On essayait
d’être présents dans la rue, dans les
écoles, dans les associations, d’où
notamment nos liens avec Greenpeace,
la Confédération Paysanne, Attac Isère.
A ce propos, tout à l’heure, Hugo parlait
du réformisme mou d’Attac. Il faut
savoir qu’Attac Isère a été créé en 1997,
suite à une rencontre politique autour
de la précarité sur le campus, avec la
venue de Pierre Bourdieu. Initialement,
celles et ceux qui ont créés Attac Isère
pensaient construire une réelle associa-
tion de contre-pouvoir, un mouvement
de résistance, pas du tout réformiste.
C’était un groupe très radical, qui a
d’ailleurs mené de nombreuses batailles
au sein d’Attac France pour pointer du
doigt ses contradictions et ses dysfonc-
tionnements4.
Comment fonctionnait
Antigone, à ses débuts, au
niveau de son organisation
interne ?
Christel : Avec Aurélie, depuis plusieurs
années, on bossait à plein-temps. Per-
sonnellement je suis institutrice, pour
une raison politique, parce que je sou-
haite transmettre le goût de la révolte et
ès le capitalisme,
de Grenoble.
de la critique. Quand Antigone a ouvert,
on s’est mises à travailler à mi-temps,
pour être un maximum disponibles.
On était épaulées par toute une équipe
de bénévoles. Avec Aurélie, on était à
fond. En plus d’assurer une présence à
Antigone, j’animais des ateliers-théâtre
auprès d’écoles, notamment sur les
rapports filles-garçons.
Hugo : Tu animais d’ailleurs ces ateliers
au nom d’Antigone, ce qui permettait
de payer le loyer.
Christel : Oui, et je me demande com-
ment physiquement on a fait pour tenir
ce rythme effréné. On s’est vraiment
mises en danger... Il y a d’ailleurs eu
des moments de crise ! Bref, c’était du
grand n’importe quoi, c’était épique, et
ça a duré deux ans.
Quels ont été les moments les
plus marquants ?
Hugo : J’ai adoré l’énergie politique du
collectif de l’époque. On brassait des
luttes dans tous les sens, on montait
des collectifs, on produisait des textes,
des tracts, on intervenait dans la rue.
sées d’avoir
5 Dix pe rsonnes accu
Antigone servait de lieu de relais pour
les mouvements sociaux, on était force
de proposition. Pendant le mouvement
social autour des retraites, on a créé
une vraie-fausse organisation politique,
baptisée « Mais encore ». On débarquait
en manif avec des autocollants, des
banderolles, à 25 ou 30, ça bougeait.
Christel : Et puis il y a eu le grand
rassemblement du Larzac, l’été 2003.
Nous avons constitué une équipe pour
tenir un grand stand de livres. C’est à
ce moment-là que nous avons com-
mencé à devenir une librairie, suite à
la demande d’éditeurs indépendants,
en particulier les éditions Agone, qui
avaient besoin de librairies indépen-
dantes pour être diffusées. Du coup on
a créé une librairie alternative itinérante,
c’était passionnant. On a également
beaucoup aidé pour le procès des Dix
de Valence5, l’automne 2003, au tribu-
nal de Grenoble.
Hugo : A cette occasion, pour accueillir
les personnes qui venaient soutenir
pour le procès, nous avons proposé des
passerelles entre les milieux politiques
2001.
chage d’O GM en
participé à un fau
grenoblois. Les gens étaient accueillis
dans des squats politiques, ou dans
des appartements de militants plus
classiques, et étaient invités à naviguer
entre les différents lieux alternatifs en
ville. Il y a eu à ce moment-là une sorte
d’alliance entre les milieux radicaux et
les militants plus classiques de Gre-
noble, ce qui est aussi le but d’Antigone.
C’étaient des moments forts.
Christel : Et puis il y a eu le vote Le
Pen, en 2002. Nous avons officielle-
ment appelé à ne pas voter, ce qui a
déclenché de grosses polémiques dans
le groupe, entraîné même des départs.
Cette position politique nous a aussi
définitivement grillé auprès du Parti
Communiste de Fontaine. Quand nous
avons ouvert Antigone, les élus PC de
Fontaine sont venus, alors qu’on ne les
avait pas invités. Ils sont venus nous
encourager, en nous incitant à déposer
un dossier de subvention. Après de
longs débats au sein du CA, on a fini
par décider que nous avions la légitimité
de demander des subventions à la
mairie de Fontaine, que l’argent public,
l’argent du peuple, pouvait servir à faire
vivre des projets de résistance. C’est moi
qui suis allée à la mairie demander la
subvention, mais ça s’est très mal passé,
justement à propos de notre positionne-
ment par rapport au vote.
Comment s’est passée
l’interaction avec les personnes
du quartier de Fontaine ?
Christel : Les échanges ont été intéres-
sants mais difficiles... Des associations
de quartier et des habitants venaient
LA TRAVERSE #2 | page 69
de temps en temps. A l’époque nous
faisions de la petite restauration sur
place, des gens du coin venaient pour
manger un bout entre ami-e-s, faire
un petit repas de quartier. Certains
ont adhéré à Antigone. Mais au final,
il y a eu peu d’emprunts de livres, et
la plupart de ceux qui ont empruntés
n’ont jamais rendu les livres. La plus
grande difficulté au quotidien, c’étaient
les lascars du quartier. Ils venaient tout
le temps, ils avaient compris qu’Anti-
gone était un lieu chaud et accueillant,
avec du thé à la menthe, des filles, et
ils venaient perturber le projet. Ils nous
demandaient une attention de fou, ils
nous provoquaient, cherchaient des
embrouilles. Physiquement, il y a eu des
affrontements forts. En face d’Antigone
vivait un facho, un ancien boxeur qui
nous a menacé physiquement dès le
premier jour avec une batte de baseball.
Les lascars cherchaient aussi la bagarre,
surtout en fin de soirée. Or nous avions
décidé que la sécurité d’Antigone serait
assurée par des filles, et qu’il n’y aurait
pas de garçons pour s’interposer au
moment des affrontements. Ce choix
a eu évidemment des conséquences :
plein de filles sont parties, avaient peur,
ne voulaient plus faire les permanences.
Cela a créé de grosses tensions.
Hugo : Au final, sur le lien avec le quar-
tier, c’est un bilan un peu négatif. Les
habitants ne se sont pas retrouvés dans
ce lieu, la radicalité portée par Antigone
ne leur convenait pas. Un autre bilan
négatif de cette expérience à Fontaine,
c’est la perte de livres. Pendant toute
cette période, l’adhésion à Antigone
page 70 | LA TRAVERSE #2
permettait d’emprunter des livres sans
chèque de caution : en deux ans on a
perdu environ 200 livres, que des gens
n’ont jamais rendu, pas seulement par
vol, mais aussi par négligence, par oubli.
Comment avez-vous initialement
constitué ce stock de livres ?
Christel : D’abord en mettant en com-
mun nos bibliothèques. Quel est le sens
d’avoir dans sa maison des centaines
d’ouvrages, que le plus souvent on ne
relit jamais, alors que d’autres n’ont pas
accès aux livres ? Et puis nous avons
acheté des livres, avec nos salaires,
Aurélie et moi. Puisque nous sommes
issues de milieux prolétaires, nous avons
besoin du salariat pour vivre, mais nous
pensons que le salariat a du sens quand
nous utilisons une part importante de
notre salaire à soutenir des projets de
transformation sociale. Avec Aurélie
nous avons mis en commun une partie
de nos salaires pour acheter des livres,
aux puces, dans les brocantes, dans les
bouquineries.
Hugo : Il faut savoir qu’Aurélie et Chris-
tel, par le passé, organisaient des fêtes
technos, donc elles avaient l’expérience
de la débrouille, de la logistique, de la
gestion de matériel.
Christel : Oui, d’ailleurs en arrivant à
Antigone à Fontaine, nous avons posé
nos enceintes, nos platines, nos tables
de mixage, de la décoration, bref tout
notre patrimoine des années passées.
Nous avons été cambriolés, presque
tout a été volé...
Avant Antigone vous organisiez
des fêtes technos ?
Christel : Mon père, comme celui
d’Aurélie, étaient des fans de la fête, ils
adoraient les moments de rassemble-
ment. Quand on s’est rencontrées, on
est parties à fond sur des projets de
fêtes subversives. On voulait créer des
alternatives aux lieux où il faut payer
des entrées très chères, où si tu n’as
pas la tête qu’il faut on ne te laisse pas
entrer. On est parties dans cette idée
avec plein de bonne volonté, comme
deux prunes, avec de fortes envies
politiques, dans un milieu de drogues,
de défonce et d’abus... On a pris une
grande gifle, une grosse désillusion.
Nous faisions des fêtes magnifiques,
mais il y avait des jours où il était plus
intéressant de discuter avec les gen-
darmes au petit jour lorsqu’ils venaient
pour nous empêcher de faire la fête,
qu’avec les gens venus faire la fête dans
la nuit. Avec Aurélie, on s’est dit qu’on
ne pouvait plus continuer comme ça. Le
décalage entre nos envies et celles de la
majorité des gens qui participaient aux
fêtes était insupportable.
Pourquoi la techno ?
Christel : Avec Aurélie on vient du punk
rock. Quand la techno est arrivée, on
était assez curieuses, mitigées, mais on
a trouvé ça assez drôle. On y voyait une
résurgence des mouvements hippies, la
libération par la fête, tout ça. Du coup
on s’est engouffrées dans la techno.
Mais au final on a pris peur, certains
jours on se demandait même si la
techno n’était pas un délire organisé
par l’État pour lobotomiser les jeunes
générations. On t’encourage à faire des
rave party pour t’éclater, sans aucune
réflexion humaine, sociale ou politique.
Bref, on a fait la fête un moment, parce
qu’on aime ça, mais on est finalement
parties de ce milieu. Nous, on voulait
créer un autre rapport à la musique, à
la fête, même à la drogue. Mais on ne
voulait plus participer à un processus
de « décérébration ». On a plutôt eu
envie de donner de la place au goût
de la réflexion, de la politique, tout en
faisant la fête, parce que la fête permet
de recréer du lien, des espaces où se
retrouver.
Quand avez-vous finalement
quitté Fontaine, avec Antigone ?
Hugo : En 2004. On était épuisé-e-s.
Comme il fallait de l’argent pour faire
fonctionner le lieu, environ 1000 euros
par mois, on ne pouvait jamais s’arrêter
de faire des évènements, sinon le lieu
coulait financièrement. On trouvait que
nos forces ne se renouvelaient pas,
on était un peu dans une impasse. On
a convoqué une assemblée générale
extraordinaire, pour expliquer la
situation, dire combien on était sur les
rotules. On n’avait pas de perspectives,
on s’est demandé que faire, collective-
ment. On était une quarantaine, des
gens très divers.
if, à Grenoble.
6
Espace culturel et associat
7
Squat grenoblois avec four à pain, salle de spectacle, atelier-v
gratuité, occupé en 2001 et expulsé en 2005.
8
Christel : Nous avions un constat
d’échec par rapport à notre objectif de
toucher des classes populaires. Depuis
deux ans nous étions au bord d’un
quartier, on avait de grandes idées
sur le peuple, et quand le peuple était
devant notre porte, nous crachant
dessus, nous insultant, ça nous a
montré nos limites. Nous étions épuisé-
e-s moralement et physiquement. Il y
avait plein de gens qui participaient à
Antigone, mais cela représentait une
grosse charge de travail pour le noyau
dur. Nous étions au bord de la rupture
nerveuse. Et nous avions plein de ques-
tionnements sur le fond. Étions-nous
vraiment utiles ? Parce que si c’est pour
créer un lieu qui ne rassemble que les
potes, ça n’a pas de sens.
Quel a été le résultat de cette
Assemblée Générale ?
Christel : Tout le monde voulait qu’Anti-
gone continue. Certains ont proposé de
squatter un lieu, ce qui nous semblait
moyennement possible, en particulier
avec le stock de bouquins.
Hugo : Et c’est là qu’un adhérent s’est
levé et a dit « Je trouve super ce que
vous faites. Je suis anarchiste, je viens
de faire un héritage de ma grand-mère,
mais je ne veux pas de cet argent, j’en
ai pas besoin. Je le mets à la disposi-
tion de ce projet. Nous allons chercher
un local ensemble, je vais l’acheter, et
vous n’aurez plus de loyer, ce sera plus
simple. »
Quel coup de théâtre !
Christel : Oui, c’était le délire ! Tout
élo, zone de
Association artistique engagée.
le monde a applaudi, c’était un grand
moment, qui rappelait l’époque de cer-
tains anars aristocrates et généreux.
Que s’est-il passé ensuite ?
Christel : On s’est mis à chercher un
lieu. On a mis un an et demi à trouver
ce qui nous convenait.
Hugo : Pendant cette période on était
itinérants, c’était « Antigone hors les
murs ». Nous étions accueillis à droite
et à gauche, à la maison du Bénin6, un
peu aux 400 Couverts7, ou avec les
Comédiennes du possible8. On voulait
assurer une permanence par semaine,
pour ne pas perdre tout contact avec
nos adhérent-e-s.
Christel : Finalement on a appris que
la mairie vendait un lieu, une ancienne
usine de 300 mètres carrés, au 22 rue
des Violettes, pour un projet culturel
et associatif. En tant que fille d’ouvrier,
petite-fille d’un maçon et d’un mineur,
c’était un rêve de ma vie de transformer
un lieu d’oppression en lieu d’expres-
sion. Le local, par contre, était dans un
sale état, on était découragé-e-s. C’était
décomposé, sans chauffage, crasseux.
Pourquoi la mairie vendait-elle
ce lieu ? Un local près du tram,
c’est un jackpot financier !
Hugo : On ne sait pas vraiment pour-
quoi. On pense que ce lieu n’était pas si
simple à transformer en logements.
Christel : La ville voulait développer des
lieux de culture de proximité, pour dy-
namiser des quartiers. En fait, c’est un
cadeau empoisonné, parce qu’ici c’est
un quartier résidentiel, où la grande
LA TRAVERSE #2 | page 71
majorité des gens sont propriétaires. Au
début les gens étaient assez hostiles au
projet d’Antigone. Dans la rue, certains
habitants voulaient racheter collective-
ment l’usine, pour en faire des garages.
Comment votre dossier est-il
passé à la mairie ?
Christel : Certainement parce que nous
étions les seuls à avoir l’argent tout
de suite. La mairie a lancé un appel
d’offres, il y avait une soixantaine de
dossiers, et nous étions, je crois, les
seuls à ne pas avoir besoin de faire
d’emprunt, à pouvoir poser 130 000
euros sur la table. En tout cas, c’est ce
que je pense.
Il y avait beaucoup de travaux
pour transformer ce local ?
Hugo : Oui, beaucoup. Au début, nous
avons campé dans Antigone, tout
était sale. Le collectif du trou dans le
mur nous a prêté leur structure, une
tente métallique avec des bâches et un
poêle, c’était rock’n roll. Pendant plus
d’un an nous étions paralysé-e-s face à
l’ampleur des travaux à mener. Aucun
page 72 | LA TRAVERSE #2
de nous n’avait d’expérience dans les
travaux.
Christel : Finalement nous avons
décidé de faire appel à des artisans du
bâtiment, on voulait des gens compé-
tents. La première chose à faire, c’était
la création d’un mur de séparation,
pour diviser l’espace en deux zones de
150 mètres carrés. Ça s’est très mal
passé. L’entreprise n’a pas fini le mur,
les artisans nous ont piqué des outils,
bref c’étaient des truands. Après ça, on
s’est dit que désormais on ne ferait plus
jamais appel à des entreprises, que ce
serait l’autogestion, sauf pour la sortie
de secours.
Pourquoi avoir divisé le lieu en
deux espaces de 150 mètres
carrés ?
Hugo : Pour des espaces de 150 mètres
carrés, les normes de sécurité sont
moins sévères. Les normes, c’est un
sacré problème. On a dû prendre un
architecte, nous avons mis en place
plein de systèmes de sécurité, mais nous
n’avions pas les moyens de respecter
toutes les normes dans le détail. De ce
point de vue, on est dans le “trancher-
souple’’ : on bétonne au niveau de la
sécurité, pour qu’Antigone ne soit pas
en danger, tout en sachant que si l’État
ou la mairie veulent nous faire dispa-
raître, de toute façon ce sera facile pour
eux, il suffira de nous demander de res-
pecter les normes dans le détail. On sait
très bien qu’actuellement nous sommes
tolérés. Ceci dit, notre fonctionnement
est bien cadré : c’est une association,
avec des membres, toute personne qui
rentre est membre temporaire, et nos
travaux sont annoncés.
Avec les voisins, ça va ?
Christel : Au début oui. Et puis de
nouveaux voisins sont arrivés juste au
dessus du local, ils nous ont reproché
de faire trop de bruit, ce qui a enclen-
ché une longue guerre psychologique
et juridique. Finalement on a gagné le
procès. Mais on a décidé malgré tout de
faire de gros travaux d’isolation.
Et les gens du quartier ?
Hugo : Ça marche mieux qu’à Fontaine,
mais ça reste difficile. Nous avons beau-
coup de mal à intéresser les personnes
qui sont apparemment indifférentes aux
questions de transformation sociale. On
essaie pourtant régulièrement d’inter-
peller les gens du quartier. Parfois ça
marche, sur des ateliers très ponctuels,
par exemple l’atelier mosaïque.
Christel : Notre rêve, c’est de devenir un
centre social populaire, où peuvent ve-
nir les gens du quartier pour apprendre
à réparer son vélo ou faire du théâtre,
ou des gens de tout bord pour discuter
de l’écologie, de la transformation de la
société. Et surtout, que ce ne soit pas
un lieu anonyme, que ce soit un lieu
humain, avec des échanges, des paroles,
un lieu accueillant et chaleureux.
Hugo : Ce qui manque ici, et qu’on avait
à Fontaine, c’est de pouvoir prendre des
pots entre ami-e-s, boire un coup. Ici,
on doit faire attention au bruit, du coup
c’est moins convivial.
Combien avez-vous d’adhérent-
e-s actuellement ?
Hugo : Environ 150.
Et combien de personnes
fréquentent Antigone ?
Christel : Environ 1500 par an. C’est
grosso modo le nombre de nos cartes
d’adhérents temporaires.
Quel est le profil du public qui
vient ?
Christel : C’est un public plutôt blanc, ce
qui est l’une de nos grandes tristesses.
Par contre, au niveau des âges, des
modes de vie, des opinions politiques
et des classes sociales, c’est diversifié.
A Antigone, nous recevons beaucoup
de « rien-du-tout-istes », des gens mal
à l’aise avec toutes les formes d’organi-
sation politique actuelles, de la réforme
à la révolution, mais qui sont intéressés
par la pensée libertaire, tout en ne se
retrouvant pas dans des lieux trop radi-
caux, des squats ou des groupes liber-
taires existants. C’est un public qui nous
soutient souvent, qui nous donne du
matériel, des livres, des coups de main.
Il y a des rencontres extraordinaires.
Hugo : Nous avons un noyau dur d’étu-
diants, de professeurs, d’instituteurs.
Mais il y aussi des ouvriers, des ingé-
nieurs, des chômeurs, des squatteurs,
un peu de tout quoi.
Comment se fait le choix de la
programmation publique ?
Hugo : Nous recevons de nombreuses
propositions. On en discute et on décide
en CA. Le CA est actuellement com-
posé de six personnes.
Christel : C’est une programmation très
diversifiée. Depuis le début, Antigone
est dans une démarche de “service’’
pour le milieu militant : nous essayons
d’accueillir et d’accompagner des ini-
tiatives plurielles, de la manière la plus
ouverte qui soit. Mais nous souhaitons
également porter ce qui nous plaît,
donc il y a un équilibre à trouver. De
temps en temps, il y a des ratés, il arrive
que certaines soirées ne nous plaisent
pas du tout. Il y a aussi des thèmes que
nous souhaitons porter à long terme,
comme le féminisme, la réflexion sur la
consommation et la production.
Est-ce que la bibliothèque
tourne bien ?
Christel : Plutôt bien, même s’il y a
plus d’emprunts que d’emprunteurs.
Certaines personnes viennent beaucoup
à Antigone, et empruntent beaucoup et
régulièrement. Ceux qui empruntent le
moins, ce sont les milieux radicaux.
Hugo : Dans l’époque actuelle, les
bibliothèques ne rencontrent pas de
succès fulgurant... Le livre n’a pas le
vent en poupe.
Christel : Les films en revanche sont
très demandés, notre médiathèque est
bien utilisée. La librairie fonctionne bien
également, c’est la source principale de
financement d’Antigone, notamment
grâce à la participation au Marché
équitable à Noël, ou au stand dans la
rue le 1er mai. Mais encore trop peu
de monde réalise qu’Antigone est une
librairie. Quand on entend que des
camarades militants achètent leurs
livres à la FNAC, on désespère un peu...
On aimerait qu’à Grenoble les mili-
tants aient l’envie et le réflexe d’utiliser
davantage les lieux alternatifs. Si j’ai
envie de manger entre amis, je vais aux
LA TRAVERSE #2 | page 73
Bas-Côtés9 ; si je veux voir un film, je
vais au 102 ; si j’ai envie de lire ou
10
d’acheter un livre, je vais à Antigone !
Au fait, pourquoi le nom
Antigone ?
Christel : Parce que le projet est parti,
à l’origine, de deux filles qui voulaient
se battre, résister et opposer la raison
du cœur à la raison d’Etat. On veut
montrer que les petits individus peuvent
être aussi forts que les institutions. Pour
nous, la symbolique de cette bataille,
perdue au sens strict, cette guerre
entre le pot de fer et le pot de terre, le
personnage d’Antigone le symbolise
complètement. Il nous a beaucoup
marquées, Aurélie et moi. C’est un
personnage féminin, et nous trouvons
qu’il manque cruellement de représen-
tation féminine dans la lutte, dans le
militantisme. Souvent, les présidents
d’associations, ceux qui parlent, ceux
qui mettent officiellement leur nom
page 74 | LA TRAVERSE #2
pour appeler à manifester, ce sont des
hommes, ce qui nous gêne beau-
coup. Nous voulons que la dimension
féminine pose la base d’Antigone, tout
en remettant en question le concept de
genre. Nous sommes parties du postulat
que nous vivons dans un monde avec
une certaine construction du genre et
des personnalités, et dans ce cadre,
les femmes ne proposent pas le même
genre d’inventions, de résistances et
d’oppositions que les hommes, et il est
important qu’Antigone soit pensé et
mis en place par des femmes. C’est ce
qui explique le côté “mère à Titi’’, au
niveau esthétique, à Antigone. On n’a
jamais voulu être dans l’imaginaire ou
l’esthétisme “crapouillou’’, on veut que
ce soit un lieu chaleureux, joli, coquet.
On veut que, lorsque tu rentres dans
Antigone, tu ressentes quelque chose
de l’ordre du ventre de la Baleine dans
Pinocchio, ou la caverne d’Ali Baba.
Extérieurement Antigone est moche, ne
irie et décroissance, à Gre
9
Café-cantine-épicerie-libra site des Renseignements Généreux.
le
fondateur est disponible sur
10
Squat culturel conventionné, à Grenoble, www.le102.net
ressemble à rien, et puis tu pousses la
porte et paf, il y a des petits coussins,
des petites loupiotes, plein de couleurs.
On a envie que les gens se sentent bien
à Antigone, comme chez eux, comme
chez leur grand-mère.
Est-ce que vous pensez que
les évènements que vous
organisez changent les gens,
participent à la transformation
de la société ?
Christel : Pour ma part je dirais oui.
Par exemple, j’ai rencontré dans ma vie
des gens comme Aurélie, comme Hugo
ou d’autres, qui avec le temps m’ont
dit : « si on ne s’était pas rencontrés,
si on n’avait pas rencontré la pensée
libertaire, s’il n’y avait pas eu Antigone,
je n’aurais pas fait ça, je n’aurais pas été
dans cette direction de vie ». Notre seule
prétention à Antigone, c’est de nourrir
les pratiques et les imaginaires de la
population, nous permettre de grandir
noble. L’interview du
et de nous développer. Le fait de ren-
contrer des lieux alternatifs, des gens
qui font des expériences radicales, ça
oriente le sens de ta vie. Le fait qu’Anti-
gone existe, comme les 400 Couverts, le
102 ou d’autres lieux, change le rapport
au monde et à la vie. Mais au niveau
individuel plus qu’au niveau global.
Hugo : Je dirais oui aussi, parce que les
soirées que nous proposons à Anti-
gone sont des outils qui doivent aller
vers un processus de transformation
sociale. Mais on ne se raconte pas trop
d’histoires. On sait qu’Antigone n’est
pas le fin du fin, et que faire des soirées
ne suffira pas à changer le monde...
C’est un outil parmi d’autres ! C’est
fondamental de créer des espaces de
discussion, qu’il y aie au moins cette
possibilité-là, ce refuge d’idées, ce petit
lieu libéré pour des idées subversives.
Christel : On ne transforme pas les
gens, on transforme des gens, c’est
une nuance importante. Quand j’étais à
Attac Isère, j’ai rencontré une femme de
50 ans qui était professeure, qui n’avait
jamais entendu parler d’anarchie dans
sa vie. On s’est rencontré, on a parlé,
je lui ai prêté des livres, et quelques
temps plus tard elle a quitté Attac avec
pertes et fracas en faisant une lettre où
elle remerciait Attac de lui avoir permis,
chemin faisant, de découvrir la pensée
libertaire, et en expliquant qu’elle
rejoignait désormais la CNT. Du coup,
cette femme s’est engagée à la CNT, à
la Fédération Anarchiste, j’ai trouvé ça
magique.
Antigone, c’est un lieu
anarchiste ?
Christel : Attention, non non, je précise
qu’Antigone n’est pas et ne revendique
pas l’anarchie. Ça me fait mal aux dents
de le dire, mais par respect pour mes
camarades d’Antigone, je suis obligée
de le souligner fortement : Antigone
n’est pas anarchiste. Elle fonctionne
de manière autogérée, ou en tout
cas elle essaie, elle défend la pensée
libertaire, mais elle est composée de
personnes très diverses. Certaines
viennent du mouvement communiste,
d’autres du mouvement radical, d’autres
républicains, d’autres de rien du tout.
Mais par contre on se retrouve toutes
et tous sur la démarche d’Antigone.
Evidemment, notre bibliothèque a un
fond important d’ouvrages anarchistes,
et nous accueillons régulièrement des
soirées sur des thèmes anarchistes, ce
qui est pour nous fondamental, tant
ce courant de pensées a peu de place
pour s’exprimer, tant il est stigmatisé,
assimilé au terrorisme. L’anarchie, ce
n’est pas ce qu’en disent les journaux,
les dominants. L’anarchie est bien diffé-
rente de l’imaginaire social majoritaire,
et nous avons envie de le faire savoir,
de faire connaître les anarchistes et
leurs expériences. Nous voulons rendre
accessible cette pensée pour les per-
sonnes qui, dans leur milieu social, ne la
rencontrent jamais.
Et toi, es-tu anarchiste ?
Christel : Personnellement, je prétends à
être anarchiste, même si c’est extrê-
mement compliqué dans cette société,
dans le système dans lequel on nous fait
vivre. Mais j’ai envie qu’on remette cette
idée-là au centre de la rue, montrer
qu’il y a d’autres manières de vivre, de
penser, d’agir.
Puisqu’on parle d’anarchie :
en 2007, Antigone a soutenu
José Bové, non ?
Christel : Pas Antigone ! Antigone a
accueilli les collectifs anti-libéraux pour
qu’ils puissent s’exprimer et s’organiser,
ce qui est l’un des objectifs de ce lieu.
Après, certains d’entre nous, en tant
qu’individus, ont soutenu la candidature
de Bové, et l’ont aidé logistiquement.
Mais Antigone n’a pas soutenu officielle-
ment José Bové.
Quel regard portez-vous sur
le milieu libertaire grenoblois,
les 300 personnes qui gravitent
autour de ces idées ?
Hugo : J’y vois beaucoup de choses
positives, je suis très content qu’Anti-
gone y participe. Je suis notamment
très enthousiasmé par les réflexions
stratégiques qui s’y développent, la
volonté de prendre du recul, ne pas être
tout le temps dans l’activisme forcené,
questionner les limites et les espoirs
du militantisme. J’aime bien l’autocri-
LA TRAVERSE #2 | page 75
tique, je trouve que ça manque très
souvent dans nos milieux militants, où
les gens sont souvent bornés. Parmi
les limites que je perçois dans le milieu
libertaire, c’est le fait qu’extérieurement
ce milieu n’est pas considéré comme
un mouvement ouvert, où chacun peut
y entrer, c’est plutôt vécu comme un
milieu affinitaire, assez fermé. En ce
sens Antigone me permet de garder les
pieds sur terre, d’avoir à la fois un pied
dans le milieu radical et un pied dans
un milieu plus ouvert, plus proche de
la population “normale’’. Il faut préciser
qu’il y a quelques années, le milieu
libertaire boudait Antigone. Nous avions
une étiquette de réformistes. Il a fallu
du temps pour que nous apprenions à
nous connaître. Maintenant ça va plutôt
bien.
Christel : Les dynamiques stratégiques
dont parle Hugo ne sont portées que
par quelques personnes, et c’est pour
cela qu’à mes yeux c’est très fragile.
Personnellement j’ai du mal avec le
milieu libertaire. Voilà vingt ans que je
brasse dans les milieux anarchistes, et
je n’ai jamais été compatible avec des
groupes officiels, la FA, les syndicats,
parce qu’à chaque fois il fallait adhé-
page 76 | LA TRAVERSE #2
rer globalement à un certain nombre
de postulats et d’idées. J’ai toujours
constaté un manque d’ouverture de la
part de ces milieux, un mépris plus ou
moins affiché pour le reste du monde de
la part de certain-e-s. Trop de libertaires
veulent bien changer le monde, mais
ils aimeraient surtout enlever les autres
gens du reste du monde, parce qu’au
fond ils n’ont pas envie d’être avec
eux, ils n’ont pas envie de leur parler.
Et puis, le machisme est aussi très fort
dans les milieux anars officiels, c’est
insupportable. J’ai, de manière géné-
rale, une grande angoisse des milieux,
ces ambiances
sclérosantes où tout
le monde parle de
tout le monde, où il
y a des embrouilles
affectives en
permanence. Ceci
étant dit, je trouve
le milieu libertaire
grenoblois bien
meilleur et bien plus chouette que dans
les autres villes que je connais. Si je vais
dans une manifestation, je rejoins le
cortège noir, parce que symboliquement
je le reconnais comme ma famille.
Combien d’années vous
projetez-vous dans Antigone ?
Hugo : Pour ma part, je me vois bien
dans Antigone longtemps, à condition
de ne pas être un élément indispensable
au fonctionnement de la structure. Je ne
veux pas être un pilier, je veux pou-
voir partir plusieurs mois sans mettre
en danger le projet. Actuellement, la
plus grande fragilité d’Antigone est
humaine : pour fonctionner, ce lieu
nécessite quasiment deux permanent-
e-s à plein temps, et une dizaine de
bénévoles, sinon ça ne tourne pas.
Christel : C’est pour cette raison qu’on
aimerait davantage d’aide. C’est dur
quand on constate que des militant-e-s
utilisent Antigone de manière consumé-
riste, sans vraiment de contrepartie. On
a envie que les gens puissent utiliser
Antigone pour leurs besoins, mais
dans une logique commune. Certaines
personnes ne se souviennent qu’on
existe que quand elles ont besoin de
nous. Certains jours on en a marre de
laver les toilettes, de faire les courses,
de faire le ménage pour des gens qui ne
nous disent même pas bonjour, ou qui
se foutent de nous.
Hugo : Ceci étant dit, on a reçu plein
d’aide pour notre dernier gros chantier,
des dizaines de personnes ont mis la
main à la patte, c’était génial.
Et toi Christel, combien
d’années te projettes-tu dans
Antigone ?
Christel : Toute ma vie j’espère ! Anti-
gone changera sans doute de forme, de
lieux, de pays, mais toute ma vie j’espère
être dans cette aventure. C’est ce qui me
donne le plus de bonheur dans la vie.
Je ne peux pas vivre dans un monde
capitaliste si je ne suis pas concrètement
dans des processus d’opposition et
résistance. Je ne peux pas m’imaginer
travailler, rentrer le soir chez moi dans
ma maison, avoir une voiture, des
loisirs... Tout cela ne m’intéresse pas.
 J’aimerais un jour ne plus travailler
et ne faire qu’Antigone, pour avoir le
temps et les moyens de faire tout ce que
j’aimerais, notamment faire davantage
le lien avec des lycées, des associa-
tions d’habitants, se rapprocher de la
population, lancer des AMAP11 dans
les milieux populaires, plein de petites
choses, des alternatives concrètes. En
ce moment je passe l’essentiel de mon
énergie à faire en sorte que le lieu vive,
je manque terriblement de temps. Et je
m’inquiète pour l’avenir de ce pays. Je
crains que si la France ne change pas
de direction, il va falloir qu’on s’expa-
trie. Je pense qu’il y a un vrai danger à
venir sur les projets et les gens proches
d’Antigone. Je pense que nous allons
vers un État de type dictatorial, et que
les petites latitudes accordées jusqu’ici
vont être de moins en moins possibles.
Le chef des renseignements généraux
de Grenoble me l’a déjà dit en face dans
une manif : si je n’ai jamais pris de
coup, si on m’a laissé faire ma vie, c’est
parce que je suis considérée comme
une douce rêveuse et que je ne suis pas
dangereuse. Tant que le pouvoir nous
considère ainsi, on peut se développer.
Mais je ne suis pas sûre que le pouvoir
nous considère ainsi longtemps. Si rien
ne change au niveau politique, nos
espaces de liberté politique vont être
de plus en plus restreints. Si demain
le Pouvoir veut fermer Antigone, c’est
très rapide, il suffit par exemple de nous
bloquer sur les normes.
n d’une Agriculture Paysan irement et directement leur
11Association pour le Maintie
locaux en leur achetan
de maintenir des paysans ser par les supermarchés.
pro duc tion plut ôt que de pas
Quels sont vos espoirs pour la
suite, au niveau politique ?
Christel : La Révolution... J’aimerais
voir le monde se transformer vraiment,
que le rapport de force s’inverse, que
nous soyons en capacité de s’opposer
vraiment à ce qui est en train de se
mettre en place. Je trouve que ce monde
devient complètement désespérant et
désespéré. J’aimerais bien ne pas être
seulement dans des petites luttes ou
des petites résistances, mais qu’à un
moment il y aie une vraie opposition,
relayée par un maximum de gens, qui
disent que nous ne voulons plus de ce
monde-là. J’ai encore l’espérance de la
Révolution et j’aimerais qu’Antigone
devienne un vrai centre social autogéré,
où il y aurait toutes sortes de gens pour
plein de raisons diverses, avec plein
d’échanges, de mélanges, de partage de
savoirs par exemple entre un ouvrier
qui, par “culture’’ ou pression sociale,
fait de la mécanique, et une féministe
radicale qui aimerait en faire par goût
ou nécessité d’autonomie. J’aimerais
que nous retrouvions le goût des
autres, l’envie de respecter les limites
de chacun-e tout en les repoussant,
pour essayer de construire un monde
avec nous toutes et tous. Arrêtons de
vivre dans nos espaces confinés, avec
nos bandes de potes, nos petits milieux
politiques !
Hugo : J’ai l’espoir que la société
change. J’ai l’impression que les idées
défendues par Antigone montent en
puissance. J’ai l’impression que nous
sommes de moins en moins minori-
taires. Les luttes sur la Fac me semblent
ne. Les AMAP ont pour but
t prio rita
mieux organisées, mieux menées. Je
rencontre de plus en plus de militant-e-s
qui parlent d’auto-organisation, d’auto-
nomie, qui veulent sortir des luttes
de chapelle, des stratégies électorales.
Je sens une force qui monte. Il va se
passer des choses.
Christel : Mais il faut qu’on s’organise
davantage ! On manque de réseaux
politiques bien structurés à Grenoble !
Quand je vois la taille de ce qui se met
en place dans le monde en terme de
domination, à quel point les dominants
sont forts, ont les moyens et sont prêts
à tout pour plus de pouvoir et de fric ;
et quand je vois, en face, les gens qui
essaient de résister, je trouve que nous
sommes des rigolos. Je vois bien nos
limites, nos difficultés pour s’organiser
ensemble, le fait que je n’ai pas envie
de bosser avec telle ou telle personne,
ou pas envie de rejoindre tel ou tel parti
alternatif de gauche. Mais l’heure est
à la convergence des luttes. Si nous
ne sommes pas capables de créer de
vrais réseaux de résistance, des unions
pour des actions fortes, on va se faire
écrabouiller les un-e-s après les autres,
comme l’histoire l’a toujours montré. ■
Antigone
22, rue des Violettes, 38000 Grenoble
www.bibliothequeantigone.org
LA TRAVERSE #2 | page 77
 Le bonheur est dans le pré

Et si nous
cultivi ns
notre autonomie
pays a n n e ?
L’image du paysan est généralement associée aux difficultés
économiques et sociales, à l’isolement, à un mode de vie
harassant. Bien au contraire, face aux crises écono-
miques, écologiques et politiques que nous
connaissons actuellement, la multiplication
des petites exploitations agricoles est
une solution de premier plan. Pour-
quoi ? Comment ? Jacques Ady,
paysan bio en Rhône-Alpes,
nous présente son point
de vue.
Ady
ues
Jacq
Par

page 78 | LA TRAVERSE #2
Les deux tiers des actifs de la planète,
plus d’un milliard et demi de terriens,
sont des paysans. Nous qui habitons un
pays où les paysans et les paysannes
ont quasiment tous disparus, passant de
7 millions en 1945 à moins de 400 000
aujourd’hui, nous ne savons pas grand-
chose de ces peuples dont, à travers
l’histoire de l’humanité, nous sommes
pourtant tous issus.
En France, la révolution industrielle a
éradiqué par une longue acculturation
progressive le mode de vie paysan.
En lieu et en place des paysans nous
connaissons désormais les “agricul-
teurs’’ ou “exploitants agricoles’’.
S’ils se réclament parfois des valeurs
paysannes, ils en sont généralement
très éloignés. L’immense majorité
d’entre eux sont devenus les petits
rouages d’une gigantesque industrie
agro-alimentaire dont la cupidité, le
productivisme effréné, la dépendance au
pétrole, aux banques, aux subventions
étatiques, aux firmes chimiques et bio-
technologiques insèrent chaque ferme
conventionnelle dans un vaste réseau
de dépendances internationales.
À mes yeux, être paysan revêt une toute
autre signification. Non pas une profes-
sion spécifique, mais plutôt un mode de
vie dans sa globalité. Non pas l’apparte-
nance à une classe sociale, mais le fait
de se relier à un peuple avec sa culture
propre. Une culture intimement liée à
une nature proche de l’habitat d’où une
population locale tire ses ressources.
Une culture dépositaire d’un ensemble
de connaissances, facilement trans-
missibles, parfois très sommaires mais
toujours vitales, permettant de savoir
vivre sur un territoire donné.
Au cœur de cette culture paysanne,
il y a l’autonomie. Bien qu’ils soient
rarement laissés tranquilles par les
pouvoirs en place — l’histoire du XXe
siècle illustrant l’acharnement des gou-
vernements à enrôler des paysans dans
les guerres et les usines —, ces derniers
savent généralement se débrouiller sans
être reliés et structurés par une autorité
centrale. Cette autonomie paysanne,
on peut la définir comme la forme
d’indépendance développée et maîtrisée
à l’échelle locale par les paysans grâce à
leur capacité d’autosuffisance matérielle
(se nourrir, se loger, s’habiller, s’outil-
ler...) et grâce à leur capacité d’auto-
organisation sociale locale (se solida-
riser, s’entraider, mutualiser les forces,
décider ensemble...).
Dans notre
pays capitaliste
industrialisé, nous
connaissons de moins en
moins les principes de l’auto-
nomie paysanne, et lorsque
nous en entendons parler,
il ne nous semble pas que
nous en ayons besoin. À quoi
bon savoir produire sa nourriture,
construire ses outils, s’entraider entre
voisins ? La division et la spécialisation
à outrance du travail dans une écono-
mie où presque tous les échanges sont
monétarisés ont fait de l’autosuffisance
un principe décalé, éculé et sans intérêt.
Les entreprises nous fournissent notre
nourriture, nos moyens de déplacement,
nos divertissements. La sécurité sociale
veille sur notre santé. Les assurances
nous protègent des aléas de l’existence.
Dans un tel système, l’auto-organisa-
tion sociale locale n’est plus ressentie
comme nécessaire, l’administration
publique centralisée et des sociétés
privées se chargeant d’assurer notre
intégrité individuelle et notre cohésion
sociale, le plus souvent malgré nous.
LA TRAVERSE #2 | page 79
Si nous faisons confiance à ces superstructures qui nous font vivre et qui nous orga-
nisent, l’autonomie peut en effet paraître une préoccupation inutile, et les savoirs
de la paysannerie bien archaïques. Mais si un jour nous avons l’impression d’être
pris en otage par un système qui n’hésite pas à spéculer sur nos besoins les plus
fondamentaux, la nourriture, le logement, la santé ou l’éducation ; si nous avons ☀ Savez-vous qu’il est possible d’être
l’intime conviction que ce système nous isole, dégrade les relations humaines et reconnu par l’administration comme
nous domine en nous poussant dans les limbes du chacun pour soi ; alors intéres- agriculteur même si l’on n’a aucun
sons-nous de près aux méthodes de l’autonomie paysanne, en tant qu’alternative diplôme ? Il suffit d’avoir à sa disposition,
pour reprendre nos vies en main. en achat ou en location, une surface
de terre minimale. En fonction du type
Il ne s’agit pas forcément de s’enfuir dans les campagnes profondes ou au som- de culture, la moitié d’un hectare peut
met des montagnes, comme un retour à la terre aussi radical que caricatural, à la suffire pour obtenir le statut d’agricul-
recherche d’une hypothétique pureté - même si, étant donnée la situation actuelle, teur. Sans cette surface minimum, il est
on peut comprendre cette démarche. Il s’agit plutôt de chercher, comme les paysans, cependant possible de cultiver des terres
là où l’ont vit, là où l’on peut, une autonomie matérielle, sociale et même politique, et de vendre sa production avec le statut
afin de s’émanciper du style de vie que l’on nous impose actuellement et avec lequel de «cotisant solidaire». Environ 100 000
nous ne sommes plus d’accord. personnes sont concernées en France.

Nous pouvons commencer par cultiver des petits jardins, en créant autour des col- ☀ Un hectare représente 10 000 m , 2

lectifs d’échange et d’entraide. C’est là une bien belle façon de commencer à réveiller soit un carré de 100 mètres de coté. Une
son coté paysan. personne peut produire, dans de bonnes
conditions, tous ses légumes pour
Mais rien ne nous empêche, même si cela paraît toute une aventure, de tenter de l’année sur 200 m2 ou 500 m2.
réveiller plus franchement notre conscience paysanne. Ré-accéder à des parcelles
de terre, les mettre en culture, créer son habitat, produire sa nourriture, construire ☀ Il est possible de cumuler un emploi
patiemment un réseau social élaboré, tout cela est heureusement encore possible, ici salarié avec un statut agricole, voire dans
et maintenant. Adopter le mode de vie paysan par l’agriculture, ce n’est pas rejeter certains cas le chômage ou le RSA.
notre société actuelle. C’est juste se mettre en position de la faire évoluer en chan-
geant déjà nous-mêmes notre rapport au monde et aux autres. ☀ Au moment de l’installation, dans la
majorité des cas les terres agricoles ne
Pour entamer un tout début de réflexion dans cette direction, mais sans entrer direc- sont pas vendues mais sont louées à
tement dans les détails techniques des cultures agricoles, de l’auto-construction ou l’agriculteur par le ou les propriétaires.
de la création de véritable réseaux sociaux, je me limiterai ici à présenter quelques Le prix de la location excède rarement
informations importantes et souvent méconnues : les 150 euros à l’hectare par an pour un
terrain nu. La location agricole donne
lieu à un bail qui, depuis la révolution
Française, est chargé de protéger le
paysan « fermier » contre les éventuels
abus des propriétaires.

page 80 | LA TRAVERSE #2
 Toutes ces pistes constituent autant de points d’appuis vers la voie agricole. Avec de
l’entraide amicale et paysanne, de la débrouillardise et de la ténacité, une menta-
lité décroissante économe, un soutien de citoyens “consommateurs’’ locaux (voir
Traverse 1), il est tout à fait possible d’imaginer une installation paysanne très
☀ Le prix d’achat d’un hectare de terre progressive, sans aucun endettement. Cela signifie qu’en quelques années, vous
agricole hors zone spéculative est com- pouvez réussir le tour de force d’avoir créé et financé votre modeste logement, d’être
pris entre 1000 et 8000 euros l’hectare. capable de générer 50% de votre nourriture, tout cela en ayant tissé des liens étroits
avec les voisins intéressés par vos pratiques, mais aussi avec des amis en quêtes
☀ Si vous êtes agriculteur, les mairies d’alternatives communes.
peuvent vous autoriser à construire
des bâtiments agricoles, voire votre Une ferme peut devenir le point d’appui de coopératives alimentaires, de systèmes
logement personnel sur des terrains de trocs à l’échelle locale, de caisses de solidarité, de réseaux d’échanges de savoir,
agricoles non constructibles mais consti- de potagers collectifs, de lieux de formation, de collectifs de soutien aux mou-
tutifs de votre « exploitation ». vements sociaux, de centre d’accueil de personnes en difficultés... L’éventail des
possibles ne dépend que de notre imagination et de notre capacité à construire
☀ Il existe certainement autour de votre patiemment des organisations collectives solidaires et efficaces. Cela signifie qu’en
lieu de vie des agriculteurs proches de quelques années, il est possible de moins dépendre de l’État, du salariat, de la mon-
la retraite prêt à aider de futurs paysans naie, des entreprises et de toutes les superstructures qui, sous couvert d’exister pour
en qui ils auraient confiance. Chaque nous, agissent la plupart du temps contre nous. Face aux crises économiques, écolo-
année, des dizaines de milliers d’agricul- giques et politiques que nous connaissons actuellement, renforcer notre autonomie
teurs sont concernés. paysanne me semble l’une des principales urgences des années à venir, une urgence
raisonnable et possible. ■
☀ Il existe un syndicat d’agriculteurs, la
Confédération Paysanne, qui milite pour
un territoire avec de nombreux paysans,
et soutient les initiatives en ce sens. Elle
espère en France un contexte politique
qui favoriserait l’installation de quelques
centaines de milliers de paysans
supplémentaires. Ce syndicat a créé
une association départementale pour le
développement de l’emploi agricole et
rural, l’ADDEAR, qui aide les personnes
souhaitant cultiver la terre. La Confé-
dération Paysanne est membre de Via
campesina1, un mouvement internatio-
nal dont l’objectif est de relier entre eux
les très nombreux petits paysans du
monde entier.

mpesina.org/fr/
1
Plus d’infos sur www.viaca

LA TRAVERSE #2 | page 81
L’article sur Saul Alinsky m’a beaucoup touché, beaucoup
ému. Il m’aide à mettre des mots sur ce que je peux ressentir
dans les milieux dits radicaux ou dits anarchistes, sur le pro-
blème du mépris, de l’arrogance, de la domination interper-
sonnelle dans ces milieux. Ça m’aide à prendre du recul, sans
pour autant cesser de lutter. Alors, tout simplement, merci.
Natacha
J’ai lu La Traverse de la première à la dernière ligne. J’ai
beaucoup aimé. Qualité et goût de la présentation et de la
mise en page, humour, clarté et accessibilité du style, aéra-
tion... J’en redemande !
Guillaume
Sur le site de votre revue vous utilisez l’expression péda-
gogie. Or «pédagogie» n’est pas le bon mot. Il concerne
l’apprentissage des enfants. Il existe pour le public que
vous ciblez le mot «andragogie» que je vous recommande si
vous avez le souci de l’exactitude et pour qu’ensemble nous
progressions. Et par ailleurs bravo pour votre initiative. Il
n’y a jamais trop de sources chargées de bonnes intentions.
kenavo et banzaï !
Airvelo
J’ai découvert avec intérêt votre premier numéro de La
Traverse, notamment l’article sur Saul Alinsky. Dans le même
registre, il serait intéressant de réaliser un travail similaire
à celui que vous avec réalisé avec l’ouvrage Pédagogie des
opprimés, de Paulo Freire. Ses thèses sont très complémen-
taires avec celles d’Alinsky. En tout cas merci pour votre
initiative, c’est pédagogique, simple et profond à la fois.
Daniel
Courrier des lecteurs
Je viens de finir de lire votre revue. Les articles sont de ma-
nière générale bien conçus. Ils donnent soif sans te rassasier.
À la manière des magazines de science vulgarisés, ils te font
découvrir des choses et après à toi d’approfondir si ça t’attire.
Le cours d’autodéfense intellectuelle n’est pas le plus facile à
expliquer ou à faire passer, mais il passe très bien car il y a
une bonne aisance dans la rédaction, du coup c’est agréable
à lire. J’espère que les prochains numéros ne dériveront pas
en articles de revendication pure sans argumentation et sans
transmission de connaissances.
S.
Je n’arrive pas à comprendre la ligne politique de votre
journal. Certains articles semblent libertaires, d’autres
staliniens, d’autres sociaux-démocrates. C’est un fourre-tout
qui contribue à alimenter la confusion idéologique ambiante.
Dans quel camp êtes-vous, messieurs Les Renseignements
Généreux ?
Christophe
page 82 | LA TRAVERSE #2
Un petit retour rapide sur La Traverse que je viens de lire. J’ai
bien aimé les différents articles et points de vue. Enrichissants,
pertinents... Juste peut-être un article dont je n’ai pas aimé le
ton et où j’ai trouvé quelques gros dérapages. Celui de Nestor
Potkine. Les exemples qu’il donne sur la dissonance cognitive
sont loin d’être toujours pertinents, et ses allusions notamment
à la religion sont assez choquants, que l’on soit croyant ou
non. J’ai trouvé donc cet article plutôt très maladroit sur ce
plan, voire vulgaire et insultant sur certains passages.
Par exemple : « L’islam exige que pendant tout un mois, du
lever au coucher, on s’abstienne de copuler, de manger, et
même de fumer et de boire, fût-ce la plus petite goutte d’eau. »
Imaginez comment cela peut être reçu par des musulmans,
même pour ceux qui ne feraient pas le ramadan. Ou encore
en conclusion : « Dieu a toujours raison... qu’il affirme que
le peuple juif est son peuple élu ou qu’il le laisse gazer par
millions ». Pour une dernière illustration de la dissonance
cognitive, ça laisse pantois... Nestor Potkine aurait peut-être
souhaité un « Dieu dictacteur », dictature bienveillante certes,
et auquel cas on aurait eu en effet moins de turpitudes sur la
planète ? On est bien loin du ton habituel mesuré et pédago-
gique des Renseignements Généreux. Mais bon, mis à part
cet article avec lequel je suis d’accord sur le fond de l’analyse
concernant la dissonance cognitive, bravo encore pour cette
revue et le travail considérable que cela représente.
Jean
J’adore la mise en page de votre revue, aérée, vivante,
ludique. C’est agréable à lire, ça donne envie de se plon-
ger dans les articles, ça fait du bien. Enfin une belle revue
militante !
Brigitte
Voici une sélection non exhaustive mais représen-
tative des messages reçus suite à la publication du
premier numéro de La Traverse. Merci pour tous
ces retours ! Toutes les remarques constructives,
critiques ou enthousiastes sont les bienvenues.
Je suis votre initiative depuis plusieurs années, et je tenais
encore à vous féliciter et à vous encourager. C’est vraiment
formidable, cela fait chaud au coeur. La lutte continue, plus
que jamais ! Fraternellement,
Sabine
Je déteste la forme de La Traverse. Trop de marges, trop de
place inutilisée, trop de gaspillage de papier, trop d’illustra-
tions qui n’ont rien à voir avec le contenu. Ça donne une
impression de magazine bobo, bourgeois, oisif. Pas besoin
de tant de fioritures pour présenter des textes politiques
sérieux. Prenez exemple sur L’encyclopédie des nuisances.
Yvan
 J’espère que vous ne verrez pas dans ce courriel un frein mais une demande d’un « Nous avons besoin de visions
« ami » à ce qu’il y ait de la cohérence dans les écrits des R.G. Il s’agit de l’interview positives »... Je trouve cet article remar-
de Xavier Renou. Pour un journal d’autodéfense intellectuelle, je ne comprends pas quable. Je suis profondément d’accord
très bien l’intérêt de cet article. Il m’est apparu vraiment bizarre de la part des R.G avec chaque mot (et c’est agréable de
de faire une interview de X.R, car il s’agit d’une personne apparue dans plusieurs sentir qu’il y a des gens qui pensent
médias dominants. Les médias alternatifs ont-ils vraiment besoin d’en rajouter ? Ne comme soi !) mais je ne m’étais pas
serait-il pas meilleur de donner la parole à des militants moins « people », mais qui toujours tout aussi clairement formulé.
ont quand même « plus » de fond à apporter aux luttes politiques ? Mais passons Je suis professeur. L’histoire des luttes
sur la personne, ce n’est pas tellement grave. Il s’agit quand même d’une « person- sociales, d’où viennent les acquis, les
nalité » de la résistance qui n’a pas un mauvais fond en soi, enfin je le pense. Ce que droits, on ne l’enseigne jamais. Ou en
je trouve discutable, c’est le fond de l’entretien qui y est mené. Il s’agit d’un « article éducation civique, on apprend quand
portrait » pour une bonne partie, contrairement à celui d’Alain Accardo. Les articles ont été votées telles ou telles mesures,
portraits sont le symbole d’une résultante claire de la marchandisation des mouve- mais jamais comment on en est arrivé
ments sociaux et leur dépolitisation pour passer dans les médias dominants. Je suis là. C’est une grosse faille qui contri-
du coup vraiment étonné qu’un collectif lucide tels que les R.G fassent ce genre de bue à ce sentiment d’impuissance. On
chose, surtout après avoir écrit cette magnifique brochure Réinventer les médias doit au contraire montrer aux jeunes
qui m’a beaucoup appris et que j’ai diffusé partout en disant aux militants de faire ces luttes et la joie, la puissance, la
attention aux médias et d’apprendre à leur parler collectivement. Je cite à la page 21 fraternité de ces luttes. J’y repensais hier
de cette brochure : « La personnification. Les médias dominants se focalisent systé- en retrouvant dans de vieilles cassettes
matiquement sur les leaders et les représentant-e-s de la contestation. Pour peu que un documentaire de 2003, Quand les
ces dernier-e-s soient télégéniques, ils/elles sont invité-e-s dans des émissions où femmes s’en mêlent, qui retrace les
leur vie personnelle (parcours, goûts...) sera davantage questionnée que les objectifs luttes féministes depuis la libération, et
et la pensée des mouvements collectifs qu’ils/elles sont censé-e-s représenter. Cette qui mêle la voix de trois générations de
tendance à occulter la dimension collective des mouvements ne fait que renforcer la femmes en luttes, en rires, en éner-
dépolitisation de la population, la politique étant réduite à un affrontement entre des gies... Mais aujourd’hui, quelles visions
personnalités contrastées. » Peut être est-ce une maladresse ou non de votre part ? positives et constructives offre-t-on aux
Je ne peux qu’inviter la personne ayant lu votre interview et toutes les personnes jeunes ? Quelles perspectives joyeuses
de votre journal d’autodéfense intellectuelle à relire cette brochure histoire d’être et confiantes ? Et on s’étonne après
cohérentes et de ne pas retomber dans ce même piège des médias dominants. C’est qu’ils échappent à l’impuissance et à
justement en faisant des journaux alternatifs qu’on peut arriver à communiquer l’angoisse en se tournant vers un consu-
différemment et sortir de nos petits ghettos militants. J’espère en tout cas que votre mérisme effréné, un repli sur l’identique,
journal se portera bien. Encore bravo pour votre initiative. Solidairement. le connu, le proche.
Khaled Françoise

et des lectrices
À vous lire, on a l’impression qu’il
suffirait que la population soit moins
bête, plus outillée intellectuellement par
Richard Monvoisin, plus outillée socio-
logiquement par Alain Accardo, plus
outillée psychologiquement par Nestor
Potkine, plus formée à la non-violence
par Xavier Renou, plus organisée par
Saul Alinsky pour renverser le système
capitaliste. Cessez de prendre les gens
pour des cons à éduquer. Le peuple
n’a pas besoin de spécialistes, il n’a pas
besoin d’être éduqué, il sait très bien
s’organiser tout seul. Voici encore une
revue de petits-bourgeois intellectuels
qui veulent changer le peuple malgré
lui. Arrêtez de mépriser les gens !
K.
L’entretien d’Alain Accardo, quelle
claque ! Ça déprime, ça met en colère,
ça réveille.
Patricia
Un article m’a beaucoup choqué. Je trouve inepte la ronflante « théorie de la
tendance à la réduction de la dissonance cognitive », qui camoufle beaucoup de
violence et de mépris pour l’altérité. Pourquoi assimiler la complexité de la situation
politique des militants PCF à l’arnaque Madoff ? Réduire l’Islam, le rapport de la pay-
sannerie française à Napoléon à de simples erreurs, inconsciemment voulues pour
se protéger ? C’est concevoir l’homme comme une essence précédent sa situation
historique, sociologique, et imaginant sa culture pour se consoler. C’est à la fois un
essentialisme et un universalisme, comme l’innéisme, l’utilitarisme, le racisme, etc.
C’est ce qui fait que la gauche française a tant soutenu la colonisation et l’évolution-
nisme !
Guillaume
Le titre de votre revue m’inspire plein de choses. Le regard qui traverse, qui va droit
au coeur. Les idées qui se mettent en travers, qui s’opposent aux discours domi-
nants, au découragement, à l’indifférence. Mais aussi les chemins de traverse, ceux
qui vont droit au but et sont les plus beaux, les plus sauvages, qui apportent des
surprises, des rencontres, des beautés. Et même les traverses des chemins de fer,
qui maintiennent ensemble deux trajectoires individuelles qui ne seraient rien l’une
sans l’autre. Je ne sais pas comment vous avez trouvé ce nom de revue, mais c’est
vraiment un beau titre !
Dominique LA TRAVERSE #2 | page 83
 AL
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Graphisme et mise en page : Clara Clara