RAJA VIDYA

EL REY DEL
CONOCIMIENTO

Su Divina Gracia
A. C. Bhaktivedanta Svami
Prabhupada

Fundador Acharya de la Sociedad

Internacional Por la Conciencia
de Krisna

Contenido:
1) Raya Vidya: El rey del conocimiento . . . . . . . . . . . . . ..
2) El conocimiento más allá del samsara . . . . . . . . . . . . . .
3) El conocimiento de las energías de Krsna . . . . . . . . . . .
4) El conocimiento por medio de los Mahatmas, las grandes almas . .
5) Parampara: El conocimiento a través de la sucesión discipular . .
6) El conocimiento de las apariciones y actividades de Krsna . . .
7) El conocimiento conforme a la fe en el Guru y la rendición a Krsna . 8)
Acción con conocimiento de Krsna

Su Divina Gracia A.C

Bhaktivedanta Svami Prabhupada

Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Svami Parbhupada apareció en este mundo

en el año de 1896, en Calcuta, India. En 1922, también en Calcuta, conoció a su
Maestro Espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, el erudito y devoto
más destacado de la época, fundador del Gaudiya Matha (un instituto Védico
con 64 centros en toda la India). A Srila Bhaktisiddhanta le agradó este joven y
lo convenció de que dedicara su vida a la enseñanza del conocimiento Védico.
Srila Prabhupada se volvió su seguidor, y once años después (en 1933), en
Allahabad, se convirtió en su discípulo formalmente iniciado.
En su primer encuentro (en 1922), Srila Bhaktisiddhanta le pidió a Srila
Prabhupada que difundiera el conocimiento Védico en el idioma inglés. En los
años siguientes, Srila Prabhupada escribió un comentario sobre el Bhagavad-
gita, el más importante de todos los textos Védicos, y asistió a las actividades
del Gaudiya Matha. En 1944, sin ninguna ayuda, comenzó una revista quincenal
en inglés, llamada Back to Godhead (publicación en español: De vuelta al
Supremo). El la redactaba y pasaba a máquina los manuscritos, revisaba las
pruebas de galera, e incluso distribuía gratuitamente los ejemplares de la misma
y hacía
grandes esfuerzos por mantener la publicación.
La sociedad gaudiya Vaisnava, en reconocimiento a la erudición y la devoción
de Srila Prabhupada, lo honró en 1947 con el título de "Bhaktivedanta." En
1950, Srila Prabhupada se retiró de la vida familiar. Cuatro años después adoptó
la orden de retiro (Vanaprastha), para consagrarle más tiempo a sus estudios y
escritos, y poco despúes viajó a la sagrada ciudad de Vrndavana. Allí vivió en el
histórico templo de Radha-Damodara, dedicándose durante varios años a
estudiar y escribir profundamente. En 1959 adoptó la orden de vida de renuncia
(sannyasa). En Radha Damodara, Srila Prabhupada escribió Viaje fácil a otros
planetas, y comenzó la obra maestra de su vida: Traducir y comentar el Srimad
Bhagavatam - la crema de las escrituras Védicas, una colección de libros que
consta de dieciocho mil versos.
Después de publicar tres volúmenes del Bhagavatam, Srila Prabhupada fue a los
Estados Unidos en 1965, a cumplir con la misión que su Maestro Espiritual le
había confiado. Ya en occidente, Su Divina Gracia escribió ochenta volúmenes
de traducciones, comentarios y estudios sobre las obras clásicas de la India.
Cuando Srila Prabhuapa llegó por primera vez a la ciudad de Nueva York en un
buque de carga, se encontraba practicamente sin dinero, y no tenía seguidores.
Pero en Julio de 1966, después de casi un año de grandes dificultades, fundó la
sociedad internacional para la conciencia de Krsna. hasta el momento de su muy
lamentable partida, acaecida el 14 de noviembre de 1977, dirigió la sociedad y la
vio crecer y convertirse en una confederación mundial de más de cien asramas,
escuelas, templos, institutos y comunidades agrícolas. En 1968, Srila
Prabhupada fundó Nueva Vrndavana, una comunidad Védica experimental que
se encuentra en las colinas de Virginia occidental, E.U.A. Sus discípulos,
inspirados por el éxito de Nueva Vrndavana, la cual es hoy en día una pujante
comunidad agrícola de mil docientas hectáreas, han fundado desde entonces
varias comunidades similares en diversos lugares del mundo.
En 1975 se inauguraron en Vrndavana, India, el magnífico templo de Krsna
Balaram y la casa internacional de huéspedes. En 1978 se inauguró en Playa
Juhu, Bombay, un complejo cultural formado por un templo, un moderno teatro,
una casa de huéspedes y un restaurante de cocina vegetariana. Quizás el
proyecyo más osado de Srila Prabhupada haya sido la fundación de lo que será
una ciudad de cincuenta mil residentes, en Mayapur, Bengala Occidental. Sri
dhama Mayapur será un modelo ideal de la vida Védica que se menciona en los
Vedas, la cual tiene como objeto satisfacer las necesidades materiales de la
sociedad, y brindarle la perfección espiritual.
Srila Prabhupada trajo además a Occidente el sistema védico de educaciión
primaria y secundaria. El gurukula (la escuela del Maestro Espiritual) comenzó
apenas en 1972, y ya tiene cientos de estudiantes y muuchos centros alrededor
del mundo. Sin embargo, la contribución más significativa de Srila Prabhupada
la constituyen sus libros. La comunidad académica los respeta por su autoridad,
profunddidad y claridad, y los han coonvertido en libros regulares de texto en
numerosos cursos universitarios. Además, las traducciones de los libros de Srila
Prabhupada aparecen ahora en 40 idiomas. El Bhaktivedanta Book Trust
establecido en 1972 para publicar las obra de su Divina Gracia, se ha convertido
así en la mayor editorial del mundo en el campo de la religión y la filosofía de la
India. Entre sus proyectos más importantes estuvo la publicación de El Sri
Caitanya Caritamrta, una obra bengalí clásica.
Srila Prabhupada hizo la traducción y el comentario de sus dieciocho volúmenes
en apenas dieciocho meses. A pesar de su avanzada edad, Srila Prabhupada viajó
alrededor del mundo catorce veces en sólo 12 años, en giras de conferencias que
lo llevaron a seis continentes. Pese a un itinerario tan vigoroso, Srila Prabhupada
continuaba escribiendo prolíficamente. Sus escritos constituyen una memorable
biblioteca de la filosofía, la religión y la cultura védica.

EL REY DEL CONOCIMIENTO

sri bhagavan uvaca

idam tu te guhyataman
pravaksyamy anasuyave
jñanamvijñana sahitam
yaj jñatva moksyase subhat

El Señor Supremo dijo: Mi querido Arjuna, debido a que nunca me envidias, Yo

te impartiré esta sabiduría, que es la más secreta, al conocerla te librarás de las
miserias de la existencia material. (Bg. 9.1)

Las primeras palabras del capítulo 9 del Bhagavad-gita indican que Krsna está
hablando. Aquí se refiere a Sri Krisna como Bhagavan. Bhaga significa
opulencias y van significa poseedor. Tenemos algún concepto de Dios, pero en
la literatura védica hay descripciones definidas de lo que es Dios, y lo que eso
significa se describe en una palabra, Bhagavan. Bhagavan posee todas las
opulencias, la totalidad del conocimiento, riqueza, poder, belleza, fama y
renunciación. Cuando encontramos a alguien que posea estas opulencias en
pleno, sabemos que es Dios. Hay muchos hombres ricos, sabios, famosos,
hermosos y poderosos, pero ningún hombre pude clamar poseer todas estas
opulencias. Sólo Krsna clama poseerlas en totalidad.

bhoktaram yajña tapasam

sarva loka mahesvaram
suhrdam sarva bhutanam
jñanam mam santim rcchati

Los sabios conociéndome como el propietario último de todos los sacrificios y

austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y el
benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, logran paz de las
angustias de la miserias materiales. (Bg. 5.29)

Aquí Krsna proclama ser el disfrutador de todas las actividades y el propietario

de todos los planetas (sarva loka mahesvaram). Un individuo puede poseer una
gran cantidad de tierra, y puede estar orgulloso de su propiedad pero Krsna
clama poseer todos los sistemas planetarios. Krsna también clama ser el amigo
de todos los seres vivientes (suhrdam sarvabhutanam). Cuando una persona
entiende que Dios es el propietario de todo, el amigo de todos y el disfrutador de
todo, se vuelve muy pacífica. Esta es la fórmula real de paz. Nadie puede tener
paz tan pronto como piensa, Yo soy el propetario. ¿Quién es capaz de reclamar
la propiedad? Sólo unos 100 años atrás los indios pieles rojas se consideraban
los propietarios de América. Hoy nosotros estamos reclamando esa propiedad,
pero en 400 o 1000 años, tal vez alguien más vendrá a reclamar lo mismo. La
tierra está aquí y falsamente clamamos ser los propietarios de ella. Esta filosofía
de la falsa propiedad no está en la línea de los mandatos védicos. El Sri
Isopanisad declara que todo lo aminado e inanimado que está dentro de este
universo es controlado y es la propiedad del Señor (isavasyam idam sarvam). La
verdad de esta declaración es real, pero bajo la mala ilusión estamos pensando
que somos los propetarios. En realidad Dios es el propetario de todo, y por eso
El es llamado el más rico.
Por supuesto, hay muchos hombres que claman ser Dios. En India, por ejemplo,
en cualquier época, uno no tiene dificultad en encontrar al menos una docena de
personas que claman ser Dios. Pero si les preguntas si ellos son los propietarios
de todo, es muy difícil que respondan. Es este criterio por medio del cual
podemos entender quien es Dios. Dios es el propietario de todo, y siendo así, El
debe ser más poderoso que cualquiera. Cuando Krsna estuvo personalmente
presente en esta tierra, nadie podía conquistarlo. No hay registro de que haya
perdido una batalla. El pertenecía a una familia Ksatriya (guerrero), y los
Ksatriyas están destinados a dar protección a los débiles.
En cuanto a su opulencia concierne, El se casó con 16.108 esposas. Cada esposa
tenía su propio palacio separado, y Krsna se expandió en 16.108 veces a fin de
disfrutarlas a todas. Esto puede ser difícil de creer, peo esto se declara en el
Srimad-Bhagavatam, y los grandes sabios de la India reconocen esto como
escritura y reconocen a Krsna como Dios.
En el primer verso de este capítulo 9, por medio de la palabra guhyataman, Sri
Krsna declara que El está impartiendo el conocimiento más confidencial a
Arjuna. ¿Por qué está proclamando esto a Arjuna?
Esto se debe a que Arjuna es anasuyu, no envidioso. En el Mundo material si
alguien es más grande que nosotros, somos envidiosos. No sólo somos
envidiosos de los demás sino de Dios. También cuando Krsna dice: Yo Soy el
propietario, no creemos. Pero este no es el caso con Arjuna, quien escucha a
Krsna sin envidia. Arjuna no discute con Krsna sino que está de acuerdo con lo
que diga. Esta es su cualificación especial, y esta es la manera de entender lo que
es el Bhagavad gita. No es posible entender lo que es Dios por medio de de
nuestras propias especulaciones mentales; tenemos que escuchar y aceptar.

Debido a que Arjuna no es envidioso, Krisna le habla este conocimiento

especial. Este no sólo es conocimiento teórico sino conocimieno práctico
(vijñana samhitan). Cualquier conocimiento que recibamos del Bhagavad-gita
no debe tomarse por sentimientalismo o fanatismo. El conocimiento es tanto
jñana como vijñana, sabiduría teórica y conocimiento científico. Si uno se
vuelve bien versado en este conocimiento, la liberación se asegua. La vida en
este mundo material es por naturaleza inauspiciosa y miserable. Moksa significa
liberación, y la promesa es que por medio de entender este conocimiento uno
logrará liberación de todas las miserias. Entonces es importante entender lo que
Krsna dice acerca de este conocimiento.

raja vidya raja guhyam

pavitram idam uttaman
pratyaksavagaman dharmyan
susukham kartum avyayam

Este conocimiento es el rey de la educación, el más secreto de todos los secretos.

Es el conocimiento más puro y debido a que dá percepción directa del yo
mediante la realización, es la perfección de la religión, es eterno y se ejecuta
alegremente. (Bg. 9.2.)

De acuerdo con el Bhagavad-gita, el conocimiento más elevado (raja vidya raj

guhyam) es Conciecia de Krsna porque en el Bhagavad-gita encontramos que el
síntoma de aquel que realmente tiene conocimiento es que se ha rendido a
Krsna. En cuanto especulemos acerca de Dios pero no nos rindamos, se entiende
que no hemos alcanzado la perfección del conocimiento. La perfección del
conocimiento es:

bahunam janmanam ante

jñanavan mam prapadyate
vasudeva sarvam iti
sa mahatma su durlabhah

Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene

conocimiento se rinde a Mi, conociéndome como la causa de todas las causas y
de todo lo que existe. Tal gran alma es muy rara. (Bg. 7.19)
En cuanto no nos rindamos, no podemos entender a Dios. La rendición a Dios
puede tomar muchos nacimientos, pero si aceptamos que Dios es grande, es
posible rendirse a El inmediatamente. Pero generalmente esta no es nuestra
posición en el mundo material. Somos característicamente envidiosos y
consecuentemente pensamos: ¡Oh! ¿Por qué debo rendirme a Dios? Yo soy
independiente. Trabajaré independientemente. Por lo tanto, a fin de rectificar
esta equivocación, tenemos que trabajar por muchos nacimientos. En este
respecto, el nombre de Krsna es especialmente significativo. Krs significa
"repetición de nacimiento," y na significa "aquel que controla." Nuestra
repetición de nacimiento puede ser controlada sólo por Dios. Nadie puede
controlar tu repetición de nacimiento y muerte sin la misericordia sin causa de
Dios.

El tema del capítulo 9 es raja vidya. Raja significa "rey" y vidya significa
"conocimiento." En la vida ordinaria encontramos a una persona rey en un
asunto u otro. Este conocimiento, sin embargo, es soberano sobre todos los
demás, y el resto del conocimiento es relativo a él. La palabra Raja guhyam
indica que este conocimiento soberano es muy confidencial, y la palabra
pavitram significa que es muy puro. Este conocimiento es también uttamam;
esto significa "trascender," y ese conocimiento el cual sobrepasa a este mundo y
el conocimiento de este mundo, se llama uttamam. Este es el conocimiento de la
luz, y la oscuridad ha sido separada de el. Si alguien sigue este sendero de
conocimiento, personalmente entenderá cuanto ha progresado hacia el sendero
de la perfección (pratyaksavagamam dharmyan). Susukham kartum indica que
este conocimiento se ejecuta jubilosamente. Y avyayam indica que este
conocimiento es permanente. Podemos trabajar en este mundo materia por
educación o riqueza, pero estas cosas no son avyayam, porque tan pronto como
este cuerpo se termina, todo lo demás también se termina. Con la muerte nuestra
educación, grados avanzados, balances bancarios y la familia, todos se terminan.
Cualquier cosa que estemos haciendo en este mundo material no es eterna. Sin
embargo este conocimiento no es así.

nehabhikrama naso ' sti

pratyavayo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya
trayate mahato bhayat

"En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución y un poco de avance en este

sendero lo puede proteger a uno del más peligroso tipo de temor." (Bg. 2.40)

El conocimiento de Conciencia de Krsna es tan perfecto que si alguien trabaja en

el y aun así no alcanza la perfección, en su próxima vida sigue desde donde
quedó. En otras palabras, las acciones ejecutadas en Conciencia de Krsna son
permanentes. Por otro lado los logros materiales, debido a que pertenecen al
cuerpo, son aniquilados en el momento de la muerte. El conocimiento que
pertenece a las designaciones no permanece. Estoy pensando que soy hombre o
mujer, un Americano o Hindú o Cristiano, todas estas desiganciones pertenecen
al cuerpo, y cuando el cuerpo se termina, ellas también se terminan. Realmente
somos espíritu, y por lo tanto nuestras actividades espirituales irán con nosotros
donde quiera que vamos.

Sri Krsna indica que este rey del conocimiento tamnbién se ejecuta alegremente,
podemos ver fácilmente que las actividades en Conciencia de Krsna son
ejecutadas jubilosamente.
Hay canto y baile, se come prasada (alimento ofrecido a Krsna), y discusión del
Bhagavad-gita. Estos son los principales procesos. No hay reglas estrictas de que
tengamos que sentarnos rectos por largo tiempo o hacer mucha gimnasia o
controlar nuestra respiración. No, el proceso se ejecuta fácil y felizmente. Todos
quieren bailar, cantar, comer y escuchar la verdad. Este proceso es
verdaderamente susukham, muy feliz.

En el mundo material hay tantos grados de educación. Algunas personas nunca

terminan la escuela superior o escuela de grámatica, mientras que otros
prosiguen y reciben una educación universitaria, licenciatura, un master, título
de doctorado, y así sucesivamente. Pero este raja vidya es el rey de la educación,
el summum bonum del conocimiento. Este es la Conciencia de Krsna. El
conocimiento verdadero es entender "qué soy yo." A menos que lleguemos al
punto de entender lo que somos, no podemos alcanzar conocimiento verdadero.
Cuando Sanatana Gosvami dejó su puesto de gobierno y fue donde el Señor
Caitanya por primera vez, le pidió al Señor, "¿Qué es educación?" Aunque
Sanatana conocía varios idiomas, incluyendo sánscrito, aun así inquirió acerca
de la verdadera educación. " La gente en general lo llamaba altamente educado,"
Sanatana dijo al Señor, "y soy tan tonto que realmente les creo." El Señor
replicó: "¿Por qué no debes pensar que eres bien educado? Tú eres un gran
erudito en sánscrito y persa." "Eso puede ser" dijo Sanatana, "pero no sé lo que
soy." Luego se fue y le dijo al Señor: "No quiero sufrir, pero estas miserias
materiales me forzan. No sé de donde vengo ni para donde voy, pero la gente me
está llamando educado."

Cuando me llaman erudito, estoy satisfecho, pero en verdad soy tal gran tonto
que no sé lo que soy." Realmente Sanatana estaba hablando para todos nosotros,
porque esta es nuestra situación presente, y podemos estar orgullosos de nuestra
situación académica, pero si se nos pregunta lo que somos, no somos capaces de
decir. Todos están bajo el concepto que este cuerpo es el yo, pero aprendemos
de las fuentes védicas que esto no es así. Sólo después de realizar que no somos
estos cuerpos podemos comprender lo que realmente somos. Este es entonces el
comienzo del conocimiento. Además raja vidya puede definirse como no sólo
saber lo que se es, sino actuar de conformidad. Si no sabemos quienes somos,
¿Cómo pueden nuestras actividades ser adecuadas? Si estamos errando sobre
nuestra identidad, también erraremos sobre nuestras actividades. Simplemente
saber que no somos estos cuerpos materiales no es suficiente, debemos actuar de
acurdo a la convicción que somos espirituales. La acción basada en este
conocimiento, actividad espiritual, es trabajo con Conciencia de Krsna. Esta
clase de conocimiento no puede parecer que se obtiene fácilmente pero se hace
muy fácil por la misericordia de Krisna y el Se]or Caitanya Mahaprabhu
quienes hacen este conocimiento fácilmente obtenible a través del proceso de
cantar Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare.

Caitanya Mahaprabhu dividió a los seres vivientes en 2 categorías principales:

Aquellos que se mueven y aquellos que no se mueven. Los árboles, el pasto, las
plantas, las piedras, etc., no se mueven porque no han desarrollado
suficientemente la conciencia. Su conciencia está allí, pero está cubierta. Si un
ser viviente no entiende su posición, es como una piedra, aunque resida en un
cuerpo humano. Los seres vivientes, pájaros, réptiles, animales, insectos, seres
humanos, semidioses, etc, suman cerca de 8.000.000. de especies, y de éstos un
número muy pequeño son seres humanos. El Señor Caitanya además señala que
las 400.000 especies de seres humanos algunos son civilizados; y de muchas
personas civilizadas, sólo hay unos pocos que están dedicados a las escrituras.

En la actualidad la mayoría de las personas claman estar consagradas a alguna

religión, Cristiana, Hindú, Musulmana, Budista, etc., pero de hecho no creen
realmente en las escrituras. Aquellos que creen en las escrituras están en toda la
extensión apegados a actividades filantrópica piadosas. Ellos creen que la
religión significa yajña (sacrificio) dana (caridad) y tapas (penitencia). Aquel
que se ocupa en tapasya sesomete voluntariamente a reglas muy estrictas, tales
como los estudiantes brahmacaris (célibes) o sannyasis (orden de renuncia).
Caridad significa regalar voluntariamente las posesiones de uno. En la era
presente no hay sacrificio pero obtenemos imformación de literaturas históricas,
como el Mahabharata, que los reyes ejecutaban sacrificios por distribuir rubíes,
oro y plata. Yajña era principalmente para los reyes y caridad en una escala
mucho más pequeña, estaba destinada para los jefes de la familia. Aquellos que
creen relamente en las escrituras por lo general adoptan algunos de estos
principios. Pero generalmente en esta era la gente simplemente dice que
pertenece a una religión pero en realidad no hacen nada. Aparte de millones de
tales personas un número muy pequeño realmente ejecuta caridad, sacrificio y
penitencia. Además, Caitanya Mahaprabhu señala que de muchos que ejecutan
tales principios religiosos por todo el universo, sólo unos pocos alcanzan
conocimiento perfecto y entienden lo que son.
El solo saber que "no soy este cuerpo sino alma espiritual" no es suficiente.
Tenemos que escapar de este enredo de la naturaleza material. Esto se llama
mukti, liberación. De muchos miles que están liberados, sólo uno o dos pueden
entender lo que Krsna es. Así que entender a Krsna no es cosa fácil. Así que en
esta era de Kali, una era caracterizada por ignorancia y caos, la liberación es
prácticamente inalcanzable para todos. Uno tiene que ir a través de toda la
prueba de volverse civilizado, luego religioso y luego tiene que ejecutar
caridades y sacrificios y llegar a la plataforma del concimiento, luego al estado
de liberación y finalmente, después de esta, al entendimiento de lo que Krsna es.
Este proceso también se indica en el Bhagavad-gita.

brahma bhuta prasannatma

na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu
mad bhaktim labhate param

"Aquel que está así trascendentalmente situado realiza de inmediato al Brahman

Supremo. EL nunca se lamenta o desea tener nada; está igualmente dispuesto
hacia cualquier entidad viviente. En ese estado alcanza servicio devocional puro
a Mi." (Bg. 18.54)
Estos son los signos de la liberación. El primer síntoma de aquel que está
liberadoes que es feliz. No es posible encontrarlo malhumorado. Tampoco tiene
ninguna ansiedad. Nunca se agita "Notengo esta cosa. Oh, debo asegurar esta
cosa. Oh, tengo que pagar este dinero. Tengo que ir aquí, allá." Aquel que está
liberado no tiene ansiedades. El puede ser el hombre más pobre del mundo, pero
nunca se lamenta ni piensa que es pobre. ¿Por qué debe pensar que es pobre?
Cuando pensamos que somos estos cuerpos materiales y que tenemos posesiones
para ir con ella, entonces pensamos que somos pobres o ricos, pero aquel que
está liberado de la concepción material de la vida nada tiene que ver con
posesiones o carencia de ellas. "No tengo nada que perder ni nada que ganar."
Estoy completamente separado de todo esto. Tampoco él ve a nadie como rico o
pobre, educado o analfabeta, bello o feo, etc. El no ve ninguna dualidad
material, porque su visión está completamente en la plataforma espiritual y ve
que cada ser vivo es parte y porción de Krsna. Así viendo a todos en su
verdadera identidad, él trata de llevarlos de regreso a la Conciencia de Krisna.
Su punto de vista es que todos, blanco o negro, hindú, cristiano o cualquier cosa,
deben llegar a la Conciencia de Krsna. Cuando uno está situado de esta manera,
entonces: mad bhaktim labhate param se vuelve elegible para ser un devoto puro
de Krsna.
Prácticamente hablando, este proceso no es muy fácil en esta era de Kali-yuga.
En el Srimad Bhagavatam se dá una descripción de las personas de esta era. Se
dice que su duración de vida es muy corta, tienden a ser flématicos y lentos y
duermen mucho y cuando no están durmiendo, están ocupados ganando dinero.
En la mayoría de ellas sólo tienen 2 horas al día para las actividades
espiriituales, así que: ¿Cual es la esperanza para la comprensión espiritual?
También se declaró que incluso si alguien está ansioso de hacer progreso
espiritual, hay muchas sociedades seudo-espirituales que se parovechan de él. En
esta era las personas también se caracterizan por ser desafortunadas. Tienen
dificultad en encontrar las necesidades básicas de la vida, comer, dormir,
aparearse y defenderse, necesidades las cuales son satisfechas hasta por los
animales. Incluso si las personas encuentran estas necesidades en esta era,
siempre están ansiosas acerca de la guerra, ya sea defendiéndose de agresores o
tener que ir a la guerra personalmente. Además de esto siempre hay
enfermedades que disturban y problemas económicos en Kali-yuga.
Por lo tanto el Señor Sri Krsna consideró que en esta era es imposible para que
las personas lleguen al estado de perfección por seguir las reglas prescritas.

Así que aparte de su misericordia sin causa Sri Krsna como el Señor Caitanya
Mahaprabhu distribuyó los medios para la perfección por medio del canto de
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama
Rama Hare Hare: Este proceso de cantar es el más práctico, y no depende si se
está liberado o no, o si la condición de uno conduce hacia la vida espiritual o no,
quienquiera que toma este proceso se purifica inmediatamente. Por lo tanto se
llama pavitram (puro). Además, para aquel que toma este proceso de
Conciencia de Krsna, las semillas de las reacciones latentes de sus acciones
pecaminosas se terminan. Justo como el fuego reduce a cenizas todas las
reacciones pecaminosas de nuestras vidas pasadas.
Debemos entender que nuestro sufrimiento se debe a nuestra actividad
pecaminosa y la actividad pecaminosa se deben a nuestra ignorancia. Los
pecados o transgresiones, son cometidos por aquellos que no saben que es qué.
Un niño, por ejemplo, inocentemente coloca su mano en el fuego debido a la
ignorancia. Así que se quema inmediatamente, porque el fuego es imparcial y
no permite ninguna consideración especial por el inocente niño. Este actuará
simplemente como fuego. Similarmente, no sabemos cómo está funcionando
este mundo material, quién es su controlador, ni cómo es controlado, y debido a
nuestra ignorancia actuamos en maneras tontas, pero la naturaleza es tan estricta
que no nos permite escapar a las reacciones de nuestras acciones. Ya sea que
cometamos un acto consciente o inconsciente, las reacciones y sufrimientos
consecuentes están allí. Sin embargo, a través del conocimiento podemos
entender cual es la verdadera situación, quién es Dios y cuál es nuestra relación
con El.
Este concimiento por medio del cual nos aliviamos del sufrimiento es posible en
la forma humana de vida, no en la forma animal. Hay escrituras en varios
idiomas en todas partes del mundo que nos dan conocimiento y dirección
apropiada. El Señor Caitanya Mahaprabhu señala que las personas están
olvidadizas desde tiempo immemorial acerca de su relación con el Señor
Supremo; por lo tanto Krsna ha enviado muchos representantes para impartir las
escrituras al hombre. Debemos tomar ventaja de esto, especialmente del
Bhagavad-gita, el cual es la escritura principal para el mundo moderno.

EL CONOCIMIENTO MAS ALLA DEL SAMSARA

Krsna declara específicamente que este proceso de Conciencia de Krsna es

susukham, muy placenterio y fácil de prácticar. En realidad, el proceso
devocional es muy placentero; cantamos melodiosamente con instrumentos, y
alguien escuchará y también se unirá (sravanam kirtanam). Por supuesto la
música debe estar en relación con el Señor Supremo para glorificarlo. Escuchar
el Bhagavad-gita es también parte del servicio devocional, y además al
escucharlo uno debe estar ansioso de aplicarlo en su vida. Conciencia de Krsna
es una ciencia y no debe aceptarce ciegamente. Hay 9 procesos recomendados
de servicio devocional (escuchar, cantar, recordar, adorar, orar, servir, ocuparse
como un sirviente del Señor, establecer relación amistosa con El y ofrecerle
todo. Todos estos son fáciles de practicar y se ejecutan jubilosamente.

Por supuesto si alguien piensa que el Bhagavad-gita y el mantra Hare Krsna son
parte del sistema Hindú y no desea aceptarlo debido a esto, el puede sin embargo
asistir a la iglesía de Cristo y cantarr allí. No hay diferencia entre este proceso
que uno siga, de volverse consciente de Dios. Dios no es musulmán, ni de India,
ni Cristiano, El es Dios. Ni debemos considerarnos hindúes, musulmanes o
cristianos. Estas son designaciones corporales. Todos somos espíritu puro, parte
y porción del Supremo. Dios es pavitram, puro, y también somos puros. Sin
embargo, de una manera u otra, hemos caído en este océano material, y cuando
las olas se sacuden sufrimos. Realmente nada tenemos que ver con las agitadas
olas de las miserias materiales. Debemos orar simplemente "Krsna, por favor
levántame." Tan pronto como olvidamos a Krsna, el océano de la ilusión está
allí, y este nos captura de inmediato. El canto del Hare Krsna es lo más
importante a fin de escapar de este océano Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna
Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama, Hare Hare es un sonido (sabda)
que no es diferente de Krsna. El sonido Krsna y el Krsna original son lo mismo.
Cuando cantamos Hare Krsna y bailamos, Krsna está bailando con nosotros
también. Por supuesto podemos decir, "Bien, no lo veo," pero ¿por qué ponemos
tan exclusivo empeño en ver? Un devoto no desea ver a Krisna; está satisfecho
por simplemente escuchar a Krsna. El ver puede estar eventualmente allí, pero
escuchar no debe considerarse algo menos importante. Hay cosas las cuales
escuchamos pero no vemos, el viento puede estar soplando por nuestros oídos y
podemos escucharlo, pero no hay posibilidad de verlo. Puesto que al escuchar no
es una experiencia menos importante o válida que ver, podemos escuchar a
Krsna y realizar su presencia a través del sonodo. Sri Krsna Mismo dice: "No
estoy allí en Mi morada o en el corazón del yogui meditativo sino donde mis
devotos puros están cantando." Podemos sentir la presencia de Krisna conforme
hagamos proceso verdadero.

No es simplemente que debamos tomar las cosas de Krsna y no ofrecer nada.

Todos el mundo está tomando algo de Dios, así que ¿por qué no dar algo?
Estamos tomando de Krsna tanta luz, aire, alimento, agua, etc. A menos que
estos recursos sean suministrados por Krsna nadie puede vivir.

¿Es amor simplemente tomar y tomar y tomar sin jamás ofrecer algo a cambio?
Amor significa tomar y dar también. Si sólo tomamos de alguien y no le damos
nada, eso no es amor, es explotación.
No es que debemos continuar comiendo sin jamás ofrecer algo a Krsna.

En el Bhagavad-gita Krisna dice:

patram puspam phalam toyam

yo me bhaktya prayacchati
tad aham bhakti upahrtam
asnami prayatatmanah
yat karosi yad asnani
yat tapasyasi kaunteya
tad kurusua mad arpanam

"Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua,
Yo la aceptaré. Oh hijo de Kunti, todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo
que ofezcas y regales, tambiémn como todas las austeridades que ejecutes, debes
hacerlo como una ofrenda a Mi. (Bg. 9. 26-27).

Además de dar y recibir en la ejecución del servicio devocional uno tiene que
someterse a Krsna cuando tenga dolor o problema confidencial. Se debe decir,
"Krsna, estoy sufiendo en esta manera. Bondadosamente levántame. Ahora
entiendo que no tengo identificación con este mundo material. Simplemente
estoy puesto aquí, como arrojado dentro del océano Atlántico. De ninguna
manera puedo identificarme en el océano Atlántico, pero estoy sujeto a la
sacudida del océano. Realmente soy una chispa espiritual, una parte
fragmentaria a Ti." Para nuestro infortunio, tratamos de identificarnos con este
océano y con su sacudida. No debemos tratar de parar la sacudida. Eso no es
posible. En cualquier caso, la sacudida continuará, porque esa es la ley de la
naturaleza. Sólo los tontos tratan de ajustarse a este mundo; el problema real es
como salirse de él. Aquellos que se esfuerzan por ajustarse y que nunca se
vuelven Krsna están sujetos continuamente a la trasmigración en el océano de
nacimiento y muerte.

asraddadhanah purusa
dharmasyasya parantapa
aprapya mam nirvartante
mrtyu samsara vartmani

Aquellos que no son fieles en el sendero del servicio devocional no pueden

alcanzarme, Oh conquistador del enemigo, sino que retornan a nacer y morir en
este mundo material. (Bg. 9.3)
Por definición, religión es aquella que nos conecta con Dios. Si esta no es capaz
de conectarnos con Dios no es religión. Religión significa alcanzar a Dios,
entender a Dios y establecer una relación con Dios. Esto es religión. Aquellos
que están ocupados en el servicio devocional están actuando para Krsna o Dios,
y puesto que en esta manera hay conección con Dios, la Conciencia de Krsna es
una religión.
No es posible manufacturar una religión. Una religión verdadera debe venir de
una fuente autorizada, y esa fuente es Dios o su representante. La religión ha
sido llamada ley de Dios. No es posible para una persona manufacturar una ley
estatal. La Ley está allí, y es dada por el estado, alguien puede crear algunas
leyes para su propia sociedad, pero estas leyes deber ser sancionadas por la ley
del estado. Similarmente, si queremos hacer algún principio de religión, debe ser
sancionado por la autoridad védica.

El Bhagavad-gita también es religión. Grandes autoridades como

Ramanujacarya, Madhvacarya, Visnusvami, El Señor Caitanya, Sankaracarya y
muchos otros han aceptado el Bhagavad-gita como el principio Supremo y a
Krsna como la Suprema Personalidad de Dios. No hay duda acerca de eso. En el
occidente el Bhagavad-gita también es aceptado como un gran libro de filosofía,
y muchos grandes eruditos y filósofos en el Occidente lo han leído y lo han
comentado. A pesar de que los acaryas y eruditos lo han aceptado, hay muchas
personas que no aceptan el Bhagavad-gita y que no tienen fe. Ellos no lo aceptan
del todo como autoridad, porque ellos piensan que este es alguna exageración
sentimental por un hombre conocido como Krsna. Así que Krsna declara en el
verso citado arriba que aquellos que rechazan al Bhagavad-gita como autoridad
no pueden tener ninguna conección con el, y debido a que no tienen ninguna
relación con el, permanecen en el ciclo de nacimiento y muerte. Apraya mam
nirvatante mrtyu samsara vartmani. Estando sujetos al samsara el ciclo de
nacimiento y muerte, no garantiza que alguien necesariamente logrará una
facilidad similar para entender el Bhagavad-gita en la próxima vida. Uno no
renace necesariamente como un ser humano o en América o en la India o incluso
en este planeta. No hay certeza; todo depende de nuestro trabajo. En el sendero
del nacimiento y muerte tomamos nuestro nacimiento, permanecemos, luego de
nuevo renunciamos a este cuerpo y entramos en el vientre de una madre ya sea
humano o animal, entonces preparamos otro cuerpo para salir y empezar nuestro
trabajo de nuevo. Esto se llama mrtyu samsara vartmani. Si alguien desea dejar
este sendero, él debe tomar Conciencia de Krsna.
Cuando se le pidió a Yudhisthira Maharaj, "¿Cual es la cosa más maravillosa en
el mundo?" El replicó, "La cosa más maravillosa es que cada día, cada momento,
la gente está muriendo y sin embargo todo el mundo piensa que la muerte no
vendrá por él." Cada minuto y cada sagundo experimentamos que los seres
vivientes van al templo de la muerte.
Los hombres, insectos, animales, pájaros, todo el mundo va. Por lo tanto este
mundo se llama martyaloka, el planeta de la muerte. Todos los días hay
obituarios y si nos fastidiamos de ir al crematorio podemos validiarlos. Sin
embargo todo el mundo está pensando, "De alguna u otra manera viviré." Todo
el mundo está sujeto a la ley de la muerte, sin embargo nadie lo toma
seriamente. Esto es ilusión. Pensando que viviremos para siempre, continuamos
haciendo cualquier cosa que queramos, sintiendo que nunca seremos
responsables. Esta es una vida muy riesgosa, y es la parte más densa de la
ilusión. Debemos volvernos muy serios y entender que la muerte está esperando,
hemos escuchado la expresión, "tan seguro como la muerte." Esto significa que
en este mundo la muerte es cosa segura, nadie puede evitarla. Cuando la muerte
viene, ya no nos ayudará nuestra inflada filosofía o grados avanzados. En ese
momento nuestro cuerpo fuerte y nuestra inteligencia, la cual no nos
preocupamos, son vencidas. En ese momento la porción fragmentaria (jivatma)
viene bajo el dictamen de la naturaleza material, y prakrti (la naturaleza) nos da
el tipo de cuerpo para el cual estamos aptos. Si queremos tomar riesgo, podemos
abandonar a Krsna; si no queremos tomarlo, Krsna vendrá a ayudarnos.
EL CONOCIMIENTO DE LAS ENERGIAS DE KRSNA

Puede notarse en este punto que el noveno capítulo de Bhagavad-gita está

especialmente destinado para aquellos que han aceptado a Krsna como la
Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, está destinado para sus
devotos. Si alguien no acepta a Sri Krsna como el Supremo, este noveno
capítulo parecerá como algo diferente de lo que realmente es. Como se decalra
en el principio, el tema del noveno capítulo es el material más confidencial en
todo el Bhagavad-gita. Si alguien no acepta a Krsna como el Supremo, pensará
que el capítulo es una mera exageración. Este especialmente el caso con los
versos que tratan de la relación de Krsna con su creación.

maya tatam idam sarvam

jagad avyakta murtina
mat sthani sarva bhutani
na caham tesu avasthitah

En Mi forma no manifiestada, todo este universo está impregnado por Mí. Todos
los seres están en Mi, pero Yo no estoy en ellos." (Bg. 9.4)
El mundo el cual vemos es también energía de Krsna, su maya. Aquí maya
significa "por Mi" como si alguien dijera, " Yo hice este trabajo." Este "por Mi"
no significa que El ha hecho su trabajo y se ha retirado. Si yo empiezo una gran
fábrica y digo, "Está fábrica fue empezada por mi," en ningún caso se debe
concluir que estoy perdido o ausente. Aunque un manufacturero puede referirse
a sus produtos como ser "manucfacturados por mi," no significa que él
personalmente creó o construyó su producto, sino que el producto fue producido
por su energía. Siilarmente, si Krsna dice, "Cualquier cosa que vean en el mundo
fue creada por Mi," no suponemos que El ya no existe.

No es muy difícil ver a Dios en todas partes en la creación, porque El está

presente en todas partes. Justo como fábrica de Ford los trabajadores ven a Mr.
Ford en cada esquina, aquellos que están versados con la ciencia de Krsna
pueden verlo en cada átomo de la creación. Todo descansa en Krsna (mat sthani
sarva bhutani), pero Krsna no está allí (na caham tesv avasthitah). Krsna y su
energía no son diferentes, sin embargo la energía no es Krsna. El Sol y el brillo
del Sol no son diferentes, pero el brillo del Sol no es Sol. El brillo del Sol puede
llegar a través de nuestra ventana y entrar a nuestro cuarto pero no quiere decir
que el Sol está en nuestro cuarto. El Visnu Purana declara Parasya brahmana
saktih: parasya significa Supremo, brahmana significa Verdad Absoluta y saktih
significa Energía. La energía del Absoluto Supremo es todo, pero en esa energía
no está Krsna.

Hay dos clases de energía: Material y espiritual. Las jivas o almas individuales,
pertenecen a la energía superior de Krsna, pero debido a que están inclinadas por
estar atraídas a la energía material, se llama energia marginal. Pero realmente
sólo hay 2 energías. Todos los sitemas planetarios y universos descansan sobre
la energía de Krsna. Justo como todos los planetas en el sistema solar descansan
en el brillo del Sol, todo dentro de la creación descansa en el brillo de Krsna.
Todas estas potencias del Señor dan placer a un devoto, pero aquel que es
envidioso de Krsna las rechaza. Cuando alguien no es devoto, las declaraciones
de Krsna parecen ser demasido infladas, pero cuando alguien es devoto, piensa:
"Oh, mi Señor es tan poderoso," y él se llena de amor y adoración. Los no
devotos piensan debido a que Krsna dice, "Yo soy Dios," ellos y todos los demás
pueden decir lo mismo. Pero si se les pide que muestren su forma universal,
ellos no pueden hacerlo. Esa es la diferencia entre un seudo-dios y el Dios real.
Los pasatiempos de Krsna no pueden imitarse. Krsna se casó con 16.108 esposas
y las mantenía bellamente en 16.108 palacios, pero un hombre ordinario no
puede mantener ni siquiera a una esposa bien. No es que solo hablaba cosas
maravillosas; sino que Krsna actuaba maravillosamente. No debemos creer una
cosa que Krsna dice y rechazar otra; si la creencia está allí esta debe ser plena
creencia.

En este respecto, hay una historias de Narada Muni, que una vez fue solicitado
por un brahmana: "¡Oh! ¿Vas ha encontrarte al Señor? Por favor le pedirás
¿cuándo lograré mi salvación?"
"Correcto," Narada estuvo de acuerdo. "Se lo pediré."
Conforme Narada procedía, encontró a un zapatero que estaba santado debajo de
un árbol remendando zapatos, y el zapatero similarmente le dijo a Narada, "¡Oh!
¿Vas a ver a Dios? Por favor le pedirás ¿cuándo lograré mi salvación?
Cuando Narada Muni fue a los planetas Vaikuntha, él cumplió su solicitud y
pregunto a Narayana (Dios) acerca e la salvación del Brahmana y del Zapatero,
y Narayana replicó, "despues de abandonar este cuerpo, el zapatero vendrá
donde Mi."
"¿Y el brahmana que? dijo Narada.
"El tendrá que permanecer allá por un número de nacimientos. No sé cuando
vendrá." Narada Muni estaba atónito, y finalmente dijo, "No puedo entender el
misterio de esto."
"Como verás, dijo Narayana. "Cuando ellos te pregunten qué estoy haciendo en
Mi morada, les dirás que estoy atravesando un elefante por el ojo de una aguja."
Cuando Narada regresó a la tierra y se acerco al brahmana, este dijo, "¡Oh! ¿Has
visto al Señor? ¿Qué esta haciendo El?" "El está atravesando un elefante a través
del ojo de una aguja." respondió Narada. "No creo tal tontería," replicó el
brahmana. Narada pudo entender inmediatamente que el hombre no tenía fe y
que él era simplemente un lector de libros.
Luego Narada salió y fue donde el zapatero quien le preguntó, "Oh, has visto al
Señor? Dime, qué está haciendo El?" El está atravezando un elefante a través del
ojo de una aguja." replicó Narada. El zapatero empezó a llorar, "¡Oh, mi Señor
es tan maravilloso! El puede hacer cualquier cosa."
"¿Crees realmente que el Señor puede pasar a un elefante a través del agujero de
una aguja?" dijo Narada.
"¿Por qué no?" dijo el zapatero, "Por supuesto que lo creo."
"¿Como es eso?"
"Puedes ver que estoy sentado debajo de este árbol baniano," respondió el
Zapatero, "puedes ver muchas frutas están cayendo diaramente, y en cada
semilla hay un árbol baniano como este. Si, dentro de una pequeña semilla hay
un gran árbol como este, es difícil aceptar que el Señor esté pasando un elefante
a través del ojo de una aguja?"
Así que esto se llama fe. No es cuestión de creer ciegamente. Hay razón detrás
de la creencia. Sri Krsna puede poner un gran árbol dentro de muchas semillas
pequeñas, es asombroso que El esté manteniendo todos los sistemas planetarios
flotando en el espacio a través de su energía?
Aunque los cientificos pueden pensar que los planetas son sostenidos en el
Espacio simplemente por la naturaleza, detrás de la naturaleza está el Señor
Supremo. La naturaleza está actuansdo bajo su guía. Como Sri Krsna declara:

mayadhyaksena prakrti
suyate sa caracaram
hetunanena kaunteya
jagad viparivartate

"Esta naturaleza material está trabajando bajo mi dirección, Oh, hijo de Kunti, y
está produciendo todos los seres móviles e inmóviles. Por su orden esta
manifestación está creándose y aniquilándose una y otra vez." (Bg 9.10).
Mayadhyaksena significa "bajo Mi Supervisión." La naturaleza material no
puede actuar tan maravillosamente a menos que la mano del Señor esté detrás de
ella. No podemos dar ningun ejemplo de que las cosas materiales funcionan
automáticamente. La materia no puede actuar independiente o automáticamente.
Las máquinas pueden estar construídas muy maravillosamente, pero a menos
que un hombre toque esa máquina, esta no puede trabajar. ¿Y que es ese
hombre? El es una chispa espiritual. Sin el toque espiritual, nada puede moverse;
por lo tanto todo descansa en la energía impersonal del Señor. La energía de
Krsna es impersonal, pero El es una persona. Con frecuencia escuchamos de
personas que ejecutan acciones maravillosas, sin embargo a pesar de sus dotes
energéticas, aún así permanecen personas. Si esto es posible para los seres
humanos, ¿porqué no es posible para el Señor Supremo? Todos somos personas,
pero todos dependemos de la persona Suprema de Krsna.
A menudo hemos visto pinturas de Atlas, un hombre fuerte sosteniendo el gran
planeta sobre sus hombros y luchando muy duro para sostenerlo. Podemos
pensar que debido a que Krisna está manteniendo el universo El está
esforzándose bajo su peso como Atlas. Pero este no es es el caso.

na ca mat sthani bhutani

pasya me yogam aisvaram
bhuta bhrn na ca bhuta stho
mamatma bhuta bhavanah

"Y sin embargo todo lo que es creado no descansa en Mi. He aquí Mi opulencia
mística. Aunque soy el mantenedor de todos los seres vivientes y aunque estoy
en todas partes, aún así Mi Yo es la fuente de la creación."(Bg 9.5)
Aunque todos los seres en el universo descansan en la energía de Krsna, aún así
ellos no están en El. Krsna es el mantenedor de todos los seres vivos, y su
energía está saturada, sin embargo El está en alguna otra parte. Este es el poder
místico inconcebible de Krsna. El está aislado de todo. Podemos percibir su
energía, pero no podemos verlo debido a que El no puede ser visto con ojos
materiales. Sin embargo cuando desarrollemos nuestras cualidades espirituales,
santificamos nuestros sentidos así que podemos verlo incluso dentro de esta
energía. La electricidad, por ejemplo, está en todas partes, y un electrisista es
capaz de utilizarla. Similarmente, la energía del Señor Supremo está en todas
partes, y cuando nos situamos trascendentalmente, podemos ver a Dios cara a
cara en todas partes. Esa espiritualidad de los sentidos es posible a través del
servicio devocional y el amor por Dios. EL Señor está impregnado por todo el
universo y está dentro del Alma, el corazón, el agua, el aire, en todas partes. Así
que si hacemos una imagen de Dios en alguna cosa, barro, piedra, madera o
cualquier cosa, no se debe considerar que sólo es un muñeco. Eso también es
Dios. Si tenemos suficiente devoción, la iamgen, la imagen nos hablará también.
Dios está en todas partes impersonalmente (mayam tatam idam sarvam), pero si
hacemos su forma personal de alguan cosa o si creamos una imagen de Dios
dentro de nosotros El estará presente personalmente ante nosotros. En los
sastras, hay 8 clases de imágenes recomendadas, y cualquier clase de imágen
puede adorarse debido a que Dios está en todas partes. Alguien puede protestar y
decir, " ¿Por qué se debe adorar a Dios en imágenes y no en su forma espiritual
original?" La respuesta es que no podemos ver a Dios inmediatamente en su
forma espiritual. Con nuestros ojos materiales sólo podemos ver a la piedra, la
tierra, la madera, algo tangible. Por lo tanto Krsna viene con arca vigraha, una
forma convenientemente presentada por el Señor Supremo a fin de que lo
veamos. El resultado es que si nos concentramos en la imagen y hacemos
ofrendas con amor y devoción, Krsna responderá a través de la imágen.
Hay muchos ejemplos de este incidente. En India hay un templo llamado Saksi
Gopal (Con frecuencia Krsna es llamado Gopal). El murti de Gopal o estatua en
un tiempo fue localizado en un templo de Vrndavana. Una vez 2 brahmanas,
uno viejo y uno joven fueron a visitar Vrndavana en un peregrinaje. Fue un largo
viaje, y en aquellos días no habían ferrocarriles, así que los viajeros se sometían
a muchos apuros. El brahmana viejo fue ayudado por el joven en el viaje y al
arribar a Vrndavana, él le dijo: "Mi querido muchacho, tú me has rendido mucho
servicio, y estoy muy obligado contigo. Me gustaría mucho retornar ese sevicio
y y darte alguna recompesa."
"Mi querido Señor," dijo el joven, "eres un hombre viejo como mi padre. Es mi
deber servirte. No quiero ninguna recompensa." "No estoy obligado contigo, y
debo recompensarte," insistió el viejo. Luego le prometió darle a su joven hija
en matrimonio. El viejo era un hombre muy rico, y el joven aunque un brahmana
erudito, era muy pobre. Considerando esto, porque su familia nunca estará de
acuerdo. Soy tal hombre pobre, y tú eres aristocrático, así que este matrimonio
no se realizará. No prometa esto ante la Deidad."
La conversación se celebraba en el templo delante de la Deidad de Gopal Krsna,
y el joven estaba ansioso de no ofender a la Deidad. Sin embargo, a pesar de las
súplicas del joven, el viejo insistió en el matrimonio. Después de estar en
Vrndavana por algún tiempo, finalmente ellos regresaron al hogar, el viejo
informó a su hijo mayor que su joven hermana iba casarse con el brahmana
pobre. El hijo mayor se puso muy furioso. "Oh, como es que ha seleccionado a
ese paupérrimo como esposo de mi hermana? Esto no puede ser."
La esposa del viejo también vino y le dijo, "si tu casas a nuestra hija con ese
muchacho, me suicidaré." Así que el viejo estaba perplejo. Después de algún
tiempo, el joven estaba muy ansioso, "El prometió casar a su hija conmigo, he
hizo una promesa a la Deidad. Ahora él no viene para cumplirlo." Entonces él
fue a verlo para recordarle su promesa.
"Tú prometiste ante el Señor Krsna," dijo el Joven," y no estás cumpliendo esa
promesa. ¿Como es eso?"
El viejo estaba silencioso. El empezó a orar a Krsna, porque el estaba perplejo.
El no quería casar a su hija con el joven y causar tanta molestia dentro de su
familia. Mientras tanto el hijo mayor salió y empezó a acusar al joven. "Tú has
robado a mi padre en el lugar de peregrinaje. Le diste algún tóxico y tomaste
todo su dinero, y ahora estas diciendo que él prometió ofrecerte a mi hermana
más joven. Tú pícaro, de esta manera había mucho ruido, y la gente empezó a
reunirse. El joven pudo entender al viejo que aún estaba de acuerdo pero que la
familia estaba haciéndolo difícil para él. La gente empezó a reunirse debido al
ruido el cual fue provocado por el hijo mayor, y el joven empezó a exclamarles
que el viejo hizo una promesa delante de las Deidades pero que él no podía
cumplirla porque su familia se oponía. El hijo mayor, quien era ateo, de repente
interrumpió al joven y le dijo, "Dices que el Señor fue testigo. Bien, si El viene
y corrobora a esta promesa de mi padre, puedes casarte con mi hermana.
El joven replicó , "Si Le pediré a Krsna que venga como un testigo." El confiaba
que Dios vendría. Entonces se hizo un arreglo delante de todos de que la
muchacha se casaría si Krsna venía desde Vrndavana como un testigo ante la
promesa del viejo.
El joven regresó a Vrndavana y empezó a orar a Gopal Krsna. "Querido Señor,
debes venir conmigo." El era tal devoto fiel que le hablaba a Krisna justo como
alguien le hablaría a un amigo.
El no estaba pensando que Gopal era una mera estatua o imágen, sino que él la
consideraba como Dios Mismo. De repente la Deidad le habló:
"¿Cómo piensas que puedo ir contigo? Soy una estatua. No puedo ir a ninguna
parte. "Bien si una estatua puede hablar, puede caminar," replicó el joven.
"Correcto, dijo finalmente la Deidad. "Iré contigo. Pero con una condición. En
ningun caso mirarás hacia atrás. Té seguiré, y sabras que estoy siguiéndote por
el tintineo de mis tobilleras.
El joven estuvo de acuerdo, y en esta manera dejaron Vrndavana hasta llegar al
otro pueblo. Cuando el viaje estaba por terminarse, estando a punto de mirar al
pueblo el joven ya no podía escuchar los tintineos de las tobilleras y empezó a
temer. "¿Oh donde está Krisna?" Incapaz de contenerse más, miro hacia atrás. El
vio que la estatua aún estaba parada. Debido a que el miró hacia atrás, esta no
continuó más. Inmediatamente corrió hacia el pueblo y dijo a la gente que
saliera y viera a Krsna que había venido como testigo. Todos estaban
asombrados que tan gran estatua había venido de tal gran distancia, y
construyeron un templo en el lugar en honor a la Deidad, y hasta hoy la gente
está adorando a Saksi Gopal, el Señor como un testigo.
Por lo tanto debemos concluir que debido a que Dios está en todas partes, El
también está en su estatua, en la imagen hecha de El: Sri Krsna está en todas
partes, entonces ¿por qué no estará en su imagen? Que una estatua o imagen nos
hable depende del grado de nuestra devoción. Pero si escogemos ver la imagen
meramente como un pedazo de madera o piedra, Krsna siempre permanecerá en
madera o en piedra para nosotros. Krsna está en todas partes, pero conforme
avanzamos en la conciencia espiritual podemos empezar a verlo tal como es. Si
ponemos una carta en el correo es autorizado. Similarmente, si adoramos una
imágen autorizada de Dios, nuestra fe tendrá algún efecto. Si estamos preparados
para seguir las reglas y regulaciones, es decir, si no cualificamos, es posible ver
a Dios en todas partes. Cuando un devoto está presente, Krsna, por medio de sus
energías omnipresentes, se manifestará en todas partes pero cuando un devoto no
está allí, El no hará esto. Hay muchos ejemplos de esto. Prahlada Maharaj vio a
Krsna en un pilar. Hay muchos otros ejemplos. Krsna está allí; todo lo que se
requiere es nuestra cualificación para verlo.
Krsna mismo da un ejemplo de su omnipresencia en esta manera:

yathakasa sthito nityam

varu sarvatra go mahan
tatha sarvani bhutani
mat sthanity upadharaya

"Conforme el poderoso viento sopla en todas partes, siempre descansa en el

espacio etéreo, sabed que de la misma manera todos los seres descansan en Mi."
(Bg. 9.6)
Todos sabemos que el viento sopla dentro del espacio, y en la tierra está
soplando en todas partes. No hay lugar donde no haya aire o viento. Si queremos
ahuyentar el aire, tenemos que crear un vacío artificialmente por medio de
alguna máquina. Justo como el aire está soplando en todas partes en el espacio,
así todo existe dentro de Krsna. Si este es el caso, cuando la creación material se
disuelve, ¿a donde va?

sarva bhutani kauteya

prakrtim yanti mamikam
kala ksaye punas tani
kalpadan visrjamy aham
"Oh hijo de Kunti, al final del milenio cada manifestación material entra en Mi
naturaleza, y al comienzo de otro milenio, por Mi potencia creo de nuevo." (Bg.
9.7.)
Krsna coloca su naturaleza (prakrti) en función, conforme alguien puede dar
cuerda a un reloj, y cuando la naturaleza no se mueve, está absorta dentro del
Señor. La creación espiritual, sin embargo, no es como esto, porque es
permanente. En la creación material todo es temporal. Justo como nuestros
cuerpos se están desarrollando debido a la chispa espiritual que está dentro, toda
la creación está llegando a la existencia, desarrollándose y dejando existir, debido
a que el espiritú del Señor está adentro. Justo como nuestro espiritú está presente
dentro del cuerpo, el Señor está presente dentro del universo como Paramatma.
Debido a la presencia de Ksirodakasayi Visnu, la creación material existe, justo
como debido a nuestra presencia nuestros cuerpos existen alguna veces Krisna
manifiesta la creación material, y algunas veces no. De todos modos su existencia
se debe a su presencia.

"Aquel que está así trascendentalmente situado realiza de inmediato

al Brahman Supremo. EL nunca se lamenta o desea tener nada; está
igualmente dispuesto hacia cualquier entidad viviente. En ese estado
alcanza servicio devocional puro a Mi". (Bg. 18.54)
Estos son los signos de la liberación. El primer síntoma de aquel que
está liberadoes que es feliz. No es posible encontrarlo malhumorado.
Tampoco tiene ninguna ansiedad. Nunca se agita "Notengo esta cosa.
Oh, debo asegurar esta cosa. Oh, tengo que pagar este dinero. Tengo
que ir aquí, allá". Aquel que está liberado no tiene ansiedades. El
puede ser el hombre más pobre del mundo, pero nunca se lamenta ni
piensa que es pobre. ¿Porqué debe pensar que es pobre? Cuando
pensamos que somos estos cuerpos materiales y que teneos
posesiones para ir con ella, entonces pensamos que somos pobres o
ricos, pero aquel que está liberado de la concepción material de la
vida nada tiene que ver con posesiones o carencia de ellas. "No tengo
nada que perder ni nada que ganar". Estoy completamente separado
de todo esto. Tampoco él ve a nadie como rico o pobre, educado o
analfabeta, bello o feo, etc. El no ve ninguna dualidad material,
porque su visión está completamente en la plataforma espiritual, y ve
que cada ser vivo es parte y porción de Krisna. Así viendo a todos en
su verdadera identidad, él trata de llevarlos de regreso a la
Conciencia de Krisna. Su punto de vista es que todos, blanco o
negro, hindú, cristiano o cualquier cosa, deben llegar a la Conciencia
de Krisna. Cuando uno está situado de esta manera, entonces: mad
bhakyi labhate param se vuelve elegible para ser un devoto puro de
Krisna.
Prácticamente hablando, este proceso no es muy fácil en esta era de
Kali-yuga. En el Srimad Bhagavatam se dá una descripción de la
personas de esta era. Se dice que su duración de vida es muy corta,
tienden a ser flématicos y lentos y duermen mucho y cuando no etán
durmiendo, están ocupados ganando dinero.
En la mayoría de ellas sólo tienen 2 horas al día para las actividades
espiriituales, así que cual es la esperanza para la comprensión
espiritual? También se declaró que incluso si alguien está ansioso de
hacer progreso espiritual, hay muchas sociedades seudo-espirituales
que se aparovechan de él. En esta era las personas también se
caracterizan por ser desafortunadas. Tiene dificultad en encontrar las
necesidades básicas de la vida, comer, dormir, apaearse y defenderse,
necesidades las cuales son satisfechas incluso por los animales.
Incluso si las personas encuentran estas necesidades en esta era,
siempre están ansiosas acerca de la guerra, ya sea defendiéndose de
agresores o tener que ir a la guerra personalmente. Además de esto
siempre hay enfermedades que disturban y problemas económicos en
Kali-yuga.
Por lo tanto el Señor Sri Krisna consideró que en esta era es
imposible para que las personas lleguen al estado de perfección por
seguir las reglas prescritas.

Así que aparte de su misericordia sin causa Sri Krisna como el Señor
Caitanya Mahaprabhu distribuyó los medios para la perfección por
medio del canto de HARE KRISNA HARE KRISNA KRISNA
KRISNA HARE HARE, HARE RAMA HARE RAMA, RAMA
RAMA HARE HARE: Este proceso de cantar es el más práctico, y
no depende si se está liberado o no, o si la condición de uno conduce
hacia la vida espirituakl o no, quienquiera que toma este proceso se
purifica inmediatamente. Por lo tanto se llama pavitram (puro).
Además, para aquel que toma este proceso de Conciencia de Krisna,
 las semillas de las reacciones latentes de sus acciones pecaminosas se
terminan. Justo como el fuego reduce a cenizas todas las reacciones
pecaminosas de nuestras vidas pasadas.
Debemos entender que nuestro sufrimiento se debe a nuestra
actividad pecaminosa y la actividad pecaminosa se deben a nuestra
ignorancia. Los pecados o transgresiones, son cometidos por
aquellos que no saben que es que. Un niño, por ejemplo,
inocentemente coloca su mano en el fuego debido a la ignorancia.
Así que se quema inmediatamente, porque el fuego es imparcial y
no permite ninguna consideración especial por el inocente niño. Este
actuará simplemente como fuego. Similarmente, no sabemos como
está funcionando este mundo material, quien es su controlador ni
como es controlado, y debido a nuestra ignorancia actuamos en
maneras tontas, pero la naturaleza es tan estricta que no nos permite
escapar a las reacciones de nuestras acciones. Ya sea que cometamos
un acto consciente o inconsciente, las reacciones y sufrimientos
consecuentes están allí. Sin embargo, a través del conocimiento
podemos entender cual es la verdadera situación, quien es Dios y
cual es nuestra relación con El.

Este concimiento por medio del cual nos aliviamos del sufrimiento es
posible en la forma humana de vida, no en la forma animal. Hay
escrituras en varios idiomas en todas partes del mundo que nos dan
conocimientop y dirección apropiada. El Se]or Caitanya Mahaprabhu
señala que las personas están olvidadizas de tiempo immemorial
acerca de su relación con el Señor Supremo; por lo tanto Krisna ha
enviado muchos representantes para impartir las escrituras al
hombre. debemos tomar ventaja de esto, especialmente del
Bhagavad-gita el cual es la escritura principal para el mundo
moderno.

EL CONOCIMIENTO POR MEDIO

DE LOS MAHATMAS LAS GRANDES ALMAS

La presencia de Krisna en todos los respectos de la creación es percibida por los

mahatmas las grandes alma, quienes están ocupados en la adoración de Krisna.
Como Krisna mismo declar, esta grandes almas están versadas con el
concimiento confidencial que se encuentra en el noveno capítulo del Bhagavad-
gita: y ellos saben que Krisna es la fuente de todas las cosas.

mahatmanas tu mam partha

daivim prakrtim asritah
bhajanty ananya manaso
jñatya bhutadim avyayam

"Oh hijo de Prtha, aquellos que no son engañados, las grandes almas, están bajo
la protección de la naturaleza divina. Ellos están completamente ocupados en
servicio devocional debido a que ellos Me concen como la Suprema
Personalidad de Dios, original e inexhaustible". (bg 9.13)
La gran alma sabe sin duda que Krisna es la Suprema Personalidad de Dios y
que El es el origen de todas las emanaciones. El Vedanta Sutra declara, athato
brahma jijñasa: La Vida humana está destinada para inquirir acerca del Brahman
(Dios). En la actualidad todos estamos ocupados en estudios temporales cosas
pequeñas. Brahman significa el más grande, pero en vez de interesarnos con lo
más grande, hemos estado enmallados tratando de solucionar los problemas
animales de comer, dormir y defenderse. Todos los arreglos proveídos. Estas
demandas del cuerpo no son problemas realmente pero las hemos convertido en
problemas. El Vedanta Sutra no nos induce a interesarnos con estos problemas,
prue ellos se satisacen en cualuier forma de vida. Nuestro problema es inquirir
acerca de la fuente de todas las manifestaciones. La forma Humana de vida no
está destinada para luchar arduamente para solucionar los problemas materiales
los cuales puede solucionar incluso el cerdo, un comedor de excremento. El
cerdo es considerado el más bajo entre los animales, sin embargo el tiene la
facilidad de comer, de aparearse, de dormir y de defenderse. Incluso si no nos
esforzamos por estas cosas, las tendremos. El hombre está destinado, más bien, a
encontrar la fuente de donde vienen todas estas cosas. El Vedanta Sutra declara
ue el Brahman es aquellos de lo cual todo emana. (janmady asya yatah).
Los filosófos, científicos, yoguis, jñanis y trascendentalistas todos están tratando
de encontrar la fuente última de todo. Esta fuente se da en el Brahma Samhita,
sarva karanam karanam: Krisna es la causa de todas la causas.
Entender a Krisna es la Fuente principal de todo, como actúan las grandes
almas? Krisna Mismo las caracteriza en esta manera:
 satatam kirtayanto mam
yatantas ca drdha vratah
namasyantas ca mam bhaktya
nitya yukta upasate

" Siempre cantando mis glorias, esforzándose con gran determinación,

postrándose ante Mi estas grandes almas Me adoran perpetuamente con la
devoción". (Bg.9.14)
Esa glorificación es este procesode bhakti yoga, el canto del Hare Krisna. Las
grandes almas, entendiendo la naturaleza de Dios, su descenso y su misión, lo
glorifican en tantas maneras, pero hay otros ue no lo aceptan. Krisna también los
menciona en el capítulo 9:

avajananti mama mudha

manusim tanum asritam
param bhavam ajananto
mama bhuta mahesvaram

"los tontos Me menosprecian cuando han descendido en la forma humana. Ellos

no conocen Mi naturaleza trascenental y Mi dominio Supremo sobre todo lo que
existe". (Bg' 9.11)
Los mudhas, u homres tontos, quienes son más bajos que los animales, Me
ridiculizan. Cualquier persona que no cree en Dios debe ser loco o el tonto
número uno. No hay razón para no creer en Dios, y hay toda una razón para
creer en El. El hombre puede decir que no cree en Dios, pero quien le da fuerza
para decir esto? Cuando la muerte viene, esta fuerza de hablar cesa, así que
quien está dando la fuerza de hablar? La fuerza de hablar viene automáticamente
de la piedra? Tan pronto como la fuerza de hablar retraída por la autoridad
Suprema, el cuerpo no es mejor ue la piedra. La misma fuerza de hablar es
prueba que hay fuerza Suprema que está dandónos todo. Una persona conciente
de Krisna sabe cualquier cosa que ella tiene bajo su control. Si no creemos en
Dios, debemos creer en alguna fuerza más allá de nosotros la cual está
controlándonos a cada paso, esa fuerza se llama Dios o naturaleza o cualquier
cosa.
Hay uan fuerza controladora en el universo, y ningún hombre sano puede
rechazarla.
Krisna estuvo pesente en esta tierra y apareció justo como ser humano con
fuerza prenatural. En ese tiempo, sin embargo, el 99% de la gente no podía
reconocerlo como Dios. Ellos podían reconocerlo porque no tenían ojos para ver
(param bhavam ajananto).
Como es posible reconocer a Dios? El puede ser reconocido a través de la fuerza
supernatural, por la evidencia de las autoridades y de la escritura. En cuanto a
Krisna concierne, toda autoridad védica lo ha aceptado como Dios. Cuando el
estuvo presente en la tierra, sus actividades exhibidas fueron superhumanas. Si
alguien cree esto, se cocluye que no creerá en alguna evidencia que se da.
Uno también debe tener los ojos para ver a Dios. Dios no puede ser visto por los
sentidos materiales, por lo tanto el proceso de bhakti yoga es el proceso de
puruficar los sentidos así que seremos capaces de entender que y quien es Dios.
Tenemos poder de ver, escuchar, tocar, probar, etc, pero si estos sentidos están
embotados, no podemos entender a Dios. El proceso de Conciencia de Krisna en
el proceso de entrenar estos sentidos a través de los principios regulados,
específicamente a través del canto del Hare Krsna.
Además, Sri Krisna caracteriza a los mudhas:

moghasa mogha karmano

mogha jñana vicetasah
raksasim aurim caiva
prakrtim mohinim sritah

"Aquellos que están así confundidos están atraídos por las inteciones ateas y
deminicas. En esa condición engañosa, sus esperanzas por la liberación, sus
actividades fruitivas, y su cultura de conocimiento todos son derrotados". (Bg
9.12)
La palabra moghasa indica que las aspiraciones de los ateos serán desbaratadas.
Los karmis o trabajadores fruitivos, están siempre esperanzados por algo mejor
para gratificar sus sentidos. No hay límite hasta donde ellos pararán. Ellos están
tratando de incrementar su cuenta bacaria y están esperando ser felices en un
cierto punto, pero ese punto nunca viene porque ellos no conocen el punto
último de la saciedad. Aquellos que están enamorados por las atracciones de la
energía ilusoria no pueden entender el objetivo último de la vida. La palabra
mogha karmana indica que ellos están laborando muy duro pero al final sólo
encontrará frustación. A menos que estemos establecidos en Conciencia de
Krisna, todas nuestras actividades se desbaratarán al final.
Este no es el veredicto de un hombre ordinario, sino de Krisna mismo. Si
estamos buscando conocimiento, debemos conducir la búsqueda para averiguar
si Krisna no es Dios. Cual es el punto de miles de años de especulación. No hay
ni un sólo ejemplo en el cual alguien haya arribado a la Suprema Verdad
Absoluta por medio de la propia especulación mental. Por lo tanto la palbra
mogha jñana indica que el proceso del conocimiento mundano es confundiente.
A través de nuestro propio esfuerzo no es posible ver el sol después de que se
pone. Tenemos que esperar hasta que el sol mismo se revele en la mañana
cuando sale. Si no es posible con nuestros sentidos limitados percibir lo
nomaterial? No podemos encontrar o entender a Krisna por nuestro propio
esfuerzo. Tenemos que cualificarnos a través de la Conciencia de Krisna y
esperar a que El mismo se revele.

tesam satata yuktanam

bhajatam prti purvakam
dadami buddhi yogantam
yena mam upayanti te

"Aquellos que están constatemente consagrados y Me adoran con amor, Yo les

doy la inteigencia por medio de la cual puedan Venir a Mi". (Bg 10.10)

Krisna está adentro, pero debido a nuestro condicionamento material, no lo

realizamos. Aquellos que son de la naturaleza de los demonios (raksasim asurim)
piensan que esta vida material es todo y que es el propósito de la vida humana
sacar tanto placer de la materia como sea posible. Ellos tratan de exprimir, pero
son impedidos constantemente. Exprimir la naturaleza material no es proceso
para encontrar placer verdadero. Si estamos buscando verdadero placer,
tenemos que tomar Conciencia de Krisna. Toda la felicidad en el mundo
material tiene principio y un fin, pero la felicidad en Krisna es ilimitada, y no
tiene fin.
Simplemente tenemos que sacrificar un poco de tiempo y cantar Hare Krisna a
fin de lgrag esta felicidad. En eras anteriores, grandes sabios y semidioses solían
sacrificar todas sus vidas para realizar éxito. Para esta era Caitanya Mahaprabhu
ha dado un proceso fácil para realizar a Dios. Todo lo que se necesita escuchar
cuidadosamente. Tenemos que escuchar el Bhagavad-gita, y tenemos que cantar
los nombres de Krisna y escucharlos cuidadosamente. No debemos inflarnos
pensando falsamente que nuestro conocimiento es grande o que sosmos eruditos.
Sólo necesitamos ser un poco gentiles y sumisos para escuchar los mensajes de
Krisna.
En la actualidad, este mundo está siendo manejado por los demonios. Los
raksasas son comedores de hombres y se comen sus propios hijos para la
satisfacción de sus sentidos. Ahora se han creado nuevos regímenes para aplastar
a mucha gente para la satisfacción de los sentidos de los raksasas o demonios,
pero ellos no realizan que sus sentidos nunca se satisfarán de esta manera. Sin
embargo, los raksasas están preparados para sacrificar todo para satisfacer sus
caprichosos deseos. Es muy difícil para ellos entender la nueva situación porque
ellos están superenamorados de la civilización material. uien entonces puede
entender? Aquellos que son mahatmas, cuyos corazones se han vuelto
magníficos, entienden que "todo pertenece a Dios y Yo también pertenezco a
Dios".
Tales mahatmas no están bajo control de la naturaleza material (mahatmanas tu
mam partha daivim prakrtim asritah). Dios es grande y el corazón del mahatma
también se vuelve grande por servir al grande. Un mahatma no es un sello para
un líder político. Alguien no puede ser mahatma por medio de devotos. El
standard para el mahatma se dá en el Bhagavad-gita: El mahatma es aquel que
ha tonado refugio de la energía superior del Señor. Por supuestos todas las
energías son de El, y El no hace distinciones entre las energías material y
espiritual, pero para el Alma condicionada que está situada marginalmente entre
las energías material y espiritual, hay distinción. Los mahatmas ven esta
distinción y así toman refugio bajo la vida espiritual (daivim prakrtim).
Por servir al grande, los mahatmas también se vuelven grandes a través de
identificarsen con la energía superior:(aham brahmasmi) Yo soy brahman ,
espíritu. No es que aquellos se inflan y piensan que son Dios. Más bien, si
alguien se vuelve brahman, debe mostrar sus actividades en Brahman. El espirítu
es activo, y volverse brahman no es volverse inactivo. Brahman es espirítu, y
estos cuerpos materiales son activos sólo porque Brahmn está dentro de ellos. Si
somos activos a pesar de nuestro contacto con la naturaleza material, dejamos de
ser activos cuando nos purificamos de la contaminación material y nos
establecemos en nuestra propia identidad com brahman puro? La realización
"Yo soy brahman" significa ocuoarse en actividad espiritual porque somos
espirítu y nuestras actividades se exhiben aún cuando estemos contaminados por
la materia. Volverse brahman significa estar completamente ocupado en rendir
servicio devocional al Señor. Así el mahatma entiende que si el servicio es
rendirse, a Krisna y a nadie más. Hemos servido tanto tiempo a nuestros
sentidos; ahora debemos servir a Krisna.
No hay cuestión de parar el servicio, porque estamos destinados para servir.
Hay alguien que no sirva? Si le pedimos al presidente " A quien le estás
sirviendo?" él nos dirá que está sirviendo al país. Nadie está desprovisto de
servicio. No podemos parar el servicio, pero tenemos que redirigir nuestro
servicio de la ilusión a la realidad. Cuando esto se hace, somos mahatma.
Este proceso de kirtan (kirtayantah) , siempre cantando las glorias del Señor, es
el comienzo del mahatma. Ese proceso es simplificado por el Señor Caitanya
quien impartió a la humanidad este canto de Hare Krisna Hare Krisna Krisna
Krisna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Hay nueve
procesos diferentes de servicio devocional, de los cuales sravaram kirtanam,
escuchar y cantar, son los más importantes. Kirtanam realmente significa
"describir". Podemos describir con la música las palabras, las pinturas etc.
Sravanam va mano a mano con kirtanam, porque que a menos que escuchemos,
no podemos describir. No necesitamos ninguna cualificación material a fin de
alcanzar al Supremo. Todo lo que tenemos que hacer es escuchar de fuentes
autoritativas y repetir exactamente lo que escuchamos.
Anteriormente, los Vedas eran escuchados por el estudiante del maestro
espiritual, y así los Vedas se conocieron como srutis, que significa "aquello que
se escucha".
En el Bhagavad-gita, por ejemplo, vemos que Arjuna escucha a Krisna en el
campo de batalla. El no está ocupado en el estudio de la filosofía Vedanta.
Poedemos escuchar la autoridad Suprema en cualquier lugar, incluso en el
campo de Batalla. El conocimiento es recibido, no manufacturado. Algunas
personas piensan, "Porque debo escucharlo a él? puedo pensar por si solo. Puedo
manufacturar algo nuevo". Este no es el proceso Védico de conocimiento
descendente. Por medio del conocimiento ascendente, uno trata de elevarse por
medio de su propio esfuerzo pero por medio del conocimiento descendente, uno
recibe el conocimiento de una fuente superior. En la tradición védica, el
conocimiento es impartido al estudiante del maestro espiritual, como el
Bhagavad-gita (evam parampara praptam iman rajarsayo viduh).'El escuchar
sumiso es tan poderoso que simplemente
por escuchar de las fuentes autoritativas podemos ser completamente perfectos.
Al volvernos sumisos, somos concientes de nuestras propias imperfecciones. Y
cuando estemos condicionado, estamos sujetos a otra clase de imperfecciones,
estamos seguros de cometer errores, no ilusionamos, tenemos sentidos
imperfectos y engañamos.
Por lo tanto nuestro esfuerzo de entender la Verdad Absoluta por medio de
nuestros sentidos defectusos y experiencia es inútil. Debemos escuchar de un
representante de Krisna que es un devoto de Krisna. Krisna hizo a Arjuna su
representante por que Arjuna era su devoto: bhakto ' si me sakha ceti (Bg. 4.3.)
Nadie puede ser representante de Dios sin ser un devoto de Dios. Aquel que
piensa, "Soy Dios", no puede ser un representante. Debido a que somos partes y
porciones de Dios, nuestras cualidades son las mismas que Dios, y por lo tanto
estudiamos estas cualidades en nosotros, llegamos a entender algo de Dios. Esto
no significa que entendemos la cantidad de Dios. Este proceso de
autorrealización es un camino para entebder a Dios, pero en ningún caso
podemos predicar, "soy Dios". No podemos clamar ser Dios sin ser capaces de
mostrar los poderes de Dios. En cuanto a Krisna concierne, El probó ser Dios
por demostrar tanta fuerza y por revelar su forma universal a Arjuna. Krisna
mostró esta forma asombrosa a fin de desanimar a la gente que clamaba ser Dios.
No debemos estar atónitos al ver alguien que clama ser Dios; siguiendo los
pasos de Arjuna, debemos solicitar ver la forma universal antes de aceptar a
cualquiera como Dios. Sólo un tonto aceptaría a otro tonto como Dios.
Nadie ouede ser igual a Dios, y nadie puede estar arriba de El. Incluso el Señor
Brahma y el Señor Siva, los semidioses más exaltados, son subsirvientes de El y
le dan sus respetuosas reverencias. En lugar de tratar ser Dios por un proceso
meditativo u otro, tenemos que escuchar mejor de Dios sumusamente y tratar de
entender nuestra relación con El. El representante de Dios o la encarnación de
Dios nunca clama ser Dios sino el sirviente de Dios. Este es un signo de un
representante de un Dios fidedigno.
Cualquier cosa que entendemos de Dios de fuentesd autoritativas pueden ser
descritas y eso nos ayudará a hacer un progreso espiritual, esta descripción se
llama Kirtana. Si tratamos de repetir lo que escuchamos, nos establkecemos en
conocimiento. Por medio del proceso de sravanam kirtana, escuchar y cantar,
podemos liberarnos delñ condicionamiento material y alcanzar el reino de Dios.
En esta era es imposible practicar sacrificio, especulación o yoga. No hay
camino abierto para nosotros sino el camino de escuchar sumisamente de fuentes
autorizadas. El conocimiento más confidencial recibido de los mahatmas es el
camino. Esta es la menera ue Arjuna lo recibió de Krisna y estas es la manera
que debemos recibirlo de la sucesión discipular derivada de Arjuna.

PARAMPARA: EL CONOCIMIENTO A TRAVES DE LA

SUCESION DISCIPULAR

Sri Bhagavan uvaca

iman vivasvate yogam
 projtavam aham avyayam
vivasvn manave praha
manur iskvakave ' bravit

" El bendito dijo: Yo enseñe esta imperecedera ciencia del yoga al dios delo sol,
Vivasvan, y este se lo enseño a Manu, el padre de la humanidad, a su vez Manu
se la enseño a Iksvaku" (Bg.4.1)

Hace muchas ertas Krisna impartió el conocimiento Divino Del Bhagavad-gita a

Vivasva, el dios del sol. para lo mejor de nuestro conocimiento, el sol es un
lugar muy caliente, y no consideramos posible que alguien viva allí. No es
posible ni siquiera acercarnos al sol con nuestros cuerpos. Sin embargo, las
literaturas védicas podemos entender que el sol es un planeta justocomo este
pero que todo allí esta compuesto de fuego. Jousto como este planeta está
predominantemente compuesto de tierra, hay otros planetas los cuales están
compuestos predominante de tierra, agua, y aire.
Los seres vivientes en estos diversos planetas adquieren cuerpos compúestos de
elementos de acuerdo con el elemento predominante en el planeta; por lo tanto
aquellos seres que viven en el sol tienen cuerpos compuestos de fuego. De todos
los seres del sol, la personalidad principal es un dios de nombre Vivasvan. El es
conocido como el dios del sol (surya narayana). En otros palnetas hay
personalidades principales, justo como en los Estados Unidos la persona
principal es el presidente. De la histioria llamada el Mahbharata entendemos que
anteriormente había un rey en este planeta de nombre Maharaj Bharata. El
gobernó hace 5.000m años y el planeta fue nombrado después de El.
Subcecuentemente la tierra se dividió en muchos diferente países. En esta
manera generalmente hay uno y algunas veces muchos controladores de los
varios planetas en el universo.
Del primer verso del cuarto capítulo aprendemos que hace millones de años Sri
Krisna impartió el conocimiento de Karma yoga al dios del sol Vivasvan. Sri
Krisna, quien imparte las enseñanzas del Bhagavad-gita a Arjuna, indica aquí
nque estas enseñanzas no son nuevas sino son enunciadas hace muchas eras en
un planeta diferente.Vivasvana su vez, repitió estas enseñanzas a su hijo, Manu.
A su vez? Manu impartió el conocimiento a su discípulo IKsvaku. Maharaj
Iksvaku fue un gran rey y antepasado del Señor Ramacandra. El punto ue se
hace aquí es que si alguien quiere aprender el Bhagavad-gita y beneficiarse de
El, hay un proceso de entenderlo, y ese prceso se describe aquí. No es que
Krisna este hablando Bhagavad-gita a Arjuna por primera vez. Se estima por
autoridades védicas que el Señor impartió estas enseñanzas a Vivasvan hace
algunos 400 millones de años. Del MAhabharata entendemos ue el Bhagavad-
gita fue hablado a Arjuna hace 5.000 años. Antes de Arjuna, las enseñanzas
fueron entregadas ppor sucesión discipular, pero en tal largo período de tiempo,
las enseñanzas se perdieron.

evam parampara praptam

imam rasarsajo viduh
sa kaleneha mahata
yogo nasta parantapa

sa evayam maya te 'dya

yoga proktah puratanah
bahkto 'si me sakha ceti
rahsyam hy etad uttaman

"Esta es la ciencia Suprema fue así recibida por la cadena de sucesión discipular
y los reyes santos la entendieron de esta nmanera. Pero en el trascurso del
tiempo la sucesión se rompió, y por eso la ciencia tal como es parece estar
perdida. La misma ciencia antigua de la relación con el Supremo te la digo yo
por que eres mi devoto también como mi amigo; por lo tanto puedes entender el
misterio trascendental de esta ciencia". (Bg. 4'.2-3)

En el Bhagavad se delinean una serie de sistemas de yoga, bhakti yoga,

karmayoga, jñana yoga, hatha yoga y por lo tanto esto aquí se llama yoga. La
palabra yoga significa "Vincular", y la idea es que el yoga vincualmos la
conciencia a Dios. Esyte es un medio para reunirse con Dios o restablecer
nuestra relación con El. En el trascurso del tiempo, este yoga impartido por
Krisna estuvpo perdido. Porque de esto? No habían sabios eruditos en el
momento en que Sri Krisna estaba hablando a Arjuna? No, habían muchos
sabios a la vez. Por "perdido" significa quue el propósito del Bagavad-gita
estaba perdido. los eruditos pueden dar su propia interpretación del Bhagavad-
gita, analizándolo a sus propios caprichos, pero ese no es el Bhagavad-gita. Este
es el punto que Sri Krisna está enfatizando, y un estudiante del Bhagavad-gita
debe notarlo. Una persona puede ser un erudito muy bueno desde el puntop de
vista material, pero eso no cualifivca para comentar el Bhagavad-gita. Tenemos
que aceptar el proceso de sucesión discipular (parampara) a fin de entender el
Bhagavad-gita. _ebemos entrar en el espiritu del Bbhgavad-gita. y no
acercársele simplemente desde el punto de vista de la erudición.
De todas las personas, porque Sri Krisna selecciono Arjuna como un recipiente
de este conocimiento? Arjuna no era un gran erudito, ni era un yogui, meditador
u hombre santo, El era guerrero que se ocupaba en la batalla. Había muchos
grandes sabios vivos en ese momento, Sri Krisna pudo haber dado el Bhagavad-
gita a ellos. La respuesta es que a peasr de ser un hombre ordinario, Arjuna tenía
una gran cualificación, una cualificación que los sabios no tenía. Arjuna sabía
que Krisna era la Suprema Personalidad de Dios, y es por eso rindió a El,
aceptándolo como su maestro espiritual. A menos que uno se un devoto del
Señor Krisna posiblemente no puede entender el Bhagavad-gita. Si alguien
quiere entender al Bhagavad-gita, él no puede ayudarse de otros métodos. El
debe entenderlo como se prescribe en el Bhagavad-gita mismo, entendiéndolo
como Arjuna lo entendió. Si queremos entender el Bhagavad-gita en una manera
diferente o dar la interpretación individual, eso puede ser una exhibición de
nuestra erudición, pero eso no es Bhagavad-gita.
Por medio de la erudición ser capaces de manufacturar alguna teoría del
Bhagavad-gita, justo como Mahatma Gandhi lo hizo cuando interpretó el
Bhagagvad-gita a fin de apoyar su teoría de la no-violencia. Como es posible
probar la no-violencia del Bhagavad-gita? El mismo tema del Bhagavad-gita
involucra la renuencia de Arjuna de luchar y Krisna lo indujo a matar a sus
oponentes. De hecho, Krisna le dijo a Arjuna que la batalla había sido decidida
por el Supremo, que la gente que estaba reunida en el campo de batalla nunca
estaba predestinada a regresar. Ese era el programa de Krisna que todos los
guerreros estaban destinados a morir, y Krisna le dió a Arjuna la oportunidad de
tomar el crédito de conquistarlos. Si la lucha se plocama una necesidad en el
Bhagavad-gita, como es posible probar la no-violencia del mismo? Tales
interpretaciones son esfurezos para distorsionar el Bhagavad-gita. Tan pronto
como el Bhagavad-gita se interpreta de acuerdo con el motivo de un individuo,
el propósito se pierde. Se decalra que no podemos alcanzar la conclusión de la
literatura védica por la fuerza de nuestra propia lógica o argumento. Hay muchas
cosas que no están dentro de la jurisdicción de nuestro sentido de lógica. En
cuanto a las escrituras concierne, encontramos diferentes escrituras que
describen a la Verdad Absoluta de diferentes maneras. Si las analizamos todas,
habrá confunsión.
También hay muchos filosofos con diferentes opiniones , y ellos siempre están
contradiciédose el uno al otro. Si la verdad no puede entenderse por leer varias
escrituras, por argumento lógico o teorías filosóficas, entonces como se puede
alcanzar? El hecho es que la sabiduria de la Verdad Absoluta es muy
confidencial, pero si seguimos a las autoridades, esta puede entenderse.
En India, las sucesiones discipulares que vienen de Ramajacarya, Madhvacarya,
Nimbarka, Visnusvami, y otros grandes svamis. Las literaturas védicas se
entienden a través de los maestros espirituales superiores. Arjuna entendió el
Bhagavad-gita de Krisna, y si queremos entenderlo, tenemos que entender lo de
Arjuna, no de ninguna otra fuente. Si tenemos cualquier conocimiento del
Bhagavad-gita en la manera en que Arjuna lo hizo, sabremos que nuestro
entendimiento es correcto. Este debe ser el criterio para que estudiemos el
Bhagavad-gita. Si realmente queremos recibir el beneficio del Bhagavad-gita,
tenemos que seguir este principio. El Bhagavad-gita no es un libro de
conocimiento ordinario el cual podemos comprar en la plaza de mercado, leer y
meramente consultar en un diccionario para entender. Esto no es posible. Si
fuera así, Krisna nunca habría dicho a Arjuna que la ciencia estaba perdida.
No es difícil entender la necesidad de ir a través de la sucesión discipular para
entender el Bhagavad-gita. Si queremos ser un abogado, ingeniero o doctor,
tenemos que recibir conocimiento de un abogados, ingenieros y doctores
autorizados. Un nuevo abogado tiene que volverse un aprendiz de uno experto, o
un joven que estudia para ser Doctor tiene que internarse y trabajar con aquellos
que ya son practicantes licensiados.
Nuestro conocimiento de un tema no puede ser perfecto a menos que lo
recibamos de fuentes autorizadas. Hay 2 procesos para lograr conocimiento, uno
inductivo y el otro es deductivo. El método deductivo se considera el más
perfecto. Podemos tomar una premisa tal como , "todos los hombres son
mortales", y nadie necesita discutir como el hombre es mortal. Generalmente se
acepta que este es el caso. La conclusión deductiva de este caso es: Mr Johnson
es un hombre, por lo tanto Mr Johnson es mortal. Pero como es la premisa que
todos los hombres son mortales? los seguidores del método inductivo quieren
arribar a esta premisa a través de la observaciones y experimento. Podemos así
estudiar que este hombre murió y aquel también, etc., y después de ver que
tantos hombres han muerto podemos concluir o generalizar que todos los
hombres son mortales, pero hay defecto principal en este método inductivo, y es
que nuestra experiencia es limitada. Nunca hemos visto a un hombre que no sea
mortal, pero estamos juzgando esto con nuestra experiencia personal, la cual es
finita. Nuestros sentidos tienen fuerza limitada, y hay tantos defectos en nuestro
estado condicionado. el proceso inductivo consecuentemente no es siempre
perfecto, mientras que el proceso deductivo de una fuente de conocimiento
perfecto es perfecuto. El proceso védico es tal proceso.
Aunque la autoridad es reconocida, hay muchos pasajes en el Bhagavad Gita que
parecen ser dogmáticos. por ejemplo, en el septimo capítulo Srti Krsna Dice:

mattah parataram nanyat

kincid asti dhananyaja
mayi sarvam idam protam
sutre mani-gana iva

Oh conquistador de riqueza (Arjuna), no hay verdad superior a Mi. Todo

descanza en Mi como perlas ensartadas sobre un hilo "(Bg 7.7)
Sri Krsna está diciendo que no hay autoridad más grande que El., y esto parece
ser muy dogmático." , la gente pensaría, "Oh svamiji es muy orgulloso". Si un
hombre que esta muy condicionado por tantas inperfecciones dice que él es el
más grande de todos, él blasfema. Pero krsna puede decir esto, por que podemos
entender de las historias de cuando El estuvo en esta tierra, era considerado la
autoridad más grande de su tiempo. En realidad, el fue el más grande en todos
los campos de la actividad.
De acuerdo al sistema védico, el conocimiento que se obtiene de la autoridad
más grande se considera perfecto. De acuerdo a los vedas, hay tres clases de
pruebas: Pratyaksa, anumana, y sabda. Una es por persepción visu al directa. Si
una persona est]a sentada en frente de mi, puedo verla sentada allí, y mi
conocimiento de esto se recibe a trav]ez de mis ojos. El segundo
método,anumana, es auricular, podemos escuchar los niños que juegan afuera, y
por escuchar podemos conjeturar que estan allí. Y el tercer método es el
método de tomar verdades de una autoridad superior. Tal dicho como " el
hombre es mortal"
Es autorizado de autoridades superiores. Todos aceptan esto, pero nadie ha
experimentado que todos los hombres son mortales. por tradición, tenemos que
aceptar esto. Si algyuien ppregunta, "Quien encontro esta verdad primero? tú la
descubriste?" Es muy difícil decir. Todo lo que podemos decir es que el
conocimiento desciende y que lo aceptamos.
Aparte de los tres métodos de adquirir conocimiento, los vedas dicen que el
tercer método, aquel de recibir conocimiento de autoridades superiores, es el
más perfecto. La persepción directa siempre es imperfecta , especialmente en el
estado condicionado de la vida. por ppercepción directa podemos ver que el sol
es justo como un disco, no más grande que el plato que comemos. De los
cientificos, sin embargo, llegamos a entender que el sol es muchas mioles de
veces más grande que la tierra. Así que aceptamos la proclamación científica, La
proclamnación de autoridades o nuestra propia experiencia?. Aunque no
podemos probar cuan grande es el sol , aceptamos el veredicto de los
astronomos. En esta manera estamos aceptando las declaraciones de autoridades
en cada campo de las nuestras actividades. También aprendemos de los
periódicos y de la radio que tales y tales eventos ocurren en China y en la India
y otros lugares alrededor de la tierra. No experimentamos estos eventos
directamente, y no sabemos que tales eventos están sucediendo realmente, pero
aceptamos la autoridad de los periódicos y la radio. No escogemos pero creemos
en las autoridades a fin de obtener conocimiento. Y cuando la autoridad es
perfecta, nuestro conocimiento es perfecto.
De acuerdo a las fuentes védicas, de todas las autoridades Krsna es el más
grande y el más perfecto ( mattah parataram nanyat kincid asti dhananjaya).
Krsna no sólo proclama ser la autoridad más grande sino que esto también es
aceptado por grandes sabios y eruditos del Bhagavad- Gita. Esto no es
dogmático; es un hecho. Si estudiamos escrutadoramente lo que Krsna dice,
encontraremos que es correcto. Incluso eruditos como Sankaracarya, que tiene
diferentes opiniones de la Personalidad de Dios, admite que Krsna es avayam
_hagavam,Krsna es el Señor Supremo.
El descubrimiento védico no es un descubrimiento reciente. Es el conocimiento
revelado más antiguo. Krsna se refiere a el como Puratanah, que significa
antiguo. Krsna dice que hace millones de años El hablo este yo al gran dios del
sol, y no sabemos hace cuantos millones El lo habló a aliguien más. Este
conocimiento siempre se repite, justo como el verano, el otoño, el invierno y la
primavera se repiten cada año. Nuestra reserva de conocimiento es muy pobre;
nisiquiera conocemos la historia de este planeta más de cinco mil años atrás pero
las literaturas vedicas nos dan historias que se extienden millones de años atras.
Justamente a que no tenemos conocimiento de lo que sucedio 3.000 años atras
en este planeta no podemos concluir entonces que no hubo historia . por
supuesto alguien puede desmerecer la validez hitórica de Krsna . Alguien puede
decir que Krsna de acuerdo al Mahabarata, vivio hace 5.000 años y siendo este
el caso nom hay posibilidad de que haya hablado el Bhagavad gita al dios del sol
muchos millones de años antes.
Si yo dijera que di una conferencia sobre el sol algunos millones de años al dios
del sol la gente diría, Swamiji esta hablando alguna tontería ". Pero este no es el
caso con Krsna, por que El es la suprema Personalidad de Dios. Ya sea que
creamos que Krsna hablo el Bhagavad gita al dios del sol este hecho esta siendo
aceptado por Arjuna. Arjuna acepto a Krsna como el Señor Supremo, y por lo
tanto el sabía que era posible para krsna haber hablado a alguien millones de
años antes. Aunque Arjuna personalmente acepta las declaraciones de Sri
Krsna, a fin de clarificar la situación para la gente que venía despues de él, él
dice:
 aparam bhavato janma
param janma vivasvatah
katham etad vijaniyam
tvam adau proktavam iti
"El dios del sol vivasvan es mayor por nacimiento a tí. Como puedo entender
que el principio tú le instruiste esta ciencia?(Bg.4.4)
Realmente esta es una pregunta muy inteligente y Krsna le responde en esta
manera:

bahuni me vyatitani
janmani tava carjuna
tany aham veda sarvani
na tvam vettha parantapa
" Tú y yo hemos pasado muchos nacimientos.
Yo puedo recordarlos todos, pero tu no puedes, Oh subyugador del enemigo¡"
(Bg 4.5)
Aunque Krsna es Dios, El se encarna muchas veces. La diferencia entre la
Suprema Personalidad de Dios y un ser viviente,es, tany aham veda sarvani:
Krsna recuerda los eventos de sus encarnaciones pasadas, mientras el ser
viviente no puede recordar. Esa es una de las diferencias entre Dios y el hombre.
Dios es eterno y tambien somos eternos, pero la diferencia es que siempre
estamos cambiando nuestros cuerpos. En el momento de la muerte olvidamos los
eventos de nuestra vida, la muerte significa olvido eso es todo. En la noche,
cuando vamos a dormir olvidamos que somos el esposo de tal ocual esposa y el
padre de tales y tales niños, nos olvidamos en el sueño pero, pero cuando nos
despertamos, recordamos, oh yo soy asín y asa, y debo hacer tal y tal cosa".
es un hecho que en nuestras vidas previas tuvimos otros cuerpos con otras
familias, padres, madres etc en otros paises, pero hwemos olvidado todo esto.
Pudimos haber sido perros o gatos u hombres o dioses,cualquier cosa que fuimos
la hemos olvidado ahora.
A pesar de todos estos cambios, como seres vivientes somos eternos. Justo como
en vidas previas nos preparamos para este cuerpo en esta vida estamos
preparándonos para otro cuerpo. obtenemos nuestros cuerpos de acuerdo a
nuestro karma o actividades. Aquellos que estan en la modalidad de la bondad
son promovidos a los planetas superiores, en un status superior de vida(Bg
14.14) Aquellos que mueren en la modalidad de la pasión permanecen en la
tierra, y auellos que mueren en la modalidad de la ignorancia pueden caer en las
especies animales de vida o pueden ser transferidos a un planeta inferior ( Bg.
14.15) Este es el proceso que ha estado ocurriendo, perom lo olvidamos.
En un tiempo Indra, el rey del cielo, cometio una ofensa alos pies de loto de su
maestro espiritual, y su maestro espiritual lo maldijo a que naciera como un
cerdo. Así el trono del reino celestial estaba desocupado cuando Indra fue a la
tierra para volverse un marrano.
Viendo la situación, brahma vino a la tierra y se dirigio al cerdo " Mi querido
señor te has vuelto un cerdo en este planeta tierra. he venido a liberarte. Ven
conmigo de una vez". pero el cerdo replico: "Oh no puedo ir contigo tengo
muchas responsabilidades, mis hijos, mi esposa y esta bella sociedad de cerdos".
Aún cuando brahma le prometio regresarlo al cielo, Indra en la forma de un
cerdo,rechazó. Esto se llama olvido.
Similarmente, el Señor Krsna viene y nos dice "Que estas haciendo en este
mundo material? sarva dharman parityajya man ekam saranam vraja. Ven a Mi y
te dare toda protección". pero decimos, "No te creo Señor. Tengo aquí un
negocio más importante". Esta es la posición del alma condicionada por el
olvido. Este olvido se disipa rápidamente por seguir en el sendero de sucesión
discipular.

EL CONOCIMIENTO DE LAS APARICIONES

Y ACTIVIDADES DE KRSNA

Hay dos fuerzas de la naturaleza que trabajan en nosotros. por medio de una
decimos que en esta vida haremos avanceespiritual, pero en el próximo
momento la otra fuerza, maya,o energia ilusoria,dice, "Que es toda esta molestia
que a que estás sometido? Sólo disfruta esta vida y se feliz contigo mismo". Esta
tendencia a caer en el olvido es la diferencia entre Dios y el hombre. Arjuna es
un compañero y asociado de krsna, y cuando quiera que Krsna aparese en
cualquier planeta, Arjuna tambien nace y aparece con El. Pero siendo un ser
viviente finito, Arjuna no podía recordar.
El olvidar es la naturaleza del ser viviente. No podemos recordar nisiquiera lo
que estuvimos haciendo a esta misma hora ayer o hace una semana. si no
podemos recordar esto, como es posible recordar lo que paso en nuestras vidas
previas? En este punto podemos preguntar como es que Krsna puede recordar y
nosotros no. y la respuesta es que Krsna no cambia su cuerpo.
ajo pi sann avyayatma
bhutanam isvaro pi san
prakrtim svam adhistaya
sambhavamy atma mayaya
" Aunque soy innaciente Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque
soy el señor de todos los seres vivientes, aún así aparezco en cada milenio en mi
forma trascendental original}. (Bg. 4.)
La palabra atma mayaya significa que Krsna desciende tal como es. El no
cambia su cuerpo , pero nosotros, como almas condicionadas cambiamos los
nuestros,y debido a esto olvidamos. Krsna conoce no sólo el pasado, presente y
futuro de sus actividades,sino tambien el pasado, presente y futuro de las
actividades de todos.

vedaham samatitani
vartamanani carjuna
bhavisyami ca bhutani
mam tu veda na kascana
"Oh arjuna, como la Suprema personalidad de Dios, yo sé todo lo que ha pasado
en el pasado, todo lo que está sucediendo en el presente y todas las cosas que
estan por venir. Tambien conozco a todos los seres vivientes, pero nadie Me
conoce a Mi". (Bg. 7.26)

En el srimad Bhagavatam tambien encontramos que el Señor Supremo es

definido como aquel que lo conoce todo. Este no es el caso incluso con los seres
vivientes más elevados, tales como Brahma y Siva. Sólo visnu o Krsna conocen
todo. Tambien podemos preguntar que si el Señor no cambia su cuerpo, porque
El viene como una encarnación ? Hay mucha diferencia entre filósofos e
interesados con esta pregunta. Algunos dicen que Krsna asume un cuerpo
material cuando El viene, pero este no es el caso. Si El asumiera un cuerpo
material como el nuestro, El no podría recordar, porque el olbvido se debe al
cuerpo material. La conclusión real es que El no cambia su cuerpo. Dios es
llamado todo poderoso, en el verso citado arriba, se explica su omnipotencia.
Krsna no tiene nacimiento y su y El es eterno. Similarmente, el ser viviente no
tiene nacimiento y tambien es eterno. Es sólo el cuerpo con el cual el ser
viviente se identifica que toma nacimiento.

En el mismo comienzo el Bhagavad gita, en el segundo capítulo Krsna explica

que lo que aceptamos como nacimiento y muerte se debe alcuerpo y tan pronto
como recobramos nuestro cuerpo espiritual y salimos de la contaminación de
nacimiento y muerte, seremos cualitativamente tan buenos como Dios.
Ese es todo el proceso de conciencia de Krsna, el revivamiento de nuestro
cuerpo espiritual sat cid ananda. Ese cuerpo es eterno(sat) , lleno de
conocimiento(cit) y bienaventurado(ananda) Este cuerpom material no es sat, cid
ni ananda. Es perecedero. mientras que la persona que esta ocupando el cuerpo
es imperecedera,el cuerpo tambien esta lleno de ignorancia y debido a que es
ignorante y personal, es pleno de miseria.
Sentimos severo calor o severo frio debido al cuerpo material pero tan pronto
como revivimos nuestro cuerpo espiritual, nos desinfectamos de las dualidades..
Aún estando dentro de los cuerpos materiales hay yoguis que son impenetrables
a las dualidades tales como el calor y el frio. Conforme empezamos a hacer
avance espiritual estando en el cuerpo material empezamos a tomar las
cualidades de un cuerpo espiritual. Si ponemos hierro dentro del fuego, éste se
calienta y luego se pone al rojo vivo y finalmente ya no es hierro, sino fuego,
cualquier cosa que toque se envuelve en llamas. conforme avanzamos en
Conciencia de krsna, nuestro cuerpo material se espiritualizara y ya no seremos
afectados por la contaminaci]on material.
El nacimiento de Krsna, su aparición y desaparición son como la aparición y
desaparición del sol. En la mañana nace como si el sol naciera en el horizonte
este, pero realmente no es así. El sol no sale ni se pone; el esta tal como es en su
posición. Todas las salidas y puestas se deben a la rotación de la tierra .
similarmente, en las literaturas védicas hay horarios prescritos para la aparición
y desaparición de sri Krsna. La salida de krsna es justo con la del sol. La salida
y puesta del sol ocurren a cada momento; en cualquier parte en el mundo la
gente es testiga de la salida y puesta del sol. No es que en un punto Krsna nace
y enotro el se ha ido. El está siempre en cualquier parte, pero El aparece para ir y
venir. Krsna aparece y desaparece en muchos universos. Sólo tenemos
experiencia de este universo, pero de las literaturas vedicas podemos entender
que este universo es sólo una parte de la s manifestaciones infinitas del Señor
Supremo.
Aunque Krsna es el Señor Supremo y es innaciente e incambiable, El aparece en
su naturaleza trascendental original. La palabra Prakrti significa" naturaleza". En
el séptimo capítulo del Bhagavad gita se declara que hay muchas clases de
naturaleza. Estan han sido categorizadas en 3 tipos básicos.

Hay naturaleza externa, interna y marginal.

La naturaleza externa es la manifestación de este mundo material y en el séptimo
capítulo del Bhagavad Gita esta se describe como apara o naturaleza material.
Cuando krsna aparece, el acepta la naturaleza superior
(prakrtim svam) , no la naturaleza material inferior. Algunas veces cabeza de un
estado puede ir a la casa de priciones, a fin de inspencionar la prición y ver los
que alli reciden, perom los pricioneros estan equivocados si ellos piensan " La
cabeza del estado a venido a presión , así que él es un prisionero justo como
nosotros}.
 Como se señaló antes, Sri Krsna, declara que los tontos lo menosprecian
cuando El desciende en una forma humana. (Bg 9.11)

Krsna como el señor supremo puede venir aquí en cualquier momento, y no

podemos objetar y decir que El no puede venir. El es completamente
independiente y El puede venir y desaparecer como el quiera. Si la cabeza de un
estado va de visita a la prisión, no asumiremos que él, es forzado a hacerloasí.
Krsna viene con un propósito, y es el de rescatar a las almas caídas
condicionadas.
No amamos a Krsna pero Krsna nos ama. El Clama que todos son sus hijos.

sarva yonisu kaunteya

murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir
aham bija pradah pita

"Se debe entender que todas las especies de vida, Oh hijo de Kunti, se hacen
posibles por nacimiento en esta naturaleza material y que yo soy el padre dador
de la semilla}. (Bg 14.4)

El padre siempre afectuoso con el hijo.

El hijo puede olvidar al padre, pero el padre nunca puede olvidar al hijo. Krsna
viene al universo material debido a que nos ama y quiere liberarnos de las
miserias del nacimiento y de la muerte. El dice: "mis queridos hijos , por que
estan rotando en este mundo miserable? Vengan a Mi y les dare toda protección"
Somos hijos del supremo y podemos disfrutar la vida muy supremamente sin
ninguna miseria y sin ninguna duda. Por lo tanto no debemos pensar que krsna
viene a qui justo como nosotros, siendo obligados por las leyes de la naturaleza.
La palabra Sánscrita avatar literalmente significa " El que desciende del
universo espiritual al universo material a través de su propia voluntad se llama
un avatar. Algunas veces Krsna desciende por si mismo y algunas veces envía a
su representante, Las principales religiones del mundo,crstiana, indu, budista y
musulman creen en alguana autoridad Suprema o personalidad que baja del
reino de dios. En la religión cristiana Jesucristo clama ser el hijo de Dios y que
viene del reino de Dios a rescatar a las almas condicionadas. Como seguidores
del Bhagavad gita, admitimos este rescate por verdadero. Así que basicamente
no hay diferencia de opinión. En los detalles puede haber diferencias, debido a
las diferencias en la cultura, el clima y la gente, pero el principio básico
permanece el mismo, es decir, Dios o sus representantes vienen a rescatar a las
almas condicionadas.

yada yada hi dharmasya

glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham
"Cuando quiera y donde quiera que haya una declinación en la práctica religiosa,
Oh descendiente de Bharata, y 8un aumento predominante de religión, en ese
entonces yo mismo desciendo". (Bg 4.7)

Dios es muy compasivo. El quiere que nuestras miserias cesen, pero estamos
tratando de ajustarnos a esta miserias. Debido a que somos parte y porción del
Señor Supremo, no estamos destinados para estas miserias, si no que de una
manera u otra las hemos aceptado voluntariamente. Hay miserias que surgen del
cuerpo y la mente, de otros seres vivientes y de las catástrofes naturales.
Estamos sufriendo de las tres o al menos de una.

siempre estamos tratando de hacer una solución a estas miserias, y este esfuerzo
constituye nuestra lucha por la existencia. Esa solución no puede ser hecha por
nuestro diminuto cerebro. Esta puede hacerse sólo cuando aceptamos el refugio
del Señor Supremo.
Podemos ser felices cuando estemos reinstalados en nuestra posici]on
constitucional, y el Bhagavad gita está destinado a reinstalarnos en esa posición.
Dios y su representante también vienen a ayudar, Como se declaro previamente,
ellos descienden al mundo material desde la naturaleza superior y no estan
sugetos a las leyes del nacimiento , enfermedad, vejes y muerte. Krsna le da a
Arjuna las siguientes razones para su descenso al mundo:
Paritranaya sadhunam
vinasaya ca duskrtam
dharma samsthapanarthaya
sambhavami yuge yuge
" A fin de liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, tambien como para
restablecer los principios de la religión, yo mismo vengo milenio tras milenio".
(Bg 4.8)
Aqui krsna dice que él viene cuando hay una declinación en el dharma. La
palabra sanscríta dharma ha sido traduida al inglés como "fe", pero fe significa
un sistema religioso que viene bajo el nombre de Cristiano.
Indú, Budista etc, pero la palabra Dharma no tiene el mismo significado como
fe. La fe de un individuo puede cambiar de indú a budista a musulman, etc. la
gente tiene la habilidad de aceptar una fe y rechazar otra, pero dharma no puede
cambiarse. es la naturaleza de cada cada individuo rendir servicio, ya sea asi
mismo a su familia, a su comunidad, nación o a la humanidad en general. Esta
rendición de servicio no puede de ninguna manera desviarse del ser viviente y es
esto lo que constituye el dharma de cada ser viviente. Sin rendir servicio, uno
no puede existir. El mundo funciona debido a que todos estamos rindiendo e
intercambiando servicio. Debemos olvidar que somos cristianos, musulmanes o
indues y entender que somos seres vivientes cuya posición constitucional es
rendir servicio a la entidad viviente Suprema. Cuando alcanzamos este estado de
entendimiento, estamos liberados.
Liberaci]on es liberarse de las designaciones temporales las cuales hemos
adquirido de la asociación con la naturaleza material, liberación no es más que
esto. Debido a que tenemos cuerpos materiales,tomamos muchas deignacionesñ
así que nos llamamos hombre, pariente, americano, cristiano, indú etc.
Estas designaciones deben abandonarse si queremos ser libres . Bajo ninguna
circunstancia somos maestro. En la actualidad estamos sirviendo, peto estamos
sirviendo con designaciones. Somos los sirvientes de una esposa, de una familia,
de un trabajo, de nuestros propios sentidos, de nuestros hijos y si no tenemos
hijos nos volvemos sirvientes de nuestros gatos o perros. En cualquier caso,
debemos tener a alguien o algo para servir. Si no tenemos esposa o hijos,
tenemos que coger a un perro o algún otro animal inferior a fin de servirlo. Esa
es nuestra naturaleza. Estamos compelidos a hacerlo. Cuando nos libramos
almenos de estas designaciones empezamos a rendir servicio amoroso y
trascendental al Señor, alcanzamos nuestro estado de perfección. Entonces nos
establecemos en nuestro verdadero dharma.
Asi que krsna dice que El aparece cuando quiera que haya una discrepancia en el
dharma de los seres vivientes, es decir cuando quiera que los seres vivientes
cesen de rendir servicio al Supremo. En otras palabras cuando el ser viviente
está demaciado ocupado en complacer sus sentidos, hay sobrecomplacencia en
la gratificación sensual, el Señor viene. En India , por ejemplo, cuando las
personas estaban sobrecomplaciendose en la matanza de animales , el Señor
Buddha vino para restablecer ahimsa, la no violencia a todos los seres vivientes.
A pesar de todas las inconveniencias y peligros, ellos tratan de dar conocimiento
verdadero a la gente en general. Un sadhu no es el amigo de una sociedad,
comunidad o pais en particular, sono que es un amigo de todos, no sñolo de los
seres humanos sino de los animales y formas inferiores de vida. En resumen, el
sadhu no es enemigo de nadie y es amigo de todos. En consecuencia él es
siempre pacífico . Tales personas que han sacrificado todo por el Señor, son muy
muy queridas al Señor. Aúnque los sadhus no se molestan si son insultados,
krsna no tolera ningún insulto contra ellos. Como se declara en el noveno
capítulo del Bhagavad Gita, Krsna es igual con todos, pero El está especialmente
Inclinado a sus devotos:

samo ham sarva bhutesu

na me dvesyo sti na priyah
ye bhajanti tu mam bhaktya
mayi te tesv capy aham
" Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Soy igual con todos. pero
quien quere que me rinde servicio con devoción es un amigo, está en Mi, y yo
tambien soy amigo de él." (Bg.9.29)
Aunque krsna es neutral con todos, para aquel que esta constantemente ocupado
en la conciencia de krsna, quien está esparciendo el mensaje del Bhagavad Gita,
El da especial protección. Es la promesa de Krsna que su devoto nunca perecerá:
Kaunteya pratijanihi name baktyah prana syati (Bg.9.31)
Krisna no sólo viene a salvar y a proteger a sus devotos, sino que también
viene a destruir a los malvados (vinasaya ca duskratam) Krisna quería establecer
a Arjuna y a los 5 pandavas, como regentes del mundo, también quería vencer
al grupo ateo de Duryodhana. Y como se mencionó antes, la tercera razón de su
venida es establecer la religión verdadera (dharma samsthapanarthaya). Así que
el propósito de su venida es triple: El protege a sus devotos, vence a los
demonios y establece la religión verdadera del sere viviente. El tiene no sólo una
vez, sino muchas, muchas veces ( sambhavami yuge yuge) debido a que este
mundomaterial es tal que en el transcurso del tiempo, despues de que se hace un
ajuste, de nuevo se deteriorará.
El mundo es así concebido que si hacemos un buen arreglo, este gradualmente se
deteriorará. Despues de la primera guerra mundial fué señalado un armisticio,
pero pronto vino la segunda guerra mundial, y ahora que esta terminó ellos
están haciendo preparaciones para la tercera guerra mundial. Esta es la función
del tiempo ( kala) en el mundo material. construimos una casa muy bella y
despues de 50 años esta se deteriora y despues de 100 años se detteriorará aún
más. Similarmente, cuando el cuerpo esta joven, la gente lo cuida, dándole
siempre afecto y besandolo, pero cuando este se envejese nadie se ppreocupa por
el. Esta es la natualeza del mundo material, incluso si se hace un buen ajuste,
este se aniquilara en el debido transcurso del tiempo. por lo tanto los ajustes se
requieren periódicamente y de era en era el Señor o su Representante vienen a
hacer ajustes en la dirección de la civilización.
Así que krsna desciende muchas veces para restablecer o rejuvenecer muchas
diferentes religiones.
EL CONOCIMIENTO CONFORME A LA FE EN EL GURU Y LA
RENDICION A KRSNA

En el cuarto capítulo del Bhagavad Gita Sri Krsna concluye que de todos los
sacrificios el mejor es la adquisición de conocimiento.

sreyan dravyamayad yajñaj

jñana yajñad parantapa
sarvam kamakhilam partha
jñane parisamapyate

"Oh castigador del enemigo, el sacrificio del conocimiento es más grande que el
sacrificio de la posesiones materiales. O hijo prtha despues de todo, el sacrificio
del trabajo culmina en conocimiento trascendental."(Bg 4-33)

El conocimiento es el mejor sacrificio debido a que esta vida condicionada se

debe a la ignorancia. El propósito del sacrificio, la penitencia, el yoga y la
discución filosófica es inquirir conocimiento. Hay tres estados de conocimiento
trascendental por medio de las cuales uno realiza el aspecto impersonal de
Dios(realización brahman) el aspecto localizado de Dios en el corazón y dentro
de cada átomo ( realización paramatma) y la realización de Suprema
Presonalidad de Dios ( Bhagavan) . Pero el mismo primer paso en adquirir
conocimiento es llegar a entender que " yo no soy este cuerpo" yo soy alma
espiritual y mi objetivo en la vida es salirme de este enredo material. El punto
es que cualquier sacrificio que hagamos está destinado a capacitarnos para llegar
al punto de conocimiento verdadero. la percepción más elevada del
conocimiento se da en el bhagavad Gita como rendirse a krsna (Bahunam
Janmanam ante jñanavan mam prapadyate Bg 7.19) . El jñanavan no el tonto, se
rinde a krsna, y ese es el estado más elevado del conocimiento. Similarmente, al
final de Bhagavad Gita Sri Krsna aconseja a Arjuna:

Sarva darmanparityajya
man ekam saranam vraja
aham tvamsarvapapebhyo
moksayisyami ma sucah
" Abandona todas las variedades de religión y tan sólo rindete a Mí, Yo te
liberaré de toda reacción pecamenosa. No temas" ( Bg 18.66)

Esta es la parte más confidencial del conocimiento. Desde todos los puntos de
vista si hacemos un estudio analítico de las literaturas védicas, encontraremos
que la cima última del conocimiento es rendirse a Krsna. y qu etipo de rendición
se recomienda? Rendirse con pleno conocimiento, cuando alguien llega al punto
de percepción debe entender que vasudeva, Krsna es todo. Esto tambien se
cofirma en el brahma samhita:

isvarah parama krsna

sac cid ananda vigraha
anadir adir govindah
sarva karana karanam
" Krsna quien es conocido como Govinda, es el Dios Supremo. El tiene un
cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. El es origén de todo y es la causa
primordial de todas la causas ." (Brahma Samhita 5.1)

Las palabras Sarva Karana indica que Krsna es la causa de todas las causas. Si
analizamos quien es el padre de nuestro padre, quien es el padre de este y así
sucesivamente , si fuera posible de alguna manera investigar nuestro ancestro a
través del tiempo, llegaremos al padre Supremo, la Suprema Personalidad de
Dios .

Por supuesto todos quieren ver a Dios inmediatamente, pero podemos verlo
cuando estemos cualificados y con conocimiento perfecto. podemos ver a Dios
cara a cara, justo como estamos viendonos uno al otro, pero la cualificación se
requiere y esa cualificación es Conciencia de Krsna. Conciencia de Krsna
empieza co sravanam , escuchar acerca de Krsna a través de el Bhagavad Gita y
otras literaturas védicas, y kirtanam, repetir lo que hemos escuchado y glorificar
a Krsna por cantar sus nombres. Por cantar y escuchar de Krsna podemos
asocirnos realmente con El, por que El es absoluto y no diferente de sus
nombres, cualidades, formas y pasatiempos.
Conforme nos asociamos con Krsna, nos ayuda a rendirnos a El y discipar la
obscuridad de la ignorancia con la antorcha del conocimiento. Krsna está
sentado en nuetros corazones actuando como Guru. Cuando empezamos a
escuchar temas acerca de El, el polvo acumulado en nuestras mentes debido a
muchos años de contaminación material, se limpia gradualmente. Krsna es el
amigo de todo el mundo, pero El es amigo especial con sus devotos. tam’pronto
como nos inclinamos un poco hacia El, El em’pieza a dar instrucciones
faborables desde dentro de nuestros corazones así que podemos hacer progreso
gradualmente.
Krsna es el primer maestro espiritual, y cuando estamos más interesados en El,
tenemos que ir donde un sadhu u hombre santo que sirve como maestro
espiritual desde afuera. Esto es ordenado por Sri Krsna mismo en el siguiente
verso:

tad viddhi pranipatena

pariprasnena sevaya
upadesksyanti te Jñanam
Jñananas tattva darsinah

" Sólo trata de aprender la verdad acércandote a un maestro espiritual fidedigno,

inquiere de El sumisamente y ríndele servicio. El alma autorrealizada puede
impartirte conocimiento porque él ha visto la verdad"
(Bg 4. 34)
Es necesario seleccionar una persona a quien podamos rendirnos. Por supuesto
nadie le gusta rendirse a nadie. Estamos inflados con cualquier conocimiento
que tenemos, y nuestra actitud es, " Oh quien puede darme conocimiento?
Allgunas personas dicen que para la realización espiritual n o hay necesidad de
un maestro espiritual, pero en cuanto a la literatura védica concierne y en cuanto
al Bhagavad Gita, Srmad Bhagavatam y losa upanisads concierne, hay necesidad
de un maestro espiritual. Incluso en el mundo material si alguien desea
aprender para ser un músico, tiene que buscar un músico para que le enseñe, o si
alguien desea ser un ingeniero, tiene que ir a un colegio tecnológico y aprender
de aquellos que conocen la tegnología. Si nadie puede volverse un doctor por
simplemente comprar un libro del mercado y leerlo en casa. Se necesita a
alguién que nos muestre como aplicar ese conocimiento el cual se encuentra en
los libros. En cuanto a la ciencia de Dios conciernne, Sri krsna la Suprema
personalidad de Dios mismo, nos aconseja que vallamos a donde una persona a
quien podamos rendirnos. Esto significa que debemos comprobar si una persona
es capas de dar instrucciones del Bhagavad gita y otras literaturas de la
rwealización de Dios. No es que buscamos un maestro espiritual
caprichosamente. Debemos ser muy serios en encontrar a una persona que está
realmente con conocimiento del tema.
En el comienzo de Bhagavad gita Arjuna estaba hablándole a Krsna justo como
a un amigo y Krsna estaba preguntándole, como él como soldado, podía
renunciar a la lucha. Pero cuando Arjuna vio que las conversaciones amistosas
no daban solución a sus problemas, se rindió a Krsna, diciendo, Sisyate 'ham
sadhi mam tvam prapannam: " Ahora soy tu díscipulo y un alma rendida a ti.
por favor instrúyeme" . (Bg. 2.7)

Este es el proceso. No es que debemos rendirnos ciegamente, sino que debemos

ser capaces de incurrir con inteligencia.

Sin inquirir no podemos hacer avance. En la escuela un estudiante que hace

preguntas al profesor es por lo general un estudiante inteligente. Es
generalmente un signo de inteligencia cuando cuando un pequeño niño inquiere
de su padre, " Oh que es esto? que es aquello.?
Podemos tener un maestro espiritual muy bueno, pero si no tenemos fuerza para
preguntar no podemos hacer progreso. La inquicición no debe ser de naturaleza
desafiante. uno no debe pensar, " Ahora veré que clase de maestro espiritual es
él. lo desafiaré". Nuestras preguntas (pariprasnena) deben ser sobre el tema del
servicio (sevaya). Sin servicio nuestras preguntas seran inútiles, pero incluso
antes de hacer preguntas, debemos tener alguna cualificación. Si vamos a una
tienda a comprar oro o joyas y no sabemos nada acerca del oro y las joyas , de
seguro seremos engañados. Si vamos donde un joyero y le decimos: " Puedes
darme un diamante? El entenderá que esto es una tontería. El podría cobrarnos
cualquier peso por algo. esa clase de busqueda no se hará del todo. primero que
todo debemos ser un poco inteligentes, por que no es posible hacer progreso
edspiritual de otra manera.
El comienzo de la orden del vedanta Sutra es: Athato brahma Jijñasa. " Ahora es
el momento de inquirir acerca del brahman. La palabra significa que aquel que
es inteligente, que ha llegado al punto de realizar las frustraciones básicas de la
vida material es capas de inquirir. En el Simad Bhagavatam se declara que uno
debe inquirir de un maestro espiritual acerca de temas que están más alla de esta
obscuridad" . Este mundo material es por naturaleza obscuro y artificialmente es
iluminado por el fuego. Nuestras preguntas deben ser sobre los mundos
trascendentales los cuales están más alla de este universo. Alguien está deseoso
de averiguar acerca de estos mundos espirituales, debe buscar un maestro
espiritua, de otra manera no hay punto en la búsqueda. Si yo deseo estudiar el
Bhagavad Gita o Vedanta Sutra a fin de hacer un mejoramiento material, no es
necesario encontrar a un maestro espiritual. Uno debe primero inquirir acerca del
brahman y luego buscar a un maestro que tenga visión perfecta de la verdad
absoluta ( Jñaninas tattva darsinah ). Krsna es la verdad suprema, La Verdad
Absoluta. En el Séptimo capítulo del bhagavad gita Sri krsna daclara:

manusyanam sahasresu
kascit yatati siddhaye
yatatam api siddhanam
kascit mam vetti tattvatah

" De entre muchos miles de hombres, alguien puede esforzarse por la perfección,
y de aquellos que han alcanzado la perfección, dificilmente uno Me conoce en
verdad". (Bg. 7.3)

Así que muchos espiritualistas perfectos, un hombre puede saber lo que Krsna es
realmente. como este verso indica, el tema de Krsna no es tan fácil si no que es
muy difícil. Sin embargo el Bhagavad gita tambien indica que eso es fácil.

bhaktya mam abhijanati

yavan yas casmi tattvatah
tato mam tattvato jñatva
visate tad anantaram
" Uno puede entender a la suprema personalidad de Dios tal como es , sólo
mediante el servicio devocional. Y cuando uno está en plena conciencia del
señor Supremo por medio de tal devoción, puede entrar en el reino de Dios".
(Bg. 18.55)
Si aceptamos el proceso de servicio devocional, podemos entender a Krishna
muy facilmente através de éste, podemos entender la ciencia de Krishna
perfectamente y ser elegibles para entrar en el reino espiritual. Si, conforme el
Bhagavad Gita dice, después de muchísimos nacimientos tenemos que rendirnos
a krsna eventualmente, ¿Porque no rendirse a El inmediatamente?¿Porque
esperar por muchos, muchos nacimientos? Si la rendición es el fin de la
perfección, ¿Porque no aceptar la perfección inmediatamente? Por supuesto la
respuesta es que las personas so.n generalmente dudosas.
La conciencia de krishna puede alcanzar en un segundo, o puede demorarse
incluso miles de nacimientos y muertes. Si escogemos, podemos volvernos
inmediatamente grandes almas por rendirnos a Krishna, pero debido a que
tenemos que tomar tiempo para disipar estas dudas através del estudio de las
escrituras. Por estudiar el Bhagavad Gita bajo la guía de un maestro espiritual
fidedigno, podemos remover estas dudas y hacer progreso definitivo. Es el
fuego del conocimiento que quema todas las dudas y reduce a cenizas todas las
actividades fruitivas. Sri Krsna da la siguiente información de los resultados de
inquirir de la verdad de aquel que realmente ha visto la verdad:

yaj jñatva na punar mohan

evam yasyasi pandava
yena bhutani asesani
draksasy atmani atho mayi

api ced asi papebhyo

sarvebhyo papa kritamma
sarvan jñana plavenaiva
virjinam santarisyasi

yathaidamsi samiddho gnir

bhasmasat kurute 'rjuña
jñanagnih sarva karmani
bhasmasat kurute tatha

" Y cuando hallas aprendido así la verdad , sabrás ue todos los seres son sólo
parte y porción de Mi y que son Mios, incluso si te consideras ser el más
pecaminoso de todos los pecadores, cuando estés situado en el bote del
conocimiento trascendental serás capas dwe cruzar sobre el oceáno de miserias.
Conforme un fuego llameante reduce a cenizas la madera, o Arjuna, así mismo
el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las
actividades materiales." (Bg. 4.35-37)
El fuego del conocimiento es encendido por el maestro espiritual y cuando está
llameante, todas las reacciones de nuestro trabajos se reducen a cenizas. Las
reacciones a nuetro trabajo o a nuestro Karma son la causa para nuestra
esclavitud. Hay trabajos buenos y malos y en este verso la palabra sarva karmani
se refiere a ambos. Para aquel que quiere ser liberado de esta esclavitud material,
las reacciones de trabajo ,buenas y malas son detrimentos.

En esta mundo material estamos apegados a ejecutar buenos trabajos si estamos

situados en la modalidad de la bondad. Si estamos situados en las modalidades
de la pasión he ignorancia, sin embargo hacemos trabajo malo en pasión e
ignorancia. Pero para aquellos que van a ser concientes de Krsna, no hay
necesidad de hacer trabajo bueno o malo.
Por medio del trabajo bueno podemos lograr un buen nacimiento en una familia
rica o aristocratica y por medio del trabajo malo podemos tomar nacimiento
incluso en el reino animal o en familias degradadas, pero en cualquier caso el
nacimiento significa esclavitud , y aquel que esta esforzandose por conciencia de
Krsna esta esforzandose por la liberación de la esclavitud de la transmigración.
Cual es la ventaja de nacer en una familia arístocratica o rica si alguien no ha
logrado liberarse de sus miseria materiales? Ya sea que disfrutemos las
reacciones del trabajo bueno o suframos las reacciones del malo, tenemos que
tomar el cuerpo material y asi someternos a las miseria materiales.
Por ocuparnos en el servicio trascendental de Krsna, nos salimos realmente del
ciclo de nacimiento y de muerte. Pero debido a que el fuego del conocimiento
no está ardiendo en nuestros mentes, aceptamos la existencia material como
felicidad. Un perro o un cerdo no ppuede comprender que la vida miserable está
pasando. El piensa realmente que está disfrutando la vida y esto se llama la
cobertura o influencia ilusoria de la energía material. Hay muchos borrachos
tirados en la calle, y todos ellos están pensando, "Estamos disfrutando la vida".
Pero aquellos que pasan por encima de ellos están pensando " Oh que
miserables son ellos ".Que es el camino de la energía ilusoría, podemos estar en
una posición miserable, pero la aceptamos pensando que somos felices esto se
llama ignorancia. Pero cuando alguien se despierta al conocimiento , piensa, "
Oh soy feliz. No quiero morir, pero hay muerte, no quiero envejeser pero hay
vejez. No quiero enfermedades pero hay enfermedades " Estos son los
principales problemas dela existencia humana, pero los ignoramos y nos
concentramos en solucionar probllemas menores. Consideramos el desarrollo
económico como lo más importante olvidando cuanto tiempo viviremos aquí en
este mundo material. Desarrollo económico o no desarrollo economico al final
de los 60 o 100 años nuestra vida se terminará. incluso si desarrolllamos un
millon de dolares, debemos dejarlos cuando dejemos este cuerpo. Debemos
llegar a entender que el mundo material cualquier estadio que estemos
haciendo esta siendo derrotado por la influencia de la naturaleza material.
Queremos libertad y queremos viajar por el mundo y todo el universo . En
realidad ese es nuestro derecho como alma espiritual.

En el Bhagavad Gita el alma espiritual sarva gatah lo cual significa

que tiene la habilidad de ir a donde quiera que desee.
En los siddhalokas suras o yoguis que pueden viajar a donde quieran
sin la ayuda de aeroplanos u otros aparatos mecanicos. Una ves nos liberamos
del condicionamiento material podemos volvernos muy poderosos. realmente no
tienen idea de ccuan poderosos somos como chispas espirituales. En lugar de
eso estamos muy satisfechos permaneciendo en este globo terrénal y lanzando
unas pocas naves espaciales pensando que hemos avanzado grandemente en la
ciencia material. Gastamos millones y millones de dolares construyendo naves
espaciales sin saber que tenemos la habilidad de viajar a donde quiera que nos
guste, libres de carga. el punto es que debemos cultivar nuestras potencias
espirituales por medio del conocimiento. El conocimiento ya está allí.
Simplemente tenemos que aceptarlo. En eras anteriores la gente se sometía a
muchas penitencias y austeridades para adquirir conocimiento, pero en esta era
este proceso no es posible debido a que nuestras vidas son muy cortas y siempre
estamos disturbados. El proceso para está era es el proceso de conciencia de
Krsna, el canto de Hare Krsna , el cual fue ignagurado por sri Caitanya
Mahaprabhu.
Si por medio de este proceso podemos encender el fuego del conocimiento,
todas las reacciones se reduciran a cenizas, y seremos purificados.

na hi jñanena sadrisan
pavitram iha vidyate
tad svayan yoga samsiddha
kalenatmani vindati

" en este mundo no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento
trascendental. tal conocimiento es el fruto maduro de todo mistisismo, y aquel
que ha alcanzado este disfrute del yo dentro de si en el debido transcurso del
tiempo( Bg 4.38)
Cual es ese conocimiento puro y sublime? Es el conocimiento de que somos
parte y porción de Dios y que debemos acoplar nuestra conciencia con la
conciencia suprema. Esté es el conocimiento más puro en el mundo material.
Aquí todo está contaminado por las modalidades de la naturaleza material,
bondad pasión e ignorancia. La bondad es tambien una clase de contaminación.
En la bondad, alguien se vuelve conciente de su posición y temas
trascendentales etc, pero su defecto está en pensar, " Ahora he entendido todo,
ahora estoy bien ' El desea permanecer aqui. En otras palabras el hombre en la
modalidad de la bondad se vuelve un pricionero de primera clase, y estando
feliz en la prisión, desea permanecer allí. Y que hablar de aquellos que en las
modalidades de la pasión y la ignorancia; El punto es que debemo s trascender
incluso la modalidad de la bondad.
La posición trascendental empieza con la realiación aham brahmasmi "Yo no
soy esta materia si no espíritu". pero incluso esta posición es incierta.
brahma bhuta prasanntma
na socati na kanksati
sama sarvesu bhutesu
mad bhaktim labhate param

" aquel que está así trascendentalmente situado de inmediato realiza el brahman
Supremo.
El nunca se lamente ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto con toda
entidad viviente. En ese estado él alcanza servicio devocional puro por Mi" .
(Bg. 18.54)

En el estado brahma bhuta uno ya no se identifica con la materia. El primer

sintoma del que se ha establesido en la plataforma brahma bhuta es que se
vuelve jubiluso ( prasannatma), en esta pltaforma no hay lamentación ni anhelo.
pero aún si subimos a este estado y no tomamos servicio amoroso de krsna, hay
la posibilidad de caer de nuevo en el charco material. podemos subir muy alto en
el cielo, pero si no tenemos refugio allá, si no tenemos tierra o algún planeta
caeremos de nuevo. Un simple entendimiento del estadode brahma bhuta no nos
ayudara a menos que tenemos el refugio de los pies de loto de Krsna. Tan pronto
como nos ocupemos en el servicio de krsna, ya no hay oportunidad de caer de
nuevo en el mundo material.

Nuestra naturaleza es tal que deseamos alguna ocupación. Un niño puede

cometer diabluras pero el no puede refrenarlas a menos que se le de alguna
ocupación. Cuando a él se le den algunos juguetes, su atención se distrae y sus
malas actividades paran. Somos como ni]os traviesos y por lo tanto debemos
tener ocupación espiritual. Simplemente entender que somos alma espiritual no
nos ayudará . Al entender que somos espiritu, tenemos que sostener el espiritu
por medio de la ocupación espiritual. En india no es raro para un hombre
renunciar a todas las ocupaciones materiales, dajar su hogar y familia y tomer la
orden de renuncia. sanyasa y despues meditar por algun tiempo, empezando a
hacer trabajo filantrópico habriendo algunos hospitales u ocupandose en política.
La ocupación de crear hospitales se está llevando a cabo por el gobierno, es el
deber de un sanyasa habrir hospitales donde la gente realmente pueda liberarse
de sus cuerpos materiales.

Por perfeccionarnos en conciencia de krsna, encontramos el conocimiento y la

sabiduría en el debido transcurso del tiempo. Habra algún desánimo al principio,
pero la palabra kalena, que significa" en el debido transcurso del tiempo" Indica
que si simplemente perseveramos seremos exitosos. La fe se requiere como se
declara en el verso siguiente:

sraddhaval labhate jñanam

tat parah samyatendriyah
jñanam laddhva param santim
acirenadhigacchati

" Un hombre fiel que está absorto en el conocimiento trascendental y y que

subyuga sus sentidos alcanza rápidamente la paz espiritual Suprema".
( Bg. 4.39)
Para aquellos que son vacilantes y que no tienen fe, la conciencia de Krsna es
muy dificil. Incluso en nuestros asuntos diarios se requiere una cierta cantidad
de fe. Cuando compramos un tiquete tenemos fe que la compañia aérea nos
llevara a nuestro destino.
Sin fe no podemos vivir ni siquiera en el mundo material, que hablar de hacer
progreso espiritual. Donde estamos para conservar nuestra fe? En la autoridad.
No debemos reservar el tiquete con una compañía desautorizada
La fe debe estar en Krsna, el orador del Bagavad Gita. Como nos volvemos
fieles? Se requiere el control de los sentidos ( Sanyatendriyah) . Estamos en el
mundo material por que queremos gratificar nuestros sentidos. Si tenemos fe en
que un medico puede curarnos, y él nos dice que no camamos tal y tal cosa, y
comemos de cualquier manera , que clase de fe tenemos? Si tenemos fe en
nuestro médico, seguiremos sus prescripciones para curarnos el punto es que
tenemos que seguir las instrucciones con fe. Entonces vendra la sabiduría.
Cuando alcancemos el estado de sabiduría, el resultado es param satim, paz
Suprema.
Krsna indica que cuando alguíen controla los sentidos, la fe viene en el futuro
cercano (acirena). Habiendo alcansado ese estado de fe en Krsna, uno se siente
que es el hombre más felíz en el mundo. Esta es nuestra posición. Tenemos que
aceptar la formula y aceptarla con fe. Esta fe debe estar en la autoridad Suprema,
no en un hombre de tercera clase. Debemos buscar a un maestro espiritual en
quien podamos tener fe. Krsna es la personalidad más autorizada pero cualquiera
que es conciente de Krsna puede ser aceptado, por que una persona plenamente
en conciencia de Krsna es el representante fidedigno de Krsna. Nos sentimos
satisfechos, justo como nos sentimos satisfechos al comer un alimento pleno.

ajñas casraddadhanas ca
samyatma vinasyati
nayan loko sti na paro
na sukham samsayatmanah

" Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las escrituras reveladas no
alcanzan conciencia de Dios. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este
mundo ni en el próximo.
Somos Brahman y por naturaleza jubilosos , de alguna manera hemos caido de
nuestra posición constitucional. Nuestra naturaleza es sac cid ananda, etrna
bienaventurada y llena de conocimiento, sin embargo este cuerpo esta destinado
a morir , y esta lleno de ignorancia y miserias. los sentidos son imperfectos, y no
es posible alcanzar conocimiento perfecto a través de ellos. Por lo tanto se
declaró en el Bagavad Gita que si queremos aprender conocimiento
trascendental debemos acercarnos a aquel que ha visto realmente la verdad
absoluta. (tad viddi pranipatena) tradicionalmente, los brahmanas estan
destinados a ser maestros espirituales pero en esta era de Kali, es difícil
encontrar un brahmana cualificado. Concecuentemente es muy dificil encontrar
un maestro espiritual cualificado. Por lo tanto Caitanya Mahaprabhu ha
recomendado
Kibavipra kibanyasi sudra kene naya/ yei Krsna tatva vetta sei guru haya, Nom
importa que uno sea un Brahmana, o un sudra o un sanyasi o un casado.
Si el conoce la ciencia de Krsna, ]el es un maestro espiritual fidedigno".
Bhagavad Gita es la ciencia de Krsna, y si la estudiamos escrutadoramente con
todo nuestro argumento, sentido y conocimiento filosófico llegaremos a conocer
esa ciencia. No mo" (Bg. 4.40)
Aquellos que vasilan en tomar este sendero del conocimiento no tienen chance.
El vasilar se debe a la ignorancia(ajñas ca). Para alguien que vasila en tomar la
conciencia de Krsna, ni siquiera en este mundo material será feliz y que hablar
de la próxima vida. El mundo material ya es miserable, pero para aquel que no
tiene fe sera más miserable. Así que para el infiel la situación será muy precaria.
podemos poner miles de dolarews en un banco, debido a que tenemos fe que ese
banco no cerrará. Si tenemos fe en los bancos y aerolineas, por que no tenemos
fe en Sri Krsna quien es reconocido por miles de sabios por ser la autoridad
Suprema. Nuestra posición es seguir en los pasos de grandes autoridades como
Sankaracaria, ramanujacaria y caitanya mahaprabhu.
Si conservamos nuestra fe por ejecutar nuestros deberes y seguir en sus pasos, el
exito es garantizado.
Como se declaro antes, debemos buscar a alguien que haya visto la verdad
absoluta y rendirnos a él y servirlo. Cuando esto se hace, no hay duda de la
salvación espiritual de uno. Todo el mundo está ansioso de ver a Dios, pero en
nuestro presente estado de vida estamos condicionados y engañados. No
tenemos idea de como son las cosas realmente. Aunque es que nos sometemos
ciegamente. El mestro espiritual puede ser autorrializado y situado en la verdad
absoluta, sin embargo tenemos que uestionarlo a fin de entender todos los puntos
espirituales. Si alguien es capas de responder
realmente las preguntas acerca de la ciencia de krsna, él es maestro espiritual, no
importa donde haya nacido o que sea un brahmana o un sudra o ameriano o indu
o cualquier cosa. Cuando vamos a donde un doctor no le preguntamos si el es
indú , cristiano o brahmana. El tiene la cualifiación de un médico y
simplemente nos rendimos diciendo" Doctor, tráteme. yo estoy sufriendo".
Krsna es objetivo último de la ciencia espiritual. por supuesto cuando hablamos
de Krsna nos referimos a Dios. Ha y muchos nombres para Dios en todo el
mundo y en todo el universo, pero Krsna es el nombre supremo de acuerdo al
conocimiento védico. Por lo tanto el Señor Caitanya Mahaprabhu recomendó el
canto del HareKrsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare
Rama Hare Rama Rama Rama hare hare. como el medio supremo para la
realización en esta era. aitanya Mahaprabhu no hace ninguna distinción de casta
o posición social. En realidad la mayoría de sus principales dícipulos se
consideran caidos en la sociedad. Inclusó Caitanya Mahaprabhu señaló a
Haridas Takura, Un Mahometano, como namacarya, o preseptor de los santos
nombres. Similarmente , Rupa y Sanatana Gosvamis, dos de los principales
discipulos del Señor Caitanya eran conocidos anteriormente como sakara mallik
y Dabir Khas y ellos eran empleados por el gobierno Mahometano
Enesos dias los indues eran tan estictos que si un brahmana aceptaba servicio de
un no hindú immediatamente era rechazado de la sociedad hindú.
A pesar de esto Rupa y Sanatana Gosvamis se hicieron autoridades principales
de la ciencia de Krsna por Sri Caitanya Mahaprabhu. Así que no hay barrera
contra nadie. nadie puede voverse un maestro espiritual a menos que él conozca
la ciencia de Krsna. Está es la única cualificación y esta ciencia en escencia está
contenida en el Bagavad Gita. en la actualidad, se necesitan miles de maestros
espirituales para esparcir esta gran ciencia por todo el mundo.
Debemos entender que cuando Krsna está hablando a Arjuna en el bagavad Gita,
El no simplemente está hablando a Arjuna si no a toda la raza humana.

Sri krsna mismo declara que simplemente por conocer la ciencia de Krsna,
Arjuna no debía estar sujeto a la ilusión( yaj jñatva na punar mohan). Si tenemos
un barco muy bueno podemos cruzar facilmente el océano atlántico.
En la actualidad estamos en medío del océano de ignorancia, por que este
mundomaterial se asemeja a un gran océano de nesciencia. por lo tanto el Señor
Caitanya Mahaprabhu oraba a Krsna de esta manera:

ayi nandatanuja kinkaram

patitam mam visame bhavabudhau
krpaya tava pada pankaja
sthita dhulisadrisam vicintaya

" Oh hijo de nanda Maharaj, yo soy tu sirviente eterno y aún así, de alguna
manera u otra he caído en el océano de nacimiento y muerte.
por favor levántame de este océano de muerte y colócame como uno de los
átomos a tus pies de loto". (siksastaka, 5)
Sí tenemos un bote del conocimiento perfecto, no hay temor por que podemos
cruzar el océano muy fácilmente. Incluso si una persona es la más pecaminosa,
si ella recibe el bote de la ciencia de Krsna, puede cruzar el océano muy
fácilmente. Como se declaró antes (Bg 4.36) No importa lo que fuimos en
nuestras vidas pasadas. debimos a que estuvimos en ignorancia pudimos haber
cometido tantas acciones abominables. En realidad nadie puede decir que está
libre de la actividad pecaminosa. Peromde acuerdom al bagavad gita, esto no
importa.
Sólo por conocer la ciencia de Krsna uno se libera.
Por lo tanto es absolutamente necesario qub e busquemos conocimiento y la
perfección, y la perfección del conocimiento es entender a Krsna. Hoy endia
hay muchas teórias, y todas claman saber la mejor manera de vivir; por lo tanto
se han involucrado muchos "ismos" De estos el comunismo se ha vuelto muy
prominente en el mundo. Pero en el Srimad Bhagavatam encontramos la semilla
para el comunismo espiritual.
Allí narada Muni explica que en este universo material, ya sea que uno este en
un sistema planetario superior, intermedío o inferior o incluso en el espacio
xterno, todos los recurso naturales son manifestados por el señor Supremo.
Debemos entender que cualquier cosa que exista en este mundo no fue
producida por ningún ser humano, si no que todo fué creado por Dios. Ningún
hombre sano puede rechazar esto. El Sri Upanisad ordena:

isavasyam idam sarvam

yat kinca jagatyam jagat
tena tyaktena bhunjitha
mad grdhah kasya svid dhanam

" Todo lo animado e inanimao que está dentro del universo es controlado y
pertenece al Señor. Por lo tanto uno debe aceptar sólo lo necesario para si
mismo, lo cual está reservado como su cuota, y uno no debe aceptar otras cosas,
sabiendo bien a quien pertenecen".
conceuentemente todos los seres vivientes, comenzando desde brahma el
semidios más elevado, hasta la insignificante Hormiga, tienen el derecho de usar
los recursos naturales . Narada Muni señala que podemos usar estos recursos
tanto como requeramos, pero si tomamos más de lo rwquerido, somos ladrones.
Desafortunadamente todos estan tratando de conquistar y predominar. Los paises
corren hacia la luna a fin de poner sus banderas y reclamer ese planeta. Cuando
los europeos vinieron a America, pusieron su bandera y la relamaron omo su
nación. Esta plantaión y oleaje de bandera
se debe a la ignorancia. No paramos de pensar deonde estamos olocando nuestra
bandera. Eso no es nuestra propiedad sino de Dios. saber esto es onoimiento y
pensar que esto es mi propiedad es ignorancia. tenemos el dereho de utilizar pero
no de reclamar o atesorar.

Si arrojamos un sao de granos en la calle, las palomas vienen y comen cuatro o

cinco pequeños granos y se van. Ellas no tomaran más de lo que puedan comer y
habiendo comido se van. pero si colocamos muchos sacos de harina sobre la
acera e invitamos a la gente que venga y los obtenga, un hombre tomaría 10 o 20
sacos y otro tomaría 15 o 30 sacos y así sucesivamente. Pero aquellos ue no
tienen los medios para llevar tanto no seran capaces de tomar más de uno o dos
sacos. Así que la distribución será desigual. Esto se llama vance de la
civilización, carecemos aún del
conocimiento que tienen las palomas, perros y gatos. todo pertenece al Señor
Supremo y podemos aeptar cualquier cosa que necesitemos, pero no más. Eso es
conocimiento. Por medio del arreglo del señor el mundo está
concebido de tal manera que no haya escasez de nada. Todo es suficiente, de tal
manera que sepamos como distribuirlo. sin embargo la condición deplorable de
hoy es que alguien está tomando mas de lo que necesita mientras que otro esta
hambriado. Sin embargo las masas ambrientas estan sublevándose y
preguntándose, por que debemos aguantar hambre? pero sus métodos son
imperfetos. la perfección del comunisnmo espiritual se encuentra en el
onoimiento de que todo pertenece a Dios. por onocer la ciencia de krsna,
podemos cruzar fácilmente sobre la ignorancia del a falsa propiedad.

Realmente estamos sufriendo debido a nuestra ignorancia. En la corte legal la

ignorancia no es excusa. Si le decimos al Juez que no somos concientes de la
ley, seremos castigados de alguna manera. Si alguien ha amasado ilegalmente
tanta riqueza y aún así clama la ignorancia de su transgresión, no obstante él será
castigado. todo el mundo esta carente de este conocimiento y por lo tanto se
necesitan miles de profesores de la ciencia de krsna.
Hay una gran necesidad por este conocimiento ahora. No debemos pensar que
por que Krsna nació en India el conoimiento del Bagavad Gita es setario o que
Krsna es un Dios setario. en realidad en el capítulo 14 Sri Krsna prolama ser el
padre de todos los seres como señaló previamente. (Bg 14.4)

Como almas espirituales somos partes y porciones del espiritu supremo, pero
debido a nuestro deseo de disfrutar este mundo material, hemos sido puestos en
la naturaleza material.
Si embargo en cualquier especie de la vida que estemos, Krsna es el padre. Así
el bagavad gita no está destinado para ninguna nación o grupo particular sino
para todos en todas partes, incluso para los animales. Ahora que los hijos del
Supremo están cometiendo hurto debido a la ignorancia, es el deber de aquel que
está versado en el Bagavad gita esparcir este conocimiento Supremo a todos los
seres. En esta manera la gente puede realizar su verdadera naturaleza espiritual y
su relación con el todo supremo espiritual.

ACCION CON CONOCIMIENTO DE KRSNA

na mam karmani limpanti

na me karma phale sprha
iti mam yo bhijanati
karmabhir nasa badhyate

" No hay trabajo que me afecte, ni aspiro por los frutos de la acción. Aquel

que entiende esta verdad acerca de Mi, no se enreda en las reacciones fruitivas
del trabajo" (4.14)
Todo el mundoestá atado por el Karma, todos sabemos que la existencia de
microbios o germenes los cuales existen por millones dentro de de lamedida de
un milímetro. En el Brahma samhita se declaró que empezando con el microbio,
el cual se llama indragopa, hasta indra, el rey de los planetas celestiales, todos
estan atados por el karma. La reacción del trabajo. todos tenemos que sufrir o
disfrutar las reacciones de nuestro trabajo sean buenos o malos. En cuanto
tengamos que sufrir o disfrutar estas reaciones, estamos atados a estos cuerpos
materiales. por arreglo de la naturaleza se le da el cuerpo material al ser viviente
para su
sufrimiento o disfrute. Se adquieren diferentes tipos de cuerpos para diferentes
propósitos. El cuerpo de un tigre está heho para matar y omer carne cruda.
Similarmente, los marranos estan hechos de tal manera que puedan comer
escremento. Y como seres humanos nuestros dientes estan hechos para comer
vegetales y frutas.
Todos estos cuerpos estan de acuerdo al trabajo hecho en vidas pasadas por la
entidad viviente. Estamos preparando nuestros proximos cuerpos de acuerdo al
trabajo que estamos haciendo ahora, pero en el verso citado previamenteSri
Krsna indica que aquel que conoce la naturaleza trascendental de sus actividades
se libera de las reacciones de sus actividades. Nuestras actividades deben ser
tales que no nos enredemos en este mundo material. Esto puede hacerse posible
si nos volvemos concientes de Krsna por estudiar a krsna, entender la naturaleza
trascendental de sus actividades y entender como El se comporta en este mundo
material y en el mundo espiritual.
Cuando Krsna viene a esta tierra, El no es como nosotros, El es totalmente
trascendental. deseamos el fruto de nuestras actividades, pero Krsna no quiere
ningún fruto., ni hay reacciones a sus acciones. Ni Elñ tiene ningún deseo por la
actividad fruitiva( na me karma phale sprha) . Cuando ingresamos en el negocio,
esperamos ganancia, y con esa ganancia esperamos comprar cosas que harán
nuestra vida disfrutable. Cuando quiera que las almas condicionadas hacen algo
hay deseo por el disfrute tras ello. Pero Krsna nada tiene que desear. El es la
Suprema personalidad de Dios, y El está lleno de todo. Cuando Krsna vino a esta
tierra El tenía muchas novias y cerca de 16.000 esposas y algunas personas
piensan que El etra muy sensual. Pero este no era el hecho.
Debemos entender el significado de las relaciones de krsna. En este mundo
material tenemos muchas relaciones como padre, madre, esposa o esposa.
Cualquier relación que encontremos aqui es sólo un reflejo pervertido de de la
relación que tenemos con el Señor Supremo. Cualquier cosa que encontremos en
este mundo material nace de la verdad absoluta pero aqui se refleja
pervertidamente en el tiempo. Cualquier cosa que encontremos en este mundo
material nace de la verdad absoluta pero aquí se refleja pervertidamente en el
tiempo. Cualquier relación que tengamos con Krsna continúa. Si tenemos una
relación de amistad, esa amistad es eterna y continúa vida tras vida. En el mundo
material, una amistad existe por algunos pocos años y luego se rompe, por lo
tanto se llama pervertida,temporal o irreal. Si hacemos nuestra amistad con
krsna, nunca se romperá. Si hacemos a Krsna nuestro maestro, nunca seremos
engañados.
Si amamos a Krsna como nuestro hijo, El nunca morirá. Si amamos a krsna
como nuestro amante, El será el mejor de todos y no habrá separación. Debido a
que Krsna es el Señor Supremo, es ilimitado y tiene un número ilimitado de
devotos. Algunos están tratando de amarlo como amante o esposo, y por lo tanto
Krsna acepta este papel. De cualquier manera que nos acerquemos a Krsna, El
nos aceptará conforme El declara en el Bhagavad Gita.

ye yatha mam prapadyante

tams tathaiva bhajamy aham
mama vartmanuvartante
manusya partha sarvasah

"En la medida en que los hombres se rinden a Mí,Yo los recompenso. Todos
siguen mi sendero en todos los aspectos, o hijo de Prtha". (Bg. 4. 11).
Las gopis o pastorcillas de vacas de Krsna se sometieron a tremendas
penitencias en sus vidas previas para obtener a Krsna como su esposo.
Similarmente, en el Srimad Bhagavatam Suadeva Gosvami dice que aquellos
muchachos que estaban jugando con rsna se habían sometido a grandes
penitencias y austeridades- en sus vidas previas a fin de adquirir a Krsna como
un compañero de juego. Así que los compañeros de juego, asociados y esposas
de Krsna no eran seres vivientes ordinarios.
Debido a que no tenemos idea de la conciencia de Krishna, tomamos sus
actividades como bromas pero realmente ellas son sublimes. Toda la perfección
de nuestros deseos está allí; cualquier deseo que tengamos constitucionalmente
será cumplido perfectamente cuando estamos en conciencia de Krishna.
Krishna no necesita ningún amigo para jugar con El, ni El necesita una sola
esposa. Tomamos alguna esposa debido a que tenemos algún deseo para
cumplir, pero Krishna es completo en Sí mismo (purnam). Un hombre pobre que
desea tener mil dólares en el banco, pero un hombre rico que tiene millones no
tiene tal deseo. Si Krishna es la Suprema personalidad de Dios, ¿Porque debe
tener deseos? Mejor, El cumple los deseos de los demás. El hombre propone y
Dios dispone. Si Krishna tuviera algún deseo, El sería imperfecto, porque El
estaría carente de algo. Por lo tanto, El dice que no tiene deseos que cumplir.
Como Yogesvara, o como maestro de todos los yoguis, cualquier cosa que El
quiere, se realiza inmediatamente. No es cuestión de deseo. El se vuelve un
esposo o amante o amigo tan sólo para cumplir los deseos de los devotos. Si
aceptamos a Krishna como amigo, maestro, hijo o amante, nunca estaremos
frustrados. Cada ser viviente tiene una relación específica con Krishna, pero en
la actualidad esta relación está cubierta. Conforme avanzamos en conciencia de
Krishna, ésta se revelará.
Aunque el Señor Supremo es pleno y no tiene que hacer nada, El trabaja a fin de
dar ejemplo. El no está atado a sus actividades en el mundo material, y aquel que
conoce ésto también se libera de las reacciones de las actividades.

evam jñatva krtam karma

purvair api mumuksubhih
kuru karmaiva tasmat tvam
purvaih purvataram krtam
"En eras antiguas todas las almas liberadas actuaron con este entendimiento y así
alcanzaron la liberación. Por lo tanto, conforme a los antiguos, ustedes deben
ejecutar su deber con esta conciencia Divina. (Bh. 4. 15) El proceso de
conciencia de Krishna requiere que sigamos los pasos de los grandes acaryas
quienes han alcanzado éxito en la vida espiritual. Si alguien actúa por seguir los
ejemplos colocados por los grandes acaryas- sabios, devotos y reyes ilumunados
que ha ejecutado karma yoga en sus vidas, él también se liberará.
En el campo de batalla de Kuruksetra, Arjuna estaba muy temeroso de enredarse
en sus actividades por ocuparse en el bien de la guerra; por lo tanto Krishna le
aseguró que si luchaba por El no habría posibilidad de enredo.
kim karma kim akarmeti
kavayo 'py atra mahitah
tat te karma pravaksyami
yaj jñatva moksyase subhat
"Incluso los inteligentes se confunden en determinar lo es la acción y lo que esl
a inacción. Ahora te explicaré lo que es la acción. Conociendo la cual te
liberarás de todos los pecados". (Bg. 4. 16)
La gente realmente está confundida de lo que es el trabajo (karma) y de lo que
no es trababjo (akarma). Aquí Krishna indica que incluso los eruditos (kavayah)
están confundidos acerca de la naturaleza del trabajo. es necesario saber cuales
actividades son genuinas y cuales no, cuales son fidedignas y cuales no, cuales
son prohibidas y cuales no. Si entendemos el principio del trabajo, podemos
liberarnos de la esclavitud material. Por lo tanto es necesario saber cómo
conducir el trabajo; así que cuando dejemos el cuerpo material ya no seremos
forzados a tomar otro sino que estaremos libres para entrar en el cielo espiritual.
El principio del trabajo apropiado se declaró claramente por Sri Krishna en el
último verso del capítulo:

mat karma krn mat paramo

mad bhaktah sanga varjitah
nirvairah sarva bhutesu
 yah sa mam eti pandava
"Mi querido Arjuna, aquel que está ocupado en Mi servicio devocional puro,
libre de la contaminación de las actividades previas y de la especulación mental,
ciertamente viene a Mí". (Bg. 11.55)
Este verso es suficiente para entender la esencia del Bhagavad Gita. Todos
deben estar ocupados en "Mi trabajo". Y ¿Cuál es este trabajo? Eso se indica en
la última instrucción del Bhagavad Gita en la cual Krishna le dice a Arjuna que
se rinda a El (Bg. 18. 66)
Por medio del ejemplo de Arjuna podemos aprender que debemos ejecutar sólo
aquel trabajo que sea sancionado por Krishna. Esta es la misión de la vida
humana, pero no lo sabemos, debido a nuestra ignorancia nos ocupamos en tanto
trabajo el cual está conectado con la concepción corporal de la vida. Krishna
quería que Arjuna peleara, y aunque Arjuna no quería pelear, él peleó porque
Krishna quería. Tenemos que aprender a seguir este ejemplo.
Por supuesto Krishna estuvo presente para decirle a Arjuna cual era su trabajo,
pero,¿Con nosotros qué?Krishna estuvo dirigiendo personalmente a Arjuna para
que actuara de tal y tal manera, pero sólo debido a Krishna no está
personalmente ante nosotros, no debemos asumir que no haya dirección. En el
último capítulo del Bhagavad Gita se da el trabajo adecuado, el cual debemos
ejecutar.
yad idam paramam guhyam
mad bhaktesu abhidhasyati
bhaktim mayi param krtva
mam evaisyati asamsayah

na ca tasman manusyesu
kascin me priya krttamah
bhavita na ca me tasmad
anyah priyataro bhuvi
"Para aquel que explica el Secreto Supremo a los devotos, el servicio devocional
es garantizado,y al final él vendrá a Mí. No hay sirviente en este mundo más
querido para Mí que él, ni siquiera hay uno más querido" (Bg. 18. 68-69)
Por lo tanto nos incumbe predicar el método del Bhagavad Gita y hacer a la
gente conciente de Krishna. La gente realmente está sufriendo por querer
conciencia de Krishna. Todos debemos ocuparnos por esparcir la ciencia de
Krishna para el beneficio de todo el mundo. El Señor Caitanya Mahaprabhu vino
con esta misión de enseñar conciencia de Krisna, y El dijo que sin importar la
posición de uno, si enseña conciencia de Krishna es considerado un maestro
espiritual. Tanto el Bhagavad Gita como el Srimad Bhagavatam están llenos de
información sobre cómo volverse conciente de Krishna.
El Señor Caitanya seleccionó estos dos libros y pidió a la gente en todos los
rincones del mundo que esparciera esta ciencia de Krishna en todo pueblo y
aldea. El Señor Caitanya Mahaprabhu era Krishna mismo, y debemos tomar esto
por ser indicación de Krishna como nuestro trabajo apropiado. Pero debemos ser
cuidadosos al mostrar el Bhagavad Gita tal como es, sin interpretación o
motivación personal. Algunas personas presentan interpretaciones del Bhagavad
Gita, pero debemos presentar las palabras tal como son habladas por Sri Krishna.
Aquel que trabaja para Krishna puede parecerse a alguien más que está
trabajanado en el mundo material, pero este no es el caso. Arjuna pudo haber
peleado justo como un soldado ordinario, pero debido a que él peleó en
conciencia de Krishna estaba libre del enredo a sus actividades. En esta manera,
su trabajo aunque parecía material, no era material. Cualquier acción sancionada
por Krishna, sin importar lo que esta puede ser, no tiene reacción. El luchar no
puede ser una cosa muy buena, pero algunas veces, como en el caso de la
batalla de Kuruksetra, es una necesidad absoluta. Por otro lado, podemos
ejecutar trabajo el cual podrá ser muy altruista o humanitario- en la opinión del
mundo y sin embargo está limitado a la actividad material. Así que no es la
acción misma la que es importante, sino la conciencia con la cual la acción se
lleva a cabo.
karmano hy api boddhavyam
boddhavyam ca vikarmanah
akarmanas ca boddhavyam
gahana karmano gatih
"Lo intrínseco de la acción es muy difícil de entender, por eso uno debe saber lo
que es apropiadamente la acción, lo que la acción prohibida y lo que es la
innacción". (Bg. 4.17).
El sendero del Karma es muy intrínseco, por lo tanto debemos entender las
distinciones entre karma, akarma y vikarma. Si simplemente nos ocupamos en
conciecia de Krishna, todo se vuelve claro. De otra manera tendremos que hacer
distinciones entre lo que debemos hacer y lo que no debemos hacer a fin de no
enredarnos. En el transcurso ordinario de la vida reconocemos que al romper
alguna ley, tendermos que sufrir las consecuencias. Similarmente, las leyes de la
naturaleza son muy estrictas y ellas no aceptan excusa. Es una ley de la
naturaleza que el fuego quema, e incluso si un niño lo toca, él será quemado a
pesar de su ignorancia e inocencia. Así que tenemos que escoger nuestro curso
de acción muy cuidadosamente por temor a que las estrictas leyes de la
naturaleza reaccionen para atarnos al sufrimiento. Por lo tanto es necesario
entender qué trabajo hacer y que trabajo abandonar. La palabra Karma se refiere
a los deberes prescritos. La palabra Vikarma se refiere a las actividades que
están en contra de los deberes prescritos de uno. Y la palabra akarma se refiere a
las actividades que no tienen reacción. En la ejecución de las actividades
akármicas puede parecer que haya reacciones, pero en realidad no las hay.
Cuando trabajamos bajo las direcciones de Krishna este es realmente el caso, no
hay reacciones. Si vamos a matar a alguien, estamos sometidos a la pena capital
o castigo por parte del gobierno. Entonces nuestras acciones se llaman Vikarma,
porque están en contra de las acciones prescritas. Sin embargo, si el gobierno
nos conscribe en el ejercito y nos ocupamos en la batalla y matamos a alguien,
no sufrimos las reacciones, y esto se llama akarma. En un caso estamos actuando
de acuerdo a nuestros propios caprichos, y en otro estamos actuando bajo la
dirección del gobierno. Similarmente, cuando actuamos bajo la dirección de
Krishna, nuestras acciones se llaman akarma, por esa clase de actividad no hay
reacción.
karmani akarma yah pasyed
akarmani ca karma yah
sa buddhiman manusyesu
sa yukta krstna-karma krt

"Aquel que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción, es inteligente

entre los hombres, y él está en la posición trascendental, aunque se ocupe en
toda clase de actividades". (Bg. 4. 18)
Aquel que realmente puede ver que a pesar de las actividades no hay reacciones
kármicas, que entiende la naturaleza del akarma, realmente ve las cosas tal como
son. La palabra akarmani se refiere a aquel que está tratando de abandonar las
reacciones del karma.
Aunque realmente alguien pueda ejecutar toda clase de actividades si las ejecuta
en conciencia de Krishna, él es libre. En el campo de batalla de Kuruksetra,
Arjuna se ocupa en luchar, y aquellos del lado de Duryodhana también se
ocupaban en luchar. Debemos entender cómo es que Arjuna está libre de la
reacción mientras que Duryodana no. Externamente podemos ver que ambos
grupos estaban ocupados en luchar, pero debemos entender que Arjuna no estaba
atado por las reacciones debido a que él estaba luchando bajo las orden de
Krishna. Así que cuando vemos a alguien trabajando con conciencia de Krishna,
debemos entender que su trabajo no acarrea ninguna reacción. Aquel que puede
ver tal trabajo y lo entiende se considera muy inteligente (sa buddhinam). La
técnica no está tanto en ver lo que una persona está haciendo, sino en entender lo
que está haciendo.
Realmente Arjuna estaba ocupado en una actividad muy desagradable en el
campo de batalla, pero debido a que él estaba en conciencia de Krishna, él no
sufría reacción. Podemos estar ejecutando alguna acción la cual consideramos
como un trabajo muy bueno, pero si no lo ejecutamos con conciencia de
Krishna, tenemos que sufrir las reacciones. Desde el punto de vista material, la
decisión inicial de Arjuna de no pelear era muy buena, pero desde el punto de
vista espiritual no. Cuando hacemos trabajo piadoso, obtenemos ciertos
resultados. Podemos tomar nacimiento en una familia muy buena, en la familia
de un Brahmana o un hombre rico, podemos volvernos muy ricos y muy
eruditos, o podemos volvernos muy hermosos. Por otro lado si hacemos trabajo
impío, podemos tomar nacimiento en una familia de clase baja o familia animal,
o volvernos iletrados o tontos, o muy feos. Aunque nos ocupemos en un trabajo
muy piadoso y tomemos un buen nacimiento, aún así estaremos sujetos a las
estrictas leyes de la acción y reacción. Nuestro principal objetivo debe ser
escapar a las leyes de este mundo material. Si no entendemos esto, nos
atraeremos por familias aristocráticas, riqueza o una buena educación o un
cuerpo hermoso. Debemos llegar a entender que a pesar de tener todas estas
facilidades para la vida material, no estamos libres del nacimiento, enfermedad,
vejez y muerte. Para precavernos de esto, Sri Krishna advierte en el Bhagavad
Gita:

abrahma bhuvanal lika

punar avartino 'rjuna
mam upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
"Desde el planeta más elevado en el mundo material.........
Nota: Falta una hoja completa................................................................. .........
......................................................................... .......................................................
.........

ro de clase A. El desearía salirse de la prisión del todo. En el mundo material

algunos de nosotros somos prisioneros de clase A, clase B o clase C, pero en
cualquier caso todos somos prisioneros. El conocimiento verdadero no consiste
simplemente en obtener un MA o PhD sino en entender estos problemas básicos
de la existencia.

yasya sarva samarabhah

kama sankalpa varjitan
jñanagni dagdha karmanam
tam ahuh panditam budhah
 "Se entiende que uno está en pleno conocimiento cuyo cada acto está
desprovisto del deseo por la gratificación sensual. Es dicho por los sabios que él
es un trabajador cuya acción fruitiva es quemada por el fuego del conocimiento
perfecto" (Bg. 4.19)
La palabra panditam significa erudito y budhah significa bien versado. En el
capítulo diez también encontramos la palabra budhah en el verso budha
bhavasamanvitah (Bg. 10. 8). De acuerdo al Bhagavad Gita, uno no puede ser un
erudito sólo debido a que haya recibido una cantidad de educación de una
universidad. El Bhagavad Gita dice que uno es un erudito cuando puede ver todo
a un mismo nivel.....................................falta página.............................
................................................................

vidya vinaya sampanne

bramane gavi hastini
suni caiva suapake ca
panditah sama darsinah

"El sabio humilde en virtud del conocimiento verdadero, ve con visión de

igualdad a un Brahmana erudito y gentil, a una vaca, a un elefante, a un perro y
a un comeperro (Bg. 5. 18)
En India, de acuerdo a la civilización Védica, un Brahmana que es erudito se
considera el hombre más educado en la sociedad humana. El panditah, que es
erudito y gentil, ve a tal Brahmana al mismo nivel que a un perro o a un
comeperro. En otras palabras, él no ve distinciones entre lo más alto y lo más
bajo. ¿Quiere decir ésto que ser un Brahmana erudito no es mejor que ser un
perro? No, eso no es así, sino que el panditah los ve lo mismo porque él no ve la
piel sino el espíritu. Aquel que ha aprendido el arte de ver la misma alma
espiritual dentro de cada ser viviente se considera un pandita, porque en realidad
cada ser viviente es una chispa espiritual, parte y porción del espíritu todo
completo. La chispa espiritual es la misma en todos, pero está cubierta por
diferentes vestidos. Un hombre honorable puede que venga en un vestido raído,
pero esto no significa que él deba ser deshonrado. En el Bhagavad Gita dice que
estos cuerpos materiales se parecen a los vestidos que son llevados por el alma
espiritual.

vasamsi jirnany yatha vihaya

navani grhati naro parani
tatha sarirani vihaya jirnany
anyani samyati navani dehi

"Conforme una persona se pone prendas nuevas, renunciando a las viejas,

similarmente, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, renunciando a los viejos
e inútiles". (Bg. 2. 22)
Cuandoquiera que veamos a cualquier entidad vivente debemos pensar,"Aquí
está un alma espiritual". Cualquiera que pueda entender tal visión espiritual de la
vida, es un panditah.
Canakya pandita da el standard para la educación o la cualificación de un
pandita en esta manera: "El hombre erudito ve a todas las mujeres con excepción
de su esposa, como su madre; él ve todas las posesiones materiales como basura
en la calle, y él considera los sufrimientos de otros como los consideraría en sí
mismo". El señor Budha enseñó que no debemos perturbar a los animales por
medio de la palabra o el hecho. Esta es la cualificación para un pandita, y este
debe ser el standard de la vida. Por lo tanto se debe entender que alguien se
considera aducado de acuerdo con su visión de la vida y su actividad de acuerdo
con esa visión, no por sus grados académicos. Este es el entendimiento de la
palabra pandita del Bhagavad Gita. Similarmente, la palabra budha
específicamente se refiere a aquel que es bien versado en el estudio de la
escritura. Los resultados de tal realización y entendimiento de las escrituras se
describe así en el Bhagavad Gita:

aham sarvasya prabhavo

mattah sarvam pravartate
iti matva bhajante mam
budha bhava samanvitah

"Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de
Mí. Los sabios que saben esto perfectamente se ocupan en Mi servicio
devocional y me adoran con todo su corazón". (Bg.10. 8)
La persona bien versada o budha es aquella que ha entendido que Krishna es el
origen de todas las emanaciones. Cualquier cosa que nos suceda, vemos que es
sólo una emanación de Krishna. Por millones y millones de años el brillo del sol
ha estado emanando del sol, y aún así el sol es tal como es. Similarmente, todas
las energías materiales y espirituales vienen de Krishna. Como resultado de
saber esto, uno se vuelve devoto de Krishna.
Así que aquel que sabe que debe trabajar en conciencia de Krishna, que ya no
tiene deseos de disfrutar de este mundo material, es realmente un erudito. Todo
el mundo está trabajando en el mundo material debido a la lujuria (kama), pero
el hombre sabio está libre de los dictámenes de esta lujuria (kama sankalpa
varjita) ¿Cómo es esto posible? jñanagni dagdha karmanam: El fuego del
conocimiento quema todas las reacciones de las actividades pecaminosas. Este
es el más potente de los purificadores. Nuestras vidas tienen significado y
dirección sólo cuando nos esforzamos en alcanzar este conocimiento
trascendental de conciencia de Krishna, raja vidya, el cual es el rey de todo
conocimiento.

GLOSARIO
Aham brahmasmi: la realización trascendental de que somos espíritu, no
materia.
Ahimsa: La no violencia hacia todos los seres vivientes.
Akarma: Actividades que no tienen reacciones piadosas ni pecaminosas.
Anumana: La evidencia por escuchar.
Arca Vigraha: La aparición del Señor Supremo en la forma de la Deidad
esculpida en madera, piedra u otro material.
Anasuyu: No envidioso.
Avatara: Aquel que desciende desde el universo espiritual al universo
material a través de su propia voluntad.
Bhagavan Krsna: Quien posee en pleno todas las opulencias, conocimiento,
riqueza, fuerza, belleza, fama y renunciación.
Bramachari: Estudiante célibe.
Dana: Caridad.
Jivas: Almas individuales.
Kala: El tiempo eterno.
Karma: Los deberes prescritos en las escrituras reveladas.
Karmis: Trabajadores fruitivos.
Kirtana: Canto constante de las glorias del Señor.
Mahatmas: Grandes almas.
Mudhas: Tontos que son más bajos que los animales.
Mukti: Liberación.
Nama aparadha: Ofensas al canto del Santo Nombre del Señor.
Naradhama: Los más bajos de la humanidad.
NIskama: LIbertad de los deseos maateriales.
Paramahamsa: Un devoto del Señor de primera clase.
Pramada: La belleza del sexo opuesto.
Prasada: Remanentes santificados de alimentos ofrecidos al Señor.
Purusa: Macho, el disfrutador.
Raksasas: Demonios comedores de hombres.
Sadhu: Un hombre santo.
Sakama bhakta: un devoto con deseos materiales.
Sakya: El proceso devocional de hacer amigos con el Señor.
Samadhi: Absorción en la conciencia de Dios.
Tamo guna: La modalidad material de la ignorancia.
Udara: Magnanimo.
Vaikuntha: El cielo espiritual donde no hay anciedad.
Vanik: La comunidad mercantil.