Sunteți pe pagina 1din 8

UNIVERSITATEA „1 DECEMBRIE 1918” DIN ALBA IULIA

FACULTATEA DE TEOLOGIE ORTODOXĂ DIN ALBA IULIA


Secţia Teologie-Pastorală

Introducere în iconografia creştină


Semnificaţia icoanei ortodoxe
- LUCRARE DE SEMINAR LA DISCIPLINA ARTĂ CREŞTINĂ -

Coordonator:
Pr. lect. univ. dr.
DUMITRU VANCA
Susţinător:
Dacian Oprea,
anul II

ALBA IULIA

1
2008
1. INTRODUCERE

Icoanele folosite pentru rugăciune, care datează din primele secole ale
creştinismului, nu au ajuns până la noi, dar le cunoaştem atât din Tradiţia Bisericii,
cât şi din mărturiile istorice. Tradiţia bisericească mărturiseşte apariţia primelor
icoane înca din timpul vieţii Mântuitorului şi din perioada imediat următoare Lui.
Aşa cum bine se ştie, arta portretistică era înfloritoare la acea vreme în Imperiul
Roman. Se faceau portretele rudelor şi ale personalităţilor. Prin urmare, nu avem
motive să presupunem că creştinii, mai ales cei proveniţi dintre păgâni, făceau
excepţie de la regula generală, cu atât mai mult cu cât, chiar în iudaism, care
menţinea interdicţia vechi-testamentară a chipurilor, existau la vremea aceea
curente de opinie care acceptau arta portretistică. În Istoria bisericească a lui
Eusebiu găsim, de exemplu, următoarele cuvinte: ,,Am văzut o mulţime de portrete
ale Mântuitorului, ale lui Petru şi Pavel, care s-au păstrat până astăzi”.
Înainte de acest pasaj, Eusebiu descrie detaliat o statuie a Mântuitorului pe
care o văzuse în cetatea Paneas (Caesarea Philippi) din Palestina, ridicată de femeia
cu scurgere de sânge ce fusese vindecată de Mântuitorul (Matei 9, 20-23; Marcu 5,
24-34).
Mărturia lui Eusebiu este cu atât mai valoroasă, cu cât el personal avea o
poziţie antagonică faţă de icoane. De aceea referinţele făcute la adresa portetelor
pe care le văzuse sunt însoţite de comentariul dezaprobator, că sunt un obicei
păgân.
Totodată, era firesc ca mulţi creştini de origine iudaică, dar şi păgână,
conştienţi de experienţa negativă a păgânismului, să lupte pentru a proteja
creştinismul de plaga idolatriei care se putea răspândi prin creaţia artistică,
bazându-se pe interdicţia vechi-testamentară a chipurilor, au negat şi în
creştinism posibilitatea existenţei lor.
Însă, în pofida acestor tendinţe iconoclaste, a existat o traiectorie
fundamentală care s-a dezvoltat în Biserică treptat, deşi fără nici un fel de
formulare exterioară. Expresia acestei linii fundamentale este dată de Tradiţia
Bisericii care ne vorbeşte despre existenţa unei icoane a Mântuitorului din timpul
vieţii Sale şi despre icoane ale Sfintei Fecioare imediat după El. Aceasta tradiţie
este o dovadă că încă de la început a existat o înţelegere clară a semnificaţiei şi a
posibilităţilor icoanei şi că atitudinea Bisericii faţă de ea nu s-a schimbat
niciodată, de vreme ce deriva tocmai din învăţătura despre dumnezeiasca
Întrupare. Această învaţătura arată că icoana este în mod necesar proprie înseşi
esenţei creştinismului de la întemeierea lui, deoarece creştinismul este revelaţia,

2
dată de Dumnezeul-Om, nu numai a Cuvântului lui Dumnezeu, ci şi a Chipului
lui Dumnezeu.
,,Pe Dumnezeu nimeni nu L-a văzut vreodată; Fiul cel Unul-Născut care este
în sânul Tatălui, Acela L-a făcut cunoscut” (Ioan 1, 18) - I-a revelat Chipul -
Icoana lui Dumnezeu.
Prin Întruparea Sa, Dumnezeu-Cuvântul, fiind ,,strălucirea Slavei si chipul
fiinţei Lui" (Evr. 1, 3), revelează lumii, în Dumnezeirea Sa, Chipul Tatălui. Când
Filip îl roagă: ,,Doamne, arată nouă pe Tatăl", Dumnezeu îi raspunde: ,,Atâta
vreme ai fost cu Mine şi nu M-ai cunoscut, Fili-pe ? Cel ce M-a văzut pe Mine a
văzut pe Tatăl." (In. 14, 8-9). Pre-cum ,,în sânul Tatălui", aşa şi după Întrupare,
Fiul este consubstanţial cu Tatăl, fiind, după Dumnezeirea Sa, Chipul Lui, egal in
cinsti-re. Acest adevăr revelat in creştinism stă la baza artei sale picturale. Prin
urmare, icoana nu numai că nu contrazice esenţa creştinismului, dar, fiind
adevarul sau fundamentul, este inalienabil legata de ea. Acesta este fundamentul
tradiţiei care demonstreaza ca propo-vaduirea creştinismului în lume a fost dintru
început realizată de Biserică prin cuvânt şi prin icoana. Tocmai pe acest temei
Părinţii sinodului al VII-lea Ecumenic au putut spune: ,,Tradiţia alcătuirii icoanelor
[...] a existat înca din vremea propovăduirii creştinismului de catre Sfinţii Apostoli
[...]. Iconografia nu este nicidecum invenţia pictorilor, ci dimpotrivă, o lege stabilită si
o tradiţie a Bise-ricii soborniceşti." Faptul ca icoana a fost dintru început proprie
creştinismului explică apariţia sa în Biserică şi felul cum, în tacere si insesizabil, şi-a
ocupat locul firesc in practica Bisericii, ca ceva care vorbeşte de la sine, in ciuda
interdicţiilor Vechiului Testament si opoziţiilor ulterioare. Deja in secolul al IV-lea, o
serie întreagă de Sfinţi Parinţi ai Bisericii, precum Sfântul Vasile cel Mare, Sfântul
Grigorie Teologul, Sfantul Grigorie de Nyssa, Sfântul loan Hrisostom şi alţii, fac
referire în lucrările lor la icoane ca la o practică fireasca şi general acceptată a
Bisericii.

3
2. CUPRINS

a. Începuturile artei iconografice creştine

Trebuie remarcat faptul că nu deţinem informaţii extinse referitoare la


apariţia icoanelor din primele secole de creştinism, întrucât ne lipsesc orice fel de
date în acest sens. Totuşi, pe baza ultimelor investigaţii, ne putem face o idee clară
asupra caracterului general al acelei perioade.
În opera sa fundamentală despre istoria artei bizantine, V.N. Lazarev,
examinând toate circumstanţele complexe în care a aparut arta creştină timpurie
bazându-se pe o serie întreagă de investigaţii anterioare, ajunge la urmatoarea
concluzie:,,În vreme ce se asociază în multe privinţe antichităţii clasice, mai ales
în formele ei târzii mai spiritualizate, îşi elaborează însă, înca de la începutul
existenţei sale, o serie de scopuri specifice.
Noul conţinut tematic al artei creştine timpurii nu a fost un fapt pur
exterior. El reflectă o nouă perspectivă, o noua religie, o înţelegere dintru început
nouă a realităţii. De aceea noul conţinut nu putea fi înveşmântat în vechile forme
ale antichităţii. Avea nevoie de un stil care să exprime, în cea mai bună manieră
posibilă, idealurile duhovniceşti ale creştinismului. Prin urmare, toate eforturile
creatoare ale artiştilor creştini se îndreptau către elaborarea acestui stil.
Toate picturile catacombelor, începând din secolele I si al Il-lea, includ pe
langă reprezentări alegorice si simbolice, cum ar fi ancora, peştele, mielul si o
serie intreaga de scene inspirate din Vechiul si Noul Testament. Scenele
corespund textelor sacre, biblice, liturgice si patristice. Principiul fundamental al
acestei arte este o expresie picturala a învăţăturii Bisericii, reprezentand
evenimentele concrete ale Istoriei sacre si indicand intelesul lor launtric.

b. Aspecte privind rădăcinile iconografiei

Aceasta arta nu intenţionează să reflecte probleme de viaţă, ci să le


raspundă, si astfel, chiar dintru început, este un mod de transmitere al învăţăturii
evanghelice.Liniile principale ale artei Bisericii aici încep să se formeze. Spaţiul
iluzoriu, tridimensional, este înlocuit cu planul realităţii; legătura dintre imagini şi
obiecte devine convenţional simbolică. Chipul este redus la un minim al detaliului
si la un maxim de expresivitate. Marea majoritate a chipurilor sunt reprezentate
cu faţa spre adunare, întrucât importanţa nu stă numai în acţiunea si
interacţiunea persoanelor reprezentate, ci şi în starea lor care, de obicei, este o
stare de rugăciune.
4
Artistul trăia si gândea în imagini si reducea formele pana la o limită a
simplităţii a cărei adâncime de conţinut launtric este accesibilă numai ochiului
duhovnicesc. Şi-a curăţat opera de orice putea fi personal si a rămas anonim;
preocuparea lui esenţială era aceea de a transmite tradiţia. Înţelegea, pe de o
parte, necesitatea de a se desprinde de încântarea senzorială si, pe de alta parte,
nevoia de a folosi toată natura vazută pentru a exprima lumea spiritului; căci,
pentru a descoperi vederii sensibile lumea nevăzută, nu se cere o sugerare
evazivă, ci, dimpotrivă, o deosebită claritate si precizie a expresiei; aşa cum Sfinţii
Părinţi folosesc formulări foarte clare şi exacte pentru a exprima înţelesuri ale
lumii cereşti.
Dacă această artă era legată de textele sacre, nu înseamnă că era ruptă de
viaţă. Lăsând la o parte faptul că se exprimă în limbajul pictural al timpului,
legatura ei cu viaţa nu constă în reprezentarea unui eveniment sau a unui moment
psihologic din viaţa şi activitea umană, ci în reprezentarea activităţii înseşi, cum ar
fi reprezentările diverselor feluri de ocupaţii si profesii, ca semn că munca dedicată
lui Dumnezeu este sfinţită. Mai mult, aşa cum am mai spus, înseşi temele acestei
arte nu reflectă problemele vieţii, ci le oferă răspunsuri. În acea vreme a
martirajelor, chinurile nu se dezvăluie aşa cum nici în textele liturgice nu se descriu.
Ceea ce se înfaţişază nu este suferinţa, ci rabdarea ei ca raspuns. Aşa se explică
popularitatea largă a unor teme din catacombe, ca Sfantul Proroc David în groapa
cu lei, Sfânta Muceniţă Tecla si altele.

c. Simbolistica creştină

Chiar din primele secole, arta creştină este pe deplin simbolică, iar acest
simbolism nu era în mod exclusiv caracteristica acelei perioade a vieţii creştine.
El este in chip esenţial inseparabil de arta bisericească, pentru că realitatea
duhovnicească pe care o reprezintă nu poate fi altfel transmisă decât prin
simboluri.
Cu toate acestea, în primele secole de creştinism acest simbolism este mai
ales iconografic, adică legat de o temă. De exemplu, pentru a sugera că femeia cu
copil în braţe este Maica Domnului, langă ea stă un profet care arată catre o stea
(Valaam). Pentru a arăta că botezul este intrarea într-o viaţă nouă, cel botezat,
chiar dacă este matur, este reprezentat ca un prunc.

5
d. Simbolistica păgână valorificată în creştinism

Se folosesc si alte simboluri, nu numai din Vechiul si Noul Testament


(mielul, pastorul cel bun, peştele...), ci şi din mitologia păgână, cum ar fi
Cupidon şi Psyche, Orfeu etc. Utilizând aceste mituri, creştinismul le
restabileşte sensul adevărat şi profund, umplându-le de un nou conţinut. Această
preluare a elementelor artei păgâne de catre creştinism nu se limitează doar la
prima perioadă din existenţa sa.
Şi mai târziu acesta îşi ia din lumea înconjuratoare tot ce poate servi drept
mijloc şi formă de expresie, asa cum Parinţii Bisericii se foloseau de filozofia
grecească adaptându-i întelesul şi limbajul la teologia creştină. Prin tradiţiile
clasice ale artei alexandrine, care au păstrat elenismul grecesc în forma sa cea
mai pură, arta creştină moşteneşte tradiţiile artei antice greceşti. Îşi atrage
elemente de artă din Egipt, Siria, Asia Mica etc., introduce in Biserică toată
moştenirea ei şi îşi foloseşte realizările pentru împlinirea si perfecţionarea
limbajului sau pictural, transformandu-1 în întregime pentru a corespunde cerinţei
dogmelor creştine.
Cu alte cuvinte, creştinismul selectează şi adoptă din lumea păgână tot ce
era al său, adică tot ce era ,,creştin înainte de Hristos", tot ce era risipit în ea sub
forma de farâme de adevăr apoi le adună laolaltă, unindu-le în plinătatea
revelaţiei.
Putem observa că nu este influenţa lumii păgâne asupra creştinismului ci
influxul în creştinism al acelor elemente ale lumii păgâne prin însăşi natura lor,
trebuiau să se reverse în el; nu este o pătrundere în Biserică a obiceiurilor
păgâne, ci o ,,îmbisericire" a lor; nu o ,,păgânizare a artei creştine", aşa cum se
credea adesea, ci o încreştinare a artei păgâne. Această încorporare in plinătatea
revelaţiei atinge toate aspectele activităţii umane. Ceea ce se adună în Biserică
este întru totul propriu naturii umane, creaţie a lui Dumnezeu. Ea include şi arta
creatoare, sfinţită prin participarea la zidirea Împaraţiei lui Dumnezeu, care este
misiunea Bisericii în lume.
Ceea ce Biserica acceptă din lume este determinat nu de nevoile Bisericii, ci
de cele ale lumii, pentru ca în această participare a lumii la zidirea Împaraţiei lui
Dumnezeu (depinzând desigur de voia ei liberă) constă sensul principal al
existenţei ei. Şi invers, sensul principal al existenţei Bisericii înseşi în lume este
lucrarea de atragere a lumii în plinătatea revelaţiei - mântuirea ei. Aşadar, procesul
de îmbisericire, care a început în primele secole de creştinism, este lucrarea
firească şi neîncetată a Bisericii in lume. Cu alte cuvinte, acest proces nu se
opreşte la anumite perioade din existenţa ei, ci este funcţia ei constantă.

6
Pe masură ce Biserica îşi continuă lucrarea de zidire, atrage şi pană la sfarşit
va continua să atragă din afară tot ce este autentic şi adevarat, oricât ar fi de
nedeplin, de nedesăvârşit, si umple ceea ce lipseşte.
Acest proces nu depersonalizează, Biserica nu respinge particularităţile
naturii umane, nici pe cele legate de timp si spaţiu, de naţionalitate, pe cele
personale sau de alt fel, ci le sfinţeşte conţinutul, plinindu-le sensul. La rândul lor,
particularităţile nu afectează unitatea Bisericii, ci aduc cu sine noi forme de
expresie, specifice lor. Astfel se realizează unitatea în multiplicitate şi diversitatea
în unitate, care, atât în totalitatea, cât şi în particularităţile ei, exprimă principiul
sobornicesc al Bisericii. Aplicat în limbajul artei, el nu în-seamnă uniformitate sau
o manieră generală stereotipă, ci este expresia unui adevăr unic în forme variate
de artă, specifice fiecărui popor, fiecărui timp şi fiecărui om în parte, forme care
ne permit să deosebim icoanele diverselor popoare şi epoci, în ciuda similarităţii
conţinutului lor.

C. CONCLUZII

Arta creştină timpurie din vremea persecuţiei romane era extrem de


circumspectă faţă de redările plastice, iar obiectele iconice utilizate, peştele sau
păunul, de exemplu, aveau o funcţie strict simbolică.
Reprezentarea paleocreştină s-a dezvoltat într-un imperiu care aproape că nu
a cunoscut antiiudaismul, fiind tolerant atât pe plan social cât şi religios. Treptat, se
pune din ce în ce mai acut problema operării unei distincţii clare între ecclesia şi
sinagogé, pe un fundal de confuzii doctrinare dar şi de vădită rivalitate.
Reprezentările iconografice, din ce în mai caracteristice pentru arta creştină,
vizau cu prioritate ilustrarea textelor sacre, şi ca modalitate comodă de
popularizare. Ilustrarea lor face parte, într-un fel, şi dintr-un demers exegetic,
pentru că se urmărea o „traducere”, o explicitare a respectivelor texte. În acest
context intervine, absolut firesc, o raportare la sursele Vechiului Testament, deci la
tradiţia iudaică.
Treptat, arta reprezentativă s-a structurat, semantic, ca lectură dirijată a
evangheliilor ca reflex al dezbaterilor teologice şi clişeelor populare, presupunând:
detaşarea de iudaism, justificarea războaielor sfinte, lupta împotriva ereziilor,
universalizarea creştinismului.
Autorii diverselor artefacte operau în conformitate cu prescripţiile canonului
oficial, practicând stereotipia. Din momentul în care era probată şi acceptată,
7
imaginea era preluată, conservată în tipare cvasiidentice, cu unele detalii care
adaptau mesajul la particularităţile zonale, la noile strategii teologice etc.
Simbolul, fabula, alegoria se pliau pe teologia oficială pentru interpretarea
dirijată a Bibliei, dar şi pe gândirea artistică a vremii. Rolul unei astfel de arte era
cu precădere acela de a forma cultura săracilor. Ea trebuia să exprime identitatea
religioasă, dar şi pe cea etnică a unei colectivităţi.

Bibliografia lucrării

La baza elaborării acestui studiu au stat următoarele lucrări.

1. Leonid Uspenski şi Vladimir Lossky, Călăuziri în lumea icoanei, bucureşti, Editura


Sophia, 2005.
2. Theodor Damian, Implicaţiile spirituale ale teologiei icoanei, Bucureşti, Editura
Eikon, 2006.

S-ar putea să vă placă și