Communiquer la philosophie

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Fiche de lecture * Merleau-Ponty, Maurice, Le philosophe et la sociologie in Signes, Gallimard, folio, 2003. par Nicolas Rouillot Introduction Philosophie et sociologie se trouvent souvent places sous un rgime de sparation qui rend impossible tout change entre elles. Se rendant mutuellement incomprhensibles lune lautre, elles placent la culture dans une situation de crise permanente. Au lieu de sarrter aux dclarations de principe, souvent exclusives des philosophes et des sociologues, Merleau-Ponty souhaite aller voir dans leurs travaux respectifs en quoi elles ne sexcluent pas vritablement et espre ainsi pacifier leurs rapports. Pour cela Merleau-Ponty part du mme postulat quHusserl, savoir que toutes les formes de pense sont fondamentalement solidaires. En analysant lvolution de la pense dHusserl, il va exposer tout dabord comment la philosophie doit prendre en compte lvolution des postures scientifiques pour enrichir sa propre conscience du monde. Ensuite, il va montrer comment la sociologie peut tirer profit de lanalyse philosophique de la subjectivit. En quoi la dialectique entre le philosophe et la sociologie peutelle les enrichir rciproquement ?

I. Sociologie et Philosophie : des intrts mutuels

A. Deux mythes dont il faut se dprendre Tout dabord un mythe philosophiste1 qui consiste croire que la philosophie est laffirmation autoritaire dune autonomie absolue de lesprit. La philosophie nest alors plus une interrogation, mais une spculation vide et aveugle. Pour Merleau-Ponty, toute grande philosophie est un effort pour penser lesprit et ses dpendances. Une autarcie des ides empche leur confrontation avec lexprience du monde. Ensuite un mythe scientiste qui souhaite jamais fermer lunivers des faits, en y insrant jusqu nos ides dont nous nous servons pour les interprter. Cette sacralisation des faits empche de voir quils sont construits par lesprit. Ces deux mythes sont la fois antagonistes et complices. Ils tablissent une guerre froide entre la sociologie et la philosophie, car si leurs frontires strictes disparaissaient, ces deux disciplines sentredtruiraient. Dans ces conditions, toute recherche qui veut tenir compte la fois des ides et des faits est rejete comme ntant ni philosophique, ni scientifique. B. Les consquences obscurantistes de ces deux rigorismes a. En sociologie Certes la science et la philosophie, en suivant chacun son mythe, peuvent parvenir la certitude, mais alors la condition de signorer. Le scientifique devra donc ignorer la construction des modles
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Le terme est de nous et non de Merleau-Ponty.

intellectuels du rel indispensable tout savant. Par lillusion de lobjectivisme, la sociologie oubliera quelle ne peut se former lide des rapports sociaux que par une variation imaginaire (analogie ou contraste) de ceux que le sociologue a vcu. En effet, un tableau statistique, aussi complet soit-il, ne dit rien des rapports vcus avec autrui. Il nest quune invitation imaginer. Cest pourquoi, il importe de ne jamais couper la recherche sociologique de notre exprience de sujet sociaux , p. 164. Il faut une vue unique du social pour que les quations du sociologue, une fois raccordes les unes aux autres, reprsentent du social. Par consquent, si le sociologue veut viter la philosophie, il faut quil vide la sociologie de tout recours aux significations. Il est invitablement philosophe au moment de linterprtation des faits : le sociologue fait de la philosophie dans toute la mesure o il est charg, non seulement de noter les faits, mais de les comprendre , (p. 164). b. En philosophie La sparation entre la philosophie et la sociologie est surtout prjudiciable au savoir (moins la philosophie, puisque le philosophe a le droit de lire et dinterprter Galile , sil voit des choses queux-mmes navaient pas vu Merleau-Ponty est dabord philosophe, il prche aussi pour sa paroisse). Mais le philosophe, parce quil pense toujours sur quelque chose, ne peut interdire la philosophie la frquentation de la science : le philosophe pense son exprience et son monde , (p. 165). La science est un amnagement systmatique de cette mme exprience qui commence avec notre premire perception. Grce la schmatisation, elle peut parvenir lexactitude. Or le philosophe ne peut lui opposer un savoir philosophique. Par contre, il doit chercher retrouver la densit de lexprience vcue, en confrontant les rsultats de la science avec sa propre exprience du monde. C. Un enveloppement rciproque Husserl a amnag une sphre o science et philosophie pourraient se rencontrer. Selon lui, il existe un paralllisme entre savoir positif et philosophie qui fait qu chaque affirmation de lun correspond une affirmation de lautre. Cette ide rejoint celle dun enveloppement rciproque (plutt quune tanchit entre deux variables parallles). Par exemple : pour le social, lenjeu est de savoir comment il peut tre la fois : une chose connatre sans prjugs (comment le social peut tre en soi) ; une signification : la socit dont nous prenons connaissance ne fournit quune occasion dapparatre (comment le social peut tre en nous).

II. Lvolution dHusserl : de luniversalit lintersubjectivit

A. Lillusion objectiviste du premier Husserl Husserl dans les Recherches Logiques (II, 4me recherche) pose en principe que nous ne saurions comprendre le fonctionnement de notre propre langue, et par suite entrer dans la connaissance dautres langues, avant davoir pu tablir un tableau de la forme idale du langage. Chacune est en des proportions originale une ralisation de la grammaire gnrale et raisonne, lexpression particulire dune forme de signification universelle, dune mme eidtique2 universelle. Le langage est une construction mentale synthtique : il relie une langue ses structures essentielles de tout langage possible. A partir de cette ide, la pense philosophique apparaissait comme absolument autonome, seule capable datteindre la connaissance vraie par recours des essences qui donnaient la clef des choses. Toute exprience historique du rapport social est alors rvoque au profit de la vision des essences. Cette exprience historique ne nous prsente que des ralisations empiriques (le droit, lart, la religion) qui ne permettent elles seules ni de les ranger, ni de comprendre leur devenir historique, ni de juger de leur valeur ou des possibilits quelles referment.
Leidtique est la forme dune chose dans lesprit, une ide, une essence. La phnomnologie pure ne porte pas sur des faits mais sur des essences. Cette science des essences en phnomnologie sappelle leidtique universelle.
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B. Le problme que pose la philosophie husserlienne de la Weltanschauung Les conceptions du monde (Weltanschauung) sont pour Husserl, ce quil est permis de penser, compte tenu des acquisition du savoir effectif. Or le philosophe qui rflchit sur la Weltanschauung part dun prsuppos trompeur : il veut dabord faire son systme et ensuite vivre. Les solutions quil apporte aux problmes nont pas plus de rigueur malgr leur prtendue extriorit, parce que tout homme se trouve pris dans une Weltanschauung et na pas de Weltwissenschaft (connaissance du monde). Pendant que le philosophe sacharne penser le prsent, il drobe la philosophie au dvouement inconditionn quelle exige. Lillusion de sa philosophie est quune fois constitue, elle permettrait de penser le prsent, aussi bien que le pass et lternel. Ce philosophe lche donc le solide (le prsent) pour lillusoire. Or une philosophie qui renonce par principe toute prise de position dans le prsent nest plus une philosophie. C. Linhrence du sujet dans un monde : le second Husserl a. Le philosophe part du prsent Husserl revient plus tard dans sa vie, sur les problmes de lhistoire et du langage. Il abandonne alors lide dun sujet philosophe, matre des possibles, qui devrait dabord sloigner de lui-mme, de sa langue, pour ensuite retrouver les formes idales dune langue universelle. Au contraire, une philosophie du langage doit montrer notre inhrence un certain systme de parole, qui est efficace parce quimmdiat. En dautres termes, la philosophie du langage renoue avec la linguistique empirique et redcouvre un sujet parlant en action. Elle soppose ainsi frontalement une science du langage qui veut traiter ce sujet comme une chose. Une phnomnologie du langage est donc une attitude qui permet laccs direct la langue vivante. On ne comprend pas une langue en dcomposant ses lments, puis en les additionnant bout bout, elle doit tre comprise comme un organe dont tous les lments concourent un fonctionnement unique. Si la phnomnologie approche la langue ainsi, elle nest plus une dtermination synthtique de tous les possibles, elle ne cherche plus dterminer les caractristiques dun sujet prempirique dtenant les clefs du monde. Elle ne se bornera plus non plus numrer les conditions de possibilit de tout langage. Au contraire, elle doit maintenant sintresser ce qui fait quil y a parole, au paradoxe dun sujet qui parle et qui comprend. Comme il existe dans lactualit de la parole une opration qui nous permet de concevoir dautres systmes dexpression possible, elle ne peut plus tre comprise comme le cas particulier dun schme universel. En consquence, la philosophie ne consiste plus en un passage par un autre ordre qui comprendrait les choses actuelles. Elle consiste au contraire en un passage direct par lactuel. Le philosophe est maintenant celui qui saperoit quil est situ dans le langage. b. Le philosophe part du monde de la vie Dans les derniers crits dHusserl, on trouve la reconnaissance du monde vcu et du langage vcu. Ils deviennent les caractristiques principales de la phnomnologie. Ce sont les premiers pas vers un dsaveu de la rflexion formelle. Husserl prend conscience que la philosophie nest pas demble en possession de la vrit du langage, mais quelle est plutt la premire formulation dun logos pars dans notre vie. Un logos qui est li aux structures concrtes du monde et de la vie (cf. Logique formelle et transcendantale o Husserl parle dun Logos du monde esthtique ). Un fragment posthume achve la pense de Husserl : il affirme en effet que lincarnation linguistique fait passer le phnomne intrieur transitoire lexistence idale (cf. Lorigine de la gomtrie ). Autrement dit, lexistence idale du langage devient sa possibilit la plus propre (elle nest donc plus conue comme un point de dpart fondateur). Si la philosophie est dabord contact avec lactuel, alors certaines recherches linguistiques anticipent les siennes et certains linguistes, sans le savoir font de la phnomnologie. Quand Husserl fait la critique de la parole conue comme langue objet, il nest pas trs loin de Saussure. 3

c. Le philosophe part des relations entre les esprits Le rapport de la philosophie lhistoire se transforme dans le mouvement mme de rflexion qui cherche librer la philosophie de lhistoire. Husserl mesure quil rflchit sur les vrits ternelles est oblig de substituer ses dlimitations initiales, une relation moins simple. Sa longue rflexion sur la possibilit de la pense transcendantale, le conduit conclure quon ne peut lisoler des autres modalits de lexprience. Mme si Husserl spare lattitude naturelle et lattitude transcendantale, il sait ds le dbut quelles empitent lune sur lautre, bref que tout fait de la conscience porte en lui-mme le transcendantal , p. 172. Dans La philosophie comme science rigoureuse, aprs avoir spar la sphre idale et les faits historiques, Husserl envisage le chevauchement des deux ordres. Si la critique historique montre vraiment que tel ordre dinstitution est sans ralit substantielle, cest que lhistoire empirique renferme des intuitions dessence brouilles et que la critique est toujours lenvers ou lmergence dune affirmation positive dj l. Dans ce mme texte, Husserl admet que lhistoire est prcieuse au philosophe, parce quelle lui rvle le Gemeingeist (mot mot : lesprit commun, trad. lesprit public, de corps). En dautres termes, lhistoire donne penser au philosophe, la communication des sujets. Elle loblige comprendre quil ny a pas seulement des esprits ayant chacun une perspective propre sur le monde, que lon pourrait tudier sans les penser ensemble. Elle loblige comprendre quil existe une communaut desprits qui coexistent les uns pour les autres, revtus chacun dun dehors par lequel ils deviennent visibles. Le philosophe ne peut donc plus parler de lesprit en gnral, mais il doit se voir lui-mme dans le dialogue des esprits. Le philosophe ne peut plus se flatter de constituer lesprit gnral des esprits particuliers. Il doit leur reconnatre la dignit de constituant au moment mme o il la revendique pour lui. On se rapproche ainsi de la phrase dHusserl dans La crise de la conscience europenne : la subjectivit transcendantale est intersubjectivit . Or si le transcendantal est intersubjectivit, alors les frontires entre le transcendantal et lempirique se brouillent. Avec autrui, ma subjectivit nest plus seule, elle intgre galement tout ce quautrui voit de moi, ma facticit, moi comme fait pour autrui. Cette facticit devient un lment indispensable de ma dfinition. Ainsi le transcendantal descend dans lhistoire. Lhistorique nest donc plus un rapport extrieur de deux ou plusieurs sujets absolument autonomes, mais il a un intrieur qui adhre la dfinition propre de ces sujets. Ils se savent sujet non plus seulement chacun pour soi, mais aussi lun pour lautre.

III. La mdiation de lhistoire : vers une rconciliation

A. Une histoire intentionnelle Dans la dernire priode Husserl, lopposition du fait et de lessence sera mdiatise par lide que la rflexion la plus pure dcouvre dans ses objets, une gense du sens, c'est--dire lexigence dun avant et dun aprs dans la manifestation dune srie de dmarches qui se reprennent (cf. on marche, un pas reprend lautre). Il y a un horizon de lavenir et un horizon du pass. Cette histoire intentionnelle ne se rsume pas la somme des pas, leur simple juxtaposition. Elle les reprend et les ordonne, elle ranime et rectifie dans lactualit dun prsent. La gense du sens sans ces horizons nirait pas son terme. Mais pour cela elle doit gard contact avec le donn, et chercher en lui ses motifs. Ltude des faits et des significations nempitent pas par accident lune sur lautre : une signification doit condenser un certain devenir de la vrit, sinon elle reste vide. B. Le relativisme historique comme fait anthropologique Dans sa Lettre Lvy-Bruhl du 11 mars 1935, crite juste aprs avoir lu La mythologie primitive, Husserl semble admettre que le philosophe ne saurait atteindre immdiatement un universel de simple rflexion. Il ne peut se passer de lexprience anthropologique, ni de construire par une variation imaginaire de ses propres expriences, ce qui fait le sens des autres civilisations. Il faut selon lui, nous projeter dans une humanit ferme par sa socialit vivante et traditionnelle, et la comprendre en tant quelle possde le monde, qui pour elle nest pas une reprsentation, mais le monde rel. 4

Le problme est que laccs aux mondes archaques nous est barr par notre propre monde : les primitifs de Lvy-Bruhl sont sans histoire, la vie nest quun prsent qui scoule. Nous, au contraire, nous vivons dans un monde historique avec un pass national et un avenir raliser. Pour reconstituer les structures du monde archaque, on ne peut se borner lexplicitation de nos propres structures. Car ce qui donne sens ces structures cest le milieu (lUmwelt). Ainsi comprendre les structures ncessite de comprendre comment le temps scoule et comment ltre se constitue dans ces cultures, de faire une analyse intentionnelle. Le relativisme historique se justifie du mme coup par un fait anthropologique. Dans la fin de cette lettre, Husserl indique que la philosophie doit assumer lensemble des acquisitions de la science ainsi que le relativisme historique. Comme philosophie elle ne se contente pas denregistrer la varit des faits anthropologiques. Il y a belle et bien une autonomie de la philosophie, mais aprs le savoir positif, pas avant. Le philosophe doit recueillir tout ce que lanthropologie peut lui donner, c'est--dire quil doit faire lpreuve de la communication effective avec les autres cultures. Il nenlve rien la comptence du savant. Simplement il stablit dans une dimension o aucun savoir scientifique ne peut le contester. C. Des dpendances historiques mutuelles Le philosophe ne sattribue plus le pouvoir inconditionn de penser sa propre pense. Il reconnat que ses ides sont naves, toujours prises dans une culture et que pour les connatre il doit les confronter avec dautres formations culturelles, les voir sur le fond dautres prjugs. Mais ce nest pas pour cette raison quil abdique en faveur des disciplines positives. La raison en est que ce sont les mmes dpendances historiques qui interdisent au philosophe de sarroger un accs immdiat luniversel, qui interdisent au sociologue de se substituer lui dans cette fonction, et de rduire ainsi lontologie lobjectivation scientifique du social, comme si on avait tout dit du sentiment esthtique une fois quil a t objectiv comme moyen de distinction. Le concept dhistoire nenferme pas un sujet pensant en un point du temps et de lespace, cest seulement pour un autre sujet pensant, capable lui aussi de sortir de toute localit et de toute temporalit, que ce sujet peut tre vu en son lieu et en son temps. Le sens historique discrdite le prjug dune pense absolue. Lhistoricisme par exemple ne fait que transfrer la science le magistre que lon refuse la philosophie systmatique. Le sociologue reproche au philosophe de croire quil pense pour toujours et pour tout le monde, alors quen fait, il ne fait quexprimer les prjugs ou les prtentions de sa culture. Cest vrai remarque Merleau-Ponty : mais ce nest pas moins vrai du sociologue dogmatique que du philosophe . Celui qui parle, do parle-t-il ? (p. 177) demande Merleau-Ponty. Certes le philosophe est contenu dans un temps historique, mais cette ide, le sociologue ne peut la former quen se plaant son tour hors de lhistoire, en revendiquant son tour le privilge du spectateur absolu . Ainsi la conscience historique nous invite remanier la conception mme des rapports de lesprit et de son objet. Linhrence de ma pense une certaine situation historique (qui est donc la sienne) et travers cette situation historique, dautres situations historiques qui lintressent, fait de la connaissance du social une connaissance de moi-mme. Cette inhrence autorise une vue de lintersubjectivit comme mienne que la science oublie bien quelle lutilise en mme temps. Or on trouve dans cet oubli le propre de la fonction philosophique : rappeler que cest un moi pris dans une situation historique qui est originaire par rapport aux relations objectives dont la science nous parle, bref, il y a un sujet de la science, un sujet de lobjet qui est irrductiblement premier par rapport lui. Comme lhistoire nous enveloppe tous, le vrai ne peut tre obtenu non pas contre linhrence historique mais par elle. Si on pense radicalement cette inhrence, elle fonde une nouvelle ide de la vrit. Ainsi lerreur consiste garder lidal du spectateur absolu et dune connaissance sans point de vue. Mais si on reconnat que de par sa situation, lon se trouve lintrieur de toute connaissance, alors notre contact avec le social dans la finitude de notre situation, se rvle comme le point dorigine de toute vrit, y compris de la vrit scientifique. Comme nous sommes dans la vrit et quil est impossible den sortir, il ne nous reste plus qu dfinir une vrit en situation. Le savoir sera alors fond sur le fait que nous ne sommes pas un objet dun espace objectif. Ainsi cette situation mme deviendra un principe dinvestigation et dintrt pour les autres situations, comme 5

variantes de la ntre, puis pour notre vie, claire par les autres, et considre comme variante des autres ; nous sommes ainsi lis la totalit de lexprience humaine, plutt que nous en sommes spars. D. Redfinition de la sociologie et de la philosophie La science et la sociologie sont donc la tentative de construire des variables idales qui objectivent et schmatisent cette communication effective entre des esprits. La philosophie est la conscience quil nous faut garder de la communaut ouverte et successive des alter ego vivant, parlant, et pensant, lun en prsence de lautre et tous en rapport avec la nature, telle que nous la devinons derrire nous, autour de nous et devant nous, aux limites de notre champ historique, comme la ralit dernire dont nos constructions thoriques retracent le fonctionnement et laquelle elles ne sauraient tre substitues p. 178-179. La philosophie ne se dfinit donc pas par un domaine propre, comme la sociologie, elle ne parle que du monde, des hommes et de lesprit. La philosophie peut tre comprise comme une conscience aigu de lenvironnement dun sujet, comme une attention la nature et lhomme au prsent, et non pas aplatis (Hegel) dans une objectivit seconde. Autrement dit, elle prend en considration lhomme et la nature tels quils soffrent dans nos relations de connaissance et daction avec eux cest la nature en nous, les autres en nous, et nous en eux (p. 179) que la philosophie considre. Ainsi non seulement la philosophie est compatible avec la sociologie, mais en plus la philosophie est ncessaire la sociologie comme constant rappel ses tches. A chaque fois cest avec que le sociologue revient aux sources vives de son savoir. Le retour la philosophie est ainsi un retour ce qui en lui opre comme moyen de comprendre les formations culturelles les plus loignes : ainsi il fait spontanment de la philosophie . La philosophie nest pas un certain savoir, elle est la vigilance qui ne nous laisse pas oublier la source de tout savoir (p. 179). E. La philosophie comme discipline acausale Husserl la fin de sa vie a toujours considr le retour la parole vivante et lhistoire vivantes comme une dmarche prparatoire la tche philosophique dune constitution universelle. Pourtant, dans son dernier ouvrage publi, lalternative se fait entre deux possibles : soit la rationalit, soit le chaos. Husserl a conscience que quelque chose menace la raison, cest pourquoi il cherche ce qui peut stimuler la connaissance : la raison comme appel et comme tche, devient le critre de la philosophie. Dans La crise de la conscience europenne et la phnomnologie transcendantale , Husserl crit que lhomme est un tre de raison, si seulement toute lhumanit laquelle il appartient est une humanit de raison, dispose pour la raison, au moins de manire latente. La philosophie serait alors le mouvement historique de la rvlation de la raison universelle, inne tout homme. Lessence de lhomme nest donc pas donne. Pour se raliser, il faut que la rationalit dont la Grce dposer en nous lide se prouve comme essentielle par la connaissance quelle rend possible et se fait reconnatre des humanits irrationnelles (p. 181). Husserl voit donc la philosophie comme une conscience de la rationalit dans la contingence. Ce nest pas une chose insignifiante, car seule la conscience philosophique de lintersubjectivit nous permet de comprendre le savoir scientifique en dernire analyse. Sans la philosophie, le savoir scientifique demeure en sursis, les discussions sur la causalit tant interminables. Par exemple, les rapports sociaux sont-ils la gnralisation du drame sexuel-agressif ou ce drame sexuel-agressif est-il un cas particulier des rapports institutionnels dans les socits occidentales ? Certes, ces discussions encouragent les sociologues lobservation. Mais si on en reste une analyse causale objective, on ne trouve pas de conclusion : on ne peut pas en effet ni rduire rien une chane causale, ni les penser ensemble. Le seul moyen de tenir ces vues pour vraies, toutes ensemble, est de passer par un mode de pense acausale, c'est-dire par la philosophie. Le drame se passe dans des rles dj dfinis institutionnellement. Mais la conscience symbolique labore par lhistoire individuelle de chacun, compose la signification quil va lui donner dans les cadres de sa culture. Il y a donc deux mouvements, centripte et centrifuge, qui ne sont pas pensables du point de vue de la causalit. Cest seulement dans lattitude philosophique que peut tre concevable cet enroulement du temps et de lespace culturels sur eux-mmes. A cause des singularits locales et 6

temporelles, le fait social nous apparat toujours comme une variante dune seule vie dont la notre aussi fait partie, et que tout autre est pour nous un autre nous-mme. La philosophie est en rupture avec lobjectivisme, elle est un retour au monde et au vcu. Elle est plus de lordre de lintrospection, dans un domaine numriquement distinct de la science. Elle nentre pas en rivalit avec le savoir, car lintrieur auquel elle nous ramne est une intersubjectivit qui nous relie une histoire (ce nest pas une vie prive). Le social nest pas seulement un objet, mais dabord ma situation, mon social. Quand jen prends conscience, toute ma synchronie me devient prsente. Dans mon prsent cest toute laction historique qui mest donne effectivement. La philosophie nest pas un auxiliaire du savoir positif, mais elle dispose dune dimension propre, elle est un vnement perptuel. Elle est irremplaable car elle nous rvle le mouvement par lequel des vies deviennent des vrits et la circularit de cet tre singulier qui, dans un certain sens, est dj tout ce quil vient penser , p. 183. Conclusion Dans ce chapitre de Signes, Merleau-Ponty montre que le sociologue peut renouer avec profit avec la philosophie en ce quelle lui rappelle la construction subjective de son objet de science. En conclusion, on peut souligner les trois ides principales que dfend Merleau-Ponty : le sociologue et le philosophe doivent se dprendre de deux mythes antagonistes et complices : le philosophisme et le scientisme ; le dialogue avec la philosophie peut enrichir la sociologie en la ramenant interroger le social en action ; le sociologue tout comme le philosophe ne peuvent prtendre un point de vue absolu sur le monde.