Sunteți pe pagina 1din 170

SWAMI NARAYANANANDA

KUNDALINI SHAKTI
ENERGIA PRIMORDIALĂ
DIN INTERIORUL FIINȚEI UMANE

Traducerea, sinteza și adaptarea textului:


Liviu Gheorghe
Tehnoredactare:
Iulia Bontaș,
Marius Toader
EDITURA ANANDAKALI
- 1994 -CUPRINS pag.

DESPRE AUTOR 5
PREFAȚĂ 7

CAP. I. ELEMENTE INTRODUCTIVE REFERITOARE


LA ENERGIA PRIMORDIALĂ KUNDALINI SHAKTI 12
CAP.II. CREAȚIA 21
CAP. III. YOGA - NADIS 29
A. Plasarea în corp a principalelor NADIS-uri 32
CAP. IV. CENTRI SUBTILI DE FORȚĂ (CHAKRAS) 35
A. Modul în care influențează KUNDALINI SHAKTI
activitatea centrilor de forță (CHAKRAS) 40
B. Descrierea centrilor subtili de forță (CHAKRAS) 43
CAP. V. ENERGIA PRIMORDIALĂ - KUNDALINI SHAKTI 48
CAP. VI. ASCENSIUNEA LUI KUNDALINI SHAKTI 56
A. Câteva metode de trezire, dinamizare și
ascensionare a energiei KUNDALINI SHAKTI 60
1. MANTRA JAPA 61
2. TAPAS 62
3. Absorbirea în studiul profund 64
4. KIRTAN - cântecele devoționale profunde
sau muzica spirituală 64
5. JNANA YOGA 66
6. KARMA YOGA 67
7. HATHA YOGA 67
8. MUDRAS și BANDHAS 69
9. Stări emoționale puternice 69
10. Prin grația și binecuvântarea GURU-lui
(GURU KRIPA) 70
11. PRANAYAMA 71
a. PRANA 71
b. Relația între PRANA (energia subtilă vitală),
energia mentală și energia sexuală 73
c. Procesul respirației 75
d. Practica PRANAYAMA-ei și regulile
ce trebuiesc respectate 77
e. O tehnică simplă de PRANAYAMA 79
CAP. VII. TREZIREA PARȚIALĂ A ENERGIEI
KUNDALINI SHAKTI ȘI A CURENȚILOR EI 81
A. Efectele trezirii parțiale a energiei KUNDALINI 81
B. Pericolele ce apar în anumite situații în cazul
trezirii parțiale a lui KUNDALINI SHAKTI 85
CAP. VIII. KUNDALINI SHAKTI PRIVITĂ CA O CAUZĂ DE BOALĂ
89
CAP. IX. KUNDALINI SHAKTI ȘI LEGĂTURA SA CU HRANA,
BĂUTURA, VREMEA, BAIA ȘI CORPUL FIZIC 94
A KUNDALINI SHAKTI și hrana 94
B. KUNDALINI SHAKTI și băutura 95
C. KUNDALINI SHAKTI și vremea 97
D. KUNDALINI SHAKTI și băile 99
E. KUNDALINI SHAKTI și corpul fizic 99
CAP. X. KUNDALINI SHAKTI VĂZUTĂ DIN PERSPECTIVA
CELOR TREI GUNAS 101
A. Influența și acțiunea lui KUNDALINI SHAKTI asupra
minții 106
CAP. XI. ÎNTREBĂRI ȘI RĂSPUNSURI CE PERMIT ÎNLĂTURAREA UNOR
PUNCTE DE CONTROVERSĂ 109
(1) Cum se realizează deplina ridicare a lui KUNDALINI SHAKTI
până la nivelul lui SAHASRARA și apoi cum are loc coborârea ei spre
MULADHARA CHAKRA? 109
(2) Care este centrul static al lui KUNDALINI SHAKTI
- SAHASRARA sau MULADHARA? 111
(3) Care este sediul lui KUNDALINI SHAKTI și localizarea
lui MULADHARA și SWADHISTHANA CHAKRA? 112
(4) Mintea, conștiința (CHITTA), sediul conștiinței, diferitele planuri ale
mentalului și funcțiile gândurilor 114
A. Modul în care se desfășoară procesul gândirii 117
CAP. XII. TREZIREA ȘI ASCENSIUNEA COMPLETĂ A LUI KUNDALINI
SHAKTI 130
A. Traseele de ascensiune a energiei KUNDALINI SHAKTI 133
B. Anumite simptome caracteristice efectului
de trezire și ascensionare a lui KUNDALINI SHAKTI 135
C. Ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI la nivelul primilor
patru centri de forță (MULADHARA, SWADHISTHANA,
MANIPURA, ANAHATA CHAKRA) 138
D. Audiția sunetelor subtile 140
E. Viziunile spirituale 141
F. Ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI la nivelul centrilor
superiori de forță (VISHUDDHA, AJNA, SAHASRARA) 142
G. SAMADHI 144

EPILOG 150
ÎN LOC DE CONCLUZII 151
GLOSAR DE TERMENI SANSKRIȚI 154

DESPRE AUTOR

SWAMI NARAYANANANDA este unul din marii înțelepți ai Indiei


moderne. El s-a născut într-o familie foarte respectabilă într-un sat din India de
Sud, vineri 12 aprilie 1902. Încă din perioada copilăriei și a studiilor firea sa
meditativă s-a făcut remarcată. El obișnuia să-și petreacă în fiecare zi un anumit
interval de timp în meditație asupra Divinului, dimineața și după amiaza. El nu a
venit în contact cu nici un călugăr sau GURU (învățător spiritual) și nu a aparținut
niciunei instituții spirituale particulare. Nu a existat nimeni care să-l ghideze, dar,
el avea o tendință înnăscută către o viață meditativă. Ca rezultat al meditațiilor lui
sistematice și regulate, el adesea s-a bucurat și a experimentat stări profunde de
concentrare ale minții în urma cărora se cufunda în realitatea planurilor înalte de
conștiință.
După terminarea studiilor SWAMI NARAYANANANDA a devenit
SANNYASIN. Renunțarea la lumea materială a fost completă, într-o zi, înainte de
a deveni călugăr, el era așezat ca de obicei pentru meditație. El a intrat într-o stare
de profundă concentrare mentală, care a durat mai mult timp. Atunci când mintea
a revenit din înălțimile sale, vocea sa interioară l-a ghidat către renunțarea la lume
și a devenit SANNYASIN. El a decis imediat să facă astfel și a distribuit toate
proprietățile sale celor săraci.
De atunci, el a plecat într-un lung pelerinaj, călătorind mii de mile în
căutarea unui GURU. După multe încercări el a ajuns la CALCUTTA și s-a
orientat către BELUR-MATH, reședința Misiunii SRI RAMAKRISHNA. În
prima noapte la BELUR-MATH, NARAYANANANDA a avut un vis, o viziune,
în care l-a văzut pe SRI RAMAKRISHNA PARAMAHAMSA stând în fața sa și
binecuvântându-l. El a fost testat timp de trei zile în diverse feluri și de diverși
călugări, înainte de a i se permite să-l vadă pe președintele de atunci al Misiunii
RAMAKRISHNA, MAHA PURUSHWI MAHARAJ (în traducere „un suflet
foarte mare”) care era unul dintre discipolii direcți ai lui SRI RAMAKRISHNA
PARAMAHAMSA. Președintele avea vârsta de 80 de ani și a devenit GURU-l
său. El a petrecut patru ani în Ordinul RAMAKRISHNA perioadă care a
amplificat dorința de cunoaștere a lui Dumnezeu, de Supremă Realizare și de o
viață retrasă.
Astfel, el a părăsit Misiunea RAMAKRISHNA în 1932, pentru a merge în
Himalaya în vederea realizării unei perioade de TAPAS puternic în vederea
realizării spirituale supreme.
În Himalaya el a îndeplinit un riguros antrenament spiritual. În general
dormea doar două ore, dar adesea nu dormea de loc, obișnuind să mediteze
întreaga noapte și zi. Nu avea nici un fel de confort și nici nu se îngrijea în
această privință. În perioada SADHANEI, el obișnuia să realizeze o perioadă de
MANTRA-JAPA zilnic, practica sa spirituală incluzând JAPA și meditația între
12 și 16 ore. După o SADHANA susținută, regulată și sistematică (ASANAS,
PRANAYAMA, MANTRA-JAPA, concentrare, meditație), el a fost încununat de
succes și binecuvântat cu realizarea ultimă, NIRVIKALPA SAMADHI. Era
noaptea de SHIVARATHRI (festivalul în care SHIVA este sărbătorit întreaga
noapte pe tot cuprinsul Indiei), în ultima săptămână a lui februarie, 1933. SWAMI
NARAYANANANDA s-a așezat pentru practica meditației la miezul nopții, ca de
obicei. El a simțit deplina trezire și ascensionare a lui KUNDALINI din
MULADHARA până în SAHASRARA. Împreună cu aceasta, mintea sa s-a
avântat până la cel mai înalt nivel al ființei. Respirația sa s-a oprit, la fel bătăile
inimii; ideea de corp a dispărut și a realizat unitatea de principiu între subiect,
obiect și cunoaștere în planul conștiinței sale acum dilatate la nesfârșit. Conștiința
sa a devenit extrem de rafinată și subtilă și în final a devenit una cu marele ocean
al Conștiinței Cosmice. El a rămas în starea de SAMADHI mult timp, iar apoi
mintea a revenit încet către planul conștiinței relative. După această stare de
SAMADHI, mintea sa a continuat să rămână într-un plan foarte înalt, el devenind
detașat de lumea înconjurătoare. Viziunea sa s-a schimbat complet din acel
moment și el a putut vedea Unicul ATMAN - Sinele, pretutindeni, în orice ființă,
cu alte cuvinte el putea înțelege și realiza acum în propria sa ființă cât și în
universul exterior Unitatea în Diversitate.
După ce a trăit timp de 25 de ani în izolare, autodisciplină, continuând o
riguroasă SADHANA, obținând în cele din urmă, experiența Supremei Realități,
SWAMI NARAYANANANDA s-a hotărât să reveleze experiența sa spirituală.
Astfel, el a scris mai multe cărți în care a urmărit să ofere informații spirituale
esențiale, uneori secrete pentru a contribui și în felul acesta, la impulsionarea și la
ghidarea spirituală a celor aflați în căutarea adevărului. Zece din aceste cărți sunt
prezentate mai jos:
1. Calea către pace, putere și viață îndelungată
2. KUNDALINI SHAKTI - Energia primordială din interiorul ființei umane
3. Viața ideală și MOKSHA (Eliberarea)
4. Revelația
5. Misterele omului, minții și funcțiile acesteia
6. Secretele controlului mental
7. Darul religiilor
8. Ghid practic pentru SAMADHI
9. Mintea - sursa și dezvoltarea sa
10. Secretele PRANA-ei, PRANAYAMA-ei și YOGA-ASANAS
Ele revelează misterele vieții, extraordinarele puteri ascunse ce rezidă în
fiecare ființă umană, cum pot fi acestea utilizate în vederea progresului nostru
spiritual și pentru atingerea unei adevărate fericiri structurarea caracterelor,
secretele minții și multiplele sale funcții, aspecte ale vieții trăită la modul profund
spiritual, secretele diferitelor tehnici yoghine, studii asupra filosofici VEDANTA.

PREFAȚĂ
Unul dintre cei mai proeminenți oameni de știință, antropofizicianul
american Dr. Gustav Stronberg a pregătit prin cercetările sale calea înțelegerii
vechii înțelepciuni a Orientului. Concluzia sa personală exprimă același adevăr,
pe care îl regăsim în vechile texte ale înțelepciunii indiene, în tradiția VEDELOR
și UPANISHADELOR. Esența învățăturii acestora poate fi sintetizată în trei
fraze: adevărata natură a omului este Divină, Adevărul este Universal, scopul
vieții umane este realizarea naturii Divine a omului. În zilele noastre, deși
inconștientă adeseori de semnificația căutărilor sale, știința încearcă prin
metodele sale specifice să descopere misterul care stă la baza originii vieții, care
este sursa și originea primordială a acesteia, care este misterul naturii umane, cu
alte cuvinte ea caută să descopere Adevărul Ultim unificator. Savanții și oamenii
de știință încearcă să se apropie astfel, nu numai intuitiv, de înțelegerea primelor
două afirmații. Referitor însă la ultimul punct: „faptul că scopul vieții noastre este
să realizăm natura noastră esențial Divină”, până în prezent, forma consecinței
sale finale a fost realizată doar de acele suflete care au atins stadiul de dezvoltare
al ființei iluminate spiritual care se bucură de înțelepciunea, clarviziunea,
cunoașterea eliberatoare obținută în urma Realizării Sinelui (ATMAN) - scânteia
divină nemuritoare care există în fiecare ființă umană și a cărei conștientizare
deplină permite revelarea în ființa sa lăuntrică a Ființei Supreme care este
Dumnezeu sau BRAHMAN sau PARAMATMAN.
Știința occidentală a mers foarte departe în ce privește descoperirea și
controlul a ceea ce noi numim lumea exterioară și a forțelor naturii. Toate
problemele mondiale cu care omenirea se confruntă astăzi, adeseori rămânând
neputincioasă în fața lor, au apărut în realitate din așa zisa „victorie a omului
asupra naturii” care actualmente se concretizează chiar în armele destructive
capabile să anihileze orice formă de viață pe această planetă în câteva secunde.
Aceasta ilustrează cu claritate cât de mult este încă umanitatea închisă față de
realizarea naturii sale divine a cărei deplină împlinire este însăși actul creației
situat la antipod față de cel al distrugerii vieții. În aceste momente critice din
istoria pământului, există totuși două puncte luminoase: concluziile la care au
ajuns unii oameni de știință din Occident armonizându-se prin aceasta cu însăși
tradiția înțelepciunii Orientale și experiența spirituală care este revelată de puținii
maeștri spirituali adevărați care au existat sau există încă printre noi. Dacă
Orientul și Occidentul și-ar putea unifica eforturile în vederea realizării unei
perspective mult lărgită asupra ființei umane, adaptându-se inteligent metodele de
cunoaștere specific orientale cum ar fi metodele de antrenament yoghin, structurii
mentale occidentale actuale s-ar putea genera condițiile necesare saltului în
planul conștiințelor umane care ar constitui salvarea în primul rând individuală de
la suferință, și din sclavia condiționărilor de tot felul și în al doilea rând al salvării
acestei planete și al speciei umane de la degenerare, decădere și distrugere,
oferind condițiile unei vieți mai bune, mai fericite, trăită într-o cât mai deplină
armonie cu legile firii.
Maeștri spirituali ai Orientului, cei care au atins Suprema Realizarea a
Sinelui, aparțin unei culturi bazate pe mii de ani de vechi tradiții în căutarea
spirituală sub forma diferitelor ramuri din YOGA. Aceștia nu au obținut această
deplină cunoaștere și realizare prin studiul asupra naturii exterioare omului ci din
contră, ei au avut în centrul atenției ființa umană, propria lor ființă, a cărei natură
interioară adevărată, esențială au vrut să o descopere.
Înțelepciunea Orientului oferă astăzi, ca și acum mii de ani înainte răspunsul
final, adevărul universal, căci cunoscând adevărul ce se ascunde în natura
esențială a ființei noastre ajungem să cunoaștem adevărul Universului și al
forțelor sale ascunse.
Știința occidentală arată prin teoriile și concluziile unor oameni de știință, în
mod clar și distinct aceeași tendință. Dr. Stronberg afirmă următoarele:
„Analizând descoperirile științifice în diferite domenii, cred că sunt capabil
să arăt la ora actuală că prin acceptarea existenței unei minți universale cosmice
capabilă de o activitate cu un anumit scop, care poate fi obținută printr-un
antrenament mental adecvat, putem înțelege mai bine lumea în care trăim și din
care facem cu toții parte. Într-un limbaj simplu, această minte universală poate fi
descrisă ca o Ființă cu puteri nelimitate.”
Un alt om de știință european, fizicianul englez de reputație internațională
doctor Sir Alexander Cannon, într-o manieră personală, exprimă opinia sa,
pregătind calea pentru o justă înțelegere a realităților de natură spirituală cu care o
ființă umană aflată într-un sincer proces de cunoaștere și transformare lăuntrică
urmează să se confrunte de-a lungul antrenamentului său spiritual, într-una din
cărțile sale numită „Puterea interioară” astfel:
„Adepții orientali cunosc mult mai multe despre natura și structurarea minții
umane decât psihologii occidentali, și de asemenea mult mai multe despre
mecanismele funcționării corpului fizic și a proceselor psihice și mentale decât
toți anatomiștii, fiziologii și psihiatrii...” El continuă: „... Dar este imposibil în
această perioadă de timp să limităm orice investigație la aspectul strict fizic,
deoarece însăși manifestarea fizică s-a dovedit a fi derivata unui misterios și
imponderabil centru de energie pe care l-au definit analizele ulterioare. Psihologii
ar putea doar să se piardă într-o ramură a acestei investigări universale care are la
bază știința spirituală a cunoașterii de sine.”
Prin cunoștințele oferite de maeștri spirituali sau de practicanți autentici ai
sistemului YOGA asupra „misticului centru de energie” despre care amintește și
doctorul Cannon, aceștia devansează știința tăcut și într-un mod neobservat,
acesteia revenindu-i în cele din urmă sarcina, așa cum adesea s-a întâmplat să
confirme această realitate subtilă. Existența lui KUNDALINI SHAKTI a fost
cunoscută de mii de ani printre inițiații Orientului, cu toate acestea ea nu poate fi
dovedită prin teste clinice de laborator. KUNDALINI SHAKTI nu se manifestă în
forme perceptibile planului fizic decât cel mult indirect prin efectele generate în
ființa umană. Altfel, ea reprezintă o realitate subtilă și tocmai de aceea ea nu
poate fi observată, pusă în evidență sau cunoscută prin intermediul ochiului fizic
sau chiar cu ajutorul celor mai fine instrumente și aparate pe care umanitatea le-a
inventat până acum.
În legătură cu această energie misterioasă ce rezidă în interiorul ființei
umane, autorul ne spune:
„Este o realitate de natură subtilă care trebuie percepută și experimentată
făcând mintea pură și subtilă și ducând o viață curată, spiritualizată și disciplinată,
păstrând o perfectă continență sexuală. Un caracter cât mai virtuos joacă un rol
important pe calea spirituală. Fără aceasta, nimic nu se poate obține. Dacă cineva
dorește să cunoască direct anumite aspecte legate de KUNDALINI SHAKTI, el
trebuie să ducă o viață pură și apoi să experimenteze aceste lucruri. Doar atunci
manifestările lui SHAKTI pot fi cunoscute și înțelese și nu altminteri.”
Când știința va cunoaște la rândul ei și va accepta existența realităților
subtile cum ar fi de exemplu energia KUNDALINI SHAKTI, o schimbare
radicală echivalentă cu o translație în planul conștiințelor ființelor umane va avea
loc. Atunci fizicienii, fiziologii, pedagogii, psihologii, psihiatrii și terapeuții, în
activitatea lor practică printre ființele ce îi înconjoară vor trebui să facă o
schimbare majoră ca mentalitate și să conducă umanitatea pe noile căi ale
cunoașterii, înțelegerii și realizării acestor adevăruri spirituale.
În legătură cu aceasta, autorul afirmă:
„Așa cum este, funcționarea gândirii a devenit un proces automat pentru
marea majoritate a bărbaților și femeilor. Din această cauză, psihologii de
orientare occidentală nu au detectat încă locul conștiinței (CHITTA) și nu cunosc
modul de funcționare a gândirii. Fără îndoială acești psihologi au explorat și au
făcut un studiu valabil al planurilor conștiente ale minții. Dar în ce privește
planurile subconștiente și inconștiente ale minții, ei sunt încă în întuneric. Ei nu
au înțeles nimic mai mult despre acestea.”
Din nou Dr. Stromberg s-a dovedit a fi unul dintre savanții luminați ai
timpurilor noastre, care efectuând o cercetare foarte profundă pentru a găsi o
posibilă explicare a structurii psihice a ființei umane, afirmă următoarele:
„Încă din primele zile ale studenției mele, am fost interesat de problemele
filosofice. O problemă în particular m-a fascinat prin importanța și aparenta ei
insolubilitate. Aceasta a fost problema relațiilor între minte și materie. Cum poate
o acțiune conștientă a minții mele să producă o mișcare musculară în corpul meu?
Care este natura intrinsecă a gândurilor și a celorlalte activități conștiente? Cum
poate memoria să persiste din copilărie până la o vârstă înaintată, care este
adevărata sa natură, cum și sub ce formă sunt păstrate și depozitate informațiile?
Cum poate un impuls, cum ar fi radiația într-o gamă de frecvență, să producă o
senzație mentală de lumină și culoare în conștiința mea?”
„... Alte considerații asemănătoare despre fenomenele lumii fizice, cum ar fi
amintirile conștiente pot fi în mod definitiv incluse printre aceste întrebări ale
mele. Ele constituie manifestări obișnuite dar foarte importante ale vieții noastre,
dar suntem atât de familiarizați cu ele încât suntem capabili să uităm că existența
memoriei cere și o explicație a mecanismelor și proceselor care o fac cu putință.
Eu cred că dacă am fi capabili să rezolvăm misterul memoriei, am putea avea o
explicație pentru multe alte fenomene psihice cu care omul se confruntă.”
Sugerând faptul că o viitoare știință pluridisciplinară nu ar putea explica tot
ceea ce există în acest Univers, interacțiunile, legile și principiile ce guvernează
atât de armonios această CREAȚIE cu toate planurile sale de manifestare, fără a
pune în centrul cercetărilor și studiilor sale omul, este totuși cazul să ne
reamintim și să trăim mereu fiorul intens și mut în fața Misterului Suprem care
învăluie și va continua să învăluie diafan Universul. Iată ce spunea plin de
minunare și emoție sublimă marele om de știință care a fost ALBERT EISTEIN:
«Emoția magnifică și cea mai profundă pe care noi o putem resimți este
starea inefabilă a misterului; acolo există germenul oricărei științe veritabile.
Acela căruia această emoție îi este străină, care nu știe să se scufunde pierdut în
sine de extaz, lăsându-se cuprins de admirație, este deja un om mort. A ști că ceea
ce ne este enigmatic și de nepătruns există totuși, manifestându-se ca cea mai
înaltă înțelepciune și cea mai radioasă frumusețe pe care facultățile noastre obtuze
nu o percep decât sub o formă primitivă - această certitudine, acest sentiment
îmbătător este în centrul oricărei trăiri sublime veritabile. Experimentarea
profundă și intimă a sublimului infinit cosmic este cea mai puternică și cea mai
străveche sursă a cercetării științifice. Trăirea mea cea mai elevată constă dintr-o
umilă admirație transfiguratoare a SPIRITULUI SUPERIOR fără margini care se
dezvăluie în infimele detalii pe care pot să le perceapă fragilele și slabele noastre
spirite. Această convingere de ordin profund emoțional pe care o am despre
prezența unei Puteri raționale superioare dezvăluită de incomprehensibilul nostru
Univers este aceea ce formează ideea mea de ABSOLUT sau DUMNEZEU.»
CAPITOLUL L ELEMENTE INTRODUCTIVE
REFERITOARE LA ENERGIA PRIMORDIALĂ
KUNDALINI SHAKTI

Adevărul a fost, este și va fi proprietatea comună a tuturor oamenilor. Nici o


națiune, organizație, credință, sectă sau persoană individuală nu poate deține
monopolul absolut asupra sa. Cel care este sincer, care aspiră la cunoașterea lui și
depune eforturi susținute în acest sens îl dobândește. Fără sinceritate, fără o
muncă ardentă și fără o aspirație continuă nimic nu poate fi realizat. Adevărul este
precum centrul unui cerc și diferitele raze unind centrul cu circumferința sa, sunt
precum diversele religii și căi spirituale; un aspirant își va alege propria sa cale de
evoluție spirituală potrivit dezvoltării, tendințelor și naturii sale propri; cu alte
cuvinte calea spirituală aleasă de el va exprima posibilitatea de cunoaștere și de
evoluție cea mai potrivită momentului și nivelului de conștiință la care el se află.
Căile și modalitățile de evoluție spirituală sunt multe; ținta, scopul sau punctul
final cucerit trebuie însă să rămână întotdeauna același: Cunoașterea Adevărului
Eliberator.
Vorbind pe larg, fiecare ființă este înzestrată cu multiple facultăți dintre care
totuși câteva sunt foarte importante: voința, sentimentele, gândirea și capacitatea
de a lua decizii. Toate metodele adoptate, toate căile urmate pentru cucerirea
Scopului Ultim, pot fi cu siguranță puse sub auspiciul uneia sau mai multora
dintre aceste facultăți. Astfel, natura sentimentală și deschiderea afectivă a unei
ființe își poate găsi împlinirea pe calea lui BHAKTI (calea spirituală de fuziune și
comuniune cu Dumnezeu prin iubire și devoțiune). Disponibilitățile mentale și
psihice ale unui adept își pot găsi o orientare perfectă pe calea lui JNANA (calea
spirituală a cunoașterii lui Dumnezeu prin trezirea și amplificarea energiilor
superioare ale minții controlate prin discriminare și discernământ). Natura activă,
dinamică și volitivă a unor ființe se poate circumscrie armonios principiilor căii
spirituale KARMA YOGA prin care se urmărește punerea la unison cu aspectul
Divin prin intermediul activității, în care rezultatul sau fructele acțiunilor sunt
consacrate Divinului. Fie că suntem bărbat, fie că suntem femeie noi avem
aceeași înzestrare și aceleași potențialități minunate care odată dinamizate și pe
deplin trezite ne oferă capacitatea de a evolua spiritual rapid și în același timp de
a deveni la rândul nostru modele de ființe realizate care să impulsioneze și să
ghideze evoluția spirituală a celor aflați în căutarea adevărului.
Oamenii se deosebesc totuși între ei prin gradul de „trezire” spirituală, prin
gradul de puritate mentală și în ultimă instanță prin aspectul fizic, dar indiferent
de natura acestor diferențe cei care se integrează conștient pe o cale spirituală
autentică au în comun aspirațiile și unitatea de principiu a acelei căi care, mai
devreme sau mai târziu, în funcție de efortul susținut pe această cale în vederea
atingerii Scopului ultim îi poate transforma pe aceștia din ființe umane mai mult
sau mai puțin conștiente, în veritabile canale de energie divină benefică, ființe pe
deplin conștiente de sine și într-o permanentă fuziune cu Ființa Supremă,
Dumnezeu.
YAMA și NIYAMA (codul moral și etic al sistemului YOGA) care
integrează principii de comportament
individual și direcții de orientare a vieții
spirituale a aspirantului cum ar fi non-
violența, adevărul, continența sexuală,
non-furtul, non-acumularea, purificarea,
mulțumirea, austeritatea, studiul individual
și devoțiunea față de Dumnezeu sunt
comune aproape tuturor tradițiilor
spirituale autentice. Aceste coduri morale
reprezintă punctul de plecare, baza
fundațiilor pe care diferitele căi spirituale
se așează. Ele sunt absolut necesare
creșterii spirituale a discipolului și fără a
le urma nu numai că devine imposibil
progresul evolutiv autentic în cadrul
acestor căi spirituale dar există riscul care
nu trebuie deloc minimalizat al devierii de pe cale, datorită în primul rând
exacerbării personalității individuale, cu alte cuvinte a egoului limitat, fals și
efemer care opacizează ființa la adevărul spiritual și o face incapabilă din acel
moment să mai asimileze influxul spiritual autentic al învățăturii, determinând
astfel procesul de stagnare evolutivă și uneori chiar de involuție a acelei ființe.
În fiecare ființă umană este ascunsă o infinită putere divină. Dar în cazul
marii majorități a ființelor, această putere este adormită. Mulți nu își cunosc
propriile capacități, disponibilități și tendințe lăuntrice. Atât timp cât această
putere ascunsă rămâne doar ca o potențialitate adormită în interiorul ființei
umane, atât timp cât ființa nu are acces conștient la această putere, nu poate exista
nici un fel de progres spiritual autentic. Ființa nu va putea niciodată să înțeleagă
adevărata semnificație a DHARMEI (Legea divină a evoluției cosmice), și nu va
ști să se bucure de beneficiile unei adevărate vieți spirituale binecuvântate de
iubirea divină.
Această forță gigantică, această putere centrală a ființei umane ce există și
operează în corpul uman este cunoscută în tradiția yoghină esoterică sub numele
de KUNDALINI SHAKTI sau Puterea Primordială.
SANDILYA-UPANISHAD afirmă cu privire la KUNDALINI SHAKTI:
«Deschizând prin contracție ușa lui KUNDALINI, ființa poate pătrunde prin
poarta lui MOKSHA (Eliberării). Închizând cu dinții săi ușa prin care se poate
ieși, KUNDALINI este adormită în formă de spirală și încolăcită precum un
șarpe. Acela care poate determina conștient mișcarea lui KUNDALINI, este o
ființă evoluată. Dacă această KUNDALINI va ascensiona și se va stabili în partea
superioară a gâtului unui yoghin, ea va determina evoluția lui spirituală. Dacă ea
va rămâne însă adormită în partea inferioară a corpului, el va fi înlănțuit în
ignoranță. Părăsind cele două NADIS-uri, IDA și PIN GALA, KUNDALINI se
va deplasa prin SUSHUMNA. Acesta este sediul suprem al lui VISHNU».
În ce privește KUNDALINI SHAKTI, DHYANA-BINDU- UPANISHAD
spune: «În ADHARA anusului se află lotusul cu patru petale. În mijlocul lui se
spune că se află YONI numit KAMA a cărei energie specifică este perfect
controlată de SIDDHAS (ființe cu un înalt nivel de realizare ce pot manifesta
SIDDHIS (puteri paranormale)). În mijlocul lui YONI se află Lingamul cu fața
către vest, împodobindu-l cu vârful său ca o piatră prețioasă. PARAMESHWARI
(KUNDALINI SHAKTI) doarme strângând cu dinții săi poarta care conduce la
Eliberare prin orificiul lui BRAHMAN. Fiind trezită de contactul lui AGNI
(focul) cu MANAS (mintea) și PRANA (suflul subtil vital), ea va lua forma unui
ac și pătrunde în sus prin SUSHUMNA. Yoghinul trebuie să deschidă cu mare
efort ușa salvării care este închisă, apoi el va pătrunde prin aceasta cu ajutorul lui
KUNDALINI.
KUNDALINI SHAKTI, atunci când va atinge zona gâtului face ca yoghinul
să dobândească SIDDHI (Perfecțiunea)».
Cu privire la același lucru VARAHA-UPANISHAD afirmă: «În centrul
anusului și a organelor genitale, se află triunghiulara MULADHARA. Ea
iluminează locul lui SHIVA sub forma unui BINDU. Acolo este localizată
PARASHAKTI numită KUNDALINI. Din acest loc, se ridică VAYU. Din acest
loc AGNI (focul) crește. Din acest loc își are originea BINDU, din acest loc
NADA se dezvoltă. În acest loc HAMSA este născută. În acest loc MANAS
(mintea) se naște. Cele șase CHAKRAS începând cu MULADHARA se spune că
sunt sediul lui SHAKTI. Începând de la gât și până în creștetul capului se spune
că se află sediul lui SHAMBU (SHIVA). Pentru NADIS, corpul este suportul;
pentru JIVA, PRANA este locul de reședință; pentru HAMSA, JIVA este suportul;
pentru SHAKTI, HAMSA este sediul, mijlocul de transport și universul fix».
Despre aceeași realitate subtilă reprezentată de KUNDALINI SHAKTI,
YOGA-KUNDALINI UPANISHAD spune: «Atunci când PRANA (suflul subtil
vital) trece prin nara stângă (IDA NADI), ființa trebuie să se așeze ferm în
PADMASANA (postura lotusului) și să inspire urmărind să-și extindă în interior
cu patru unități lungimea suflului vital PRANA până ce aceasta ajunge la
șaisprezece unități, în expirație, PRANA atinge șaisprezece unități în lungime, iar
în inspirație ea atinge doar doisprezece, pierzându-se astfel patru unități. Dar
atunci când inspirația are de asemenea șaisprezece unități, puterea KUNDALINI
este trezită. Atunci, omul înțelept trebuie să închidă SARASVATI NADI prin
prelungirea respirației și reținerea ei fermă (prin apăsarea ambelor coaste către
ombilic) cu ajutorul degetului arătător și a degetului mare de la ambele mâini care
vor cuprinde talia (câte o mână de fiecare parte) trebuind să pună în mișcare
KUNDALINI cu toată puterea sa pentru o perioadă de două MUHURTAS
(48minute) și astfel el o va putea atunci ridica fără teamă. Apoi el va trebui să
slăbească puțin apăsarea degetelor, când KUNDALINI intră în canalul
SUSHUMNA. Prin această modalitate KUNDALINI pătrunde în gura lui
SUSHUMNA. PRANA, de asemenea, părăsind acel loc intră la rândul său în
SUSHUMNA împreună cu KUNDALINI. Comprimând zona gâtului, yoghinul
trebuie de asemenea să-și expansioneze zona ombilicului. Apoi, curgând prin
canalul SARASHWATI, PRANA va fi condusă către zona gâtului. Prin contracția
rețelei gâtului PRANA va continua să ascensioneze depășind regiunea cefei».
Din nou se spune: «SHAKTI numită KUNDALINI care este precum un fir
al vieții strălucitor străbătând lotușii, mușcă cu partea sa superioară numită și
gura, din rădăcina lotusului MULA-KANDA (MULADHARA). Ținându-și coada
în gură ea este în contact cu deschiderea lui BRAHMARANDRA
(SUSHUMNA). Dacă un yoghin șezând în PADMASANA, și fiind obișnuit să-și
contracte zona anusului determină ascensiunea PRANA-ei sau suflului vital cu
mintea concentrată asupra retenției respirației în KUMBHAKA, atunci AGNI
ajunge în SWADISTHANA arzând, ajutând la ascensiunea lui PRANA- VAYU.
Prin unificarea lui PRANA-VAYU și a lui AGNI, KUNDALINI pătrunde prin
BRAHMA GRANTHI (ansamblul centrilor de forță MANIPURA și ANAHATA
CHAKRA) și apoi VISHNU GRANTHI (ansamblul centrilor VISHUDDHA și
AJNA CHAKRA). Ea sfredelește întâi RUDRA GRANTHI (ansamblul lui
MULADHARA și SWADISTHANA CHAKRA) și după aceasta ceilalți 6 lotuși.
Apoi SHAKTI rămâne fericită împreună cu SHIVA în SAHASRARA Aceasta
trebuie cunoscut ca fiind cel mai înalt stadiu și singur acesta este stadiul ce
conferă realizarea Beatitudinii Infinite».
YOGA VASHISHTA afirmă despre KUNDALINI SHAKTI următoarele:
«Puteri supranaturale (SIDDHIS) pot fi atinse prin controlul lui KUNDALINI
SHAKTI rezidând în MULADHARA CHAKRA. Pentru a obține aceste capacități
puterea din MULADHARA trebuie să fie trezită și direcțională către centri
superiori de forță situați la nivelul capului. Această trezire și dinamizare a lui
KUNDALINI se realizează printr-un control perfect asupra PRANA-ei sub stricta
supraveghere a unui GURU...
... KUNDALINI este centrul puterii supreme și sursa tuturor forțelor
creaturilor vii.
Atunci când yoghinul stăpânește puterea KUNDALINI SHAKTI,
SIDDHIS-urile vor apărea cu ușurință; el își poate părăsi corpul la voință și intra
într-un alt corp, poate avea viziunea unor evenimente și lucruri la distanță, poate
deveni extraordinar de mic sau de mare, la voință.
TANTRAS-urile și școlile de YOGA sunt pline cu lucrări despre
KUNDALINI SHAKTI. Ele acordă cea mai mare importanță trezirii, ascensiunii
și controlului perfect al lui KUNDALINI SHAKTI în vederea unificării acesteia
cu SAHASRARA (lotusul situat la nivelul creștetului capului). Potrivit
concepțiilor acestor școli de YOGA, nu există nici o realizare divină și nu se
poate vorbi de Eliberarea finală atât timp cât KUNDALINI rămâne într-o stare de
potențialitate în centrul inferior numit MULADHARA. A fi încununat de succes
în YOGA înseamnă a realiza intrarea lui KUNDALINI SHAKTI în canalul subtil
SUSHUMNA NADI și apoi a reuși să ascensionezi această energie cosmică din
interiorul ființei prin SUSHUMNA-NADI către planul lui SAHASRARA.
Școala VEDANTA nu vorbește direct despre KUNDALINI SHAKTI și
activitatea sa în corpul uman, dar admite existența celor șapte planuri ale
existenței mentale. VEDANTA le numește SAPTA- BHUMIKAS, cu alte cuvinte
mintea funcționând în aceste șapte planuri. Aceste BHUMIKAS reprezintă
gradări ale dezvoltării spirituale în funcție de creșterea puterii mentale, în diferite
stadii și stări. Aceste diferite BHUMIKAS și BHUMIS (planuri) nu sunt nimic
altceva decât diferitele planuri (CHAKRAS) pe care KUNDALINI SHAKTI le va
parcurge gradat în ascensiune sa până la nivelul lui SAHASRARA.
KUNDALINI SHAKTI ascensionând și acționând temporar în oricare
centru particular influențează de asemenea și activitatea mentală. De exemplu,
fiecare centru de forță (CHAKRA) controlează un anumit element subtil
(TATTVA). Astfel:
1) MULADHARA CHAKRA controlează energia subtilă a pământului
(PRITHTVI TATTVA).
2) SWADHISTHANA CHAKRA controlează energia subtilă a apei (APAS
TATTVA).
3) MANIPURA CHAKRA controlează energia subtilă a focului (AGNI
TATTVA).
4) ANAHATA CHAKRA controlează energia subtilă a aerului (VAYU
TATTVA).
5) VISHUDDHA CHAKRA controlează energia eterului subtil (AKASHA
TATTVA).
6) AJNA CHAKRA controlează energia mentală a ființei umane.
7) SAHASRARA este polul divin al ființei, ce permite acesteia în cazul
dinamizării sale pregnante contactul sau fuziunea cu Supremul Absolut sau
Dumnezeu.
În ascensiunea sa, KUNDALINI SHAKTI poate determina trezirea sau
amplificarea unei anumite dominante energetice corespunzătoare dinamizării unui
anumit centru de forță, fapt care va atrage după sine chiar o modificare de
atitudine în plan mental conducând în cele din urmă la determinarea unei stări
specifice de conștiință.
Datorită acestei determinări, realizările spirituale ale unui SADHAKA
(aspirant) diferă de asemenea, aceștia ajungând să fie clasificați în șapte categorii
distincte (SAPTA-BHUMIS). Potrivit școlii VEDANTICE, SAPTA-BHUMIKA
este omul cu cea mai înaltă realizare. Aceasta corespunde ca nivel de realizare în
TANTRAS și în celelalte școli de YOGA cu activarea și dinamizarea perfectă al
celui de al șaptelea plan al ființei umane localizat la nivelul creștetului cunoscut
sub numele de SAHASRARA (lotusul cu o mie de petale), la nivelul căruia se
poate realiza starea de SAMADHI. Acesta reprezintă cel mai înalt stadiu pentru
ei.
SRI SHANKARACHARYA, fondatorul, școlii ADVAITA VEDANTA, în
comentariul său asupra capitolului 8, sutra 9 și 10 la BHAGAVAD-GITA, afirmă
următoarele: «Primul care se află sub control este lotusul inimii (ANAHATA).
Apoi prin cucerirea lui BHUMI (MULADHARA) și dirijând PRANA în spațiul
cuprins între cele două sprâncene prin canalul ascendent (SUSHUMNA),
yoghinul cucerește strălucitoarea lumină a lui PURUSHA. La început, mintea se
află sub control, în lotusul inimii (ANAHATA sau HRIDAYA- PUNDARIKA);
apoi prin NADIS-ul ascendent (SUSHUMNA) după obținerea gradată a
controlului asupra diferitelor stadii ale materiei: pământ, apă, foc, aer și eter
(AKASHA) prin controlul asupra primilor 5 centri: MULADHARA,
SWADHISTHANA, MANIPURA, ANAHATA și VISHUDDHA CHAKRA suflul
vital este orientat ascendent și fixat cu grijă între sprâncene. Prin această
modalitate omul înțelept, yoghinul, cucerește Supremul PURUSHA etern
strălucitor».
Comentând asupra aceluiași punct ANADAGIRI scrie următoarele: «Prin
SUSHUMNA NADI situat între IDA și PINGALA este atins gâtul, și apoi spațiul
dintre sprâncene. Prin cucerirea pământului (BHUMI) se înțelege procesul prin
care cele cinci BHUTAS (elemente) sunt perfect controlate».
MADHUSUDANA SARASWATI comentând același lucru spune: «NADIS-
ul ascendent este SUSHUMNA și cucerirea lui BHUMI și restul se face urmând
calea indicată de către GURU; iar prin spațiul dintre sprâncene se înțelege AJNA
CHAKRA. Focalizând PRANA acolo, ea va ieși prin BRAHMARANDRA și
JIVA va deveni unul cu PURUSHA».
ANANDALAHARI (VALUL BINECUVÂNTĂRII) scrisă de
SHANKARACHARYA este în acord cu KUNDALINI YOGA
(SATCHAKRABHEDA sau cele șase CHAKRAS sau centri de forță).
În ce privește KUNDALINI SHAKTI, SRI RAMAKRISHNA spune: «Nu
există nici un fel de trezire spirituală atât timp cât KUNDALINI SHAKTI rămâne
în centrul de bază MULADHARA. Atât timp cât KUNDALINI SHAKTI
locuiește în MULADHARA CHAKRA, lenea, somnul și sexul sunt instinctele
care predomină într-o ființă. Oricât de atent ar fi cineva, și oricât de mult ar
discrimina, mintea sa va fi atașată din nou și din nou acestor trei lucruri. Mintea
sa se va fixa doar asupra acestor trei tendințe.
Într-o astfel de persoană, DHARMA-BUDDHI (Legea divină a dreptății) nu
va preleva. Dar atunci când KUNDALINI SHAKTI se ridică în planurile
superioare ale ființei la nivelul CHAKRAS-urilor superioare, aceste atașamente
instinctuale ale naturii inferioare a omului vor dispare și omul se va dedica
adevărurilor spirituale și idealurilor înalte ale vieții».
În ce privește KUNDALINI SHAKTI, SWAMI VIVEKANANDA
principalul discipol al lui RAMAKRISHNA și cel care avea să-i continue mesajul
și calea spirituală spune: Atunci când KUNDALINI se trezește și intră prin
canalul SUSHUMNA, toate percepțiile se desfășoară în spațiul mental. Atunci
când ea atinge zona superioară a canalului (centrul superior al creierului sau
SAHASRARA) care se deschide în creier, percepția nonobiectivă se face în
spațiul cunoașterii Similar, toate senzațiile și mișcările corpului sunt trimise în
creier și de aici în exterior, prin această rețea complexă de fire și fibre subtile
nervoase. Canalele subtile senzoriale și fibrele motoare ale coloanei vertebrale
sunt IDA și PINGALA. Ele reprezintă canalele subtile prin care circulă curenții
aferenți și deferenți. Dacă putem determina curenții energetici subtili să se
deplaseze prin SUSHUMNA, canalul subtil principal din mijlocul coloanei
vertebrale, am rezolvat problema. Doar atunci vom dobândi cunoașterea veritabilă
și nu vom mai fi înlănțuiți de corp; din această cauză este atât de important să
obținem controlul asupra lui SUSHUMNA. Centrul tuturor percepțiilor reziduale,
acolo unde ele sunt depozitate, se numește MULADHARA; receptacolul rădăcină
și energia încolăcită a acțiunii este KUNDALINI. Este foarte probabil ca energia
motoare reziduală să fie de asemenea depozitată în același centru, deoarece, după
un profund studiu sau o meditație asupra obiectelor exterioare partea corpului
unde este situat centrul MULADHARA (zona plexului sacral) se încălzește.
Acum, dacă această energie încolăcită este trezită și activată, și în mod conștient
determinată să se deplaseze ascendent prin canalul SUSHUMNA și dacă ea
acționează din centru în centru, o cutremurătoare reacție se va genera. Atunci
când o cantitate foarte mică de energie se deplasează de-a lungul unor canale
subtile nervoase determinând reacții specifice la nivelul unor centri de forță, ne
confruntăm cu o percepție a unui vis sau cu un proces imaginativ. Dar atunci când
prin puterea unei lungi meditații interioare, o mare cantitate de energie rezidentă
traversează canalul SUSHUMNA și străpunge gradat centri de forță, reacția este
cutremurătoare, net superioară visului sau imaginației, infinit mai intensă decât
reacția percepțiilor senzoriale comune. Este de fapt o percepție suprasenzorială.
Și atunci când se cucerește metropola tuturor senzațiilor, creierul, întreg creierul,
așa cum este, reacționează, și rezultatul este deplina flacără a Iluminării -
percepția Sinelui. Dacă forța lui KUNDALINI traversează din centru în centru,
depășind prin transcendere chiar planurile de manifestare ale minții, Universul va
fi atunci perceput de yoghin în forma sa arhetipală sau cauzală. Atunci doar,
cauzele primordiale ale creației, menținerii și susținerii acestui Univers, împreună
cu toate senzațiile și reacțiile, fenomenele și manifestările ce există în el așa cum
sunt ele în realitate precum și cauzele lor, devin toate acum cunoscute. Aceste
cauze devin cunoscute prin cunoașterea efectelor ce vor urma cu siguranță.
Această ascensionare a lui KUNDALINI este singura cale pentru a atinge Divina
înțelepciune, percepțiile supraconștiente, realizarea spirituală supremă. Această
trezire și ascensionare a lui KUNDALINI SHAKTI se poate realiza în mai multe
feluri, prin iubirea de Dumnezeu, prin grația ființelor perfecte, a sfinților, a
marilor înțelepți prin metodele specific yoghine sau chiar prin voință analitică a
filosofilor.»
În ce privește KUNDALINI SHAKTI și activitatea sa în corpul unei ființe
vii, influența sa asupra minții și importanța sa din punct de vedere al realizării
spirituale, avem dovezi ample din diferite surse tradiționale autentice.
Există încă foarte mulți cercetători care au o idee foarte vagă și adeseori
confuză asupra energiei KUNDALINI. Alții chiar se îndoiesc de existența lui
KUNDALINI SHAKTI deoarece, aceștia nu au avut nimic comun cu practica
spirituală și deci implicit cu fenomenele și experiențele legate de manifestările lui
KUNDALINI SHAKTI în propia lor ființă.
Fără îndoială au existat și falsuri în ce
privește descrierea manifestărilor specifice ale
acestei energii primordiale - KUNDALINI
SHAKTI - care parveneau de la ființe care nu
au nimic comun cu adevărata căutare
spirituală și cu atât mai puțin cu autentica
realizare spirituală. Există însă, din fericire,
aceste ființe perfecte (SIDDHAS), acești mari
învățători spirituali cum ar fi SRI
RAMAKRISHNA, SRI
SHANKARACHARYA, SWAMI
SIVANANDA, SWAMI VIVEKANANDA
care ne-au lăsat mărturie ample descrieri și uneori chiar propriile lor trăiri
spirituale legate de realizarea acestei grandioase experiențe spirituale: TREZIREA
ȘI ASCENSIUNEA ENERGIEI PRIMORDIALE KUNDALINI SHAKTI în
propria ființă.

CAPITOLUL II. CREAȚIA


În acest capitol vom analiza pe scurt procesul Creației. Vom vedea rolul pe
care îl joacă Energia Fundamentală KUNDALINI SHAKTI în Creație.
Spiritul Suprem este Infinit, Etern, Neschimbător, Nemișcat, Nenăscut, Fără
Sex, Fără Formă, Mereu Liber. El este Unul fără Secund. Nu are calități, este
lipsit de atribute și este dincolo de timp, spațiu și cauzalitate. El este dincolo de
cele trei GUNAS.
Spiritul Suprem Absolut se regăsește în tot și se află pretutindeni. Este
întregul (PURNA) fără părți, din care provine mintea și materia, care sunt formele
sale grosiere de manifestare.
Spiritul Suprem este dincolo de minte (AMANAH) și fiind astfel, El este
fără limite. Este Pura Conștiință în Sine.
Acest Spirit Suprem sau Ființă Supremă este numit în mai multe feluri, cum
ar fi BRAHMAN, DUMNEZEU, Spirit Suprem Absolut, PURUSHA etc. Cea mai
înaltă concepție și cel mai elevat mod de înțelegere a acestui Spirit Suprem este
SAT-CHIT-ANANDA (Pură Existență, Pură Conștiință, Pură Beatitudine).
Dincolo de această noțiune, mintea umană nu poate gândi despre El, deși El
nu este în realitate doar atât. Este aceasta și încă foarte multe altele, chiar și ideea
de SAT-CHIT-ANANDA care ar putea defini Ființa Supremă nefiind altceva decât
o limitare a Celui Fără-de- Limite.
Totuși, nu există altă modalitate de exprimare umană asupra Spiritului
Suprem Absolut căci nimeni nu poate concepe Supremul Spirit separat de acestă
idee. Lumina Conștiinței Supreme nu lipsește niciodată din nimic, manifestându-
se în diverse moduri și grade. În Universul manifestat nu există nici măcar un
singur lucru care să fie absolut inconștient sau golit de CHIT (conștiință), tot
astfel cum nu există nimeni și nimic în afară de Dumnezeu care să fie absolut
Conștient.
Conștiința și inconștiența sunt întotdeauna amestecate, atât timp cât acestea
se exprimă în planul conștiinței relative, singura deosebire fiind gradul de
manifestare al conștiinței în diverse obiecte și ființe.
Acest CHIT este învăluit de minte și de materie (sau de PRAKRITI
SHAKTI a lui BRAHMAN). PRAKRITI sau MAYA SHAKTI apare ca Forță
transformatoare a întregului (PURNA) în părți sau diviziuni (APURNA), a
Infinitului în finit, a Non-Formalului în forme, a Conștiinței în inconștiență. Cu
toate acestea, nu există nici o diferență între BRAHMAN și SHAKTI a Sa,
acestea două fiind doar aspecte duale ale Unicei și Supremei Conștiințe.
Deci PRAKRITI SHAKTI sau Puterea Conștiinței reprezintă de fapt
manifestarea Conștiinței Absolute în aspectul Său activ. Atât BRAHMAN cât și
SHAKTI a Sa sunt Conștiință Supremă reflectată sub aspectele Sale specifice de
static, în cazul identificării supremei Conștiințe cu BRAHMAN și dinamic în
cazul manifestării Puterii Supremei Conștiințe.
Această PRAKRITI SHAKTI are două puteri: de învăluire (AVARANA) și
de proiectare (VIKSHEPA). PRAKRITI SHAKTI se învăluie în sine, prin sine și
pentru sine și proiectează Universul din rezerva propriilor Sale experiențe
anterioare (SAMSKARAS) de care se bucură. Ea proiectează în permanență
numele (NAMA) și forma (RUPA) manifestărilor sale.
Cum am mai spus deja, BRAHMAN și Puterea Sa Creatoare numită
PRAKRITI SHAKTI sunt identici și cu desăvârșire inseparabili. Așa cum focul
nu poate fi diferențiat de calitatea sa de a arde și așa cum laptele nu poate fi
conceput ca diferit de albeața sa, la fel, BRAHMAN nu poate fi diferențiat și
conceput ca diferit de a Sa PRAKRITI SHAKTI. BRAHMAN și PRAKRITI
SHAKTI sunt strâns legați împreună. Ei reprezintă cele două aspecte
fundamentale ale Universului și sunt Una, în esență.
Chiar dacă însă, BRAHMAN și SHAKTI a Sa sunt identici, totuși, ei par să
se deosebească și aparent să se despartă în Creație. PRAKRITI SHAKTI este cea
care creează Ea este Puterea (SHAKTI) lui BRAHMAN care devine minte și
materie sau apare ca fiind această lume fenomenală. PRAKRITI SHAKTI se
manifestă sub cele trei calități ale sale sau cu alte cuvinte sub cele trei GUNAS:
SATTVA, RAJAS și TAMAS. Aceste GUNAS sunt în realitate adevărata ei
substanță, din care emană întregul Univers. Aceste trei GUNAS sunt cauza
Creației. Nu există nici măcar un singur lucru, fenomen, ființă, etc. În acest
Univers care să fie lipsit de cele trei GUNAS. Când aceste GUNAS rămân în
perfect echilibru, apare marea disoluție a Universului manifestat (PRALAYA).
Atunci, întreaga Creație este absorbită în această disoluție cosmică, iar
PRAKRITI SHAKTI va continua să existe latent în stare de nemanifestare în
sânul Conștiinței Absolute din care cândva a emers și din care în viitor va emerge
impulsionată din nou de vibrația primordială a Conștiinței Supremului Absolut.
Această stare de stabilitate, de echilibru, nu continuă însă prea mult.
GUNAS-urile se influențează una pe alta, ele se agită, echilibrul lor se rupe și
astfel reîncepe Creația.
PRAKRITI este de două feluri: MAYA și AVIDYA. PRAKRITI în care
predomină SATTVA GUNA se numește MAYA SHAKTI, iar PRAKRITI în care
predomină RAJAS și TAMAS GUNA se numește AVIDYA. Sinele Suprem
reflectat în MAYA SHAKTI este numit ISHVARA. ISHVARA este Domnul
Creației, care guvernează peste lucrurile create, mobile și imobile. Corpul subtil
al lui ISHVARA este numit HIRANYAGARBHA, iar Corpul său grosier este
numit VIRAT sau VAISHVANARA (acesta este JIVA colectiv).
Același Spirit Suprem reflectat în AVIDYA și aflat sub influența celor trei
GUNAS este numit JIVA (ființa). PRAKRITI SHAKTI este
de asemenea numită PRANA, SHABDA BRAHMAN, ISHVARA sau energia
cosmică fundamentală KUNDALINI SHAKTI.
Toate forțele, energiile și puterile manifestate provin și rezidă în
KUNDALINI SHAKTI.
Toate manifestările materiale provin din AKASHA. AKASHA este unul din
elementele subtile în care KUNDALINI SHAKTI (Energia Fundamentală) se
autodiferențiază. AKASHA există inclusă în PRANA Supremă, care este de fapt
tot KUNDALINI SHAKTI. Vibrația PRANA-ei în AKASHA - eterul subtil
(TANMATRA) produce AKASHA - elementul eter grosier. Din AKASHA
provine VAYU (Aerul subtil). Din VAYU este produs TEJAS (Focul subtil). Din
TEJAS provine APAS (Apa subtilă), iar din APAS, PRITHIVI (Pământul subtil),
din care toate formele grosiere sunt generate. AKASHA (Eterul), Aerul, Focul,
Apa și Pământul se numesc cele cinci BHUTAS (elemente). Toate aceste
elemente constau din combinații specifice ale celor trei GUNAS: SATTVA,
RAJAS și TAMAS.
Din calitatea SATTVA a celor cinci elemente (BHUTAS) apar mai departe
cele cinci organe ale Cunoașterii (JNANENDRIYA) ale corpului omenesc:
organul auzului, pentru care urechea este instrumentul său specific de percepție;
organul pipăitului, pentru care pielea este instrumentul său specific de percepție;
organul văzului, pentru care ochiul este instrumentul său specific de percepție;
organul gustului, pentru care limba este instrumentul său specific de percepție și
organul mirosului pentru care nasul este instrumentul său specific de percepție.
INDRIYAS-urile (simțurile) sunt impulsurile aferente și deferente. Ele nu sunt
organele fizice cunoscute ca ochi, urechi, nas, limbă, piele, ci facultăți ale lui
JIVA dorind să cunoască și să acționeze cu ajutorul lor.
Din calitatea SATTVA a tuturor celor cinci elemente (BHUTAS) se naște
mintea (MANAS) împreună cu cele patru instrumente specifice: intelectul
(BUDDHI), egoul (AHAMKARA), voința (ICCHA) și subconștientul (CHITTA).
Din calitatea RAJAS a tuturor celor cinci elemente (BHUTAS) provin apoi
cele cinci organe de acțiune (KARMAINDRIYAS) și cele cinci forme principale
de PRANA sau sufluri vitale ale corpului uman.
Astfel, din calitatea RAJAS a lui AKASHA provine gura (corzile vocale)
prin care se exercită vorbirea.
Din calitatea RAJAS a lui VAYU provin mâinile prin care se exercită
aptitudinea de a apuca.
Din calitatea RAJAS a lui TEJAS provin picioarele prin care se exercită
aptitudinea de deplasare.
Din calitatea RAJAS a lui APAS provin organele genitale prin care se
exercită funcția de procreație.
Din calitatea RAJAS a lui PRITHIVI provine anusul prin care se exercită
excreția.
Din calitatea RAJAS a lui AKASHA provine UDANA VAYU.
Din calitatea RAJAS a lui VAYU provine PRANA VAYU.
Din calitatea RAJAS a lui TEJAS provine SAMANA VAYU.
Din calitatea RAJAS a lui APAS provine VYANA VAYU.
Din calitatea RAJAS a lui PRITHIVI provine AP ANA VAYU.
Dintre acestea, PRANA se mișcă și acționează la nivelul nărilor, gâtului,
plămânilor, în zona ombilicului, în cele două degete mari de la picioare și în
părțile de sus și de jos ale traseului lui KUNDALINI SHAKTI.
APANA se mișcă și acționează în zona anusului, a organelor genitale, a
coapselor, genunchilor, stomacului, șalelor, pulpelor. Ombilicului și în regiunea
focului gastric. SAMANA se află și pătrunde în toate părțile corpului. Ea se
răspândește în cele 72.000 de NADIS și pătrunde peste tot în corp împreună cu
focul determinând asimilarea și răspândirea hranei.
UDANA se mișcă și acționează la nivelul încheieturilor, în mâini și picioare,
iar VYANA în urechi, ochi, nas, gât, glezne, în pulpe și fese.
PRANA din zona ombilicală (SAMANA VAYU) separă mâncarea și
lichidele și produce RASAS (sucurile digestive) și altele.
Rolul lui APANA este ca plasând apa deasupra focului gastric
(JATHARAGNI) și mâncarea deasupra apei să amplifice focul din centrul
corpului.
Focul stârnit astfel de APANA crește gradat în strălucire în mijlocul
corpului. Apoi, prin flăcările sale provoacă încălzirea apei aduse de PRANA în
intestine. Focul și apa provoacă fierberea la un nivel adecvat a alimentelor și
condimentelor. Apoi PRANA le separă în transpirație, urină, fecale, apă, sânge,
sămânță etc. și împreună cu SAMANA preia sucul sau esența subtilă a hranei
conducând-o către toate NADIS-urile odată cu respirația.
VAYUS-urile elimină urina, fecalele etc. prin cele nouă deschizături ale
corpului. Funcția PRANA-ei este inspirația, expirația și tusea. Cea a APANA-ei
este eliminarea urinei și fecalelor. Cea a VYANA-ei este efectuarea acțiunilor de
transfer energetic. Cea a lui UDANA este menținerea corpului drept, iar a lui
SAMANA de hrănire a corpului.
Separat de aceste cinci PRANAS sau VAYUS principale, există alte cinci
VAYUS minore (UPA VAYUS) în corpul omenesc, care provin din calitățile
RAJAS ale lui AKASHA, a Aerului subtil, Focului subtil, Apei subtile și
Pământului subtil. Ele sunt: NAGA, KURMA, KRIKARA, DEVADATTA și
DHANANJAYA.
NAGA acționează în vomă și sughiț.
KURMA acționează în deschiderea și închiderea pleoapelor.
KRIKARA provoacă foamea și facilitează digestia în corp.
DEVADATTA provoacă inerția și căscatul.
DHANANJAYA produce flegmă și reprezintă acel VAYU ce nu părăsește
cadavrul nici după moarte.
Din calitățile TAMAS ale celor cinci elemente (BHUTAS) provine corpul
fizic grosier.
JIVATMA (Sinele Suprem Individual) se regăsește în toate creaturile
animate. Sediul său este centrul inimii. Această inimă nu este inima fizică, ci cea
spirituală, care se află în partea dreaptă a pieptului, plasată la cinci centimetri
deasupra cavității inimii și puțin sub sânul drept. Acesta este sediul inimii
spirituale. Nu se poate preciza nici o mărime sau formă a inimii spirituale sau a
lui JIVATMA. El poate fi perceput doar sub forma unei lumini atotcuprinzătoare,
împrăștiindu-se brusc și iradiind dintr-un singur punct. Acest punct este inima
spirituală și sediul lui JIVATMA. Când puritatea minții este obținută, când mintea
este calmată și liniștită, liberă de orice dorințe, se poate percepe JIVATMA în
inima spirituală. Este tot astfel cum lumina soarelui cade peste întregul lac, dar
cineva observă doar reflexia imaginii soarelui într-un punct particular. Tot astfel
JIVATMA (Sinele Suprem Individual) este perceput ca o reflexie a Sinelui
Suprem Absolut (ATMAN), ce se oglindește în inima spirituală. JIVATMA poate
fi perceput în cursul meditației profunde, în inima spirituală.
Vehiculele spiritului nemuritor divin (ATMAN) care în cursul manifestării și
structurării ființei umane fac posibilă evoluția spirituală și în final prin
transcendere conduc la suprema eliberare, sunt următoarele trei corpuri
fundamentale:
1. Corpul fizic grosier (STHULA SHARIRA)
2. Corpul astral sau subtil (LINGA SHARIRA sau SUKSHMA SHARIRA)
3. Corpul cauzal (KARANA SHARIRA)
Corpul grosier activează în starea de veghe. Ființa acționează,
experimentează, se bucură și suferă în starea de veghe prin acest corp grosier.
Corpul subtil sau corpul astral activează în starea de somn cu vise. Ființa
acționează, experimentează, se bucură și suferă în starea de somn cu vise prin
acest corp subtil.
Lumea viselor este experimentată deci prin intermediul corpului subtil sau
astral, iar lumea fenomenală prin intermediul corpului grosier sau fizic.
În starea de somn profund fără vise, ființa trăiește în corpul cauzal. În
această stare mintea (MANAS), intelectul (BUDDHI), egoul (AHAMKARA) etc.
se manifestă în formele lor cauzale. Când JIVA se identifică pe Sine corpului
cauzal, este numit PRAJNA. Când JIVA se identifică pe Sine corpului subtil sau
astral, este numit TAIJASA iar când se identifică pe Sine corpului grosier, este
numit VISHVA
JIVA este înfășurat în cinci învelișuri sau teci (KOSHAS), după cum
urmează:
1. ANNAMAYA KOSHA (învelișul grosier) - este alcătuit de corpul fizic,
care este susținut prin hrană (ANNA). ANNAMAYA KOSHA este efectul lui
TAMAS GUNA. TAMAS GUNA predomină în acest KOSHA și este cauza lui.
Prin urmare caracteristica acestui corp este inerție, materialitate, rigiditate.
Corpul subtil conține următoarele trei învelișuri sau teci:
2. PRANAMAYA KOSHA (învelișul vital sau eteric) este alcătuit din cele
10 energii vitale subtile (PRANAS) care au fost deja enumerate, plus cele 5
organe de acțiune KARMAINDRIYAS: organele de evacuare sau excreție
(anusul), organele de reproducere (sexuale), organele de locomoție (picioarele),
mâinile, gura (corzile vocale). RAJAS GUNA predomină în acest înveliș și este
cauza sa. Puterea Acțiunii (KRIYA SHAKTI) este inerentă acestui înveliș.
3. MANOMAYA KOSHA (învelișul mental emoțional) este alcătuit din
mental (MANAS), subconștient (CHITTA) și cele cinci organe de cunoaștere
(JNANAINDRIYAS) care sunt: nasul, prin care se exercită simțul mirosului,
limba prin care se exercită simțul gustului, ochii prin care se exercită simțul
vederii, pielea prin care se exercită simțul tactil, urechile prin care se exercită
simțul, auzului. Acest KOSHA este efectul lui SATTVA GUNA, care predomină
în el. Puterea Cunoașterii (JNANA SHAKTI) este inerentă acestui înveliș. Astfel,
la nivelul acestui înveliș se observă că mintea poate fi amestecată cu diverse
calități TAMAS-ice, precum: dorința egoistă, atașamentul, furia, invidia etc.
4. VIJNANAMAYA KOSHA (învelișul intelectual sau al inteligenței este
alcătuit din intelect (BUDDHI) și din ego (AHAMKARA) care acționează
împreună cu cele 5 organe ale cunoașterii JNANAINDRIYAS enumerate mai sus.
În acest înveliș, SATTVA GUNA și RAJAS GUNA coexistă amestecate,
fiind cauza existenței acestui înveliș.
5. ANANDAMAYA KOSHA (învelișul beatitudinii divine) este structurat
în corpul cauzal al ființei. Acest înveliș face cu putință trăirea experienței
beatitudinii sau fericirea extatică în starea de somn profund fără vise și în stările
de extaz divin cum ar fi de exemplu starea de SAVITARKA SAMADHI.
Am văzut că PRAKRITI SHAKTI a lui BRAHMAN este aceea care se
manifestă sub forma Universului vizibil. Punctul de plecare sau locul de
despărțire dintre BRAHMAN și a Sa SHAKTI, reflectat în ființa umană, este
centrul din creștetul capului, numit SAHASRARA (lotusul cu 1000 de petale).
SAHASRARA este sediul lui PARAMATMAN (Spiritul Suprem) și aici
KUNDALINI SHAKTI este una cu PARAMATMAN. SHAKTI coboară și
creează mintea (MANAS) și cele 5 elemente: Eterul (AKASHA), Aerul (VAYU),
Focul (TEJAS), Apa (APAS) și Pământul (PRITHIVI), manifestându-se în
această ultimă TATTVA în forma Sa cea mai grosieră.
Centri de forță (CHAKRAS) corespunzători acestor principii (minții și celor
5 elemente (TATTVAS)) în corpul uman sunt:
- AJNA CHAKRA în zona centrală a frunții, care este sediul principiului
mental (MAHAT TATTVA)
- VISHUDDHA CHAKRA în zona gâtului, sediul lui AKASHA TATTVA
(elementul subtil Eter)
- ANAHATA CHAKRA în zona inimii, sediul lui VAYU TATTVA
(elementul subtil Aer)
- MANIPURA CHAKRA în zona ombilicului, sediul lui TEJAS TATTVA
(elementul subtil Foc)
- SWADHISTHANA CHAKRA în zona sexului, sediul lui APAS TATTVA
(elementul subtil Apă)
- MULADHARA CHAKRA în zona de intersecție dintre anus și canalul
uretral, sediul lui PRITHIVI TATTVA (elementul subtil Pământ)
Am stabilit deja că inima spirituală este sediul lui JTVATMA (Sinele Suprem
Individual).
BUDDHI sau intelectul operează în ființă în centrul cerebral
(SAHASRARA).
Mentalul este însă acela care operează ca intelect, voință, ego, emoții și ca
toate cele cinci simțuri grosiere, precum și ca replicile subtile ale acestora.
Mintea, așa cum am văzut, este o manifestare subtilă care nu acționează prin sine
însuși, ci primește lumină și viață de la JTVATMA.
Mintea are trei planuri de existență: conștient, subconștient și inconștient.
Cunoașterea unui lucru sau eveniment, pe care cineva o obține fără a gândi
profund, aparține planului conștient al minții. Cunoașterea unui lucru sau
eveniment pe care cineva o obține după o gândire profundă, aparține planului
subconștient al minții. Există anumite lucruri, evenimente sau impresii pe care nu
ni le reamintim, chiar dacă gândim profund ore sau chiar zile întregi asupra lor,
acestea continuând să rămână în planul inconștient al minții. Chiar dacă aceste
fapte sau cunoștințe nu ni le mai reamintim, ele nu sunt pierdute pentru totdeauna,
ci rămân în stare cauzală în CHITTA (substanța mentală). Planul conștient al
minții este localizat în centrul cerebral (SAHASRARA). Planul subconștient al
minții se găsește în centrul inimii (ANAHATA CHAKRA). Planul inconștient al
minții se găsește în MULADHARA CHAKRA.
KUNDALINI SHAKTI însăși este stăpâna lui CHITTA (substanța mentală)
și locuiește în MULADHARA CHAKRA. Marea majoritate a experiențelor ființei
țin de CHITTA și o foarte mică parte din ele țin de planul subconștient și
conștient al minții.

CAPITOLUL III YOGA – NADIS

Cuvântul sanskrit NADI vine de la rădăcina „NAD”, care înseamnă


„mișcare”. Aceasta semnifică faptul că mișcarea sau deplasarea PRANA-ei
(principiului vital) este intermediată de aceste NADIS. NADIS-urile sunt traseele
sau mai bine spus canalele subtile prin care se mișcă PRANA. Prin ele curg
permanent curenții subtili PRANA-ici aferent și eferent, senzorial și motor,
centripet și centrifug.
YOGA-NADIS-urile nu trebuie confundate cu nervii și venele așa cum le
înțelege fiziologia.
Unele dintre ele sunt grosiere, cum ar fi venele, arterele sau nervii, dar cele
mai multe dintre ele sunt canale foarte subtile prin care curg
curenții energetici subtili.
PRANA SHAKTI (forța vitală) acționează prin aceste
NADIS. Multe dintre aceste NADIS sunt extrem de subtile
și invizibile ochiului fizic, ca și oricărui alt instrument
extern făcut de om, dar ele pot fi percepute și simțite de
către yoghini prin intermediul minții, când aceasta este
purificată și rafinată prin SADHANA (practică spirituală).
Exceptând această modalitate, nu există alte mijloace de a
detecta și înțelege acțiunea subtilă a acestor NADIS în
corpul ființei umane.
Există o foarte strânsă legătură între NADIS-uri și
corp, între corp și minte, între minte și PRANA.
Purificarea NADIS-urilor este factorul principal în
vederea purificării corpului fizic. Când corpul și NADIS-
urile sunt purificate, mintea și PRANA cu alte cuvinte
structurile subtile, componente ale corpului subtil sau astral
sunt de asemenea purificate. Când NADIS- urile devin
purificate, PRANA acționează liber în corpul unei ființe,
exercitându-și perfect funcțiile.
Purificarea NADIS-urilor, a corpului și a minții facilitează ascensiunea lui
KUNDALINI SHAKTI, în timp ce impurificarea acestora împiedică această
ascensiune.
Fără ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI către planurile superioare ale
ființei, nu poate exista nici o realizare spirituală semnificativă.
Pentru a atinge Scopul Suprem, realizarea Sinelui (ATMAN), KUNDALINI
SHAKTI trebuie să atingă cel mai înalt centru subtil localizat la nivelul
creștetului – SAHASRARA. Deci, purificarea NADIS-urilor este absolut
necesară pentru trezirea și deplina realizare spirituală. Această purificare poate fi
ușor obținută prin tehnici specifice, ASAN AS (posturi), PRANAYAMA (tehnici
de control al respirației) sau alte practici spirituale.
Corpul fizic este străbătut de nenumărate NADIS, precum urzeala și țesătura
unei stofe. În BHUTA SUDDHI TANTRA se afirmă că există 72.000 de NADIS.
PRAPANCHASARA TANTRA le estimează la 300.000, iar SHIVA SAMHITA le
estimează la 350.000. Oricare ar fi numărul lor exact, este un fapt cert că întregul
corp este străbătut de nenumărate NADIS subtile, prin care operează curenții
subtili PRANA-ici.
Dintre aceste nenumărate NADIS, cele mai importante prin rolul pe care îl
au sunt: IDA, PINGALA, SUSHUMNA, SARASWATI, LAKSHMI și MEDHA
NADI. Dintre acestea, SUSHUMNA și MEDHA NADI le depășesc în importanță
pe celelalte. Aceste două NADIS susțin corpul și sunt cele mai subtile dintre toate
NADIS- urile.
La ființele obișnuite, canalul subtil SUSHUMNA rămâne închis. Când o
ființă practică YOGA sau depune eforturi în sensul elevării propriului său nivel de
conștiință, acest canal se deschide gradat iar această deschidere constituie Calea
spre Salvare.
KUNDALINI SHAKTI ascensionează spre SAHASRARA prin acest canal
subtil SUSHUMNA NADI, cel mai subtil dintre toate. Odată cu ascensiunea
deplină a lui KUNDALINI SHAKTI prin acest canal subtil sunt transcense toate
condiționările materiale și spațio-temporale.
IDA NADI și PINGALA NADI sunt principalele două NADIS prin care
circulă PRANA sau curenții subtili ai lui KUNDALINI SHAKTI în ființa
obișnuită. Acestea sunt cele două canale importante: aferent și deferent.
Odată cu deschiderea lui SUSHUMNA NADI și cu intrarea parțială a lui
KUNDALINI SHAKTI în acest canal, activitatea celor două NADIS, IDA și
PINGALA, scade simțitor, iar odată cu pătrunderea integrală și ascensiunea
deplină a lui KUNDALINI SHAKTI spre planurile superioare, activitatea celor
două NADIS se oprește. În această situație PRANA circulă doar prin
SUSHUMNA NADI.
La yoghinii avansați se dezvoltă în partea frontală a corpului trei NADIS,
corespunzând lui IDA, PINGALA și SUSHUMNA
SARASWATI NADI, corespunzător lui IDA NADI în plan frontal, este
acela care intermediază manifestarea funcțiilor gândirii. Acesta este NADI-ul care
leagă creierul - centrul activității mentale și substanța mentală CHITTA - ca
manifestare a planului inconștient al minții a cărei stăpână este KUNDALINI
SHAKTI, a cărei reședință este în MULADHARA CHAKRA Prin acest NADI se
face corespondența între mintea din centrul cerebral și substanța mentală
CHITTA. Cineva obține cunoașterea unui eveniment sau lucru din substanța
mentală prin intermediul acestui NADI.
Curenții energetici ai lui KUNDALINI SHAKTI circulă și prin LAKSHMI
NADI corespunzător lui PINGALA NADI în plan frontal.
Când o ființă realizează și menține ferm continența sexuală
(BRAHMACHARYA), timp de doisprezece ani neîntrerupt, iar KUNDALINI
SHAKTI acționează deasupra centrului de forță al inimii - ANAHATA CHAKRA,
în acea ființă se dezvoltă MEDHA NADI, canalul subtil al Inteligenței.
Odată cu dezvoltarea acestui NADI, apare „al șaselea simț”, iar ființa
respectivă devine un perfect URDHVARETAS - cel ce deține un perfect control
asupra energiilor sexuale. În cazul acelei ființe, ea nu se va mai confrunta cu
pierderea energiei sexuale și în cazul ei secreția de sămânță (formarea ei) va fi
perfect controlată. Energia sexuală în forma sa subtilă, adică înainte de a se
constitui în sămânță grosieră, este atunci permanent transformată în OJAS
SHAKTI (energie mentală) sau, cu alte cuvinte, energia care tinde să devină
sexuală și să ia forma potențialului creator a cărui manifestare grosieră este însăși
sămânța (sperma la bărbat și secrețiile specifice la femeie) este în permanență
absorbită în sistemul general al corpului prin procese foarte complexe de
transmutare și sublimare care vor transforma aceste energii în energii de natură
superioară de tipul energiei voinței, energiei iubirii sau energiei psihice și
mentale.
Odată cu dezvoltarea acestui NADI, se obține cunoașterea evenimentelor din
trecut, prezent și viitor. Ființa devine un perfect BRAHMAJNANI (cunoscător al
lui BRAHMAN) sau un JIVANMUKTA (Eliberat în viață).
Există o foarte strânsă legătură între IDA și SARASWATI, PINGALA și
LAKSHMI și între SUSHUMNA și MEDHA NADI. La yoghinii avansați curenții
lui KUNDALINI SHAKTI acționează preponderent prin IDA și SARASWATI,
PINGALA și LAKSHMI și prin SUSHUMNA și MEDHA NADI. La ființele
comune, însă, curenții respectivi curg în principal prin IDA și PINGALA.
Curenții gândirii curg la toate ființele prin SARASWATI NADI, iar
activitatea lui LAKSHMI, SUSHUMNA și MEDHA NADI rămân, la ființele
comune, doar o posibilitate.
Când curenții lui KUNDALINI SHAKTI curg prin IDA NADI, PINGALA
NADI nu lucrează, iar când PINGALA NADI lucrează, IDA NADI își oprește
activitatea. Când SUSHUMNA NADI lucrează, IDA și PINGALA lucrează de
asemenea. Ele își încetează activitatea doar în momentul când are loc deplina
trezire și ascensiune a lui KUNDALINI SHAKTI prin canalul subtil
SUSHUMNA NADI. Când SARASWATI, LAKSHMI și MEDHA NADI se
dezvoltă în ființă și IDA NADI lucrează, SARASWATI NADI lucrează de
asemenea. Când PINGALA NADI lucrează, LAKSHMI NADI lucrează de
asemenea, iar când PINGALA își oprește activitatea, LAKSHMI NADI își
oprește de asemenea activitatea.
La fel cum curgerea curenților lui KUNDALINI SHAKTI prin IDA și
SARASWVATI sau PINGALA și LAKSHMI NADI se schimbă alternativ,
curgerea respirației prin nări se schimbă și ea.
Curenții lui KUNDALINI SHAKTI curg prin IDA și SARASWATI timp de
două până la trei ore permanent, când nara stângă este în acțiune.
Apoi curgerea ei se schimbă și PINGALA și LAKSHMI NADI încep să
lucreze. Curenții lui KUNDALINI SHAKTI curg două până la trei ore prin cele
două NADIS, timp în care nara dreaptă este în acțiune.
Pentru a lămuri însă mai bine acest aspect, trebuie însă cunoscut că ființa nu
inspiră sau expiră în întregime și în mod egal pe ambele nări întotdeauna.
Respirația completă se face în general printr-o singură nară, care este în
acțiune în acel moment.
Va exista doar o respirație foarte slabă prin nara cealaltă, care nu lucrează.
Curgerea respirației prin nări se schimbă automat și alternativ la fiecare două sau
trei ore de la stânga la dreapta sau de la dreapta la stânga.
Un yoghin sau un practicant avansat al tehnicilor YOGA poate schimba
curgerea curenților lui KUNDALINI SHAKTI și curgerea respirației prin nări la
voință.
În mod obișnuit se poate schimba fluxul respirator prin nări punând bumbac
într-o nară, sau blocând nara activă cu mâna pentru câteva minute.
Când SUSHUMNA NADI lucrează, respirația va curge acum prin ambele
nări simultan. În acest caz, inspirația și expirația au loc în mod egal prin ambele
nări, timp de aproximativ o jumătate de oră, iar apoi ele se schimbă, fie prin nara
stângă, fie prin cea dreaptă. Această respirație profundă prin ambele nări simultan
este efectuată de yoghin zilnic și la voință; la ființele comune, acest fel de
respirație este foarte rară. Ele respiră astfel doar în momentul morții.

A. Plasarea în corp a principalelor NADIS-uri

MULADHARA CHAKRA (zona de intersecție dintre anus și canalul


uretral) este centrul, locul de plecare a tuturor acestor NADIS- uri principale.
SUSHUMNA NADI este situat în partea dinapoia anusului, fiind asociat
traseului coloanei vertebrale, fiind situat central în interiorul acesteia. El pornește
din MULADHARA și trece prin canalul fizic central al coloanei vertebrale,
extinzându-se până în creștetul capului, în SAHASRARA. Ultimul său punct este
BRAHMARANDRA - poarta lui BRAHMAN, situată în creștetul capului,
respectiv în locul unde părul se răsucește și se împarte în șuvițe.
NADIS-urile din zona inferioară a organelor genitale sunt controlate de
MULADHARA CHAKRA, iar cele din zona superioară a organelor genitale de
către MANIPURA CHAKRA.
IDA NADI și PINGALA
NADI, care pornesc din
MULADHARA sunt cele două
NADIS, plasate de o parte și de
cealaltă a lui SUSHUMNA.
IDA se găsește localizat în
partea stângă a lui SUSHUMNA, iar
PINGALA în partea dreaptă. Aceste
două NADIS se află în exteriorul
coloanei vertebrale, fiind dispuse
paralel, de o parte și de altă a lui
SUSHUMNA NADI.
Chiar dacă IDA și PINGALA
se separă de SUSHUMNA NADI în
MULADHARA CHAKRA, ele
reîntâlnesc canalul central în AJNA
CHAKRA, apoi se separă din nou,
având legătură cu nara stângă,
respectiv dreaptă. Corespunzător lui
SUSHUMNA NADI, dar în partea din față a corpului este situat MEDHA NADI.
El pornește din MULADHARA și urmărește centrul corpului în partea din față
unindu-se în final cu SAHASRARA. Acesta este NADIS-ul ce leagă în mod
subtil, JTVATMA (Sinele Suprem Individual) cu PARAMATMAN (Sinele
Suprem Absolut) în ființă. Odată cu trezirea și dezvoltarea deplină a acestui
NADI, ființa poate avea o viziune constantă a lui PARAMATMAN în orice stare
sau circumstanță.
SARASWATI NADI este canalul ce corespunde lui IDA în partea din față a
corpului. El pornește din MULADHARA CHAKRA și parcurge partea stângă a
canalului uretral până în zona testiculelor, respectiv a testiculului stâng.
Din partea stângă a rădăcinii organelor genitale urcă și trece la aproximativ 3
cm de partea stângă a ombilicului. De aici urcă mai departe până în regiunea
inimii fizice. Acest NADI este în legătură cu inima fizică. Din SARASWATI
NADI și din inima fizică, pornește un NADI în unghi drept, care se unește cu
inima spirituală (sediul lui JTVATMA, în partea din dreapta a pieptului). Din
inima spirituală alt NADI pleacă spre zona dorsală, a coloanei vertebrale,
intersectând SUSHUMNA NADI.
Apoi, din centrul inimii, SARASWATI NADI urcă, trece la 2 cm prin
dreapta mamelonului stâng și trece prin spatele urechii stângi, cam la 2 cm, pentru
a intersecta ulterior AJNA CHAKRA
În AJNA CHAKRA, el întâlnește IDA, PINGALA, SUSHUMNA, MEDHA
și LAKSHMI NADI. SARASWATI este legat de centrul cerebral AJNA
CHAKRA. El lucrează chiar și în ființa comună, dar este deplin trezit și dinamizat
în cazul yoghinilor. Prin intermediul acestui NADI, se poate percepe clar și
înțelege acțiunea subtilă a funcțiilor gândirii.
LAKSHMI NADI este corespondentul lui PINGALA în partea din față a
corpului și urcă paralel cu SARASWATI NADI. El pornește din MULADHARA
CHAKRA, urcă de-a lungul părții drepte a canalului uretral până în zona
genitalelor, intersectând SWADHISTHANA CHAKRA și regiunea testiculelor,
respectiv a testiculului drept. Din partea dreaptă a rădăcinii organelor genitale
pornește în sus, trecând la 3 cm de ombilic. De aici merge în zona inimii
spirituale, trecând la 2 cm prin stânga mamelonului drept și apoi urcând până în
partea dreaptă a intersecției maxilarelor, de unde urcă în centrul cerebral AJNA
CHAKRA prin partea din spate a urechii drepte, cam la 2 cm de aceasta. În AJNA
CHKRA acest NADI întâlnește SUSHUMNA, IDA, PINGALA, MEDHA și
SARASWATI NADI.
Aceste NADIS-uri mai sus menționate au legături cu nenumărate alte
NADIS-uri ce parcurg întregul corp. Ele sunt însă, cele mai importante pentru
cercetarea pe care ne-am propus să o facem legată de misterioasa energie
KUNDALINI SHAKTI.
CAPITOLUL IV. CENTRI SUBTILI DE FORȚĂ
(CHAKRAS)
În primul capitol am explicat în ce mod începe Creația și cum emană ea
din Ființa Supremă Nemanifestată. PRAKRITI SHAKTI a lui BRAHMAN și cele
trei GUNAS inerente ei (SATTVA, RAJAS și TAMAS) sunt cele ce creează
Universul.
Când aceste GUNAS rămân în perfect echilibru, nu există Creație, iar când
echilibrul lor se rupe începe Creația, începe manifestarea unui nou ciclu cosmic.
Anumite scrieri secrete susțin că din BRAHMAN germinează mai întâi
Cuvântul, Logosul sau Sunetul Supremului Absolut numit BRAHMAN-Sunet
(SHABDA BRAHMAN). Odată cu amplificarea acțiunii Sunetului Primordial,
cele trei GUNAS ale lui PRAKRITI SHAKTI sunt scoase din starea lor de
echilibru și încep să acționeze și să interacționeze la rândul lor. Vibrația inițială
astfel provocată sau Sunetul Cosmic Primordial produs este numit SHABDA
BRAHMAN.
SHABDA BRAHMAN este aspectul cinetic, ideatic al Supremei Conștiințe
nediferențiate din filosofie sau SAGUNA BRAHMAN (BRAHMAN cu atribute)
din religie.
Este CHIT SHAKTI (Puterea Conștiinței) vehiculată de PRAKRITI
SHAKTI în forma nediferențiată - adică de aspectul creativ al Supremului Unic,
care este atât transcendent sau fără formă (NIRGUNA), cât și imanent sau cu
formă (SAGUNA).
Orice este perceput în forma sunetului este SHAKTI (Forță; Energie).
Starea cauzală a sunetului (SHABDA) este, deci, SHABDA BRAHMAN,
adică BRAHMAN în calitatea sa de cauză a sunetului și semnificației (SHABDA
și ARTHA).
BRAHMAN, în calitatea sa de sursă a limbajului și ideilor, pe de o parte și a
obiectelor și semnificației inerente lor, pe de altă parte, este numit SHABDA
BRAHMAN sau Logos.
SHABDA BRAHMAN este Conștiința (CHAITANYA) din toate creaturile.
El își asumă forma lui KUNDALINI SHAKTI și subzistă în corpul tuturor
creaturilor vii, manifestându-se pe Sine și prin cuvânt, prin litere, sub formă de
versuri sau proză. Deci acest SHABDA BRAHMAN este cauza directă a
Universului manifestat, care acționează mai întâi în forma sunetului subtil NADA
(PARAVAK, sau CHAITANYA, sau KUNDALINI SHAKTI).
NADA este aspectul cel mai subtil al sunetului, este primul stadiu în
emanarea unei MANTRA sau a sunetului grosier (VAK). Când NADA se
dezvoltă, se numește BINDU. Când BINDU se dezvoltă, se numește BIJA. Din
BIJA provine sunetul (SHABDA). BIJA este numele arhetipal al unui obiect,
adică prima tensiune cauzală a unui sunet perceput de mintea yoghină.
Astfel SHABDA BRAHMAN este cauza imediata a Universului care este
sunet și mișcare, manifestându-se ca idee și limbaj. Acest SHABDA, care este
una cu Supremul Absolut și atotpătrunzător, apare mai întâi în corpul ființei vii la
nivelul lui MULADHARA CHAKRA. PRANA-VAYU (suflul subtil Vital) apare
mai întâi în ființă la nivelul lui MULADHARA CHAKRA.
PARA SHABDA (sunetul în starea sa cauzală) și manifestarea lui
KUNDALINI însăși în diverse forme în MULADHARA se numesc SHAKTI,
DHVANI, NADA NIRODHIKA, ARDHENDU și BINDU. Corpul lui
KUNDALINI este compus din 50 de litere (foneme) corespondente celor 50 de
energii sonore specifice. KUNDALINI SHAKTI cu SATTVA GUNA se numește
SHABDA BRAHMAN, cu RAJAS GUNA se numește DHVANI, cu TAMAS
GUNA este numită NIRODHIKA Când SATTVA abundă, ea este numită
ARDHENDU. Când ICCHA SHAKTI (energia voinței), JNANA SHAKTI
(energia cunoașterii) sau KRIYA SHAKTI (energia acțiunii) se manifestă,
KUNDALINI SHAKTI se numește BINDU.
PARAKUNDALINI trăiește în formă cauzală sau statică în perfectă fuziune
cu PARAMATMAN (Sinele Suprem) în SAHASRARA. Aici este una cu
PARAMATMAN.
Sinele Suprem și SHAKTI a Sa nu sunt două aspecte diferite ci aspecte
gemene ale aceleiași realități, precum fața și reversul unei monede.
În SAHASRARA, PARAKUNDALINI SHAKTI este una cu Sinele Suprem
în manifestare. În Creație, ea se transformă, coboară și devine gradat tot mai
grosieră în manifestarea multiplelor planuri. În acest proces de dezvoltare,
KUNDALINI SHAKTI creează mai întâi mintea. Apoi Ea produce Eterul, Aerul,
Focul, Apa și Pământul.
La baza structurării planului fizic stă elementul subtil Pământ (PRITHIVI
TATTVA). Din Pământ sunt produse toate corpurile creaturilor vii.
În corpul uman centri de forță corespondenți minții, Eterului, Aerului,
Focului, Apei și Pământului, se numesc respectiv AJNA CHAKRA,
VISHUDDHA CHAKRA, ANAHATA CHAKRA, MANIPURA CHAKRA,
SWADHISTHANA CHAKRA și MULADHARA CHAKRA
Astfel, sediul minții (MAHAT TATTVA) este AJNA CHAKRA, localizată în
plan subtil în zona frontală a creierului.
Sediul Eterului subtil (AKASHA TATTVA) este VISHUDDHA CHAKRA
localizată în plan subtil în zona gâtului.
Sediul Aerului subtil (VAYU TATTVA) este ANAHATA CHAKRA,
localizată în plan subtil în zona inimii.
Sediul Focului subtil (TEJAS sau AGNI TATTVA) este MANIPURA
CHAKRA localizat în plan subtil în zona ombilicală.
Sediul Apei subtile (APAS TATTVA) este SWADHISTHANA CHAKRA,
localizat în plan subtil în zona sexului.
Sediul Pământului subtil (PRITHIVI TATTVA) este MULADHARA
CHAKRA, localizat în plan subtil între anus și canalul uretral.
Acești centri sunt numiți metaforic CHAKRAS (roți) sau PADMAS (lotuși),
în esență reprezentând veritabile focare de energie.
Fiecare centru este pătruns de PRANA SHAKTIS-uri și fiecare din ei
controlează o energie specifică ce acționează predominant la nivelul respectiv,
influența activității acestor energii putând fi distinct sesizată de minte.
Diferitele CHAKRAS sunt localizate pe traiectul NADI-ului central
SUSHUMNA. Acest traiect este foarte subtil, iar funcția sa este similară
transmișilor în telegrafia fără fir.
Energiile subtile și YOGA NADIS-urile se întâlnesc în centri de forță de pe
traiectul lui SUSHUMNA și astfel manifestarea și efectele produse prin
interacțiunea lor reciprocă asupra corpului fizic, asupra psihicului și minții ființei
umane devine extrem de complexă, rămânând totodată foarte subtilă și
imperceptibilă minții grosiere și simțurilor fizice comune omului obișnuit.
Aceste YOGA NADIS și energiile subtile ce acționează la nivelul diverșilor
centri de forță, se pot percepe doar mental, când este obținută puritatea mentală
necesară printr-un antrenament spiritual adecvat.
Deci, aceste CHAKRAS, YOGA NADIS-urile, și energiile lor
corespondente ce acționează în ființa umană sunt realități ce țin de manifestarea
planurilor subtile ale ființei și nu pot fi percepute de mintea grosieră și simțurile
fizice. În același timp însă, ele pot fi percepute mental de către un yoghin, un
credincios sau un om extrem de elevat din punct de vedere spiritual.
Așa cum s-a mai amintit, nu există cu adevărat o trezire spirituală sau
realizare în acest domeniu, atât timp cât KUNDALINI SHAKTI nu este
controlată și făcută să ascensioneze către planurile superioare ale ființei.
Când KUNDALINI SHAKTI părăsește MULADHARA CHAKRA urcând
spre centri superiori, se percep de-a lungul traiectului subtil al lui SUSHUMNA
NADI, atât CHAKRAS-urile cât și energiile lor specifice prin efectele pe care le
produc asupra corpului fizic și asupra corpurilor subtile ale ființei.
Este foarte dificil de dovedit unei ființe obișnuite existența acestor diferite
CHAKRAS și a energiilor lor specifice. Această dificultate apare, deoarece ele nu
pot fi obiectivate încă de nici un instrument științific. Aceia, însă, care se
focalizează în a experimenta aceste realități vor trebui să se folosească de propriul
mental ca de un instrument extrem de fin, aceasta fiind „singura cale de
obiectivare a acestor realități de natură subtilă. În diferiții centri de forță operează
diverse tipuri de energii subtile, iar numărul de YOGA NADIS ce se întâlnesc aici
diferă de asemenea.
În raport cu numărul diverselor energii specifice ce acționează și a
diverselor YOGA NADIS ce se întâlnesc în centri de forță, sunt stabilite numărul
de petale ale Lotusului respectiv și distribuția literelor (fonemelor) alfabetului
sanskrit DEVANAGARI la nivelul corespunzător.
Adesea putem întâlni reprezentări picturale ale diferiților centri de forță în
diverse culori. Culorile și numărul de petale corespunzător diferă de la centru la
centru.
Lotușii (CHAKRAS) percepuți
prin viziune mentală sau prin perceperea
stărilor specifice generate în urma
dinamizării acestora sunt descriși de
diverse ființe în moduri diferite
depinzând de nivelul de conștiință atins
în urma practicii spirituale.
Un novice nu poate la început să-și
concentreze mintea asupra aspectelor
subtile. El se poate concentra doar
asupra unor lucruri grosiere, asupra unor
aspecte concrete ce țin de realitatea
planului fizic și doar după realizarea
unui progres spiritual poate să se focalizeze și asupra celor subtile. De aceea,
centri de forță sunt de multe ori reprezentați grafic pentru uzul novicelui și a
aspirantului aflat încă într-o etapă inițială, astfel ca ei să capete o idee oarecum
mai clară despre energiile subtile și YOGA-NADIS ce operează la nivelul
centrilor de forță. Viziunile mentale ale realităților subtile nu pot fi numite false
numai pentru că există foarte mulți incapabili de a le percepe. Ele au propria lor
realitate, propria lor valoare și semnificație.
Comparând tot Universul cu Realitatea Supremă, toate Aspectele fenomenale
putem spune că sunt nereale. Ele nu au valoare sau existență obiectivă. Dar pentru
cel ce nu percepe Realitatea, această lume efemeră devine din păcate singura
realitate.
Mintea nu are formă sau culoare proprie, dar ia forma și culoarea obiectelor
pe care le dorește și concepe. Când cineva se gândește în mod constant la
reprezentările diverselor CHAKRAS cu culorile lor, cu numărul lor diferit de
petele, el va obține aceste viziuni particulare ale acestor realități subtile când
mintea devine absorbită în ele.
Deci, atât timp cât această lume fizică are o realitate pentru mintea noastră,
aceste reprezentări adeseori simbolice și sugestive ale CHAKRAS-urilor au de
asemenea valoare și sunt reale.
Dumnezeu nu are nume și formă. Supremul Absolut este dincolo de nume și
formă. Totuși oamenii nu-l pot percepe fără ajutorul unui nume și a unei forme.
Doar ființele extrem de evoluate din punct de vedere spiritual pot concepe această
Supremă Realitate în aspectul ei fără formă. Bărbații și femeile obișnuite sau
novicii spirituali au încă nevoie de un nume și de o formă.
Unii folosesc drept ajutor YANTRAS, MANDALAS, imagini sau simboluri
luminoase. Alții folosesc imagini și fotografii ale marilor ființe ca RAMA,
KRISHNA, BUDDHA, IISUS, MOHAMED, ZARATHUSTRA,
RAMAKRISHNA, etc. Fără îndoială aceste ilustre personalități au trăit cu mulți
ani în urmă, și nu mai există acum în formă fizică. Când însă o femeie sau un
bărbat le venerează și le adoră cu mare Iubire, Devoțiune și Credință, iar mintea
lor se focalizează asupra acestor forme, ei pot percepe, pot vedea și chiar dialoga
cu aceste mari spirite ca și cum acestea ar exista în carne și oase.
Aceste viziuni spirituale nu pot fi negate, nu pot fi catalogate drept false,
căci au fost multe ființe care le-au experimentat și a căror viață s-a transformat
total și a fost inspirată benefic de astfel de viziuni spirituale.
Fără îndoială, comparate cu Realitate Supremă Absolută, aceste viziuni nu
au o valoare reală, ci doar o existență și o realitate relativă.
Scopul Ultim este doar Unul, dar un ignorant nu vede această unică
Realitate, ci, datorită ignoranței sale, el percepe în schimb multiplicitatea.

A. Modul în care influențează KUNDALINI SHAKTI activitatea


centrilor de forță (CHAKRAS)

Revenind asupra centrilor de forță, este important să subliniem faptul că


toate diferitele CHAKRAS alcătuiesc de fapt întregul corp al lui KUNDALINI
SHAKTI. În aceste diferite CHAKRAS sunt conținute diversele energii ale lui
KUNDALINI SHAKTI.
În timp ce evoluează, KUNDALINI SHAKTI își pierde aparent subtilitatea
Sa. Odată cu coborârea sa dintr-o CHAKRA în alta, Ea devine tot mai grosieră.
Coborând din centru în centru și devenind mult mai grosieră, Ea își pierde aparent
din puteri, adică atunci când coboară, Ea impregnează în acești centri de forță
anumite energii specifice ce reprezintă însăși corpul său. Când atinge centrul cel
mai de jos MULADHARA CHAKRA și când produce TATTVA Pământului, ea
devine cea mai grosieră și pierde aparent toate puterile sale subtile ce acționează
în diferiți centri de forță mai înalți. În călătoria sa de întoarcere însă, sau prin
urcarea sa din centri de jos spre cei de sus, KUNDALINI SHAKTI își recâștigă
subtilitatea și toate puterile sale, pierdute în timpul coborârii sale.
Când KUNDALINI SHAKTI urcă, Ea absoarbe gradat toate energiile ce
acționează în CHAKRA pe care o părăsește. Centrul de forță (CHAKRA) astfel
părăsit devine inactiv. Când SHAKTI coboară din nou în centrul respectiv, acesta
redevine activ și își recâștigă energiile și activitățile specifice.
Existența și activitățile acestor CHAKRAS și diferitele feluri de energii
subtile ce operează în ele pot fi percepute odată cu ascensiunea sau coborârea lui
KUNDALINI SHAKTI din centru în centru.
Obținerea anumitor viziuni mentale și puteri supranaturale depinde în
întregime de mișcările lui KUNDALINI SHAKTI. Mișcările lui KUNDALINI
SHAKTI în diferite CHAKRAS și acțiunea Ei asupra energiilor ce se găsesc la
acest nivel, influențează mintea în întregime. Anumite gânduri sau dorințe, bune
sau rele survin în minte conform acțiunii lui KUNDALINI SHAKTI asupra
energiilor subtile specifice din anumiți centri de forță.
Căldura corporală și toate puterile și energiile corpului fizic depind de
structurile energetice subtile. KUNDALINI SHAKTI precum și diferitele
CHAKRAS, energii și YOGA NADIS, aparțin de asemenea corpului subtil.
Corpul subtil și cel grosier sunt, însă, foarte strâns legate unul de altul și
fiecare îl influențează pe celălalt. Diferiții centri de forță ai corpului subtil
intermediind uneori activitatea energiilor mai grosiere determină vibrații mai
joase ce influențează puternic corpul fizic, iar acesta la rândul său dispunând de
centri corespondenți sub forma unor organe sau glande cunoscute sub numele de
GRANTHIS, în diverse părți ale sale, la fel va interacționa cu corpul subtil prin
coborârea frecvenței de vibrație a centrilor de forță din structura subtilă
corespunzători acelor glande din structura fizică.
Am enumerat deja diferitele CHKRAS în ordinea descendentă,
corespunzând coborârii lui KUNDALINI SHAKTI din planul lui SAHASRARA.
KUNDALINI se desfășoară din starea Sa cauzală și devine tot mai grosieră,
dar ea își păstrează totdeauna centrul static în SAHASRARA (Lotusul cu 1000 de
petale), iar când încheie Creația, adică după ce emană PRITHIVI TATTVA, Ea
rămâne în forma sa dinamică în MULADHARA CHAKRA, dar în stare de
potențialitate la ființa umană obișnuită. KUNDALINI SHAKTI este puterea
centrală a corpului. Toate energiile diverse ce acționează și operează în corp
depind de KUNDALINI SHAKTI. Cunoașterea profundă a substanței mentale
(CHITTA) - planul inconștient al minții - ține de KUNDALINI SHAKTI al cărui
sediu este MULADHARA CHAKRA. KUNDALINI SHAKTI este receptaculul
întregii cunoașteri trecute și prezente a omului. Într-o persoană comună, toate
impregnările trecute (SAMSKARAS) și experiențele mentale și senzoriale, rămân
împreună cu KUNDALINI SHAKTI în MULADHARA CHAKRA.
KUNDALINI SHAKTI este sursa tuturor sunetelor, formelor, ideilor,
precum și a vorbirii. Ființa obține materialul necesar țeserii hunii viselor prin
KUNDALINI SHAKTI. Memoria coexistă în MULADHARA CHAKRA
împreună cu forma cauzală a lui KUNDALINI SHAKTI.
Până când ființa nu preia conținutul memoriei din forma ei cauzală (din
KUNDALINI SHAKTI aflată în MULADHARA CHAKRA) și nu o duce în
centrul cerebral, în minte nu are loc nici o înțelegere și nici o cunoaștere
obiectivă.
Mișcările curenților gândirii între creier și MULADHARA CHAKRA sunt
foarte subtile și nu pot fi înțelese de ființa comună fără un studiu aprofundat și
amănunțit al funcțiilor gândirii.
Activitatea gândirii, în special manifestarea gândurilor aflate în stadiul de
structurare, ce corespunde din punct de vedere al deplasării curenților energetici
ai lui KUNDALINI SHAKTI între centri de forță ANAHATA și MULADHARA
sunt foarte fine și nu pot fi percepute decât doar de mintea concentrată perfect și
foarte elevată a unui yoghin.
Așa cum se prezintă ele, funcțiile gândirii au devenit pentru majoritatea
bărbaților și femeilor procese automate. Din acest motiv, psihologii occidentali nu
au detectat încă locul substanței mentale (CHITTA) și funcțiile gândirii. Fără
îndoială că acești psihologi au explorat și au făcut un studiu valoros asupra
planului conștient al minții, dar în ceea ce privește planurile mentale subconștient
și inconștient, ei sunt încă în întuneric. Până acum, ei nu au înțeles nimic referitor
la aceste planuri. Ei s-au ocupat de experimente referitoare la centri cerebrali ai
pisicilor și șobolanilor, ei au văzut centri cerebrali la oameni vii și morți. Prin
aceste experimente ei au înțeles anumite aspecte parțiale și au adus astfel o mică
contribuție la elucidarea acestor aspecte. Dar cum pot fi înțelese cele mai subtile
funcții interne ale minții și stările cauzale ale substanței mentale prin aceste
experiențe fizice externe? Este imposibil.
În loc să efectueze experimente externe și să-și exteriorizeze mințile, dacă
le-ar întoarce înspre interior și apoi ar observa și studia mintea subtilă și funcțiile
gândirii, ajungând gradat la o veritabilă cunoaștere de Sine, ei s-ar putea apropia
de atingerea Adevărului. Ei ar înlătura vechile iluzii și ar face un imens bine și un
real serviciu umanității și firește întreaga dreptate subiectului investigat.
KUNDALINI SHAKTI însăși, este substanța mentală (CHITTA), deoarece
atunci când KUNDALINI SHAKTI urcă în întregime în SAHASRARA și
fuzionează cu Sinele Suprem în urma atingerii stării de SAMADHI, CHITTA se
dizolvă de asemenea în Sine.
În SAMADHI, ființa nu mai are nici o dorință, nici un gând. Toate gândurile
și dorințele se opresc complet, nu mai este loc pentru ele. Cauza acestei complete
sistări a gândurilor și dorințelor, este aceea că CHITTA însăși se dizolvă integral
în Sinele Suprem, odată cu KUNDALINI SHAKTI. Cum KUNDALINI însăși
este CHITTA și cum ea fuzionează complet cu Sinele Suprem în SAMADHI,
înseamnă că nu mai este loc pentru minte și substanța sa mentală în această stare.
Cum s-a mai menționat anterior, diverșii centri de forță sunt denumiți
alegoric PADMAS (lotuși). Numărul petalelor acestor lotuși, respectiv a
diverșilor centri de forță, corespunde numărului de energii specifice (VRITTIS)
ce acționează și a numărului de YOGA-NADIS ce se întâlnesc aici. Aceste energii
a diferitelor CHAKRAS sunt prezidate de diverse Zeități (DEVATAS). Toate
aceste Zeități al căror număr este dat de numărul petalelor sau spițelor energetice
ale respectivului centru de forță sunt subordonate Zeității principale care
prezidează acest centru. Numele acestor DEVATAS percepute de mintea
purificată a yoghinilor sunt desemnate ca MANTRAS; ele sunt produse de
acțiunea forțelor mobile ce constituie acea CHAKRA BIJA MANTRA este
numele Zeității ce prezidează în ansamblu un anumit centru de forță, sau altfel
spus a centrilor de conștiință ai PRANA SHAKTIS-urilor. Acestea sunt literele
celor șase centri de forță (CHAKRAS) diferiți. Ele reprezintă expresia sunetului
grosier (VAIKHARI) ce desemnează în fapt forma sunetului subtil dată de
vibrația specifică a forțelor manifestate la nivelul acelui centru de forță. Puterea
sonoră a diverselor BIJA MANTRAS, vitalizează, reglează și controlează
manifestarea grosieră în zona înconjurătoare corespondentă. Rostirea diverselor
BIJA MANTRAS pune în acțiune centri de forță corespondenți sau îi dinamizează
din punct de vedere energetic.
Există 50 de energii specifice ce acționează în corespondență cu petalele
celor 6 centri de forță ai ființei. Există deci 50 de MANTRAS ce pot dinamiza
toate cele 50 de energii specifice. Pentru aceste 50 de MANTRAS există în
alfabetul limbii sanskrite 50 de foneme (silabe).
Acest alfabet, format din MANTRAS-urile specifice petalelor energetice
este împărțit pe diferitele CHAKRAS. Aceasta, firește, nu înseamnă că literele se
găsesc în forma scrisă ca în sanskrită sau altă limbă. Nu! Ele rămân în formă
sonoră, în forma lor subtilă și cauzală, iar când sunt corect rostite ele
impulsionează și dinamizează energetic subplanurile corespondente petalelor
centrilor de forță.

B. Descrierea centrilor subtili de forță (CHAKRAS)


1. MULADHARA CHAKRA
Este situat în zona anusului, respectiv la întâlnirea dintre canalul uretral și
anus. Acesta este sediul lui KUNDALINI SHAKTI în ființa umană comună, adică
sediul de dinaintea ascensionării sale. Această CHAKRA are patru feluri de
energii (PRANA SHAKTIS) ce operează aici, corespunzătoare a patru niveluri de
conștiință. Numărul de YOGA NADIS ce se întâlnesc aici este tot patru. Numărul
petalelor energetice ale acestui lotus este patru.
BIJA MANTRA elementului subtil Pământ (PRITHIVI TATTVA) este
„LAM”. Zeitatea ce prezidează această CHAKRA este BRAHMA, a cărei
contraparte feminină sau SHAKTI este SAVITRI.
MULADHARA CHAKRA este
de asemenea sediul lui
SVAYAMBHU LINGAM (SHIVA
LINGAM) în jurul căruia
KUNDALINI SHAKTI se găsește
încolăcită strâns de trei ori și
jumătate.
Zeița KUNDALINI, luminoasă
și scânteind lumina divină,
strălucește în interiorul lui
MULADHARA CHAKRA precum
un lanț de sori magnifici; cea care
tulbură întreaga lume și o menține în
ideația creatoare divină stă astfel
adormită și încolăcită de trei ori și
jumătate în jurul LINGAM-ului lui SHIVA acoperind cu al său cap poarta lui
BRAHMA sau BRAHMADVARA cea care permite pătrunderea energiei pe
SUSHUMNA.

2. SWADHISTHANA CHAKRA

SWADHISTHANA CHAKRA
este al doilea centru de forță în
ordinea ascendentă a lui
KUNDALINI SHAKTI. Această
CHAKRA este localizată la trei
degete deasupra organelor genitale.
Acesta este centrul elementului subtil
Apă (APAS TATTVA). În acest
centru acționează șase feluri de
energii subtile (PRANA SHAKTIS)
și se întâlnesc șase YOGA NADIS.
BIJA MANTRA elementului
subtil Apă (APAS TATTVA) este
„VAM”. Zeitatea ce guvernează acest
centru este VISHNU sau HARI, asistat de RAKINI SHAKTI - contrapartea sa
feminină.
3. MANIPURA CHAKRA
Acesta este al treilea centru de forță localizat în zona ombilicului. Este
centrul elementului subtil Foc (TEJAS TATTVA). În el operează zece feluri de
energii subtile (PRANA SHAKTIS) și se întâlnesc zece YOGA NADIS.
BIJA MANTRA elementului subtil Foc (TEJAS TATTVA) este „RAM” iar
zeitatea ce prezidează CHAKRA este RUDRA SHIVA, asistat de LAKINI
SHAKTI - contrapartea sa feminină.

4. ANAHATA CHAKRA
ANAHATA este al patrulea centru
de forță, localizat în zona plexului
cardiac. În acest centru de forță
operează douăsprezece energii subtile
(PRANA SHAKTIS) și se întâlnesc
douăsprezece YOGA NADIS.
Acesta este centrul elementului
subtil Aer (VAYU TATTVA), iar BIJA
MANTRA sa este „YAM”. Zeitatea care prezidează această CHAKRA este
ISHA- stăpânul suprem al primelor trei CHAKRAS, asistat de KAKINI SHAKTI
- contrapartea sa feminină.
Acesta este sediul lui BANA LINGAM, al doilea aspect al lui SHIVA
LINGAM.

5. VISHUDDHA CHAKRA
VISHUDDHA este al cincilea centru de forță localizat în regiunea gâtului,
mai exact la baza acestuia
În acest centru de forță operează
șaisprezece energii subtile (PRANA
SHAKTIS) și se întâlnesc șaisprezece
YOGA NADIS. Acesta este centrul
elementului subtil Eter (AKASHA
TATTVA), iar BIJA MANTRA sa este
„HAM”. Zeitatea tutelară a CHAKRA-
ei este SADASHIVA asistat de
SHAKINI SHAKTI - contrapartea sa
feminină.

6. AJNA CHAKRA

Al șaselea centru de forță se


numește AJNA și este localizat în
zona frunții, central. Acesta este
centrul mental de comandă, sediul
minții (MANAS TATTVA).
În această CHAKRA operează
două energii subtile (PRANA
SHAKTIS) și se întâlnesc două
YOGA NADIS.
Acesta este sediul minții
(MANAS TATTVA) iar BIJA
MANTRA sa este PRANAVA
„AUM”.
Zeitatea ce prezidează CHAKRA este PARAMASHIVA, asistat de HAKINI
SHAKTI- contrapartea sa feminină.
Acesta este sediul lui ITARA LINGA, al treilea aspect al lui SHIVA
LINGAM.

7. SAHASRARA („Lotusul cu o mie de petale”)


Numărul de petale al acestui lotus este doar un simbol al mărimii sale.
SAHASRARA nu este numit propriu-zis CHAKRA și este localizat în creștetul
capului.
Aici se găsesc toate sunetele si energiile diferiților centri de forță j în starea
lor cauzală și cu diferite forme. Acesta este locul sau centrul unde se reunesc
aspectul static și cinetic a Conștiinței, sau altfel spus al lui KUNDALINI
SHAKTI.
În SAHASRARA sălășluiește - așezat pe Supremul Lotus - marele GURU,
însuși Supremul SHIVA. Aici o întâlnim de asemenea pe Suprema NIRVANA
SHAKTI - Mama Celor Trei Lumi.
Acela care s-a stabilit definitiv și cu adevărat în planul conștiinței lui
SAHASRARA nu se va mai renaște încă o dată și, deci, nu va mai fi supus
influențelor roții SAMSAREI, deoarece el a reușit să sfărâme prin cunoașterea sa
toate legăturile și piedicile care i-au stat în cale. Un astfel de yoghin devine, de
asemenea posesorul tuturor SIDDHIS-urilor, și atinge Eliberarea Supremă
(MOKSHA).
În planul lui SAHASRARA, KUNDALINI SHAKTI se unește cu
PARAKUNDALINI care este întotdeauna una cu Spiritul Suprem. Odată cu
fuziunea dintre KUNDALINI și Spiritul Suprem în SAHASRARA toate diferitele
energii (PRANA SHAKTIS) din diferiții centri de forță, împreună cu mintea
(MANAS), intelectul (BUDDHI), egoul (AHAMKARA) și substanța mentală
(CHITTA) se dizolvă complet în Spiritul Suprem.
Odată cu dizolvarea minții, intelectului, egoului și CHITTA-ei, precum și a
lui KUNDALINI SHAKTI, ființa atinge starea de NIRVIKALPA SAMADHI,
când toată lumea fenomenală dispare. Acesta este planul și starea de conștiință în
care este realizată Conștiința Imobilă.
Puterea ce se trezește în MULADHARA este în Sine Conștiință, iar când
atinge SAHASRARA devine Suprema Conștiință. În NIRVIKALPA SAMADHI
ideea de subiect, obiect, și cunoaștere fuzionează complet. În această stare nu mai
există o altă idee în afară de conștiința Sinelui Nemuritor. Astfel, aici există doar
Oceanul Conștiinței de Sine.
Această stare este atinsă de îndată ce KUNDALINI SHAKTI fuzionează cu
Sinele Suprem în SAHASRARA.
Aceasta fiind situația, cine este acela care poate spune că acest centru este un
lotus cu o mie de petale? Cine este acela care mai poate vedea acest lotus?
Păpușa de sare se scufundă în ocean având ca obiectiv să-i cunoască
adâncimea. Dar îndată ce intră în apă ea se dizolvă în întregime și devine una cu
apa oceanului.
La fel, când KUNDALINI SHAKTI și împreună cu Ea, mintea, intelectul,
egoul și CHITTA se dizolvă în Sinele Suprem nu mai există altă cunoaștere decât
cea a Sinelui Suprem. De aceea epitetul dat ultimului plan SAHASRARA – „o
mie de petale” - este un simbol al cuprinderii sale infinite.
CAPITOLUL V. ENERGIA PMMORDIALĂ.
KUNDALINI SHAKTI

Corpul fizic ai ființei umane este și ei manifestarea Energiei Primordiale,


KUNDALINI SHAKTI. Necesitățile corpului sunt necesitățile lui SHAKTI. Tot
astfel, bucuriile și suferințele corpului sunt, de asemenea, bucuriile și suferințele
lui SHAKTI, căci KUNDALINI SHAKTI este Cea care se bucură și suferă prin
corp, întregul corp și diversele sale funcțiuni sunt manifestările lui KUNDALINI
SHAKTI. Tot KUNDALINI este Cea care se autopolarizează în diferitele forme
de energie cinetică și potențială din corpul ființei umane.
În spatele tuturor activităților energiei dinamice, există un centru static, iar
acesta este, în ființa umană, SAHASRARA. Centrul dinamic, însă, și
manifestarea grosieră a lui KUNDALINI SHAKTI este în MULADHARA. Acest
centru este uzina, bateria de forță a tuturor energiilor corpului ființei umane.
Această CHAKRA este sediul substanței mentale (CHITTA), sediul planului
inconștient al minții.
Toate puterile minții, toate experiențele ei trecute și prezente precum și
experiențele trecute și prezente ale intelectului, voinței, egoului, corpului subtil,
simțurilor și a corpului grosier stau adormite în MULADHARA CHAKRA odată
cu KUNDALINI SHAKTI. Memoria provine din KUNDALINI. Toată
cunoașterea umană și Divină din trecut, prezent și viitor rezidă adormită împreună
cu energia KUNDALINI SHAKTI în MULADHARA CHAKRA.
Puterea (SHAKTI) ce sălășluiește în MULADHARA și care animă întregul
corp și mintea se numește Energia Primordială a ființei umane, KUNDALINI
SHAKTI.
Această energie (SHAKTI) poartă, în tradiția spirituală indiană, diverse
nume cum ar fi: BHUJANGI, SHABDA BRAHMAN, PRANA SHAKTI,
SRISHITI-STITHI-LAYATMIKA SHAKTI (Puterea ce Creează, Menține și
Dizolvă), PRAKRITI SHAKTI, KUNDALINI (Energia înfășurată), PARA
SHAKTI (Energia Supremă), MATRIKA (Toate cele cincizeci de foneme
sanskrite provin din Ea; toate aceste litere constituie corpul lui KUNDALINI
SHAKTI), ISHVARI (Stăpâna Suverană), KUTILANGI (Cea îndoită),
ARUNDHATI (Neclintitul ajutor dat bunelor acțiuni), etc.
KUNDALINI SHAKTI este Energia Supremă (SHAKTI) a corpului uman,
însumând toate Puterile și asumându-și toate formele.
Mintea, ca și materia sunt doar forme de manifestare ale lui KUNDALINI
SHAKTI. Ea este Forța Creatoare a Spiritului Suprem (BRAHMAN) manifestată
ca minte și materie în corpul uman, ca Forță și Materie în Universul vizibil și
invizibil. Ea este, în corpul ființei umane, reprezentarea Energiei ce Creează,
Menține și Dizolvă Universul. Toate activitățile funcționale ale corpului sunt
corelate și susținute de KUNDALINI SHAKTI.
KUNDALINI rămâne în forma Sa grosieră în MULADHARA CHAKRA,
sediul său după ce aceasta a desăvârșit procesul emanării Minții, Eterului,
Aerului, Focului, Apei și Pământului.
Acest centru de forță, MULADHARA este sediul natural al lui KUNDALINI
SHAKTI. Forța vitală reziduală rămâne în MULADHARA în formă dinamică,
dar ca o potențialitate în cazul ființei umane obișnuite.
KUNDALINI SHAKTI este Puterea Conștiinței (CHIT SHAKTI). Prin
această Putere (SHAKTI) se manifestă întregul Univers.
Activitatea de susținere a lui BRAHMAN în ființele individuale (JIVAS) este
KUNDALINI SHAKTI. Ea, Suprema SHAKTI menține și ajută toate creaturile
să trăiască.
KUNDALINI SHAKTI este sursa prin care se manifestă toate sunetele sau
energiile, fie ele idei, dorințe, gânduri sau cuvinte exprimate de ființa umană.
PARA SHABDA (starea Cauzală a Sunetului) este tot KUNDALINI în
aspectul Ei de cauză a tuturor sunetelor. Ea este tot odată Energia Cosmică
Primordială. Forma statică a energiei creatoare în corp, KUNDALINI SHAKTI
este sursa tuturor energiilor, incluzând PRANA, ce susține toate ființele. Ea este
PRANA DEVATA ce susține toate forțele vitale (PRANA VAYUS).
În aspectul său static Pura Conștiință este SHIVA, iar în aspectul său dinamic
Ea este KUNDALINI SHAKTI.
Acea SHAKTI ce are sediul în MULADHARA CHAKRA se numește
KUNDALINI SHAKTI. Aceeași SHAKTI ce rezidă în SAHASRARA și fiind una
cu Supremul SHIVA este numită PARA KUNDALINI.
KUNDALINI este un aspect a Eternului BRAHMAN și este atât cu, cât și
fără atribute. Ea este Pura Conștiință în calitatea Ei de NIRGUNA (fără atribute)
și Creație sau manifestare sub aspectul Ei cu atribute (SAGUNA).
KUNDALINI SHAKTI este sursa Puterii din ființele vii, din care provine
orice formă de existență sau orice formă de energie.
Ca PRAKRITI SHAKTI, Ea emană mintea (MANAS), intelectul
(BUDDHI), egoul (AHAMKARA), simțurile și organele de simț precum și cele
cinci elemente subtile. Creația este o desfășurare a acestei energii, care evoluează
de la omogen (MULA-PRAKRITI) la eterogen (planul efectelor - VIKRITI) și
disoluție cosmică (PRALAYA), întorcându-se apoi de la eterogen la omogen.
Întregul corp al ființei umane, considerat ca SHAKTI, este suportul imobil al
tuturor acestor operații, iar când KUNDALINI se trezește, părăsind
MULADHARA CHAKRA și în final fuzionează cu Spiritul Suprem în
SAHASRARA, Ea retrage gradat toate aceste energii mobile în Sine, unindu-se
cu Supremul.
Conștiința transcedentală este numită Sine Suprem (PARAMATMAN).
Centrul, rădăcina și cauza tuturor acestor energii din ființele vii este
KUNDALINI SHAKTI, iar planul în care se realizează Conștiința Tăcută este
SAHASRARA.
SHABDA BRAHMAN (KUNDALINI SHAKTI) este aspectul cinetic,
ideatic a Conștiinței Supreme Nediferețiate din monism conform filosofiei
ADVAITA și SAGUNA BRAHMAN (Dumnezeu cu formă) din filosofiile
dualiste (DVAITA).
CHIT SHAKTI (Puterea Conștiinței) vehiculată de PRAKRITI SHAKTI
nediferențiată, sau altfel spus, aspectul creator a acelui unic Spirit Suprem
(BRAHMAN), este aceea care este atât transcendentă și fără formă (NIRGUNA),
cât și imanentă și cu formă (SAGUNA).
Tot ceea ce se percepe sub forma sunetului este KUNDALINI SHAKTI.
KUNDALINI se mai numește și TRIPURA căci Ea strălucește asupra celor
trei lumi. În corpul uman ea se manifestă în diferite etape, prin cele trei NADIS:
IDA, PINGALA și SUSHUMNA.
Ea este aceea care devine cele trei GUNAS (SATTVA RAJAS, TAMAS)
pentru a genera efecte specifice. KUNDALINI SHAKTI este totodată ICCHA
SHAKTI (Puterea Voinței), JNANA SHAKTI (Puterea de Cunoaștere) și KRIYA
SHAKTI (Puterea de Acțiune) și reprezintă atât puterea de expresie a Conștiinței
cât și manifestarea celor trei GUNAS.
KUNDALINI însăși este în cele patru SHAKTIS ce produc sunetul: PARA
PASHYANTI, MADHYAMA și VAIKHARI. Când sunetul se găsește sub forma
sa cauzală, este numit PARA SHABDA Când ideea de sunet este deja produsă și
ea părăsește MULADHARA CHAKRA mișcându-se prin intermediul curenților
energetici subtili între acest centru de forță și MANIPURA CHAKRA denumirea
corectă este PASHYANTI.
Când aceeași idee de sunet din punct de vedere subtil se „mișca” prin
intermediul curenților energetici între MANIPURA și ANAHATA CHAKRA este
numit MADHYAMA.
Când aceeași idee de sunet se transformă în gândul care se transmite apoi
creierului, căpătând expresia vorbirii, sunetul (SHABDA) este numit VAIKHARI.
Deși sălășluiește în MULADHARA CHAKRA KUNDALINI SHAKTI
susține și sprijină activitatea tuturor celorlalți centri de forță, căci ea este Suprema
Zeiță care prezidează PRANA SHAKTIS- urile tuturor centrilor (CHAKRAS).
În călătoria sa de întoarcere, când atinge nivelul lui AJNA CHAKRA Ea
devine puterea (SHAKTI) planului spiritual.
KUNDALINI SHAKTI este SHABDA BRAHMAN și înglobează în corpul
său toate energiile specifice sunetelor; toate MANTRAS-urile nu sunt decât
Manifestarea Sa specifică într-un anumit plan energetic subtil corespondent. De
aceea Ea se mai numește MANTRA DEVATA sau MATRIKA.

KUNDALINI SHAKTI reprezintă atât Conștiința lumii ca diversitate


(JAGATHCHAITANYA) cât și Conștiința lumii ca întreg (VIRAT
CHAITANYA).
Ea este cea mai subtilă dintre realitățile subtile create și conține în Ea însăși
misterul creației și Calea spre Eliberarea Supremă (MOKSHA).
Ea este atât AVIDYA SHAKTI (Ignoranța) cât și VIDYA SHAKTI
(Cunoașterea). Ea este SHAKTI ce eliberează prin VIDYA sau dimpotrivă
înlănțuie ființa care se complace în ignoranță (AVIDYA).
KUNDALINI SHAKTI este sursa oricărei forme de vorbire și suportul vieții
tuturor ființelor vii, menținându-le animate prin procesul respirației.
Ea este cea care revelează esența VEDAS-urilor.
KUNDALINI SHAKTI este Cunoașterea lui BRAHMAN și conștiința
simțurilor în toate ființele. Deși în formă subtilă locuiește în toate ființele, Ea nu
se revelează pe Sine până ce aspirantul spiritual (SADHAKA) nu adoptă anumite
procedee specifice de a o „trezi”, dinamiza și a o face să ascensioneze din planul
lui MULADHARA CHAKRA în planurile superioare ale ființei.
KUNDALINI SHAKTI este de asemenea sursa, originea și Mama celor trei
forme de energie specifice Soarelui, Lunii și focului ce există atât în
microcosmosul ființei umane, cât și în Macrocosmos sau Univers.
Cele șase CHAKRAS (centri de forță), diferitele energii (PRANA
SHAKTIS) ce le corespund și puterile lor ascunse, nu sunt altceva decât
manifestările lui KUNDALINI SHAKTI în corpul ființei umane.
Toate aceste CHAKRAS și energii formează corpul lui KUNDALINI
SHAKTI.
Astfel corpul lui KUNDALINI are șapte părți: cele cinci CHAKRAS ce
corespund celor cinci elemente subtile, CHAKRA planului mental (AJNA
CHAKRA) și corpul lui SADASHIVA (SAHASRARA).
Așa cum s-a mai spus, sediul lui SHIVA în ființa umană este SAHASRARA,
iar cel a lui KUNDALINI SHAKTI este MULADHARA CHAKRA. Totuși,
SHIVA și SHAKTI nu sunt două noțiuni diferite. Eliberarea (MOKSHA) survine
atunci când KUNDALINI SHAKTI întâlnește pe SHIVA în SAHASRARA și
fuzionează cu El.
KUNDALINI este și PRANA SHAKTI, căci PRANA (forța subtilă vitală)
depinde de Ea în toate manifestările și activitățile sale.
KUNDALINI mai este numită și energia „adormită” sau „ascunsă”. De fapt,
această energie nu doarme, dar denumirile de mai sus i se dau deoarece în cazul
ființei comune, această energie rezidă în stare de potențialitate latentă, netrezită,
în planul lui MULADHARA CHAKRA.
În ființa umană, această SHAKTI are două direcții principale de mișcare:
una în jos, alta în sus.
Ca exemplu, trebuie cunoscut faptul că în timpul satisfacerii plăcerilor
grosiere și a actului sexual profan în care are loc pierderea energiei sexuale prin
ejaculare la bărbat și prin descărcarea explozivă specifică la femeie în timpul
orgasmului, KUNDALINI SHAKTI ia calea descendentă.
Pe parcursul SADHANEI (antrenamentului spiritual), KUNDALINI ia calea
ascendentă.
KUNDALINI SHAKTI generează permanent energie în MULADHARA
CHAKRA și o parte din această energie este modulată printr-un proces complex,
transformându-se în potențialul sexual creator care în cazul bărbatului rămâne în
testicule. Această energie generată este cea care contribuie la îndeplinirea
funcțiilor sexuale și care uzual este denumită „libido” sau „apetit sexual”, etc.
Trebuie știut faptul că o parte a energiei KUNDALINI rezidă în chiar
sămânța sexuală: sperma la bărbat, secrețiile specifice la femeie, această energie
susținând procesul erecției la bărbat și stimularea specifică a organelor sexuale la
femeie determinând astfel condițiile necesare îndeplinirii actului sexual.
Când o parte a acestei SHAKTI (energii) se acumulează în zona testiculelor,
acestea se dilată iar când această energie se deplasează spre penis, are loc erecția.
KUNDALINI este aceea care face ca glandele sexuale să secrete sperma. Cu
fiecare act sexual obișnuit, fără continență (cu ejaculare), o mare cantitate din
energia manifestată de KUNDALINI în sămânța secretată, părăsește corpul.
Astfel, este firească epuizarea energetică de după fiecare act sexual obișnuit. În
timpul vieții, omul obișnuit, ignorant asupra acestor aspecte continuă inconștient
să risipească această resursă energetică vitală, extraordinar de prețioasă, și el
gradat se va confrunta inevitabil cu procesele penibile ale degenerescenței, ale
îmbătrânirii, epuizării înainte de vreme, a afecțiunilor și bolilor de tot felul care în
mod inexorabil vor apropia sfârșitul vieții.
Pe de altă parte, dacă această energie a lui KUNDALINI este controlată și
canalizată prin BRAHMACHARYA (continență sexuală), Ea va lua calea
ascendentă. Atunci puterea minții și vitalitatea corpului nu sunt numai conservate,
ci și mult amplificate, ființa ajungând să beneficieze de o vigoare fizică
excepțională, de o sănătate perfectă, de o putere mentală și spirituală cu totul
deosebită. De asemenea, memoria sa este extrem de bună, iar voința unei astfel de
ființe devine extraordinar de puternică, fermă și de nezdrobit, precum un diamant.
În aceste condiții, ființei îi este acum foarte ușor să înțeleagă și să
conștientizeze propriile sale puteri și capacități. Pentru a obține însă această
disponibilitate este neapărat necesar să se respecte ferm BRAHAMACHARYA
(continență sexuală).
KUNDALINI SHAKTI este aceea care controlează organele genitale și
anusul. KUNDALINI SHAKTI este aceea care controlează urina și fecalele.
Această SHAKTI este cea care păstrează căldura și frigul în corp. Această
SHAKTI este cea care, când este menținută într o stare normală de activitate,
păstrează în condiții optime sănătatea fizică, psihică și mentală a ființei.
Neregularitatea în munca și repaus, precum și lipsa de grijă în alegerea
alimentelor și a lichidelor consumate vor tulbura activitatea normală a lui
KUNDALINI SHAKTI și implicit sănătatea fizică, psihică și mentală.
În ființa umană obișnuită, KUNDALINI SHAKTI rămâne în
MULADHARA CHAKRA. Acest centru de forță este ca un dinam electric, care
generează permanent electricitate și alimentează cu această energie diferitele
centrale electrice. Precum un dinam electric, KUNDALINI SHAKTI furnizează
permanent energie vitală subtilă în MULADHARA CHAKRA și trimite minții,
tuturor centrilor de forță și diferitelor părți ale corpului energia modulată specific
necesară bunei funcționări a acestora. Toate funcțiile corporale își primesc în felul
acesta energia de la KUNDALINI SHAKTI, din MULADHARA CHAKRA.
Când un om vorbește sau strigă tare, el contractă mai întâi anusul, reține
respirația în interior în mod automat, duce energia pre în sus din KUNDALINI
SHAKTI și apoi strigă. Deci energia, puterea necesară strigătului puternic este
preluată din plexul sacral - zona anusului - MULADHARA CHAKRA.
Când cineva ridică o greutate mare, el contractă mai întâi anusul, reține
respirația în interior în mod automat, duce energia din MULADHARA CHAKRA
în sus și abia apoi ridică greutatea respectivă.
Când cineva aruncă o minge sau o piatră, el contractă anusul, reține
respirația în interior în mod automat, duce energia din MULADHARA CHAKRA
(sediul lui KUNDALINI SHAKTI) în sus și abia apoi aruncă mingea sau piatra.
Când cineva vrea să fugă sau să meargă repede, el contractă anusul, reține în
interior respirația sau respiră ușor în mod automat, el ia energia din KUNDALINI
SHAKTI aflată în MULADHARA CHAKRA, o ridică și doar apoi realizează
activitatea respectivă.
Deci prin acțiunea lui KUNDALINI SHAKTI aflată în MULADHARA
CHAKRA, acest centru de forță devine sediul de unde sunt alimentate și susținute
energetic toate activitățile diverse ale minții, simțurilor și corpului.
Aceste aspecte pot fi cunoscute ușor cu puțin efort și printr-un studiu atent.
Contracția anusului și ulterior ducerea spre în sus a energiei pot fi ușor decelate la
fiecare activitate fizică: un copil plângând, un câine ce latră, un taur care muge,
etc.
Chiar înainte ca un copil să plângă sau să strige, el contractă anusul, își
reține respirația, urcă energia și abia apoi plânge sau strigă.
Când un câine latră, el contractă anusul, duce energia spre cap și apoi latră.
Când un taur muge, el contractă anusul, duce energia spre cap și apoi muge.
Deci, pentru orice acțiune fizică energia este preluată din centrul de forță
MULADHARA CHAKRA
Pentru orice acțiune mentală, izvorul energiei necesar desfășurării acestor
procese mentale este KUNDALINI SHAKTI.
Pentru a înțelege însă acțiunea lui KUNDALINI SHAKTI de a furniza
energia necesară fiecărei funcții mentale este necesar un studiu lăuntric mai
aprofundat.
În fapt, la fel cum becurile electrice primesc curentul de la centrala electrică,
iar aceasta îl primește de la dinam, în mod similar, simțurile primesc energia de
acțiune de la minte sau cu alte cuvinte mintea activează simțurile. Mintea este ca
o uzină electrică, ce primește curentul electric de la dinam. În cazul nostru,
mintea primește energia din MULADHARA CHAKRA, de la KUNDALINI
SHAKTI și prin această sursă de energie sunt făcute să acționeze toate simțurile și
întreg ansamblul corpului fizic.
Deci, toate funcțiile mentale și fizice precum dorința, voința, gândirea,
vorbirea, acțiunile de a mânca și de a bea etc., precum și digestia alimentelor și a
lichidelor consumate și transformarea lor în fecale, urină, sânge, came, grăsime,
os, măduvă și sămânță etc. și toate acțiunile fizice ca mersul, alergarea, săritura,
scrisul, lupta etc., toate acestea își primesc energia de bază de la KUNDALINI
SHAKTI.
În orice acțiune mentală sau fizică este folosită energia generată de
KUNDALINI SHAKTI. Astfel stând lucrurile, apare evident că orice acțiune
fizică sau mentală consumă o parte din energia generată de KUNDALINI
SHAKTI. Dar dincolo de toate aceste acțiuni mentale și fizice, actul sexual
consumă cea mai mare parte din energia generată de KUNDALINI SHAKTI.
În actul sexual, odată cu pierderea potențialului sexual, are loc pierderea unei
mari cantități de energie din KUNDALINI SHAKTI, care este eliminată odată cu
sămânța.
Energia consumată de un singur coit este egală cu cea pierdută în 24 de ore
de studiu intens și 72 de ore de muncă fizică. Deci prin raport sexual în care are
loc pierderea repetată a sămânței are loc o pierdere ireparabilă de energie fizică,
psihică și mentală, conducând gradat ființa către o mai rapidă degenerare,
decrepitudine, senilitate și moarte.
Am oferit aceste informații și le lăsăm la latitudinea fiecărui individ să le
testeze și să le probeze valabilitatea pentru sine.
Din nefericire însă, marea majoritate a acțiunilor fizice și mentale a ființei
umane, fie ea bărbat sau femeie au devenit automate și astfel ele trec complet
neobservate.
Mulți știu deja teoretic cum acționează KUNDALINI SHAKTI, de unde
pleacă și cum furnizează Ea energie diverselor procese fizice, psihice sau
mentale. Totuși un mic studiu lăuntric practic, efectuat cu grijă și cu atenție va
clarifica toate aceste aspecte a căror profundă înțelegere poate schimba
fundamental modul nostru de viață și ne poate face să optăm pentru o nouă
modalitate de a trăi și de simți în concordanță cu Legile Divine ale Armoniei,
Fericirii și Adevărului.
CAPITOLUL VI. ASCENSIUNEA LUI KUNDALINI SHAKTI
Într-unul din capitolele precedente am arătat că, de fapt SHIVA și SHAKTI
sunt una. Ei sunt ca cele două fețe ale aceleași monede. Acolo unde este SHIVA
este întotdeauna și SHAKTI, iar unde se află SHAKTI îl regăsim mereu și pe
SHIVA. Astfel, Ei sunt veșnic inseparabili.
În corpul uman, sediul Conștiinței Supreme este SAHASRARA. Aici,
SHAKTI este una cu Ființa Supremă. De aici, SHAKTI își începe desfășurarea sa.
Ea coboară gradat, nivel după nivel și manifestările sale specifice devin tot mai
grosiere. Astfel, SHAKTI, în coborârea Sa din SAHASRARA, emană MANAS
TATTVA la nivelul lui AJNA CHAKRA. Emană AKASHA TATTVA la nivelul lui
VISHUDDHA CHAKRA, Ea emană VAYU TATTVA la nivelul lui ANAHATA
CHAKRA și devine și mai grosieră. Din ANAHATA ea coboară în MANIPURA
CHAKRA, ceea ce corespunde unei stări a Sa și mai grosiere. Aici, ea emană
TEJAS TATTVA. Ajungând în SWADHISTHANA CHAKRA, SHAKTI devine și
mai grosieră când emană APAS TATTVA. Când SHAKTI atinge MULADHARA
CHAKRA Ea emană PRITHIVI TATTVA. Aici ea rămâne stabilită în cea mai
grosieră formă de manifestare a Sa. Totuși chiar și această formă de manifestare a
lui SHAKTI corespunzătoare energiei subtile Pământ este mai subtilă decât cele
mai subtile forme de manifestare ale materiei, astfel încât Ea nu poate fi
percepută de ochiul fizic, sau de vreun instrument oricât de subtil. Ea poate fi însă
percepută de mintea pură, rafinată și subtilă a yoghinului. Coborând din
SAHASRARA și după ce Ea emană gradat mintea (MANAS), Eterul
(AKASHA), Aerul (VAYU), Focul (TEJAS), Apa (APAS) și Pământul
(PRITHIVI), KUNDALINI SHAKTI va rămâne în forma Sa dinamică în această
ultimă PRITHIVI TATTVA. Ea generează permanent energie și cu această energie
alimentează, sprijină și susține toate acțiunile mentale și fizice ale ființei.
Centrul static al lui KUNDALINI SHAKTI rămâne însă întotdeauna
SAHASRARA. Aici, Ea își are rădăcina și cauza.
Când KUNDALINI SHAKTI își începe ascensiunea sa de la nivelul lui
MULADHARA CHAKRA, activitățile și influențele pe care le are PRITHIVI
TATTVA (energia subtilă a pământului) asupra minții încetează, iar principiile
active sau energiile ce operează la
nivelul lui SWADHISTHANA
CHAKRA și anume APAS TATTVA
(energia subtilă a apei) sunt cele care
încep să influențeze mintea.
Când KUNDALINI SHAKTI
părăsește SWADHISTHANA
CHAKRA și pătrunde în MANIPURA
CHAKRA, energiile specifice lui:
SWADHISTHANA CHAKRA își
sistează acțiunea, iar forțele ce
influențează mintea sunt cele specifice nivelului lui MANIPURA CHAKRA și
anume cele corespunzând manifestărilor energiei subtile a focului, TEJAS
TATTVA.
În același mod, când KUNDALINI SHAKTI părăsește MANIPURA
CHAKRA, energiile specifice acestui centru își sistează activitatea, iar energiile
lui ANAHATA CHAKRA și anume VAYU TATTVA (energia subtilă a aerului)
este cea care influențează mintea. Când KUNDALINI SHAKTI părăsește
ANAHATA și atinge nivelul lui VISHUDDHA CHAKRA, energiile lui
ANAHATA CHAKRA își opresc acțiunea, iar mintea este influențată de energia
lui AKASHA TATTVA (energia subtilă a eterului), la nivelul lui VISHUDDHA
CHAKRA.
Când KUNDALINI SHAKTI părăsește VISHUDDHA CHAKRA și se
stabilește în AJNA CHAKRA, energiile lui VISHUDDHA CHAKRA își sistează
activitatea, iar energiile specifice lui AJNA CHAKRA vor influența de acum
mintea.
Când KUNDALINI SHAKTI părăsește AJNA CHAKRA și atinge
SAHASRARA, Ea se dizolvă complet în Spiritul Suprem împreună cu toate
energiile celor șase centri de forță pe care i-a traversat în ascensiunea sa.
Toată această activitate descrisă mai sus reprezintă procesul numit LAYA
KRAMA - procesul involutiv - al energiei KUNDALINI SHAKTI.
Corpul lui KUNDALINI SHAKTI constă din cei șase centri de forță plus
SAHASRARA împreună cu diversele energii ce operează specific la nivelul
acestora.
Când SHAKTI coboară din SAHASRARA și emană gradat diferitele energii
corespunzătoare activităților specifice ale centrilor de forță, devenind tot mai
grosieră, Ea lasă în urmă, în fiecare centru anumite energii, care rămân acolo în
formă subtilă și cauzală. Acest proces în urma căruia KUNDALINI coboară de la
nivelul ultim SAHASRARA generând gradat energiile subtile ale TATTVE-lor
corespondente la nivelul fiecărui centru de forță în parte reprezintă procesul
evolutiv al lui KUNDALINI SHAKTI.
Când KUNDALINI SHAKTI evoluează și atinge PRITHIVI TATTVA în
MULADHARA CHAKRA, Ea capătă cea mai grosieră formă și în aparență
pierde toate energiile centrilor (CHAKRAS) superiori.
Dimpotrivă, în călătoria Sa de întoarcere, de ascensiune, SHAKTI devine tot
mai subtilă și își recapătă energiile pierdute, lăsate în urma Sa în fiecare
CHAKRA, în procesul de coborâre.
Aceasta de fapt se înțelege prin așa numita recâștigare a puterilor
„paranormale” (SIDDHIS), de care vorbesc yoghinii. În fapt aceste puteri nu sunt
de loc „paranormale” sau „supranaturale”. Ele sunt adevărata substanță și puterea
sau calitățile inerente ale lui KUNDALINI SHAKTI manifestate la diferitele
niveluri ale ființei în procesul ascensiunii sale.
Puterile pe care Ea le lasă în urma Sa când coboară, Ea le recâștigă atunci
când urcă.
Fără îndoială că, pentru ființele ignorante, aceste puteri sunt „supranaturale”,
căci ele nu sunt obișnuite în această lume și nu sunt întâlnite uzual de-a lungul
vieții deoarece în cazul acestor oameni, această energie extraordinară rămâne doar
în stare de potențialitate. Atât timp cât KUNDALINI este inertă în centrul
rădăcină MULADHARA CHAKRA, toate aceste puteri „paranormale” deși există
într-o formă subtilă, nemanifestată, în diverșii centri de forță nu se fac deloc
simțite.
Când însă KUNDALINI SHAKTI urcă din centru în centru, aceste puteri
latente intră în acțiune și ființa devine ea însăși posesoarea puterilor ascunse ale
diverșilor centri de forță (CHAKRAS).
Am explicat deja faptul că energia KUNDALINI nu „doarme” în nici o
ființă vie. Ea rămâne totdeauna activă, dar în mod obișnuit acțiunile și stările
generate în urma activităților sale nu sunt corect înțelese mai ales de ființa umană
obișnuită.
Am mai stabilit de asemenea că SHAKTI are două direcții principale de
mișcare: în jos și în sus.
Calea descendentă este urmată de KUNDALINI fără nici cel mai mic efort
sau dificultate în marea majoritate a ființelor. Acest sens descendent care își
găsește o expresie specifică din păcate în forma actului sexual profan în care are
loc pierderea energiei sexuale prin ejaculare a devenit deja un lucru comun în
ființele obișnuite.
Când SHAKTI parcurge mereu calea descendentă, mai ales prin impulsul
instinctual al satisfacerii plăcerilor sexuale profane, KUNDALINI nu poate
niciodată urca pe deplin în planurile superioare ale ființei. Astfel, o asemenea
ființă nu poate niciodată să înțeleagă în întregime acțiunile lui KUNDALINI
SHAKTI și uneori nici chiar propriul său comportament și nu poate dispune
niciodată de întreaga sa energie corporală și mentală. Este practic imposibil ca o
asemenea ființă să se bucure de binefacerile acestui proces al ascensiunii lui
KUNDALINI deoarece el risipește constant o mare cantitate de energie ce rezidă
în însăși sămânța pe care el o descarcă în urma ejaculării.
O persoană în care SHAKTI „curge” mereu în jos devine devitalizată. Ea va
avea o memorie slabă, un intelect greoi, o minte instabilă și o putere a voinței
redusă. Adeseori caracterul său este pervertit, ea complăcându-se în viciu și
degradare.
Astfel de ființe umane pot fi chiar comparate cu animalele obișnuite.
Existența lor se desfășoară fără nici un ideal înalt. Singurul scop și singura
finalitate a acestui gen de ființă este să mănânce, să bea, să doarmă și să-și
procure prin orice mijloace satisfacții sexuale.
Ideea de DHARMA (Lege Divină) le este total străină. Ele vor rămâne
ignorante și nu vor dori să atingă idealurile supreme ale vieții.
Când KUNDALINI SHAKTI locuiește în centrul cel mai de jos
(MULADHARA CHAKRA) ființa este pe deplin receptivă la influențele grosiere
ale lumii profane.
Scopul, finalitatea și ambițiile unei astfel de ființe vor fi să-și satisfacă cele
trei tendințe esențiale pentru ea: mâncare, somn, sex.
Aceste trei tendințe vor predomina în existența unei astfel de persoane.
Intențiile, atitudinea, comportamentul și întregul efort al unei astfel de ființe vor
converge în satisfacerea acestor trei mari impulsuri.
Ideea de „Eu” și „Al meu”, egoismul, motivațiile egotice, necinstea,
minciuna, destrăbălarea, mânia, pofta, ura vor domina o astfel de ființă.
Chiar și un om aspirând spre o viață corectă, poate greși în ciuda
numeroaselor avertismente, atât timp cât KUNDALINI rămâne în
MULADHARA CHAKRA.
Apare deci evidentă necesitatea stringentă ca orice ființă umană să
conștientizeze Realitatea acestei energii și a manifestărilor sale, să realizeze un
perfect control asupra ei și apoi să încerce ascensiunea deplină a energiei
KUNDALINI SHAKTI în planurile superioare ale ființei lor lăuntrice. Ei trebuie
să înțeleagă că atât timp cât vor risipi propriul rezervor energetic cu care au fost
dotați, se vor confrunta cu efectele penibile ale acestei acțiuni inconștiente:
devitalizare, afecțiuni și boli de tot felul, degenerare și în cele din urmă moartea.
Dinamizarea lui KUNDALINI și controlul energiilor lăuntrice reprezintă chiar
modalitatea de contracarare a acestor efecte. Acest act de control și de
ascensionare a lui KUNDALINI SHAKTI este o misiune grea. Nu este o muncă
de o zi, două sau câteva luni. Ea poate dura ani de muncă grea și asiduă, poate fi o
luptă de o viață, dar odată câștigată, vom constata că efortul nostru a meritat cu
prisosință.
Acest efort de a conduce KUNDALINI SHAKTI în planurile superioare este
similar aceluia de a forța un torent montan să se întoarcă la izvorul său, aflat
adeseori mult mai sus. Cu toate acestea acest efort trebuie făcut! Nu este o altă
cale. Nu sunt alte alternative. Ființa trebuie să fie gata pentru acest efort. El nu va
trebui să se enerveze dacă nu obține rezultate chiar de la început. Trebuie să facă
un efort continuu, sincer și susținut până ce este binecuvântat cu succesul deplin.
Calea spirituală este foarte lungă și obositoare. Pot fi multe căderi și pericole
de-a lungul ei. Te poți aștepta la un obstacol la fiecare pas. Dar, cu toate aceste
căderi stupide și capcane, ființa nu trebuie să-și piardă speranța niciodată și nu
trebuie să se lase demoralizată. Cu fiecare cădere, trebuie să-și ia inima în dinți și
să-și reia munca începută cu o voință de fier. Atunci și numai atunci va apare
binecuvântarea succesului. De aceea cei slabi nu-și au locul pe Cale. Deci, se cere
adeptului o răbdare intensă, perseverență și de asemenea încrederea că va atinge
scopul propus. Cu acest ideal în minte, el trebuie să acționeze în consecință!
Numai un astfel de om reușește să străbată Calea evoluției spirituale și să atingă
înțelepciunea, și nimeni altul.

A. Câteva metode de trezire, dinamizare și ascensionare a energiei


KUNDALINI SHAKTI
Cât timp KUNDALINI SHAKTI rămâne în MULADHARA CHAKRA,
ființa este total descoperită și subordonată manifestărilor grosiere și efemere ale
lumii. Într-o astfel de persoană, orificiul de deschidere, („gura”) canalului subtil
SUSHUMNA NADI, plasat la nivelul lui MULADHARA, rămâne închisă.
Acțiunile și energiile specifice pe care KUNDALINI SHAKTI le-ar putea
tranzita prin SUSHUMNA NADI, referitoare la orice scop sau intenție rămân
doar o posibilitate, iar curenții aferenți și deferenți ai lui KUNDALINI SHAKTI
se mișcă permanent doar prin IDA și PINGALA NADI. Când însă, un om începe
practica spirituală sau YOGA și este stabilit în BRAHMACHARYA (practica
controlului și continenței sexuale), orificiul lui SUSHUMNA se deschide și încet-
încet curenții energiei KUNDALINI SHAKTI își găsesc drumul lor prin traiectul
lui SUSHUMNA NADI. Când practica YOGA este intensă, KUNDALINI
SHAKTI pătrunde pe deplin în SUSHUMNA și urcă către planurile superioare.
Dacă, pe de altă parte, practica este slabă KUNDALINI se trezește doar parțial.
Vom prezenta mai departe câteva metode și modalități de trezire și
dinamizare a lui KUNDALINI SHAKTI, unele dintre ele comune anumitor
ramuri și sisteme YOGA. Acestea sunt:
1. MANTRA JAPA
2. TAPAS
3. Absorbire în studiul profund.
4. Cântece devoționale profunde (KIRTAN)
5. JNANA YOGA
6. KARMA YOGA
7. HATHA YOGA
8. MUDRAS și BANDHAS
9. Binecuvântarea ființelor sfinte.
10. Stări emoționale puternice.
11. PRANAYAMA

Să luăm acum fiecare din aceste metode și să le explicăm pe scurt:


1. MANTRA JAPA (repetarea MANTRA-ei, a Numelui lui Dumnezeu, a
unui Zeu sau Zeiță anume)
BRAHMAN și SHAKTI a Sa sau PARAMASHIVA și PARASHAKTI sunt
nemișcați (NISPANDA) și lipsiți de sunet (NISHABDA). Astfel stând lucrurile,
NADA este primul stadiu de emanare în producerea unei MANTRA Când NADA
se dezvoltă și devine mai grosieră se numește BINDU. Din BINDU provine
BIJA. BIJA este numele natural al unui obiect sau prima vibrație cauzală a
obiectului, percepută de o minte yoghină subtilă și purificată.
Un sunet (SHABDA) manifestat constă din litere (MATRIKA). MANTRA
derivă din NADA care este aspectul de energie creatoare (KRIYA SHAKTI) al lui
BRAHMAN-SHAKTI care este suprema NADA (PARANADA). Din această
PARASHAKTI emană NADA și BINDU. NADA este prima mișcare produsă în
ideația Conștiinței Cosmice ducând la SHABDA BRAHMAN (BRAHMAN ca
sunet) din care derivă toate ideile, limbajele, sau sunetele prin care aceste idei
sunt exprimate în cuvinte și obiectele lor corespondente. Sub aspectul Său
transcendent, BRAHMAN nu se schimbă; aparenta Sa schimbare are loc doar sub
aspectul imanent de SHAKTI. Când dorința de a crea apare în PRAKRITI
SHAKTI a lui BRAHMAN, SHAKTI vibrează
ca NADA, apoi își asumă forma de BINDU,
din care provin toate cuvintele și toate lumile.
O MANTRA este un sunet (SHABDA)
manifestat. El poate fi numele particular dat
„zeității de elecție” (ISHTA DEVATA), adică a
Zeului sau Zeiței pe care ființa o iubește, o
place sau o adoră mai mult și cu care prin
afinitate rezonează cel mai mult.
Fără îndoială că Dumnezeu este Unul El
se manifestă pe Sine sub diverse nume și
forme după gustul și tendințele adoratorilor Săi.
Persoanele cu temperamente devoționale sau emoționale preferă adorarea lui
Dumnezeu sub forma particulară de Zei sau Zeițe. O astfel de formă a unui Zeu
sau Zeiță aleasă, devine ISHTA DEVATA respectivului, iar numele Ei devine
ISHTA MANTRA. Această ISHTA DEVATA și această ISHTA MANTRA sunt
alese pentru discipol de GURU (ghidul spiritual) conform nivelului și înclinațiilor
specifice ale acestuia.
Urmând instrucțiunile, discipolul trebuie să adore Zeitatea și să-i repete
MANTRA zilnic cu o mare credință și atenție. Orice MANTRA are însă ca
substrat o mare putere care gradat este manifestată și în sfera individualității
discipolului pe măsură ce acesta amplifică starea de fuziune cu sfera de forță
subtilă a zeității în urma practicii tehnicilor de MANTRA JAPA sau LAYA
YOGA.
Dacă este corect direcționată, MANTRA îl poate salva pe om din lanțurile
ignoranței conducându-l la cele mai înalte stări de conștiință, iar dacă este rău
direcționată îl poate distruge complet.
Puterea MANTRA-ei este puterea Zeității. Nu există nici o diferență între
Zeu și Numele Său. Noi suntem ceea ce gândurile noastre ne-au făcut. Ceea ce
noi gândim, aceea noi devenim. Mintea nu are formă, culoare sau contur propriu.
Ea ia forma obiectului gândit permanent și există în el. Astfel, gândind permanent
la Dumnezeu, la Calitățile, Puterea și Slava Sa și rostind mereu Numele Său
Sfânt, ceea ce este echivalent cu rostirea unei anumite MANTRA benefice,
mintea devine pură și unidirecțională.
Trăind mereu în Ideea Supremă se câștigă o putere infinită.
Gândind mereu și mereu la un Zeu sau o Zeiță și la MANTRA Sa specifică,
mintea ia forma Zeității și ființa câștigă calitățile și puterile specifice acelei
Zeități. Când vom reuși să ne gândim continuu la Dumnezeu, acesta ni se va
revela umplându-ne de lumina Sa.
Când mintea devine pură și se obține o adâncă concentrare asupra
MANTRA-ei și înțelesului acesteia, este impulsionată KUNDALINI SHAKTI.
Aceasta, deoarece oricare gând profund este un impuls direcționat asupra
substanței mentale, care este KUNDALINI însăși rezidentă în MULADHARA
CHAKRA.
Orice gând profund „lovește” sau cu alte cuvinte impulsionează pe
KUNDALINI SHAKTI care se dinamizează, iar atunci când traseul său
descendent nu mai este activ prin faptul că yoghinul este stabilit ferm în
BRAHMACHARYA și și-a purificat mintea, ea va urca în planurile superioare.
Când o MANTRA este rostită corect, iar JAPA este regulat practicată,
aceasta purifică NADIS-urile, corpul și mintea. Această purificare a structurilor
fizice și subtile facilitează ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI în planurile
superioare ale Conștiinței. Deci, în rezumat, printr-o MANTRA JAPA intensă și
perseverentă, se poate ascensiona energia KUNDALINI din planul lui
MULADHARA CHAKRA către centri superiori de forță.

2. TAPAS (austeritatea)
Cuvântul TAPAS este derivat din rădăcina TAP care înseamnă „a arde”, „a
suferi durere”, „a fi mistuit de foc”. El înseamnă un efort ardent realizat la toate
nivelurile. În orice circumstanță pentru a realiza un scop clar în viață.
Egoul limitat, fals și efemer (AHAMKARA) este cauza sclaviei în acest
Univers. Este principala cauză a tuturor nenorocirilor. Toate eforturile, toată lupta
unei ființe obișnuite sunt centrate în jurul acestui ego. Toate tensiunile, agitația,
problemele și necazurile ființei ordinare sunt doar penibile eforturi de a satisface
acest sentiment al lui „Eu” și „Al meu”. TAPAS (austeritatea) este doar un mijloc,
un remediu, un efort de a eradica influențele devastatoare ale egoului.
Austeritatea tinde să anihileze această idee. Prin ea ființa ajunge un
controleze ideea de „Eu”, corp și simțuri și să treacă dincolo de impulsul
satisfacerii poftelor lor.
Prin TAPAS mintea și simțurile turbulente sunt constant controlate, corpul
primește doar strictul necesar. Tendința minții este de a se exterioriza prin cele
cinci simțuri. Acest atașament al minții de simțuri și tendința de a se exterioriza
prin ele, îi disipează puterea pe care o are, astfel încât ființa nu poate obține o
concentrare deplină. În schimb, prin interiorizare se obține o mare putere de
concentrare. Am stabilit deja că BRAHMACHARYA (continența
sexuală) joacă cel mai important rol în dezvoltarea spirituală a unei ființe, Fără
continența perfectă, nimeni nu se poate dezvolta spiritual, nu poate progresa și nu
poate urca KUNDALINI SHAKTI în planurile superioare, deoarece prin actul
sexual necontrolat se pierde o mare cantitate a energiei manifestate de
KUNDALINI, ca și de corp și de minte. Nu doar organele sexuale trebuie
controlate, ci toate celelalte simțuri. Se pierde mereu atât de multă energie și
vitalitate prin activitățile deseori inutile ale diferitelor simțuri.
Austeritatea (TAPASUL) ne învață să controlăm și să conservăm aceste
uriașe energii pierdute în mod obișnuit prin simțurile și mintea care sunt
permanent exteriorizate. Dorințele produc gânduri, iar gândurile fapte. Cel ce
nutrește dorințe și cel care tânjește după obiectele simțurilor și își face permanent
tot felul de planuri, mereu este fără odihnă și în cele din urmă ajunge să sufere.
Omul subordonat dorințelor și poftelor nu va obține niciodată profunda pace a
minții. Un om fără pace mentală este totdeauna slab: Cel care este însă indiferent
la pofta simțurilor și care își controlează mintea, trăiește în pace sufletească și are
o mare putere. Această mare putere interioară, această gigantică forță a voinței și a
concentrării mentale se pot obține printr-un intens efort (TAPASYA).
TAPASYA purifică mintea, corpul și NADIS-urile, ajută la trăirea unui
caracter puternic, a unei voințe mari și conservă toate energiile fizice și mentale.
Printr-un efort intens se obțin nu doar puritatea mentală, corporală și subtilă
ci și puterea de a ascensiona ușor pe KUNDALINI SHAKTI în planurile
superioare. TAPAS-ul intens „încălzește” KUNDALINI SHAKTI și când tendința
de ieșire a acesteia este controlată, în sensul că ea nu se mai poate direcționa în
jos prin faptul că am obținut controlul prin BRAHMACHARYA asupra energiilor
sexuale, ea va urca în planurile elevate de conștiință. Astfel, și prin TAPAS sau
austeritate, KUNDALINI SHAKTI urcă din MULADHARA CHAKRA în centri
de forță superiori.

3. Absorbirea în studiul profund


CHITTA (substanța mentală) se află rezidentă în MULADHARA CHAKRA
împreună cu energia KUNDALINI. În fapt KUNDALINI SHAKTI este însăși
CHITTA. Toată cunoașterea acumulată de o ființă în mii și mii de ani, în ciclul
nașterilor și al morților succesive, se găsește într-o stare latentă în CHITTA. Orice
efort de a cunoaște, orice căutare externă sau experiment în vederea obținerii unei
cunoașteri este, de fapt, doar o căutare lăuntrică inconștientă în substanța mentală.
Orice efort, orice tentativă de concentrare mentală, fie prin studiu profund, fie
printr-o adâncă muncă de cercetare este doar o tentativă de a scoate la iveală
cunoașterea care este „depozitată” în substanța mentală (CHITTA). Acest efort,
această luptă unidirecționată, impulsionează KUNDALINI SHAKTI, care se
încălzește și încearcă să ascensioneze.
Prin aceste metode, KUNDALINI SHAKTI urcă doar parțial căci ființa nu a
obținut încă puritatea corpului, a NADIS-urilor și a minții. Prin această trezire și
urcare parțială a lui KUNDALINI SHAKTI nu se obține realizarea supremă, dar
se obține un anumit grad de inspirația în artă, poezie, literatură, știință sau în orice
muncă de cercetare în care ființa se adâncește. Deci prin concentrarea profundă a
minții în studiul sau munca de cercetare, KUNDALINI SHAKTI poate urca
parțial în planurile superioare, către centri superiori de forță.

4. KIRTAN - cântecele devoționale profunde sau muzica spirituală


Cântecele devoționale profunde, de laudă lui Dumnezeu, a Atotputerniciei și
Gloriei Sale, a Compasiunii și Bunătății Sale, declanșează un proces de focalizare
mentală. În mod automat se obțin disponibilitățile unui mental concentrat.
Muzica are o mare influență asupra corpului, NADIS-urilor și minții. Are un
efect liniștitor asupra lor. Mintea rătăcitoare, devine calmă și se detașează
momentan de simțuri și de obiectele
acestora. Deci prin ascultarea permanentă
de KIRTAN și de cântece devoționale
profunde sau prin ascultarea unor
fragmente muzicale inspirate, spirituale sau
chiar prin efectuarea de KIRTAN sau
cântarea de cântece devoționale, ființa
trăiește mereu în ideea de Dumnezeu.
Această idee de Dumnezeu crește iubirea
de Dumnezeu și dorința de a-L realiza.
Când aceste KIRTAN și cântece
devoționale sunt interpretate corect și
regulat, ele ajută foarte mult adeptul. Ele
purifică mintea, corpul și NADIS-urile. Această puritate ajută pe KUNDALINI
SHAKTI să urce în planurile superioare. Orice trăire profundă impulsionează pe
KUNDALINI SHAKTI, care se încălzește iar când traseul descendent este
controlat, ea urcă în planurile corespondente centrilor superiori de forță.
În KIRTAN, cântece devoționale și dansuri, există însă și un mic pericol:
acela că, prin această etalare de sentimente, emoții și uneori gesturi sau mișcări
fizice, foarte des doar o parte a energiei KUNDALINI SHAKTI urcă în planurile
superioare. Ea nu urcă în Întregime.
Această KUNDALINI SHAKTI parțial trezită deseori cu o ușoară
manifestare emoțională, poate urca brusc și atunci adeptul plânge, cântă și
dansează fiind răpit de o izbucnire fulgerătoare a sentimentelor. Când însă
KIRTAN, cântecele și dansurile se sfârșesc, KUNDALINI SHAKTI parțial trezită
coboară brusc în SWADHISTHANA CHAKRA (centrul sexual) și operează cu
preponderență în acest plan determinând în cazul unor ființe impure sau având
multă energie nesublimată la acest nivel, gânduri și dorințe sexuale puternice care
pot subjuga o astfel de ființă, determinând-o obsedant să-și împlinească pornirile
sexuale anormale de acum.
Dacă respectivele ființe nu au câștigat o anumită puritate mentală, acest
impuls va fi foarte periculos căci va atrage ființa în jos către imoralitate. Deci
aceste urcări și coborâri bruște ale lui KUNDALINI SHAKTI parțial dinamizată,
înregistrate mai ales la nivelul primilor centri de forță sunt foarte periculoase prin
efectele care le generează mai ales asupra ființelor care nu au obținut o stare de
purificare fizică și mentală corespunzătoare.
Există, din păcate, multe ființe care efectuează KIRTAN, cântece și dansuri
devoționale și sunt înclinate către imoralitate. Aceste ființe, fără a cunoaște
secretul activităților lui KUNDALINI SHAKTI, se degradează, degenerează și își
ruinează complet viața spirituală. Multe suflete sincere, în ciuda eforturilor lor, în
loc să progreseze spiritual și să-L realizeze pe Dumnezeu, atrag astfel asupra lor
efectele activității necontrolate a lui KUNDALINI SHAKTI care poate declanșa
în cazul ființelor impure instinctul sexualității desfrânate. Ei nu rezistă acestui
mare pericol datorită necunoașterii acțiunii lui KUNDALINI SHAKTI și a puterii
ei asupra minții, dorințelor, gândurilor și acțiunilor. Intențiile lor bune, eforturile
lor sunt doar tentative inconștiente de a urca energia KUNDALINI SHAKTI în
cele mai înalte planuri, dar aceasta seamănă cu jocul unui copil cu o lamă foarte
ascuțită. Lama este utilă doar adultului, care știe să o folosească. Pentru un copil,
în loc să fie utilă, ea este doar un instrument periculos, prin care ajunge chiar să-și
taie corpul.
Deci depravarea din multe culte religioase care folosesc dansul, cântecul
etc., este în principal datorată efectelor descrise mai sus.
Mulți oameni fără a ști acest secret, s-au abandonat astfel răului, și viciului,
perpetuând unele asemenea practici care conduc în cazul anumitor ființe impure
la ruina lor fizică, psihică și mentală.

5. JNANA YOGA (calea cunoașterii)


JNANA YOGA este calea spirituală prin care Scopul Suprem al realizării lui
Dumnezeu este atins prin cunoașterea și discriminarea între real și ireal. Aceasta
nu este o Cale a tuturor. Doar cei înzestrați cu un intelect purificat, clar și ascuțit
și care sunt detașați de corp, simțuri și obiectele lumești ale acestora pot urma
această Cale. Este un drum scurt, dar foarte dificil. Este ca și cum ai încerca să
urci pe acoperișul unei case printr-un efort brusc, mergând în linie dreaptă în loc
de a-l urca în zig-zag folosindu-te de o scară.
În acest proces al cunoașterii în care este angrenată, ființa trebuie să
discrimineze permanent între real și ireal. Prin această constantă discriminare, ea
va renunța mai întâi la identificarea cu ideea de corp. Trebuie eliminată ideea de
„Eu” și „Al meu” și atașamentul de „micul ego” și în locul acestora ființa trebuie
să se identifice permanent cu Sinele Suprem. Cel care nu a depășit ideea de corp
și nu s-a detașat de simțuri și obiectele lor, nu poate progresa pe această cale.
Dimpotrivă, fără aceste rezultate, creșterea spirituală va fi întârziată iar ființa va fi
trasă în jos spre degradarea morală.
Pe calea cunoașterii (JNANA-YOGA) ființa își pune singură întrebarea
„Cine sunt eu?”. Apoi ea începe să mediteze, ajungând să discrimineze între ceea
ce este ea în realitate și ceea ce până atunci credea că este. Astfel ea realizează:
„Eu nu sunt acest corp, nici aceste simțuri, nici egoul, nici dorința, nici voința,
nici mintea, nici PRANA și nici măcar intelectul, Nu, nu sunt nimic din toate
acestea. Aceste lucruri sunt permanent schimbătoare și trecătoare. Ele au un
început și un sfârșit. Eu nu sunt înrobit, nici înșelat de ele. Eu sunt Supremul
BRAHMAN. Sunt Spiritul Suprem care nu se naște, nu crește, nu se alterează, nu
este afectat de boli, nu moare, este dincolo de sex, credință sau culoare. Sabia nu
mă poate răni, nici lancea nu mă poate străpunge, vântul nu mă poate usca, nici
apa nu mă poate uda. Focul nu mă poate arde, nici Soarele nu mă poate pârjoli.
Sunt etern, pur, sfânt și perfect. Sunt nenăscut, nemișcat, neschimbat,
atotpătrunzător și infinit. Eu sunt Sinele Suprem (ATMAN) care este etern prin
Sine însuși, cel fără de secund.”
Discriminând mereu astfel, ființa ajunge să renunțe la tot ceea ce este limitat,
fals și efemer și rămâne orientată asupra Supremului Spirit. Printr-o astfel de
practică, yoghinul își orientează permanent mintea către BRAHMAN, ajungând
în cele din urmă să se identifice cu EL. O astfel de ființă se mișcă și trăiește într-o
mare pace și putere interioară, fără a se îngrijora sau a dori ceva. Ea este
necondiționată de atașamente, aversiune sau orice altă pereche de opuși. Această
unidirecționalitate a minții, această fermitate și discriminare constantă între real și
ireal și controlul simțurilor contribuie la purificarea minții, a corpului și a
NADIS-urilor. Această purificare facilitează trezirea lui KUNDALINI SHAKTI.
Efortul constant de a focaliza mintea asupra spiritului impulsionează energia
KUNDALINI SHAKTI care atunci când se încălzește și când traiectul său
inferior este controlat, va ascensiona în planurile superioare ale ființei
determinând profunde transformări benefice.
Astfel, prin JNANA YOGA, KUNDALINI SHAKTI urcă de asemenea în
cele mai înalte planuri ale ființei.

6. KARMA YOGA (calea acțiunii detașate, consacrată Divinului)

Egoismul este cauza atâtor conflicte și războaie sângeroase din lume. Este
cauza atașării ființei de propria individualitate. Atașamentul de orice natură ar fi
el trage omul în jos, îl înlănțuie și îl transformă în sclav menținându-l în
întunericul ignoranței.
Atât timp cât omul trăiește în lume și se manifestă prin acest corp, el trebuie
să acționeze, fie și doar pentru menținerea acestui corp în viață. Când toate
acțiunile noastre sunt făcute detașat, fără a aștepta și a urmări fructele ce apar ca
urmare a acțiunilor noastre, atunci fiecare astfel de act ne va purifica mintea,
NADIS-urile și corpul. Atașamentul față de acțiunea în sine și față de fructele
acțiunilor noastre distrug pacea minții și conduc la impurificarea acesteia. Dorința
și nerăbdarea manifestate în vederea obținerii fructelor acțiunilor noastre
generează griji, stressuri, tensiuni, frici, anxietăți, într-un cuvânt impurități ce pot
favoriza declanșarea diferitelor boli ce ne pot afecta mintea și corpul. Dimpotrivă,
non- atașamentul față de acțiunea în sine precum și față de fructele acțiunii
efectuate purifică mintea, corpul și NADIS-urile, iar această stare de puritate este
generatoare de forță și pace mentală, ființa devenind pe deplin stăpână asupra
simțurilor și minții sale. Această puritate a minții, a corpului și a NADIS-urilor
facilitează mult activitatea lui KUNDALINI SHAKTI în cele mai înalte planuri.
Pe lângă aceasta, focalizarea mentală, gândul constant pozitiv orientat asupra
bunăstării altor ființe precum și controlul permanent al simțurilor dinamizează
energia KUNDALINI SHAKTI care tinde să urce din MULADHARA CHAKRA
către centri superiori de forță dacă și traiectul inferior este pe deplin controlat prin
BRAHMACHARYA. Astfel, și prin KARMA YOGA, KUNDALINI SHAKTI
este trezită și făcută să ascensioneze în planurile superioare ale ființei.

7. HATHA YOGA
HATHA YOGA este calea consonanței cu energiile subtile benefice ale
Naturii, fiind bazată pe echilibrarea polarităților fundamentale ale ființei, a
energiilor solare (+) și lunare (-). Ea urmărește stăpânirea cât mai perfectă a
corpului, a simțurilor, controlul cât mai deplin al energiilor vitale, făcând astfel cu
putință obținerea unei sănătăți depline, condiție indispensabilă procesului de
trezire și ascensiune a energiei primordiale KUNDALINI SHAKTI în corpul
yoghinului.
Referitor la HATHA YOGA, SWAMI VIVEKANANDA spune: „Pentru cel
care o practică cu consecvență, HATHA YOGA este un veritabil dar divin care
favorizează succesul în toate direcțiile. Corpul, psihicul și mentalul sunt
instrumente pe care practica sistemului HATHA YOGA ne permite să le
menținem sănătoase, puternice și pline de Energie.”
În tratatul de YOGA clasică GORAKSHA SAMHITA găsim următoarea
afirmație: „Știința secretă a sistemului HATHA YOGA este scara pe care urcă
repede cei care vor să atingă regiunile superioare ale căii spirituale ce conduce
către SUPREMUL ABSOLUT.”
HATHA YOGA se compune în special din acele practici și tehnici care au în
vedere acțiunea asupra corpului fizic sau grosier (STHULA SHARIRA). Dar
întrucât acesta se află într-o strânsă legătură și interdependență cu corpul subtil al
ființei (SUKSHMA SHARIRA) - pentru care el reprezintă învelișul exterior -
descoperim că, în fapt, controlul deplin asupra corpului grosier afectează în mod
direct și proporțional corpul subtil împreună cu aspectele intelectuale,
sentimentele și pasiunile sale. Corpul grosier sau fizic (STHULA SHARIRA) este
desemnat în speță să permită corpului subtil (SUKSHMA SHARIRA) săvârșirea
KARMA-ei specifice existenței prezente și, întrucât primul este o replică fidelă a
naturii celui de-al doilea, ambele aceste corpuri aflându-se - după cum am spus -
într-o strânsă interdependență, rezultă că orice operare sau acțiune în interiorul
sau exteriorul corpului fizic afectează imediat și corpul subtil.
Cuvântul HATHA se compune din silabele HA și THA care - printre alte
semnificații - o au și pe aceea de „Soare” și „Lună”, adică PRANA și APANA
VAYU. PRANA sau curentul ascendent din regiunea inimii, „trage” - cum s-ar
spune - APANA sau curentul descendent din regiunea lui MULADHARA și
invers, astfel încât, datorită acțiunii lor opuse, ele se împiedică - cum s-ar spune -
una pe cealaltă în acțiunea de a părăsi corpul. Când totuși sunt făcute să se
coordoneze și să lucreze într-un deplin acord, părăsesc corpul, conferind prin
aceasta starea cunoașterii depline și adevărate. Atât uniunea lor sau YOGA pe
SUSHUMNA sau canalul subtil central, cât și procesul care conduce la realizarea
acestui deziderat, se numește PRANAYAMA. Astfel, HATHA YOGA sau
HATHA VEDYA reprezintă știința Principiului Vieții, în care expresia este
folosită pentru a subînțelege diferitele forme de VAYU în care se divide PRANA.
PRANA individuală din corpul unei ființe, reprezintă o parte a Respirației sau
Suflului Universal (PRANA), denumit și „Marele Suflu”.
Tehnicile specifice sistemului HATHA YOGA abordate în cadrul
SADHANA-ei o perioadă adecvată de timp vor conduce la purificarea corpului
fizic, a NADIS-urilor și a minții, fapt care va favoriza procesul de trezire și
dinamizare a energiei primordiale KUNDALINI SHAKTI.

8. MUDRAS și BANDHAS
Cuvântul MUDRA înseamnă „a pecetlui, a
închide, a încuia”. Într-o altă
accepție semnifică o anumită atitudine sau gest
sincronizator menit să ne pună în rezonanță cu
anumite energii din Univers. Anumite tehnici
yoghine recurg pentru acumularea și blocarea
PRANA-ei înăuntrul corpului, în anumite
planuri, la anumite gesturi specifice
integratoare. Un alt termen care se folosește
conex cu aceste practici este BANDHA, care
înseamnă „a lega, a fixa, a reține, sau a contracta”. Ele pot fi utilizate împreună în
cadrul tehnicilor yoghine complexe.
Fiecare MUDRA sau BHANDA are un scop specific și operează într-un
anumit fel fiind integrată într-un anumit mod în cadrul tehnicilor YOGA mai
complexe. Nu este necesar să se folosească fiecare din ele atunci când se practică;
totuși se recomandă ca yoghinul să fie familiarizat cu ele.
În general ele sunt folosite în combinație cu tehnicile de PRANAYAMA
(tehnici ce vizează controlul suflului respirator) și facilitează controlul energiilor
lăuntrice ale ființei, favorizând procesul de trezire și dinamizare a lui
KUNDALINI SHAKTI. Se recomandă însă ca acestea să fie executate sub
supravegherea competentă a unui maestru spiritual (GURU).

9. Stări emoționale puternice


KUNDALINI SHAKTI poate ascensiona chiar și când ființa este într-o stare
emoțională puternică, cum ar fi tristețea provocată de pierderea unei ființe mult
iubite, de care ființa este atașată. Poate fi vorba despre moartea unei persoane
iubite, și în „anumite situații chiar de pierderea averii, a onoarei, a faimei etc. În
această stare, mintea se focalizează permanent pe un obiect, adică pe obiectul
iubit și pierdut. Această permanentă fixare a gândirii asupra acelui obiect
determină concentrarea automată a minții. Această unidirecționalitate mentală
impulsionează KUNDALINI SHAKTI, căci fiecare gând profund este un impuls
inconștient asupra energiei KUNDALINI SHAKTI. Acest impuls dinamizează pe
KUNDALINI SHAKTI, care tinde să urce, traseul descendent al lui
KUNDALINI fiind controlat spontan, căci omul lovit de această tristețe profundă
devine indiferent la existența temporală, se detașează de organele de simț, de
bucuriile simțurilor și de obiectele acestora.
Deci traseul descendent al energiei KUNDALINI SHAKTI este pe moment
controlat și SHAKTI tinde să urce. Dar în această stare de tristețe adâncă,
KUNDALINI SHAKTI nu se trezește complet, căci ființa nu a dobândit puritatea
minții, a corpului și a NADIS-urilor. Ea se trezește și urcă doar parțial. Deseori
energia KUNDALINI SHAKTI astfel dinamizată trimite curenți energetici
fierbinți în diverse zone ale corpului și mai ales în centrul cerebral. Acești curenți
energetici fierbinți atingând centrul cerebral, încălzesc creierul și determină o
stare de surescitare și agitație mentală, generând crize de insomnie, dezechilibre
cerebrale, nebunie și alte afecțiuni psihice. Aceasta se întâmplă deoarece, curenții
energetici fierbinți mențin mintea într-o permanentă stare de agitație și surescitare
nervoasă, și dacă ființa în cauză nu știe cum să conducă energia KUNDALINI
parțial trezită către centri de forță aflați mai jos și oarecum mai armonizați, ea va
fi confruntată cu anumite afecțiuni psihice sau în anumite situații mai grave, va
înnebuni. De aceea observăm atâția nebuni, atâtea ființe cu afecțiuni cerebrale și
atâția alți oameni cu boli incurabile contractate în urma unei tristeți adânci
menținute o perioadă mai mare de timp.

10. Prin grația și binecuvântarea GURU-lui (maestrului spiritual)


- GURUKRIPA
Prin grația și binecuvântarea GURU-lui,
discipolul aflat pe calea spirituală poate obține
totul și poate realiza totul într-o singură clipă. Un
adevărat GURU este o ființă perfectă, un om
desăvârșit, un eliberat în viață. El este cel ce
stăpânește perfect mintea și simțurile sale și a
realizat Adevărul sau a atins starea de
NIRVIKALPA SAMADHI. Asemenea ființe
trăiesc întotdeauna în Dumnezeu. Aceste suflete
mari pot determina KUNDALINI SHAKTI să se
ridice complet în planurile superioare în corpul
discipolului, datorită puterilor spirituale pe care le dețin, numai prin voință, numai
printr-o privire sau numai prin atingerea corpului Cel care ajunge să-l cunoască pe
BRAHMAN (Spiritul Suprem) devine BRAHMAN însuși. Așadar nu există nici o
diferență între grația GURU-lui și grația lui Dumnezeu. Grația lui Dumnezeu se
coboară asupra discipolului prin ființa divină a maestrului spiritual.
În adevărat GURU poate da un impuls ascendent brusc lui KUNDALINI
SHAKTI și astfel poate ajuta discipolul să realizeze Adevărul Suprem. Deci, prin
grația GURU-lui de asemenea, KUNDALINI SHAKTI poate fi ridicată în
planurile cele mai înalte ale ființei discipolului.
Acestea sunt doar câteva dintre căile și metodele prin care KUNDALINI
SHAKTI poate fi făcută să ascensioneze în planurile cele mai înalte ale ființei.

11. PRANAYAMA
Ultima metodă de ascensionare a lui KUNDALINI SHAKTI, studiată aici
este PRANAYAMA. PRANAYAMA este cea mai eficientă și cea mai științifică
metodă adoptată pentru ridicarea și conducerea lui KUNDALINI SHAKTI către
planurile cele mai înalte ale ființei, pas cu pas, într-o manieră controlată și perfect
conștientă. Ca atare ne vom ocupa de acest subiect într-un mod mai elaborat.

a. PRANA
Cuvântul PRANAYAMA este foarte frecvent tradus prin „controlul
respirației”. Fără îndoială procesul urmărește „controlul respirației”. Dar cuvântul
„PRANAYAMA” are un înțeles mai profund. „PRANA” înseamnă forță vitală, iar
„YAMA” înseamnă controlul acesteia. Așadar PRANAYAMA semnifică acea
disciplină integrată ca o etapă fundamentală în practica YOGA, care se ocupă cu
studiul originii și naturii acestei forțe misterioase și invizibile care este PRANA și
cu studiul modalităților de control al acestei energii fundamentale care este
PRANA. PRANA nu este doar suflul respirator al ființei ci ea stă la baza și
reprezintă cauza tuturor mișcărilor, fiind rădăcina întregii vieți în lumile organice
și anorganice. Oriunde există cea mai mică manifestare sau expresie a mișcării,
vieții sau a minții, există de fapt o manifestare a PRANA-ei, care o face cu
putință.
PRANA se manifestă în tot ceea ce există, în diferite moduri și sub diferite
forme. PRANA este ultima generalizare a tuturor forțelor naturii. PRANA este o
realitate subtilă și ca atare, nu poate fi văzută, cântărită, atinsă sau măsurată prin
niciunul din cele mai experimentate și delicate instrumente inventate de om până
acum. În ființa umană ea poate fi percepută și controlată prin intermediul minții.
Dacă vom ajunge să controlăm și să purificăm corpul, NADIS- urile și mintea,
vom ajunge să ne controlăm propriile dorințe și gânduri și ne va fi astfel ușor să
obținem controlul și asupra manifestărilor energiilor PRANA-ice în propria
noastră ființă.
PRANA este cauza ultimă a tuturor forțelor manifestate ale Naturii. Ea se
exprimă sub aspectul tuturor forțelor, puterilor și energiilor, grosiere și subtile,
care sunt manifestate în Univers. Toate mișcările în acest Univers sunt numai
manifestări ale lui PRANA SHAKTI.
Starea cauzală a tuturor forțelor și puterilor manifestate este PRANA
SHAKTI. Înaintea Creației, PRANA SHAKTI se găsește în starea cauzală
necondiționată și nemanifestată.
Forțele vitale și mintea sunt doar două aspecte ale Supremei PRANA
reflectate în ființa umană într-o formă atât de specifică.
Cea mai subtilă formă a materiei manifestate este AKASHA (eterul).
Vibrațiile PRANA-ei în AKASHA sunt cele care produc Universul grosier
manifestat. De asemenea, PRANA aflată în interiorul ființelor create este cea care
se manifestă sub diferite forme, în diverse procese fizice, psihice și mentale.
PRANA este cea care mișcă, întărește, menține și energizează corpul ființelor și
organismelor vii. Toate finele mișcări ale nervilor într-un corp viu și toate forțele
minții nu sunt altceva decât o altă manifestare specifică a acestei PRANA. Orice
dorință și orice gând reprezintă o expresie particulară a acestei PRANA SHAKTI
modulată foarte precis într-o gamă de o frecvență specifică.
Activitatea celor cinci simțuri este de asemenea o expresie a manifestării lui
PRANA SHAKTI, aflată într-o anumită stare de vibrație. Când un om meditează
el acumulează în propria sa structură energetică un anumit tip de PRANA.
AKASHA (eterul) este constituit din straturi succesive de PRANA având fiecare
diferite grade de vibrație.
Multiplele planuri de existență ale ființelor și organismelor vii nu sunt
altceva decât diferite stări de vibrații și manifestări ale PRANA-ei.
Atunci când oamenii descoperă lucruri noi sau inventează diferite aparate
sau mecanisme, în orice ramură a științei, ei fac numai un mic pas înainte în
controlul anumitor forme și manifestări ale PRANA-ei, deci se poate spune că se
realizează o anumită formă de PRANAYAMA și în aceste situații.
Respirația reprezintă doar una din manifestările PRANA-ei în corpul
ființelor vii. Vibrația PRANA-ei în plămâni determină o ființă să respire.
b. Relația între PRANA (energia subtilă vitală), energia mentală și
energia sexuală
PRANA SHAKTI este însăși energia KUNDALINI SHAKTI - Mama
tuturor forțelor din corpul omenesc. Centrul sau „magazia” energiilor PRANA-ice
manifestate în ființă sau a forțelor vitale ale corpului este MULADHARA
CHAKRA. IDA și PINGALA, cele două NADIS-uri plasate de-a lungul coloanei
vertebrale, de o parte și de alta a canalului central SUSHUMNA NADI, sunt două
canale principale prin care energia PRANA-ică se mișcă și acționează constant în
ființele obișnuite. SUSHUMNA NADI este cel mai subtil și totodată cel mai
important dintre toate NADIS-urile. Acesta rămâne în cazul unei ființe obișnuite
inactiv, deoarece deschiderea sau intrarea în SUSHUMNA NADI, situată la
nivelul centrului MULADHARA CHAKRA, rămâne complet blocată în cazul
acelei ființe. Atât timp cât acțiunea curenților PRANA-ici la nivelul lui IDA și
PINGALA NADI nu este percepută și corect înțeleasă și atât timp cât curenții
energiilor PRANA nu sunt determinați să intre în SUSHUMNA NADI, ființa nu
va putea niciodată să aibă un control asupra minții și PRANA-ei. Controlând
acești curenți PRANA-ici și determinându-i prin modalități precise să circule prin
SUSHUMNA NADI, se poate obține controlul asupra tuturor acestor curenți
energetici care traversează corpul uman. Prin obținerea controlului asupra acestor
curenți PRANA-ici se poate obține cu ușurință controlul asupra minții și implicit
a gândurilor noastre. Prin obținerea controlului asupra minții, PRANA-ei,
gândurilor și prin purificarea NADIS-urilor, se poate cu ușurință realiza procesul
de ascensionare a lui KUNDALINI SHAKTI către planurile superioare ale ființei.
PRANAYAMA ne va învăța cum să obținem controlul perfect asupra PRANA-ei,
asupra minții, gândurilor și NADIS-urilor și implicit deci asupra curenților
energetici extrem de subtili ce le traversează și cum să ascensionăm
KUNDALINI SHAKTI pas cu pas către planurile superioare ale ființei noastre.
Gândurile și dorințele sunt manifestări mai subtile decât curenții energetici
canalizați prin NADIS-uri. Există o legătură foarte strânsă între PRANA și minte,
între minte și gânduri, între gânduri și curenții subtili de energie ce traversează
rețeaua delicată și totodată extrem de complexă a NADIS-urilor, și între aceștia și
mișcările respiratorii. Prin controlul mișcărilor respiratorii, putem obține controlul
asupra curenților subtili energetici și deci asupra NADIS-urilor. Având controlul
asupra acestora, putem obține apoi controlul asupra gândurilor și al dorințelor. Și
obținând controlul asupra gândurilor și a dorințelor putem realiza controlul minții
și de asemenea al PRANA-ei ce rezidă în întreaga noastră ființă. Controlând
mintea și PRANA putem ușor ridica KUNDALINI SHAKTI de-a lungul lui
SUSHUMNA NADI până la nivelul lui SAHASRARA și astfel să obținem
MOKSHA sau Eliberarea Finală.
În corpul viu, respirația este ca volantul unui automobil, iar rețeaua NADIS-
urilor, gândurile, dorințele și mintea sunt ca subansamblurile mai fine ale unei
mașinării. Când volantul se mișcă, întreaga mașină vie, cu toate mecanismele sale
delicate, se mișcă. Când volantul stă pe loc întreaga mașinărie se oprește. Tot
astfel se exprimă și relația dintre respirație și celelalte funcții corporale. Cea mai
evidentă manifestare a PRANA-ei în corp este reprezentată de mișcarea
plămânilor în procesul respirației. Dacă această funcție încetează, toate celelalte
funcții din corp se opresc.
Toate forțele și energiile lăuntrice ale ființei pot fi controlate obținând
controlul asupra PRANA-ei. A reuși să focalizezi și să dirijezi PRANA la orice
nivel al ființei unde este necesară pentru armonizarea energetică, sau a îndepărta
PRANA în exces din orice parte a corpului unde nu este necesară, aceasta este
ceea ce se înțelege prin PRANAYAMA. Orice dezechilibru de PRANA în orice
parte a corpului, cu alte cuvinte excesul sau lipsa de PRANA la acel nivel,
facilitează apariția condițiilor ce vor determina producerea bolilor și afecțiunilor
de tot felul. Prin regularizarea și distribuirea în mod armonios a PRANA-ei în tot
corpul, se pot elimina marea majoritate a bolilor și poate fi stopat procesul
degenerării și al îmbătrânirii ființei. Pentru a păstra corpul puternic și sănătos și
pentru obținerea unui mental purificat, este absolut necesar procesul purificării
rețelei NADIS-urilor. Și această purificare a corpului, NADIS-urilor și a minții
este cu ușurință obținută prin PRANAYAMA. Trebuie știut că toate aceste
impurități ce se întâlnesc la nivelul corpului fizic, NADIS-urilor și la nivel mental
împiedică ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI.
Energia sexuală reprezintă o forță uriașă a ființei umane. Potențialul sexual
și creator al ființei este depozitul unei rezerve enorme de energie. Acest potențial
sexual poate fi transmutat, iar energiile lăuntrice generate pot fi sublimate de către
yoghini și orientate către nivelurile superioare ale ființei. În loc de a permite
acestui potențial să fie risipit în timpul ejaculării sub forma fluidului seminal
grosier, el trebuie conservat și trebuie convertit într-o formă subtilă de energie
numită „OJAS”, și astfel să devină o sursă de energie care să permită ființei
evoluția spirituală, în loc de a fi cauza principală a degenerării și a morții fizice.
Odată cu eliminarea obsesiilor, a tensiunilor, a stressurilor ce provin de la
multiplele dezechilibre ce se regăsesc în planul corespondent energiilor sexuale,
mintea este eliberată de cea mai puternică legătură a sa. Este foarte important de
știut că mintea, PRANA și energia sexuală se află într-o strânsa interacțiune
reciprocă influențându-se unele pe celelalte. Controlul lui PRANA-VAYU (suflul
respirator) conduce la purificarea și controlul energiilor sexuale și de asemenea, la
purificarea și controlul mințit în mod similar controlul și purificarea minții
conduce gradat la obținerea controlului asupra PRANA-ei și, de asemenea, a
energiei sexuale. În mod analogic când energia sexuală este pe deplin controlată,
mintea și PRANA pot fi ușor controlate. SHUKRA sau sămânța (sperma) se află
răspândită într-o formă subtilă în întregul organism. Prin influența dorințelor
sexuale, gânduri și acțiuni, ea este retrasă gradat din anumite planuri ale ființei și
începe să fie elaborată sub forma grosieră de sămânță la nivelul organelor
sexuale. Un URDDHVARETAS, adică cel care este ferm stabilit în
BRAHMACHARYA (continența sexuală perfectă), chiar în gând, în vorbă și
faptă, controlează și transformă energia sexuală de la nivelul grosier - care
corespunde spermei - în OJAS SHAKTI - acea energie spirituală care se
răspândește în tot corpul. De asemenea, el previne însăși formarea și manifestarea
spermei în plan grosier prin procese foarte puternice de transmutare a
potențialului grosier reprezentat de însăși sămânța (spermei). Prin
PRANAYAMA, energia sexuală este cu ușurință transformată în OJAS SHAKTI
și răspândită în tot corpul, ființa obținând o stare de purificare, rafinare și elevare
deosebite care îi vor facilita accesul la planuri de conștiință superioare. Acest
control al PRANA-ei, al minții și al energiei sexuale ajută extraordinar de mult
procesului de trezire și ascensionare a lui KUNDALINI SHAKTI în planurile
superioare ale ființei.
c. Procesul respirației
O persoană sănătoasă respiră, adică inspiră și expiră, de aproximativ 21 600
ori pe zi. Respirația obișnuită iese la o distanță de 16 lățimi de deget de corp și
merge în interior pe o distanță de 12 lățimi de deget. Dar în timpul mersului, al
somnului, al actului sexual etc., ea ajunge să fie percepută la 20-24 și respectiv 30
de lățimi de deget distanță de corp. În exercițiile fizice violente, distanțele la care
se percepe respirația sunt mărite și cea mai mare distanță percepută este de 96 de
lățimi de deget. Când respirația decurge normal, adică se percepe în cadrul
distanței normale, longevitatea acelei ființe este crescută, iar atunci când ea se
extinde peste distanța normală, viața sa este scurtată.
Mineralele, corpurile vegetale și animale sunt compuse din oxigen, hidrogen,
carbon și nitrogen. Dintre toate acestea, de cea mai mare importanță este
oxigenul. În mod obișnuit aerul inspirat conține 21% oxigen. Aerul expirat
conține 12% oxigen. La un adult sănătos pulsația medie pe minut (pulsul) este de
75 pulsații/minut și cu fiecare pulsație aproximativ două uncii de sânge (1 uncie -
28,3 gr) sunt trimise de la inimă la plămâni. Cantitatea de sânge la o persoană
normală este de 1/5 din întreaga greutate a corpului ei. Întreaga cantitate de sânge
din întreg corpul trece prin plămâni în 3 minute. În decursul a 24 de ore trec prin
plămâni 13500 livre (1 livră = 453,6 gr.). În toate aceste acțiuni este folosită
numai 1/6 din capacitatea plămânilor. În mod special, părțile superioare ale
plămânilor nu sunt folosite niciodată. Cu ajutorul PRANAYAMA-ei se poate
dezvolta capacitatea maximă a plămânilor, prin acționarea părților superioare ale
acestora. Prin activitatea la capacitatea maximă a plămânilor ființa umană poate
obține o forță și o vitalitate uriașă deprinsă în urma antrenamentului practic în
PRANAYAMA precum și o stare de sănătate excelentă.
Marea majoritate a oamenilor respiră în mod neregulat și am putea spune
chiar haotic. Respirația diferă foarte mult între bărbați și femei, tineri și vârstnici.
Neregularitățile în consumarea hranei și a băuturilor generează neregularități în
procesul respirației. Teama, anxietatea, pasiunile și emoțiile violente, bolile,
necazurile și stările de excitație nervoasă, etc. conduc la o respirație superficială
și neregulată. Aceste lucruri afectează atât direct respirația, cât și indirect,
determinând o activitate anormală, dizarmonioasă a lui KUNDALINI SHAKTI
manifestată sub forma curenților de energie PRANA-ică ce vor circula prin
rețeaua canalelor subtile de energie numite NADIS și vor determina mișcările
haotice ale plămânilor care vor influența curgerea respirației transformând-o într-
un proces neregulat și haotic. Deci, o respirație neregulată este semnul exterior al
unei activități anormale și dizarmonioase a lui KUNDALINI SHAKTI la nivelul
lui MULADHARA CHAKRA. O persoană al cărei suflu vital (PRANA) nu este
tulburat, și la care circulația energiilor subtile PRANA-ice prin rețeaua NADIS-
urilor se desfășoară perfect, va avea o respirație regulată și va fi sănătoasă, ea
fiind ferită de orice boală. Bolile nu sunt altceva decât dezechilibre energetice
manifestate la anumite niveluri ale ființei. Așadar, prin controlul activității lui
KUNDALINI SHAKTI și a curenților energetici subtili care circulă prin rețeaua
NADIS-urilor existente în corpul uman, mișcările plămânilor și ale respirației
sunt de asemenea regularizate și controlate. Invers, prin regularizarea și controlul
respirației se poate obține de asemenea controlul asupra mișcărilor plămânilor, a
curenților energetici subtili care circulă prin NADIS-uri și asupra PRANA-ei.
Aceasta, deoarece, aceste procese se află într-o strânsă corelare și interacțiune.
Astfel, PRANAYAMA ne pune la dispoziție metodele care vizează
regularizarea și controlul respirației în vederea obținerii unei stări de purificare
energetică, fizică și subtilă în urma căreia se poate obține un perfect control
mental și o armonizare a activității energiei fundamentale KUNDALINI
SHAKTI.
d. Practica PRANAYAMA-ei și regulile ce trebuiesc respectate
Locul: în primul rând trebuie acordată atenție deosebită locului în care ne
vom desfășura practica tehnicilor de PRANAYAMA, timpului și alimentației care
trebuie respectate pentru obținerea efectelor promise de practica corectă a
diferitelor tehnici de PRANAYAMA.
Locul trebuie să fie plăcut, atrăgător, neted și nu trebuie să fie prea înalt sau
prea jos. Locul nu trebuie să fie prea îndepărtat, așa încât să nu producă anxietate,
nici nu trebuie să fie un loc neprotejat, ca de exemplu o pădure cu animale
sălbatice, albia unui râu, o zonă aglomerată care induce diferite neliniști, o
cascadă, un loc unde bate vântul. Aceste locuri induc teamă, anxietate și produc o
stare de agitație a minții și PRANAYAMA nu poate fi practicată cu o minte
agitată. Deci, locul ales trebuie să fie pitoresc și plăcut ochiului și minții. Cei care
își pot permite, pot practica PRANAYAMA într-o încăpere separată, special
destinată acestui scop, o cameră aerisită și bine ventilată. Păstrați camera
întotdeauna pură, curată și sfântă, lipsită de praf și murdărie, de fum și de insecte
sâcâitoare și muște. Intrați în cameră întotdeauna cu haine curate. „Eliminați orice
gânduri negative când intrați în acea cameră. Împodobiți-o cu fotografia
Maestrului Spiritual și a altor Maeștri și înțelepți, zei și zeițe, mari sfinți și scene
pitorești. Ardeți acolo tămâie, atât dimineața cât și seara. Țineți eventual în acea
cameră câteva flori frumoase care sunt plăcute ochiului. Încercați să simțiți
prezența Divină acolo, în acea cameră. Dacă aceste indicații sunt respectate cu
regularitate pentru o anumită perioadă de timp, fără nici o pauză și dacă simțiți în
mod sincer prezența Divină acolo mereu, atunci după câtva timp, camera va fi
purificată și sfințită. Putem simți apoi cu ușurință prezența Divină acolo mereu,
ori de câte ori intrăm în cameră. Această atmosferă sfântă ne va influența foarte
mult mintea și vom putea cu ușurință să medităm. Această atmosferă spirituală pe
care am creat-o chiar noi înșine în acea cameră ne va ajuta întotdeauna în
antrenamentul nostru spiritual și ne va eleva automat vibrația lăuntrică ori de câte
ori vom intra în cameră, chiar și într-o stare de agitație a minții. Un asemenea
mediu purificat va avea puterea de a ne liniști mintea, de a o influența benefic și
de a o orienta pe nesimțite către aspectele spirituale și elevate.
Clima: În ceea ce privește sezonul sau climatul optim pentru realizarea
tehnicilor de PRANAYAMA este bine să fie moderat. Climatele moderate sunt
foarte adecvate practicii PRANAYAMA-ei. Aceia care trăiesc în zone cu climă
extremă trebuie să se adapteze corespunzător.
Hrana: Hrana trebuie să fie pură, simplă și nutritivă. Ea trebuie să nu fie prea
fierbinte, prea rece, iute, amară, acră sau prea dulce. Yoghinul nu trebuie să
mănânce repede, trebuie să mestece de multe ori până când hrana se lichefiază în
cavitatea bucală. El nu trebuie să-și supraîncarce stomacul. Mâncarea și băutura
servite trebuie să fie întotdeauna ușor de digerat. Stomacul trebuie umplut pe
jumătate cu mâncare, un sfert cu lichide, iar sfertul rămas trebuie să fie păstrat gol
pentru a permite trecerea liberă a suflurilor vitale. Acesta este modul corect de a
mânca și a bea în concordanță cu regulile sistemului YOGA. Un yoghin nu
trebuie să mănânce doar o singură dată pe zi. Ca o regulă importantă, yoghinul nu
trebuie să lase stomacul fără mâncare pentru mai mult de trei sau maximum patru
ore, deoarece dacă nu este nimic în stomac care să hrănească focul gastric
amplificat ca urmare a practicii PRANAYAMA-ei, aceasta va afecta sănătatea.
Deci, un yoghin trebuie să mănânce mâncare ușoară și nutritivă la un interval de
trei sau patru ore.
Comportamentul: Un yoghin trebuie să evite în orice situație teama, mânia,
anxietatea, lenea, somnul în exces, lipsa de somn. Trebuie să fie ordonat în ceea
ce privește munca, practica spirituală și repausul. Un yoghin trebuie să evite
discuțiile inutile, compania persoanelor cu un caracter rău sau pervers. Un yoghin
trebuie să evite mersul îndelungat pe jos și exercițiile fizice grele. Trebuie să
respecte strict BRAHMACHARYA (continență sexuală). Dacă nu sunt respectate
cu strictețe aceste reguli, practica PRANAYAMA-ei este periculoasă și va eșua
lamentabil. Atunci, PRANAYAMA în loc de a ajuta și a eleva ființa, o va degrada
și o va face să degenereze. Practica PRANAYAMA-ei fără respectarea perfectă a
lui BRAHMACHARYA va conduce la nebunie.
Alte recomandări: După alegerea unui loc curat, aranjați un loc plăcut de
șezut. Puneți o rogojină sau un covoraș pe locul neted de pe podea sau de pe un
pat de campanie. Deasupra acestei rogojini așezați o pătură sau o bucată de pânză
curată de bumbac sau lână. Pe acest loc așezați-vă cu fața către Nord sau Est în
orice postură (ASANA) care este ușoară, stabilă și plăcută. Cea mai avantajoasă
postură este aceea în care puteți rămâne o perioadă lungă de timp, fără nici o
dificultate. Poziția trunchiului trebuie să fie întotdeauna verticală, păstrând
coloana vertebrală dreaptă și capul în prelungirea coloanei vertebrale. Stați drept,
contractați ușor anusul, trageți ușor partea de jos a abdomenului către coloana
vertebrală și în sus. Mențineți pieptul, gâtul și capul în linie dreaptă astfel încât
întreaga greutate a corpului să fie susținută de coloană. Practica PRANAYAMA-
ei trebuie să fie întotdeauna realizată cu stomacul gol, adică la cel puțin două ore
după o masă. Stopați practica PRANAYAMA-ei atunci când corpul este bolnav,
cu excepția cazului când este indicată ca remediu de către GURU. Nu practicați
PRANAYAMA atunci când vă aflați într-o stare de oboseală fizică sau mentală.
Practica trebuie să fie realizată de patru ori pe zi: dimineața, la prânz, seara și la
miezul nopții. Această practică de patru ori pe zi, trebuie să fie realizată constant,
dacă doriți să obțineți rezultate rapide. În timpul acestei perioade de practică
trebuie să mâncați și să beți la ore fixe, cât mai regulat.
e. O tehnică simplă de PRANAYAMA:
Stați ferm stabilit în postura pe care ați ales-o pentru realizarea tehnicilor de
PRANAYAMA. Obturați nara dreaptă ferm cu degetul mare de la mâna dreaptă și
inhalați aerul încet, cât de încet posibil, încât să nu existe nici un zgomot în
timpul inspirației prin nara stângă. Umpleți plămânii cu aer, atât de mult cât este
posibil și apoi închideți nara stângă cu degetul inelar și cu cel mic de la mâna
dreaptă și expirați încet prin nara dreaptă. Când expirați să nu existe nici un
zgomot. Respirația să fie calmă, egală și înceată, astfel încât chiar și atunci când
un mic fir de ață este ținut în apropierea nării, acesta să nu tremure. După ce ați
expirat și ați eliminat aerul prin nara dreaptă, inhalați încet, la fel ca înainte, prin
aceeași nară (dreapta) și apoi expirați prin nara stângă așa cum s-a arătat. Acesta
este un ciclu complet al acestei tehnici simple de PRANAYAMA. Realizați 4
astfel de cicluri sau patru PRANAYAMA la o ședință de antrenament, fără nici o
pauză după fiecare ciclu. Această PRANAYAMA trebuie să fie executată de patru
ori pe zi adică: dimineața, la prânz, seara și la miezul nopții.
RANAYAMA trebuie realizată regulat, la ore fixe și cu stomacul gol. Dacă
practica este fermă și sistematică, fără nici o pauză timp de câteva luni, ea conferă
o stare de purificare la nivelul NADIS-urilor și la nivelul întregului corp, purifică
mintea și amplifică capacitatea de concentrare.
În timpul inspirației gândiți cu fermitate că preluați energia PRANA-ică din
Univers și că o difuzați în întreaga ființă, umplând întregul corp cu putere,
sănătate, viață, puritate, sfințenie, forță, dragoste, virtute, înțelepciune etc. Când
expirați, gândiți cu fermitate că eliminați din corp și din minte toate tensiunile și
stressurile, slăbiciunile, viciile, impuritățile, bolile, obiceiurile rele etc. În timpul
tehnicii de respirație puteți emite mental MANTRA „AUM” pe întreaga durată a
acestui proces. Așa cum s-a arătat deja această PRANAYAMA conferă purificarea
NADIS-urilor, a corpului și a minții atunci când este continuată timp de câteva
luni în mod regulat. Această purificare se manifestă în exterior prin calm, o forță
liniștită, o minte fermă și concentrată și o voce dulce, clară și precisă. Duritatea
sau liniile aspre ale feței dispar. Această PRANAYAMA armonizează întregul
sistem și ne face să fim capabili să abordăm tehnicile superioare din
PRANAYAMA. Această simplă respirație poate fi practicată de oricine, bărbat
sau femeie cu rezultate excepționale, fără a se expune nici celui mai mic risc,
chiar și fără ajutorul unui GURU sau al unui ghid spiritual.
Purificarea corpului fizic și a structurilor subtile va facilita procesul trezirii
și ascensionării lui KUNDALINI SHAKTI în planurile superioare ale ființei.
Principalul scop în PRANAYAMA este acela de a obține controlul perfect asupra
forțelor lăuntrice vitale și a minții și apoi de a ridica și de a conduce
KUNDALINI SHAKTI pas cu pas în siguranță, în mod conștient și în întregime
în SAHASRARA prin SUSHUMNA NADI. Când curenții PRANA-ici curg prin
SUSHUMNA mintea devine fermă. Când KUNDALINI SHAKTI atinge
SAHASRARA ființa realizează starea de SAMADHI și are acces la Ființa
Supremă care este Dumnezeu.
CAPITOLUL VII.
TREZIREA PARȚIALĂ A ENERGIEI KUNDALINI SHAKTI
ȘI A CURENTELOR EI

În capitolul precedent am descris trezirea energiei KUNDALINI SHAKTI


prin diferite căi și metode. Mai mult, față de cele descrise, intensitatea efortului
individual la persoanele care urmează aceeași cale spirituală diferă mult. Această
vigoare și această intensitate a efortului depus în vederea treziri lui KUNDALINI
SHAKTI poate, fi gradată sub trei principale aspecte: liniștit, mediu și superior. În
cazul efortului de tip superior KUNDALINI SHAKTI se trezește și ascensionează
deplin în planurile cele mai înalte. În cazurile de efort mediu numai o parte din
KUNDALINI SHAKTI se ridică în planurile mai înalte și în cazul efortului
liniștit numai o foarte mică parte din energia KUNDALINI SHAKTI
ascensionează în planurile superioare ale ființei. Dacă KUNDALINI SHAKTI se
ridică deplin către centri superiori, atunci practicantul este aproape de ținta finală;
orientând energia KUNDALINI SHAKTI la nivelul lui SAHASRARA va obține
Iluminarea. O astfel de persoană va fi eliberată de multe pericole și capcane, în
timp ce chiar prin trezirea parțială a lui KUNDALINI SHAKTI, aspirantul trebuie
să se lupte încă cu o serie de obstacole, pericole și capcane.
A Efectele trezirii parțiale a energiei KUNDALINI
Prin concentrarea minții, folosind diferitele metode stabilite, KUNDALINI
SHAKTI începe să se dinamizeze continuând însă să rămână la nivelul de bază.
Această dinamizare la nivelul de bază se percepe printr-o stare de încălzire la
nivelul lui MULADHARA CHAKRA KUNDALINI SHAKTI dinamizată în felul
acesta, nu se ridică către planurile mai înalte, dar generează un fel de curenți
energetici fierbinți. Acești curenți energetici fierbinți sunt orientați către diferite
părți ale corpului prin canalele IDA, PINGALA, SARASWATI și LAKSHMI
NADI. O mare parte a acestor curenți trec ușor prin canalul dintre anus și sex.
Curenții energetici fierbinți care urcă prin cele patru canale subtile CEDA,
PINGALA, SARASWATI și LAKSHMI NADI) sunt direcționați către centrul
cerebral. Acești curenți energetici determină mintea să intre într-o stare de
activitate intensă, neobosită. Tocmai am explicat că SARASWATI NADI este
canalul prin care curenții gândirii călătoresc între creier și MULADHARA care
este reședința lui CHITTA - substanța mentală. Când acești curenți energetici
calzi se ridică prin SARASWATI NADI din MULADHARA, ei transportă în mod
automat anumite dorințe subtile de la substanța mentală (CHITTA). Când aceste
dorințe subtile ating centrul mental (AJNA CHAKRA) ființa începe să perceapă
anumite dorințe (idei) brute, nerafinate, și prin aceste dorințe ea sesizează anumite
gânduri particulare. Deci acești curenți energetici fierbinți sunt de asemenea și
intermediari și purtători ai unui flux automat de dorințe și gânduri extrase din
CHITTA în mod spontan. Mintea nu se poate ocupa, în sfera sa de acțiune, decât
de formele subtile asociate obiectelor fizice, ființelor, fenomenelor, etc. Numele și
formele lor subtile sunt întotdeauna asociate. Ele sunt aproape inseparabile.
Fiecare om are o memorie structurată într-un mod particular care este
sugestionată și sensibilizată într-un fel cu totul specific de către forma mentală
subtilă particulară a lucrului amintit. Înțelegerea este întotdeauna făcută cu putință
de către o imagine mentală subtilă sau forma subtilă a lucrului amintit. De fapt,
nici o dorință, nici un gând nu poate apare, fără imaginea mentală subtilă, care se
creează instantaneu în mintea noastră, a lucrului dorit sau gândit. Mintea este cea
care proiectează forma mentală a acestui lucru dorit sau gândit. Mintea percepe
într-un mod specific (prin reprezentarea mentală subtilă), acel lucru dorit sau
gândit și atunci și numai atunci ființa urmează să capete cunoașterea particulară a
lucrului dorit sau gândit printr-un proces complex care va fi explicat mai târziu.
Curenții energetici al lui KUNDALINI lucrează în mod continuu. Ei
lucrează de asemenea și în timpul somnului. Când acești curenți automați ai
gândirii se ridică către centrul superior al creierului prin SARASWATI NADI, în
timpul somnului, ei transportă cu ei în mod automat anumite dorințe subtile.
Pentru aceste dorințe subtile create automat, mintea proiectează anumite scene
mentale; aceste multiple scene proiectate mental reprezintă chiar substanța subtilă
a unui anumit vis.
Când curenții automați ai gândirii ating centrul mental în starea de veghe,
ființa obișnuită se va confrunta cu starea de agitație mentală. Acești oameni
agitați sunt zăpăciți, acționează irațional și inconsistent. Nu există nici o legătură
între dorințele, gândurile și acțiunile lor. Ei vorbesc într-un fel și acționează într-
un alt fel. Vorbele lor adeseori nu au nici ordine, și nici un fel de semnificație. Ei
vor vorbi despre un subiect și înainte ca el să fie terminat ei vor sări brusc la un
cu totul alt subiect fără nici cea mai mică legătură cu celălalt. Aceasta se explică
prin faptul că mintea omului aflat în starea de veghe este influențată de fluxul
curenților automați ai gândirii a căror manifestare este făcută cu putință de
curenții energetici fierbinți ai lui KUNDALINI SHAKTI aflată într-o stare de
dinamism la nivelul de bază, MULADHARA CHAKRA. Acești curenți dau
expresie dorințelor subtile pe măsură ce ele apar în centrul mental. Caracterul
acestor persoane nu este altceva decât rezultanta acțiunilor acestor curenți ai
gândirii creați în mod automat. Oamenii devin aproape neajutorați în această viață
împotriva voinței lor. Mulți nu au dorințe, gânduri demoniace și satanice dar ele
apar în mintea lor în ciuda eforturilor lor. Cum să oprim această stare negativă de
lucruri? Ea se datorează manifestării acestor curenți automați ai gândirii, care
găsesc o rezonanță specifică cu planul gândurilor și dorințelor malefice care stau
latente în substanța mentală (CHITTA) și care sunt scoase la suprafață prin
intermediul acestor curenți automați de gânduri și dorințe mai ales în cazul
ființelor umane puternic pervertite și impurificate mental. Dorințele apar în
centrul mental așa cum sunt ele. Când dorințele apar aici, gândurile și dorințele
grosiere și impure apar în mintea ființelor pervertite și vicioase uneori chiar
împotriva intențiilor lor, astfel încât mulți astfel de oameni devin un fel de
marionete sub influența acestor curenți automați ai gândirii. Unii oameni sunt
complet neajutorați sub influența acestora, în sensul că nu pot controla în nici un
fel rezonanțele lăuntrice negative scoase la suprafață de fluxul dorințelor și
gândurilor lor negative, ei ajungând în felul acesta sclavii propriilor lor gânduri
pervertite care cândva au fost depuse în substanța lor mentală (CHITTA) și care
acum împlinindu-se legea cauzei și a efectului - KARMA face să fie atrase asupra
acestor ființe efectele gândurilor sau atitudinilor mentale negative cauzate de ei
mai demult. Aceste gânduri și dorințe ascunse ce apar în mod automat în centrul
mental și fixarea constantă a minții în planul controlat de aceste dorințe, tind să
formeze caracterul unui om. De aceea, aceste gânduri și dorințe scoase la
suprafață de curenții automați ai gândirii determină un om să acționeze într-un
anumit fel în anumite situații, conform caracterului său deja fixat tot sub influența
acestora. Dacă curenții gând poartă gânduri și dorințe bune, pozitive, persoana va
apare ca un om bun, virtuos. Dacă din contră ei poartă gânduri și dorințe rele și
malefice, persoana va acționa ca un om rău.
Am stabilit de asemenea că o mare parte a curenților energetici fierbinți ai
lui KUNDALINI SHAKTI se ridică prin canalele organelor genitale și anusului.
În cazul în care aceștia vor ascensiona prin canalele subtile de la nivelul organelor
sexuale, acești curenți energetici fierbinți vor produce stimularea simțurilor și
exacerbarea dorințele sexuale astfel încât persoana în cauză va deveni sclavul
dorințelor, gândurilor și acțiunilor lascive și impure. Acești curenți energetici
fierbinți ajungând în zona anusului îl vor încălzi datorită afluxului energetic creat
aici. Dacă foarte des are loc acest proces, manifestarea în mod constant a acestor
curenți energetici în această zonă, va afecta canalele subtile (NADIS), nervii și
vasele fragile ale anusului; NADIS-urile, nervii și venele, pe termen lung
încetează să lucreze bine și va apare o circulație improprie a sângelui în această
zonă care determină în cele din urmă apariția bolii numite hemoroizi.
Această scurgere a curenților lui KUNDALINI SHAKTI la nivelul NADIS-
urilor acestor două zone trebuie să fie oprită cu orice preț. Dacă nu, KUNDALINI
SHAKTI nu va putea niciodată urca către planurile superioare ale ființei. Acest
lucru poate fi realizat în mod simplu folosind o haină strânsă în zona șalelor
(legătura de șale - cupina). De aceea utilizarea cupinei printre asceți și
SANNYASINI abstinenți este foarte frecventă.
În mod general, la oamenii obișnuiți, KUNDALINI SHAKTI nu se ridică
deplin. Numai la anumite ființe (deja pregătite uneori dintr-o existență anterioară)
ea se ridică deplin către SAHASRARA în mod ușor. Aceștia sunt cei aleși pentru
o astfel de realizare chiar în această viață. Aceștia sunt ființe perfecte încă de la
naștere. Aceste Mari Suflete vin pe lume cu o putere spirituală extraordinar de
mare și pentru a îndeplini o Misiune deosebită. Ei sunt deplin conștienți de
puterile lor și de Mesajul spiritual ce îl au de adus lumii, chiar din perioada
copilăriei. Ei au controlul asupra lui KUNDALINI SHAKTI și o ridică ușor către
SAHASRARA. Ei își îndeplinesc întotdeauna Misiunea lor. Ei acționează ca
adevărați Maeștri spirituali și înainte de a fi cunoscuți întru totul de lume, ei se
depărtează în liniște. Realizând deplina ascensiune a lui KUNDALINI SHAKTI
ei devin moștenitori ai Oceanului Infinit al Cunoașterii și Puterii. Ei nu au nevoie
de cunoașterea livrească. Cunoașterea lor tradusă în cuvinte devine lege. Spusele
lor devin Scripturi (Scrieri sfinte).
Deci, în afara acestor Mari Suflete, oamenii obișnuiți trebuie să depună
eforturi imense ca să înțeleagă și să aibă acces conștient la acest uriaș rezervor
energetic care este KUNDALINI SHAKTI. În general, la oamenii obișnuiți
KUNDALINI SHAKTI se ridică parțial
dar numai o parte infinetizimală a
energiei KUNDALINI se ridică către
centrul din creștetul capului
(SAHASRARA). Prin ridicarea parțială a
lui KUNDALINI SHAKTI către
SAHASRARA în felul acesta, aspirantul
obține numai arareori starea de
concentrare a minții, trăiește o firavă
stare de fericire, are stări parțiale de
iluminare sau uneori sclipiri de geniu în
anumite cercetări științifice, sau momente
de inspirație în artă, poezie, știință etc.
Când puterea energiei ascendente este
foarte mică persoana trăiește mai mult
prin vise sau trăiește în imaginație.
Oriunde există însă măreție, oriunde este
o extraordinară manifestare a intelectului
și voinței și oriunde există inspirație
autentică în orice ramură și domeniu al
cunoașterii putem fi siguri că acolo, acea
ființă, fie bărbat, fie femeie, pe o cale
anume a avut acces la această colosală
energie lăuntrică care este KUNDALINI
SHAKTI.
Aspirantul capătă inspirație și o
anumită forță lăuntrică prin ridicarea
parțială a lui KUNDALINI SHAKTI, dar el obține Eliberarea Supremă
(MOKSHA) numai prin deplina ascensiune a lui KUNDALINI SHAKTI către
SAHASRARA. Ei pot simți și înțelege ușor ridicarea parțială a lui KUNDALINI
SHAKTI și mișcarea curenților ei energetici în diferitele zone sau planuri ale
ființei.
Când acești curenți energetici fierbinți și energia KUNDALINI
ascensionează parțial prin cele cinci canale subtile de energie IDA, PINGALA,
SARASWATI, LAKSHMI și SUSHUMNA NADI, practicantul simte un fel de
senzație de arsură ca senzația produsă prin aplicarea unui puternic balsam pentru
dureri pe o zonă cu piele sensibilă. Numai că senzația simțită la trecerea
curenților energetici este puțin mai puternică ca la aplicarea balsamului. Când
KUNDALINI SHAKTI parțial dinamizată, ascensionează și își face prima
apariție în canalul SUSHUMNA, practicantul simte ușoare dureri în zona
deschiderii inferioare a acestui NADI, numită și gura lui SUSHUMNA. Chiar
această ridicare parțială a energiei KUNDALINI, prin faptul că ea apare la ființe
având grade diferite de purificare a corpului, NADIS-urilor și a minții face ca
aceștia să se confrunte cu stări fizice, psihice și mentale foarte diferite. Datorită
manifestării specifice a acestei energii parțial ascensională oameni diferiți
experimentează stări diferite. Cu toate aceste diferențe înregistrate, experiențele
trăite de acești oameni sunt adevărate (ele au valoarea lor proprie și sunt reale).
Realizarea finală și experiența spirituală supremă trăită prin ridicarea deplină a lui
KUNDALINI SHAKTI către SAHASRARA este însă întotdeauna aceeași ca
esență.
B. Pericolele ce apar în anumite situații în cazul trezirii parțiale a lui
KUNDALINI SHAKTI
Ridicarea parțială a lui KUNDALINI SHAKTI, în anumite situații poate fi
foarte periculoasă. În situația când KUNDALINI SHAKTI se ridică parțial, după
atingerea lui SAHASRARA, aceasta va face ca ființa să aibă acces numai la
anumite Adevăruri parțiale. Mulți se confruntă acum cu o mare confuzie
provenită din suficiența propriilor realizări spirituale pe care le consideră ca
având statutul supremei realizări. Mulți nu vin în contact cu întregul Adevăr și
totuși datorită acestei confuzii, acești oameni proclamă, datorită ignoranței,
slăbiciunii și infantilității lor spirituale, aceste adevăruri parțiale cărora le acordă
în mod gratuit și total nejustificat atributul de „Absolut” generând la rândul lor
multă confuzie în lume. Astfel de declarații devin adeseori principalele cauze ale
unor stări de mare confuzie în planul afirmării adevăratelor valori spirituale,
divine, benefice și au condus de multe ori în istorie la discordie și vărsări de
sânge în numele „Adevărului” și al „Dreptății”. Acești oameni amplificându-și
propria lor personalitate egotică, nu au răbdare să studieze deplin faptele,
fenomenele și stările lăuntrice cu care se confruntă. Grăbiți și dornici de afirmare
și impunere ei prezintă superficialele și chiar eronatele lor păreri ca fiind
Adevărul Ultim Absolut și din acest motiv ei în realitate fac un mare deserviciu
Cauzei Adevărului și umanității în general.
KUNDALINI SHAKTI parțial ascendentă nu poate rămâne nici în
SAHASRARA nici într-unul din centri de forță intermediari dintre
MULADHARA și SAHASRARA decât pentru puțin timp și apoi coboară către
cel mai de jos centru (MULADHARA), dacă aspirantul nu depune efortul
spiritual necesar menținerii lui KUNDALINI SHAKTI într-un plan cât mai înalt.
Când KUNDALINI SHAKTI se ridică parțial, practicantul se bucură doar
de o capacitate de concentrare a minții puțin mai adâncă, de sentimente mai
profunde și cunoaște o stare de relativă fericire, dar el nu poate să se bucure încă
de fericirea plenară, absolută care este specifică stării de NIRVIKALPA
SAMADHI.
Când KUNDALINI SHAKTI parțial trezită revine în MULADHARA, cel
mai de jos centru, sau rămâne în SWADHISTHANA CHAKRA, primul, cel mai
important și totodată cel mai periculos lucru pe care practicantul îl simte și
experimentează este o amplificare a dorințelor și impulsurilor de natură sexuală
care tind să devină obsesive. Dacă practicantul nu este un adept al controlului
mental, dacă acesta nu a atins o stare de puritate a minții și a inimii, și dacă nu
cunoaște anumite modalități prin care să poată schimba centrul temporar de
operare a lui KUNDALINI SHAKTI, acela va deveni sclavul propriilor impulsuri
sexuale pervertite și a tendințelor grosiere a căror penibilă satisfacere îl vor
conduce gradat către degradare și ruină sufletească. Adeseori, este foarte greu
pentru acești oameni să depună efortul necesar pentru a putea ridica din nou
energia KUNDALINI SHAKTI către centrii superiori de forță și să poată astfel
să-și revină din prăpastia în care au căzut. Unii oameni ajung să se degradeze
fizic, moral și spiritual și se scufundă până la fundul mocirlei, de unde nu se vor
mai putea ridica.
Mulți oameni nu înțeleg aceste ascensiuni parțiale ale lui KUNDALINI
SHAKTI. Adeseori, SHAKTI în mod surprinzător și cu totul spontan se ridică
către centrul suprem (SAHASRARA) și apoi coboară brusc către centrul cel mai
de jos (MULADHARA), însoțită de o mică manifestare emotivă. La această
ridicare bruscă a lui KUNDALINI SHAKTI către SAHASRARA, mulți sunt
complet nedumeriți și amplifică foarte mult semnificația a ceea ce ei au trăit în
această situație, atribuind aceste efecte altor cauze și generând astfel o agitație
inutilă în jurul ei. Ei nu înțeleg cauza care a declanșat toate aceste stări lăuntrice.
Ei nu își pot controla sentimentele și nu pot exprima stările lor reale și de
asemenea ei nu cunosc cauzele experiențelor cu care se confruntă. De aceea, ei
fac declarații confuze și prezintă anumite adevăruri parțiale oamenilor,
considerându-le ca fiind Adevărul Absolut. Această ridicare inconștientă și bruscă
a lui KUNDALINI SHAKTI este adeseori cauza unor confuzii și a disputelor
privind manifestările specifice ce apar în anumite etape de realizare spirituală în
anumite căi de evoluție.
Pe de altă parte, dacă o persoană cunoaște efectele ridicării și coborârii lui
KUNDALINI SHAKTI parțial trezită și cunoaște anumite procedee sau tehnici
care să-i permită controlul acestei energii extraordinare care este KUNDALINI
SHAKTI, acela se poate salva pe sine dintr-o mulțime de pericole. Mulți sinceri
aspiranți, fără să cunoască secretele trezirii și mișcărilor lui KUNDALINI
SHAKTI și activitățile acesteia s-au grăbit în experimentarea trezirii lui
KUNDALINI și s-au confruntat cu o serie de fenomene pe care ne mai putându-le
controla, s-au lăsat subordonați propriilor impulsuri și instincte grosiere ajungând
să devieze de la principiile morale și etice care stau la baza căi spirituale, oprindu-
și astfel propria evoluție spirituală.
A ridica parțial KUNDALINI SHAKTI în condițiile în care nu există o stare
de purificare a structurii fizice, psihice și mentale reprezintă doar un efort
prostesc, o încercare inconștientă ce conduce uneori la înmulțirea necunoscutelor,
problemelor și grijilor care stau în calea practicantului. În orice situație în care se
manifestă o ridicare parțială a lui KUNDALINI SHAKTI trebuie intensificat
lucrul și efortul prin care ea a fost făcută să se ridice. Niciodată nu trebuie să
renunțăm la mijlocul drumului. Fiți sincer, silitor, niciodată să nu vă înspăimântați
și să nu cedați înclinațiilor și tentațiilor imorale ale minții și simțurilor. În
momentul ridicării parțiale a lui KUNDALINI SHAKTI, BRAHMACHARYA, în
sensul abstinenței sau continenței sexuale perfecte este o condiție sine qua non.
Fără o perfectă BRAHMACHARYA, întregul efort de trezire și ridicare a lui
KUNDALINI SHAKTI devine un efort penibil. Fără o perfectă
BRAHMACHARYA, KUNDALINI SHAKTI niciodată nu se poate ridica deplin.
De aceea, trebuie să acordăm o specială atenție continenței sau abstinenței
sexuale, să evităm influențele nefaste ale unor ființe, să gândim întotdeauna
pozitiv și benefic în concordanță cu legile armoniei divine. Fiți atenți la anturajul
în care vă mișcați. Controlați-vă gândurile, intențiile, cuvintele și acțiunile.
Acordați o importantă atenție alimentației pure și cât mai energizante, evitați în
orice situație alcoolul, tutunul și drogurile. Fiți perseverenți și sistematici în
muncă, și în practica spirituală. Fiți cumpătați în muncă și în odihnă. Încercați să
exersați controlul asupra minții și simțurilor întotdeauna și oriunde. Inconstanța în
practica spirituală generează, în condițiile experimentării lui KUNDALINI
SHAKTI, mari neajunsuri.
După ridicarea parțială a lui KUNDALINI
SHAKTI, mintea și simțurile rămân într-o stare
de dinamism și sunt permanent gata de a
acționa. De aceea, o singură atitudine orientată
negativ asupra noastră înșine sau către exterior,
un singur gând greșit și un singur cuvânt rău, e
sigur că ne vor aduce o cădere în plan psihic sau
mental, deoarece ele acum sunt mai puternice și
pot cauza mai mult rău datorită forței de atracție
mult amplificate pe care ele le exercită acum prin
impulsul energetic al lui KUNDALINI
SHAKTI. Aceleași atitudini, gânduri, intenții sau
cuvinte nu ar fi generat un atât de puternic și imediat
recul spiritual, înainte de trezirea și ridicarea parțială a lui
KUNDALINI SHAKTI, dar lucrul acesta nu se mai
întâmplă acum, după ridicarea sa parțială. De aceea,
trebuie să fim foarte atenți și să evităm toate aceste
pericole. Pe lângă atenția acordată SADHANEI, rugați-vă cu
rugăciuni sincere, cu o inimă sinceră și curată către Mama
Atotputernică KUNDALINI SHAKTI ca să vă ghideze și să vă
salveze din toate capcanele și pericolele ce pândesc pe cale și să vă
conducă către scopul final în siguranță. Rugăciunile sincere, susținute
de aspirația noastră ardentă de realizare au o mare valoare spirituală și ele
întotdeauna obțin răspunsuri favorabile.

CAPITOLUL VIII.
KUNDALINI SHAKTI PRIVITĂ CA
O CAUZĂ DE BOALĂ
Unele persoane se confruntă cu anumite afecțiuni și boli datorită deplasărilor
greșite ale energiei KUNDALINI sau datorită faptului că energiile sale
componente specifice nu sunt menținute într-o stare normală de activitate.
Aceleași boli pot fi datorate în alte situații nelegate de KUNDALINI și altor
cauze, dar practicantul va putea să deceleze cu care situație se confruntă.
În capitolul precedent, am studiat faptul că, în anumite cazuri, energia
KUNDALINI SHAKTI se dinamizează și se ridică parțial generând anumite
efecte. Atunci când KUNDALINI trezită și parțial ascendentă, se deplasează prin
canalele subtile destinate ei, trecând prin SUSHUMNA, către SAHASRARA,
ființa respectivă se va bucura de o capacitate de concentrare mentală mai mare, de
emoții mai profunde, de o stare de fericire și pace, având adeseori inspirație în
artă, poezie, știință, etc. Dar în multe cazuri, energia KUNDALINI SHAKTI
parțial trezită ajunge să se deplasează pe căi improprii. Cea mai ușoară cale de
scăpare pentru ea, este cursul descendent, care poate lua forma instinctului
obsedant de satisfacere a plăcerilor sexuale cu orice mijloc. Centrul dinamic
pentru manifestarea energiei KUNDALINI parțial trezite, este în această situație
SWADHISTHANA CHAKRA, plasată în regiunea organelor genitale la 3 cm
deasupra zonei de inserție a penisului la bărbați și la aproximativ 3 cm deasupra
zonei clitoridiene la femei.
KUNDALINI SHAKTI influențează procesele termice și determină
încălzirea sau răcirea corpului. Energia KUNDALINI trezită, adeseori generează
un exces de căldură sau răceală în corp. Ea, de asemenea, absoarbe încet otrava,
durerea și energiile perturbatoare ale echilibrului funcțional din diferitele organe
sau părți ale corpului.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI absoarbe răceala, activitatea sa se
resimte în corpul fizic dureros și neplăcut.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI, absorbind căldura, se deplasează către
organele genitale, ființa va resimți o stare de epuizare la nivelul acestor organe. În
această regiune, nervii par să devină inactivi și organele genitale par să fie scăpate
de sub control.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI ascensionează absorbind răceala și
trece prin partea frontală a corpului, prin abdomen, ființa va resimți dureri
abdominale și se va confrunta cu anumite afecțiuni locale.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI va atinge regiunea inimii, vor fi
generate probleme legate de funcționarea inimii, și atunci când atinge pieptul, va
genera o senzație de greutate în piept, astfel încât, ființa se va simți ca și cum o
mare greutate i-ar fi plasată deasupra pieptului.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI atinge plămânii, vor fi cauzate
probleme de respirație și boala numită astm.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI absorbind răceală, atinge creierul sau
capul, se vor resimți dureri de cap, senzație de greutate, moleșeală mentală, și de
asemenea, există posibilitatea de a suferi de atacuri de frig.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI ajunge în zona ficatului, funcțiile
acestuia vor fi slăbite prin amplificarea excesivă a umorii de tip vânt (VATA) la
nivelul respectiv.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI absoarbe răceala, deplasarea sa dintr-
un loc în altul va fi foarte înceată. Ea uneori staționează în anumite locuri sau
centri de forță mai multe zile de-a rândul, cauzând aici diferite afecțiuni.
Pe de altă parte, atunci când KUNDALINI SHAKTI absoarbe căldura, ea
devine gradat, prin acumulare de căldură mult prea caldă, generând o serie de
curenți energetici fierbinți ce vor circula către diferitele părți ale corpului sau
către diferiți centri de forță. Astfel, atunci când KUNDALINI cea caldă
staționează în planul lui SWADHISTHANA CHAKRA ea va trimite curenții
energetici fierbinți, constant, către organele genitale și anus. Curenții energetici
fierbinți ce ajung în zona organelor genitale produc o stare de excitație acestor
organe și generează în ființă dorințe și gânduri sexuale puternice, ce imperios se
impun a fi satisfăcute. Această stare de excitație susținută de gândurile cu caracter
erotic stimulează activitatea glandelor sexuale care vor secreta astfel mai multă
spermă, și sperma secretată va avea tendința de a picura automat mai ales
noaptea, tocmai pentru a liniști căldura lui KUNDALINI SHAKTI și pentru a
păstra sensibilul canal uretral ferit de impurități sau leziuni. Dacă energia
KUNDALINI SHAKTI rămâne pentru mai mult timp în SWADHISTHANA
CHAKRA și dacă pierderea de spermă va continua mult timp, acest proces va
conduce gradat la extenuarea și epuizarea sexuală completă a ființei respective.
Corpul unei astfel de ființe va deveni foarte slab și subțire, iar persoana în cauză
va fi subiectul multor boli cum ar fi debilitatea nervoasă, visele umede, sperma se
va elimina spontan odată cu urina producându-se descărcări de spermă
inconștiente, gonoree, sifilis, gălbioare, hemoroizi, răceală, dispepsie, pierderea
memoriei, pierderea vigorii mentale și fizice, iritare, teamă, ură, degenerare și
moarte.
Curenții energetici fierbinți ai lui KUNDALINI, ce vor trece prin anus, dacă
nu sunt controlați, vor genera un aflux de căldură care pot produce răni ale
terminațiilor nervoase, venelor și NADIS-urilor anusului, determinând o
circulație sanguină nefirească în zona respectivă, astfel încât sângele coagulat se
va aduna cu ușurință în jurul anusului, provocând boala numită hemoroizi.
Uneori, curenții energetici fierbinți KUNDALINI urcă spre partea inferioară
a abdomenului în regiunea vezicii urinare. Atunci se vor auzi zgomote produse de
circulația gazelor, ființa respectivă va suferi de constipație și va resimți o intensă
senzație de arsură în regiunea splinei și vezicii urinare.
În alte situații, acești curenți energetici fierbinți vor încălzi intestinul gros, și
aceasta va genera o deshidratare, provocând dificultăți în evacuare.
Atunci când acești curenți energetici fierbinți se deplasează prin
SARASWATI NADI, și când ating regiunea inimii fizice, persoana în cauză va
avea palpitații ale inimii și o intensă senzație de arsură în inimă, plămâni și
stomac. Din stomac, curenții energetici fierbinți se deplasează în sus, prin calea
de acces a hranei, către regiunea gâtului, și atunci se vor resimți senzații de blocaj
în regiunea gâtului, astfel încât persoana va începe deodată să tușească pentru un
timp. Porțiunea din SARASWATI NADI, aflată deasupra pieptului sau inimii, este
foarte delicată și dacă vreodată această parte va fi expusă chiar și pentru puțin
timp vântului sau vremii reci, această porțiune va deveni inactivă pentru un timp,
cu alte cuvinte canalul energetic subtil va fi blocat în regiunea aceea. În astfel de
situații, curenții energetici fierbinți ai lui KUNDALINI SHAKTI după ce ating
centrul inimii, în loc de a se ridica către cap, traversează mâna stângă, trecând
prin NADIS-ul de legătură dintre inimă și mâna stângă, și atunci mâna pare să
devină dintr-o dată, pentru un timp amorțită, astfel încât, pentru un timp, ea nu va
putea fi folosită în mod corespunzător.
Atunci când fierbinții curenți KUNDALINI ascensionează prin IDA,
PINGALA, SARASWATI, LAKSHMI NADI către centrul capului, ei mențin
mintea activă și neobosită. Aceia care nu au controlul asupra minții și a curenților
energiei KUNDALINI au mult de suferit în această situație. Cauzele visurilor,
insomniei, nestatorniciei mentale, etc. se datorează acestor curenți energetici
fierbinți, care influențează mintea sau centrul creierului. Datorită acestei influențe
asupra activității mentale în sensul menținerii unei continue stări de agitație și de
tensiune mentală, mulți își pierd vitalitatea fizică, devenind morocănoși și ajung
să aibă o judecată greoaie datorită lipsei de odihnă mentală. Datorită acestei lipse
de odihnă mulți devin furioși, sunt permanent încordați, și au stări de
dezechilibrare sau alienare mentală.
Multe dintre aceste boli pot fi ameliorate utilizând un prosop umezit cu apă
rece, pentru a menține regiunea anusului, inclusiv organele genitale la o
temperatură mai scăzută sub acest bandaj rece, pe parcursul tuturor celor 24 de
ore. Se va umezi prosopul la fiecare 15 sau 20 de minute. Aceia care suferă de
vise umede (poluții nocturne), pot încerca această metodă, ca un remediu natural
extrem de eficient. Acest bandaj cu apă rece, poate fi utilizat și în caz de delir.
Aplicând gheață în regiunea menționată se vor obține ameliorări considerabile și
chiar vindecări, în multe afecțiuni de natură mentală.
KUNDALINI SHAKTI absoarbe durerile din diferitele părți ale corpului, și
atunci când ea se deplasează ascendent sau descendent, în diferite direcții,
determină și deplasarea durerilor și bolilor cronice în acele părți ale corpului
Atunci când KUNDALINI SHAKTI staționează în regiunea spatelui, apar
durerile de lumbago și durerile de lumbago cronice.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI traversează partea de jos a
abdomenului, cu durerea absorbită, apar colicile abdominale. Atunci când se
ridică către stomac, apar dureri mari de stomac și atunci când rămâne acolo, apare
dezinteria cronică, etc. Atunci când merge către inimă apar dureri puternice de
inimă, iar atunci când se deplasează către plămâni sau ficat, apar dureri la nivelul
plămânilor sau ficatului. Uneori, curenții energetici ai lui KUNDALINI SHAKTI
se deplasează către cap și apar dureri puternice de cap care uneori se cronicizează.
Atunci când se recomandă un tratament pentru o durere particulară a unei părți a
corpului, SHAKTI se va deplasa către o altă parte a corpului. Acest efect al
deplasării durerii și anumite boli cronice nu sunt niciodată complet vindecate de
medicină, căci ea nu ține cont de cauza primordială generatoare a acestor efecte.
Medicamentele prescrise sunt doar o cură temporară, valabilă doar pentru câteva
zile. Medicamentele au un efect local doar pentru câteva zile, și apoi starea
sănătății începe din nou să se înrăutățească, apărând din nou aceleași dureri și
boli. Știința medicală nu a găsit cauzele reale ale bolilor cronice și ale durerilor
care se deplasează. Aceste boli pot fi cu ușurință tratate prin purificarea energiilor
specifice tuturor planurilor ființei pe care KUNDALINI SHAKTI le antrenează în
ascensiunea sa, precum și a rețelei de NADIS-uri astfel încât, menținând
totdeauna starea sa normală de echilibru energetic, această ascensiune să aducă
întotdeauna efectele spirituale așteptate de practicantul YOGA. Purificarea lui
KUNDALINI SHAKTI și menținerea sa într-o stare normală de funcționare,
poate fi cu ușurință realizată cu ajutorul PRANAYAMA-ei, și printr-o hrană și
băutură adecvată, uzând de îmbăieri, respectând condițiile de climat, etc. De
exemplu, există o strânsă legătură între hrană, băutură, baie, climat și
KUNDALINI SHAKTI și deplasările sale (a se vedea Capitolul IX.). Această
adaptare a hranei, băuturii, băii, precum și respectarea condițiilor climaterice este
absolut necesară. Dacă nu se va realiza un regim optim de alimentație și de viață,
aceste lucruri întotdeauna vor perturba starea energetică normală și de funcționare
a lui KUNDALINI SHAKTI.
Mulți aspiranți spirituali, după câteva tehnici practicate mai intens,
dobândesc mai sus menționatele boli datorită deplasărilor greșite ale lui
KUNDALINI SHAKTI. Mulți dintre aceștia nu înțeleg cauzele bolilor lor. Chiar
și cel mai obișnuit lucru de care suferă un SADHAKA (aspirant spiritual), care
sunt dezordinile și durerile stomacale sunt produse tot datorită deplasărilor greșite
ale lui KUNDALINI SHAKTI. Mai târziu, apar tot felul de alte variate probleme.
Mulți SADHAKAS, necunoscând cauzele reale ale bolilor lor, merg la un doctor
pentru un tratament. Doctorul, de asemenea, necunoscând cauzele reale ale bolii,
îi va prescrie un anumit medicament. Și acest medicament, în loc de a-l ajuta și a-
i curarisi boala, adesea i-o face și mai complicată prin asocierea mai multor cauze
dezechilibrului energetic local, căci fiecare medicament generează și anumite
efecte secundare negative. Ținând cont de această situație, un SADHAKA trebuie
să fie foarte atent, pentru a putea detecta din timp cauzele reale ale anumitor
afecțiuni cu care se confruntă, dacă acestea apar.
Exercițiile de PRANAYAMA sunt relativ simple și pot fi practicate de
fiecare, indiferent de sex sau vârstă. Dacă PRANAYAMA este practicată cu
regularitate, așa cum se indică, dimineața și după amiaza, ea va ajuta enorm la
obținerea purificării structurii fizice și subtile, la purificarea lui KUNDALINI
SHAKTI și va menține întotdeauna în starea sa normală energia KUNDALINI
SHAKTI. Chiar și bolile cronice pot fi eliminate printr-o practică îndelungată și
asiduă. Practica trebuie însă să fie continuată regulat cât mai mult timp. O
practică neregulată, nu va aduce rezultatele și efectele dorite. Practica
PRANAYAMA-ei trebuie întotdeauna realizată pe stomacul gol.
Prin anumite tehnici de PRANAYAMA se poate înlătura starea de inerție,
lenea, se poate înlătura somnul și starea de somnolență și se poate elibera gâtul de
tuse și flegmă. Cu ajutorul PRANAYAMA- ei putem menține mintea totdeauna
activă. După o practică îndelungată și asiduă a PRANAYAMA-ei, vom putea
trece la transmutarea potențialului sexual și sublimarea energiilor sexuale în
planurile superioare ale ființei, înlăturând astfel poluțiile nocturne și vom putea
conduce KUNDALINI SHAKTI către nivele mai înalte, dezvoltând și purificând
canalele energetice subtile SARASWATI și LAKSHMI NADI, cele două NADIS-
uri corespondente lui IDA și PINGALA în partea frontală a corpului și, de
asemenea, vom putea realiza la voință starea de încălzire și răcire a corpului
ajungând astfel capabili de a direcționa la voință căldura și răceala corpului în
anumite zone, când situația o cere. Prin practica regulată a tehnicilor de
PRANAYAMA mai mult timp, chiar și bolile cronice și durerile care se
deplasează pot fi eliminate definitiv. Se poate menține corpul într-o stare de
perfect echilibru dincolo de variațiile climatice.
Aceste câteva rânduri elogioase cu privire la PRANAYAMA nu reprezintă
nicidecum o exagerare, ci le-am scris în urma experiențelor mele practice, care au
dovedit toate aceste efecte. Toate aceste tehnici au fost îndelung testate și
confirmate ca fiind extrem de eficiente de către mine.

CAPITOLUL IX.
KUNDALINI SHAKTI ȘI LEGĂTURA SA CU HRANA,
BĂUTURA, VREMEA, BAIA ȘI CORPUL FIZIC
În acest capitol ne vom referi la hrana, băutura, vremea, baia și corpul fizic și
le vom analiza din perspectiva în care ele pot influența activitățile lui
KUNDALINI SHAKTI. Toate aceste aspecte sunt aflate într-o strânsă conexiune
cu deplasările și manifestările specifice ale lui KUNDALINI SHAKTI în anumite
planuri ale ființei.
Așa cum deja s-a spus în capitolele anterioare, KUNDALINI SHAKTI este
cea care menține căldura sau răceala corpului. Atunci când hrana sau băutura cu
care ne alimentăm sunt prea reci sau prea fierbinți, atunci când vremea e prea
caldă sau prea rece, atunci când o baie este făcută cu apă prea caldă sau prea rece,
atunci când corpul fizic este, de exemplu, prea gras sau prea slab și obosit, atunci
aceste lucruri afectează deplasările și manifestarea normală a lui KUNDALINI
SHAKTI în ființă. Astfel, aici, în acest capitol, vom analiza aceste puncte, unul
câte unul, și vom vedea cum acționează ele asupra lui KUNDALINI SHAKTI.
A. KUNDALINI SHAKTI și hrana
Orice aliment pe care-l mâncăm, are propriile sale efecte asupra lui
KUNDALINI SHAKTI și asupra deplasărilor sale. Atunci când hrana este de
exemplu, foarte rece, SHAKTI absoarbe răceala din ea în câteva minute, și
mișcarea și activitatea sa devin foarte scăzute. Atunci când activitatea lui
SHAKTI este foarte scăzută, acțiunea sa asupra minții și funcționării sale devine
de asemenea scăzută, și ființa se va simți moleșită, deoarece curenții lui
KUNDALINI care se deplasează ascendent către centrul creierului prin IDA,
PINGALA, SARASWATI și LAKSHMI NADI sunt cei care determină activitatea
mentală. Dar, ca efect al răcelii prea mari produse de hrană, forța acestor curenți
ascendenți ai lui KUNDALINI devine foarte slabă și acțiunea lor asupra minții
devine scăzută generând inactivitate și inerție mentală și vor apare înclinații către
somnolență. Din această cauză, oamenii, după ce consumă o hrană rece, sunt în
mod natural înclinați către o stare de moleșeală și somnolență. Mulți sunt cuprinși
de un somn greu, în ciuda voinței lor. Aceasta se datorește doar activității slabe a
curenților ascendenți ai lui KUNDALINI și răcelii absorbite de KUNDALINI
SHAKTI din hrana rece consumată.
Pe de altă parte, dacă hrana mâncată este prea caldă, KUNDALINI SHAKTI
absoarbe căldura și devine fierbinte. Energia fierbinte expansionează, de unde se
află, generând curenți fierbinți. Aceștia traversează diferitele părți ale corpului, și
întregul corp se încălzește. Curenții calzi ai lui KUNDALINI care acționează prin
IDA, PINGALA, SARASWATI și LAKSHMI NADI, după ce ating capul sau
centrul creierului, încălzesc creierul și determină mintea să devină foarte activă și
neobosită. Și, de asemenea, curenții energetici fierbinți ce trec prin organele
genitale, cauzează o stare de excitație în aceste organe constituind cauza unor
constante gânduri și dorințe erotice, acestea determinând uneori chiar în starea de
somn secreția spermei și eliminarea ei, simptom cunoscut sub numele de poluții
nocturne sau visuri umede, iar în timpul desfășurării activităților erotice conduce
prea ușor la pierderea prin ejaculare a potențialului sexual Aceia care întotdeauna
consumă hrană foarte caldă nu pot menține cu ușurință BRAHAMCHARYA
(abstinența sau continență sexuală). Ei pierd cu ușurință acest potențial sexual,
devenind ființe iritate, nervoase și impulsive din punct de vedere sexual. Cei care
consumă hrană generatoare de căldură sunt predispuși chiar unor tulburări
mentale. Datorită curenților fierbinți ai lui KUNDALINI, creierul se încălzește, și
ființa își va pierde răbdarea și cumpătul foarte ușor. Unii nu se vor mai putea
odihni în timpul somnului iar alții vor suferi de insomnie. Somnul se va scurta și
uneori persoana poate rămâne activă timp îndelungat, deoarece curenții fierbinți
ai lui KUNDALINI vor afecta în mod constant centrul creierului (AJNA
CHAKRA).
Astfel stând lucrurile, hrana pe care o consumăm, întotdeauna trebuie să
aibă o temperatură echilibrată din punct de vedere termic astfel încât să nu
genereze nici prea multă căldură nici prea multă răceală în corp. Ambele extreme
sunt în detrimentul unei sănătăți normale și a activității echilibrate a lui
KUNDALINI SHAKTI. De asemenea, în ceea ce privește hrana, trebuie să ne
amintim totdeauna că ea trebuie să fie adecvată și în funcție de natura, locul și
climatul existent. Într-un anotimp rece și loc rece, hrana generatoare de căldură
este necesară, dacă nu, corpul nu va putea face față și KUNDALINI SHAKTI nu
va putea funcționa normal. Dar, aceeași hrană într-un sezon cald și într-un loc
fierbinte, este foarte periculoasă, putând prejudicia corpul fizic și activitatea
normală a lui KUNDALINI SHAKTI. Astfel, va trebui să adecvăm într-o manieră
inteligentă hrana timpului, climatului și necesităților. Această adecvare inteligentă
este absolut necesară pentru a ne bucura de o bună sănătate mentală și fizică.
Dacă nu, devine aproape imposibilă menținerea funcționării normale a lui
KUNDALINI SHAKTI și de asemenea, cea a minții și a corpului.
B. KUNDALINI SHAKTI și băutura
Întocmai ca și hrana, o băutură generatoare de prea multă căldură sau
răceală, este în detrimentul funcționării bune a corpului fizic și a manifestărilor
lui KUNDALINI SHAKTI. Atunci când băutura e prea rece, sau are un efect prea
rece, KUNDALINI SHAKTI va absorbi această răceală. Activitatea lui SHAKTI
și a curenților săi va deveni foarte slabă și înceată. Atunci când curenții
KUNDALINI devin slabi acțiunea lor asupra minții și a creierului devine slabă și
înceată, generând somnolență. Din această cauză, atunci când cineva consumă
băuturi reci generatoare de răceală, el poate fi cuprins de letargie și mintea sa
funcționează foarte încet; tendința firească a acelei persoane va fi tot timpul de a
merge la culcare. Dacă cineva întotdeauna consumă băuturi generatoare de
răceală, va favoriza apariția în propria sa ființă a anumitor boli cum ar fi astmul.
Pe de altă parte, dacă cineva consumă băuturi generatoare de prea multă
căldură, se va activa subit această căldură și se va încălzi foarte mult
KUNDALINI SHAKTI, care, la rândul său, va genera curenți energetici fierbinți
care se vor deplasa către diferite părți ale corpului, și corpul va începe să se
încălzească. Curenții fierbinți care vor merge prin IDA, PINGALA, SARASWATI
și LAKSHMI NADI vor determina încălzirea creierului și vor determina mintea
să fie activă și lipsită de odihnă. Din această cauză, atunci când bem o ceașcă de
cafea fierbinte sau ceai fierbinte, mintea devine activă și neobosită. Somnul e
mult mai puțin necesar. Dacă cineva consumă în mod constant băuturi alcoolice
sau fierbinți, în climaturi calde, va prejudicia activitatea lui KUNDALINI
SHAKTI, pe cea a minții și corpului. Atunci când forța acestor curenți este prea
puternică, persoana își poate pierde cunoștința. Exemplu: atunci când cineva ia o
doză puternică de otravă sau băutură alcoolică, KUNDALINI SHAKTI absoarbe
căldura intensă a otrăvii și a alcoolului și va genera o căldură intensă. Forța
curenților ascendenți prin IDA, PINGALA, SARASWATI și LAKSHMI NADI
devine prea puternică și aceasta va forța creierul și mintea, generând o stare de
pierdere a cunoștinței. Așa cum am spus deja, KUNDALINI SHAKTI este
puterea primordială a corpului și ea este cea care menține căldura și răceala în
corp, susținând variatele efecte ale hranei și băuturii în interiorul corpului
distribuind efectele lor în diferitele părți ale corpului prin intermediul diferiților
curenți energetici. Hrana și băutura consumată, vor avea nevoie de un timp de
câteva ore pentru a fi supuse integral procesului de digestie. Înainte ca hrana să se
transforme în sânge, sunt necesare cinci zile. Așa că, dacă cineva susține că
efectele hranei și băuturii se vor resimți instantaneu și că aceasta se va recircula
imediat în interiorul corpului prin intermediul sistemului sanguin, el va susține o
ipoteză greșită. Noi simțim efectul unei băuturi calde sau reci sau a unei doze de
lichid intoxicant, imediat, la câteva minute după consumarea lui. Cum se produce
însă mixajul hranei și băuturii cu sângele și cum apar efectele produse de
asimilarea hranei și băuturii în sânge, înainte ca hrana și băutura să fie digerată și
convertită în sânge? Trebuie să existe un centru separat, o putere, care să
asimileze imediat efectele energetice ale hranei și băuturii consumate și să le
circule prin întregul corp prin intermediul NADIS-urilor: Și o astfel de putere și
mijloc este KUNDALINI SHAKTI care rezidă în MULADHARA CHAKRA.
Efectul hranei și băuturilor consumate este, dacă putem spune așa, „absorbit”
imediat de către KUNDALINI SHAKTI și curenții lui KUNDALINI SHAKTI
ascendenți și descendență transportă efectul, în esența lui, prin întregul corp.
Efectele bune și rele ale hranei și băuturii, alcoolului și otrăvii, etc., nu sunt
imediat circulate în corp, ci mai întâi esența lor energetică este circulată de-a
lungul canalelor subtile NADIS în forma lor subtilă și după câteva zile se va
resimți și efectul la nivelul structurilor grosiere, în sistemul fizic, prin intermediul
sângelui și corpului. Este nevoie de timp pentru ca partea grosieră a alimentelor
să se mixeze și să se amestece cu corpul fizic.
Astfel, o băutură trebuie să fie într-o stare de echilibru termic pentru a
menține funcționarea normală a lui KUNDALINI SHAKTI și de asemenea, o
sănătate mentală și fizică. Băutura trebuie și ea, ca și hrana, adecvată timpului și
climatului. Aceia care trăiesc în.climate reci, în timpul iernii, trebuie să consume
băuturi generatoare de căldură, iar aceia care trăiesc în climate și sezoane calde,
trebuie să consume băuturi generatoare de răceală. Pe lângă acestea, trebuie să
cunoaștem cum să acordăm în mod particular o anumită băutură, constituției
noastre fizice particulare. Această acordare e absolut necesară pentru bunăstarea
și menținerea unei normale activități a energiei KUNDALINI și de asemenea
pentru menținerea sănătății mentale și corporale.
C. KUNDALINI SHAKTI și vremea
Așa cum prea multă căldură sau hrana și băuturile producătoare de căldură
afectează mișcările curenților energetici ai lui KUNDALINI și starea normală de
activitate a lui KUNDALINI SHAKTI, mintea și corpul, de asemenea, un climat
prea fierbinte sau prea rece, afectează activitatea normală a lui KUNDALINI
SHAKTI, a minții și a corpului. Atunci când vremea este prea rece, corpul devine
rece. Această răceală a corpului e absorbită de KUNDALINI SHAKTI și
activitatea sa devine scăzută. Curenții KUNDALINI, care se ridică spre cap prin
IDA, PINGALA, SARASWATI și LAKSHMI NADI, devin foarte slabi și
acțiunea lor asupra corpului și minții este foarte mult redusă. Astfel, în climatele
foarte reci, mintea și intelectul nu pot funcționa într-un mod foarte adecvat.
Mișcările lui KUNDALINI SHAKTI datorită răcelii absorbite devin ușor
dureroase și atunci când ea se deplasează dintr-un loc în altul, devin foarte
neplăcute și supărătoare. În acest caz, nu se poate realiza cu succes nici meditația,
nici alte tipuri de activități mentale. Activitatea mentală devine insipidă și aridă.
Ființa va fi copleșită de indolență, letargie și somn.
Pe de altă parte, dacă vremea este foarte fierbinte, aceasta va cauza
prejudicii sănătății umane, și activității lui KUNDALINI SHAKTI. Corpul vine în
contact cu temperatura prea ridicată și el devine fierbinte, KUNDALINI SHAKTI
absoarbe căldura și de asemenea, devine fierbinte; ea generează curenți calzi ce
vor ascensiona către creier, încălzesc creierul și fac mintea să devină activă și
agitată. Această stare mentală extenuează ființa. Curând, ființa va obosi în munca
psihică sau mentală. Dacă cineva trăiește prea mult într-un climat prea fierbinte,
va suferi diferite afecțiuni mentale. Cauza este faptul că energia KUNDALINI
SHAKTI este fierbinte, și curenții ei fierbinți încălzesc corpul și creierul,
producând ființei suferință, sub forma unor variate afecțiuni. Astfel, vremea
trebuie să fie întotdeauna moderată, pentru a putea menține KUNDALINI
SHAKTI într-un stadiu normal de activitate. Atunci când vremea e prea caldă, ea
este deranjantă, atunci când vremea este prea rece, aceasta prejudiciază de
asemenea funcționarea lui KUNDALINI SHAKTI. Atunci când KUNDALINI
SHAKTI își desfășoară activitatea în condiții anormale, prejudiciază sănătății
mentale și fizice a ființei Pentru a menține deci corpul și mintea într-o stare
normală de sănătate, KUNDALINI SHAKTI trebuie păstrată într-o stare normală
de activitate, și în această direcție un climat moderat este de un foarte mare ajutor.
Dacă nu, devine imposibil să se mențină o bună sănătate a corpului și minții.
Datorită acestor relații de influență între hrană, băutură, climat și energia
KUNDALINI SHAKTI, unii oamenii ajung spontan să realizeze o
adaptare automată a hranei și băuturii, în funcție de
climat. Aceia care trăiesc într-un climat foarte
rece, consumă hrană, băuturi și condimente
generatoare de căldură. Ei folosesc haine
foarte călduroase, cămine care permanent să le
asigure căldura necesară, etc. Această
adaptare este necesară pentru a menține starea de sănătate fizică și mentală. Dacă
această adaptare nu este realizată, ființa își va pierde sănătatea mentală și fizică,
devenind subiectul variatelor tipuri de boli. În mod similar, aceia care trăiesc într-
un climat prea fierbinte, au descoperit anumite plante, și au adoptat anumite
metode în privința hranei, locuințelor, băuturii. Astfel, ei consumă hrană și
băutură răcoritoare și își răcoresc camerele spălându-le cu apă rece, etc. În ceea ce
privește veșmintele lor, ei folosesc bumbacul ușor, sau hainele de mătase.
În funcție de natura climatului, fauna și flora locurilor diferă. Chiar și în
același loc, recolta de fructe, legume și semințe diferă în sezoane diferite. Și
omul, utilizând cu înțelepciune aceste diferite produse de alimentație, în sezoane
diferite, în funcție de |
disponibilitățile lor, va fi fericit perfect sănătos. Potrivit diferitelor climate,
obiceiurilor, manierelor, obișnuințelor diferiților oameni aparținând unor țări
diferite, și alimentația va fi în mod fundamental diferită. Ei se deosebesc astfel
chiar în privința hranei și băuturii pe care predominant o consumă. Aceste
diferențe sunt naturale și trebuie să existe.
D. KUNDALINI SHAKTI si băile
Așa cum o hrană, băutură și vreme prea caldă sau prea rece, deranjează
activitatea normală a lui KUNDALINI SHAKTI, a coitului și minții, la fel,
anumite băi deranjează sau îngreunează mișcările lui KUNDALINI SHAKTI și a
curenților săi energetici Atunci când cineva face băi fierbinți într-un climat
fierbinte, corpul său devine cald și această căldură a corpului încălzește și
KUNDALINI SHAKTI. Energia fierbinte generează curenți fierbinți și aceștia se
ridică mult prin IDA, PINGALA, SARASWATI și LAKSHMI NADI, încălzesc
creierul și determină mintea să devină foarte activă și agitată. Băile cu apă
fierbinte vor fi foarte folositoare într-un climat foarte rece. Acolo, aceasta devine
o necesitate. Dar o baie caldă într-un climat fierbinte prejudiciază activitatea
normală a lui KUNDALINI, a corpului și minții și acea persoană se va confrunta
cu anumite afecțiuni. În mod similar, băile cu apă rece într-un climat fierbinte
sunt foarte bune, ele vor ajuta mult în menținerea unei activități normale a lui
KUNDALINI SHAKTI precum și a minții și corpului. Dar o baie rece într-un
climat rece, va crea serioase prejudicii. Aceasta va afecta activitatea lui
KUNDALINI SHAKTI și a curenților săi, deranjând sănătatea fizică și mentală.
Dacă cineva va face o baie rece într-un climat rece, KUNDALINI SHAKTI va
absorbi această răceală și mișcările sale vor deveni slabe, inactive și dureroase. Ea
nu se poate ridica în planurile superioare cu ușurință. Astfel, chiar și în cazul unei
băi, trebuie să fim precauți și să ne adaptăm diferitelor locuri, climate și sezoane.
Adaptarea este absolut necesară dacă dorim să menținem activitatea normală a lui
KUNDALINI SHAKTI precum și o stare de sănătate bună a minții și corpului
E. KUNDALINI SHAKTI și corpul fizic
Există o conexiune foarte strânsă între corpul fizic și KUNDALINI
SHAKTI. Corpul fizic al unei persoane nu trebuie să fie nici prea gras, nici prea
slab. Aceste două aspecte reprezintă extreme. Corpul fizic trebuie să fie
întotdeauna aflat într-o stare de echilibru ponderal. Într-un corp prea gras,
KUNDALINI SHAKTI funcționează sub condițiile normale. Ea întotdeauna tinde
să rămână inactivă și insensibilă și în această situație, ea nu se va putea ridica
ușor în planurile superioare. Forța curenților săi ascendenți va fi foarte slabă, și de
asemenea, acțiunea lor asupra minții va fi aproape de nesimțit. Din această cauză,
ființele grase sunt în general inactive și molcome. Ele sunt foarte neglijente în
ceea ce privește obiceiurile lor, iubesc foarte mult mesele copioase și adesea
sforăie. Într-un corp gras, TAMAS GUNA predomină. Atât timp cât
KUNDALINI SHAKTI operează într-o ființă la nivelul primilor trei centri de
forță (MULADHARA, SWADHISTHANA, MANIPURA), hrana, somnul și
instinctele sexuale predomină. Ființele aflate în această situație vor fi orientate
către satisfacerea instinctelor lor grosiere. Astfel, ființele grase nu sunt ușor de
temperat sexual, atât timp cât sunt înzestrate cu un mare potențial sexual, întrucât
acțiunea lui KUNDALINI asupra minții și asupra simțurilor lor este înceată și
slabă. Controlul mental asupra simțurilor este foarte slab și din această cauză,
aceste ființe se vor lăsa foarte ușor influențate de instinctele lor grosiere
perpetuând astfel manifestările naturii lor inferioare.
Pe de altă parte, într-un corp slab și firav, KUNDALINI SHAKTI rămâne
foarte fierbinte și foarte activă. Calda KUNDALINI SHAKTI generează curenți
fierbinți, ascensionează către creier, încălzindu-l și generând o activare a minții și
o stare de continuă agitație. Această stare ajunge să slăbească corpul fizic. În afară
de aceasta, o mare parte a curenților lui KUNDALINI SHAKTI trec cu ușurință
în canalul uretral, și acești curenți fierbinți trecând constant prin organele
genitale, produc o stare de excitare a lor, ființa în cauză devenind subiectul
gândurilor și dorințelor sexuale exacerbate. Aceste dorințe și gânduri generează o
secreție mai abundentă de spermă, care se poate elimina uneori spontan sub forma
unor picături. Această pierdere constantă de spermă, slăbește corpul,
devitalizându-l. Astfel, persoanele cu un corp slab și delicat sunt foarte active,
foarte senzitive, pierzându-și ușor cumpătul. Acestea se confruntă adeseori cu
stări de mânie, furie, nervozitate, iritabilitate, etc.
Acești oameni sunt de asemenea foarte ușor de excitat. Impulsul sexual și
instinctele erotice rămân foarte ascuțite la acești oameni și ei pierd cu ușurință
potențialul sexual prin ejaculare. Astfel, oamenii cu un corp subțire și slab nu pot
menține ușor BRAHMACHARYA (continența sexuală). De aceea, adevărata
BRAHAMCHARYA se poate realiza doar atunci când KUNDALINI SHAKTI se
ridică deplin deasupra centrului inimii. Într-un corp gras KUNDALINI SHAKTI
nu poate acționa normal și nu se poate ridica ușor până la centri superiori. Într-un
corp subțire și slab KUNDALINI SHAKTI acționează de asemenea anormal și de
aceea nu se poate ridica deplin, în planurile superioare. Astfel, corpul trebuie să
păstreze întotdeauna echilibrul ponderal. Într-un astfel de corp, KUNDALINI
SHAKTI și curenții săi aferenți și deferenți funcționează normal. Când această
situație este realizată în corpul unei ființe, aceasta se va bucura de o perfectă
sănătate fizică și mentală. Și un astfel de om va putea progresa cu ușurință pe
calea spirituală.

CAPITOLUL X.
KUNDALINI SHAKTI VĂZUTĂ DIN
PERSPECTIVA CELOR TREI GUNAS
În al doilea capitol s-a amintit că puterea creatoare a lui BRAHMAN numită
PRAKRITI SHAKTI se exprimă sub forma celor trei GUNAS: SATTVA, RAJAS
și TAMAS. Aceste trei GUNAS nu sunt numai calitățile lui PRAKRITI, ci
constituie chiar forma sa substanțială care emană în acest Univers vizibil. Nu
există nici măcar un singur lucru creat în acest Univers, în care să nu se
regăsească în anumite proporții, aceste trei GUNAS. Prin predominanța uneia sau
alteia din aceste GUNAS apare diferența între un lucru și altul, între un om și
altul, între diversele aspecte ale manifestării lumii fenomenale.
Chiar dacă toate cele trei GUNAS se regăsesc într-o persoană, totuși nu toate
operează în mod egal. În general, una din cele trei GUNAS predomină deasupra
celorlalte două, și în funcție de calitatea GUNA ce se manifestă dominant,
temperamentul, constituția fizică, caracterul, puritatea și puterea spirituală diferă
de la ființă la ființă.
Astfel, toate diferențierile văzute și percepute, și toate variațiile observate în
Universul fenomenal sunt datorate multiplelor manifestări ale acestor trei
GUNAS, aflate într-o permanentă interacțiune și generând o continuă
transformare, chiar dacă uneori aceste transformări sunt insesizabile sau
neconștientizate. Aceste GUNAS sunt cele care determină manifestările multiple
și diferențiate ale acestei lumi. Când aceste trei GUNAS ajung în echilibru, are
loc PRALAYA - absorbția Universului în esența sa care este chiar Ființa Supremă.
Aceste GUNAS rămân în starea de potențialitate, de dinainte de Creație. Când
aceste GUNAS primesc impulsul vibrației primordiale, ele ies din starea de
perfect echilibru și putem spune că zorii unei noi Creații își fac apariția, alungând
noaptea lungă a nemanifestării. Și jocul Divinului cu Sine însuși reîncepe. O nouă
creștere, un lung proces evolutiv este lansat.
Dintre aceste trei GUNAS, SATTVA revelează adevărata natură a spiritului
sau a conștiinței. Cu cât mai mare este prezența sau manifestarea lui SATTVA
GUNA într-o ființă, cu atât mai mult acea ființă va fi mai aproape de realizarea
purei Conștiințe a Ființei Supreme. SATTVA GUNA conduce ființa către puritate,
lumină și înțelepciune. RAJAS GUNA conduce către acțiune și impulsionează
ființa să iasă din ignoranță și inerție. Dar, adeseori, această GUNA direcționează
către paradă și spectacol și determină manifestări pasionale. RAJAS GUNA
operează uneori sub impuls SATTVIC și reușește să contracareze influența lui
TAMAS GUNA. Alteori, ea este influențată de TAMAS GUNAS și atunci
înăbușă acțiunea purificatoare a lui SATTVA GUNA. În primul caz, ea lucrează
pentru libertatea ființei, iar în cel de-al doilea caz, ea conduce ființa repede către
ignoranță și înlănțuire. TAMAS GUNA determină ființa să se complacă în
ignoranță și inerție. Ea ascunde, învăluiește adevărul și nu lasă să răzbată în spirit
lumina Conștiinței. Când TAMAS GUNA predomină într-o ființă, conștiința este
prezentă sub manifestările sale cele mai grosiere, cu alte cuvinta nivelul de
conștiință al acesteia este foarte grosier.
Atunci când SATTVA GUNA predomină într-o ființă, spiritul său aspiră
către realizarea Conștiinței Absolute a lui Dumnezeu.
Suprema Conștiință sau Spiritul Suprem Absolut transcende cele trei
GUNAS. Aceste GUNAS constituie doar substanța inerentă a lui PRAKRITI
SHAKTI. S-a arătat cum în procesul coborârii sale de la nivelul lui
SAHASRARA, KUNDALINI SHAKTI se manifestă sub aspecte din ce în ce mai
grosiere, ajungând ca la nivelul de bază să emane PRITHIVI TATTVA.
Însă toate aceste elemente emanate pe parcursul coborârii sale (MANAS-
minte, AKASHA-eter, VAYU-aer, TEJAS-foc, APAS-apă și până la PRIHIVI-
pământ) sunt făcute cu putință să apară ca manifestare prin intermediul celor trei
GUNAS aflate în permanentă interacțiune. Am enumerat anterior cei șase centri
de forță sau CHAKRAS din corpul omenesc, care controlează respectiv mintea și
cele cinci elemente subtile enumerate mai sus. În centrul corespunzător
elementului Pământ numit MULADHARA CHAKRA, KUNDALINI SHAKTI se
manifestă sub forma sa cea mai grosieră și rămâne acolo în stare de potențialitate
dinamică.
Centrul cinetic al lui KUNDALINI SHAKTI în corpul omenesc este
MULADHARA CHAKRA. Atunci când KUNDALINI SHAKTI rămâne în
centrul cel mai de jos, în forma sa grosieră și atunci când adeseori ia un curs
descendent în locul unuia ascendent, într-o asemenea persoană predomină
TAMAS GUNA. Ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI către planurile
superioare înseamnă, din punct de vedere al realizării spirituale, apropierea de
Pura Conștiință și acolo conștiința este predominant RAJASICĂ și SATVICĂ; cu
cât ea (KUNDALINI) își va manifesta mai pregnant acțiunea la nivelul centrilor
de forță superiori (de la nivelul lui ANAHATA CHAKRA în sus), cu atât mai mult
predominanța lui SATTVA GUNA se va percepe în cazul acelei ființe.
În corpul omenesc, fiecare centru sau CHAKRA controlează energia sa
specifică, particulară. Atunci când KUNDALINI SHAKTI ascensionează de la un
centru de forță la altul, vor începe să opereze la fiecare nivel în parte energiile
particulare ale acestor centri. Dacă energiile care se manifestă aici sunt
dizarmonioase sau chiar negative din punct de vedere al stărilor lăuntrice generate
în ființă la acest nivel, atunci influența și acțiunea lui KUNDALINI asupra minții
va fi de asemenea nefastă, determinând uneori accentuarea stărilor proaste,
amplificarea tendințelor și atitudinilor negative ale ființei.
KUNDALINI este sursa întregii cunoașteri a trecutului și a prezentului
întreaga cunoaștere a epocilor trecute și a vieților anterioare ale unei ființe se
păstrează ca o sursă potențială remanentă în KUNDALINI SHAKTI, în formele
sale -subtile și cauzale. Astfel, schimbarea centrului de forță în care KUNDALINI
SHAKTI acționează la un anumit moment, produce de asemenea și o schimbare
la nivel mental percepută din punct de vedere
calitativ. Datorită acestor schimbări, dorințele,
gândurile și acțiunile unei persoane pot ajunge
să se transforme chiar foarte mult, astfel încât
ființa în cauză ajunge chiar să translateze pe un
nivel de conștiință superior, în cazul în care
practica sa spirituală a fost adecvat structurată.
În sens descendent, KUNDALINI
SHAKTI își pierde tot mai mult din calitățile,
rafinarea și puterea sa subtilă, cu fiecare centru
de forță ce este traversat în coborârea sa, în
timp ce în traseul său ascendent sau altfel spus
în călătoria sa de întoarcere își recâștigă toate
calitățile și puterile pierdute, devenind odată cu
atingerea lui SAHASRARA pură, rafinată și
atotputernică.
În concordanță cu transformările suferite
de KUNDALINI în cazul ascensiunii sale,
influențele subtile și acțiunile ei asupra minții
de asemenea se schimbă, mintea devenind
pură, subtilă și puternică, în același timp
miraculoase puteri ascunse începând să se
manifeste în mod natural în acea ființă. Atunci
când KUNDALINI SHAKTI rămâne în centrul
cel mai de jos - MULADHARA CHAKRA și
atunci când adeseori ia un curs descendent
printr-o activitate sexuală haotică, o cantitate
mare de energie sexuală este irosită prin actul
sexual în care nu există controlul prin
continența a acesteia. TAMAS GUNA
predomină în cazul unei astfel de ființe. Din
păcate, pentru marea majoritate a oamenilor, o
importantă parte a energiei KUNDALINI
SHAKTI este iremediabil pierdută în timpul
angrenărilor sexuale cu pierdere de sămânță,
prin ejaculare și din această cauză, curentul
ascendent al lui KUNDALINI SHAKTI va fi
foarte firav și neglijabil, el neputând niciodată opera modificări notabile în
evoluția spirituală a acelei ființe. Acțiunea lui KUNDALINI SHAKTI sau a
curenților săi energetici asupra creierului și a minții va fi foarte slabă dacă nu
chiar insignifiantă. Pe lângă aceasta, energia specifică care operează la nivelul lui
MULADHARA CHAKRA și anume energia subtilă a pământului - PRITHTVI
TATTVA, determină ființa în cauză să fie atașată de simțuri și obiectele acestora,
fiind înclinată spre a căuta plăcerea și satisfacția efemeră a acestei lumi. Acea
ființă va continua să-și cultive viciile, fiind subordonată complet planului teluric
și energiilor sale specifice și nu va putea ieși decât cu mari eforturi din acest cerc
vicios, în care ființa cel mai adesea ajunge să se complacă într-o totală ignoranță.
Caracteristica unei astfel de persoane va fi lipsa de atenție, indolența și inerția.
Această ființă nu va putea avea înalte idealuri de viață. Ideea de DHARMA
(Legea Divină a evoluției) nu va apare și- nu va însufleți niciodată căutările
spirituale ale acesteia. Idealurile înalte de viață și legea armoniei divine nu vor fi
reflectate în mintea unei astfel de persoane. O astfel de ființă poate face orice,
total lipsită de scrupule și de cea mai mică urmă de moralitate, fără cea mai mică
străfulgerare a Purei Conștiințe. Un om cu predominanța lui TAMAS-GUNA
ajunge să îndepărteze orice ar putea proveni din puritatea conștiinței sale și el cel
mai adesea se menține în minciună și neadevăr, îi poate învrăjbi pe ceilalți, poate
comite crime, adultere, jafuri și alte acțiuni negative în contra oamenilor, totul
fără nici un scrupul. O astfel de persoană va fi extrem de egoistă. Ea își dorește și
urmărește întotdeauna doar propriul său câștig și confort.
La o astfel de ființă mintea va fi întotdeauna încețoșată, îndreptată către
materialitate, sexualitate, decadență.
Într-o ființă TAMASICĂ nu-și vor găsi ecou decât foarte rar, învățăturile
spirituale și arareori se poate produce trezirea spirituală în cazul ei.
De cealaltă parte, când cineva controlează perfect fluxul descendent al
curenților KUNDALINI și atunci când se străduiește să realizeze și să mențină
perfect BRAHMACHARYA (continență sexuală), și atunci când KUNDALINI
SHAKTI și curenții săi energetici sunt orientați ascendent, către centri de forță
superiori, într-o astfel de persoană, RAJAS GUNA va predomina. Cu cât forța
curenților ascendenți este mai puternică, cu atât mintea și creierul se vor menține
mai active. Atunci când KUNDALINI SHAKTI ascensionează total sau parțial și
rămâne stabilită între MULADHARA și ANAHATA CHAKRA, într-o astfel de
persoană RAJAS GUNA predomină. O astfel de persoană devine foarte activă și
foarte agitată și arareori va fi liniștită. Ea permanent trebuie să facă ceva. Toate
eforturile unei astfel de persoane vor fi direcționate către obținerea unei
recunoașteri publice, a-și face un nume și o faimă, a deține titluri și onoruri, a
deține o sănătate uimitoare etc. Atunci când RAJAS GUNA predomină într-o
ființă, ea este deschisă atât manifestărilor comune ale lumii, cât și aspectelor
spirituale. Un astfel de om poate înțelege înaltele idealuri de viață dar în același
timp se poate simți atașat de simțuri, de plăcerile senzoriale și de lucrurile
trecătoare. Ideea de bine și rău, virtute și viciu, DHARMĂ și ADHARMĂ etc. va
avea înțeles și valoare pentru acea persoană și uneori ea se va apropia mai mult de
partea spirituală a vieții, de cărarea adevărului, iar alteori va mai călca strâmb,
gândind și acționând egoist. În cazul unei astfel de ființe există o străfulgerare a
Purei Conștiințe. Totuși, oamenii RAJASICI care nu și-au câștigat încă puritatea
minții și a inimii, atunci când sunt dominați de dorințe egoiste pot comite fapte
negative, pot spune minciuni și pot fi conduși de interese egoiste să îi
învrăjbească pe ceilalți și să-i influențeze nefast. Pentru fiecare din faptele greșite,
o astfel de ființă va suferi însă și va trebui să plătească pentru tot ceea ce el a
făcut sau continuă să facă, conform legii KARMEI. Conștiința spirituală este
trezită într-o persoană RAJASICĂ, dar este încă slabă.
Când KUNDALINI SHAKTI continuă să ascensioneze și își manifestă
prezența deasupra lui ANAHATA CHAKRA, SATTVA GUNA va predomina în
cazul acelei ființe. Toate influențele malefice și toate energiile negative
manifestate de-a lungul ascensiunii lui KUNDALINI SHAKTI până la nivelul lui
ANAHATA CHAKRA (centrul iubirii), nu-și vor mai putea face simțite prezența,
de la acest nivel în sus fiind complet absorbite în KUNDALINI SHAKTI. Ele nu
se vor mai putea manifesta și astfel, ele nu vor mai influența nici mintea și nici
celelalte structuri subtile ale ființei. Dispar astfel, acele dorințe și gânduri
negative care încă se mai manifestă la nivelul centrilor de forță situați sub
ANAHATA CHAKRA. Energiile care acționează deasupra centrului inimii
(ANAHATA CHAKRA) sunt rafinate și elevate, astfel încât acțiunea lui
KUNDALINI SHAKTI asupra lor va determina de asemenea o purificare și o
rafinare a ființei, generând idealuri înalte, gânduri și acțiuni pozitive în cazul ei.
Astfel, când KUNDALINI SHAKTI rămâne deasupra centrului inimii,
întregul caracter, atitudinile, preferințele și tendințele, punctul de vedere și chiar
percepția exterioară asupra Universului se vor schimba fundamental. Un om
SATTVIC devine bun, amabil, virtuos; el exprimă întotdeauna adevărul și trăiește
cu credință și iubire față de Dumnezeu. El este perfect altruist și complet detașat
față de aspectele lumii materiale. Un astfel de om reușește să vadă și să perceapă
datorită stării de purificare și elevare lăuntrică, manifestarea lui Dumnezeu în tot
ceea ce îl înconjoară, în tot ceea ce există. O astfel de ființă iubește întreaga
umanitate și toate creaturile vii. Ea iubește și îi servește pe ceilalți fără nici cea
mai mică urmă de atașament sau interes și fără a aștepta nici o răsplată în urma
serviciului făcut, căci ea va acționa acum complet detașat, consacrând acțiunile și
fructul acestora Divinului.
Aceștia sunt oamenii adevărați, adevărata sare a pământului. Cu acești
oameni DHARMA (Legea Divină a evoluției) poate fi împlinită. Chiar dacă
vreodată există o abatere de la adevăratul drum, chiar și în cel mai mic grad,
conștiința sa fiind extrem de pură, va resimți multă durere și suferință și va căuta
să revină foarte repede pe calea cea dreaptă. Atunci când SATTVA GUNA
predomină într-o ființă, întregul efort al unui astfel de om va fi orientat către
realizarea lui Dumnezeu. Aceștia își vor focaliza întotdeauna mintea în meditații
profunde asupra lui Dumnezeu, vor fi plini de aspirație și dăruire față de Divin în
tot ceea ce ei vor face. Toate aceste lucruri devin o manifestare perfect normală
pentru un om de natură SATTVICĂ și el găsește o mare mulțumire și încântare
într-o astfel de atitudine. Realizarea lui Dumnezeu devine ușoară pentru ființa
SATTVICĂ. Dar fără deplina ridicare a lui KUNDALINI SHAKTI deasupra
centrului inimii, SATTVA GUNA nu va predomina într-o ființă și ea va fi departe
de Realizarea Supremă.
A. Influența și acțiunea lui KUNDALINI SHAKTI asupra minții
Așa cum am explicat deja, în orice ființă se manifestă aceste trei GUNAS,
dar influența și acțiunea lor asupra nunții depinde în întregime de mișcările și
activitățile lui KUNDALINI SHAKTI. Astfel KUNDALINI SHAKTI este de fapt
cea care acționează asupra minții sub forma celor trei GUNAS.
Modul cum acționează KUNDALINI SHAKTI asupra minții sub forma celor
trei GUNAS, sau cu alte cuvinte starea de conștiință, rafinamentul și puritatea
minții exprimate în diferite atitudini, sub influența celor trei GUNAS, poate fi
comparată cu cele trei trepte ale scalelor aparatelor de cântărit, utilizate respectiv
de negustorii de mangal, de diverșii proprietari de magazine și de aurari sau
chimiști.
Vom explica acum această comparație menită să ajute la înțelegerea mai
profundă a unor aspecte.
În satele indiene se utilizează o metodă mai rudimentară pentru a cântări
lemnele de foc și mangalul. Este folosită o balanță mai puțin precisă având o scală
gradată în unități și fără subdiviziuni, astfel încât, dacă apare o diferență mai mică
decât unitatea, aceasta nici măcar nu va fi sesizată căci aparatul indică numai
unitatea.
Asemănător, când mintea unui om este sub influența lui TAMAS GUNA un
astfel de om nu va putea avea discernământ între virtute și viciu, între DHARMA
și ADHARMĂ, între bine și rău, neputând sesiza nici o diferență între aceste
aspecte, deoarece se complace într-o platitudine mentală în care nimic nu-l va
interesa. Obiceiurile, instinctele și reflexele unui astfel de om vor fi foarte
grosiere și brute. Nu există rafinament și nici bun-gust, și deseori este lipsit de cel
mai elementar bun-simț. Chiar și în alegerea hranei sale există carențe; el este
lipsit de discernământ și adeseori el se va mulțumi să consume alimente
TAMASICE, resturi și chiar va avea tendința să le consume în exces. Un om
TAMASIC chiar și după o masă copioasă încheiată cu desert, nu se dă îndărăt
dacă i se va mai oferi resturile unui alt fel de mâncare.
Această iregularitate în a mânca nu îl va deranja absolut de loc, ba chiar va
trece insesizată de el.
Corpul, NADIS-urile și mintea nu vor câștiga puritatea și rafinamentul
necesar unei treziri spirituale în cazul său. Într-un corp rafinat și purificat,
NADIS-urile, mintea, simțurile și toate funcțiile corporale precum și toate
energiile subtile ale ființei vor acționa întotdeauna extrem de eficient, ele aflându-
se într-o stare de tonus și de dinamism care pot favoriza apariția unor stări înalte
de conștiință. Ele se vor manifesta însă, într-o formă lipsită de rafinament și chiar
rudimentară într-o ființă TAMASICĂ, impură, dar toată această penibilă stare nu
îl va deranja deloc pe acesta, căci este chiar reflectarea naturii sale proprii.
Mintea aflată sub influența lui RAJAS GUNA poate fi comparată cu a doua
categorie a aparatelor de cântărit folosite de vânzători în diferite magazine pentru
a cântări făină, sare, grâu, orez etc. Scala de măsură a acestor aparate este mai
fină decât prima. Chiar și așa, când apare o diferență de ordinul zecilor de grame,
de o parte sau alta, aceasta poate să nu fie sesizată. Astfel, obiceiurile și
obișnuințele, tendințele și instinctele unui om RAJASIC sunt mult mai rafinate
decât ale unei ființe TAMASICE. Și totuși, cel RAJASIC nu cunoaște deplina
puritate a minții, a NADIS-urilor și a corpului. Mintea unui om RAJASIC nu va
reacționa prompt și nu va stârni decât o slabă împotrivire a conștiinței atunci când
va exista o abatere de la adevăratul drum al evoluției spirituale. O persoană
RAJASICĂ chiar și după o masă copioasă poate fi entuziasmat de ideea de a mai
gusta ceva, dacă ceva delicios îi este oferit. Chiar și acum, în cazul unei ființe
RAJASICE, excesele în alimentație nu îl vor deranja și aceasta deoarece corpul,
NADIS-urile și mintea nu sunt purificate și rafinate îndeajuns, putând încă tolera
aceste neregularități.
Când mintea este în mod predominant SATTVICĂ, corpul, NADIS-urile și
mintea devin profund purificate. Ele devin pure și rafinate. Ideea de bine și rău,
virtute și viciu, DHARMA și ADHARMĂ este stabilită ferm și ființa dobândește
rapiditate în discernământ și acțiune. O mică abatere față de drumul cel drept
devine foarte dureroasă și conștiința sa reacționează prompt redirecționându-l
rapid pe calea cea bună. Acele ființe se vor simți foarte rău pentru fiecare acțiune
și atitudine care deviază de la calea cea dreaptă. Un om SATTVIC cu adevărat,
niciodată nu poate acționa ca o persoană RAJASICĂ. Chiar și obiceiurile și
obișnuințele lui vor fi extrem de rafinate și elevate. Orice ușoară schimbare în
modul de a se hrăni, a bea sau a se îmbrăca etc, va genera imediat o reacție în
sistemul său. El nu va putea mânca și bea orice și oricând nelimitat. O ființă
SATTVICĂ nu va putea sta în compania oricăror tipuri de oameni. Companiile
rele și vulgare îi vor produce chiar suferință, căci el poate percepe acum empatic
pe semenii săi și va suferi să vadă cum aceștia se complac în ignoranță, suferință
și durere. Puritatea și rafinamentul corpului, simțurilor, NADIS-urilor și minții
unui om SATTVIC pot fi comparate cu a treia categorie a aparatelor de cântărit
utilizate de alchimiști și aurari, care au o scală de măsură foarte fină și permite ca
orice mică diferență de o parte sau de alta să fie sesizată imediat. Acuratețea,
claritatea și precizia în atitudini, dublate de bun- simț, inteligență și discernământ
permit ființei SATTVICE nu numai să se mențină pe calea spirituală ci chiar să
atingă starea de înțelepciune prin care totul devine cu putință.
CAPITOLUL XI.
ÎNTREBĂRI ȘI RĂSPUNSURI CE
PERMIT ÎNLĂTURAREA UNOR PUNCTE DE
CONTROVERSĂ
În acest capitol vom aborda anumite aspecte cu privire la KUNDALINI
SHAKTI, care au suscitat și au alimentat de-a lungul timpului polemici și
controverse, sperând că vom putea aduce mai multă lumină asupra acestui
domeniu.
(1) Prima întrebare privește modul în care are loc deplina ridicare a lui
KUNDALINI SHAKTI până în SAHASRARA și apoi privitor la modul în care se
desfășoară coborârea sa către centrul cel mai de jos, MULADHARA CHAKRA.
(2) Al doilea semn de întrebare este în ceea ce privește centrul static al lui
KUNDALINI SHAKTI.
(3) Al treilea punct de dispută este în ceea ce privește sediul lui
KUNDALINI SHAKTI și localizarea lui MULADHARA și SWADHISTHANA
CHAKRA.
(4) O a patra problemă și controversă este în ce privește mintea, substanța
mentală (CHTITA), sediul conștiinței, diferitele planuri mentale, modul de
manifestare a dorințelor și funcțiile gândurilor.
Vom aborda acum aceste puncte, unul câte unul și vom încerca să clarificăm
anumite aspecte.
(1) Cum se realizează deplina ridicare a lui KUNDALINI SHAKTI până la
nivelul lui SAHASRARA și apoi cum are loc coborârea ei spre MULADHARA
CHAKRA?
Odată deplin trezită și ascensionată prin SUSHUMNA NADI KUNDALINI
SHAKTI, după atingerea celui de-al cincilea centru de forță, VISHUDDHA
CHAKRA, localizat în plan subtil în regiunea gâtului, aceasta (KUNDALINI)
niciodată nu mai poate coborî până în MULADHARA CHAKRA. Atunci când
KUNDALINI SHAKTI se află între MULADHARA CHAKRA și ANAHATA
CHAKRA, ea încă se mai poate deplasa atât în sens ascendent cât și în sens
descendent. Atât timp cât KUNDALINI SHAKTI nu traversează ANAHATA
CHAKRA și nu atinge VISHUDDHA CHAKRA vor exista deplasări în sus și în
jos ale acesteia, între ANAHATA și MULADHARA CHAKRA. Prin această
ridicare și coborâre a lui KUNDALINI SHAKTI, se pot experimenta diferite stări
de conștiință și se pot percepe anumite realități subtile, dar nu se poate realiza
permanentizarea trăirilor spirituale profunde. Atunci când KUNDALINI SHAKTI
rămâne în ANAHATA CHAKRA ființa este înclinată către a face bine, are
gânduri pozitive și acționează detașat. Aici, doar energiile specifice lui
ANAHATHA CHAKRA operează, toate celelalte energii ale centrilor inferiori
rămân în stare de potențialitate absorbite în KUNDALINI SHAKTI. Atunci însă
când KUNDALINI SHAKTI coboară către centri inferiori, activitățile și energiile
lor specifice se retrezesc și încep să influențeze ființa. Atunci când KUNDALINI,
după atingerea lui ANAHATA CHAKRA, se reîntoarce în MULADHARA
CHAKRA din nou, energiile specifice nivelului unu al ființei controlat de
PRITHIVI TATTVA vor determina anumite atitudini sau tendințe mentale,
conform dominantei energetice caracteristice acestui nivel cum ar fi de exemplu
inerție, materialism, frică, conservatorism, etc.
Astfel, putem afirma că încă nu există un control deplin al resurselor noastre
și implicit al stărilor de conștiință și deci nu putem vorbi de o victorie permanentă
chiar în cazul în care ne confruntăm cu ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI
până la nivelul lui ANAHATA CHAKRA. Dar odată cu ridicarea deplină a lui
KUNDALINI SHAKTI prin SUSHUMNA NADI deasupra lui ANAHATA
CHAKRA și atingerea lui VISHUDDHA CHAKRA, al cincilea centru de forță
localizat în plan subtil la nivelul gâtului, ea niciodată nu mai poate coborî nici
către ANAHATA CHAKRA nici către alt centru inferior. Atunci KUNDALINI
SHAKTI face din VISHUDDHA CHAKRA centrul său de manifestare
permanentă, până când sunt îndeplinite condițiile ce permit ridicarea acesteia în
planul lui AJNA CHAKRA. Când KUNDALINI SHAKTI ascensionează deplin
și atinge „lotusul cu o mie de petale”, SAHASRARA, stabilindu-se ferm la acest
nivel o perioadă mai lungă, ființa realizează starea de SAMADHI.
La marea majoritate a ființelor umane, KUNDALINI SHAKTI se ridică
parțial și nu integral. Această parțială trezire a lui KUNDALINI SHAKTI, chiar și
în cazul în care aceasta ajunge în SAHASRARA, se încheie adeseori prin
coborârea și revenirea acesteia înapoi, către primul centru, MULADHARA
CHAKRA pas cu pas, după ce a determinat anumite stări de conștiință specifice,
cum ar fi dilatarea sau expansiunea conștiinței în anumite planuri subtile, stări de
calm profund, stări de fericire, sau chiar anumite viziuni de natură spirituală.
Mulți nu pot menține această parțială ascensiune a lui KUNDALINI SHAKTI
mult timp, nici în SAHASRARA și nici la nivelul unui alt centru de forță
intermediar. Deplina ridicare și menținere conștientă a lui KUNDALINI SHAKTI
la nivelul lui SAHASRARA depinde întotdeauna de nivelul de conștiință al
ființei, precum și de efortul depus în realizarea stări de purificare fizică, psihică și
mentală.
Adeseori, acest proces de trezire deplină a lui KUNDALINI SHAKTI poate
dura ani de zile și necesită un efort susținut dar când efortul depus de discipol este
bine direcțional de către maestrul său spiritual și când acest efort este continuu,
atunci puterea, forța și toate energiile lăuntrice ale ființei vor concura și vor
sprijini acest proces extrem de subtil și de complex care-l reprezintă trezirea și
ascensiunea deplină a lui KUNDALINI SHAKTI la nivelul lui SAHASRARA.
Fără deplina ascensionare a lui KUNDALINI SHAKTI în SAHASRARA nu se
poate atinge Eliberarea finală și nu poate fi trăit extazul beatific al lui
NIRVIKALPA SAMADHI.
(2) Care este centrul static al lui KUNDALINI SHAKTI - SAHASRARA
sau MULADHARA?
PRAKRITI SHAKTI sau Puterea Creatoare a lui BRAHMAN care operează
în corpul însuflețit este denumită KUNDALINI SHAKTI. Nu există însă în
realitate nici o diferență între BRAHMAN și SHAKTI a Sa, ei reprezentând fața
și spatele aceleași monede. Oriunde se află unul, se regăsește de asemenea și
celălalt. În Creație, SHAKTI aparent coboară și divide. Prin Ea sunt manifestate
aspectele diferite ale lumii fenomenale, căci Ea creează diferențierea și
diviziunea, prin diferite nume și forme, dar Ea își menține întotdeauna centrul său
static în Ființa Supremă, în BRAHMAN. În ființă, SAHASRARA reprezintă
centrul specific și locul de manifestare a lui PARAMATMAN, Spiritul Suprem.
Așa cum s-a văzut, în procesul manifestării acestei Creații, PRAKRITI SHAKTI
se transformă devenind tot mai grosieră, și la nivelul lui MULADHARA
CHAKRA, odată cu emanarea ultimei TATTVE - PRITHIVI (pământ), ea se
stabilește în acest ultim centru. Putem spune deci, că la omul obișnuit sediul lui
KUNDALINI SHAKTI este MULADHARA CHAKRA. Aici însă, în această
CHAKRA, KUNDALINI SHAKTI rămâne în forma sa de potențialitate dinamică
întrucât la acest nivel Ea poate fi trezită și dinamizată prin anumite procedee
specifice. Atunci când KUNDALINI ascensionează și părăsește MULADHARA
CHAKRA, centrul său de operare se schimbă. Indiferent care ar fi centrul ocupat
de aceasta, putem spune că acest centru
particular devine centru temporar,
intermediar, de manifestare al lui
KUNDALINI SHAKTI și el dictează la
acel moment starea și nivelul de conștiință
pe care se află acea ființă. Atunci când
KUNDALINI SHAKTI începe să
ascensioneze, pas cu pas, din centru în
centru, ea absoarbe rând pe rând toate
elementele și energiile specifice care
operează la nivelul diferitelor CHAKRAS.
Atunci când atinge SAHASRARA, toate
elementele și toate energiile specifice celor
șase centri inferiori sunt pe deplin unificate
în Spiritul Suprem împreună cu
KUNDALINI SHAKTI însăși. Și astfel, NIRVIKALPA SAMADHI este
experimentată.
Vom prezenta acum câteva aspecte care demonstrează că
centrul static al lui KUNDALINI SHAKTI este SAHASRARA.
a) Cineva realizează starea de SAMADHI atunci când KUNDALINI
SHAKTI ascensionează deplin până la nivelul lui SAHASRARA pornind din
MULADHARA CHAKRA. Dacă MULADHARA CHAKRA ar fi fost centrul
static al energiei KUNDALINI, atunci NIRVIKALPA SAMADHI ar fi fost
imposibil de realizat căci dacă energia KUNDALINI își avea centrul static în
MULADHARA CHAKRA, ea pur și simplu nu ar fi putut ascensiona, ci ar fi
rămas absorbită în acest centru.
b) Dacă presupunem că SAHASRARA nu este centrul static al lui
KUNDALINI SHAKTI, atunci admitem că energia KUNDALINI trebuie să
coboare până la centrul cel mai de jos chiar și după ce a atins SAHASRARA. Se
știe însă că în cazul trezirii și ascensiunii depline a lui KUNDALINI SHAKTI în
planul lui SAHASRARA, aceasta niciodată nu va mai putea coborî către unul din
centri inferiori.
c) Dacă SAHASRARA nu este centrul static al lui KUNDALINI SHAKTI,
atunci ar trebui să admitem că și un alt centru de forță cum ar fi de exemplu,
ANAHATA CHAKRA - centrul iubirii, ar trebui să opereze chiar și după deplina
ascensionare a lui KUNDALINI SHAKTI încununată cu atingerea lui
SAHASRARA.
Pe când, în realitate se observă că de îndată ce KUNDALINI SHAKTI
părăsește MULADHARA CHAKRA și ascensionează până la nivelul lui
SAHASRARA, centri prin care KUNDALINI a trecut devin gradat inactivi ca și
cum energia lor specifică este absorbită de fluxul energiei KUNDALINI. Ei nu
mai funcționează. Atunci când KUNDALINI SHAKTI atinge SAHASRARA și
cineva experimentează NIRVIKALPA SAMADHI, toate funcțiile corporale
incluzând chiar respirația și bătăile inimii sunt stopate. Dacă, pe de altă parte,
centrul static al lui KUNDALINI SHAKTI era MULADHARA, atunci această
completă oprire a tuturor funcțiilor mentale și corporale în SAMADHI nu ar fi
fost posibilă.
d) Deși centrul dinamic a lui KUNDALINI SHAKTI este MULADHARA
la ființele obișnuite, îndată ce are loc deplina ascensionare a energiei către
SAHASRARA centru cu centru, centrul dinamic se schimbă și odată părăsit de
către KUNDALINI SHAKTI, el devine inactiv. Dacă centrul static al energiei
KUNDALINI ar fi fost MULADHARA, atunci această dezactivare nu ar fi putut
avea loc.
Toate acestea arată că dacă centrul dinamic al lui KUNDALINI SHAKTI, la
ființele obișnuite este MULADHARA CHAKRA, centrul său static este însă
întotdeauna SAHASRARA - polul divin al ființei umane.
(3) Care este sediul lui KUNDALINI SHAKTI și localizarea lui
MULADHARA și SWADHISTHANA CHAKRA?
Al treilea punct de dispută și controversă este referitor la sediul lui
KUNDALINI SHAKTI și localizarea lui MULADHARA și SWADHISTHANA
CHAKRA. Fără dubiu, toate scrierile TANTRICE precum și câteva din
UPANISHADELE minore care aderă la sistemul YOGA și în același timp o mare
parte a practicanților YOGA admit existența și funcționarea lui KUNDALINI
SHAKTI și a celor șase centri subtili de forță ai săi. Toți oamenii care au practicat
YOGA autentică admit existența diferiților centri subtili de forță ai corpului și
ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI deasupra și dincolo de cei șase centri de
forță spre SAHASRARA, fapt care conduce ființa către realizarea stării de
SAMADHI. Există însă, în ceea ce privește sediul de reședință al energiei
KUNDALINI, cât și localizarea lui MULADHARA și SWADHISTHANA
CHAKRA multe păreri care diferă. Există însă fără îndoială anumite motive prin
care aceste diferențe de opinie își justifică existența.
În primul rând, mulți dintre practicanții YOGA nu par să fi urmărit și
verificat „mișcările și modul în care KUNDALINI SHAKTI operează în ființă. În
al doilea rând, mulți nu au urmărit de la bun început, mișcările lui KUNDALINI
SHAKTI în propria ființă, așa încât ei au pierdut momentul în care puteau
percepe localizarea sediului lui KUNDALINI.
Am stabilit deja în paginile anterioare că centrul particular în care
KUNDALINI SHAKTI ajunge și operează mai mult timp devine foarte activ și
energizat, cu alte cuvinte devine centrul dominant al ființei și că, atunci când
KUNDALINI SHAKTI părăsește un centru particular, este absorbită toată energia
și forța care acționează în acel centru particular, acesta devenind inactiv. Astfel,
este normal pentru o persoană care nu a urmărit și observat mișcările lui
KUNDALINI. SHAKTI încă de la început și care a început să simtă și să observe
activitatea lui KUNDALINI SHAKTI la un anumit nivel, să piardă punctul de
început și să considere că activitatea de început a sa, se percepe la nivelul unuia
sau altuia dintre centri de forță. La modul general, sediul lui KUNDALINI
SHAKTI, la un om obișnuit (în care această energie este netrezită și aflată în stare
de potențialitate), este MULADHARA CHAKRA, localizat aproximativ în zona
de întâlnire dintre anus și canalul uretral. Această zonă este, de asemenea și sediul
lui MULADHARA CHAKRA. Acei care au pierdut observarea activității lui
KUNDALINI SHAKTI în acest punct, vor percepe activitatea lui KUNDALINI
SHAKTI în SWADHISTHANA CHAKRA, plasat în regiunea organelor sexuale
la aproximativ 3 cm. deasupra zonei de inserție a penisului la bărbați sau a
clitorisului la femei. Acei care au pierdut observarea activității lui KUNDALINI
SHAKTI chiar și în acest centru, îi vor regăsi activitatea la nivelul lui
MANIPURA CHAKRA, situat în regiunea ombilicului. Astfel, această lipsă de
atenție în observarea și perceperea directă a activității lui KUNDALINI SHAKTI
încă de la începutul practicii yoghine, generează confuzie în ceea ce privește
sediul actual al lui KUNDALINI SHAKTI și generează chiar anumite controverse
privitoare la plasarea centrilor de forță inferiori, MULADHARA și
SWADHISTHANA CHAKRA.
În cartea numită „Centri de forță” scrisă de C.W. Leadbeater, publicată de
Societatea Teozofică, Adyar, Madras, la pagina trei, figura numărul unu, autorul a
marcat al doilea centru - este vorba de SWADHISTHANA CHAKRA - în
regiunea splinei și a denumit acest centru, „Centrul Splinei”. Aceasta este o mare
greșeală. Am explicat în altă parte în această carte că energia KUNDALINI
SHAKTI ascensionează și poate intra în canalul SUSHUMNA NADI pe trei căi
diferite. Distinct de aceste trei căi, KUNDALINI SHAKTI prin intermediul unor
curenți energetici secundari ascensionează adeseori și prin alte direcții greșite
(vezi Capitolul VIII. KUNDALINI privită ca o cauză de boală). Uneori, se poate
percepe ascensiunea acestor curenți energetici prin canalul urinar până în regiunea
splinei, realizând aici staționarea lor temporară. Uneori KUNDALINI SHAKTI,
în urma unor mișcări greșite, staționează temporar nu numai în regiunea vezicii
urinare și a splinei, dar, de asemenea, uneori staționează temporar și în regiunea
inimii, a plămânilor sau a ficatului etc. Cu toate acestea, zonele specificate mai
sus nu devin centri de forță, CHAKRAS ai corpului. Aceste regiuni constituie
doar locuri temporare de staționare a curenților energetici ai lui KUNDALINI
SHAKTI. Dar aceștia nu pot staționa mai mult de câteva ore sau câteva zile
uneori, în nici unul din aceste locuri menționate. Domnul Leadbeater pare să fi
perceput aceste mișcări greșite ale lui KUNDALINI SHAKTI, dar se pare că nu a
putut explica în întregime adevăratele situații. El s-a grăbit să considere zona
splinei ca fiind chiar reședința celui de al doilea centru de forță, afirmație care
este profund eronată, și care a creat anumite confuzii. Dacă Domnul Leadbeater
consideră splina drept un centru de forță, atunci el trebuie să considere de
asemenea și organele fizice: inima, plămânii, ficat etc. Totuși el nu le-a marcat ca
sedii ale altor CHAKRAS.
(4) Mintea, conștiința (CHITTA), sediul conștiinței, diferitele planuri ale
mentalului și funcțiile gândurilor.
Al patrulea punct de dispută și controversă este în ce privește mintea,
conștiința (CHITTA), sediul conștiinței, diferitele planuri mentale și funcțiile
gândurilor. Așa cum am scris într-o altă carte în legătură cu acest subiect intitulată
„Misterele omului, minții și funcțiile acesteia”, voi descrie acest subiect aici, pe
scurt.
Se poate spune că mintea este un organ subtil care își are sediul și operează
de la nivelul zonei de proiecție a
creierului fizic. Ea are diferite funcții
Atunci când acest organ subtil
transmite și recepționează un gând, o
idee, el este denumit minte (MANAS).
Atunci când el realizează
discriminarea și distinge un lucru de
altul, binele de rău, durerea de plăcere,
ce este drept de ce este greșit etc. și
atunci când ia decizii și obține
cunoașterea unui lucru, el este denumit
intelect (BUDDHI). Atunci când
mintea se identifică pe sine cu corpul
grosier, este denumită Ego
(AHAMKARA). Atunci când mintea
determină funcționarea corpului și al
simțurilor, este denumită voință.
Mintea nu poate acționa prin ea însăși; ea este inertă. Ea își primește viața și
lumina de la JIVATMA (Sinele Individual) sau conștiința individualității. Mintea
experimentează lumea exterioară prin intermediul simțurilor subtile și grosiere,
iar JIVATMA cunoaște lumea exterioară prin instrumentul său specific, mintea.
Astfel, mintea este doar instrumentul lui JIVATMA.
Mintea are trei planuri de lucru și ea poate funcționa de la nivelul acestor trei
planuri diferite în mod specific astfel: conștient, subconștient și inconștient.
Planul conștient al minții își are proiecția în corpul fizic în zona creierului.
Planul subconștient al minții își are proiecția în corpul fizic în zona inimii. Planul
inconștient își are proiecția în MULADHARA CHAKRA. KUNDALINI
SHAKTI însăși se identifică cu CHITTA (conștiința) și își are reședința în
MULADHARA CHAKRA în cazul unui om obișnuit.
Întreaga cunoaștere, umană și divină, a trecutului și prezentului, este
localizată împreună cu KUNDALINI SHAKTI în MULADHARA CHAKRA în
forma sa cauzală. Cunoașterea unei idei, a unei dorințe, a unui gând sau a unui
fenomen, rămâne în planul mental conștient într-o formă subtilă pentru un anumit
timp. Dacă această cunoaștere subtilă nu este rechemată sau apelată prin memorie
din nou, ea se scufundă în planul subconștient al minții și rămâne pentru un timp
acolo sub o formă subtilă. Dacă anumite cunoștințe sau informații nu sunt nici
aici rechemate sau repetate ca experiență, ele se vor scufunda în planul mental
inconștient și vor rămâne acolo sub forma lor cauzală. Aducerea aminte sau
cunoașterea unei idei, dorințe, gând sau eveniment care apare fără a fi necesară o
gândire foarte profundă, provine din planul mental subconștient. Există însă
anumite lucruri, evenimente, idei și gânduri care nu revin în memoria conștientă
nici chiar după ore de gândire profundă. Aceste cunoștințe s-au adâncit, mult în
planul mental inconștient și se află acolo depozitate în forma lor cauzală. Chiar
dacă cineva nu poate readuce o anumită cunoștință din planul mental inconștient,
totuși acea cunoaștere nu este pierdută pentru totdeauna. Ea continuă să rămână
acolo în forma sa cauzală. Această vastă cunoaștere acumulată în urma a
nenumărate cicluri de naștere și moarte, poate fi pe deplin adusă la suprafață, în
sfera conștientului, după dobândirea controlului asupra minții și a lui
KUNDALINI SHAKTI. Când KUNDALINI SHAKTI se ridică parțial spre
SAHASRARA apare ca efect o anumită inspirație în domeniul artei, poeziei,
științei etc. Gradat acești oameni dobândesc accesul mai mult sau mai puțin
conștient la aceste zone ascunse, depozitare ale întregii cunoașteri. Curenții
energetici ai lui KUNDALINI SHAKTI parțial ascensionați prin SARASWATI
NADI aduc anumite gânduri sau idei, în mod automat, în creier. Și oamenii vor da
exprimări spontane acestor idei sau gânduri, care se ridică prin intermediul
energiei KUNDALINI, din MULADHARA CHAKRA - sediul planului
inconștient al minții până în centrul situat în regiunea creierului. Această naștere
spontană a anumitor idei ale căror înțelesuri au rădăcini adânci, este numită de
oameni inspirație. Aceste gânduri automate care sunt intermediate de mișcarea
curenților energetici ai lui KUNDALINI, definesc, în mare, caracterul unui om. În
funcție de natura acestor curenți ai gândirii exprimați spontan într-o ființă, se
poate spune că ea este bună sau rea, virtuasă sau vicioasă, pură sau impură, cu
alte cuvinte este definit însăși temperamentul și caracterul unei ființe. În anumite
situații, în planul mental inconștient se găsește sursa de cunoștințe pentru
plăsmuirea substanței viselor noastre, mai ales atunci când fluxul gândurilor
automate intermediat de curenții energetici ai lui KUNDALINI SHAKTI lucrează
în timpul somnului și când se instalează starea de vis.
Anumite scrieri TANTRICE secrete vorbesc despre patru stadii ale unui
sunet, sau cuvânt, înainte de a fi rostit sau exprimat, înainte de a deveni un sunet
grosier. Aceste patru stadii sunt: PARAVAK, PASHYANTI, MADHYAMA și
VAIKHARI SHABDAS. Fiecare sunet sau literă înainte de a fi rostite de un om,
există în forma sa cauzală, unificat cu KUNDALINI SHAKTI în MULADHARA
CHAKRA și caracterizează primul stadiu - PARAVAK. Când prin voință sau
sugestie externă, acel sunet sau cuvânt particular produce o vibrație subtilă
corespondentă care se propagă între MULADHARA și MANIPURA CHAKRA,
sunetul este denumit PASHYANTI SHABDA. Stadiile PARAVAK și
PASHYANTI ale unui sunet sunt foarte subtile și în mod obișnuit oamenii nu le
pot percepe și cu atât mai puțin înțelege. Acestea pot fi cunoscute doar de o minte
subtilă, purificată prin practica YOGA. Când același sunet sau cuvânt, se propagă
din regiunea lui MANIPURA și atinge ANAHATA CHAKRA, centrul inimii, acel
sunet este denumit MADHYAMA SHABDA. Aici cuvântul sau sunetul devine
mai grosier și un om obișnuit începe să-l înțeleagă sub o formă intuitivă. Unii
oameni devin chiar conștienți de sunet sau cuvânt în această formă. Când același
cuvânt sau sunet ajunge în regiunea gâtului, la nivelul lui VISHUDDHA
CHAKRA, dobândind o formă grosieră prin exprimarea sa verbală, el este
denumit VAIKHARI SHABDA. Acest proces al aducerii unui sunet sau cuvânt de
la forma sa cauzală, la o formă grosieră, a devenit un proces natural și automat la
marea majoritate a ființelor umane, procesul în sine de altfel extrem de subtil și de
complex, fiind uitat complet. În plus față de aceasta, cunoașterea aspectelor
subtile și cauzale ale unui sunet este dincolo de puterea și înțelegerea unei ființe
obișnuite.
A. Modul în care se desfășoară procesul gândirii
Așa cum am mai amintit, KUNDALINI SHAKTI este însăși conștiința
(CHITTA). Este locul de depozitare a întregii și vastei cunoașteri umane. În
diferiții centri subtili de forță ai corpului, operează diferite energii subtile.
KUNDALINI SHAKTI trecând prin oricare dintre acești centri particulari,
angrenează aceste energii specifice și acest proces de interacțiune al energiei
KUNDALINI cu aceste energii specifice centrilor de forță influențează de
asemenea și mintea.
Când KUNDALINI SHAKTI ascensionează, pas cu pas, ea își pierde forma
grosieră de manifestare devenind din ce în ce în ce mai pură și rafinată, același
efect înregistrându-se și în plan mental. Schimbându-se centrul de localizare și de
activitate a lui KUNDALINI SHAKTI, CHITTA - conștiința - se modifică de
asemenea. Și atunci când este atins SAHASRARA, conștiința își recâștigă forma
sa cauzală arhetipală, devenind Conștiința Supremă Absolută - BRAHMAN.
Odată cu unificarea lui KUNDALINI SHAKTI cu Spiritul Suprem, mintea
și conștiința se unifică de asemenea complet. Aceasta este cauza pentru care în
NIRVIKALPA SAMADHI nu există nici o urmă de gând, conștiință sau dorință.
În starea de SAMADHI există doar Conștiința Sinelui Suprem Absolut. Deci,
conștiința (CHITTA) este KUNDALINI SHAKTI însăși. Dacă acest lucru nu ar fi
adevărat, nu ar exista nici un motiv pentru care mintea și conștiința să se unifice
deplin atunci când KUNDALINI SHAKTI atinge SAHASRARA și se unifică în
Sine, în starea de NIRVIKALPA SAMADHI.
Sediul lui BUDDHI (intelectul) este centrul din regiunea frunții - AJNA
CHAKRA. Intelectul funcționează prin intermediul creierului fizic. Toate
deciziile, discriminările și distincțiile între bine și rău, durere și plăcere, virtute și
viciu, au loc la nivelul acestui centru.
Voința și toate emoțiile ca pofta, lăcomia, mânia, mândria, dragostea, ura,
durerea, plăcerea, respectul, teama, atașamentul, egoismul etc. sunt expresii ale
lui AHAMKARA - Egoul. Sediul său se regăsește la nivelul centrului inimii.
Sediul întregii cunoașteri, sursa și sediul tuturor energiilor ființei este
KUNDALINI SHAKTI - ea sălășluiește în MULADHARA CHAKRA.
Vom arăta acum, modul în care se desfășoară procesul gândirii. Să vedem
cum apare un gând în minte și cum obține mintea cunoașterea prin intermediul
conștiinței (CHITTA).
Imprimarea unei acțiuni, eveniment sau dorințe în substanța mentală este
datorată stadiului cauzal al unei acțiuni, eveniment sau dorințe care s-a desfășurat
într-o anumită formă în plan conștient în trecut și care a fost depusă în CHITTA.
Când un impuls imprimat se dezvoltă, el capătă o exprimare externă sub forma
vorbirii sau acțiunii fizice prin intermediul simțurilor și al corpului. O dorință
apare mai întâi în minte, se dezvoltă apoi prin intermediul gândurilor și gândurile
se concretizează într-o acțiune.
O dorință apare în minte datorită declanșării ei:
1. Prin procesul voinței.
2. Prin hoinăreala minții unui om asupra dorințelor, acțiunilor sau
evenimentelor trecute, a impresiilor care rămân în planurile conștiente și
subconștiente ale minții.
3. Datorită stimulării și percepțiilor senzoriale.
4. Datorită curenților energetici ai lui KUNDALINI SHAKTI care aduc
dorințe subtile automate din substanța mentală, cu alte cuvinte datorită fluxului
mental automat al gândurilor.
5. Prin intermediul simțurilor care vin în contact cu obiectele exterioare.
Vom analiza acum, pe rând, aceste procese care fac cu putință apariția
dorințelor în mintea noastră.
1. Prin procesul voinței
Când cineva dorește să se gândească la un anumit subiect, lucru sau
eveniment, acel subiect, lucru sau eveniment este privit mental într-o formă foarte
subtilă și apoi este dorit. Acestă primă dorință exprimă de fapt un proces volitiv și
are loc în minte sub forma unei sugestii particulare date atât creierului cât și
centrului inimii. Acestă sugestie nu este altceva decât impresia trecută a unei
acțiuni, dorințe sau eveniment sau cu alte cuvinte încărcătura psiho-mentală, care
a rămas în forma sa subtilă sau cauzală în planul mental conștient sau
subconștient. Există situația în care cineva poate dori un anumit obiect, lucru sau
eveniment ca urmare a unor stimuli exteriori. În urma unei sugestii particulare
exterioare, mintea se adâncește în substanța mentală care rezidă la nivelul lui
MULADHARA CHAKRA care este însăși sediul conștiinței. La nivelul acesteia,
toată cunoașterea trecută asupra unui subiect, gând sau eveniment și întreaga lor
încărcătură psihică sunt păstrate ordonat în compartimente diferite și fiecare
sugestie sau stimul, intern sau extern, reprezintă doar impulsul necesar pentru a
aduce aceste cunoștințe din profunzimile conștiinței în planurile mentale
conștiente. Acestă sugestie este întocmai ca o piatră aruncată pe suprafața calmă a
apei unui lac. Imediat ce piatra a atins apa, se produc o serie de valuri și unde mai
mari sau mai mici. Tot astfel, la o sugestie sau idee particulară, mintea pătrunde în
conștiință și produce aici un fel de agitație declanșată de vibrații subtile pentru
căutarea sa. Atunci când este găsit compartimentul particular care depozitează
acele cunoștințe căutate și când este obținută chiar informația căutată, mintea
revine și depune în memoria conștientă acea informație care acum devine
apelabilă și funcțională. Când ideea dorită produce o căutare și o agitație în
conștiință și când mintea revine cu acea cunoștință din CHITTA, iar mișcarea
aceasta este localizată între MULADHARA și MANIPURA CHAKRA, oamenii
obișnuiți nu o pot percepe și cu atât mai puțin înțelege. Aceasta datorită faptului
că acest proces este foarte subtil. Când aceeași idee sau sugestie particulară atinge
centrul inimii (sediul lui JIVATMA sau Sinele individual), ființa devine conștientă
de subiectul, gândul sau evenimentul dorit. Dorința subtilă devine aici o dorință
grosieră. Când aceeași dorință ascensionează până la centrul din regiunea
creierului, dorința devine gând. Cu acest gând principal inițial, intelectul, egoul și
voința încep să interacționeze și sunt generate o serie de gânduri succesive
referitoare la acea idee particulară dorită și despre toate acestea, noi spunem că ne
vin în minte. Astfel, prin procesul voinței, o mare varietate de informații venind
de la toate cele cinci simțuri grosiere și subtile se vor desfășura în minte.
Considerând toate aceste procese subtile care se desfășură în minte, în afara
timpului, se poate înțelege de ce detectarea acestor funcții subtile ale gândurilor
este practic imposibilă pentru oamenii obișnuiți. Este deasupra puterii, înțelegerii
și atenției lor. Dar atunci când mintea devine pură și subtilă și când cineva
studiază și urmărește constant mintea și funcțiile gândirii, doar atunci se pot
înțelege mișcările subtile ale curenților de gânduri și funcționarea lor. Acest
proces, descris anterior și timpul necesar minții pentru a solicita anumite
cunoștințe conștiinței diferă în funcție de persoană, depinzând de puritatea și
subtilitatea minții fiecăruia. Atunci când un om vorbește fluent mulți nu îi pot
urmări. Ei doar aud sunetul vorbirii, dar nu înțeleg sensul cuvintelor. Pentru
persoanele care posedă minți greoaie și pentru acele persoane la care procesele
gândirii sunt lente, este dificil să se aducă așa de repede informațiile de la nivelul
conștiinței, astfel că ei continuă să audă doar aspectul exterior al vorbirii. Așa
încât, ei sunt depășiți și nu pot înțelege la timp sensul vorbirii și al cuvintelor.
Dorințele și gândurile care se dezvoltă în minte prin procesul voinței pot fi
controlate într-o mare măsură. Odată conștientizată dorința realizării unui anumit
lucru, ideile și gândurile necesare pentru îndeplinirea acelui lucru particular încep
să se desfășoare în minte. Deci, în concluzie, se poate spune că dorința ca
expresie a unui proces volitiv este aceea care determină apariția gândurilor
purtătoare de cunoaștere asupra lucrului, evenimentului sau fenomenului dorit.
Dacă nu există această dorință inițială, aceste gânduri nu vor putea să apară în
minte. Cu alte cuvinte dacă se poate realiza controlul asupra naturii noastre
inferioare și ajungem să eliminăm multe din dorințele care înainte ne obsedau;
vom observa o diminuare a gândurilor perturbatoare care ne agitau atât de mult
făcându-ne să risipim inconștienți energia psihică și mentală.
2. Datorită hoinărelii minții umane asupra dorințelor și gândurilor subtile
trecute, acestea pândesc în planurile mentale conștiente și subconștiente.
Al doilea proces prin care o dorință și apoi un gând răsare în minte este
procesul de rătăcire al minții umane asupra impresiilor trecute, lăsate de un
anumit subiect, lucru sau eveniment, care rămân în planul mental conștient și
subconștient.
În acest caz ființa nu-și exprimă voința, nu dorește și nu gândește cu
predilecție la un anumit subiect, lucru sau eveniment. Dar totuși, deodată, în mod
spontan apare o anumită dorință și această dorință se dezvoltă transformându-se
într-un gând. Un om obișnuit nu are control asupra acestor apariții neașteptate, cu
totul spontane a unor dorințe sau gânduri. El nu le poate controla, ele îi apar în
minte prin însăși existența lor și nu ca urmare a unui act voluntar. Așa cum tocmai
s-a spus, imprimarea unei acțiuni trecute, dorințe sau gând, cu alte cuvinte
încărcătura emoțională psiho-mentală a acelei acțiuni, dorințe sau gând, înainte de
a se scufunda în planul mental inconștient, păstrându-se încă în planurile mentale
conștiente și subconștiente pentru un anumit timp sub o formă subtilă, permite ca
atunci când mintea rătăcește fără țel să vină uneori în contact cu aceste dorințe
subtile. Și deodată, o anumită dorință subtilă apare în minte. Iar mintea, ca urmare
a acestei dorințe subtile, se adâncește în CHITTA (substanța mentală) din
MULADHARA și atunci când dobândește cunoașterea legată de compartimentul
respectiv, se întoarce înapoi în centrul inimii. Dorința subtilă și cunoașterea
subtilă obișnuită atingând acest centru al inimii vine în contact cu fluxul
conștiinței. Acum dorința subtilă devine o dorință perceptibilă și în momentul în
care ajunge la creier devine un gând care apare în intelect și care apoi este
manifestat prin intermediul egoului și al voinței într-o acțiune. Apoi, pentru un
astfel de gând, apar o serie de gânduri succesive care urmăresc realizarea acelei
dorințe particulare și astfel ființa dobândește întreaga cunoaștere trecută asupra
acelei dorințe.
Astfel, o varietate de gânduri poate apare în minte prin rătăcirea haotică a ei
asupra dorințelor subtile care locuiesc și pândesc în planul mental conștient și
subconștient. Prin acest al doilea proces, orice dorință sau gând poate apare
oricând și oriunde, fără un motiv special și fără o anumită periodicitate, în ciuda
faptului că acestea nu sunt dorite inițial în mod conștient. Acestea sunt gânduri
nefolositoare și se exprimă adeseori sub forma fanteziilor care se strecoară în
minte atunci când cineva își lasă mintea să rătăcească aiurea și nu gândește cu
seriozitate.
3. Prin stimularea simțurilor
Al treilea proces prin care o dorință sau un gând apare în minte este
stimularea simțurilor. Să presupunem o înțepătură de țânțar într-o anumită parte a
corpului; ca urmare a acesteia vor exista anumiți stimuli nervoși care vor propaga
această senzație către creier. Mintea va primi senzația și va încerca să caute prin
intermediul conștiinței cunoașterea trecută legată de această senzație primită și
atunci când această senzație împreună cu cunoașterea subtilă trecută aflată în
corelație cu ea va ajunge la centrul inimii, ființa va deveni conștientă de țânțar și
de înțepătura lui, iar când senzația va ajunge la creier gândul despre țânțar și
durerea înțepăturii devine perceptibilă, astfel încât intelectul, egoul și voința vor
intra în acțiune. Apoi o serie de gânduri succesive cu privire la țânțar și în același
timp chiar durerea înțepăturii devin chiar neplăcute astfel încât intelectul, egoul și
voința vor intra în acțiune, ființa devenind conștientă de aceasta. Apoi țânțarul va
fi alungat și partea dureroasă a corpului va fi frecționată. Prin același proces, când
există durere sau mâncărime într-o parte a corpului, gândul de durere și dorința de
a freca sau masa acea parte a corpului apare în minte. Atunci când o particulă de
praf intră în ochi, dorința și gândul de a șterge și a curăța ochiul apare în minte.
Când există o urgență de evacuare a urinei și a materiilor fecale, dorința și gândul
de a da curs acestei tendințe imperioase apare în minte. Un stomac gol, aduce
dorința și gândul de a ne hrăni. Gâtul uscat, sau setea, aduce dorința și gândul de a
bea apă sau orice alt fel de lichid. Când într-un loc este foarte cald sau foarte rece,
apare dorința și gândul de a te muta într-un loc mai rece, respectiv mai cald.
Starea de oboseală a minții și a corpului sau slăbiciunea mentală și corporală
conduce la dorința de odihnă și de somn. Când există o anumită stimulare a
organelor sexuale, persoana respectivă manifestă dorința și gândul de a avea
raport sexual. Toate aceste gânduri și dorințe apar în minte prin procesele
explicate anterior. Un gând este perceput ca gând prin dezvoltarea unei dorințe
subtile. El nu poate apare niciodată în minte înaintea sau fără sugestia sau dorința
subtilă care apare în urma conștientizării cunoașterii corelate de ea și depozitate
în CHITTA (substanța mentală), și apoi această cunoaștere ajunge la creier unde
vine în contact cu intelectul, egoul și voința. Când o dorință subtilă se dezvoltă
sau se întoarce la creier împreună cu cunoașterea ideii subtile sau a dorinței de la
CHITTA, atunci numai, dorința subtilă devine un gând și acesta la rândul său
determină manifestarea unor acțiuni concrete cum ar fi vorbirea sau mișcarea
corporală.
Astfel, o varietate de dorințe și gânduri au loc în minte și datorită stimulării
și percepțiilor senzoriale.
4. Prin fluxul automat al gândurilor
MULADHARA CHAKRA este sediul energiei KUNDALINI la un om
obișnuit. Acest centru este de asemenea sediul pentru CHITTA (substanța
mentală). Toate experiențele trecute ale unei ființe și marea majoritate a
cunoștințelor ei rămân fixate cu KUNDALINI SHAKTI în forma lor cauzală.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI începe să se manifeste, ea trimite curenți
energetici fierbinți în diferitele părți ale corpului prin NADIS-uri. Curenții calzi
care urcă înspre creier prin SARASWATI NADI (NADIS-ul corespunzător lui
IDA în partea din față a corpului), duc cu ei anumite dorințe subtile provenite de
la CHITTA în mod automat. Am explicat în altă parte în această lucrare, că toți
curenții gând care se deplasează între minte și CHITTA, călătoresc prin
intermediul acestui NADI. În fiecare om, acest NADI funcționează, sau cu alte
cuvinte, curenții gând călătoresc prin acest NADI, dar el nu este dezvoltat la toți
în aceeași măsură. În cazul multora, acțiunea acestui NADI și funcțiile subtile ale
gândurilor au loc în mod inconștient. Mulți nu percep și nu înțeleg deloc aceste
procese subtile. Cei care au studiat funcționarea gândurilor și au purificat acest
NADI pot percepe cu claritate și înțelege mișcările acestor curenți-gând subtili
prin SARASWATI NADI. Când aceste dorințe subtile, se ridică la nivelul
conștiinței în mod automat către creier se percepe mai întâi dorința subtilă, apoi
aceasta gradat se transformă și tinde să se exprime sub forma unei dorințe
concrete dezvoltându-se prin intermediul gândurilor, așa cum tocmai am explicat.
Astfel, prin intermediul fluxului automat al gândurilor se ajunge la
dezvoltarea unei varietăți de dorințe, idei și gânduri, care sunt generate continuu
fără odihnă și răgaz. Procesul de ascensionare a formelor gând automate se
intensifică când KUNDALINI SHAKTI este mai efervescentă și generează mai
mulți curenți energetici fierbinți. Când KUNDALINI SHAKTI se află într-o
asemenea stare, fluxul curenților energetici fierbinți care traversează deschiderea
lui SARASWATI NADI devine puternic, intensificând la rândul său
ascensionarea automată a curenților gând. Când acești curenți gând ajung la creier
în timpul somnului, mintea proiectează scene subtile la nivel mental și această
proiecție a minții în somn este numită vis. Mintea nu poate concepe un lucru fără
a exista anterior o viziune mentală a acestuia. Astfel, în ce privește o dorință sau
un gând, mintea își formează mai întâi o imagine subtilă a obiectului, dorinței sau
gândului respectiv, realizează vizualizarea lui mentală și abia după aceea apare
cunoașterea mentală legată de aceasta. De fapt, numele și forma obiectelor
întotdeauna sunt asociate în mintea observatorului. Ele sunt inseparabile.
Atunci când prea mulți din acești curenți gând generați automat
ascensionează către centrul mental, persoana respectivă suferă de o instabilitate
mentală. În mintea sa vor apare în mod constant nenumărate gânduri și dorințe.
Acestea îi vor apărea în minte în ciuda faptului că ele nu sunt dorite. Adeseori,
aceste persoane cu mintea instabilă, vorbesc despre un anumit subiect și înainte
de a-l încheia, deodată, abordează un altul fără a exista nici cea mai mică legătură
între acestea două. Comportarea lor este foarte ciudată și anormală. Ele nu au nici
un control asupra vorbirii lor. Acești oameni nu se pot bucura de o profundă
concentrare mentală, întrucât mintea lor este constant dispersată într-o parte sau în
alta, în funcție de dorința automată sau gândul care a apărut în creier. Caracterul
unor astfel de persoane va fi delăsător și instabil. Ceea ce noi numim caracter nu
este nimic altceva decât rezultatul acțiunii și influenței acestor curenți automați ai
gândirii asupra minții. Acești curenți gând își formează materialul lor de lucru din
depozitul de cunoaștere trecută acumulată de către conștiință în urma
experiențelor anterioare. Dacă acești curenți gând sunt structurați în sens pozitiv,
adică marea lor majoritate sunt gânduri sincere, purtătoare de adevăr, bine,
dreptate, armonie, frumusețe, înțelepciune atunci și caracterul acelei persoane va
fi bun, dar dacă marea majoritate a gândurilor sunt negative, rele, agresive etc.,
atunci caracterul acelei persoane va fi rău. Un om obișnuit este complet lipsit de
ajutor atât timp cât va rămâne sub influența acestor curenți automați ai gândiri. El
este uneori bun când este influențat de gânduri pozitive, alteori rău când se lasă
pradă gândurilor rele. Spre deosebire de aceștia, yoghinii care cunosc activitatea
lui KUNDALINI SHAKTI și care cunosc secretele modului de operare a acesteia
și a curenților săi energetici, pot opri sau exercita un control deplin asupra acestui
flux automat al gândurilor.
Dorințele și gândurile odată trezite prin acțiunea fluxului automat al
gândurilor pot fi ordonate sau dezordonate, sistematice sau nesistematice. Așa se
explică faptul că în vis, cineva poate fi în Anglia la un anumit moment, iar la
momentul imediat următor se află la Delhi în compania unui prieten, iar apoi în
mijlocul unei păduri dese, singur, înfruntând un leu teribil. Aici nu există legătură,
nu există conexiune între un eveniment și altul. Această inconsecvență și lipsă de
coerență în vis este datorată curenților gând automați care își extrag substanța de
lucru din depozitele vaste de experiențe anterioare înmagazinate în conștiință și
unde acestea sunt nearanjate. Ele se află depuse acolo într-un mod nesistematic, în
urma unor experiențe nesistematice cu care unii oameni s-au confruntat, de unde
sunt extrase de către curenții gând automați și duse către centrul mental unde
produc vise incoerente. Câteodată, unii au vise plăcute care sunt aproape
consistente și pline de coerență. Aceasta se datorește faptului că gândurile
automate au făcut apel la informații mai sistematice și datorită acestui lucru ele
apar în minte tot într-o formă sistematizată. Aceste idei sunt păstrate ordonat în
conștiință și sunt reproduse de curenții gând automați, sub forma în care se află,
în centrul mental în timpul somnului. Inspirația de geniu a unei anumite persoane
manifestându-se în artă sau știință, etc. În mod spontan, nu este nimic altceva
decât rezultatul acestor curenți gând în stare activă. Aceste ființe de geniu au
acces la anumite idei și cunoștințe profunde bine aranjate și sistematizate,
înregistrate în substanța mentală (CHITTA), și curenții gând automați le ridică așa
cum sunt către centrul mental. Acești oameni inspirați, fără un efort de gândire
foarte mare din partea lor reușesc să exprime anumite idei și cuvinte într-un mod
foarte armonios sau profund și să găsească rădăcinile adânci ale unor înțelesuri și
adevăruri. Acești oameni însă, au acumulat în aceste domenii experiențe profunde
în viețile lor anterioare, în urma eforturilor lor susținute și au păstrat anumite
subiecte și idei foarte bine ordonate și sistematizate. Aceste cunoștințe în legătură
cu subiectele și ideile respective s-au scufundat în conștiință odată cu moartea, iar
acum în această viață, ele sunt foarte ușor extrase din profunzimile conștiinței de
către acești oameni denumiți uneori genii.
5-Prin intermediul simțurilor aflate în contact cu obiectele exterioare
Al cincilea proces prin care dorințele și gândurile apar în minte se datorează
simțurilor aflate în contact cu obiectele exterioare. În mod constant mintea
primește impresii și sugestii prin intermediul celor cinci simțuri (INDRIYAS) sub
formă de auz, văz, pipăit, miros, gust. În starea de veghe, mintea cunoaște și
experimentează lumea fenomenală prin intermediul acestor cinci organe de simț și
anume: urechi, ochi, piele, nas și limbă. Aceste cinci simțuri prin intermediul
organelor de simț adună în mod constant impresii din exterior și le reprezintă
mental, iar apoi mintea, ca răspuns la această varietate de impresii și sugestii
senzoriale, structurează dorințele și gândurile generate de aceste obiecte ale
simțurilor.
În cadrul acestor cinci simțuri, simțul văzului și simțul auzului determină
cea mai mare parte a gândurilor și dorințelor noastre. În starea de veghe, marea
majoritate a dorințelor și gândurilor noastre sunt determinate să apară prin
intermediul acestor două simțuri care preiau permanent informații din exterior și
le structurează sub forma impresiilor asupra diferitelor obiecte care apoi sunt
transmise minții.
Să luăm acum, unul din aceste simțuri și să vedem modul în care obiectele
de simț și sugestiile senzoriale produc gânduri și dorințe în minte. Să analizăm
mai întâi simțul auzului. Presupunem un om stând într-o cameră izolată, cu ochii
închiși și încercând să se concentreze. Acum, el și-a tăiat legăturile cu lumea
exterioară într-o mare măsură. În acestă stare de liniște mentală, deodată el aude
un sunet. Undele sonore ajung la ureche. Organul senzitiv subtil corespunzător
auzului primește undele sonore și le transmite centrului mental. Dacă mintea este
absentă sau angajată în orice altă activitate senzorială, unda sonoră va trece
neobservată. Aceasta, pentru că mintea poate urmări doar unul din simțuri la un
moment dat. Când cineva vede, nu poate vorbi. Când vorbește nu poate auzi. Dar
mintea se îngrijește de toate aceste diferite simțuri într-un mod extraordinar de
rapid încât, în mod uzual, se crede că se poate gândi, vorbi, auzi și vedea practic
simultan. Dar, de fapt, nu acesta este adevărul. Numai cei care nu au studiat
funcțiile minții pot afirma aceasta. De exemplu, când cineva este profund adâncit
în studiu sau în scriere, ceasul poate bătea cu putere în interiorul camerei, dar
deseori aceste bătăi ale ceasului vor trece neobservate și neauzite. De ce acest
sunet rămâne neauzit? Urechea este aici. Organele subtile ale auzului sunt aici. Și
totuși, unii nu aud sunetul pendulului. Aceasta se întâmplă, deoarece, mintea lor
este, de exemplu, foarte concentrată; ea nu este atașată organelor subtile ale
auzului pentru a percepe sunetul și undele sonore a căror reprezentare subtilă
corespondentă este creată de ele în centrul mental. Astfel că, până când mintea nu
este atașată organelor senzoriale nu vor exista funcții senzoriale și nici reacții
senzoriale. De fapt, mintea este cea care determină funcționarea simțurilor și ea
produce funcționarea doar a unui singur simț odată. Pentru a clarifica acest punct,
mai mult, putem afirma că nici chiar cele două urechi nu aud simultan un sunet.
Cei doi ochi nu operează simultan și de asemenea nici cele două nări. Atunci când
cineva aude cu urechea stângă, nu aude nimic cu cea dreaptă, iar atunci când aude
cu cea dreaptă nu va auzi nimic cu cea stângă. Atunci când cineva vede cu ochiul
stâng, nu poate vedea cu dreptul, iar atunci când privește cu dreptul nu o poate
face și cu stângul. Atunci când cineva miroase prin nara stângă, nu poate mirosi și
prin nara dreaptă. Nici curgerea respirației nu se face prin cele două nări simultan.
Curgerea suflului respirator prin nări poate fi ușor observată de oricine îi acordă
puțină atenție. Dar a auzi sunetul doar printr-o ureche și a detecta funcționarea ei
necesită un studiu aprofundat. Numai după aceea se poate înțelege funcționarea
auzului. De altfel, este bine de remarcat aici că dacă un sunet vine din partea
dreaptă, persoana aude doar prin urechea dreaptă, iar când sunetul vine prin
partea stângă, este auzit prin urechea stângă. Și atunci când un sunet vine din față
sau din spate, este auzit cu oricare dintre urechi care este activă.
În ce privește vederea unui lucru doar cu un singur ochi, aceasta poate fi în
mod clar detectată și sesizată cu ajutorul unui experiment simplu. Alegeți două
obiecte sau marcați două obiecte din față, de o parte și de alta. Încercați să vă
uitați la ele. Fixați-vă privirea asupra ambelor obiecte. Dacă priviți cu atenție, veți
vedea că atunci când percepeți și vedeți în mod clar obiectul din partea stângă, cel
din partea dreaptă devine foarte estompat. Nu puteți vedea în mod clar obiectul
din partea dreaptă în același mod, când percepeți și vedeți în mod clar obiectul din
partea dreaptă, prin ochiul drept, nu puteți percepe și vedea clar obiectul din
partea stângă, prin ochiul stâng. Dar privirea ochilor se schimbă de la stânga la
dreapta și de la ochiul drept la stângul, într-un mod atât de rapid, încât fără să
privești de aproape și cu atenție acest fenomen, nu poți detecta ușor această
schimbare de privire de la un ochi la altul. Dacă sunteți puțin mai atenți veți
vedea însă clar modul de funcționare al privirii printr-un singur ochi odată.
Să luăm un alt experiment. Fixați un punct strălucitor în față. Stați liniștiți și
încercați să fixați privirea asupra acestui punct strălucitor. Nu închideți ochii. La
început privirea se va muta de la stânga la dreapta și de la dreapta la stânga. Fixați
însă privirea în mod ferm asupra punctului strălucitor. Când mintea este
concentrată asupra acestui unic punct, când privirea ambilor ochi este fixată
asupra acestui singur punct strălucitor, acesta ne va apare ca două puncte
distincte, punctul strălucitor văzut prin ochiul drept va fi aproximativ șapte cm
deasupra, iar cel văzut cu ochiul stâng dedesubt.
Când această privire este menținută continuu, fără a închide ochii, aceste
două puncte devin din nou unul singur, fuzionând chiar în infinit, într-un spațiu
vast lipsit de orice formă.
Văzând acest punct strălucitor ca două puncte diferite, când privirea este
fixată asupra punctului strălucitor, când globii oculari nu se mișcă și când mintea
este concentrată asupra punctului strălucitor, mintea primește stimuli prin ambele
organe de simț ale ochilor simultan. Cei doi ochi produc două imagini ale unui
singur punct luminos. Astfel că, în loc de un singur punct luminos, sunt văzute
două puncte distincte. Atunci când privirea este divizată între cei doi ochi, ea
devine slabă și își pierde puterea. Astfel că punctul luminos unic apare ca două
puncte mai diminuate. Când aceeași privire este menținută continuu, mintea se
concentrează și pierde legătura cu ambii ochi și cu organele de simț și trăiește
doar cu impresia punctului, astfel că cineva vede doar un singur punct, iar atunci
când concentrarea minții se amplifică sunt tăiate toate legăturile cu organele de
simț și cu ochii și atunci punctul luminos se stinge complet și fuzionează în
regiunea lipsită de forme. În general însă, mintea nu însoțește ambii ochi simultan
așa cum a fost descris. Ea este atentă doar la un singur ochi odată.
Din cele arătate mai sus, rezultă că mintea percepe diferitele simțuri în mod
succesiv și nu simultan. Dar acest tip de operare a minții și a simțurilor,
perceperea și recepția informațiilor de la diferitele simțuri într-un mod atât de
rapid, scapă total puterii de observație și percepție a unei ființe obișnuite. Și
astfel, datorită ignoranței, unii gândesc că se poate vorbi, auzi, vedea și gândi
simultan.
Pentru a reveni la cele afirmate anterior: - dacă mintea nu este orientată
către, nici un organ de simț, ea recepționează sau captează undele sonore
reprezentate prin organul auzului. Chiar și atunci nu există nici o cunoaștere a
undei sonore în minte. Există aici doar o idee sau o sugestie. Ca urmare a
sugestiei produse de unda sonoră, mintea se îndreaptă către conștiință în căutarea
unei cunoașteri particulare a sugestiei sonore și atunci când este găsită, ea revine
cu acea cunoaștere către centrul inimii. Acum înțelesul sunetului auzit devine
conștientizat și este cunoscut sensul său într-o formă subtilă. Și atunci când
mintea atinge centrul mental cu aceeași cunoaștere, aceasta devine un gând
concret, acesta merge la intelect, și egoul împreună cu voința îl concretizează într-
o acțiune și într-o altă serie de gânduri succesive datorate acestei singure impresii
sonore și astfel, în urma acestui proces, menirea deplină a sunetului auzit se
realizează. Acum, omul din camera închisă este conștient de sunetul auzit și el
înțelege sensul acestuia, realizează din ce parte vine și de la cine dacă sunetul
provine de la un bărbat sau de la o femeie, un animal sau o insectă, de la un
prieten sau un dușman etc. Apoi, în funcție de natura sunetului, pot apare în minte
dorințe, gânduri generale sau particulare.
Dacă sunetul auzit provine de la un bărbat, femeie sau animal cunoscut,
gândul particular asociat acelui om, femeie sau animal etc. va apare în minte.
Apoi, această singură sugestie sonoră declanșează o serie de dorințe și gânduri
asociate bărbatului, femeii sau animalului etc., astfel încât, dacă acest sunet
provine de la cineva cunoscut, atunci trăsăturile fizice și psihice ale acestei ființe
particularizate, frumusețea sau urâțenia sa, relațiile sale cu acea persoană sau
experiențele trecute în legătură cu această ființă etc., sunt reflectate în minte și
astfel vor apare un număr de dorințe și gânduri în minte. Pe de altă parte, dacă
sunetul auzit este unul general, provenind de la un bărbat, femeie, animal etc.,
necunoscute, atunci are loc numai cunoașterea sub o formă generală. Atunci,
sunetul aduce doar ideea despre un bărbat, femeie sau animal, în general, dar
particularul lipsește. În acest din urmă caz, dorințele și gândurile care apar la o
sugestie sonoră singulară sunt foarte puține. Acest proces de recepție a undelor
sonore și de extragere a cunoștințelor din rețeaua conștiinței este făcut de minte
practic instantaneu și aceste funcționări subtile ale gândurilor au devenit procese
automate la marea majoritate a ființelor umane. La o ființă obișnuită, aceste
funcții ale gândurilor se desfășoară în necunoștință de cauză și procesul gândirii a
devenit automat, scăpând total observației lor și acum el este dincolo de puterea
lor de percepție și înțelegere.
Să vedem acum modul cum dorințele și gândurile apar prin privire: - în stare
de veghe ochii rămân larg deschiși. Și marea majoritate a dorințelor și gândurilor
cuiva se datorează ochilor aflați în contact cu lucrurile exterioare și care transmit
constant o mare cantitate de impulsuri creierului. Dorințele și gândurile care apar
nu se datorează doar organelor vederii ci și tuturor celorlalte organe de simț de
asemenea.
Haideți să clarificăm acest punct prin anumite ilustrări. Presupuneți că
cineva privește un măr frumos. Ochii primesc și reflectă imaginea mărului.
Organele subtile de simț primesc și transportă reflexia imaginii mărului către
centrul mental. Mintea primește sugestia reprezentată de organele de simț. Chiar
și atunci nu va avea loc conștientizarea imediată a mărului văzut. Ideea imaginii
subtile a mărului există doar sub formă de sugestie. Apoi mintea potrivit imaginii
subtile sugerate va merge către sediul conștiinței, în MULADHARA în căutarea
cunoștințelor legate de imaginea particulară sugerată. Când acestea sunt găsite,
mintea se întoarce către regiunea inimii unde vine în contact cu conștiința și acum
cunoașterea mărului are loc într-o formă subtilă.
Iar de la centrul inimii, când cunoașterea ajunge, la centrul mental, apare
manifestat gândul cu privire la măr. Apoi o serie de gânduri succesive referitoare
la acea imagine se declanșează în minte și atunci se înțelege cu claritate că
obiectul văzut este un măr. Dacă persoana a văzut și gustat mere cu diferite
ocazii, el va înțelege că fructul văzut este un măr și gândul referitor la gustul său
și dorința de a mânca mere vor apare în minte. Cu această dorință de a mânca
mere, mintea aleargă către simțul gustului și stimularea acelui simț are loc în acea
persoană, astfel încât gura va saliva și dorința de a mânca mere va deveni mai
puternică. Pe de altă parte, dacă persoana va vedea un măr pentru prima dată,
atunci când mintea se adâncește în CHITTA pentru a căuta cunoașterea fructului
văzut, ea nu poate găsi cunoașterea particulară a acelui măr. Și când mintea se va
întoarce către centrul mental după sondarea substanței mentale (CHITTA), ea se
va întoarce fără cunoașterea particulară referitoare la măr. Atunci, acea persoană
va spune că ceea ce el vede este un fel necunoscut de fruct care poate fi de
asemenea comestibil sau interzis. El nu cunoaște numele particular și gustul
mărului. În acest caz dorința de a mânca mărul nu va apare în om și mintea nu va
pune în funcțiune simțul gustului. Nu va exista nici o stimulare sau salivare a
gurii. În acest caz doar simțul văzului se va bucura de frumoasa formă și culoare a
mărului, în locul punerii în funcționare și a simțului gustului.
În același fel, când omul vede un peisaj minunat, mintea dobândește
cunoașterea legată de ea din rețeaua conștiinței, prin procesul deja explicat. Fără
ca mintea să obțină cunoașterea conștientă și să o stabilizeze în mod particular, nu
va exista înțelegerea lucrului văzut sau auzit. Când cineva privește oameni
luptându-se, gânduri de mânie, simpatie etc., nu vor apare în minte. Vederea
dulciurilor, fructelor și delicioaselor prăjituri, produce dorința și gândul de a
mânca dulciuri, fructe și prăjituri delicioase. Când cineva vede o floare frapant de
frumoasă, dorința de a mirosi acea floare apare imediat în mintea sa. În acest caz
frumusețea florii este încântătoare pentru ochi, iar mireasma ei, pentru nas. În
același fel, când cineva vede un instrument muzical, gândul la muzică și dorința
de a cânta sau de a asculta muzică apare în mintea sa. Când cineva vede un bandit
bătând o femeie neajutorată sau un copil, gânduri de simpatie și dorința de a ajuta
acele ființe vor apare în mintea sa. Astfel, vederea produce o varietate de dorințe
și gânduri în minte care pot stimula la rândul lor toate celelalte simțuri.
În mod similar, când cineva gustă un lucru dulce, astringent, fierbinte, acru,
amar sau sărat, gândurile referitoare la diferite gusturi îi apar în minte. Când
pielea vine în contact cu o haină caldă sau rece, plăcută sau neplăcută, gândul de
căldură sau frig, durere sau plăcere este conștientizat. Nasul simte mirosuri
plăcute sau neplăcute, sau mult prea puternice și aceasta va genera anumite
gânduri și dorințe. Chiar și printre mirosurile plăcute și neplăcute există o mare
diversitate. Diferite flori au mirosuri diferite. Animale diferite au diferite
mirosuri, unele foarte urâte. Așadar, un miros particular al unei flori sau ai unui
animal produce un gând referitor la specia acestuia. O persoană cu experiență
poate spune, în funcție de miros, dacă acesta provine de la un om, animal, o
floare, un măr, ananas, mango etc. Potrivit diferitelor mirosuri, gânduri referitoare
la acele diferite lucruri se manifestă în minte. Prin miros de asemenea, cineva
poate avea o varietate de dorințe și gânduri. Dar varietatea de gânduri pe care
cineva o primește prin intermediul ochilor și al urechilor este mult mai largă și
marea majoritate a funcțiilor mentale sunt ocupate cu tratarea informațiilor
provenind de la aceste două simțuri, acestea menținând în mod constant mintea
trează, fără a-i permite odihna, sau repausul în timpul stării de veghe.
Toate aceste multiple sugestii și impulsuri care provin de la toate organele de
simț sunt la marea majoritate a oamenilor cele care realizează aproape în totalitate
priza de conștiință asupra minții, astfel încât, oamenii ajung doar simple
marionete ale acestor sugestii și stimuli senzoriali ce provin din câmpul specific
de activitate al celor 5 simțuri care este chiar planul fizic. Cu alte cuvinte,
simțurile lor, fiind mult exacerbate și stimulate prin activități specifice, oamenii
ajung să trăiască doar în această lume banală și limitată a simțurilor fizice ei
devenind opaci și uneori complet incapabili să perceapă realitățile planurilor
subtile care continuă să existe și să opereze chiar asupra lor, deși ei nu știu.

CAPITOLUL XII.
TREZIREA ȘI ASCENSIUNEA
COMPLETĂ A LUI KUNDALINI SHAKTI
Iată ultimul capitol al acestei cărți. Tot ceea ce a fost prezentat până aici s-a
făcut cu intenția ca cititorul să înțeleagă implicația existenței acestei energii
primordiale numite KUNDALINI SHAKTI, în corpul ființei umane și cum poate
opera ea ca putere pe deplin controlată în propria noastră ființă. Am analizat
principalele NADIS- uri, diferitele CHAKRAS, (centri de forță), am prezentat
activitatea lui KUNDALINI SHAKTI manifestată la nivelul diferiților centri de
forță și am arătat influența ei asupra minții etc. De asemenea am tratat mijloacele
și căile prin care KUNDALINI SHAKTI se ridică sau este făcută să se ridice, am
descris cum are loc trezirea sa parțială, căile sale diferite de ascensiune, traseele
sale greșite și cum se manifestă în anumite afecțiuni sau boli cronice. În acest
capitol vom analiza aspecte referitoare la ridicarea completă, deplină a lui
KUNDALINI SHAKTI din MULADHARA CHAKRA către SAHASRARA.
Așa cum am arătat deja, ridicarea completă a lui KUNDALINI SHAKTI este
foarte rară, în marea majoritate a
cazurilor ea ridicându-se parțial. Forța,
puterea și gradul de ascensionare parțială
a lui KUNDALINI SHAKTI diferă mult
de la om la om, în funcție de puritatea
corpului, a NADIS-urilor și a minții
acelor persoane. Și această puritate,
depinde de efortul pe care practicantul îl
depune în abordarea antrenamentului său
spiritual. Când efortul depus de yoghin
este intens, KUNDALINI SHAKTI se
ridică pe deplin. Când efortul său este
mijlociu ea se ridică numai parțial în
funcție de gradul ascensiunii lui
KUNDALINI SHAKTI, în planurile
superioare ale ființei, fericirea spirituală,
experiențele și realizările spirituale diferă
mult în funcție de persoană. Chiar durata,
profunzimea realizărilor, a convingerilor
spirituale și natura viziunilor spirituale diferă foarte mult la oameni diferiți.
Atât timp cât KUNDALINI SHAKTI nu se ridică deasupra centrului inimii
ANAHATA CHAKRA și nu atinge VISHUDDHA CHAKRA mintea va fi
instabilă și practicantul va fi subiectul unor fluctuații, ridicări și căderi repetate,
fluxuri și refluxuri ce apar pe calea sa spirituală. În acest stadiu al practicii
spirituale (SADHANA), cunoașterea Sinelui Suprem sau Cunoașterea Supremă
este aproape imposibilă. Practicantul poate pierde ore întregi cercetând cu atenție
cărți sau discutând filosofia.
Iar dacă nu există aspirația interioară, setea, dragostea, pentru realizarea și
cunoașterea lui Dumnezeu, practicantul nu-l va putea realiza și cunoaște
niciodată, în ciuda tomurilor lecturate și a informațiilor pe care le deține.
Această sete interioară nestinsă, această ardoare pentru realizarea lui
Dumnezeu, sau pentru Cunoașterea Supremă, aspirantul o poate atinge numai
când KUNDALINI SHAKTI se ridică deasupra centrului inimii (ANAHATA
CHAKRA). Atunci și numai atunci, aspirantul poate realiza adevărata devoțiune -
BHAKTI, BHAVA - profunda concentrare a minții, PREMA - dragoste intensă
pentru Dumnezeu și JNANA - înțelepciunea sau cunoașterea. Înainte de aceasta,
doar cu ajutorul învățăturilor scrise și a spuselor sfinților, aspirantul nu poate
obține decât o cunoaștere slabă asupra Ființei Supreme. Niciodată, complăcându-
se pe acest nivel, el nu va avea o cunoaștere reală și nu va putea realiza direct prin
trăire proprie vreun aspect al manifestării divine. Cunoașterea sa nu este o
cunoaștere plenară, ci o cunoaștere parțială și el nu va avea o experiență directă
referitoare la Dumnezeu. Această cunoaștere parțială obținută de marea majoritate
a ființelor este asemenea cunoașterii anumitor lucruri despre un anumit loc aflată
din cărți, hărți și de la oameni. Cunoașterea indirectă obținută astfel este foarte
slabă, fără putere, vagă și confuză. Până când KUNDALINI SHAKTI nu atinge
SAHASRARA CHITTA (substanța mentală) nu este distrusă și ea continuă să-și
manifeste efectele. Mintea nu este liniștită complet, dorințele și gândurile nu sunt
pe deplin controlate și eliminate. Și chiar când KUNDALINI SHAKTI complet
ascensională se va mișca între MULADHARA și ANAHATA CHAKRA se vor
sesiza aceleași efecte. Odată cu ridicarea sau coborârea lui KUNDALINI
SHAKTI dintr-o CHAKRA în alta, ea determină o anumită schimbare
perceptibilă în primul rând în plan mental. Funcțiile mentale, atitudinile și
tendințele mentale, impuritățile și gradul de atașare al minții la simțuri și obiectele
lor, diferă toate, în funcție de procesul complex al mișcării de ridicare și coborâre
a lui KUNDALINI SHAKTI dintr-un centru de forță în altul.
Am explicat deja în capitolul precedent că energia primordială
KUNDALINI SHAKTI este aceea care acționează ca cele trei GUNAS (SATTVA
RAJAS, TAMAS) influențând într-o manieră foarte complexă ființa umană. Am
explicat deja că diferitele CHAKRAS operează prin intermediul energiilor lor
specifice, iar KUNDALINI SHAKTI ridicându-se către aceste planuri ale ființei,
face să se manifeste forțele și energiile caracteristice diferitelor CHAKRAS
ocupate. Ca urmare a acțiunilor specifice ale acestor diferite forțe ale centrilor,
mintea este și ea la rândul ei influențată de aceste energii. Atât timp cât
KUNDALINI SHAKTI rămâne în centrul său cel mai de jos, MULADHARA, și
își urmează cursul său inferior către în jos sub forma tendințelor și instinctelor
sexuale animalice și sub forma instinctelor grosiere de subzistență, aceasta
determină o anumită tendință globală de comportament a acestei ființe și ea va fi
complet subordonată manifestărilor fizice grosiere și impure. O astfel de persoană
este complet atașată lumii simțurilor și obiectelor simțurilor. Nu va exista nici
măcar o urmă de conștiință spirituală și ființa va fi subiectul dorințelor și poftelor
grosiere, mâniei, fricii, automulțumirii, indolenței, inerției și multor altor
slăbiciuni și tendințe josnice. În cazul ei, nu va fi posibil un proces de cunoaștere
profundă, deoarece ea nu poate discerne și discrimina just căci această persoană
va fi mult prea atașată materiei, nelăsând să se manifeste deloc natura spirituală a
ființei sale. Nu va exista nici un început al cunoașterii de sine, și ființa se va
complace într-o ignoranță totală.
Când KUNDALINI SHAKTI părăsește MULADHARA și se stabilește în
SWADHISTHANA o perioadă mai lungă, atunci pot apare anumite afecțiuni în
cazul acelei ființe. A fost stabilit deja că o parte a energiei eliberate de
KUNDALINI SHAKTI rezidă sub forma sămânței în planul lui
SWADHISTHANA, îndeosebi în regiunea testiculelor la omul obișnuit, și tocmai
această energie permite susținerea funcțiilor sexuale. Deci datorită stimulării lui
KUNDALINI SHAKTI, când ea se găsește localizată predominant în zonele
genitale, are loc o secreție de spermă în glandele sexuale. Ființa poate fi atunci
subiectul unor impulsuri sexuale animalice ca urmare a amplificării activității
energiilor sexuale care operează specific în planul lui SWADHISTHANA
CHAKRA. Pericolul deosebit de mare care pândește la acest nivel este
subordonarea ființei de planul sexualității necontrolate, desfrânate, imorale care
poate conduce la decădere spirituală și degenerare fizică și mentală. Eșecul se
datorează în principal lui KUNDALINI SHAKTI trezite care rămâne pentru un
timp mai îndelungat în SWADHISTHANA Aceste ființe nu studiază acest fapt
important, ei nu urmăresc și nu înțeleg mișcările și manifestările lui KUNDALINI
SHAKTI la acest nivel, A menține KUNDALINI SHAKTI la acest nivel
înseamnă să mărești riscul de confruntare cu mizeria și eșecurile omului obișnuit.
O astfel de persoană nu poate păstra o sănătate fizică și mentală. Ea nu se poate
bucura de stabilitatea și concentrarea minții. Mintea sa va fi instabilă și confuză.
Comportamentul și tendința sa va fi să se exteriorizeze prin simțuri. O astfel de
ființă nu are nici în această situație nici o salvare. KUNDALINI SHAKTI trebuie
să fie făcută să se ridice către centri de forță superiori, dacă aspirantul vrea să fie
în siguranță și eliberat din închisoarea simțurilor. Această ridicare și implicit
schimbare a centrului în care operează KUNDALINI SHAKTI poate fi mai ușor
făcută prin practicarea regulată a următoarei metode.
După evacuarea reziduurilor, cu stomacul gol, stați cu coloana dreaptă, cu
picioarele încrucișate într-un loc curat și plăcut minții sau într-o cameră bine
aerisită. Inspirați încet prin ambele nări, retrageți stomacul în sus și către șira
spinării. Contractați anusul ferm și lent și cu atenție absorbiți ca și cum ați aspira
către în sus energia KUNDALINI SHAKTI din zona organelor genitale către
creier, în timpul ridicării acestei energii vizualizați-o mental ascensionând de-a
lungul canalului SUSHUMNA până la centrul creierului. După aceasta expirați și
relaxați abdomenul și anusul. Faceți o mică pauză și apoi repetați procesul.
Emiteți mental în tot acest timp MANTRA „AUM”. În tot acest timp în care
urmăriți cu mintea transferul energiei din zona organelor sexuale către creier,
gândiți-vă în mod ferm că preluați întreaga KUNDALINI SHAKTI din
SWADHISTHANA CHAKRA înapoi în MULADHARA CHAKRA și de aici o
orientați în sus către SAHASRARA CHAKRA (centrul din creștetul capului).
Gândiți-vă că de fapt conduceți întreaga KUNDALINI SHAKTI către cel mai
înalt centru al ființei, SAHASRARA. Pentru început e necesară imaginația și o
anumită sugestie mentală. După o practică îndelungată și perseverentă aspirantul,
va putea conduce KUNDALINI SHAKTI din centrele inferioare către cele
superioare foarte ușor, la voință. Începeți acest proces cu câte cinci minute
dimineața și cinci minute seara, apoi creșteți în mod gradat timpul până la o
jumătate de oră dimineața și o jumătate de oră seara. Prin practica continuă și
perseverentă a acestui procedeu sămânța grosieră (sperma) poate fi ușor
transmutată și sublimată în OJAS SHAKTI (energia mentală superioară). Acest
proces ajută în fazele de meditație și ajută practicantul să elimine visurile ude
(poluțiile nocturne). După această practică este indicat să consumați un pahar de
lapte de vacă pur. Dacă nu se consumă lapte există riscul expunerii la constipație.
A. Traseele de ascensiune a energiei KUNDALINI SHAKTI
Din SWADHISTHANA CHAKRA, KUNDALINI SHAKTI poate fi
deplasată pe trei trasee diferite și poate fi făcută să intre în SUSHUMNA NADI
prin trei locuri distincte. Aceste trei locuri sunt cele trei BRAHMAGRANTHIS,
în care KUNDALINI SHAKTI poate rămâne într-o mare stabilitate. Prima
străpungere a lui KUNDALINI SHAKTI în canalul SUSHUMNA la nivelul
oricăruia dintre acești centri este o problemă foarte dificilă. Există trei LINGAS
corespunzând acestor trei centri de forță MULADHARA, ANAHATA, AJNA
numiți respectiv SVAYAMBHU, BANA și ITARA LINGAM. KUNDALINI
SHAKTI care intră în SUSHUMNA NADI prin acești centri este cunoscută ca
străpungerea SVAYAMBHU, BANA și ITARA. Mulți par să nu fi înțeles intrarea
lui KUNDALINI SHAKTI în canalul SUSHUMNA NADI la nivelul acestor trei
centri de forță.
Referitor tot la acești trei centri MULADHARA, ANAHATA și AJNA
CHAKRA putem spune că ei reprezintă principalele puncte de oprire a lui
KUNDALINI SHAKTI atunci când ea se ridică de-a lungul lui SUSHUMNA
NADI. În momentul când KUNDALINI SHAKTI rămâne în oricare din acești
centri, mintea va fi și ea orientată către aspectele specifice, manifestându-se
conform dominantei energetice a respectivului centru de forță. Astfel, când
KUNDALINI SHAKTI rămâne în MULADHARA mintea va fi preocupată de
aspecte grosiere, materiale; când KUNDALINI SHAKTI atinge ANAHATA și
rămâne acolo, mintea va fi preocupată de aspecte psihice și mentale, iar când se
oprește în AJNA mintea va fi confruntată cu apariția puterilor paranormale. Un
aspirant atent și perseverent nu va găsi dificilă traversarea acestor CHAKRAS și
nici procesul ascensionării lui KUNDALINI SHAKTI către centri superiori
pentru realizarea în cele din urmă a scopului său Ultim: obținerea Eliberării
Finale sau cunoașterea lui Dumnezeu.
Primul traseu prin care trebuie orientată KUNDALINI SHAKTI
Coborâți KUNDALINI SHAKTI din SWADHISTHANA către
MULADHARA și faceți-o să intre în canalul SUSHUMNA NADI și de aici să se
ridice încet către centri superiori. Prima intrare a lui KUNDALINI SHAKTI în
canalul SUSHUMNA NADI din MULADHARA se numește străpungerea
SWAYAMBHU LINGA.
Al doilea traseu prin care trebuie orientată KUNDALINI SHAKTI
Pe KUNDALINI SHAKTI complet trezită, ridicați-o de-a lungul lui
SARASWATI NADI (NADI aflat în partea dreaptă din față a corpului) în sus,
către locul inimii fizice. Vizualizați răsucirea lui KUNDALINI SHAKTI sub un
unghi drept și împreunați-o cu inima spirituală care se află în partea dreaptă a
pieptului, apoi vizualizați răsucirea înapoi către coloana vertebrală și uniți-o cu
SUSHUMNA NADI. Acesta este centrul numit ANAHATA CHAKRA. Intrarea
lui KUNDALINI SHAKTI în SUSHUMNA NADI prin ANAHATA CHAKRA
este cunoscută ca străpungerea BANA LINGA.
Al treilea traseu prin care trebuie orientată KUNDALINI SHAKTI
După orientarea lui KUNDALINI SHAKTI prin SARASWATI NADI către
regiunea inimii, în loc de a vizualiza răsucirea în unghi drept către inima
spirituală a traseului lui KUNDALINI SHAKTI conduceți-o direct către AJNA
CHAKRA de-a lungul lui SARASWATI NADI și apoi uniți-o cu SUSHUMNA
acolo, la nivelul lui AJNA CHAKRA Aceasta este a treia cale și intrarea lui
KUNDALINI SHAKTI în canalul SUSHUMNA NADI la nivelul lui AJNA
CHAKRA este cunoscută ca străpungerea ITARA LINGA,
Conducerea lui KUNDALINI SHAKTI către regiunea inimii prin
SARASWATI NADI este ușoară, dar orientarea către AJNA CHAKRA este foarte
dificilă. Aceasta, deoarece, regiunea canalului SARASWATI NADI situată
deasupra centrului inimii este foarte delicată și adeseori devine slăbită și inactivă
când este expusă la o vreme rece sau vânt. Nu este ușoară nici conducerea lui
KUNDALINI SHAKTI în SUSHUMNA NADI prin ANAHATA. Ea cere o
practică lungă, perseverentă și susținută.
Când KUNDALINI SHAKTI intră în SUSHUMNA NADI deplin și
părăsește MULADHARA sau SWADHISTHANA pentru a fi condusă către centri
superiori, aspirantul se va confrunta cu diferite senzații și trăiri la momente
diferite. Așa cum a fost deja explicat, KUNDALINI SHAKTI se poate ridica
complet către planurile superioare printr-o practică susținută și perseverentă pe
anumite căi: JAPA, TAPAS, PRANAYAMA, BHAKTI YOGA, JNANA YOGA,
KARMA YOGA etc. Prin metodele specifice acestor căi spirituale mintea va lucra
constant asupra lui KUNDALINI SHAKTI care se va dinamiza și va genera
curenți energetici fierbinți la nivelul de bază. Cea mai mare parte a acestor curenți
energetici fierbinți pot trece ușor în afară prin pasajul anusului și sexului. Aceste
două pasaje trebuiesc menținute închise din punct de vedere al pierderii
energetice care poate avea loc odată cu descărcarea prin ejaculare a sămânței
(spermei) în cazul contactului sexual fără control prin BRAHMACHARYA
asupra energiilor sexuale. Fără o continență perfectă (BRAHMACHARYA) în
gândire, vorbire și faptă, KUNDALINI SHAKTI nu se va putea ridica și niciodată
nu va putea fi orientată complet către planurile superioare. Și atât timp cât
KUNDALINI SHAKTI nu este condusă către planurile superioare ale ființei, nu
există progres spiritual și nu poate fi vorba nici măcar de un început al vieții
spirituale. De aceea, aspirantul trebuie să respecte cu orice preț,
BRAHMACHARYA, dacă vrea să ridice deplin KUNDALINI SHAKTI și să
obțină experiențe spirituale autentice. Când traseul descendent al lui
KUNDALINI SHAKTI este pe deplin controlat, ea va încerca să se ridice către
planurile superioare ale ființei controlate de centri superiori de forță.
Anumite simptome caracteristice efectului de trezire si
B.. .

ascensionare a lui KUNDALINI SHAKTI


Atunci când KUNDALINI SHAKTI se ridică complet, aspirantul este
posibil să se confrunte cu anumite stări dintre care vom enumera pe cele mai
frecvente:
1. Va exista o puternică senzație de ardere resimțită în special la nivelul
celor patru NADIS-uri, IDA, PINGALA, SARASWATI, LAKSHMI și de-a
lungul coloanei vertebrale în general; la început, aproape întreg corpul se va
încălzi puternic. Această senzație de ardere este asemănătoare senzației dată prin
frecarea tegumentelor sensibile cu o puternică alifie (balsam).
2. Când KUNDALINI SHAKTI intră complet în SUSHUMNA NADI
pentru prima oară se resimte o durere intensă ca și cum un băț ar fi împins cu
forță în locul acela. Mulți se tem de această durere și apariția ei este confundată
adeseori cu o boală.
3. Când KUNDALINI SHAKTI se ridică complet, aspirantul se poate
confrunta cu palpitații la inimă. Curenții energetici ai lui KUNDALINI SHAKTI
se ridică prin SARASWATI și ating centrul inimii ANAHATA producând
palpitații ale inimii. Mulți aspiranți nesocotind cauza reală a acestor palpitații le
consideră ca un simptom de boală, se duc la doctor și luând medicamente ajung
chiar să-și înrăutățească starea de sănătate.
4. Când KUNDALINI SHAKTI se ridică complet, aspirantul simte o
furnicătură în tot corpul, chiar din zona picioarelor, de la călcâie. Uneori
KUNDALINI SHAKTI scutură cu frisoane puternice tot corpul. Această
scuturătură este simțită ca un șoc brusc al unui cutremur de pământ.
5. Când KUNDALINI SHAKTI intră în canalul SUSHUMNA NADI, urina
și fecalele se reduc cantitativ. Mintea devine calmă, fermă și liniștită. Agitația
minții scade foarte mult. Practicantul se simte fericit, fața devine senină, ochii
clari și strălucitori, privirea magnetică și fascinantă. Corpul devine armonios și
suplu susținut de o sănătate perfectă. Practicantul obține un corp ușor și purificat.
6. Când KUNDALINI SHAKTI se ridică complet prin canalul
SUSHUMNA NADI până deasupra centrului inimii, nu va mai exista nici o
pierdere de sămânță seminală și practicantul va atinge controlul perfect al
energiilor sexuale sau perfecta continență (BRAHMA CHARYA).
7. Când KUNDALINI SHAKTI intră complet în canalul SUSHUMNA
NADI, activitatea NADIS-urilor IDA, PINGALA, SARASWATI și LAKSHMI se
diminuează sau se oprește. Se oprește apoi complet și activitatea celorlalți curenți
PRANA-ici și KUNDALINI SHAKTI va circula atunci numai prin SUSHUMNA
NADI.
8. Atunci când KUNDALINI SHAKTI intră în SUSHUMNA NADI și
părăsește MULADHARA sau orice alt centru de forță, acesta devine inactiv sau
cu alte cuvinte își oprește complet activitățile sale specifice. Energiile subtile care
operează la nivelul acestui centru de forță sunt absorbite în KUNDALINI
SHAKTI. Predominant activat și dinamizat este numai centrul care este ocupat de
KUNDALINI SHAKTI și care devine astfel sediul temporar de activitate al lui
KUNDALINI SHAKTI.
9. Când KUNDALINI SHAKTI intră în canalul SUSHUMNA NADI și se
ridică complet către SAHASRARA, ridicarea sa este simțită similar mersului unei
furnici care urcă ușor pe piele. Furnica urcă, oprindu-se ici și colo, atingând încet
și sigur destinația sa. În mod asemănător, KUNDALINI SHAKTI se ridică,
oprindu-se câte puțin într-un centru de forță sau altul atingând în cele din urmă
SAHASRARA și inducând starea de SAMADHI.
10. Ridicarea deplină a lui KUNDALINI SHAKTI prin canalul
SUSHUMNA NADI către SAHASRARA este simțită ca țâșnitura unui pește în
apele calme și liniștite ale unui lac. Gândiți-vă la un pește mare cu totul singur,
înotând cu o mare plăcere și cu viteză maximă fără vreo teamă sau stinghereală la
suprafața calmă a unui lac. El este stăpân pe sine și se mișcă cu o fericire deplină.
În mod identic, KUNDALINI SHAKTI ascensionează liberă dintr-un centru în
altul iar mintea înoată ca și cum ar fi într-un ocean infinit, calm, de fericire
absolută. Când KUNDALINI SHAKTI intră în SAHASRARA, este indusă starea
de SAMADHI.
11. Ridicarea completă a lui KUNDALINI SHAKTI mai poate fi simțită și
ca șerpuirea unui șarpe. Șarpele niciodată nu se mișcă drept. El se unduiește și se
mișcă pe o traiectorie în zig-zag. Când KUNDALINI SHAKTI se ridică către
SAHASRARA, ea urmează o traiectorie șerpuitoare inducând starea de
SAMADHI când atinge SAHASRARA.
12. Ridicarea completă a lui KUNDALINI SHAKTI către SAHASRARA
este simțită ca o pasăre sărind din loc în loc. Pasărea sare din loc, câteodată face o
săritură și se oprește puțin și apoi poate face două sau trei sărituri dintr-o dată și
se oprește din nou puțin. Astfel, KUNDALINI SHAKTI sare dintr-un centru de
forță în altul, oprindu-se câte puțin, apoi din nou trece prin doi sau trei centri
dintr-o dată, oprindu-se iar. Astfel, ea va ascensiona inducând starea de
SAMADHI în momentul când atinge SAHASRARA.
13. Ridicarea completă a lui KUNDALINI SHAKTI prin SUSHUMNA
NADI este resimțită ca o maimuță făcând o săritură bruscă și lungă. Maimuța sare
din copac în copac, de pe o ramură pe alta, trecând uneori peste mai multe ramuri.
Nu le ia pe toate din drumul ei la rând. În mod asemănător, KUNDALINI
SHAKTI poate face o săritură lungă și bruscă din MULADHARA către
SAHASRARA sau din SWADHISTHANA către SAHASRARA. Pentru a fi mai
clar, KUNDALINI SHAKTI părăsește centrul MULADHARA și atinge
SAHASRARA ca o izbucnire bruscă de lumină, fără a se opri în nici unul dintre
centri de forță intermediari, inducând starea de SAMADHI în momentul când
atinge SAHASRARA.
Acestea sunt câteva din experiențele cu care aspirantul se confruntă când
KUNDALINI SHAKTI se ridică pe deplin prin canalul subtil principal
SUSHUMNA NADI. Aspirantul are diferite senzații și trece prin anumite stări la
diferite momente ale ascensionării lui KUNDALINI către SAHASRARA. Câteva
dintre aceste senzații sunt simțite atunci când KUNDALINI SHAKTI se ridică
către ANAHATA și coboară apoi la nivelul lui MULADHARA. Cu alte
experiențe, aspirantul se confruntă când KUNDALINI SHAKTI este deasupra lui
VISHUDDHA și ascensionând ajunge să atingă SAHASRARA coborând apoi din
planul lui SAHASRARA înapoi către regiunea lui VISHUDDHA.

C. Ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI la nivelul primilor patru


centri de forță (MULADHARA, SWADHISTHANA, MANIPURA,
ANAHATA CHAKRA)
Să ne întoarcem acum din nou la centri de forță, CHAKRAS. Fiecare centru
de forță prezintă anumite caracteristici (VRITTIS). Cele trei CHAKRAS
inferioare MULADHARA, SWADHISTHANA și MANIPURA și energiile
specifice care operează la nivelul lor determină anumite caracteristici negative
manifestate în cazul dezechilibrului energetic al acestor centri de forță mai ales în
plan mental.
Astfel, de exemplu la nivelul lui SWADHISTHANA CHAKRA se manifestă
următoarele VRITTIS: credulitatea, suspiciunea, disprețul, iluzionarea,
cunoașterea falsă, lipsa de bun simț, în total 6 petale sau spițe energetice ale
acestui centru de forță.
Lui MANIPURA CHAKRA îi corespund 10 VRITTIS în corelație cu cele 10
petale sau spițe energetice: rușinea, înșelăciunea, gelozia, dorința, pasivitatea,
tristețea, mondenitatea, ignoranța, aversiunea și frica.
În cazul în care KUNDALINI SHAKTI acționează predominant la nivelul
primilor trei centri de forță și energiile specifice ale acestora sunt dizarmonioase
și aflate în dezechilibru sunt accentuate caracteristicile (VRITTIS-urile)
corespondente acestor centri de forță.
În această situație se observă că mintea nu este eliberată de sclavia simțurilor
și de atașamentul față de aspectele materiale, cu alte cuvinte, mentalul acestei
ființe este impurificat și va avea urcări și căderi repetate și va oscila în ceea ce
face, întrucât la aceste niveluri nu se poate vorbi de existența unui discernământ
spiritual capabil să se orienteze definitiv în sensul afirmării și recunoașterii
întotdeauna a adevărurilor spirituale, a legilor și principiilor ce fundamentează
atât de armonios această creație divină.
Atunci însă, când KUNDALINI SHAKTI aflată în ascensiune prin canalul
SUSHUMNA NADI atinge centrul inimii ANAHATA CHAKRA, întreaga
perspectivă asupra lumii cât și asupra propriei ființe se extinde și se schimbă
fundamental.
Se resimte o stare de purificare mentală care permite trăirea unor stări de
conștiință mai rafinate și elevate, practicantul realizând spontan cu foarte multă
ușurință transfigurarea mediului în care el trăiește și a ființelor cu care intră în
contact.
Atașamentul față de simțuri și obiectele simțurilor aproape dispare; nevoile
sale materiale se reduc foarte mult și el dedică din ce în ce mai mult timp
practicilor spirituale. Numărul orelor de somn se reduce. El ajunge să controleze
cu ușurință energiile sexuale printr-o perfectă BRAHMACHARYA.
El se bucură acum de anumite trăiri euforice generatoare de fericire în care
conștiința sa acum dilatată îi permite să cuprindă afectiv, plin de iubire și
înțelegere pe ceilalți SATTVA GUNA se amplifică în propria sa ființă.
Atât timp cât KUNDALINI SHAKTI va rămâne deasupra lui ANAHATA
CHAKRA adeptul își va orienta gândurile și mintea către Dumnezeu. El va căuta
compania ființelor spiritualizate, a oamenilor cu credință în Dumnezeu și a
oamenilor sfinți. El evită compania oamenilor a căror minte este atașată lucrurilor
lumești, preferând să- și dedice tot timpul meditației sau activităților profund
spirituale. Mintea sa devine stabilă și ușor de concentrat.
Numele sfânt al lui Dumnezeu îi aduce lacrimi în ochi căci el este plin de
dragoste și devoțiune față de Dumnezeu. Dar, cu toate aceste schimbări benefice
care au loc în ființa yoghinului, el nu a câștigat victoria în mod definitiv. Anumite
tendințe egotice, influența SAMSKARAS-urilor și a anumitor forme de atașament
pot face ca ascensiunea lui KUNDALINI să fie oprită și chiar să determine
coborârea acesteia către MULADHARA CHAKRA.
În anumite situații pe parcursul coborârii ea se poate opri la nivelul lui
SWADHISTHANA făcându-și din acesta centrul său dinamic de activitate
temporară.
Încă o dată, energiile specifice care operează la nivelul centrului de forță
SWADHISTHANA CHAKRA (VRITTIS) intră în acțiune, de această dată chiar
mai puternic datorită unui fenomen de aport energetic subtil provenind de la
centri superiori.
Această coborâre a lui KUNDALINI la nivelul lui SWADHISTHANA este
cu atât mai periculoasă cu cât ființa respectivă este mai atașată de planul
simțurilor și nu poate controla energia sexuală ajungând chiar să fie dominată și
subordonată manifestărilor specifice acestui plan, dintre care dorințele sexuale
instinctuale, pasionalitatea, receptivitatea mediumică, imoralitatea și dorința de
procreere sunt doar câteva.
În situația în care KUNDALINI SHAKTI ajunge să coboare de la nivelul lui
ANAHATA direct, la nivelul lui MULADHARA CHAKRA fără a mai staționa în
planul lui SWADHISTHANA ea poate fi ridicată înapoi către centrul de forță
ANAHATA CHAKRA dacă adeptul va acționa în mod susținut și perseverent prin
practica spirituală zilnică.
Se poate ajunge, după o practică susținută, ca procesul de ridicare și de
coborâre a lui KUNDALINI SHAKTI între MULADHARA și ANAHATA
CHAKRA să devină un proces facil.
Pentru a ridica însă KUNDALINI SHAKTI în planul controlat de
VISHUDDHA CHAKRA trebuie depus un efort spiritual deosebit, care să
canalizeze toate resursele noastre lăuntrice în vederea atingerii acestui scop.
D. Audiția sunetelor subtile
Când KUNDALINI SHAKTI ascensionează și atinge centrul de forță
ANAHATA CHAKRA și când ea începe să acționeze predominant în acest plan,
yoghinul poate auzi anumite sunete subtile. Aceste sunete sunt emise dintr-un
plan Macrocosmic subtil al cărui rezonator specific în ființa umană este centrul de
forță ANAHATA CHAKRA.
Ele nu sunt auzite distinct ca
sunetele obișnuite care provin
din planul fizic, cum ar fi
cuvinte, zgomote sau sunetele
instrumentelor muzicale, etc., ci
ele mai degrabă sunt percepute
ca aparținând unui plan subtil.
Aceste sunete, noi totuși le
identificăm cel mai adesea ca
provenind dintr-un plan
îndepărtat și ele seamănă de
exemplu cu murmurul
îndepărtat al oceanului,
curgerea unui râu de munte,
zgomotul îndepărtat al unei
furtuni sau al unei cascade,
sunetul îndepărtat al unei tobe,
clinchetul îndepărtat al unor
clopoței sau cu dangătul
prelung al unui clopot. Ele se
mai pot asemăna cu sunetele de
flaut, lăută, sau cu zumzăitul unui roi de albine.
Practicantul nu va percepe toate aceste sunete ci doar unele dintre acestea,
funcție de dinamizarea specifică a centrului de forță ANAHATA CHAKRA în
propria sa ființă și de nivelul spiritual la care se găsește. Uneori practicantul poate
percepe PRANAVA „AUM”.
Când un roi de albine se află deasupra unui copac înflorit, un om aflându-se
la o distanță apropiată poate auzi zumzăitul albinelor. Tot astfel, yoghinul poate
auzi uneori PRANAVA „AUM” în mod continuu când, KUNDALINI SHAKTI
acționează constant în planul lui ANAHATA CHAKRA.
Amplificându-și antrenamentul spiritual și realizând completa ridicare a lui
KUNDALINI către SAHASRARA, yoghinul nu va mai percepe aceste sunete
subtile care apar în stadiile inițiale, ci el va putea percepe doar PRANAVA
„AUM”. Când el atinge starea de SAMADHI și acest sunet subtil corespunzător
PRANAVEI „AUM” se va stinge în fericirea absolută a Sinelui Suprem.
E, Viziunile spirituale
Când KUNDALINI SHAKTI se ridică și operează la nivelul centrului de
forță ANAHATA CHAKRA, aspirantul poate avea diferite viziuni de natură
spirituală. El poate vedea pentru început o diversitate de imagini luminoase în
timpul meditațiilor sau în alte ocazii, chiar spontan având ochii deschiși și într-o
stare mentală aproape obișnuită. Câteodată el poate vedea plăsmuiri de lumină
strălucitoare asemeni fulgerelor. În aceste situații, el percepe lumini asemănătoare
sclipirii unor pietre prețioase sau stele strălucitoare sau asemeni unei mulțimi de
licurici zburând în fața ochilor pentru moment și apoi dispărând brusc. Altă dată,
el poate vedea o lumină asemănătoare celei a lunii în faza sa de creștere sau a
lunii pline sau chiar a unor mingi de foc. În practica spirituală avansată, aspirantul
percepe mental în timpul întregii perioade de meditație, fără vreo pauză, un cerc
de lumină argintie pătrunzătoare. Alții văd diferite forme divine. Ei își văd ISHTA
DEVATA, adică au viziunea zeului sau zeității pe care ei o venerează și cu a cărei
sferă de forță rezonează cel mai mult. Alții pot percepe o diversitate de imagini
subtile aparținând planurilor astrale și de asemenea pot obține anumite SIDDHIS-
uri - puteri „paranormale” prin amplificarea și controlul deplin al acestor
capacități de percepție a realităților subtile. Toate aceste fenomene pot apare după
ridicarea lui KUNDALINI SHAKTI către ANAHATA și către ceilalți centri de
forță superiori, dar niciodată înainte.
Sunetele subtile și viziunile spirituale care apar pe parcursul antrenamentului
spiritual nu pot fi percepute în același timp și nici chiar în aceeași zi ci în
momente de timp diferite căci ele exprimă rezonanța specifică cu anumite focare
de energie din Macrocosmos care este facilitată de practici spirituale diferite
uneori de la zi la zi sau de la etapă la etapă. Natura acestor percepții spirituale, fie
că sunt sunete subtile sau diverse viziuni diferă, în funcție de calea de evoluție, de
nivelul spiritual al fiecărui practicant cât și de intensitatea efortului depus în
vederea atingerii succesului pe calea spirituală aleasă. Aceste sunete subtile și
viziuni luminoase spirituale care sunt percepute de un yoghin, arată că există un
progres spiritual și nimic altceva. Cu alte cuvinte, nu trebuie exagerată
semnificația percepției acestor fenomene. Prin auzirea sunetelor spirituale și prin
vederea anumitor imagini și lumini divine, practicantul nu a câștigat ceva în mod
substanțial. Aceste fenomene trebuiesc privite doar ca încurajări pentru aspirantul
spiritual. Ele îl fac să-și amplifice încrederea în propria sa ființă, în maestrul
spiritual și în calea spirituală aleasă, făcându-l capabil să persevereze în mod
serios și cu ardoare pentru atingerea scopului final Aceste sunete și viziuni
spirituale sunt asemenea unor borne kilometrice pentru un călător obosit. Omul
obosit în călătoria sa lungă, văzând aceste borne, află că se află pe drumul cel
bun, află distanța rămasă de parcurs din călătoria sa și astfel se liniștește, se
încurajează și continuă perseverent drumul, cu credință și răbdare până la sfârșitul
călătoriei sale. Același lucru se întâmplă și aici. Pentru acești căutători ai
adevărului, sunetele și viziunile spirituale sunt un fel de ajutor și încurajare.
Există însă și oameni cu mintea mai slabilă care fac mult zgomot pentru nimic. Ei
însuși se înșeală și în același timp induc în eroare și pe alții exagerând
semnificația apariției acestor fenomene ajungând să se laude cu toate aceste
lucruri. Prin acest fel de propagandă, ei încearcă să-și atragă discipoli și chiar
reușesc uneori, adunând câțiva oameni lipsiți de cel mai mic discernământ
spiritual în jurul lor. Astfel sfârșește creșterea lor spirituală cât și a așa zișilor săi
discipoli.
Ei greșesc astfel foarte mult și fac un mare deserviciu cunoașterii spirituale
autentice, propagând propriile lor „descoperiri” parțiale, limitate și confuze ca
expresii ale Adevărului Ultim. În felul acesta se explică de ce oamenii, de-a
lungul timpului și-au pierdut și își pierd în continuare credința și încrederea în
spiritualitate, în adevărul și cunoașterea profund spirituală la care totuși se poate
ajunge în urma angrenării pe o cale spirituală autentică.
F. Ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI la nivelul centrilor superiori
de forță (VISHUDDHA, AJNA, SAHASRARA)
Când KUNDALINI SHAKTI se ridică complet către VISHUDDHA
CHAKRA prin SUSHUMNA NADI, SHAKTI face din acesta, (VISHUDDHA
CHAKRA), centrul său permanent de acțiune până la momentul ascensiunii către
planul controlat de AJNA CHAKRA. De la nivelul lui VISHUDDHA,
KUNDALINI SHAKTI complet trezită nu mai poate coborî. O astfel de persoană
nu va mai avea nici o cădere, nici un eșec și se poate spune că ea a câștigat nivelul
spiritual de la înălțimea căruia ea nu se mai poate confrunta cu oscilații. O astfel
de persoană este aproape detașată de propriul său corp, de simțuri și de obiectele
simțurilor, de lumea materială, etc. Întregul efort al adeptului și întreaga sa
aspirație vor fi dedicate realizării lui Dumnezeu. El își va dedica tot timpul
contemplării Divinului cu o mare plăcere și nu va resimți nici o oboseală a
corpului sau a minții. Instinctele și tendințele omului obișnuit, atașamentul său
pentru mâncare, somn, sex etc. se diminuează și dispar definitiv din ființa sa. El
câștigă puterea de discriminare și de detașare față de simțuri, de obiectele
simțurilor și de lucrurile lumești. El câștigă pacea și stabilitatea minții. El se
gândește mereu la Dumnezeu, și aspiră la Realizarea Supremă - Cunoașterea
plenară a lui Dumnezeu. Numele sfânt al lui Dumnezeu îi aduce lacrimi în ochi.
Atașamentul pentru propriul corp care este atât de plăcut pentru o persoană
obișnuită, se diminuează mult, aproape total și practicantul este pe deplin
mulțumit și satisfăcut doar de strictele necesități ale vieții. Toată etalarea
ostentativă și lupta de a se impune în lumea materială încetează căci el realizează
aspectul iluzoriu, efemer și steril al vieții care nu este dăruită lui Dumnezeu. Nu
va mai exista nici o grijă și nici o temere privind viața sa în această lume. Întregul
său efort va fi concentrat asupra unui singur scop: Dumnezeu și realizarea Lui. În
cazul acestei ființe predomină SATTVA GUNAS.
KUNDALINI SHAKTI complet trezită poate urca de-a lungul canalului
subtil SARASWATI NADI și intră în canalul SUSHUMNA prin AJNA
CHAKRA. Aceasta este una din căile ascensiunii sale. Dar SHAKTI înainte de a
intra în SUSHUMNA NADI la nivelul lui AJNA poate totuși coborî în anumite
situații (când ea a ajuns în planul lui VISHUDDHA ascensionând prin
SARASWATI NADI și nu prin SUSHUMNA) către centrul cel mai de jos
(MULADHARA CHAKRA) chiar după traversarea regiunii centrului
VISHUDDHA. Astfel, se poate spune că nu se câștigă nimic permanent chiar prin
ridicarea deplină a lui KUNDALINI SHAKTI deasupra regiunii lui
VISHUDDHA CHAKRA atât timp cât această ascensiune se face prin canalul
subtil secundar SARASWATI NADI. Aceasta, deoarece când KUNDALINI
SHAKTI se ridică prin SARASWATI NADI chiar dacă traversează regiunea lui
VISHUDDHA, ea nu și-a făcut drum în canalul SUSHUMNA. Când
KUNDALINI SHAKTI atinge regiunea lui VISHUDDHA prin SARASWATI
NADI, se pot auzi sunete spirituale și pot apare viziuni spirituale divine. Mintea
câștigă o mare puritate, dar cu toate acestea practicantul nu câștigă ceva definitiv
ca nivel de realizare așa cum se întâmplă în cazul orientării lui KUNDALINI
SHAKTI de-a lungul canalului subtil principal SUSHUMNA NADI, de la nivelul
lui MULADHARA CHAKRA până la nivelul lui VISHUDDHA CHAKRA. Prin
orientarea lui KUNDALINI SHAKTI pe traseul lui SARASWATI NADI, până
când este făcută să intre în canalul subtil principal SUSHUMNANADI prin
ANAHATA CHAKRA sau AJNA CHAKRA, practicantul nu poate obține nici o
putere supranaturală (SIDDHIS). Dar prin ascensiunea lui KUNDALINI
SHAKTI prin SUSHUMNA NADI, de la nivelul lui MULADHARA CHAKRA
către în sus, se pot obține puterile supranaturale corespondente diferiților centri de
forță ca urmare a dinamizării, amplificării și controlului perfect al energiilor ce
acționează specific la nivelul acestora.
KUNDALINI SHAKTI complet ridicată, mișcându-se prin canalul subtil
SARASWATI (până când e făcută să intre în SUSHUMNA NADI prin AJNA sau
ANAHATA CHAKRA) se poate tot la fel de bine ridica către AJNA CHAKRA
sau coborî înapoi către SWADHISTHANA CHAKRA. Aceasta se întâmplă,
deoarece KUNDALINI SHAKTI nu poate sta permanent în canalul SARASWATI
așa cum poate staționa în diferiții centri de forță plasați de-a lungul canalului
subtil principal SUSHUMNA NADI. Ea își poate forma în această situație un
sediu permanent, doar după ce intră în SUSHUMNA NADI prin AJNA
CHAKRA.
Acum, ca și la VISHUDDHA CHAKRA, KUNDALINI SHAKTI trebuie să
urce către AJNA CHAKRA. Când KUNDALINI SHAKTI părăsește
VISHUDDHA CHAKRA și ascensionează către AJNA CHAKRA, activitățile și
energiile subtile specifice ale lui VISHUDDHA CHAKRA se combină în corpul
lui KUNDALINI SHAKTI. (Termenul de corp nu trebuie să fie înțeles cu sensul
de corp fizic. Diferitele forțe subtile ce operează aici sunt absorbite în
KUNDALINI și rămân în formele lor cauzale. Împreună cu KUNDALINI
SHAKTI care devine aici foarte subtilă). În acel moment energiile subtile
specifice centrului de forță AJNA CHAKRA intră în acțiune. Pentru o astfel de
ființă, la care energia KUNDALINI operează în planul lui AJNA CHAKRA,
lumea numelui și a formei (lumea fizică percepută în mod normal) aproape
încetează să existe. Acum, aspirantul poate avea o viziune a Sinelui Suprem
(PARAMATMAN). El percepe mental Suprema realitate a lui PARAMATMAN
cu o surpriză mută. Cuprins de uimire și totodată de minunare el simte o pace
infinită și o fericire absolută care nu cuprinde întreaga ființă; el devine indiferent
și aproape inconștient de propriul său corp, dar adeptul încă nu a intrat în starea
de SAMADHI, mintea nu și-a oprit încă complet funcția sa iar CHITTA
(substanța mentală) nu s-a absorbit încă pe deplin în PARAMATMAN. Această
stare și viziune a lui PARAMATMAN este aidoma vederii chipului cel frumos al
iubitei printr-o fereastră. Omul îi vede fața dragă, și atinge fereastra ca și cum i-ar
mângâia chipul. Dar deși el o vede pe iubita sa atât de aproape, de fapt nu există o
atingere reală din moment ce un strat subțire de sticlă este între el și iubita lui.
Asemănătoare este și perceperea lui PARAMATMAN de către JIVATMA (Sinele
individual) când KUNDALINI SHAKTI se ridică către AJNA CHAKRA. Dar
când KUNDALINI SHAKTI se ridică către SAHASRARA, ea este absorbită
complet în PARAMATMAN. Atunci și acolo, acest proces de ascensiune culmină
cu realizarea stării de SAMADHI. În această stare de NIRVIKALPA SAMADHI,
KUNDALINI SHAKTI își câștigă pe deplin liniștea și pacea mult visată;
rămânând perfect stabilă și fuzionând până la identificare devine una cu Sinele
Suprem Absolut (PARAMATMAN) sau BRAHMAN.
G. SAMADHI
Trebuie subliniat că SAMADHI nu este o stare anumită; ea acoperă un
întreg evantai de stări de conștiință care includ gradat un câmp de superconștiință.
Pe măsură ce SAMADHI devine din ce în ce mai profund, aspirantul pătrunde în
tărâmuri din ce în ce mai subtile de conștiință.
În funcție de diferitele practici adoptate, căi, predilecții și tendințe,
SAMADHI diferă și există două principale tipuri: SAMPRAJNATA și
ASAMPRAJNATA (SAMADHI cu sau fără forme). În continuare,
SAMPRAJNATA SAMADHI este de patru feluri:
1. SAVITARKA SAMADHI - este o formă de SAMADHI la care se poate
ajunge prin meditație continuă asupra unui obiect, ființe sau fenomen concret în
mod repetat; se poate medita în felul acesta asupra zeității de elecție cu care avem
cea mai mare afinitate (ISTHA- DEVATA) sau asupra oricărui alt simbol.
În acest stadiu, mintea continuă să se miște între trei lucruri, și anume:
cuvântul, cunoașterea și percepția simțurilor. În acest fel, cunoașterea noastră
despre obiectul asupra căruia medităm este realizată, prin amestecarea acestora,
prin conștientizarea alternativă a numelui, formei și înțelesului obiectului
respectiv.
2. NIRVITARKA SAMADHI - este o formă de SAMADHI în care se
ajunge prin faptul de a medita fără amestecarea celor trei aspecte ale unui obiect
și anume numele, forma și înțelesul.
În această stare, memoria devine absolut liberă de asocieri și de variatele
impresii trecute. Numai cunoașterea pură a obiectului continuă să existe în minte.
Acest stadiu este superior primei forme de SAMADHI.
3. SAVICHARA SAMADHI - este acel stadiu al lui SAMADHI în care
procesul meditației are loc prin intermediul reflecției; nu există nici o formă
prezentă. În acest stadiu există timp, spațiu și ideea golită de limbaj. Conștiința
plutește fără a avea drept bază limbajul. Aceasta este o formă superioară lui
NIRVITARKA SAMADHI.
4. NIRVICHARA SAMADHI - este stadiul lui SAMADHI în care
conștiința transcende timpul, spațiul, ideea, dar dincolo de acestea rămâne ceva
care este numit natura esențială a gândirii. Este un stadiu mai înalt și mai subtil
decât SAVICHARA SAMADHI.
Aceste patru tipuri de SAMADHI apar înainte de absorbția completă a lui
KUNDALINI SHAKTI în Spiritul Suprem, atunci când KUNDALINI SHAKTI
se află încă între AJNA CHAKRA și SAHASRARA.
Acum ne vom referi la ASAMPRAJNATA SAMADHI, ultimul și cel mai
înalt grad al stării de SAMADHI. ASAMAPRAJNATA sau NIRVIKALPA
SAMADHI apare atunci când organul gândirii transcende toate calitățile și toate
activitățile sale. Aceasta este cea mai înaltă treaptă. Este numită și SANADA
SAMADHI (SAMADHI plină de fericirea absolută). Acesta este apogeul vieții.
Vom explica această formă de SAMADHI într-un mod mai elaborat.
NIRVIKALPA sau ASAMPRAJNATA SAMADHI
Această formă de SAMADHI mai este cunoscută sub diferite nume:
NIRVIKALPA, NIRVANA, TURIYA sau Starea Transcedentală. Aceasta este o
stare unică, dincolo de puterea de percepere a unei minți omenești obișnuite. Este
o stare de conștiință experimentată și atinsă de un număr foarte redus de ființe.
Când mintea devine extrem de pură și elevată și când au fost eliminate orice
dorințe, atașamente și aversiuni, practicantul poate atinge această stare supremă.
Fiecare dorință, bună sau rea este doar o oprire în drumul pentru atingerea
acestei stări. Fiecare dorință este doar expresia manifestării sub anumite forme a
egoului. Nu trebuie să existe nici o dorință, nici o nevoie. Chiar dorința de
Eliberare (MOKSHA) trebuie să fie părăsită înainte de a atinge această stare
supremă de conștiință.
În primul stadiu al meditației, SADHAKA (aspirantul spiritual) își începe
meditația concentrându-se asupra unui simbol, asupra unei idei, asupra imaginii
mentale a unui zeu (zeițe), asupra unei anumite YANTRA, simbol luminos, sau
asupra unei anumite MANTRA cum ar fi PRANAVA „AUM”. El poate, de
asemenea, să analizeze lăsând la o parte toate ideile despre elemente, corp,
simțuri, voință, ego, intelect. Mintea se concentrează pe simbol sau pe ideea
respectivă și înțelegerea se realizează după ce se realizează discriminarea sau
odată cu Lumina Divină pe care unii o percep în mod natural în timpul meditației.
Mintea obținând concentrarea, practicantul abandonează forma brută a simbolului
și continuă meditația asupra înțelesului acestuia. Meditația devine mai adâncă și
mai subtilă. Forma subtilă a simbolului dispare și practicantul percepe Lumina
Divină, adică un fel de lumină argintie atotpătrunzătoare. Respirația devine lentă
și stabilă. Percepția corporală dispare sau apare o senzație de dilatare infinită.
Dacă concentrarea este foarte profundă și mintea percepe continuu numai această
Lumină Divină, ea va fi absorbită în această Lumină Divină. Atunci Lumina
dispare și mintea se dizolvă complet în Infinit care nu este nici lumină nici
întuneric. Odată cu această absorbție a minții, respirația se oprește complet și
automat fără cel mai mic efort din partea yoghinului.
În această stare de SAMADHI, ideile de cunoscător, cunoscut și cunoaștere
se dizolvă complet. Nu există nici o idee a corpului. Nu există nici o urmă de
simțuri și ego. Voința și intelectul își opresc funcțiile. Mintea și CHITTA se
dizolvă complet în Sinele Suprem. Toate funcțiile corpului, externe și interne se
opresc. Chiar și bătăile inimii se opresc complet. JIVATMAN se dizolvă în
PARAMATMAN (Sinele Individual se dizolvă în Sinele Suprem). Lumea de
nume și forme dispare. Multiplicitatea și dualitatea dispar.
Această stare de SAMADHI sau absorbție în Sinele Suprem nu este o stare
de somn, vis sau halucinație, de boală sau moarte, sau de inconștiență. Nu este
nici una din aceste stări. Este o stare completă prin ea însăși Este ca o stare de
trezire completă în timpul unui somn profund. În același timp este o stare de somn
profund cât și o stare de hiperconștiință. Aceasta pare să fie un paradox. Cu toate
acestea este curatul adevăr. După atingerea acestei stări, nu mai există nimic de
câștigat, nimic de obținut pentru ființa umană. O astfel de persoană va fi infinit
fericită. Această stare nu poate fi explicată în cuvinte pentru că mintea și
intelectul nu pot ajunge până acolo. De asemenea, imaginația nu poate să opereze
aici. Această stare nu este o viziune a simțurilor, nici a unor revelații intelectuale.
Este o stare permanentă și concretă prin ea însăși. Ea nu poate fi explicată. Ea
poate fi numai experimentată și trăită. Doar practicantul o poate cunoaște și se
poate bucura de ea.
În starea de somn profund, omul obișnuit pătrunde în Lumina Conștiinței
Supreme în mod inconștient. Aici, el nu este conștient de acest fapt. Dar în
SAMADHI, practicantul pătrunde în același loc, în mod conștient. Conștiința
umană devine în acest mod infinit mai subtilă iar în final se confundă cu însuși
Oceanul de Conștiință infinită. În somnul profund, dizolvarea minții și a materiei
mentale în Sine nu este completă. Ea se petrece doar pe moment. Această
absorbție momentană a minții în Sine nu este înțeleasă datorită vălului ignoranței
care împiedică Lumina Conștiinței să răzbată deplin în planul conștiinței relative.
Ignoranța nu este distrusă în starea de somn adânc. Un om care se culcă prost se
trezește tot prost. Nu apare nici o diferență exceptând o mică stare de
reîmprospătare, în starea de somn profund mintea, ideile și simțurile rămân în
formele lor. Nu există o diferență majoră nici între starea de leșin și cea de
intoxicare. În cazul morții, aceasta afectează doar corpul grosier. Mintea împreună
cu structurile subtile superioare nu sunt distruse. Ele urmează Sinele în formele
lor subtile și cauzale. În starea de somn profund se păstrează corpul cauzal,
percepțiile senzoriale rămânând în formele lor cauzale. Dar în NIRVIKALPA
SAMADHI nici una din ele nu funcționează. Practicantul însă nu este lipsit de
conștiință, ci experimentează starea de hiperconștiință. În SAMADHI, mintea și
intelectul sunt absorbite în Oceanul de Conștiință Infinită. Acolo, rămâne doar
Oceanul de Conștiință în Sine. În acest plan, numele și formele nu există. Acolo,
nu este nici întuneric nici lumină. Acolo, Soarele, luna și stelele nu strălucesc și
nu răsar. Acolo, strălucește singur Spiritul Suprem Absolut. Tot ceea ce există
primește viața și lumina de la El. Acesta strălucind, totul în acest grandios
Univers strălucește.
În SAMADHI, spre deosebire de starea de somn profund sau starea de leșin,
practicantul este perfect lucid de stările și de planurile de conștiință pe care le
experimentează, mintea sa absorbindu-se în mod conștient, în final, în Oceanul
Infinit de Conștiință.
Starea de somn profund, din punct de vedere al lucidității conștiinței, este
analogă situației în care am conduce un orb printr-o metropolă cu forța, lăsându-l
câtva timp acolo și apoi l-am aduce înapoi în locul său inițial. Acel om nu poate
vedea nimic acolo; el nu se poate bucura de minunile din jurul lui.
SAMADHI, din același punct de vedere, este ca și cum un om perfect
înzestrat și cu toate simțurile intacte ar călători prin metropolă, experimentând și
bucurându-se de diverse imagini de pe drum, pas cu pas, și ajungând în cele din
urmă la destinația sa, care este cel mai frumos loc din acel oraș, echivalentul
realizării stării de, SAMADHI (Suprema Beatitudine). După ce el se bucură pe
deplin de această stare, se întoarce cu experiența cunoașterii perfecte a
metropolei. Aceasta este diferența între somn și starea de SAMADHI. SAMADHI
și somnul adânc sunt ca doi poli diferiți. Sunt ca ziua și noaptea.
Odată ce ființa experimentat starea de SAMADHI, a obținut o stare de
fericire absolută. Nu mai există nici o teamă nici o anxietate, nici o grijă și nici o
altă idee despre ceva în afara Sinelui și numai a Sinelui. Practicantul vede și
percepe propria sa natură adevărată care este esența divină peste tot, fiind intim
fuzionat la nivelul esenței cu întreaga manifestare. În această stare de SAMADHI,
practicantul se simte ca infinitul atotpătrunzător. El transcende ideea de timp,
spațiu și cauzalitate și ajunge dincolo de cele trei GUNAS-uri (SATTVA, RAJAS,
TAMAS). Realizarea acestei stări de SAMADHI este ținta, scopul, apogeul și
încununarea vieții ființei umane.
Odată atinsă această stare, cea mai exaltantă, a lui NIRVIKALPA
SAMADHI, o ființă poate opta să nu se mai întoarcă în planul conștiinței relative.
O astfel de persoană mai continuă să trăiască în corpul fizic timp de 21 de zile și
apoi el îl părăsește pentru totdeauna și intră în MAHA SAMADHI. Există însă și
posibilitatea de a reveni în planul conștiinței relative și la ea au recurs toate
ființele care au avut ca misiune ridicarea nivelului spiritual al oamenilor prin
exemplul modelului divin de realizare pe care ei îl atinseseră. Ei aduc
KUNDALINI SHAKTI înapoi către cel de-al șaselea centru de forță (AJNA) sau
adesea către al cincilea centru de forță (VISHUDDHA CHAKRA). Ei își
păstrează eul purificat și lucrează pentru umanitatea aflată în suferință ajutând-o
să evolueze din punct de vedere spiritual. Ei își comunică mesajul și învățătura
spirituală și arată calea către Eliberare (MOKSHA). Acești oameni pot intra în
SAMADHI când doresc. Ei pot duce KUNDALINI SHAKTI către
SAHASRARA atât din VISHUDDHA cât și din AJNA la dorință.
După ce se intră și se experimentează o dată NIRVIKALPA SAMADHI și
apoi se revine în sfera conștiinței relative, ființa nu mai este niciodată înșelată de
manifestările planurilor materiale sau spirituale. Aceasta, pentru că el vede clar
manifestarea divină în tot ceea ce îl înconjoară. El știe acum că scopul și ținta sa
este dincolo de viață și moarte, dincolo de virtute și viciu, de progres și regres
spiritual, de înălțare și decădere, dincolo de bine și rău, dincolo de toate perechile
de contrarii. El învinge și depășește toate necazurile păstrând întotdeauna, în toate
împrejurările, o stare calmă a minții. Un astfel de echilibru al minții și o astfel de
pace interioară nu sunt niciodată tulburate de nici un eveniment de pe pământ sau
din paradis. Legile făcute de oameni nu pot să-l mai constrângă. Scripturile își
pierd impactul asupra sa și nu mai reprezintă un fundament pentru el căci el a
avut acces chiar la cunoașterea supremă. Cuvintele sale devin Scripturi și actele
sale devin SMRITIS (scripturi care se ocupă cu regulile de comportament).
Cunoscătorul lui BRAHMAN devine el însuși BRAHMAN. Cunoscătorul
Realității Supreme devine el însuși Dumnezeu din moment ce nu există vreo urmă
de păcat, ignoranță și sclavie în el. Ceea ce rămâne în el este doar Dumnezeu. O
persoană care revine din starea de NIRVIKALPA SAMADHI vede lumea și
întregul Univers fenomenal într-un mod cu totul diferit. Întregul său unghi de
privire se schimbă. El vede Spiritul Suprem în spatele fiecărui nume și fiecărei
forme. El își vede propriul Sine oriunde și în orice. Fără îndoială, corpul, mintea
și simțurile sale funcționează într-un mod normal dar nu mai există atașamentul
față de ele. Mintea este detașată de corp și este adâncită în Sine. Imaginea Sinelui
nu iese din câmpul vizual al minții nici măcar pentru o secundă. El este conștient
de Sine întotdeauna și în orice împrejurare. El nu este niciodată înșelat de simțuri
și obiectele lor. Mintea este concentrată și atașată Sinelui la fel ca acul busolei
unui marinar. Răsucind busola în orice direcție, acul va arăta întotdeauna doar
nordul. Astfel, și omul după atingerea stării de SAMADHI și revenirea din
această stare, locuiește totdeauna în Dumnezeu. Fiecare dorință, gând și acțiune a
unei astfel de persoane devine o ofrandă, un act de adorație. O astfel de persoană
trăiește pentru Dumnezeu, doarme pentru Dumnezeu, mănâncă pentru Dumnezeu,
refuză pentru Dumnezeu și întreaga sa viață este o ofrandă adusă lui Dumnezeu.
O persoană aflată în deșert și foarte însetată care este ignorantă în ceea ce
privește natura mirajului aleargă după un miraj în căutarea apei. Dar atâta timp cât
nu încearcă să cunoască irealitatea mirajului, efortul său de a-și astâmpăra setea,
de a alerga după o iluzie nu încetează. Chiar după cunoașterea naturii reale a
mirajului, omul continuă să vadă mirajul, dar într-un mod diferit. În mod similar,
o ființă revenind din starea de NIRVIKALPA SAMADHI încă vede lumea
numelor și formelor dar nu mai este influențată și înșelată de acestea. El percepe
Realitatea din spatele iluziei, el percepe Spiritul Suprem care nu are naștere,
creștere, declin, boală, moarte, sex, castă, credință, culoare, care este Etern,
Infinit, Neschimbător prin Sine însuși. Astfel, un om în starea TURIYA, cunoaște
aceasta deplin și locuiește și acționează numai în Sine. Pentru el nimic nu există
în afară de Sinele Suprem.

EPILOG
Ne-am apropiat de sfârșitul acestei cărți. Încă câteva cuvinte și ne vom opri.
Sperăm că această carte v-a ajutat în înțelegerea mai profundă a aspectelor
specifice manifestării acestei Energii Primordiale care există în voi, KUNDALINI
SHAKTI. Dar chiar și aceste lecturi suplimentare nu vă vor face să înțelegeți într-
o deplină claritate Adevărul. Citind și repetând cunoștințele din cărți ca un
papagal, nu veți deveni înțelepți. Un gram de practică este cu mult superioară
tonelor de teorie. Scrierile Sacre ale învățăturii arată cele trei trepte ale evoluției
spirituale: SRAVANA, MANANA și NIDIDHYASANA, adică ascultarea
adevărului pentru început dintr-o carte sau de la un profesor, apoi reflectarea
asupra acestuia, gândind profund și realizând conceptul mental amănunțit al
adevărului citit și auzit și în cele din urmă meditația și trăirea constantă în ideile
astfel concepute mergând în adâncime până la baza subiectului, până la
înțelegerea și realizarea deplină a Adevărului. Acesta este lucrul pe care îl dorim
și acest lucru din păcate a fost uitat de mulți. DECI CITEȘTE, MEDITEAZĂ ȘI
NU TE OPRI ÎN EFORTUL TĂU SPIRITUAL PÂNA CÂND ACESTA NU
ESTE ÎNCUNUNAT DE REALIZAREA SUPREMĂ!!

ÎN LOG DE CONCLUZII
Această experimentare directă a energiei primordiale KUNDALINI
SHAKTI în propria ființă este accesibilă oricui se pliază unui antrenament
spiritual adecvat structurat. De altfel, în cadrul cursului de YOGA pe care îl
desfășurăm ne-am confruntat adeseori cu acest fenomen în rândul cursanților. De
asemenea, în anumite situații, uneori spontan alteori în mod accidental se pot
percepe diferite efecte al procesului de trezire și dinamizare a energiei
KUNDALINI, dar, fără a avea receptivitatea subtilă și discernământul spiritual
necesar, de multe ori ele pot fi trecute cu vederea.
Ceea ce un yoghin autentic știe cu certitudine, datorită faptului că el a studiat
și experimentat în mod direct, în cadrul antrenamentului său spiritual, etapele
acestui proces grandios al trezirii și ascensiunii lui KUNDALINI SHAKTI în
propria ființă, este faptul că această complexă experiență nu poate avea loc decât
printr-un efort practic susținut și perseverent care poate facilita apariția condițiilor
lăuntrice, fizice și mentale pe care acest proces le impune.
Există din păcate, anumite grupări de YOGA cum ar fi SAHAJA, care prin
reprezentanții săi de vârf susțin nici mai mult, nici mai puțin că această experiență
este accesibilă oricărui venit care intră la o conferință a acestei grupări, ei putând
fi chiar „binecuvântați” cu „Realizarea Sinelui” prin ridicarea lui KUNDALINI
SHAKTI la nivelul capului. Astfel, ei au putut să afirme că 8000 de oameni s-au
bucurat de Realizarea Sinelui indusă de d-na Matagi Nirmala Devi în cadrul unei
conferințe desfășurată de aceasta în București.
Ceea ce nu știu aceste ființe este că dacă la nivelul planetei ar fi existat la un
anumit moment istoric 8000 de realizați spiritual, umanitatea în ansamblul ei ar fi
resimțit extraordinar de benefic acest proces, și ea, cu certitudine, ar fi putut
cunoaște astfel condițiile spirituale necesare translației nivelului său global de
conștiință pe o treaptă superioară, care ar fi făcut-o deja să intre în Epoca de aur
(SATYA YUGA). Să ne amintim în această direcție ce afirma KRISHNAMURTI,
un mare înțelept și realizat, al Indiei prin anii 1930. El spunea; „Mai dați-mi doi
sau trei realizați și vom putea schimba întreaga lume”, vrând astfel să sugereze că
existau foarte puține ființe cu adevărat realizate pe această planetă în acel moment
istoric dar chiar și acestea ar fi putut contribui enorm la spiritualizarea și evoluția
reală a umanității dacă ar fi existat.
Ridicolul și penibilul acestor afirmații absolut gratuite a celor de la SAHAJA
apare foarte evident yoghinilor, practicanți autentici ai acestui sistem tradițional
ale cărui principale învățături sunt sintetizate în faimosul tratat YOGA SUTRAS
al înțeleptului PATANJALI, în HATHA YOGA PRADIPEKA, GHERANDA
SAMHITA, SHIVA SAMHITA, SHIVA SUTRAS, etc.
În aceste tratate, ca și în studiul de față sunt indicate modalitățile ce pot
declanșa acest proces al trezirii și ascensionării lui KUNDALINI, dar toate
acestea se bazează în primul rând pe efortul spiritual depus în cadrul SADHANA-
ei de către discipolul ghidat de maestrul său spiritual.
Afirmațiile celor de la SAHAJA legate de „inducerea realizării sinelui prin
experimentarea trezirii lui KUNDALINI”, lipsite de cel mai elementar bun simț
spiritual, nu apar însă de loc așa acelor oameni obișnuiți care nu cunosc adevărul
spiritual al acestei realități subtile care este KUNDALINI.
Și iată cum se ajunge astfel prin aceste afirmații gratuite și lipsite de orice
suport real la denaturarea adevărului și la situația pe care chiar Iisus o condamnă,
că orbii (ignoranți în ceea ce privește adevărata cunoaștere spirituală dar care se
erijează ei înșiși în postura de maestru spiritual), ajungând să conducă alți orbi
(oamenii obișnuiți care încă nu sunt treziți la adevărul spiritual), vor cădea
împreună cu aceștia în prăpastie; (primii datorită efectelor KARMICE cu care
inevitabil se vor confrunta întrucât ei se complac în eroare și cu „diabolică
știință”, căci de bună știință în cazul lor nu poate fi vorba, propagă în mod eronat
și complet deformat aspectele legate de adevărul realităților spirituale continuând
astfel să mențină întunericul, dogmatismul, prostia și confuzia în rândul
oamenilor, iar ceilalți, datorită faptului că sunt lipsiți de discernământ și se lasă
ghidați ca o turmă, menținându-și astfel propria ignoranță neputând încă obține
cunoașterea spirituală eliberatoare și confruntându-se în continuare cu propriile
limitări și condiționări generatoare de suferință.)
În acest exemplu concret, acei oameni „blagosloviți cu Realizarea Sinelui”
în cadrul conferințelor de SAHAJA vor ajunge să creadă nici mai mult, nici mai
puțin că ei, oricând, în orice situație pot urca KUNDALINI în SAHASRARA
considerând că dacă au perceput o ușoară „briză” la nivelul creștetului ei sunt deja
deținătorii tuturor SIDHIS-urilor și cunoscătorii Adevărului Ultim.
De altfel, mulți dintre aceștia, cu care am stat personal de vorbă, și le-am
prezentat aspecte legate de KUNDALINI și efectele trezirii și dinamizării acestei
energii în ființă, au recunoscut că nici pe departe nu s-au confruntat cu aceste
situații. Iată deci falsul, și din păcate și tragicul acestei situații. Acești oameni au
fost induși în eroare (bineînțeles și datorită propriei ignoranțe și obtuzități) de
simple efecte energetice de natură eterică care însă nu au nimic comun cu
experiența trezirii și ascensionării depline a lui KUNDALINI către
SAHASRARA. Ulterior angrenării lor pe calea spirituală și a obținerii unor
rezultate semnificative în practica YOGA, ei s-au hotărât să demaște această
păcăleală și m-au îndemnat să scriu aceste rânduri la sfârșitul acestei traduceri a
studiului asupra lui KUNDALINI realizat de SWAMI NARAYANANANDA.
În finalul acestor rânduri, atrag atenția tuturor acelora care aspiră la
cunoașterea adevărului că și la noi în țară au proliferat anumite grupări de YOGA
marginalizate și unele chiar scoase în afara legii în Occident, dar care au găsit un
mediu propice de manifestare și de propagare a micilor lor „adevăruri” în rândul
tinerilor din România, avizi de informație de natură spirituală, cărora până nu
demult, le-a fost închis accesul la adevărurile și tradiția învățăturilor orientale.
Este bine ca toți acești căutători să aspire cu sinceritate la cunoașterea și
realizarea lui Dumnezeu și să creadă cu întreaga lor ființă că Dumnezeu îi va
ajuta în această căutare. Ei trebuie să depună efortul necesar obținerii unui
autentic discernământ fundamentat pe o cât mai profundă Cunoaștere de sine. Pot
să-i asigur pe aceștia, că în momentul când ei vor fi cu adevărat pregătiți interior
pentru această călătorie spirituală eliberatoare, adevăratul ghid va apare cu
certitudine și le va arăta Calea.
Profesor de YOGA, Liviu Gheorghe
GLOSAR DE TERMENI SANSKRIȚI

ANANDA = Literal: „beatitudine” cosmică, fericire divină, supremă. Este


un termen ce desemnează nu numai plăcerea legată de senzațiile simțurilor, în
mod necesar efemere, ci și bucuria oceanică a unei stări copleșitoare, pure, ce
situează gradat sufletul dincolo de orice dualitate și de orice opoziție. După
YOGA și VEDANTA este vorba de o stare paradisiacă de conștiință în care
CONȘTIINȚA noastră este cu ADEVĂRAT liberă de orice gând și care face ca în
universul nostru lăuntric să nu se proiecteze ATUNCI nici boală, nici bătrânețe,
nici moarte, nici teamă, nici griji, nici suferință, nici tristețe, ci doar o stare
intensă care ne pune în inefabilă rezonanță cu INFINITA fericire pură. Găsim
această noțiune atât în YOGA cât și în VEDANTA, atunci când se vorbește despre
BRAHMAN (ABSOLUTULDIVIN), în termenii „SAT-CHIT-ANANDA”;
ANANDA, fericirea divină absolută, continuă, nu poate fi pe deplin și intens
resimțită decât în starea de SAMADHI care, după cum susțin YOGHINII,
aparține conștiinței extatice divine. În școlile YOGHINE autentice ale tradiției
SHANKARA numele SANNYASINILOR sau ale aspiranților la eliberare
spirituală se termină cu cuvântul sanscrit ANANDA (de exemplu:
VIVEKANANDA, SIVANANDA, HAMSANANDA).
ATMAN = SINELE SUPREM, SPIRITUL DIVIN, ETERN, atotputernic,
nemuritor, prezent în flecare ființă umană sub forma Scânteii Divine. Omul are
două eu-uri: Eul Real nemuritor numit ATMAN sau PURUSHA și Eul relativ,
efemer, fals, AHAMKARA în frageda pruncie, când impresiile și mediul ambiant
nu și-au pus încă amprenta impurificatoare, pruncul răspândește uneori în jur
străfulgerări ale Sinelui Real Absolut, dar pe măsură ce avansează în cunoașterea
căilor lumii, în care acțiunile și comportarea îi afectează apetitul și dorințele,
confortul și progresul, el începe să-și țeasă o haină numită personalitate, prin care
lumea îl cunoaște. Urzeala iluzorie, efemeră, țesătura și firul acestei haine sunt
făcute din obiceiuri, prejudecăți, emoții, modalități de a gândi și de a acționa,
dorințe și ambiții. O personalitate puternică poate fi până la un anumit nivel de
folos pentru a netezi calea vieții și pentru a ne permite să ne realizăm ambițiile,
dar nu și pentru revelarea Eului Adevărat. Aspirantul autentic la starea de YOGA
devine mai puțin interesat de impactul său asupra lumii și urmărește cu ardoare
revelarea deplină a Eului său Real Divin.
Prin meditație profundă el învață să distingă între ceea ce este cu adevărat
Real și ceea ce nu este valoros și demn de luat în seamă Și întreabă: „Cine și ce
sunt Eu în esență?” El analizează și se cunoaște pe Sine, întreabă, deschide ușa
intuiției și a percepției spirituale, pătrunzând astfel pe calea ce duce la
SAMADHI. Conform filosofiei YOGA Sinele nu există deloc în sensul de a fi
parte a lumii manifestate, obiectivă sau subiectivă; el este etern, nenăscut, nu
crește, rezistă la orice schimbare, nu decade (nu se alterează) niciodată și nu
moare, fiind atotputernic și nemuritor.
În ființă, SINELE este expresia ADEVĂRULUI ULTIM. BHAGAVAD
GITA spune că SINELE DIVIN (ATMAN) se află în inimile tuturor oamenilor și
este eul nostru etern, interior, cel mai profund. Doar când realizăm prin revelație
acest SINE ETERN și ne cucerim pe noi înșine putem să ne unim cu Infinitul
Suprem (DUMNEZEU).
AUM = Această MANTRA este cea mai cunoscută în India. Printre
MANTRELE accesibile cu ușurință este considerată, mai
ales în Orient, ca fiind cea mai elevată MANTRA care
conferă ființei umane cunoașterea spirituală. Utilizată de
multe ori ca silabă MANTRICĂ, AUM joacă, de
asemenea, un rol important în budism (în special în
VAJRAYANA). MANTRA AUM are o mulțime de
valențe atât în ceea ce privește forma sa grafică de
reprezentare cât și în ceea ce privește sunetul subtil fundamental (veritabilă
TONICĂ a macrocosmosului) pe care îl desemnează. Această silabă MANTRICĂ
(este vorba de AUM) nu este o formulă magică. Adeseori, MANTRA AUM nu
este considerată ca fiind un cuvânt, ci ca o manifestare esențială a realității forței
spirituale MACROCOSMICE. Răspândită în tot Orientul, ea reprezintă de fapt
concretizarea prezenței Absolutului Suprem în MAYA (ILUZIA APARENȚEI
ÎNȘELĂTOARE). Sferele de manifestare ale fizicului, psihicului și ale
inconștientului sunt reprezentate de cele 3 curbe caracteristice ale redării sanscrite
a silabei AUM; aici Conștiința Supremă (Divinul) este simbolizată printr-un punct
situat la exterior și deasupra pentru a lumina și emana splendoarea sa infinită,
revelând astfel totodată cele trei alte domenii sau lumile fundamentale. Forma
sanscrită de reprezentare a lui AUM este manifestarea concretă a adevărului
vizibil. Nici un concept, nici un fenomen, nici o ființă și nici un lucru din acest
univers nu este independent. Toate acestea și multe altele încă necunoscute, nu
sunt decât variante ale unei aceeași conștiințe unice, de la esența căreia ele
participă în diferite moduri și la diverse grade. Această realitate fundamentală
(adeseori nebănuită) le leagă pe toate, unele cu altele, într-un mod indisociabil.
Simbolul grafic sanscrit al MANTREI AUM este alcătuit din trei curbe distincte,
dintr-un semicerc și dintr-un punct izolat. Cele trei curbe sunt legate între ele și se
generează mutual. Singure doar punctul și semicercul sunt independente. Punctul
este însă cel care domină totul. Acest simbol grafic al MANTREI AUM semnifică
destul de clar pentru inițiat cele trei stări principale ale conștiinței: starea de veghe
(sau trezire), starea de vis și starea de somn profund; totodată aici este
reprezentată și conștiința supremă sau Sinele Etern (ATMAN) care îmbrățișează,
supervizează și pătrunde toate fenomenele, ființele și lucrurile. Semicercul plasat
aproape de punct semnifică în același timp principiul feminin fundamental
(SHAKTI) și infinitul, și el indică astfel că gândirea finită nu este niciodată în
măsură să aprehendeze (cuprindă) în totalitate misterele, profunzimea sau
elevarea Supremului Absolut (reprezentat prin punct).
Lumea materială a conștiinței în starea de veghe, nivelul activității
exterioare, deci cel mai concret, este figurat prin curba cea mai mare, din desen
cea care se află jos. Nivelul stării de vis a conștiinței care este stimulat nu doar de
către obiectele exterioare, ci aproape în exclusivitate de către conceptele gândirii
și de către aspirațiile lăuntrice, este simbolizat de a doua curbă, cea mai mică,
care așa cum putem constata se situează, putem spune, la jumătatea drumului
între starea de veghe și starea de somn profund. Curba de sus simbolizează
inconștientul pe care noi adeseori îl numim starea de somn profund; ea servește
prin urmare drept intermediar, deoarece ea este aceea care se află cel mai aproape
de conștiința absolută. Punctul reprezintă deci conștiința absolută care iluminează,
transcende și domină celelalte trei registre; aceasta este de fapt TURYA (stare de
supraconștiință caracteristică atunci când ființa umană a atins Iluminarea. Ea mai
este supranumită și A PATRA STARE deoarece depășește cele trei stări obișnuite
de conștiință) sau cea de a patra stare a conștiinței. Fără starea TURYA nu ar
putea să existe nici gândire, nici inteligență, nici simbol, nici semnificație, nici
univers. Prin urmare, punctul luminează cele trei stări ale conștiinței în mod
permanent. El însuși strălucește prin intermediul propriei sale lumini și puteri
nesfârșite, dar el nu poate fi descoperit decât de către acele rare ființe umane care
au depășit deja cele trei curbe și atingând astfel acest punct focar au reușit să
fuzioneze intim cu el. Punctul focar în această reprezentare poate fi interpretat în
diferite moduri: în calitate de Conștiință Absolută, precum conștiința
observatoare, martoră situată dincolo de corp și de gândire sau chiar ca eliberarea
deplină de lumea fenomenelor.
BHAGAVAD-GITA = „Cântecul (de slavă) al Supremului Divin”; poem
filosofic fundamental considerat evanghelia hinduismului. El reprezintă un
fragment al marii epopei indiene MAHABHARATA, datând din secolul V î.e.n.
De-a lungul celor 18 capitole ale BHAGAVAD-GITA-ei, KRISHNA îi oferă plin
de dragoste eroului luptător ARJUNA o serie de învățături spirituale esențiale cu
privire la modul de a realiza starea de comuniune (fuziune) cu Realitatea Divină
Supremă. KRISHNA descrie în BHAGAVAD-GITA căile Cunoașterii Esențiale
(JNANA YOGA), ale Iubirii și Devoțiunii Divine (BHAKTI YOGA), ale Acțiunii
Detașate de fruct și consacrate în întregime Divinului (KARMA YOGA) și ale
meditației profunde (RAJA YOGA).
BINDU = în limba sanscrită „punct” sau „FOCAR DE PUTERE”.
Manifestare analogică ce permite comunicarea în microcosmosul ființei umane a
unui Focar sau Sferă specifică de putere din MACROCOSMOS care, dacă este
trezit și energizat, permite punerea în inefabilă rezonanță a microcosmosului
ființei umane în cauză cu anumite aspecte sau energii din Macrocosmos sau
Universul înconjurător pe un anumit nivel de manifestare al acestuia, în funcție de
zona sau nivelul de corespondență. BINDU reprezintă, de asemenea, universul
proiectat într-o anumită zonă în microuniversul lăuntric al ființei, dar fiind în stare
potențială, până când nu este trezit și energizat pentru a permite ființei în cauză să
vibreze la unison sau să intre în rezonanță cu aspectul sau energia specifică pe
care respectivul punct-focar (BINDU) o poate face să se manifeste în ea din plin
datorită punerii la unison.
BRAHMA = Prima divinitate din TRIMURTI, trinitatea hindusă care îi
cuprinde pe BRAHMA, VISHNU și SHIVA. BRAHMA este o manifestare a lui
Dumnezeu în aspectul său de Creator al Universului. Într-o primă perioadă a fost
venerat în egală măsură cu VISHNU și SHIVA. Totuși, în India modernă,
BRAHMANISMUL și-a diminuat aria de răspândire în favoarea
VISHNUISMULUI, SHIVAISMULUI și SHAKTISMULUI.
Parte integrantă a lui MAYA, iluzia ce ține de manifestare, BRAHMA nu
trebuie în nici un caz să fie confundat cu BRAHMAN. El este reprezentat în
general având patru fețe și patru brațe ce țin, printre diferite simboluri, VEDELE
și un șirag de mătănii.
DEVATA = În traducere românească cuvântul înseamnă „CARE RADIAZĂ
SUBLIMA LUMINĂ”. Asemănător cu cuvântul DEVA („RADIOS”) acest
termen are datorită sensurilor sale multiple mai multe semnificații. Astfel el îl
desemnează fie pe BRAHMAN perceput sub forma unei puteri divine personale,
fie divinitățile unei sfere superioare de manifestare față de aceea a oamenilor, dar
care este totuși muritoare (efemeră). Alteori acest cuvânt se opune stării net
superioare pe care o ating Iluminații care L-au „REALIZAT” (sau cu alte cuvinte
care l-au descoperit în mod direct) pe DUMNEZEU.
Tot în tradiția orientală, sub denumirea sanscrită de DEVATA sau DEVA,
sunt indicați „ZEII” sau „FIINȚELE CELESTE PUTERNICE”, sub acest termen
fiind desemnați locuitorii unor lumi paralele superioare (celei terestre) care,
datorită destinului (KARMA- ei) lor merituos (în urma anumitor acțiuni bune), se
bucură de anumite condiții de renaștere (GATI) (după moartea fizică) și ajung să
trăiască astfel într-o lume fericită sau, cu alte cuvinte, într-un anumit „CER”, cu
toate că încă sunt supuși ca toate celelalte ființe vii, ciclului renașterilor în diferite
lumi (mai mult sau mai puțin elevate). Datorită condițiilor net privilegiate, ființele
care ating chiar în timpul existenței fizice (terestre) starea lăuntrică de DEVA
(ZEU) au prin aceasta ulterior dreptul la o renaștere într-o lume superioară în care
vor avea apoi o viață foarte lungă (5000 - 20000 ani) și plină de fericire care le
recompensează prompt acțiunile și realizările lor bune efectuate în viața trecută
(KARMA merituoasă). Această fericire imensă, trăită intens datorită atingerii
condiției de ZEU pe o perioadă foarte mare de timp constituie totuși (prin
complacerea numai în aceasta) PRINCIPALUL OBSTACOL în calea progresului
lor spiritual către Suprema Eliberare, deoarece adeseori aceasta îi împiedică să
descopere Adevărul Divin Ultim.
Tradiția orientală secretă cunoaște și menționează 28 de lumi distincte ale
Zeilor (DEVAS) dintre care 6 se află în sfera dorinței (KAMALOKA), 18 în sfera
corporalității (subtile) fără dorință (RUPALOKA sau lumea paralelă a „FORMEI
PURE”) și 4 în sfera foarte subtilă a noncorporalității (ARUPALOKA). În sfera
de manifestare a corporalității (subtile) fără dorință pot să ajungă (sau se află)
numai zeii care locuiesc în cele 4 lumi sau „ceruri” ale lui DHYANA la care ei au
ajuns prin practica perseverentă și preponderentă a anumitor forme de meditație
(DHYANA) care le rafinează mentalul și le purifică considerabil ființa făcându-i
apți să ajungă în acele lumi. Acești zei (în aceste sfere superioare) sunt în
totalitate androgini (masculinul și femininul perfect armonizat în propria lor
ființă) și în acele lumi încă mai au un corp vizibil. Zeii (DEVAS) care se află în
sferele foarte subtile ale noncorporalității sunt în majoritatea timpului existenței
lor în acele sfere scufundați în contemplarea dătătoare de fericire a Celor Patru
Sfere Sublime.
În anumite faze superioare ale practicii YOGA se realizează, chiar în timpul
existenței fizice (în lumea terestră), de către yoghinii avansați, aceste forme de
meditație care sunt orientate către CELE PATRU SFERE SUBLIME din
Macrocosmos. Aceste meditații superioare au drept obiectiv să rafineze, să
expansioneze și să eleveze în mod gradat conștiința și ființa adeptului către zone
de manifestare ale noncorporalității din ce în ce mai accentuate. Cele PATRU
SFERE SUBLIME din Macrocosmos cu care aspiră să fuzioneze cât mai deplin
yoghinul prin intermediul acestor forme de meditație sunt:
1) SFERA SUBLIMĂ, a Infinității Spațiului Subtil (AKASHA) care poate atinsă
printr-o depășire totală a Formei (RUPA) și prin abolirea oricărei reacții și a
oricărei discriminări;
2) SFERA SUBLIMĂ a Infinității Cunoașterii (VIJNANA);
3) SFERA SUBLIMĂ a Neantului;
4) SFERA SUBLIMĂ ce se află Dincolo de Conștient și Inconștient.
DHARMA = literal în sanscrită „a purta”, „a ține”. Termen generic
desemnând „ceea ce constituie Adevărata noastră Natură”, (spiritul de) dreptate.
Fundament al moralei și al eticii umane, lege naturală divină a Universului și bază
a oricărei orientări spirituale. Hindușii numesc religia lor SANATANA -
DHARMA, religia eternă.
Pentru individ, DHARMA este indisociabil legată de KARMA: omul nu poate
realiza DHARMA decât în limitele situației sale Karmice specifice. Concept
central al Buddhismului utilizat adeseori în accepții diverse:
1. Legea cosmică a „Marelui Ordin Divin” la care lumea noastră este supusă
și al cărui principal aspect este legea renașterii determinată precis de KARMA.
2. Doctrina lui BUDDHA care în primul rând permite conștientizarea deplină
a acestei „Legi” și o formulează într-un anumit mod. Această doctrină exprimă
Adevărul universal. Privită în acest sens, DHARMA exista deja, înainte de
nașterea pe Pământ a lui BUDDHA, el însuși nefiind decât o manifestare a
acesteia.
DHYANA = Meditație, reculegere meditativă. DHYANA face parte din cele
patru stadii ultime ale sistemului YOGA al lui PATANJALI, cunoscute sub
numele de DHARANA, DHYANA, SAMYAMA și SAMADHI. DHYANA este
împreună cu SAMYAMA (identificarea perfectă) treapta care ne permite să
atingem SAMADHI. Pentru aceasta trebuie să suspendăm (OPRIM) complet
gândirea în scopul de a elibera conștiința absolută de orice interferențe efemere.
PATANJALI numește meditația „un flux sau curent de gândire superioară,
neîntreruptă care converge către obiectul concentrării (DHARANA)”. Fără o
foarte profundă DHYANA (meditație) este aproape imposibil să ajungem la stări
de conștiință superioare, divine.
GURU = Maestru sau Ghid, în special în domeniul spiritual. Tradiția
hindusă distinge patru nivele distincte pe care le implică noțiunea de GURU:
1) părinții care ne permit accesul la corpul nostru fizic deoarece ne ajută să ne
încarnăm și ne familiarizează cu viața și dificultățile ei;
2) maeștrii profani, profesorii de la școală sau de la facultate, toți cei care se
preocupă de formarea noastră profesională;
3) maestrul spiritual care cunoaște Calea Eliberării, ne explică sensul și scopul
vieții, drumul către realizarea Sinelui și ne arată pericolele și dificultățile
existenței. El ne poate ghida și ne poate impulsiona pe Calea Spirituală dar nu o
poate parcurge în locul nostru. Marii maeștri spirituali spun că nu există „căratul
spiritual pe spatele măgarului” sau cu alte cuvinte tolerarea LIPITORILOR
SPIRITUALE EGOISTE;
4) GURUL SUPREM Cosmic (AVATARA) către care ne duce GURUL spiritual,
încarnarea Dumnezeului perfect „iluminat”. Pentru creștini, GURUL SUPREM
Cosmic este IISUS CRISTOS.
În legătură cu GURUL se pun întotdeauna două întrebări: 1) Este cu
adevărat GURUL absolut necesar pe drumul spiritual? 2) Ce înseamnă supunerea
absolută pe care trebuie să o avem față de GURU? Ca răspuns la prima întrebare,
maeștrii indieni citează în general un exemplu esențial simplu. Când ajungi într-
un oraș total necunoscut și când cauți în mod precis o anumită stradă, există două
moduri de a proceda: putem parcurge pe rând, complet, toate străzile una după
alta până când ajungem după câteva luni sau un an la cea bună, care cu puțin
ghinion riscăm să fie exact ultima, sau cel mai bine putem întreba un locuitor din
oraș care ne va arăta RAPID și corect drumul cel mai scurt pentru a ajunge
EXACT la locul dorit. GURUL este, analogic vorbind, tocmai acel locuitor bun
cunoscător al orașului care cunoaște foarte bine toate lăcașurile ascunse cât și
piedicile ce le întâlnim în domeniul spiritualității. Scrierile sacre afirmă printre
altele că, de la un anumit nivel spiritual REAL și nu fantasmagoric, Sinele
Suprem Individual (ATMAN) devine GURUL care ne ghidează pentru a urma
corect drumul. În SANSCRITĂ există un termen pentru a desemna acest „ghid
interior” și anume ANTARYAMIN.
În ceea ce privește supunerea deplină față de GURU, aceasta își pierde toată
semnificația dacă ea se exercită prin forță, teroare, constrângere sau fără tragere
de inimă. Dacă întreținem permanent relații foarte bune cu GURUL, dacă îi
acordăm o încredere totală, ne vom supune lui prin dăruire, înțelegere și iubire și
spontan chiar dacă nu putem pătrunde imediat (rațiunea sau) sensul directivelor și
indicațiilor lui.
„GURU va fi călăuza noastră până la eliberarea supremă” spune
SIVANANDA. Prin urmare, un Ghid Spiritual ne este de neapărată trebuință.
Sunt cazuri în care am da tot ce avem pentru ca să știm ce avem de făcut și pe ce
drum să o luăm. Am vrea să facem binele, dar șovăim între două moduri în care
am putea să procedăm. Un ghid spiritual ne poate ajuta atunci imens. Prin GURU,
Domnul Dumnezeu primește să ne slujească drept călăuză. El cunoaște drumul și
ne va conduce până ce vom ajunge în pace la sfârșitul călătoriei noastre. Am
putea să dorim o cârmuire mai sigură? Să ne oferim deci, în întregime, ghidării
Sale și nu vom fi în primejdie să greșim drumul. Să facem din GURU lumina lui
Dumnezeu și vom găsi în el călăuza noastră. Dacă urmăm cuvântul său, nu ne
vom rătăci deloc în viața spirituală dar numai cu condiția să învățăm înainte de
toate să ne sprijinim pe GURU la fiecare pas.
Noi avem făgăduința că dacă GURU este canalul lui Dumnezeu pentru toate
zilele și pentru veșnicie, Dumnezeu nu va înceta niciodată să ne călăuzească prin
intermediul GURU-lui. Cu ajutorul GURU-lui, DUMNEZEU însuși ne va
conduce „până la moarte”, pentru ca să locuim cu El liberi și în beatitudine pentru
veșnicie. Această făgăduință a ghidării dumnezeiești prin intermediul unui GURU
ne garantează siguranța pentru întreaga noastră viață. Eliberarea spirituală, mai
întâi, apoi cârmuirea până la ultima noastră clipă și, în sfârșit, viața fericită în
veșnicie sunt numai câteva din avantajele pe care ni le oferă ghidarea unui
GURU. N-ar trebui oare fiecare să caute din tinerețe pe Dumnezeu, cu ajutorul
GURU-lui, ca să se bucure în Dumnezeu tot timpul vieții și să se odihnească în El
la bătrânețe? Să privim la GURU cu încredere pentru călăuzire, pentru a ne putea
baza pe Dumnezeu și-n clipa plecării noastre de pe acest pământ.
ICCHA SHAKTI = forța extraordinară, divină a voinței care acționează
asupra evenimentelor și a aparentelor întâmplări care, atunci când se produc, sunt
numite de cei ignoranți coincidențe. Acest fenomen este posibil să se producă cu
ușurință mai ales în stadiile avansate de YOGA, dar nu ar trebui să fie angrenat
niciodată din motive egoiste, inferioare, ci numai în mod benefic și total detașat în
beneficiul altora, mai ales pentru a elimina suferințele. În concluzie, putem spune
că ICCHA SHAKTI este Puterea irezistibilă, divină a voinței. Prin amplificarea
acestei energii subtile în aură apare o stare de supraconștiință care determină
corpul fizic și corpul astral să opereze în armonie de fază pentru a produce
anumite fenomene paranormale.
JIVA = De la rădăcina JIV = viu sau a trăi.
Ființă vie, încarnată, deci muritoare. Sinele încarnat se identifică cu un corp
și cu un mod de a gândi, devenit ego el își creează iluzia unei dualități și a unei
cauzalități și se înlănțuie astfel în ciclul nașterii și morții. Vezi JIVATMAN.
JIVA este ISHVARA, doar în manifestarea sa parțială.
Din punct de vedere filosofic el este BRAHMAN manifestându-se ca eu
individual grație lui SHAKTI a sa. Numărul JIVA-șilor este infinit în timp ce
Sinele veritabil este unic.
JIVANMUKTA = „Eliberat spiritual și mare înțelept în viață”, ființă extrem
de evoluată spiritual care, deși a atins culmea desăvârșirii, continuă să trăiască în
corpul fizic (bucurându-se total detașat, uneori, de plăcerile și bucuriile
transfigurate, esențializate ale acestei lumi sau ale celorlaltor lumi subtile (astrală,
cauzală), deși își menține tot timpul conștiința identificată cu Sinele său Etern
ATMAN, menținându-se astfel în starea spirituală de Eliberare completă de
lanțurile ignoranței.
JIVATMAN = ATMAN manifestându-se sub forma unui Sine încarnat, el
locuiește într-un corp pe care-l utilizează ca instrument știind totodată că în
realitate el rămâne de-a pururi ATMAN.
KAMA = dorință senzuală, aspirație, poftă sexuală.
În RIG VEDA dorința este prezentă ca fiind prima veleitate (pretenție) de
manifestare a Absolutului: „Dorința care a luat naștere în El este sursa conștiinței,
pe care sfinții și chiar înțelepții au descoperit-o în adâncul inimii lor. Dorința este
forța care determină căutările și ea este aceea care unește Ființa Absolută
(SUPREMUL DIVIN) cu lumea fenomenelor”.
KARMA = 1) o acțiune fizică, psihică sau mentală oarecare împreună cu
consecințele sale; 2) consecința unei acțiuni de natură fizică sau subtilă (psihică,
mentală); 3) suma tuturor consecințelor acțiunilor realizate în această viață sau
într-o existență anterioară de o anumită persoană; 4) înlănțuirea cauzală (cauză-
efect) a manifestării.
KARMA unui om este forța activă sau potențială care îi orientează
comportamentul, acțiunile și gândurile sale prezente și viitoare. Orice KARMA
este sămânța (germenele) unei alte KARMA, iar fructele (rezultatele) acestora vor
fi resimțite sub formă de succes, bucurie, ghinion sau suferință, în conformitate cu
natura acelor acțiuni, intenții sau gânduri. Cu toată această condiționare
KARMICĂ, omul are totuși libertatea să aleagă între tendințele naturii sale
umane. Prin înlăturarea ignoranței și dăruirea totală a fructelor sau roadelor
acțiunilor sale către Supremul Absolut (Dumnezeu), ființa umană se poate elibera
fulgerător de legăturile KARMA-ei, atingând astfel Eliberarea spirituală și
înțelepciunea.
KRIYA SHAKTI = deși literal înseamnă „puterea extraordinară a acțiunii”,
ea a ajuns totodată să însemne „acțiunea energiei subtile a minții sau, cu alte
cuvinte, a gândurilor”. Nici o acțiune, cu excepția acțiunii reflexe, nu este posibilă
fără energia gândirii. KRIYA SHAKTI este, în plenitudinea sa, acțiunea
supranormală care într-un mod special influențează centrii fundamentali de forță
(CHAKRAS) ai ființei umane, producând rezultate ce par la prima vedere a fi
miracole, deși acestea sunt de fapt efecte normale sau consecințe firești ale
concentrării mentale intense și ale meditației profunde. În concluzie, putem spune
că KRIYA SHAKTI este puterea divină a acțiunii, creativitatea eficientă prin care
lumea își începe existența și prin care ea este menținută în limitele legii divine.
KRISHNA = cel de-al 8-lea AVATAR al lui VISHNU (vezi AVATAR), care a
trăit acum peste 2000 de ani. Este considerat o încarnare perfectă a Iubirii Divine
și din acest punct de vedere la KRISHNA există multiple afinități cu Iisus (există
unii autori care fac chiar și o apropiere fonematică între KRISHNA și CRIST).
KRISHNA este una dintre figurile cele mai importante din străvechea epopee
indiană MAHABHARATA. El este cel care îi acordă cunoașterea spirituală și
grația divină eroului luptător ARJUNA, în cel mai celebru „cântec” (GITA) al
hinduismului (considerată pe drept cuvânt „Biblia” indienilor), BHAGAVAD
GITA (vezi și BHAGAVAD GITA). Aici, ARJUNA i se adresează lui KRISHNA
precum Conștiinței DIVINE Supreme, universale, principiu ABSOLUT
preexistent tuturor zeilor, nenăscut, etern, omniprezent. În India, KRISHNA este
una dintre cele mai populare și mai adorate imagini sau ipostaze (personificări)
ale Divinului.
LINGA = La origine, acest cuvânt desemna o piatră ridicată de formă
lunguiață ce ne amintește de simbolismul falic. Cel mai adesea, SHIVA este
venerat sub această formă simbolică. În timpul MAHABHARATEI, LINGAMUL
este descris ca fiind o piatră ridicată, ce este totodată obiect de cult. Adesea în
Occident, LINGA este în mod eronat interpretat ca fiind doar un simplu simbol
sexual, în limba sanscrită, LINGA înseamnă, de asemenea, semn.
În SHIVA PURANA, SHIVA spune: „Eu sunt omniprezent, și pot fi adorat
pretutindeni, dar prezența mea este în mod special mai puternică în 12 forme
situate în 12 locuri sacre”. Aceste 12 forme sunt cele 12 mari LINGA.
LOKA = Literal înseamnă lume. Termen utilizat cu referire la diviziunile
universului din tradiția hindusă, diviziuni ce reprezintă lumi subtile aflate în
corespondență cu nivelul de conștiință al ființelor care locuiesc în ele. În general
este vorba de o diviziune în trei lumi fundamentale, TRILOKA, cu alte cuvinte
Cerul, Pământul și Infernul, sau Lumea Divină, cea Medie și cea Inferioară. O
altă clasificare vorbește de șapte lumi superioare: l.BHUR - LOKA:
PĂMÂNTUL; 2.BHUVAR - LOKA: spațiul dintre Pământ și Soare, regiunea
înțelepților, a MUNI-lor, a SIDDHA-șilor, etc; 3.SVAR - LOKA: Cerul lui
INDRA; 4.MAHAR - LOKA, locul lui BHRIGU și a altor mari sfinți; 5.JNANA -
LOKA, țara fiilor lui BRAHMA, SANAKA, SANANDA și SANATKUMARA;
6.TATAR - LOKA, locuința celor din clasa VAIRAJA; 7.SATYA - LOKA sau
BRAHMA - LOKA, locul lui BRAHMA, care o dată atins garantează eliberarea
din ciclul renașterilor. Acestor șapte lumi superioare le corespund șapte lumi
inferioare numite PATALA. Școlile filosofice SAMKHYA și VEDANTA vorbesc
despre opt LOKA sau regiuni superioare și inferioare: 1.BRAHMA - LOKA,
lumea zeilor supremi; 2.PITRI - LOKA, regatul PITRI-ilor, al RISHI-ilor și a lui
PRAJAPATI; 3.SOMA - LOKA, regatul lumii și al planetelor; 4.INDRA - LOKA,
lumea zeităților inferioare; 5.GANDHARVA - LOKA, regatul spiritelor celeste;
6.RAKSHASA - LOKA, regatul RAKSHA-șilor; 7.YAKSHA - LOKA, regatul lui
YAKSHA; 8.PISACHA - LOKA, regatul demonilor și al diavolilor.
MAHASAMADHI = Suprema formă de totală identificare extatică cu
Supremul Absolut (DUMNEZEU); este ultima treaptă (cea mai înaltă) a
desăvârșirii evoluției conștiinței, care implică însă totala sau completa
desprindere a conștiinței yoghinului de structurile inferioare (deci, fizic vorbind,
angrenează moartea, care este la el, spre deosebire de celelalte ființe umane, pe
deplin conștientizată, fiind trăită LUCID ca o trecere către un alt plan, superior,
SUPREM, DIVIN, de conștiință). Toți marii yoghini și ființele umane pe deplin
eliberate spiritual, părăsesc planul fizic (atunci când consideră aceasta oportun
DAR NUMAI odată cu încheierea deplină a misiunii lor spirituale, divine) prin
MAHASAMADHI.
MANTRA sau MANTRAM = Expresie onomatopeică a unor anumite
aspecte esențiale ale unei Puteri Cosmice sau ale anumitor forțe subtile cosmice
acționând împreună în mod distinct. În școlile secrete ale Orientului se practică
emisia mentală a unei MANTRA pentru a ne pune la unison și a fuziona cu
manifestarea sa subtilă obiectivă. Prin practică perseverentă, aceasta conduce
gradat la o formă de meditație. MANTRAS-urile joacă un rol special fiind
veritabile suporturi prin care ne încărcăm cu diferite energii subtile, în multe
cazuri ele având totodată rolul de protectori ai ființei care le utilizează. Prin
utilizarea unei anumite MANTRA benefice rezultă o transformare gradată
concomitentă, resimțită la nivelul corpului, psihicului și minții. MANTRA are de
asemenea un rol important în elevarea accelerată a vibrației dominante a ființei,
provocând spontan sublimarea feluritelor energii joase dominante, acest proces
fiind catalizat de emisia mentală a acesteia. În cazul consonanței telepatice cu una
dintre cele 10 Mari Puteri Cosmice, yoghinii avansați realizează emisia mentală a
MANTRA-ei corespondente simultan cu o vizualizare precisă, clară și continuă a
YANTRA-ei respectivei Puteri Cosmice. MANTRA este considerată din punct de
vedere sonor subtil ca nefăcând decât una cu acea Putere Cosmică, Zeu, Zeiță sau
aspect esențial. Orice MANTRA conține chintesența energiilor, trăirilor și
realității specifice a acelei Puteri Cosmice (Zeu, Zeiță etc.). Yoghinul inițiat
trebuie să păstreze strict secretă orice MANTRA în care este inițiat. Emisia
acesteia trebuie însoțită lăuntric de o stare de transfigurare, sacralitate și aspirație
de a fuziona plenar cu esența subtilă obiectivă pe care MANTRA o reprezintă.
Practica regulată zilnică a emisiei unei MANTRA purifică gândirea,
accelerează progresul spiritual și conduce la apariția anumitor puteri paranormale
care reproduc în respectiva ființă capacitățile corespondente extraordinare ale
respectivei Puteri Cosmice. În fazele cele mai avansate emisia MANTRA-ei
conduce la descoperirea plenară a Conștiinței Divine și la realizarea lui
Dumnezeu.
În utilizarea unei MANTRA, cele mai puternice și mai rapide efecte survin
în cazul unei recitări sau emisii interioare mute a sunetului, aceasta conducând cu
ușurință la o instantanee consonanță cu sfera de forță a Puterii Cosmice pe care
respectiva MANTRA o reprezintă.
MAYA = Iluzie, înșelătorie, halucinație, aparență care păcălește. MAYA este
o forță a lui BRAHMAN (ABSOLUTULDIVIN). Ca iluzie cosmică și ignoranță,
MAYA îl acoperă de fapt (ascunde) pe BRAHMAN, nepermițându-i ființei umane
să vadă decât aspectul diferențiat sau multiplicitatea universului și nu realitatea
esențială a unității lui profunde. MAYA are două aspecte: AVIDYA MAYA
(Ignoranța), care îl îndepărtează pe om de Dumnezeu și îl înlănțuie din ce în ce
mai mult în lumea iluzorie și VIDYA MAYA (Cunoașterea), care conduce gradat
omul către inefabila comuniune beatifică și către cunoaștere divină eliberatoare.
NIRGUNA - BRAHMAN = Literal, înseamnă BRAHMAN fără
calități.Acesta este un concept specific filosofiei VEDANTA ce desemnează
Absolutul, Unicul fără secund lipsit de orice calitate, spre deosebire de
„BRAHMAN cu calități” (SAGUNA BRAHMAN)
NIRVANA = în limba sanscrită acest cuvânt înseamnă ANULARE,
FUZIUNECU ABSOLUTUL, ELIBERARE SPIRITUALĂ. Cuvântul NIRVANA
desemnează starea extatică de eliberare supremă sau, cu alte cuvinte, de iluminare
divină completă, caracterizată prin depășirea și transcenderea EULUI individual,
a EGO-ului limitat, efemer și fuziunea inefabilă sau „topirea” în Absolutul Divin
(BRAHMAN). Cel care atinge această stare (NIRVANA) dobândește totodată
nemurirea spirituală și poate rămâne cufundat în nepieritorul extaz pentru
totdeauna, lui fiindu-i revelat de asemenea ADEVĂRUL ULTIM și cunoașterea
intimă a Legilor și energiilor secrete fundamentale ale Macrocosmosului.
NIRVANA eliberează definitiv ființa umană de suferință, de ignoranță (prostie),
de moarte, de renașterea forțată (în una dintre cele trei lumi: l) terestră (fizică), 2)
astrală și 3) cauzală), ca și de toate formele de înlănțuire terestră, astrală, cauzală.
NIRVANA este starea de conștiință supremă și transcedentală pe care faimosul
text al înțelepciunii orientale BHAGAVAD-GITA o numește BRAHMAN-
NIRVANA, UPANISHADELE TURIYA, filosofia yoghină NIRBIJA-SAMADHI
iar VEDANTA NIRVIKALPA-SAMADHI. Din punct de vedere yoghin, starea de
NIRVANA este identică deci cu starea de SAMADHI.
În întregul Orient, NIRVANA este țelul esențial al oricărei practici spirituale
în toate școlile și orientările diferitelor căi ce urmăresc realizarea divină și
desăvârșirea ființei umane. În budismul primitiv, prin NIRVANA se înțelege
eliberarea definitivă de ciclul obligatoriu al renașterilor (SAMSARA) și trecerea
la o condiție de existență complet diferită, glorioasă și beatifică. Această stare
semnifică o victorie totală asupra celor Trei Rădăcini Răufăcătoare: dorința
tiranică, ura și eroarea (AKUSHALA); semnifică detașarea spontană și calmarea
tuturor tendințelor inconștiente, egotice, înlănțuitoare către acțiune
(SAMSKARA), ca și eliberarea completă de determinismul legat de KARMA
(grație trezirii puterii de discriminare și a liberului arbitru spiritual).
NIRVANA este considerată ca fiind o stare supremă beatifică de conștiință
necondiționată (ASAMSKRITA) și se caracterizează prin absența completă a
nașterii obligatorii, a devenirii, a modificării și a dispariției chiar și în cazul unei
MAHA- PRALAYA. NIRVANA ne permite să resimțim plenar și profund starea
inefabilă de unitate a ființei noastre lăuntrice și a Spiritului (revelat acum în noi
pe deplin) cu Macrocosmosul și cu Spiritul Divin infinit ce se află în afara noastră
și ne îmbrățișează permanent. Prin realizarea deplină a stării de NIRVANA intuim
clar că „SUNTEM FUZIONAȚI COMPLET ȘI UNIȚI CU TATĂL DIVIN
(SUPREM) ȘI NI SE REVELEAZĂ CĂ ACESTA SE AFLĂ TOTODATĂ
PERMANENT ÎN NOI CA SPIRIT INDIVIDUAL DIVIN.”
Această stare spirituală supremă, glorioasă, divină este descrisă de IISUS
CRISTOS prin cuvintele: „EU Sunt ÎN TATĂL CERESC ȘI TATĂL CERESC SE
AFLĂ ÎN MINE.”
Starea de NIRVANA este resimțită plenar ca o experiență spirituală,
beatifică, a fuziunii cu ABSOLUTUL, a unității inefabile a lui SAMSARA
(„CICLUL EXISTENȚELOR” care apare datorită renașterilor în cadrul diferitelor
condiții de manifestare (GATI), față de care individul ignorant nu poate să se
sustragă sau să se detașeze atâta timp cât ei nu a atins într-o anumită, măsură
eliberarea cunoscută adeseori sub numele de NIRVANA. Înlănțuirea ființei în
SAMSARA este consecința celor trei „RĂDĂCINI ALE BOLII
FUNDAMENTALE A FIINȚEI” (AKUSHALA) care sunt: ura (DVESHA),
dorința tiranică ce ne domină (TRISHNA) și ignoranța (prostia) (AVIDYA).
Condițiile specifice ale renașterii în diferite lumi și ipostaze existențiale sunt
determinate de KARMA fiecăruia. În învățăturile lui BUDDHA, termenul
SAMSARA desemnează lumea fenomenelor și a TRANSCEDENTALULUI.
NIRVANA este adeseori descrisă ca fiind experiența beatifică, durabilă, a
Absolutului, starea de fericire oceanică decurgând din priza de conștiință a
propriei noastre identități cu Absolutul și a eliberării de orice atașament față de
iluziile de tot felul; afecte care ne sugestionează; dorințe care ne domină tiranic.
Este evident, prin urmare, că budismul depășește concepția limitată, de simplă
anihilare la care este redusă adeseori starea de NIRVANA în Occident datorită
ignoranței. Pentru a explica în ce constă în realitate ideea de NIRVANA, anumite
texte secrete utilizează în mod analogic imaginea stingerii unei flăcări. La fel cum
focul care se stinge, uneori nu dispare, ci grație transmutării și sublimării perfecte,
devine DOAR invizibil pentru unii (IGNORANȚII), trecând în realitate în alte
dimensiuni sau lumi extraordinar de elevate (ca frecventă de vibrație), oarecum la
fel termenul de NIRVANA evocă nu o idee de dispariție, ci de translație net
sublimă la o altă stare, la o altă condiție DIVINĂ de existență. Focul provine, din
esența misterioasă a spațiului și se reîntoarce în esența (nebănuită de ignorant)
spațiului. Despre NIRVANA putem spune că ea a preexistat totdeauna în stare
latentă în ființa noastră ca un potențial eveniment spiritual în „inima” unei sfere a
nedevenirii imuabile. NIRVANA este „tărâmul secret al nemuririi” imposibil de
localizat material în spațiu, pentru că această „LUME” este transcendentă și
supranaturală (LOKATTARA), ea fiind accesibilă numai (UNIC) prin experiența
spirituală ultimă (cea mai înaltă cu putință). Budismul prinitiv nu stabilește nici o
legătură între NIRVANA și lume; el menționează pur și simplu că NIRVANA este
TĂRÂMUL MÂNTUIRII sau al eliberării și nemuririi în ETRNITATE.
PRALAYA = numită totodată și JAHANAKA sau SANHARA. Literal
„disoluția finală”. Disoluția totală a universului (MACROCOSMOSULUI) la
sfârșitul unei KALPA, atunci când dispar doar cele șase LOKAS (sfere subtile) și
locuitorii lor, sfinții, zeu și BRAHMA însuși. Rămân eterni, nemuritori și
neafectați numai aceia din cea de a 7-a LOKA care au atins Suprema eliberare
finală care le conferă eternitatea și care au trecut prin eliberarea ULTIMĂ dincolo
de sfera cauzală, fund intim fuzionați cu DUMNEZEU, cum ar fi: IISUS,
BUDDHA, RAMANA MAHARISIH, RAMAKRISHNA etc.
SAGUNA-BRAHMAN = Literal înseamnă BRAHMAN cu calități. Scrierile
sfinte vorbesc despre două aspecte ale lui BRAHMAN: la nivel transcendent,
aflat în afara manifestării, BRAHMAN fără calități (NIRGUNA BRAHMAN) și
la nivelul manifestării, SAGUNA BRAHMAN, BRAHMAN căruia îi atribuim tot
felul de calități, (UPATHI) destinate să faciliteze exercitarea ritualurilor și a
cultului care permit omului obișnuit să-l adore pe Dumnezeu în forme concrete.
Pentru desfășurarea ritualurilor este necesară prezența unui obiect de cult.
NIRGUNA BRAHMAN fiind un concept abstract, el nu poate fi adorat prin
ritualuri. În RAMA TAPANIJA UPANISHAD se poate citi: „BRAHMAN este
conștiință pură fără formă și nedivizat. Pentru ca adeptul spiritual să fie ajutat în
elanul său devoțional, lui BRAHMAN i s-au asociat simboluri și calități”.
BRAHMAN cu calități (GUNA) devine ISHVARA, o divinitate personală pe care
o putem adora și la care ne putem ruga.
SAMKHYA = Unul din cele 6 sisteme filosofice ortodoxe (DHARSANA)
ale hinduismului, fondat de înțeleptul KAPILA. El afirmă că universul este născut
din unirea lui PRAKRITI (natura) cu PURUSHA (conștiința, spiritul). După acest
sistem există atâtea suflete și entități conștiente (PURUSHA) câte ființe vii există
pe pământ.
SAMSARA = ciclul nașterilor și morților succesive, roata transmigrațiunilor
succesive în care omul continuă să existe până la eliberarea finală.
SAMSKARAS = tendințe și impregnări reziduale rămase în planul
subconștient ca urmare a efectelor karmice acumulate de-a lungul existențelor și
care continuă să influențeze destinul omului până când acesta va reuși să le
neutralizeze prin anumite modalități ce vizează purificarea și controlul structurilor
fizice, psihice și mentale.
SANNYASA = renunțare.
SANNYASIN - cel care a abordat calea renunțării, călugăr.
SAT - Existență absolută, eternă și permanentă identică cu BRAHMAN, la
fel cum este și CHIT (conștiința pură) și ANANDA (beatitudinea absolută).
SAT CHIT ANANDA = Literal: existență, conștiință, beatitudine.
În fața imposibilității de a-l defini pe BRAHMAN sau Supremul Absolut
prin cuvinte, se utilizează această aproximare conceptuală pentru a stimula
intuiția yoghinului care aspiră la Eliberare (MOKSHA).
SHABDA = sunet, cuvânt.
SHAKTA= adorator al lui SHAKTI.
SHAKTI = în limba sanscrită înseamnă putere feminină, forță a naturii,
energie. Considerată adesea ca contrapartea feminină (-) sau iubita lui SHIVA
(Supremul masculin ( +)) ea este expresia eternului feminin sau a Zeiței mame
unificând feminitatea și maternitatea prin manifestarea sa ca Forță a Naturii. Ea
este venerată în Orient în diferitele sale aspecte feminine dintre care amintim pe
KUNDALINI prezentăm fiecare ființă umană. SHAKTI e personificarea efectivă
a energiei feminine primitive, ea încarnează adeseori forța de realizare a lui
BRAHMAN, fiind aspectul feminin dinamic al lui Dumnezeu, vitalitatea
feminină care îi permite lui BRAHMAN să creeze totul; să conserve sau să
păstreze totul; să facă să dispară totul. În ființa umană expresia cea mai ușor
sesizabilă a lui SHAKTI este dinamismul sexual. Pulsiunea amoroasă sau libidoul
este un exemplu de manifestare a lui SHAKTI. Textele secrete orientale
menționează că grația lui SHAKTI în ființa umană (trezirea, amplificarea,
acumularea, transmutarea și sublimarea diferitelor aspecte sau manifestări
specifice ale lui SHAKTI) este indispensabilă pentru a putea înțelege gradat
dimensiunea transcedentală a lui Dumnezeu. Tantrismul în special se interesează
adeseori de conștientizarea și integrarea lui SHAKTI în ființă într-o manieră cu
totul și cu totul specială, aici punându-se un accent deosebit pe conștientizarea și
amplificarea lui SHAKTI în ființă în vederea punerii la unison cu energiile
SHAKTI corespondente din Macrocosmos.
forță, energie; Energie divină sau cosmică.
SHANKARA = „Beneficul (Eliberatorul)”; atribut al lui SHIVA (Divinul
Transcendent). Acesta este și numele marelui eliberat, înțelept si inițiat indian
(care mai este numit și SHANKARACHARYA). Marele yoghin eliberat
SHANKARA a fost principalul exponent al căii spirituale nondualiste ADVAITA
VEDANTA (vezi VEDANTA), care afirmă unitatea indisolubilă a tuturor
ființelor, realităților și lucrurilor, indicând totodată imanența Prezenței Divine în
orice aspect al creației. Deși a trăit relativ puțin, SHANKARA a scris numeroase
opere cu caracter profund filosofic și spiritual, dintre care cele mai importante
sunt: ATMABODHA, TATTVABODHA, UPADESHA-SAHASRI, VIVEKA
CHUDAMANI, SHARIRAKA-BHASYA (Tratat despre ființa divină cosmică) și
comentariul faimos la BHAGAVAD-GITA. Este remarcabil că încă de la vârsta de
8 ani, SHANKARA s-a dedicat complet căutării spirituale. Cunoașterea și
sfințenia sa erau atât de mari încât a fost considerat o încarnare a lui SHIVA, de
unde provine și numele său.
El a fondat numeroase mănăstiri în care călugării îi cultivă și astăzi doctrina.
Principala mănăstire este cea de la SHRINAGARI în sudul Indiei. Apoi vine
PURI în estul țării, DVARAKA la vest și BODRINATH în Himalaya.
SHANKARA a fost poet, filosof, sfânt, savant mistic și reformator.
Câțiva dintre discipolii săi au scris cărți despre viața sa. Cele mai celebre
sunt: SHANKYA DIGVIJAYA de VIDYA RANYA și SHANKARA VIDYA de
ANANDA GIRI.
SHIVA = Literal, „cel Bun, cel Blând”. Al treilea zeu esențial din trinitatea
hindusă (TRIMURTI) ce îi cuprinde pe BRAHMA, VISHNU și SHIVA. SHIVA
este zeul distrugerii celor răi și ignoranți, și disoluției a ceea ce este impur. El
poate fi, de asemenea, o forță infinită, binefăcătoare, în măsura în care
îndepărtează adeseori fulgerător AVIDYA sau ignoranța înlănțuitoare. Simbolul
său este LINGAMUL sau organul masculin creator ce reprezintă VIRILITATEA,
aspectul solar, activ, YANG. SHIVA este deseori reprezentat în fuziune intimă,
amoroasă, infinită cu iubita sa SHAKTI, care este aspectul feminin, al cărei
simbol fundamental este YONI sau organul feminin, sexual, ce reprezintă
aspectul YIN, energia naturii, etc.
Numele lui SHIVA nu apare în VEDE. Există o divinitate care poartă numele
RUDRA SHIVA și, pornind de la aceasta, s-a născut SHIVA cu manifestările sau
aspectele sale specifice, numit RUDRA. În RIGVEDA termenul RUDRA este
uneori folosit în sensul de AGNI, foc subtil și fii săi sunt MARUTII. În
RAMAYANA, SHIVA apare ca un mare zeu atotputernic și are sensul divinității
supreme. În MAHABHARATA, cel mai mare dintre cei trei zei este când
VISHNU, când SHIVA, care redevine chiar maestrul și creatorul lui BRAHMA și
al lui VISHNU, venerat de toți zeii în calitatea sa esențială de distrugător al
tuturor zeilor și stăpân ghid, inspirator și protector al tuturor yoghinilor.
Pentru adepții care adoră frenetic în el „idealul lor ales” (ISHTA- DEVA), el
este divinitatea supremă totală, Realitatea Ultimă. Asociat formelor sale feminine,
manifestatoare, dinamice, cunoscute sub numele de SHAKTI, PARVATI, KALI
sau DURGA, el încarnează Absolutul Transcendent. Fiecare din aceste Mari
Puteri Cosmice sau anumite divinități feminine este adeseori considerată a fi
contrapartea feminină (SHAKTI) sau soția lui SHIVA și uneori iconografia
hindusă îl reprezintă în intimă fiziune sexuală infinită, datorită controlului perfect
al energiei sexuale, cu încarnările sau aspectele acestor forțe „feminine” imense.
SHIVA poartă numeroase alte nume în funcție de predominanța anumitor aspecte
ale sale, cum ar fi: SHAMBU, SHANKARA, ISHANA, VISHVANATHA,
KEDARNATH sau NATARAJA; acesta din urmă este reprezentat în arta hindusă
ca SHIVA-NATARAJA, SHIVA cel transcendent, stăpân suprem al universului,
tronând pe NANDI, taurul simbolic al DHARMEI și venerat ca GURU Suprem al
tuturor GURUSILOR, distrugătorul suferinței, al celor răi cât și al întregii
materialități, datorită grației sale fulgerătoare, cel ce dăruiește înțelepciune,
încarnarea renunțării dătătoare de eliberare și a compasiunii transcendente, a
puterii masculine arhetipale a virilității esențiale.
SIDDHIS = Puteri fizice, psihice, mentale și spirituale cu totul extraordinare
sau așa-zis paranormale, care apar ca un corolar al evoluției spirituale a
yoghinului perseverent pe măsură ce în ființa lăuntrică a aspirantului se trezesc
din starea de potențialitate și se amplifică gradat anumite rezonanțe inefabile cu
forțe cosmice, subtile, secrete care realizează efectiv (sau actualizează)
conexiunile și corespondențele analogice, subtile și profunde dintre om
(considerat drept un MICROCOSMOS) și Univers (MACROCOSMOS). Practica
tehnicilor și procedeelor secrete YOGA: MANTRA, KUNDALINI, LAYA,
TANTRA conduce gradat la realizarea unor asemenea puteri yoghine (de
exemplu: clarviziune, premoniție, dedublare astrală, telepatie, levitație,
capacitatea de a materializa sau dematerializa obiecte, transferul conștiinței,
mersul pe apă, vitalitate uluitoare etc.). În general, Ghidul Spiritual (GURU) pune
adeseori aspirantul în gardă împotriva căutării egoiste a oricăror SIDDHIS-uri,
deoarece, pentru cel vanitos și mărginit, ele nu contribuie la realizarea Adevărului
Ultim, ci fac parte tot din lumea fenomenală, oricât de „supranaturale” ar putea
părea la o privire superficială; atașamentul față de aceste puteri uimitoare sau
orgoliul pe care îl amplifică constituie, nu o dată, un puternic obstacol pe calea
desăvârșirii spirituale și a eliberării ultime. Pe de altă parte însă, acele SIDDHIS-
uri superioare, spirituale, apar adeseori SPONTAN ca de la sine chiar fără a fi
urmărite DELOC de aspirant, numai prin unele practici profund spirituale.
Marele sfânt RAMANA MAHARISHI, de exemplu, nu înceta să vorbească de
pericolul ce-l reprezintă atașamentul față de SIDDHI; el însuși a refuzat să se
folosească de ele spre deosebire de alți mari sfinți cum ar fi SAI BABA din
SHRIDI, care se servea de aceste puteri pentru a face bine oamenilor și pentru
formarea spirituală a adepților săi.
La oamenii care nu au atins încă un grad elevat de spiritualitate, există un
mare risc ce ține de folosirea fără discernământ a acestor SEDDHIS-uri, care ar
putea avea drept consecință anularea tuturor eforturilor întreprinse pe calea
spirituală și acumularea de KARMA negativă.
SWAMI = titlu onorific, plin de respect, care se adaugă lângă numele unui
mare maestru spiritual YOGHIN sau al unui om înțelept, venerat pentru sfințenia
și realizările sale spirituale exemplare; literal înseamnă „domn”, „stăpân”.
TANTRA-YOGA = țesătură, urzeală, relație, adunare. Aceasta este definiția
cuvântului TANTRA. În conformitate cu VEDAS-urile, UPANISHAD-ele,
PURANAS-urile și BHAGAVAD-GITA, TANTRA face parte din SANATANA -
DHARMA, religia eternă a hindușilor.
TANTRA are drept temă centrală energia divină sau forța creatoare
SHAKTI care sub forma unei zeițe (DEVI), încarnează aspectul feminin al
fiecărei divinități. Această energie divină feminină este adeseori cunoscută ca
fiind contrapartea polară sau soția lui SHIVA. În deplin acord cu SHIVA,
SHAKTI adoptă adeseori forme benefice. Orice TANTRA comportă 5 teme:
a) creația lumii.
b) distrugerea sau disoluția acesteia.
c) adorarea frenetică a lui DUMNEZEU în aspectele sale masculin sau feminin,
sau, cu alte cuvinte, fuziunea inefabilă cu una dintre nenumăratele divinități
masculine sau feminine.
d) obținerea puterilor supranaturale (SIDDHIS).
e) diferitele căi și modalități pentru a ajunge la intima fuziune inefabilă și unire
cu Supremul prin meditație.
Adeseori TANTRA-YOGA este sinonimă cu KUNDALINI YOGA.
Tratatele tantrice sunt în general redactate sub forma dialogurilor între SHIVA,
Absolutul divin și o SHAKTI a sa care încarnează energia feminină subtilă
divină. Aceste texte au drept scop să accelereze trezirea spirituală și să eleveze
ființa umană în întregime, conducând-o la perfecțiunea divină, învățând-o cum să-
și trezească și să conducă în sus forța cosmică latentă (KUNDALINI-SHAKTI)
care dormitează în el (o bună parte din aceasta manifestându-se prin potențialul
sexual specific atât la bărbat cât și la femeie), cu ajutorul diferitelor exerciții
specifice și procedee meditative.
Veche de câteva mii de ani, TANTRA YOGA este o sinteză plină de
înțelepciune a TRADIȚIEI și a științei yoghine care urmărește corelarea inefabilă
într-o deplină armonie a stărilor fizice cu anumite experiențe metafizice pe care
numai o ființă umană plenar conștientă și inițiată poate să le realizeze. Practica
tantrică oferă individului o gamă uluitoare de modalități care îl ajută să fie în
echilibru și armonie cu Universul, folosind însăși condițiile pe care oricând viața
de zi cu zi le rezervă Așa-zisa TANTRA „a mâinii drepte” cuprinde o serie vastă
de practici care includ exerciții fizice profund binefăcătoare pentru sănătate,
metode respiratorii care fac să se miște la voință fluxurile energiei vitale, procese
de purificare ce armonizează aspectele emoționale ale ființei, tehnici mentale care
disciplinează și focalizează mintea, practici meditative care implică diagrame
geometrice (YANTRAS) și sunete subtile (MANTRAS) care rafinează conștiința
și o fac aptă să reveleze spiritul. În practica tantrică potențialul creator, energia
sexuală transmutată, atunci când este valorificată cu succes prin sublimare devine
o forță extrem de importantă care poate conduce rapid către o transformare
extraordinară a ființei umane. Toate acestea pot fi realizate de către un individ
care, rămânând abstinent, practică singur, sau pot fi trăite într-un cuplu plin de
tandrețe și iubitor în care se urmărește permanent continență și sublimarea
superioară a energiilor rezultate precum în așa-zisa TANTRA „a mâinii stângi”.
Abordarea intimă afectuoasă a acestor aspecte în cuplu presupune o rafinată și
sensibilă explorare și valorizare a relației dintre bărbat și femeie, iubire reciprocă,
respect pentru celălalt, transfigurarea fiecăruia de către celălalt în ființă ideală
divină, transmutarea potențialului sexual și sublimarea energiei rezultante în
sferele cele mai elevate ale ființei, pentru a atinge împreună, sau fiecare la un
anumit moment dat, starea de extaz divin. Aplicarea corectă a acestor precepte
izvorâte din înțelepciunea milenară a Orientului conduce gradat la o elevare și o
amplificare a trăirilor în cazul unirii sexuale conștient controlate, de la un proces
guvernat de instincte ajungându-se la o veritabilă experiență spirituală în care
cuplul resimte la unison fericirea oceanică infinit nuanțată. Această stare
extraordinară este definită adeseori în textele fundamentale YOGA sub numele de
ANANDA, beatitudine cosmică Sau extaz. Dincolo de aberațiile pe care le susțin
cei ignoranți și răuvoitori, TANTRA este viață trăită plenar și superior. TANTRA
bine practicată este viață echilibrată și conștiință în armonie cu ceea ce apare în
mod spontan oricând. TANTRA YOGA este practicată de către Oameni Naturali
din întreaga lume, simplu și într-o transfiguratoare stare de respect pentru Tot
ceea ce Este.
TANTRISM = sistemul fundamentat pe învățătura TANTRAS- urilor.
TAPAS = concentrare de forță și voință spirituală; asceză; efort spiritual.
TAPASYA = sinonim cu TAPAS.
TURIYA = literal „a patra”. Stare de supraconștiență caracteristică eliberării.
Se manifestă din ce în ce mai intens pe măsură ce se activează tot mai mult
SAHASRARA Este numită „a patra” deoarece ea transcende cele trei stări
obișnuite de conștiință (AVASTHA) care sunt starea de veghe, starea de vis și
starea de somn profund fără vise. Această stare de conștiință absolută se situează,
dincolo de gândire, cauzalitate sau identificarea cu corpul fizic sau subtil (astral).
Ea este beatifică și indescriptibilă. În termeni de psihologie, vorbim despre
TURIYA în termeni de filosofie, o numim BRAHMAN (Supremul ABSOLUT -
DUMNEZEU). MANDUKYA UPANISHAD, care prezintă o analiză a diferitelor
stări de conștiință, descrie TURIYA în mod esențial prin negare: TURIYA nu este
„nici experiență obiectivă, nici experiență subiectivă, nici conștiență, nici
inconștiență, nici cunoașterea simțurilor, nici cunoaștere relativă, nici cunoaștere
prin deducție”. Singura definiție afirmativă o descrie ca fiind în realitate doar
„conștiință pură și unificată, pace de nedescris” sau „natura intimă a lui
ATMAN”.
UPANISHADE = Literal UPA înseamnă aproape de, NI înseamnă jos și
SHAD înseamnă a sta așezat. Deci a sta așezat în apropierea unui om înțelept, cu
alte cuvinte la picioarele unui GURU, pentru a primi de la el secretele,
învățăturile sacre. UPANISHADELE formează ultima parte a
SHRUTISURILOR, partea revelată a VEDELOR și constituie principiile ce stau
la baza VEDANTEI, fiind un ansamblu de viziuni filosofice care sintetizează
învățătura VEDELOR. Ele se disting prin marea lor libertate de gândire și prin
preocuparea pentru aspectele ultime, pentru deschiderea transcendentă, calități
care le fac deosebit de prețioase pentru omul ce caută să dobândească starea de
înțelepciune. Comparate în filosofia orientală cu niște plante agățătoare (VALLI),
UPANISHADELE se sprijină pe textele din sânul fiecărei VEDA, dar păstrează
totuși întreaga lor libertate și autonomie, scăpând astfel de rigiditate și
dogmatism. În inima oricărei UPANISHADE găsim întrebări și răspunsuri
fundamentale legate de sensul lui ATMAN și BRAHMAN, precum și afirmații
legate de semnificația silabei sacre AUM. Printre cele 12 UPANISHADE
principale, AITAREYA și KAUSHITAKI aparțin lui RIGVEDA, CHANDOGYA
și KENA lui SAMA VEDA, TAITTIRIYA, KATHA, SHVETASHVATARA,
BRIHAD-ARANYAKA, ISHA lui ATHARVA. La început fiecare din cele patru
VEDE erau învățate într-o școală vedică diferită. UPANISHADELE cele mai
vechi serveau la început drept manuale de dogmă la fiecare dintre aceste școli.
Totodată, UPANISHADE-le lui YAJURVEDA și mai ales cele ale lui
ATHARVAVEDA, nu au fost întotdeauna legate de o școală vedică aparte. Școala
lui SHVETASHVATARA UPANISHAD, de exemplu, a dispărut total, în timp ce
UPANISHADELE lui ATHARVA VEDA sunt considerate în cea mai mare
măsură apocrife. Învățăturile UPANISHADELOR, sunt în general prezentate sub
formă de povestiri. Se vorbește adesea despre istoria unor înțelepți care vin în
vizită la regi care - după lungi discuții ce strălucesc prin inteligență, frumusețe și
impulsionare spirituală - înțeleg caracterul efemer al acestei lumi, al bogăției și
puterii, și astfel chiar și regii devin discipoli ai acestor mari maeștrii și învață și ei
cum trebuie să acționeze și să gândească pentru a ajunge, în urma unei evoluții
spirituale, la Adevărul Suprem. În esență, UPANISHADELE conțin descrierea
Sinelui „esențial NEMURITOR, Individual (ATMAN) și afirmarea identității sale
cu Spiritul Divin Universal (Macrocosmic), BRAHMAN sau PARAMATMAN.
Ele descriu totodată anumite modalități secrete precise de conștientizare a acestei
identități fundamentale, printre care se remarcă în primul rând descrierea
semnificațiilor esoterice ale sunetului fundamental subtil, divin al Creației, AUM.
VEDA = Literal „cunoaștere esențială, doctrină sacră”. Nume generic al
celor mai străvechi texte ale înțelepciunii indiene. Hindușii ortodocși le atribuie o
origine inspirată, supranaturală și o autoritate supremă de esență divină. Acest
vast ansamblu de Scrieri, având o lungime de șase ori mai mare decât cea a
Bibliei, se divizează în patru părți:
1) RIGVEDA sau VEDA versurilor divine;
2) SAMAVEDA sau VEDA cânturilor sacre;
3) YAJURVEDA sau VEDA formulelor sacrificiale secrete;
4) ATHARVAVEDA sau VEDA lui ATHARVAN, nume al unui mistic, preot al
focului.
Fiecare dintre aceste patru VEDE se divizează în trei feluri de texte, în
funcție de conținutul lor, forma lor sau data la care au fost redactate. Aceste trei
grupe sunt:
a) SAMHITA (culegeri de învățături spirituale);
b) BRAHMANA (explicații procedurale precise din care aparțin ARANYAKAS-
urile – „texte ale pădurii sau ale deșertului” - și o parte din UPANISHADE;
c) SUTRAS-uri (fire aforistice conducătoare).
În funcție de scop, le mai putem grupa în două părți: -KARMA-KANDA,
partea de acțiune eficientă;
-JNANA-KANDA, partea de cunoaștere spirituală, profundă.
La început, cele patru VEDE serveau marilor preoți drept culegere de imnuri
și formule pentru o executare corectă a sacrificiilor și procedeelor de punere în
rezonanță cu lumi și aspecte elevate din MACROCOSMOS. Pentru derularea
corectă a acestor angrenări spirituale erau necesare 4 categorii de mari inițiați
preoți:
1) HOTAR-ul, cel care recită în mod adecvat imnurile pentru a chema și invita
zeii să profite de SOMA și alte energii consacrate sau ofrande: el utiliza m special
RIGVEDA;
2) UDGATAR-ul, cântărețul inițiat care acompania prin cântecele sale care
ușurau fuziunea și rezonanța, pregătirea și ofranda lui SOMA; el utiliza în special
SAMAVEDA;
3) ADHVARYU, executantul inițiat care realiza procedeul sacru propriu-zis,
rostind versete, emițând mental MANTRAS și formule (YAGU) corespondente;
el folosea în special YAJUR VEDA;
4) marelui preot îi revenea misiunea de a integra, supraveghea și direcționa
ansamblul procedeului spiritual de punere în rezonanță. ATHARVA VEDA nu era
totuși direct legată de persoana sa.
Se crede că a fost necesar un timp extrem de lung (pornind de la 1500 î.e.n.)
pentru a se ajunge la elaborarea VEDELOR așa cum le cunoaștem astăzi; acestea
au fost mai întâi secrete și erau transmise oral din generație în generație.
SHAKHAS-urile („ramurile”) se diferențiază în funcție de școlile în care ele
servesc ca bază de studiu. Există mai multe versiuni legate de originile
VEDELOR, dar toate sunt de acord în a recunoaște că aceste texte sunt fructul
revelațiilor divine făcute RISHILOR, aflați în stare de inspirație spirituală și
contemplare profundă. De aici provine și numele de SHRUTI („ceea ce a fost
autentic și este revelat”), atribuit în mod frecvent VEDELOR.
VEDANTA = Sinteză ultimă a înțelepciunii VEDELOR, ansamblu de
profunde reflexii inspirate și revelații divine spirituale referitoare la ABSOLUT
sau Dumnezeu (BRAHMAN) care descriu de asemenea natura esențială divină a
omului (ATMAN) și raporturile fundamentale dintre acestea două. VEDANTA a
generat trei curente filosofice principale:
1) ADVAITA VEDANTA, învățătură non-dualistă plină de înțelepciune,
promovată de mari înțelepți ca: GAUDAPADA, SHANKARA, PADMAPADA,
SURESHVARA și VIDYARANA; cel mai cunoscut printre ei este însă
SHANKARA;
2) VISHISHTADVAITA VEDANTA (non-dualismul diferențiat), al cărui
principal exponent este RAMANUJA;
3) DVAITA VEDANTA (VEDANTA dualistă), al cărei reprezentant principal
este MADHVA.
VIDYA = în traducere înseamnă știință ascunsă, cunoaștere secretă,
învățătură rezervată celor puțini. VIDYA este o cunoaștere superioară esoterică
reunind în același timp intuiție inefabilă și experiență spirituală transmisă
telepatic care permite prin aprofundare să se ajungă la Iluminare, la Eliberare,
făcând cu putință cunoașterea rapidă a Ultimei Realități.
VISHNU = Una din principalele divinități esențiale ale hinduismului. În
RIGVEDA el apare ca un zeu solar, supranumit „CEL CARE ACȚIONEAZĂ”
(VISH - a acționa), deși el nu și-a manifestat acțiunea sa decât prin celebrii săi
„TREI PAȘI” ce i-au permis să măsoare fulgerător universul. Acești TREI PAȘI
sunt considerați adeseori a reprezenta răsăritul, apogeul și asfințitul soarelui.
Zenitul, „pasul suprem al lui VISHNU”, desemnează tărâmul subtil, secret al
preafericiților. Rareori evocat în RIG VEDA, VISHNU capătă din ce în ce mai
multă importanță de-a lungul timpului.
El înglobează și alte divinități, ca HARI și NARAYANA, ale căror nume
devin propriile sale epitete. În timpul perioadei epice, el apare ca fiind divinitatea
supremă, împărțind succesiv supremația cu BRAHMA și SHIVA. VISHNU este
venerat mai ales în valea GANGELUI, în timp ce SHIVA este venerat mai mult în
regiunea Himalayei. Pentru a vedea cum se stabilește un echilibru între cele trei
divinități esențiale ale lui TRIMURTI, în care VISHNU încarnează principiul
conservator sau păstrător, alături de BRAHMA manifestatorul sau creatorul și
SHIVA distrugătorul, trebuie să studiem cu atenție PURANAS-urile. VISHNU
este de asemenea păstrătorul DHARMA-ei; el coboară de fiecare dată când lumea
decade și se încarnează în calitate de AVATARA, pentru a arăta în calitate de
MODEL DIVIN, umanității, noi căi de dezvoltare spirituală. Adoratorii săi,
numiți VAISHNAVAS au răspândit VISHNUISMUL care constituie astăzi una
dintre cele mai mari orientări spirituale ale tradiției hinduse.
La fel precum SHAKTI, VISHNU, la rândul său, poartă „o mie de nume”
care reprezintă tot atâtea aspecte sau fațete ale sale și repetarea lor zilnică de către
cei care îl adoră, reprezintă o dovadă a credinței și a fervorii lor. Adorarea lui
VISHNU revelează un aspect vesel, dătător de fericire. Zeul VISHNU are ca
SHAKTI pe LAKSHMI; cerul său sau sfera sa (lumea) subtilă este numită
VAIKUNTHA; animalul său suport este pasărea GARUDA. Postura
GARUDASANA ne pune în rezonanță telepatică cu sfera de forță a lui VISHNU.
VISHNU este reprezentat uneori ca un tânăr foarte frumos cu patru brațe
(multiplicitatea brațelor este întotdeauna un semn al divinității care arată că ele
pot realiza mai multe lucruri în același timp). În prima mână el ține o scoică, în a
doua un arc, în a treia o măciucă și în a patra o floare superbă de lotus. Fluviul
GANGE izvorăște, se spune, din picioarele sale. Arcul său se numește
SHARGNA, sabia sa, MANDAKA. El este așezat pe o frunză gigantică de lotus,
contrapartea sa feminină (SHAKTI), LAKSHMI, fiind mereu alături de el. Îl
întâlnim pe VISHNU reprezentat simbolic ca fiind lungit pe șarpele SHESHA sau
chiar urcat călare pe pasărea sa vehicul GARUDA.
YANTRA = în limba sanscrită înseamnă suport exterior sau instrument
secret de comuniune telepatică și legătură spirituală.
YANTRA este o diagramă geometrică simplă în care sunt sintetizate
caracteristicile esențiale simbolice ale unei anumite Puteri Cosmice sau Zeu. Ea
este utilizată în vederea unei consonanțe telepatice spirituale pentru a realiza
fuziunea cu Conștiința sau realitatea acelei sfere de forță, fiind un simbol
esențial al divinelor sale caracteristici, al puterilor sale sau al anumitor aspecte
fundamentale ale acesteia. Fiecare mare Putere Cosmică are YANTRA sa
caracteristică. Pentru a se realiza o cât mai intimă legătură subtilă cu respectiva
Putere Cosmică au fost revelate înțelepților clarvăzători formele geometrice
esențiale prin care aceste puteri pot fi contactate telepatic cu ușurință. În
primele faze de practică, înainte de a lucra cu o YANTRA a unei Mari Puteri
Cosmice, prin focalizare vizuală completă și concentrare asupra acesteia este
foarte bine să se citească în prealabil textul teoretic cu privire la acea Putere
Cosmică. YANTRA poate fi utilizată de asemenea ca suport de meditație asupra
acelei mari puteri, adeseori ea putând fi integrată prin vizualizare lăuntrică
(SHAMBAVI MUDRA).
O YANTRA asupra căreia yoghinul se concentrează sau meditează va
permite să se concretizeze în fața ochiului său interior spiritual aspectele și
puterile corespondente ale respectivei Puteri Cosmice divine. Prin operare
constantă cu o YANTRA (concentrare sau meditație asupra acesteia) pot surveni
treptat diferite puteri paranormale - SIDDHIS - corespunzând diferitelor
caracteristici ale Puterii Cosmice respective.
Concentrarea vizuală asupra unei YANTRA dezvoltă forța de concentrare
mentală și permite să fie învinse gradat toate relele ce rezultă din dorințe
negative, din mânie sau din alte defecte. O YANTRA poate fi folosită ca un
veritabil aducător de noroc, porte-bonheur, pe o distanță de 15 m în jurul
acesteia. De asemenea, în anumite situații în care ea nu ne este la îndemână,
putem doar să o evocăm mental (SHAMBAVI-MUDRA) vizualizând-o în fața
ochiului nostru interior. Informațiile esențiale cu privire la o YANTRA trebuie
păstrate strict secrete, putând să comunicăm neinițiaților doar efectele pe care le
obținem cu aceasta, păstrând strict secretul asupra cauzelor pe care le angrenăm
în vederea apariției acelor efecte.
YOGA = Este un sistem filosofic tradițional, teoretic și practic apărut în
India cu mii de ani în urmă. Prima sintetizare a acestor învățături a fost realizată
de înțeleptul Patanjali (sec.II î.e.n) sub forma unui grupaj de aforisme cunoscute
astăzi sub numele de „YOGA SUTRAS”.
În limba sanscrită cuvântul YOGA are mai multe semnificații: comuniune,
contopire, fuziune, unire. YOGA preconizează adâncirea autocunoașterii,
conștientizarea deplină a diferitelor aspecte nebănuite ale ființei, folosirea
înțeleaptă a tuturor potențialităților latente existente în universul nostru lăuntric în
vederea conștientizării Sinelui Divin, nemuritor (ATMAN) prezent în calitate de
martor detașat în ființa umană și a eliberării acesteia de interferențele
inchistatoare ale personalității individuale, efemere, egotice și limitate. Prin
YOGA ființa realizează o deplină libertate lăuntrică și devine plenar conștientă că
acum totul îi este cu putință, dar sesizează totuși că nu orice îi este permis.
Niciodată un yoghin veritabil nu încalcă legile imuabile ale firii; el trăiește într-o
perfectă armonie cu întreaga manifestare.
La baza practicilor YOGA se află fenomene extrem de fine de rezonanță
lăuntrică autoinduse și menținute grație concentrării și conștientizării
perseverente menținute ferm pe întreaga durată a antrenamentului spiritual.
Viața ființelor umane în epoca modernă pe care o trăim este umplută în
general de nenumărate dificultăți pe care diferitele tehnici de YOGA ne pot
permite să le depășim cu ușurință.
Referitor la sistemul YOGA marele yoghin SIVANANDA afirmă: „Pentru
cel care o practică cu consecvență, YOGA este un veritabil dar divin care
favorizează succesul în toate direcțiile. Corpul, psihicul și mentalul sunt
instrumente pe care practica sistemului YOGA ne permite să le menținem
sănătoase, puternice și pline de energie.”
YOGA ne învață metodele de a dirija mintea de la neadevăr la adevăr, din
întuneric la lumină, de la ignoranță la cunoaștere, de la durere, suferință, boală și
moarte la pace, fericire și eternitate, de la ireal la real. YOGA nu este o religie,
este o disciplină care este adoptată de om atât timp cât el caută să descopere
esența sa divină, obținând cunoașterea Sinelui Nemuritor.
YONI = literal „origine”, „sursă”, „matrice”, „cauza originară”, sursa
întregii deveniri prin manifestare. Ea este adeseori reprezentată printr-un triunghi
cu vârful în jos, care este totodată o imagine a vulvei feminine, simbolizând
aspectul feminin sau SHAKTI cosmic. Singură sau în asociere cu LINGA
(simbolul MASCULINULUI (+) suprem reprezentat sub forma unui FALUS ÎN
ERECȚIE), YONI este venerată de SHAKTA (adoratorii lui SHAKTI).

- SFÂRȘIT –

S-ar putea să vă placă și