Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
KUNDALINI SHAKTI
ENERGIA PRIMORDIALĂ
DIN INTERIORUL FIINȚEI UMANE
DESPRE AUTOR 5
PREFAȚĂ 7
EPILOG 150
ÎN LOC DE CONCLUZII 151
GLOSAR DE TERMENI SANSKRIȚI 154
DESPRE AUTOR
PREFAȚĂ
Unul dintre cei mai proeminenți oameni de știință, antropofizicianul
american Dr. Gustav Stronberg a pregătit prin cercetările sale calea înțelegerii
vechii înțelepciuni a Orientului. Concluzia sa personală exprimă același adevăr,
pe care îl regăsim în vechile texte ale înțelepciunii indiene, în tradiția VEDELOR
și UPANISHADELOR. Esența învățăturii acestora poate fi sintetizată în trei
fraze: adevărata natură a omului este Divină, Adevărul este Universal, scopul
vieții umane este realizarea naturii Divine a omului. În zilele noastre, deși
inconștientă adeseori de semnificația căutărilor sale, știința încearcă prin
metodele sale specifice să descopere misterul care stă la baza originii vieții, care
este sursa și originea primordială a acesteia, care este misterul naturii umane, cu
alte cuvinte ea caută să descopere Adevărul Ultim unificator. Savanții și oamenii
de știință încearcă să se apropie astfel, nu numai intuitiv, de înțelegerea primelor
două afirmații. Referitor însă la ultimul punct: „faptul că scopul vieții noastre este
să realizăm natura noastră esențial Divină”, până în prezent, forma consecinței
sale finale a fost realizată doar de acele suflete care au atins stadiul de dezvoltare
al ființei iluminate spiritual care se bucură de înțelepciunea, clarviziunea,
cunoașterea eliberatoare obținută în urma Realizării Sinelui (ATMAN) - scânteia
divină nemuritoare care există în fiecare ființă umană și a cărei conștientizare
deplină permite revelarea în ființa sa lăuntrică a Ființei Supreme care este
Dumnezeu sau BRAHMAN sau PARAMATMAN.
Știința occidentală a mers foarte departe în ce privește descoperirea și
controlul a ceea ce noi numim lumea exterioară și a forțelor naturii. Toate
problemele mondiale cu care omenirea se confruntă astăzi, adeseori rămânând
neputincioasă în fața lor, au apărut în realitate din așa zisa „victorie a omului
asupra naturii” care actualmente se concretizează chiar în armele destructive
capabile să anihileze orice formă de viață pe această planetă în câteva secunde.
Aceasta ilustrează cu claritate cât de mult este încă umanitatea închisă față de
realizarea naturii sale divine a cărei deplină împlinire este însăși actul creației
situat la antipod față de cel al distrugerii vieții. În aceste momente critice din
istoria pământului, există totuși două puncte luminoase: concluziile la care au
ajuns unii oameni de știință din Occident armonizându-se prin aceasta cu însăși
tradiția înțelepciunii Orientale și experiența spirituală care este revelată de puținii
maeștri spirituali adevărați care au existat sau există încă printre noi. Dacă
Orientul și Occidentul și-ar putea unifica eforturile în vederea realizării unei
perspective mult lărgită asupra ființei umane, adaptându-se inteligent metodele de
cunoaștere specific orientale cum ar fi metodele de antrenament yoghin, structurii
mentale occidentale actuale s-ar putea genera condițiile necesare saltului în
planul conștiințelor umane care ar constitui salvarea în primul rând individuală de
la suferință, și din sclavia condiționărilor de tot felul și în al doilea rând al salvării
acestei planete și al speciei umane de la degenerare, decădere și distrugere,
oferind condițiile unei vieți mai bune, mai fericite, trăită într-o cât mai deplină
armonie cu legile firii.
Maeștri spirituali ai Orientului, cei care au atins Suprema Realizarea a
Sinelui, aparțin unei culturi bazate pe mii de ani de vechi tradiții în căutarea
spirituală sub forma diferitelor ramuri din YOGA. Aceștia nu au obținut această
deplină cunoaștere și realizare prin studiul asupra naturii exterioare omului ci din
contră, ei au avut în centrul atenției ființa umană, propria lor ființă, a cărei natură
interioară adevărată, esențială au vrut să o descopere.
Înțelepciunea Orientului oferă astăzi, ca și acum mii de ani înainte răspunsul
final, adevărul universal, căci cunoscând adevărul ce se ascunde în natura
esențială a ființei noastre ajungem să cunoaștem adevărul Universului și al
forțelor sale ascunse.
Știința occidentală arată prin teoriile și concluziile unor oameni de știință, în
mod clar și distinct aceeași tendință. Dr. Stronberg afirmă următoarele:
„Analizând descoperirile științifice în diferite domenii, cred că sunt capabil
să arăt la ora actuală că prin acceptarea existenței unei minți universale cosmice
capabilă de o activitate cu un anumit scop, care poate fi obținută printr-un
antrenament mental adecvat, putem înțelege mai bine lumea în care trăim și din
care facem cu toții parte. Într-un limbaj simplu, această minte universală poate fi
descrisă ca o Ființă cu puteri nelimitate.”
Un alt om de știință european, fizicianul englez de reputație internațională
doctor Sir Alexander Cannon, într-o manieră personală, exprimă opinia sa,
pregătind calea pentru o justă înțelegere a realităților de natură spirituală cu care o
ființă umană aflată într-un sincer proces de cunoaștere și transformare lăuntrică
urmează să se confrunte de-a lungul antrenamentului său spiritual, într-una din
cărțile sale numită „Puterea interioară” astfel:
„Adepții orientali cunosc mult mai multe despre natura și structurarea minții
umane decât psihologii occidentali, și de asemenea mult mai multe despre
mecanismele funcționării corpului fizic și a proceselor psihice și mentale decât
toți anatomiștii, fiziologii și psihiatrii...” El continuă: „... Dar este imposibil în
această perioadă de timp să limităm orice investigație la aspectul strict fizic,
deoarece însăși manifestarea fizică s-a dovedit a fi derivata unui misterios și
imponderabil centru de energie pe care l-au definit analizele ulterioare. Psihologii
ar putea doar să se piardă într-o ramură a acestei investigări universale care are la
bază știința spirituală a cunoașterii de sine.”
Prin cunoștințele oferite de maeștri spirituali sau de practicanți autentici ai
sistemului YOGA asupra „misticului centru de energie” despre care amintește și
doctorul Cannon, aceștia devansează știința tăcut și într-un mod neobservat,
acesteia revenindu-i în cele din urmă sarcina, așa cum adesea s-a întâmplat să
confirme această realitate subtilă. Existența lui KUNDALINI SHAKTI a fost
cunoscută de mii de ani printre inițiații Orientului, cu toate acestea ea nu poate fi
dovedită prin teste clinice de laborator. KUNDALINI SHAKTI nu se manifestă în
forme perceptibile planului fizic decât cel mult indirect prin efectele generate în
ființa umană. Altfel, ea reprezintă o realitate subtilă și tocmai de aceea ea nu
poate fi observată, pusă în evidență sau cunoscută prin intermediul ochiului fizic
sau chiar cu ajutorul celor mai fine instrumente și aparate pe care umanitatea le-a
inventat până acum.
În legătură cu această energie misterioasă ce rezidă în interiorul ființei
umane, autorul ne spune:
„Este o realitate de natură subtilă care trebuie percepută și experimentată
făcând mintea pură și subtilă și ducând o viață curată, spiritualizată și disciplinată,
păstrând o perfectă continență sexuală. Un caracter cât mai virtuos joacă un rol
important pe calea spirituală. Fără aceasta, nimic nu se poate obține. Dacă cineva
dorește să cunoască direct anumite aspecte legate de KUNDALINI SHAKTI, el
trebuie să ducă o viață pură și apoi să experimenteze aceste lucruri. Doar atunci
manifestările lui SHAKTI pot fi cunoscute și înțelese și nu altminteri.”
Când știința va cunoaște la rândul ei și va accepta existența realităților
subtile cum ar fi de exemplu energia KUNDALINI SHAKTI, o schimbare
radicală echivalentă cu o translație în planul conștiințelor ființelor umane va avea
loc. Atunci fizicienii, fiziologii, pedagogii, psihologii, psihiatrii și terapeuții, în
activitatea lor practică printre ființele ce îi înconjoară vor trebui să facă o
schimbare majoră ca mentalitate și să conducă umanitatea pe noile căi ale
cunoașterii, înțelegerii și realizării acestor adevăruri spirituale.
În legătură cu aceasta, autorul afirmă:
„Așa cum este, funcționarea gândirii a devenit un proces automat pentru
marea majoritate a bărbaților și femeilor. Din această cauză, psihologii de
orientare occidentală nu au detectat încă locul conștiinței (CHITTA) și nu cunosc
modul de funcționare a gândirii. Fără îndoială acești psihologi au explorat și au
făcut un studiu valabil al planurilor conștiente ale minții. Dar în ce privește
planurile subconștiente și inconștiente ale minții, ei sunt încă în întuneric. Ei nu
au înțeles nimic mai mult despre acestea.”
Din nou Dr. Stromberg s-a dovedit a fi unul dintre savanții luminați ai
timpurilor noastre, care efectuând o cercetare foarte profundă pentru a găsi o
posibilă explicare a structurii psihice a ființei umane, afirmă următoarele:
„Încă din primele zile ale studenției mele, am fost interesat de problemele
filosofice. O problemă în particular m-a fascinat prin importanța și aparenta ei
insolubilitate. Aceasta a fost problema relațiilor între minte și materie. Cum poate
o acțiune conștientă a minții mele să producă o mișcare musculară în corpul meu?
Care este natura intrinsecă a gândurilor și a celorlalte activități conștiente? Cum
poate memoria să persiste din copilărie până la o vârstă înaintată, care este
adevărata sa natură, cum și sub ce formă sunt păstrate și depozitate informațiile?
Cum poate un impuls, cum ar fi radiația într-o gamă de frecvență, să producă o
senzație mentală de lumină și culoare în conștiința mea?”
„... Alte considerații asemănătoare despre fenomenele lumii fizice, cum ar fi
amintirile conștiente pot fi în mod definitiv incluse printre aceste întrebări ale
mele. Ele constituie manifestări obișnuite dar foarte importante ale vieții noastre,
dar suntem atât de familiarizați cu ele încât suntem capabili să uităm că existența
memoriei cere și o explicație a mecanismelor și proceselor care o fac cu putință.
Eu cred că dacă am fi capabili să rezolvăm misterul memoriei, am putea avea o
explicație pentru multe alte fenomene psihice cu care omul se confruntă.”
Sugerând faptul că o viitoare știință pluridisciplinară nu ar putea explica tot
ceea ce există în acest Univers, interacțiunile, legile și principiile ce guvernează
atât de armonios această CREAȚIE cu toate planurile sale de manifestare, fără a
pune în centrul cercetărilor și studiilor sale omul, este totuși cazul să ne
reamintim și să trăim mereu fiorul intens și mut în fața Misterului Suprem care
învăluie și va continua să învăluie diafan Universul. Iată ce spunea plin de
minunare și emoție sublimă marele om de știință care a fost ALBERT EISTEIN:
«Emoția magnifică și cea mai profundă pe care noi o putem resimți este
starea inefabilă a misterului; acolo există germenul oricărei științe veritabile.
Acela căruia această emoție îi este străină, care nu știe să se scufunde pierdut în
sine de extaz, lăsându-se cuprins de admirație, este deja un om mort. A ști că ceea
ce ne este enigmatic și de nepătruns există totuși, manifestându-se ca cea mai
înaltă înțelepciune și cea mai radioasă frumusețe pe care facultățile noastre obtuze
nu o percep decât sub o formă primitivă - această certitudine, acest sentiment
îmbătător este în centrul oricărei trăiri sublime veritabile. Experimentarea
profundă și intimă a sublimului infinit cosmic este cea mai puternică și cea mai
străveche sursă a cercetării științifice. Trăirea mea cea mai elevată constă dintr-o
umilă admirație transfiguratoare a SPIRITULUI SUPERIOR fără margini care se
dezvăluie în infimele detalii pe care pot să le perceapă fragilele și slabele noastre
spirite. Această convingere de ordin profund emoțional pe care o am despre
prezența unei Puteri raționale superioare dezvăluită de incomprehensibilul nostru
Univers este aceea ce formează ideea mea de ABSOLUT sau DUMNEZEU.»
CAPITOLUL L ELEMENTE INTRODUCTIVE
REFERITOARE LA ENERGIA PRIMORDIALĂ
KUNDALINI SHAKTI
2. SWADHISTHANA CHAKRA
SWADHISTHANA CHAKRA
este al doilea centru de forță în
ordinea ascendentă a lui
KUNDALINI SHAKTI. Această
CHAKRA este localizată la trei
degete deasupra organelor genitale.
Acesta este centrul elementului subtil
Apă (APAS TATTVA). În acest
centru acționează șase feluri de
energii subtile (PRANA SHAKTIS)
și se întâlnesc șase YOGA NADIS.
BIJA MANTRA elementului
subtil Apă (APAS TATTVA) este
„VAM”. Zeitatea ce guvernează acest
centru este VISHNU sau HARI, asistat de RAKINI SHAKTI - contrapartea sa
feminină.
3. MANIPURA CHAKRA
Acesta este al treilea centru de forță localizat în zona ombilicului. Este
centrul elementului subtil Foc (TEJAS TATTVA). În el operează zece feluri de
energii subtile (PRANA SHAKTIS) și se întâlnesc zece YOGA NADIS.
BIJA MANTRA elementului subtil Foc (TEJAS TATTVA) este „RAM” iar
zeitatea ce prezidează CHAKRA este RUDRA SHIVA, asistat de LAKINI
SHAKTI - contrapartea sa feminină.
4. ANAHATA CHAKRA
ANAHATA este al patrulea centru
de forță, localizat în zona plexului
cardiac. În acest centru de forță
operează douăsprezece energii subtile
(PRANA SHAKTIS) și se întâlnesc
douăsprezece YOGA NADIS.
Acesta este centrul elementului
subtil Aer (VAYU TATTVA), iar BIJA
MANTRA sa este „YAM”. Zeitatea care prezidează această CHAKRA este
ISHA- stăpânul suprem al primelor trei CHAKRAS, asistat de KAKINI SHAKTI
- contrapartea sa feminină.
Acesta este sediul lui BANA LINGAM, al doilea aspect al lui SHIVA
LINGAM.
5. VISHUDDHA CHAKRA
VISHUDDHA este al cincilea centru de forță localizat în regiunea gâtului,
mai exact la baza acestuia
În acest centru de forță operează
șaisprezece energii subtile (PRANA
SHAKTIS) și se întâlnesc șaisprezece
YOGA NADIS. Acesta este centrul
elementului subtil Eter (AKASHA
TATTVA), iar BIJA MANTRA sa este
„HAM”. Zeitatea tutelară a CHAKRA-
ei este SADASHIVA asistat de
SHAKINI SHAKTI - contrapartea sa
feminină.
6. AJNA CHAKRA
2. TAPAS (austeritatea)
Cuvântul TAPAS este derivat din rădăcina TAP care înseamnă „a arde”, „a
suferi durere”, „a fi mistuit de foc”. El înseamnă un efort ardent realizat la toate
nivelurile. În orice circumstanță pentru a realiza un scop clar în viață.
Egoul limitat, fals și efemer (AHAMKARA) este cauza sclaviei în acest
Univers. Este principala cauză a tuturor nenorocirilor. Toate eforturile, toată lupta
unei ființe obișnuite sunt centrate în jurul acestui ego. Toate tensiunile, agitația,
problemele și necazurile ființei ordinare sunt doar penibile eforturi de a satisface
acest sentiment al lui „Eu” și „Al meu”. TAPAS (austeritatea) este doar un mijloc,
un remediu, un efort de a eradica influențele devastatoare ale egoului.
Austeritatea tinde să anihileze această idee. Prin ea ființa ajunge un
controleze ideea de „Eu”, corp și simțuri și să treacă dincolo de impulsul
satisfacerii poftelor lor.
Prin TAPAS mintea și simțurile turbulente sunt constant controlate, corpul
primește doar strictul necesar. Tendința minții este de a se exterioriza prin cele
cinci simțuri. Acest atașament al minții de simțuri și tendința de a se exterioriza
prin ele, îi disipează puterea pe care o are, astfel încât ființa nu poate obține o
concentrare deplină. În schimb, prin interiorizare se obține o mare putere de
concentrare. Am stabilit deja că BRAHMACHARYA (continența
sexuală) joacă cel mai important rol în dezvoltarea spirituală a unei ființe, Fără
continența perfectă, nimeni nu se poate dezvolta spiritual, nu poate progresa și nu
poate urca KUNDALINI SHAKTI în planurile superioare, deoarece prin actul
sexual necontrolat se pierde o mare cantitate a energiei manifestate de
KUNDALINI, ca și de corp și de minte. Nu doar organele sexuale trebuie
controlate, ci toate celelalte simțuri. Se pierde mereu atât de multă energie și
vitalitate prin activitățile deseori inutile ale diferitelor simțuri.
Austeritatea (TAPASUL) ne învață să controlăm și să conservăm aceste
uriașe energii pierdute în mod obișnuit prin simțurile și mintea care sunt
permanent exteriorizate. Dorințele produc gânduri, iar gândurile fapte. Cel ce
nutrește dorințe și cel care tânjește după obiectele simțurilor și își face permanent
tot felul de planuri, mereu este fără odihnă și în cele din urmă ajunge să sufere.
Omul subordonat dorințelor și poftelor nu va obține niciodată profunda pace a
minții. Un om fără pace mentală este totdeauna slab: Cel care este însă indiferent
la pofta simțurilor și care își controlează mintea, trăiește în pace sufletească și are
o mare putere. Această mare putere interioară, această gigantică forță a voinței și a
concentrării mentale se pot obține printr-un intens efort (TAPASYA).
TAPASYA purifică mintea, corpul și NADIS-urile, ajută la trăirea unui
caracter puternic, a unei voințe mari și conservă toate energiile fizice și mentale.
Printr-un efort intens se obțin nu doar puritatea mentală, corporală și subtilă
ci și puterea de a ascensiona ușor pe KUNDALINI SHAKTI în planurile
superioare. TAPAS-ul intens „încălzește” KUNDALINI SHAKTI și când tendința
de ieșire a acesteia este controlată, în sensul că ea nu se mai poate direcționa în
jos prin faptul că am obținut controlul prin BRAHMACHARYA asupra energiilor
sexuale, ea va urca în planurile elevate de conștiință. Astfel, și prin TAPAS sau
austeritate, KUNDALINI SHAKTI urcă din MULADHARA CHAKRA în centri
de forță superiori.
Egoismul este cauza atâtor conflicte și războaie sângeroase din lume. Este
cauza atașării ființei de propria individualitate. Atașamentul de orice natură ar fi
el trage omul în jos, îl înlănțuie și îl transformă în sclav menținându-l în
întunericul ignoranței.
Atât timp cât omul trăiește în lume și se manifestă prin acest corp, el trebuie
să acționeze, fie și doar pentru menținerea acestui corp în viață. Când toate
acțiunile noastre sunt făcute detașat, fără a aștepta și a urmări fructele ce apar ca
urmare a acțiunilor noastre, atunci fiecare astfel de act ne va purifica mintea,
NADIS-urile și corpul. Atașamentul față de acțiunea în sine și față de fructele
acțiunilor noastre distrug pacea minții și conduc la impurificarea acesteia. Dorința
și nerăbdarea manifestate în vederea obținerii fructelor acțiunilor noastre
generează griji, stressuri, tensiuni, frici, anxietăți, într-un cuvânt impurități ce pot
favoriza declanșarea diferitelor boli ce ne pot afecta mintea și corpul. Dimpotrivă,
non- atașamentul față de acțiunea în sine precum și față de fructele acțiunii
efectuate purifică mintea, corpul și NADIS-urile, iar această stare de puritate este
generatoare de forță și pace mentală, ființa devenind pe deplin stăpână asupra
simțurilor și minții sale. Această puritate a minții, a corpului și a NADIS-urilor
facilitează mult activitatea lui KUNDALINI SHAKTI în cele mai înalte planuri.
Pe lângă aceasta, focalizarea mentală, gândul constant pozitiv orientat asupra
bunăstării altor ființe precum și controlul permanent al simțurilor dinamizează
energia KUNDALINI SHAKTI care tinde să urce din MULADHARA CHAKRA
către centri superiori de forță dacă și traiectul inferior este pe deplin controlat prin
BRAHMACHARYA. Astfel, și prin KARMA YOGA, KUNDALINI SHAKTI
este trezită și făcută să ascensioneze în planurile superioare ale ființei.
7. HATHA YOGA
HATHA YOGA este calea consonanței cu energiile subtile benefice ale
Naturii, fiind bazată pe echilibrarea polarităților fundamentale ale ființei, a
energiilor solare (+) și lunare (-). Ea urmărește stăpânirea cât mai perfectă a
corpului, a simțurilor, controlul cât mai deplin al energiilor vitale, făcând astfel cu
putință obținerea unei sănătăți depline, condiție indispensabilă procesului de
trezire și ascensiune a energiei primordiale KUNDALINI SHAKTI în corpul
yoghinului.
Referitor la HATHA YOGA, SWAMI VIVEKANANDA spune: „Pentru cel
care o practică cu consecvență, HATHA YOGA este un veritabil dar divin care
favorizează succesul în toate direcțiile. Corpul, psihicul și mentalul sunt
instrumente pe care practica sistemului HATHA YOGA ne permite să le
menținem sănătoase, puternice și pline de Energie.”
În tratatul de YOGA clasică GORAKSHA SAMHITA găsim următoarea
afirmație: „Știința secretă a sistemului HATHA YOGA este scara pe care urcă
repede cei care vor să atingă regiunile superioare ale căii spirituale ce conduce
către SUPREMUL ABSOLUT.”
HATHA YOGA se compune în special din acele practici și tehnici care au în
vedere acțiunea asupra corpului fizic sau grosier (STHULA SHARIRA). Dar
întrucât acesta se află într-o strânsă legătură și interdependență cu corpul subtil al
ființei (SUKSHMA SHARIRA) - pentru care el reprezintă învelișul exterior -
descoperim că, în fapt, controlul deplin asupra corpului grosier afectează în mod
direct și proporțional corpul subtil împreună cu aspectele intelectuale,
sentimentele și pasiunile sale. Corpul grosier sau fizic (STHULA SHARIRA) este
desemnat în speță să permită corpului subtil (SUKSHMA SHARIRA) săvârșirea
KARMA-ei specifice existenței prezente și, întrucât primul este o replică fidelă a
naturii celui de-al doilea, ambele aceste corpuri aflându-se - după cum am spus -
într-o strânsă interdependență, rezultă că orice operare sau acțiune în interiorul
sau exteriorul corpului fizic afectează imediat și corpul subtil.
Cuvântul HATHA se compune din silabele HA și THA care - printre alte
semnificații - o au și pe aceea de „Soare” și „Lună”, adică PRANA și APANA
VAYU. PRANA sau curentul ascendent din regiunea inimii, „trage” - cum s-ar
spune - APANA sau curentul descendent din regiunea lui MULADHARA și
invers, astfel încât, datorită acțiunii lor opuse, ele se împiedică - cum s-ar spune -
una pe cealaltă în acțiunea de a părăsi corpul. Când totuși sunt făcute să se
coordoneze și să lucreze într-un deplin acord, părăsesc corpul, conferind prin
aceasta starea cunoașterii depline și adevărate. Atât uniunea lor sau YOGA pe
SUSHUMNA sau canalul subtil central, cât și procesul care conduce la realizarea
acestui deziderat, se numește PRANAYAMA. Astfel, HATHA YOGA sau
HATHA VEDYA reprezintă știința Principiului Vieții, în care expresia este
folosită pentru a subînțelege diferitele forme de VAYU în care se divide PRANA.
PRANA individuală din corpul unei ființe, reprezintă o parte a Respirației sau
Suflului Universal (PRANA), denumit și „Marele Suflu”.
Tehnicile specifice sistemului HATHA YOGA abordate în cadrul
SADHANA-ei o perioadă adecvată de timp vor conduce la purificarea corpului
fizic, a NADIS-urilor și a minții, fapt care va favoriza procesul de trezire și
dinamizare a energiei primordiale KUNDALINI SHAKTI.
8. MUDRAS și BANDHAS
Cuvântul MUDRA înseamnă „a pecetlui, a
închide, a încuia”. Într-o altă
accepție semnifică o anumită atitudine sau gest
sincronizator menit să ne pună în rezonanță cu
anumite energii din Univers. Anumite tehnici
yoghine recurg pentru acumularea și blocarea
PRANA-ei înăuntrul corpului, în anumite
planuri, la anumite gesturi specifice
integratoare. Un alt termen care se folosește
conex cu aceste practici este BANDHA, care
înseamnă „a lega, a fixa, a reține, sau a contracta”. Ele pot fi utilizate împreună în
cadrul tehnicilor yoghine complexe.
Fiecare MUDRA sau BHANDA are un scop specific și operează într-un
anumit fel fiind integrată într-un anumit mod în cadrul tehnicilor YOGA mai
complexe. Nu este necesar să se folosească fiecare din ele atunci când se practică;
totuși se recomandă ca yoghinul să fie familiarizat cu ele.
În general ele sunt folosite în combinație cu tehnicile de PRANAYAMA
(tehnici ce vizează controlul suflului respirator) și facilitează controlul energiilor
lăuntrice ale ființei, favorizând procesul de trezire și dinamizare a lui
KUNDALINI SHAKTI. Se recomandă însă ca acestea să fie executate sub
supravegherea competentă a unui maestru spiritual (GURU).
11. PRANAYAMA
Ultima metodă de ascensionare a lui KUNDALINI SHAKTI, studiată aici
este PRANAYAMA. PRANAYAMA este cea mai eficientă și cea mai științifică
metodă adoptată pentru ridicarea și conducerea lui KUNDALINI SHAKTI către
planurile cele mai înalte ale ființei, pas cu pas, într-o manieră controlată și perfect
conștientă. Ca atare ne vom ocupa de acest subiect într-un mod mai elaborat.
a. PRANA
Cuvântul PRANAYAMA este foarte frecvent tradus prin „controlul
respirației”. Fără îndoială procesul urmărește „controlul respirației”. Dar cuvântul
„PRANAYAMA” are un înțeles mai profund. „PRANA” înseamnă forță vitală, iar
„YAMA” înseamnă controlul acesteia. Așadar PRANAYAMA semnifică acea
disciplină integrată ca o etapă fundamentală în practica YOGA, care se ocupă cu
studiul originii și naturii acestei forțe misterioase și invizibile care este PRANA și
cu studiul modalităților de control al acestei energii fundamentale care este
PRANA. PRANA nu este doar suflul respirator al ființei ci ea stă la baza și
reprezintă cauza tuturor mișcărilor, fiind rădăcina întregii vieți în lumile organice
și anorganice. Oriunde există cea mai mică manifestare sau expresie a mișcării,
vieții sau a minții, există de fapt o manifestare a PRANA-ei, care o face cu
putință.
PRANA se manifestă în tot ceea ce există, în diferite moduri și sub diferite
forme. PRANA este ultima generalizare a tuturor forțelor naturii. PRANA este o
realitate subtilă și ca atare, nu poate fi văzută, cântărită, atinsă sau măsurată prin
niciunul din cele mai experimentate și delicate instrumente inventate de om până
acum. În ființa umană ea poate fi percepută și controlată prin intermediul minții.
Dacă vom ajunge să controlăm și să purificăm corpul, NADIS- urile și mintea,
vom ajunge să ne controlăm propriile dorințe și gânduri și ne va fi astfel ușor să
obținem controlul și asupra manifestărilor energiilor PRANA-ice în propria
noastră ființă.
PRANA este cauza ultimă a tuturor forțelor manifestate ale Naturii. Ea se
exprimă sub aspectul tuturor forțelor, puterilor și energiilor, grosiere și subtile,
care sunt manifestate în Univers. Toate mișcările în acest Univers sunt numai
manifestări ale lui PRANA SHAKTI.
Starea cauzală a tuturor forțelor și puterilor manifestate este PRANA
SHAKTI. Înaintea Creației, PRANA SHAKTI se găsește în starea cauzală
necondiționată și nemanifestată.
Forțele vitale și mintea sunt doar două aspecte ale Supremei PRANA
reflectate în ființa umană într-o formă atât de specifică.
Cea mai subtilă formă a materiei manifestate este AKASHA (eterul).
Vibrațiile PRANA-ei în AKASHA sunt cele care produc Universul grosier
manifestat. De asemenea, PRANA aflată în interiorul ființelor create este cea care
se manifestă sub diferite forme, în diverse procese fizice, psihice și mentale.
PRANA este cea care mișcă, întărește, menține și energizează corpul ființelor și
organismelor vii. Toate finele mișcări ale nervilor într-un corp viu și toate forțele
minții nu sunt altceva decât o altă manifestare specifică a acestei PRANA. Orice
dorință și orice gând reprezintă o expresie particulară a acestei PRANA SHAKTI
modulată foarte precis într-o gamă de o frecvență specifică.
Activitatea celor cinci simțuri este de asemenea o expresie a manifestării lui
PRANA SHAKTI, aflată într-o anumită stare de vibrație. Când un om meditează
el acumulează în propria sa structură energetică un anumit tip de PRANA.
AKASHA (eterul) este constituit din straturi succesive de PRANA având fiecare
diferite grade de vibrație.
Multiplele planuri de existență ale ființelor și organismelor vii nu sunt
altceva decât diferite stări de vibrații și manifestări ale PRANA-ei.
Atunci când oamenii descoperă lucruri noi sau inventează diferite aparate
sau mecanisme, în orice ramură a științei, ei fac numai un mic pas înainte în
controlul anumitor forme și manifestări ale PRANA-ei, deci se poate spune că se
realizează o anumită formă de PRANAYAMA și în aceste situații.
Respirația reprezintă doar una din manifestările PRANA-ei în corpul
ființelor vii. Vibrația PRANA-ei în plămâni determină o ființă să respire.
b. Relația între PRANA (energia subtilă vitală), energia mentală și
energia sexuală
PRANA SHAKTI este însăși energia KUNDALINI SHAKTI - Mama
tuturor forțelor din corpul omenesc. Centrul sau „magazia” energiilor PRANA-ice
manifestate în ființă sau a forțelor vitale ale corpului este MULADHARA
CHAKRA. IDA și PINGALA, cele două NADIS-uri plasate de-a lungul coloanei
vertebrale, de o parte și de alta a canalului central SUSHUMNA NADI, sunt două
canale principale prin care energia PRANA-ică se mișcă și acționează constant în
ființele obișnuite. SUSHUMNA NADI este cel mai subtil și totodată cel mai
important dintre toate NADIS-urile. Acesta rămâne în cazul unei ființe obișnuite
inactiv, deoarece deschiderea sau intrarea în SUSHUMNA NADI, situată la
nivelul centrului MULADHARA CHAKRA, rămâne complet blocată în cazul
acelei ființe. Atât timp cât acțiunea curenților PRANA-ici la nivelul lui IDA și
PINGALA NADI nu este percepută și corect înțeleasă și atât timp cât curenții
energiilor PRANA nu sunt determinați să intre în SUSHUMNA NADI, ființa nu
va putea niciodată să aibă un control asupra minții și PRANA-ei. Controlând
acești curenți PRANA-ici și determinându-i prin modalități precise să circule prin
SUSHUMNA NADI, se poate obține controlul asupra tuturor acestor curenți
energetici care traversează corpul uman. Prin obținerea controlului asupra acestor
curenți PRANA-ici se poate obține cu ușurință controlul asupra minții și implicit
a gândurilor noastre. Prin obținerea controlului asupra minții, PRANA-ei,
gândurilor și prin purificarea NADIS-urilor, se poate cu ușurință realiza procesul
de ascensionare a lui KUNDALINI SHAKTI către planurile superioare ale ființei.
PRANAYAMA ne va învăța cum să obținem controlul perfect asupra PRANA-ei,
asupra minții, gândurilor și NADIS-urilor și implicit deci asupra curenților
energetici extrem de subtili ce le traversează și cum să ascensionăm
KUNDALINI SHAKTI pas cu pas către planurile superioare ale ființei noastre.
Gândurile și dorințele sunt manifestări mai subtile decât curenții energetici
canalizați prin NADIS-uri. Există o legătură foarte strânsă între PRANA și minte,
între minte și gânduri, între gânduri și curenții subtili de energie ce traversează
rețeaua delicată și totodată extrem de complexă a NADIS-urilor, și între aceștia și
mișcările respiratorii. Prin controlul mișcărilor respiratorii, putem obține controlul
asupra curenților subtili energetici și deci asupra NADIS-urilor. Având controlul
asupra acestora, putem obține apoi controlul asupra gândurilor și al dorințelor. Și
obținând controlul asupra gândurilor și a dorințelor putem realiza controlul minții
și de asemenea al PRANA-ei ce rezidă în întreaga noastră ființă. Controlând
mintea și PRANA putem ușor ridica KUNDALINI SHAKTI de-a lungul lui
SUSHUMNA NADI până la nivelul lui SAHASRARA și astfel să obținem
MOKSHA sau Eliberarea Finală.
În corpul viu, respirația este ca volantul unui automobil, iar rețeaua NADIS-
urilor, gândurile, dorințele și mintea sunt ca subansamblurile mai fine ale unei
mașinării. Când volantul se mișcă, întreaga mașină vie, cu toate mecanismele sale
delicate, se mișcă. Când volantul stă pe loc întreaga mașinărie se oprește. Tot
astfel se exprimă și relația dintre respirație și celelalte funcții corporale. Cea mai
evidentă manifestare a PRANA-ei în corp este reprezentată de mișcarea
plămânilor în procesul respirației. Dacă această funcție încetează, toate celelalte
funcții din corp se opresc.
Toate forțele și energiile lăuntrice ale ființei pot fi controlate obținând
controlul asupra PRANA-ei. A reuși să focalizezi și să dirijezi PRANA la orice
nivel al ființei unde este necesară pentru armonizarea energetică, sau a îndepărta
PRANA în exces din orice parte a corpului unde nu este necesară, aceasta este
ceea ce se înțelege prin PRANAYAMA. Orice dezechilibru de PRANA în orice
parte a corpului, cu alte cuvinte excesul sau lipsa de PRANA la acel nivel,
facilitează apariția condițiilor ce vor determina producerea bolilor și afecțiunilor
de tot felul. Prin regularizarea și distribuirea în mod armonios a PRANA-ei în tot
corpul, se pot elimina marea majoritate a bolilor și poate fi stopat procesul
degenerării și al îmbătrânirii ființei. Pentru a păstra corpul puternic și sănătos și
pentru obținerea unui mental purificat, este absolut necesar procesul purificării
rețelei NADIS-urilor. Și această purificare a corpului, NADIS-urilor și a minții
este cu ușurință obținută prin PRANAYAMA. Trebuie știut că toate aceste
impurități ce se întâlnesc la nivelul corpului fizic, NADIS-urilor și la nivel mental
împiedică ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI.
Energia sexuală reprezintă o forță uriașă a ființei umane. Potențialul sexual
și creator al ființei este depozitul unei rezerve enorme de energie. Acest potențial
sexual poate fi transmutat, iar energiile lăuntrice generate pot fi sublimate de către
yoghini și orientate către nivelurile superioare ale ființei. În loc de a permite
acestui potențial să fie risipit în timpul ejaculării sub forma fluidului seminal
grosier, el trebuie conservat și trebuie convertit într-o formă subtilă de energie
numită „OJAS”, și astfel să devină o sursă de energie care să permită ființei
evoluția spirituală, în loc de a fi cauza principală a degenerării și a morții fizice.
Odată cu eliminarea obsesiilor, a tensiunilor, a stressurilor ce provin de la
multiplele dezechilibre ce se regăsesc în planul corespondent energiilor sexuale,
mintea este eliberată de cea mai puternică legătură a sa. Este foarte important de
știut că mintea, PRANA și energia sexuală se află într-o strânsa interacțiune
reciprocă influențându-se unele pe celelalte. Controlul lui PRANA-VAYU (suflul
respirator) conduce la purificarea și controlul energiilor sexuale și de asemenea, la
purificarea și controlul mințit în mod similar controlul și purificarea minții
conduce gradat la obținerea controlului asupra PRANA-ei și, de asemenea, a
energiei sexuale. În mod analogic când energia sexuală este pe deplin controlată,
mintea și PRANA pot fi ușor controlate. SHUKRA sau sămânța (sperma) se află
răspândită într-o formă subtilă în întregul organism. Prin influența dorințelor
sexuale, gânduri și acțiuni, ea este retrasă gradat din anumite planuri ale ființei și
începe să fie elaborată sub forma grosieră de sămânță la nivelul organelor
sexuale. Un URDDHVARETAS, adică cel care este ferm stabilit în
BRAHMACHARYA (continența sexuală perfectă), chiar în gând, în vorbă și
faptă, controlează și transformă energia sexuală de la nivelul grosier - care
corespunde spermei - în OJAS SHAKTI - acea energie spirituală care se
răspândește în tot corpul. De asemenea, el previne însăși formarea și manifestarea
spermei în plan grosier prin procese foarte puternice de transmutare a
potențialului grosier reprezentat de însăși sămânța (spermei). Prin
PRANAYAMA, energia sexuală este cu ușurință transformată în OJAS SHAKTI
și răspândită în tot corpul, ființa obținând o stare de purificare, rafinare și elevare
deosebite care îi vor facilita accesul la planuri de conștiință superioare. Acest
control al PRANA-ei, al minții și al energiei sexuale ajută extraordinar de mult
procesului de trezire și ascensionare a lui KUNDALINI SHAKTI în planurile
superioare ale ființei.
c. Procesul respirației
O persoană sănătoasă respiră, adică inspiră și expiră, de aproximativ 21 600
ori pe zi. Respirația obișnuită iese la o distanță de 16 lățimi de deget de corp și
merge în interior pe o distanță de 12 lățimi de deget. Dar în timpul mersului, al
somnului, al actului sexual etc., ea ajunge să fie percepută la 20-24 și respectiv 30
de lățimi de deget distanță de corp. În exercițiile fizice violente, distanțele la care
se percepe respirația sunt mărite și cea mai mare distanță percepută este de 96 de
lățimi de deget. Când respirația decurge normal, adică se percepe în cadrul
distanței normale, longevitatea acelei ființe este crescută, iar atunci când ea se
extinde peste distanța normală, viața sa este scurtată.
Mineralele, corpurile vegetale și animale sunt compuse din oxigen, hidrogen,
carbon și nitrogen. Dintre toate acestea, de cea mai mare importanță este
oxigenul. În mod obișnuit aerul inspirat conține 21% oxigen. Aerul expirat
conține 12% oxigen. La un adult sănătos pulsația medie pe minut (pulsul) este de
75 pulsații/minut și cu fiecare pulsație aproximativ două uncii de sânge (1 uncie -
28,3 gr) sunt trimise de la inimă la plămâni. Cantitatea de sânge la o persoană
normală este de 1/5 din întreaga greutate a corpului ei. Întreaga cantitate de sânge
din întreg corpul trece prin plămâni în 3 minute. În decursul a 24 de ore trec prin
plămâni 13500 livre (1 livră = 453,6 gr.). În toate aceste acțiuni este folosită
numai 1/6 din capacitatea plămânilor. În mod special, părțile superioare ale
plămânilor nu sunt folosite niciodată. Cu ajutorul PRANAYAMA-ei se poate
dezvolta capacitatea maximă a plămânilor, prin acționarea părților superioare ale
acestora. Prin activitatea la capacitatea maximă a plămânilor ființa umană poate
obține o forță și o vitalitate uriașă deprinsă în urma antrenamentului practic în
PRANAYAMA precum și o stare de sănătate excelentă.
Marea majoritate a oamenilor respiră în mod neregulat și am putea spune
chiar haotic. Respirația diferă foarte mult între bărbați și femei, tineri și vârstnici.
Neregularitățile în consumarea hranei și a băuturilor generează neregularități în
procesul respirației. Teama, anxietatea, pasiunile și emoțiile violente, bolile,
necazurile și stările de excitație nervoasă, etc. conduc la o respirație superficială
și neregulată. Aceste lucruri afectează atât direct respirația, cât și indirect,
determinând o activitate anormală, dizarmonioasă a lui KUNDALINI SHAKTI
manifestată sub forma curenților de energie PRANA-ică ce vor circula prin
rețeaua canalelor subtile de energie numite NADIS și vor determina mișcările
haotice ale plămânilor care vor influența curgerea respirației transformând-o într-
un proces neregulat și haotic. Deci, o respirație neregulată este semnul exterior al
unei activități anormale și dizarmonioase a lui KUNDALINI SHAKTI la nivelul
lui MULADHARA CHAKRA. O persoană al cărei suflu vital (PRANA) nu este
tulburat, și la care circulația energiilor subtile PRANA-ice prin rețeaua NADIS-
urilor se desfășoară perfect, va avea o respirație regulată și va fi sănătoasă, ea
fiind ferită de orice boală. Bolile nu sunt altceva decât dezechilibre energetice
manifestate la anumite niveluri ale ființei. Așadar, prin controlul activității lui
KUNDALINI SHAKTI și a curenților energetici subtili care circulă prin rețeaua
NADIS-urilor existente în corpul uman, mișcările plămânilor și ale respirației
sunt de asemenea regularizate și controlate. Invers, prin regularizarea și controlul
respirației se poate obține de asemenea controlul asupra mișcărilor plămânilor, a
curenților energetici subtili care circulă prin NADIS-uri și asupra PRANA-ei.
Aceasta, deoarece, aceste procese se află într-o strânsă corelare și interacțiune.
Astfel, PRANAYAMA ne pune la dispoziție metodele care vizează
regularizarea și controlul respirației în vederea obținerii unei stări de purificare
energetică, fizică și subtilă în urma căreia se poate obține un perfect control
mental și o armonizare a activității energiei fundamentale KUNDALINI
SHAKTI.
d. Practica PRANAYAMA-ei și regulile ce trebuiesc respectate
Locul: în primul rând trebuie acordată atenție deosebită locului în care ne
vom desfășura practica tehnicilor de PRANAYAMA, timpului și alimentației care
trebuie respectate pentru obținerea efectelor promise de practica corectă a
diferitelor tehnici de PRANAYAMA.
Locul trebuie să fie plăcut, atrăgător, neted și nu trebuie să fie prea înalt sau
prea jos. Locul nu trebuie să fie prea îndepărtat, așa încât să nu producă anxietate,
nici nu trebuie să fie un loc neprotejat, ca de exemplu o pădure cu animale
sălbatice, albia unui râu, o zonă aglomerată care induce diferite neliniști, o
cascadă, un loc unde bate vântul. Aceste locuri induc teamă, anxietate și produc o
stare de agitație a minții și PRANAYAMA nu poate fi practicată cu o minte
agitată. Deci, locul ales trebuie să fie pitoresc și plăcut ochiului și minții. Cei care
își pot permite, pot practica PRANAYAMA într-o încăpere separată, special
destinată acestui scop, o cameră aerisită și bine ventilată. Păstrați camera
întotdeauna pură, curată și sfântă, lipsită de praf și murdărie, de fum și de insecte
sâcâitoare și muște. Intrați în cameră întotdeauna cu haine curate. „Eliminați orice
gânduri negative când intrați în acea cameră. Împodobiți-o cu fotografia
Maestrului Spiritual și a altor Maeștri și înțelepți, zei și zeițe, mari sfinți și scene
pitorești. Ardeți acolo tămâie, atât dimineața cât și seara. Țineți eventual în acea
cameră câteva flori frumoase care sunt plăcute ochiului. Încercați să simțiți
prezența Divină acolo, în acea cameră. Dacă aceste indicații sunt respectate cu
regularitate pentru o anumită perioadă de timp, fără nici o pauză și dacă simțiți în
mod sincer prezența Divină acolo mereu, atunci după câtva timp, camera va fi
purificată și sfințită. Putem simți apoi cu ușurință prezența Divină acolo mereu,
ori de câte ori intrăm în cameră. Această atmosferă sfântă ne va influența foarte
mult mintea și vom putea cu ușurință să medităm. Această atmosferă spirituală pe
care am creat-o chiar noi înșine în acea cameră ne va ajuta întotdeauna în
antrenamentul nostru spiritual și ne va eleva automat vibrația lăuntrică ori de câte
ori vom intra în cameră, chiar și într-o stare de agitație a minții. Un asemenea
mediu purificat va avea puterea de a ne liniști mintea, de a o influența benefic și
de a o orienta pe nesimțite către aspectele spirituale și elevate.
Clima: În ceea ce privește sezonul sau climatul optim pentru realizarea
tehnicilor de PRANAYAMA este bine să fie moderat. Climatele moderate sunt
foarte adecvate practicii PRANAYAMA-ei. Aceia care trăiesc în zone cu climă
extremă trebuie să se adapteze corespunzător.
Hrana: Hrana trebuie să fie pură, simplă și nutritivă. Ea trebuie să nu fie prea
fierbinte, prea rece, iute, amară, acră sau prea dulce. Yoghinul nu trebuie să
mănânce repede, trebuie să mestece de multe ori până când hrana se lichefiază în
cavitatea bucală. El nu trebuie să-și supraîncarce stomacul. Mâncarea și băutura
servite trebuie să fie întotdeauna ușor de digerat. Stomacul trebuie umplut pe
jumătate cu mâncare, un sfert cu lichide, iar sfertul rămas trebuie să fie păstrat gol
pentru a permite trecerea liberă a suflurilor vitale. Acesta este modul corect de a
mânca și a bea în concordanță cu regulile sistemului YOGA. Un yoghin nu
trebuie să mănânce doar o singură dată pe zi. Ca o regulă importantă, yoghinul nu
trebuie să lase stomacul fără mâncare pentru mai mult de trei sau maximum patru
ore, deoarece dacă nu este nimic în stomac care să hrănească focul gastric
amplificat ca urmare a practicii PRANAYAMA-ei, aceasta va afecta sănătatea.
Deci, un yoghin trebuie să mănânce mâncare ușoară și nutritivă la un interval de
trei sau patru ore.
Comportamentul: Un yoghin trebuie să evite în orice situație teama, mânia,
anxietatea, lenea, somnul în exces, lipsa de somn. Trebuie să fie ordonat în ceea
ce privește munca, practica spirituală și repausul. Un yoghin trebuie să evite
discuțiile inutile, compania persoanelor cu un caracter rău sau pervers. Un yoghin
trebuie să evite mersul îndelungat pe jos și exercițiile fizice grele. Trebuie să
respecte strict BRAHMACHARYA (continență sexuală). Dacă nu sunt respectate
cu strictețe aceste reguli, practica PRANAYAMA-ei este periculoasă și va eșua
lamentabil. Atunci, PRANAYAMA în loc de a ajuta și a eleva ființa, o va degrada
și o va face să degenereze. Practica PRANAYAMA-ei fără respectarea perfectă a
lui BRAHMACHARYA va conduce la nebunie.
Alte recomandări: După alegerea unui loc curat, aranjați un loc plăcut de
șezut. Puneți o rogojină sau un covoraș pe locul neted de pe podea sau de pe un
pat de campanie. Deasupra acestei rogojini așezați o pătură sau o bucată de pânză
curată de bumbac sau lână. Pe acest loc așezați-vă cu fața către Nord sau Est în
orice postură (ASANA) care este ușoară, stabilă și plăcută. Cea mai avantajoasă
postură este aceea în care puteți rămâne o perioadă lungă de timp, fără nici o
dificultate. Poziția trunchiului trebuie să fie întotdeauna verticală, păstrând
coloana vertebrală dreaptă și capul în prelungirea coloanei vertebrale. Stați drept,
contractați ușor anusul, trageți ușor partea de jos a abdomenului către coloana
vertebrală și în sus. Mențineți pieptul, gâtul și capul în linie dreaptă astfel încât
întreaga greutate a corpului să fie susținută de coloană. Practica PRANAYAMA-
ei trebuie să fie întotdeauna realizată cu stomacul gol, adică la cel puțin două ore
după o masă. Stopați practica PRANAYAMA-ei atunci când corpul este bolnav,
cu excepția cazului când este indicată ca remediu de către GURU. Nu practicați
PRANAYAMA atunci când vă aflați într-o stare de oboseală fizică sau mentală.
Practica trebuie să fie realizată de patru ori pe zi: dimineața, la prânz, seara și la
miezul nopții. Această practică de patru ori pe zi, trebuie să fie realizată constant,
dacă doriți să obțineți rezultate rapide. În timpul acestei perioade de practică
trebuie să mâncați și să beți la ore fixe, cât mai regulat.
e. O tehnică simplă de PRANAYAMA:
Stați ferm stabilit în postura pe care ați ales-o pentru realizarea tehnicilor de
PRANAYAMA. Obturați nara dreaptă ferm cu degetul mare de la mâna dreaptă și
inhalați aerul încet, cât de încet posibil, încât să nu existe nici un zgomot în
timpul inspirației prin nara stângă. Umpleți plămânii cu aer, atât de mult cât este
posibil și apoi închideți nara stângă cu degetul inelar și cu cel mic de la mâna
dreaptă și expirați încet prin nara dreaptă. Când expirați să nu existe nici un
zgomot. Respirația să fie calmă, egală și înceată, astfel încât chiar și atunci când
un mic fir de ață este ținut în apropierea nării, acesta să nu tremure. După ce ați
expirat și ați eliminat aerul prin nara dreaptă, inhalați încet, la fel ca înainte, prin
aceeași nară (dreapta) și apoi expirați prin nara stângă așa cum s-a arătat. Acesta
este un ciclu complet al acestei tehnici simple de PRANAYAMA. Realizați 4
astfel de cicluri sau patru PRANAYAMA la o ședință de antrenament, fără nici o
pauză după fiecare ciclu. Această PRANAYAMA trebuie să fie executată de patru
ori pe zi adică: dimineața, la prânz, seara și la miezul nopții.
RANAYAMA trebuie realizată regulat, la ore fixe și cu stomacul gol. Dacă
practica este fermă și sistematică, fără nici o pauză timp de câteva luni, ea conferă
o stare de purificare la nivelul NADIS-urilor și la nivelul întregului corp, purifică
mintea și amplifică capacitatea de concentrare.
În timpul inspirației gândiți cu fermitate că preluați energia PRANA-ică din
Univers și că o difuzați în întreaga ființă, umplând întregul corp cu putere,
sănătate, viață, puritate, sfințenie, forță, dragoste, virtute, înțelepciune etc. Când
expirați, gândiți cu fermitate că eliminați din corp și din minte toate tensiunile și
stressurile, slăbiciunile, viciile, impuritățile, bolile, obiceiurile rele etc. În timpul
tehnicii de respirație puteți emite mental MANTRA „AUM” pe întreaga durată a
acestui proces. Așa cum s-a arătat deja această PRANAYAMA conferă purificarea
NADIS-urilor, a corpului și a minții atunci când este continuată timp de câteva
luni în mod regulat. Această purificare se manifestă în exterior prin calm, o forță
liniștită, o minte fermă și concentrată și o voce dulce, clară și precisă. Duritatea
sau liniile aspre ale feței dispar. Această PRANAYAMA armonizează întregul
sistem și ne face să fim capabili să abordăm tehnicile superioare din
PRANAYAMA. Această simplă respirație poate fi practicată de oricine, bărbat
sau femeie cu rezultate excepționale, fără a se expune nici celui mai mic risc,
chiar și fără ajutorul unui GURU sau al unui ghid spiritual.
Purificarea corpului fizic și a structurilor subtile va facilita procesul trezirii
și ascensionării lui KUNDALINI SHAKTI în planurile superioare ale ființei.
Principalul scop în PRANAYAMA este acela de a obține controlul perfect asupra
forțelor lăuntrice vitale și a minții și apoi de a ridica și de a conduce
KUNDALINI SHAKTI pas cu pas în siguranță, în mod conștient și în întregime
în SAHASRARA prin SUSHUMNA NADI. Când curenții PRANA-ici curg prin
SUSHUMNA mintea devine fermă. Când KUNDALINI SHAKTI atinge
SAHASRARA ființa realizează starea de SAMADHI și are acces la Ființa
Supremă care este Dumnezeu.
CAPITOLUL VII.
TREZIREA PARȚIALĂ A ENERGIEI KUNDALINI SHAKTI
ȘI A CURENTELOR EI
CAPITOLUL VIII.
KUNDALINI SHAKTI PRIVITĂ CA
O CAUZĂ DE BOALĂ
Unele persoane se confruntă cu anumite afecțiuni și boli datorită deplasărilor
greșite ale energiei KUNDALINI sau datorită faptului că energiile sale
componente specifice nu sunt menținute într-o stare normală de activitate.
Aceleași boli pot fi datorate în alte situații nelegate de KUNDALINI și altor
cauze, dar practicantul va putea să deceleze cu care situație se confruntă.
În capitolul precedent, am studiat faptul că, în anumite cazuri, energia
KUNDALINI SHAKTI se dinamizează și se ridică parțial generând anumite
efecte. Atunci când KUNDALINI trezită și parțial ascendentă, se deplasează prin
canalele subtile destinate ei, trecând prin SUSHUMNA, către SAHASRARA,
ființa respectivă se va bucura de o capacitate de concentrare mentală mai mare, de
emoții mai profunde, de o stare de fericire și pace, având adeseori inspirație în
artă, poezie, știință, etc. Dar în multe cazuri, energia KUNDALINI SHAKTI
parțial trezită ajunge să se deplasează pe căi improprii. Cea mai ușoară cale de
scăpare pentru ea, este cursul descendent, care poate lua forma instinctului
obsedant de satisfacere a plăcerilor sexuale cu orice mijloc. Centrul dinamic
pentru manifestarea energiei KUNDALINI parțial trezite, este în această situație
SWADHISTHANA CHAKRA, plasată în regiunea organelor genitale la 3 cm
deasupra zonei de inserție a penisului la bărbați și la aproximativ 3 cm deasupra
zonei clitoridiene la femei.
KUNDALINI SHAKTI influențează procesele termice și determină
încălzirea sau răcirea corpului. Energia KUNDALINI trezită, adeseori generează
un exces de căldură sau răceală în corp. Ea, de asemenea, absoarbe încet otrava,
durerea și energiile perturbatoare ale echilibrului funcțional din diferitele organe
sau părți ale corpului.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI absoarbe răceala, activitatea sa se
resimte în corpul fizic dureros și neplăcut.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI, absorbind căldura, se deplasează către
organele genitale, ființa va resimți o stare de epuizare la nivelul acestor organe. În
această regiune, nervii par să devină inactivi și organele genitale par să fie scăpate
de sub control.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI ascensionează absorbind răceala și
trece prin partea frontală a corpului, prin abdomen, ființa va resimți dureri
abdominale și se va confrunta cu anumite afecțiuni locale.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI va atinge regiunea inimii, vor fi
generate probleme legate de funcționarea inimii, și atunci când atinge pieptul, va
genera o senzație de greutate în piept, astfel încât, ființa se va simți ca și cum o
mare greutate i-ar fi plasată deasupra pieptului.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI atinge plămânii, vor fi cauzate
probleme de respirație și boala numită astm.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI absorbind răceală, atinge creierul sau
capul, se vor resimți dureri de cap, senzație de greutate, moleșeală mentală, și de
asemenea, există posibilitatea de a suferi de atacuri de frig.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI ajunge în zona ficatului, funcțiile
acestuia vor fi slăbite prin amplificarea excesivă a umorii de tip vânt (VATA) la
nivelul respectiv.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI absoarbe răceala, deplasarea sa dintr-
un loc în altul va fi foarte înceată. Ea uneori staționează în anumite locuri sau
centri de forță mai multe zile de-a rândul, cauzând aici diferite afecțiuni.
Pe de altă parte, atunci când KUNDALINI SHAKTI absoarbe căldura, ea
devine gradat, prin acumulare de căldură mult prea caldă, generând o serie de
curenți energetici fierbinți ce vor circula către diferitele părți ale corpului sau
către diferiți centri de forță. Astfel, atunci când KUNDALINI cea caldă
staționează în planul lui SWADHISTHANA CHAKRA ea va trimite curenții
energetici fierbinți, constant, către organele genitale și anus. Curenții energetici
fierbinți ce ajung în zona organelor genitale produc o stare de excitație acestor
organe și generează în ființă dorințe și gânduri sexuale puternice, ce imperios se
impun a fi satisfăcute. Această stare de excitație susținută de gândurile cu caracter
erotic stimulează activitatea glandelor sexuale care vor secreta astfel mai multă
spermă, și sperma secretată va avea tendința de a picura automat mai ales
noaptea, tocmai pentru a liniști căldura lui KUNDALINI SHAKTI și pentru a
păstra sensibilul canal uretral ferit de impurități sau leziuni. Dacă energia
KUNDALINI SHAKTI rămâne pentru mai mult timp în SWADHISTHANA
CHAKRA și dacă pierderea de spermă va continua mult timp, acest proces va
conduce gradat la extenuarea și epuizarea sexuală completă a ființei respective.
Corpul unei astfel de ființe va deveni foarte slab și subțire, iar persoana în cauză
va fi subiectul multor boli cum ar fi debilitatea nervoasă, visele umede, sperma se
va elimina spontan odată cu urina producându-se descărcări de spermă
inconștiente, gonoree, sifilis, gălbioare, hemoroizi, răceală, dispepsie, pierderea
memoriei, pierderea vigorii mentale și fizice, iritare, teamă, ură, degenerare și
moarte.
Curenții energetici fierbinți ai lui KUNDALINI, ce vor trece prin anus, dacă
nu sunt controlați, vor genera un aflux de căldură care pot produce răni ale
terminațiilor nervoase, venelor și NADIS-urilor anusului, determinând o
circulație sanguină nefirească în zona respectivă, astfel încât sângele coagulat se
va aduna cu ușurință în jurul anusului, provocând boala numită hemoroizi.
Uneori, curenții energetici fierbinți KUNDALINI urcă spre partea inferioară
a abdomenului în regiunea vezicii urinare. Atunci se vor auzi zgomote produse de
circulația gazelor, ființa respectivă va suferi de constipație și va resimți o intensă
senzație de arsură în regiunea splinei și vezicii urinare.
În alte situații, acești curenți energetici fierbinți vor încălzi intestinul gros, și
aceasta va genera o deshidratare, provocând dificultăți în evacuare.
Atunci când acești curenți energetici fierbinți se deplasează prin
SARASWATI NADI, și când ating regiunea inimii fizice, persoana în cauză va
avea palpitații ale inimii și o intensă senzație de arsură în inimă, plămâni și
stomac. Din stomac, curenții energetici fierbinți se deplasează în sus, prin calea
de acces a hranei, către regiunea gâtului, și atunci se vor resimți senzații de blocaj
în regiunea gâtului, astfel încât persoana va începe deodată să tușească pentru un
timp. Porțiunea din SARASWATI NADI, aflată deasupra pieptului sau inimii, este
foarte delicată și dacă vreodată această parte va fi expusă chiar și pentru puțin
timp vântului sau vremii reci, această porțiune va deveni inactivă pentru un timp,
cu alte cuvinte canalul energetic subtil va fi blocat în regiunea aceea. În astfel de
situații, curenții energetici fierbinți ai lui KUNDALINI SHAKTI după ce ating
centrul inimii, în loc de a se ridica către cap, traversează mâna stângă, trecând
prin NADIS-ul de legătură dintre inimă și mâna stângă, și atunci mâna pare să
devină dintr-o dată, pentru un timp amorțită, astfel încât, pentru un timp, ea nu va
putea fi folosită în mod corespunzător.
Atunci când fierbinții curenți KUNDALINI ascensionează prin IDA,
PINGALA, SARASWATI, LAKSHMI NADI către centrul capului, ei mențin
mintea activă și neobosită. Aceia care nu au controlul asupra minții și a curenților
energiei KUNDALINI au mult de suferit în această situație. Cauzele visurilor,
insomniei, nestatorniciei mentale, etc. se datorează acestor curenți energetici
fierbinți, care influențează mintea sau centrul creierului. Datorită acestei influențe
asupra activității mentale în sensul menținerii unei continue stări de agitație și de
tensiune mentală, mulți își pierd vitalitatea fizică, devenind morocănoși și ajung
să aibă o judecată greoaie datorită lipsei de odihnă mentală. Datorită acestei lipse
de odihnă mulți devin furioși, sunt permanent încordați, și au stări de
dezechilibrare sau alienare mentală.
Multe dintre aceste boli pot fi ameliorate utilizând un prosop umezit cu apă
rece, pentru a menține regiunea anusului, inclusiv organele genitale la o
temperatură mai scăzută sub acest bandaj rece, pe parcursul tuturor celor 24 de
ore. Se va umezi prosopul la fiecare 15 sau 20 de minute. Aceia care suferă de
vise umede (poluții nocturne), pot încerca această metodă, ca un remediu natural
extrem de eficient. Acest bandaj cu apă rece, poate fi utilizat și în caz de delir.
Aplicând gheață în regiunea menționată se vor obține ameliorări considerabile și
chiar vindecări, în multe afecțiuni de natură mentală.
KUNDALINI SHAKTI absoarbe durerile din diferitele părți ale corpului, și
atunci când ea se deplasează ascendent sau descendent, în diferite direcții,
determină și deplasarea durerilor și bolilor cronice în acele părți ale corpului
Atunci când KUNDALINI SHAKTI staționează în regiunea spatelui, apar
durerile de lumbago și durerile de lumbago cronice.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI traversează partea de jos a
abdomenului, cu durerea absorbită, apar colicile abdominale. Atunci când se
ridică către stomac, apar dureri mari de stomac și atunci când rămâne acolo, apare
dezinteria cronică, etc. Atunci când merge către inimă apar dureri puternice de
inimă, iar atunci când se deplasează către plămâni sau ficat, apar dureri la nivelul
plămânilor sau ficatului. Uneori, curenții energetici ai lui KUNDALINI SHAKTI
se deplasează către cap și apar dureri puternice de cap care uneori se cronicizează.
Atunci când se recomandă un tratament pentru o durere particulară a unei părți a
corpului, SHAKTI se va deplasa către o altă parte a corpului. Acest efect al
deplasării durerii și anumite boli cronice nu sunt niciodată complet vindecate de
medicină, căci ea nu ține cont de cauza primordială generatoare a acestor efecte.
Medicamentele prescrise sunt doar o cură temporară, valabilă doar pentru câteva
zile. Medicamentele au un efect local doar pentru câteva zile, și apoi starea
sănătății începe din nou să se înrăutățească, apărând din nou aceleași dureri și
boli. Știința medicală nu a găsit cauzele reale ale bolilor cronice și ale durerilor
care se deplasează. Aceste boli pot fi cu ușurință tratate prin purificarea energiilor
specifice tuturor planurilor ființei pe care KUNDALINI SHAKTI le antrenează în
ascensiunea sa, precum și a rețelei de NADIS-uri astfel încât, menținând
totdeauna starea sa normală de echilibru energetic, această ascensiune să aducă
întotdeauna efectele spirituale așteptate de practicantul YOGA. Purificarea lui
KUNDALINI SHAKTI și menținerea sa într-o stare normală de funcționare,
poate fi cu ușurință realizată cu ajutorul PRANAYAMA-ei, și printr-o hrană și
băutură adecvată, uzând de îmbăieri, respectând condițiile de climat, etc. De
exemplu, există o strânsă legătură între hrană, băutură, baie, climat și
KUNDALINI SHAKTI și deplasările sale (a se vedea Capitolul IX.). Această
adaptare a hranei, băuturii, băii, precum și respectarea condițiilor climaterice este
absolut necesară. Dacă nu se va realiza un regim optim de alimentație și de viață,
aceste lucruri întotdeauna vor perturba starea energetică normală și de funcționare
a lui KUNDALINI SHAKTI.
Mulți aspiranți spirituali, după câteva tehnici practicate mai intens,
dobândesc mai sus menționatele boli datorită deplasărilor greșite ale lui
KUNDALINI SHAKTI. Mulți dintre aceștia nu înțeleg cauzele bolilor lor. Chiar
și cel mai obișnuit lucru de care suferă un SADHAKA (aspirant spiritual), care
sunt dezordinile și durerile stomacale sunt produse tot datorită deplasărilor greșite
ale lui KUNDALINI SHAKTI. Mai târziu, apar tot felul de alte variate probleme.
Mulți SADHAKAS, necunoscând cauzele reale ale bolilor lor, merg la un doctor
pentru un tratament. Doctorul, de asemenea, necunoscând cauzele reale ale bolii,
îi va prescrie un anumit medicament. Și acest medicament, în loc de a-l ajuta și a-
i curarisi boala, adesea i-o face și mai complicată prin asocierea mai multor cauze
dezechilibrului energetic local, căci fiecare medicament generează și anumite
efecte secundare negative. Ținând cont de această situație, un SADHAKA trebuie
să fie foarte atent, pentru a putea detecta din timp cauzele reale ale anumitor
afecțiuni cu care se confruntă, dacă acestea apar.
Exercițiile de PRANAYAMA sunt relativ simple și pot fi practicate de
fiecare, indiferent de sex sau vârstă. Dacă PRANAYAMA este practicată cu
regularitate, așa cum se indică, dimineața și după amiaza, ea va ajuta enorm la
obținerea purificării structurii fizice și subtile, la purificarea lui KUNDALINI
SHAKTI și va menține întotdeauna în starea sa normală energia KUNDALINI
SHAKTI. Chiar și bolile cronice pot fi eliminate printr-o practică îndelungată și
asiduă. Practica trebuie însă să fie continuată regulat cât mai mult timp. O
practică neregulată, nu va aduce rezultatele și efectele dorite. Practica
PRANAYAMA-ei trebuie întotdeauna realizată pe stomacul gol.
Prin anumite tehnici de PRANAYAMA se poate înlătura starea de inerție,
lenea, se poate înlătura somnul și starea de somnolență și se poate elibera gâtul de
tuse și flegmă. Cu ajutorul PRANAYAMA- ei putem menține mintea totdeauna
activă. După o practică îndelungată și asiduă a PRANAYAMA-ei, vom putea
trece la transmutarea potențialului sexual și sublimarea energiilor sexuale în
planurile superioare ale ființei, înlăturând astfel poluțiile nocturne și vom putea
conduce KUNDALINI SHAKTI către nivele mai înalte, dezvoltând și purificând
canalele energetice subtile SARASWATI și LAKSHMI NADI, cele două NADIS-
uri corespondente lui IDA și PINGALA în partea frontală a corpului și, de
asemenea, vom putea realiza la voință starea de încălzire și răcire a corpului
ajungând astfel capabili de a direcționa la voință căldura și răceala corpului în
anumite zone, când situația o cere. Prin practica regulată a tehnicilor de
PRANAYAMA mai mult timp, chiar și bolile cronice și durerile care se
deplasează pot fi eliminate definitiv. Se poate menține corpul într-o stare de
perfect echilibru dincolo de variațiile climatice.
Aceste câteva rânduri elogioase cu privire la PRANAYAMA nu reprezintă
nicidecum o exagerare, ci le-am scris în urma experiențelor mele practice, care au
dovedit toate aceste efecte. Toate aceste tehnici au fost îndelung testate și
confirmate ca fiind extrem de eficiente de către mine.
CAPITOLUL IX.
KUNDALINI SHAKTI ȘI LEGĂTURA SA CU HRANA,
BĂUTURA, VREMEA, BAIA ȘI CORPUL FIZIC
În acest capitol ne vom referi la hrana, băutura, vremea, baia și corpul fizic și
le vom analiza din perspectiva în care ele pot influența activitățile lui
KUNDALINI SHAKTI. Toate aceste aspecte sunt aflate într-o strânsă conexiune
cu deplasările și manifestările specifice ale lui KUNDALINI SHAKTI în anumite
planuri ale ființei.
Așa cum deja s-a spus în capitolele anterioare, KUNDALINI SHAKTI este
cea care menține căldura sau răceala corpului. Atunci când hrana sau băutura cu
care ne alimentăm sunt prea reci sau prea fierbinți, atunci când vremea e prea
caldă sau prea rece, atunci când o baie este făcută cu apă prea caldă sau prea rece,
atunci când corpul fizic este, de exemplu, prea gras sau prea slab și obosit, atunci
aceste lucruri afectează deplasările și manifestarea normală a lui KUNDALINI
SHAKTI în ființă. Astfel, aici, în acest capitol, vom analiza aceste puncte, unul
câte unul, și vom vedea cum acționează ele asupra lui KUNDALINI SHAKTI.
A. KUNDALINI SHAKTI și hrana
Orice aliment pe care-l mâncăm, are propriile sale efecte asupra lui
KUNDALINI SHAKTI și asupra deplasărilor sale. Atunci când hrana este de
exemplu, foarte rece, SHAKTI absoarbe răceala din ea în câteva minute, și
mișcarea și activitatea sa devin foarte scăzute. Atunci când activitatea lui
SHAKTI este foarte scăzută, acțiunea sa asupra minții și funcționării sale devine
de asemenea scăzută, și ființa se va simți moleșită, deoarece curenții lui
KUNDALINI care se deplasează ascendent către centrul creierului prin IDA,
PINGALA, SARASWATI și LAKSHMI NADI sunt cei care determină activitatea
mentală. Dar, ca efect al răcelii prea mari produse de hrană, forța acestor curenți
ascendenți ai lui KUNDALINI devine foarte slabă și acțiunea lor asupra minții
devine scăzută generând inactivitate și inerție mentală și vor apare înclinații către
somnolență. Din această cauză, oamenii, după ce consumă o hrană rece, sunt în
mod natural înclinați către o stare de moleșeală și somnolență. Mulți sunt cuprinși
de un somn greu, în ciuda voinței lor. Aceasta se datorește doar activității slabe a
curenților ascendenți ai lui KUNDALINI și răcelii absorbite de KUNDALINI
SHAKTI din hrana rece consumată.
Pe de altă parte, dacă hrana mâncată este prea caldă, KUNDALINI SHAKTI
absoarbe căldura și devine fierbinte. Energia fierbinte expansionează, de unde se
află, generând curenți fierbinți. Aceștia traversează diferitele părți ale corpului, și
întregul corp se încălzește. Curenții calzi ai lui KUNDALINI care acționează prin
IDA, PINGALA, SARASWATI și LAKSHMI NADI, după ce ating capul sau
centrul creierului, încălzesc creierul și determină mintea să devină foarte activă și
neobosită. Și, de asemenea, curenții energetici fierbinți ce trec prin organele
genitale, cauzează o stare de excitație în aceste organe constituind cauza unor
constante gânduri și dorințe erotice, acestea determinând uneori chiar în starea de
somn secreția spermei și eliminarea ei, simptom cunoscut sub numele de poluții
nocturne sau visuri umede, iar în timpul desfășurării activităților erotice conduce
prea ușor la pierderea prin ejaculare a potențialului sexual Aceia care întotdeauna
consumă hrană foarte caldă nu pot menține cu ușurință BRAHAMCHARYA
(abstinența sau continență sexuală). Ei pierd cu ușurință acest potențial sexual,
devenind ființe iritate, nervoase și impulsive din punct de vedere sexual. Cei care
consumă hrană generatoare de căldură sunt predispuși chiar unor tulburări
mentale. Datorită curenților fierbinți ai lui KUNDALINI, creierul se încălzește, și
ființa își va pierde răbdarea și cumpătul foarte ușor. Unii nu se vor mai putea
odihni în timpul somnului iar alții vor suferi de insomnie. Somnul se va scurta și
uneori persoana poate rămâne activă timp îndelungat, deoarece curenții fierbinți
ai lui KUNDALINI vor afecta în mod constant centrul creierului (AJNA
CHAKRA).
Astfel stând lucrurile, hrana pe care o consumăm, întotdeauna trebuie să
aibă o temperatură echilibrată din punct de vedere termic astfel încât să nu
genereze nici prea multă căldură nici prea multă răceală în corp. Ambele extreme
sunt în detrimentul unei sănătăți normale și a activității echilibrate a lui
KUNDALINI SHAKTI. De asemenea, în ceea ce privește hrana, trebuie să ne
amintim totdeauna că ea trebuie să fie adecvată și în funcție de natura, locul și
climatul existent. Într-un anotimp rece și loc rece, hrana generatoare de căldură
este necesară, dacă nu, corpul nu va putea face față și KUNDALINI SHAKTI nu
va putea funcționa normal. Dar, aceeași hrană într-un sezon cald și într-un loc
fierbinte, este foarte periculoasă, putând prejudicia corpul fizic și activitatea
normală a lui KUNDALINI SHAKTI. Astfel, va trebui să adecvăm într-o manieră
inteligentă hrana timpului, climatului și necesităților. Această adecvare inteligentă
este absolut necesară pentru a ne bucura de o bună sănătate mentală și fizică.
Dacă nu, devine aproape imposibilă menținerea funcționării normale a lui
KUNDALINI SHAKTI și de asemenea, cea a minții și a corpului.
B. KUNDALINI SHAKTI și băutura
Întocmai ca și hrana, o băutură generatoare de prea multă căldură sau
răceală, este în detrimentul funcționării bune a corpului fizic și a manifestărilor
lui KUNDALINI SHAKTI. Atunci când băutura e prea rece, sau are un efect prea
rece, KUNDALINI SHAKTI va absorbi această răceală. Activitatea lui SHAKTI
și a curenților săi va deveni foarte slabă și înceată. Atunci când curenții
KUNDALINI devin slabi acțiunea lor asupra minții și a creierului devine slabă și
înceată, generând somnolență. Din această cauză, atunci când cineva consumă
băuturi reci generatoare de răceală, el poate fi cuprins de letargie și mintea sa
funcționează foarte încet; tendința firească a acelei persoane va fi tot timpul de a
merge la culcare. Dacă cineva întotdeauna consumă băuturi generatoare de
răceală, va favoriza apariția în propria sa ființă a anumitor boli cum ar fi astmul.
Pe de altă parte, dacă cineva consumă băuturi generatoare de prea multă
căldură, se va activa subit această căldură și se va încălzi foarte mult
KUNDALINI SHAKTI, care, la rândul său, va genera curenți energetici fierbinți
care se vor deplasa către diferite părți ale corpului, și corpul va începe să se
încălzească. Curenții fierbinți care vor merge prin IDA, PINGALA, SARASWATI
și LAKSHMI NADI vor determina încălzirea creierului și vor determina mintea
să fie activă și lipsită de odihnă. Din această cauză, atunci când bem o ceașcă de
cafea fierbinte sau ceai fierbinte, mintea devine activă și neobosită. Somnul e
mult mai puțin necesar. Dacă cineva consumă în mod constant băuturi alcoolice
sau fierbinți, în climaturi calde, va prejudicia activitatea lui KUNDALINI
SHAKTI, pe cea a minții și corpului. Atunci când forța acestor curenți este prea
puternică, persoana își poate pierde cunoștința. Exemplu: atunci când cineva ia o
doză puternică de otravă sau băutură alcoolică, KUNDALINI SHAKTI absoarbe
căldura intensă a otrăvii și a alcoolului și va genera o căldură intensă. Forța
curenților ascendenți prin IDA, PINGALA, SARASWATI și LAKSHMI NADI
devine prea puternică și aceasta va forța creierul și mintea, generând o stare de
pierdere a cunoștinței. Așa cum am spus deja, KUNDALINI SHAKTI este
puterea primordială a corpului și ea este cea care menține căldura și răceala în
corp, susținând variatele efecte ale hranei și băuturii în interiorul corpului
distribuind efectele lor în diferitele părți ale corpului prin intermediul diferiților
curenți energetici. Hrana și băutura consumată, vor avea nevoie de un timp de
câteva ore pentru a fi supuse integral procesului de digestie. Înainte ca hrana să se
transforme în sânge, sunt necesare cinci zile. Așa că, dacă cineva susține că
efectele hranei și băuturii se vor resimți instantaneu și că aceasta se va recircula
imediat în interiorul corpului prin intermediul sistemului sanguin, el va susține o
ipoteză greșită. Noi simțim efectul unei băuturi calde sau reci sau a unei doze de
lichid intoxicant, imediat, la câteva minute după consumarea lui. Cum se produce
însă mixajul hranei și băuturii cu sângele și cum apar efectele produse de
asimilarea hranei și băuturii în sânge, înainte ca hrana și băutura să fie digerată și
convertită în sânge? Trebuie să existe un centru separat, o putere, care să
asimileze imediat efectele energetice ale hranei și băuturii consumate și să le
circule prin întregul corp prin intermediul NADIS-urilor: Și o astfel de putere și
mijloc este KUNDALINI SHAKTI care rezidă în MULADHARA CHAKRA.
Efectul hranei și băuturilor consumate este, dacă putem spune așa, „absorbit”
imediat de către KUNDALINI SHAKTI și curenții lui KUNDALINI SHAKTI
ascendenți și descendență transportă efectul, în esența lui, prin întregul corp.
Efectele bune și rele ale hranei și băuturii, alcoolului și otrăvii, etc., nu sunt
imediat circulate în corp, ci mai întâi esența lor energetică este circulată de-a
lungul canalelor subtile NADIS în forma lor subtilă și după câteva zile se va
resimți și efectul la nivelul structurilor grosiere, în sistemul fizic, prin intermediul
sângelui și corpului. Este nevoie de timp pentru ca partea grosieră a alimentelor
să se mixeze și să se amestece cu corpul fizic.
Astfel, o băutură trebuie să fie într-o stare de echilibru termic pentru a
menține funcționarea normală a lui KUNDALINI SHAKTI și de asemenea, o
sănătate mentală și fizică. Băutura trebuie și ea, ca și hrana, adecvată timpului și
climatului. Aceia care trăiesc în.climate reci, în timpul iernii, trebuie să consume
băuturi generatoare de căldură, iar aceia care trăiesc în climate și sezoane calde,
trebuie să consume băuturi generatoare de răceală. Pe lângă acestea, trebuie să
cunoaștem cum să acordăm în mod particular o anumită băutură, constituției
noastre fizice particulare. Această acordare e absolut necesară pentru bunăstarea
și menținerea unei normale activități a energiei KUNDALINI și de asemenea
pentru menținerea sănătății mentale și corporale.
C. KUNDALINI SHAKTI și vremea
Așa cum prea multă căldură sau hrana și băuturile producătoare de căldură
afectează mișcările curenților energetici ai lui KUNDALINI și starea normală de
activitate a lui KUNDALINI SHAKTI, mintea și corpul, de asemenea, un climat
prea fierbinte sau prea rece, afectează activitatea normală a lui KUNDALINI
SHAKTI, a minții și a corpului. Atunci când vremea este prea rece, corpul devine
rece. Această răceală a corpului e absorbită de KUNDALINI SHAKTI și
activitatea sa devine scăzută. Curenții KUNDALINI, care se ridică spre cap prin
IDA, PINGALA, SARASWATI și LAKSHMI NADI, devin foarte slabi și
acțiunea lor asupra corpului și minții este foarte mult redusă. Astfel, în climatele
foarte reci, mintea și intelectul nu pot funcționa într-un mod foarte adecvat.
Mișcările lui KUNDALINI SHAKTI datorită răcelii absorbite devin ușor
dureroase și atunci când ea se deplasează dintr-un loc în altul, devin foarte
neplăcute și supărătoare. În acest caz, nu se poate realiza cu succes nici meditația,
nici alte tipuri de activități mentale. Activitatea mentală devine insipidă și aridă.
Ființa va fi copleșită de indolență, letargie și somn.
Pe de altă parte, dacă vremea este foarte fierbinte, aceasta va cauza
prejudicii sănătății umane, și activității lui KUNDALINI SHAKTI. Corpul vine în
contact cu temperatura prea ridicată și el devine fierbinte, KUNDALINI SHAKTI
absoarbe căldura și de asemenea, devine fierbinte; ea generează curenți calzi ce
vor ascensiona către creier, încălzesc creierul și fac mintea să devină activă și
agitată. Această stare mentală extenuează ființa. Curând, ființa va obosi în munca
psihică sau mentală. Dacă cineva trăiește prea mult într-un climat prea fierbinte,
va suferi diferite afecțiuni mentale. Cauza este faptul că energia KUNDALINI
SHAKTI este fierbinte, și curenții ei fierbinți încălzesc corpul și creierul,
producând ființei suferință, sub forma unor variate afecțiuni. Astfel, vremea
trebuie să fie întotdeauna moderată, pentru a putea menține KUNDALINI
SHAKTI într-un stadiu normal de activitate. Atunci când vremea e prea caldă, ea
este deranjantă, atunci când vremea este prea rece, aceasta prejudiciază de
asemenea funcționarea lui KUNDALINI SHAKTI. Atunci când KUNDALINI
SHAKTI își desfășoară activitatea în condiții anormale, prejudiciază sănătății
mentale și fizice a ființei Pentru a menține deci corpul și mintea într-o stare
normală de sănătate, KUNDALINI SHAKTI trebuie păstrată într-o stare normală
de activitate, și în această direcție un climat moderat este de un foarte mare ajutor.
Dacă nu, devine imposibil să se mențină o bună sănătate a corpului și minții.
Datorită acestor relații de influență între hrană, băutură, climat și energia
KUNDALINI SHAKTI, unii oamenii ajung spontan să realizeze o
adaptare automată a hranei și băuturii, în funcție de
climat. Aceia care trăiesc într-un climat foarte
rece, consumă hrană, băuturi și condimente
generatoare de căldură. Ei folosesc haine
foarte călduroase, cămine care permanent să le
asigure căldura necesară, etc. Această
adaptare este necesară pentru a menține starea de sănătate fizică și mentală. Dacă
această adaptare nu este realizată, ființa își va pierde sănătatea mentală și fizică,
devenind subiectul variatelor tipuri de boli. În mod similar, aceia care trăiesc într-
un climat prea fierbinte, au descoperit anumite plante, și au adoptat anumite
metode în privința hranei, locuințelor, băuturii. Astfel, ei consumă hrană și
băutură răcoritoare și își răcoresc camerele spălându-le cu apă rece, etc. În ceea ce
privește veșmintele lor, ei folosesc bumbacul ușor, sau hainele de mătase.
În funcție de natura climatului, fauna și flora locurilor diferă. Chiar și în
același loc, recolta de fructe, legume și semințe diferă în sezoane diferite. Și
omul, utilizând cu înțelepciune aceste diferite produse de alimentație, în sezoane
diferite, în funcție de |
disponibilitățile lor, va fi fericit perfect sănătos. Potrivit diferitelor climate,
obiceiurilor, manierelor, obișnuințelor diferiților oameni aparținând unor țări
diferite, și alimentația va fi în mod fundamental diferită. Ei se deosebesc astfel
chiar în privința hranei și băuturii pe care predominant o consumă. Aceste
diferențe sunt naturale și trebuie să existe.
D. KUNDALINI SHAKTI si băile
Așa cum o hrană, băutură și vreme prea caldă sau prea rece, deranjează
activitatea normală a lui KUNDALINI SHAKTI, a coitului și minții, la fel,
anumite băi deranjează sau îngreunează mișcările lui KUNDALINI SHAKTI și a
curenților săi energetici Atunci când cineva face băi fierbinți într-un climat
fierbinte, corpul său devine cald și această căldură a corpului încălzește și
KUNDALINI SHAKTI. Energia fierbinte generează curenți fierbinți și aceștia se
ridică mult prin IDA, PINGALA, SARASWATI și LAKSHMI NADI, încălzesc
creierul și determină mintea să devină foarte activă și agitată. Băile cu apă
fierbinte vor fi foarte folositoare într-un climat foarte rece. Acolo, aceasta devine
o necesitate. Dar o baie caldă într-un climat fierbinte prejudiciază activitatea
normală a lui KUNDALINI, a corpului și minții și acea persoană se va confrunta
cu anumite afecțiuni. În mod similar, băile cu apă rece într-un climat fierbinte
sunt foarte bune, ele vor ajuta mult în menținerea unei activități normale a lui
KUNDALINI SHAKTI precum și a minții și corpului. Dar o baie rece într-un
climat rece, va crea serioase prejudicii. Aceasta va afecta activitatea lui
KUNDALINI SHAKTI și a curenților săi, deranjând sănătatea fizică și mentală.
Dacă cineva va face o baie rece într-un climat rece, KUNDALINI SHAKTI va
absorbi această răceală și mișcările sale vor deveni slabe, inactive și dureroase. Ea
nu se poate ridica în planurile superioare cu ușurință. Astfel, chiar și în cazul unei
băi, trebuie să fim precauți și să ne adaptăm diferitelor locuri, climate și sezoane.
Adaptarea este absolut necesară dacă dorim să menținem activitatea normală a lui
KUNDALINI SHAKTI precum și o stare de sănătate bună a minții și corpului
E. KUNDALINI SHAKTI și corpul fizic
Există o conexiune foarte strânsă între corpul fizic și KUNDALINI
SHAKTI. Corpul fizic al unei persoane nu trebuie să fie nici prea gras, nici prea
slab. Aceste două aspecte reprezintă extreme. Corpul fizic trebuie să fie
întotdeauna aflat într-o stare de echilibru ponderal. Într-un corp prea gras,
KUNDALINI SHAKTI funcționează sub condițiile normale. Ea întotdeauna tinde
să rămână inactivă și insensibilă și în această situație, ea nu se va putea ridica
ușor în planurile superioare. Forța curenților săi ascendenți va fi foarte slabă, și de
asemenea, acțiunea lor asupra minții va fi aproape de nesimțit. Din această cauză,
ființele grase sunt în general inactive și molcome. Ele sunt foarte neglijente în
ceea ce privește obiceiurile lor, iubesc foarte mult mesele copioase și adesea
sforăie. Într-un corp gras, TAMAS GUNA predomină. Atât timp cât
KUNDALINI SHAKTI operează într-o ființă la nivelul primilor trei centri de
forță (MULADHARA, SWADHISTHANA, MANIPURA), hrana, somnul și
instinctele sexuale predomină. Ființele aflate în această situație vor fi orientate
către satisfacerea instinctelor lor grosiere. Astfel, ființele grase nu sunt ușor de
temperat sexual, atât timp cât sunt înzestrate cu un mare potențial sexual, întrucât
acțiunea lui KUNDALINI asupra minții și asupra simțurilor lor este înceată și
slabă. Controlul mental asupra simțurilor este foarte slab și din această cauză,
aceste ființe se vor lăsa foarte ușor influențate de instinctele lor grosiere
perpetuând astfel manifestările naturii lor inferioare.
Pe de altă parte, într-un corp slab și firav, KUNDALINI SHAKTI rămâne
foarte fierbinte și foarte activă. Calda KUNDALINI SHAKTI generează curenți
fierbinți, ascensionează către creier, încălzindu-l și generând o activare a minții și
o stare de continuă agitație. Această stare ajunge să slăbească corpul fizic. În afară
de aceasta, o mare parte a curenților lui KUNDALINI SHAKTI trec cu ușurință
în canalul uretral, și acești curenți fierbinți trecând constant prin organele
genitale, produc o stare de excitare a lor, ființa în cauză devenind subiectul
gândurilor și dorințelor sexuale exacerbate. Aceste dorințe și gânduri generează o
secreție mai abundentă de spermă, care se poate elimina uneori spontan sub forma
unor picături. Această pierdere constantă de spermă, slăbește corpul,
devitalizându-l. Astfel, persoanele cu un corp slab și delicat sunt foarte active,
foarte senzitive, pierzându-și ușor cumpătul. Acestea se confruntă adeseori cu
stări de mânie, furie, nervozitate, iritabilitate, etc.
Acești oameni sunt de asemenea foarte ușor de excitat. Impulsul sexual și
instinctele erotice rămân foarte ascuțite la acești oameni și ei pierd cu ușurință
potențialul sexual prin ejaculare. Astfel, oamenii cu un corp subțire și slab nu pot
menține ușor BRAHMACHARYA (continența sexuală). De aceea, adevărata
BRAHAMCHARYA se poate realiza doar atunci când KUNDALINI SHAKTI se
ridică deplin deasupra centrului inimii. Într-un corp gras KUNDALINI SHAKTI
nu poate acționa normal și nu se poate ridica ușor până la centri superiori. Într-un
corp subțire și slab KUNDALINI SHAKTI acționează de asemenea anormal și de
aceea nu se poate ridica deplin, în planurile superioare. Astfel, corpul trebuie să
păstreze întotdeauna echilibrul ponderal. Într-un astfel de corp, KUNDALINI
SHAKTI și curenții săi aferenți și deferenți funcționează normal. Când această
situație este realizată în corpul unei ființe, aceasta se va bucura de o perfectă
sănătate fizică și mentală. Și un astfel de om va putea progresa cu ușurință pe
calea spirituală.
CAPITOLUL X.
KUNDALINI SHAKTI VĂZUTĂ DIN
PERSPECTIVA CELOR TREI GUNAS
În al doilea capitol s-a amintit că puterea creatoare a lui BRAHMAN numită
PRAKRITI SHAKTI se exprimă sub forma celor trei GUNAS: SATTVA, RAJAS
și TAMAS. Aceste trei GUNAS nu sunt numai calitățile lui PRAKRITI, ci
constituie chiar forma sa substanțială care emană în acest Univers vizibil. Nu
există nici măcar un singur lucru creat în acest Univers, în care să nu se
regăsească în anumite proporții, aceste trei GUNAS. Prin predominanța uneia sau
alteia din aceste GUNAS apare diferența între un lucru și altul, între un om și
altul, între diversele aspecte ale manifestării lumii fenomenale.
Chiar dacă toate cele trei GUNAS se regăsesc într-o persoană, totuși nu toate
operează în mod egal. În general, una din cele trei GUNAS predomină deasupra
celorlalte două, și în funcție de calitatea GUNA ce se manifestă dominant,
temperamentul, constituția fizică, caracterul, puritatea și puterea spirituală diferă
de la ființă la ființă.
Astfel, toate diferențierile văzute și percepute, și toate variațiile observate în
Universul fenomenal sunt datorate multiplelor manifestări ale acestor trei
GUNAS, aflate într-o permanentă interacțiune și generând o continuă
transformare, chiar dacă uneori aceste transformări sunt insesizabile sau
neconștientizate. Aceste GUNAS sunt cele care determină manifestările multiple
și diferențiate ale acestei lumi. Când aceste trei GUNAS ajung în echilibru, are
loc PRALAYA - absorbția Universului în esența sa care este chiar Ființa Supremă.
Aceste GUNAS rămân în starea de potențialitate, de dinainte de Creație. Când
aceste GUNAS primesc impulsul vibrației primordiale, ele ies din starea de
perfect echilibru și putem spune că zorii unei noi Creații își fac apariția, alungând
noaptea lungă a nemanifestării. Și jocul Divinului cu Sine însuși reîncepe. O nouă
creștere, un lung proces evolutiv este lansat.
Dintre aceste trei GUNAS, SATTVA revelează adevărata natură a spiritului
sau a conștiinței. Cu cât mai mare este prezența sau manifestarea lui SATTVA
GUNA într-o ființă, cu atât mai mult acea ființă va fi mai aproape de realizarea
purei Conștiințe a Ființei Supreme. SATTVA GUNA conduce ființa către puritate,
lumină și înțelepciune. RAJAS GUNA conduce către acțiune și impulsionează
ființa să iasă din ignoranță și inerție. Dar, adeseori, această GUNA direcționează
către paradă și spectacol și determină manifestări pasionale. RAJAS GUNA
operează uneori sub impuls SATTVIC și reușește să contracareze influența lui
TAMAS GUNA. Alteori, ea este influențată de TAMAS GUNAS și atunci
înăbușă acțiunea purificatoare a lui SATTVA GUNA. În primul caz, ea lucrează
pentru libertatea ființei, iar în cel de-al doilea caz, ea conduce ființa repede către
ignoranță și înlănțuire. TAMAS GUNA determină ființa să se complacă în
ignoranță și inerție. Ea ascunde, învăluiește adevărul și nu lasă să răzbată în spirit
lumina Conștiinței. Când TAMAS GUNA predomină într-o ființă, conștiința este
prezentă sub manifestările sale cele mai grosiere, cu alte cuvinta nivelul de
conștiință al acesteia este foarte grosier.
Atunci când SATTVA GUNA predomină într-o ființă, spiritul său aspiră
către realizarea Conștiinței Absolute a lui Dumnezeu.
Suprema Conștiință sau Spiritul Suprem Absolut transcende cele trei
GUNAS. Aceste GUNAS constituie doar substanța inerentă a lui PRAKRITI
SHAKTI. S-a arătat cum în procesul coborârii sale de la nivelul lui
SAHASRARA, KUNDALINI SHAKTI se manifestă sub aspecte din ce în ce mai
grosiere, ajungând ca la nivelul de bază să emane PRITHIVI TATTVA.
Însă toate aceste elemente emanate pe parcursul coborârii sale (MANAS-
minte, AKASHA-eter, VAYU-aer, TEJAS-foc, APAS-apă și până la PRIHIVI-
pământ) sunt făcute cu putință să apară ca manifestare prin intermediul celor trei
GUNAS aflate în permanentă interacțiune. Am enumerat anterior cei șase centri
de forță sau CHAKRAS din corpul omenesc, care controlează respectiv mintea și
cele cinci elemente subtile enumerate mai sus. În centrul corespunzător
elementului Pământ numit MULADHARA CHAKRA, KUNDALINI SHAKTI se
manifestă sub forma sa cea mai grosieră și rămâne acolo în stare de potențialitate
dinamică.
Centrul cinetic al lui KUNDALINI SHAKTI în corpul omenesc este
MULADHARA CHAKRA. Atunci când KUNDALINI SHAKTI rămâne în
centrul cel mai de jos, în forma sa grosieră și atunci când adeseori ia un curs
descendent în locul unuia ascendent, într-o asemenea persoană predomină
TAMAS GUNA. Ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI către planurile
superioare înseamnă, din punct de vedere al realizării spirituale, apropierea de
Pura Conștiință și acolo conștiința este predominant RAJASICĂ și SATVICĂ; cu
cât ea (KUNDALINI) își va manifesta mai pregnant acțiunea la nivelul centrilor
de forță superiori (de la nivelul lui ANAHATA CHAKRA în sus), cu atât mai mult
predominanța lui SATTVA GUNA se va percepe în cazul acelei ființe.
În corpul omenesc, fiecare centru sau CHAKRA controlează energia sa
specifică, particulară. Atunci când KUNDALINI SHAKTI ascensionează de la un
centru de forță la altul, vor începe să opereze la fiecare nivel în parte energiile
particulare ale acestor centri. Dacă energiile care se manifestă aici sunt
dizarmonioase sau chiar negative din punct de vedere al stărilor lăuntrice generate
în ființă la acest nivel, atunci influența și acțiunea lui KUNDALINI asupra minții
va fi de asemenea nefastă, determinând uneori accentuarea stărilor proaste,
amplificarea tendințelor și atitudinilor negative ale ființei.
KUNDALINI este sursa întregii cunoașteri a trecutului și a prezentului
întreaga cunoaștere a epocilor trecute și a vieților anterioare ale unei ființe se
păstrează ca o sursă potențială remanentă în KUNDALINI SHAKTI, în formele
sale -subtile și cauzale. Astfel, schimbarea centrului de forță în care KUNDALINI
SHAKTI acționează la un anumit moment, produce de asemenea și o schimbare
la nivel mental percepută din punct de vedere
calitativ. Datorită acestor schimbări, dorințele,
gândurile și acțiunile unei persoane pot ajunge
să se transforme chiar foarte mult, astfel încât
ființa în cauză ajunge chiar să translateze pe un
nivel de conștiință superior, în cazul în care
practica sa spirituală a fost adecvat structurată.
În sens descendent, KUNDALINI
SHAKTI își pierde tot mai mult din calitățile,
rafinarea și puterea sa subtilă, cu fiecare centru
de forță ce este traversat în coborârea sa, în
timp ce în traseul său ascendent sau altfel spus
în călătoria sa de întoarcere își recâștigă toate
calitățile și puterile pierdute, devenind odată cu
atingerea lui SAHASRARA pură, rafinată și
atotputernică.
În concordanță cu transformările suferite
de KUNDALINI în cazul ascensiunii sale,
influențele subtile și acțiunile ei asupra minții
de asemenea se schimbă, mintea devenind
pură, subtilă și puternică, în același timp
miraculoase puteri ascunse începând să se
manifeste în mod natural în acea ființă. Atunci
când KUNDALINI SHAKTI rămâne în centrul
cel mai de jos - MULADHARA CHAKRA și
atunci când adeseori ia un curs descendent
printr-o activitate sexuală haotică, o cantitate
mare de energie sexuală este irosită prin actul
sexual în care nu există controlul prin
continența a acesteia. TAMAS GUNA
predomină în cazul unei astfel de ființe. Din
păcate, pentru marea majoritate a oamenilor, o
importantă parte a energiei KUNDALINI
SHAKTI este iremediabil pierdută în timpul
angrenărilor sexuale cu pierdere de sămânță,
prin ejaculare și din această cauză, curentul
ascendent al lui KUNDALINI SHAKTI va fi
foarte firav și neglijabil, el neputând niciodată opera modificări notabile în
evoluția spirituală a acelei ființe. Acțiunea lui KUNDALINI SHAKTI sau a
curenților săi energetici asupra creierului și a minții va fi foarte slabă dacă nu
chiar insignifiantă. Pe lângă aceasta, energia specifică care operează la nivelul lui
MULADHARA CHAKRA și anume energia subtilă a pământului - PRITHTVI
TATTVA, determină ființa în cauză să fie atașată de simțuri și obiectele acestora,
fiind înclinată spre a căuta plăcerea și satisfacția efemeră a acestei lumi. Acea
ființă va continua să-și cultive viciile, fiind subordonată complet planului teluric
și energiilor sale specifice și nu va putea ieși decât cu mari eforturi din acest cerc
vicios, în care ființa cel mai adesea ajunge să se complacă într-o totală ignoranță.
Caracteristica unei astfel de persoane va fi lipsa de atenție, indolența și inerția.
Această ființă nu va putea avea înalte idealuri de viață. Ideea de DHARMA
(Legea Divină a evoluției) nu va apare și- nu va însufleți niciodată căutările
spirituale ale acesteia. Idealurile înalte de viață și legea armoniei divine nu vor fi
reflectate în mintea unei astfel de persoane. O astfel de ființă poate face orice,
total lipsită de scrupule și de cea mai mică urmă de moralitate, fără cea mai mică
străfulgerare a Purei Conștiințe. Un om cu predominanța lui TAMAS-GUNA
ajunge să îndepărteze orice ar putea proveni din puritatea conștiinței sale și el cel
mai adesea se menține în minciună și neadevăr, îi poate învrăjbi pe ceilalți, poate
comite crime, adultere, jafuri și alte acțiuni negative în contra oamenilor, totul
fără nici un scrupul. O astfel de persoană va fi extrem de egoistă. Ea își dorește și
urmărește întotdeauna doar propriul său câștig și confort.
La o astfel de ființă mintea va fi întotdeauna încețoșată, îndreptată către
materialitate, sexualitate, decadență.
Într-o ființă TAMASICĂ nu-și vor găsi ecou decât foarte rar, învățăturile
spirituale și arareori se poate produce trezirea spirituală în cazul ei.
De cealaltă parte, când cineva controlează perfect fluxul descendent al
curenților KUNDALINI și atunci când se străduiește să realizeze și să mențină
perfect BRAHMACHARYA (continență sexuală), și atunci când KUNDALINI
SHAKTI și curenții săi energetici sunt orientați ascendent, către centri de forță
superiori, într-o astfel de persoană, RAJAS GUNA va predomina. Cu cât forța
curenților ascendenți este mai puternică, cu atât mintea și creierul se vor menține
mai active. Atunci când KUNDALINI SHAKTI ascensionează total sau parțial și
rămâne stabilită între MULADHARA și ANAHATA CHAKRA, într-o astfel de
persoană RAJAS GUNA predomină. O astfel de persoană devine foarte activă și
foarte agitată și arareori va fi liniștită. Ea permanent trebuie să facă ceva. Toate
eforturile unei astfel de persoane vor fi direcționate către obținerea unei
recunoașteri publice, a-și face un nume și o faimă, a deține titluri și onoruri, a
deține o sănătate uimitoare etc. Atunci când RAJAS GUNA predomină într-o
ființă, ea este deschisă atât manifestărilor comune ale lumii, cât și aspectelor
spirituale. Un astfel de om poate înțelege înaltele idealuri de viață dar în același
timp se poate simți atașat de simțuri, de plăcerile senzoriale și de lucrurile
trecătoare. Ideea de bine și rău, virtute și viciu, DHARMĂ și ADHARMĂ etc. va
avea înțeles și valoare pentru acea persoană și uneori ea se va apropia mai mult de
partea spirituală a vieții, de cărarea adevărului, iar alteori va mai călca strâmb,
gândind și acționând egoist. În cazul unei astfel de ființe există o străfulgerare a
Purei Conștiințe. Totuși, oamenii RAJASICI care nu și-au câștigat încă puritatea
minții și a inimii, atunci când sunt dominați de dorințe egoiste pot comite fapte
negative, pot spune minciuni și pot fi conduși de interese egoiste să îi
învrăjbească pe ceilalți și să-i influențeze nefast. Pentru fiecare din faptele greșite,
o astfel de ființă va suferi însă și va trebui să plătească pentru tot ceea ce el a
făcut sau continuă să facă, conform legii KARMEI. Conștiința spirituală este
trezită într-o persoană RAJASICĂ, dar este încă slabă.
Când KUNDALINI SHAKTI continuă să ascensioneze și își manifestă
prezența deasupra lui ANAHATA CHAKRA, SATTVA GUNA va predomina în
cazul acelei ființe. Toate influențele malefice și toate energiile negative
manifestate de-a lungul ascensiunii lui KUNDALINI SHAKTI până la nivelul lui
ANAHATA CHAKRA (centrul iubirii), nu-și vor mai putea face simțite prezența,
de la acest nivel în sus fiind complet absorbite în KUNDALINI SHAKTI. Ele nu
se vor mai putea manifesta și astfel, ele nu vor mai influența nici mintea și nici
celelalte structuri subtile ale ființei. Dispar astfel, acele dorințe și gânduri
negative care încă se mai manifestă la nivelul centrilor de forță situați sub
ANAHATA CHAKRA. Energiile care acționează deasupra centrului inimii
(ANAHATA CHAKRA) sunt rafinate și elevate, astfel încât acțiunea lui
KUNDALINI SHAKTI asupra lor va determina de asemenea o purificare și o
rafinare a ființei, generând idealuri înalte, gânduri și acțiuni pozitive în cazul ei.
Astfel, când KUNDALINI SHAKTI rămâne deasupra centrului inimii,
întregul caracter, atitudinile, preferințele și tendințele, punctul de vedere și chiar
percepția exterioară asupra Universului se vor schimba fundamental. Un om
SATTVIC devine bun, amabil, virtuos; el exprimă întotdeauna adevărul și trăiește
cu credință și iubire față de Dumnezeu. El este perfect altruist și complet detașat
față de aspectele lumii materiale. Un astfel de om reușește să vadă și să perceapă
datorită stării de purificare și elevare lăuntrică, manifestarea lui Dumnezeu în tot
ceea ce îl înconjoară, în tot ceea ce există. O astfel de ființă iubește întreaga
umanitate și toate creaturile vii. Ea iubește și îi servește pe ceilalți fără nici cea
mai mică urmă de atașament sau interes și fără a aștepta nici o răsplată în urma
serviciului făcut, căci ea va acționa acum complet detașat, consacrând acțiunile și
fructul acestora Divinului.
Aceștia sunt oamenii adevărați, adevărata sare a pământului. Cu acești
oameni DHARMA (Legea Divină a evoluției) poate fi împlinită. Chiar dacă
vreodată există o abatere de la adevăratul drum, chiar și în cel mai mic grad,
conștiința sa fiind extrem de pură, va resimți multă durere și suferință și va căuta
să revină foarte repede pe calea cea dreaptă. Atunci când SATTVA GUNA
predomină într-o ființă, întregul efort al unui astfel de om va fi orientat către
realizarea lui Dumnezeu. Aceștia își vor focaliza întotdeauna mintea în meditații
profunde asupra lui Dumnezeu, vor fi plini de aspirație și dăruire față de Divin în
tot ceea ce ei vor face. Toate aceste lucruri devin o manifestare perfect normală
pentru un om de natură SATTVICĂ și el găsește o mare mulțumire și încântare
într-o astfel de atitudine. Realizarea lui Dumnezeu devine ușoară pentru ființa
SATTVICĂ. Dar fără deplina ridicare a lui KUNDALINI SHAKTI deasupra
centrului inimii, SATTVA GUNA nu va predomina într-o ființă și ea va fi departe
de Realizarea Supremă.
A. Influența și acțiunea lui KUNDALINI SHAKTI asupra minții
Așa cum am explicat deja, în orice ființă se manifestă aceste trei GUNAS,
dar influența și acțiunea lor asupra nunții depinde în întregime de mișcările și
activitățile lui KUNDALINI SHAKTI. Astfel KUNDALINI SHAKTI este de fapt
cea care acționează asupra minții sub forma celor trei GUNAS.
Modul cum acționează KUNDALINI SHAKTI asupra minții sub forma celor
trei GUNAS, sau cu alte cuvinte starea de conștiință, rafinamentul și puritatea
minții exprimate în diferite atitudini, sub influența celor trei GUNAS, poate fi
comparată cu cele trei trepte ale scalelor aparatelor de cântărit, utilizate respectiv
de negustorii de mangal, de diverșii proprietari de magazine și de aurari sau
chimiști.
Vom explica acum această comparație menită să ajute la înțelegerea mai
profundă a unor aspecte.
În satele indiene se utilizează o metodă mai rudimentară pentru a cântări
lemnele de foc și mangalul. Este folosită o balanță mai puțin precisă având o scală
gradată în unități și fără subdiviziuni, astfel încât, dacă apare o diferență mai mică
decât unitatea, aceasta nici măcar nu va fi sesizată căci aparatul indică numai
unitatea.
Asemănător, când mintea unui om este sub influența lui TAMAS GUNA un
astfel de om nu va putea avea discernământ între virtute și viciu, între DHARMA
și ADHARMĂ, între bine și rău, neputând sesiza nici o diferență între aceste
aspecte, deoarece se complace într-o platitudine mentală în care nimic nu-l va
interesa. Obiceiurile, instinctele și reflexele unui astfel de om vor fi foarte
grosiere și brute. Nu există rafinament și nici bun-gust, și deseori este lipsit de cel
mai elementar bun-simț. Chiar și în alegerea hranei sale există carențe; el este
lipsit de discernământ și adeseori el se va mulțumi să consume alimente
TAMASICE, resturi și chiar va avea tendința să le consume în exces. Un om
TAMASIC chiar și după o masă copioasă încheiată cu desert, nu se dă îndărăt
dacă i se va mai oferi resturile unui alt fel de mâncare.
Această iregularitate în a mânca nu îl va deranja absolut de loc, ba chiar va
trece insesizată de el.
Corpul, NADIS-urile și mintea nu vor câștiga puritatea și rafinamentul
necesar unei treziri spirituale în cazul său. Într-un corp rafinat și purificat,
NADIS-urile, mintea, simțurile și toate funcțiile corporale precum și toate
energiile subtile ale ființei vor acționa întotdeauna extrem de eficient, ele aflându-
se într-o stare de tonus și de dinamism care pot favoriza apariția unor stări înalte
de conștiință. Ele se vor manifesta însă, într-o formă lipsită de rafinament și chiar
rudimentară într-o ființă TAMASICĂ, impură, dar toată această penibilă stare nu
îl va deranja deloc pe acesta, căci este chiar reflectarea naturii sale proprii.
Mintea aflată sub influența lui RAJAS GUNA poate fi comparată cu a doua
categorie a aparatelor de cântărit folosite de vânzători în diferite magazine pentru
a cântări făină, sare, grâu, orez etc. Scala de măsură a acestor aparate este mai
fină decât prima. Chiar și așa, când apare o diferență de ordinul zecilor de grame,
de o parte sau alta, aceasta poate să nu fie sesizată. Astfel, obiceiurile și
obișnuințele, tendințele și instinctele unui om RAJASIC sunt mult mai rafinate
decât ale unei ființe TAMASICE. Și totuși, cel RAJASIC nu cunoaște deplina
puritate a minții, a NADIS-urilor și a corpului. Mintea unui om RAJASIC nu va
reacționa prompt și nu va stârni decât o slabă împotrivire a conștiinței atunci când
va exista o abatere de la adevăratul drum al evoluției spirituale. O persoană
RAJASICĂ chiar și după o masă copioasă poate fi entuziasmat de ideea de a mai
gusta ceva, dacă ceva delicios îi este oferit. Chiar și acum, în cazul unei ființe
RAJASICE, excesele în alimentație nu îl vor deranja și aceasta deoarece corpul,
NADIS-urile și mintea nu sunt purificate și rafinate îndeajuns, putând încă tolera
aceste neregularități.
Când mintea este în mod predominant SATTVICĂ, corpul, NADIS-urile și
mintea devin profund purificate. Ele devin pure și rafinate. Ideea de bine și rău,
virtute și viciu, DHARMA și ADHARMĂ este stabilită ferm și ființa dobândește
rapiditate în discernământ și acțiune. O mică abatere față de drumul cel drept
devine foarte dureroasă și conștiința sa reacționează prompt redirecționându-l
rapid pe calea cea bună. Acele ființe se vor simți foarte rău pentru fiecare acțiune
și atitudine care deviază de la calea cea dreaptă. Un om SATTVIC cu adevărat,
niciodată nu poate acționa ca o persoană RAJASICĂ. Chiar și obiceiurile și
obișnuințele lui vor fi extrem de rafinate și elevate. Orice ușoară schimbare în
modul de a se hrăni, a bea sau a se îmbrăca etc, va genera imediat o reacție în
sistemul său. El nu va putea mânca și bea orice și oricând nelimitat. O ființă
SATTVICĂ nu va putea sta în compania oricăror tipuri de oameni. Companiile
rele și vulgare îi vor produce chiar suferință, căci el poate percepe acum empatic
pe semenii săi și va suferi să vadă cum aceștia se complac în ignoranță, suferință
și durere. Puritatea și rafinamentul corpului, simțurilor, NADIS-urilor și minții
unui om SATTVIC pot fi comparate cu a treia categorie a aparatelor de cântărit
utilizate de alchimiști și aurari, care au o scală de măsură foarte fină și permite ca
orice mică diferență de o parte sau de alta să fie sesizată imediat. Acuratețea,
claritatea și precizia în atitudini, dublate de bun- simț, inteligență și discernământ
permit ființei SATTVICE nu numai să se mențină pe calea spirituală ci chiar să
atingă starea de înțelepciune prin care totul devine cu putință.
CAPITOLUL XI.
ÎNTREBĂRI ȘI RĂSPUNSURI CE
PERMIT ÎNLĂTURAREA UNOR PUNCTE DE
CONTROVERSĂ
În acest capitol vom aborda anumite aspecte cu privire la KUNDALINI
SHAKTI, care au suscitat și au alimentat de-a lungul timpului polemici și
controverse, sperând că vom putea aduce mai multă lumină asupra acestui
domeniu.
(1) Prima întrebare privește modul în care are loc deplina ridicare a lui
KUNDALINI SHAKTI până în SAHASRARA și apoi privitor la modul în care se
desfășoară coborârea sa către centrul cel mai de jos, MULADHARA CHAKRA.
(2) Al doilea semn de întrebare este în ceea ce privește centrul static al lui
KUNDALINI SHAKTI.
(3) Al treilea punct de dispută este în ceea ce privește sediul lui
KUNDALINI SHAKTI și localizarea lui MULADHARA și SWADHISTHANA
CHAKRA.
(4) O a patra problemă și controversă este în ce privește mintea, substanța
mentală (CHTITA), sediul conștiinței, diferitele planuri mentale, modul de
manifestare a dorințelor și funcțiile gândurilor.
Vom aborda acum aceste puncte, unul câte unul și vom încerca să clarificăm
anumite aspecte.
(1) Cum se realizează deplina ridicare a lui KUNDALINI SHAKTI până la
nivelul lui SAHASRARA și apoi cum are loc coborârea ei spre MULADHARA
CHAKRA?
Odată deplin trezită și ascensionată prin SUSHUMNA NADI KUNDALINI
SHAKTI, după atingerea celui de-al cincilea centru de forță, VISHUDDHA
CHAKRA, localizat în plan subtil în regiunea gâtului, aceasta (KUNDALINI)
niciodată nu mai poate coborî până în MULADHARA CHAKRA. Atunci când
KUNDALINI SHAKTI se află între MULADHARA CHAKRA și ANAHATA
CHAKRA, ea încă se mai poate deplasa atât în sens ascendent cât și în sens
descendent. Atât timp cât KUNDALINI SHAKTI nu traversează ANAHATA
CHAKRA și nu atinge VISHUDDHA CHAKRA vor exista deplasări în sus și în
jos ale acesteia, între ANAHATA și MULADHARA CHAKRA. Prin această
ridicare și coborâre a lui KUNDALINI SHAKTI, se pot experimenta diferite stări
de conștiință și se pot percepe anumite realități subtile, dar nu se poate realiza
permanentizarea trăirilor spirituale profunde. Atunci când KUNDALINI SHAKTI
rămâne în ANAHATA CHAKRA ființa este înclinată către a face bine, are
gânduri pozitive și acționează detașat. Aici, doar energiile specifice lui
ANAHATHA CHAKRA operează, toate celelalte energii ale centrilor inferiori
rămân în stare de potențialitate absorbite în KUNDALINI SHAKTI. Atunci însă
când KUNDALINI SHAKTI coboară către centri inferiori, activitățile și energiile
lor specifice se retrezesc și încep să influențeze ființa. Atunci când KUNDALINI,
după atingerea lui ANAHATA CHAKRA, se reîntoarce în MULADHARA
CHAKRA din nou, energiile specifice nivelului unu al ființei controlat de
PRITHIVI TATTVA vor determina anumite atitudini sau tendințe mentale,
conform dominantei energetice caracteristice acestui nivel cum ar fi de exemplu
inerție, materialism, frică, conservatorism, etc.
Astfel, putem afirma că încă nu există un control deplin al resurselor noastre
și implicit al stărilor de conștiință și deci nu putem vorbi de o victorie permanentă
chiar în cazul în care ne confruntăm cu ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI
până la nivelul lui ANAHATA CHAKRA. Dar odată cu ridicarea deplină a lui
KUNDALINI SHAKTI prin SUSHUMNA NADI deasupra lui ANAHATA
CHAKRA și atingerea lui VISHUDDHA CHAKRA, al cincilea centru de forță
localizat în plan subtil la nivelul gâtului, ea niciodată nu mai poate coborî nici
către ANAHATA CHAKRA nici către alt centru inferior. Atunci KUNDALINI
SHAKTI face din VISHUDDHA CHAKRA centrul său de manifestare
permanentă, până când sunt îndeplinite condițiile ce permit ridicarea acesteia în
planul lui AJNA CHAKRA. Când KUNDALINI SHAKTI ascensionează deplin
și atinge „lotusul cu o mie de petale”, SAHASRARA, stabilindu-se ferm la acest
nivel o perioadă mai lungă, ființa realizează starea de SAMADHI.
La marea majoritate a ființelor umane, KUNDALINI SHAKTI se ridică
parțial și nu integral. Această parțială trezire a lui KUNDALINI SHAKTI, chiar și
în cazul în care aceasta ajunge în SAHASRARA, se încheie adeseori prin
coborârea și revenirea acesteia înapoi, către primul centru, MULADHARA
CHAKRA pas cu pas, după ce a determinat anumite stări de conștiință specifice,
cum ar fi dilatarea sau expansiunea conștiinței în anumite planuri subtile, stări de
calm profund, stări de fericire, sau chiar anumite viziuni de natură spirituală.
Mulți nu pot menține această parțială ascensiune a lui KUNDALINI SHAKTI
mult timp, nici în SAHASRARA și nici la nivelul unui alt centru de forță
intermediar. Deplina ridicare și menținere conștientă a lui KUNDALINI SHAKTI
la nivelul lui SAHASRARA depinde întotdeauna de nivelul de conștiință al
ființei, precum și de efortul depus în realizarea stări de purificare fizică, psihică și
mentală.
Adeseori, acest proces de trezire deplină a lui KUNDALINI SHAKTI poate
dura ani de zile și necesită un efort susținut dar când efortul depus de discipol este
bine direcțional de către maestrul său spiritual și când acest efort este continuu,
atunci puterea, forța și toate energiile lăuntrice ale ființei vor concura și vor
sprijini acest proces extrem de subtil și de complex care-l reprezintă trezirea și
ascensiunea deplină a lui KUNDALINI SHAKTI la nivelul lui SAHASRARA.
Fără deplina ascensionare a lui KUNDALINI SHAKTI în SAHASRARA nu se
poate atinge Eliberarea finală și nu poate fi trăit extazul beatific al lui
NIRVIKALPA SAMADHI.
(2) Care este centrul static al lui KUNDALINI SHAKTI - SAHASRARA
sau MULADHARA?
PRAKRITI SHAKTI sau Puterea Creatoare a lui BRAHMAN care operează
în corpul însuflețit este denumită KUNDALINI SHAKTI. Nu există însă în
realitate nici o diferență între BRAHMAN și SHAKTI a Sa, ei reprezentând fața
și spatele aceleași monede. Oriunde se află unul, se regăsește de asemenea și
celălalt. În Creație, SHAKTI aparent coboară și divide. Prin Ea sunt manifestate
aspectele diferite ale lumii fenomenale, căci Ea creează diferențierea și
diviziunea, prin diferite nume și forme, dar Ea își menține întotdeauna centrul său
static în Ființa Supremă, în BRAHMAN. În ființă, SAHASRARA reprezintă
centrul specific și locul de manifestare a lui PARAMATMAN, Spiritul Suprem.
Așa cum s-a văzut, în procesul manifestării acestei Creații, PRAKRITI SHAKTI
se transformă devenind tot mai grosieră, și la nivelul lui MULADHARA
CHAKRA, odată cu emanarea ultimei TATTVE - PRITHIVI (pământ), ea se
stabilește în acest ultim centru. Putem spune deci, că la omul obișnuit sediul lui
KUNDALINI SHAKTI este MULADHARA CHAKRA. Aici însă, în această
CHAKRA, KUNDALINI SHAKTI rămâne în forma sa de potențialitate dinamică
întrucât la acest nivel Ea poate fi trezită și dinamizată prin anumite procedee
specifice. Atunci când KUNDALINI ascensionează și părăsește MULADHARA
CHAKRA, centrul său de operare se schimbă. Indiferent care ar fi centrul ocupat
de aceasta, putem spune că acest centru
particular devine centru temporar,
intermediar, de manifestare al lui
KUNDALINI SHAKTI și el dictează la
acel moment starea și nivelul de conștiință
pe care se află acea ființă. Atunci când
KUNDALINI SHAKTI începe să
ascensioneze, pas cu pas, din centru în
centru, ea absoarbe rând pe rând toate
elementele și energiile specifice care
operează la nivelul diferitelor CHAKRAS.
Atunci când atinge SAHASRARA, toate
elementele și toate energiile specifice celor
șase centri inferiori sunt pe deplin unificate
în Spiritul Suprem împreună cu
KUNDALINI SHAKTI însăși. Și astfel, NIRVIKALPA SAMADHI este
experimentată.
Vom prezenta acum câteva aspecte care demonstrează că
centrul static al lui KUNDALINI SHAKTI este SAHASRARA.
a) Cineva realizează starea de SAMADHI atunci când KUNDALINI
SHAKTI ascensionează deplin până la nivelul lui SAHASRARA pornind din
MULADHARA CHAKRA. Dacă MULADHARA CHAKRA ar fi fost centrul
static al energiei KUNDALINI, atunci NIRVIKALPA SAMADHI ar fi fost
imposibil de realizat căci dacă energia KUNDALINI își avea centrul static în
MULADHARA CHAKRA, ea pur și simplu nu ar fi putut ascensiona, ci ar fi
rămas absorbită în acest centru.
b) Dacă presupunem că SAHASRARA nu este centrul static al lui
KUNDALINI SHAKTI, atunci admitem că energia KUNDALINI trebuie să
coboare până la centrul cel mai de jos chiar și după ce a atins SAHASRARA. Se
știe însă că în cazul trezirii și ascensiunii depline a lui KUNDALINI SHAKTI în
planul lui SAHASRARA, aceasta niciodată nu va mai putea coborî către unul din
centri inferiori.
c) Dacă SAHASRARA nu este centrul static al lui KUNDALINI SHAKTI,
atunci ar trebui să admitem că și un alt centru de forță cum ar fi de exemplu,
ANAHATA CHAKRA - centrul iubirii, ar trebui să opereze chiar și după deplina
ascensionare a lui KUNDALINI SHAKTI încununată cu atingerea lui
SAHASRARA.
Pe când, în realitate se observă că de îndată ce KUNDALINI SHAKTI
părăsește MULADHARA CHAKRA și ascensionează până la nivelul lui
SAHASRARA, centri prin care KUNDALINI a trecut devin gradat inactivi ca și
cum energia lor specifică este absorbită de fluxul energiei KUNDALINI. Ei nu
mai funcționează. Atunci când KUNDALINI SHAKTI atinge SAHASRARA și
cineva experimentează NIRVIKALPA SAMADHI, toate funcțiile corporale
incluzând chiar respirația și bătăile inimii sunt stopate. Dacă, pe de altă parte,
centrul static al lui KUNDALINI SHAKTI era MULADHARA, atunci această
completă oprire a tuturor funcțiilor mentale și corporale în SAMADHI nu ar fi
fost posibilă.
d) Deși centrul dinamic a lui KUNDALINI SHAKTI este MULADHARA
la ființele obișnuite, îndată ce are loc deplina ascensionare a energiei către
SAHASRARA centru cu centru, centrul dinamic se schimbă și odată părăsit de
către KUNDALINI SHAKTI, el devine inactiv. Dacă centrul static al energiei
KUNDALINI ar fi fost MULADHARA, atunci această dezactivare nu ar fi putut
avea loc.
Toate acestea arată că dacă centrul dinamic al lui KUNDALINI SHAKTI, la
ființele obișnuite este MULADHARA CHAKRA, centrul său static este însă
întotdeauna SAHASRARA - polul divin al ființei umane.
(3) Care este sediul lui KUNDALINI SHAKTI și localizarea lui
MULADHARA și SWADHISTHANA CHAKRA?
Al treilea punct de dispută și controversă este referitor la sediul lui
KUNDALINI SHAKTI și localizarea lui MULADHARA și SWADHISTHANA
CHAKRA. Fără dubiu, toate scrierile TANTRICE precum și câteva din
UPANISHADELE minore care aderă la sistemul YOGA și în același timp o mare
parte a practicanților YOGA admit existența și funcționarea lui KUNDALINI
SHAKTI și a celor șase centri subtili de forță ai săi. Toți oamenii care au practicat
YOGA autentică admit existența diferiților centri subtili de forță ai corpului și
ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI deasupra și dincolo de cei șase centri de
forță spre SAHASRARA, fapt care conduce ființa către realizarea stării de
SAMADHI. Există însă, în ceea ce privește sediul de reședință al energiei
KUNDALINI, cât și localizarea lui MULADHARA și SWADHISTHANA
CHAKRA multe păreri care diferă. Există însă fără îndoială anumite motive prin
care aceste diferențe de opinie își justifică existența.
În primul rând, mulți dintre practicanții YOGA nu par să fi urmărit și
verificat „mișcările și modul în care KUNDALINI SHAKTI operează în ființă. În
al doilea rând, mulți nu au urmărit de la bun început, mișcările lui KUNDALINI
SHAKTI în propria ființă, așa încât ei au pierdut momentul în care puteau
percepe localizarea sediului lui KUNDALINI.
Am stabilit deja în paginile anterioare că centrul particular în care
KUNDALINI SHAKTI ajunge și operează mai mult timp devine foarte activ și
energizat, cu alte cuvinte devine centrul dominant al ființei și că, atunci când
KUNDALINI SHAKTI părăsește un centru particular, este absorbită toată energia
și forța care acționează în acel centru particular, acesta devenind inactiv. Astfel,
este normal pentru o persoană care nu a urmărit și observat mișcările lui
KUNDALINI. SHAKTI încă de la început și care a început să simtă și să observe
activitatea lui KUNDALINI SHAKTI la un anumit nivel, să piardă punctul de
început și să considere că activitatea de început a sa, se percepe la nivelul unuia
sau altuia dintre centri de forță. La modul general, sediul lui KUNDALINI
SHAKTI, la un om obișnuit (în care această energie este netrezită și aflată în stare
de potențialitate), este MULADHARA CHAKRA, localizat aproximativ în zona
de întâlnire dintre anus și canalul uretral. Această zonă este, de asemenea și sediul
lui MULADHARA CHAKRA. Acei care au pierdut observarea activității lui
KUNDALINI SHAKTI în acest punct, vor percepe activitatea lui KUNDALINI
SHAKTI în SWADHISTHANA CHAKRA, plasat în regiunea organelor sexuale
la aproximativ 3 cm. deasupra zonei de inserție a penisului la bărbați sau a
clitorisului la femei. Acei care au pierdut observarea activității lui KUNDALINI
SHAKTI chiar și în acest centru, îi vor regăsi activitatea la nivelul lui
MANIPURA CHAKRA, situat în regiunea ombilicului. Astfel, această lipsă de
atenție în observarea și perceperea directă a activității lui KUNDALINI SHAKTI
încă de la începutul practicii yoghine, generează confuzie în ceea ce privește
sediul actual al lui KUNDALINI SHAKTI și generează chiar anumite controverse
privitoare la plasarea centrilor de forță inferiori, MULADHARA și
SWADHISTHANA CHAKRA.
În cartea numită „Centri de forță” scrisă de C.W. Leadbeater, publicată de
Societatea Teozofică, Adyar, Madras, la pagina trei, figura numărul unu, autorul a
marcat al doilea centru - este vorba de SWADHISTHANA CHAKRA - în
regiunea splinei și a denumit acest centru, „Centrul Splinei”. Aceasta este o mare
greșeală. Am explicat în altă parte în această carte că energia KUNDALINI
SHAKTI ascensionează și poate intra în canalul SUSHUMNA NADI pe trei căi
diferite. Distinct de aceste trei căi, KUNDALINI SHAKTI prin intermediul unor
curenți energetici secundari ascensionează adeseori și prin alte direcții greșite
(vezi Capitolul VIII. KUNDALINI privită ca o cauză de boală). Uneori, se poate
percepe ascensiunea acestor curenți energetici prin canalul urinar până în regiunea
splinei, realizând aici staționarea lor temporară. Uneori KUNDALINI SHAKTI,
în urma unor mișcări greșite, staționează temporar nu numai în regiunea vezicii
urinare și a splinei, dar, de asemenea, uneori staționează temporar și în regiunea
inimii, a plămânilor sau a ficatului etc. Cu toate acestea, zonele specificate mai
sus nu devin centri de forță, CHAKRAS ai corpului. Aceste regiuni constituie
doar locuri temporare de staționare a curenților energetici ai lui KUNDALINI
SHAKTI. Dar aceștia nu pot staționa mai mult de câteva ore sau câteva zile
uneori, în nici unul din aceste locuri menționate. Domnul Leadbeater pare să fi
perceput aceste mișcări greșite ale lui KUNDALINI SHAKTI, dar se pare că nu a
putut explica în întregime adevăratele situații. El s-a grăbit să considere zona
splinei ca fiind chiar reședința celui de al doilea centru de forță, afirmație care
este profund eronată, și care a creat anumite confuzii. Dacă Domnul Leadbeater
consideră splina drept un centru de forță, atunci el trebuie să considere de
asemenea și organele fizice: inima, plămânii, ficat etc. Totuși el nu le-a marcat ca
sedii ale altor CHAKRAS.
(4) Mintea, conștiința (CHITTA), sediul conștiinței, diferitele planuri ale
mentalului și funcțiile gândurilor.
Al patrulea punct de dispută și controversă este în ce privește mintea,
conștiința (CHITTA), sediul conștiinței, diferitele planuri mentale și funcțiile
gândurilor. Așa cum am scris într-o altă carte în legătură cu acest subiect intitulată
„Misterele omului, minții și funcțiile acesteia”, voi descrie acest subiect aici, pe
scurt.
Se poate spune că mintea este un organ subtil care își are sediul și operează
de la nivelul zonei de proiecție a
creierului fizic. Ea are diferite funcții
Atunci când acest organ subtil
transmite și recepționează un gând, o
idee, el este denumit minte (MANAS).
Atunci când el realizează
discriminarea și distinge un lucru de
altul, binele de rău, durerea de plăcere,
ce este drept de ce este greșit etc. și
atunci când ia decizii și obține
cunoașterea unui lucru, el este denumit
intelect (BUDDHI). Atunci când
mintea se identifică pe sine cu corpul
grosier, este denumită Ego
(AHAMKARA). Atunci când mintea
determină funcționarea corpului și al
simțurilor, este denumită voință.
Mintea nu poate acționa prin ea însăși; ea este inertă. Ea își primește viața și
lumina de la JIVATMA (Sinele Individual) sau conștiința individualității. Mintea
experimentează lumea exterioară prin intermediul simțurilor subtile și grosiere,
iar JIVATMA cunoaște lumea exterioară prin instrumentul său specific, mintea.
Astfel, mintea este doar instrumentul lui JIVATMA.
Mintea are trei planuri de lucru și ea poate funcționa de la nivelul acestor trei
planuri diferite în mod specific astfel: conștient, subconștient și inconștient.
Planul conștient al minții își are proiecția în corpul fizic în zona creierului.
Planul subconștient al minții își are proiecția în corpul fizic în zona inimii. Planul
inconștient își are proiecția în MULADHARA CHAKRA. KUNDALINI
SHAKTI însăși se identifică cu CHITTA (conștiința) și își are reședința în
MULADHARA CHAKRA în cazul unui om obișnuit.
Întreaga cunoaștere, umană și divină, a trecutului și prezentului, este
localizată împreună cu KUNDALINI SHAKTI în MULADHARA CHAKRA în
forma sa cauzală. Cunoașterea unei idei, a unei dorințe, a unui gând sau a unui
fenomen, rămâne în planul mental conștient într-o formă subtilă pentru un anumit
timp. Dacă această cunoaștere subtilă nu este rechemată sau apelată prin memorie
din nou, ea se scufundă în planul subconștient al minții și rămâne pentru un timp
acolo sub o formă subtilă. Dacă anumite cunoștințe sau informații nu sunt nici
aici rechemate sau repetate ca experiență, ele se vor scufunda în planul mental
inconștient și vor rămâne acolo sub forma lor cauzală. Aducerea aminte sau
cunoașterea unei idei, dorințe, gând sau eveniment care apare fără a fi necesară o
gândire foarte profundă, provine din planul mental subconștient. Există însă
anumite lucruri, evenimente, idei și gânduri care nu revin în memoria conștientă
nici chiar după ore de gândire profundă. Aceste cunoștințe s-au adâncit, mult în
planul mental inconștient și se află acolo depozitate în forma lor cauzală. Chiar
dacă cineva nu poate readuce o anumită cunoștință din planul mental inconștient,
totuși acea cunoaștere nu este pierdută pentru totdeauna. Ea continuă să rămână
acolo în forma sa cauzală. Această vastă cunoaștere acumulată în urma a
nenumărate cicluri de naștere și moarte, poate fi pe deplin adusă la suprafață, în
sfera conștientului, după dobândirea controlului asupra minții și a lui
KUNDALINI SHAKTI. Când KUNDALINI SHAKTI se ridică parțial spre
SAHASRARA apare ca efect o anumită inspirație în domeniul artei, poeziei,
științei etc. Gradat acești oameni dobândesc accesul mai mult sau mai puțin
conștient la aceste zone ascunse, depozitare ale întregii cunoașteri. Curenții
energetici ai lui KUNDALINI SHAKTI parțial ascensionați prin SARASWATI
NADI aduc anumite gânduri sau idei, în mod automat, în creier. Și oamenii vor da
exprimări spontane acestor idei sau gânduri, care se ridică prin intermediul
energiei KUNDALINI, din MULADHARA CHAKRA - sediul planului
inconștient al minții până în centrul situat în regiunea creierului. Această naștere
spontană a anumitor idei ale căror înțelesuri au rădăcini adânci, este numită de
oameni inspirație. Aceste gânduri automate care sunt intermediate de mișcarea
curenților energetici ai lui KUNDALINI, definesc, în mare, caracterul unui om. În
funcție de natura acestor curenți ai gândirii exprimați spontan într-o ființă, se
poate spune că ea este bună sau rea, virtuasă sau vicioasă, pură sau impură, cu
alte cuvinte este definit însăși temperamentul și caracterul unei ființe. În anumite
situații, în planul mental inconștient se găsește sursa de cunoștințe pentru
plăsmuirea substanței viselor noastre, mai ales atunci când fluxul gândurilor
automate intermediat de curenții energetici ai lui KUNDALINI SHAKTI lucrează
în timpul somnului și când se instalează starea de vis.
Anumite scrieri TANTRICE secrete vorbesc despre patru stadii ale unui
sunet, sau cuvânt, înainte de a fi rostit sau exprimat, înainte de a deveni un sunet
grosier. Aceste patru stadii sunt: PARAVAK, PASHYANTI, MADHYAMA și
VAIKHARI SHABDAS. Fiecare sunet sau literă înainte de a fi rostite de un om,
există în forma sa cauzală, unificat cu KUNDALINI SHAKTI în MULADHARA
CHAKRA și caracterizează primul stadiu - PARAVAK. Când prin voință sau
sugestie externă, acel sunet sau cuvânt particular produce o vibrație subtilă
corespondentă care se propagă între MULADHARA și MANIPURA CHAKRA,
sunetul este denumit PASHYANTI SHABDA. Stadiile PARAVAK și
PASHYANTI ale unui sunet sunt foarte subtile și în mod obișnuit oamenii nu le
pot percepe și cu atât mai puțin înțelege. Acestea pot fi cunoscute doar de o minte
subtilă, purificată prin practica YOGA. Când același sunet sau cuvânt, se propagă
din regiunea lui MANIPURA și atinge ANAHATA CHAKRA, centrul inimii, acel
sunet este denumit MADHYAMA SHABDA. Aici cuvântul sau sunetul devine
mai grosier și un om obișnuit începe să-l înțeleagă sub o formă intuitivă. Unii
oameni devin chiar conștienți de sunet sau cuvânt în această formă. Când același
cuvânt sau sunet ajunge în regiunea gâtului, la nivelul lui VISHUDDHA
CHAKRA, dobândind o formă grosieră prin exprimarea sa verbală, el este
denumit VAIKHARI SHABDA. Acest proces al aducerii unui sunet sau cuvânt de
la forma sa cauzală, la o formă grosieră, a devenit un proces natural și automat la
marea majoritate a ființelor umane, procesul în sine de altfel extrem de subtil și de
complex, fiind uitat complet. În plus față de aceasta, cunoașterea aspectelor
subtile și cauzale ale unui sunet este dincolo de puterea și înțelegerea unei ființe
obișnuite.
A. Modul în care se desfășoară procesul gândirii
Așa cum am mai amintit, KUNDALINI SHAKTI este însăși conștiința
(CHITTA). Este locul de depozitare a întregii și vastei cunoașteri umane. În
diferiții centri subtili de forță ai corpului, operează diferite energii subtile.
KUNDALINI SHAKTI trecând prin oricare dintre acești centri particulari,
angrenează aceste energii specifice și acest proces de interacțiune al energiei
KUNDALINI cu aceste energii specifice centrilor de forță influențează de
asemenea și mintea.
Când KUNDALINI SHAKTI ascensionează, pas cu pas, ea își pierde forma
grosieră de manifestare devenind din ce în ce în ce mai pură și rafinată, același
efect înregistrându-se și în plan mental. Schimbându-se centrul de localizare și de
activitate a lui KUNDALINI SHAKTI, CHITTA - conștiința - se modifică de
asemenea. Și atunci când este atins SAHASRARA, conștiința își recâștigă forma
sa cauzală arhetipală, devenind Conștiința Supremă Absolută - BRAHMAN.
Odată cu unificarea lui KUNDALINI SHAKTI cu Spiritul Suprem, mintea
și conștiința se unifică de asemenea complet. Aceasta este cauza pentru care în
NIRVIKALPA SAMADHI nu există nici o urmă de gând, conștiință sau dorință.
În starea de SAMADHI există doar Conștiința Sinelui Suprem Absolut. Deci,
conștiința (CHITTA) este KUNDALINI SHAKTI însăși. Dacă acest lucru nu ar fi
adevărat, nu ar exista nici un motiv pentru care mintea și conștiința să se unifice
deplin atunci când KUNDALINI SHAKTI atinge SAHASRARA și se unifică în
Sine, în starea de NIRVIKALPA SAMADHI.
Sediul lui BUDDHI (intelectul) este centrul din regiunea frunții - AJNA
CHAKRA. Intelectul funcționează prin intermediul creierului fizic. Toate
deciziile, discriminările și distincțiile între bine și rău, durere și plăcere, virtute și
viciu, au loc la nivelul acestui centru.
Voința și toate emoțiile ca pofta, lăcomia, mânia, mândria, dragostea, ura,
durerea, plăcerea, respectul, teama, atașamentul, egoismul etc. sunt expresii ale
lui AHAMKARA - Egoul. Sediul său se regăsește la nivelul centrului inimii.
Sediul întregii cunoașteri, sursa și sediul tuturor energiilor ființei este
KUNDALINI SHAKTI - ea sălășluiește în MULADHARA CHAKRA.
Vom arăta acum, modul în care se desfășoară procesul gândirii. Să vedem
cum apare un gând în minte și cum obține mintea cunoașterea prin intermediul
conștiinței (CHITTA).
Imprimarea unei acțiuni, eveniment sau dorințe în substanța mentală este
datorată stadiului cauzal al unei acțiuni, eveniment sau dorințe care s-a desfășurat
într-o anumită formă în plan conștient în trecut și care a fost depusă în CHITTA.
Când un impuls imprimat se dezvoltă, el capătă o exprimare externă sub forma
vorbirii sau acțiunii fizice prin intermediul simțurilor și al corpului. O dorință
apare mai întâi în minte, se dezvoltă apoi prin intermediul gândurilor și gândurile
se concretizează într-o acțiune.
O dorință apare în minte datorită declanșării ei:
1. Prin procesul voinței.
2. Prin hoinăreala minții unui om asupra dorințelor, acțiunilor sau
evenimentelor trecute, a impresiilor care rămân în planurile conștiente și
subconștiente ale minții.
3. Datorită stimulării și percepțiilor senzoriale.
4. Datorită curenților energetici ai lui KUNDALINI SHAKTI care aduc
dorințe subtile automate din substanța mentală, cu alte cuvinte datorită fluxului
mental automat al gândurilor.
5. Prin intermediul simțurilor care vin în contact cu obiectele exterioare.
Vom analiza acum, pe rând, aceste procese care fac cu putință apariția
dorințelor în mintea noastră.
1. Prin procesul voinței
Când cineva dorește să se gândească la un anumit subiect, lucru sau
eveniment, acel subiect, lucru sau eveniment este privit mental într-o formă foarte
subtilă și apoi este dorit. Acestă primă dorință exprimă de fapt un proces volitiv și
are loc în minte sub forma unei sugestii particulare date atât creierului cât și
centrului inimii. Acestă sugestie nu este altceva decât impresia trecută a unei
acțiuni, dorințe sau eveniment sau cu alte cuvinte încărcătura psiho-mentală, care
a rămas în forma sa subtilă sau cauzală în planul mental conștient sau
subconștient. Există situația în care cineva poate dori un anumit obiect, lucru sau
eveniment ca urmare a unor stimuli exteriori. În urma unei sugestii particulare
exterioare, mintea se adâncește în substanța mentală care rezidă la nivelul lui
MULADHARA CHAKRA care este însăși sediul conștiinței. La nivelul acesteia,
toată cunoașterea trecută asupra unui subiect, gând sau eveniment și întreaga lor
încărcătură psihică sunt păstrate ordonat în compartimente diferite și fiecare
sugestie sau stimul, intern sau extern, reprezintă doar impulsul necesar pentru a
aduce aceste cunoștințe din profunzimile conștiinței în planurile mentale
conștiente. Acestă sugestie este întocmai ca o piatră aruncată pe suprafața calmă a
apei unui lac. Imediat ce piatra a atins apa, se produc o serie de valuri și unde mai
mari sau mai mici. Tot astfel, la o sugestie sau idee particulară, mintea pătrunde în
conștiință și produce aici un fel de agitație declanșată de vibrații subtile pentru
căutarea sa. Atunci când este găsit compartimentul particular care depozitează
acele cunoștințe căutate și când este obținută chiar informația căutată, mintea
revine și depune în memoria conștientă acea informație care acum devine
apelabilă și funcțională. Când ideea dorită produce o căutare și o agitație în
conștiință și când mintea revine cu acea cunoștință din CHITTA, iar mișcarea
aceasta este localizată între MULADHARA și MANIPURA CHAKRA, oamenii
obișnuiți nu o pot percepe și cu atât mai puțin înțelege. Aceasta datorită faptului
că acest proces este foarte subtil. Când aceeași idee sau sugestie particulară atinge
centrul inimii (sediul lui JIVATMA sau Sinele individual), ființa devine conștientă
de subiectul, gândul sau evenimentul dorit. Dorința subtilă devine aici o dorință
grosieră. Când aceeași dorință ascensionează până la centrul din regiunea
creierului, dorința devine gând. Cu acest gând principal inițial, intelectul, egoul și
voința încep să interacționeze și sunt generate o serie de gânduri succesive
referitoare la acea idee particulară dorită și despre toate acestea, noi spunem că ne
vin în minte. Astfel, prin procesul voinței, o mare varietate de informații venind
de la toate cele cinci simțuri grosiere și subtile se vor desfășura în minte.
Considerând toate aceste procese subtile care se desfășură în minte, în afara
timpului, se poate înțelege de ce detectarea acestor funcții subtile ale gândurilor
este practic imposibilă pentru oamenii obișnuiți. Este deasupra puterii, înțelegerii
și atenției lor. Dar atunci când mintea devine pură și subtilă și când cineva
studiază și urmărește constant mintea și funcțiile gândirii, doar atunci se pot
înțelege mișcările subtile ale curenților de gânduri și funcționarea lor. Acest
proces, descris anterior și timpul necesar minții pentru a solicita anumite
cunoștințe conștiinței diferă în funcție de persoană, depinzând de puritatea și
subtilitatea minții fiecăruia. Atunci când un om vorbește fluent mulți nu îi pot
urmări. Ei doar aud sunetul vorbirii, dar nu înțeleg sensul cuvintelor. Pentru
persoanele care posedă minți greoaie și pentru acele persoane la care procesele
gândirii sunt lente, este dificil să se aducă așa de repede informațiile de la nivelul
conștiinței, astfel că ei continuă să audă doar aspectul exterior al vorbirii. Așa
încât, ei sunt depășiți și nu pot înțelege la timp sensul vorbirii și al cuvintelor.
Dorințele și gândurile care se dezvoltă în minte prin procesul voinței pot fi
controlate într-o mare măsură. Odată conștientizată dorința realizării unui anumit
lucru, ideile și gândurile necesare pentru îndeplinirea acelui lucru particular încep
să se desfășoare în minte. Deci, în concluzie, se poate spune că dorința ca
expresie a unui proces volitiv este aceea care determină apariția gândurilor
purtătoare de cunoaștere asupra lucrului, evenimentului sau fenomenului dorit.
Dacă nu există această dorință inițială, aceste gânduri nu vor putea să apară în
minte. Cu alte cuvinte dacă se poate realiza controlul asupra naturii noastre
inferioare și ajungem să eliminăm multe din dorințele care înainte ne obsedau;
vom observa o diminuare a gândurilor perturbatoare care ne agitau atât de mult
făcându-ne să risipim inconștienți energia psihică și mentală.
2. Datorită hoinărelii minții umane asupra dorințelor și gândurilor subtile
trecute, acestea pândesc în planurile mentale conștiente și subconștiente.
Al doilea proces prin care o dorință și apoi un gând răsare în minte este
procesul de rătăcire al minții umane asupra impresiilor trecute, lăsate de un
anumit subiect, lucru sau eveniment, care rămân în planul mental conștient și
subconștient.
În acest caz ființa nu-și exprimă voința, nu dorește și nu gândește cu
predilecție la un anumit subiect, lucru sau eveniment. Dar totuși, deodată, în mod
spontan apare o anumită dorință și această dorință se dezvoltă transformându-se
într-un gând. Un om obișnuit nu are control asupra acestor apariții neașteptate, cu
totul spontane a unor dorințe sau gânduri. El nu le poate controla, ele îi apar în
minte prin însăși existența lor și nu ca urmare a unui act voluntar. Așa cum tocmai
s-a spus, imprimarea unei acțiuni trecute, dorințe sau gând, cu alte cuvinte
încărcătura emoțională psiho-mentală a acelei acțiuni, dorințe sau gând, înainte de
a se scufunda în planul mental inconștient, păstrându-se încă în planurile mentale
conștiente și subconștiente pentru un anumit timp sub o formă subtilă, permite ca
atunci când mintea rătăcește fără țel să vină uneori în contact cu aceste dorințe
subtile. Și deodată, o anumită dorință subtilă apare în minte. Iar mintea, ca urmare
a acestei dorințe subtile, se adâncește în CHITTA (substanța mentală) din
MULADHARA și atunci când dobândește cunoașterea legată de compartimentul
respectiv, se întoarce înapoi în centrul inimii. Dorința subtilă și cunoașterea
subtilă obișnuită atingând acest centru al inimii vine în contact cu fluxul
conștiinței. Acum dorința subtilă devine o dorință perceptibilă și în momentul în
care ajunge la creier devine un gând care apare în intelect și care apoi este
manifestat prin intermediul egoului și al voinței într-o acțiune. Apoi, pentru un
astfel de gând, apar o serie de gânduri succesive care urmăresc realizarea acelei
dorințe particulare și astfel ființa dobândește întreaga cunoaștere trecută asupra
acelei dorințe.
Astfel, o varietate de gânduri poate apare în minte prin rătăcirea haotică a ei
asupra dorințelor subtile care locuiesc și pândesc în planul mental conștient și
subconștient. Prin acest al doilea proces, orice dorință sau gând poate apare
oricând și oriunde, fără un motiv special și fără o anumită periodicitate, în ciuda
faptului că acestea nu sunt dorite inițial în mod conștient. Acestea sunt gânduri
nefolositoare și se exprimă adeseori sub forma fanteziilor care se strecoară în
minte atunci când cineva își lasă mintea să rătăcească aiurea și nu gândește cu
seriozitate.
3. Prin stimularea simțurilor
Al treilea proces prin care o dorință sau un gând apare în minte este
stimularea simțurilor. Să presupunem o înțepătură de țânțar într-o anumită parte a
corpului; ca urmare a acesteia vor exista anumiți stimuli nervoși care vor propaga
această senzație către creier. Mintea va primi senzația și va încerca să caute prin
intermediul conștiinței cunoașterea trecută legată de această senzație primită și
atunci când această senzație împreună cu cunoașterea subtilă trecută aflată în
corelație cu ea va ajunge la centrul inimii, ființa va deveni conștientă de țânțar și
de înțepătura lui, iar când senzația va ajunge la creier gândul despre țânțar și
durerea înțepăturii devine perceptibilă, astfel încât intelectul, egoul și voința vor
intra în acțiune. Apoi o serie de gânduri succesive cu privire la țânțar și în același
timp chiar durerea înțepăturii devin chiar neplăcute astfel încât intelectul, egoul și
voința vor intra în acțiune, ființa devenind conștientă de aceasta. Apoi țânțarul va
fi alungat și partea dureroasă a corpului va fi frecționată. Prin același proces, când
există durere sau mâncărime într-o parte a corpului, gândul de durere și dorința de
a freca sau masa acea parte a corpului apare în minte. Atunci când o particulă de
praf intră în ochi, dorința și gândul de a șterge și a curăța ochiul apare în minte.
Când există o urgență de evacuare a urinei și a materiilor fecale, dorința și gândul
de a da curs acestei tendințe imperioase apare în minte. Un stomac gol, aduce
dorința și gândul de a ne hrăni. Gâtul uscat, sau setea, aduce dorința și gândul de a
bea apă sau orice alt fel de lichid. Când într-un loc este foarte cald sau foarte rece,
apare dorința și gândul de a te muta într-un loc mai rece, respectiv mai cald.
Starea de oboseală a minții și a corpului sau slăbiciunea mentală și corporală
conduce la dorința de odihnă și de somn. Când există o anumită stimulare a
organelor sexuale, persoana respectivă manifestă dorința și gândul de a avea
raport sexual. Toate aceste gânduri și dorințe apar în minte prin procesele
explicate anterior. Un gând este perceput ca gând prin dezvoltarea unei dorințe
subtile. El nu poate apare niciodată în minte înaintea sau fără sugestia sau dorința
subtilă care apare în urma conștientizării cunoașterii corelate de ea și depozitate
în CHITTA (substanța mentală), și apoi această cunoaștere ajunge la creier unde
vine în contact cu intelectul, egoul și voința. Când o dorință subtilă se dezvoltă
sau se întoarce la creier împreună cu cunoașterea ideii subtile sau a dorinței de la
CHITTA, atunci numai, dorința subtilă devine un gând și acesta la rândul său
determină manifestarea unor acțiuni concrete cum ar fi vorbirea sau mișcarea
corporală.
Astfel, o varietate de dorințe și gânduri au loc în minte și datorită stimulării
și percepțiilor senzoriale.
4. Prin fluxul automat al gândurilor
MULADHARA CHAKRA este sediul energiei KUNDALINI la un om
obișnuit. Acest centru este de asemenea sediul pentru CHITTA (substanța
mentală). Toate experiențele trecute ale unei ființe și marea majoritate a
cunoștințelor ei rămân fixate cu KUNDALINI SHAKTI în forma lor cauzală.
Atunci când KUNDALINI SHAKTI începe să se manifeste, ea trimite curenți
energetici fierbinți în diferitele părți ale corpului prin NADIS-uri. Curenții calzi
care urcă înspre creier prin SARASWATI NADI (NADIS-ul corespunzător lui
IDA în partea din față a corpului), duc cu ei anumite dorințe subtile provenite de
la CHITTA în mod automat. Am explicat în altă parte în această lucrare, că toți
curenții gând care se deplasează între minte și CHITTA, călătoresc prin
intermediul acestui NADI. În fiecare om, acest NADI funcționează, sau cu alte
cuvinte, curenții gând călătoresc prin acest NADI, dar el nu este dezvoltat la toți
în aceeași măsură. În cazul multora, acțiunea acestui NADI și funcțiile subtile ale
gândurilor au loc în mod inconștient. Mulți nu percep și nu înțeleg deloc aceste
procese subtile. Cei care au studiat funcționarea gândurilor și au purificat acest
NADI pot percepe cu claritate și înțelege mișcările acestor curenți-gând subtili
prin SARASWATI NADI. Când aceste dorințe subtile, se ridică la nivelul
conștiinței în mod automat către creier se percepe mai întâi dorința subtilă, apoi
aceasta gradat se transformă și tinde să se exprime sub forma unei dorințe
concrete dezvoltându-se prin intermediul gândurilor, așa cum tocmai am explicat.
Astfel, prin intermediul fluxului automat al gândurilor se ajunge la
dezvoltarea unei varietăți de dorințe, idei și gânduri, care sunt generate continuu
fără odihnă și răgaz. Procesul de ascensionare a formelor gând automate se
intensifică când KUNDALINI SHAKTI este mai efervescentă și generează mai
mulți curenți energetici fierbinți. Când KUNDALINI SHAKTI se află într-o
asemenea stare, fluxul curenților energetici fierbinți care traversează deschiderea
lui SARASWATI NADI devine puternic, intensificând la rândul său
ascensionarea automată a curenților gând. Când acești curenți gând ajung la creier
în timpul somnului, mintea proiectează scene subtile la nivel mental și această
proiecție a minții în somn este numită vis. Mintea nu poate concepe un lucru fără
a exista anterior o viziune mentală a acestuia. Astfel, în ce privește o dorință sau
un gând, mintea își formează mai întâi o imagine subtilă a obiectului, dorinței sau
gândului respectiv, realizează vizualizarea lui mentală și abia după aceea apare
cunoașterea mentală legată de aceasta. De fapt, numele și forma obiectelor
întotdeauna sunt asociate în mintea observatorului. Ele sunt inseparabile.
Atunci când prea mulți din acești curenți gând generați automat
ascensionează către centrul mental, persoana respectivă suferă de o instabilitate
mentală. În mintea sa vor apare în mod constant nenumărate gânduri și dorințe.
Acestea îi vor apărea în minte în ciuda faptului că ele nu sunt dorite. Adeseori,
aceste persoane cu mintea instabilă, vorbesc despre un anumit subiect și înainte
de a-l încheia, deodată, abordează un altul fără a exista nici cea mai mică legătură
între acestea două. Comportarea lor este foarte ciudată și anormală. Ele nu au nici
un control asupra vorbirii lor. Acești oameni nu se pot bucura de o profundă
concentrare mentală, întrucât mintea lor este constant dispersată într-o parte sau în
alta, în funcție de dorința automată sau gândul care a apărut în creier. Caracterul
unor astfel de persoane va fi delăsător și instabil. Ceea ce noi numim caracter nu
este nimic altceva decât rezultatul acțiunii și influenței acestor curenți automați ai
gândirii asupra minții. Acești curenți gând își formează materialul lor de lucru din
depozitul de cunoaștere trecută acumulată de către conștiință în urma
experiențelor anterioare. Dacă acești curenți gând sunt structurați în sens pozitiv,
adică marea lor majoritate sunt gânduri sincere, purtătoare de adevăr, bine,
dreptate, armonie, frumusețe, înțelepciune atunci și caracterul acelei persoane va
fi bun, dar dacă marea majoritate a gândurilor sunt negative, rele, agresive etc.,
atunci caracterul acelei persoane va fi rău. Un om obișnuit este complet lipsit de
ajutor atât timp cât va rămâne sub influența acestor curenți automați ai gândiri. El
este uneori bun când este influențat de gânduri pozitive, alteori rău când se lasă
pradă gândurilor rele. Spre deosebire de aceștia, yoghinii care cunosc activitatea
lui KUNDALINI SHAKTI și care cunosc secretele modului de operare a acesteia
și a curenților săi energetici, pot opri sau exercita un control deplin asupra acestui
flux automat al gândurilor.
Dorințele și gândurile odată trezite prin acțiunea fluxului automat al
gândurilor pot fi ordonate sau dezordonate, sistematice sau nesistematice. Așa se
explică faptul că în vis, cineva poate fi în Anglia la un anumit moment, iar la
momentul imediat următor se află la Delhi în compania unui prieten, iar apoi în
mijlocul unei păduri dese, singur, înfruntând un leu teribil. Aici nu există legătură,
nu există conexiune între un eveniment și altul. Această inconsecvență și lipsă de
coerență în vis este datorată curenților gând automați care își extrag substanța de
lucru din depozitele vaste de experiențe anterioare înmagazinate în conștiință și
unde acestea sunt nearanjate. Ele se află depuse acolo într-un mod nesistematic, în
urma unor experiențe nesistematice cu care unii oameni s-au confruntat, de unde
sunt extrase de către curenții gând automați și duse către centrul mental unde
produc vise incoerente. Câteodată, unii au vise plăcute care sunt aproape
consistente și pline de coerență. Aceasta se datorește faptului că gândurile
automate au făcut apel la informații mai sistematice și datorită acestui lucru ele
apar în minte tot într-o formă sistematizată. Aceste idei sunt păstrate ordonat în
conștiință și sunt reproduse de curenții gând automați, sub forma în care se află,
în centrul mental în timpul somnului. Inspirația de geniu a unei anumite persoane
manifestându-se în artă sau știință, etc. În mod spontan, nu este nimic altceva
decât rezultatul acestor curenți gând în stare activă. Aceste ființe de geniu au
acces la anumite idei și cunoștințe profunde bine aranjate și sistematizate,
înregistrate în substanța mentală (CHITTA), și curenții gând automați le ridică așa
cum sunt către centrul mental. Acești oameni inspirați, fără un efort de gândire
foarte mare din partea lor reușesc să exprime anumite idei și cuvinte într-un mod
foarte armonios sau profund și să găsească rădăcinile adânci ale unor înțelesuri și
adevăruri. Acești oameni însă, au acumulat în aceste domenii experiențe profunde
în viețile lor anterioare, în urma eforturilor lor susținute și au păstrat anumite
subiecte și idei foarte bine ordonate și sistematizate. Aceste cunoștințe în legătură
cu subiectele și ideile respective s-au scufundat în conștiință odată cu moartea, iar
acum în această viață, ele sunt foarte ușor extrase din profunzimile conștiinței de
către acești oameni denumiți uneori genii.
5-Prin intermediul simțurilor aflate în contact cu obiectele exterioare
Al cincilea proces prin care dorințele și gândurile apar în minte se datorează
simțurilor aflate în contact cu obiectele exterioare. În mod constant mintea
primește impresii și sugestii prin intermediul celor cinci simțuri (INDRIYAS) sub
formă de auz, văz, pipăit, miros, gust. În starea de veghe, mintea cunoaște și
experimentează lumea fenomenală prin intermediul acestor cinci organe de simț și
anume: urechi, ochi, piele, nas și limbă. Aceste cinci simțuri prin intermediul
organelor de simț adună în mod constant impresii din exterior și le reprezintă
mental, iar apoi mintea, ca răspuns la această varietate de impresii și sugestii
senzoriale, structurează dorințele și gândurile generate de aceste obiecte ale
simțurilor.
În cadrul acestor cinci simțuri, simțul văzului și simțul auzului determină
cea mai mare parte a gândurilor și dorințelor noastre. În starea de veghe, marea
majoritate a dorințelor și gândurilor noastre sunt determinate să apară prin
intermediul acestor două simțuri care preiau permanent informații din exterior și
le structurează sub forma impresiilor asupra diferitelor obiecte care apoi sunt
transmise minții.
Să luăm acum, unul din aceste simțuri și să vedem modul în care obiectele
de simț și sugestiile senzoriale produc gânduri și dorințe în minte. Să analizăm
mai întâi simțul auzului. Presupunem un om stând într-o cameră izolată, cu ochii
închiși și încercând să se concentreze. Acum, el și-a tăiat legăturile cu lumea
exterioară într-o mare măsură. În acestă stare de liniște mentală, deodată el aude
un sunet. Undele sonore ajung la ureche. Organul senzitiv subtil corespunzător
auzului primește undele sonore și le transmite centrului mental. Dacă mintea este
absentă sau angajată în orice altă activitate senzorială, unda sonoră va trece
neobservată. Aceasta, pentru că mintea poate urmări doar unul din simțuri la un
moment dat. Când cineva vede, nu poate vorbi. Când vorbește nu poate auzi. Dar
mintea se îngrijește de toate aceste diferite simțuri într-un mod extraordinar de
rapid încât, în mod uzual, se crede că se poate gândi, vorbi, auzi și vedea practic
simultan. Dar, de fapt, nu acesta este adevărul. Numai cei care nu au studiat
funcțiile minții pot afirma aceasta. De exemplu, când cineva este profund adâncit
în studiu sau în scriere, ceasul poate bătea cu putere în interiorul camerei, dar
deseori aceste bătăi ale ceasului vor trece neobservate și neauzite. De ce acest
sunet rămâne neauzit? Urechea este aici. Organele subtile ale auzului sunt aici. Și
totuși, unii nu aud sunetul pendulului. Aceasta se întâmplă, deoarece, mintea lor
este, de exemplu, foarte concentrată; ea nu este atașată organelor subtile ale
auzului pentru a percepe sunetul și undele sonore a căror reprezentare subtilă
corespondentă este creată de ele în centrul mental. Astfel că, până când mintea nu
este atașată organelor senzoriale nu vor exista funcții senzoriale și nici reacții
senzoriale. De fapt, mintea este cea care determină funcționarea simțurilor și ea
produce funcționarea doar a unui singur simț odată. Pentru a clarifica acest punct,
mai mult, putem afirma că nici chiar cele două urechi nu aud simultan un sunet.
Cei doi ochi nu operează simultan și de asemenea nici cele două nări. Atunci când
cineva aude cu urechea stângă, nu aude nimic cu cea dreaptă, iar atunci când aude
cu cea dreaptă nu va auzi nimic cu cea stângă. Atunci când cineva vede cu ochiul
stâng, nu poate vedea cu dreptul, iar atunci când privește cu dreptul nu o poate
face și cu stângul. Atunci când cineva miroase prin nara stângă, nu poate mirosi și
prin nara dreaptă. Nici curgerea respirației nu se face prin cele două nări simultan.
Curgerea suflului respirator prin nări poate fi ușor observată de oricine îi acordă
puțină atenție. Dar a auzi sunetul doar printr-o ureche și a detecta funcționarea ei
necesită un studiu aprofundat. Numai după aceea se poate înțelege funcționarea
auzului. De altfel, este bine de remarcat aici că dacă un sunet vine din partea
dreaptă, persoana aude doar prin urechea dreaptă, iar când sunetul vine prin
partea stângă, este auzit prin urechea stângă. Și atunci când un sunet vine din față
sau din spate, este auzit cu oricare dintre urechi care este activă.
În ce privește vederea unui lucru doar cu un singur ochi, aceasta poate fi în
mod clar detectată și sesizată cu ajutorul unui experiment simplu. Alegeți două
obiecte sau marcați două obiecte din față, de o parte și de alta. Încercați să vă
uitați la ele. Fixați-vă privirea asupra ambelor obiecte. Dacă priviți cu atenție, veți
vedea că atunci când percepeți și vedeți în mod clar obiectul din partea stângă, cel
din partea dreaptă devine foarte estompat. Nu puteți vedea în mod clar obiectul
din partea dreaptă în același mod, când percepeți și vedeți în mod clar obiectul din
partea dreaptă, prin ochiul drept, nu puteți percepe și vedea clar obiectul din
partea stângă, prin ochiul stâng. Dar privirea ochilor se schimbă de la stânga la
dreapta și de la ochiul drept la stângul, într-un mod atât de rapid, încât fără să
privești de aproape și cu atenție acest fenomen, nu poți detecta ușor această
schimbare de privire de la un ochi la altul. Dacă sunteți puțin mai atenți veți
vedea însă clar modul de funcționare al privirii printr-un singur ochi odată.
Să luăm un alt experiment. Fixați un punct strălucitor în față. Stați liniștiți și
încercați să fixați privirea asupra acestui punct strălucitor. Nu închideți ochii. La
început privirea se va muta de la stânga la dreapta și de la dreapta la stânga. Fixați
însă privirea în mod ferm asupra punctului strălucitor. Când mintea este
concentrată asupra acestui unic punct, când privirea ambilor ochi este fixată
asupra acestui singur punct strălucitor, acesta ne va apare ca două puncte
distincte, punctul strălucitor văzut prin ochiul drept va fi aproximativ șapte cm
deasupra, iar cel văzut cu ochiul stâng dedesubt.
Când această privire este menținută continuu, fără a închide ochii, aceste
două puncte devin din nou unul singur, fuzionând chiar în infinit, într-un spațiu
vast lipsit de orice formă.
Văzând acest punct strălucitor ca două puncte diferite, când privirea este
fixată asupra punctului strălucitor, când globii oculari nu se mișcă și când mintea
este concentrată asupra punctului strălucitor, mintea primește stimuli prin ambele
organe de simț ale ochilor simultan. Cei doi ochi produc două imagini ale unui
singur punct luminos. Astfel că, în loc de un singur punct luminos, sunt văzute
două puncte distincte. Atunci când privirea este divizată între cei doi ochi, ea
devine slabă și își pierde puterea. Astfel că punctul luminos unic apare ca două
puncte mai diminuate. Când aceeași privire este menținută continuu, mintea se
concentrează și pierde legătura cu ambii ochi și cu organele de simț și trăiește
doar cu impresia punctului, astfel că cineva vede doar un singur punct, iar atunci
când concentrarea minții se amplifică sunt tăiate toate legăturile cu organele de
simț și cu ochii și atunci punctul luminos se stinge complet și fuzionează în
regiunea lipsită de forme. În general însă, mintea nu însoțește ambii ochi simultan
așa cum a fost descris. Ea este atentă doar la un singur ochi odată.
Din cele arătate mai sus, rezultă că mintea percepe diferitele simțuri în mod
succesiv și nu simultan. Dar acest tip de operare a minții și a simțurilor,
perceperea și recepția informațiilor de la diferitele simțuri într-un mod atât de
rapid, scapă total puterii de observație și percepție a unei ființe obișnuite. Și
astfel, datorită ignoranței, unii gândesc că se poate vorbi, auzi, vedea și gândi
simultan.
Pentru a reveni la cele afirmate anterior: - dacă mintea nu este orientată
către, nici un organ de simț, ea recepționează sau captează undele sonore
reprezentate prin organul auzului. Chiar și atunci nu există nici o cunoaștere a
undei sonore în minte. Există aici doar o idee sau o sugestie. Ca urmare a
sugestiei produse de unda sonoră, mintea se îndreaptă către conștiință în căutarea
unei cunoașteri particulare a sugestiei sonore și atunci când este găsită, ea revine
cu acea cunoaștere către centrul inimii. Acum înțelesul sunetului auzit devine
conștientizat și este cunoscut sensul său într-o formă subtilă. Și atunci când
mintea atinge centrul mental cu aceeași cunoaștere, aceasta devine un gând
concret, acesta merge la intelect, și egoul împreună cu voința îl concretizează într-
o acțiune și într-o altă serie de gânduri succesive datorate acestei singure impresii
sonore și astfel, în urma acestui proces, menirea deplină a sunetului auzit se
realizează. Acum, omul din camera închisă este conștient de sunetul auzit și el
înțelege sensul acestuia, realizează din ce parte vine și de la cine dacă sunetul
provine de la un bărbat sau de la o femeie, un animal sau o insectă, de la un
prieten sau un dușman etc. Apoi, în funcție de natura sunetului, pot apare în minte
dorințe, gânduri generale sau particulare.
Dacă sunetul auzit provine de la un bărbat, femeie sau animal cunoscut,
gândul particular asociat acelui om, femeie sau animal etc. va apare în minte.
Apoi, această singură sugestie sonoră declanșează o serie de dorințe și gânduri
asociate bărbatului, femeii sau animalului etc., astfel încât, dacă acest sunet
provine de la cineva cunoscut, atunci trăsăturile fizice și psihice ale acestei ființe
particularizate, frumusețea sau urâțenia sa, relațiile sale cu acea persoană sau
experiențele trecute în legătură cu această ființă etc., sunt reflectate în minte și
astfel vor apare un număr de dorințe și gânduri în minte. Pe de altă parte, dacă
sunetul auzit este unul general, provenind de la un bărbat, femeie, animal etc.,
necunoscute, atunci are loc numai cunoașterea sub o formă generală. Atunci,
sunetul aduce doar ideea despre un bărbat, femeie sau animal, în general, dar
particularul lipsește. În acest din urmă caz, dorințele și gândurile care apar la o
sugestie sonoră singulară sunt foarte puține. Acest proces de recepție a undelor
sonore și de extragere a cunoștințelor din rețeaua conștiinței este făcut de minte
practic instantaneu și aceste funcționări subtile ale gândurilor au devenit procese
automate la marea majoritate a ființelor umane. La o ființă obișnuită, aceste
funcții ale gândurilor se desfășoară în necunoștință de cauză și procesul gândirii a
devenit automat, scăpând total observației lor și acum el este dincolo de puterea
lor de percepție și înțelegere.
Să vedem acum modul cum dorințele și gândurile apar prin privire: - în stare
de veghe ochii rămân larg deschiși. Și marea majoritate a dorințelor și gândurilor
cuiva se datorează ochilor aflați în contact cu lucrurile exterioare și care transmit
constant o mare cantitate de impulsuri creierului. Dorințele și gândurile care apar
nu se datorează doar organelor vederii ci și tuturor celorlalte organe de simț de
asemenea.
Haideți să clarificăm acest punct prin anumite ilustrări. Presupuneți că
cineva privește un măr frumos. Ochii primesc și reflectă imaginea mărului.
Organele subtile de simț primesc și transportă reflexia imaginii mărului către
centrul mental. Mintea primește sugestia reprezentată de organele de simț. Chiar
și atunci nu va avea loc conștientizarea imediată a mărului văzut. Ideea imaginii
subtile a mărului există doar sub formă de sugestie. Apoi mintea potrivit imaginii
subtile sugerate va merge către sediul conștiinței, în MULADHARA în căutarea
cunoștințelor legate de imaginea particulară sugerată. Când acestea sunt găsite,
mintea se întoarce către regiunea inimii unde vine în contact cu conștiința și acum
cunoașterea mărului are loc într-o formă subtilă.
Iar de la centrul inimii, când cunoașterea ajunge, la centrul mental, apare
manifestat gândul cu privire la măr. Apoi o serie de gânduri succesive referitoare
la acea imagine se declanșează în minte și atunci se înțelege cu claritate că
obiectul văzut este un măr. Dacă persoana a văzut și gustat mere cu diferite
ocazii, el va înțelege că fructul văzut este un măr și gândul referitor la gustul său
și dorința de a mânca mere vor apare în minte. Cu această dorință de a mânca
mere, mintea aleargă către simțul gustului și stimularea acelui simț are loc în acea
persoană, astfel încât gura va saliva și dorința de a mânca mere va deveni mai
puternică. Pe de altă parte, dacă persoana va vedea un măr pentru prima dată,
atunci când mintea se adâncește în CHITTA pentru a căuta cunoașterea fructului
văzut, ea nu poate găsi cunoașterea particulară a acelui măr. Și când mintea se va
întoarce către centrul mental după sondarea substanței mentale (CHITTA), ea se
va întoarce fără cunoașterea particulară referitoare la măr. Atunci, acea persoană
va spune că ceea ce el vede este un fel necunoscut de fruct care poate fi de
asemenea comestibil sau interzis. El nu cunoaște numele particular și gustul
mărului. În acest caz dorința de a mânca mărul nu va apare în om și mintea nu va
pune în funcțiune simțul gustului. Nu va exista nici o stimulare sau salivare a
gurii. În acest caz doar simțul văzului se va bucura de frumoasa formă și culoare a
mărului, în locul punerii în funcționare și a simțului gustului.
În același fel, când omul vede un peisaj minunat, mintea dobândește
cunoașterea legată de ea din rețeaua conștiinței, prin procesul deja explicat. Fără
ca mintea să obțină cunoașterea conștientă și să o stabilizeze în mod particular, nu
va exista înțelegerea lucrului văzut sau auzit. Când cineva privește oameni
luptându-se, gânduri de mânie, simpatie etc., nu vor apare în minte. Vederea
dulciurilor, fructelor și delicioaselor prăjituri, produce dorința și gândul de a
mânca dulciuri, fructe și prăjituri delicioase. Când cineva vede o floare frapant de
frumoasă, dorința de a mirosi acea floare apare imediat în mintea sa. În acest caz
frumusețea florii este încântătoare pentru ochi, iar mireasma ei, pentru nas. În
același fel, când cineva vede un instrument muzical, gândul la muzică și dorința
de a cânta sau de a asculta muzică apare în mintea sa. Când cineva vede un bandit
bătând o femeie neajutorată sau un copil, gânduri de simpatie și dorința de a ajuta
acele ființe vor apare în mintea sa. Astfel, vederea produce o varietate de dorințe
și gânduri în minte care pot stimula la rândul lor toate celelalte simțuri.
În mod similar, când cineva gustă un lucru dulce, astringent, fierbinte, acru,
amar sau sărat, gândurile referitoare la diferite gusturi îi apar în minte. Când
pielea vine în contact cu o haină caldă sau rece, plăcută sau neplăcută, gândul de
căldură sau frig, durere sau plăcere este conștientizat. Nasul simte mirosuri
plăcute sau neplăcute, sau mult prea puternice și aceasta va genera anumite
gânduri și dorințe. Chiar și printre mirosurile plăcute și neplăcute există o mare
diversitate. Diferite flori au mirosuri diferite. Animale diferite au diferite
mirosuri, unele foarte urâte. Așadar, un miros particular al unei flori sau ai unui
animal produce un gând referitor la specia acestuia. O persoană cu experiență
poate spune, în funcție de miros, dacă acesta provine de la un om, animal, o
floare, un măr, ananas, mango etc. Potrivit diferitelor mirosuri, gânduri referitoare
la acele diferite lucruri se manifestă în minte. Prin miros de asemenea, cineva
poate avea o varietate de dorințe și gânduri. Dar varietatea de gânduri pe care
cineva o primește prin intermediul ochilor și al urechilor este mult mai largă și
marea majoritate a funcțiilor mentale sunt ocupate cu tratarea informațiilor
provenind de la aceste două simțuri, acestea menținând în mod constant mintea
trează, fără a-i permite odihna, sau repausul în timpul stării de veghe.
Toate aceste multiple sugestii și impulsuri care provin de la toate organele de
simț sunt la marea majoritate a oamenilor cele care realizează aproape în totalitate
priza de conștiință asupra minții, astfel încât, oamenii ajung doar simple
marionete ale acestor sugestii și stimuli senzoriali ce provin din câmpul specific
de activitate al celor 5 simțuri care este chiar planul fizic. Cu alte cuvinte,
simțurile lor, fiind mult exacerbate și stimulate prin activități specifice, oamenii
ajung să trăiască doar în această lume banală și limitată a simțurilor fizice ei
devenind opaci și uneori complet incapabili să perceapă realitățile planurilor
subtile care continuă să existe și să opereze chiar asupra lor, deși ei nu știu.
CAPITOLUL XII.
TREZIREA ȘI ASCENSIUNEA
COMPLETĂ A LUI KUNDALINI SHAKTI
Iată ultimul capitol al acestei cărți. Tot ceea ce a fost prezentat până aici s-a
făcut cu intenția ca cititorul să înțeleagă implicația existenței acestei energii
primordiale numite KUNDALINI SHAKTI, în corpul ființei umane și cum poate
opera ea ca putere pe deplin controlată în propria noastră ființă. Am analizat
principalele NADIS- uri, diferitele CHAKRAS, (centri de forță), am prezentat
activitatea lui KUNDALINI SHAKTI manifestată la nivelul diferiților centri de
forță și am arătat influența ei asupra minții etc. De asemenea am tratat mijloacele
și căile prin care KUNDALINI SHAKTI se ridică sau este făcută să se ridice, am
descris cum are loc trezirea sa parțială, căile sale diferite de ascensiune, traseele
sale greșite și cum se manifestă în anumite afecțiuni sau boli cronice. În acest
capitol vom analiza aspecte referitoare la ridicarea completă, deplină a lui
KUNDALINI SHAKTI din MULADHARA CHAKRA către SAHASRARA.
Așa cum am arătat deja, ridicarea completă a lui KUNDALINI SHAKTI este
foarte rară, în marea majoritate a
cazurilor ea ridicându-se parțial. Forța,
puterea și gradul de ascensionare parțială
a lui KUNDALINI SHAKTI diferă mult
de la om la om, în funcție de puritatea
corpului, a NADIS-urilor și a minții
acelor persoane. Și această puritate,
depinde de efortul pe care practicantul îl
depune în abordarea antrenamentului său
spiritual. Când efortul depus de yoghin
este intens, KUNDALINI SHAKTI se
ridică pe deplin. Când efortul său este
mijlociu ea se ridică numai parțial în
funcție de gradul ascensiunii lui
KUNDALINI SHAKTI, în planurile
superioare ale ființei, fericirea spirituală,
experiențele și realizările spirituale diferă
mult în funcție de persoană. Chiar durata,
profunzimea realizărilor, a convingerilor
spirituale și natura viziunilor spirituale diferă foarte mult la oameni diferiți.
Atât timp cât KUNDALINI SHAKTI nu se ridică deasupra centrului inimii
ANAHATA CHAKRA și nu atinge VISHUDDHA CHAKRA mintea va fi
instabilă și practicantul va fi subiectul unor fluctuații, ridicări și căderi repetate,
fluxuri și refluxuri ce apar pe calea sa spirituală. În acest stadiu al practicii
spirituale (SADHANA), cunoașterea Sinelui Suprem sau Cunoașterea Supremă
este aproape imposibilă. Practicantul poate pierde ore întregi cercetând cu atenție
cărți sau discutând filosofia.
Iar dacă nu există aspirația interioară, setea, dragostea, pentru realizarea și
cunoașterea lui Dumnezeu, practicantul nu-l va putea realiza și cunoaște
niciodată, în ciuda tomurilor lecturate și a informațiilor pe care le deține.
Această sete interioară nestinsă, această ardoare pentru realizarea lui
Dumnezeu, sau pentru Cunoașterea Supremă, aspirantul o poate atinge numai
când KUNDALINI SHAKTI se ridică deasupra centrului inimii (ANAHATA
CHAKRA). Atunci și numai atunci, aspirantul poate realiza adevărata devoțiune -
BHAKTI, BHAVA - profunda concentrare a minții, PREMA - dragoste intensă
pentru Dumnezeu și JNANA - înțelepciunea sau cunoașterea. Înainte de aceasta,
doar cu ajutorul învățăturilor scrise și a spuselor sfinților, aspirantul nu poate
obține decât o cunoaștere slabă asupra Ființei Supreme. Niciodată, complăcându-
se pe acest nivel, el nu va avea o cunoaștere reală și nu va putea realiza direct prin
trăire proprie vreun aspect al manifestării divine. Cunoașterea sa nu este o
cunoaștere plenară, ci o cunoaștere parțială și el nu va avea o experiență directă
referitoare la Dumnezeu. Această cunoaștere parțială obținută de marea majoritate
a ființelor este asemenea cunoașterii anumitor lucruri despre un anumit loc aflată
din cărți, hărți și de la oameni. Cunoașterea indirectă obținută astfel este foarte
slabă, fără putere, vagă și confuză. Până când KUNDALINI SHAKTI nu atinge
SAHASRARA CHITTA (substanța mentală) nu este distrusă și ea continuă să-și
manifeste efectele. Mintea nu este liniștită complet, dorințele și gândurile nu sunt
pe deplin controlate și eliminate. Și chiar când KUNDALINI SHAKTI complet
ascensională se va mișca între MULADHARA și ANAHATA CHAKRA se vor
sesiza aceleași efecte. Odată cu ridicarea sau coborârea lui KUNDALINI
SHAKTI dintr-o CHAKRA în alta, ea determină o anumită schimbare
perceptibilă în primul rând în plan mental. Funcțiile mentale, atitudinile și
tendințele mentale, impuritățile și gradul de atașare al minții la simțuri și obiectele
lor, diferă toate, în funcție de procesul complex al mișcării de ridicare și coborâre
a lui KUNDALINI SHAKTI dintr-un centru de forță în altul.
Am explicat deja în capitolul precedent că energia primordială
KUNDALINI SHAKTI este aceea care acționează ca cele trei GUNAS (SATTVA
RAJAS, TAMAS) influențând într-o manieră foarte complexă ființa umană. Am
explicat deja că diferitele CHAKRAS operează prin intermediul energiilor lor
specifice, iar KUNDALINI SHAKTI ridicându-se către aceste planuri ale ființei,
face să se manifeste forțele și energiile caracteristice diferitelor CHAKRAS
ocupate. Ca urmare a acțiunilor specifice ale acestor diferite forțe ale centrilor,
mintea este și ea la rândul ei influențată de aceste energii. Atât timp cât
KUNDALINI SHAKTI rămâne în centrul său cel mai de jos, MULADHARA, și
își urmează cursul său inferior către în jos sub forma tendințelor și instinctelor
sexuale animalice și sub forma instinctelor grosiere de subzistență, aceasta
determină o anumită tendință globală de comportament a acestei ființe și ea va fi
complet subordonată manifestărilor fizice grosiere și impure. O astfel de persoană
este complet atașată lumii simțurilor și obiectelor simțurilor. Nu va exista nici
măcar o urmă de conștiință spirituală și ființa va fi subiectul dorințelor și poftelor
grosiere, mâniei, fricii, automulțumirii, indolenței, inerției și multor altor
slăbiciuni și tendințe josnice. În cazul ei, nu va fi posibil un proces de cunoaștere
profundă, deoarece ea nu poate discerne și discrimina just căci această persoană
va fi mult prea atașată materiei, nelăsând să se manifeste deloc natura spirituală a
ființei sale. Nu va exista nici un început al cunoașterii de sine, și ființa se va
complace într-o ignoranță totală.
Când KUNDALINI SHAKTI părăsește MULADHARA și se stabilește în
SWADHISTHANA o perioadă mai lungă, atunci pot apare anumite afecțiuni în
cazul acelei ființe. A fost stabilit deja că o parte a energiei eliberate de
KUNDALINI SHAKTI rezidă sub forma sămânței în planul lui
SWADHISTHANA, îndeosebi în regiunea testiculelor la omul obișnuit, și tocmai
această energie permite susținerea funcțiilor sexuale. Deci datorită stimulării lui
KUNDALINI SHAKTI, când ea se găsește localizată predominant în zonele
genitale, are loc o secreție de spermă în glandele sexuale. Ființa poate fi atunci
subiectul unor impulsuri sexuale animalice ca urmare a amplificării activității
energiilor sexuale care operează specific în planul lui SWADHISTHANA
CHAKRA. Pericolul deosebit de mare care pândește la acest nivel este
subordonarea ființei de planul sexualității necontrolate, desfrânate, imorale care
poate conduce la decădere spirituală și degenerare fizică și mentală. Eșecul se
datorează în principal lui KUNDALINI SHAKTI trezite care rămâne pentru un
timp mai îndelungat în SWADHISTHANA Aceste ființe nu studiază acest fapt
important, ei nu urmăresc și nu înțeleg mișcările și manifestările lui KUNDALINI
SHAKTI la acest nivel, A menține KUNDALINI SHAKTI la acest nivel
înseamnă să mărești riscul de confruntare cu mizeria și eșecurile omului obișnuit.
O astfel de persoană nu poate păstra o sănătate fizică și mentală. Ea nu se poate
bucura de stabilitatea și concentrarea minții. Mintea sa va fi instabilă și confuză.
Comportamentul și tendința sa va fi să se exteriorizeze prin simțuri. O astfel de
ființă nu are nici în această situație nici o salvare. KUNDALINI SHAKTI trebuie
să fie făcută să se ridice către centri de forță superiori, dacă aspirantul vrea să fie
în siguranță și eliberat din închisoarea simțurilor. Această ridicare și implicit
schimbare a centrului în care operează KUNDALINI SHAKTI poate fi mai ușor
făcută prin practicarea regulată a următoarei metode.
După evacuarea reziduurilor, cu stomacul gol, stați cu coloana dreaptă, cu
picioarele încrucișate într-un loc curat și plăcut minții sau într-o cameră bine
aerisită. Inspirați încet prin ambele nări, retrageți stomacul în sus și către șira
spinării. Contractați anusul ferm și lent și cu atenție absorbiți ca și cum ați aspira
către în sus energia KUNDALINI SHAKTI din zona organelor genitale către
creier, în timpul ridicării acestei energii vizualizați-o mental ascensionând de-a
lungul canalului SUSHUMNA până la centrul creierului. După aceasta expirați și
relaxați abdomenul și anusul. Faceți o mică pauză și apoi repetați procesul.
Emiteți mental în tot acest timp MANTRA „AUM”. În tot acest timp în care
urmăriți cu mintea transferul energiei din zona organelor sexuale către creier,
gândiți-vă în mod ferm că preluați întreaga KUNDALINI SHAKTI din
SWADHISTHANA CHAKRA înapoi în MULADHARA CHAKRA și de aici o
orientați în sus către SAHASRARA CHAKRA (centrul din creștetul capului).
Gândiți-vă că de fapt conduceți întreaga KUNDALINI SHAKTI către cel mai
înalt centru al ființei, SAHASRARA. Pentru început e necesară imaginația și o
anumită sugestie mentală. După o practică îndelungată și perseverentă aspirantul,
va putea conduce KUNDALINI SHAKTI din centrele inferioare către cele
superioare foarte ușor, la voință. Începeți acest proces cu câte cinci minute
dimineața și cinci minute seara, apoi creșteți în mod gradat timpul până la o
jumătate de oră dimineața și o jumătate de oră seara. Prin practica continuă și
perseverentă a acestui procedeu sămânța grosieră (sperma) poate fi ușor
transmutată și sublimată în OJAS SHAKTI (energia mentală superioară). Acest
proces ajută în fazele de meditație și ajută practicantul să elimine visurile ude
(poluțiile nocturne). După această practică este indicat să consumați un pahar de
lapte de vacă pur. Dacă nu se consumă lapte există riscul expunerii la constipație.
A. Traseele de ascensiune a energiei KUNDALINI SHAKTI
Din SWADHISTHANA CHAKRA, KUNDALINI SHAKTI poate fi
deplasată pe trei trasee diferite și poate fi făcută să intre în SUSHUMNA NADI
prin trei locuri distincte. Aceste trei locuri sunt cele trei BRAHMAGRANTHIS,
în care KUNDALINI SHAKTI poate rămâne într-o mare stabilitate. Prima
străpungere a lui KUNDALINI SHAKTI în canalul SUSHUMNA la nivelul
oricăruia dintre acești centri este o problemă foarte dificilă. Există trei LINGAS
corespunzând acestor trei centri de forță MULADHARA, ANAHATA, AJNA
numiți respectiv SVAYAMBHU, BANA și ITARA LINGAM. KUNDALINI
SHAKTI care intră în SUSHUMNA NADI prin acești centri este cunoscută ca
străpungerea SVAYAMBHU, BANA și ITARA. Mulți par să nu fi înțeles intrarea
lui KUNDALINI SHAKTI în canalul SUSHUMNA NADI la nivelul acestor trei
centri de forță.
Referitor tot la acești trei centri MULADHARA, ANAHATA și AJNA
CHAKRA putem spune că ei reprezintă principalele puncte de oprire a lui
KUNDALINI SHAKTI atunci când ea se ridică de-a lungul lui SUSHUMNA
NADI. În momentul când KUNDALINI SHAKTI rămâne în oricare din acești
centri, mintea va fi și ea orientată către aspectele specifice, manifestându-se
conform dominantei energetice a respectivului centru de forță. Astfel, când
KUNDALINI SHAKTI rămâne în MULADHARA mintea va fi preocupată de
aspecte grosiere, materiale; când KUNDALINI SHAKTI atinge ANAHATA și
rămâne acolo, mintea va fi preocupată de aspecte psihice și mentale, iar când se
oprește în AJNA mintea va fi confruntată cu apariția puterilor paranormale. Un
aspirant atent și perseverent nu va găsi dificilă traversarea acestor CHAKRAS și
nici procesul ascensionării lui KUNDALINI SHAKTI către centri superiori
pentru realizarea în cele din urmă a scopului său Ultim: obținerea Eliberării
Finale sau cunoașterea lui Dumnezeu.
Primul traseu prin care trebuie orientată KUNDALINI SHAKTI
Coborâți KUNDALINI SHAKTI din SWADHISTHANA către
MULADHARA și faceți-o să intre în canalul SUSHUMNA NADI și de aici să se
ridice încet către centri superiori. Prima intrare a lui KUNDALINI SHAKTI în
canalul SUSHUMNA NADI din MULADHARA se numește străpungerea
SWAYAMBHU LINGA.
Al doilea traseu prin care trebuie orientată KUNDALINI SHAKTI
Pe KUNDALINI SHAKTI complet trezită, ridicați-o de-a lungul lui
SARASWATI NADI (NADI aflat în partea dreaptă din față a corpului) în sus,
către locul inimii fizice. Vizualizați răsucirea lui KUNDALINI SHAKTI sub un
unghi drept și împreunați-o cu inima spirituală care se află în partea dreaptă a
pieptului, apoi vizualizați răsucirea înapoi către coloana vertebrală și uniți-o cu
SUSHUMNA NADI. Acesta este centrul numit ANAHATA CHAKRA. Intrarea
lui KUNDALINI SHAKTI în SUSHUMNA NADI prin ANAHATA CHAKRA
este cunoscută ca străpungerea BANA LINGA.
Al treilea traseu prin care trebuie orientată KUNDALINI SHAKTI
După orientarea lui KUNDALINI SHAKTI prin SARASWATI NADI către
regiunea inimii, în loc de a vizualiza răsucirea în unghi drept către inima
spirituală a traseului lui KUNDALINI SHAKTI conduceți-o direct către AJNA
CHAKRA de-a lungul lui SARASWATI NADI și apoi uniți-o cu SUSHUMNA
acolo, la nivelul lui AJNA CHAKRA Aceasta este a treia cale și intrarea lui
KUNDALINI SHAKTI în canalul SUSHUMNA NADI la nivelul lui AJNA
CHAKRA este cunoscută ca străpungerea ITARA LINGA,
Conducerea lui KUNDALINI SHAKTI către regiunea inimii prin
SARASWATI NADI este ușoară, dar orientarea către AJNA CHAKRA este foarte
dificilă. Aceasta, deoarece, regiunea canalului SARASWATI NADI situată
deasupra centrului inimii este foarte delicată și adeseori devine slăbită și inactivă
când este expusă la o vreme rece sau vânt. Nu este ușoară nici conducerea lui
KUNDALINI SHAKTI în SUSHUMNA NADI prin ANAHATA. Ea cere o
practică lungă, perseverentă și susținută.
Când KUNDALINI SHAKTI intră în SUSHUMNA NADI deplin și
părăsește MULADHARA sau SWADHISTHANA pentru a fi condusă către centri
superiori, aspirantul se va confrunta cu diferite senzații și trăiri la momente
diferite. Așa cum a fost deja explicat, KUNDALINI SHAKTI se poate ridica
complet către planurile superioare printr-o practică susținută și perseverentă pe
anumite căi: JAPA, TAPAS, PRANAYAMA, BHAKTI YOGA, JNANA YOGA,
KARMA YOGA etc. Prin metodele specifice acestor căi spirituale mintea va lucra
constant asupra lui KUNDALINI SHAKTI care se va dinamiza și va genera
curenți energetici fierbinți la nivelul de bază. Cea mai mare parte a acestor curenți
energetici fierbinți pot trece ușor în afară prin pasajul anusului și sexului. Aceste
două pasaje trebuiesc menținute închise din punct de vedere al pierderii
energetice care poate avea loc odată cu descărcarea prin ejaculare a sămânței
(spermei) în cazul contactului sexual fără control prin BRAHMACHARYA
asupra energiilor sexuale. Fără o continență perfectă (BRAHMACHARYA) în
gândire, vorbire și faptă, KUNDALINI SHAKTI nu se va putea ridica și niciodată
nu va putea fi orientată complet către planurile superioare. Și atât timp cât
KUNDALINI SHAKTI nu este condusă către planurile superioare ale ființei, nu
există progres spiritual și nu poate fi vorba nici măcar de un început al vieții
spirituale. De aceea, aspirantul trebuie să respecte cu orice preț,
BRAHMACHARYA, dacă vrea să ridice deplin KUNDALINI SHAKTI și să
obțină experiențe spirituale autentice. Când traseul descendent al lui
KUNDALINI SHAKTI este pe deplin controlat, ea va încerca să se ridice către
planurile superioare ale ființei controlate de centri superiori de forță.
Anumite simptome caracteristice efectului de trezire si
B.. .
EPILOG
Ne-am apropiat de sfârșitul acestei cărți. Încă câteva cuvinte și ne vom opri.
Sperăm că această carte v-a ajutat în înțelegerea mai profundă a aspectelor
specifice manifestării acestei Energii Primordiale care există în voi, KUNDALINI
SHAKTI. Dar chiar și aceste lecturi suplimentare nu vă vor face să înțelegeți într-
o deplină claritate Adevărul. Citind și repetând cunoștințele din cărți ca un
papagal, nu veți deveni înțelepți. Un gram de practică este cu mult superioară
tonelor de teorie. Scrierile Sacre ale învățăturii arată cele trei trepte ale evoluției
spirituale: SRAVANA, MANANA și NIDIDHYASANA, adică ascultarea
adevărului pentru început dintr-o carte sau de la un profesor, apoi reflectarea
asupra acestuia, gândind profund și realizând conceptul mental amănunțit al
adevărului citit și auzit și în cele din urmă meditația și trăirea constantă în ideile
astfel concepute mergând în adâncime până la baza subiectului, până la
înțelegerea și realizarea deplină a Adevărului. Acesta este lucrul pe care îl dorim
și acest lucru din păcate a fost uitat de mulți. DECI CITEȘTE, MEDITEAZĂ ȘI
NU TE OPRI ÎN EFORTUL TĂU SPIRITUAL PÂNA CÂND ACESTA NU
ESTE ÎNCUNUNAT DE REALIZAREA SUPREMĂ!!
ÎN LOG DE CONCLUZII
Această experimentare directă a energiei primordiale KUNDALINI
SHAKTI în propria ființă este accesibilă oricui se pliază unui antrenament
spiritual adecvat structurat. De altfel, în cadrul cursului de YOGA pe care îl
desfășurăm ne-am confruntat adeseori cu acest fenomen în rândul cursanților. De
asemenea, în anumite situații, uneori spontan alteori în mod accidental se pot
percepe diferite efecte al procesului de trezire și dinamizare a energiei
KUNDALINI, dar, fără a avea receptivitatea subtilă și discernământul spiritual
necesar, de multe ori ele pot fi trecute cu vederea.
Ceea ce un yoghin autentic știe cu certitudine, datorită faptului că el a studiat
și experimentat în mod direct, în cadrul antrenamentului său spiritual, etapele
acestui proces grandios al trezirii și ascensiunii lui KUNDALINI SHAKTI în
propria ființă, este faptul că această complexă experiență nu poate avea loc decât
printr-un efort practic susținut și perseverent care poate facilita apariția condițiilor
lăuntrice, fizice și mentale pe care acest proces le impune.
Există din păcate, anumite grupări de YOGA cum ar fi SAHAJA, care prin
reprezentanții săi de vârf susțin nici mai mult, nici mai puțin că această experiență
este accesibilă oricărui venit care intră la o conferință a acestei grupări, ei putând
fi chiar „binecuvântați” cu „Realizarea Sinelui” prin ridicarea lui KUNDALINI
SHAKTI la nivelul capului. Astfel, ei au putut să afirme că 8000 de oameni s-au
bucurat de Realizarea Sinelui indusă de d-na Matagi Nirmala Devi în cadrul unei
conferințe desfășurată de aceasta în București.
Ceea ce nu știu aceste ființe este că dacă la nivelul planetei ar fi existat la un
anumit moment istoric 8000 de realizați spiritual, umanitatea în ansamblul ei ar fi
resimțit extraordinar de benefic acest proces, și ea, cu certitudine, ar fi putut
cunoaște astfel condițiile spirituale necesare translației nivelului său global de
conștiință pe o treaptă superioară, care ar fi făcut-o deja să intre în Epoca de aur
(SATYA YUGA). Să ne amintim în această direcție ce afirma KRISHNAMURTI,
un mare înțelept și realizat, al Indiei prin anii 1930. El spunea; „Mai dați-mi doi
sau trei realizați și vom putea schimba întreaga lume”, vrând astfel să sugereze că
existau foarte puține ființe cu adevărat realizate pe această planetă în acel moment
istoric dar chiar și acestea ar fi putut contribui enorm la spiritualizarea și evoluția
reală a umanității dacă ar fi existat.
Ridicolul și penibilul acestor afirmații absolut gratuite a celor de la SAHAJA
apare foarte evident yoghinilor, practicanți autentici ai acestui sistem tradițional
ale cărui principale învățături sunt sintetizate în faimosul tratat YOGA SUTRAS
al înțeleptului PATANJALI, în HATHA YOGA PRADIPEKA, GHERANDA
SAMHITA, SHIVA SAMHITA, SHIVA SUTRAS, etc.
În aceste tratate, ca și în studiul de față sunt indicate modalitățile ce pot
declanșa acest proces al trezirii și ascensionării lui KUNDALINI, dar toate
acestea se bazează în primul rând pe efortul spiritual depus în cadrul SADHANA-
ei de către discipolul ghidat de maestrul său spiritual.
Afirmațiile celor de la SAHAJA legate de „inducerea realizării sinelui prin
experimentarea trezirii lui KUNDALINI”, lipsite de cel mai elementar bun simț
spiritual, nu apar însă de loc așa acelor oameni obișnuiți care nu cunosc adevărul
spiritual al acestei realități subtile care este KUNDALINI.
Și iată cum se ajunge astfel prin aceste afirmații gratuite și lipsite de orice
suport real la denaturarea adevărului și la situația pe care chiar Iisus o condamnă,
că orbii (ignoranți în ceea ce privește adevărata cunoaștere spirituală dar care se
erijează ei înșiși în postura de maestru spiritual), ajungând să conducă alți orbi
(oamenii obișnuiți care încă nu sunt treziți la adevărul spiritual), vor cădea
împreună cu aceștia în prăpastie; (primii datorită efectelor KARMICE cu care
inevitabil se vor confrunta întrucât ei se complac în eroare și cu „diabolică
știință”, căci de bună știință în cazul lor nu poate fi vorba, propagă în mod eronat
și complet deformat aspectele legate de adevărul realităților spirituale continuând
astfel să mențină întunericul, dogmatismul, prostia și confuzia în rândul
oamenilor, iar ceilalți, datorită faptului că sunt lipsiți de discernământ și se lasă
ghidați ca o turmă, menținându-și astfel propria ignoranță neputând încă obține
cunoașterea spirituală eliberatoare și confruntându-se în continuare cu propriile
limitări și condiționări generatoare de suferință.)
În acest exemplu concret, acei oameni „blagosloviți cu Realizarea Sinelui”
în cadrul conferințelor de SAHAJA vor ajunge să creadă nici mai mult, nici mai
puțin că ei, oricând, în orice situație pot urca KUNDALINI în SAHASRARA
considerând că dacă au perceput o ușoară „briză” la nivelul creștetului ei sunt deja
deținătorii tuturor SIDHIS-urilor și cunoscătorii Adevărului Ultim.
De altfel, mulți dintre aceștia, cu care am stat personal de vorbă, și le-am
prezentat aspecte legate de KUNDALINI și efectele trezirii și dinamizării acestei
energii în ființă, au recunoscut că nici pe departe nu s-au confruntat cu aceste
situații. Iată deci falsul, și din păcate și tragicul acestei situații. Acești oameni au
fost induși în eroare (bineînțeles și datorită propriei ignoranțe și obtuzități) de
simple efecte energetice de natură eterică care însă nu au nimic comun cu
experiența trezirii și ascensionării depline a lui KUNDALINI către
SAHASRARA. Ulterior angrenării lor pe calea spirituală și a obținerii unor
rezultate semnificative în practica YOGA, ei s-au hotărât să demaște această
păcăleală și m-au îndemnat să scriu aceste rânduri la sfârșitul acestei traduceri a
studiului asupra lui KUNDALINI realizat de SWAMI NARAYANANANDA.
În finalul acestor rânduri, atrag atenția tuturor acelora care aspiră la
cunoașterea adevărului că și la noi în țară au proliferat anumite grupări de YOGA
marginalizate și unele chiar scoase în afara legii în Occident, dar care au găsit un
mediu propice de manifestare și de propagare a micilor lor „adevăruri” în rândul
tinerilor din România, avizi de informație de natură spirituală, cărora până nu
demult, le-a fost închis accesul la adevărurile și tradiția învățăturilor orientale.
Este bine ca toți acești căutători să aspire cu sinceritate la cunoașterea și
realizarea lui Dumnezeu și să creadă cu întreaga lor ființă că Dumnezeu îi va
ajuta în această căutare. Ei trebuie să depună efortul necesar obținerii unui
autentic discernământ fundamentat pe o cât mai profundă Cunoaștere de sine. Pot
să-i asigur pe aceștia, că în momentul când ei vor fi cu adevărat pregătiți interior
pentru această călătorie spirituală eliberatoare, adevăratul ghid va apare cu
certitudine și le va arăta Calea.
Profesor de YOGA, Liviu Gheorghe
GLOSAR DE TERMENI SANSKRIȚI
- SFÂRȘIT –