Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
însuși) este o poveste orală sau scrisă prin care un grup uman ilustrează sensul
care îl dă valorilor sale, legându-le de un moment fondator, anume acela al
originii. Această poveste angajează membrii grupului să acționeze în sensul
valorilor pe care ea le vehiculează. De exemplu, mitul biblic al păcatului
originar, explică cum gesturi făcute la origine devin fondatoare ale realității
umane prezente. El arată de ce oamenii de azi suferă și cum se pot ei insera în
procesul de mântuire propus de către religia creștină[1]
Pentru Lucian Blaga mitul reprezintă „visurile colective ale popoarelor…, întîile
mari manifestări ale unei culturi. ”
Mitul este o relatare narativă, fabuloasă, care pune în scenă ființe ce încarnează
sub formă simbolică forțe ale naturii sau aspecte ale condiției umane. "Simbolul"
este un obiect sau eveniment care trimite la altceva decât la ceea ce indică îm mod
direct, care posedă deci un sens "secund" mai profund decât cel "primar" sau
"literal". El este expresia unui lucru pe care n-am știi să-l definim de-o manieră
mai clară, mai precisă. Simbolul consistă deci în transformarea unui obiect, unui
gest sau unui cuvânt în ceva diferit, care devine astfel semnul unei realități
considerate mai înalte, mai cuprinzătoare. Astfel, pentru patriot, o bucată de
cârpă se transformă în drapel pentru că el reprezintă atașamentul său pentru grupul
național de la care se revendică. N-am înțelege nimic din comportamentul său dacă
n-am asocia acestei bucăți de cârpă o valoare care o depășește. Patriotul este
invadat de un sentiment în prezența drapelului și doar acest sentiment contează
pentru el. Mitul nu este deci în primul rând "o poveste pentru cei slabi cu duhul",
ci o relatare al cărui sens trebuie descoperit și a cărei descoperire dă sens unei
experiențe sau unei vieți. Mitul religios este expresia simbolică a unei atitudini,
anume a credinței. "Rolul simbolurilor religioase este de a da un sens vieții
oamenilor. Indienii Pueblos se cred fii "Tatălui Soare", și această credință a lor
conferă vieții acestora o dimensiune superioară și un scop care depășește cu mult
existența lor limitată. Soarta lor este infinit mai satisfăcătoare decât aceea a
omului propriei noastre civilizații care știe că este (și va rămâne) un nimic
insignifiant ("un moins que rien" în original), a cărei viață n-are un sens
spiritual. Exact acest sentiment că viața are un sens mai vast decât simpla
existență individuală, permite omului să se ridice deasupra mecanismului care îl
reduce la agent de câștig și de cheltuială. Dacă acest sentiment îi lipsește, omul
este pierdut, mizerabil… Dacă Sfântul Pavel ar fi fost convins că nu este decât un
țesător ambulant, cu siguranță n-ar fi devenit omul care a fost. Viața lui își
trăgea sensul din faptul că era convins că este mesagerul lui Dumnezeu. Putem să-l
acuzăm de megalomanie, însă această opinie n-are greutate în fața judecatei
generațiilor care i-au urmat." [2] Putem, alături de Carl Jung, să acceptăm că
grandoarea istorică a Sfântului Pavel stă în certitudinea lui că este mesagerul
Domnului. Dar putem de asemenea să ne punem întrebarea dacă acest Dumnezeu există
și în altă parte decât capul Sfântului Pavel și a celor ca el. Chestiunea care se
pune deci în fața filozofului este aceea dacă ideea de Dumnezeu corespunde unei
realități exterioare spiritului uman. Dacă Dumnezeu l-a creat pe om ca imagine a
sa, sau omul l-a creat pe Dumnezeu ca imagine a lui. Și această întrebare este
posibilă tocmai pentru că cele două curente de interpretări ale mitului nu se
exclud reciproc.[3]