Role of The Master in Human Evolution (French)

J.
RAJAGOPALACHARI
LE RLE DU MATRE DANS LVOLUTION HUMAINE
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DEJA PARUS AUX MEMES EDITIONS
Ram Chandra (Lalaji) Vrit ternelle Ram Chandra (Babuji) uvres compltes, tome I, II, III et IV Le rle de labhyasi dans le Sahaj Marg (1) Lettres du Matre, tome III P. Rajagopalachari Celui qui aime tout He who loves all Dans ses pas (autobiographie), tome I L'amour et la mort La pratique du Sahaj Marg (1) Le rle du Matre dans lvolution humaine Mon Matre Quest-ce que le Sahaj Marg Religion et spiritualit Rvler la Personnalit Autres auteurs Here and there, tome I, des mots et merveilles Jacqueline Camisa Transactions de sminaires, tomes I, II , III et IV Anne-Marie Colonna, Ferdinand Wulliemier La psychologie et son rle dans la spiritualit Ferdinand Wulliemier
A PARAITRE
Ram Chandra (Babuji) La Ralit lAube Lefficacit du raja-yoga la lumire du Sahaj Marg Commentaires sur les dix maximes du Sahaj Marg Vers lInfini La philosophie du Sahaj Marg P. Rajagopalachari De cur cur, tome I et II Les principes du Sahaj Marg, tome I et II Les principes du Sahaj Marg, tome III et IV Le cur du lion
(1) Ces deux titres sont parus dans un mme ouvrage.
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PREFACE
J'avais aussi demand Gisle de noter ce qu'il serait ncessaire de faire figurer dans la prface, dans l'ide que ce serait vendu au public des librairies. Voici ce qu'elle a not : Le lecteur doit accepter de devoir tout reconsidrer : nos prioris, notre conditionnement social culturel... Accepter l'ide d'tre dstabilis, dsorient, choqu parfois. Accepter le fait qu'une seule lecture n'apportera qu'un seul clairage, forcment rducteur, donc de lire et relire pour percevoir quelque chose de nouveau chaque fois, belle leon d'humilit ! Accepter peut-tre et surtout de tester ce qui est dit, c'est dire, et c'est plutt difficile, voire ingrat pour le nouveau lecteur : LUI faire confiance et LUI obir.
Dans le monde entier les aspirants la spiritualit connaissent l'uvre de Shri Ram Chandra de Shahjahanpur, Prsident fondateur de la Shri Ram Chandra Mission qui a son sige en Inde, Shahjahanpur, dans l'tat de l'Uttar Pradesh (UP). La Mission mre a plus de cent cinquante centres travers
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Shri Ram Chandra Mission 2003. Tous droits de reproduction, de traduction et dadaptation rservs pour tous les pays. Les termes Shri Ram Chandra Mission et Sahaj Marg, ainsi que lemblme de la Mission sont des marques dposes par la Shri Ram Chandra Mission. ISBN 2-906219-28-2
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Premire partie Le rle du Matre dans lvolution humaine
Discours de Vorauf 28 juin au 3 juillet 1986 & Marseille 8 au 13 juillet 1986
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Vorauf, le 28 juin 1986
Jaimerais commencer cette session en parlant de quelquun qui est trs prs de notre cur tous, une personne que nous avons beaucoup aime, que nous aimons encore beaucoup, notre Matre. Nombre dentre vous ont eu la chance dtre avec lui durant des annes et ils ne trouveront rien de trs nouveau dans mes propos. Toutefois, parler et reparler de la mme chose prsente deux avantages. Le premier est que ce qui vaut la peine dtre dit peut tre dit et rpt sans avoir besoin dtre renouvel chaque fois. Le deuxime avantage est que le fait de le rpter continuellement renforce en nous le sentiment de ce que nous devrions avoir. Mon exprience ma montr que beaucoup de personnes qui lon demande de parler en de telles occasions ont peur de lchec. Elles chouent effectivement parce quelles cherchent quelque chose de nouveau dire chaque fois. Les vieilles ides, vous savez, lorsque nous parlons de sagesse, nous voquons la sagesse antique, le vin vieux ! Cela nest pas moins vrai des vrits de ce monde et de la sagesse : plus elles prennent de lge et de la maturit, plus elles deviennent sages. Ainsi nous avons un sujet qui est ternel : la spiritualit. Comme je le disais, nous avons donc un sujet qui est ternellement valable, ternellement ncessaire : il sagit de la vrit spirituelle, la spiritualit elle-mme. Pour cela nous dpendons de celui qui nous la donne : le Matre. Ainsi, sil existe une chose plus impor7
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L E R O L E D U M A I T R E D A N S L E V O L U T I O N H U M A I N E
tante que la vrit, que la spiritualit elle-mme, cest le Matre qui la donne. Dans la vie moderne, nous avons lhabitude des selfservices, des machines automatiques et autres mais je ne pense pas que vienne un jour le temps o nous pourrons obtenir la spiritualit de cette faon. Do limportance du Matre, de notre vie spirituelle et ceci, toutes les traditions antiques lont soulign encore et encore. La premire vrit a toujours t : Cherchez celui qui peut vous la donner. Mon Matre, notre Matre, a souvent rpt cette vrit : Cherchez-Le, Lui et lorsque vous Laurez trouv, votre travail sera termin. Le Matre nous donne de plusieurs faons. Il nous donne en nous enseignant, il nous donne en tant un exemple vivant de ce que nous devrions tre et il nous donne en se donnant lui-mme. Ainsi nous apprenons du Matre trois niveaux. Par ce quil nous enseigne, ce quil nous enseigne travers ses crits et ses paroles ; par ce quil nous montre en menant la vie que nous devrions mener nous-mmes et par ce quil nous donne venant de lintrieur de luimme, quil verse dans notre soi intrieur et que, bien souvent, nous ne pouvons pas voir. A prsent, chacun sait que toute chose prend de limportance au fur et mesure quelle change de niveau (quelle slve au niveau de lexistence). Au niveau infrieur, elle est de moindre importance ; un niveau suprieur, elle devient plus importante et au niveau le plus lev, elle est extrmement importante. Ainsi, bien que ce que nous apprenions de lui par ses paroles, par ses crits et par son enseignement soit trs important, cest le moins important de ce quil nous donne. Ce quil nous enseigne par sa faon de vivre, par lexemple de sa vie, est plus important que ce qui prcde. Le don le plus lev, bien sr, est ce quil nous donne par sa transmission qui est invisible, imperceptible et inconnaissable. Ici surgit un problme (nous avons l un des effets du principe de linvertendo), car nous avons appris que ce que nous pouvons voir, ce que nous pouvons sentir est plus important que ce que nous ne voyons ou ne sentons pas. Notre intellect nous dit galement que lenseignement intellectuel est plus important que ce que nous ne pouvons pas sentir. Lenseignement semble plus important
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DISCOURS DE VORAUF ET MARSEILLE
que ce que nous ne pouvons ni voir ni sentir, voyez-vous. Ainsi nous accordons la plus grande importance la partie la moins importante du Matre et peu ou pas dimportance au plus haut niveau de son existence, son Soi spirituel. Cest probablement la principale raison de notre chec, car nous jugeons le Matre daprs ses paroles et ses crits et ceux-ci ne supportent pas la comparaison avec la soi-disant philosophie. Il existe de bien meilleurs livres, beaucoup plus difficiles comprendre et une des maladies modernes consiste penser que plus la difficult est grande, plus grande est la valeur. Par consquent son enseignement ne nous impressionne pas. En effet, de par mon exprience et celle de nombre dentre vous, si nous le comparons mme aux grands philosophes indiens tels que, par exemple, Shankara, Ramanuja ou aux philosophes occidentaux, sa philosophie na absolument pas lair dune philosophie. Lorsque nous en venons lexemple de son existence, nous sommes face aux mmes problmes, car l encore, son existence mortelle ntait pas exemplaire au sens propre du terme : elle ntait pas un exemple. Ctait une vie simple, efface, vcue au niveau le plus modeste de lexistence physique et, pour ceux dentre nous qui ont t en contact avec des philosophes et qui ont vu leurs bureaux, leurs jardins, leurs piscines et leurs bibliothques remplies de livres, la vie du Matre tait insignifiante. Il nest donc pas surprenant que notre Matre nait pas russi nous impressionner aux deux premiers niveaux. Lorsque nous en venons au niveau le plus lev, au niveau spirituel, alors cest un peu diffrent. Jose dire que si certains dentre nous sont ici, cest parce quils ont, grce leur sensitivit, ressenti quelque peu sa transmission, ressenti un peu de lamour quil dversait en nous. Ceci nous fit crotre spirituellement et nous devnmes alors capables daborder son enseignement et de comprendre sa vie de manire correcte. Ainsi le premier enseignement qui merge de la vie du Matre est : Acceptez dabord sa transmission spirituelle et oubliez le reste. Cest un effet de sa misricorde que nous nayons pas comprendre la transmission, mais uniquement la recevoir et lorsque nous la recevons avec un cur ouvert, elle engendre la transformation intrieure ncessaire pour faciliter notre
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comprhension des niveaux infrieurs de son enseignement et de son existence. Il nous est alors possible, grce la transformation intrieure quelle produit, de comprendre les niveaux infrieurs de son enseignement. Cest donc le principe de linvertendo : nous devons dabord comprendre ce qui est suprieur avant de pouvoir comprendre ce qui est infrieur. Son existence spirituelle est transmise en nous et nous fait crotre et devenir comme lui ; ce qui nous permet de comprendre son enseignement et sa faon de vivre. Ce nest cependant pas un secret aussi profond quil y parat, car, mme dans notre vie humaine ordinaire, lorsque nous commenons aimer quelquun, nous sommes alors capables de le comprendre mais si nous voulons comprendre totalement cette personne, comprendre pourquoi il ou elle vit ainsi et laimer ensuite, cest un chec. Pour rsumer en une phrase : lamour rend toute comprhension possible, alors que la comprhension ne cre pas lamour. De mme, le dveloppement spirituel permet de comprendre la vie physique et les besoins intellectuels et non le contraire. La premire leon lorsque nous voulons mener une vie spirituelle est donc daccepter la transmission spirituelle du Matre. Nous devons tre capables de suspendre tout jugement, quil soit intellectuel ou dun autre ordre jusqu ce que nous nous soyons dvelopps spirituellement. Tous ceux qui ont russi leur vie spirituelle avec mon Matre ont adopt une telle attitude. Tandis que tous ceux qui ont voulu le juger daprs sa vie matrielle et intellectuelle sont partis presque immdiatement ou peu aprs. Ceux qui recherchent la perfection physique, lattrait physique, la beaut physique, etc., les trouvent ailleurs. Ceux qui recherchent les valeurs intellectuelles, la stimulation ou lexpansion intellectuelles les trouvent dans les universits et les bibliothques, auprs des professeurs et ils sy rendent. Ainsi, il ne reste dans le Sahaj Marg que cette petite portion de lhumanit qui est prte recevoir lessence et attendre lavenir avant de porter un jugement. Il ne sagit pas de quelque chose de naturel, nous devons laccepter, voyez-vous, car toute notre ducation nous encourage juger de la
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faon oppose. La vie elle-mme nous enseigne : Touchez, gotez, examinez avant daccepter. Cest le prix que nous avons payer pour avoir volu partir des niveaux de vie infrieurs jusqu la vie humaine, jusquau niveau humain de lexistence. Dans un certain sens, cest donc un samskara, parce que les enfants le font, les animaux le font : ils doivent toucher, lcher, goter, sentir, etc., avant de prendre et daccepter. Si nous considrons la chose ainsi, nous en arrivons une conclusion trs tonnante, une conclusion qui est non seulement surprenante, mais qui peut mme tre choquante. Cela signifie que nous amenons au niveau humain la faon dont les animaux testent les choses. Je suis certain que trs peu de gens admettront ceci, peut-tre mme personne, car cest un norme choc pour notre ego dimaginer que tout notre entranement, toute notre culture, toute notre ducation ne sont quun prolongement ou une extension de nos facults animales. Quelle que soit la sensibilit de notre toucher, cest un sens animal. Il en est de mme pour les autres sens : le got, lodorat, la vue, etc. Ainsi merge une situation tout fait particulire dans laquelle nous considrons quil existe trois niveaux dexistence : le niveau sub-humain, le niveau humain et le niveau supra-humain. Nous nous trouvons nous-mmes au niveau intermdiaire : le niveau humain. Toutes les facults dont nous disposons pour juger ou valuer quelque chose proviennent du niveau infrieur, le niveau sub-humain et cest avec ces facults, aussi dveloppes soientelles, que nous devons juger lexistence suprieure, qui est lexistence supra-humaine. Ici intervient le second fait tonnant : les gens dont les facults ne sont pas tellement dveloppes, ceux qui sont assez peu instruits et cultivs russissent facilement en spiritualit ; ceci, cause de deux ou trois facteurs. Le facteur principal est quils savent que leurs facults ne sont pas bien dveloppes et ils ne comptent donc pas sur elles. Nous pouvons sans doute prsent raliser et comprendre pourquoi les grands matres du monde ntaient pas des intellectuels, des gens trs instruits, ni des riches, rien de tout cela. Les circonstances de leur vie humaine les ont
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pousss rejeter ces choses, les laisser de ct mais, bien sr, cela ne suffit pas en soi pour la vie spirituelle. Ils avaient laspiration intrieure se dvelopper au niveau supra-humain de lexistence et cet immense dsir ardent du cur, associ la mfiance vis--vis de toutes les facults humaines, leur a permis de dvelopper ce qui est le plus essentiel : la foi. Cela leur a permis de laisser de ct toutes les facults humaines de jugement, du fait de leur insuffisance et de dvelopper cette foi. Ainsi, le secret pour devenir comme les matres est davoir le dsir ardent et de dvelopper la foi. Quelle est la preuve que cest la seule faon de devenir comme les matres ? Il est vident quaucun grand matre ntait riche ni intellectuel, aucun dentre eux navait de bibliothque ni de diplmes, aucun navait jamais t luniversit, aucun ntait un coureur de comptition, un athlte ou un gant physiquement. Lerreur que nous commettons est trs simple : nous tudions la vie de ces grands matres au travers de leurs livres et de leurs enseignements et nous nous imaginons que cette tude va nous permettre de devenir comme eux. Cest une erreur courante. Nous prenons un livre de cuisine, nous tudions la recette dun plat et nous croyons lavoir russi. Cet instinct, cette croyance est utilise par ceux qui crivent des livres, tels que : Comment devenir millionnaire en quatre leons ; ce sont eux qui deviennent millionnaires ! Que faut-il donc en conclure ? Il faut en conclure, quen tudiant la biographie de ces matres, nous devons retirer de leur vie ce quils ont reu den haut et cest la seule valeur que les biographies devraient nous procurer. Je considre par consquent lvolution sous un angle diffrent, cest ma conclusion personnelle, voyezvous. Au fur et mesure que le courant dvolution progresse, de nombreux attributs et appendices sont forms par les branches secondaires de ce courant, mais celles-ci demeurent des branches secondaires. Ce qui volue, cest la pointe qui va toujours de lavant, sans attribut, sans appendice et sans qualit ; elle avance continuellement. Aussi, si nous voulons faire partie du courant volutif principal qui avance sans relche, devons- nous oublier toutes ces choses et aller toujours de lavant.
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Voici ma seconde conclusion personnelle : si la branche humaine de lvolution doit chouer, elle chouera cause de la surspcialisation. Cest une autre conclusion qui ne sera certainement pas accepte, du moins en Occident, car la spcialisation est trs chre au cur et lintellect des Occidentaux mais nous sommes tous confronts la tragdie de la surspcialisation quand nous allons chez le mdecin. De nos jours, peu dentre eux sont capables de faire ce qui doit tre fait, comme le faisaient les anciens gnralistes. Il y a aussi cette plaisanterie moderne qui veut que, dans les usines, celui qui met en place une vis ne sait que la mettre en place, une autre personne doit ensuite venir pour la visser. Le plus grand des dangers, je le rpte, pour une civilisation humaine touchant sa fin, est cette spcialisation. Je pense que cest la plus grande leon que les matres nous enseignent : Ne vous spcialisez pas. Le riche nest que celui qui sest spcialis dans lart de gagner de largent. Peu de riches sont suffisamment intelligents pour savoir comment ils ont bti leur fortune. La mme chose sapplique tous les spcialistes. Aujourdhui malheureusement, mme dans les universits ou les centres dapprentissage, un spcialiste dans un domaine nest pas capable de comprendre un spcialiste dun autre domaine. Nous avons donc cr une civilisation o la spcialisation a t pousse un degr de ridicule tel que personne ne peut plus comprendre lautre. Ainsi lorsque nous observons la vie de notre Matre, nous en arrivons cette conclusion fondamentale : Soyez simple et en harmonie avec la Nature. Si sa vie a mis en exergue quelque chose, cest bien cette vrit. Acceptez toutes les facults dont vous avez t dots, mais ne leur faites pas confiance. Utilisez-les tout en sachant quelles sont sujettes dextrmes limitations. Tous les livres de psychologie pour dbutants prsentent des schmas qui illustrent la pauvret de notre vision : des lignes parallles nous semblent courbes et des lignes courbes nous semblent parallles, on ne peut donc pas se fier notre vue. La vue est pourtant notre sens le plus dvelopp, celui dont nous dpendons le plus.
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Les matres possdent donc ces facults, mais ne dpendent pas delles. Ils ont besoin de la vue, mais ils crent une vision intrieure en oubliant les yeux. Ils ont besoin dentendre ce que dit le Matre, mais ils crent une oreille dans le cur et oublient les oreilles physiques. De mme, peu de gens peuvent aller toucher le Matre ; comment est-il ? Est-il doux ? Est-il lisse ? Le besoin existe toutefois et ils dveloppent un sens du toucher diffrent, un toucher spirituel. Que faut-il en conclure ? Toutes ces choses sont ncessaires, mais elles doivent venir un niveau suprieur, dune manire plus intrieure que nos sens extrieurs et tout ceci ne peut tre donn que par le Matre, grce sa transmission qui dveloppe en nous ces facults. Quel en est le plus grand bnfice ? Cest que, lorsque nous navons plus la prsence physique du Matre, nous pouvons cependant le voir, lentendre, le sentir et tre avec lui. Je suggrerais donc que nous utilisions ces pouvoirs physiques dont nous sommes dots, qui nous ont t confrs, en pleine connaissance de leurs limitations. Le service maximum quils peuvent nous rendre est de nous amener au Matre et rien de plus. Puis, nous les oublions et nous lui permettons de dvelopper en nous les facults suprieures pour devenir ensuite un avec lui. Nous abandonnons ces qualits et nous lui permettons de dvelopper en nous les facults suprieures qui nous permettent de ne faire quun. Cest ainsi que les matres se sont dvelopps et cest galement ainsi que nous devons nous dvelopper. Cest donc une des leons que nous apprenons en tudiant leur vie. Merci.
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Vorauf, le 29 juin 1986
Il ny a pas de fin tout ce que lon pourrait dire sur le Matre ; sa vie et ce quil nous a transmis sont une source ternelle denseignements pour nous guider. Une fois Munich, je crois que ctait en 1980, propos dune question pose au sujet de la rvision de ses livres, Babuji a dit que ceux-ci navaient nul besoin dtre revus. Il a ajout que la gnration actuelle aurait du mal comprendre ses enseignements et que ses livres ne seraient vritablement compris que des milliers dannes plus tard. Voil le secret des enseignements de tous les matres : cest quils viennent trs en avance sur leur temps. Si bien que, du fait quils arrivent disons deux mille ans avant lheure, ils nous font prendre de lavance de la mme faon, (ils nous projettent dans le futur). Cest comme si un homme du futur venait dans son propre pass qui est notre prsent. Cest presque comme les voyages dans le temps de la science-fiction. Il y a une histoire dont le titre anglais est The sleeper awakes (Le dormeur sveille). Je ne sais combien dentre vous lont lue. Lhistoire dit que cet homme part dans le pass en emportant une certaine quantit dor ; ayant remont plusieurs sicles, il investit lor cette poque. Il revient ensuite dans son propre prsent et largent quil avait investi a augment considrablement et quand il se rveille aprs une nuit de sommeil, il possde toute la terre, le monde entier.
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Je pense que cest de cette faon que les matres travaillent sur nous et nous considrent comme leurs. Ce que je veux suggrer, cest quils sont trs en avance sur nous dans lvolution. Ils viennent dlibrment dans notre prsent cette vie ; ils investissent leur richesse spirituelle en nous et, quand ils se rveillent, nous sommes la richesse spirituelle quils ont, en quelque sorte, seme, cultive et rcolte. Dans nos existences humaines, nous faisons des choses similaires : des mdecins, des missionnaires vont dans la jungle soccuper des tribus primitives ; ils vivent comme eux, mangent comme eux, apprennent leur langage et deviennent parfaitement semblables eux. Cependant, il y a une chose quils ne peuvent abandonner ou changer : cest leur culture, leur propre niveau dvolution. Cest ce quils transfrent aux primitifs pour les lever jusqu leur niveau. Nous faisons donc tous le mme travail, mais dans le cadre de la dure de notre vie. Un enseignant le fait avec des enfants : il se met leur porte et les amne ensuite son propre niveau intellectuel et son degr dinstruction. Ainsi, la seule chose qui diffre entre un matre et nous, cest que ce que nous pouvons faire seulement pendant notre propre vie, il le fait sur des milliers dannes mais il faut remarquer une chose importante : cest que cela implique de sa part un trs grand sacrifice personnel. Nous faisons des sacrifices, les matres font des sacrifices et la diffrence nest quune question de degr. La seconde diffrence est dans lattitude. Nous faisons ce travail par sympathie, alors que les matres le font par compassion. Nous sommes des tres humains travaillant avec dautres tres humains trs proches de notre propre niveau ; la diffrence nest pas tellement grande entre lpoque primitive et lpoque moderne mais lorsquun matre descend parmi nous, cest du mme ordre que si nous descendions au niveau de lamibe ou dtres proches de ce niveau dvolution et que nous devions travailler sur eux pour en faire des tres humains. Cest cela qui rend la communication aussi difficile. Avec un autre tre humain, nous pouvons communiquer par des gestes, par des mimiques ; nous pouvons faire leffort
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dapprendre sa langue, si cela est ncessaire mais imaginez quelles seraient les difficults, si un tre humain devait redescendre au niveau de lamibe et apprendre communiquer avec elle de faon ce quelle puisse le comprendre ! Telle est donc la grandeur de la tche quun matre entreprend et nous avons des exemples dun travail semblable chez les tres humains : des individus travaillant avec des chimpanzs, des gorilles, des dauphins. Ainsi, voyez-vous, ltre humain ordinaire qui entre en sympathie avec son environnement entreprend une tche similaire. Au niveau le plus goste, le plus gocentrique, un tre humain nest proccup que par lui-mme ou par elle-mme. A un niveau lgrement plus lev, ltre humain sintresse aux autres tres humains. A un niveau un peu plus lev encore, il sintresse aux formes de vie qui voluent autour de lui mais au niveau le plus lev, un tel tre soccupe de toutes les formes de vie, quelles soient passes, prsentes ou futures, peu importe. Eh bien ! si vous comprenez ceci, vous vous rendrez compte quel point le service social est une chose insignifiante chez les tres humains. Cela revient seulement briser la coque de lgosme de ltre humain. On parle toujours du service social, les gens disent : Je fais du bien aux autres, pourquoi devrais-je mditer ? Si on pouvait leur faire comprendre cet aspect du service comment celui qui est le plus lev sert celui qui est le plus bas ils reconnatraient eux-mmes quil est tout fait ridicule de prtendre quils servent lhumanit. Ils comprendraient quils ne font que sortir deux-mmes pour devenir des tres humains. Un poussin dans luf nest pas encore un poussin, il ne le devient que lorsquil brise cette coquille pour en sortir. Aussi, nous pouvons dire quun individu, n sous forme humaine, ne commence devenir un tre humain que lorsquil cesse de ne penser qu lui-mme et se met se proccuper des autres. Donc, pour en revenir aux matres, nous voyons quel point la tche quils ont entreprise est norme, car cest le Matre qui doit faire absolument tous les efforts pour nous lever. Le premier sacri17
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fice, le plus grand, est celui qui consiste descendre pour revenir un niveau quils ont quitt des milliers dannes auparavant ; aprs quoi, il leur faut laborer lenseignement et la pratique qui pourront nous amener leur niveau dvolution. Pour nous ce nest rien, nous acceptons simplement et nous apprenons. Cest pour cela que je suis souvent triste quand les gens disent : Oh, jai fait de tels sacrifices pour venir voir Babuji et pour me mettre pratiquer la mditation ! Quels sacrifices ? Pour qui ? Une telle attitude chez un abhyasi ou chez un individu ordinaire ne se manifeste donc qu cause dune ignorance totale de ce quest le Matre et de ce quest son travail. Cest pour cela que je ne cesse de rpter quil nest pas suffisant, ni mme ncessaire, de comprendre ses enseignements, mais quil est ncessaire de comprendre le Matre car lenseignement du Matre est comme lasticot que vous jetez leau pour attirer le poisson ; ce nest rien du tout ! Je veux dire que, tant descendu ce niveau, il peut mettre au point des milliers de faons de nous enseigner mais nous faire comprendre ce quil est, pourquoi il est venu nous, ce quil a lintention de faire pour nous, est une tche pratiquement impossible, mme pour un matre. Moi-mme je nai pu comprendre ceci quaprs beaucoup de temps : je me demandais pourquoi Babuji devait voyager autant, car si ctait son enseignement qui devait nous lever, alors il ny avait qu imprimer des livres et les diffuser dans le monde entier. Si ctait la pratique qui devait nous lever, alors les prcepteurs suffisaient, ils navaient qu nous enseigner la pratique mais cest le Matre qui est llment le plus important de cet enseignement ; en fait, il est dune importance vitale et, pour nous faire comprendre ceci, Babuji devait voyager, tre avec nous, se montrer nous et souffrir pour nous. Nous pouvons comprendre une ide en la lisant, en y rflchissant. Nous pouvons comprendre une pratique et en tirer un bnfice en la pratiquant mais nous ne pouvons comprendre un matre quen vivant avec lui. Un matre nest pas un enseignement quil suffit de lire pour comprendre. Le Matre nest pas une mthode quil suffit
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de pratiquer pour comprendre. Cest une personne vivante et nous devons vivre avec lui, comprendre sa vie et retirer un bnfice de sa prsence. Le Matre devait donc aller partout o il pouvait aller, aussi souvent que possible, pour se montrer nous et cest pourquoi Babuji ne cessait de nous rpter ce que Kabir avait dit des centaines dannes auparavant : mme si le disciple vit si prs du matre quil ny a quun simple mur pour sparer leurs deux maisons, le disciple doit pourtant fermer sa porte cl et venir vivre avec son matre pendant une semaine. Je me demandais pourquoi ceci tait ncessaire. Aprs tout, nestil pas suffisant que le Matre vienne nous ? Par exemple, quelle est la diffrence entre le fait que vous veniez moi ou que je vienne vous ? Il y a une petite diffrence. Il vient nous cause de son amour divin pour nous et nous ne commenons aller le voir que lorsque nous nous mettons laimer. Cest pourquoi vous dcouvrirez que, tant quun abhyasi nest proccup que de son propre progrs, de son bnfice spirituel, il ne se donne pas la peine daller voir le Matre. Il est vrai quil peut obtenir un trs grand bnfice en restant l o il se trouve ; car cest le bnfice que donnent les enseignements et la pratique mais si un abhyasi veut devenir comme le Matre, alors il doit aller vivre avec son Matre. Maintenant, jaimerais vous donner lexemple dune bougie : la bougie est utilise partout o il y a de lobscurit pour illuminer celle-ci. Ainsi est le Matre qui voyage pour nous illuminer, pour illuminer nos curs mais lobscurit peut-elle aller la bougie pour tre illumine ? Cest ce quattend le Matre lorsque labhyasi vient le voir et ce miracle ne peut survenir quentre des tres humains et non pas entre lobscurit et la lumire. Ceci ne devient possible que lorsque lamour nat dans le cur de labhyasi car, ce moment-l, toute ide de bnfice, de croissance, toute ide dobtenir quelque chose du Matre, toutes ces ides sen vont et lorsque lamour prend leur place, labhyasi se met se demander ce quil peut faire pour le Matre, ce quil peut donner au Matre.
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Voici une autre chose que nous devrions examiner trs soigneusement, parce que, mme au niveau humain, il y a beaucoup de confusion au sujet de cet amour : nous pensons quaimer cest obtenir mais si nous comprenons vritablement lamour, nous dcouvrons quaimer cest donner et que plus on donne, plus on aime. On peut donc affirmer avec confiance que lorsque lon donne totalement, on aime totalement et cest ce que fait le Matre : il vient nous totalement et se donne totalement nous dans un effort pour nous rendre tels que lui. La prsence du Matre est une expression de son amour total pour nous. Ce quil nous donne sans aucune rserve, sans demander quoi que ce soit en retour, cest lui-mme. Ce quil doit nous enseigner, cest devenir comme lui et ce nest pas par le progrs spirituel. Je suis absolument certain que le progrs spirituel nest quun appt pour nous attirer lui, comme on lance une canne pche pour ramener le poisson. Le vritable but de son effort est de nous faire devenir des amants divins comme lui-mme. Un amant est quelquun qui aime et un amant divin, cest quelquun qui aime divinement, cest--dire sans aucune rserve, sans aucune restriction, sans quoi que ce soit pour le limiter. Cest pourquoi on appelle cela lamour universel. On a souvent dit que lamour universel ne consistait pas aimer chaque chose dans lunivers. Cela nest jamais possible mais cest un amour qui est universel dans son rayonnement, dans son jaillissement partir de la source et cest pourquoi nous disons que Dieu est amour. Nous ne disons pas que Dieu aime, nous disons que Dieu est amour et voici en quoi consiste leffort vritable du Matre : il veut faire de nous des amants divins. Lorsquil vient nous donner les enseignements et la pratique, ce ne sont que les premires tapes dans ce processus dmancipation pour nous librer de nous-mmes et pour nous mener au niveau divin. Vous pouvez comprendre cela en considrant que, lorsque deux tres humains saiment, on appelle cela lamour humain. Lamour divin ne peut tre possible quentre des tres divins et donc,
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rciproquement, lorsquil y a amour divin entre deux personnes, ces deux personnes doivent tre divines. Aussi, lorsque nous devenons capables daimer le Matre comme il nous aime, cela veut dire que nous sommes devenus comme lui. La preuve du fait que nous avons volu jusqu son niveau nest pas la facult de faire des miracles ; ce nest pas une force surhumaine ; ce nest pas la beaut ni aucun de ces attributs. La preuve, cest notre capacit aimer comme lui. Donc un abhyasi ou quelquun qui dsire devenir un abhyasi, qui souhaite trouver un matre doit rechercher un homme capable damour universel ; cest ce qui prouve quil sagit dun matre. Malheureusement, on nous a enseign linverse ; on nous a enseign rechercher les miracles, les pouvoirs, la force. Cest pourquoi tous les grands matres nous ont avertis de nous mfier des miracles ; les miracles indiquent simplement la prsence de pouvoirs, pas de lamour. Cest pourquoi dans toutes les voies vritablement spirituelles, on vite compltement les miracles. Ils ne sont pas autoriss.
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Vorauf, le 2 juillet 1986
Le rle du Matre dans nos vies consiste mettre en marche les forces latentes de lvolution. Jai dj eu loccasion den parler certains dentre vous en apart. Je leur ai dit que, selon moi, le niveau humain est en quelque sorte une tape intermdiaire dans le processus dvolution. On nous enseigne que la vie a commenc partir de ce que lon appelle le limon, dans les ocans originels de la terre, il y a des millions dannes. On le nomme le limon primordial. Il sagit dune matire que lon pourrait qualifier de soupe, un mlange dun peu de tout, dargile et autres lments : bref la matire originelle, telle quelle tait il y a des millions dannes et cette vie qui a commenc dans les ocans sest dveloppe progressivement pour aboutir ltre humain. La science et la spiritualit saccordent toutes deux pour dire que ltre humain est, jusqu prsent, la forme de vie la plus leve dans lvolution. Ltre humain oublie nanmoins lexpression jusqu maintenant et pense quil reprsente le summum de lvolution, ce qui est une grossire erreur. On considre que la forme de vie originelle a volu jusqu la forme humaine actuelle automatiquement, en ce sens quelle na pas eu penser ou faire quelque chose pour cela. En contrepartie, ce processus a dur extrmement longtemps, bien sr. En ce qui concerne lvolution au-del de la vie humaine, la science napporte videmment
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aucune rponse. La spiritualit dit, quant elle et notre Matre la galement affirm que, ds que lhomme a volu vers le stade suivant, lvolution reprend un cours automatique. Nous en venons donc cette constatation intressante quil existe un norme niveau dvolution en dessous de nous, de mme que dimportants niveaux dvolution au-del de nous. Entre les deux, nous sommes coincs dans une sorte de couche o lvolution ne peut se produire que si nous le dsirons. Il sagit pour ainsi dire dun pige situ entre deux rgions bien spares et il ny a que les meilleurs qui parviennent sen extirper. Vu sous cet angle, il sagit galement dune rgion o intervient une volution slective et cest nous qui effectuons cette slection lorsque nous choisissons dvoluer. Il semble donc que lon nous ait donn la possibilit de dcider si nous voulons voluer ou non ; car une fois le niveau humain travers, la Nature ne veut plus avoir de participants qui ne soient pas volontaires, elle naccepte plus que des volontaires. En ce sens, il sagit donc dune zone de slection do mergent seulement ceux qui sont disposs voluer, les autres stagnent et continuent de tourner en rond. Ainsi, tout ce processus du cycle de mort et de renaissance revient uniquement tourner en rond jusqu ce que se manifeste en nous le dsir de nous lever et que nous en sortions dfinitivement. Mais si nous sommes livrs nous-mmes, il se peut que nous demeurions ignorants des possibilits dvolution, de ce que nous pouvons atteindre, des buts qui stendent devant nous. En effet, de mme que la grenouille au fond du puits, nous pouvons imaginer que cest l tout notre univers. Je pense que cest pour cette raison que le Matre vient. Il semble quil vienne pour nous dire : Ne pensez pas quil ny ait que cela ; aussi merveilleux que cela puisse tre, ce nest pas tout. Je reprsente quelque chose de beaucoup plus lev que tout ce que vous pourrez jamais imaginer et je suis venu pour vous montrer de quoi il sagit, pour vous permettre dy aspirer et de rechercher mon aide afin dy parvenir. Cest
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quelque chose de trs courant. Ce nest pas difficile comprendre, car partir du moment o quelquun a fait quelque chose, tout le monde essaie den faire autant. Tant que personne navait russi escalader lEverest, on pensait que ctait impossible mais ds quun homme y est parvenu, tout le monde sest mis lescalader. Le premier homme le faire nous montre en quelque sorte ce qui est possible et tous les autres se sentent alors capables dy parvenir. En ce sens, les pouvoirs de lvolution sont dj en nous. Ce nest pas que nous nayons pas les pouvoirs requis, nous avons seulement besoin dune aide pour les orienter dans la bonne direction. Cest pourquoi je nai jamais accept lide que le pouvoir soit ncessaire pour voluer. Le fait que la transmission soit dcrite comme une force sans force, un pouvoir sans pouvoir, etc., est dailleurs lun des plus beaux concepts du Sahaj Marg. Il est ncessaire de garder ceci lesprit car, de nos jours, on trouve beaucoup de systmes traitant ou se servant de pouvoir. Le plus important en Inde est, bien sr, celui que lon nomme la voie de la shakti. Il est bien connu que la plupart des adeptes de tels systmes aboutissent bien autre chose que la spiritualit. Si lon considre prsent la possibilit dvolution depuis le niveau humain jusqu ltape finale, il existe plusieurs stades. Notre Matre a affirm quune fois librs, vous devrez vivre dautres tapes dvolution avant datteindre le but. Il a toutefois insist sur le fait quil est possible daller directement au but ultime. Le niveau de la libration, si lev soit-il, nest donc pas le but de la pratique du Sahaj Marg car, comme je vous lai dit lautre jour, si vous considrez lvolution comme un arbre, il a des branches, mais elles restent des branches. Ceci nous est confirm par les philosophies indiennes, puisque mme les soi-disant dieux doivent revenir sous forme humaine pour parvenir de nouveau leur destination finale. Ceci est expliqu trs clairement dans toute la littrature spirituelle indienne. A ce propos, ceci est encore une raison pour laquelle il est futile de prier de tels dieux car, sils sont eux-mmes obligs de revenir ici, comment pourraient-ils nous aider ? Cest pour cela que le
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Matre explique dans La Ralit lAube (1) que ces dieux ne sont que les fonctionnaires de la Nature ; tels les responsables de villages, de villes ou mme de pays, ils le sont pour un certain temps, avant de revenir en tant que simples citoyens. Aussi, Babuji nous met-il rgulirement en garde contre ladoration de tels dieux. Ils sont en charge de fonctions pour lesquelles ils sont comptents, mais leur comptence ne va pas au-del. Cest pourquoi Babuji nous recommande, si lon doit prier, de prier lUltime qui est sans nom, sans forme, qui na aucune qualit, aucun pouvoir, rien. Pas mme de pouvoir, voyez-vous ! Il peut sembler trange davoir prier celui qui est sans pouvoir, mais nous devons nous souvenir que celui qui a du pouvoir ou qui est puissant peut devenir impuissant, cest--dire quil est dans un tat instable. Par consquent, un dieu qui a des qualits, aussi leves ou tendues soient-elles, se trouve dans une condition instable et non dans la condition ternelle. Un autre facteur important est que ces dieux sont eux-mmes issus de cette source ternelle qui est sans nom, sans forme, sans pouvoir, sans qualit. Aussi, notre but est-il cet Ultime que Babuji nomme le Centre, car il ny a plus alors de notion de pouvoir ou autre pour nous perturber. Quand on parle dun Dieu, on pense aux pouvoirs, mais lorsque lon parle du Centre, toutes ces connotations disparaissent. Pour en revenir Babuji, notons ce fait intressant : ctait un tre humain sans rien que lon puisse considrer comme du pouvoir. Il ntait pas trs instruit. Il na pass que six ou sept ans lcole, comme il nous le rappelait souvent. Il navait pas le pouvoir de largent, de linfluence ou de la position sociale. Il navait pas non plus de force physique. Nous lavons tous vu et nous savons que ctait un homme petit, frle, assez faible et trs souvent malade. Il ntait donc pas question pour lui de pouvoirs physiques. Avant de rencontrer Babuji pour la premire fois, je mtais fait une image de ce que devait
(1) NDT : publi dans louvrage uvres compltes, le Sahaj Marg une nouvelle tradition spirituelle, tome I, Ram Chandra, dition SRCM.
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tre un matre et je suis certain que nous nous sommes tous fait de telles illusions. Aussi, lorsque je lai vu pour la premire fois, ce fut pour moi une vritable dception mais en y rflchissant plus tard, jai compris quil tait ncessaire pour lui davoir une telle apparence. En effet, tout accomplissement humain, on associe un pouvoir ou lautre. Si vous rencontrez quelquun qui sest fait construire une maison ou qui a achet une voiture, vous dites : Bien sr, il peut le faire, il est riche. De celui qui a escalad le Matterhorn ou qui a travers la Manche la nage, on dit : Bien sr, il est fort et puissant. Le fait dassocier la russite ou laccomplissement un des pouvoirs dont nous disposons est devenu chez lhomme non seulement une ide, mais quelque chose de profondment ancr en nous. A prsent, soyons certains que la russite dans laventure spirituelle ne dpend daucun pouvoir humain. Le Sahaj Marg se veut un systme universel qui peut tre pratiqu par tous ceux qui le souhaitent. Cela signifie que tout tre humain, quil soit instruit ou non, puissant ou non, apte physiquement ou non, riche ou non, est capable dy parvenir. En fait, ce systme doit pouvoir tre mis en pratique par une personne qui na ni instruction, ni argent, ni force physique, ni culture, rien. Cest cette vrit que le Matre nous a prouve travers sa propre personne et je suis persuad que vous avez srement ressenti ce que jai ressenti en voyant le Matre : si lui peut le faire, je peux le faire aussi. Cest prcisment pour veiller en nous cet tat desprit et cette confiance quil a d adopter ce mode de vie et la forme physique quil avait endosse. Ceci est un point capital : les tres humains nentreprendront rien sils nont pas lassurance de pouvoir russir et ctait le coup de matre du Matre car sil tait venu sous la forme dun homme grand, riche, puissant et influent, nous aurions dit : Bien sr, lui peut le faire, mais moi ? Nous sommes en prsence du phnomne suivant : celui que nous considrons comme le plus lev a pris la forme la plus humble pour nous guider jusqu lui. Je pense que son plus grand acte de gnrosit a t non seulement de venir nous en tant qutre humain, mais aussi de revtir cette forme dans laquelle il
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a d tant souffrir, uniquement pour nous prouver ceci : Malgr toute ma faiblesse, toute ma souffrance et toute ma pauvret, je suis ce que je suis. Ceci, vous pouvez galement le devenir. Sa deuxime leon est la suivante : Si vous voulez tre capables de faire le travail comme je le fais, vous aussi, vous devez tre simples. Aussi disait-il : Soyez simples et en harmonie avec la Nature. Ainsi, il nous a montr par sa vie physique et sociale, ce qutait le niveau dexistence le plus bas et par sa vie spirituelle intrieure ce que peut tre le niveau spirituel le plus lev. Ceci (montrant le bas) est destin nous mener cela (montrant le haut). Tout cela pour nous enseigner qutant ceci, on peut devenir cela. Cest prcisment ce qui fait du Sahaj Marg un systme universellement applicable. Son enseignement et cest un autre aspect de sa beaut ne requiert de notre part aucune comptence spcifique pour tre mis en pratique. Pour faire du hatha-yoga, les exigences physiques sont nombreuses. Pour faire du jnana-yoga, il nous faut des facults intellectuelles extraordinaires. Pour faire des tapasyas une ascse comme vous lappelez il faut une endurance exceptionnelle que peu dtres humains possdent. Beaucoup de systmes du pass taient rservs aux hommes et presque tous les systmes du pass et encore beaucoup de ceux daujourdhui, sont rservs aux clibataires. Beaucoup dentre eux exigent de partir dans la jungle, ce qui implique une norme renonciation et ncessite un courage que nont pas la plupart des tres humains quand ils commencent leur pratique. De sorte que, malheureusement, bien que des systmes existent depuis des temps immmoriaux, peu de gens ont pu les pratiquer car ils nen taient pas capables. Ce nest pas que, dans le pass, les gens naient pas t disposs voluer, mais ils ntaient pas capables dadopter ces systmes et ces disciplines rigoureuses. Cest dailleurs la raison pour laquelle ces systmes ont chou. Quelle est lutilit de systmes quil est impossible de mettre en pratique ? Aussi oserais-je dire que lhuma28
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nit a d attendre que Ram Chandra vienne nous donner un systme que tous puissent mettre en pratique, sans aucune difficult. Cest--dire que, par le pass, nous avions la bonne volont, mais non la comptence pour pratiquer. Aujourdhui, nous avons la bonne volont et la chance davoir un systme qui ne requiert aucune comptence de notre part. Cest pour cela que lon dit dans le Sahaj Marg et le Matre lui-mme la dit bien des fois : Quelle est la seule condition requise pour commencer les abhyas ? Uniquement notre bon vouloir. Ceci nous mne la caractristique la plus importante du Sahaj Marg : le rle du Guru. Nous navons besoin daucune comptence ni daucune qualit, prcisment parce que ce Guru a tout ce qui est ncessaire pour nous lever jusqu lui. Il est important de noter que, mme dans la littrature vdique, il est prescrit au disciple daller mditer et celui-ci mdite durant vingt, quarante ou cinquante ans avant de retourner chez le guru. A son retour, il rapporte au guru ce quil a dcouvert grce sa pratique. Celui-ci lui dit : Trs bien, mditez encore pendant vingt ans. Et ceci se reproduit encore et encore, ce qui signifie que laide et lassistance du guru au disciple sont minimes. Leur rle se limitait dire : Pratiquez. Ceux dentre vous qui souhaitent vrifier ces affirmations nont qu se rfrer lune des Upanishads pour dcouvrir quil en tait ainsi. Une des histoires les plus clbres montre quel point un tel systme peut savrer tragique. Celle-ci raconte comment lun des indras lun des fonctionnaires cosmiques et une personne que lon pouvait qualifier de dmoniaque (vritra), se rendirent ensemble chez un guru pour recevoir son enseignement. Le guru leur enseigna que le corps est la chose ultime puisque cest en lui que lme sest incarne, quelle vit et que cest par lui quelle peut atteindre sa destination. Le corps est par consquent ce quil y a de plus lev. Lindividu dmoniaque fut satisfait. Ctait un grand roi. Il se para de tous ses joyaux et alla admirer son reflet dans le puits. Puis il se dit : Oui, le guru a raison. Sa spiritualit sarrta l. Ainsi la responsabilit de la pratique et du progrs reposait-elle sur le disciple et non sur le guru.
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Dans le Sahaj Marg, la responsabilit de la pratique nous appartient, celle du progrs revient au Matre. Je ne pense pas quun systme de cette nature ait jamais exist auparavant. Le second facteur, dans le Sahaj Marg, est que le Matre ne dit jamais : Cest bien. Il dit : Oui, allez de lavant. Ceci nest que le dbut de la spiritualit. Ceux dentre vous qui ont lu les livres du Matre et en particulier Vers lInfini (1), ont pu constater qu chaque point, il dit : Cest une condition que mme les dieux nont pas atteinte, ce nest nanmoins que le dbut de la spiritualit. Et ceux parmi vous qui ont lu son dernier ouvrage, Autobiographie du Matre (2), ont pu en avoir la confirmation dans presque toutes les phrases du livre. Lorsque jai commenc la pratique en 1964, 1965, cela mavait plutt dcourag. Je me demandais quelle spiritualit pouvait vous mener de tels sommets et ntre cependant que le point de dpart. O se trouve la fin ? Cest, dirons-nous, une des limitations du mental humain que de considrer que toute chose doit avoir un dbut et une fin. Le Sahaj Marg, quant lui, soppose cette notion humaine trs courante en affirmant la chose suivante : Le dbut se trouve l o vous tes, la fin se trouve l o JE SUIS, cest--dire lInfini ! Nous avons donc deux caractristiques intressantes : la premire est que le livre sintitule Vers lInfini (1), la seconde est que mme Lalaji est encore en train de nager dans lOcan de batitude en direction du Centre. Un troisime facteur montre lextraordinaire gnrosit du Matre de notre Matre, qui alors mme quil nage vers le Centre transmet son accomplissement spirituel son successeur, notre Babuji Maharaj. Naturellement, cette gnrosit nest pas quelque chose de trs important. Les matres sont censs tre gnreux, bien sr. Quelle leon importante pouvons-nous alors tirer du fait que lorsque Lalaji acquiert un mrite spirituel, il le transfre ensuite son disciple ? Quelle leon importante pouvons-nous en tirer ? Cest quelque chose que nous devons pleine(1) NDT : publi dans louvrage uvres compltes, le Sahaj Marg une nouvelle tradition spirituelle, tome I, Ram Chandra, dition SRCM. (2) NDT : uvres compltes, autobiographie, tome III, Ram Chandra, dition SRCM.
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ment assimiler : cet accomplissement nest pas li lacquisition de quoi que ce soit. Peut-tre est-ce aussi pour cette raison que Babuji est venu sans aucun pouvoir, aucune richesse et aucune instruction, car ce sont galement des choses acquises. Ainsi, un homme peut-il dmarrer cette aventure divine sans rien possder et sans rien acqurir. Au fur et mesure de son dveloppement ou de son avancement, il acquiert des choses quil nest pas autoris conserver, mais quil doit toutes retransfrer. Ceci pour la raison essentielle que toute possession mne lgosme, larrogance et lorgueil. De plus, ces acquis deviennent des poids que nous ne pouvons pas emmener dans notre progression vers le Centre. Alors, quest-ce que la fin ? Cest la fusion dans ce Centre qui na rien, ni pouvoirs, ni attributs, rien du tout. Chers frres et surs, nous avons dans le Sahaj Marg un systme unique, que nimporte quel tre humain, o quil vive, peut pratiquer. Il nest besoin de rien pour le pratiquer si ce nest de bonne volont. Ce systme nous offre une pratique simple, trs facile. Le Matre prend sur lui la responsabilit de nous amener au but, grce la quatrime grande caractristique du Sahaj Marg : la transmission. Nous en avons beaucoup entendu parler. Entre autres choses, que cest lutilisation de lnergie divine pour la transformation de lhomme mais tous ces propos ne mont jamais convaincu ou plutt, nont jamais touch mon cur. En effet, chacune de ces drles dides comporte la notion de transfert de quelque chose du Matre nous. Cela donne une image lgrement trompeuse du Sahaj Marg. Alors, quest-ce qui est rellement transmis ? Et pourquoi ? Un jour, jtais seul avec le Matre. Il tait minuit et la nuit tait trs froide Shahjahanpur. Babuji tait inhabituellement maussade et afflig par les progrs raliss par les abhyasis. Il dit incidemment quelque chose dont je ne ralisai pas la signification sur le moment : Les gens disent que Dieu est amour et cest vrai. Cependant, quand Dieu vient nous, nous ne sommes pas disposs recevoir son amour. Beaucoup plus tard, je compris que cet amour pouvait bien
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tre la transmission. Cest lamour que Dieu a pour nous qui est transmis et cest cet amour qui nous fait grandir. Je pus alors rpondre une question importante : Pourquoi, dans le Sahaj Marg, ny a-t-il pas de discipline obligatoire ? Cest parce que lamour ne peut pas exiger, ni obliger. Lamour peut susciter. Cest pourquoi mme les dix maximes nous indiquent seulement ce quil convient de faire et nous laissent libres de le faire lorsque nous avons dvelopp suffisamment damour pour le Matre et pour notre but. Par consquent, je crois que le Sahaj Marg est un systme qui a un Guru humain promettant datteindre le but divin grce une voie de ralisation humaine. Notre Matre est le reflet de ces trois aspects dans son existence. Bien que dessence divine, il se prsente sous une forme humaine. Il soccupe dtres humains dune manire trs humaine avec un amour humain et nous lve jusqu lui. Merci.
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Vorauf, le 3 juillet 1986
Ce matin, jai soudain dcouvert quau cours des trois discours que jai faits sur le Matre et sur son rle dans lvolution humaine, je nai pas parl de ce que nous devrions faire avec notre Matre. Mon Matre a dit que cest lui (pointant le haut) qui est le vritable Matre et que tous les matres incarns ne sont que ses reprsentants. Ainsi, dans sa forme ternelle, Dieu nous est toujours disponible mais, du fait que le mental humain ne peut pas apprcier ltre illimit, infini, sans forme, nous ne sommes pas capables dutiliser Dieu directement. Un jour, quelquun demanda mon Matre jusquo pouvait progresser un abhyasi en priant Dieu directement. Le Matre rpondit que lon peut progresser avec la plus grande difficult jusquau deuxime point de la rgion du cur, appel rgion de latma ou latma-chakra, et, selon mon Matre, si lon suit les rgles les plus strictes de tapasya (ascse), cela prend quarante-cinq ans mais ce qui est plus intressant, cest que pour passer du deuxime point au troisime point, il faudrait quarantecinq fois ce laps de temps, soit deux mille vingt-cinq ans ! Ceci montre deux choses intressantes : la premire est combien il est difficile davancer sans laide dun matre ; la deuxime encore plus intressante est que, si vous considrez ltendue de la vie humaine, aussi longue quelle puisse avoir t, mme lpoque appele atlantenne, jusqu quel point les matres du pass ont-ils pu vritablement progresser ? Cest une chose laquelle nous devrions tous rflchir. Il ne sagit pas de manquer de respect
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envers les grands tres du pass, car ils avaient tout ce qui est ncessaire un parfait abhyasi : ils avaient la dvotion, ils avaient la foi et ils avaient limmense courage de mettre toute leur vie au service de leur pratique mais il leur manquait llment absolument essentiel : un matre denvergure ! Lenvergure est llment le plus important car beaucoup de gens sintitulent matre mais nous recherchons un matre dune envergure telle quil puisse nous amener jusqu lUltime. Cest la chose la plus importante considrer. Jaffirme ces choses daprs les propres observations du Matre concernant les grands tres du pass car, lorsque lon demandait Babuji quelle tait la personne la plus hautement dveloppe, il rpondait Kabir. Il tait cens tre dans le seizime cercle du schma qui en comporte vingt-trois. Quand on lui posait la question propos des autres grands rishis du pass, il se contentait de sourire et gardait le silence. Ainsi, ce que jessaie de faire ressortir, cest que nos propres efforts seuls sont insignifiants car, si les plus grands rishis du pass ont mis toute leur vie au service de leur pratique de yoga sans rien atteindre qui vaille la peine dtre mentionn aujourdhui, que pouvons-nous esprer atteindre ? Donc, le Matre est non seulement llment le plus important de notre pratique, mais il est peut-tre llment de notre pratique. Aussi, lorsque nous avons un matre, devrions-nous apprendre lutiliser, sinon sa prsence ne nous est daucune utilit. A un autre moment, jai dit quun matre tait un agent de changement. Son rle, en effet, ressemble fort celui dun catalyseur dans une raction chimique. La raction ne peut pas avoir lieu sans catalyseur, mais le catalyseur lui-mme ne se trouve pas modifi. Ici nous avons une conception absolument extraordinaire du matre comme catalyseur car, quels sont les deux lments de la raction ? Lun est ltre humain avec son aspiration individuelle et lautre est le Divin dans son aspect ultime et les deux doivent sassembler pour former un seul compos. Or, le catalyseur nest autre que ce mme Dieu sous sa forme ultime, descendu sous forme humaine pour nous aider nous associer avec lui dans sa forme abstraite, pour nous aider fusionner avec lui. Dieu joue donc deux rles : le
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premier en tant que Dieu avec lequel nous devons fusionner et le second en tant que Dieu, le matre, qui nous aide fusionner avec lui-mme. On reconnat ainsi le fait que la fusion avec le Divin est impossible sans un matre. Cette vrit est rpte sans relche par le Matre dans la littrature du Sahaj Marg. Nous pouvons bel et bien nous passer de Dieu cest ce que nous avons fait depuis des milliers dannes. Cest ce que nous avons fait pendant toutes nos vies. Cette affirmation pourrait paratre presque blasphmatoire ; les personnes qui ont une orientation religieuse ne laccepteront certainement pas, mais cependant cest un fait. Donc, si nous voulons que lInfini Absolu lui-mme nous soit de quelque utilit, nous avons besoin dun matre pour nous veiller son existence et pour nous mettre en contact avec lui. Cest pourquoi les Shastras hindous parlent du matre comme de Dieu. Ils disent quil ny a pas dautre Dieu que le matre. Il y a, bien sr, de nombreux hymnes vdiques qui clbrent le matre en tant que Brahma, en tant que Vishnou, en tant que Shiva, en tant que lUltime lui-mme. Babuji disait toujours que Dieu est limit, le Dieu ultime est limit, car il ne peut pas crer un autre tre tel que lui ! Ce ntait pas une plaisanterie. Babuji riait quand il disait ceci, mais ce ntait pas une plaisanterie mais lorsque ce mme Dieu descend dans une forme humaine en tant que matre, il peut alors crer autant dtres semblables lui quil le souhaite. Voici donc un de ces faits tonnants et incomprhensibles : le Dieu infini est limit, alors que le matre fini est illimit. Pour en revenir la question de la prire, voici encore une raison pour laquelle nous devrions prier le matre et non pas Dieu. Je suis donc certain que nous ralisons maintenant limportance dutiliser correctement le Matre lorsquil est prsent parmi nous. Comme je lai dit dans le premier discours sur le Matre, il nous enseigne trois niveaux : son enseignement proprement dit qui se trouve contenu dans ses livres, dans sa philosophie ; la pratique que nous devons suivre et son exemple vivant que nous devons imiter et auquel nous devons essayer de nous conformer afin de devenir comme lui.
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La premire partie, du moins pour les intellectuels, devrait tre facile. Je veux dire : lire ses livres, comprendre sa philosophie, cest facile mais on pourrait croire parfois que le Matre sest amus plutt malicieusement rendre ses enseignements tellement simples que les intellectuels ny trouvent aucun attrait et que se passe-t-il alors ? Ces gens instruits prennent le livre La Ralit lAube (1), se contentent de jeter un coup dil quelques pages, relvent quelques erreurs grammaticales ou des choses de ce genre, puis le rejettent. Ceci nest pas exactement une plaisanterie car la plupart des intellectuels gaspillent leur intellect relever les erreurs. Ainsi, plus la personne est intelligente, moins elle apprcie les uvres du Matre. Les gens sans instruction, malheureusement, ne peuvent mme pas lire ses ouvrages. Si bien que nous nous trouvons devant ce fait regrettable et trs trange, que lenseignement semble ne servir personne. Quen est-il de la pratique ? Lorsque nous en venons la pratique du systme, nous dcouvrons que la situation est plus ou moins similaire. Les soi-disant adeptes trouvent notre systme ridiculement simple. Ils ne peuvent pas comprendre comment quelques minutes de pratique par jour peuvent permettre datteindre les rsultats que notre Matre affirme possibles car, surtout lorsque nous comparons la tapasya des rishis du pass avec notre heure de mditation matinale, nos vingt minutes de cleaning le soir et les quelques minutes consacres la prire du soir, cela semble ridicule. Le problme est commun tous les tres humains : la simplicit du systme djoue notre capacit comprendre son efficacit. Et ce nest pas le seul problme. Le deuxime problme est celui de lego humain : nous voulons faire quelque chose pour atteindre quelque chose et ici, il ne semble pas que nous fassions grand chose. Cest pourquoi de nombreuses personnes continuent adhrer au hatha-yoga et des choses de ce genre. Donc, lego a besoin dtre satisfait par la pense : Jai fait quelque chose pour
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atteindre ce que jai atteint. Vous voyez, ltre humain nest pas rellement intress par le fait datteindre quelque chose ; ce quil veut, cest sentir quil a fait beaucoup pour y parvenir. Il y a une troisime raison importante : nous ne faisons pas payer pour ce que nous offrons. Les gens, spcialement en Occident, ne veulent rien de gratuit. Ceci est, bien sr, reli de nouveau lego : Jai pay quelque chose pour lobtenir, alors cest moi. Je me rappelle dun garon qui tait venu voir le Matre, New-York en 1972. Nous avons parl pendant deux trois heures du systme et de la pratique ; il a t trs impressionn par le Matre et la mthode. Aprs notre conversation, il sortit cinquante dollars et les donna au Matre. Le Matre sest content de les repousser. Le garon a pens que le Matre navait pas compris et dit : Non, non, Ram Chandra, cest pour vous. Babuji dit alors : Pour quoi faire ? Le garon rpondit : Non, non, vous mavez expliqu tant de choses, vous mavez enseign tant de choses et vous allez me donner la ralisation ; aussi, je veux vous donner quelque chose maintenant. Babuji prit calmement largent, le remit dans la poche du garon et lui dit : Nous ne vendons pas la spiritualit. Le garon tait vraiment troubl et rpliqua : Mais, comment pouvez-vous nous donner la ralisation gratuitement ? Voici donc lattitude quil y a en Occident : vous devez payer pour tout ce que vous obtenez. Une simple suggestion jespre que vous ne le prendrez pas mal la mme attitude semble rgner dans ce qui est appel la vie amoureuse ici, une attitude commerciale. Cest juste une parenthse. Et lOrient ? Nous venons de parler de lOccident, que peut-on dire sur lOrient ? En Orient, nous prenons tout ce qui est disponible et gratuit, mais nous ne lutilisons jamais. Cest un fait. Il suffit de mettre une affiche disant que cest gratuit et, quils en aient besoin ou non, les gens viendront se servir. Ainsi, pour les mmes raisons, ni lOccident ni lOrient nen tirent de bnfice. Nous nous apercevons donc que lenseignement ne sert ni aux personnes instruites ni aux personnes sans instruction ; que la pratique nest apprcie ni en Orient ni en Occident, car elle est gratuite et cela, cause de lego qui est le mme dans les deux cas.
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Alors, il reste la dernire partie, la vie du Matre et lexemple que nous devons en tirer. L encore rgne le mme ensemble de circonstances tragiques. Les gens simples de la campagne le considrent comme une personne simple comme eux et ne sont pas en mesure dapprcier sa grandeur. Sa simplicit semble les rapprocher, mais seulement par curiosit, un niveau humain. Un jour, Babuji ma racont une histoire pour illustrer ceci. Il semble que sa propre mre lui ait dit : Tu te contentes de fermer les yeux et tu trompes tous les gens qui viennent te voir. Quand donc test-il arriv de voir Dieu pour pouvoir le leur montrer ? Bien sr, en Occident, le problme est le mme. Si un homme na pas un aspect recherch, sil nest pas bien habill, sil na pas une belle apparence, sil nest pas capable de bien parler, il na aucune chance. De nouveau vous rencontrez lincapacit humaine voir ce qui est bon et, au contraire, la capacit bien dveloppe voir ce qui est mal. Cet tat de chose existe partout : je veux dire lincapacit humaine voir ce qui est bon chez les autres. Vous trouverez cette incapacit gnralise chez tous les tres humains. Au cours de toutes les annes passes avec le Matre, je ne pense pas avoir rencontr une seule personne qui ait fait des observations sur la grce de Babuji, sur sa faon gracieuse de se comporter, dapprocher les autres. Je nai pas vu une seule personne qui ait apprci sa grce. Je ne parle pas des abhyasis, autrement nous ne serions pas l et ceux qui voulaient imiter le Matre, spcialement en Orient, se contentaient de se laisser pousser la barbe et de fumer le hooka. Un jour, en parlant M. A. P..., Babuji lui-mme a dit : Ma simplicit est ma seule supercherie. Car la simplicit, quelle se trouve dans une personne ou dans un systme, est trs difficile accepter, nos systmes ducatifs ne nous apprenant apprcier que ce qui est complexe. Et alors, que devons-nous donc faire pour utiliser le Matre ? La premire condition, comme la dit Babuji, cest : Soyez simples et en harmonie avec la Nature. Car cest seulement en devenant simples que nous accepterons et apprcierons la valeur de la
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simplicit. La deuxime chose faire, cest de lire et de relire ses livres jusqu ce que nous soyons capables de permettre notre intellect de dcouvrir leur relle valeur. Mon exprience ma montr que plus nous nous dveloppons, plus nous trouvons de sens ses livres et, en ce sens, ils refltent notre dveloppement. Cest pourquoi nous devrions les relire au moins une fois par an, car, plus nous les comprenons, plus nous savons que nous nous sommes dvelopps. Puis, par la grce du Matre, un jour viendra o nous comprendrons ces ouvrages totalement et nous saurons alors que nous sommes devenus comme le Matre. La deuxime chose est la pratique : nous devons la faire, quelle que soit la difficult que nous prouvions. Comme toute pratique, il est difficile de lexercer au dbut, mais lorsque vous pouvez la faire parfaitement, vous savez alors que vous tes un matre. Il est important de reconnatre ici que lenseignement et la pratique ne sont tous deux que des chelles destines nous aider nous lever. Lorsque nous sommes arrivs au sommet, les chelles ne nous sont plus daucune utilit. Chaque fois que Babuji disait : Les livres sont inutiles, la connaissance nest pas dune grande utilit. , ctait depuis le sommet quil disait cela. Quand nous atteindrons ce niveau, nous nous apercevrons galement quils ne nous servent pas grand chose. Le troisime lment, le plus important, est le Matre lui-mme, sa vie, son exemple. Nous pouvons vritablement nous passer des deux premiers lments mais nous ne pouvons pas nous passer de celui-ci. Chaque abhyasi peut se dvelopper sans les livres, sans la pratique, pourvu quil vienne au Matre, quil vive avec le Matre, quil se comporte comme le Matre, quil vive comme le Matre et quil devienne comme le Matre et cest facile aussi. Cest pour cela que Babuji a dit : Lintimit avec le Matre est la chose la plus importante. Donc, nous devons essayer de dvelopper cette intimit. Comme nous le savons trs bien, une intimit physique nest pas toujours possible et ne veut pas toujours dire grand chose non plus. Cest lintimit intrieure que nous devons dvelopper. Pour
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rendre cela possible, nous devons abandonner tous nos prjugs, toutes nos ides toutes faites sur ce que devrait tre un matre, sur la faon dont il devrait se comporter, sur linstruction et le niveau de culture quil devrait avoir. Tout cela, nous devons le lcher. Ainsi, nous devons apprendre accepter le Matre tel quil est et trouver le Matre en lui. Au lieu de dcider de ce que devrait tre un matre et daller le chercher ailleurs. Voici donc la chose la plus importante : quand nous acceptons le Matre, nous lacceptons, lui, nous acceptons son enseignement, nous acceptons sa pratique ; tout devient possible. Tandis quaccepter son enseignement ne signifie pas forcment accepter la pratique, ni accepter le Matre. Donc, mme parmi les milliers dabhyasis de notre Mission, nous dcouvrons que beaucoup acceptent son enseignement, beaucoup acceptent la pratique, mais la plupart ne semblent pas avoir accept le Matre lui-mme, car ils gardent dans leur esprit une certaine rserve. Quel est donc le secret pour russir utiliser le Matre pour notre bnfice absolu et total ? Lacceptation totale du Matre ! Vous verrez comme ceci est facile et naturel en observant un bb et sa mre : le bb apprend la langue de sa mre, il apprend se comporter comme sa mre, il apprend tout de la famille uniquement parce quil a accept sa mre ds le jour de sa naissance. Mes chers frres et surs, voici donc le secret : acceptez-LE, le reste suivra mais si vous nacceptez que son enseignement ou sa pratique, rien ne suivra. Merci beaucoup.
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Marseille, le 8 juillet 1986
Jai pens que nous devrions peut-tre parler de certains enseignements importants du Matre, des enseignements fondamentaux. A Vorauf, en Allemagne, nous avons considr le rle que joue le Matre dans lvolution et le rle de labhyasi dans sa propre volution, ainsi que ce qui relie labhyasi et son instructeur. A ce moment-l, nous avions parl de trois choses : lenseignement du Matre, la pratique qui nous a t donne par le Matre et lamour entre le Matre et le disciple. Nous devrions peut-tre maintenant considrer les enseignements de plus prs. Or, les enseignements du Matre ont t trs condenss et ceci est conforme la tradition indienne o les choses importantes sont dlivres sous forme de capsules, elles sont encapsules, car, en Inde, lune des principales opinions ou ides, quelle que soit lappellation que vous choisissiez, est que lenseignement ne devrait pas tre dlivr en totalit, comme on lentend en Occident. Ceci est conforme ce qui se passe dans la nature. Le Matre avait coutume de dire que, dans la nature, il y a une graine et que cette semence, en se dveloppant, devient un arbre. La nature ne plante pas des arbres. De la mme faon, en Orient, nous croyons que toute pense devrait tre transmise sous forme de semence. Cest pourquoi, en Inde, cest sous forme de ce que nous appelons sutra que se trouvent, notamment, les penses philosophiques et les penses les plus mystiques. Cest ainsi que se prsentent les
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fameux textes vdiques do sont tirs quatre ou cinq prceptes trs importants, tels que celui qui dit : Tu es Cela. Maintenant, imaginons que nous sachions ce que veut dire Tu es Cela. La difficult surgit quand on veut savoir ce quest Cela. Alors, on nous dit : Pour dcouvrir ce quest CELA, mditez. Donc, en Orient, nous ne croyons pas quil soit bon de donner des volumes complets de connaissance. De la mme faon, lorsque vous creusez un puits par exemple, il doit exister une source pour lalimenter continuellement, ternellement. On ne creuse pas un trou pour le remplir deau nous-mmes et la tirer ensuite dans un processus de remplissage et de puisage mais quand on creuse un puits, cest un processus cratif car alors, on permet la nature de nous nourrir presque continuellement, disons ternellement. Ainsi, de la mme faon, nous considrons le processus dinstruction comme un processus densemencement o, une fois seme, la graine doit crotre dans le cur ou lintellect des tudiants, comme vous voulez. Bien sr, mme en Orient, cela reste pour beaucoup un idal parce que, quand la civilisation matrialiste a commenc sy implanter, ce qui se passe ici a commenc se produire aussi l-bas. Mais dans la vie spirituelle, nous sommes encore accoutums ce systme dune graine seme par le Matre. Cest pourquoi, particulirement dans le Sahaj Marg, lenseignement est si condens et nous avons si peu de livres du Matre. Je me souviens, quand je suis entr dans la Mission en 1964, nous navions que quelques livres, les livres du Matre et ils taient trs petits : La Ralit lAube (1) 80 pages Lefficacit du raja-yoga (1) 80 pages. La premire fois que je les ai lus, je fus plutt du. Je me souviens, quand jai lu La Ralit lAube (1) pour la premire fois, jai presque jet louvrage, le trouvant inutile et mme infantile et ctait la raction de la plupart des gens qui lisaient ces livres du Matre car, quand nous commenons, nous ne savons pas ce dont nous avons besoin de la part du Matre ;
(1) NDT : publis dans louvrage uvres compltes, le Sahaj Marg une nouvelle tradition spirituelle, tome I, Ram Chandra, dition SRCM.
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nous ne savons pas ce que le Matre devrait nous donner mais, plus tard, je dcouvris que ces livres sont trs profonds et, chaque lecture, on y dcouvre de nouvelles significations. Cest prcisment la fonction des enseignements du Matre, que de nous permettre de trouver de plus en plus de sens par des lectures rptes ; ce qui reflte le dveloppement de notre capacit comprendre. Ainsi, cest une indication de notre croissance. Et cest une chose remarquable que le Matre soit capable dintroduire en un seul livre toute la connaissance dont nous aurons besoin du dbut la fin, les mmes mots contenant des niveaux diffrents de croissance et dexistence spirituelle. Un jour que je demandais au Matre quand les abhyasis de la Mission seraient capables dcrire de tels livres, il dit : Cest trs simple, quand ils deviendront des matres, ils criront aussi de tels livres. Voici une des vrits de la sagesse orientale : seuls les matres peuvent et devraient crire des livres mais tous les livres ne peuvent pas prtendre tre des livres. Il ne suffit pas de belles couvertures et de cent cinquante pages entre ces couvertures pour faire un livre. Entre ces deux couvertures il faut quil y ait quelque chose qui nous permette de grandir et de devenir ce que nous devrions tre. Le Matre me dit un jour, en plaisantant, que lorganisme humain est comme un livre ou devrait tre comme un livre : nous avons galement des couvertures, certaines trs belles, certaines sduisantes, certaines blanches, dautres noires, certaines grandes, dautres petites, de toutes tailles, et entre ces couvertures, il y a quelque chose de trs vital qui devrait rvler ce que nous sommes progressivement, au fur et mesure que nous voluons du niveau humain au niveau divin et je pense que vous savez tous ce que cest. Le CUR bien sr. Ainsi, cest le cur qui, dune certaine faon, est lessence de lexistence humaine. Dans un livre, cest la pense qui a de la valeur et non le papier ni lencre. Alors, le premier des nombreux enseignements du Matre est : Mettez de la valeur dans tout ce que vous faites. Or, hier, quand nous sommes arrivs en France et que nous avons dcouvert que les choses taient trs chres, on nous a
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dit que ctait cause de la TVA. Il sagit de la notion de valeur dans la taxe sur la valeur ajoute. Or, il est trs simple dajouter de la valeur quand il sagit dobjets matriels ou de notions dconomie, car nous agissons sur des choses extrieures, sur la forme, sur la surface mais comment avoir une VA (valeur ajoute) lintrieur ? Il ne sagit plus de TVA, il ny a pas de taxation. Ce ne peut tre que par la croissance et non par addition. Un cristal grandit en devenant de plus en plus gros par addition la surface, en prenant les lments de lextrieur, voyez-vous ; il ne grandit pas de lintrieur. Or le problme dans la vie spirituelle, cest que nous devons instiller la croissance dans le cur de sorte que lon puisse voluer de lintrieur. Le schma ducatif devrait galement tre ainsi. En Orient, nous ne pensons pas que lignorance soit quelque chose comme une marque sur un morceau de papier, que lon efface de lextrieur avec une gomme. On croit que, si le Matre sme la graine de la connaissance la graine de la sagesse lintrieur, au fur et mesure quelle pousse, lignorance est rejete, exactement comme un arbre : lorsquil pousse, lcorce prend de lexpansion et tombe lextrieur. Ainsi, le Matre, notre Matre Babuji Maharaj, nommait toujours son systme un processus densemencement. Cest pourquoi son systme tait si concis et pourquoi il parlait galement si brivement. Vous vous souviendrez tous que lorsque lon lui posait une question, sa rponse dpassait rarement une phrase. Cela me perturbait beaucoup, particulirement durant les deux premires annes de ma vie avec lui. Quelle que fut la question que je posais, il me faisait toujours lune de ces deux rponses : Babuji, comment peut-on changer ceci ? Mdite. Babuji, comment peut-on transformer cet homme ? Fais le cleaning. Babuji, comment la croissance spirituelle est-elle possible ? Je te le dis, cest trs simple : transmets. Et je devais me satisfaire de ces courtes rponses et quelquefois, quand jen avais le courage, je lui disais : Babuji, mais je ne suis pas capable de comprendre ce que vous dites ! La quatrime rponse
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tait alors invitable : Rflchis-y ! Ainsi, voyez-vous, son enseignement tait trs simple et sa beaut rsidait dans le fait quil simplifiait ainsi sa propre vie. Ce ntait pas si facile, car vous pouvez voir les difficults que jai affronter : je dois vous parler pendant des heures et des heures. Lui navait qu dire quelques mots ! Certaines fois, il ne parlait que pendant quelques secondes. Nous devons donc galement commencer penser en ces termes : moins de paroles, plus de communion, de la communication sans parole. Ainsi, cest, ctait et ce devrait tre lessence de notre systme. Ce que lenseignement de Babuji avait de gnial tait sa capacit dvelopper en nous une aspiration penser par nous-mmes et trouver les rponses en nous-mmes car, par cette mthode, non seulement nous trouvions les rponses, mais nous obtenions galement la confiance, puis la conviction quil y a aussi en nous tout ce qui se trouve chez le Matre. Je pense que ceci est galement le dbut de la foi car, quand un abhyasi ou un disciple ralise pour la premire fois quil peut trouver en lui-mme tout ce dont il a besoin et tout ce dont il aura besoin, cela constitue le premier pas dans la foi mais pourquoi foi dans le Matre par exemple, pourquoi pas foi en nous-mmes ? Vous voyez, il sagit l encore dune diffrence vitale dans les systmes dducation. Le systme occidental nous apprend dpendre de nous-mmes, avoir foi en nous-mmes, en nous faisant apprendre pour nous-mmes en utilisant des livres, des bibliothques, des vidos et ceci renforce lego et fait dire des choses comme cela : Jai appris, je sais. Mais quand le Matre met la semence en nous et dit : Regardez, je mets la graine en vous pour quelle croisse. , nous savons que, bien que tout soit en nous, cest le Matre qui a sem la graine, nous lui en sommes donc dabord reconnaissants, nous sommes pleins de gratitude ; puis, quand le systme fonctionne et que nous dcouvrons que tout est en nous parce quil ly a mis, alors vient la foi. Avec son aide, par sa grce, pourvu que je sois rceptif, tout est possible.
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Voici donc la vraie relation entre labhyasi et le guru : il sme, nous fournissons le sol. Comme tout terrain, on doit le maintenir propre, sans insecte ni mauvaise herbe ; de la mme faon, nous devons cooprer en nous nettoyant nous-mmes. Sinon, cela devient comme de lherbe, voyez-vous, un mlange de tout : mauvaises herbes, orties, ronces et ceci fait grandir en nous un autre sentiment : celui de la ncessit de la coopration. Voici donc les lments de son enseignement. Il sme, nous laissons cela crotre en nous et nous dcouvrons la preuve de cette croissance au moyen des enseignements quil nous dispense car, chaque fois que nous relisons lun de ses livres, nous dcouvrons que notre comprhension sest amliore, sest approfondie. Alors, se manifeste le vritable sentiment spirituel que le Matre souhaitait toujours voir en nous : le sentiment dmerveillement. Pas la curiosit, voyez vous, lmerveillement ! Comment est-il possible que ces mmes quatrevingt pages de La Ralit lAube (1), par exemple que javais rejetes aprs ma premire lecture puissent maintenant me rvler tant de choses sur moi-mme ? Dans la nature et dans le Sahaj Marg galement, on dit que le changement doit se reflter dans une modification de situation, dans un changement de forme, dans un changement de contenu, partout. Nous nous attendons un changement quand, par exemple, nous cuisons du riz : nous nous attendons ce quil soit dur dabord, puis tendre quand il est cuit. Il semble qu force dobserver le changement extrieur, nous ayons perdu, un moment donn, la capacit de remarquer le changement en nous-mmes. Eh bien ! les livres du Matre nous rendent cette capacit de voir le changement en nous-mmes ; car, chaque fois que nous comprenons ses livres dune faon diffrente, nous savons que nous avons chang. Ainsi, comme jai coutume de le dire, ses livres sont comme des miroirs : ils ne changent pas, mais ils montrent le changement en nous, tout fait comme le miroir. Nous changeons et le miroir nous montre de quelle faon nous avons chang. Maintenant,
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imaginez que chaque fois que mon visage change, le miroir change aussi, comment saurais-je jamais lequel des deux change ou ce qui change et de quelle faon ? Ainsi, dans son enseignement, le Matre nous apporte deux choses, il fait dune pierre, deux coups : cest un systme denseignement qui nous donne la possibilit de lire, de comprendre et de pratiquer ce quil nous dit de faire et, en mme temps, cela nous rvle aussi le changement qui se produit en nous. Voici donc la beaut de son enseignement qui est trs simple, car mme des enfants ayant reu une instruction ordinaire peuvent le comprendre. Il ny a pas de volumes lire, pas de bibliothque parcourir et en mme temps, il est charg dun sens trs profond et gradu de telle faon quil comporte en lui-mme tous les degrs dont nous aurons besoin. Cest presque comme une chelle qui naurait que trois chelons et pourtant, chaque fois que nous grimpons dun pas, il se trouve un nouvel chelon pour nous recevoir et en mme temps un miroir pour nous montrer notre croissance ; de sorte que cest un index permanent pour nous rvler quel niveau nous en sommes. Plus important encore, il contient assez de choses pour nous encourager poursuivre : Oui, il y a en moi encore plus comprendre, il faut continuer. Ce nest pas comme un roman que vous jetez aprs lavoir lu, car lorsque lon trouve encore de nouvelles significations dans le livre, mme aprs vingtcinq annes de pratique, on ne peut sempcher de penser que lon continuera y trouver de plus en plus de significations au fur et mesure que nous avancerons. En matire dducation, il sagit donc dune entreprise qui comporte plusieurs branches. Nous voyons ainsi la quantit de choses quaccomplit son enseignement et il est important de se souvenir, comme Babuji le disait Munich, je pense, ou Paris, que nous devrions lire et relire ses livres. Sinon notre comprhension reste au niveau originel ; par originel, je veux dire le niveau que nous avions quand nous avons dbut la pratique. Cela peut galement fonctionner comme un rvlateur de notre condition.
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Voici donc la beaut de lenseignement de mon Matre et il est essentiel que nous comprenions que cette beaut rside dans sa simplicit car, de mme quune graine peut pousser, son enseignement-semence, du fait quil est sous forme de semence, permet la croissance et cela cre lattraction pour ce chemin car, bien que nous soyons trs dsireux de parvenir au terme de ce voyage, ds linstant o il sachve, il y a un sentiment de dception et larrt de tout effort. Il y a un sentiment assez, comment dirais-je, assez inutile, dachvement comme si tout tait accompli et quil ne reste rien faire et vous pouvez voir ceci se reflter dans de nombreux ouvrages de soi-disant philosophie en Occident, quelquefois mme en sciences : que tout ce qui devait tre dit a t dit. Regardez, cest non seulement une mauvaise utilisation de la connaissance que de penser que tout ce qui peut tre dit a t dit ou quil ny a plus rien dcouvrir dans les sciences, mais cest aussi une ngation de linfinit de lexistence, de la connaissance et la mme arrogance existe dans ltre humain qui considre quil a grandi jusqu la limite du possible et quaucune croissance ultrieure nest envisageable. Ce nest pas comme larrogance ordinaire, lorsque je prtends que je peux faire ceci ou que je peux lire cela. Celle-ci nest pas si destructive mais larrogant qui pense quil a atteint le plus haut niveau est autodestructeur parce que cela lamne cesser tout effort et il se contente de se prlasser dans sa chaise longue. Ceci est lun des aspects les plus importants de lenseignement du Matre, car Babuji disait toujours : Il y a encore plus accomplir, il y a encore plus faire. Ctait parfois surprenant, trs souvent, ctait agaant. Il marrivait dtre carrment en colre parfois, parce que, dun ct il me flicitait pour mon dveloppement spirituel, par exemple, ce qui me rendait trs heureux, parfois trs fier et linstant daprs, il me refroidissait en disant : Oui, mais tu sais, par la grce de Lalaji, tout y est, mais ce nest que le dbut. Et ctait une bonne chose parce que cette dception, cette colre me confraient la force et la motivation ncessaires pour ltape suivante du progrs. Mes abhyas se seraient arrts si, un moment, il avait dit : Oui, tu as atteint le but.
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Voici donc la beaut de son enseignement, voyez vous : le fait que lenseignement en lui-mme ne soit pas aussi important que le besoin urgent dvoluer quil cre en nous car nous croyons que lune des raisons qui nous empchent de crotre est que ce besoin urgent dvoluer a cess dexister ou sest mis en veilleuse en nous. Quand un matre est capable de le secouer, en quelque sorte et de lveiller, alors ce besoin dvoluer se met bouger en nous et gnralement, on ne peut plus larrter ; ce qui est une bndiction, car sinon, nous serions assez fous pour larrter aussi. Que fait donc le Matre de si important pour nous ? Cest dveiller en nous ce besoin urgent de nous dvelopper et de devenir aussi parfaits que possible. Notre besoin urgent dvoluer est veill pour que nous dsirions crotre et nous dvelopper jusquau niveau le plus haut possible, le niveau le plus parfait. Et je remarquais, au cours de ma vie avec mon Matre, Shahjahanpur ou ailleurs avec lui, une chose trs particulire : gnralement, il ngligeait apparemment les bons abhyasis. Quand je dis les bons abhyasis, je veux dire ceux qui lui taient dvous, qui suivaient la pratique avec sincrit et rgularit. Il leur accordait rarement une attention personnelle, juste un coup dil de temps en temps ou peut-tre un sourire qui avait grande valeur mais envers ceux qui lui rsistaient, qui tentaient de le fuir, il utilisait tous ses charmes et ils taient nombreux ! Et cela me drangeait parfois ; parce que dans notre vie civilise et conventionnelle, comme nous lappelons, on nous apprend que la louange et la rcompense appartiennent ceux qui les mritent mais lui semblait suivre le chemin oppos : les mritants nobtenaient rien et les non-mritants taient capables dattirer son attention, de lamener se soucier deux, se donner du mal pour eux et, comme je lai dit, cela me drangeait beaucoup. Car ctait comme dans la Bible, lhistoire du fils prodigue : il y avait un fils la maison qui soccupait de son pre, qui tait trs dvou, trs aimant et ils taient l. Lautre frre stait enfui et revint vingt ans plus tard. Ctait un bon--rien, un ivrogne, un
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fugitif et, comme le dit la Bible, ils ont tu le veau gras pour lui, ils lui ont confectionn un vtement, ils ont droul le tapis rouge sous ses pieds. Alors un jour, jai demand Babuji : O est la justice dans tout cela ? Le fils dvou qui a servi le pre pendant vingt ans ne reoit que trs peu dattention, alors que lautre qui sest enfui et nest revenu que vingt ans plus tard reoit un traitement de VIP (Very Important Person) comme nous disons. Il a rpondu : Rflchis. Vous voyez, la quatrime rponse, comme je vous le disais ! Et ceci me mit encore plus en colre parce que je pensais quil essayait desquiver la rponse. On essaie desquiver quand on ne peut pas rpondre et jtais assez stupide pour croire que le Matre vitait de donner une rponse parce quil nen trouvait pas ! Mais chaque fois que jai souponn le Matre dune telle chose, je me suis aperu que jtais un imbcile ; car un jour, je dcouvris, alors que jtais assis sur mon lit en train de transmettre certains centres et certains abhyasis, que jtais en train de penser un abhyasi qui ntait pas venu mditer avec moi depuis huit mois. Soudain, la pense me vint que jtais en train de faire la chose mme dont javais accus Babuji. Pourquoi devrais-je penser un abhyasi qui ne stait pas souci de venir depuis huit mois, qui ne se souciait pas du Sahaj Marg ? Puis, quand jai commenc y rflchir, jai dcouvert que cest ce que font toutes les mres ! Supposez que vous ayez cinq enfants et que quatre dentre eux soient la maison, vous pensez au cinquime qui nest pas l ; comme un berger, parti avec cinquante moutons, qui revient avec quarante neuf, nest pas satisfait de ses quarante neuf ; il se sent malheureux cause du cinquantime qui manque. Alors il mest venu cette pense profonde que le Matre est la fois une mre et un berger et je veux insister l dessus : les deux la fois, une mre et un berger, parce que, dans certaines traditions, nous parlons du matre comme dune mre et dans une religion, on lappelle le berger. Je nai jamais rencontr de systme qui runisse les deux. Cette nuit-l, assis dans mon lit, jai dcouvert un berger divin qui est une mre. Cest pourquoi le Matre tait toujours proccup par ceux qui ntaient pas l et ctait encore un ensei50
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gnement pour nous : Ne soyez pas satisfaits de ceux que vous avez prs de vous, soyez proccups par ceux qui ne sont pas avec vous. Et il ne sagissait pas seulement de lexpression dune simple proccupation, mais ctait nouveau une conceptionsemence, une pense-semence, cest--dire que si vous songez une fraternit universelle, o tous les tres humains seront frres et surs, les abhyasis seuls nont pas de signification. Nous devons tre concerns par tous les tres humains o quils soient. Voyez quel point cette conception est large, quelle immense compassion et quel amour ! Une mre ne soccupe que de ses propres enfants, un berger ne soccupe que de ses propres moutons et cela se manifeste dans toutes les religions o ils ne soccupent que de leurs propres aspirants, de leurs propres membres. Le christianisme, par exemple, dit : Devenez chrtien et le Christ soccupera de vous ! Ici, se trouvait un Matre avec un tout petit systme, un systme presquinexistant, mais il avait limmense courage, limmense amour, limmense compassion dinclure lhumanit toute entire dans sa pense et de la mettre dans son cur. Il a dit ceci dans lun de ses livres : Jai un cur qui est le terrain de jeu de lhumanit toute entire. Je me souviens quun jour, il tait assez soucieux et il me dit, aprs quelques minutes, que Lalaji lui avait donn lordre dlever un point suprieur un saint dun autre pays qui tait sur le point de mourir. Je fus trs tonn, je dis : Babuji, comment pouvez-vous tre concern par un saint de ce pays ? Ce nest pas un abhyasi. Babuji fut tonn. Il dit : Penses-tu que je ne sois ici que pour les abhyasis ? Et ensuite il ajouta quelque chose qui a presque fait clater mon ego comme une bulle : Mon travail avec les abhyasis nest probablement quune portion infime de lensemble de mon travail. Ce fut une exprience trs rvlatrice qui me fit beaucoup gagner en humilit et je crois que nous avons tous besoin de cette humilit, parce que nous nous imaginons trs souvent qutant abhyasis, nous sommes trs grands ! Nous devons nous souvenir qutant abhyasis, nous pouvons devenir quelque chose de grand, par sa grce. Ainsi, voyez vous, ce fut un autre enseignement : la Mission en tant que telle est probablement comme une semence, de mme que
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chaque cur est un terrain o dposer sa semence. Un grand nombre de curs rassembls forme un groupe comme le ntre icimme ; cest un petit jardin du Matre, un jardin des curs quil a ensemencs et fait crotre mais ainsi que dans la science ou lagriculture, nous voulons voir fleurir le dsert mme ; ainsi le travail du Matre stale sans fin, se dveloppant la fois latralement et verticalement et cest une ide assez difficile saisir parce que nous, dans notre monde physique, nous sommes capables de faire crotre les choses verticalement ou de les faire crotre horizontalement. Quelle est la combinaison de ces deux mouvements ? Nous appelons cela lexpansion de lintrieur : comme lorsquun enfant souffle dans un ballon, il se dilate. On ne dit pas quun ballon crot, on dit quil se dilate. Ainsi, le travail du Matre avec les individus nest que le dbut du travail du Matre avec lhumanit en tant que telle. Et je pensais que ctait tout mais il me dit un jour quil tait en train de transmettre des mes sur Vnus ! Aprs tout, je pouvais admettre lhistoire de ce saint, car il sagissait dun tre humain, mais une me sur Vnus ! Pas mme un tre humain ! Qui sait ce que ctait ? Alors, je dis : Babuji, Vnus ? Vous dites bien Vnus ? Il dit : Oui, je le dis. Quand jai tudi la gographie, jai tudi Vnus galement. Ce fut sa rponse. Il ne le disait pas par vanit : Oui, que dis-tu de mon travail ? Il dit simplement : Quand jai tudi la gographie, jai un peu tudi Vnus galement. Alors, je lui ai demand : Mais que faisiez-vous sur Vnus ? Il ma dit : Tu es prcepteur, tu devrais savoir ! Je rpondis : Babuji, je nai de connaissance quau sujet des abhyasis. Il dit : Et voil la difficult avec les prcepteurs, ils nont pas suffisamment foi dans le Matre pour travailler comme ils le devraient. Je rpondis : Et comment devrais-je savoir puisque cest vous qui tes cens menseigner ? Il dit : Oui, mais je tai tout enseign le premier jour. Je faillis presque me quereller avec lui, mais je me souvins, quaprs tout, ctait le Matre et que je lui devais le respect. Alors je dis : Babuji, mais ne pouvez-vous pas me dire maintenant ce que vous faisiez ? Alors, il afficha lun de ses clbres sourires et me donna la rponse : Je faisais ce que ce que je fais tout le temps.
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Cela ne me rendit pas plus sage et ne men fit pas comprendre davantage. Alors, je lui dis : Babuji, ctait QUOI ? Il rpondit : Je transmettais ! Comme si ctait une chose si simple que jaurais d le savoir depuis longtemps et je dis : Babuji ! Transmettre ! Encore ! Il dit : Eh bien ! je te le dis, nous navons que deux choses faire : nettoyer et transmettre ! Ctait donc un travail interstellaire, cosmique, comme vous voudrez le nommer, et ceci largit ma conception, ma conception mentale : cela me montra que notre travail dans la vie spirituelle stend au del des tres humains, dautres mondes, quels quils soient. Donc, sa compassion englobait non seulement les tres humains, mais dautres tres dans dautres mondes. Puis, un jour, je dcouvris une troisime chose. Des Europens, les premiers, je pense, en 1971, taient avec lui et, au dbut, ils taient trs curieux. Il racontait lun dentre eux comment il avait transmit son chien et lavait libr. Il dit quil avait voulu en exprimenter la possibilit, quil avait fait la transmission et lavait libr. Ce qui montre quil travaille non seulement sur les niveaux humains et supra-humains, mais encore sur les niveaux soushumains. Les animaux ne sont pas exclus de sa compassion. Sil le dcide, il peut travailler avec eux galement. En un sens, cela a largi ma comprhension de ltendue de son travail qui se dploie travers TOUTE existence, sans faire de diffrence entre la vie animale, la vie humaine, les anges, les dieux, etc. et cela eut un deuxime effet trs important : cela me montra que, en tant qutres humains, nous navons aucune raison particulire dtre fiers ou arrogants de cette condition, parce quaux yeux du Matre, nous sommes tous UN. Nous ne sommes que des anges un peu infrieurs ou de meilleurs animaux ! On peut considrer quun tre humain tient des deux ; sil est trs mauvais avec beaucoup de tendances ngatives, destructrices, on dit quil ne vaut pas mieux quun animal et sil est rellement aimable, merveilleux, aimant, bon, gnreux, on dit que cest un ange ! Or, il nest ni lun ni lautre, cest un tre humain, voyez-vous mais lun montre jusquo nous pouvons sombrer, lautre jusquo nous pouvons nous lever.
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Et le Matre, dans son travail, ma montr quil peut faire les deux : hisser un animal, dun seul coup, au niveau dun tre libr sans passer par les tapes intermdiaires dans lesquelles nous nous dbattons. Il a ensuite ajout quelque chose qui a t galement une leon trs importante. Il a dit : Tu sais, je navais pas la permission de Lalaji de transmettre au chien. Je voulais essayer moi-mme, si bien que jai t puni. Jai d supporter les samskaras de ce chien. Alors, voyez vous, cela montre en mme temps quun matre, tout en tant un matre, doit cependant obir son matre. Voici donc la discipline que le Matre doit exercer dans son propre travail. Or, en quoi tait-ce important de savoir cela ? Cela a montr quil navait pas le droit dinterfrer sans la permission de son Matre, quelques fussent son amour et sa compassion. Voici un concept trs important comprendre pour les Occidentaux : ici nous sommes guids dune faon diffrente par ce que nous pensons tre notre amour et notre compassion ; ce qui nous fait croire que nous avons le droit dinterfrer dans la vie des autres, mme dans celle des animaux ou des oiseaux et trs souvent, cela nous fait gaspiller du temps et des efforts pour des choses que nous ne devrions pas faire. Cest trs difficile comprendre, car nous avons alors tendance penser : A quoi rime la sympathie si je ne peux pas aider ? Mais l, se pose le concept important que, dans la nature, il y a deux lments : la possibilit la plus complte dvoluer jusquau niveau le plus lev, combine avec ce que le Matre appelait le mrite. Alors que nous pouvons donner tout ce quil peut donner, il faut quil y ait un contrle pour sassurer du mrite dune personne et le Matre traduit cet enseignement en deux ou trois mots : Soyez mritants et ensuite dsirez. Ainsi donc, la plus haute expression de la volont du Matre de nous librer, cest que nul ne peut tre forc voluer : alors quil avait la libert de nous accepter nous qui venions lui et de nous ensemencer avec lui-mme ce quil faisait toutes les fois quil transmettait, il ne pouvait cependant pas y avoir de contrainte. Cest pourquoi Babuji disait quil ne donnait jamais de conseil direct ou dinstruction directe et vous pouvez comprendre quel point
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cela tait charitable : il disait que sil ne donnait jamais dinstructions, ctait pour ne pas ajouter nos pchs existants, le pch de la dsobissance envers le Matre, au cas o nous naurions pas suivi ses instructions. Cela montre que le Matre devait faire son travail en tenant compte dnormes limitations. Nous devons venir vers lui volontairement, nous devons cooprer avec lui. Ce qui signifie tout simplement que nous devons travailler avec lui de notre propre dcision et que cest de notre propre gr que nous devons atteindre les niveaux davancement auxquels nous parvenons ; il ne doit pas nous y contraindre. Il nous a donc donn la plus grande libert pour nous permettre datteindre la plus grande des liberts et quelle est-elle ? Cest la capacit sabandonner qui, seule, peut nous donner ce quil a promis de plus lev : la libert de la libert. Cela ma prit beaucoup de temps pour comprendre cette ide de libert de la libert et je nai pu finalement la comprendre quau moment o jai compris lide dabandon. Jai compris quil sagissait dtre libr de cette stupide libert que nous pensons avoir pour linstant ; parce que, si vous examinez tous le degr de libert dont vous jouissez, vous comprendrez que cela nen vaut pas la peine. Alors, quabandonnons-nous vritablement au Matre ? Tout ce que nous abandonnons est cette libert trs stupide, trs limite que nous avons, qui ne se reflte que dans notre capacit faire des erreurs, souffrir, pour profiter de la vritable libert que nous obtenons quand, en un sens, le Matre veille sur nous ! Ctait donc lun des niveaux les plus levs de son enseignement : Librezvous de ces ides de libert et abandonnez-vous, car cest ce qui vous sera le plus profitable. Voici donc certains des lments de son enseignement sur lesquels il serait trs bnfique de se pencher et jessaierai, dans nos sessions venir, de trouver dautres dveloppements pour expliquer tout ceci. Merci.
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Jai relat hier quelques expriences qui mont rvl ltendue et la porte du travail de mon Matre. Elles mont rvl trs clairement quil travaillait des niveaux sub-humains, humains et suprahumains. Aujourdhui, je vous parlerai dexpriences qui mont montr que son travail ntait limit ni par lespace, ni par le temps. Dans la tradition indienne, nous reconnaissons trois types de guru. On dit que lun est comme la poule, le second comme le poisson et le troisime comme la tortue. Le guru de type poule a besoin dun contact physique pour donner les initiations et tout ce quil peut communiquer aux disciples. Donc, sur lchelle des gurus, il est au niveau le plus bas. Le second guru, de type poisson, a besoin dun contact visuel. Cest--dire que ses disciples et lui doivent au moins, vivre ensemble dans un ashram et des choses comme cela car la poule a besoin de sasseoir sur ses ufs pour faire clore les poussins et, dans notre tradition, on dit que le poisson pond ses ufs dans leau puis nage autour en ne gardant avec queux quun contact visuel. On dit que le type le plus lev de guru est comme la tortue, car celle-ci pond ses ufs sur le sable au bord de la rivire, les recouvre de sable et repart dans leau, ne gardant avec eux quun contact mental. Ainsi, dans le cas des gurus qui sont censs tre les plus levs, ni le contact physique, ni le contact visuel ne sont ncessaires. Ceci me fut rvl par mon Matre.
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La toute premire fois que je lai rencontr, jai t surpris par le fait quil ny eut pas de contact physique ou dimposition des mains comme cela se fait traditionnellement. Vous savez, dans la plupart des systmes, le matre pose ses mains sur la tte du disciple ou quelque chose comme cela. Il me demanda seulement de masseoir et nous tions assez loigns, trois mtres environ lun de lautre. Je ne comprenais pas, je ne pouvais pas comprendre comment cela tait possible. Alors, il mexpliqua que dans le systme Sahaj Marg aucun contact nest ncessaire. En Inde, nous avons quelques trs vieux abhyasis qui commencrent trs tt le Sahaj Marg, dans les annes 1955-1956, et il est bon que je vous raconte ces histoires afin que vous ayez une ide de ce que je veux dire. En 1955, le Docteur Varadachari reut une copie de La Ralit lAube afin den faire la critique pour la presse. Il tait le critique officiel dun journal de Madras appel The Hindu. Sa critique fut publie et trois personnes la lurent dans ce journal. Deux dentre eux crivirent au Matre et lui demandrent comment ils pouvaient commencer la mditation. Lun alla Shahjahanpur et fut formellement introduit par Babuji. Lautre nalla pas Shahjahanpur car il reut une rponse du Matre lui disant quil devait informer Babuji du jour et de lheure o il dsirait sasseoir pour commencer la mditation afin que Babuji lui transmette ce moment-l. Cet homme pensa : Si cest un aussi grand matre que le dit le livre, pourquoi devrais-je lui crire pour lui indiquer la date et lheure ? Alors il dcida de sasseoir au jour et lheure de son choix et, tant un brahmane trs orthodoxe du Sud de lInde, il consulta lalmanach pour fixer le jour et lheure. A cette date et cette heure prcises, il sassit en mditation. Il me raconta lui-mme que lorsquil sassit, il eut la sensation que de lacier fondu se dversait dans son cur. Ce qui le stupfia, cest que, sans en avoir t averti, le Matre ait pu lui transmettre au moment mme o il stait assis pour mditer, alors quils taient presque trois mille cinq cents kilomtres lun de lautre. Un jour, je demandai Babuji comment il avait fait cela. Il me rpondit : Cest un jeu denfant. Jai simplement mis la pense
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quau jour et lheure o cet homme sassirait en mditation, ma transmission se dverserait sur lui. Ctait tout. Ces deux personnes furent les deux premiers abhyasis de lInde du Sud se joindre la Mission et lun deux a fait cette exprience unique. Ainsi le Matre pouvait travailler de trs grandes distances, sachant o et quand nous mditions. Il pouvait galement transmettre de telle manire que la transmission nous atteigne quels que soient le moment et lendroit o nous nous asseyions pour mditer. Ceci est une chose trs importante dans le Sahaj Marg, parce que cest comme ces facilits modernes que nous avons. Vous pouvez vous allonger dans votre lit puis teindre la lumire. Ceci peut ne pas paratre surprenant aux personnes de la prsente gnration mais ceux dentre nous qui ont plus de cinquante ans se souviendront dune poque o nous devions teindre la lumire avant de gagner notre lit en trbuchant contre les objets dans lobscurit. En un sens, on ne pouvait profiter de lclairage que pendant un temps bien dtermin et aprs avoir teint la lumire, nous devions aller ttons dans lobscurit. Je suggrerais que cest ce qui se passait aussi en spiritualit dans le pass. Parce que, dun ct nous devions avoir un contact physique et le pouvoir du matre, tel quil tait alors, ne pouvait oprer que si le contact physique tait maintenu. Ou alors, avec le type plus lev de guru, nous devions tre, au moins, l o il pouvait nous voir. Si nous sortions de son champ de vision, nous sortions de son esprit, comme le dit le vieux dicton : Loin des yeux, hors de lesprit. ( Out of sight, out of mind. ) Ici, hors de lesprit nest pas pris dans le sens de maladie mentale, cela signifie que lon sortait du champ de son mental, de ses penses. Tandis quici, notre Matre pouvait travailler sans que nous soyons en sa prsence, sans nous toucher, o que nous nous trouvions mais mme cela ntait pas si merveilleux. La caractristique extraordinaire tait et est toujours la suivante : cest comme sil remettait le commutateur entre nos mains ; il nous donnait chacun le contrle, de faon ce que nous recevions la transmission quels que soient le moment o nous nous asseyions et lendroit dans le monde
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o nous nous trouvions. Ceci est la caractristique la plus remarquable du Sahaj Marg et le deuxime exemple dont je vous ai parl cet homme du Sud de lInde qui stait assis en mditation sans en informer le Matre rvle prcisment ce fait trs important. Dans les annes antrieures 1945, lorsque Babuji commena son travail, cette particularit tait inconnue. On ne pouvait mme pas imaginer quune telle chose puisse exister et, jusquaux annes 1955-56, je pense que peu de personnes ont pu faire ce genre dexprience. Parce que Lalaji navait pas beaucoup de disciples, comme nous avons tous pu le lire dans le livre de Lalaji, dans quelques unes de ses lettres Babuji et dans Autobiographie (1) du Matre. Je ne pense pas quils aient t plus dune centaine et ils taient tous dans une zone trs limite, le district de Farrukhabad. Lalaji habitait luimme dans ce district, Fatehgarh. Cest du moins ce que je suppose ; peut-tre taient-ils deux cents ou trois cents, je ne sais pas, mais de toute faon, ils taient peu nombreux et se trouvaient dans une aire gographique trs limite, dans lUttar Pradesh. Entre le moment o Lalaji quitta ce monde et celui o Babuji dclara quil tait son reprsentant, en 1945, il y eut un intervalle denviron treize ans. Si lon en juge daprs ce que Babuji a crit, et selon la dclaration qui fut faite Fatehgarh lorsquil a annonc ou quil sest proclam le reprsentant spirituel de Lalaji, il semblerait quaucun travail spirituel daucune sorte nait t effectu durant cette priode, si ce nest que les quelques abhyasis que Lalaji avait laisss derrire lui ont continu leur propre pratique et, comme Babuji me la dit lui-mme, il y avait trs peu de prcepteurs du temps de Lalaji, peut-tre pas mme une douzaine. Un fait significatif est que Babuji lui-mme ntait pas prcepteur lpoque o Lalaji tait en vie. Il na jamais t prcepteur. Nanmoins, quand il se mit travailler en 1945 sous les ordres de
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Lalaji, il commena par transmettre au Sud de lInde, car telles taient les instructions de Lalaji : Commencez votre travail partir du Sud. Et, bien entendu, il dut effectuer le voyage physiquement une fois. Cela mamne vous parler de la faon dont il prparait le terrain, comme il disait. Il me raconta que lorsquil arriva Madras, il mit ses bagages la consigne, monta dans une calche et fit le tour de Madras. Il navait l aucun ami, aucun contact, rien. Il ne connaissait pas la langue. Tout ce quil fit fut de prendre une calche, de faire une fois le tour de la ville, de revenir le soir la gare et de prendre le train pour la ville suivante. De cette faon, il parcourut Madras, Madura, Trivandrum et plusieurs autres villes du Sud. Alors, je lui demandai : Quavez-vous fait exactement ? Il me dit : Eh bien ! jai seulement pri mon Matre et jai transmis latmosphre dans ces endroits, en mettant la pense que la transmission atteindrait les personnes qui taient capables de la recevoir et que ces personnes viendraient moi chercher assistance et conseils spirituels. Cest de cette faon quil a prpar le terrain. Je me souviens quil commena ainsi son travail dans le Sud, peut-tre en 1945 et que cela prit onze ou douze ans avant que les premiers disciples venant du Sud ne se manifestent. Alors, un jour, jai demand Babuji : Si je laboure une champ et que jy sme des grains de riz ou de bl, je peux rcolter quelques mois aprs. Pourquoi a-t-il fallu douze quinze ans pour que votre travail commence porter ses fruits ? Il ma rpondu : Cest la rsistance qui se trouve dans la nature humaine qui rend ce travail difficile. Toutes les autres choses dans la Nature ont un temps de maturation dtermin mais pour les tres humains, il ny a pas de temps, en ce sens que chacun se dveloppe en fonction de sa propre disposition le faire, de sa folie, de son intelligence, de quelque faon que cela opre. Donc, le Matre sest rendu physiquement dans le Sud pour une premire visite, puis il apparat quil nest plus all nulle part pendant quelques annes. Lorsque je lui ai demand : Pourquoi ny tes-vous pas retourn plusieurs fois ? Il ma rpondu : Eh bien ! tu sais, cette exprience ma enseign comment faire le travail sans quitter Shahjahanpur.
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Alors, je lui ai demand comment il faisait. Tout ce quil faisait, ctait de prendre une carte, de regarder un tat spcifique de lInde, de le maintenir dans son esprit et de transmettre. A ce sujet, je voudrais vous raconter une exprience que jai faite personnellement. Ctait lors de ma premire visite en Europe avec Babuji Maharaj en 1972. Nous nous dplacions dun lieu un autre par avion. Il me regarda et dit : Prpare tel et tel pays dans lequel nous nous rendons maintenant. Je lui demandai : Comment dois-je faire ? Il dit : Oh ! tu as dj oubli. Je te lai dj dit. La seule chose que je pouvais faire ctait de rflchir, mais je ne trouvais pas la rponse ; alors je lui dis : Babuji, je suis dsol mais je narrive pas me rappeler. Il me regarda et dit : Parthasarathi, tu dois toujours te souvenir de ce que je te dis parce que, quelquefois, joublie moi-mme ce que jai dit. Vous voyez, ctait un autre aspect de son enseignement, il ne critiquait jamais. Il tait toujours prt prendre sur lui, de faon trs humoristique, le blme pour nos dfaillances. Puis, il me dit comment je devais faire. Je commenai le travail. Une demi-heure plus tard, il me regarda et dit : Tu sais, ton travail natteint pas cette partie-ci du pays. Pendant un moment, je fus irrit, parce que je pensais, de faon rationnelle : Cest moi qui fais ce travail, quen sait-il ? Mais lorsque je regardai de plus prs, je vis quil avait raison. Il semblait que tout le reste du pays tait vert mais que cette partie tait reste jauntre. Donc, je terminai le travail et lui demandai : Babuji, puisque vous pouvez effectuer ce travail vous-mme en deux ou trois minutes et que vous pouvez voir ce que je suis en train de faire mieux que je ne peux le faire moi-mme, pourquoi ne le faites-vous pas vous-mme ? Pourquoi mavez-vous confi ce travail ? Il dit : Les raisons en sont trs simples : la premire est que je veux tapprendre comment le faire et tu peux constater comme tu as bien appris. La seconde raison est que si tu fais le travail le plus bas, je suis disponible pour faire le travail un niveau plus lev.
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Donc, vous voyez, ce quil avait appris lui-mme avec grande difficult, il pouvait nous lenseigner trs facilement. En une demiheure, javais pu saisir le travail quil avait mis probablement des annes apprendre de Lalaji et le fait quil puisse transcender le temps et lespace ntait pas seulement une chose dont jentendais parler ou dont je parlais, mais il mavait permis den faire personnellement lexprience. Ce fut donc pour moi une exprience trs rvlatrice, mais aussi, bien sr, une exprience merveilleuse : le Matre avait eu assez confiance en moi pour me permettre deffectuer une petite part de son travail. Mais une exprience encore plus rvlatrice devait avoir lieu la fin de ce voyage, en 1972. Nous tions sur le chemin du retour aprs en avoir termin avec lItalie. Je pense que nous volions de Rome vers Beyrouth et Babuji tait trs absorb. Il resta ainsi pendant environ deux heures. Lorsquil se dtendit et mit ses mains derrire sa tte, comme il faisait toujours, je lui demandai. Pourquoi tiez-vous si absorb ? Que faisiez-vous ? , il commena par me taquiner, comme il avait lhabitude de le faire. Pourquoi devrais-je te dire tout ce que je fais ? Je lui rpondis. Bien sr, cela vous regarde, mais si vous voulez men parler, je suis prt couter. Alors, il me demanda. Combien me donneras-tu si je te dis ce que jtais en train de faire ? Vous mavez dit une fois que votre travail tait sans prix. Que puis-je donc vous donner en change ? Ainsi, aprs quelques minutes de plaisanterie, il me regarda gravement et dit. Tu sais, je disposais dun peu de temps libre et je ne devrais pas rester oisif. Alors, jai pens que je pouvais travailler un peu. Soudain, il me regarda et dit. Tu es prcepteur. Observe et dis-moi ce que je faisais. Mais, voyez-vous, il avait termin le travail ; comment pouvais-je lobserver en train de faire quelque chose quil avait dj fini ? Vous savez, cest comme si une personne avait fait cuire un gteau, le mettait
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sur la table et lorsque vous lui demandez comment elle a fait, quelle vous dise : Regardez-moi faire et dites-le moi. Comment pouvezvous regarder quelque chose dans le pass ? Alors, jtais un peu troubl. Je lui dis : Babuji, votre travail est termin ; comment puis-je regarder maintenant ? Il rpondit : Cest trs facile, tu nas qu te demander comment jai fait et rflchir. Je mditai donc pendant quelques minutes puis lide me vint quil travaillait dans le futur. Je le lui dis : Babuji, je pense que vous tiez en train de travailler dans le futur. Il fut trs content dentendre cette rponse, je ne sais pas pourquoi. Il me flicita. Je lui dis : Babuji, ce nest rien ; quai-je dit de si merveilleux ? Il me rpondit : Peu de personnes peuvent se rendre compte si je travaille dans le pass, dans le prsent ou dans le futur. Je suis heureux que, par la grce de Lalaji, tu aies pu le faire. Maintenant, dis-moi quel moment de lavenir ? Je vis que je mtais mis dans une situation embarrassante mais comme on ne peut dsobir au Matre, je me remis en mditation et il mapparut quil travaillait dans un futur trs lointain, peut-tre dans cent mille ans ou peu prs. Je le lui dis : Babuji, cela parat bien loin dans le futur, peut-tre dans cinquante mille ans, peut-tre dans un lakh dannes. En Inde, nous disons un lakh pour cent mille, donc cent mille ans. Il me prit par les paules comme cela et dit : Quel merveilleux travail tu fais aujourdhui ! Puis, il arbora lun de ses sourires malicieux et me demanda. Vais-je te dire ce que jtais rellement en train de faire ? Bien sr, je nattends que cela. , Lui dis-je. Tu sais, jtais oisif comme je te lai dit et la pense mest venue que lorsque le moment du maha-pralaya arriverait, une personnalit devrait venir pour effectuer la dissolution de lunivers. Ce nest pas un travail trs difficile, mais jai pens que le pauvre homme pourrait avoir des problmes. Alors, jai pos les fondations de son travail. Maintenant, rendez-vous compte que, dans notre tradition indienne, on dit que lge prsent que nous appelons le Kali-yuga doit durer environ quarante-trois millions deux cents mille annes et la tradition dit que cinq mille ans seulement se sont cou64
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ls. Donc, il reste encore quarante-trois millions dannes et voil que mon Matre tait en train de poser les fondations de ce travail, cette poque. Alors, pouvez-vous imaginer ce qutait son travail ? Donc, lorsque nous disons que son travail ntait limit ni par le temps ni par lespace, cest un fait absolu. Non seulement il pouvait transmettre nimporte o dans lunivers, physiquement, mais il pouvait aussi transmettre nimporte quelle poque du pass, du prsent ou de lavenir. Un jour, il me dit : Je peux transmettre lautre extrmit de lunivers si tel est mon choix. Vous voyez, jtais habitu lide conventionnelle que la lumire est la chose la plus rapide et mme la lumire met neuf minutes pour atteindre le soleil ou pour venir du soleil la terre. La science nous enseigne quil faut quatre ans et demi la lumire de ltoile la plus proche pour venir jusqu nous. Alors je demandai Babuji : Je ne doute pas du fait que vous puissiez transmettre lautre extrmit de lunivers, mais dans combien de temps votre transmission y arrivera-t-elle ? Il dit : Mais quelle question me poses-tu l ? Je ne la comprends pas. Alors trs patiemment, je lui expliquai les faits fondamentaux de la science, quune lettre met deux jours pour aller de Madras Shahjahanpur et partir de l, les thories dEinstein sur la limitation de la vitesse de la lumire, pose comme une limite permanente. Alors, il me regarda, mit ses lunettes et dit : Est-ce ainsi ? Je lui dis : Oui, cest ce que dit la science et cest pourquoi je vous demande dans combien de temps votre transmission atteindra lautre extrmit de lunivers. Alors il me dit : Tu sais, la science nest pas la seule chose au monde et il faut tre stupide pour dpendre de la science. Je fus choqu, vous savez, parce que je suis aussi un peu occidentalis et ma foi en la science tait presque une religion pour moi. Je lui dis : Babuji, comment pouvez-vous dire cela ? Il dit : Je peux le dire, parce que cest vrai. Trs simple. Vous voyez, il navait pas besoin de se rfrer une quelconque autorit comme nous avons besoin de le faire : Einstein a dit ceci, Ptolme a dit cela. Il navait pas
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besoin de dire quoi que ce soit. Il disait : Cest vrai, donc je peux le dire. Je rtorquai : Daccord, mais comment peut-elle y parvenir ? Il rpondit : Cest le pouvoir de la pense. Vous pouvez tre nimporte o vous dsirez tre linstant mme o vous y pensez. Puis, il me posa une question : Lorsque je te transmets dici, combien de temps cela prend-il pour atteindre Madras ? Je lui dis : Je ny ai jamais pens. Et cest vrai ; comme jtais habitu cette ide de vitesse de la lumire, je pensais que cela ne devait pas prendre longtemps, une fraction de seconde. Je dis : Je ny ai jamais pens de cette faon, je nai jamais envisag que cela puisse prendre du temps. Mais il dit : Tu vois, ctait la vrit. Je dis : Quest-ce qui tait la vrit ? Il rpondit : Ton esprit te disait de ne pas y penser, alors pourquoi y penses-tu maintenant ? Et ctait un de ses grands enseignements, vous voyez, de dire que nous ne devrions pas penser aux choses auxquelles nous ne devrions pas penser. Parce que la plupart de nos problmes viennent du fait que nous pensons inutilement toutes sortes de drles de choses en ce monde. Ce quil voulait vraiment dire cest : Occupez-vous de ce qui vous regarde, ne vous proccupez pas du reste. Donc, vous voyez, ces trois ou quatre exemples que je vous ai donns rvlent les capacits fantastiques de mon Matre. Cest dlibrment que je nutilise pas le terme pouvoir. Il avait hrit de son Matre la capacit suivante : tout en tant assis en un endroit minuscule et inconnu de lInde, il pouvait entreprendre la tche extraordinaire de changer lunivers mme par sa transmission. Ainsi, ctait ltendue et le champ du travail de mon Matre et la merveille de ce travail, cest quil ntait pas le seul pouvoir le faire ; cest quil avait rendu bon nombre dentre nous capables de le faire. Les prcepteurs nont pas non plus beaucoup de limitations dans leur travail et cest lui qui a tabli celles qui existent. Voici donc les choses que jaimerais que vous compreniez tous au sujet du travail du Matre, car il est important de prserver toutes ces histoires et cette connaissance comme une tradition que nous devrons transmettre dans lavenir car, alors mme que des
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gens seront toujours l lavenir pour effectuer ce travail, la tradition devient une partie du travail. Cette faon denseigner est si belle, si humaine et si simple aussi, quil peut nous apprendre non au moyen de livres ou par des pratiques rituelles mais en nous donnant de courtes instructions et en nous faisant faire le travail nous-mmes et cest alors que je pus rellement accepter ce quil disait toujours : Cest si simple. Ainsi, seul celui qui fait le travail peut voir sil est difficile ou non et quand des prcepteurs se posaient des problmes au sujet de leur travail, il disait toujours : Faites-le et vous dcouvrirez ! Et ctait son enseignement le plus important : cest le travail qui enseigne. Tout autre enseignement est inutile et hors de propos. Merci.
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Je voudrais relater une petite exprience que jai faite lorsque jtais colier. Quand je voyageais en train, il tait courant de voir les enfants simpatienter lorsque le train sarrtait dans une gare et certains enfants essayaient de faire avancer le train en poussant la cloison lintrieur du compartiment. Bien sr, ils ne pouvaient rien faire. Nous savons tous que nous ne pouvons pas faire avancer une chose en la poussant de lintrieur. Pourquoi est-ce que je raconte ceci ? Parce que, daprs ce que nous avons dit prcdemment propos du Matre, nous avons vu quil agissait sur lunivers partir de lintrieur de son propre environnement. Pourtant, normalement, cest quelque chose que nous ne devrions pas pouvoir faire. Quand nous tudions cette question, nous dcouvrons quil y a deux faons dagir. Le mouvement physique demande quune force soit applique lobjet, de lextrieur, pour le mettre en mouvement mais les forces de vie, de croissance, dvolution, viennent de lintrieur. Cest pourquoi, on ne peut pas faire crotre une graine de lextrieur. Elle doit crotre de lintrieur, tout comme un poussin dans son uf. Nous connaissons bien cette faon naturelle de crotre. Cest la raison pour laquelle, dans le Sahaj Marg, mon Matre na jamais recommand lapplication de pratiques et defforts extrieurs et nous connaissons beaucoup de ces choses qui ne sont pas recommandes, telles que les pratiques rituelles religieuses et mme des pratiques yogiques comme le hatha-yoga, par exemple, car son enseignement provient dune comprhension
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profonde des principes de la vie, selon lesquels le vritable bientre, la vritable croissance, la vritable volution doivent venir et ne peuvent venir, que de lintrieur et cest ainsi quil travaillait. Cest pourquoi il devait se mettre lintrieur de nos curs et il a russi ceci dune manire trs remarquable, laquelle aucun chirurgien ne peut prtendre. Cest une ide bien connue, par exemple en ce qui concerne le mouvement de la quatrime dimension, que lon ne peut rien introduire dans un objet ferm sans louvrir. Donc, normalement, il faudrait inciser nos curs pour y introduire la semence mais il est capable de le faire partir dune toute autre dimension. Cest pourquoi il avait cette capacit miraculeuse de sintroduire dans nos curs, sans les briser. Je dis cela au sens propre car normalement, au niveau humain des associations, des relations, l o lamour est impliqu, il semble y avoir une grande quantit de curs briss mais son amour tait le seul que jaie connu, qui nait jamais bris un cur, au sens propre et dans tous les autres sens, figurativement, romantiquement, allgoriquement, etc. Ceci mamne conclure que le seul vritable amour qui puisse tre de lamour sans briser un autre cur, est lamour spirituel. Donc, tant que nous restons de simples tres humains et que nous agissons au niveau simplement humain de lamour, nous sommes plus ou moins destins chouer et une autre conclusion, une conclusion supplmentaire, cest que pour agir en contribuant notre volution, nos propres pratiques doivent tre intriorises, cest--dire quelles doivent venir de lintrieur de nous. Les aides extrieures peuvent suffire pendant un temps, voyez-vous, mais elles ne peuvent pas nous aider jusquau bout. Vous savez, cest comme un homme qui est tomb, vous pouvez laider en lui tendant la main mais il ny a aucun moyen daider quelquun qui a perdu la capacit de marcher. Ceci sapplique toutes les autres aides, toutes les autres formes daide. Un individu ne peut en aider un autre qu condition quil y ait encore chez celui-ci un reste de cette capacit et ce, dans nimporte quel
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domaine. On ne peut rien faire pour quelquun qui a perdu la capacit de penser. A ce propos, cest une raison pour laquelle le Matre ne nous permet pas de travailler avec des personnes qui nont pas toutes leurs facults mentales car, bien que le mental soit l, bien que le cerveau soit l, il ny a plus la capacit de penser et on ne peut pas les aider. Il faut donc rectifier le processus mme de la pense, de lintrieur, avant de pouvoir aider de lextrieur. Et je suggrerais que ce que fait le Matre pour nous, dans nimporte quel domaine, cest deffectuer ce processus de rectification partir de lintrieur de nous, de lintrieur de ces rcipients que nous sommes, puis de renforcer les forces de vie afin de nous rendre capables datteindre un niveau partir duquel nous pouvons alors oprer pour nous-mmes. Les trois tapes dans notre activit semblent donc tre : la correction, la normalisation, puis le mouvement indpendant et il fait ceci, tout ceci, de lintrieur. Mais ce sont des choses difficiles comprendre parce que, dans notre monde, nous sommes habitus rectifier les choses, de lextrieur. Si cest un objet mcanique, on prend un tournevis, on ouvre lobjet, on le rectifie et on le referme. Malheureusement, on traite aussi le corps humain de cette faon. De nos jours, on peut tout inciser, remplir avec autre chose et refermer, suturer comme on dit en termes chirurgicaux ! En fait, dans certaines socits, lorsquun travail est fini et que la personne fait son rapport son patron, elle dit en termes familiers : Laffaire est dans le sac. (littralement : Jai tout recousu, patron. ) Ceci montre lapproche physique la plus grossire des choses et ceci montre galement ltendue de larrogance humaine qui nous porte croire que nous pouvons corriger nimporte quoi, en agissant depuis lextrieur. Quand nous chouons, nous sommes malheureux mais, hlas, il semble nous manquer la comprhension de base selon laquelle ce que nous ne pouvons pas faire de lextrieur, nous devrions essayer de le faire de lintrieur. Je voudrais tendre cette forme de raisonnement lducation elle-mme car si lduca71
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tion consiste simplement bourrer la pauvre tte dun pauvre rcipient avec des faits extrieurs, elle peut, dans le meilleur des cas, sapparenter la mmoire dun ordinateur. Au mieux ! Souvent elle napporte rien de plus que le souvenir de quelques vnements que nous sommes incapables de connecter ensemble pour notre comprhension, si bien que nous sommes incapables de les utiliser quand nous en avons besoin. Nous avons, en langue tamil, un dicton qui dit que, lorsque lon rencontre un chien on na pas de pierre pour le chasser et, quand on a la pierre, il ny a pas de chien ! Cest donc la situation laquelle la plupart dentre nous est confront et ce nest pas une petite affaire. Quand jai faim, je nai pas de nourriture. Les gens qui sont entours de nourriture sont trop malades pour manger. Les gens qui veulent travailler nont pas de travail et l o il y a beaucoup de travail, il ny a personne pour le faire et, plus tragiquement, nous avons de lamour dans le cur, mais personne aimer ! Je vous donne ces exemples plutt enfantins pour vous montrer que, dans la nature, il est trs difficile de rassembler deux choses. Le fait quune graine tombe lendroit o existent les conditions ncessaires sa germination, par exemple, est un des miracles de la nature. La nature anticipe cette norme difficult en fournissant des millions de graines. Sinon la vie naurait pas pu se poursuivre du tout. Imaginez quun arbre nait quune seule graine et que cette graine pourrisse ou soit dvore par quelque chose. En trs peu de temps, cette espce cesserait dexister. Et vous avez, dans la tradition chrtienne, la fameuse parabole du semeur : le semeur alla semer ses graines, certaines tombrent sur des rochers et des terrains caillouteux et furent manges par les oiseaux ; dautres tombrent parmi les ronces et les buissons et prirent touffes par la vgtation et quelques-unes tombrent sur un sol fertile et germrent. Le travail du semeur semble se terminer l mais les fermiers et les agriculteurs savent que ce nest pas suffisant. Aprs la germination de la graine, de nombreux problmes surgissent avant quelle ne devienne un arbre.
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La vie est donc quelque chose qui lutte pour sexprimer. Elle doit dabord lutter pour venir lexistence et jai compris quel point cette lutte pour la vie, cette lutte pour lexistence est formidablement puissante quand jai lu que des graines trouves dans la tombe de pharaons morts il y a cinq mille ans, pouvaient encore germer quand on les sme. Ceci nous prouve deux choses, voyezvous : que la vie est extrmement fragile et peut tre dtruite stupidement sans que personne ne sen aperoive ; en mme temps, elle a un si grand potentiel intrieur dexistence quelle peut stendre pratiquement sur des ons. Cest de nous que dpend la faon dont nous permettons cette vie dagir. Eh bien ! cest ce que le Matre fait pour nous, voyez-vous. Beaucoup de gens disent quil tait gnreux et il tait trs gnreux en effet. Il tait aimant, il tait bon, il tait tout cela. Bien sr, personne ne les contredira mais si nous examinons cela plus profondment, nous dcouvrons que sa gnrosit tait celle du semeur qui avait un sac plein de graines et sen allait les semer sans se proccuper de lendroit o elles tomberaient mais la diffrence entre lui et le semeur ordinaire est quil avait un sac infini qui ne sest jamais vid. Il pouvait donc nous recevoir tous sans distinction, sans examen, sans mme se demander si nous tions aptes recevoir sa grce ou non. Et pourquoi faisait-il cela ? Eh bien ! un niveau humain, je suppose que ctait de la bont et de lamour mais je ne suis pas convaincu que cela ait t la seule raison. On lui avait confi la responsabilit de faire pousser la prochaine rcolte, mme si celleci ne comportait quune seule plante quil reprsentait lui-mme. Marche ou crve. , comme on dit, il devait accomplir cela, mme si cela signifiait quil devait semer des millions de graines pendant des dizaines dannes. Par consquent, en ce sens, son amour, sa gnrosit taient, selon moi cest ma faon personnelle de voir les choses une lutte pour la perptuation de soi. Qutait son soi ? Ctait le soi dun matre qui tait prt tout sacrifier. Il devait veiller ce que se continue sans interruption la ligne des matres.
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Voici donc ma conclusion. Peut-tre ai-je tort, peut-tre ai-je raison, je ne sais pas. Bien sr, son objectif minimum tait quil y ait au moins une personne. Que signifiait rellement sa gnrosit ? Elle signifiait que, alors quil navait besoin que dune personne, il tait prt en accepter des millions et essayer de rendre chacun dentre nous comme luimme, si cela tait possible. Or, dans la nature, cela est possible, car lorsquune graine germe, elle doit tre comme larbre dont elle est issue, il ny a pas de doute ce sujet. Tous les biologistes, tous les botanistes savent cela, cest une grce de Dieu que mme les tres humains ne puissent produire que des tres humains, au moins dans la forme mais le dveloppement de ltre humain en un vritable tre humain semble tre beaucoup plus difficile car la nature, nous ayant dots de lintellect et de la volont, nous a accord, je pense plutt tort, plutt imprudemment, la libert de faire de nous-mmes ce que nous voulons et cest un fait bien connu que nous devons faire beaucoup dexpriences par nous-mmes, en penses, en actions, avant de devenir rellement capables dutiliser notre libert de faon correcte. Une des leons de mon Matre tait que la libert nest pas quelque chose dont on doit profiter, mais quelque chose que lon doit utiliser. Je pense que cette ide de profiter de la libert est une des tragdies de la comprhension humaine. Je ne sais pas comment cette ide stupide de libert est jamais venue lesprit humain, car cest la pense la plus destructrice qui soit jamais apparue dans la mentalit humaine et, si vous voyez, tout autour de vous, des ivrognes, des drogus, des violeurs, cest cause de cette mauvaise utilisation de lide de libert conduisant une mauvaise utilisation de lacte de libert lui-mme. Et quelles sont les consquences de cette mauvaise utilisation de notre libert ? La perte de libert ! Parce quun hpital aussi reprsente une perte de libert. Il se peut que nous ne soyons pas derrire des barreaux, mais pensez aux psychopathes, aux schizophrnes : ils peuvent se trouver eux-mmes derrire des barreaux et imaginer
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que ce nest pas une prison. Or les pires prisons sont les prisons de notre conscience. Quand un homme est forc dentrer en lui-mme et de sexaminer et quil est incapable de sortir de lui-mme, il se produit lhorreur ultime, la paranoa, des choses comme cela, quand on ne peut pas rveiller la personne pour la sortir de cette ralit intrieure dans laquelle elle a, en quelque sorte, rgress. On ne peut pas la sortir de cette ralit intrieure dans laquelle elle a presque totalement rgress et qui est si effrayante, car elle sy voit telle quelle est et elle a peur de ramener ceci la surface. Cest donc la peur ultime du soi et cest sa dgradation. Tout ceci fut cr par une fausse comprhension de la libert. Je pense quaucune personne raisonnable ne dira le contraire. Cest ce que mon Matre enseignait. Chers amis, chers frres et surs, nayez pas de fausses ides de la libert. La libert vous est donne pour atteindre des niveaux plus levs de libert, par lutilisation correcte de la libert. Ceci sapplique lducation. Lducation nous donne une libert mentale que nous naurions jamais connue si nous navions pas t duqus. La mme chose sapplique la technologie, la science, etc. Toutes ces liberts que nous acqurons par lapplication de lintelligence humaine notre environnement, nous obligent exercer la plus grande retenue dans lutilisation de ces liberts pour assurer une volution commune chacun dentre nous. Jinsiste sur le fait que cest une volution commune de nous tous car tout homme riche, tout homme instruit, peut prtendre : Oui, mais je lutilise pour mon volution. Javais cent francs, jai dmarr une petite affaire, aujourdhui je possde dix usines et des millions de dollars sur un compte en Suisse. Un tel homme peut penser quil a volu en regardant son compte en banque. Son compte en banque a srement volu, mais pas lui ! Je veux dire et cest un fait : les hommes riches ne sont pas forcment des hommes bons et ne sont pratiquement jamais des hommes volus. Pas parce quils sont riches, bien que la tradition chrtienne nous dise que mme un chameau peut passer travers le chat dune aiguille, alors quun homme riche ne passera jamais la porte du paradis.
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A propos, il y a une histoire trs humoristique que le Matre ma raconte un jour sur ce sujet particulier. Un homme ordinaire, comme nous tous ici, mourut. Il arriva la porte du paradis et lange de service le fit attendre, disant que son dossier devait tre examin avant quil puisse tre admis. Il attendait l, debout, depuis dix ou douze heures, trs fatigu, trs dsappoint et, en quelque sorte assez, comment pourrais-je dire, dsenchant par toute cette histoire, car il supposait quune fois arriv au paradis, tout serait patant, tout irait bien, et il tait l, attendant depuis douze heures, quatorze heures et rien ne semblait se passer. Il rappelait sa prsence lange de service, mais ne pouvait rien obtenir de lui. Aprs quil et pass l peu prs une journe entire, une autre me arriva. Immdiatement, il y eut un change frntique entre lange de service et quelque sanctuaire intrieur (le saint des saints). Il y eut un mouvement de prcipitation, les portes furent ouvertes, un tapis rouge fut droul et lquivalent cleste dune voiture avec un chauffeur arriva et conduisit cette me Dieu. Le malheureux qui attendait demanda lange : Qui est ce type qui vient juste dentrer ? Eh bien ! cest lun des hommes les plus riches et les plus puissants de la terre qui vient juste de mourir. rpondit lange. Comment se fait-il que vous layez laiss entrer tout de suite, alors que moi jattends ici depuis vingt-quatre heures ? Ecoutez, ce nest pas mon affaire, vous feriez mieux de demander au patron lintrieur quand vous entrerez. Finalement, la pauvre me fut admise dans la salle daudience de Dieu et ds quelle y entra, elle dit : Dieu, jai une question vous poser. Dieu sourit et dit : Oui mon fils ! Quelle est ta question ? Eh bien ! voyez-vous, jai attendu ici vingt-quatre heures, je ne veux pas me plaindre, mais comment se fait-il que cet homme riche soit entr si vite ? Je ne pensais pas quau paradis aussi on trouvait ce npotisme et cette corruption ! Dieu sourit et dit : Mon fils, il te faut avoir beaucoup de comprhension en cette matire. Oui, Dieu, jy suis prt si vous voulez tre assez aimable
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pour mexpliquer pourquoi cela se produit ici ? Alors, Dieu dit : Mon fils, des personnes comme toi viennent moi chaque jour par millions, mais une me comme celle-ci, il nen vient quune fois tous les millions dannes. Ne penses-tu pas quelle mritait une rception spciale ? Voil quelle fut la rponse de Dieu. Cest une histoire que ma raconte mon Matre lui-mme. Mais je me demandais pourquoi il devait en tre ainsi. Pourquoi quelquun de trs riche ne pouvait pas y parvenir? Pourquoi quelquun de trs intelligent ne semblait pas y arriver si facilement ? Puis je dcouvris que, comme tout instrument que nous possdons, notre premire tendance est de lutiliser pour notre propre bien-tre. Nous ne pensons pas aux autres. Jai de largent, je le dpense pour moi. Jai une voiture, je vais moi-mme o je veux. Alors que celui qui na rien est oblig de servir. Cest le secret, voyez-vous : par le vrai service, sans disposer de rien, nous pouvons devenir ce que personne ne peut devenir en ayant tout sa disposition. Quelquun qui na rien, peut tout devenir par le service. Alors que quelquun qui a tout ne devient rien, car il ne peut servir. Cest donc le service des autres qui nous fait voluer. Cest trs simple, trs facile comprendre et cette vrit a t souligne par toutes les religions : Servez les autres ! La spiritualit, la religion ont toujours lanc cet appel et qui est le plus capable de faire cela ? Un matre qui na ni instrument, ni richesse, ni enseignement, ni instruction, ni mme de pouvoirs, mais qui a cependant cette aptitude infinie servir, qui lui donne la capacit, on pourrait dire la capacit anormale de pntrer dans le cur des choses et cest aussi ce que nous appelons la comprhension. Cela sexprime mme dans le langage : Cest le cur de la chose. , dit-on. Comment se peut-il donc quun matre puisse nous comprendre si facilement sans nous connatre, sans nous poser de question, sans tudier nos donnes biologiques ? Cest parce quen un regard, il entre directement dans nos curs et voit ce que nous sommes. Jai dcouvert que la plupart des gens qui taient nouveaux
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pour lui avaient peur de sasseoir devant mon Matre car, intuitivement, ils comprenaient que, devant lui, tout tait ouvert. Il ne pouvait pas y avoir de secret devant une telle personne et beaucoup vitaient de se trouver en sa prsence, simaginant stupidement, purilement, que, sil y avait un mur entre eux, il ne pourrait pas les voir ! Nest-il pas idiot de penser que quelquun qui peut traverser notre cage thoracique, notre chair et notre sang pour pntrer dans le cur, puisse tre arrt par un simple mur ou par de simples murs ? Mais ce ntait pas simplement de la sottise. Cela venait de ce que nous ntions pas disposs lui rvler notre malpropret, notre dgradation. Et comment ai-je dcouvert cela ? Parce que le Matre avait lhabitude daller lui-mme vers de telles personnes, sous un prtexte ou un autre et, par un geste, un regard, il pouvait presque toujours les ramener lui. En un sens, il les rassurait : Nayez pas peur de moi, nayez pas honte de vous-mmes ; ne craignez pas de vous rvler, non pas parce que je sais tout, mais parce que vous ntes pas rellement trs diffrents des autres. Cest seulement une diffrence de degr, vous savez. Il a vol dix roupies, vous en avez vol un million, cest tout. Cest comme de dire : Elle a bris deux curs, vous en avez bris sept. Ctait donc une compassion qui provenait de sa profonde comprhension de la similitude de la nature humaine. Je pense que jai dj racont quelque part une histoire propos du Docteur Varadachari, peut-tre Vorauf, au sujet dun jeune homme qui pleurait et qui tait malheureux ; il tait tomb aux pieds du Docteur Varadachari et, quand celui-ci lui demanda : Pourquoi pleurez-vous tant ? Il rpondit : Monsieur, aidez-moi, je suis un grand pcheur. Le Docteur Varadachari fut profondment agac. Il demanda ce jeune homme : Quel pch avez-vous donc commis ? Une bouteille de vin, une femme ? Revenez me voir lorsque vous aurez fait quelque chose doriginal ! Quel idiot na pas fait ces choses ! Vous voyez, ce fut l sa rponse. Je pense quune telle rponse ne peut venir que dune comprhension profonde de ce quest la vie humaine. Comme me la expliqu mon Matre quand je lui ai racont lhistoire
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du Docteur Varadachari et de ce garon, il dit : Il y a un plus grand pch et il ne la peut-tre pas ralis, cest dtre conscient de ses propres pchs. Nous ne devrions jamais nous remmorer ou penser ce que nous avons fait. Les choses du pass sont dans le pass, il ny a aucun moyen de les changer mais tout moment, vous pouvez vous changer vous-mmes et, pour cela, toute lassistance est votre disposition, tout le pouvoir est votre disposition et quel est le pch encore plus grand que celui-ci ? Cest de refuser cette opportunit de se transformer pour continuer sur le chemin de lvolution et de chercher rester comme nous sommes sous des prtextes idiots, pour des ides bestiales de plaisir, de jouissance, de libert, des choses comme cela et le Matre a dit : Ceci est un pch beaucoup plus grand que nimporte quel pch que vous pouvez commettre avec votre corps. Et je pense que cest grce une perception intrieure de cette vrit, une ralisation intrieure de cette vrit, que la plupart des gens qui viennent la spiritualit viennent ici. Pourquoi allonsnous voir un matre ? Cela montre une insatisfaction intrieure de ce que nous sommes. Sinon, il ny aurait pas de raison. Je ne peux pas imaginer dautre raison dessayer de se transformer. On ne tentera jamais de se changer si on est vraiment satisfait de soimme et des circonstances. Les graines du changement, du changement intrieur, viennent donc du mcontentement de ce que nous sommes, mcontentement, insatisfaction, dsappointement ou autre sentiment du mme ordre. Malheureusement, les tres humains essaient de traiter ce mcontentement en recherchant davantage de plaisir. En imaginant que le plaisir quune bouteille de vin na pu donner, une seconde bouteille ou une troisime bouteille pourrait le donner. Stupidement, de manire auto-destructrice, nous nous laissons aller de telles rptitions. Cest comme si vous tiez dans une de ces rues, des impasses, barres par un mur et que, comme un buffle, vous essayiez de forcer votre chemin ; vous reculez et foncez la tte
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la premire dans le mur, repartez et foncez de nouveau la tte dedans ! Tout ce que vous parviendrez faire, cest vous fracasser la tte ! Dans la vie amoureuse, il y a donc des curs briss, parce que nous essayons sans relche denvoyer ce cur contre le mme mur de rsistance, le mme mur de haine, si bien que le pauvre cur se brise. A qui la faute ? Quand cest un animal qui le fait, nous disons : Stupide animal ! Mais quand cest nous ! Nous sommes europens, nous venons de la Communaut Europenne, nous sommes riches, nous sommes blancs, nous sommes instruits, nous sommes intelligents et dans notre extrme arrogance, nous croyons que notre passeport peut nous emmener partout ! Les Amricains sont au sommet en cela, bien sr. Bon, cest une plaisanterie, mais cest aussi une chose relle. Claude pourrait rtorquer que la mme stupidit rgne aussi en Inde. Cest exact mais nous, nous savons que nous sommes stupides. Donc, en ce sens, nous sommes moins stupides que nos frres et surs occidentaux, car un dbut dhumilit nous fait dire : Je ne suis pas ce type sage et intelligent que je pensais tre. Jai fait lexprience que la seule chose qui pouvait maider, si je la rpte sans cesse..., est-ce que quelquun peut me dire ce que cest ? Cest mendier ! Mendier la porte du Matre. Parce que l, on nest jamais repouss. Nous connaissons ce secret en Inde et dans dautres socits orientales mais, malheureusement, nous mendions la porte dtres humains, voyez-vous, pour de la nourriture matrielle, et ceci est d la pauvret. Voil donc encore une excuse : tre oblig de mendier pour son existence. Ici, nous sommes en pleine prosprit, en pleine abondance, pourvus de haute technologie, et quen faisons-nous ? De plus en plus dlectricit, gnre par de plus en plus de centrales atomiques qui portent le germe de la mort, pas seulement pour les socits occidentales, car malheureusement ces centrales risquent dtre exportes aussi en Orient. Nous voil donc confronts avec ce fait plutt fascinant mais aussi incomprhensible, que la plus haute instruction, la plus haute technologie, nont cr ici que des tendances autodestructrices. Ces tendances doivent
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tre corriges ; cest pourquoi ici, en Occident, il est dautant plus ncessaire de suivre le Yoga et mon Matre, quand il sagissait de socits o ces pouvoirs de lesprit, de la science, de la technologie, sont disponibles, avait coutume de dire, en insistant : Ne mprisez pas de telles socits, sous prtexte quelles sont actuellement aberrantes moralement. Surpris, je dis : Babuji, vous ne pensez pas quelles sont dgrades moralement ? Si, bien sr, mais cest une chose temporaire. Il ajouta : Quand cela sera corrig, quand leurs tendances mentales seront corriges, cest l que fleurira une nouvelle civilisation car ils reclent en eux toutes les possibilits recouvertes par le limon et la crasse de leur propre stupidit et ceci, par la grce de Lalaji, je peux facilement le nettoyer. Ainsi, vous voyez, il y a l un double aspect, comme en toute chose. Il y a un plus, il y a un moins. Nous navons pas du tout le plus en Orient, nous sommes une socit ngative. Nous avons peur des pchs, pas du fait de pcher, car dune certaine faon il semble quil soit bien agrable de pcher, mais nous avons peur des consquences du pch. Nous avons ainsi perdu la capacit dinnover, de tester. Cest--dire que les socits orientales manquent dinitiative, ceci est une attitude dfaitiste envers la vie et lune des grandes maladies de lOrient, surtout de mon pays, est la doctrine du karma. Nous avons donc aussi le potentiel, voyez-vous. Nous avons tout le pouvoir de lme, toute laspiration, mais nous avons trop peur pour essayer quoi que ce soit de crainte de nous tromper. Ici aussi, vous avez tout, mais vous tes prts essayer toutes les erreurs pour prouver que ce sont des erreurs avant daccepter ce qui est juste car, dune certaine faon, faire ce qui est juste parat trop enfantin ! Voyez-vous, il est si simple de faire ce qui est juste. Ainsi, des deux cts nous souffrons, mais cause de tendances diffrentes. Ceci explique pourquoi les matres naissent gnralement en Orient, mais aussi pourquoi ils russissent mieux en Occident car le pouvoir de la vapeur sous pression est l et la route pour lvolution est ici ! Ceci est une sorte danalyse trs gnrale du
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tableau, mais elle est tout--fait vraie, comme le Matre la souvent confirm. Bien des gens lui demandaient frquemment : Comment se fait-il que les Occidentaux, qui sont moralement si corrompus, si dgrads, russissent pourtant si bien dans tout ce quils entreprennent ? Le Matre a dit : La rponse est trs simple, leur mental est capable de travailler dans une seule direction, que ce soit dans la recherche ou nimporte quoi dautre. Voil le secret, vous voyez. Alors que le mental des Orientaux est toujours divis, partag en de multiples canaux. La religion a t le plus grand ennemi en Orient car ils ont des dieux pour toutes choses : dieux de lamour, dieux de la richesse, dieux de lducation, dieux pour la science, la technologie, lherbe, les mangues, nimporte quoi, voyez-vous. Alors, le mental est divis en de multiples canaux, il devient impuissant, apathique. Ce que doit faire lOrient, cest donc de rassembler son mental en un seul canal. Ce qui est ncessaire lOccident, cest dutiliser dans la bonne direction le mental dj canalis. Les deux russiront et cest facile dans les deux cas. Tout ce que doit faire lOrient, cest doublier les autres canaux et ne sattacher qu un seul et, aprs tout, ceci est simple, car tout homme qui possde un poste de tlvision sait que, mme sil dispose de trente-deux chanes, il ne peut en regarder quune la fois. Selon la sagesse occidentale : Faites une chose la fois et faites-la bien. Cest pourquoi les Occidentaux russissent dans leurs pchs comme dans leurs vertus. Malheureusement, mes frres et surs orientaux, avec leurs multiples canaux mentaux, ne russissent ni dans leurs pchs, ni dans leurs vertus. Voici donc les circonstances tragiques auxquelles sont confrontes les socits humaines dans le monde entier. Aussi le message de mon Matre lOccident tait-il et est-il encore : Pensez au but et avancez dans sa direction. Dans ce sens, chers frres et surs, notre problme ici est donc bien plus facile et peut trouver une solution plus rapide et nous devons nous lever jusqu cette opportunit, pas seulement pour satisfaire un
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matre quelconque qui se tient Shahjahanpur, mais pour remplir nos responsabilits et nos devoirs envers nous-mmes car il est futile de penser la socit, lcologie, toutes ces btises, tant que le mental humain nest pas chang et tant que chaque tre humain nest pas capable de reconnatre o rside son bien-tre, quel est son but et ce que sont ses devoirs et ses responsabilits. Tout ce que les gouvernements essaient de faire pour corriger le dsastre cologique actuel, le SIDA, des choses comme cela, ne peut tre que du maquillage, rien de plus. Si donc nous voulons changer notre socit, la sagesse antique dit ce quelle a toujours dit : Changez-vous vous-mmes. Merci.
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Pendant ma promenade matinale, je pensais ce quest rellement une route ; elles sont si communes de nos jours et si bien faites que nous avons cess de nous demander ce quelles sont rellement. La plupart dentre nous ne savent pas qu une poque recule, pour aller dun lieu un autre, nous devions traverser la jungle, le dsert, pied ou en charrette, et traverser galement les mers pour aller dun endroit un autre. Alors, quest-ce quune route ? Cest une bande plate, trs bien faite, sur laquelle nous pouvons nous dplacer rapidement et facilement pour atteindre notre destination en toute scurit, dans les dlais les plus brefs, quel que soit le terrain que nous ayons traverser quil soit constitu de jungles, de montagnes ou de fleuves puisquun pont nest rien dautre quune route au-dessus dune rivire. Et cest ainsi que lon doit considrer le Sahaj Marg, comme une route que le Matre a trace pour nous. Nous pouvons dire que cest une route royale travers la vie. Jaimerais essayer de parler avec vous aujourdhui de ce quest un voyage, qui nest autre que le fait de se rendre du point de dpart jusqu la destination et tout ce que nous voyons sur le chemin nest constitu que de scnes : de bonnes scnes, de mauvaises scnes, certaines difficiles, dautres faciles. De la mme faon, on ne devrait considrer la vie que comme un champ dvnements et de circonstances traverser et, sil y a une route facile, accessible tous, alors la vie peut prsenter pour nous aussi peu de heurts, de difficults que lorsque nous nous dplaons dun lieu un autre sur lautoroute.
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Ainsi, quest-ce que la vie ? Certains disent en effet : La vie est difficile. , dautres disent : La vie est facile. , dautres encore : La vie est agrable. La vie peut tre tout ceci, mais elle peut aussi ntre rien de tout ceci ; car elle est facile ou difficile selon que nous la traversons en courant ou en marchant. La sagesse dit : Prenez la voie la plus facile. La difficult commence lorsque nous descendons de voiture et que nous commenons nous promener alentour, allant nous baigner, plonger dans les profondeurs, lors, nous trouvons que la vie est un mlange. Aussi, je prfre ne considrer la vie que comme une suite dvnements et de circonstances. On saperoit que les tres humains semblent tous subir une vie semblable, on dirait presque que nous traversons tous un morceau de territoire dtermin : les mmes routes, les mmes restaurants, les mmes arbres, les mmes lacs et les mmes montagnes. Certains le traversent rapidement, dautres lentement ; certains se relaxent et pour dautres, la voiture tombe en panne et ils ont aussi beaucoup de problmes. Ainsi, il ne suffit pas davoir une route, il faut galement que le vhicule soit sr et fiable et, bien sr, des accidents peuvent arriver nimporte quel moment. En traversant ce territoire, nous devons veiller conduire prudemment et nous savons comment nous conduisons, de nos jours, pour aller dun endroit un autre : rapidement, sans regarder dun ct ou de lautre. Cest de cette faon que nous devrions aussi traverser la vie. Vous avez vu quelquefois des coliers aller lcole, dans les villages. En Inde, ils font parfois cinq ou six kilomtres pied. Certains natteignent jamais lcole car sur la route il y a les manguiers, les tamariniers ; chaque petite distraction les arrte sur le chemin et la plupart des enfants narrivent lcole quaprs lheure du djeuner mais, en revanche, au retour, quand ils rentrent chez eux, ils courent parce que la nuit va tomber. Cest une autre leon pour nous, voyez-vous : si nous devons tre distraits par toutes les petites choses que nous rencontrons en chemin, nous natteindrons jamais notre destination. Donc, si nous regardons la vie comme une srie dtermine dvnements, de circonstances,
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dactivits, nous verrons alors que ceux-ci nont rellement aucun attrait en eux-mmes, mais que cest nous qui leurs en accordons. Comme je lai dit hier, la nature na rien de beau ni de laid. Cest pourquoi parmi quatre personnes qui voyagent ensemble dans une voiture, vous pouvez parfois en voir une sextasier quand elle voit un lac, lautre quand elle voit une montagne et la quatrime lorsquelle voit un restaurant. Laquelle de ces choses est rellement attirante ? Personne ne peut le dire, car cest la faon dont nous ragissons ces scnes qui les rend attirantes ou non. Donc, nous devons nous souvenir dune chose : toutes ces divagations propos de la beaut, des belles choses et de la nature ne reposent sur rien qui existe rellement. Bien sr, les scientifiques disent : Eh bien ! ce sont des atomes et les atomes ne sont rien dautre que des charges lectriques. Ainsi, aux yeux de la science, rien nexiste vraiment mais nous disons : Oh ! Regarde ! Comment peux-tu dire quune belle fille comme celle-ci nexiste pas ? Elle est l et elle est trs belle ! Alors, comment puis-je nier lexistence dune si belle crature ? Comment puis-je nier son charme ? Le scientifique dit : Oui, oui, mais, tu sais, ce nest quun amalgame dnergie. Le garon nabandonne pas : Oui, mais quelle adorable nergie ! Arrive alors un troisime homme qui dit : Tu la trouve belle ? Tu dois tre fou ! Il ne nie pas lexistence de la fille et ne se soucie pas de la science qui dit quelle nest pas l. Pour lui, elle nest pas belle. Alors, quest-elle rellement ? Voici ce que dit la sagesse antique : La beaut est dans les yeux de celui qui regarde. Si nous tenons cela pour vrai, un bel objet nest tel que pour celui qui le trouve beau. Quest-ce donc que la vraie beaut ? Il nexiste rien de tel. Par consquent, le fait dtre attirant nexiste pas. Cest attirant pour celui qui est attir. Le mme principe sapplique la nourriture, elle est savoureuse pour celui qui la trouve savoureuse. Cela nous amne considrer le fait quun objet na dautre valeur que celle que nous lui accordons nous-mmes. Lorsque lon traite dun sujet comme la tentation par exemple, la tendance normale est de dire : Oh ! untel et untel mont tent. ou Telle et telle choses mont
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tent. Mais la sagesse dit : La tentation tait en moi. , sous forme de samskaras dj crs auparavant par une de mes actions ou de mes penses antrieures qui rpondent maintenant dune faon mystrieuse un autre objet quils trouvent attirant et si ceci est exact, celui qui a progress spirituellement, celui dont les tendances et les samskaras ont t limins, celui-l sera capable de dvelopper en lui la capacit de voir ou de percevoir de faon totalement objective. Donc, vous comprenez cela. La seconde chose est que pour une telle personne, lattraction ou la rpulsion nexistent pas, pas plus que la tentation, parce quil ny a rien en elle qui puisse ragir quoi que ce soit dextrieur. Vous voyez, nous connaissons tous le phnomne du magntisme ; par exemple le fer ragit laimant. De la mme faon, il y a le phnomne de la rsonance : lorsquil y a deux cordes, quand lune est pince, lautre ne vibrera que si elle est au diapason de la premire, vous voyez. L aussi, cest le mme principe qui sapplique. Cest pourquoi un vieux proverbe dit : Les oiseaux dun mme plumage volent ensemble. (1) Il y a donc une raction intrieure une chose extrieure. La raction est lintrieur de nous. Nous devons comprendre et accepter cela trs clairement. Ainsi, dun autre ct, vous avez lhomme mort qui ne voit rien, qui ne ragit rien, nous connaissons bien cela. Un cadavre ne peut tre tent, pas mme par une Hlne de Troie par exemple ! Mais lorsque nous parlons de ces choses, de lattrait qui disparat, de la tentation qui sarrte, en un sens, nous avons peur parce que ltre humain est attir par lide du plaisir et de la jouissance et il se demande ce que sera sa vie sil ne ragit en aucune faon ces choses mais l, le Matre dit : Si vous ragissez, noubliez pas que vous ne pouvez pas avoir de contrle sur la raction, parce que la raction est due un samskara, il est inutile de dire : Oh non, jy rpondrai par une suite dvnements trs contrls ! Ce nest
(1) NDT : en franais : Qui se ressemble, sassemble.
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pas possible. Cest comme si un homme disait : Je vais mettre le feu ce gros rservoir de ptrole, mais juste avec une petite allumette ; cela na aucune importance, ce nest quune petite allumette. Il se peut donc que linstrument ne soit quune allumette, mais ce qui va brler, cest toute une installation ptrolire ! Cest pourquoi, nous sommes trs souvent drouts car nous commenons des choses dune faon toute petite mais elles prennent une telle ampleur que, trs vite, nous perdons tout contrle sur les vnements ou sur nous-mmes. Les tres humains ont une perception trs limite en cette matire et mme sil nous est arriv bien souvent de faire de petites choses qui ont conduit de grandes et terribles tragdies, nous continuons nous comporter comme de petits enfants jouant avec des allumettes. Donc, la premire sagesse du Matre est de dire : Mes chers amis, soyez prudents lorsque vous dclenchez un vnement, parce quune fois quil est lanc, il suit son propre cours, il a sa propre vie. Cest pourquoi les hommes sages nagissent pas et cest pourquoi toutes les philosophies parlent dune acceptation passive de ce qui nous arrive, parce que, dune certaine faon, lorsque nous interfrons avec ces choses par un acte de volont, une troisime force est introduite. Vous pouvez donc dire que cest comme une exprience poursuivie par un scientifique dans un laboratoire dans laquelle un autre homme interviendrait en introduisant un nouvel lment sans que le scientifique le sache ; que deviendrait cette exprience ? Elle suivrait son propre chemin sans que personne ne sache o il mne. Ainsi, mon Matre disait toujours : Notre vie, ce sont nos samskaras qui se droulent devant nous. Cest--dire que nous portons notre vie en nous. Elle nest pas lextrieur. Sil vous plat, comprenez ceci trs soigneusement. Vous savez, nous avons cette manire courante de dire : Je sors pour profiter de la vie. Cela montre une incomprhension trs grossire de ce quest la vie. Au contraire, ce sont nos samskaras qui droulent notre vie devant nous au fur et mesure que nous avanons et vous pouvez considrer ce droulement comme une sorte
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de bande perfore comme celles de vos machines tlex par exemple et nous ragissons aux choses extrieures daprs les perforations du programme. Nous crons ainsi notre vie ainsi que nos plaisirs, nos tristesses, nos tragdies et nos extases, au fur et mesure que nous avanons dans la vie. Ils sont crs par le programme que nous portons en nous. Ils nexistent pas lextrieur. Ceci est lenseignement le plus fondamental du Sahaj Marg. Cest pourquoi le Matre dit, Babuji Maharaj a dit : Changez de programme, la vie sera diffrente. A notre poque dordinateurs, ceci doit tre facile comprendre pour un esprit occidental, car tout ce quil y a faire est de mettre une autre disquette et dinsrer un autre programme. Cest facile, nest-ce pas ? En Orient, il se peut que nous ne comprenions pas cela parce que nous ne sommes pas familiers avec ces concepts dordinateurs, de programme et de possibilit de changer de programme. Ici, en Occident, nimporte quel enfant peut le faire et pourtant il y a cette mystrieuse stupidit de lesprit humain, pourquoi donc ne pouvons-nous pas transfrer cette capacit et lutiliser pour changer nos propres vies ? Vous voyez, vu sous langle du programme, il y a comment dirais-je il y a une beaut dans le fait que le programme puisse lemporter sur le programmeur lui-mme. Par exemple, vous pouvez programmer un jeu dchecs, et mme si le programmeur est un homme comptent en matire de programmation et en mme temps un grand matre des checs, il peut programmer un jeu qui le battra chaque fois quil jouera. Cela montre donc quune fois que nous avons tabli un programme, nous nen sommes plus matres. Cest pourquoi nous sommes incapables de changer nous-mmes les vnements ou les circonstances dans nos vies ; parce quaussi longtemps que ce programme est en nous, nous devons jouer le jeu daprs ses rgles. Alors, comment changer nos vies ? Ce n est pas en changeant de travail, de femme ou de maison, cela nest pas possible voyez-vous. En Occident, on a essay toutes ces combinaisons et la vie na pas chang.
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Alors, que dit le Matre ? Avec sa bienveillance habituelle, son immense compassion, sa charit, il dit : Donnez-moi le programme, je le changerai pour vous. Malheureusement, ce nest pas une disquette que je peux mettre dans une enveloppe et lui envoyer. Il est en moi et ne peut tre retir. Alors la spiritualit dit : Va ton Matre et abandonne-toi ses pieds, car il est la seule personne qui possde la cl pour ouvrir ta poitrine, en retirer le programme et le changer, le reprogrammer pour toi. Le Matre dit : Voulez-vous un changement de programme ou voulez-vous quelque chose qui nait pas de programme du tout ? Car il est le Matre, il peut faire marcher cela sans disque mais nous sommes encore habitus ces choses, toutes ces tendances humaines normales et il peut arriver quun abhyasi demande : Babuji, puis-je profiter de la vie pendant dix ans encore puis revenir vers vous ? Nous devons alors raliser une nouvelle fois quun programme a t mis en nous et que, de nouveau, nous en perdons le contrle parce quil prend le dessus. Alors, quelle est donc cette libert que nous pensons avoir ? Nous prtendons tous que nous sommes libres, que nous pouvons aller o il nous plat, faire ce que nous voulons, profiter de ce que nous choisissons mais je pense que cest faux. Il ny a pas de libert du tout. Parce que je ne suis peut-tre lesclave de rien dautre, mais je suis esclave de mon programme et il me guide inexorablement comme il le veut. Malheureusement, ici, nous ne pouvons pas blmer un IBM ou un Apple et dire quil a cr le mauvais programme, parce quici, le programmeur cest nous-mmes, moimme. Donc, normalement, nous devrions tre capables de faire la reprogrammation nous-mmes. Cest ce qui se passait autrefois, lorsque le Sahaj Marg nexistait pas et que nous devions travailler pendant des milliers dannes dans les circonstances les plus difficiles pour essayer denlever ce programme pour ne pas avoir en subir les effets. Je vous ai dj dit que cela prenait quarante-cinq ans pour aller du premier au
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second point par des efforts personnels du plus haut niveau, ce ntait que le premier pas. Alors, tant donn notre programme et notre propre soi pour agir dessus, il semblerait quil ny ait presque aucune possibilit de le changer nous-mmes. Ainsi, il devient invitable daccepter lide dune assistance extrieure ; cest ce quest le Matre. Il est celui qui nous aide changer notre programme ou leffacer compltement. Il dit : Votre programme sera le mme que le mien. Alors, votre vie sera parallle la mienne, vous marcherez sur la mme route que moi, vous irez vers la destination qui est la mienne ; ce qui signifie que nous marcherons ensemble, main dans la main vers la destination. Ainsi, ceci est lnorme bnfice que nous avons en acceptant un guide, un matre : nous navons plus de programme inexorable suivre. Il nous conduit mais pour accomplir cela, nous devons tre prts souhaiter devenir comme lui et aimer ou accepter la destination vers laquelle il nous emmne. La plupart des tres humains ne semblent pas attirs par cette ide. Alors il ne nous reste que lautre alternative : suivre notre propre vie. Il ny a pas de troisime voie, vous voyez. Beaucoup de gens demandent : Ne pouvons-nous pas avoir un quilibre entre la spiritualit et notre propre vie ? Ils trouvent le mot quilibre trs attirant, mais ici, je ne sais ce quil signifie. Cela revient essayer de faire fonctionner lordinateur avec deux programmes diffrents en mme temps. Je ne sais si cela est possible parce qualors on ne pourra plus rien prvoir et nous ne saurons plus o nous allons. Pourquoi dis-je ceci ? Il ny a que deux choix devant nous : tre comme nous sommes, satisfaits de ce que nous allons devenir, suivant le chemin que nous avons cr nous-mmes vers une destination qui nexiste pas car ce chemin ne fait que tourner en rond. En effet, le Sahaj Marg dit : En suivant le mme chemin, encore et encore, les mmes samskaras vont senraciner de plus en plus profondment et rien ne changera, sauf que vous vivrez probablement la mme vie de plus en plus intensment chaque fois. Aucune destination. Cest comme daller dans les ftes foraines, sur ces roues gantes sur lesquelles les enfants prennent place et
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comme sur une roue, il ny a pas dissue tant que vous ntes pas revenu au point de dpart. Alors vous devez attendre ! Vous voyez, une fois quune vie est commence, vous devez attendre quelle finisse. A ce moment-l, il existera peut-tre une possibilit de changement et on en parle dans les paraboles : vous savez les paraboles mythologiques qui traitent de la mort, dans lesquelles une me traverse une rivire, perd la mmoire du pass, existe quelque part pendant un certain temps ; puis, lorsquil est temps pour elle de renatre, on lui offre la possibilit de choisir ce quelle aimerait tre dans sa prochaine vie. Certaines paraboles disent pas toutes, certaines seulement que la chose mystrieuse est que nous choisissons la mme chose encore et encore ! Cest pourquoi la mort nefface pas les samskaras. Beaucoup de gens disent : Si javais une autre chance, je vivrais diffremment. La sagesse dit : Non ! Parce que tout ce qui se passe aprs la mort ou pendant la vie aprs cette vie, nest quune priode de repos ncessaire lme qui ne peut plus supporter de subir le bhoga des samskaras. Ce corps est rejet, lme se repose, se dtend, reprend des forces pour revenir de nouveau dans cette vie, essayant de se dgager des samskaras une fois de plus. Trs agrable ! Donc, cest la vie qui est la seconde chance, pas la mort ! Mais en vivant nouveau, nous ajoutons encore des samskaras ... Alors, invitablement, nous renouvelons le mme cycle encore et encore. Il nest pas possible de nier ou de briser ceci, sauf au moyen de circonstances extrieures qui disent : Arrtez ce non-sens, lchez cette roue. Mais si vous vous accrochez la roue en disant, comme les enfants : Non, je laime tant ! Le Matre dit : Noubliez pas quune fois que vous tes au dessus du sol, vous navez plus le choix, vous devrez parcourir tout le cercle. La morale de ceci est quune fois que vous tes dans la vie, il nexiste aucune force dans lunivers qui puisse changer votre vie pour vous : ni vous-mmes, ni vos amis ou vos relations, ni vos amants, pas mme ceux qui vous hassent ; tous sont impuissants et pas mme Dieu lui-mme ! Donc, cette vie est le lieu o nous sommes prisonniers mais nous pensons que cest un vaste terrain
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de jeux pour lhumanit, dot dendroits de plaisirs et nous allons aveuglment, vous voyez, en essayant de nous enivrer de plus en plus vite vers cette mort que nous accueillons avec plaisir. Dans un sens, je pense que, plus nous recherchons le plaisir, plus cela reflte une tendance intrieure rechercher la mort. Parce quil doit arriver un stade o nos samskaras deviennent si lourds quil se peut que nous ayons envie de cesser tout simplement dexister. Cest probablement linstinct suicidaire, le dveloppement de linstinct de suicide que les gens semblent trouver si attirant quelquefois mais la science spirituelle nous avertit : Attention ! la tendance au suicide nest quune autre tendance que vous ajoutez vos samskaras. Et si le Matre a de la compassion et nous aime, il dit : En vous suicidant une fois, vous crez immdiatement une possibilit de vous suicider une seconde fois et si vous rpondez cette seconde impulsion, vous convertissez votre vie en une autre srie de cercles o vous vous suiciderez chaque fois. Rien de plus. Donc, quelle est la sagesse que le Matre essaie de nous enseigner ? Il dit : Mon cher garon, la solution nest pas dans la mort, la solution se trouve dans la vie ; cherchez-la ici, pendant que vous tes en vie. Je suis l pour vous aider et la seule faon est de changer compltement votre programme, car en changeant des lments du programme ici et l, vous narriverez rien. Une maison est une maison, quelle ait trois ou quatre chambres ; une pouse est une pouse, quelle soit belle ou laide ; un travail est un travail. Pourquoi confrez-vous ces choses des valeurs inutiles que votre fardeau de samskaras vous amne imaginer ? Je mettrai en vous un programme qui naura pas de samskaras et alors vous raliserez ce quest une maison, ce que sont une vie, une femme, un travail ; ce quils sont rellement. Alors, nous comprenons que cest comme une route, lorsquelle se divise en deux : on ne peut suivre les deux directions, mme pendant un kilomtre. Vous ne pouvez pas dire : Je suivrai les deux pendant quelque temps puis jen choisirai une. Est-ce possible ? Vous devez prendre lune ou lautre. Alors, quand le Matre vient et vous prsente un choix, vous avez le choix. Ceux qui aiment la libert ont le choix : oui, jirai droite ou jirai gauche. Mme le Matre ne peut vous
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emmener sur les deux en mme temps. Cest lerreur que commettent les personnes qui imaginent que, parce quelles ont rencontr le Matre, elles peuvent avec abandon poursuivre en partie leur ancienne vie tout en participant la spiritualit. Elles pensent quelles peuvent suivre des pratiques spirituelles tout en restant attaches leurs vieilles habitudes... Ce nest pas du tout possible ! Moi aussi je regrette que ce ne soit pas possible, vous savez. Moi aussi jaime les chocolats, mais ce nest pas possible. Ainsi, au moment o nous nous mettons sous linfluence du Matre, nous devons accepter dans nos curs que nous avons faire un choix et quil nest pas question de changer ultrieurement. Bien sr, par compassion, il continue nous donner des biscuits et du chocolat. Cest sa bienveillance, vous voyez. Ce nest pas nous den rclamer. Alors, quel est le second terme du choix, le premier tant de continuer tels que nous sommes ? Le second terme est celui-ci : accepter le Matre et sen remettre lui de notre plein gr, en lui disant : Jai err sur toutes les belles routes toute ma vie, je nai pas trouv ma destination. Maintenant, je vais vous suivre. Ainsi, cest de cette faon que nous devons accepter la spiritualit et laide du Matre et si nous sommes capables de le faire, nous aurons russi, nous serons libres au sens vritable. Si nous nen sommes pas capables, nous sommes galement libres de nous dtruire nous-mmes. Merci.
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Marseille, le 13 juillet 1986 (matin)
Nous avons examin en dtail les enseignements du Matre et nous avons dcouvert quils sont trs simples et quils reposent essentiellement sur le fait de cultiver, dans notre existence, des valeurs qui nont pas grand chose voir avec le savoir, des valeurs telles que : vrit, bont, charit, amour, sympathie, des choses comme cela. Nous avons vu aussi que les problmes sont identiques pour tous les humains. Beaucoup de gens disent que la spiritualit est plus facile pour les Orientaux mais, hier, jai essay de dmontrer que ce nest pas facile du tout. Cest difficile pour tous les tres humains dans le monde entier, mais pour des raisons diffrentes. Ainsi, alors que les difficults existent pour tous, ce qui distingue les Orientaux des Occidentaux, ce sont les dtails de celles-ci. Lhumanit semble donc partager un hritage commun, un but commun et, en fait, une identit dans la plupart des choses. Cest pourquoi nous disons que nous sommes un. Tous les tres humains sont un. Cest la raison majeure pour laquelle Babuji na jamais estim ncessaire de faire de distinction entre lOrient et lOccident car, pour lui, un tre humain tait un tre humain. Jinsiste l-dessus car beaucoup dinstructeurs ont fait une distinction, proposant des enseignements diffrents aux diffrentes socits et cela ma toujours sembl un peu malhonnte. Cest comme donner du pain bon march un Indien, du pain pourri un Africain, du pain pas tout fait complet un Italien, rservant le meilleur pour nous-mmes. Ceci nest pas humain, ce nest pas fraternel, ce nest pas de lamour.
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Mon Matre avait donc un seul enseignement pour tous les tres humains. Il nous proposait tous un seul but. Il tait aussi un seul Matre pour nous tous. Il ne faisait pas de distinction et il nous a dit que les enseignements quil nous donnait, que le Sahaj Marg, sont destins tous, sans distinction de caste, de race, de couleur, de croyance, de sexe. Par consquent, quand, notre tour, nous pratiquons cela et que nous nous runissons dans des assembles telles que celle-ci, nous devrions aussi soutenir ces valeurs parmi nous et nous devrions comprendre que nous sommes unis, non parce que nous nous aimons car pour le moment cest encore trs douteux, je veux dire que nous nous aimions dj les uns les autres mais parce que nous avons un matre, parce que nous avons un but et que nous pratiquons une mthode. Voici donc ce que nous avons en commun et cest ce qui nous unit ici. Cette identit doit spanouir en amour mutuel et en respect. Cest notre travail, nous devons le faire nous-mmes car, comme vous le savez tous, on peut bien voyager dans le mme train, vers la mme destination et pourtant ne pas tre amis. En fait, on peut mme se disputer tout le long du trajet et pourtant arriver destination mais Babuji a toujours insist sur la ncessit de la fraternit. Il nest pas suffisant que nous atteignions notre but individuel, nous devons aussi construire une fraternit reposant sur ses principes. Cest une des trois raisons pour lesquelles il recommandait les mditations de groupe. Beaucoup de gens demandent, surtout les nouveaux abhyasis : Pourquoi les satsangh de groupe sont-ils ncessaires ? Il a propos trois raisons : la premire, cest que, quand nous nous asseyons tous ensemble pour mditer, leffort est amplifi et bien suprieur la somme des efforts individuels. La seconde, cest que, quand nous nous runissons dans des occasions telles que celle-ci, en satsangh, en runions de groupe, nous apprenons dabord nous tolrer mutuellement, puis nous apprenons avoir du respect les uns pour les autres et nous finirons esprons-le par nous aimer aussi les uns les autres. Ceci est la seconde raison pour participer au satsangh de groupe. La troisime raison est trs simple : il le souhaite et nous obissons son souhait.
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Ainsi, vous le voyez, les runions de groupe sont trs importantes car elles amplifient les efforts que nous faisons ; les rsultats sont, de loin, suprieurs la somme des efforts individuels et nous apprenons par tape la tolrance, le respect et lamour. Jestime quil y a aussi une quatrime raison : cest de faire en sorte que cette occasion dtre ensemble ne soit pas mal utilise car il me semble parfois que lorsque nous sommes seuls, nous avons moins doccasions de nous carter du bon chemin. Ainsi, tre ensembles reprsente une occasion et un test. Nous devons donc nous lever aussi jusque l et parvenir prserver notre indpendance et notre intgrit quand nous sommes runis. Ctait donc un aspect important de sa pratique, vous voyez, que de pouvoir rassembler des gens sous un mme toit, leur faisant oublier toutes les diffrences de race, de langue, dides nationalistes, apportant ainsi la preuve de ce quil a toujours soutenu : alors que les religions divisent les tres humains, la spiritualit les unit. Ctait sa plus haute vrit et cela prouve encore sa premire affirmation, le credo du Sahaj Marg : L o se termine la religion, commence la spiritualit. On nous demande souvent : Puis-je pratiquer le culte du Christ et mditer ? Puis-je pratiquer le culte de Bouddha et mditer ? Il nous faut comprendre que ces cultes sont comme des escaliers lintrieur dun mme btiment, vous voyez ; cela revient dire : cet escalier est hindou, cet escalier est bouddhiste, celui-ci est chrtien. Cest pourquoi mon Matre disait : Les religions sont les coles maternelles des tres humains. Elles nous donnent une ide de ce quest Dieu et elles cherchent instiller en nous les valeurs morales et thiques fondamentales, rien de plus. Je ne pense pas quaucune religion soit jamais parvenue tablir rellement le lien entre Dieu et lhomme. Si vous tudiez lhistoire des religions, vous constaterez que cest par la mditation que les fondateurs des religions ont obtenu ce quils ont obtenu. Que ce soit le Christ ou Bouddha, ils ont atteint ce quils ont atteint, chacun, par la mditation. Cest ce que
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disent leurs traditions respectives ; ce nest pas nous qui le disons. Le Christ sen alla dans les montagnes et mdita pendant quarante jours ; il fut tent par le dmon, etc. Bouddha a mdit sous larbre bodhi, lui aussi pendant quarante ou quarante-et-un jours. Alors, comme je le disais hier certains de nos abhyasis italiens, le Christ, ma connaissance, ntait pas un chrtien, mais ses enseignements devinrent le christianisme. Il ralisa son union avec Dieu par une communion directe avec lUltime au moyen de la mditation. La mme chose sapplique Bouddha et au bouddhisme ; avant Bouddha, le bouddhisme nexistait pas ; Bouddha ntait pas un bouddhiste. Alors, je pose la question : Si Bouddha a pu atteindre Dieu sans tre bouddhiste, si le Christ a proclam quil tait le Fils de Dieu sans tre chrtien, quel besoin avons-nous dappartenir lune quelconque de ces religions ? Aussi, je vous demanderai de bien rflchir tout cela. Prtendre quil ny a quune seule religion ou un seul Dieu qui puisse vous mener Dieu est aussi ridicule et aussi mensonger que de dire quil ny a quune cole qui puisse produire de bons tudiants. Jespre que vous comprenez ceci ou de dire quil na quun pays qui puisse produire des gens de bien car si nous comprenons ce point correctement pas seulement en y pensant dans notre tte mais avec notre cur, nous parviendrons cette grande vrit que Dieu noffre pas des opportunits diffrentes selon les personnes. On dit que Dieu est misricordieux, que Dieu est amour ; il ne peut donc pas se comporter diffremment avec les personnes ou les races diverses et si nous disons que Dieu a fait lhomme son image, comment un chrtien pourrait-il tre meilleur quun bouddhiste et vice-versa ? Ainsi, quoi cela se rduit-il ? A ce quil nous a donn tous la mme opportunit. Il est devenu lui-mme notre but et, priodiquement, il envoie pour nous aider, des gens que lon appelle des matres mais comme tout ce qui vient den Haut et descend, les choses se solidifient lentement et de plus en plus. Cest le problme des religions, car maintenant on entend chaque religion dire : Sans
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moi, vous ne pouvez pas exister. Le Christ la dit : Je suis la voie, la lumire, la vrit et nul ne peut atteindre le Pre si ce nest par moi. Je suis daccord, ce ntait pas un mensonge, mais ctait vrai pour la priode pendant laquelle il tait en vie. En son temps, peuttre tait-il la porte du ciel, vous voyez. Une porte est l pour les gens qui dsirent la franchir et elle ne peut prtendre quil nen existe pas dautres. Mme nos maisons ordinaires ont plusieurs portes, une porte de devant, une porte de derrire, une porte de ct. Serait-il donc possible que la maison de Dieu nait quune seule porte ? Et que celle-ci se trouve au Vatican, Rome ? Vous voyez, ce nest pas possible. En fait, il ny a pas de maison de Dieu. Cest un vaste parapluie sans pilier, sans rien du tout. La sagesse indienne ancienne dit elle a le courage de le dire, et cest une des plus fameuses affirmations vdiques que la vrit est une mais que les hommes sages en parlent de diffrentes manires. Ainsi, chez les rishis de lInde, nous trouvons cette grande, immense largeur de cur ; on ne la trouve nulle part ailleurs et cest pourquoi les Veda nont pas dauteur. Nous navons pas dvangile selon Luc ou Marc, car nous croyons que la sagesse ultime nest pas humaine, que cest une rvlation divine. Alors, notre tour, nous devons comprendre deux choses : que Dieu ne fait pas de diffrence entre un humain et un autre et quil na pas deux voies, lune facile et lautre difficile. La voie vers lui est toujours la mme, pour tous les humains, toutes les poques. Voil la vrit de la spiritualit et particulirement du Sahaj Marg et la preuve en est l devant vous : nous voici runis, venant de diffrents pays, issus de diffrentes races, parlant diffrentes langues, et nous sommes capables de vivre ensemble avec, au moins, un certain degr dharmonie, un certain degr de coopration, prcisment parce que, dans nos curs, nous avons ressenti cette vrit. Nous avons intuitivement peru dans nos curs cette vrit : notre Matre nous a aim sans distinction, il nous a enseign les mmes choses, ne refusant rien aucun dentre nous, il nous a offert le mme but. Jinsiste l-dessus car, mme en Inde, il y a eu des instructeurs qui
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avaient des enseignements diffrents pour les rgions diffrentes, ce qui cest le moins que lon puisse dire est une honte. Ainsi donc, mon Matre soutenait quil ny a quune humanit, un Dieu, un enseignement et une pratique, quil ny a aucune diffrence entre nous. Tous sont donc les bienvenus, tous reoivent le mme enseignement, tous sont aids par le mme Matre et tous sont emmens vers le mme but. Ici, il nest pas question de passeports, de visas, de scurit, rien de tout cela, vous voyez. Cest un aspect trs important de la gnrosit de mon Matre et, comme il la dit luimme, son cur tait le terrain de jeu de toute lhumanit ! Et alors, pourquoi commettons-nous donc lerreur de nous accrocher nos religions ? Cest comme un prisonnier que lon libre de prison et qui prfre retourner dans sa cellule en disant : Non, non, ici je suis en scurit. Vous voyez, cest le juge, M. Walter Brown qui ma mis en prison, cest lui qui doit men librer. Vous lui expliquez : Mon cher ami, il a pris sa retraite, aujourdhui, mme le gouvernement a chang. Mais il insiste : Non, je ne veux que lui, je ne veux pas de cet homme. Il y a donc une grande confusion dans ceci : cest la loi, cest lautorit qui nous met en prison, pas un individu et quand on me libre, cest cette mme autorit qui me libre. Il est idiot de penser que cest la personne qui exerait lautorit ce moment-l qui doit venir me librer maintenant. Essayez donc de comprendre que lautorit travaille par lintermdiaire dtres humains mais que ce nest pas ltre humain qui travaille pour nous. Cest la mme chose, quil sagisse de religion ou de pratique spirituelle. Ceux qui ont lautorisation de travailler sous la direction de lUltime nous offrent leur assistance pour nous connecter cet Ultime dont ils sont issus. Ceci est un acte damour pour nous, vous voyez, et en parler comme dun acte de charit et de misricorde, cest le rduire lchelle humaine ; car ils viennent de Dieu qui est amour, ils sont donc tout amour. Cest un service rendu par amour quils accomplissent quand ils disent : Ne soyez pas malheureux, ne souffrez pas ; venez avec moi, je vais vous conduire l-haut.
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Ainsi, tout le service quils nous offrent est de nous dlivrer de nos souffrances et de nous mener rapidement notre but. Ce service est fond sur lamour. Cest la chose importante que nous devons raliser et cest encore une diffrence entre les religions et la spiritualit car, comme la dit mon Matre : Les religions se servent de deux instruments, la tentation et la peur. Lamour na aucune place dans les religions, dans aucune religion ou bien elles vous offrent une tentation en disant : Je vous mnerai au ciel si vous tes obissants, si vous respectez les dix commandements et si vous vous confessez tous les vendredis et noubliez pas de mettre de largent dans la sbile avant de partir ! Et, dun autre ct, elles nous menacent : Si vous ne faites pas ceci et cela, vous irez en enfer. O donc est lamour l-dedans ? La spiritualit dit : Oubliez le pass. Je vous ai racont lautre jour lhistoire du Docteur Varadachari et dun abhyasi. Le docteur a demand ce dernier : Quel pch avez-vous donc commis ? Venez me voir quand vous aurez commis quelque chose doriginal. Ce qui est impossible car depuis lpoque de Can et Abel, les pchs ont toujours t les mmes : violer une femme, assassiner son propre frre, voler les biens dautrui, que peut-on faire dautre ? Jai toujours t convaincu que le fait de se sentir malheureux cause des pchs que nous avons commis et de les confesser, mme un prtre ou Dieu, est aussi de lorgueil. Sil y a un Dieu qui nous coute, il doit srement rire, vous savez ! Il doit dire : Mon cher ami, mme en commettant vos pchs, vous tes comme tout le monde ; quest-ce qui vous fait croire que vous tes grand et que vous devez venir me confesser ce que vous avez fait ? On dit la mme chose en psychologie, quand on dit que certains dlits sont commis uniquement pour attirer lattention de la socit vers celui qui les commet. Vous voyez donc que la confession na pas de valeur car, si vous avez fait ce que vous avez fait, sachant que vous le faisiez, la confession ne peut en effacer les effets et je ne pense pas quaucun prtre ait jamais eu le pouvoir de nous excuser de cette faute.
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Cette spiritualit quenseigne mon Matre, cette vrit est la suivante : ce qui est pass ne peut plus tre chang. Ce qui a t fait a t fait. Oubliez-le. Commencez, partir de cet instant, mener une nouvelle vie. Voil la faon de changer nos vies et il ajoute : Si vous vous asseyez pour ressasser le pass, vous perdez votre temps au lieu de lutiliser construire votre avenir. Ne gaspillez pas btement votre temps. Confiez-moi votre pass et votre avenir. Faites maintenant ce que vous avez faire dans le prsent. Voici ce quil a claironn lhumanit et si vous dites : Babuji, et mes pchs ? Il sourit et rpond : Cest la nature humaine. Rappelons-nous donc que, quand nous commettons des fautes, cest du fait de notre nature humaine que nous avons tous en commun et un voleur chinois nest ni meilleur ni pire quun voleur franais car jentends parfois ces critiques racistes, vous savez, : Sales voleurs noirs. , comme si un voleur blanc tait un voleur propre ! Ainsi, vous voyez, la spiritualit dit : Eliminez ces distinctions de couleur ; grattez la peau, lintrieur vous tes tous les mmes. Vous tes blancs parce que le soleil brille moins ici et non pas parce que vous tes descendus avec quelque don divin votre disposition. En fait, je me demande souvent pourquoi les blancs critiquent tellement les noirs, alors que durant toute leur vie, ils dpensent dnormes sommes dargent pour acheter des lotions bronzer ! Cela na pas de sens, nest-ce pas ? Ainsi, vous voyez, ces diffrences ne nous sont pas naturelles, ce sont des diffrences fabriques ; fabriques par la religion, la politique, la socit. On nous a, en quelque sorte, endoctrins croire en ces valeurs car, en fait, dans notre cur, nous sommes tous des gens aimants et, de nouveau, nous en avons la preuve devant nous. En ralit, cela revient dire que nous avons t conditionns par lenseignement social, culturel, religieux, qui a dvelopp lanimosit et la haine entre nous. Alors, survient un matre tel que le ntre qui dit : Vous tes un. Vous avez toujours t un, mais vous lavez oubli. Unissez-vous de nouveau, redevenez un et avancez ensemble vers votre destine commune.
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Et cest la signification du mot satsangh, vous voyez. Beaucoup de gens demandent : Que veut dire satsangh? satsangh ne signifie pas sasseoir ensemble, car une personne seule peut tre en satsangh. En sanscrit, SAT veut dire la vrit et il est la vrit, Dieu est la vrit. Cest ce que voulait dire le Christ quand il disait : Je suis la voie, la lumire et la vrit SANGHA veut dire tre ensemble avec. Satsangh veut donc dire tre associ la vrit. Donc, chaque fois que nous mditons, mme seul, cest satsangh et quand cinq cents ou dix mille personnes sont assises ensemble, ce ne peut tre satsangh que si chacune dentre elles est en contact avec la vrit, la ralit de lUltime. Et si vous tes simplement assis les yeux ferms en train de penser de la baguette avec du miel, ce nest pas satsangh. Il en est qui croient que cest satsangh. Je dis ceci car il existe dautres groupes dans dautres traditions qui chantent ensemble, dansent ensemble, des choses comme cela, vous voyez. Cest un avertissement que ma donn mon Matre il y a longtemps. Il ma prvenu que ce ne pouvait tre satsangh, car il y manque ce qui fait quun satsangh est un satsangh. Rappelez-vous donc que dans un satsangh le contact avec lUltime doit tre maintenu si vous voulez que ce soit un satsangh et si vous voulez bnficier de ce satsangh car, chaque fois que nous nous asseyons en satsangh et que, par sa grce nous tablissons ce contact, nous gagnons certaines capacits. Nous devenons capables dtablir le contact de plus en plus tt et le contact devient aussi de plus en plus fort jusquau jour o il devient un contact permanent, du type le plus fort. Cest pourquoi nous devons mditer chaque jour, jusqu ce que chaque acte de mditation devienne si parfait que, comme mon Matre me la dit une fois : Si un homme est capable, ds quil sassoit en mditation, de plonger dans cette mditation parfaite, il ne pourra plus en sortir ! Voici ce quest la mditation, la vraie mditation. Cest comme de franchir une porte et de se retrouver lintrieur de la maison. Imaginez un systme selon lequel il faudrait franchir cette porte cent une fois pour tre dans la maison. Alors vous faites un pas dedans, un pas dehors et ainsi de suite, en les
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comptant, cent une fois, cest ridicule, vous voyez. Pourquoi donc ny parvenons-nous pas ds la premire fois ? Parce que nous avons perdu la facult de rguler notre esprit et cela, nous le savons tous. Cest pourquoi quand on demandait Babuji : Pourquoi nous demandez-vous de mditer pendant une heure ? Il avait lhabitude de rpondre : Au dbut, quand vous commencez pratiquer la mditation, il est possible que vous ne soyez pas capable de mditer rellement, mme pendant une seule minute, durant cette heure. Progressivement, nous devenons capables de mditer, de mditer rellement de plus en plus longtemps car, quand nous commenons, nous perdons beaucoup de temps nous adapter la situation, essayer de prendre le contrle de notre propre esprit, lappliquer sur lobjet de la mditation et ly maintenir. Vous savez, si vous avez vu de vieux films o il y avait des charrettes tires par des chevaux ou des buffles, avant de commencer conduire, il fallait dabord sortir la charrette du hangar, sangler les chevaux un par un et les atteler la charrette. Nous sommes dans cette situation. Nous devons dabord installer confortablement notre corps et vous verrez mme souvent des gens qui ny parviennent pas pendant toute la dure de la mditation ; ils se tortillent et remuent pour essayer de trouver une position confortable. Ensuite, il faut commencer contrler les forces de lesprit, contrler les sens. Si vous rflchissez tout ceci, vous vous rendrez compte que mditer correctement prend beaucoup de temps. Ce nest qu partir du moment o nous commenons rellement mditer que nos progrs commencent. Cest le problme avec la mditation : elle offre des promesses normes, mais condition que nous la pratiquions correctement. Cest pourquoi le Matre dit : Mditez chaque jour. , car en le faisant rgulirement, nous augmentons progressivement notre facult de contrler la situation. Ainsi la pratique devient trs importante, vous voyez. Ce ne sont pas seulement ses enseignements, cest sa pratique ; alors, mditez chaque jour et il a expliqu que ce doit tre la mme heure, au mme endroit ; car ainsi lesprit saccorde petit petit avec ce quil
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doit faire. Il est donc conseill de faire ces pratiques avec ordre et rgularit. Nous glissons ainsi automatiquement en mditation au bon moment. Vous savez, chez les vaches qui sont traites la machine, avec des machines lectriques, le lait se met couler automatiquement quand on ne les trait pas lheure. Vous voyez la valeur de la rgularit. Les Anglais avaient lhabitude de dire ils insistaient l-dessus que les gens devaient venir travailler rass, rass de frais. Vous savez pourquoi ? Parce que laction de se raser vous prpare laction de travailler, car la premire chose quun homme paresseux laisse tomber est lacte de se raser. Il se dit, en se frottant les joues : Oh, je crois que je me raserai demain ! Ces rites ont pour but de nous mettre dans lattitude desprit qui convient ce que nous avons faire. Donc, se rserver toujours le mme endroit et la mme heure, nous pargne bien du temps prliminaire pass nouis installer et nous permet de nous mettre mditer immdiatement. De ce fait, ils sont destins acclrer nos progrs.
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Marseille, le 13 juillet 1986 (aprs-midi)
Ce matin, nous avons parl de la pratique du Sahaj Marg et spcialement de laspect concernant la mditation. Je pense que nous avons assez parl de la mditation. Lessentiel est de savoir pourquoi il faut mditer pendant une heure et pourquoi il faut le faire rgulirement. Le second point concerne le nettoyage et jai dj effleur ce sujet dans le discours dhier matin. En effet, comme jai essay de vous lexpliquer, nous venons dans ce monde avec notre chargement de samskaras qui sont notre propre cration. Cest le capital que nous apportons dans cette existence. Il continue guider totalement notre vie. Bien que nous gotions une sensation trompeuse (spurious (1)) ou fausse de libert : si, par exemple, quelquun fabrique un magntophone et met dessus ltiquette Sony, cest une contrefaon, donc, quoi que nous pensions de notre propre libert, nous ne sommes pas rellement libres et nous ne pourrons ltre que lorsque nos samskaras seront effacs, ce qui est ralis par le processus de nettoyage. Un jour, mon Matre a dmontr limportance primordiale du fait de ne pas continuer former de samskaras. Ce devrait tre trs facile : nous amenons quelques samskaras dans cette existence et ils sont enlevs par un matre misricordieux mais chaque fois que nous pensons ou faisons quelque
(1) NDT : le mot spurious (traduit ici par trompeuse)peut galement tre pris dans le sens de contrefaon.
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chose, il y a la possibilit de crer une autre impression (ou un samskara). Cest pourquoi le succs spirituel ou le succs dans la vie spirituelle, ne dpend pas seulement de la mditation et du nettoyage. En effet, si nous continuons ajouter des samskaras jour aprs jour, le processus de nettoyage devient sans fin, si bien que la mditation ne peut pas tre rellement efficace. La troisime et la plus importante des considrations, cest que le Matre doit ajuster sa propre transmission ; car, comme vous le savez tous, la transmission ne fera quamplifier des tendances dj existantes. Cest pourquoi la puret est essentielle pour pouvoir utiliser au mieux la transmission que nous recevons. Pendant nos sminaires de lanne dernire, en 1985, nous avons particulirement insist sur la notion de moralit. Nous en avions alors parl dune manire diffrente, comme de ce qui guide notre conduite dans cette existence et pourquoi notre vie devrait-elle tre guide de cette faon ? Parce que les gens ont toujours tendance demander : Si je suis heureux maintenant, pourquoi devrais-je changer ? En fait, je me rappelle la premire fois quune future abhyasi a pos la question, en 1971. Ctait une Europenne prospre qui menait une bonne vie dans tous les sens du terme. Elle tait vritablement incapable de comprendre pourquoi un tre humain devrait essayer de changer son existence ou son mode de vie, car, son avis, sa vie naurait pu tre meilleure. Elle disait donc : Pourquoi devrais-je changer ? Pourquoi devrais-je rechercher une vie meilleure que celle-ci ? On lui rpondit : Vous posez cette question partir de votre situation actuelle, cest--dire partir dune position de prosprit, dabondance, de confort et de bonne sant mais imaginez votre vie, si les circonstances avaient t diffrentes. Elle demanda alors : Pourquoi devrais-je y penser ? Mais lorsquelle ralisa quil y avait peut-tre moins dun pour cent de lhumanit qui avait une vie aussi bonne que la sienne quelle comprit que, dans une vie future, elle pourrait renatre diffremment selon les circonstances ou lenvironnement quelle tait en train de construire pour son avenir par ses penses et ses actions
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dans sa vie prsente, elle ralisa quil est sage de prparer son avenir lavance. La spiritualit permet en effet de prparer lavenir dans tous les sens du terme. Il ne peut en tre autrement. Notre pass est rgl et termin ; notre prsent est ce quil est cause du pass, mais il nous offre la fantastique opportunit de pouvoir prparer notre avenir. Aucun homme daffaire ne songerait attendre lanne prochaine pour prparer les affaires de lanne prochaine. Il les prvoit aujourdhui ! En fait, dans la pratique moderne des affaires, on ne prvoit pas seulement pour lanne suivante, mais au moins pour les cinq annes venir, dans les dtails les plus minutieux : la stratgie du produit, la stratgie du marketing, le fonds de roulement, tout. La pratique moderne des affaires consiste tout simplement abrger ce processus de planning car, quel est lintrt du profit de lanne dernire pour un homme daffaires ? Cest termin ! Cest donc lavenir, que nous pensons tous et pour lequel nous faisons des plans. Prvoir implique deux ou trois processus : revoir les performances passes, non par sentiment ou par complexe de culpabilit, mais afin de voir comment notre performance pourrait tre amliore et comment les erreurs du pass pourraient tre vites. Cest ce que nous faisons en spiritualit. Le Matre dit : Vous vivez de telle et telle faon et vous avez les samskaras correspondants, cest pourquoi vous tes ce que vous tes maintenant ; alors vitez toutes ces choses. Il le dit aussi en termes diffrents : Repentez-vous pour les erreurs que vous avez commises. Mais, comme Babuji la soulign, il est trs important de le comprendre, le repentir dans le Sahaj Marg ne consiste pas se flageller ou saccuser dun tas de pchs. Se repentir veut dire prendre la ferme rsolution de ne pas rpter nos erreurs. Donc, lide de pch, qui est si odieuse aux tres humains, et la peur de la punition qui accompagne toujours le sentiment de culpabilit, sont toutes deux vites par la simple action positive de dcider : Le pass est mort et je prends la ferme rsolution de ne pas rpter ces erreurs nouveau.
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A propos, si les hommes daffaires prenaient aussi de telles rsolutions, ils russiraient beaucoup mieux galement. Si vous considrez le phnomne du poids, cest la gravit qui nous maintient en bas. Si vous pouviez seulement annuler la gravit, les montagnes elles-mmes pourraient voler. Quy a-t-il de si extraordinaire dans le vol ? De mme, cest le poids de notre pass qui nous maintient en bas. Je peux assurer en toute confiance que le processus du nettoyage dans le Sahaj Marg peut, lui seul, nous accorder la plupart des bndictions de la pratique spirituelle, parce que quatrevingt-dix pour cent de nos dfauts, de nos insuffisances, de la force de gravit de nos samskaras, se trouvent enlevs dun seul coup. Je pense que cest quelque chose dunique, propre au Sahaj Marg car, mme si lide du nettoyage nest pas trangre aux systmes religieux, cest rest une approche superficielle limite un nettoyage physique et peut-tre des processus de nettoyage psychique ; ma connaissance, rien de plus et rien de plus profond que cela. Cest pourquoi tous les rituels pratiqus dans les temples et dans les glises, ne sont rests que des rituels. Cest pour cela que, lorsque nous allons dans ces lieux, nous ne ressentons en sortant aucun sentiment de joie, dallgement, dlvation ; ce que pratiquement, sans exception, tout abhyasi ressent aprs le processus de nettoyage. Jespre que vous en avez tous fait lexprience. Donc la diffrence fantastique qui existe entre les rites religieux et le processus de nettoyage spirituel tel que la donn mon Matre est ce sentiment de lgret, cette sensation de flotter et cest pourquoi, dans un sens, Babuji dit : Nous ne voyons pas la lumire, mais nous nous sentons lgers. Comment surgit ce sentiment de lgret ? Prcisment parce que le poids des samskaras est enlev ; je rpte donc que ce nettoyage accomplit quatre-vingt-dix pour cent de ce que nous devons atteindre par la pratique spirituelle. Chaque fois que nous rencontrons des abhyasis, o que ce soit dans le monde et que nous dcouvrons quils ne progressent pas, presque toujours cest parce quils nont pas fait le cleaning (nettoyage).
(1) NDT : jeu de mot : light signifie lumire, mais aussi lger.
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Or, Babuji Maharaj a dit que, si lon reoit la transmission alors que nos tendances sont toujours actives, seules ces tendances seront renforces. Comme il le dit de faon concise : Si vous transmettez un voleur, il deviendra un parfait voleur. Cest pourquoi jai toujours eu le sentiment que la transmission sans le nettoyage ne peut pas accomplir grand chose ou du moins pas grand chose dans la direction vers laquelle nous souhaitons quelle agisse. Cest pourquoi jai insist sur ce qui nous est demand de plus fondamental dans notre sadhana, le processus de nettoyage. Cest pour cela que nous conseillons aussi aux abhyasis, dans le cas o ils ne pourraient pas mditer, de faire au moins le nettoyage du soir, car cela permet au rcipient de rester pur pour recevoir la transmission. Voici donc le grand bnfice du processus du cleaning et quoi que nous puissions ngliger par ailleurs, on ne devrait jamais ngliger ce nettoyage, quelles que soient les circonstances. Nous en arrivons maintenant la prire lheure du coucher ; cest un lment important, parce quen pratiquant cet aspect de la mthode du Sahaj Marg qui consiste rpter la prire mentalement plusieurs fois et ensuite mditer sur sa signification, nous dcouvrons que cette prire nous rvle diffrents aspects de sa signification. Elle nest pas ce quelle semble dire. Trs souvent, les dbutants posent la question : Quand vous dites : O Matre !, de qui sagit-il ? Qui est le Matre ? Car Babuji a crit dans La Ralit lAube et dans La voix de la Ralit : Dieu seul est le vritable Matre. et, vous dites : Il est mon Matre, Babuji est mon Matre. Vous parlez galement de son Matre, Lalaji. Pour lamour du ciel, pouvez-vous dissiper cette confusion. Eh bien ! la faon la plus facile de dcouvrir ce quest le Matre et qui est le Matre, cest cette mditation sur la prire le soir. Ce nest pas pour rien quelle nous a t donne comme un des aspects de notre pratique. Le fait quelle relie notre conscience lheure du coucher la conscience du matin travers le sommeil est lun des aspects. Le fait que nous allions au lit avec une conscience divine est un autre aspect. Cela nous aide avoir un sommeil reposant et sans rve, en fait, un vritable sommeil mais est-ce tout ?
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Ctait ce que je pensais moi-mme jusqu ce que la mditation sur la prire me rvle ses nombreux aspects. Vous savez en Inde nous utilisons, comment dirais-je, des analogies. Autrefois, cest-dire il y a cinquante ans, il tait courant pour un garon de huit dix ans dpouser une petite fille de trois ou quatre ans. Ctait la pratique courante dans notre socit. Ctait un jeu. Ctait comme si un garon et une fille, de moins de dix ans, jouaient au mariage. Beaucoup de personnes ont critiqu et condamn cette pratique, la trouvant non seulement illgale mais inhumaine. Je le pensais aussi mais quand on voit se marier, beaucoup plus tardivement, des gens de trente et quarante ans, on saperoit que les diffrences font surface. Alors que, dans le mariage des enfants, le grand avantage est que les deux partenaires grandissent ensemble depuis leur enfance. Cela commence presque comme un jeu, mais cela se termine par un respect et un amour mutuels profonds et je peux affirmer avec assurance quil est rare de trouver cela dans les mariages modernes, o que ce soit. Cela est d prcisment au fait que ces enfants ont grandi en dveloppant ces sentiments depuis leur plus tendre enfance ; ils pouvaient se comprendre, sapprcier, se tolrer et lorsquils avaient grandi suffisamment pour savoir ce qutait lamour, un jour, ils tombaient amoureux lun de lautre sur cette base solide dassociation, construite au long des dix ou douze annes prcdentes. Cela avait donc ses mrites. Maintenant, quel est le parallle avec la spiritualit ? L aussi, nous avons un homme qui prtend tre en contact avec lUltime et qui dit : En vertu de ce contact que jai atteint, jai la capacit de vous mettre en contact avec le mme Ultime. Faites-moi donc un peu confiance et commencez cette pratique. Ainsi, pour la plupart dentre nous, le voyage spirituel avec notre Matre commence comme une association avec un simple tre humain. Cest tout ce que nous voyons de lui au dbut : un homme venant de lInde, pas trs instruit, pas trs cultiv selon nos standards europens, avec des habits et des habitudes alimentaires un peu exotiques, des manires un peu bizarres, mais qui, malgr tout cela, inspire beaucoup daffection !
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Cest ainsi que Babuji est venu en Europe la premire fois : une personne trs bizarre. Il navait aucune ide de ce que pouvait tre lEurope. En fait, il ne savait mme pas ce qutait Bombay mais considrez la valeur fantastique de sa prsence ici. Cest--dire que, lorsquil est venu pour la premire fois en 1972, il y avait peut-tre onze ou douze abhyasis dans toute lEurope et aujourdhui, il est le chri de lEurope. Non seulement parmi les abhyasis, mais galement parmi beaucoup dautres qui gravitent autour, se demandant sils devraient adhrer ou non. Parce que cest un fait : quelles que fussent les personnes qui entraient en contact avec lui, quelles aient ou non accept ses pratiques, quelles aient ou non accept son message, quelles aient t prtes adopter ses mthodes spirituelles ou non, aucune dentre elles ne pouvait sempcher de le respecter et de laimer. Mais quavait-il donc ? Pas dinstruction, pas de richesse, pas de prsence dans le sens o nous lentendons, cest--dire quil navait rien dun de ces grands acteurs ! Il tait trs simple, trs effac et timide, des attributs que nous considrons comme ngatifs, car, vous savez, en Europe, on veut des gens grands, larges dpaule, agressifs, des fonceurs mais cet homme navait rien de cela. Il avait toutes les vertus opposes et cependant ici, il a captur les curs de tous. Vous voyez, cest laventure mystrieuse dans laquelle nous entrons : si vous prenez la bonne dcision ds le dbut et si vous acceptez le Matre sans le juger, avec tous ses soi-disant dfauts, [ce qui arrive quand la marie de quatre ans accepte le mari de huit ans, innocemment, ne sachant absolument pas de quoi il sagit, mais avec foi dans lavenir], alors se rvle nous cette bienveillance miraculeuse de la nature, quand lamour et ladoration pour cet homme avec lequel nous nous sommes associs se dveloppent progressivement en nous, jusqu ce que vienne le jour o nous ne pouvons plus exister sans lui. Ce nest plus une question de spiritualit, il nest plus question de ce quil peut nous donner, de rgion centrale, de toutes ces btises. Il est devenu une partie vitale de notre existence et ce nest
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pas le seul miracle. Nous dcouvrons que nous nous transformons nous-mmes pour devenir tels quil est lui-mme. En perdant toute notre sottise, tous nos faux attraits, toute notre fausse beaut, nous apprenons nous mettre en harmonie avec la nature. Puis nous dcouvrons ce miracle : aprs quelques annes de pratique, nous ne sommes plus des mannequins dans des coffres de verre, mais des tres humains vivants, vibrants. Voici donc la transformation : de poupes que nous tions bien sr des poupes qui marchent, qui aiment, qui rient, qui hurlent nous redevenons des tres humains naturels et aimables et jen ai eu bien des preuves visibles entre 1972 et 1986. Bien sr, en 1972, lorsque le Matre est venu en Europe pour la premire fois, il y avait des couples partout mais vous mexcuserez de vous dire cela, ctait juste des couples lis de la plus mauvaise faon qui soit, seulement par une occasion fortuite. Beaucoup de ces couples sont encore ensemble aujourdhui mais comme le disait Babuji : Ceux qui ont des yeux peuvent voir quils sont diffrents maintenant. Il y a entre eux humanit, amour, respect et tolrance et, si vous me permettez de le mentionner, beaucoup dentre eux se sont maris aussi ! Je parle srieusement, il ny a pas de quoi rire car, comme je lai expliqu dans un autre discours, beaucoup dentre vous peuvent penser que le mariage nest quune feuille de papier mais, au contraire, le mariage montre un engagement mutuel envers le bien-tre de lautre, un engagement se respecter lun lautre et un engagement saimer mutuellement, pas seulement pour un jour, une semaine ou mme une anne, mais comme on le dit dans les contes pour enfants, pour toujours et jamais. Voici la transformation miraculeuse qua opre mon Matre dans cette socit, ici en Europe. Ce nest pas une petite chose. Parce que la socit a essay, les institutions morales ont essay ainsi que les institutions lgales ; les glises ont essay en menaant des feux de lenfer, du soufre et de la poix. Ils nont pas russi mais je le rpte, voici quun individu venu de Shahjahanpur, tout fait tranger et inconnu a transform tant de gens en lespace dune dizaine dan116
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nes. Il leur a donn non seulement un bnfice spirituel, ce quil aurait pu faire, bien sr, sans mme venir ici, mais ce qui est plus important et plus immdiatement ncessaire pour nous en tant qutres humains il a ramen lamour et la confiance dans nos vies car, sans cela, nous naurions pas pu aller plus loin en spiritualit. Je pense donc que cest sa plus grande russite et si quelque chose doit transcender sa russite, cest notre propre russite : le fait que nous ayons t capables de faire confiance un homme que nous navions jamais vu auparavant et en qui il ny avait rien pour nous inciter lui faire confiance ! Si donc quelquun demandait : Lequel est le plus grand des deux, le Matre ou le disciple ? Je nhsiterais pas dire : Cest le disciple. Et cette rponse nest pas de moi, elle nest pas originale ! Car le Matre lui-mme a dit : Il est facile de trouver un matre, mais extraordinairement difficile de trouver un disciple. Lorsque jai cherch savoir comment tout ceci tait devenu possible, ce fut une dcouverte plutt humiliante de constater que ce ntait pas la pratique, ce ntait pas lenseignement qui nous amenait ce niveau de dveloppement, mais que ctait le Matre en tant que personne qui se tenait devant nous, non seulement avec humilit et dans une attitude dauto-sacrifice, mais avec quelque chose qui nous a impressionns de faon fantastique je ne sais pas si certains parmi vous ont ralis ce dont il sagit ctait la confiance absolue quil avait dans son Matre. Quand il est venu en 1972, il avait dj soixante-treize ans. Il ne connaissait rien en Inde. Si vous lemmeniez un kilomtre de sa maison, il ne savait pas comment revenir. Cest vraiment comme je vous le dis. Il ne savait pas ce qutait un tlphone. Il ne savait pas ce qutait un avion, comment on montait dedans, comment on en ressortait ! Il navait aucune notion de largent et de toutes ces formalits de passeports, de visas, de voyages ltranger. Tout cela lui tait non seulement tranger, mais ctait comme si on lui parlait de Mars ou de Vnus. Considrez lnorme courage et la foi quil avait dans son Matre pour avoir pu, non seulement se lancer dans un voyage ltranger pour lequel il ntait absolument pas prpar, mais aussi emmener avec lui un individu comme moi pour laider et lassister.
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Ce nest pas de la fausse humilit. Je sais trs bien ce que jtais. En fait, avant de quitter Delhi, jtais soucieux, je me demandais ce que je ferais sil tombait malade. Ctait un vrai problme pour moi parce que nous navions aucun contact en Europe cette poque. Comme je vous lai dit, nous avions une demi-douzaine ou une dizaine dabhyasis, et durant cette premire tourne, je devais tout faire pour lui. Sil tait tomb malade, je me serais vraiment trouv dans lembarras mais, comme pour me rassurer, vingt-quatre heures avant que nous quittions Delhi, il a introduit une pense dans ma tte et ctait : supposons que ce soit moi qui tombe malade en Europe, que fera-t-il ? Ceci a totalement chang mon attitude dans lassociation que javais avec mon Matre car alors que javais peur quil perde son passeport, quil tombe malade, quil se perde, sa foi totale et entire dans son Matre lui permettait de navoir aucune crainte non seulement pour lui-mme, mais aucune crainte non plus en ce qui me concernait. Cest ce qui ma le plus impressionn. Je ne pensais pas grand chose de lui dans les autres domaines. Ce nest pas par manque de respect. Je nai pas lintention de manquer de respect en disant ces choses. Il avait dnormes qualits humaines : lamour, la gnrosit, lhumour, un esprit ptillant, une loyaut inflexible envers les abhyasis quil acceptait mais pour moi tout ceci ntait rien. La caractristique la plus importante de son caractre tait sa foi absolument totale en son Matre. Ctait la fondation de son existence. Pourquoi dis-je ceci ? Parce que, dune certaine faon, jai essay de convertir mon caractre pour avoir une foi similaire envers lui. Je dois avouer que cela na pas t un grand succs car si je considre cela de manire trs analytique, il avait de grands avantages que je naurai jamais et ne riez pas quand je dis ceci. Il tait faible, je suis fort et il nest pas facile de devenir dpendant de quelquun lorsque vous pensez tre fort. Il tait trs peu instruit et jai reu une bonne instruction selon les critres indiens. Cela gnre encore plus dauto-dpendance et darrogance. Lorsque je me compare lui, dans tous les domaines, tous ces avantages apparents en tant qutre humain sont en ralit
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des dfauts car ctait sa mauvaise sant, sa sant fragile, sa relative pauvret, son manque relatif dinstruction qui ont rendu la foi non seulement invitable mais possible. Et cela mamne lun des grands enseignements du Matre. Un jour, il a numr les trois conditions ncessaires pour tre un saint. Il a dit : Aucune personne ne peut tre un saint moins quelle ne soit un petit peu en dessous de la normale dans le domaine de la sant, quelle ne possde moins que ce dont elle a besoin et quil ny ait en permanence des gens pour la critiquer, pour la rabaisser. Ctait difficile accepter, parce que pendant toute notre vie nous sommes orients vers la recherche dune meilleure sant, nous cherchons gagner plus que ce dont nous avons besoin et tre aimables avec tous afin de nous faire des amis avec tout le monde. Son enseignement allait tout fait lencontre de toutes ces choses. Comment accepter cela ? Parce que, non seulement notre intellect et nos motions se rebellent contre ces choses, mais dune certaine faon, cela semble tre une philosophie dcadente. Pourtant, aprs avoir observ le Matre pendant une priode de dix douze ans, il me fut rvl, il mest venu lide que chacune de ces trois caractristiques a un but spcifique dans notre dveloppement et dans notre croissance. Sa mauvaise sant frquente rendait les abhyasis plus proccups de son bien-tre et de sa sant et dveloppait lamour pour lui dans leur cur. Joserais dire que sil avait mesur un mtre quatre-vingt et pes quatre-vingt-dix kilos, personne ne laurait aim. Sa faiblesse et sa fragilit veillaient lamour en nous. De mme, son manque de biens matriels, ses besoins physiques, lui ouvraient dautant plus nos curs. Tout le monde lui apportait des pull-overs, des chaussures, des bonnets, tout ce que vous voulez. Cela dveloppait notre gnrosit et nous voulions construire un ashram pour lui et lui donner gnreusement notre argent. Quand des personnes le critiquaient, nous nous mettions le protger. Vous savez comment devient une mre lorsque son enfant est critiqu par quelquun, on dirait une tigresse ! Ctait la mme chose pour nous. Nous disions : Comment osez-vous parler de mon Matre de cette faon ?
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Ce fut donc une rvlation pour moi de dcouvrir quun matre divin, qui aurait pu tre un matre dans tous les sens du terme, au niveau physique, motionnel, matriel il aurait pu tre le roi des rois avait choisi volontairement daccepter une forme, des circonstances, un environnement comportant toutes les souffrances physiques et tous les autres malheurs quil a d subir. Avec un seul but : rendre le cur des abhyasis capable damour, de charit, dabandon. Je pense en dernire analyse, que ce fut son plus grand sacrifice et, cause de cela, sa plus grande russite. Cest cela que nous devons les progrs que nous sommes capables de faire. Jaimerais donc terminer ce discours un peu long sur le Matre en mefforant de vous rappeler sa seule exigence en spiritualit, une exigence fondamentale : rejetez tout ce qui nest pas ncessaire, que ce soit des choses matrielles, des habitudes, des choses mentales, soyez simples et en harmonie avec la nature et cultivez les qualits quil a cultives et quil nous a montres car, comme il me la dit luimme un jour, daprs un autre exemple tir de sa vie, il na jamais mdit plus de deux ou trois minutes la fois. Il ma galement dit quil avait rarement fait le nettoyage. Sa conscience tait souvent trouble de ne pas tre capable de faire ces choses mais un jour, dit-il, alors quil allait se laver les dents et se dirigeait vers le puits dans la cour de sa maison, une distance de cinq mtres environ, son cur tait bris dangoisse lide de ne pas arriver tre comme son Matre et la pense suivante lui est venue lesprit : Je dois devenir comme mon Matre. Ce ntait pas seulement une pense, ctait un cri dangoisse jaillissant de son cur, renforc par lamour immense et profond quil ressentait pour son Matre. Alors la voix de Lalaji se fit entendre et dit : Tu es comme moi maintenant. Donc, en dernire analyse, ce nest pas la pratique, ce nest pas la mditation, ce nest pas le nettoyage bien que tout cela soit ncessaire ce nest pas cela qui nous assure le succs final. Cela peut nous donner de petites choses comme la libration, des choses enfantines, mais si nous voulons ce quil a obtenu, nous devons
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crer en nous-mmes cette faim, cette nostalgie, ce besoin absolu de laimer de telle faon que nous voulions devenir comme lui. Cela seul peut nous conduire au succs. Je prie mon Matre quil veuille nous bnir tous avec un tel succs. Merci beaucoup.
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Deuxime partie Discours de Paris 4 au 7 juillet 1986
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Obissance (le 4 juillet 1986)
Babuji avait lhabitude de travailler surtout la nuit et ceux qui sont alls Shahjahanpur le savent trs bien. Je pensais quil travaillait la nuit parce que, dans la journe, il tait toujours entour par les abhyasis ; il tait toujours avec eux de neuf heures du matin jusqu presque une heure du matin, parfois. Puis, aprs quelques annes, jai pu voir quil travaillait aussi durant la journe, sans que les abhyasis sen rendent compte. Lorsquil nous regardait, il transmettait ; lorsquil nous parlait, il transmettait mais cependant, son travail le plus important se situait toujours la nuit entre une heure et quatre ou cinq heures et il ma expliqu quil faisait ceci parce qu cette heure-l labhyasi nest pas conscient de ce qui se fait. Et cest assez bizarre, parce que dun ct nous devons tre conscients et il semble galement que nous ne devrions pas tre conscients. Cela a cr une certaine confusion. Donc, un jour jai demand au Matre : Comment dissiper cette confusion ? Babuji ma dit : Nous devrions tre conscients de ce qui se passe parce que cela amliore notre sensitivit. Mais il tait galement un peu gn parce que, lorsque nous sommes conscients quil se met travailler, nous nous mettons rsister ce travail. Il a dit alors que mon observation tait correcte et que cest l le principal problme dans le travail spirituel. Il semblerait presque que nous ne devrions pas tre conscients du travail quil fait sur nous, mais que nous devrions tre conscients de leffet que ce travail produit sur nous.
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Cest pourquoi il tait oblig de travailler la nuit, et ce ntait pas parce quil ne souhaitait pas dormir. Mais, alors, nous faisons le sacrifice de deux choses : nous sacrifions la conscience du travail et nous sacrifions aussi la conscience de ce qui se passe lintrieur de nous. Donc, il semblerait qu cause de notre rsistance gotique, nous perdions deux choses, toutes deux relies la conscience mais Babuji tait suffisamment bon pour travailler la nuit, parce que que nous le sachions ou non nous tirions quand mme bnfice de son travail. Ctait sa grandeur. Donc, nous devrions maintenant apprendre tre conscients de son travail et cependant ne pas rsister ce travail. Je pense que ctait le but principal des visites que Babuji nous a faites tous, tant de fois, pendant tant dannes. Une fois je lui demandai : Pourquoi est-il ncessaire de faire un travail dont ils devraient tre conscients puisque de toutes faons, vous pouvez leur donner le bnfice du travail spirituel que vous faites la nuit ? Il ma dit : Tu as raison, mais un lment trs important est laiss de ct, cest quils ne savent pas ce quils reoivent, cest la premire raison et il manque aussi un lment plus important, cest que, sils ne savent pas que le Matre leur donne quelque chose, la relation entre le Matre et le disciple ne peut pas se dvelopper. Et la troisime chose, la plus importante selon Babuji, cest que lamour ne peut se dvelopper que si une relation entre le Matre et le disciple stablit et sans cet amour, le niveau de spiritualit le plus lev ne peut pas tre atteint. Donc, le travail du Matre revt deux aspects : le travail spirituel quil peut faire et quil fait pendant la nuit sans que nous en soyons conscients, qui nous donne, je pense, plus de 80 % du bnfice que nous obtenons et qui reprsente pour lui probablement seulement 5 % de leffort quil doit dvelopper. Les 95 % restants du travail quil doit fournir sont raliss pendant la journe, consciemment, avec notre conscience et ce travail est, de notre point de vue, le plus important pour nous car cest ce qui nous permet de dvelopper lamour pour le Matre et de devenir un avec lui.
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DISCOURS D E PA R I S
Donc, la chose importante raliser est quil nest pas suffisant davoir le bnfice spirituel seul. Bien sr, il a sa place, mais cela ressemble linstruction primaire pour les enfants, vous voyez et ce don, le Matre nous laccorde, que nous le voulions ou non, mais si un abhyasi veut devenir comme le Matre et devenir un avec lui ce qui est le but le plus lev de la pratique spirituelle alors lexposition au Matre, lassociation avec lui pendant la journe, son travail, deviennent trs importants. Cest donc pour cela quil a d voyager tout au long de sa vie dans les diffrents centres situs dans le monde entier et cest pour cela quil devient important que nous, en tant quabhyasis, cooprions pleinement avec lui dans cet aspect de son travail. Il ny a quune seule faon pour nous de vritablement cooprer : quest-ce qui fait obstacle son travail lorsque nous en sommes conscients ? Nos souhaits, nos dsirs, notre ego. Donc, les souhaits et les dsirs cest ce que nous exprimons dans la prire font obstacle notre avancement mais lorsque nous ralisons quils proviennent aussi de lego, alors, nous ralisons que nous devons abandonner lego lui-mme au Matre et la seule faon de commencer ce processus de labandon est dobir. Dans notre ancienne littrature yogique, il est dit que nous devrions faire ce que dit le guru, ceci tant le dbut et la fin de la pratique spirituelle. Donc, si quelque chose doit nous garantir un succs total dans la vie spirituelle, cest lobissance. Parce que lobissance veut dire que nous ne rflchissons pas ce quil nous demande de faire, nous le faisons, mais seul, celui qui a plus ou moins laiss de ct lattitude gotique, peut obir au Matre. Donc, je vous conseillerais, je vous demanderais tous de pratiquer cette obissance trs srieusement et par o commencer ? Par les dix maximes du Sahaj Marg. Il ne sert rien de dire : Oh, nous sommes en Europe, ceci nest pas possible, cela nest pas possible. Cela nest pas de lobissance, vous voyez. Nimporte qui peut obir ce quoi il est possible dobir. Le test de lobissance est : sommes-nous obissants lorsquil nous est impossible dobir ?
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Cest comme lamour ; tout le monde peut aimer ce qui est aimable. Cest pourquoi il est si facile daimer les enfants, surtout les bbs qui sont si mignons ; qui naime pas un bb ? Mais lorsque le bb grandit et devient un adulte, dune certaine faon cet adulte semble perdre ses qualits aimables. Cest ce que nous pensons mais si votre amour est constant, vous devez aimer, quel que soit le changement chez le bien-aim, nest-ce pas ? De mme, nous aimons le Matre, nous disons tous que nous aimons le Matre. Alors, nous devons aimer tout ce quil nous demande de faire, et cela est la vritable obissance. Ainsi lamour pour le Matre doit sexprimer travers lobissance. Cest pourquoi je dis que, sans amour, lobissance elle aussi est impossible car il ne sagit pas dun type dobissance militaire ; l, nous obissons car sinon nous risquons dtre punis. Cest pourquoi il y a tant de rsistance envers les rgles et les rglements. Ce nest pas que nous ne voulions pas obir ces rgles et rglements, mais nous remettons en question le droit de quelquun ou dun bureau quelconque, de nous punir si nous dsobissons. Donc, chaque fois que, dans une socit, nous trouvons des rsistances envers des rgles et rglements, il sagit de la peur de la punition et, derrire cela, de la remise en question du droit dune autre personne nous punir et cela doit sappuyer sur la peur, voyez-vous. Donc, particulirement dans les pays o lon parle trop de libert et de choses similaires, mon avis, il y a de la peur derrire tout ceci et cest pour cela que Babuji a dit : La vritable libert est la libert de la libert. Car chaque fois que nous sommes conscients de la libert, nous sommes en fait conscients du lien antrieur dont nous sommes librs mais dans une situation ou une association, o lamour est la cause de lassociation, il ne devrait pas y avoir de peur, car lamour et la peur ne peuvent coexister. Alors, o est le problme de lobissance ? Puisque nous savons que, si nous nobissons pas, il ny a aucune punition et que lobissance nous donne le but le plus lev de la vie humaine. Nest-il donc pas sens dobir au Matre ? Je pense que lobissance envers
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lui montre vraiment que nous sommes trs senss et galement que nous aimons le Matre. Actuellement, nous sommes seulement senss, mais jai toujours, comment dirais-je, tendance mettre en parallle lobissance et lamour et un amour croissant doit tre reflt dans une obissance croissante. Lorsque cet amour est absolu, lobissance est absolue. Je juge donc toujours lamour dun abhyasi pour le Matre par le degr dobissance quil nous est permis de voir chez lui. Pour moi, il y a une relation directe entre obissance et amour : plus dobissance, plus damour ; obissance la plus leve, amour le plus lev et comment ceci est-il possible ? Car les gens peuvent dire : Mais je ne suis pas capable dobir. Cest un trs grand secret, mais une toute petite chose : parce que, lorsque vous aimez une personne totalement, vous vous souvenez constamment de celle-ci et lobissance dans son souvenir, dans le souvenir du Matre, nous donne ses pouvoirs. Ainsi, lorsque nous aimons le Matre et nous souvenons de lui chaque instant, nous utilisons ses pouvoirs. Tandis que, lorsque nous ne nous souvenons pas de lui, parce que nous ne laimons pas, nous utilisons nos propres pouvoirs et naturellement nous chouons et cela est le grand secret de lobissance, voyez-vous. Il nest pas facile daimer, mais il est facile dobir et, daprs mon exprience, il est plus facile dobir simplement avec persvrance que dessayer daimer quelquun. Donc, mon conseil tous les abhyasis est le suivant : sil vous plat, devenez obissants, ne pensez pas ce qui est possible et ce qui est impossible pour vous, car, mme quand il sagit dun petit travail, si vous vous y mettez en doutant, cela est impossible. Comme la dit Babuji : Le doute empoisonne la volont. Ainsi, si je dois soulever cette chaise et que je dise : Oh ! vais-je y arriver ? Je ne peux pas la soulever mais si vous lempoignez avec confiance, alors, votre pouvoir va travailler automatiquement et vous serez capable de la soulever. Nous devrions donc commencer par une attitude positive envers lobissance. Si le Matre dit : Levez-vous laube ! , nous devrions essayer mais les gens demandent : Quest-ce que je vais
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faire aprs cinq heures si je me lve ? Je nai rien faire. Eh bien ! essayez de trouver quelque chose faire, mditez ! Il y a assez faire le matin, vous voyez, mais en Europe tout le monde se lve tard. Pourquoi ? Parce que nous nous couchons tard. Pourquoi ? Parce que nous allons des soires ou chez des amis. Pourquoi ? Parce que cest la vie sociale. Il ny a pas de fin cela, vous voyez. Donc, je pose la question : Est-ce que cest parce que tous les Europens veulent la vie spirituelle que vous voulez la vie spirituelle ? Non, non comment cela est-il possible ? Alors, vous ne voulez pas faire tout ce que font tous les Europens, nest-ce pas ? Donc, si vous voulez quelque chose que tous les Europens ne veulent pas, vous devez faire quelque chose que tous les Europens ne font pas car lorsquil sagit de vouloir quelque chose, nous sommes prts tre des non-Europens, mais lorsque nous devons faire quelque chose pour lobtenir, nous sommes des Europens. Il faut abandonner cette attitude de dualit, parce que la spiritualit nest ni europenne, ni indienne, ni chinoise, ni amricaine. Elle est divine et lorsque le Matre dit : Ceci est disponible et, pour lobtenir, vous devez faire ceci et cela. , nous devons le faire. Il ny a pas de contrainte, vous voyez. Le Matre dit : Si vous voulez ceci, alors vous devez faire ceci. Cest une chose trs courante. Si je veux manger des pommes de terre leau, il faut que jallume la cuisinire, que je fasse bouillir leau, que jy mette les pommes de terre et que je les fasse cuire. Si vous dites : Mais Chari, nous sommes dans une socit libre, je ne veux pas faire tout ceci ; eh bien ! mangez des pommes de terre crues ! La raison pour laquelle je dis ceci est que lobissance nest pas dans lintrt du Matre, elle est dans votre propre intrt. Vous savez, nous obissons de cette faon beaucoup de choses : par exemple, ne pas fumer ct dune station-service, car si elle prend feu, nous mourrons aussi dedans. Donc, toute obissance est fructueuse pour soi. Ici galement, cest dans votre intrt dtre obissants. Donc, vous pratiquez pour votre propre dveloppement ; vous devez dvelopper lobissance pour rendre cette pratique efficace, pour votre propre dveloppement ; cela dveloppe lamour pour le Matre qui vous amne au
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niveau le plus lev du dveloppement et, un jour, cela vous amnera au Matre et vous deviendrez un avec lui, cela encore dans votre propre intrt. Ainsi, je voudrais terminer cette petite causerie en disant que cest seulement dans le domaine de la spiritualit que lobissance apporte un bnfice total. Dans les rgles et rglements ordinaires, lobissance empche les accidents, prserve la vie ; cest une chose prventive. Ne pas fumer dans une station dessence, bon ! Je ne fais quviter un feu, je ne retire rien de positif de cela. Ne pas traverser la route lorsque le feu est rouge, je ne fais quviter un accident. Ne pas nager dans une rivire o leau est pollue, nouveau il sagit dviter un accident. Ne pas se pencher la fentre dun train, cest encore pour vous prserver dun accident. Tout cela reprsente des bnfices ngatifs. Dans le domaine de la spiritualit, lobissance donne des rsultats positifs, des bnfices positifs. Donc, je recommande lobissance comme un dbut. Essayez de dbuter avec les dix maximes, nimporte laquelle des dix, cela ne fait rien. Il nest pas ncessaire de commencer la maxime n 1 et de passer ensuite la maxime n 2. Commencez par nimporte laquelle. Dans lobissance, la chose la plus importante dont il faut se souvenir cest : ne rflchissez pas, mettez-vous le faire. Merci.
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Religion et spiritualit (le 5 juillet 1986)
Mon Matre avait lhabitude de dire que nous devrions pratiquer dabord et ensuite essayer de comprendre, car cest la pratique qui nous donne la comprhension de ce que nous faisons mais cest lune des fantaisies de notre intellect humain que de chercher comprendre avant de faire quelque chose. Cela est tout spcialement vrai en ce qui concerne la spiritualit. Comme le disait le Matre, toute connaissance vient en faisant quelque chose, ce qui permet ensuite dcrire sur le sujet mme la connaissance scientifique ! De nos jours, il y a la notion errone selon laquelle la science enseigne dabord et vous pratiquez ensuite mais ceci nest pas correct. Cela a toujours commenc par lide, lide quil y avait quelque chose ; puis lesprit allait dans la chose et les conclusions de lesprit taient prouves par lexprimentation dans le monde physique. Il y a toujours eu dabord lide quil y a quelque chose, puis lesprit y pense, mdite dessus, dcouvre une certaine vrit et alors lexprience est utilise pour le confirmer. Ainsi les expriences ne font que confirmer ce que lintuition nous a dj appris. Alors, essayer dabord davoir la connaissance et ensuite se mettre pratiquer, cest mettre la charrue avant les bufs. Cest pour cette raison que mme dans nos coles, on fait des expriences, dans les cours de science, mais tous les tudiants savent quils apprennent dabord partir des livres et quils passent ensuite aux expriences pratiques pour prouver que cela est juste.
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Si vous en venez la spiritualit, quessayons-nous de prouver ici par notre exprience ? Quun Dieu existe ? Parce que lintuition nous dit que rien ne vient de rien. Donc, si tout ce vaste univers avec ses mystres, avec ses prodiges et ses merveilles existe, il doit avoir un dbut, une cause. Certaines personnes lappellent la Cause premire, certaines lappellent la Cause originelle et certaines lappellent Dieu. Dans le Sahaj Marg, nous lappelons le Centre. Cest une trs belle faon de la nommer, de sy rfrer, car cette appellation a deux ou trois objectifs. La premire ide est que, lorsque nous parlons dun dieu, nous limaginons toujours, dune certaine faon, comme un dieu anthropomorphique ; ceci est invitable. Lhomme ne peut absolument pas accepter que Dieu puisse tre un buffle ou un poisson. Cest pour cela que, dans les traditions orientales, on trouve Dieu reprsent sous une forme immense, avec plus de mains, de jambes, dyeux quun tre humain ordinaire. Cest--dire quil est une forme surhumaine avec des pouvoirs surhumains. Lorsque nous appelons la Cause, le Centre, on vite cette ide. La deuxime ide est que si nous avons un dieu, alors nous avons les diverses religions qui disent : Mon Dieu est suprieur votre Dieu. et cela conduit aux regrettables tragdies des guerres de religions qui ont tu des millions de personnes. Cette tragdie apparat encore pire et plus stupide lorsque nous ralisons que toutes les religions proclament quil ne peut y avoir quun seul Dieu. Par consquent, si chaque religion dit : Mon Dieu est suprieur votre Dieu. , elles ne racontent toutes que des btises et cela est malheureusement aggrav par le fait que nous venons la religion avec des motions et la religion a jou avec ces motions pour opposer les gens entre eux, si bien que lhumanit a t divise par les religions. Lorsque nous disons le Centre, ce problme ne se pose pas. Donc, nous proclamons que la spiritualit unit, alors que les religions divisent les tres humains.
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Un troisime facteur important est que lorsque vous dites Dieu, certains limaginent quelque part trs loin dans un ciel quelconque, alors que tout mysticisme, toutes les approches mystiques disent quil se trouve lintrieur de nous-mmes. Lorsque nous disons le Centre, ce problme disparat aussi. Donc, voici trois raisons trs importantes pour lesquelles mon Matre dit le Centre et non pas Dieu. Un autre point qui peut tre considr comme logique est que, lorsque lon pense un centre, on pense toutes choses comme manant ou rayonnant partir de ce centre. Lorsque nous disons Dieu, nous pensons lui comme nous donnant quelque chose. Donc nous devenons gostes, nous devenons des mendiants mais lorsque nous parlons dun centre do quelque chose rayonne, il ny a rien demander, nous navons qu recevoir ce quil donne, ce quil rayonne. Une autre raison, lorsque lon pense un Dieu : il peut tre bon, il peut tre juste, il peut tre cruel, il peut tre misricordieux, mais ce sont nos ides de Dieu, vous voyez. Parce quen faisant de lui un dieu anthropomorphique, nous lui accordons des motions humaines, des amours et des haines humaines. Ainsi, selon notre point de vue, nous disons quil est bon lorsquil nous donne certaines choses, nous disons quil est cruel lorsquil nous refuse ces choses. Tandis que, sil sagit du Centre, un tel problme ne peut pas se prsenter. Par exemple, cest comme le soleil qui est le centre de notre systme solaire. Il rayonne sa lumire et sa chaleur ; il na pas damour ni de haine ; il ne fait pas de favoritisme ; il na ni ami ni ennemi ; il rayonne parce que cela est sa fonction. Nous pouvons dire que cest son existence et par son existence, le soleil illumine le systme solaire et il rchauffe tout, par le fait mme dexister ; si bien que tout ce que nous avons faire pour en recevoir les bienfaits, cest de nous prsenter devant lui. Nous navons pas demander, nous navons pas prier, nous navons pas mendier. Nous navons qu nous exposer. Cest ce que nous faisons en mditation. Nous imaginons quil y a un tre divin venu du Centre en tant que Matre et nous nous prsentons devant lui. Le Divin est descendu sous forme humaine en tant que Matre. Voil tout ce qui est ncessaire.
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Beaucoup de gens disent : Oh, vous savez, ce Matre-ci est comme ceci, ce Matre-l est comme cela, va-t-il nous aimer, va-t-il nous donner quelque chose ? Dans la religion, cela est possible parce que les prtres religieux peuvent avoir des sympathies et des antipathies. La plupart des religions naccepteront que des gens de leur propre religion dans leurs lieux de culte. Cest pour cela que, mme dans Lancien Testament, vous avez lide dun Dieu jaloux, dun Dieu en colre, dun Dieu vengeur et cela existe dans toutes les religions. Mon Matre a exprim ceci de trs belle faon, lorsquil a dit que les religions utilisent deux instruments : la peur et la tentation. En spiritualit, il ny a ni peur, ni tentation. Le soleil ne dit pas : Si vous ne venez pas devant moi vous aurez froid. ; lorsque nous sommes loin de lui nous avons froid et nous sortons nous mettre au soleil. Je me souviens dune histoire que jai lue lorsque jtais lcole, il y a de nombreuses annes, qui traite du pouvoir du pouvoir : le soleil, la pluie et le vent avaient commenc une discussion pour savoir lequel dentre eux tait le plus puissant et chacun prtendait que ctait lui. Alors, ils ont dcid : Faisons un test ! Un vieil homme passait, avec beaucoup de vtements et de manteaux et ils dirent : Nous allons essayer de lui retirer ses vtements par nos pouvoirs. La pluie sest mise tomber verse puis sest dchane et la tremp, mais plus il pleuvait, plus il mettait de vtements. Elle a reconnu son chec. Alors le vent dit : Ah ! Ah ! maintenant je vais essayer. Il a commenc souffler dabord comme une brise lgre, ensuite comme du vent, mais plus il soufflait fort, plus lindividu serrait ses vtements contre lui. Le vent dut accepter sa dfaite. Alors le soleil sortit ; au fur et mesure quil sortait et quil devenait de plus en plus chaud, lhomme enleva dabord son manteau, puis sa veste, ensuite son pull-over. Vous pouvez imaginer ce qui sest pass ; on le voit aussi ici en t des maillots de bain. Donc, voici lide selon laquelle il se sert de ce quil est vritablement (de son essence) pour que nous nous prsentions nus lui. Il ny a pas de requte, il ny a pas de contrainte ; en tant lui-mme de plus en plus authentique, il fait en sorte quinconsciemment nous nous dnudions devant lui.
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Donc mon Matre disait que ctait le pouvoir de lamour ! Plus vous aimez, plus vous dsarmez le bien-aim ; tez les armes, vous savez, les barrires de protection. Voil le pouvoir secret de lamour que nous utilisons en spiritualit. Ainsi, lorsque le Matre est assis devant vous, il aime dune faon universelle. Il noffre rien, il ne promet rien, parce que sil agissait ainsi, il utiliserait le pouvoir de la tentation. Il ne fait aucune menace, il ne donne pas de rgles ni de rglements, parce quainsi il utiliserait le pouvoir de la peur. Alors, tout ce que nous pouvons dire dun matre est : Il est prsent, IL EST. Que peut-il faire pour nous ? Eh bien ! cest nous de le dcouvrir en nous asseyant devant lui. Cest pour cela que dans le Sahaj Marg, mon Matre disait toujours : Labhyasi est la preuve du systme. Sil obtient et quil sent quil (ou elle) a obtenu quelque chose, cest cela la preuve. A propos, cela est vrai de toutes choses : supposons que vous fassiez quelque chose qui, votre avis, est trs bon, une soupe par exemple ; cest la personne qui la mange qui doit dire quelle est bonne ; cela ne rime rien que ce soit le cuisinier qui dise quelle est trs bonne. Vous voyez, nest-ce pas ? Donc, les magasins, les restaurants, dpendent de la rputation quils se sont btie en tant que bonnes organisations, bonnes institutions ; la rputation se construit donc au fur et mesure du fonctionnement. Mais les religions se tirent de toute cette situation par la tentation et la peur. Donc, dans un certain sens, un dvot religieux na vraiment pas le temps de se demander sil reoit quelque chose ou non, parce que la plupart des religions renforcent leur propre pouvoir en disant que, si vous pensez que vous navez pas obtenu quelque chose, cest un manque de foi et vous serez doublement punis ! Si bien que les gens savent quils nont rien obtenu, mais ils ont peur de se lavouer, mme eux-mmes. En spiritualit, nous navons rien dautre que la vrit, toute la vrit. Parce que le Matre existe, nous nous asseyons devant lui, nous recevons ou nous ne recevons pas suivant ce que nous ressen137
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tons, selon notre croissance. Cest comme lorsque nous mettons du linge scher dehors, cela peut prendre une demi-heure, une heure ou deux heures selon lhumidit du linge ; de mme, selon notre niveau de grossiret, un certain temps est ncessaire avant que nous puissions savoir que nous obtenons quelque chose. Donc il est ncessaire davoir de la patience jusqu ce que nous soyons relativement secs en sa prsence, cest--dire que nous soyons relativement propres ; jai employ le mot sec cause de lexemple du linge. Cest comme une vitre, si elle est trs sale, vous ne pouvez pas voir au travers, mais cela ne veut pas dire quil ny ait pas de lumire lextrieur. Donc, nous devons la nettoyer jusqu ce quelle permette la lumire dentrer lintrieur. Ce nettoyage, aussi, est largement fait par le Matre. Par consquent, je le rpte, cela prend du temps. Combien de temps ? Il nest pas possible de rpondre cette question, car si un saint vient et sassoit devant le Matre, il sera instantanment transport des niveaux encore plus levs. Le temps que cela prendra pour chacun de nous dpend donc de la quantit de grossiret que nous amenons avec nous lorsque nous venons vers le Matre. Voici donc brivement expose la diffrence entre ce que dit, pratique et prche la religion et ce que fait la spiritualit. Jirai encore plus loin et je dirai que la spiritualit ne fait rien. Cest ce que nous faisons avec la spiritualit qui importe et lorsque nous avons des runions comme celle-ci et que nous invitons des personnes venir, cest pour vous inviter essayer de voir ce que VOUS pouvez faire avec la spiritualit. Donc, ce que vous accomplissez vous-mmes en spiritualit est la preuve de votre valeur. En aucune faon cela ne peut tre un commentaire sur ce quest la spiritualit en tant que telle, sur ce quelle peut faire. Par consquent, sil vous plat, ne jugez pas la spiritualit en tant que telle, car cest un jugement sur vous-mmes que vous formulez lorsque vous commencez une pratique spirituelle. Cest comme un homme qui est sale aprs avoir voyag, qui reconnat quil est sale et va prendre une douche. Que peut faire leau ? Vous sortez de leau et vous le constatez vous-mme en sortant de votre bain.
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Donc, je vous demande tous de garder ceci lesprit, nous ne pouvons juger ni le Matre, ni les valeurs spirituelles de ce quil peut tre ou de ce quil est, sauf par ce que nous sommes capables den faire sur nous-mmes. Il sagit aussi dune chose trs simple comprendre, parce que si vous mettez une pierre dans leau, elle ne se dissoudra pas, mais si y vous mettez du sel ou du sucre, ils vont se dissoudre presque instantanment. Ce nest pas la faute de leau si elle na pu dissoudre la pierre, il nest pas davantage mettre son crdit quelle ait dissous le sucre ou le sel ; le crdit ou la faute appartiennent ce que lon met dans leau. Donc, dans la pratique spirituelle, notre succs, notre chec sont notre crdit ou notre faute et cela na rien voir avec le systme ou le Matre. Alors, nouveau, jaimerais que vous rflchissiez ceci, que vous entrepreniez cette pratique avec autant denthousiasme et de discipline que vous le pouvez et que vous constatiez par vous-mme ce que vous pouvez devenir par cette pratique. Merci.
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Lamour spirituel (le 6 juillet 1986, matin)
Un jour, jai demand Babuji si lamour tait rellement ncessaire au progrs spirituel. Il ma donn une rponse plutt surprenante. Il ma dit : Seul celui qui a aim le Matre peut rpondre cette question. On sait bien que, pour savoir quelque chose de lamour, il faut questionner celui qui aime. Lamour peut-il jamais tre total ? Certaines personnes demandent : Comment aimer le Matre totalement ? Est-ce jamais possible ? Babuji a rpondu cette question dune certaine faon dans lun de ses livres, o il raconte que, lorsque Lalaji a atteint le mahasamadhi, il ne la pas su avant de recevoir le tlgramme. A propos de son propre amour envers son Matre, il dit lui-mme quil semble que, sil avait aim son Matre, il aurait d avoir connaissance du moment o Lalaji sen tait all. Il sagit l dune dclaration bien surprenante de la part du Matre. Si vous lisez des livres de psychologie ou des revues de parapsychologie, comme Le Journal de Recherches Psychiques en Angleterre, vous y trouverez de nombreux comptes-rendus dhistoires telles que celle dun pre qui se meurt sur un bateau des milliers de kilomtres et qui apparat son fils, l o se trouve celui-ci, quelque part dans une ferme. Plus tard le fils reoit la nouvelle de la mort de son pre. Il semble quils aient russi communiquer, dune faon ou dune autre, au moment de la mort.
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Il y a de nombreux cas dtres humains ordinaires qui, ayant eu une association trs intense avec une autre personne, en ont eu la preuve dans cette ultime minute de communication avec le mourant. Alors, quel tait le problme entre Babuji et Lalaji pour quil ny ait pas eu une telle communication dirions-nous, ou mme la connaissance du dpart de Lalaji dans lesprit du Matre ? Ceci soulve une question trs profonde propos de ce quest lamour et du rle quil tient dans notre existence. Je me demande si je ne devrais pas vous laisser tous rflchir ce sujet, parce que cest une chose trs importante et qui doit tre correctement comprise. A mon avis, lorsque vous avez aim une personne au niveau le plus profond de votre existence, la disparition physique de cette personne na pas de signification car, pour celui qui aime, ltre aim est toujours en vie, vraiment vivant. Alors, comment Babuji aurait-il pu tre averti de ce que nous appelons ordinairement la mort de Lalaji ? Tel est le secret de lamour de Babuji pour son Matre et, sil avait t conscient de la disparition de Lalaji, cela aurait indiqu, dirais-je, une forme moindre damour pour son Matre. La preuve en est que, toute sa vie durant, il a rpt que Lalaji tait avec lui. Il le questionnait. Il lui demandait conseil. Cest bien la preuve que, pour Babuji, la figure, la forme de Lalaji, son existence physique navaient pas de signification. Cest ce type damour que nous devrions voquer quand nous parlons damour en spiritualit. Cependant, du fait des capacits humaines limites au niveau motionnel et intellectuel, nous ne pouvons commencer quavec lamour tel que nous le connaissons, au niveau humain et alors nous souffrons car nous sommes dpendants de la forme, du nom et dautres choses similaires mais cest prcisment cette dpendance que nous devons renoncer et cela nous est enseign par la mditation sur ce qui est sans forme dans le cur, cest--dire la lumire divine, pour commencer. Donc, nous devons aimer un matre physiquement vivant. Quant savoir si cet amour est dj l ou si on peut le faire natre, si cet amour existe ou sil doit tre
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dvelopp, on peut en discuter. Cest la nature de lamour de chercher un objet et que cherche-t-il ? Il recherche le Bien-aim et quand il y a qute, cest quil y a de lamour pour la soutenir, mme si nous errons dans notre qute, nous ne pouvons nier que lamour soit derrire. Alors, pour rpondre une ou deux questions qui ont t poses ce matin, je dirai que, sans amour, vous nauriez mme pas pu vous mettre en qute dune voie et jai le sentiment que lamour fait partie de la nature humaine. Cest ce qui distingue la nature humaine, par exemple, de ce que nous appelons la nature animale. Les animaux nprouvent pas lamour tel que nous le connaissons. Naturellement, je ne parle pas de lamour romantique tel que vous le concevez en Occident, je parle de lamour que les tres humains ressentent partout dans le monde. Cet amour nexiste pas chez les animaux, chez lesquels la relation entre la mre et sa progniture est une question dinstinct. Je me suis souvent demand pourquoi lamour devient ncessaire au niveau humain, puisque la nature, dune certaine faon, a introduit lamour dans le tableau ce niveau dexistence et je nai eu la rponse que quelques annes aprs tre arriv aux pieds de mon Matre Babuji. Le secret, cest la dpendance ! Cest un fait bien connu que dans le rgne animal, le nouveau-n est presque instantanment capable de sassumer, tandis que ltre humain est totalement dpendant la naissance et peut-tre est-ce cause de cette dpendance de lenfant qui doit tre protg pour quil puisse se transformer en adulte, que la bienveillance divine, que nous appelons Nature, a fait en sorte que lamour maternel fasse partie de lexistence humaine. Cela fait partie de la nature de la mre, de la femme et, mon humble avis, sans les mres, lhumanit seffondrerait en une gnration. Bien sr, ceci nest quune supposition, mais ma conviction personnelle est que, lorsque ltre humain volue, il le fait avec amour, de telle sorte que lamour puisse servir notre existence de bien des faons. Donc, daprs moi, la plus grande distinction entre
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le rgne animal et le rgne humain cest lexistence de lamour. Bien sr, il y a dautres aspects, comme le fait que les animaux naient pas dintellect ni de volont et que nous en soyons pourvus mais, dune certaine faon, cest lamour qui oriente nos efforts moraux et intellectuels. Cest comme le gyroscope ou les ondes radio qui guident un avion, par exemple. Cest pourquoi on insiste tant sur lamour dans les disciplines spirituelles. Comme nous en avons discut ailleurs, la discipline base sur lautorit est facile imposer, mais difficile maintenir ; tandis que la discipline issue de lamour se cre delle-mme, sentretient delle-mme. On ne nous impose pas la discipline de lextrieur, nous devenons nousmmes disciplins. Nous acceptons la discipline comme une ncessit pour guider notre vie. Ainsi lamour, en tant que valeur spcifiquement humaine et qumotion propre lhomme, nest pas quelque chose que nous utilisons, cest une chose sans laquelle nous ne pourrions exister. Or, tout ce que nous faisons en spiritualit, cest dlargir la porte de cet amour. La capacit aimer existe ; elle est dirige vers une ou deux personnes. La spiritualit dit que, de mme que tout le reste, lamour nest pas rserv seulement votre femme, vos fils et vos filles ; il faut llargir, lagrandir, le rendre universel. A mon avis, cest cela que sert lexistence humaine et tous ces discours sur les buts, la ralisation de Dieu, ne mnent rien dautre qu apprendre devenir vous-mmes amour. Donc, dans un certain sens, nous avons le rgne animal dpourvu damour, le rgne humain avec lamour mais dot dune capacit limite dexpression de cet amour, puis nous avons le rgne spirituel o ltre humain, qui ne pouvait aimer que dans un sens trs limit et centr sur lui-mme, devient capable daimer sans limites ; jusqu ce que, par une transformation mystrieuse, cet tre humain devienne amour. Il ou elle naime plus. Il ou elle est amour. Cest le genre de transformation laquelle nous assistons partout dans la nature. Par exemple, lastronomie nous rvle que les nuages de poussire interstellaire samalgament grce la force
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de gravit, puis deviennent de plus en plus denses, jusqu former un soleil. Ce qui tait noir et obstruait la lumire, en coopration avec la force de gravitation bien sr sans intervention dun mental ou dune volont de le faire se transforme en une glorieuse manifestation de la lumire, devenant lumire et l vous rencontrez le deuxime miracle : les mmes particules de poussire, qui auraient t dtruites par le feu en une seconde, sont maintenant devenues un soleil qui peut brler pendant des millions dannes et produire de la lumire. Ainsi, dans la nature, nous avons cette transformation qui se poursuit plusieurs niveaux. Et nous, quelle force de gravitation devons-nous utiliser pour, en quelque sorte, canaliser cet amour, afin de nous transformer en soleils ? Cest la rgulation du mental qui empche cet amour de sparpiller dans des activits inutiles, de se diviser en multiples canaux. Cest cette discipline que nous suivons dans le raja-yoga et plus particulirement dans le Sahaj Marg. Cest pour cela que dans la littrature yogique, on trouve lexemple de la tortue qui rentre tous ses membres. Quelquefois cela a t interprt tort comme reprsentant les pratiques asctiques mais, lorsque les pratiques asctiques sont imposes par une discipline extrieure, elles chouent car le mental ne coopre pas. Il est pratiquement impossible que le mental aille dans une direction et les tendances physiques dans une autre et sachant que le mental gnre les activits physiques, le raja-yoga canalise les tendances mentales en un seul flot ; ceci est lobjectif de la mditation. Voici donc le secret de la transformation humaine ; nous commenons en tant qutres humains avec une certaine aptitude ou capacit pour lamour. Au dbut, nous rpandons stupidement cet amour dans toutes les directions et nous souffrons. Si lamour se met en qute dun objet dune valeur ternelle ou de la vrit ternelle, comme nous lappelons, alors lparpillement diminue progressivement jusqu ce que lamour se focalise sur un seul objet. Nous appelons parfois ce processus renonciation, mais cest faux. La renonciation doit dcouler du fait que nous acceptons pleinement que notre amour soit focalis en un seul canal et le Matre a exprim
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cela ainsi : Les choses tombent delles-mmes lorsquelles ne sont plus ncessaires. Nous ne pouvons pas prtendre y avoir renonc. Cest donc ainsi que se dveloppe la capacit aimer le Matre. Ce nest pas lamour lui-mme qui peut se dvelopper car, comme la dit R..., il existe ou il nexiste pas et je pense que chez ltre humain, il nest pas possible quil nexiste pas, car nous serions alors ce dmon horrible, une cration des laboratoires scientifiques, sans cur. Donc, nous commenons avec lamour et nous le gaspillons dans toutes les directions mais chez ltre humain, il y a toujours, en arrire-plan, cette lutte pour voluer, que nous le reconnaissions ou pas et mme que nous lacceptions ou non. Cest une force qui ne peut tre nie en aucune circonstance. Ainsi, tt si vous tes sages, tard si vous tes moins sages, un jour, cette force prend le contrle. Alors commence la recherche dune voie, et cest prcisment ce moment-l que commence notre croissance. Alors toutes les tendances parpilles de lamour se rattachent une par une au courant principal, et nous trouvons un matre que nous sommes capables daimer. Il y a encore des luttes, car il y a toujours des obligations remplir, des personnes aimer, comme nous le pensons, mais cela fait maintenant partie de la lutte sur la voie. Il y a une grande diffrence entre errer dans le noir sans connatre le chemin et lutter sur la voie avec le Matre pour nous guider. Maintenant nous sommes entre de bonnes mains et, pour peu que nous le gardions devant nous et que nous le suivions, les problmes tombent les uns aprs les autres jusqu ce quil soit la seule personne qui soffre notre vision et quil ne reste rien dautre devant nous aimer. Donc, quand pouvons-nous aimer le Matre de faon absolue ? Quand, dans notre existence, il est le seul tre qui se tienne devant nous. Cependant, la dualit entre lui et moi persiste encore, mais cela na plus dimportance car, en un sens, cest bien agrable davoir quelquun aimer, mme si ce nest que le Matre et la tragdie ultime, considre dun point de vue humain, cest quil y aura un moment o cette forme devra disparatre ; car si notre amour a
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besoin dune forme physique pour exister, cela constitue le plus grand acte de ngation de la ralit, de la vrit, de la divinit ellemme. A cette tape, cest la transcendance de toutes les limitations et cest ltape o le Matre devient un matre. Parce que nayant plus de lumire devant lui pour le guider, il devient lui-mme une lampe. Cest donc ainsi que je considre le droulement de lamour dans la vie spirituelle. Il dpend de chacun dentre nous, de notre conscration la vrit, de la faon dont nous remplissons nos obligations envers nous-mmes et envers notre volution personnelle, que ce voyage aboutisse un jour ou pas, mais la nature ne nous laissera pas aller si facilement. Comme la dit J.-M. P..., cest un pige. La vie est un pige mais cest un pige qui duque et qui affine. On nous y place pour que nous en trouvions lissue, et cest chose assez facile si vous comprenez le secret quil recle. Parce que, si nous nous donnons la peine de rflchir la faon dont nous sommes arrivs dans ce pige de lexistence humaine, nous dcouvrirons quil y a deux rponses cette question. La premire est la suivante : nous avons d mourir ailleurs pour venir ici. Cest la porte daccs cette vie. Retrouvez cette porte quest la mort et le Matre la dit superbement : Mourez avant de mourir. Ainsi, la mort est lune des issues pour sortir de ce pige mais il faut que ce soit la bonne faon de mourir. Je le rpte, nous devons mourir avant de mourir. Alors, ce que la science nomme un humanode tombe dans ce pige, tandis quun saint en sort. Si nous nous contentons de vivre et de mourir de faon naturelle, comme nous le faisons tous, il ny a pas de porte pour sortir du pige, il ny a quune autre porte qui nous ramne un autre pige. Ceci est le cercle de la naissance et de la mort. Quelle est la seconde voie ? Quelles quaient t les circonstances de sa conception, un tre humain nat toujours dun rapport entre deux humains ; il fait partie du plan divin et de lamour qui nous amne lexistence. Donc, dune certaine faon, nous sommes ici cause de lamour. Alors lissue doit aussi passer par lamour. Ainsi, lamour et la mort sont, mon avis, les deux issues pour chapper au pige que nous appelons lexistence et ceux qui ont
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suivi le Sahaj Marg correctement, qui ont suivi les enseignements du Matre correctement, sapercevront que cest cet amour qui mne la mort ou au fait de mourir avant de mourir. Parce qu un moment donn de notre vie amoureuse avec le Matre et il sagit vritablement dune vie amoureuse nous cessons dexister et lui seul existe alors. Ainsi, cet amour nous fait mourir avant de mourir. Il sagit donc en essence dune voie. Ceci est ma comprhension de lamour spirituel, le peu que jen ai appris aux pieds du mon Matre et ce que jai expriment dans ma propre sadhana. Cest chacun de vous de dcouvrir dans sa propre vie si cela est vrai. Merci.
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La mort dans la vie (le 6 juillet 1986, aprs-midi)
Question : Pouvez-vous nous dire comment se droule le processus de la mort ou, je pourrais dire, le fait de mourir ? Que se passe-t-il ce moment-l ? Parthasarathi Rajagopalachari : A quelle mort se rfre-t-il ? Question : A la mort physique. Parthasarathi Rajagopalachari : Je nen sais rien. (Rires.) En Inde, on dit que pour savoir ce qui se passe au moment de la mort, il faut mourir une fois. (Rires.) Cest pourquoi, comme je lai dit ce matin, les saints connaissent parfaitement bien la mort parce quils meurent avant de mourir. Cest ce que Babuji appelle ltat de mort-vivant. Donc, il nous faut tre vivants aprs notre mort pour savoir ce quest la mort, nest-ce pas ? Si nous sommes dfinitivement morts, nous ne pouvons rien en savoir. Cest pour cela que la connaissance de la mort nous a t refuse, bien que, selon la tradition, nous soyons ns et morts de nombreuses fois. Cest ce que dit notre philosophie indienne : Nous mourons sans obtenir la connaissance de la mort. Tout ce que nous faisons sans en retirer une connaissance est une exprience gche. Dans ce sens donc, toutes nos morts prcdentes ont t des morts gches, des morts inutiles. Alors, maintenant, nous devrions essayer de mourir utilement, cest--dire en y gagnant quelque chose ; car le simple bon sens nous apprend que nous dominons ce que nous
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connaissons totalement et si nous sommes capables de connatre tout ce qui concerne la mort tant que nous sommes encore vivants, alors la mort na plus aucun pouvoir sur nous. Cest la condition de mortvivant dcrite dans le Sahaj Marg. Voici donc la rponse. Aujourdhui, quelquun je pense que ctait Nicolas parlait dun livre propos de personnes qui sont presque mortes. On y rapporte lexprience de gens inconscients, cliniquement morts, mais qui, dune faon ou dune autre, sont revenus. Selon eux, la mort se droule en quatre tapes et la quatrime tape est celle o ils voient des lumires brillantes ; lexprience est pleine de joie, de bonheur, au point que, lorsquils reviennent la vie, ils en sont trs malheureux. Ils reprochent aux mdecins de les avoir fait revenir et demandent mme : Pourquoi mavez-vous fait revenir ? Ctait merveilleux l-bas. Mais ceci nest quun avant-got. Je dirais quil sagit dune exprience accidentelle et si une exprience accidentelle peut nous procurer une telle flicit, que doit tre la chose relle ! Donc, toute cette peur de la mort, ces questions sur la mort, proviennent de notre identification avec le corps. La vie du corps nous pousse demeurer ici, alors que lme souhaite retourner do elle est venue. Cest pourquoi souvent, dans la vie spirituelle, une certain stade, il y a une certaine tension, parce quune moiti est tire par ici, lautre par l. On est tiraill entre le soi infrieur et le Soi suprieur. Cela provoque des dgts. Cest alors, si la grce du guru nest pas avec nous, quil est facile de retomber dans cette existence physique : je veux dire tant que nous sommes vivants ici, pas aprs la mort. Si cela se produit plusieurs fois, nous perdons la capacit de nous lever. Donc, cest comme en avion, il existe un point de non-retour. Nous devons aussi traverser le point de nonretour dans notre voyage spirituel ; alors nous sommes en scurit. Cest donc le Matre, dans sa grce, qui veille ce que nous soyons de lautre ct de cette frontire. Bien sr, cela ne veut pas dire que les tensions cessent. Je pense personnellement quil y aura toujours une certaine tension tant que nous serons physiquement prsents ici. Cest pourquoi les saints sont
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toujours presss de sen aller. Dun ct, il y a cette aspiration norme retourner chez soi ; de lautre, il y a leur grande humilit qui reconnat les dangers inutiles que lon court en tant prsents physiquement ici. Jai lu dans une biographie de Vivekananda que lorsque, par exemple, on le louait pour ses qualits, il confessait quil redoutait chaque jour qui passait, plein de possibilits davancement, mais aussi riche en occasions de chuter ! Cest pourquoi beaucoup de gens ont appel le chemin spirituel : le fil du rasoir. Dans le Sahaj Marg, nous ne devons pas craindre cela car, tant que nous sommes sincres et honntes dans notre poursuite, notre Matre veille sur nous mais ce ntait pas le cas dans tous les systmes, vous savez. Cest une des raisons, je pense, pour laquelle on devait senfuir dans la jungle et les forts, afin de diminuer la force dattraction du monde matriel. Cest la grandeur du Matre du Sahaj Marg, de mon Matre, que de nous permettre de disposer dun systme facile appliquer tout en vivant cette existence de faon tout fait normale et, dans un sens, ce systme ne peut tre pratiqu que comme cela, parce que la vie doit tre vcue et transcende. Tout psychologue sait que vous ne pouvez pas dpasser quelque chose que vous fuyez. Bien sr, en Occident, vous ne devez pas interprter ceci comme la ncessit de relever des dfis, en recherchant dlibrment les choses dangereuses. Essayer de trouver chaque jour un nouveau danger affronter est aussi stupide que de fuir le danger. Je nai donc pas beaucoup de respect pour le soi-disant esprit daventure, car il est aussi rgi par la peur ; cest seulement la raction qui diffre. Lun essaie de fuir ce dont il a peur, lautre essaie den venir bout physiquement. Les deux sont perdants. Donc, la solution est de vivre sans avoir peur et sans avoir faire face des dfis, voyez-vous. Cest laspect naturel du Sahaj Marg : nous cherchons vivre une vie naturelle dans lenvironnement dans lequel nous avons t placs et accepter ce qui nous arrive, en le dpassant au fur et mesure que cela nous arrive.
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Dans un sens, cest comme monter un escalier avec beaucoup de marches. Nous montons une marche pour en rencontrer une autre et nous continuons notre ascension de plus en plus haut. Il ny a ni rpulsion, ni colre, pas plus que le sentiment que cest agrable de monter des escaliers car cela dveloppe les muscles des jambes. Je dis ceci parce que nous devons reconnatre un fait trs important : nous sommes ns avec un bagage physique, mental, intellectuel, qui nous est donn pour traverser ce que nous appelons locan de lexistence. Nous devons dvelopper ces facults jusquau point o cela est ncessaire pour que nous puissions les utiliser intelligemment. Le dveloppement exagr de lune dentre elles est un gaspillage absurde dnergie. Jaimerais que vous y pensiez tous profondment, parce que lOccident est tellement dpendant de la perfection physique et de la grandeur intellectuelle mais si vous y regardez de prs, cest vraiment trs enfantin. Malheureusement, la perfection morale est perdue et la plupart des gens ignore ce quest la spiritualit et ne sait mme pas que cela existe. Cest comme un menuisier qui aiguiserait sans fin ses outils sans rien faire dautre. De quelle utilit sont des outils bien affts sils ne sont pas utiliss pour un but donn ? Tout ce que lon peut faire est de les exhiber toute personne qui se prsente et cest ce que nous faisons, en exhibant nos corps, en exhibant notre intelligence. Nous avons donc une quantit de choses inutiles montrer mais la spiritualit dit : dveloppez ce qui ne peut tre vu que par une personne spirituellement dveloppe et cest ce que nous essayons de faire ici, par nos efforts spirituels, dans le Sahaj Marg. Si je puis me permettre ce petit conseil : mme lamour devrait tre ainsi, invisible. Tout cet amour ostentatoire, exhibitionniste ; qui essayons-nous de prouver que nous aimons quelquun ? Tout cet exhibitionnisme est, au mieux ridicule, au pire obscne. Excusez-moi pour cette remarque mais cest vrai, car lamour est tellement subtil et transcendantal. Jen ai parl ce matin. Lamour est commun tous les humains. Sil est commun tous, pourquoi
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ce besoin de le montrer et de lafficher la face de tous ? Au niveau le plus haut, lamour est si sacr que cest quelque chose entre lamant et le bien-aim. Cela ne regarde personne dautre. Vous savez, ce nest pas la honte de lamour qui fait que lamour est cach en Orient, cest son caractre sacr et, en Occident, pourquoi est-il tal et affich ainsi en public ? Rflchissez-y ! Dans ce sens, toute chose sacre doit donc tre protge ; elle ne supporte pas le regard public. Alors, sil vous plat, rappelez-vous que lamour est une chose extrmement sacre ; ce nest pas profane ; on ne devrait pas en faire quelque chose de profane et moins on lexprime ouvertement, plus il grandit intrieurement. Ainsi, celui qui souhaite dvelopper lamour devrait viter de lexprimer car alors seulement, il crot et se dveloppe. Voici donc un autre secret. En fait ce nest pas un secret, je pense que tout le monde le sait. Si quelquun aime et sil a un bien-aim, coup sr le bien-aim est parfaitement au courant et ce nest pas la peine de lui rpter chaque instant quil (ou elle) est aim. Si vous avez de largent dans votre poche, est-ce que vous vous promenez en rptant : Jai de largent, jai de largent ? Alors, pourquoi parler de lamour ? Je taime, je taime. A quoi cela sert-il ? Sil vous plat, pensez-y. Je sais que cest un peu difficile et que cela agace parfois les gens mais ceci nest pas une critique ; nous sommes ici pour apprendre du Matre et quand Babuji dit quau niveau le plus lev, on ne peut mme pas savoir si on aime ou non, cela signifie que la conscience daimer le bien-aim doit aussi sen aller. Cest une chose si subtile, une chose superfine, vous savez. Mon Matre dit : Si vous savez que vous aimez, cela mme est une profanation de lamour. Vous voyez, cette conscience de lamour en quelque sorte dprcie la valeur de lamour vritable. Ainsi, puisque vous dsirez tous apprendre comment aimer, comment dvelopper lamour, nous devrions comprendre ces vrits spirituelles et raliser avec le cur quil ny a pas un amour
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oriental et un amour occidental. Lamour est humain. Au niveau humain, il sexprime par de multiples faons profanes mais si nous voulons nous diviniser, lamour doit aussi se diviniser avec nous. Sinon, tout lexercice nest quune perte de temps futile. Il faut donc dabord comprendre cela, puis le mettre en pratique. Il est ncessaire que tous les abhyasis frres et surs essaient de mettre en pratique ces principes dans leur vie et laissez-moi vous assurer dune chose : si vous avez le courage et la foi pour pratiquer ces choses, vous vous apercevrez quil y a une gratification immense en retour : laccroissement de lamour dans votre vie et non sa diminution. Ceci est une certitude absolue que vous pouvez avoir. Parce que lune des raisons de ces amours stupides ce que jappelle des amours de bas tage cest la peur que, si nous ne nous laissons pas aller ces choses, nous soyons perdants dans notre vie amoureuse mais tous ceux qui ont vcu cela vont srement reconnatre, dans leur cur, que tout ce quils ont rcolt na t quun sentiment de culpabilit mais en aucune faon du plaisir, ni de lamour. Bien sr, un tre humain peut faire une erreur une fois, deux fois mme, peut-tre trois fois, mais pas toute une vie ! Ce nest pas comprhensible. Ceci ne saccorde pas avec les soi-disant accomplissements occidentaux dans le domaine du savoir intellectuel, de la science et de la technologie, car, si vous avez des yeux pour voir, si vous tes disposs comprendre, vous constaterez quaucune civilisation aussi leve, aussi glorieuse soit-elle, ne peut durer si elle nest pas construite sur des fondations morales saines, sur une force morale. Ce nest pas quelque chose que vous ignorez. Vous connaissez tous lhistoire des grandes civilisations du pass. Cest absurde de penser que cest uniquement de nos jours et en Occident il y a une civilisation. De plus, cest de larrogance. Il y a eu dautres civilisations plus grandes dans le pass et vous savez tous quelles ont chut parce que, lorsquelles ont atteint le sommet de la puissance, la concupiscence a pris le pouvoir ; une luxure honte sest installe et la civilisation sest effondre.
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Je mentionne ceci seulement pour vous dire quil ny a pas que lvolution personnelle qui est en jeu, cest une race entire qui doit voluer. Le plaisir et laspiration spirituelle ne peuvent jamais, de toute vidence, aller ensemble. La spiritualit dit : Si vous recherchez le plaisir, vous mourrez ; tandis que si vous aspirez quelque chose, vous y trouverez du plaisir. Cest un plaisir plus lev, un plaisir ternel. Alors que tout ce que nous voyons autour de nous nest que plaisir transitoire, fugace, momentan. Donc, je voudrais vous donner au moins une bonne nouvelle, savoir que la spiritualit ne refuse pas le plaisir. Elle dit simplement : Mon cher ami, ne le recherchez pas sur le plan physique, car pendant combien de temps peut-on jouir dun plaisir physique ? Recherchez ce dont on peut profiter ternellement. Voici donc le message de la spiritualit, cest lassurance et la promesse de la vie spirituelle : si nous renions la vie infrieure, nous obtiendrons la vie suprieure. Ainsi, la spiritualit prend dune main les choses insignifiantes et vous rend de lautre ce mme plaisir, multipli des millions de fois, dans une forme et dune manire diffrente. Cest le message de mon Matre, et nous devrions essayer de comprendre ces choses, les pratiquer et conduire nos existences de la faon la plus leve. Merci.
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Troisime partie Session de questions-rponses Vorauf 30 juin au 2 juillet 1986
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Vorauf (30 juin au 2 juillet 1986)
Mditation sur la forme

Question (Q.) : Dans certains de ses livres, le Matre mentionne la mditation sur la forme du Matre et dit combien cest bnfique mais on nous dit de mditer sur la lumire divine dans le cur, alors cela cre parfois une confusion... Parthasarathi Rajagopalachari (P.R.) : Si jai bonne mmoire, ce que le Matre a crit dans ses livres ce sujet ne concernait que luimme. Par la suite, il a expliqu en de nombreux endroits quil faut suivre la pratique prescrite et la pratique prescrite est la mditation sur la lumire dans le cur. Puis, il a aussi expliqu que, quand la dvotion pour le Matre est si grande que sa forme apparat dans le cur, le moment est alors venu de mditer sur la forme du Matre. Si nous commenons mditer sur la forme avant quelle napparaisse naturellement, cest artificiel. Ce que cela signifie rellement, cest que le Matre doit devenir la lumire de notre vie, si bien que cest lui que nous trouvons au lieu de la lumire ; alors, cest le moment qui convient. La seconde chose dire est que, lorsque la forme apparat, nous devons mditer sur la forme entire, pas seulement sur le visage. Cest--dire que des pieds jusquau sommet de la tte, tout doit y
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tre. Quand on le fait de manire artificielle, on ne prend que le visage. Pour Babuji, cela a t possible car, ds linstant o il a vu son Matre, il a prouv pour lui une dvotion cent pour cent. Cest pourquoi il a pu commencer mditer sur sa forme. Cela ne sapplique pas chacun dentre nous. Et puis, jen ai discut une fois avec le Matre, il y a un troisime stade, cest quand la forme disparat du cur son tour. Je pense que nous arrivons alors au stade que le Matre appelle la lumire sans luminosit. Ainsi, nous avons le premier stade qui est la lumire dans le cur, on voit alors parfois la lumire en tant que lumire, en tant que chose lumineuse. Quand nous progressons, cela devient de la lumire sans aucune forme, il ny a que lide de lumire. Ainsi, au premier stade, il y a une sorte daffinage de la lumire plus grossire vers une lumire subtile. Puis, lide de dvotion amne le Matre dans le cur et pour la plupart, si ce nest la totalit des abhyasis, cela sarrte ici. Je veux dire, lide du Matre dans le cur, cette notion de la prsence du Matre continue sans fin. Le troisime stade, celui o la forme disparat aussi, o il ny a rien dans le cur, pas de lumire, pas de forme, rien, est une condition trs difficile et trs rare et cest trs difficile car nous devons mditer sur rien ou la rien-t, ce qui est presque impossible. Lautre difficult est que nous devenons attach de manire motionnelle la forme du Matre et nous ne souhaitons pas labandonner. Je pense que le troisime stade nest possible que quand nous pouvons aimer le Matre sans aimer sa forme elle-mme. Je voudrais suggrer que cest ce que requiert tout amour : que lamour de la forme se transforme en amour de lessence qui na pas de forme.
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SESSION QUESTIONS
-REPONSES
La jalousie
Q. : Quelle est la racine de la jalousie ? Comment pouvons-nous cooprer avec le Matre pour sen dbarrasser ? P.R. : Je pense que nous devrions demander Dorothe de rpondre cette question. Cest une psychologue... Oui, vraiment, jaimerais savoir ce que vous en pensez. D... : Je crois que si un jeune enfant nest pas capable dtablir une relation avec sa mre, alors peut se dvelopper chez lui une certaine perturbation psychologique qui, plus tard, lempchera dtre capable de communiquer rellement avec dautres personnes et cet enfant aura un dficit, il lui manquera quelque chose. Dans de telles circonstances, lenfant ressent le besoin dentrer en comptition avec les autres et a besoin de confirmation, de confirmation venant de lextrieur. Cet enfant nest pas sr dtre aim par le monde extrieur. Il y a dautres tapes dans lvolution de ce phnomne que lon nomme jalousie et il y en a une lorsque lenfant a trois ou quatre ans. A ce moment-l, il se passe quelque chose, je pense. A trois ou quatre ans, lenfant doit apprendre qu partir de cet ge essentiellement, doit stablir une relation triangulaire entre lui, sa mre et son pre, la place de la relation bilatrale qui a exist jusqualors entre sa mre et lui, et beaucoup de gens semblent bien tre rests bloqus ce niveau dvolution, cest--dire au niveau dun enfant de trois ou quatre ans. (Cest en ralit dans le fait de ne pas tre capable de tolrer les relations triangulaires que la personne reste bloque motionellement, en termes de maturit motionnelle. Pour le reste, la personne volue). Ceci concerne lorigine ou les racines de ce sentiment ou de cette motion ngative que lon nomme jalousie. P.R. : Quel est le remde ? (Rires.) Pourquoi restons-nous bloqus lge de trois ou quatre ans ? Je suis daccord, nous devons nous habituer une relation triangulaire et nous ne le voulons pas mais, cela doit certainement changer lorsque nous devenons adultes?
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D... : Oui, cest en rapport avec la relation parentale. Si lun des parents, que ce soit la mre ou le pre, essaie de prendre possession de lenfant, si le pre ou la mre enchane lenfant dans une relation bilatrale et exclusive, alors, par dfinition, lenfant est incapable de dvelopper la capacit dune relation triangulaire. P.R. : Je suis daccord. (Rires.) Mais ce nest pas toute la solution, voyez-vous. Lune des intentions de la croissance je ne dis pas que nous grandissons intentionnellement, mais de toute faon nous grandissons et lune des intentions ou des buts de la croissance est doublier ces traumatismes de lenfance. Gnralement, en Inde, nous croyons que lorsque le premier enfant est suivi dun deuxime, le deuxime enfant reoit alors toute lattention de la mre. Le premier devient donc jaloux. Je pense que cest ce qui arrive ici dans la Mission aussi. Parce quil y a dabord un premier groupe dabhyasis, disons dans une certaine ville X..., ce groupe a une sorte didentit de groupe, cest comme sil tait un individu, et il ny a pas beaucoup de problmes entre les membres de ce groupe mais lorsquun second groupe commence se former, les membres du premier groupe deviennent jaloux des membres du second groupe. Cest ce que jai observ et ce qui arrive est que certains membres du groupe le plus rcent sont absorbs dans le premier groupe et ils se mettent tre jaloux de ceux qui restent dans le second groupe, vous voyez. Je ne suis pas un psychologue, ceci est bas sur lobservation et mon impression est que, lorsque votre identit est menace, alors vous devenez jaloux de ce qui la menace et cela est renforc lorsque le prcepteur ou le Matre donne plus dattention aux nouveaux membres quaux plus anciens. Or, il est ncessaire de donner cette attention et je pense que cest un signe de maturit pour un membre ancien ou avanc de reconnatre quune nouvelle personne a besoin de plus dattentions et que, pour cette raison, elle en reoit davantage. Cest un signe de maturit de labhyasi. Donc, mon observation est que la jalousie nest pas due au fait de ne pas obtenir quelque chose de tangible comme le progrs, mais que cest une soif dattention.
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SESSION QUESTIONS
-REPONSES
Cest une rponse suffisante cette question parce que, si vous allez plus loin, cela devient psychologique, analytique ; ce nest pas ncessaire. A lorigine de ce besoin dattention se trouve toujours linscurit. Or, lorsque nous adhrons un systme spirituel comme le Sahaj Marg, cette inscurit ne devrait pas persister car nous parlons beaucoup du Matre et de ce quil fait pour nous, de la faon dont il prend totalement soin de nous mais, comme toutes les croyances, ces croyances viennent de lintellect et non du cur. Cest pour cela que ces choses ngatives persistent mme aprs des annes dabhyas. Donc, si la jalousie persiste chez un abhyasi dun niveau avanc, elle ne rvle quun manque de foi dans le Matre. Cest plutt malheureux, parce que cela montre aussi quils ne sont pas conscients de ce quils reoivent car sils pouvaient voir leur condition intrieure, leur condition spirituelle, ils comprendraient ce que le Matre a dj fait pour eux et cela liminerait srement tout sentiment dinscurit et par consquent de jalousie. Il y a donc un moyen trs prcis de se dbarrasser progressivement de cette motion plutt enfantine, cest dessayer de tenir un journal de manire savoir ce que vous obtenez, combien vous vous dveloppez, quel point vous progressez et cela nous aidera faire la distinction entre lattention que nous recevons et le progrs qui nous est donn. Je donne souvent lexemple dun mdecin qui vient chaque jour dans la maison du voisin, voyez-vous, et vous tes jaloux que le mdecin aille chez lui et pas chez vous mais lorsque nous comprenons que lattention du mdecin est ncessaire l-bas, parce que quelquun est malade, alors nous sommes soulags quil ne vienne pas chez nous. Donc, ce que cela veut rellement dire, cest quil y a deux aspects au travail du prcepteur ou du Matre : lun est lattention quils donnent labhyasi, pour retirer les effets, pour retirer la grossiret et pour lamener un certain niveau. Le deuxime est le progrs qui est donn chacun, quil le mrite ou non, car cest par
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la grce du Matre. Donc, si nous portons notre attention sur notre progrs, nous nous dsintresserons de lattention quil porte aux autres et cest seulement ce stade que ce problme disparat dfinitivement. Cest tout.
Prier pour une personne malade

Q. : Pouvez-vous dire quelque chose sur la manire juste de prier pour une personne malade ? P.R. : Mon conseil gnral est que nous ne devrions pas faire de distinction entre celui qui mrite notre prire et celui qui ne la mrite pas. Je me rappelle une famille o deux enfants taient malades. Lun tait trs malade, presque mourant et lautre ntait pas vraiment malade, vous savez, il avait juste un peu de fivre et des choses comme cela. Tout le monde priait pour lenfant qui tait en train de mourir. La chose curieuse se produisit le septime jour : lenfant qui tait mourant commena se rtablir et lenfant qui ntait pas malade du tout mourut. Cest pourquoi il est sage de prier pour tous. Parce que je ne pense pas que nous soyons rellement comptents pour dterminer quel est celui qui part et pour savoir si ce dpart peut tre arrt par la prire. La deuxime chose est un peu plus difficile. Nous nous proccupons toujours de sympathie humaine, damour humain, de choses comme cela. Est-il juste, en fait, de prier pour de telles personnes ? Car si nous avons compris correctement la thorie des samskaras et le fait que la vie dune personne suit un cours particulier cause des samskaras, alors la comprhension juste semblerait dicter que nous navons pas le droit dinterfrer dans ce processus. Bien sr, je ne parle maintenant que des abhyasis, et il est trs important de comprendre ceci correctement, car cela a beaucoup dimplications. Les gens peuvent demander : Quen est-il du bien-tre social, quen est-il de ceci, de cela et du reste ? Ceci nous amne une distinction importante dans notre attitude : dun ct nous avons le devoir en tant qutres humains daider dautres tres humains, et ce devoir est
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SESSION QUESTIONS
-REPONSES
toujours l. De lautre ct, nous devons accepter la volont divine comme la chose ultime et lui laisser dcider de ce qui doit tre fait ou non. Je pense que la difficult percevoir cette distinction est ce qui fait surgir tant de questions en Occident. Je fais rfrence des questions telles quen posent les gens : Comment Dieu peut-il tre bon alors quil laisse se produire autant de souffrances ? Cela montre une incomprhension trs fondamentale de toute la situation et la vritable comprhension ne vient que de la pense orientale qui dit quune personne subit nutilisons pas les mots jouit ou souffre elle subit les effets de ses propres samskaras. Quand ceci est correctement compris, nous savons que chacun de nous est responsable de ce quil subit, la responsabilit nen incombe pas quelque Dieu, quelque part. Celui qui subit a cr sa propre situation. Ainsi, quand vient cette comprhension spirituelle, nous ralisons que ce nest pas Dieu qui est blmer ou louer. Alors que peut faire Dieu dans la situation ? Tout ce quil peut rpondre, sil souhaite rpondre, cest : Mon fils, cest toi qui a cr la situation dans laquelle tu te trouves, je ny suis pour rien. Maintenant je voudrais en venir la faon de voir du Sahaj Marg dans tout ceci : mon Matre enseigne que Dieu na pas de mental (mind). LUltime, Dieu, na pas de mental, voyez-vous. (Le mental (mind) a un rapport avec la conscience.) Donc, puisquil na pas de mental, comment peut-il entendre notre prire ou rpondre notre prire ? Cest pourquoi, dans le Sahaj Marg, on dit que prier Dieu ne sert rien. Pour deux raisons : la premire, parce que nous sommes responsables de ce que nous faisons ; la seconde, parce quil ne peut ni nous entendre, ni nous rpondre. Par consquent, la sagesse antique orientale dit que ce que Dieu ne peut faire lui-mme, il le fait faire par un matre quil envoie pour cela. Les mes spirituelles, disons leves, croient que le Matre est Dieu sous une forme humaine avec un mental et un cur. Cest pourquoi il est capable de rpondre notre prire et il est capable davoir de la compassion pour nous car il ressent ce que ressent un tre humain, ce que nous ressentons en tant qutres humains.
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Il est presque impossible de ressentir de la sympathie ou de la compassion pour une autre forme de vie. Ceci est une des raisons pour lesquelles la nature est viole, comme on dit, de manire si impitoyable. Je connais beaucoup de gens qui, aprs avoir vu trancher un poulet, par exemple, dcapiter un poulet vivant ou tuer un chevreau, ne peuvent plus manger de viande. En passant, cest une des raisons pour lesquelles, au niveau le plus bas dexistence, les paysans, les villageois, les gens ordinaires, sont davantage capables damour et de sympathie que celui qui est enferm dans son appartement, car celui-ci est coup de toute vie et, par consquent, coup de ses sentiments. On sait bien que celui qui a souffert a de la sympathie pour ceux qui souffrent. Aussi, quand le Divin descend sous forme humaine, il est prt nous aider en souffrant avec nous dans cette vie dans laquelle nous sommes englus. Ainsi, le Matre est un tre humain qui sait tout de la vie humaine, de la souffrance humaine et, en mme temps, il est divin dans ses qualits, dans ses pouvoirs, dans son essence. Cest pourquoi il peut nous aider nous lever au-del de la situation humaine et nous dvelopper dans un niveau divin dexistence. Donc, pour en revenir la question de la prire, savoir qui nous devons prier, il est plus sage de prier le Matre que de prier Dieu, car tout en sachant que nous sommes responsables de ce que nous subissons le Matre est pourtant capable de sympathiser avec nous car il est aussi un tre humain, et cest par sympathie et par compassion quil va utiliser ses pouvoirs divins pour nous aider. Cest pourquoi le Matre a crit dans La Voix de la Ralit faisant rfrence lui-mme quand il pose la question il dit : Quel Dieu eut jamais piti de cet tre misrable ? Si quelquun eut piti de moi, ce fut mon Matre et mon Matre seul, et si jai jamais vu Dieu, ce fut grce mon Matre. Puis il pose la question la plus importante : A qui donc dois-je de la reconnaissance, Dieu ou mon Matre ?
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SESSION QUESTIONS
-REPONSES
Ainsi, nous devons prier le Matre et quand nos prires sont exauces, cest aussi envers le Matre que nous devons tre reconnaissants et je najouterai quun seul commentaire : ceci nest en rien un manque de respect envers Dieu car cest Dieu dans le Matre que nous prions. Au fait, ceci est une rponse la question que jai pose lanne dernire Vorauf : Pourquoi, dans notre prire, disons-nous , Matre ! et non , Dieu !.
Mriter un matre
Q. : Quest-ce qui fait quun tre humain mrite un matre envoy par Dieu ? P.R. : Cela revient dire : pourquoi une mre aurait-elle de la compassion pour son enfant ? Car, aprs tout, voyez-vous, il y a deux aspects : le premier est que nous disons que Dieu est amour, que Dieu est tout mais je pense que la chose la plus importante est que Dieu est lintrieur autant qu lextrieur de sa cration. Cest pourquoi toute voie mystique dit que Dieu est aussi dans notre cur. Ainsi, en quelque sorte, quand nous souffrons, Dieu souffre avec nous. De la mme manire que nous souffrons quand nos enfants souffrent car nous faisons partie de nos enfants, comme il font partie de nous. Cest pourquoi il est si facile de souffrir quand nos enfants souffrent tandis que nous ne souffrons pas pour les enfants du voisin. Philosophiquement, nous pouvons donc dire que toute souffrance est cause par la souffrance endure par le soi en tant que partie de lautre personne. Dans lune de nos Upanishads vous savez, elle est appele Prahadarnya-Upanishad, cest lUpanishad la plus fameuse un rishi dit sa femme : Ce nest pas pour ellemme que la femme est chre au mari, ma chrie, cest pour le soi en elle que la femme est chre au mari. , voyez-vous.
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Cest pourquoi, tant que persiste cette ide de je et de mien, nous souffrons pour tout ce qui est ntre, comme notre travail, notre maison. Si ma maison brle, je souffre, mais je ne souffre pas si cest la maison de mon voisin qui brle car aucune partie de moi nest dans cette maison. Je ny ai rien mis, vous comprenez ? Nous en arrivons maintenant un point trs important : si un homme est dshumanis au point de perdre ce sentiment de je et de mien, il perd toute compassion, toute sympathie mais si vous tes dans une voie mystique correcte et que, progressivement, vous vous divinisiez, comme on dit, il y aura de plus en plus de vous-mme en toute chose, pas seulement dans votre famille, pas seulement dans votre maison, mais un certain stade, dans tout lunivers car, au lieu davoir notre femme, nos cinq enfants et notre maison, nous commenons considrer toute lhumanit comme nos frres et surs, sentir que partout, tout ce qui existe, est ntre. Parce quune partie de nous est en chaque chose. Ce qui se produit donc, cest quau lieu de devenir dshumaniss, comme cest arriv dans certains systmes, nous devenons super-humaniss. Alors ce qui se passe est que jen arrive maintenant la question de cette jeune femme, ma sur ce qui se passe est que sa compassion stend toute chose dans lunivers, son amour stend toute chose dans lunivers. Ce qui signifie en ralit quil nest pas question de mrite. Le Matre vient l o il est ncessaire, nous navons pas le mriter et cest la trs grande misricorde de la divinit car si nous devions attendre de le mriter, il ne viendrait jamais nous.
Culpabilit
Q. : 1) Parfois les abhyasis traversent ce que lon pourrait appeler une priode noire. Sachant que notre comportement nest pas correct, nous avons tendance viter le Matre cause de nos sentiments de honte. Quelle est la meilleure faon de traiter de tels sentiments de culpabilit ?
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SESSION QUESTIONS
-REPONSES
2) Dans Autobiographie de Ram Chandra (tome II), on fait parfois rfrence au fait que le Matre a coup la connexion entre le Divin et certains abhyasis, selon les instructions de Lalaji. Quest-ce qui peut rendre un abhyasi si coupable quil mrite cela ? Peut-on devenir coupables par le poids de nos samskaras ou peut-on seulement tre coupable par un acte de libre volont ? P.R. : Devons-nous de nouveau faire appel un psychologue pour essayer de rpondre cette question ? Non ? Il y a un proverbe anglais qui dit : Quand lignorance est batitude, cest folie que dtre sage. Cest un problme. Il y a aussi ltat dinnocence, comme on lappelle, qui existait au Jardin dEden dans la tradition chrtienne. Si nous tablissons un rapport entre ces deux ides, nous pouvons peut-tre arriver la conclusion que cest la connaissance qui entrane la culpabilit. La connaissance de quoi ? La connaissance de ce que nous devrions faire et de ce que nous ne devrions pas faire. Cest une chose significative que la chute dAdam et dEve se produisit parce quils avaient mang le fruit de lArbre de la Connaissance et je pense que cette connaissance tait prcisment la connaissance de la culpabilit. Avant de manger ce fruit, ils taient parfaitement heureux, ils faisaient les mmes choses mais ils taient totalement innocents de ce quils faisaient, mais partir du moment o ils ont eu la connaissance de ce quils pouvaient et ne pouvaient pas faire ou de ce quils devaient et ne devaient pas faire, ils devinrent coupables. Nous pouvons condenser cette ide et dire que lun des prix payer pour la connaissance est la culpabilit. Lorsque nous sommes enfants, nous navons pas de culpabilit, parce que nous ne savons pas encore ce qui est bien et ce qui est mal. Nous ne faisons que vivre, nous ne faisons quexister. Cest pourquoi le stade de lenfance est appel le stade de linnocence mais lorsque lon grandit et que lon acquiert la connaissance de ce qui est bien ou mal, alors apparat le sentiment de culpabilit ou son contraire, le sentiment davoir fait son devoir. Nous pouvons donc conclure
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quil y a un sentiment de culpabilit uniquement lorsque nous agissons mal sciemment. Je ne pense pas que quelquun puisse se sentir coupable davoir fait quelque chose de mal sans savoir que cela est mal. Cela narrive jamais. Nous pouvons nous sentir embarrasss, nous pouvons mme tre en colre contre nous-mmes, mais nous ne nous sentons pas coupables. Mais, lorsque nous avons fait quelque chose sachant que ctait mal de le faire et que nous en prouvons de la culpabilit, qui est blmer si ce nest nous-mmes ? Nous devons nous corriger. Cest une tendance humaine commune que dattribuer autre chose la responsabilit de nos problmes. Mme lorsque nous mangeons quelque chose en sachant que ce nest pas bon de le manger et que nous tombons malade, nous blmons tout autre chose, et nous faisons cela parce que nous ne voulons pas nous sentir coupables. Je pense que ceci est li lego ; lego ne veut rien accepter qui lui soit contraire. Dans un sens, je peux dire quune sensation ou un sentiment de culpabilit est la plus forte attaque contre notre propre ego. Cest pourquoi il y a une trs forte raction contre les sentiments de culpabilit. Mais que se passe-t-il dans le cas des abhyasis ? Comme tout le monde, quand nous sommes enfants, nous vivons dans un tat dinnocence naturelle. Puis, il se peut que nous vivions pendant quelques annes dans un tat dignorance, pas tant dinnocence, que dignorance. Puis vient ltape o nous ne pouvons tre ignorants plus longtemps et nous devenons sages ; alors vient le sentiment de culpabilit et pour les abhyasis qui ont t conditionns, par le milieu social, accepter le fait que ce quils ont fait est bien, le sentiment de culpabilit arrive quand ils dcouvrent que ctait mal et que cela naurait jamais pu tre bien. Cest le moment o nous comprenons que ce nest pas la socit qui peut nous donner la permission de nous conduire comme nous le choisissons, cest notre conscience qui doit nous donner cette permission et, suivant ce que nous avons fait, le sentiment de culpabilit peut tre faible, peut tre trs fort, peut tre insupportable.
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SESSION QUESTIONS
-REPONSES
Cest une chance que lon ne puisse se sentir coupable que de ce qui sest pass. Cest ici quintervient la misricorde du Matre qui dit : Ne vous souciez pas de ce qui sest pass, cest du pass, vous navez pas la possibilit de le corriger ou de le changer maintenant mais vous pouvez certainement rectifier cela, vous repentir de cela, en vous corrigeant maintenant. Babuji ajoute un conseil trs, trs important en disant que, si vous vous appesantissez sur votre culpabilit, vous intensifiez les impressions de ce que vous avez dj fait et vous rendez vos samskaras de plus en plus forts. Cest pourquoi Babuji dit : Repentez-vous de ce que vous avez fait. Un vritable repentir ne consiste pas dire : Je me repens ! Je me repens ! un millier de fois, mais dcider une fois pour toutes de ne plus commettre ces erreurs. Comment supprimer les effets de ce que nous avons fait ? Le cleaning sen charge. Dans notre systme Sahaj Marg, nous avons donc une manire trs saine de traiter la culpabilit, et elle nest pas seulement saine, elle est aussi trs efficace. Nous en arrivons maintenant un point intressant. Dans nos groupes, travers toute lEurope et en Occident, il y a beaucoup de gens qui sont issus de la tradition chrtienne. La chose intressante est que tous ont quitt lglise cause du fait ou parce quils sentaient, que lglise les amenait se sentir coupables. Jai t non seulement amus mais stupfait de constater la capacit immense de lesprit humain de transfrer sa propre culpabilit sur quelque chose dautre. Je pense que cela commence dans lenfance, quand nous traversons la priode des trois ans et demi quatre ans, que cette capacit de transfrer le blme sur quelquun ou quelque chose dautre se dveloppe en nous. Depuis lpoque o nous tions des petits garons ou des petites filles, cest toujours la faute de quelquun dautre, pas la ntre. Ce nest pas une dcouverte fantastique, nous savons tous cela mais ce qui est intressant ce sujet, cest que ces mmes personnes qui ont quitt lglise cause des sentiments de culpabilit, sont incapables de quitter le Sahaj Marg cause de ces mmes sentiments de culpabilit. Savez-vous pourquoi ? Cest parce quune glise est une organisation sans mental et sans me et il est facile de blmer une telle organisation et de la quitter. En ralit, nous blmons Dieu.
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Mais quand nous adhrons au Sahaj Marg, on nous enseigne, nous croyons et nous acceptons le fait que ce sont nos samskaras qui nous rendent responsables de notre existence ; alors, pour la premire fois, nous devons en assumer nous-mmes lentire responsabilit. Par consquent, les sentiments de culpabilit sont beaucoup plus terribles dans un systme spirituel. Pourquoi ? Parce que nous navons pas la possibilit de nous fuir nous-mmes. Cest facile de senfuir de la maison ou de lglise ou mme de votre pays, mais o pouvez-vous aller pour vous fuir vous-mme ? Voil donc o nous en sommes. Comment changer la situation ? Nous le savons trs bien, voyez-vous : faites le cleaning plus soigneusement, oubliez le sentiment de culpabilit et confiez mme ce sentiment au Matre et alors, entreprenez ltape suivante, trs importante, mais plus difficile, qui est de changer votre faon de vivre, de sorte que, dans le futur, il ny ait plus de culpabilit. La faon de faire est la suivante : avoir des penses justes qui conduisent des actions justes, qui produisent des sentiments de satisfaction, de russite et permettent de se regarder en face et de se dire : Oui, cest bien. et alors vous progressez. Bien sr, dans la religion on a aussi essay de faire cela, particulirement dans la tradition catholique, par la confession vous savez quand vous allez voir un prtre pour vous confesser. Je crois que cela na pas march pour plusieurs raisons. La premire est que vous pensez que, lorsque vous vous tes confess, vous tes libre de recommencer faire toutes ces choses jusqu la semaine suivante o vous vous confesserez nouveau. La seconde raison est plus importante. Cela nous fait avoir honte de nous-mmes ; nous devons dire quelquun dautre ce que nous avons fait. Dans cette tradition, donc, la confession augmente plutt quelle ne supprime notre culpabilit. Elle ajoute limpression davoir la libert de rpter nos propres erreurs et augmente le poids de la honte et rien nest enlev. Ceux dentre vous qui ont lu Crime et chtiment de Dostoevsky savent bien la faon dont il a trait ce problme psychologique.
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SESSION QUESTIONS
-REPONSES
Alors, quelle est la beaut de notre systme ? Car il est beau, il est glorieux et cest le systme le plus compatissant si vous comprenez comment il fonctionne. Il nest nul besoin de confession ici. Le Matre ne dsire pas connatre les dtails de ce que nous avons fait. Au contraire, sans rien connatre, il tourne la page : Quoi que vous puissiez avoir fait, cela na plus dimportance, je vais men occuper mais lavenir, vous devez tre correct. Ce qui quivaut dire quen un grand acte de compassion, il enlve tous les effets du pass et nous ouvre le futur. Je voudrais rpter une histoire que jai raconte de nombreuses fois propos dun jeune homme qui tait all voir le Docteur Varadachari. Le jeune homme pleurait beaucoup, voyez-vous, trs amrement. Que vous arrive-t-il ? Le garon sapprocha, tomba aux pieds du Docteur Varadachari et dit : Jai pch, aidez-moi sil vous plat. Le Docteur Varadachari se mit trs en colre. Il dit : Pch ? Quel pch avez-vous commis ? Avez-vous mang de la viande ou bu une bouteille de vin ou tes-vous all avec une fille ? Quel idiot na pas fait ces choses ? Quest-ce que vous avez fait de si extraordinaire pour en pleurer ? Venez me voir quand vous aurez fait quelque chose doriginal. Vous voyez la sagesse avec laquelle il traita ce jeune homme, en lui donnant limpression que ce quil avait fait ntait pas quelque chose dextraordinaire, que tout le monde le faisait, mais ne continuez pas le faire. Il est important de bien comprendre, en ce qui concerne le Matre dans le Sahaj Marg, quil na rien faire de notre pass. Il a limmense capacit dextraire de nous jusquau plus petit morceau de samskara, en une seconde, mais Babuji insistait toujours sur le fait que, une fois que vous tes venu, si votre propre avenir vous importe, vous devez obir et adopter une certaine faon de vivre. Il nous donne donc la libert de dcider si nous voulons changer et, si nous voulons changer, il est prt nous aider, mais la condition que nous suivions ce quil nous dit de faire. Il la dit clairement plusieurs reprises : Je nai rien voir avec ce que vous avez dj
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fait, mais jai tout voir avec ce que vous devez faire et par consquent, tout ce que je dis doit tre fait, voyez-vous, dans votre propre intrt. Sil vous plat, rappelez-vous ceci. Cest la chose la plus importante que nous ayons nous rappeler : nous venons ici pour notre propre bnfice et si nous nous proccupons sincrement de notre propre avenir, nous devons nous conformer certaines choses. Maintenant, jaimerais attirer votre attention sur une des plus remarquables caractristiques du Sahaj Marg. Ce sont les dix maximes du Sahaj Marg. Quand vous les comparez aux autres systmes, vous dcouvrez leur immense sagesse, leur immense gnrosit, leur immense compassion. Pourquoi ? Parce quelles vous disent ce quil faut faire et non pas ce quil ne faut pas faire et leur compassion rside dans le fait quelles nous donnent un ensemble de normes selon lesquelles nous pouvons vivre mais sans entraner aucun sentiment de culpabilit si vous ntes pas capable de les suivre. Cest donc un coup de matre du Matre, voyez-vous, davoir pu nous donner un code de conduite qui ne nous culpabilisera jamais, mme si nous ne pouvons pas le suivre et quelle est sa sagesse ? Il vous dit exactement ce quil faut faire. Il ny a pas de confusion possible. Voil donc la grandeur du systme Sahaj Marg, qui associe une manire sage denseigner une manire compatissante de nous traiter, avec la promesse ultime de laccomplissement du plus haut but qui puisse tre mis notre disposition. Mon Matre ma souvent assur que, lorsque labhyasi fait de son mieux, il est toujours lev sans quil soit tenu compte de ce quil a accompli et cest un acte damour car ceci revient dire : Faites-le, je vous donnerai les rsultats. Donc, pour lnoncer de faon banale, nous sommes mme dgags de la responsabilit du rsultat de nos actions. Cest pourquoi je dis, non, nous navons pas de miracles dans le Sahaj Marg ; le progrs de chaque abhyasi est un miracle car ce que nous faisons est si peu mme celui dentre nous qui a la meilleure bonne volont et ce que nous obtenons est si formidablement prodigieux. Voil donc la rponse la question
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SESSION QUESTIONS
-REPONSES
sur la culpabilit, une longue rponse mais jen profite pour expliquer toutes ces choses sur le Sahaj Marg, voyez-vous. La deuxime question concernait le fait que Babuji ait coup la connexion de certains abhyasis sur les instructions de Lalaji. Cest quelque chose que je ne peux pas expliquer maintenant. Sauf un point : quand survient la ncessit de faire une telle chose, la personne la plus angoisse est le Matre lui-mme et si un abhyasi prtend aimer son Matre, le minimum quil puisse faire est de se conduire de manire ne jamais donner au Matre cette angoisse davoir le dconnecter, voyez-vous, et il est morbide de penser au ct ngatif. Alors, pensons au positif, au glorieux... Comment nous pouvons tre relis ternellement au Matre, comment nous pouvons profiter de sa bienveillance ternelle, comment nous pouvons jouir de son amour ternel. Pourquoi penser une connexion qui pourrait tre coupe ? Car je suis sr que nous nenvisageons pas de nous conduire de faon telle quil ait nous dconnecter. Juste une remarque pour conclure. Les abhyasis redoutent de telles choses uniquement lorsquils ne sont pas capables de se transformer ou ne veulent pas changer. Il faut abandonner cette attitude. Vous savez, nous sommes tous citoyens de ce monde. Nous ne nous promenons pas partout en demandant : Est-ce que je peux tre mis en prison ? Est-ce que lon va me mettre en prison ? Nous ne posons pas cette question. Cest une affaire de simple psychologie. Supposez que je sois laroport de Munich, quune chaise me plaise et que je vous demande : Si jemporte cette chaise, est-ce que lon va me mettre en prison ? Cela signifie que jenvisage de lemporter, vous voyez. Ainsi, quand je vois quelquun qui a peur dune consquence donne, cest une indication claire quil se propose de faire cela et cest pourquoi il en redoute les consquences. Cest une indication pour les prcepteurs qui devraient alors faire un cleaning intensif de tels abhyasis. Merci.
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La vie de famille
Q. : Dans le Sahaj Marg, on insiste beaucoup sur limportance de la vie de famille (plutt que de se retirer de la vie du monde). Cela signifie-t-il que chacun doit avoir sa propre famille, cest--dire mari ou femme et enfants ? P.R. : Le Matre a crit au sujet des sannyasis, prcisant que ceux qui adoptent la faon de vivre du sannyasi ne font que vivre hors de la socit. Vous voyez, ils ne ressentent pas damour pour qui que ce soit, ils nont rien sacrifier, la socit leur procure tout mais un homme ou une femme, quand ils se marient, se marient par amour, ils ont des enfants par amour. Puis, quand vous avez une famille, il est naturel de renoncer vos propres besoins dans lintrt des enfants ; ainsi se dveloppe le sens du sacrifice. Voil pourquoi, selon les principes du Sahaj Marg, une vie de famille est si ncessaire, mais je ne pense pas que notre jeune sur ait rellement demand ce quelle voulait demander. Si elle veut poser une autre question, elle est la bienvenue. Q. : Ce que je veux dire, il y a beaucoup dabhyasis seuls ... P.R. : Je connais la question, je connais la question ! Mais je ne peux rpondre qu la question que vous avez pose. Vous savez, elle voulait demander, propos des clibataires, sils devraient se marier. Je pense que derrire cette question, il y avait : Est-ce que la vie sexuelle suffit elle seule rpondre la ncessit dune vie de famille ? La rponse est non car une vie sexuelle nest pas une vie de famille. Le mot famille signifie que deux personnes sengagent mutuellement pour le bonheur de lautre, saimant lune lautre, prtes mourir lune pour lautre et cest justement ce dernier terme prtes mourir lune pour lautre qui montre le dveloppement de lesprit de sacrifice. Dans la loi commune dassociation qui se pratique aujourdhui, on ne rencontre pas cette exigence du moins si on en revient au problme originel de lamour, de la colre, de la convoitise, de lavarice, de la concupiscence.
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SESSION QUESTIONS
-REPONSES
La forme moderne de relation est une cration humaine. Elle ne satisfait que le dsir et la concupiscence. Elle ne remplit pas lexigence de lamour, de la colre et du sacrifice mais quand nous accepterons lamour comme un attribut divin et que nous aurons compris que lexpression la plus haute de lamour est le plus grand sacrifice que nous puissions faire, alors nous comprendrons que toute expression de lamour qui ninclut pas lesprit de sacrifice nest pas cet amour divin. Si ce nest pas divin, cest humain. Cest pourquoi beaucoup de gens demandent : Le mariage est seulement un morceau de papier quelle diffrence cela fait-il ? Je pense que jen ai parl lors de lune de nos assembles Munich lanne dernire. Cest gnralement lhomme qui pose cette question, pas la femme. Je lui rponds donc : Alors, pourquoi pas ? Si ce nest quun morceau de papier, pourquoi ne pas le faire ? Pourquoi avez-vous si peur dun bout de papier ? Cela suffit comme rponse, je nai pas besoin de mtendre davantage. Q. : Mais il y a aussi parfois des gens qui sont au service du genre humain dans le cadre de leur profession. Ils travaillent pour les gens, mme sils ne sont pas maris et nont pas de famille propre. Ne peuventils pas accomplir de sacrifices dans le sens du dveloppement spirituel ? P.R. : A la manire de Babuji, la rponse est que la question contient la rponse. De quelle faon ? Si le service se fait par amour et quil recle un rel sacrifice, oui, cela peut mener la spiritualisation, mais aujourdhui tout est matrialiste, mme les services soi-disant nobles ; les mdecins, les infirmires sont matrialistes. Ce nest pas une critique de cette profession ; cela montre uniquement combien il est difficile de la pratiquer de la bonne manire. A mon avis, si un mdecin considrait rellement son travail comme un service et y sacrifiait son confort, sa vie mme, il devrait mourir chaque fois quun patient meurt. Pas physiquement, mais quelque chose en lui devrait mourir de cette sparation. Un tel mdecin, sil existe, est un saint mais, de nos jours, vous savez, le patient meurt, on recouvre son visage dun drap et tout le monde va prendre une tasse de caf.
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Je ne dis pas cela pour critiquer, mais cela montre seulement que, dans chaque aspect de la vie, il y a la faon la plus leve et la faon la plus basse de faire une chose et cest vrai aussi des soi-disant gurus, cela ne sapplique pas seulement aux mdecins. Quelle est la diffrence ? Dans la faon la plus leve, il y a un engagement envers ce que vous servez ou envers la personne que vous servez. Dans la manire infrieure, lengagement nexiste pas. On trouve cela dans tous les domaines : votre rfrigrateur ne marche pas, un rparateur va venir changer un crou et sen aller et cela ne marchera toujours pas mais il dira : Jai fait ce que lon ma demand de faire. Un autre homme viendra faire ce qui est ncessaire pour le remettre en tat. Celui-ci est concern par votre bien-tre. La mme chose sapplique aux gurus, voyez-vous ; il y a des gurus qui viennent juste pour collecter votre argent et vos donations, sans se soucier de votre bien-tre et il y a des matres, comme mon Matre Babuji qui est venu et sest tu par amour pour vous. Ctait un engagement total envers votre bien-tre spirituel, sans souci de ce quil obtiendrait ou de ce quil aurait souffrir : le sacrifice le plus lev. Si vous en revenez la relation humaine entre un homme et une femme, une simple association entre les deux est comme un contrat de service. Il ny a pas dengagement, il nest pas question du bientre de lautre partenaire. Cest la satisfaction dun besoin mutuel de luxure et beaucoup de gens sont rests clibataires car ils ont fait lerreur de penser quils pouvaient rendre plus de services ou de meilleurs services lhumanit de cette manire mais prenons comme exemple le plus grand sacrifice, celui des nonnes ; je vous le dis partir de ma propre observation : la prochaine fois que vous verrez une nonne, regardez ses yeux. Vous verrez quils sont comme du verre il ny a pas de vie. Jai trs rarement trouv une nonne avec des yeux humains vivants, humides, comme nous les avons car, de la mme faon, la plupart dentre elles a fui lexistence pour se rfugier dans une autre vie et, quoi quelles aient pu sacrifier, dune certaine faon, cela sest rvl strile (impotent signifie impuissant) dans tous les sens du terme.
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SESSION QUESTIONS
-REPONSES
Cest pourquoi le Matre a insist sur le fait que le Sahaj Marg signifie le chemin naturel. Lamour et le sacrifice doivent venir aussi de faon naturelle au sein de lenvironnement familial o tous les besoins se trouvent pourvus : le besoin dmotion, damour rciproque, de croissance rciproque, de comprhension mutuelle tout ceci doit tre combl. Par consquent, aussi fort que vous puissiez aimer un rfrigrateur ou un ordinateur il ny a pas de rciprocit de la part de ce que vous aimez. Cest ce qui rend strile le sacrifice de cet amoureux. Cest pourquoi on utilise le mot impotent pour signifier un effort non productif. Telle est donc la rponse. Il est parfois possible, bien sr, mais trs rare, qu travers le service et le sacrifice seuls nous puissions devenir spirituels mais cela est vrai quand toute conscience du moi est perdue, mais, mme chez les nonnes qui aiment Dieu, comme elles le proclament, si cet accomplissement humain normal nexiste pas dune manire ou dune autre, il y a un manque, ce nest pas une vie complte. Je crois que, de la mme manire que la vie volue, lamour doit aussi voluer partir dune certaine situation de base de lamour de soi, vers la prochaine tape de lamour des autres, puis la troisime tape de lamour de tout, jusqu la dernire tape de lamour de Dieu. La nonne essaie de faire cela lenvers. En partant seulement de lamour de Dieu, cela ne marche pas. La vie de famille accomplit cela dune faon trs naturelle. Je pense que les glises elles-mmes en viennent reconnatre ceci, car jai entendu dire que les religieuses et les prtres seraient peuttre autoriss se marier. Si cela est vrai, cest une reconnaissance tardive du fait quil faut utiliser la nature pour transformer ou transcender la nature. Il ne faut pas dtruire la nature pour en triompher. Transcender la nature nest pas vaincre la nature. Ceci doit tre compris trs soigneusement.
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Colre et avidit
Q. : Dans le livre Face face, il est dit que la colre ne pouvait pas tre compltement extirpe, mais que lavidit pouvait tre totalement enleve. Commentez, sil vous plat. P.R. : Le Matre a dit que kama et krodha, qui signifient amour et colre, sont des attributs divins mais moha et lobha, comme on les appelle en sanskrit, cest--dire le dsir et lavidit ou lavarice, sont nos propres crations. Un des principes essentiels du Sahaj Marg est que nous devrions dtruire nos propres crations. Par consquent, nous devrions dtruire le dsir et lavidit qui sont nos crations. Mon Matre ne nous a pas demand de dtruire les attributs divins. En ce qui concerne, en particulier, la colre et lamour, ils nous sont vraiment ncessaires pour vivre. Quelle en est lutilit ? Je lai demand une fois au Matre. Il me dit que sans amour, lide ne nous viendrait pas de retourner vers notre maison ou datteindre notre crateur originel car cest lamour qui pousse le fils rentrer le soir la maison ou lpouse rentrer chez elle le soir et cest aussi cet amour qui nous ramnera finalement notre Destination Originelle, notre Maison, comme nous lappelons. Nous sommes donc tous ns avec la capacit daimer. On dit galement que cest cause de lamour que nous sommes ns et que nous devrions mourir dans lamour de Dieu et, entre la naissance et la mort, cest lamour qui guide notre vie. Lamour est donc une chose trs ncessaire ; il guide la cration entire, pourrions-nous dire. Le mot cration tant utilis dans son sens le plus large, englobant lunivers entier, manifest ou non manifest. Le Sahaj Marg et mon Matre nous enseignent que lamour est donc trs ncessaire, mais quil doit tre dirig dans la bonne direction et cest ce que nous essayons de faire par la mditation, le souvenir constant, le cleaning et toutes ces pratiques. Mme les gens qui sintressent aux choses telles que le crime ou la violence comprennent aujourdhui quil y a l de lamour mal orient. Ainsi, comme tous les pouvoirs de la nature, lamour a
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SESSION QUESTIONS
-REPONSES
deux aspects : lun constructif, lautre destructif. Lobjectif dune voie spirituelle est donc daffiner notre existence de telle faon que la force constructive soit utilise et la force destructrice limine. Nous avons les mmes problmes dans lutilisation des pouvoirs de la nature, lutilisation des inventions de la science et de la technologie et quand nous en arrivons la nature humaine, nous rencontrons le mme problme. Cest donc, en substance, lide que lamour est ncessaire, mais quil doit tre affin et orient vers le but pour nous permettre de raliser lobjectif de notre existence. Par consquent, lamour ne doit pas tre dtruit et, heureusement, il ne peut pas ltre. En ce qui concerne la colre, quelle en est lutilit ? La rponse du Matre tait que la colre dans son sens pur ne pas confondre avec la rage ou dautres modes dexpression violents, je ne peux trouver les mots exacts pour exprimer cela procure ce qui peut tre considr comme la force motrice pour nettoyer tout ce qui est mauvais. Cest--dire que, dans sa forme pure, elle agit contre toutes les manifestations non divines de la nature. Nous ne devrions donc pas utiliser la colre les uns contre les autres dans un but destructif ou des choses comme cela. Je peux vous donner un claircissement : quand nous devenons violents, nous disons que nous sommes en colre, mais cest inexact. La violence est la violence ; elle na rien voir avec la colre. Un homme peut tre froidement violent, vous savez, comme un homme qui dcide de tuer quelquun, sans aucune excitation, sans rage, sans colre, comme certains psychopathes ; on ne peut pas dire quils dtruisent sous le coup de la colre ; cependant ils sont violents. La colre, dans sa forme pure, ne demande pas ncessairement daction, daction physique ; cest une pure... comme lamour, vous savez, dans une forme pure. Jai dit si souvent que lamour navait pas besoin dtre exprim, ne devrait pas tre exprim. Jen parlerai la prochaine fois ! Nous avons vu que chez Babuji comme dans
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toute personne spirituellement dveloppe lamour et la colre sont tous deux prsents, mais que lon ne les voit jamais. Bien sr, je mattends ce que vous vous exclamiez tous : Non, vous avez tort, Chari, car nous avons ressenti son amour. Oui, prcisment : nous sentons, mais nous ne voyons pas ! Ces choses ne sont pas faites pour tre montres, elles sont uniquement faites pour tre ressenties. Donc, lorsque nous nous mettons en colre de la manire correcte cest pour cette raison que lon appelle cela une colre juste on devrait en ressentir leffet, mais elle ne devrait pas apparatre sous forme de violence ou de comportement violent ou inconvenant ou des choses comme cela. De quelle manire la colre juste et la colre violente se manifestent-elles ? La colre juste conduit la rforme, la colre violente conduit la rvolution. La mme chose se produit quand la colre est dirige contre nous-mmes. Si cest une colre juste, nous continuons nous dvelopper, nous transformer dans le bon sens pour devenir meilleur mais quand la colre du moi contre le moi devient une chose violente, elle peut mme conduire, par exemple, au suicide. Pour prendre un exemple, on peut dire que, quand le pouvoir de latome est canalis de la bonne faon, on peut illuminer des cits entires, on peut fabriquer de lnergie pour des villes entires mais lorsque cela explose, cela dtruit des villes entires. Donc, pour rsumer toute cette discussion, la colre est une force qui corrige et qui doit tre utilise pour la rectification, lamour est une force cratrice qui doit tre utilise pour nous mener notre but ; toutes deux sont, par consquent, ncessaires dans notre existence.
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SESSION QUESTIONS
-REPONSES
Prier Jsus
Q. : Est-ce quune prire adresse Jsus avec innocence et amour peut tre efficace ? P.R. : La rponse est oui. Je vous ai fait une suggestion, je crois, lautre jour : supposons quil sagisse dune personne qui na pas de matre, pas de saint qui elle puisse sadresser ; lorsquelle prie, si sa prire est sincre, si elle vient du cur, elle obtient toujours une rponse. Parce que cette prire semble tre roriente dun poste automatique sans personne vers un poste o se trouve quelquun et elle obtient toujours une rponse mais si vous insistez pour que laide ne vous vienne que de Jsus ou de qui que ce soit, alors cela peut chouer. La raison en est qu ce moment-l, vous limitez le pouvoir divin quelque chose que vous souhaitez, au lieu daccepter la manire dont cela doit vous tre donn. Cest pourquoi mon Matre disait que ceux qui nont pas de matre devraient prier Dieu directement sans lui donner de nom. Cest lide de Dieu et alors, nous obtenons le Matre ; aprs quoi nous lui adressons toutes nos prires mais les prires sincres obtiennent toujours... disons une rponse, dune faon ou dune autre. Il se peut que cela ne soit pas de la manire dont nous le souhaitons, mais elles obtiennent une rponse. Par exemple, si un homme qui a faim prie pour de la nourriture et quil veuille des pizzas et des glaces, il se peut quil ne les obtienne pas, mais il aura srement du pain et du beurre.
Comment traiter la maladie

Q. : Quelle est la manire juste de traiter la maladie ? P.R. : Pourquoi ny a-t-il pas de questions sur la manire de traiter la sant ? Il devrait y en avoir, si tout est samskara. La question se prsente car nous avons tendance considrer que les bonnes choses qui nous arrivent nous appartiennent et penser que les mauvaises
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nous sont envoyes par une providence malveillante ou par nos samskaras. Le Matre ma dit une fois que les gens veulent bien lui donner toutes leurs maladies, leurs misres, leur pauvret, mais que personne nest dispos lui donner sa sant, sa richesse, son bonheur. Il disait que cest comme deux amis partageant une banane. Un des deux la ple, mange le fruit et donne la peau lautre. Quelquun demanda Babuji : Quelle est la manire juste ? Il dit : Eh bien ! soit vous me donnez les deux, soit vous gardez les deux ! Voil la rponse. Autre chose, si nous sommes malades, nous devrions laisser faire le docteur.
Le devoir
Q. : Il peut y avoir des situations conflictuelles entre le devoir envers la famille et le devoir envers le dveloppement spirituel. Par exemple, le mari naccepte pas que la femme mdite. Y a-t-il une ligne de conduite pour rsoudre ce conflit ? P.R. : Trs longue question. (Rires.) La premire rponse est quil ny a quun seul devoir. Il nexiste pas un devoir envers la famille, un devoir envers le jour ou un devoir envers la nuit. Nous sommes gouverns par le devoir. Non, cette rponse est complte en ellemme mais juste pour aller un peu plus loin, je vais continuer rpondre en vous disant que si vous vous contentez de faire simplement votre devoir envers les autres, il ny a pas de problme mais nous voulons aussi faire plaisir aux autres, les rendre heureux. Cest de l que viennent tous ces problmes. Il y eut un temps en Angleterre, o il y avait ce que nous appelons la douzaine du boulanger. Quand vous alliez chez le boulanger et que vous demandiez une douzaine de pains, on vous en donnait treize un pain en plus. Pourquoi est-ce que je vous raconte cela ? Car cest aussi une plaisanterie, bien sr. Quand on a beaucoup de temps et beaucoup de ressources, on peut faire plus que ce qui est ncessaire. A cette poque, il y avait beaucoup de bl
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SESSION QUESTIONS
-REPONSES
et moins de gens. Par consquent, le boulanger pouvait vous donner un pain de plus chaque fois que vous en preniez douze. Ctait pour faire plaisir au client. De la mme faon, quand nous navons rien dautre faire, cest une bonne chose que de faire plaisir nos relations en faisant plus que ce quil est ncessaire de faire mais maintenant nous sommes dans une situation o nous avons de moins en moins de temps et de plus en plus faire. Cest une chose. Lautre, cest que vous avez aussi un devoir envers vous-mme et la sagesse spirituelle a toujours dit que si vous ne faites pas votre devoir envers vous-mme, vous ne pouvez pas faire votre devoir envers les autres. Le principe est le mme ; ainsi, nous avons un droit, je dirais presque un droit divin, celui de satisfaire nos besoins, mais pas nos dsirs. De la mme faon, notre devoir doit aussi se limiter ce qui doit tre fait en tant que devoir, mais pas plus. Donc, je rpte, ce qui nous fait du tort, cest notre dsir de faire plaisir, pas laccomplissement du devoir lui-mme. La rponse finale est donne dans Autobiographie de Ram Chandra (tome II), vous devriez tous la lire. Un concept du Sahaj Marg, qui est trs appropri dans ce contexte, est quune transmission doit tre dose exactement selon ce qui est ncessaire. Vous ne pouvez pas continuer transmettre sous prtexte que vous aimez un abhyasi. Il faut toujours considrer le mrite de labhyasi et sa capacit absorber la transmission. Je suggre que cette ide de dosage sapplique aussi notre devoir. Ce qui est ncessaire doit tre fait, mais pas plus. Il y a aussi un autre concept propos des amis. Je vous en ai parl maintes reprises. Quand on pose cette question propos du devoir et de la responsabilit envers la famille, cela concerne en fait bien souvent les amis. Le Matre a dit que le seul ami est le Matre car la dfinition spirituelle de lami est : quelquun qui est prt donner sa vie pour vous et cest ce que fait le Matre chaque fois quil transmet. Cest pourquoi cela est appel pranasya-pranah, la vie de la vie.
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Jaimerais suggrer une autre ide dans le mme contexte. Le Matre a dit un jour que nous devrions tre reconnaissants pour chaque chose que nous recevons mais il est impossible de passer notre temps exprimer notre gratitude pour chaque chose que nous avons reue. Eh oui, on ne peut pas dire merci la poule pour ses ufs, merci larbre pour ses fruits, merci au champ pour ses pommes de terre, ce nest pas possible. Nous remplissons donc notre devoir envers chaque chose en faisant un grand acte de gratitude envers le Matre : Merci Matre, pour tout ce que jai reu. Parce que, en spiritualit, nous croyons que nous ne pouvons rien avoir que le Matre ne nous ait permis de prendre. La poule peut donc pondre ses ufs, mais nous nen aurons aucun, moins que le Matre ne le souhaite. Vous voyez, ce nest pas une plaisanterie, car si vous considrez que, lorsque vous priez le Matre, vous obtenez tout, pourquoi prier la poule, la vache et larbre ? Voyez-vous, il est une loi spirituelle : ce que vous avez ne dpend pas de ce que produit la nature. La nature produit profusion, mais nous ne recevrons rien tant quIl ne laura pas permis. Jessaie de suggrer que nous devrions considrer le devoir de la mme faon : quand nous remplissons notre devoir envers le Matre, tout notre devoir est accompli. Il soccupe du reste dans notre intrt, il prend mme soin de nos devoirs pour nous. Ceci nest rien dautre que le fait de revenir lide dabandon. Mme notre devoir, nous labandonnons au Matre car, dans labandon, nous nous abandonnons nous-mme, le moi sabandonne et quand le moi est parti, qui alors appartient le devoir ? Lexistence de ces conflits indique donc lexistence du je. Merci beaucoup.
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TABLE DES MATIERES
Premire partie, discours de Vorauf et Marseille ................ Vorauf, 28 juin 1986, ................................................................. Vorauf, 29 juin 1986, ................................................................. Vorauf, 2 juillet 1986, ................................................................ Vorauf, 3 juillet 1986, ................................................................ Marseille, 8 juillet 1986, ............................................................ Marseille, 9 juillet 1986, ............................................................ Marseille, 11 juillet 1986, .......................................................... Marseille, 12 juillet 1986, .......................................................... Marseille, 13 juillet 1986, matin ................................................
5 7 15 23 33 41 57 69 85 97
Marseille, 13 juillet 1986, aprs-midi ....................................... 109 Deuxime partie, discours de Paris.......................................... 123 Obissance, 4 juillet 1986, ......................................................... 125 Religion et spiritualit, 5 juillet 1986, ....................................... 133 Lamour spirituel, 6 juillet 1986, matin .................................... 141 La mort dans la vie, 6 juillet 1986, aprs-midi ......................... 149 Troisime partie, sessions de questions-rponses, Vorauf ................................. 157 Sessions, du 30 juin au 2 juillet 1986, ....................................... 159

Role of The Master in Human Evolution (French)

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Role of The Master in Human Evolution (French)

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J.

LE RLE DU MATRE DANS LVOLUTION HUMAINE

Premire partie Le rle du Matre dans lvolution humaine

Discours de Vorauf 28 juin au 3 juillet 1986 & Marseille 8 au 13 juillet 1986

Vorauf, le 28 juin 1986

Vorauf, le 29 juin 1986

Vorauf, le 2 juillet 1986

Vorauf, le 3 juillet 1986

Marseille, le 8 juillet 1986

Marseille, le 9 juillet 1986

Marseille, le 11 juillet 1986

Marseille, le 12 juillet 1986

(1) NDT : en franais : Qui se ressemble, sassemble.

Marseille, le 13 juillet 1986 (matin)

Marseille, le 13 juillet 1986 (aprs-midi)

Deuxime partie Discours de Paris 4 au 7 juillet 1986

Obissance (le 4 juillet 1986)

Religion et spiritualit (le 5 juillet 1986)

Lamour spirituel (le 6 juillet 1986, matin)

La mort dans la vie (le 6 juillet 1986, aprs-midi)

Troisime partie Session de questions-rponses Vorauf 30 juin au 2 juillet 1986

Vorauf (30 juin au 2 juillet 1986)

Mditation sur la forme

Prier pour une personne malade

Comment traiter la maladie

TABLE DES MATIERES

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