Semnificatii Yantre- Marile Puteri Cosmice Maha Vidya În scrierile tradiţionale se

afirmă că cele 10 Mari Puteri Cosmice sunt cele 10 faţete fundamentale ale lui
Dumnezeu în manifestare. Astfel că, pentru a-l cunoaşte pe Dumnezeu aspirantul
trebuie să fuzioneze gradat cu fiecare dintre cele 10 Mari Puteri Cosmice. Este
spus, de asemenea, că fiecare dintre ele (cele 10 Mari Puteri Cosmice) îl poate
ajuta pe aspirantul perseverent să atingă cunoaşterea Absolută. Aşadar, forţa
teribilă a timpului, graţia compasiunii nesfârşite, frumuseţea orbitoare, viziunea
atotcuprinzătoare, curajul nesfârşit, puterea de sacrificiu, strălucirea
fascinantă, vacuitatea sublimă, jocul expresiv, armonia îmbătătoare... toate
acestea sunt faţetele sau personalităţile cosmice diferite ale Energiei Supreme
Feminine, fiecare dintre ele conducând fiinţa umană la desavarsire. În această
direcţie, tradiţia tantrică (tantra shastra) expune mai multe metode şi procedee
adecvate practic oricărui tip de situaţie şi oricărei tipologii umane. De aceea, nu
este necesar să se caute o metodă sau un mijloc de devenire spirituală în afara
sferei de activitate socială în care omul îşi trăieşte viaţa. Este suficient să
urmărim dinamizarea a cât mai multor aspecte sublime şi armonioase ale naturii
noastre superioare, căutând să îndeplinim orice dorinţă benefică şi pozitivă pe
care o avem prin elevarea şi sublimarea energiilor subtile care o animă, scopul
fiind pe de o parte acela al trăirii unei plăceri pline de rafinament, care acum
este divinizată în focul sublimării, iar pe de altă parte acest scop este şi cel al
eliberării şi beatitudinii spirituale nesfârşite care transcende orice aspect al
Creaţiei. Prin urmare, practica spirituală tantrică nu se adresează doar celor
iniţiaţi, ci ea oferă uluitoare posibilităţi de desăvârşire spirituală oricărei
fiinţe umane care doreşte cu ardoare să atingă eliberarea. KALI este Forţa cosmică
a timpului TARA este Forta Compasiunii TRIPURA SUNDARI, Zeita Frumuseţii, Armoniei
BHUVANESHWARI, Zeita Spaţiului, a lumilor TRIPURA BHAIRAVI - Zeita a focului subtil
purificator
CHINNAMASTA – Zeiţa fără cap oferă discernământul perfect BAGALAMUKHI – energia
fascinaţiei divine DHUMAVATI - energia Vacuităţii (a vidului Beatific) MATANGI -
stapana artelor, a ordinii Divine Kamalatmika- zeita prosperitatii spirituale si
materiale Scopul realizării spirituale prin sadhana tantrică este starea de unire
plenară cu Realitatea Supremă a lui Dumnezeu Tatăl, a cărei natură este Sat-Chit-
Ananda (Pura Existenţă-Pura Conştiinţă-Pura Beatitudine). În tradiţia tantrică,
această natură a realităţii divine este numită Cit şi desemnează, într-o anumită
perspectivă, forţa sau puterea infinită a Conştiinţei lui Dumnezeu, exprimată în
manifestare ca cele 10 Mari Puteri Cosmice. La nivel transcendent, Cit (sau
Conştiinţa Absolută a lui Dumnezeu) este asociată unui “monolit dur, compact şi
infinit în grandoarea sa”. Totuşi, acest caracter esenţial al său se diferenţiază
în contextul Creaţiei sub forma unor atribute şi expresii particulare, cum ar fi de
pildă cel al lui maya (forţa iluziei care “acoperă” realitatea intrinsecă a tuturor
lucrurilor din manifestare). De fapt, Realitatea Supremă (Sat-Chit-Ananda), care
este dincolo de orice atribut sau înţelegere conceptuală, se proiectează în Creaţie
sub o formă finită şi determinată prin intermediul aspectului de dinamism al
Conştiinţei Divine ca Putere (Cit). Din acest punct de vedere, Marile Puteri
Cosmice (Mahavidya) nu reprezintă altceva decât “reflectări” ale lui Cit ca idei
sau expresii divine formatoare în Creaţie, având deci un caracter universal.
Considerate a fi entităţi divine feminine a căror conştiinţă este foarte apropiată
de cea a lui Dumnezeu Tatăl, ele sunt precum nişte “administratori” fundamentali ai
Creaţiei divine. Din această cauză, caracterul lor este mai mult subiectiv (cu alte
cuvinte, percepţia influenţei şi manifestării lor se află cu precădere în domeniul
subtil al conştiinţei) şi mai puţin obiectiv.

1. KALI este Forţa cosmică a timpului “KALI este Marea Putere Cosmică a Energiei
Timpului şi pentru cel care o adoră ea este cea care conferă Eliberarea Spirituală.
KALI îi protejează întotdeauna şi îi inspiră pe aceia care o cunosc şi o iubesc.
Pentru cei neînfricaţi KALI este cea Teribilă, Distrugătoarea Timpului.
Ca întunecata Shakti a lui Shiva, KALI reprezintă spaţiul, aerul, focul, apa şi
pământul. KALI duce la îndeplinire toate dorinţele fizice ale lui Shiva. Ea este
posesoarea celor Şaizeci şi patru de Arte şi tot Ea este cea care produce Bucuria
şi Fericirea nesfârşită a Stăpânului întregii Creaţii. KALI este Shakti (Forţa
Cosmică Feminină) sub aspectul Ei Pur Transcendent. KALI este Noaptea Întunericului
din care izvorăşte energia tainică a Timpului”.(KALIKA PURANA) Marea Putere Cosmică
KALI, una dintre cele mai emoţionante personificări ale energiei feminine primare
în drama cosmică, a câştigat o extraordinară popularitate şi este adeseori obiectul
unei devoţiuni pline de fervoare în adorarea tantrică. Ea este, deloc întâmplător,
simbolul puterii întruchipând unitatea transcendentului. Această Mare Putere
Cosmică a ajuns să fie adorată în multele ei forme în foarte multe părţi ale lumii.
Astfel, în Nepal, ea este cunoscută sub numele de Guhyakali; grecii foloseau numele
de Kalli, existând pe vremuri un oraş cu numele de Kallipolis (actualul Gallipoli);
în Finlanda, numele de Kalma (Kali Ma) îi este atribuit tot Zeiţei Kali; chiar şi
ţiganii care au venit din India o adoră sub numele de Sara Kali; în Irlanda
preistorică, preotesele se numeau Kelles, deoarece erau adoratoarele zeiţei Kele.
Şi exemplele pot continua. 2. TARA este Forta Compasiunii În panteonul tantric
hindus, Tara este cea de-a doua Mare Putere Cosmică şi totodată ea reprezintă cea
mai importantă şi cea mai adorată zeitate în cadrul budismului tantric tibetan
(calea vajrayana). Cele mai dese şi complexe referiri la această mare putere
cosmică (Tara) le găsim însă în cadrul tradiţiei budiste tibetane, unde ea mai este
cunoscută şi sub numele de Tarini. În această tradiţie, numeroasele forme ale
zeiţei sunt prezentate ca tot atâtea aspecte diferite sau funcţii ale lui Tara,
semnificând elemente particulare ale acestei expresii foarte elevate a conştiinţei
divine în Manifestare. În plus, invocarea şi adorarea (puja) lui Tara este intim
corelată (în cadrul tradiţiei tibetane) cu panteonul complex al celor cinci
“Familii” de energii divine creatoare şi, prin urmare, al celor cinci Dhyani
Buddha-şi. În aceste condiţii, este foarte dificil să putem face o omologare
precisă între zeităţile (grupul de zeităţi) care sunt asociate caracteristicilor
principale ale lui Tara şi marea putere cosmică ce este prezentată în tradiţia
tantrică hindusă. Legendele şi miturile diferitelor culturi vorbesc despre Cea Care
Dă Viaţă, Cea Care Este Plină De Înţelepciune, Marea Putere Cosmică A Compasiunii,
Lumina Cerească.
Tara ajuta, plina de compasiune, atunci cand este invocata si adorata, sa trecem cu
bine peste incercarile vietii. Mai este recunoascuta ca cea care ‘trece’ dincolo
de( adica ajuta la rezolvarea situatiilor grele). 3. TRIPURA SUNDARI, Zeita
Frumuseţii, Armoniei Tripura Sundari reprezintă acea gigantică şi strălucitoare
sferă de conştiinţă divină care pătrunde domeniul tuturor experienţelor din cele
trei lumi ale Creaţiei dar care, în acelaşi timp, le transcende în totalitate. Ea
este cunoscută sub diferite aspecte având mai multe denumiri, ca de exemplu: Bala,
tânăra fată de 16 ani, Lalita, cea care "se joacă" cu întregul univers,
Rajarajeshwari, împărăteasa supremă, atotputernică. Perceperea frumosului este
strâns legată de nivelul real de evoluţie lăuntrică psihică, mentală şi spirituală
al fiinţei umane. Reacţiile şi reflectările lăuntrice nu sunt neapărat corelate cu
însuşirile obiective ale realităţii conştientizate. Folclorul a reţinut acest
aspect fundamental în rostirea înţeleaptă: „ Nu-i frumos ce e frumos, e frumos ce-
mi place mie”. Tantra la rândul ei, spune: „Frumuseţea se află în conştiinţa şi în
ochii privitorului”. Tripura Sundari mai este cunoscută şi sub numele de Lalita sau
“cea care se joacă”. Tradiţia spirituală hindusă afirmă că întreaga Creaţie
reprezintă jocul plin de frumuseţe şi de încântare al Mamei Divine. În ceea ce ne
priveşte, ca fiinţe umane nu suntem decât individualităţi pasagere în acest joc
gigantic al Mamei şi, pentru a ne elibera de iluzia lui, trebuie să înţelegem care
este, de fapt, sursa primordială a energiei şi puterii care “mişcă” întreaga
Creaţie. Suferinţele noastre nu reprezintă decât iluzii, fiind o urmare directă a
cunoaşterii false ce izvorăşte din ignoranţă şi din manifestarea ego-ului. Aspectul
este relativ simplu: deoarece noi tindem cu încăpăţânare să avem controlul asupra
fericirii sau să o deţinem din punctul de vedere al unui sine fals şi separat (ego-
ul), ne despărţim practic atunci de adevărata beatitudine spirituală, care este
universală. Ca o imagine fidelă şi pură a adevăratei fericiri, Lalita ne arată
modalitatea de a ieşi din eroarea noastră, ceea ce nu înseamnă că trebuie să negăm
fericirea, ci că trebuie să o descoperim în noi înşine. Practic, Lalita ne trezeşte
sufletul receptiv la fericirea divină care impregnează orice lucru. Lalita mai este
cunoscută şi ca zeitatea care prezidează Sri Chakra, adică marea yantra sau “model
energetic” care fundamentează întregul macrocosmos şi care provine din sunetul
subtil universal, care este pranava. Lalita este considerată cea mai frumoasă
dintre toate zeităţile şi reprezintă fericirea
extatică supremă, ca sursă a oricăror alte percepţii minunate. Tradiţia ne spune că
ea îşi are sălaşul pe vârful Muntelui Meru (aşa-numitul “munte cosmic”, asociat lui
sushumna nadi în structura subtilă a fiinţei umane), susţinând şi conducând
mişcarea întregului univers. Ea reprezintă, de asemenea, iubirea divină nesfârşită
care constituie de fapt forţa centrală şi esenţială ce motivează existenţa
Macrocosmosului şi care, totodată, este impulsul originar către eliberarea
spirituală din profunzimile inimii noastre. Tradiţia tantrică prezintă simbolurile
sub trei aspecte: aspectul grosier, aspectul subtil şi aspectul suprem. În ceea ce
o priveşte pe Lalita, forma sa grosieră este simbolizată prin imaginea zeiţei cu
patru braţe; forma sa subtilă reprezintă yantra sa, iar forma supremă a sa
reprezintă mantra sa specifică. Toate cele trei aspecte laolaltă o definesc în
totalitate. O metodă prin care Lalita poate fi adorată şi prin care ea răspunde
fulgerător este puja. Acest termen este tradus de obicei ca practică rituală.
Există mai multe forme de puja, pornind de la ritualurile zilnice, ritualuri ce se
realizează pentru încărcarea anumitor obiecte simbolice, ritualuri realizate ca
ceremonii în festivaluri sau ritualuri realizate în funcţie de conjuncturile
astrologice favorabile, ca de exemplu în momentul eclipselor lunare sau intrarea
soarelui într-o constelaţie siderală, continuând cu ritualuri de grup sau ritualuri
realizate în cuplu. Tripura Sundari mai este cunoscută, de asemenea, sub numele de
Rajarajeshvari sau “guvernatoarea întregii Creaţii”, deoarece ea este cea care
emite “ordinele de guvernare” a Macrocosmosului şi de aceea este foarte important
să ne raportăm mai mereu la Sundari şi să-i invocăm graţia atunci când ne hotărâm
să luăm o decizie importantă în viaţă. Cu toate acestea, ordinele ei nu sunt bazate
pe o autoritate samavolnică, ci ele respectă întru totul liberul arbitru al
oricărei fiinţe, fiind impregnate de o iubire divină nelimitată. Prin urmare, tot
ceea ce avem de făcut pentru a-i obţine graţia este să ne deschidem inimile cu
sinceritate faţă de iubirea pe care ea ne-o oferă în mod necondiţionat. Pentru a-i
înţelege cât mai bine modurile de acţiune şi manifestare, este însă necesar să
eliminăm în mod gradat toate dorinţele noastre egoiste şi să iubim transfigurator
tot ceea ce ne înconjoară. Din perspectiva profund spirituală a tradiţiei tantrice,
frumuseţea şi fericirea extatică reprezintă energia fundamentală a existenţei, iar
“jocul” este însăşi natura oricărei manifestări. Cunoscând aceasta, calea spre
eliberarea de ataşamente şi spre dobândirea adevăratei fericiri şi împliniri în
viaţă devine mult mai uşoară. Această “cheie spirituală” reprezintă, de fapt, o
parte a cunoaşterii pe care ne-o împărtăşeşte Marea Putere Cosmică Tripura Sundari.
4. BHUVANESHWARI, Zeita Spaţiului, a lumilor Cea de-a patra Mare Putere Cosmică în
panteonul tantric hindus este Bhuvaneshwari (sau Bhuvanesi, după cum mai este ea
denumită în unele teritorii ale Indiei). Această Mare Putere Cosmică este adorată
ca Marea Zeiţă care protejează toate lumile în Manifestare. De altfel, acest
atribut al zeiţei este simbolizat chiar de numele ei, care înseamnă Regina
Glorioasă sau Guvernatoarea (Ishvari) întregului domeniu al Creaţiei, cu toate
lumile (Bhuvana) pe care Creaţia le conţine. Bhuvaneshwari este creatoarea
Pământului, Apei, Focului, Aerului, Eterului, a întregii Naturi (Prakriti), a
Soarelui şi a Lunii. Cu alte cuvinte, ea este Mama Divină care protejează toate
lumile şi, prin urmare, întregul Macrocosmos este corpul ei, pe care nenumăratele
fiinţe care există reprezintă ornamentele şi podoabele ei de preţ. 1. Bhuvaneshwari
reprezintă puterea deschiderii şi a expansiunii nesfârşite , a egalităţii în spirit
şi a păcii profunde care conţine şi susţine toate lucrurile şi pe care nimic nu o
poate deranja. Într-adevăr, vom putea înţelege mai bine această afirmaţie atunci
când vom evoca învăţăturile tantrice cu privire la Marea Putere Cosmică
Bhuvaneshwari, ce precizează că Zeiţa este spaţiul originar din care se
obiectivează mai apoi orice lucru sau fiinţă. 2. Adorarea frenetică a Marii Puteri
Cosmice Bhuvaneshwari face cu putinţă transcenderea limitărilor penibile ale
fiinţei umane, revelândune faptul că adevărata iubire universală, liberă şi complet
neataşată, nu are formă sau cu alte cuvinte, ea nu se „contractă” şi nu se
focalizează doar asupra uneia sau alteia dintre formele obiectivate (fiinţă, animal
etc.), dar cu toate acestea, ea înglobează toate formele. O astfel de iubire
sublimă nu limitează şi nici nu urmăreşte să ţină ceva doar pentru ea însăşi,
aspect care o face să se manifeste mereu într-un mod profund altruist. Pe de altă
parte, spaţiul inefabil al iubirii reprezintă un spaţiu care permanent „hrăneşte”
tot ceea ce provine din el, conferind în acest fel posibilitatea de creştere şi
dezvoltare. 5. TRIPURA BHAIRAVI - Zeita a focului subtil purificator

A cincea Mare Putere Cosmică din panteonul hindus, Tripura Bhairavi reprezintă
uluitoarea, colosala, inegalabila şi teribila forţă sau energie
(Shakti) de acţiune a Divinului care distruge şi elimină tot ceea ce este rău şi
impur, care transformă (în sens evolutiv) diferitele tipuri de manifestări şi care
totodată reprezintă un fel de „înnoire” (precum o veritabilă „renaştere din
cenuşă”) şi sublimare a aspectelor în Creaţie. Tripura Bhairavi simbolizează deci
forma teribilă de manifestare a lui Dumnezeu în această creaţie. Marea Putere
Cosmică Tripura Bhairavi mai este cunoscută şi ca Durga, adică Zeiţa care salvează
fiinţa umană din toate situaţiile dificile. În cele mai multe din reprezentările
sale, Durga este înfăţişată călărind un leu care, după cum se ştie, este un simbol
al focului şi al energiei solare. Având o atitudine teribilă şi ameninţătoare, ea
mânuieşte cu dexteritate armele ei de lumină divină pentru a distruge toţi demonii
şi toate forţele negative care îl tulbură pe adoratorul ei sincer şi devotat. Prin
urmare, ea îl ajută pe acesta să depăşească cu succes orice boală, tristeţe,
suferinţă şi chiar să învingă moartea. Tripura Bhairavi este înfăţişată, de
asemenea, şi sub forma celor trei zeiţe învingătoare ale demonilor (care sunt
adorate în textul Devi Mahatmya). Acestea sunt Mahalakshmi, Mahakali şi
Mahasarasvati, adică respectiv cele trei mari forme ale lui Lakshmi (care este
consoarta lui Vishnu, Menţinătorul), Kali (care este consoarta lui Shiva,
Distrugătorul), şi Sarasvati (care este consoarta lui Brahma, Creatorul). Datorită
puterii sale de transformare radicală a fiinţei umane şi a trezirii aspiraţiei
spirituale, Marea Putere Cosmică Tripura Bhairavi este prezentată ca având
strălucirea şi radiaţia colosală a o mie de sori. Purtând un veşmânt de culoare
roşu sângeriu, ea poartă o ghirlandă din cranii umane în jurul gâtului, iar pe cap
o diademă împodobită cu pietre preţioase de forma unei semiluni. Ea are trei ochi
şi chipul ei ca floarea de lotus are o expresie fericită şi zâmbitoare. Sânii săi
sunt stropiţi cu sânge şi împodobiţi cu nenumărate bijuterii. În două din cele
patru mâini ale sale ea ţine un rozariu şi o carte, iar cu celelalte două braţe
face gestul cunoaşterii (jnana mudra) şi cel al oferirii de daruri şi puteri
spirituale (varada mudra). Uneori, ea este reprezentată ca făcând gestul
îndepărtării fricii (abhaya mudra). Zeiţa este înfăţişată, în unele reprezentări
iconografice, ca fiind aşezată pe un lotus de culoare roşie, iar în alte
reprezentări, ea este aşezată deasupra unui cadavru. Sălaşul subtil al Marii Puteri
Cosmice Tripura Bhairavi este în centrul subtil de forţă Muladhara Chakra, care se
află plasat la baza coloanei vertebrale. Ea reprezintă formidabila forţă şi
ascensiune a lui Kundalini
Shakti, mai ales în acţiunea ei profund purificatoare la toate nivelurile fiinţei
umane. După cosmogonia vedică, Creatorul (Dumnezeu), prin imensa Lui iubire divină
s-a sacrificat şi a dat naştere miriadelor de creaturi din acest univers. Gestul
Său de auto-sfâşiere, sau altfel spus, de jupuirede-Sine pentru a face să apară Oul
Primordial divin reprezintă cea mai înaltă formă de tapas manifestată prin
intermediul inegalabilei şi fulminantei Mari Puteri Cosmice, Tripura Bhairavi. În
textul oriental Shatapatha-Brahmana se spune: "În timpurile primordiale, Prajapati
era absolut singur şi unic în această lume. El a spus atunci: "Eu vreau să fiu
multiplu. Eu vreau să mă înmulţesc". Pentru aceasta, el a făcut mari eforturi şi a
practicat un tapas. Ca urmare a eforturilor sale susţinute şi a procedeelor de care
s-a folosit, El a dat astfel naştere celor trei lumi: 1) Pământul, 2) Atmosfera şi
3) Cerul. El este Acţiunea de purificare pe care o realizează Marea Putere Cosmică
Tripura Bhairavi implică manifestarea aspectului ei de Salvatoare, deoarece ea este
cea care îi salvează pe cei care o adoră cu devoţiune şi sinceritate de toate
suferinţele şi „presiunile” karma-ice negative. Putem remarca o strânsă legătură
care există între Tripura Bhairavi şi Tara (care şi ea este numită Salvatoarea),
ambele reprezentând Cuvântul sau Logosul (vak), dar în aspecte diferite ale sale.
Astfel, în timp ce Tara semnifică „logosul iluminator” (pashyantivak), sau cu alte
cuvinte, energia divină fonematică ce revelează sau iluminează, Tripura Bhairavi
indică logosul suprem (parvak), care este nemanifestat. Am putea spune deci că
„logosul iluminator”, la cel mai înalt nivel al său, se transformă în lumina divină
supremă şi în „căldura” conştiinţei infinite a lui Dumnezeu Tatăl. Observaţia este
valabilă însă şi în sens invers, afirmând că logosul primordial nemanifestat capătă
în mod gradat „formă” prin intermediul acţiunii lui Tara.( (Vijnana Bhairava
Tantra))

6. CHINNAMASTA – Zeiţa fără cap oferă discernământul perfect Imaginea teribilă a

lui Chinnamasta, cea de-a şasea Mare Putere Cosmică din panteonul hindus, este cea
mai expresivă cale de a sugera transformarea fundamentală a fiinţei umane de a
renunţa la individualitatea limitată şi efemeră a ego-ului, pentru ca apoi aceasta
să fie resorbită extatic în plenitudinea Conştiinţei Universale a lui Dumnezeu
Tatăl.
În panteonul tantric, cea de-a şasea Mare Putere Cosmică este CHINNAMASTA, zeiţa cu
capul tăiat. Această particularitate simbolizează capacitatea de a transcende
mintea şi funcţiile sale, pentru ca în final să se realizeze resorbţia extatică în
Vidul Suprem al Conştiinţei Divine Absolute. Imaginea fără cap a lui CHINNAMASTA a
provocat, de-a lungul timpului, multe reacţii adverse şi interpretări eronate chiar
printre orientalişti de renume, fiind asociată practicilor şi tradiţiilor magice
obscure ale Tibetului şi Indiei. În realitate, aceste consideraţii pripite nu au
reprezentat decât încercările limitate ale Occidentului de a înţelege sensul
profund esoteric al anumitor aspecte din tradiţia spirituală tantrică, adică acele
semnificaţii care depăşesc cu mult convenţionalul, gregarul şi imaginile-şablon pe
care oamenii societăţii moderne şi le construiesc mai mereu, fiind astfel limitaţi
de multe religii şi prejudecăţi închistatoare. Prin urmare, tendinţa relativ
firească a cercetătorilor orientalişti (atunci când s-au confruntat cu
reprezentările tradiţionale ale Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA) a fost, în primul
rând, aceea de a vedea în imaginile Zeiţei fără Cap manifestarea unor aspecte
macabre şi a unor dereglări psihice în ceea ce-i priveşte pe artiştii care le-au
realizat, fiindu-le deci aproape imposibil să accepte ideea unui simbolism
spiritual cu profunde semnificaţii esoterice. Înţelepciunea e dincolo de minte Din
punct de vedere psihologic, ceea ce provoacă în realitate sentimentul de teamă şi
respingere atunci când se observă reprezentarea unei entităţi fără cap este ideea
lipsei de identitate, pe care oamenii o asociază imediat şi într-un mod aproape
inconştient cu propria lor fiinţă. Or, se ştie că simţul identităţii, cu alte
cuvinte individualitatea, reprezintă elementul fundamental de „sprijin” al fiinţei
umane în manifestare, baza înţelegerii şi a concepţiei despre ea însăşi şi despre
lumea înconjurătoare. Odată ce această idee sau acest „suport” a fost înlăturat,
omul obişnuit se simte complet debusolat, fără niciun punct de referinţă, pierdut
într-un necunoscut tenebros. Astfel, el va urmări prin orice mijloace să se
protejeze (atât la nivel subconştient, cât şi la nivel conştient) nu numai de
„pierderea” identităţii sale, dar chiar şi de ideile sau sugestiile exterioare, mai
mult sau mai puţin clare, în ceea ce priveşte această „separare de identitate (sau
ego)”. Omul modern, al cărui comportament şi mod de gândire este cu precădere logic
şi raţional, consideră că „a-ţi pierde capul” echivalează cu a pierde legătura cu
simţul obişnuit al realităţii ceea ce, din anumite perspective, este perfect
adevărat.
Totuşi, din punct de vedere spiritual, aceste aspecte capătă semnificaţii complet
diferite. A fi „fără cap” reprezintă, de pildă, una din cunoscutele metafore
subtile pentru yoghinii iniţiaţi, care se referă la transcenderea identificării cu
conştiinţa corporală sau la depăşirea ataşamentului faţă de gânduri şi dorinţe. La
modul practic vorbind, noi nu ne observăm mai mult capul decât spatele trupului
nostru, iar experienţa interiorului craniului este în esenţă experienţa unui spaţiu
gol, deoarece nimeni nu poate să afirme, de exemplu că îşi „simte” creierul şi
glandele lui anexe. Aşadar, la o analiză lucidă şi detaşată, din perspectiva
simbolică a acestor aspecte, putem afirma că, practic, „nu avem cap”, cel puţin
până în momentul în care nu ne privim forma corporală în oglindă. Din perspectiva
tradiţiei spirituale yoghine, condiţia stării „fără cap” reprezintă, de fapt,
adevărata noastră natură interioară, cea a martorului divin perfect detaşat. În mod
implicit, o astfel de condiţie ne demonstrează faptul că „localizarea” noastră
actuală în acest trup nu constituie de fapt decât o aparenţă iluzorie şi nu o
realitate fundamentală a fiinţei noastre. Dacă, de pildă, gândul puternic şi
constant „eu sunt acest trup” nu ar mai fi susţinut de minte, conştiinţa
individuală ar reveni gradat la condiţia ei originară, aceea care nu depinde nici
de formă şi nici de gând. De altfel, această idee a „lipsei capului” este în mod
frecvent utilizată ca metaforă spirituală în învăţăturile sistemului JNANA YOGA, în
ADVAITA VEDANTA şi în tradiţia Zen. Cine moare înainte de a muri, nu mai moare după
ce moare Prin urmare, CHINNAMASTA (a cărei reprezentare este fără cap) este Marea
Putere Cosmică ce îl ajută pe aspirantul yoghin devotat şi sincer să-şi dizolve
mintea (cu toate ideile, ataşamentele, obiceiurile, prejudecăţile şi formele-gând
înlănţuitoare) în Pura Conştiinţă Divină, ajutându-l astfel pe acesta să-şi
transceandă mintea şi să fuzioneze cu starea supramentală (UNMANA) a Vidului Divin
Beatific. Acesta este motivul pentru care nu trebuie resimţită frica faţă de
„pierderea capului” sau a timpului, deoarece mai devreme sau mai târziu moartea
săvârşeşte „marea trecere”, indiferent dacă omul obişnuit doreşte aceasta sau nu.
De fapt, singura cale către trezirea spirituală este aşanumitul „sacrificiu al
minţii”, care implică renunţarea la mecanismul complicat al gândurilor de ataşament
şi posesivitate, dintre care cel mai pregnant şi mai puternic este cel care susţine
ideea că „eu sunt acest trup”. În tradiţia spirituală iniţiatică, acest sacrificiu
este simbolizat prin tăierea capului, indicând astfel în mod sugestiv
separarea minţii de trup, adică eliberarea conştiinţei de încorsetarea carcasei
materiale a corpului fizic. Pe de altă parte, aceasta va permite, de asemenea,
eliberarea energiilor subtile care sunt potenţiale în fiinţa practicantului,
energii care vor ascensiona şi vor realiza fuziunea cu focarele energetice divine
din Macrocosmos. Ne putem pune însă următoarea întrebare: de ce trebuie ca acest
concept să fie neapărat redat astfel în imaginea teribilă a Marii Puteri Cosmice
CHINNAMASTA, când el poate fi explicat şi analizat teoretic în condiţii mult mai
puţin „zguduitoare”? Răspunsul este acela că imaginile vizuale au, de regulă, un
impact mult mai puternic şi dramatic asupra subconştientului fiinţei umane,
determinând mai repede şi cu o mai mare forţă modificările de concepţie şi de
acţiune ale omului şi realizând breşe mult mai eficiente către natura lui esenţială
decât s-ar fi putut obţine doar printr-o expunere teoretică. Corelaţii între
CHINNAMASTA şi alte divinităţi ale panteonului tantric Există o strânsă corelaţie
între CHINNAMASTA şi KALI, în sensul că Marea Putere Cosmică CHINNAMASTA reprezintă
(dintr-o anumită perspectivă) concretizarea energiei care este specifică lui KALI
şi care, de asemenea, este orientată către transformarea spirituală a aspirantului
sincer la desăvârşire. În acest aspect al său, CHINNAMASTA este numită PRACHANDA
CHANDIKA, identificându-se astfel cu cea mai teribilă formă a lui KALI (care este
CHANDI). Pe de altă parte, aspectul ei teribil poate fi corelat şi cu Marea Putere
Cosmică TRIPURA BHAIRAVI, CHINNAMASTA fiind, ca şi BHAIRAVI, o mare luptătoare.
Totuşi, în timp ce Bhairavi rezonează mai mult cu energiile telurice fundamentale
(sălaşul ei fiind, după cum se ştie, MULADHARA CHAKRA), CHINNAMASTA se află mai
mult în consonanţă cu forţele subtile dinamice ale aerului. Din acest punct de
vedere, putem afirma faptul că Chinnamasta acţionează cu predilecţie în ceea ce
numim „lumea intermediară”, adică în acea „lume” (sau plan, nivel al Creaţiei) care
face legătura între planul transcendent şi cel imanent al manifestării. Ea
reprezintă, aşadar, „fulgerul” care uneşte Cerul şi Pământul (ceea ce, într-o
analogie semnificativă, constituie mintea şi respectiv trupul fiinţei umane), având
scopul fundamental de a ne elibera de limitările inerente condiţiei noastre de
spirite încarnate. Dacă CHANDI (aspectul cel mai teribil al lui KALI) distruge
demonii şi entităţile satanice, aspectul PRACHANDA CHANDIKA al lui CHINNAMASTA
distruge ultimul
şi cel mai important „duşman” al spiritualităţii, care este ego-ul. Dintr-o altă
perspectivă, CHINNAMASTA este adeseori identificată cu INDRANI, care este
contrapartea feminină a marelui zeu vedic INDRA, fiind astfel cea mai importantă
zeiţă din VEDA-e. INDRANI mai este numită şi VAIROCHANI, adică „Cea foarte
strălucitoare”, „Cea care radiază cu putere”, întocmai ca DURGA, zeiţa teribilă
care este descrisă în acelaşi mod. În particular însă, CHINNAMASTA este numită
VAJRA VAIROCHANI, adică „Cea care străluceşte cu fulgerul în mână”. Aşa cum se
ştie, fulgerul reprezintă „arma” de acţiune a lui INDRA, care el însuşi este
considerat zeul ca un diamant, personificarea iluminării spirituale instantanee. O
adoră plini de fervoare pe CHINNAMASTA ca fiind Zeiţa Sacră a transformării
spirituale fundamentale, care acţionează în special la nivelul celui de al treilea
ochi (AJNA CHAKRA) al aspirantului yoghin, determinând astfel în acesta
transcenderea viziunii ocultate şi obişnuite a lumii. Yoghina îndrăgostită şi
lipsită de ego Marea Putere Cosmică CHINNAMASTA este de asemenea considerată a fi
YOGA SHAKTI, adică însăşi teribila forţă de acţiune a puterii yoghine, ceea ce a
făcut să fie corelată şi chiar identificată cu VAJRA YOGINI şi cu PARA DAKINI (care
este prima şi cea mai importantă DAKINI) din tradiţia spirituală tibetană, adică cu
acea zeiţă care conferă adoratorului sincer şi devotat mari puteri paranormale. La
nivelul structurii energetice subtile a yoghinului, CHINNAMASTA acţionează cu
predilecţie în AJNA CHKRA, semnificând deschiderea celui de-al treilea ochi şi,
prin urmare, simbolizând lumina care conferă percepţia directă esenţială a
realităţii înconjurătoare, care înlătură ignoranţa inerentă dualităţii. Datorită
asocierii ei cu fluxul PRANA-ic ascendent prin SUSHUMNA NADI, CHINNAMASTA este de
asemenea corelată cu UDANA VAYU, adică cu acel tip de energie subtilă care provoacă
ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI şi transformarea profundă a fiinţei umane. Cu
toate acestea, CHINNAMASTA se manifestă practic la orice nivel al fiinţei
yoghinului, atunci când acesta realizează un act de percepţie care transcende
condiţia obişnuită. 7. DHUMAVATI - energia Vacuităţii (a vidului Beatific)
În panteonul tantric, cea de-a şaptea Mare Putere Cosmică este DHUMAVATI. Printre
celelalte mari zeiţe (care totodată sunt personificări ale puterii şi voinţei
Supremului SHIVA), ea este considerată cea mai în vârstă, fiind din această
perspectivă un fel de „bunică” a lor, un ghid ancestral din timpuri imemoriale. În
această calitate, DHUMAVATI este cea care acordă înţelepciunea celor mai ascunse
taine ale vieţii şi ale morţii. În cadrul experienţei cotidiene şi a vieţii pe care
o trăim, ea este însăşi cunoaşterea pe care noi o dobândim în urma experienţelor
dramatice cu care ne confruntăm, adică ea este Marea Putere Cosmică ce ne ajută să
ne maturizăm spiritual şi să ne depăşim cu succes etapa dorinţelor şi a fanteziilor
noastre puerile. Ascunde realitatea exterioară pentru a dezvălui realitatea
interioară Din punct de vedere etimologic, DHUMA înseamnă „fum”; prin urmare,
DHUMAVATI înseamnă „cea care este alcătuită din fum”. Semnificaţia evidentă este
aceea că fumul nu face lumină, ci dimpotrivă, el acoperă sau face invizibil ceva
anume. Cu alte cuvinte, în mod aparent, DHUMAVATI nu conferă iluminarea, ci ea
ocultează o anumită realitate. Totuşi, la o analiză mai atentă, realizăm imediat
că, din punct de vedere esoteric, ceea ce ocultează un anumit aspect revelează de
obicei un alt aspect, care poate fi cu mult mai important decât primul. În ceea ce
o priveşte pe DHUMAVATI, ea „acoperă” sau ocultează ceea ce este cunoscut, pentru a
revela în mod beatific ceea ce este necunoscut şi nemanifestat încă în planul
mentalului nostru conştient. Aşadar, DHUMAVATI aruncă un „văl” peste ceea ce este
evident şi aparent clar, în unicul scop de a revela ceea ce este ascuns şi tainic
în profunzimile nebănuite ale fiinţei noastre. Marea Putere Cosmică DHUMAVATI este
descrisă ca fiind văduvă sau, altfel spus, ea reprezintă principiul feminin care nu
are contraparte masculină. Acest aspect poate să pară straniu celor care nu sunt
iniţiaţi în tainele spiritualităţii şi el este dificil de înţeles. DHUMAVATI, este,
deci, SHAKTI fără SHIVA. Dacă ne-am raporta doar la nivelul creaţiei obiective,
aceasta ar apărea ca o imposibilitate, deoarece se ştie că nu poate exista
„monopol” în Creaţie. Pe de altă parte, Marile Puteri Cosmice reprezintă 10
„faţete” sau aspecte ale Supremului SHIVA (Absolutul Divin sau Dumnezeu Tatăl),
fiind emanaţii directe, la cel mai înalt nivel, ale lui Dumnezeu, pentru care nimic
nu este imposibil (deoarece el reprezintă TOTUL).
Aduce suferinţa care oglindeşte fericirea Reprezentările iconografice o înfăţişează
pe DHUMAVATI ca pe o femeie în vârstă, care este lipsită de atributele feminine
încântătoare ce pot fi întâlnite la celelalte Mari Puteri Cosmice. La nivelul
exterior, al manifestării obiective, ea reprezintă sărăcia, neşansa, suferinţa,
adică exact aspectele de care îi este frică oricărei fiinţei umane şi pe care
aceasta urmăreşte să le evite. Din această cauză, DHUMAVATI este asociată cu o
bătrână cocoşată, încruntată, supărată, aducătoare de necazuri, fiind uneori chiar
identificată cu o vrăjitoare. În realitate, la un nivel mult mai profund de
percepţie şi de înţelegere, aceste aspecte aparent negative ne determină să căutăm
şi să năzuim către scopuri şi realizări mult superioare celor care se încadrează în
limitele creaţiei manifestate. Aceasta ne apare cu atât mai evident, cu cât se ştie
faptul că doar necazurile, suferinţele şi marile probleme cu care fiinţa umană se
confruntă în viaţa de zi cu zi sunt în măsură să o „zguduie” suficient de mult
pentru a o „trezi” la realitatea spirituală care fundamentează totul în Creaţie.
Când Dumnezeu închide o uşă, cu siguranţă El deschide o fereastră Prin urmare,
DHUMAVATI este asociată cu tot ceea ce ni se opune în viaţă şi ne obstrucţionează
„Calea obiectivă” pe care noi vrem să o urmăm, însă aici trebuie să reţinem
aspectul esenţial că ceea ce ni se opune sau ne împiedică într-un anumit domeniu
poate să ne deschidă calea şi să determine în noi manifestarea unor extraordinare
forţe şi energii latente, într-un cu totul alt domeniu. Din această perspectivă şi
într-o viziune aparent paradoxală, putem spune că DHUMAVATI este adevărata noastră
şansă în viaţă, care se manifestă prin intermediul neşansei. La nivelurile profunde
ale realităţii macrocosmice, Marea Putere Cosmică DHUMAVATI reprezintă
„întunericul” care caracterizează obscuritatea fazelor fazelor incipiente ale
Creaţiei. Prin urmare, Marea Zeiţă reprezintă întunericul ignoranţei primordiale
(MULAVIDYA) din care, mai apoi, a apărut lumea obiectivă iluzorie, care, la rândul
ei, trebuie transceansă de fiinţa umană evoluată ce urmăreşte să obţină iluminarea
spirituală. DHUMAVATI este aşadar şi forţa divină care ne ajută să trecem dincolo
de vălul ignoranţei. Analizând cu luciditate aceste aspecte, realizăm faptul că
aproape orice fiinţă umană se naşte în „ignoranţă”, deoarece ea nu ştie nici
cine este în realitate şi nici care este scopul ei real în această lume. Putem
afirma că viaţa noastră este precum o palidă lumină situată între doi „pereţi”
întunecoşi (care sunt simbolizaţi de cele două necunoascute fundamentale menţionate
mai sus). Aceasta reprezintă, de altfel, semnificaţia ocultă a etimologiei numelui
Zeiţei (DHUMAVATI), căci ea ne înconjoară „ca un fum întunecat” din ambele părţi.

8. BAGALAMUKHI – energia fascinaţiei divine Prin graţia sa copleşitoare, Marea

Putere Cosmică BAGALAMUKHI conferă controlul deplin asupra tuturor tipurilor de
acţiuni pe care le săvârşim, precum şi puterea de a stopa, la voinţă, pe oricare
dintre acestea. BAGALAMUKHI reprezintă punctul central în care noi ne putem
identifica cu liniştea inefabilă, cu tăcerea tainică şi cu nemişcarea extatică a
naturii noastre divine esenţiale, punct care, deşi se află dincolo de orice
activitate, structurează totuşi în mod perfect toate acţiunile din Manifestare. Cea
de a opta Mare Putere Cosmică în panteonul tantric hindus este BAGALAMUKHI, adică
Marea Zeiţă care, în conformitate cu imnurile de slavă care i-au fost aduse de
către înţelepţi, deţine (printre altele) uluitoarea putere de a stopa sau a opri
brusc orice mişcare şi orice activitate care are loc atât la nivelul
Macrocosmosului, cât şi la nivelul microcosmosului fiinţei umane. Această
extraordinară capacitate se corelează însă cu alte aspecte ale vieţii, cum ar fi
puterea de fascinaţie, influenţa charismatică etc. De pildă, o femeie vitală,
armonioasă şi foarte frumoasă poate provoca efectiv (atunci când este văzută de
alte persoane de sex opus) un gen de „încremenire” sau nemişcare a simţurilor,
minţii sau chiar a respiraţiei celor care o privesc. De altfel tradiţia spirituală
din Orient afirmă că puterea pe care o exercită Principiul Feminin la nivel cosmic
are capacitatea extraordinară de a bloca, opri sau paraliza orice activitate sau
manifestare. Acesta este aspectul principal manifestat de Marea Putere Cosmică
BAGALAMUKHI, care reprezintă însăşi puterea hipnotică universală a Energiei Divine
Supreme (SHAKTI). Din punct de vedere etimologic, BAGALA înseamnă „frânghie” sau
„frâu”, iar MUKHI înseamnă „faţă” sau „chip”. Prin urmare, BAGALAMUKHI este Zeiţa
al cărei chip are formidabila putere (prin intermediul radiaţiei subtile pe care o
exprimă) de a controla sau stăpâni orice situaţie sau formă de manifestare. Unul
dintre aspectele importante pe care îl manifestă BAGALAMUKHI este acela că ea este
o Zeiţă a Vorbirii, iar din acest punct de vedere ea rezonează cu Marea Putere
Cosmică TARA, fiind considerată uneori chiar ca o formă a acesteia. Deţine „arma”
cunoaşterii spirituale ce îndepărtează toate obstacolele Un alt aspect foarte
important al lui BAGALAMUKHI este acela că Marea Zeiţă conferă celor care o adoră
cu sinceritate şi devoţiune puterea de a învinge forţele ostile progresului şi
evoluţiei noastre spirituale, care din punct de vedere lăuntric sunt reprezentate
de gândurile, ideile şi emoţiile ce îşi au sursa în ego (adică în eu-l sau
individualitatea noastră falsă). La modul fundamental vorbind, „arma” supremă care
elimină orice conflict şi orice confuzie este „arma” cunoaşterii spirituale
veritabile, care în tradiţia hindusă poartă numele de „arma lui BRAHMA”
(BRAHMASTRA). Aceeaşi tradiţie afirmă că cea mai înaltă formă de manifestare a lui
BRAHMASTRA o reprezintă răspunsul la întrebarea „Cine sunt eu în realitate?”, care
se referă la existenţa eternă, imuabilă a Sinelui Suprem (ATMAN). Meditaţia
profundă asupra semnificaţiei acestei întrebări („Cine sunt eu?”) este esenţială
pentru progresul spiritual al fiinţei umane. Întradevăr, putem constata cu uşurinţă
că, deşi lucrurile exterioare nouă ne sunt relativ cunoscute, Sinele lăuntric ne
rămâne aproape complet necunoscut. Ceea ce noi numim „sine” este, în general
vorbind, identificarea noastră eronată cu gânduri, emoţii sau senzaţii temporale,
însă acestea nu reprezintă natura reală a conştiinţei noastre. De aceea,
focalizarea perseverentă a minţii asupra înţelesului profund al întrebării „Cine
sunt eu?” va restrânge în mod gradat aria de manifestare a gândurilor şi va face
astfel încât toate celelalte aspecte sau întrebări să devină lipsite de importanţă
prin raport la răspunsul acestei întrebări fundamentale. Făcând acum această
legătură cu modul de manifestare şi totodată cu specificul Marilor Puteri Cosmice,
realizăm cu uşurinţă felul în care TARA (Marea Zeiţă care este asociată Logosului
Divin) devine însăşi forţa subtilă a întrebării „Cine sunt eu?”, forţă care poate
să ne confere liniştea, întro deplină nemişcare a minţii, pe care o manifestă
BAGALAMUKHI. Prin
urmare, Marea Putere Cosmică BAGALAMUKHI se ipostaziază şi ca forţă sau impact al
vorbirii, care este folosită precum o armă de temut pentru a distruge orice urmă de
negativitate sau ataşament. Din această perspectivă, BAGALAMUKHI se aseamănă cu
TRIPURA BHAIRAVI, însă în timp ce BHAIRAVI manifestă puterea de a îndepărta cu
succes orice opoziţie, BAGALAMUKHI dizolvă, printr-o totală încremenire tot ceea ce
reprezintă manifestare iluzorie. Negativitatea (care nu reprezintă, în esenţă,
decât forma mai mult sau mai puţin conştientă prin care majoritatea fiinţelor umane
manifestă rezistenţa lor la diverşi factori sau diverse conjuncturi cu care se
confruntă în viaţă) nu este neapărat un aspect care trebuie distrus, ci mai curând
ea este o stare specifică a minţii, adânc înrădăcinată în subconştient, care
trebuie anihilată într-o totală nemişcare. 9. MATANGI -stapana artelor, a ordinii
Divine Tradiţia tantrică hindusă menţionează că cea de-a noua Mare Putere Cosmică
este MATANGI, Divina Mamă care adeseori este înfăţişată în culoarea verde închis,
precum cea a smaraldului; totodată, ea este reprezentată acordând graţia şi
binecuvântările ei din preafericita şi profunda stare de extaz divin pe care ea o
trăieşte în mod continuu. Te inspiră să creezi capodopere Din punct de vedere
etimologic, MATA înseamnă „un gând” sau „o opinie”. Prin urmare, MATANGI este Marea
Putere Cosmică ce pătrunde în gând sau în minte. De fapt, o redare mai nuanţată a
principalului aspect pe care ea îl reprezintă se referă la „cuvânt”, care nu
reprezintă altceva decât un fel de „întrupare” sau obiectivare a gândului. Deoarece
în mod evident guvernează actul vorbirii, MATANGI mai este corelată atât cu organul
de de simţ care este urechea, cât şi cu abilitatea noastră de a asculta, aspect
care constituie, de fapt, originea procesului de înţelegere şi învăţare, care la
rândul lui naşte gânduri puternice şi profunde. Astfel, Marea Putere Cosmică
MATANGI acordă acelora care o adoră cu sinceritate, care sunt pregătiţi şi
suficient de maturi din punct de vedere spiritual şi care în plus fac dovada unui
anumit rafinament estetic, puterea cunoaşterii profunde a simbolurilor şi
arhetipurilor, le conferă mari talente artistice şi îi ajută să obţină perfecţiunea
în realizarea unor astfel de opere. Aşadar, ea este însăşi Marea Zeiţă a
„cuvântului rostit” şi a oricărui alt tip de manifestare exterioară a cunoaşterii
interioare, incluzând aici toate formele de artă, muzica şi dansul. Din această
perspectivă, MATANGI este una dintre cele trei
Mari Puteri Cosmice care sunt corelate cu Logosul Divin, celelalte două fiind TARA
şi TRIPURA BHAIRAVI. Ca şi TARA, MATANGI este şi ea o Mare Putere Cosmică ce
exprimă puterea de învăţare şi elocvenţa în dezbateri şi discuţii. Totuşi, în timp
ce TARA se referă la Logosul Divin Superior (PASHYANTI), care conţine totul într-o
formă implicită, MATANGI reprezintă Logosul Divin Inferior (VAIKHARI), aşa-numitul
„cuvânt rostit”, adică acel nivel al Logosului Divin în care acesta ajunge până la
nivelul cel mai de jos al diferenţierii sale, care este nivelul obiectivat al
vorbirii (rostirii) efective a cuvintelor. Prin raport la TARA şi MATANGI şi
privind lucrurile din aceeaşi perspectivă (adică aceea a exprimării Logosului
Divin), TRIPURA BHARAVI reprezintă Marea Putere Cosmică a Logosului Divin
Transcendent şi Nemanifestat (PARAVAK). Îi susţine pe cei care răspândesc adevărata
cunoaştere Un alt aspect evident în legătură cu MATANGI este acela că ea se exprimă
în cele mai elevate forme ale sale prin intermediul Ghidului spiritual care îşi
oferă învăţătura aspiranţilor, mai ales prin intermediul cuvântului rostit. Prin
urmare, putem afirma că MATANGI reprezintă învăţăturile Ghidului spiritual şi
tradiţia spirituală pe care acesta o îmbrăţişează. La un nivel mai general, MATANGI
reprezintă chiar continuitatea tradiţiilor spirituale în lume, tradiţii care sunt
marcate de linealogiile marilor maeştri spirituali care le-au însufleţit şi le-au
făcut să fie cunoscute de-a lungul timpului. De aceea, adorarea lui MATANGI
constituie într-o anumită măsură chiar adorarea Ghidului spiritual. Cei care
urmăresc să-i înveţe pe alţii şi mai ales cei care doresc să propage învăţăturile
spirituale unor mari mulţimi de oameni sunt în mod special binecuvântaţi şi ajutaţi
de graţia divină a lui MATANGI, dacă bineînţeles ei acţionează în mod just şi sunt
integraţi divin în acele conjucturi. Te ajută să obţii succesul în orice acţiune
benefică Dintr-o altă perspectivă etimologică, MATA mai înseamnă şi „sălbatic” sau
„pasional”. Prin urmare, MATANGI este cea care este ageră şi pasională în mişcările
trupului. În limba sanscrită, MATANGI înseamnă, de asemenea, şi o femelă elefant.
Pe de altă parte, în mitologia hindusă elefantul este simbolul principal al zeului
GANESHA, care este primul născut al zeiţei PARVATI din iubirea sa cu marele SHIVA.
Aşa după cum se ştie, GANESHA mai este cunoscut ca zeul cu cap de elefant. Printre
alte atribute ale lui GANESHA este şi cel prin care acesta reprezintă Stăpânul
Cuvântului Rostit şi pe cel al Cunoaşterii,
asigurând asfel victoria şi succesul în dezbateri sau în orice alte acţiuni care
vizează planul material. Din această perspectivă, el este adorat ca Cel care
îndepărtează obstacolelor din calea acţiunilor pe care le întreprindem. În India,
de exemplu, adorarea lui GANESHA este aproape obligatorie înaintea oricărui proces
de predare a unor cunoştinţe (mai ales de natură spirituală), cât şi înaintea unor
activităţi mondene mai importante, cum ar fi căsătoria, călătoriile sau întâlnirile
de afaceri. Datorită acestor tipuri de rezonanţe între MATANGI şi GANESHA, Marea
Zeiţă este adorată chiar ca fiind consoarta lui GANESHA (la un anumit nivel). La
modul general vorbind, cele două consoarte ale lui GANESHA sunt BUDDHI (inteligenţa
sclipitoare) şi SIDDHI (succesul şi împlinirea efectivă a dorinţelor). Aceleaşi
puteri sunt însă asimilabile şi lui MATANGI şi de aceea ea este adeseori invocată
atât pentru îndepărtarea obstacolelor din calea unei anumite acţiuni şi de a-i
conferi acesteia succesul deplin, cât şi pentru a dobândi o cunoaştere profundă a
adevărurilor esenţiale ale Creaţiei. Descoperă ce se ascunde dincolo de cuvinte Un
alt aspect în ceea ce priveşte Marea Putere Cosmică MATANGI este acela că ea este
uneori descrisă ca fiind „impură”. La un anumit nivel, această particularitate se
explică prin însăşi natura cuvântului rostit, care este inerent limitat în ceea ce
poate el să exprime. Numai dacă vom reuşi să percepem adevărata putere şi influenţă
subtilă a lui MATANGI, care se află dincolo de „zidul” cuvintelor care sunt
rostite, vom putea să eliminăm acest gen de impuritate. La nivelul maximei
obiectivări, cuvântul rostit face lucrurile să devină oarecum profane, deoarece
însuşi denumirea unui obiect, de pildă determină o înţelegere relativ greşită a
acelui obiect, şi prin aceasta, un fel de „devalorizare” a lui. Tocmai de aceea,
numerele, descrierile, explicaţiile etc. devin practic adevărate „bariere” în calea
percepţiilor noastre elevate asupra naturii reale a lucrurilor care ne înconjoară.
MATANGI reprezintă însă Marea Putere Cosmică ce guvernează acest nivel al
manifestării, oferindu-ne posibilitatea să-l folosim în mod corect şi să trecem
dincolo de semnificaţiile lui gregare. lumea manifestată (care, prin raport la
nemanifestare (transcendenţă divină) este considerată „impură”), a celei mai înalte
cunoaşteri metafizice. Am putea spune chiar că MATANGI reprezintă prima dintre
Marile Puteri Cosmice (precum şi dintre celelalte zeităţi) care permite cunoaşterea
marilor ei puteri şi perfecţiuni prin revelarea lor directă
aspiranţilor care sunt sinceri şi devotaţi în căutarea spirituală. Îţi dezvăluie
frumuseţea orbitoare a Creaţiei În aspectul ei de Logos divin creator care se
manifestă plenar în întregul Macrocosmos, MATANGI întruchipează marile puteri ale
naturii. Astfel, ea personifică frumuseţea sălbatică, atracţia şi totodată misterul
şi puterea ascunsă a junglei tropicale, în care ea este vizualizată sub forma unui
elefant foarte puternic şi activ, reflectând astfel ritmurile originare ale
Naturii. Din această perspectivă, remarcăm faptul că formele de expresie ale lui
MATANGI sunt asemănătoare cu cele ale lui TRIPURA SUNDARI. Asemănarea constă în
faptul că ea reprezină, de asemenea, frumuseţea orbitoare a Creaţiei ca expresie a
Sinelui esenţă, însă în timp ce la TRIPURA SUNDARI această frumuseţe se manifestă
în mod special ca experienţă lăuntrică la nivel de conştiinţă, în ceea ce o
priveşte pe MATANGI expresia predominantă este aceea a manifestării obiective,
exterioare. În panteonul tantric, MATANGI este asociată oarecum locului de
„primministru” printre celelalte zeităţi, ea fiind „consilierul” Marii Puteri
Cosmice TRIPURA SUNDARI, considerată Regina Supremă a întregii Creaţii. În această
ipostază, MATANGI este numită MANTRINI, având astfel puterea şi supremaţia
desăvârşită asupra tuturor MANTRA-elor care există, mai ales când acestea sunt
exprimate prin viu grai. Astfel, ea este cea care ne conferă abilitatea de a
„comunica” cu toate celelalte zeităţi prin intermediul MANTRA-elor. Te călăuzeşte,
prin artă, către Adevărul Suprem Muzica reprezintă, de asemenea, o modalitate
extraordinar de eficientă de adorare a lui MATANGI. De altfel, Marea Putere Cosmică
MATANGI este venerată ca zeiţa principală a muzicii şi, prin urmare, a
muzicienilor. Practica zilnică a meditaţiei profunde cu BIJA-MANTRA ce corespunde
sferei de forţă şi conştiinţă a lui MATANGI conferă toate puterile şi inspiraţie
genială în numeroasele forme de expresie artistică şi mai ales în muzică. Cu toate
acestea, privind lucrurile de la cel mai înalt nivel, trebuie să recunoaştem, de
fapt, în MATANGI tainicul înţeles al liniştii şi tăcerii perfecte a Sinelui Suprem
(ATMAN), care reprezintă în realitate adevărata esenţă şi putere din spatele
tuturor gândurilor şi cuvintelor noastre. Cu alte cuvinte, trebuie să ajungem să
înţelegem în mod gradat că Marea Putere Cosmică MATANGI, manifestându-se în special
prin intermediul vorbirii şi al artei, călăuzeşte, de fapt, în mod divin
integrat lumea obiectivă, vizibilă, (SAMSARA) către domeniul sfânt şi pur al
transcendenţei divine. 10. Kamalatmika- zeita prosperitatii spirituale si materiale
In traditia tantrica, Marea Putere Cosmica a prosperitatii spirituale si materiale
Kamalatmika este totusi diferita prin unele aspecte de zeita Lakshmi, contrapartea
feminina a marelui zeu Vishnu. Ca Mare Putere Cosmica a triumfului Intelepciunii
Divine, Kamalatmika semnifica acel aspect al lui Lakshmi corelat mai ales cu
practica yoga, ceea ce arata ca ea are, de asemenea, si aspecte comune cu Marea
Putere Cosmica a timpului, Kali. Kali, ce reprezinta, printre altele, frumusetea
sublima si transcendenta a Vidului Creator, constituie baza de manifestare a lui
Kamalatmika, frumusetea si splendoarea Vietii in Creatie. De altfel una dintre
reprezentarile simbolice fundamentale in traditia spiritualitatii hinduse este cea
a Lotusului Intelepciunii, suport al energiei divine universale, ce infloreste din
Vidul Suprem Creator sau in spatiul Purei Constiinte Divine. Prin urmare, pentru ca
aparitia si manifestarea acestui Lotus al Intelepciunii si Realizarii Spirituale sa
fie posibile, este in primul rand necesar ca omul sa obtina starea de vid si
puritate a constiintei sale individuale. Doar la acest nivel, eliberati de orice
atasament sau alte dorinte inlantuitoare, vom fi capabili sa percepem si sa ne
bucuram plenar de ceea ce ne ofera Kamalatmika, bogatia si splendoarea uluitoare a
vietii in nenumaratele ei nume si forme. Daca nu avem insa acest grad de intelegere
profunda si ne-am atasat de darurile ei incantatoare (desi este eminamente
integrata in randul zeitatilor binevoitoare, blande), Kamalatmika poate deveni
teribila precum Kali. Este valabila si reciproca: daca intentiile, dorintele si
actiunile noastre sunt in mod sincer indreptate catre fuziunea in spirit cu
Realitatea Suprema (Dumnezeu Tatal), Marea Putere Cosmica a timpului, Kali, ni se
va revela ca stralucitoarea si binevoitoarea zeita Kamalatmika, oferindu-ne astfel
toate darurile divine, ca manifestare a gratiei si gloriei Supremului Absolut.
Locuieste in inima noastra Fiind a zecea dintre Marile Puteri Cosmice, Kamalatmika
intruchipeaza manifestarea plenara a Energiei Divine mai ales in sfera constiintei
materiale (universul fizic). Deseori, oamenii incep sa se apropie de Dumnezeu
pentru ca vor sa dobandeasca sanatate, prosperitate si relatii fericite in viata. O
data cu maturizarea constiintei, ei isi completeaza cunoasterea spirituala si
invata sa vada si sa perceapa prezenta lui Dumnezeu, chiar si in cele mai
neinsemnate aspecte ale vietii, in formele si manifestarile naturii. Astfel ajung
la concluzia ca
intotdeauna exista un subtil si definitoriu impuls catre realizarea uniunii
fundamentale, impuls care poate fi regasit chiar si la nivelul dorintelor lumesti
si materiale. Dupa cum spun majoritatea textelor tantrice, Kamalatmika are ca punct
de proiectie in microcosmosul fiintei umane Anahata Chakra, manifestandu-se aici ca
imagine a incantarii, a fericirii si a dorintei inimii noastre pentru fericirea si
frumusetea perfecta. De aceea, Kamalatmika este adeseori vizualizata intr-o forma
feminina de o frumusete orbitoare, ce straluceste feeric la nivelul inimii si
raspandeste gratia divina in sufletele tuturor fiintelor din Creatie. O recunosti
in splendorile naturii Intr-adevar, cea mai evidenta forma de devotiune fata de
Marea Zeita Kamalatmika este sa recunoastem in ea frumusetea divina uluitoare care
se manifesta in Natura. Pentru aceasta se indica, de pilda, meditatia asupra
razelor Soarelui, nu atat din perspectiva concreta, fizica, ci mai ales din
perspectiva spirituala. Razele Soarelui pot fi privite ca forte si puteri ale
luminii divine infinite. Prin iubirea sa neconditionata, ea „hraneste” toate
lucrurile si fiintele din Manifestare, le determina sa creasca fizic si spiritual
si sadeste in ele, cu rabdare, inteligenta si virtutile divine. De altfel, asa cum
sunt prezentate atat in arta antica egipteana, cat si in celebrul text al
spiritualitatii hinduse Rig Veda, razele Soarelui simbolizeaza mainile zeului Soare
(sau ale zeitei Soarelui), care ne ating intr-un mod aproape magic, si astfel
revarsa asupra noastra gratia divina a iluminarii spirituale. Cand urmarim sa
vizualizam mental cat mai bine puterea radiatiei solare, reusim in mod gradat sa
amorsam si apoi sa acceleram procesul evolutiei spirituale launtrice, sustinut
atunci prin gratia Marii Puteri Cosmice Kamalatmika. In afara de meditatia care are
ca subiect razele Soarelui, orice alt element sau aspect care ne inspira sa
recunoastem prezenta frumusetii divine in formele care ne inconjoara reprezinta o
modalitate eficienta de adorare a lui Kamalatmika. Astfel de modalitati sunt:
• • • • •

trairea emotiilor elevate prin audierea unei piese muzicale sau prin admirarea unei
lucrari de arta; contemplarea unui splendid apus de soare; impresia profunda pe
care o produce asupra noastra frumusetea unui chip; trairea intensa a bucuriei de a
fi in viata si de a avea astfel posibilitatea sa admiram frumusetea desavarsita a
naturii; propria noastra implicare intr-un proces creator, in special in domeniul
artistic (muzica, pictura etc.).
Cea mai directa si eficienta forma de adorare a Marii Puteri Cosmice Kamalatmika
este insa cea care implica tehnica de laya yoga cu bijamantra specifica. Alte forme
de adorare se refera la puja ce implica oferirea de flori, uleiuri parfumate,
tamaie, lumina (de la lumanari), alimente pure si proaspete (fructe, miere etc.) in
fata statuii (sau yantrei lui Kamalatmika). Cu toate ca aceste forme de devotiune
sunt exterioare, trebuie sa fie realizate cu o profunda maturitate spirituala.
Altfel spus, in fiecare moment al adorarii, trebuie sa fim constienti ca forma
exterioara nu reprezinta altceva decat o reflectare a puterii divine a zeitei, al
carei salas subtil se afla in chiar inima noastra spirituala. Kamalatmika este a
zecea dintre Marile Puteri Cosmice, deoarece ea simbolizeaza si sarbatoarea
succesului deplin in initierea in caile de cunoastere ale celor zece Forte ale lui
Dumnezeu. Ea este triumful spiritualitatii imbogatite cu toate darurile Puterilor
Cosmice. Este splendoarea divina in manifestare.