Ministerul Educației al Republicii Moldova

Centru de Excelență în Energetică și Electronică

Catedra:Electrotehnică

Studiul Individual
Disciplina:Filosofie
Tema:1.1 Filosofia antică
1.2 Filosifia medievală

Elevul:Burcă Ion
Gr:Em-0120
Verificat:Bucătaru Igor

Chișinău 2023
 Filozofia Antică
Termenul de filozofie antică în general, se referă la filozofia născut în VII - lea  secol  î.Hr.. D.Hr. și
care s-a dezvoltat împreună cu Socrate și Platon, precum și cu filozofia elenistică și cu succesorii săi
din Imperiul Roman . Astfel, se aplică unei așa-numita filozofie „occidentală“,
care aproximativ corespunde la greco-romane Antichitatea - a înțelepciuni sau filozofiile ale altor
civilizatii ( China, India, etc) nu sunt, în general, incluse în acest termen.. De asemenea, incluse în
acest termen că o parte semnificativă a istoriei filozofiei consideră originile filosofiei, și anume
gânditori presocratici, prima dată de la mijlocul VII - lea  lea î.Hr..
Înțelese în acest sens, leagănele filozofiei antice sunt situate în Ionia (Grecia asiatică) la
nivelul coastei mediteraneene a Turciei actuale și în ceea ce se numește Magna Grecia,
sudul Italiei .
Dicționarul de filosofi antici, a condus, în special, de Richard Goulet, în 2491 filosofii antici, pe o
perioadă care se extinde de la VII secol  î.Hr.. Al VI   lea  î.Hr.. , vorbind
în greacă, latină, arabă, ebraică, siriacă, armeană, georgiană etc. și născut în orașe
din Peloponez până în Asia Mică sau din Roma până în Egipt . Dar, în general, există foarte puține
urme ale acestor filosofi. Filosofia antică se caracterizează și prin existența școlilor, sau a curenților,
principalele fiind neoplatonismul, cinismul sau scepticismul, epicurismul și stoicismul . 529, de
exemplu, marchează închiderea școlii neoplatonice din Atena de către împăratul
bizantin Iustinian care, prin edict, interzice „predarea filosofiei”.

Socrate (în greacă veche Σωκράτης: Sōkrátēs ) este considerat tatăl filozofiei occidentale pentru

că și-a centrat filosofia doar asupra ființei umane, distingându- se astfel de studiile gânditorilor
presocratici asupra naturii. El a fost, de asemenea, inițiatorul metodelor care vor rămâne cele ale
filozofiei, punând sub semnul întrebării definiția anumitor noțiuni și dezvoltând examinări dialectice .
Născut în -470 lângă Atena, dintr-o mamă moașă, Fenaret, și un tată pietrar, Sophronisque, Socrate
a fost uimit că nu a lăsat absolut nicio scriere; Platon, principalul său discipol, este filosoful prin care
îi cunoaștem cel mai bine învățătura și metodele sale. Cu toate acestea, din viața sa, cea mai de
încredere mărturie se găsește în Memorabilele lui Xenophon, un alt discipol al lui Socrate.
Un eveniment l-ar fi cufundat definitiv în filozofie: vizita unuia dintre prietenii săi la oracolul din Delfi .
Acest prieten, întrebând oracolul care era cel mai înțelept dintre oameni, a răspuns că însuși
Socrate a fost cel care l-a supărat profund pe acesta și a decis „convertirea” sa.
El a frecventat sofiștii ( Hippias, Protagoras ...) și a discutat adesea cu ei pentru a-și demonta
pseudo-știința. El ia ca propoziție scrisă pe frontonul templului lui Apollo din Delphi „Cunoaște-te pe
tine însuți” (Γνῶθι σεαυτόν: gnōthi seautón ), care nu ar trebui înțeleasă în sensul introspecției
moderne, ci mai degrabă în sensul că este este recomandabil să știți care este locul său în oraș și,
de asemenea, în natură, amintind că oamenii sunt simpli muritori. Adevăratul său motto este însă:
„Știu doar un singur lucru, și anume că nu știu nimic” („Ἓν οἶδα ὅτι οὐδὲν οἶδα”).
Metoda lui Socrate poate fi rezumată într-un singur cuvânt: maieutică (din μαιευτικη: maieutikè ), sau
„arta de a naște”. El a susținut de fapt că, deși ignorant, era capabil, datorită modului său de a pune
întrebări, să facă mintea interlocutorilor să dea naștere unor cunoștințe pe care le purtau deja în ele
fără să le știe. El a numit această metodă „maieutică” pentru a face o paralelă cu profesia mamei
sale.
Dar Socrate poseda și o artă de respingere (sau elenchos ), care consta în împingerea punctului de
vedere al interlocutorului său cât mai mult posibil, până când a dus la consecințe contradictorii, care
arătau în mod clar falsitatea punctului de vedere de plecare. În acest fel, a reușit să-l facă să-și
schimbe punctul de vedere folosind numai rațiunea, fără artificii retorici.
Socrate a spus că deține un demon adică o voce interioară, o putere superioară care uneori îl
împiedica să facă ceva ce dorea. . Astfel, se spune că într-o zi, Aristipp din Cirena i-a trimis
douăzeci de mine de argint și că Socrate i-a trimis înapoi cu pretextul că demonul său i-a interzis să
facă acest lucru.
Moartea lui Socrate de Watteau, 1780.

În -399, după un proces (relatat în Apologia lui Platon pentru Socrate ) în care a fost acuzat că a
corupt tinerii, că nu a recunoscut zeii orașului și că a importat alții noi (aluzie la „demonul” său
daimon), a fost găsit vinovat de o majoritate de voturi și condamnat la moarte. A trebuit să înghită o
otravă mortală: cucuta . Socrate ar fi refuzat, din loialitate și respect pentru legile orașului, să fugă
din închisoare în ajunul morții sale, la sfatul unui prieten, deși știind că a fost condamnat pe nedrept
(vezi Crito al lui Platon). Ultimele ore ale lui Socrate, precum și moartea sa, sunt relatate
în Phaedo al lui Platon.
El afirmă că crede în zeii atenieni, așa cum niciunul dintre acuzatorii [săi] nu crede, formulează cu
multiple interpretări posibile, inclusiv cea a existenței lor ca metafore .
Ultimele sale cuvinte ar fi fost: „Crito, îi datorăm un cocoș lui Aesculapius  ”, o expresie al cărei sens
a fost interpretat în moduri diferite. Este posibil ca Socrate să-i ceară prietenului său Crito să facă un
sacrificiu zeului medicinii, moartea fiind concepută de Socrate ca remediu și eliberare în Fedonul lui
Platon, care se încheie cu aceste cuvinte.

Platon (în greacă veche Πλάτων: Plátôn ) s-a născut la Atena în -427 și a murit în același oraș
în -348 . El provenea dintr-o familie aristocratică ateniană și a început să scrie tragedii . Are doi frați,
Adimante și Glaucon, și o soră, Potone.
În -407, a făcut o întâlnire decisivă în persoana lui Socrate, ale cărui învățături le-a urmat timp de opt
ani (până la moartea acestuia din urmă în -399). În urma acestei întâlniri, el va renunța la toate
primele sale scrieri, pe care le va arunca în foc.

Platon arată spre cer, pentru a semnifica Idei (detaliu al unei fresce a lui Rafael).

Era atât de sătul de condamnarea lui Socrate, încât nu a participat la ultimele clipe ale stăpânului
său; cu toate acestea, el a transcris acest moment intens în dialogul său intitulat Phédon .
După aceea, a plecat într-o călătorie în Megara, în Egipt și apoi în Sicilia . A fost primit la curte
de Dionisie cel Bătrân, tiran din Siracuza care, gelos pe succesul filosofului cu oaspeții săi, l-a trimis
înapoi în Grecia. Silit să se oprească la Aegina, în război cu Atena, a fost vândut ca sclav și eliberat
prin plata poștelor sale de către Annicéris, unul dintre prietenii săi.
El este reamintit în Sicilia de Dion din Siracuza, cumnatul lui Dionisie de când a dispărut. Platon face
călătoria, dar debarcă în -366 în Siracuza în timp ce Dion este condamnat la exil, iar Dionisie cel
Tânăr ia titlul de tiran. Platon se întoarce în Grecia după ce a fost reținut timp de un an. El va face o
a treia călătorie, la fel de infructuoasă în ceea ce privește ideile filosofului (el a planificat să creeze
un oraș model, în conformitate cu proiectele sale).
Socrate se află în centrul filosofiei lui Platon, „sclavul său conceptual”; el este principalul socratic .
Dialogurile scrise sunt o expunere a figurilor celebre ale vremii și ale montării teatrale exercitate
anterior de filosof. Cu toate acestea, autorul are această particularitate că nu-și dăruiește un rol în
propriile sale texte; este adevărat că, în cea mai mare parte, el nu este martorul direct.
Teoria ideilor lui Platon este, cu siguranță, cu alegoria peșterii, cel mai cunoscut dintre concepțiile
filozofice, și probabil cel mai utilizat; dacă opera sa a fost păstrată în mare măsură, aceasta se
datorează absorbției creștine a teoriei. Ideile sunt prezente din toată eternitatea și nu sunt deloc
inventate. Platon credea în metempsihoză (el a fost inspirat în acest punct de pitagoreici), adică într-
o reîncarnare ciclică a sufletului. Corpul este doar un recipient temporar, sufletul este etern. La
moarte, sufletul este descarnat și merge, liber, în lumea Ideilor; apoi se reîncarnează la naștere, în
lumea sensibilă.
În același mod, în Republica, Platon nu concepe un alt personaj mai demn de a guverna un oraș
decât un filozof, întrucât acesta pare a fi singurul capabil să contemple Ideile, substanțe obiective. El
ia, de exemplu, civilizația Atlantidei, potrivit lui, cuprinsă de 9000 de ani și care a folosit concepția sa
politică despre oraș.
Cel mai faimos discipol și apoi critic al său a fost Aristotel, pe care l-a poreclit „Cititorul”.
Academia
Platon a creat Academia din -387, așa - numitul deoarece situat în Colone, un oraș la periferia
Atenei, iar sala de sport de Academos (în greaca veche Ἀκάδημος / Akademos ) un erou legendar.
Școala este de inspirație pitagorică, cu camere și biblioteci disponibile. Filosoful va preda acolo timp
de douăzeci de ani, înainte de a fi înlocuit de nepotul său Speusippe.
Pe frontonul școlii, era scris: „Nimeni nu intră aici decât dacă este topograf” . Într-adevăr,
pentru Platon, geometria (în gândire pură) era o artă care trebuia stăpânită pentru a fi în ochii lui un
filosof complet. Am poreclit, în omagiu, cele cinci poliedre regulate convexe
( tetraedru, cub, octaedru, dodecaedru regulat, icosaedru ) solidele platonice .

 Speusippe (în greacă veche Σπεύσιππος ) este fiul lui Potoné, sora lui Platon . S-a născut
în -407 la Atena și a murit în -339 în același oraș. El critică hedonismul și este criticat
de Aristotel . Este un platonist convins și ortodox și îl succede pe Platon în calitate
de savant în fruntea Academiei, de la -347 la -339.

 Xenocrate (în greacă veche Ξενοκράτης ) s-a născut în Calcedon în -396 și a murit în -

314. A fost platonist și savant al Academiei după Speusippus din -339 până la moartea
sa.

 Alcinoos (în greaca veche Ἀλκίνους, filosof al II - LEA lea  secol d.Hr.. El este

autorul Introducere în doctrina lui Platon ( Ἐπιτομὴ τῶν Πλάτωνος δογμάτων ). Această
carte conține treizeci și șase de capitole care acoperă subiecte cum ar fi etic sau fizic .
Este scris în esoteric și în mod tipic Corpus Aristotelicum și are nevoie de diferite
concepte filosofice ale mai multor școli, în special peripatetic și stoic.
Aristotel (în greacă veche Ἀριστοτέλης: Aristotélês ) s-a născut în -384 în Stagira (de unde și
porecla sa „Stagirite”) în Macedonia și a murit în Chalcis, în Eubea, în -322. Tot ceea ce știm despre
viața sa ne vine de la autori terți care sunt semnificativ îndepărtați în timp ( Dionisie din
Halicarnas, Diogenes Laërce ...); acesta este motivul pentru care este cunoscut doar în linii mari.

Aristotel deschide mâna spre pământ; aceasta se referă la observație, dogma filozofiei sale (detaliu al unei
fresce a lui Rafael).

Tatăl său Nicomaque era medicul lui Amyntas III al Macedoniei; mama lui, moașă. În jurul vârstei de
optsprezece ani, s-a mutat la Atena, unde a intrat în Academia lui Platon. Fiind remarcat de
inteligența sa, vine să dea lecții cu autorizarea stăpânului său. Dar, în curând, își dă seama că ideile
lui Platon nu sunt ale lui și se rupe de învățăturile primite la Academie. Aristotel a avut credință doar
în capacitatea sa de a colecta totul și de a învăța totul, de unde remarcabilul eclecticism al
filosofului; în schimb, Platon nu privea favorabil cunoștințele enciclopedice, avea tendința de a crede
că încercarea de a colecta toate cunoștințele era inutilă și de a crede că Ideile erau singura
cunoaștere care conta. Aristotel va deveni cel mai bun critic al său.
A rămas la Atena până la moartea lui Platon în -348. De acolo s-a alăturat unui fost coleg de clasă,
regele Hermias, la Assos din Aeolid . A început să studieze botanica acolo  ; în același timp, s-a
căsătorit cu fiica sau nepoata adoptivă a lui Hermias, Pythias.
La moartea lui Hermias, el s-a întors în Macedonia și a devenit tutorele lui Alexandru cel
Mare (nepotul lui Amyntas III ). La curtea din Pella, el se împrietenește cu mulți oameni; Văduv, se
căsătorește cu Herpyllis, care îi va da un fiu pe nume Nicomaque.
Întorcându-se la Atena, nemulțumit de Xenocrates, succesorul lui Speusippe ca învățat al
Academiei, Aristotel a decis să creeze școala peripatetică, pe care a înființat-o lângă Liceu în -335 .
Când Alexandru cel Mare a murit în Babilon în -323, Aristotel s-a temut de viața sa și a fugit din
Atena, s-a retras pe o insulă pentru a „scuti atenienilor un al doilea atac asupra filozofiei”. A murit în
anul următor.
Dintre operele lui Aristotel, doar vreo cincizeci din cele 400 pe care le-a scris au ajuns la noi. Era
interesat de tot ceea ce putea studia, iar filosofia sa poate fi împărțită în trei părți: filosofia teoretică,
filosofia practică și filosofia poietică. Partea teoretică (adică „care are ca obiect căutarea
dezinteresată a cunoașterii și adevărului”) este la rândul ei împărțită
în fizică, matematică și teologie  ; filozofie practică
în economie, etică, politică și retorică  ; poietică include toate activitățile care produc o lucrare.

Filozofia Medievală
Filosofia medievală este filosofia epocii cunoscută astăzi ca medievală sau Evul Mediu, perioada
ce durează aproximativ de la căderea Imperiului Roman de Apus în secolul 5 până
la Renașterea din secolul 16. Filosofia medievală, înțeleasă ca proiect de investigație filosofică
independentă, a apărut în Baghdad, la mijlocul secolului 8, și în Franța, la curtea lui Carol cel Mare,
în ultimul sfert al secolului 8.[1] Este în parte definită ca proces de redescoperire a culturii antice
dezvoltată în Grecia și Roma în perioada clasică, și în parte de nevoia de a aplica problemele
teologice și doctrina sacră în conexiune cu învățătura profană.
Istoria filosofiei medievale este tradițional divizată în două perioade principale: prima perioadă
începe în Evul Mediu Timpuriu și se termină în secolul 12, când lucrările lui Aristotel și Platon erau
păstrate și cultivate, și 'epoca de aur', a secolelor 12, 13 și 14, în occidentul latin, care a fost martora
culmii recuperării filosofiei antice, alături de recepționarea comentatorilor arabi și progresele
semnificative în domeniul filosofiei religiei, logicii și metafizicii.
Deși de multe ori când se face referire la filosofia medievală, se vorbește doar de gândirea
Occidentului acelui timp, Evul Mediu a dat și filosofia bizantină, apărută și dezvoltată în răsărit,
în Bizanț.
Epoca medievală a fost tratată cu dispreț de umaniștii Renașterii, care au văzut în ea o perioadă 'de
mijloc' barbară, între epoca clasică a culturii grecești și romane și renașterea culturii clasice. Istoricii
moderni consideră că epoca medievală a fost una a unei dezvoltări filosofice puternic influențată de
teologia creștină. Unul dintre cei mai notabili gânditori ai epocii, Toma de Aquino, niciodată nu s-a
considerat pe el însuși filosof și a criticat filosofii. [2]
Problemele discutate în cursul acestei perioade sunt relația dintre credință și rațiune, existența și
simplitatea lui Dumnezeu, scopul teologiei și metafizicii, problema cunoașterii, cea a universalelor și
cea a individuației.
Filosofia medievală are caracter teologic. Cu excepții posibile precum Avicenna și Averroes,
gânditorii medievali nu s-au considerat ei înșiși filosofi: pentru ei, filosofii erau scriitori
antici pagâni precum Platon și Aristotel.[4] Oricum, teologia lor a folosit metode și tehnici logice ale
filosofilor antici pentru a adresa întrebări teologice grele și a afirma puncte doctrinare. Toma de
Aquino, urmându-l pe Petru Damiani, a susținut că filosofia este slujinca teologiei (ancilla
theologiae).[5]
Cele trei principii ce fundamentează toată lucrarea lor sunt folosirea logicii, dialectica și analiza în
scopul descoperirii adevărului, cunoscute ca ratio, respect pentru perspicacitatea filosofilor antici, în
particular pentru Aristotel, respect pentru autoritatea lor (auctoritas) și obligația de a coordona
înțelegerea filosofiei cu învățătura și revelația (concordia) teologică.[6]
Una dintre cele mai puternic dezbătute teme în acea perioadă, a fost credința versus
rațiunea. Avicenna și Averroes s-au aplecat mai mult spre partea rațiunii. Augustin a afirmat că
niciodată n-ar permite investigațiilor sale filosofice să treacă mai presus de autoritatea lui
Dumnezeu.[7] Anselm a încercat să lupte împotriva a ceea ce a văzut ca fiind în parte atac asupra
credinței, cu o abordare ce permite și credința, și rațiunea. [8] Soluția augustiniană la problema
credință/rațiune este: (1) crede, iar apoi (2) caută să înțelegi.
Hotarele perioadei medievale timpurii sunt o problemă controversată. [9] Există un acord general că
aceasta începe cu Augustin (354 – 430), care aparține strict perioadei clasice, și se termină cu
redeșteptarea învățăturii, la sfârșitul secolului 11, la începutul perioadei medievale mijlocii.
După căderea imperiului roman, în Europa occidentală a început așa-numita epocă
întunecată. Mănăstirile se numărau printre punctele de învățământ academic. Se poate presupune
că acest fapt se datorează regulii Sf. Benedict din 525, care cerea călugărilor să citească zilnic
Biblia și a îndemnat ca la începutul Postului Paștelui, fiecare călugăr să primească câte o carte. În
perioadele mai târzii, monahii au fost folosiți pentru formarea administratorilor și a clerului. [10]
Gândirea creștină timpurie, în special perioada patristică, tinde să fie intuitivă și mistică și se
bazează mai puțin pe rațiune și pe argumentul logic. Ea, de asemenea, pune mai mult accent pe
unele doctrine platonice cu nuanță mistică, și mai puțin pe gândirea sistematică a lui Aristotel.[11] În
această perioadă, o mare parte din lucrarea lui Aristotel a rămas necunoscută în Occident. Cărturarii
s-au bazat pe traducerile lui Boethius a Categoriilor lui Aristotel, a lucrării logice Despre interpretare,
precum și a Introducerii lui Porfirie, aceasta din urmă fiind un comentariu la Categoriile lui Aristotel.
[12]

Doi filosofi romani au avut o mare influență asupra dezvoltării filosofiei

medievale: Augustin și Boethius. Augustin este în primul rând un teolog și un scriitor religios, dar o
mare parte din lucrarea sa este filosofică. Temele sale sunt adevărul, Dumnezeu, sufletul uman,
sensul istoriei, statul, păcatul și mântuirea. Unele dintre scrierile acestuia au avut o influență asupra
dezvoltării filosofiei moderne timpurii, precum cea a lui Descartes.[13] Anicius Manlius Severinus
Boethius (480– c.525) a fost un filosof creștin născut la Roma, într-o familie influentă. El a devenit în
510 consul în regatul ostrogoților. Influența sa asupra perioadei medievale timpurii a fost de
asemenea marcantă (atât de mult încât a fost numită uneori perioada boethiană).[14] El a intenționat
să traducă toate scrierile lui Aristotel și Platon din greacă în latină, și a tradus multe din lucrările
logice a lui Aristotel, printre care Despre interpretare și Categoriile. A scris comentarii la aceste
lucrări și la Introducere de Porfirie (care este un cometariu la Categorii). Traducerea acesteia din
urmă a introdus problema universalelor în lumea medievală.[15]
Prima reînnoire semnificativă a studiului în Occident a avut loc când Carol cel Mare, sfătuit de Petru
de Pisa și Alcuin de York, a atras cărturari din Anglia și Irlanda și, prin decretul imperial din 787, a
înființat școli în toate abațiile din imperiu. Aceste școli, de la care vine denumirea de scolastică, au
devenit centre ale studiului medieval.
Ioan Scotus Eriugena (c. 815 - 877), successor al lui Alcuin de York ca cap al școlii palatului, a fost
un teolog irlandez și filosof neoplatonic. Este remarcat pentru traducerea și comentariile la lucrarea
lui Pseudo-Dionisie, despre care înainte s-a crezut că a trăit în epoca apostolică. În jurul acestei
perioade s-au ivit niște controverse doctrinare, precum întrebarea dacă Dumnezeu i-a predestinat pe
unii pentru mântuire, iar pe alții pentru condamnare. Eriugena a fost chemat să rezolve această
dispută. În același timp, Paschasius Radbertus a ridicat întrebarea dacă Hristos este cu adevărat
prezent la euharistie. Este hostia același lucru cu corpul istoric al Hristos? Cum poate fi el prezent în
multe locuri și în multe perioade de timp? Radbertus a argumentat că corpul real al lui Hristos este
prezent, tăinuit sub forma pâinii și vinului și este prezent în toate locurile și în toate timpurile, prin
puterea neînțeleasă a lui Dumnezeu.[16]
De asemenea, această perioadă a fost martora unei renașteri a erudiției. La Fleury, Theodulph,
episcop de Orléans, a înființat o școală pentru tinerii nobili recomandați de Carol cel Mare. La
mijlocul secolului 9, biblioteca școlii era una dintre cele mai cuprinzătoare din Occident, iar cărturari
precum Lupus de Ferrières (d. 862) au călătorit acolo pentru a consulta textele acesteia. Mai târziu,
sub Sf. Abbo de Fleury (abate în 988-1004), cap al școlii reformate a abației, Fleury a savurat o a
doua epocă de aur.[17]
La începutul secolului 10, Remigiu de Auxerre, a scris glose sau comentarii la textele clasice ale
lui Donatus, Priscian, Boethius și Martianus Capella. Perioada carolingiană a fost urmată de o mică
perioadă întunecată care a fost urmată de o renaștere a studiului în secolul 11, ce a datorat mult
redescoperirii gândirii grecești prin traducerile arabe și contribuțiile musulmane precum Despre
suflet de Avicenna.[18]

Evul Mediu Mijlociu

Perioada dintre începutul secolului 11 și mijlocul secolului 14 este cunoscută ca 'medievală mijlocie'
sau perioada 'scolastică'. În general, există un acord că aceasta a început cu Sfântul Anselm de
Canterbury (1033–1109), filosof italian, teolog și oficial bisericesc, care este cunoscut ca
autorul argumentului ontologic în favoarea existenței lui Dumnezeu.
Secolul 13 și începutul secolului 14 sunt în general văzute ca perioada de apogeu a scolasticii.
Începutul secolului 13 a fost martorul culmii recuperării filosofiei grecești. În Italia și Sicilia și, în cele
din urmă, în restul Europei, s-au răspândit școli de traducere. Cărturari precum Adelard de Bath au
călătorit în Sicilia și lumea arabă, traducând lucrări de astronomie și matematică, inclusiv prima
traducere completă a Elementelor lui Euclid. [19] Puternicii regi normanzi au adunat cărturari din Italia
și alte teritorii în curțile lor ca semn al prestigiului lor. [20] Traducerile lui William de Moerbeke și edițiile
acestuia de texte filosofice grecești de la mijlocul secolului 13, au ajutat la formarea unei imagini mai
clare a filosofiei grecești, și în particular a lui Aristotel, mai bine decât versiunile arabe pe care
occidentalii s-au bazat în prealabil, care au denaturat sau ascuns relația dintre sistemele filosofice
platonic și aristotelic.[21] Lucrarea lui William de Moerbeke a stat la baza comentariilor de mare
importanță care au urmat.
Universitățile dezvoltate în marile orașe ale Europei în această perioadă și ordinele clericale rivale
din cadrul Bisericii au început să lupte pentru controlul politic și intelectual asupra centrelor de
educație. Două ordine principale ce au fost fondate în această perioadă au
fost Franciscanii și Dominicanii. Ordinul franciscan a fost fondat de Francisc de Assisi în 1209. La
mijlocul secolului, liderul lor era Bonaventura, un tradiționalist care a apărat teologia lui Augustin și
filosofia lui Platon. A preluat doar puțin din filosofia lui Aristotel împreună cu mai multe elemente
neoplatonice.[22] Urmându-l pe Anselm, Bonaventura credea că rațiunea poate descoperi adevărul
doar când filosofia este luminată de credința religioasă. Alți scriitori franciscani importanți au
fost Duns Scotus, Peter Auriol și William Ockham.
În contrast, ordinul dominican, fondat de Sf. Dominic în 1215, a pus mai mult accent pe folosirea
rațiunii și a folosit pe larg noile surse aristotelice venite din est și din Spania maură. Marii
reprezentanți ai gândirii dominicane din acea perioadă au fost Albertus Magnus și (în special) Toma
de Aquino, care a făcut o sinteză abilă între raționalismul grec și doctrina creștină, ce a ajuns să
definească, în cele din urmă, filosofia catolică. Aquino a pus mai mult accent pe rațiune și
argumentare și a fost unul dintre primii care au folosit noua traducere a lucrării epistemologice și
metafizice a lui Aristotel. Aceasta a fost o detașare semnificativă de gândirea neoplatonică și
augustiniană care a dominat în mare măsură scolastica timpurie. Aquino a arătat cum este posibil să
preiei mult din filosofia lui Aristotel fără să cazi în „erorile” comentatorului Averroes.
La începutul secolului 20, istoricul și filosoful Martin Grabmann a fost primul cărturar care scris
lucrări despre elementele dezvoltării neîntrerupte a scolasticii și a văzut în Toma de Awuino un
răspuns și o dezvoltare a gândirii, mai curând decât un tot organic și unic. Deși lucrările în germană
ale lui Grabmann sunt numeroase, doar Toma de Aquino (1928) este disponibil în engleză. Oricum,
gândirea lui Grabmann a fost utilă pentru toată înțelegerea modernă a scolasticii și a rolului esențial
a lui Aquino.

Teme în filosofia medievală

Toate ramurile principale ale filosofiei de azi au fost parte a filosofiei medievale. De asemenea,
filosofia medievală era răspândită pe cele mai multe teritorii unde au locuit filosofii păgâni ai
Antichității, în special Aristotel. În orice caz, disciplina numită acum filosofia religiei a avut, se pare, o
dezvoltare unică în epoca medievală și multe dintre chestiunile care definesc subiectul filosofiei
religiei au primit configurație în Evul Mediu, în formele pe care le recunoaștem azi.

Teologie
Filosofia medievală are caracter teologic. Printre subiectele discutate în această perioadă sunt:

 Problema compatibilității atributelor divine: Cum atribute precum puterea nelimitată,

cunoașterea tuturor lucrurilor, bunătatea infinită, existența în afara timpului,
imaterialitatea și așa mai departe, sunt tradițional puse pe seama Ființei Supreme. Din
punct de vedere logic, se potrivesc ele unele cu altele?
 Problema răului: Filosofii clasici au făcut speculații cu privire la natura răului, dar
subiectul despre cum de un Dumnezeu atotputernic, atotcunoscător și iubitor, ar putea
crea un sistem de lucruri în care există răul, a apărut pentru prima dată în perioada
medievală.
 Problema voinței libere: O problemă asemănătoare este a explica cum 'preștiința divină'
- cunoașterea lui Dumnezeu despre ce se va întâmpla în viitor - este compatibilă cu
credința noastră în propria voință liberă.
Metafizică

După 'redescoperirea' Metafizicii lui Aristotel la mijlocul secolului 12, mulți scolastici au scris

comentarii despre această lucrare (în special de Aquino și Scotus). Problema universalelor a fost
una dintre principalele probleme care au captivat acea perioadă. Alte subiect sunt:

 Hilomorfismul - dezvoltarea doctrinei artistotelice potrivit căreia lucrurile individuale sunt

compuse din material și formă (statuia este compusă din granit și forma sculptată)
 Existența - ființa ca ființă
 Cauzalitatea - Discuția despre cauzalitate constă mai mult din comentarii la Aristotel, în
special Fizica, Despre ceruri, Despre generare și corupere. Abordarea acestui subiect a
fost în mod unic medievală, investigarea rațională a universului fiind văzută ca o cale de
apropiere de Dumnezeu. Dovada lui Duns Scotus despre existența lui Dumnezeu se
bazează pe noțiunea de cauzalitate.
 Individuația. Problema individuației este să explice cum individualizăm sau distigem
membrii oricărui fel de grup. Problema s-a ivit când s-a solicitat să se explice
cum îngerii individuali de aceeași specie diferă unul de altul. Îngerii sunt imateriali, iar
diferența lor numerică nu poate fi explicată prin vreo substanță diferită din care ar fi
făcuți. Cele mai multe contribuții la această discuție le-au avut de Aquino și Scotus.
Filosofie naturală
În filosofia naturală și filosofia științei, filosofie medievali au fost infuențați în special de Aristotel. În
orice caz, începând cu secolul 14, folosirea din ce în ce mai mult a raționării matematice în filosofia
naturală a pregătit calea dezvoltării științei în perioada modernă timpurie. Cele mai multe tehnici de
raționament matematic ale lui William Heytesbury și William Ockham sunt grăitori pentru această
tendință. Alți contribuitori la filosofia naturală au fost Albert de Saxonia, John Buridan și Nicholas de
Autrecourt. Teza continuității este ipoteză potrivit căreia nu a existat o discontinuitate radicală între
dezvoltarea intelectuală din Evului Mediu și progresele din Renaștere și perioada modernă timpurie.

Logică
Marele istoric al logicii, I. M. Bochenski[23], a văzut în Evul Mediu una dintre cele trei mari perioade
ale istoriei logicii. Din timpul lui Abelard până la mijlocul secolului 14, scriitorii scolastici au dezvoltat
logica aristotelică la un nivel remarcabil. În perioada mai timpurie, scriitori precum Pierre Abelard au
scris comentarii la lucrări de logică veche (operele lui Aristotel: Categoriile, Despre
interpretare; Introducere de Porfirie). Mai târziu, au apărut noi departamente de cercetare logică și
au fost dezvoltate noi noțiuni logice și semantice. Alți mari contribuitori la logica medivală sunt Albert
de Saxonia, Jean Buridan, John Wycliff, Paul de Veneția, Petru al Spaniei, Richard
Kilvington, Walter Burley, William Heytesbury și William Ockham.

Filosofia minții
Filosofia medievală a minții are la bază lucrarea lui Aristotel, Despre suflet, o altă operă descoperită
în Occidentul latin, în secolul 12. A fost văzută ca ramură a filosofiei naturii. Unele dintre temele
discutate în cadrul filosofiei minții sunt:

 Iluminarea divină - Doctrina iluminării divine a fost o alternativă la naturalism. Ea susține

că oamenii au nevoie de ajutor special de la Dumnezeu în gândirea lor obișnuită.
Doctrina a fost mai strâns asociată cu Augustin și urmașii săi scolastici. Ea a reapărut
într-o formă diferită în epoca modernă timpurie.
 teoriile demonstrației
 reprezentarea mentală - Ideea că stările metale au caracter intențional, adică deși sunt
o stare a minții, sunt capabile să reprezinte lucruri în afara minții este intrinsecă filosofiei
moderne a minții. Ea își are orignile în filosofia medievală.