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BLAVATSKY
A DOUTRINA SECRETA
VOLUME I
COSMOGÉNESIS
Esta obra se dedica a todos os verdadeiros Teósofos de todo o país e de toda raça,
INTRODUÇÃO .................................................................................................. 23
A necessidade de um livro desta natureza. A antigüidade dos
Documentos e Manuscritos. A missão desta obra.
VOLUME I
COSMOGÉNESIS
primeira parte
A EVOLUÇÃO CÓSMICA
RESUMO
....................................................................................................................... 198
Ocultismo nos Upanishads. - O poder e importância do Ocultismo. - A Natureza
dos Homens Celestiales. - O Espírito se acha dotado de Inteligência. - Os
Dhyân-Chohans são dobrem em seus caracteres. - A Matéria Eterna é a Sombra do
Espírito. - A Eternidade das Formas Humanas. - O Vishnu Purana e o Hermes
Trismegisto comparados. - Alguns Aforismos Ocultos. - As Sete Shaktis (forças). -
Tudo é Relativo. - Os Ocultistas são os campeões da verdade.
NOTA DO EDITOR
AO LEITOR
Membros do Ramo da S. T. E.
H. P. B.
Londres, Outubro 1888.
Ao preparar esta edição para a imprensa, procuramos corrigir, por isso faz à forma
literária, detalhes de pouca importância, sem tocar para nada os assuntos de mais elevado
alcance. Se H. P. Blavatsky tivesse vivido para dar a luz a nova edição, houvesse-a, sem
dúvida, corrigido e ampliado grandemente. Que isto não tenha tido efeito, é uma das muitas
perdas menores causadas pela grande perda.
Corrigiram-se as frases obscuras devidas a um imperfeito conhecimento do inglês;
comprovou-se a maior parte das entrevistas, e as referências se dão com exatidão; tarefa
muito laboriosa, pois as referências se particularizaram pouco nas primeiras edições. adotou-se
também um sistema uniforme para a transcrição das palavras sânscritas. Rechaçando a forma
mais geralmente aceita pelos orientalistas do Ocidente, por considerá-la ocasionada a engano,
demos, em vez de quão consonantes não existem no alfabeto inglês, combinações que
1
expressam aproximadamente seu som , e assinalamos cuidadosamente as quantidades sobre
2
as vocais, nos casos que o requeriam . Algumas vezes acrescentamos notas ao texto, mas
isto se feito com sobriedade, e só quando aquelas constituem, naturalmente, parte de este.
3
acrescentamos um índice considerável para ajuda dos estudantes, e o encadernamos
separadamente, com objeto de facilitar a busca de suas referências. Devemos o magno
trabalho de sua formação ao Mr. A. J. Faulding.
ANNIE BESANT
G. R. S. MIJEM
Londres, 1893.
Helena Petrovna Blavatsky, uma das mais notáveis figura mundiais de fins do século
XIX, foi muito revolucionária e desafiante ante as ortodoxias que imperavam, já se tratasse de
religião, ciência, filosofia ou psicologia, para permanecer ignorada. Foi uma iconoclasta que fez
pedacinhos os envoltórios que ocultavam o Real do ilusório: mas a maioria, obstinada aos
convencionalismos e ignorante da Verdade, atacou-a e injuriou por sua temeridade e coragem
ao rasgar o véu daquilo que parecia uma blasfêmia revelar. Lenta mas certamente os anos a
vindicaram. Apesar de ser ultrajada, ela se contentou trabalhando “ao serviço da humanidade”
e demonstrou sua sabedoria ao deixar que as futuras gerações julgassem sua magnífica obra .
Helena Petrovna Hahn nasceu prematuramente na meia-noite entre o 30 e 31 de julho
(segundo o calendário russo em 12 de agosto) de 1831, no Ekaterinoslav, província do
Ekaterinoslav, ao sul da Rússia. Alguns estranhos incidentes que ocorreram na hora de seu
nascimento e em oportunidade de seu batismo, fizeram que a servidão lhe pressagiasse uma
existência tormentosa.
Helena foi uma menina indócil, descendente de uma larga linha de homens e mulheres
poderosos e altivos. A história de sua linhagem é a história da Rússia. Séculos atrás os
nômades eslavos erravam pelas regiões do centro e parte oriental da Europa, e embora tinham
suas formas próprias de governo, quando se estabeleceram no Novgorod começaram a
produzir-se entre eles lutas internas às quais não conseguiam pôr fim. Chamaram então em
sua ajuda ao Rurik (862), chefe de uma das errantes tribos do Russ”, homens do norte ou
escandinavos, que procuravam estender seu rádio de influência. Rurik estabeleceu o primeiro
governo civil no Novgorod, que se converteu em um poderoso centro comercial para o oriente
e ocidente. Ele foi o primeiro soberano e reinou por espaço de quinze anos. Durante sua vida
seu filho Igor e seu sobrinho Oleg consolidaram seu poderio no oeste e no sul do país; Kiev se
converteu em um grande principado, e o que governava ali era virtualmente o soberano da
Rússia. Ao correr dos séculos os descendentes do Rurik se expandiram em são de conquista e
domínio através do país: Vladimiro I (morto no ano 1015) escolheu ao Cristianismo como
religião de seu povo e o denominado “paganismo” desapareceu. Yaroslao o Sábio (morto no
1034) estruturou os Códigos e “Direitos Russos”. O sexto filho do Vladimiro II (1113-25) foi
Yuri, o ambicioso ou “dolgorouki”, apelativo este que se manteve como um título de família.
Yuri fundou Moscou e sua dinastia deu origem aos capitalistas Grandes Duques que
governaram e, como sempre, lutaram entre si ferozmente. Em 1224 as hordas mogóis
aproveitaram esta falta de união e dominaram aos grupos turbulentos, cada um dos quais
invejava o poder e a posição do outro. Mas Iván III, um Dolgorouki, no ano 1480 rompeu o
jugo mogol, e Iván IV exigiu ser coroado como Czar, adotando-a autoridade suprema. Com seu
filho terminou a larga e brilhante dinastia Dolgorouki. Não obstante, a família ainda teve
influência na época dos Romanoff até a morte da avó da senhora Blavatsky, a talentosa e
erudita Princesa Elena Dolgorouki que contraiu matrimônio com o André Mikaelovitch Fadéef, o
“major” da linha dos Dolgorouki, da qual os Czares Romanoff eram considerados um dos
ramos mais “jovens”.
Como se viu, a família da Helena era uma das de primeira fila na Rússia, com tradição e
dignidade a sustentar e conhecida através de toda a Europa. Helena foi uma rebelde e desde
sua infância se burlou firmemente dos convencionalismos, embora ela era o suficientemente
sensitiva para compreender que suas ações não deviam afetar a sua família nem ferir sua
honra. Seu pai, o Capitão Peter Hahn, descendia dos velhos Cruzados do Mecklenburg, os
Rottenstern Hans. Devido a sua mãe, uma ilustrada literata, morreu quando ela tinha onze
anos, passou Helena sua infância com seus avós, os Fadéef, em uma velha e imensa mansão
no Saratov que cobria a muitos membros da família e a numerosos criados e assistentes por
ser seu avô Fadéef, governador da província do Saratov.
A natureza da Helena estava fortemente imbuída com uma inata capacidade psíquica,
tão capitalista que indubitavelmente constituía sua mais predominante característica. Ela
sustentava e demonstrava que tinha habilidade para comunicar-se com os moradores dos
mundos sutis e invisíveis e com os seres que para nós estão “mortos”. Esta capacidade natural
foi posteriormente disciplinada e desenvolvida através de toda sua vida. Sua educação sofreu a
influência da posição social de sua família e dos fatores culturais imperantes. Assim ela foi uma
hábil lingüista e uma brilhante música, adquiriu sentido científico e experiência através de sua
erudita avó e herdou as faculdades literárias que caracterizavam à família.
Em 1848, à idade de 17 anos, Helena contraiu matrimônio com o General Nicephore V.
Blavatsky, governador da província do Erivan, que era um homem já entrado em anos.
existem diversas versões referentes ao porquê deste casamento, mas o que se fez evidente de
um primeiro momento foi que esta união não agradou a Helena, pois depois de três meses ela
abandonou a seu marido e fugiu a casa de seus familiares, quem a enviou a seu pai. Mas,
temerosa de que a obrigasse a retornar com o General Blavatsky, voltou a escapar, começando
assim seus anos de vagabundagem e aventuras. Apesar disso seu pai manteve contato com
ela e a ajudou financeiramente. Aparentemente ela se manteve afastada da Rússia o tempo
necessário para fazer que a separação de seu marido fora legal.
Em 1851 Helena, agora Madame Blavatsky ou H. P. B., encontrou pela primeira vez
fisicamente a seu Professor, o Irmão Maior ou Adepto, que tinha sido sempre seu protetor e a
tinha preservado de danos maiores em suas aventuras juvenis. A partir desse momento ela se
converteu em sua fiel discípula, totalmente obediente a suas indicações ou diretivas. Sob Seu
guia aprendeu a controlar e dirigir as forças às quais se encontrava submetida em razão de
sua excepcional natureza. Esta condução a levou através de experiências de extraordinária
variedade dentro dos domínios da magia e do ocultismo. Ela aprendeu a receber mensagens de
seus Professores e a transmiti-los a seus destinatários, evitando corajosamente cada perigo e
má interpretação em seu caminho. Seguir o rastro de suas peregrinações durante o período de
sua aprendizagem, é vê-la a ela trabalhando através de todo o mundo. Parte deste tempo o
passou H. P. B. nas regiões do Himalaya, estudando em monastérios nos quais se preservaram
os ensinos de alguns dos mais eruditos e espirituais Professores dos tempos passados. Ela
estudou a Vida e as Leis dos mundos internos e as regras que devem cumprir-se para ganhar o
acesso aos mesmos. Como testemunho desta etapa de seu treinamento esotérico, deixou-nos
uma deliciosa versão de axiomas espirituais em seu livro The Voice of the Silence (A Voz do
Silêncio).
Em 1873, H. P. Blavatsky foi aos Estados Unidos da América para realizar a obra que
lhe tinha sido encomendada. Para qualquer espírito menos valoroso, isto tivesse parecido
irrealizável, mas ela, uma desconhecida mulher russa, irrompeu no movimento Espírita que
então comovia tão profundamente a América e em menor grau a outros países. As mentes
científicas estavam ansiosas de descobrir o significado dos estranhos fenômenos e lhes
resultava difícil encontrar o caminho no enorme conjunto de fraudes e enganos existentes.
Desde duas maneiras tratou H. P. B. de achar uma explicação aos mesmos, ou seja: 1) pela
demonstração prática de seus próprios poderes; e 2) declarando que existia um antiquísimo
conhecimento das mais profundas leis da vida, estudado e preservado por aqueles que podiam
usá-lo com segurança e para realizar o bem, seres que em suas mais altas filas recebiam a
denominação de “Professores”, embora também outros títulos eram usados por Eles, como ser
Adeptos, Chohans, Irmãos Maiores, a Hierarquia Oculta, etcétera.
Para substanciar suas declarações, H. P. B. escreveu Isis Unveiled (Isis sem Véu), em
1877, e The Secret Doctrine (A Doutrina Secreta), em 1888, obras ambas transmitidas a ela
pelos Professores. No Isis Unveiled arrojou valorosamente o peso da evidência recolhimento
por ela nas escrituras do mundo e outros registros, nos aspectos relativos à ortodoxia
religiosa, o materialismo científico, as crenças cegas, o cepticismo e a ignorância. Ela tropeçou
com a injúria, mas o pensamento do mundo foi afetado e iluminado.
Quando H. P. B. foi “enviada” aos Estados Unidos, uma de suas tarefas mais
importantes foi constituir uma Sociedade, a qual foi denominada durante sua formação THE
THEOSOPHICAL SOCIETY (Sociedade Teosófica) e tinha por objeto “recolher e difundir o
conhecimento das leis que governam o Universo” . A Sociedade convidava a fraternal
cooperação de todos os que pudessem compreender a importância de seu campo de ação e
tivessem simpatia pelos objetivos para os quais tinha sido organizada” . Esta “cooperação
fraternal” chegou a converter-se no primeiro dos Três Propósitos do trabalho desenvolvido pela
Sociedade, os que por muitos anos foram enunciados como segue:
Encomendou ao Madame Blavatsky persuadisse ao Coronel Henry Steel Olcott para que
cooperasse com ela no concernente à formação da Sociedade. Ele era um homem altamente
apreciado e muito conhecido na vida pública da América, e tanto ele como H. P. B. sacrificaram
tudo com o fim de desenvolver a tarefa que os Professores lhes tinham crédulo.
Eles foram à a Índia em 1879 e ali estabeleceram os primeiros fundamentos firmes de
seu trabalho. A Sociedade se expandiu rapidamente de país em país, fortemente apoiada pelos
homens e mulheres para quem tinha resultado convincentes sua afirmação de serviço à
humanidade, a amplitude de sua plataforma, a claridade e lógica de sua filosofia e a inspiração
de seu guia espiritual. H. P. B. foi investida pelos Professores com a responsabilidade de
repartir a Doutrina Secreta ou teosofía ao mundo - ela foi a suprema instrutora; e ao Coronel
Olcott foi delegada a terea de organizar a Sociedade, o que realizou com notável êxito. É obvio
estes pioneiros acharam oposição e incompreensão, especialmente H. P. B., mas ela estava
preparada para qualquer sacrifício. Assim ela tinha escrito no Prefácio de LA DOUTRINA
SECRETA: “Estou acostumada às injúrias, acho-me em relação diária com a calúnia, e ante a
maledicência me sorrio com silencioso desdém”.
O período mais efetivo e brilhante da vida do H. P. B. foi possivelmente o que aconteceu
a Inglaterra entre 1887 e 1891. Já tinham passado em parte os efeitos causados pelo injusto
Relatório da “Society for Psychical Research” do ano 1885, a respeito dos fenômenos que ela
produzia, como deste modo os dos ataques dos missionários cristãos da Índia. A sua
incessante tarefa de escrever, editar e atender a correspondência, adicionava-se a tarefa de
instruir a seus discípulos para capacitá-los no prosseguimento de sua obra. A este fim ela
organizou, com a aprovação oficial do Presidente (o Coronel Olcott), a Seção Esotérica da
Sociedade Teosófica. No ano 1890 mais de um milhar de membros de muitos países se
encontravam sob sua direção.
A DOUTRINA SECRETA se define por si mesmo através de seu título, e “não expõe a
Doutrina Secreta em sua totalidade, a não ser um número selecionado de fragmentos de seus
princípios fundamentais”. 1) Ela indica: que pode obter uma percepção das verdades universais
através da comparação da Cosmogénesis dos antigos; 2) proporciona uma guia para revelar a
verdadeira história racial da humanidade; 3) levanta o véu da alegoria e do simbolismo para
revelar a beleza da Verdade; 4) apresenta ao intelecto ofegante, à intuição e à percepção
espiritual, os “secretos” cientistas do Universo para sua compreensão. Eles seguem sendo
secretos até tão não sejam comprovados.
H. P. B. faleceu em 8 de maio de 1891 e deixou à posteridade o grande legado de
alguns dos mais elevados pensamentos jamais apresentados ao mundo. Ela abriu as portanto
tempo fechadas leva dos Mistérios, revelou uma vez mais a verdade sobre o Homem e a
Natureza e deu testemunho da presença sobre a terra da Hierarquia Oculta que guarda e guia
ao mundo. Ela é reverenciada por muitos milhares, porque ela foi e é um farol que ilumina o
caminho às alturas às quais todos devem ascender.
JOSEPHINE RANSOM
Adyar, 1938.
1895. “A edição revisão foi uma empresa que demandou muito trabalho e os editores
fizeram todos os esforços possíveis para verificar cada entrevista e corrigir os numerosos
enganos de forma das edições anteriores. Os editores não tinham direito a corrigir os enganos
de conceito...” (76). O Índice correspondente à primeira e segunda edição não era muito
adequado. Mr. A. J. Faulding se dedicou a preparar outro novo e mais amplo, o qual foi
encadernado separadamente. “Por seu grande trabalho, nós e todos os estudantes são seus
devedores...” (77). Este Índice demonstrou após ser inteiramente satisfatório. algumas
ampliações se fizeram na edição do Adyar, em que o Índice de todos os volúmenes se encontra
combinado em um sozinho.
1896. Existiam, naturalmente, algumas parte dos manuscritos do H. P. B. que tinham
sido desprezadas. Estas foram recolhidas pela senhora Besant e preparadas para sua
publicação. No transcurso desta preparação se encontraram uns quantos manuscritos que
aparentemente não formavam parte de LA DOUTRINA SECRETA e foram publicados em Lúcifer.
Eram os seguintes: 1) “Espíritos” de várias classes (78); 2) Buddhismo, Cristandade e
Falicismo (79); 3) Fragmentos: Idolatria; Avataras; Iniciações; A respeito dos Ciclos e falácias
modernas (80).
1897. O terceiro Volume foi posto em venda em 14 de junho, pontual e
simultaneamente, em Chicago e Londres. Foi saudado ansiosamente e obteve uma venda
constante... (81).
Quando Mr. Jinarâjadâsa se encontrava procurando nos Arquivos tratando de reunir
material disperso, encontrou uma página só de um rascunho diferente, de punho e letra do H.
P. B., de Comentários e notas sobre a Estadia I. Um fac-símile da mesma foi reproduzido no
The Theosophist (82). A senhora Besant declarou o seguinte em relação a redação de LA
DOUTRINA SECRETA: “H. P. B. escrevia e voltava a escrever, corrigindo mesmo que as páginas
da prova final estavam listas para a impressão... As mudanças verbais, omissões e novo acerto
de seu material efetuados pelo H. P. B. resultam muito fascinantes para os estudiosos. Uma
hipótese extravagante recém Aparecida nos Estados Unidos, pretende que a segunda edição
(1893) de LA DOUTRINA SECRETA, realizada pela T. P. H. de Londres depois da morte do H. P.
B., não estava de acordo com o que desejava a extinta. Circulou a insinuação de que H. P. B.
foi “editada” por aqueles que tinham a seu cargo a segunda edição. Os depositários aos quais
ela deixou a proteção de seus manuscritos publicados e não publicados, foram todos seus
próprios discípulos, que tinham convivido com ela durante anos, e eles fizeram somente
aquelas mudanças que sua professora tinha indicado e que consistiam essencialmente na
correção de enganos verbais e gramaticais, e no ordenamiento do material do Volume III”
(83).
“Para render justiça ao senhor Mijem e à senhora Besant... desejo deixar perseverança
do que me é pessoalmente conhecido a respeito de que os cargos freqüentemente repetidos de
que ambos ou qualquer deles teriam efetuada mudanças injustificáveis na edição revisão
(terceira) de LA DOUTRINA SECRETA, modificado o manuscrito do terceiro volume e suprimido
o quarto, são totalmente falsos, de fato sem fundamento algum..., pois eu mesmo estive
durante quatro anos na sede principal de Londres como encarregado do Escritório de
Publicações, enquanto se imprimia A DOUTRINA SECRETA revisão, e tive, naturalmente, todas
as oportunidades para conhecer os fatos...”
“A primeira impressão de LA DOUTRINA SECRETA se dividiu em duas “edições”, as quais
naturalmente eram idênticas, salvo as Segunda palavras Edição” sobre o frontispício de uma
delas. A impressão foi feita em tipografia, mas se prepararam matrizes estereótipo para o caso
de que se necessitassem. Quando chegou essa oportunidade, entretanto, encontramos que as
matrizes tinham sido acidentalmente destruídas, e eu, por minha parte, fiquei francamente
agradado por esta perda, já que se fez precisa a revisão, por certo muito necessária, do texto,
um árduo trabalho que foi empreendida pelo senhor Mijem e a senhora Besant... Como a
senhora Besant podia dispor de muito pouco tempo devido a suas outras atividades teosóficas,
o trabalho de revisão foi efetuado em sua major parte pelo senhor Mijem, quem foi ajudado
por outros membros do pessoal na verificação de entrevistas e referências...”
“Ao revisar a primeira edição de LA DOUTRINA SECRETA, ele fez precisamente o mesmo
trabalho que já tinha feito anteriormente sobre os manuscritos do H. P. B. -unicamente isso e
nada mais. Era evidente para qualquer famliarizado com os detalhes literários e mecânicos da
publicação de livros, que o manuscrito não se encontrava preparado em forma conveniente
para o impressor e que a revisão de provas tinha sido feita com tanta negligência que até os
enganos gramaticais notórios, escapados à autora, estavam ali sem ter sido corrigidos.
Nenhuma mudança fizeram Mr. Mijem ou a senhora Besant, salvo aqueles que deveriam
haver-se feito no manuscrito original antes de imprimi-lo”.
“Por seu trabalho erudito e escrupuloso ao fazer a revisão, Mr. Mijem merece a gratidão
de todos os leitores conscientes de LA DOUTRINA SECRETA, como deste modo a senhora
Besant pela parte que lhe coube na árdua tarefa”.
“Quando terminei a impressão dos Volúmenes I e II, a senhora Besant colocou o
manuscrito do Volume III em minhas mãos... H. P. B. tinha escrito de novo algumas das
páginas várias vezes, com raspaduras e emendas, mas sem indicar qual das cópias era a
definitiva; a senhora Besant teve que decidi-lo o melhor que pôde”.
“Dado que o Volume III tinha muito menos material que os outros, a senhora Besant
me disse que ia ampliá-lo, adicionando as Instruções E. S. T., já que H. P. B. a tinha autorizado
para fazê-lo. Deve notar-se que estas Instruções constituem a verdadeira base do Volume IV
proposto, do qual foram encontradas somente umas poucas páginas, unicamente suficientes
para indicar onde H. P. B. tinha interrompido sua escritura. Estou inclinado a acreditar que a
autora pensava incluir estas Instruções no Volume IV, e que isso era o que ela tinha em sua
mente quando escreveu, com muito otimismo, que os dois últimos volúmenes estavam “quase
completos”. Uma grande pilha de manuscritos foi encontrada depois do falecimento do H. P. B.,
mas resultaram ser unicamente os velhos manuscritos dos Volúmenes I e II, devolvidos pelo
impressor...” (84).
A senhora Besant escreveu em Lúcifer (85): “O valor de LA DOUTRINA SECRETA não
radica em seus materiais desconexos, a não ser na incorporação dos mesmos em um tudo
amalgamado e coerente, do mesmo modo que o valor de um projeto elaborado por um
arquiteto não se diminui pelo fato de que o edifício se compõe de tijolos colocados por outras
mãos... H. P. B. era muito frouxa em seus métodos literários e usava entrevistas que
sustanciaban seus argumentos, tomando as de qualquer fonte física ou astral, com muito
pouca consideração ao uso das aspas. Não sofremos muito, Mr. Mijem e eu por esta razão, ao
preparar a última edição de LA DOUTRINA SECRETA?... meus irmãos de todos os países, os
que aprendemos que o H. P. B. verdades profundas que têm feito da vida espiritual uma
realidade, devemos nos manter invariavelmente firmes em sua defesa, sem afirmar sua
infalibilidade, sem demandar a reconheça como uma “autoridade”, mas mantendo a realidade
de seus conhecimentos, o fato de sua vinculação com os Professores, o esplêndido sacrifício de
sua vida, o inestimável serviço que ela emprestou à causa da espiritualidade no mundo.
Quando todos esses ataques já estejam esquecidos, ficarão para sempre aqueles títulos
imortais à gratidão da posteridade”.
Adyar, 1938 Compilado pelo JOSEPHINE RANSOM
Como eles (os Shrâmanas e Brâmanes) sobrepujam a todos os homens sábios em seus tratados
de moral e sobre ciências físicas e religiosas, e alcançam um muito alto grau em seu conhecimento do
futuro, em seu poder espiritual e na perfeição humana, apresentaram provas fundadas em razões e em
testemunhos... e inculcaram suas doutrinas tão firmemente... que nenhum homem... podia ser capaz de
dar lugar a que Sua Majestade duvidasse, mesmo que as montanhas se convertessem em pó, ou se
rasgassem de repente os céus... S. M. se permitiu entrar em averiguações referentes às seitas destes
infiéis, que não podem ser contados, dado o numerosos que são, e que possuem um sem-fim de livros
revelados (8).
Esta obra “se conservou em segredo, e não foi publicada até o reinado do Jahângir”.
Além disso, em todas as grandes e ricas Lamaserías existem criptas subterrâneas e
bibliotecas em covas escavadas na rocha, sempre que os Gonpa Lhakhang se achem situados
nas montanhas. Mais à frente do Tsaydam ocidental, nos solitários passos do Kuen-seg,
existem vários destes sítios ocultos. Ao longo das cúpulas do Altyn-tag, cujo chão não chegou
a pisar ainda planta alguma européia, existe uma reduzida aldeia perdida em uma garganta
profunda. É um pequeno grupo de casas, mas bem que um monastério, com um templo de
miserável aspecto, e um Lama ancião, um ermitão, que vive próximo a ele para estar a seu
cuidado. Dizem os peregrinos que suas galerias e aposentos subterrâneos contêm uma coleção
de livros, cujo número, segundo as cifras que se citam, é muito grande para poder colocar-se
nem mesmo no Museu Britânico.
Segundo a mesma tradição, as regiões na atualidade desoladas e áridas do Tarim (um
verdadeiro deserto no coração do Turkestán) estavam cobertas na antigüidade de cidades ricas
e florescentes. Hoje apenas alguns verdes oásis rompem a monotonia de sua terrível solidão.
Um deles, que tapete o sepulcro de uma enorme cidade, enterrada no chão arenoso do
deserto, não pertence a ninguém, mas é visitado com freqüência por mongois e buddhistas. A
tradição fala também de imensos recintos subterrâneos, de largas galerias cheias de tijolos e
cilindros. Pode ser um rumor sem fundamento, e pode ser um fato real.
É muito provável que tudo isto provoque um sorriso de dúvida. Mas antes de que o
leitor ponha em tecido de julgamento a veracidade do dito, detenha-se e reflita a respeito dos
seguintes feitos, bem conhecidos. As investigações coletivas dos orientalistas, e em especial os
trabalhos verificados durante os últimos anos pelos que se dedicaram ao estudo da Filologia
comparada e da Ciência das Religiões, têm-lhes feito compreender que um incalculável número
de manuscritos, e até de obras impressas que se sabe existiram, não se encontram na
atualidade. desapareceram sem deixar o menor rastro detrás de si. Se não tivessem sido obras
de importância, puderam-se deixar perecer no curso ordinário do tempo, e até seus nomes
mesmos se apagaram da memória humana. Mas não é assim; porque, como se assegura
agora, a maior parte delas continham as verdadeiras chaves de obras existentes na atualidade,
e que são inteiramente incompreensíveis para a maior parte de seus leitores, sem aqueles
volúmenes adicionais de comentários e de explicações.
Tal acontece, por exemplo, com as obras do Lao-tse, o predecessor do Confucio. diz-se
dele que escreveu 930 livros sobre ética e religião, e 70 sobre magia: um milhar entre todos.
Seu grande obra, o Tao-lhe-King, o coração de sua doutrina e a escritua sagrada do Tao-sse,
contém tão somente, como o demonstra Estanislao Julien, “ao redor de 5.000 palavras” (9),
em uma dúzia escassa de páginas; embora o professor Max Müller diz que “o texto é
ininteligível sem comentários, de tal modo, que Mr. Julien teve que consultar a mais de 60
comentadores com motivo de sua tradução, dos quais o mais antigo procedia do ano 163 antes
de Cristo”, e não de época anterior, como vemos. Durante os quatro séculos e médio que
precederam a este “mais antigo” dos comentadores, houve tempo mais que suficiente para
ocultar a verdadeira doutrina do Lao-tse a todos, menos a seus sacerdotes iniciados. Os
japoneses, entre quem se encontra na atualidade os mais sábios sacerdotes adeptos do Lao-
tse, riem simplesmente ante os disparates e hipótese dos europeus eruditos em chinês; e a
tradição afirma que os comentários que a nossos sinólogos do Ocidente chegaram, não são os
verdadeiros documentos ocultos, a não ser véus intencionados; e que tanto os verdadeiros
comentários, como quase todos os textos, desapareceram faz comprido tempo dos olhos dos
profanos.
Sobre as obras do Confucio, lemos:
Se nos voltarmos para a China, encontramo-nos com que a religião do Confucio estrá fundada
nos Cinco King, e nos quatro livros Shu, em si mesmos de extensão considerável e acompanhados de
comentários volumosos, sem os quais nem mesmo os mais eruditos podem aventurar-se a sondar as
profundidades de seu canon sagrado (10).
Uma vez mais, aí estão os misteriosos documentos hieroglíficos; mas as chaves que sós
poderiam fazê-los inteligíveis, desapareceram. Tão pouco inteirados estão nossos grandes
egiptólogos dos ritos funerários dos egípcios, e dos sinais exteriores referentes às diferenças
de sexo nas múmias, que cometeram ridículos equívocos. Só faz um ou dois anos que uma
daquelas foi descoberta no Bulaq, Cairo. A múmia, que tinha sido considerada como a esposa
de um faraó pouco importante, converteu-se, graças à inscrição de um amuleto pendurado no
pescoço, na do Sesostris, o rei maior do Egito!
Entretanto, tendo encontrado que “existe uma relação natural entre a linguagem e a
religião”, e que “existiu uma religião ária comum, antes da separação da raça ária”; “uma
religião semítica comum, antes da separação da raça semítica”; e “uma religião turania
comum, antes da separação dos chineses e das outras tribos pertencentes à classe turania”;
havendo de fato descoberto unicamente “três antigos centros de religião”, e “três centros de
linguagem”; e apesar de permanecer na mais completa ignorância, tanto no referente a
aquelas religiões e linguagens primitivas, como no relativo a sua origem, o professor não vacila
em declarar que “se encontrou uma base histórica verdadeira para tratar cientificamente das
principais religiões do mundo”.
“Tratar cientificamente” de um assunto, não é, em maneira alguma, uma garantia em
pró de sua “base histórica”; e com tal escassez de dados à mão, nenhum filólogo, por
eminente que seja, está autorizado para dar suas próprias conclusões como feitos históricos.
Sem dúvida alguma, que o eminente orientalista demonstrou por completo e a satisfação do
mundo, que de acordo com a lei do Grimm, relativa às regras fonéticas, Odín e Buddha são
dois personagens diferentes, e de tudo distintos um do outro, e o demonstrou cientificamente.
Entretanto, quando aproveita a oportunidade de dizer a artigo seguido, que Odín “foi adorado
como a deidade suprema durante um período muito anterior à época dos Veda e do Homero”
(20), carece da menor “base histórica” para isso; mas põe à história e aos fatos ao serviço de
suas próprias conclusões, as quais poderão ser muito “científicas” aos olhos dos orientalistas,
apesar de que se acham muito longe da verdade real. As opiniões contraditórias dos diversos
filólogos e orientalistas eminentes, desde o Martín Haug até o mesmo Max Müller, a propósito
dos assuntos de cronologia, como acontece no caso dos Veda, são uma prova evidente de que
a afirmação não tem base “histórica” alguma em que apoiar-se, sendo freqüentemente a
“evidência interna” a luz de um fogo fátuo em vez de um farol seguro que sirva de guia.
Tampouco tem a moderna ciência da mitologia comparada, argumento algum melhor que opor
à asseveração dos eruditos escritores que, durante o século passado, insistiram em que
deviam ter existido “fragmentos de uma revelação primitiva feita aos antecessores do gênero
humano... conservados nos templos da Grécia e disto Itália é precisamente o que todos os
Iniciados e panditas orientais vieram proclamando ante o mundo de tempo em tempo. E
enquanto que um eminente sacerdote cingalés assegurou a que isto escreve, que era coisa
bem sabida que os principais tratados buddhistas, pertencentes ao canon sagrado,
permaneciam guardados em países e lugares inacessíveis aos panditas europeus, o chorado
Svâmi Dayânand Saravasti, o sanscritista maior de sua época na Índia, declarou a alguns
membros da Sociedade Teosófica o mesmo feito, com respeito a antigas obras brahmánicas.
Quando lhe disse que o professor Max Müller tinha manifestado aos ouvintes de seus
Discursos, que a teoria de “que existiu uma revelação primitiva e sobrenatural, feita aos pais
da raça humana, encontra hoje poucos sustentadores”, aquele homem, tão santo como sábio,
pôs-se a rir. Sua resposta foi significativa: “Se Mr. Moksh Mooller (assim pronunciava o nome)
fora um brâmane e viesse comigo, poderia lhe levar a uma caverna gupta (uma cripta
secreta), perto do Okhee Math, nos Himalayas, aonde logo encontraria que o que cruzou o
Kâlapâni (as negras águas do Oceano), da Índia a Europa, eram só fragmentos de cópias
desprezadas de algumas paisagens tiradas de nossos livros sagrados. existiu uma “revelação
primitiva”, conserva-se ainda; e não se perderá para o mundo, mas sim reaparecerá; embora,
é obvio, os Mlechchhas (21) terão que aguardar”.
Havendo-se interrogado a respeito deste ponto, não quis dizer mais. Isto ocorria no
Meerut em 1880.
Sem dúvida foi cruel a brincadeira feita na Calcuta o século passado pelos brâmanes ao
Coronel Wilford e ao Sir William Jones. Mas foi bem castiga, e ninguém neste assunto se fez
credor a censuras, mais que os missionários e o mesmo Coronel Wilford. Os primeiros,
segundo testemunho do mesmo Sir William Jones (22), foram tão insensatos que chegaram a
sustentar que “os indos, até agora, eram quase cristãos, porque seu Brahmâ, Vishnu e
Maheza, não eram outra coisa mais que a trindade cristã” (23). Foi uma boa lição; fez aos
sábios orientalistas duplamente precavidos, mas possivelmente deu lugar também a que
alguns deles se tornaram em excesso suspicazes, e foi causa, por reação, de que o pêndulo
das conclusões precedentes oscilasse de modo exagerado no sentido oposto. Porque “aquela
primeira provisão do mercado brahmánico”, oferecida à demanda do Coronel Wilford, produziu
agora nos orientalistas a necessidade evidente e o desejo de declarar a quase todos os
manuscritos sânscritos arcaicos, tão modernos, que justificassem plenamente aos
missionários, ao aproveitar-se da oportunidade. Que assim o fazem, e até onde alcançam suas
faculdades mentais, provam-no-as absurdas tentativas levadas a cabo ultimamente, para
demonstrar que toda a narração Puránica a respeito da Krishna era um plágio da Bíblia feito
pelos brâmanes! Mas os fatos citados pelo professor de Oxford em suas Conferências, relativas
às ao presente famosas interpolações feitas em benefício do Coronel Wilford, embora mais
tarde para desgosto dele, não se opõem às conclusões que deve tirar indevidamente o que
estude a Doutrina Secreta. Porque, se os resultados demonstrarem que nem o Novo nem
mesmo o Antigo Testamento tomaram coisa alguma da religião mais antiga de brâmanes e
buddhistas, não se segue daqui que os judeus não tenham tomado quanto sabiam dos anais
caldeos, que foram mutilados mais tarde pelo Eusebio. Por isso respeita aos caldeos, é seguro
que adquiriram seus primitivos conhecimentos dos brâmanes; pois Rawlinson mostra uma
indubitável influencia védica na mitologia primitiva de Babilônia; e faz muito tempo que o
Coronel Vans Kennedy declarou, com notável exatidão, que Babilônia foi, por razão de sua
origem, centro da sabedoria brahmánica e sânscrita. Mas todas estas provas devem perder seu
valor em presença da última teoria do professor Max Müller. Qual seja esta, todo mundo sabe.
O código das leis fonéticas chegou a ser um dissolvente universal de todas as identificações e
“conexões” entre os deuses de muitos povos. Assim, embora a Mãe de Mercúrio (Buddha,
Thoth-Hermes, etc.), era Maia; apesar de que a mãe da Gautama Buddha se chamou também
Mâyâ; e embora a mãe do Jesus era deste modo Mâyâ (Ilusão, porque María é Mare, o Mar,
simbolicamente a grande Ilusão), entretanto, estes três personagens não têm entre si conexão
alguma, nem podem tê-la, desde que Bopp “estabeleceu seu código de leis fonéticas”.
Em seu afã de reunir as muitas meadas da história não escrita, é à verdade
atrevimento de parte de nossos orientalistas, negar a priori tudo o que não encaixa em suas
conclusões especiais. Assim, enquanto diariamente se fazem novos descobrimentos de grandes
artes e ciências, que existiram lá na noite dos tempos, nega-se até o mesmo conhecimento da
escritura a algumas das nações mais antigas, as considerando bárbaras em lugar de cultas.
Entretanto, ainda se encontram os rastros de uma civilização imensa, até no Ásia Central. Esta
civilização é indubitavelmente pré-histórica. E como poderia existir civilização alguma sem
literatura em uma ou outra forma, e sem anais nem crônicas? O sentido comum basta para
suprir os elos quebrados na história das nações que foram. A gigantesca e não interrompida
muralha de montanhas que borda toda a meseta do Tibet, do curso superior do rio Khuan-Khé
até as colinas do Karakorum, foi testemunha de uma civilização que durou milhares de anos, e
poderia revelar à humanidade bem estranhos secretos. As porções Oriental e Central daquelas
regiões -o Nanchang e o Alty-Tâgh- estiveram um tempo cobertas de cidades que bem
poderiam competir com Babilônia. Um completo período geológico passou sobre aquela terra,
desde que tais cidades exalaram seu último fôlego, como o testemunham os Montes de areias
movediças e o chão estéril, e agora morto, das imensas planícies centrais da concha do Tarim.
Os territórios fronteiriços destes países, é o que somente, de um modo superficial, conhecem
os viajantes. No interior daquelas arenosas planícies há água e se encontram frescos oásis
florescentes, onde nenhum pé europeu se aventurou a penetrar, temeroso de um chão na
atualidade traiçoeiro. Entre estes verdes oásis existem alguns por completo inacessíveis, até
para os indígenas profanos que viajam pelo país.
Os furacões podem “arrebatar as areias e cobrir planícies inteiras”; mas são impotentes
para destruir o que está fora de seu alcance. Os metrôs construídos nas vísceras da terra,
asseguram os tesouros ali encerrados; e como as entradas se acham ocultas, não há perigo de
que ninguém os descubra, mesmo que vários exércitos invadissem os arenosos desertos,
aonde
Mas não é necessário enviar ao leitor ao través do deserto, posto que as mesmas
provas em favor da existência de antigas civilizações se encontram em pontos relativamente
povoados daquela região. O oásis do Tchertchen, por exemplo, situado a 4.000 pés sobre o
nível do rio Tchertchen-Darya, está rodeado ao presente em todas direções por ruínas de
cidades arcaicas. 3.000 seres humanos representam ali os restos de cem raças e nações
extintas, cujos nomes mesmos desconhecem por completo nossos etnólogos. Um antropólogo
se encontraria muito apurado se tivesse que proceder a classificá-los, dividi-los e subdividi-los;
quanto mais quanto que os descendentes respectivos de todas aquelas raças e tribos
antediluvianas sabem tão pouco no referente a seus próprios antepassados como se tivessem
cansado da Lua. Quando lhes pergunta a respeito de sua origem, respondem que não sabem
de onde vieram seus pais; mas que ouviram dizer que seus primeiros, ou primitivos,
ascendentes foram governados pelos grandes Gênios daqueles desertos. isto poderia atribuir-
se a ignorância e superstição; mas em vista dos ensinos da Doutrina Secreta, a resposta pode
considerar-se fundada na tradição primitiva. Só a tribo do Khoorassan pretende ter vindo do
país conhecido hoje como Afghanistán, muito tempo antes do Alejandro, e apresenta
conhecimentos legendários em corroboração deste fato. O viajante russo Coronel Prjevalsky
(agora Geral) encontrou quase tocando ao oásis do Tchertchen as ruínas de duas imensas
cidades, a mais antiga das quais, segundo a tradição local, foi destruída faz 3.000 anos por um
herói gigante, havendo-o sido a outra pelos mongois no décimo século de nossa era.
A convocação de ambas as cidades acha-se talher agora, por virtude das areias movediças e do
vento do deserto, de relíquias estranhas e heterogêneas; fragmentos de porcelana, utensílios de cozinha
e ossos humanos. Os indígenas encontram com freqüência moedas de cobre e de ouro, lingotes de prata
fundida, diamantes e turquesas, e, o que é ainda mais notável, vidro quebrado... Ataúdes de um material
ou madeira incorruptível também, onde se encontram corpos embalsamados e conservados
admiravelmente... As múmias dos homens revelam indivíduos de uma estatura e robustez
extraordinárias, e com ondeadas cabeleiras... encontrou-se uma abóbada com doze cadáveres. Outra vez
em um ataúde separado, encontramos o de uma moça. Seus olhos estavam fechados com discos de
ouro, e suas mandíbulas fortemente sujeitas por um aro de ouro que lhe agarrava a barba até a parte
superior da cabeça. Estava vestida com túnica de lã, rodeada, tinha o peito coberto de estrelas de ouro e
os pés nus (24).
A isto acrescenta o famoso viajante que durante todo seu caminho com o passar do rio
Tchertchen, chegaram a seus ouvidos lendas referentes a vinte e três cidades sepultadas faz
muito tempo pelas areias movediças do deserto. A mesma tradição existe no Lob-nor e no
oásis da Kerya.
Os rastros de tal civilização junto com estas e parecidas tradições nos dão direito para
conceder crédito a outras lendas, autorizadas por indos e mongois educados e eruditos, que
falam de imensas bibliotecas salvas das areias, e de outros vários restos do antigo Saber
Mágico, todo o qual se acha depositado em lugares seguros.
Recapitulando: A Doutrina Secreta foi a religião universalmente difundida do mundo
antigo e pré-histórico. As provas de sua difusão, os anais autênticos de sua história, uma série
completa de documentos que demonstram seu caráter e sua presença em todos os países,
junto com os ensinos de todos seus grandes Adeptos, existem até hoje nas criptas secretas
das bibliotecas pertencentes à Fraternidade Oculta.
Esta afirmação se credita com os fatos seguintes: a tradição dos milhares de
pergaminhos antigos salvos quando a Biblioteca Alexandrina foi destruída; os milhares de
obras sânscritas desaparecidas na Índia durante o reinado do Akbar; a tradição universal
existente, tanto na China como no Japão, de que os verdadeiros textos antigos com os
comentários que unicamente podem fazê-los inteligíveis, e que somam muitos milhares de
volúmenes, faz muito tempo que estão fora do alcance de mãos profanas; o desaparecimento
da vasta literatura sagrada e oculta de Babilônia; a perda das chaves que poderiam
unicamente resolver os mil enigmas contidos nos anais dos hieróglifos egípcios; a tradição
existente na Índia de que os verdadeiros comentários secretos, únicos que podem fazer
inteligíveis os Veda, embora não são visíveis para os profanos, estão a disposição do Iniciado,
ocultos em covas e criptas secretas; e a idêntica crença dos buddhistas, por isso faz a seus
livros sagrados.
Os ocultistas afirmam que todos estes existem, a talher da espoliação de mãos
ocidentais, para reaparecer em uma época mais ilustrada, pela qual, segundo as palavras do
chorado Svâmi Dayânand Sarasvati, “os Mlechchhas (proscritos, selvagens, aqueles que se
acham fora da civilização ária) terão que esperar ainda”.
Não é culpa de quão iniciados tais documentos estejam hoje “perdidos para o profano,
nem foi sua conduta aconselhada pelo egoísmo, ou por desejo algum de monopolizar o
sagrado saber que dá a vida. Havia algumas parte da Ciência Secreta que deviam permanecer
ocultas aos profanos durante idades sem conto. Mas isto era devido a que o comunicar à
multidão secretos de uma importância tão tremenda, sem estar preparada para isso, tivesse
sido equivalente a entregar a um menino uma vela acesa e lhe colocar em um paiol de pólvora.
A resposta a uma pergunta que, com freqüência, fazem os que se dedicam a estes
estudos, ao encontrar-se com uma afirmação como a anterior, pode esboçar-se aqui.
Compreendemos -dizem- a necessidade de ocultar à massa secretos tais como o do
Vril, ou o da força que destrói rochas, descoberta pelo J. W. Keeley, da Filadelfia; mas o que
não podemos compreender é como pode haver perigo algum na revelação de uma doutrina
puramente filosófica, tal como, por exemplo, a da evolução das Cadeias Planetárias.
O perigo está em que doutrinas tais como a da Cadeia Planetária, ou a das sete Raças,
subministram certamente uma guia segura para o descobrimento da séptuple natureza do
homem; pois cada um dos princípios humanos está em correlação com um plano, com um
planeta e com uma raça; e os princípios humanos, em todos os planos, são correlativos a
forças ocultas de natureza séptuple; sendo as correspondentes aos planos mais elevados, de
uma potência formidável. Assim é, que qualquer classificação septenaria proporciona
certamente uma guia segura para descobrir poderes ocultos tremendos, cujo abuso seria
origem de males incalculáveis para a humanidade; uma guia que possivelmente não o seja
para a geração presente, em especial para os ocidentais, protegidos por sua própria cegueira e
por sua ignorante incredulidade materialista no referente às coisas ocultas, mas uma guia que
tivesse sido, entretanto, de um efeito bem real nos primeiros séculos da Era cristã, em que se
tratava de gente convencidas por completo da realidade do Ocultismo, e que entrando em um
ciclo de degradação, hallábanse predispostas a abusar dos poderes ocultos, e a exercer a
feitiçaria da pior espécie.
Os documentos se ocultaram, é verdade; mas nunca fizeram um segredo nem do
conhecimento mesmo, nem de sua existência real, os Hierofantes do Templo, no qual sempre
foram os MISTÉRIOS uma disciplina e um estímulo para a virtude. Estas são novidades bem
antigas, e repetidas vezes foram dadas a conhecer pelos grandes Adeptos, desde o Pitágoras e
Platón, haasta os neoplatónicos. A nova religião dos nazarenos foi a que verificou uma
mudança desvantajosa, na regra de conduta seguida durante séculos.
Além disso há um fato bem conhecido -feito curioso corroborado à escritora por um
respeitável cavalheiro, agregado muitos anos a uma embaixada russa- e é que existem vários
documentos nas Bibliotecas Imperiais de São Petersburgo, que demonstram que em uma
época tão recente como a em que a Francmasonería e as Sociedades Secretas de místicos
floresciam livremente na Rússia, ou seja a fins de último século e princípios do presente, mais
de um místico russo se dirigiu ao Tibet através dos Montes Urales, para adquirir o saber e a
iniciação nas desconhecidas criptas do Ásia Central; e mais de um voltou depois com um
tesouro de conhecimentos que nunca tivesse podido adquirir em parte alguma da Europa.
Vários casos poderiam citar-se, junto com nomes bem conhecidos, se não fora porque tal
publicidade poderia incomodar aos parentes, que hoje vivem, dos últimos Iniciados. que queira
sabê-lo pode consultar os anais e a história da Francmasonería nos arquivos da metrópole
russa, e poderá assegurar-se por si mesmo da realidade dos fatos citados.
Isto é uma corroboração do afirmado antes muitas vezes, desgraçadamente com muita
indiscrição. Em lugar de produzir benefícios à humanidade, os cargos virulentos de invenção
deliberada e de impostura, lançados de propósito sobre os que tão somente afirmavam um
fato real, embora pouco conhecidos, engendraram unicamente mau Carma para os
caluniadores. Mas o dano já parece, e não deve recusá-la verdade por mais tempo, sejam
quais forem as conseqüências.
É a Teosofía uma nova religião? -nos pergunta-. Não; não é uma “religião” nem é
“nova” sua filosofia; pois como já se declarou, é tão antiga como o homem pensador. Seus
princípios não se publicaram agora por primeira vez, mas sim foram cautelosamente
comunicados e ensinados por mais de um Iniciado europeu, especialmente pelo extinto Ragón.
mais de um grande erudito declarou que não existiu jamais nenhum fundador religioso,
seja ariano, semita ou turanio, que tenha inventado uma nova religião ou revelação uma nova
verdade. Todos aqueles fundadores foram transmissores, não professores originais. Foram
autores de formas e de interpretações novas; mas as verdades em que se apoiavam seus
ensinos, eram tão antigas como a humanidade. Assim escolhiam e ensinavam às massas uma
ou mais das muitas verdades reveladas verbalmente à humanidade em um princípio, e
conservadas e perpetuadas por transmissão pessoal, feita de uma a outra geração de iniciados
no Adyta dos templos, durante os Mistérios -realidades visíveis tão somente para os Sábios e
Videntes verdadeiros-. Assim é como cada nação recebeu a sua vez algumas das verdades
susodichas, sob o véu de seu simbolismo próprio, local e especial, o qual, andando o tempo,
desenvolveu um culto mais ou menos filosófico, um Panteão sob um disfarce mítico. Por isso
Confucio (na cronologia histórica um legislador muito antigo e um sábio muito moderno na
história do mundo) é famoso enfaticamente pelo Dr. Legge (25) como transmissor, não como
autor. Como ele mesmo dizia: “eu unicamente transmito; não posso criar coisas novas.
Acredito nos antigos, e portanto, os amo” (26).
Também os ama a que escreve estas linhas, e crie, portanto, nos antigos, e nos
modernos herdeiros de sua Sabedoria. E acreditando em ambos, transmite agora o que
recebeu e aprendeu por si mesmo, a todos aqueles que queiram aceitá-lo. Para aqueles que
rechacem seu testemunho, que será a imensa maioria, não guardará o menor ressentimento,
pois estão em seu direito negando, do mesmo modo que ela usa do seu próprio ao afirmar;
sendo o certo que as duas partes contemplam a Verdade desde dois pontos de vista por
completo diferentes. De acordo com as regras da crítica científica, o orientalista tem que
desprezar a priori qualquer declaração que não possa demonstrar por si mesmo. E como
poderia um sábio ocidental aceitar puramente de ouvidas aquilo a respeito do qual nada
conhece? À verdade, o que se dá a luz nestes volúmenes, foi escolhido assim de ensinos orais
como escritas. Esta primeira apresentação das doutrinas esotéricas está apoiada sobre
Estadias que constituem os anais de um povo que a etnologia desconhece. Estão escritas
aquelas, conforme se afirma, em uma língua que se acha ausente do catálogo das linguagens
e dialetos que conhece a filologia; assegura-se que surgiram que uma fonte que a ciência
repudia: isto é, o Ocultismo; e finalmente são oferecidas ao público pelo intermédio de uma
pessoa desacreditada sem cessar ante o mundo, por todos quantos odeiam as verdades vindas
a deshora, ou pelos que têm alguma preocupação particular que defender. Assim é que o
repúdio destes ensinos é coisa que pode esperar-se, e até deve esperar-se de antemão.
Nenhum dos que se chamam a si mesmos “eruditos”, em qualquer dos ramos da ciência exata,
permitirá-se olhar estes ensinos seriamente. Durante este século serão ludibriadas e
rechaçadas a priori; mas neste século unicamente, porque no século XX de nossa Era,
começarão a conhecer quão eruditos a Doutrina Secreta não foi nem inventada nem
exagerada, a não ser pelo contrário, tão somente esboçada; e finalmente, que seus ensinos
são anteriores aos Veda. Não é isto uma pretensão de profetizar, a não ser uma singela
afirmação fundada no conhecimento dos fatos. Em cada século tem lugar uma tentativa para
demonstrar ao mundo que o Ocultismo não é uma superstição vã. Uma vez que a porta fique
algo entreabierta, irá-se abrindo mais e mais nos séculos sucessivos. Os tempos são a
propósito para conhecimentos mais sérios que os até a data permitidos, embora têm ainda que
ser muito limitados.
Não foram os mesmos Veda ludibriados, rechaçados e chamados uma “falsificação
moderna”, não faz ainda cinqüenta anos? Não houve uma época em que se declarou ao
sânscrito filho do grego, e um dialeto derivado deste último, segundo Lemprière e outros
eruditos? O professor Max Müller diz que até 1820, os livros sagrados dos brâmanes, os dos
magos e os dos buddhistas, “eram desconhecidos; dudábase até de sua existência mesma, e
não existia nem um solo erudito que tivesse podido traduzir uma linha dos Veda... do Zend
Avesta... ou do Tripitaka buddhista; e agora está demonstrado que os Veda pertencem à
antigüidade mais remota, sendo sua conservação quase uma maravilha”.
O mesmo se dirá da Doutrina Secreta Arcaica quando se derem provas inegáveis de sua
existência e de seus anais. Mas terão que passar séculos antes que se publique muito mais
dela. Falando da chave para os mistérios do Zodíaco, quase perdida para o mundo, fez já
observar a escritora no Isis sem Véu, fará uns dez anos, que: “À sorte chave devem dar-se o
sete voltas antes de que todo o sistema possa ser divulgado. Daremo-lhe nós uma volta tão
somente, permitindo com isto ao profano que perceba uma vislumbre do mistério. Feliz aquele
que compreenda o tudo!”
O mesmo pode dizer do Sistema Esotérico em sua totalidade. Uma volta e não mais se
deu à chave, no Isis sem Véu. Nestes volúmenes se explica muito mais. Naqueles dias logo
que conhecia a escritora a língua em que a obra foi escrita, e havia proibição de falar com a
liberdade de agora, a respeito de muitas coisas. No século XX, algum discípulo melhor
informado, e com qualidades muito superiores, poderá ser enviado pelos Professores de
Sabedoria para dar provas definitivas e irrefutáveis de que existe uma Ciência chamada Gupt
Vidyâ; e que, a maneira das fontes do Nilo em um tempo misteriosas, a fonte de todas as
religiões e filosofias na atualidade conhecidas pelo mundo, permaneceu durante muitas épocas
esquecida e perdida para os homens, mas foi encontrada por fim.
A uma obra tal como esta, não podia servir de introdução um simples prefácio,
necessitava mas bem um volume; um volume que exponha feitos, não meras disquisiciones,
posto que A DOUTRINA SECRETA não é um tratado ou série de teorias vagas, mas sim contém
tudo que pode dar-se ao mundo neste século.
Seria inútil publicar nestas páginas aquelas porções dos ensinos esotéricos que saíram à
presente do mistério, sem que se estabeleça primeiro a autenticidade, ou pelo menos a
probabilidade da existência de semelhantes ensinos. As afirmações que vão fazer se, têm que
apresentar-se garantidas por várias autoridades, tais como a dos antigos filósofos, a dos
escritores clássicos e até a de eruditos Pais da Igreja, alguns dos quais conheciam estas
doutrinas pelas haver estudado, por ter visto e lido obra escritas a respeito delas; e até houve
entre eles quem fosse iniciados pessoalmente nos antigos Mistérios, durante cuja celebração
se representavam alegoricamente as doutrinas ocultas. A escritora terá que citar nomes
históricos e dignos de confiança, e autores bem conhecidos, antigos e modernos, de
reconhecida competência, julgamento reto e veracidade; assim como também nomeará a
algum dos mais famosos nas artes e ciências secretas, junto com os mistérios destas últimas,
tal como foram divulgados, ou melhor dizendo, parcialmente apresentados ante o público, em
sua estranha forma arcaica.
Como deve fazer-se isto, qual é o meio melhor para obter tal objeto, foi sempre a
questão. A fim de esclarecer o plano que nos propomos, ponhamos um exemplo. Quando um
viajante procedente de países bem explorados, chega de repente às fronteiras de uma terra
incognita, circundada e oculta à vista por uma formidável barreira de rochas infranqueáveis,
pode, entretanto, negar-se a reconhecer que se viu burlado em seus planos de exploração. É-
lhe impossível passar adiante. Mas se não poder visitar a região misteriosa pessoalmente,
pode, sim, encontrar meio de examiná-la da distância mais curta a que possa chegar. Auxiliado
de seu conhecimento dos países que deixou atrás, pode adquirir uma idéia geral e bastante
correta da perspectiva que há além das barreiras, tão somente subindo a mais elevada altura
que diante de si tem. Uma vez ali, pode estender o olhar a seu prazer, comparando o que
confusamente percebe com o que acaba de deixar atrás; pois já, graças a seus esforços,
encontra-se além da linha das névoas e dos topos cobertas de nuvens.
Tal ponto de observação preliminar não pode ser devotado nestes seis volúmenes a
aqueles que desejem compreender de um modo mais correto os mistérios dos períodos
prearcaicos citados nos textos. Mas se o leitor tem paciência e quer jogar uma olhada à
presente estado das diversas crenças existentes na Europa, as comparar e as contrapor ao que
a história refere das épocas que diretamente precederam e seguiram à era cristã, poderá
encontrar tudo isto em um futuro volume da presente obra (27).
Em ditos volúmenes se fará uma breve recapitulação de todos os Adeptos principais
conhecidos na história; e se dará notícia de como os Mistérios decaíram, depois do qual
começou a desaparecer e a apagar-se da memória dos homens, ao fim de modo definitivo, a
natureza verdadeira da Iniciação e da Ciência Sagrada. Desde aquele tempo seus ensinos se
fizeram ocultas, e a Magia foi conhecida muito freqüentemente sob um nome venerável, mas
freqüentemente exposto a interpretações errôneas, de Filosofia Hermética. Assim como o
verdadeiro Ocultismo tinha prevalecido entre os místicos durante os séculos que precederam a
nossa era, assim a Magia, ou mas bem a Feitiçaria com suas artes ocultas, seguiu ao começo
do Cristianismo.
Grandes e ciumentos foram os esforços levados a cabo pelo fanatismo durante aqueles
primeiros séculos, para apagar até o menor rastro da obra mental e intelectual dos pagãos;
mas tudo foi em balde, embora o mesmo espírito do obscuro gênio do fanatismo e da
intolerância, tenha adulterado sistematicamente após, todas as brilhantes páginas escritas nos
períodos anteriores ao Cristianismo. A história mesma, em seus inseguros anais, conservou
bastante do que sobreviveu que aqueles períodos, para arrojar uma luz imparcial sobre o
conjunto. Detenha-se, pois, o leitor um momento em companhia da que escreve estas linhas
no ponto de observação eleito, e fixe toda sua atenção nos 1.000 anos que, correspondendo
aos períodos anterior e posterior ao Cristianismo, acham-se divididos em duas partes pelo ano
Um do Natal. Este sucesso, seja ou não correto, do ponto de vista histórico, foi, não obstante,
ereto no primeiro dos múltiplos baluartes levantados contra a volta possível de uma só
vislumbre às tão odiadas religiões do passado: odiadas e temidas por lançar tão vívida luz
sobre a interpretação nova e intencionalmente velada do que agora se chama a “Nova Lei”.
Por sobre-humanos que fossem os esforços dos primeiros Pais da Igreja para apagar a
Doutrina Secreta da memória dos homens, todos eles fracassaram. A verdade jamais pode ser
destruída; daqui que fracassasse a tentativa de fazer desaparecer por completo da face da
terra todo vestígio da antiga Sabedoria, e de encadear e amordaçar a quantos pudessem dar
testemunho dela. Se se considerar os milhares e possivelmente milhões de manuscritos
queimados, os monumentos reduzidos a pó com suas muito indiscretas inscrições e símbolos
pictóricos, a multidão de ermitões e ascetas primitivos vagando entre as ruínas das cidades do
alto e o sob o Egito, e por desertos e montanhas, por vales e cordilheiras, procurando com
ardor obeliscos e colunas, cilindros e pergaminhos para destrui-los se continham o símbolo da
Tau, ou qualquer outro signo que a nova fé se apropriou, compreenderá-se facilmente que
tenha ficado tão pouco dos anais do passado. À verdade, o endiabrado espírito fanático do
cristianismo primitivo e da Idade Média, assim como o do islamismo, gostaram sempre viver
nas trevas e a ignorância, e ambos têm feito
É tão antigo, que embora nossos modernos antiquários meditassem sobre suas páginas durante
um tempo indefinido, não chegariam a ficar de acordo a respeito da classe de material sobre que está
escrito. É o único exemplar original que hoje em dia existe. É o documento hebreu mais antigo, referente
à sabedoria oculta -o Siphrah Dzenioutha-; é uma compilação do mesmo, verificada em tempos em que o
primeiro era já considerado como uma relíquia literária. Uma de suas vinhetas representa à Essência
Divina emanando do ADAM (30), a maneira de arco luminoso que acontece formar um círculo; e, depois
de ter chegado ao ponto superior de sua circunferência, a Glória inefável retrocede e volta para a terra,
levando em seu vórtice um tipo de humanidade superior. À medida que se aproxima mais e mais a nosso
planeta, a emanação se faz mais e mais obscura, até que ao tocar a terra é já negra como a noite.
Este livro tão antigo é a obra original da qual foram compilados os muitos volúmenes do
Kiu-tí. E não somente este último e o Siphrah Dzenioutha, mas sim também o Sepher Yetzirah
(31) -a obra atribuída pelos kabalistas hebreus a seu Patriarca Abraham (!); o Shu-King, a
bíblia primitiva da China; os volúmenes sagrados do Thoth-Hermes, egípcio; os Purânas da
Índia; o Livro dos Números esquento, e o Pentateuco mesmo, todos foram derivados daquele
pequeno volume pai. Diz a tradição que foi escrito em senzar, a língua secreta sacerdotal,
conforme às palavras dos Seres Divinos que o ditaram aos Filhos de Luz no Ásia Central, nos
começos de nossa Quinta Raça; pois houve um tempo em que esta linguagem (o senzar) era
conhecido dos Iniciados de todas as nações, quando os antepassados dos toltecas o
compreendiam tão bem como os habitantes da perdida Atlántida, que o tinham herdado a sua
vez dos sábios da Terceira Raça, os Mânus-his, quem o aprendeu diretamente dos Devas das
Primeira Raças e Segunda. A vinheta de que se fala no Isis, refere-se à evolução destas Raças
e a das Quarta Raças e Quinta de nossa Humanidade durante a Ronda ou Manvántara
Vaivasvata; estando cada Ronda constituída pelos Trampa dos sete períodos da Humanidade,
quatro dos quais aconteceram já em nosso Ciclo de Vida, e devendo alcançar-se muito em
breve o ponto médio do quinto. Este desenho é simbólico como qualquer compreenderá
perfeitamente, e abrange o fundo desde o começo. O antigo livro, depois de haver descrito a
evolução cósmica e explicado a origem de todas as coisas que existem na terra, inclusive o
homem físico; depois de fazer a verdadeira história das Raças, desde a Primeira até a Quinta
(a nossa), detém-se. Faz alto ao princípio do Kâli Trampa, faz agora exatamente 4.989 anos,
quando aconteceu a morte da Krishna, o resplandecente deus do Sol, herói e reformador vivo
e efetivo.
Mas há outro livro. Nenhum de seus possuidores lhe considera como muito antigo, pois
nasceu aos começos da Idade Negra, e tem tão somente a antigüidade dela, ou seja 5.000
anos. dentro de uns nove anos (32), terminará o primeiro ciclo dos 5.000 primeiros, que
começou com o grande ciclo do Kâli Trampa, e então se cumprirá a última profecia contida
naquele livro, que é o primeiro volume de profecias referentes à Idade Negra. Não temos que
esperar muito tempo, e muitos de nós veremos a aurora do Novo Ciclo, a cuja conclusão não
poucas contas e litígios se pagaram e resolvido entre as raças. O volume II das profecias se
acha quase terminado, havendo-se preparado dos tempos da Shankarâchârya, o grande
sucessor da Buddha.
Deve chamá-la atenção a respeito de outro ponto importante, que é o principal dos que
constituem a série de provas em pró da existência de uma Sabedoria primitiva e universal,
pelo menos para os kabalistas cristãos e para os eruditos. Seus ensinos foram, ao menos,
conhecidas em parte por vários Pais da Igreja. sustenta-se, com fundamentos puramente
históricos que Orígenes, Synesio e até Clemente da Alejandría, tinham sido iniciados nos
mistérios, antes de acrescentar ao Neoplatonismo da escola Alexandrina, o sistema dos
gnósticos, sob véu cristão. E mais ainda: algumas das doutrinas das escolas secretas, embora
não todas certamente, conservam-se no Vaticano; e após, converteram-se em parte e porção
dos Mistérios, sob a forma de adições desfiguradas, feitas pela Igreja Latina ao programa
cristão original. Tal é o dogma da Imaculada Concepção, na atualidade materializada. Isto
explica as grandes perseguições empreendidas pela Igreja Católica Romana contra o
Ocultismo, a Maçonaria e o Misticismo heterodoxo em geral.
Os dias do Constantino foram o último ponto crítico na história, o período da luta
suprema que terminou no mundo ocidental com a destruição das antigas religiões em favor da
nova, construída sobre seus corpos. Após, a perspectiva de um passado remoto, mais à frente
do Dilúvio e do Jardim do Éden, começou a ser interceptada aos indiscretos olhares da
posteridade por modo forçoso e implacável, e recorrendo a toda classe de médios lícitos e
ilícitos. fecharam-se todas as saídas; destruíram-se todos quantos documentos podiam achar-
se à mão. E, entretanto, fica ainda o suficiente, até entre estes documentos mutilados, para
nos autorizar a dizer que há neles toda a prova que se requer para demonstrar a existência
efetiva de uma Doutrina Matriz. salvaram-se dos cataclismos geológicos e políticos muitos
fragmentos para nos narrar a história; e todos os que sobrevivem, demonstram até não poder
mais que a atual Sabedoria Secreta foi em um tempo a fonte original, a corrente perene
sempre fluindo, da qual se alimentavam os riachos (as religiões posteriores de todos os
povos), desde a primeira até a última. Este período que começa com a Buddha e Pitágoras e
temina com os neoplatónicos e os gnósticos, é o único foco que nos mostra a história, onde
por última vez convergem brilhantes raios de luz emanados de idades muito remotos, e não
obscurecidos pelo fanatismo.
Isto demonstra a necessidade a que a escritora destas linhas esteve sempre submetida,
de ter que explicar os fatos procedentes de um passado muito longínquo, por meio da
evidência adquirida em períodos históricos, até a risco de sofrer uma vez mais a acusação de
falta de método e de sistema, pois não tinha outro meio ao seu dispor. Devem dar-se a
conhecer público os esforços de muitos adeptos que houve no mundo, de poetas e escritores
clássicos iniciados de todas as épocas, para conservar nos anais da humanidade o
conhecimento pelo menos da existência de tal filosofia, já que não o de seus verdadeiros
princípios. Os Iniciados de 1888 permaneceriam à verdade incompreensíveis, e apareceriam
como um mito impossível, se não se demonstrasse que Iniciados semelhantes viveram em
todas as demais épocas da história. Isto pode fazer-se unicamente citando os capítulos e
versículos das obras em que podem encontrar-se mencionados estes grandes personagens que
foram precedidos e seguidos por uma série larga e interminável de outros Professores nas
artes ocultas, assim anteriores como posteriores ao dilúvio. Só deste modo poderá
demonstrar-se, com um fundamento semitradicional e semihistórico, que o conhecimento
oculto e os poderes que ao homem confere, não são ficções em maneira alguma, a não ser
coisas tão antigas como o mundo mesmo.
Nada tenho, portanto, que dizer a meus juizes passados e futuros, já sejam críticos
sérios, já dervixes literários, uivadores que julgam uma obra pela popularidade ou
impopularidade do autor, e que sem olhar apenas seu conteúdo, agarram-se, a maneira de
bacilos mortíferos, aos pontos mais fracos do corpo. Tampouco me preocuparei daqueles
caluniadores lunáticos, poucos por fortuna, que esperam chamar a atenção do público
lançando o descrédito sobre tudo autor cujo nome seja mais conhecido que o seu, e ladram e
jogam espuma ante sua mesma sombra. Estes sustentaram durante alguns anos que as
doutrinas expostas no Theosophist, e mais tarde no Esoteric Buddhism, tinham sido
inventadas pela presente escritora; e fazendo por fim uma completa mudança de frente,
denunciaram ao Isis sem Véu e a todas as demais obra como plágio do Eliphas Lévi (!),
Paracelso (!!) e mirabile dictu, do buddhismo e brâhmanismo (!!!). Isto equivale a acusar ao
Renan de ter roubado sua Vida do Jesus dos Evangelhos, e ao Max Müller seus Livros Sagrados
do Oriente ou seus Chips das filosofias dos brâmanes e da Gautama o Buddha. Mas ao público
em geral e aos leitores de LA DOUTRINA SECRETA posso lhes repetir o que vim dizendo
durante todo este tempo, e sintetizo agora nas palavras do Montaigne:
Senhores: “Aqui tenho um buquê escolhidos; nada há nele meu, a não ser o cordão que
as ata”.
Rompam o “cordão”, façam pedaços se lhes parecer. Quanto ao ramalhete de feitos,
jamais serão capazes de destrui-lo. Tudo o que podem é ignorá-los e nada mais.
Concluiremos com algumas palavras mais, referentes a este primeiro volume. Em uma
introdução que serve de prefácio a uma parte da obra que se ocupa principalmente de
cosmogonia, o tirar reluzir certas questões poderia ser considerado como desconjurado; mas
outra consideração além das já citadas me obrigou a tratar delas. É inevitável que cada um
dos leitores julgue as afirmações feitas do ponto de vista de seus conhecimentos, experiências
e consciência própria, fundando-se no que tenha aprendido já. Este é um fato que a escritora
deve ter sempre presente; daqui a necessidade de referir-se com freqüência neste primeiro
volume a matérias que propriamente correspondem à última parte da obra, mas que não
podem acontecer-se em silêncio, sou pena de que o leitor olhe ao livro como um conto de
fadas, ou como uma ficção de algum cérebro moderno.
Assim, o Passado ajudará a demonstrar o Presente, e este último servirá para apreciar
melhor o Passado. Os enganos do dia têm que ser explicados e extirpados, e entretanto, é
mais que provável, e no presente caso certo de toda certeza, que uma vez mais o testemunho
das idades passadas e a história não conseguirão fazer impressão mais que nos entendimentos
intuitivos, o qual equivale a dizer sobre muito poucos. Mas em este como nos casos análogos,
os sinceros e os fiéis podem consolar-se apresentando ao cético saduceo moderno a prova
matemática e comemorativa de sua obstinação e endurecido fanatismo. Ainda existe nos
arquivos da Academia da França a famosa lei de probabilidades, deduzida por certos
matemáticos em benefício dos céticos, valendo-se de um procedimento algébrico. Diz assim:
se duas pessoas reconhecerem a evidência de um fato, e lhe comunicam assim cada uma
delas 5/6 de certeza, este fato terá então 35/36 de certeza; isto é, sua probabilidade estará
em relação com sua improbabilidade na proporção de 35 a 1. Se reúnen três evidências
semelhantes, a certeza deverá ser de 215/216. A conformidade de dez pessoas, cada uma das
quais empreste 1/2 de certeza, produzirá 1.023/1.024, etc., etc. O ocultista pode dar-se por
satisfeito com esta certeza, e não necessita mais.
PRÓLOGO
A que escreve estas linhas tem à vista um manuscrito arcaico, uma coleção de folhas
de palma impermeáveis à ação da água, do fogo e do ar, por um procedimento específico
desconhecido. Há na primeira página um disco de perfeita brancura, destacando-se sobre um
fundo de um negro intenso. Na página seguinte aparece o mesmo disco, mas com um ponto
no centro. O primeiro, como sabe o que se dedica a estes estudos, representa ao Kosmos na
Eternidade, antes de voltar a despertar a Energia ainda em repouso, a emanação do Mundo
em sistemas posteriores. O ponto no disco, até então imaculado, Espaço e Eternidade na
Pralaya, indica a aurora da diferenciação. É o ponto no Ovo do Mundo, o germe interno de
onde se desenvolverá o Universo, o Tudo, o Kosmos infinito e periódico; germe que é latente
ou ativo, periodicamente e por turnos. O único círculo é a Unidade divina de onde tudo procede
e aonde tudo volta: sua circunferência, símbolo forzosamente limitado, por razão da limitação
da mente humana, indica a PRESENÇA abstrata e sempre incognoscible, e seu plano, a Alma
Universal, embora a duas são uma. O ser branca só a superfície do disco, e negro o fundo que
o rodeia, mostra claramente que seu plano é o único conhecimento, embora ainda opaco e
brumoso, que o homem pode alcançar. Neste plano se originam as manifestações
manvantáricas; porque nesta ALMA é onde dormita durante o Pralaya o Pensamento Divino
(1), no qual repousa oculto o plano de todas as cosmogonias e teogonías futuras.
É a VIDA UMA, eterna, invisível, embora onipresente; sem princípio nem fim, embora
periódica em suas manifestações regulares (entre cujos períodos reina o obscuro mistério do
Não-Ser); inconsciente, e entretanto Conscientiza absoluta; incompreensível, e entretanto, a
única Realidade existente por si mesmo; à verdade, “um Caos para os sentidos, um Kosmos
para a razão”. Seu atributo único e absoluto, que é Isso mesmo, Movimento eterno e
incessante, é chamado esotéricamente o Grande Fôlego (2), que é o movimento perpétuo do
Universo, no sentido de Espaço sem limites e sempre presente. Aquilo que permanece imóvel
não pode ser Divino. Mas de fato e em realidade, nada existe absolutamente imóvel na Alma
Universal.
Quase cinco séculos antes de nossa era, Leucipo, o preceptor do Demócrito, sustentava
que o Espaço estava eternamente cheio de átomos impulsionados por movimento incessante,
que dava origem, no devido transcurso do tempo, e à medida que se adicionavam, ao
movimento rotatório por virtude de colisões mútuas que produziam movimentos laterais.
Epicuro e Lucrecio ensinaram o mesmo, acrescentando unicamente à moção lateral dos
átomos, a idéia da afinidade, que é um ensino oculto.
Do começo do que constitui a herança do homem; da primeira aparição dos arquitetos
do globo em que vive, a Deidade não revelada foi reconhecida e considerada sob seu único
aspecto filosófico -o Movimento Universal, a vibração do Fôlego criador na Natureza-. O
Ocultismo sintetiza assim a Existência Uma: “A Deidade é um fogo misterioso vivo (ou
moviente), e as eternas testemunhas desta Presença invisível, são a Luz, o Calor e a
Umidade”, trindade esta última que abrange e é causa de todos os fenômenos da Natureza
(3).O movimento intracósmico é eterno e incessante; o movimento cósmico, o visível ou seja
aquele que é objeto da percepção, é finito e periódico. Como eterna abstração é o Sempre
Presente; como manifestação, é finito, assim na direção vindoura como na oposta, sendo as
dois o Alfa e a Omega das reconstruções sucessivas. O Kosmos -o Nóumeno- não tem que ver
com as relações causais do Mundo fenomenal. Só refiriéndose à Alma intracósmica, ao Kosmos
ideal no imutável Pensamento Divino, podemos dizer: “Jamais teve princípio, nem jamais terá
fim”. Pelo que faz a seu corpo ou organização cósmica, embora não pode dizer-se que tenha
tido uma primeira construção, ou que tenha que ter uma última, entretanto, a cada novo
Manvántara, pode considerar-se sua organização como a primeira e a última de sua espécie,
posto que evolui cada vez em um plano mais elevado.
Declarou-se faz tão somente uns quantos anos que:
A doutrina esotérica ensina, quão mesmo o buddhismo e o bramanismo, e até a kabala, que a
Essência uma, infinita e desconhecida, existe em toda eternidade, e que é já passiva, ou já ativa em
sucessões alternadas, gaitas e regulares. Na poética linguagem do Manu, chama-se a estas condições os
Dias e as Noites do Brahmâ. Este último está “acordado” ou “dormido”. Os svâbhâvikas, ou filósofos da
mais antiga escola do buddhismo, que ainda existe no Nepal, especulam unicamente sobre a condição
ativa desta “Essência”, a qual eles chamam Svabhâvat, e consideram como uma necedad o teorizar sobre
o poder abstrato e “incognoscible” em sua condição passiva. daqui que sejam chamados ateus pelos
teólogos cristãos e pelos sábios modernos; pois nem uns nem outros são capazes de compreender a
lógica profunda de sua filosofia. Os primeiros não consentirão outro Deus mais que a personificação de
dois poderes secundários que deram forma ao Universo visível, e a qual veio a ser o Deus antropomórfico
dos cristãos -o Jehovah masculino, rugindo entre trovões e raios-. A sua vez, a ciência racionalista
considera buddhistas e svâbhâvikas como os positivistas” das idades arcaicas. Se considerarmos a
filosofia destes últimos só baixo um de seus aspectos, podem ter razão nossos materialistas em sua
maneira de considerá-la. Sustentam os buddhistas que não há Criador, a não ser uma infinidade de
poderes criadores, que coletivamente formam a eterna substância, cuja essência é inescrutável; e daqui
que não seja objeto de especulação para nenhum filósofo verdadeiro. Sócrates recusava invariavelmente
discutir sobre o mistério do ser universal, e entretanto a ninguém lhe ocorreu lhe acusar de ateísmo,
exceto a aqueles que desejavam sua morte. Ao inaugurar um período de atividade -diz a Doutrina
Secreta- tem lugar uma expansão desta Essência Divina de fora dentro e de dentro fora, com arrumo à
lei eterna e imutável, sendo o último resultado da larga cadeia de forças cósmicas, postas assim em
movimento progressivo, o universo fenomenal e visível. Do mesmo modo, quando sobrevém a condição
passiva, tem lugar uma contração da Essência Divina, e a obra prévia da criação é gradual e
progressivamente desfeita. O universo visível se desintegra, seus materiais se dispersam, e solitárias
“trevas” é quão único incuba uma vez mais sobre a face do “abismo”. Empregando uma metáfora dos
livros secretos, que explicará a idéia de um modo mais claro, uma expiração da “essência desconhecida”
produz o mundo; e uma inalação é causa de que desapareça. Este processo teve lugar de toda
eternidade, e nosso Universo presente é somente um da série infinita que não teve princípio nem terá fim
(4).
Este parágrafo será explicado, até onde seja possível, na obra presente. E embora tal
como se acha escrito nada contém de novo para o orientalista, sua interpretação esotérica
pode conter, entretanto, muitas coisas que até a data permaneceram por completo
desconhecidas para os eruditos ocidentais.
A primeira figura é um disco singelo O. A segunda representa no símbolo arcaico, um
disco um ponto no centro ......, a primeira diferenciação nas manifestações periódicas da
Natureza eterna, sem sexo e infinita, “Aditi naquilo” (5) ou o Espaço potencial no Espaço
abstrato. Em sua terceira etapa, o ponto se transforma em um diâmetro ........ Então simboliza
uma Mãe-Natureza imaculada e divina, no Infinito absoluto, que o abrange tudo. Quando o
diâmetro horizontal se cruza por um vertical ......, o símbolo se converte na Cruz Mundana. A
humanidade alcançou sua Terceira Raça Raiz; este é o signo que representa a origem da vida
humana. Quando desaparece a circunferência e fica unicamente a ....., este signo simboliza
que a queda do homem na matéria se realizou já, e que começa a Quarta Raça. A Cruz dentro
de um círculo simboliza o Panteísmo puro; a cruz não inscripta, deve ser fálica. Tinha os
mesmos e além outros significados, que a Tau inscripta em um círculo ........, ou que o martelo
do Thor, chamado cruz Jaina, ou simplesmente Suástica, dentro de um círculo........
Por meio do terceiro símbolo -o círculo dividido em dois por um diâmetro horizontal-
dava-se a entender a primeira manifestação da Natureza criadora, ainda passiva, por ser
feminina. A primeira percepção vaga que o homem tem da procriação, é feminina; porque o
homem conhece sua mãe mais que a seu pai. daqui que as deidades femininas fossem mais
sagradas que as masculinas. A Natureza, portanto, é feminina, e até certo grau, objetiva e
tangível; e o Princípio espiritual que a fecunda está oculto (6). Acrescentando à linha horizontal
no círculo uma linha perpendicular, formou-se a Tau ......, a mais antiga forma da letra. Tal foi
o símbolo da Terceira Raça até o dia de sua queda simbólica -isto é, a separação dos sexos
efeito da evolução natural-, quando a figura se converteu em ..... ou a vida assexual
modificada ou separada-, um símbolo ou hieroglífico dobro. Com as subrazas de nossa Quinta
Raça, deveu ser em simbologia o Sacr’, e em hebreu N’cabvah, das Raças primeiro formadas
(7); trocou-se então no emblema da vida egípcio ....., e mais tarde ainda no signo de Vênus
...... Vem logo a Suástica (o martelo do Thor, na atualidade a Cruz Hermética) separada por
completo de seu círculo, com o que deve ser puramente fálica. O símbolo esotérico do Kâli
Trampa é a estrela de cinco pontas investida, com suas duas pontas (chifres) olhando para
cima, assim ......; signo da feitiçaria humana, posição que todo ocultista reconhecerá como da
“mão esquerda”, e empregada na magia cerimoniosa.
É de esperar, que graças à leitura desta obra, modifiquem-se as idéias errôneas que em
geral tem o público sobre o Panteísmo. É falso e injusto considerar como ateus aos ocultistas,
buddhistas e advaitis. Embora não sejam todos eles filósofos, são pelo menos lógicos, estando
fundados seus argumentos e objeções no raciocínio escrito. À verdade, se o Parabrahman dos
hindus se tomasse como representante das deidades ocultas e innominadas de outras nações,
verá-se que este Princípio absoluto, é o protótipo do qual todas as demais foram copiadas.
Parabrahman não é “Deus” porque não é um Deus. “É o supremo e o não supremo (parâvara)”
(8). É o supremo como causa, e o supremo como efeito. Parabrahman é simplesmente, como
realidade sem par, o Kosmos que todo o abrange -ou mas bem o Espaço Cósmico infinito- no
sentido espiritual mais elevado, é obvio. Sendo Brahman (neutro) a Raiz suprema imutável,
pura, livre, que jamais declina, “a verdadeira Existência Uma, Paramârthika”, e o absoluto Chit
e Chaitanya (Inteligência, Consciência), não pode conhecer, “porque AQUILO não pode ter
objeto de conhecimento”. Pode chamar-se à chama a Essência do Fogo? Esta essência é “a
Vida e a Luz do Universo; o fogo e a chama visíveis som a destruição, a morte e o mal”. “O
Fogo e a Chama destroem o corpo de um Arhat; sua essência lhe faz imortal” (9). “O
conhecimento do Espírito absoluto, ao modo que a refulgência do sol ou que o calor do fogo,
não é outra coisa mais que a mesma Essência absoluta”, diz Sankarâchârya. É “o Espírito do
Fogo”, não o Fogo mesmo; portanto, “os atributos deste último, Calor ou Chama não são
atributos do Espírito, mas sim daquilo de que este Espírito é causa inconsciente”. Não é a
sentença anterior a verdadeira chave da filosofia dos últimos Rosacruces? Parabrahman é, em
resumo, a agregación coletiva do Kosmos em sua infinidade e eternidade, o “AQUILO” e o
“ISTO”, a quem não podem aplicar-se adicionados distributivos (10). Nisto princípio” era o
Mesmo, um somente” (11); o grande Sankârachârya explica que “ISTO” se refere ao Universo
(Jagat); e que as palavras “no princípio” significam antes da reprodução do Universo
fenomenal.
portanto, quando os Panteístas se ecoam dos Upanishads, que declaram, quão mesmo
a Doutrina Secreta, que “Isto” não pode criar, não negam a existência de um Criador, ou mas
bem de um conjunto coletivo de criadores; o que unicamente, é recusar, com muita lógica, o
atribuir a “criação”, e especialmente a formação, coisas que são finitas, a um Princípio Infinito.
Para eles, Parabrahman é uma Causa passiva, porque é absoluta; é o Muhta incondicionado; e
o único que renega a esta causa absoluta, é a Onisciência e a Onipotência limitadas, porque
estes são também atributos, refletidos nas percepções do homem; e porque, sendo
Parabrahman o TUDO Supremo, o sempre invisível Espírito e Alma da Natureza, imutável e
eterna, não pode ter atributos; pois o Absoluto exclui naturalmente a possibilidade de conexão
com uma idéia qualquer
finita ou condicionada. E se os vedantinos atribuem atributos unicamente a sua emanação,
chamando-o ISHV ARA em união com o Màyâ, e Avidyâ (Agnosticismo e falta de ciência, mas
bem que ignorância), é difícil encontrar ateísmo algum nesta idéia (12). Posto que não podem
existir nem dois Infinitos nem dois Absolutos em um Universo, que se supõe sem limites, logo
que pode conceber-se a esta Existência, que o é por si mesmo, criando pessoalmente. Para os
sentidos e percepções dos seres finitos. AQUILO é Não-Ser, no sentido de que é a Seidad
Uma; porque neste TUDO jaz oculta seu coeterna e coeva emanação ou radiação inerente, a
qual, ao converter-se periodicamente no Brahmâ (a Potência masculino-feminina), estende-se
no Universo manifestado. “Nârâyana movendo-se sobre as Águas (abstratas) do Espaço”,
transforma-se nas Águas de substância concreta, movidas por ele, que deve ser agora o Verbo
ou Logotipos manifestado.
Os brâmanes ortodoxos, aqueles que maior oposição fazem aos panteístas e aos
advaitas, lhes chamando ateus, vêem-se obrigados, se Manu tiver alguma autoridade na
matéria, a aceitar a morte do Brahmâ, o Criador, à terminação de cada Século desta deidade
(100 anos Divinos, período que para expressá-lo segundo nossos anos, requer quinze cifras).
Entretanto, nenhum filósofo entre eles considerará esta “morte” em outro sentido que o de um
desaparecimento temporário do plano manifestado da existência, ou como um repouso
periódico.
Os ocultistas estão, portanto, de acordo com os filósofos vedantinos advaitas, no
referente ao princípio mencionado. Demonstram aqueles a impossibilidade de aceitar, no
terreno filosófico, ideia-a de TUDO absoluto, criando, nem mesmo desembrulhando o Ovo de
Ouro, no qual se diz que penetra para transformar-se no Brahmâ, o Criador, quem se desdobra
mais tarde nos Deuses e em todo o Universo visível. Dizem os ocultistas que a Unidade
absoluta não pode passar à Infinidade, porque a Infinidade pressupõe a extensão ilimitada de
algo, e a duração daquele algo; e um Tudo -como o Espaço, o qual é sua única representação
mental e física nesta Terra, ou plano nossa de existência- não é nem sujeito nem objeto de
percepção. Se pudesse supor-se ao Tudo eterno e infinito, à Unidade onipresente, em vez de
ser na Eternidade, transformando-se, por meio de manifestações periódicas, em um Universo
múltiplo ou em uma múltiplo Personalidade, aquela Unidade deixaria de ser una A idéia do
Locke, de que o “espaço puro não é capaz nem de resistência nem movimento”, não é correta.
O Espaço não é nem um “vazio sem limites” nenhuma “plenitude condicionada”, a não ser
ambas as coisas. Sendo (13) (no plano da abstração absoluta) a Deidade sempre ignota, que é
um vazio só para mentes finitas, e no plano da percepção mayávica, o Plenum; o contêiner
absoluto de tudo o que é, seja manifestado ou não manifestado, é, portanto, aquele TUDO
ABSOLUTO. Não existe diferença alguma entre “Nele vivemos, movemo-nos e temos nossa
existência”, do Apóstolo cristão, e as palavras do Rishi indo: “O Universo vive no Brahmâ,
procede dele e voltará para ele”; porque Brahman (neutro), o não manifestado, é aquele
Universo in abscondito; e Brahmâ, o manifestado, é o Logotipos, macho-fêmea (14) nos
dogmas simbólicos ortodoxos; sendo o Deus do Apóstolo Iniciado e o do Rishi, a um mesmo
tempo o Espaço Invisível e o Visível. Ao Espaço lhe chama no simbolismo esotérico “O Eterno
Mãe-Pai de Sete Peles”. Se acha constituído, desde sua superfície não diferenciada, até a
diferenciada, por sete capas.
“O que é o que foi, é e será, já haja Universo ou não, já existam deuses ou não
existam?” -pergunta o Catecismo esotérico Senzar-. E a resposta é: “O Espaço”.
O que se rechaça não é o Deus desconhecido Um e sempre presente na Natureza, ou a
Natureza in abscondito, a não ser o “Deus” do dogma humano, e seu “Verbo” humanizado. Em
sua presunção infinita e em seu orgulho e vaidade inerentes, o homem lhe deu forma por si
mesmo com mão sacrílega, fazendo uso de quão materiais encontrou em sua própria e
mesquinha fábrica cerebral, e o impôs a seus semelhantes como revelação direta do um e não
revelado ESPAÇO (15).
O ocultista aceita a revelação como procedente de Seres divinos, embora finitos, vista-
las manifestadas; mas jamais da Vida Uma não manifestable; sim daquelas Entidades
chamadas Homem Primitivo, Dhyâni-Buddhas ou Dhyân Chohans, os Rishi-Prajâpati dos indos,
os Elohim ou Filhos de Deus dos judeus, os Espíritos Planetários de todas as nações, os quais
vieram a ser Deuses para os homens. O ocultista considera também a Âdi-Shakti -a emanação
direta do Mûlaprakriti, a eterna RAIZ daquilo, e o aspecto feminino da Causa Criadora,
Brahmâ, em sua forma âkâshica da Alma Universal-, como Mâyâ, filosoficamente, e causa da
Mâyâ humana. Mas esta maneira de ver não lhe impede de acreditar em sua existência por
todo o tempo que dura, isto é, durante um Mahâmanvantara; nem aplicar o Âakâsha, a
radiação do Mûlaprakriti (16), a fins práticos, por achar-se relacionada esta Alma do Mundo
com todos os fenômenos naturais conhecidos ou desconhecidos pela ciência.
As religiões mais antigas do mundo -exotéricamente, porque a raiz ou fundamento
esotérico é um- são a indostánica, a mazdeísta e a egípcia. Vem logo a esquenta, produto
daquelas, inteiramente perdida para o mundo hoje em dia, exceto em seu desfigurado
sabeísmo tal como à presente o interpretam os arqueólogos. Depois, passando por certo
número de religiões de que se falará mais adiante, vem a judaica, que esotéricamente segue a
linha do magismo babilônico, como na Kabalah; e exotéricamente é, como na Gênese e o
Pentateuco, uma coleção de lendas alegóricas. Lidos à luz do Zohar, os quatro primeiros
capítulos da Gênese são os fragmentos de uma página altamente filosófica de cosmogonia.
deixados em seu disfarce simbólico, são um conto de meninos, um horrível espinho cravado no
flanco da ciência e da lógica, um efeito evidente de Carma. O havê-los deixado servir de
prólogo ao cristianismo, foi uma cruel desforra por parte dos rabinos, os quais conheciam
melhor o que significava seu Pentateuco. Foi um protesto silencioso contra seu despojo, e à
verdade, os judeus levam hoje a vantagem a seus perseguidores tradicionais. As crenças
esotéricas anteriormente mencionadas serão explicadas à luz da doutrina universal, à medida
que avancemos.
O Catecismo Oculto contém as seguintes pergunta e respostas:
O que é aquilo que sempre é? - O Espaço, o eterno Anupâdaka (que não tem pais).
O que é aquilo que sempre foi? - O Germe na Raiz.
O que é aquilo que está sempre vindo e indo? - O Grande Fôlego.
Então, existem três Eternos? - Não; os três são um.- O que sempre é, é um; o que
sempre foi, é um; o que está sempre sendo e devendo ser, é também um; e este é o Espaço.
Explica OH Lanú! (discípulo). - Um é um Círculo não interrompido (Anel) sem
circunferência alguma, pois não está em nenhuma parte e está em todas; um é o Plano sem
limites do Círculo, que manifesta um Diâmetro somente durante os períodos manvantáricos;
um é o Ponto indivisível não encontrado em parte alguma, e percebido em todas partes
durante aqueles períodos; é a Vertical e a Horizontal, o Pai e a Mãe, a cúspide e a base do Pai,
as duas extremidades da Mãe, que não chegam em realidade a parte alguma, porque um é o
Anel, assim como também os Anéis que estão dentro daquele Anel. É Luz nas Trevas e Trevas
na Luz: o “Fôlego que é eterno”. Procede de fora dentro, quando está em todas partes, e de
dentro fora, quando não está em nenhuma parte (ou seja Mâyâ (17), um dos Centros) (18).
Estende-se e se contrai (expiração e inspiração). Quando se estende, a Mãe se difunde e
pulveriza; quando se contrai, a Mãe retrocede e se repliega. Isto produz os períodos de
Evolução e de Dissolução, Manvántara e Pralaya. O Germe é invisível e ígneo; a Raiz (o Plano
do Círculo) é fria; mas durante a Evolução e o Manvántara, sua vestimenta é fria e radiante. O
Fôlego quente é o Pai que devora a geração dos Elementos de múltiplo face (heterogêneos), e
deixa os de uma só face (homogêneos). O Fôlego frio é a Mãe que os concebe, forma-os, dá-
os a luz e os recebe de novo em seu seio para voltá-los para formar outra vez na Aurora (do
Dia do Brahmâ, ou Manvántara).
Para que a generalidade dos leitores compreendam com maior claridade, deve dizer-se
que a Ciência Oculta reconhece sete Elementos Cósmicos, quatro dos quais são inteiramente
físicos, e o quinto (o Éter) semimaterial, o qual chegará a ser visível no ar para o final de
nossa Quarta Ronda, para dominar por completo sobre outros durante toda a Quinta. Os dois
restantes se acham ainda absolutamente fora do alcance da percepção humana. Aparecerão,
entretanto, como pressentimento durante as Sexta Raças e Sétima desta Ronda; e serão
conhecidos de tudo nas Sexta Rondas e Sétima respectivamente (19). Estes sete Elementos,
com seus inumeráveis subelementos, que são muito mais numerosos que os conhecidos pela
ciência, são simplesmente, modificações condicionais e aspectos do Elemento Um e único. Este
último não é o Éter (20), nem sequer o Âkâsha, a não ser a origem destes. O Quinto Elemento,
hoje em dia invocado com completa liberdade pela ciência, não é o Éter suposto pelo Sir Isaac
Newton, embora lhe chama por este nome, havendo-o associado provavelmente em sua mente
com o AEther, o “Pai-Mãe” da antigüidade. como Newton intuitivamente diz: “A Natureza é um
operador perpétuo que atua em forma circular, engendrando fluídos de sólidos, coisas fixas de
coisas voláteis e voláteis de fixas; as sutis das grosseiras e as grosseiras das sutis... Assim,
possivelmente, podem todas as coisas haver-se originado do Éter” (21).
Deve ter presente o leitor que as Estadias tratam unicamente da cosmogonia de nosso
sistema planetário, e do que é visível ao redor dele, depois de um Pralaya Solar. Os ensinos
secretos referentes à evolução do Kosmos Universal não se podem dar, pois não seriam
compreendidas nem mesmo pelas inteligências superiores desta época; e ao parecer há muito
poucos Iniciados, até entre os maiores, a quem seja permitido especular a respeito deste
ponto. Além disso, dizem os Professores categoricamente, que nem sequer os mais elevados
Dhyâni-Chohans penetraram jamais os mistérios além dos limites que separam as miríades de
sistemas revestir do Sol Central, assim chamado. portanto, o que se publica se refere somente
a nosso Cosmos visível, depois de uma Noite do Brahmâ.
Antes que o leitor passe a considerar as Estadias do Livro do Dzyan, que constituem a
base da presente obra, é absolutamente necessário que conheça os poucos conceitos
fundamentais que servem de assento, e que compenetram todo o sistema a que sua atenção
vai ser dirigida. Estas idéias fundamentais são poucas em número, mas de sua clara percepção
depende a inteligência de tudo o que segue; portanto, não é necessário encarecer ao leitor o
que importa familiarizar-se com elas desde o começo, antes de começar a leitura da obra.
A Doutrina Secreta estabelece três proposições fundamentais:
I. Um PRINCÍPIO Onipotente, Eterno, Sem Limites e Imutável, sobre o qual toda
especulação é impossível, porque transcende o poder da concepção humana, e só poderia ser
diminuído por qualquer expressão ou comparação da humana inteligência. Está fora do alcance
do pensamento, e segundo as palavras do Mândûkya é “inconcebível e inefável”.
Para que a generalidade dos leitores perceba mais claramente estas idéias, deve
começar com o postulado de que há Uma Realidade Absoluta anterior a tudo Ser manifestado
e condicionado. Esta Causa Infinita e Eterna, obscuramente formulada no “Inconsciente” e no
“Incognoscible” da filosofia européia corrente, é a Raiz, sem Raiz de “tudo que foi, é ou tem
que ser”. Ache-se, por de contado, desprovida de toda classe de atributos, e permanece
essencialmente sem nenhuma relação com o Ser manifestado e finito. É a “Seidad” (22), mas
bem que Ser, Sat em sânscrito, e está fora do alcance de todo pensamento ou especulação.
Esta Seidad se simboliza na Doutrina Secreta baixo dois aspectos. Por uma parte, o
Espaço Abstrato absoluto, que representa a mera subjetividade, o que nenhuma mente
humana pode excluir de conceito algum, nem conceber em si mesmo. Por outra parte, o
Movimento abstrato absoluto, que representa a Consciência Incondicionada. Os mesmos
pensadores ocidentais têm feito ver que a consciência é inconcebível para nós sem a mudança,
e o que melhor simboliza a mudança é o movimento, sua característica essencial. Este último
aspecto da Realidade Uma se simboliza também pelo término o Grande Fôlego, símbolo
suficientemente gráfico para necessitar outra explicação. assim, o primeiro axioma
fundamental da Doutrina Secreta é esta metafísica Uma e Absoluta SEIDAD, simbolizada pela
inteligência finita na Trindade teológica.
Podem, entretanto, servir de auxílio ao estudante algumas explicações mais, que
acrescentaremos aqui.
Herbert Spencer modificou ultimamente seu Agnosticismo, de tal modo, que assegura
que a natureza da “Primeira Causa” (23), que o ocultista deriva com mais lógica da Causa sem
Causa, o “Eterno” e o “Incognoscible”, pode ser essencialmente quão mesma a da consciência
que reside dentro de nós; em resumo: que a Realidade impessoal que compenetra o Kosmos,
é o puro nóumeno do pensamento. Este adiantamento de sua parte lhe leva muito perto do
princípio esotérico e vedantino (24).
Parabrahman, a Realidade Uma, o absoluto, é o campo da Consciência Absoluta; isto é,
aquela Essência que está fora de toda relação com a existência condicionada, e da qual, a
existência consciente é um símbolo condicionado. Mas assim que saímos, em nosso
pensamento desta, para nós Absoluta Negação, surge o dualismo no contraste de Espírito (ou
Consciência), e Matéria, Sujeito e Objeto.
O Espírito (ou Consciência) e a Matéria, entretanto, devem ser considerados, não como
realidades independentes, mas sim como os dois símbolos ou aspectos do Absoluto,
Parabrahman, que constituem a base do Ser condicionado, já seja subjetivo, já objetivo.
Considerando esta tríada metafísica como a Raiz da qual procede toda manifestação, o
grande Fôlego toma o caráter do Ideación precósmica. Ele é a fonte e origem da força e de
toda consciência individual, e provê de inteligência diretora ao vasto plano da Evolução
cósmica. Por outra parte, a Substância-Raiz precósmica (Mûlaprakriti) é o aspecto de quão
absoluto serve de fundamento a todos os planos objetivos da natureza.
Assim como a Ideación Precósmica é a raiz de toda consciência individual, assim
também a Substância Precósmica é o substrátum da Matéria em seus vários graus de
diferenciação.
Pelo dito se verá com claridade que o contraste destes dois aspectos do Absoluto é
essencial para a existência do Universo Manifestado. Separada da Substância cósmica, a
Ideación Cósmica não poderia manifestar-se como consciência individual; pois só por meio de
um veículo (upâdhi) de matéria, surge esta consciência como “Eu sou Eu”; sendo necessária
uma base física para enfocar um Raio da Mente Universal a certo grau de complexidade. A sua
vez, separada da Ideación Cósmica, a Substância Cósmica permaneceria como abstração
vazia, e nenhuma manifestação de Consciência poderia seguir-se.
O Universo Manifestado, portanto, está informado pela dualidade, a qual deve ser a
essência mesma de seu Ex-istencia como manifestação. Mas assim como os pólos opostos de
Sujeito e Objeto, de Espírito e Matéria, são tão somente aspectos da Unidade Uma, na qual
estão sintetizados, assim também no Universo Manifestado existe “algo” que une o Espírito à
Matéria, o Sujeito ao Objeto.
Este algo, desconhecido à presente para a especulação ocidental, é chamado Fohat
pelos ocultitstas. É a “ponte” pelo qual as Idéias que existem no Pensamento divino, passam a
imprimir-se sobre a Substância Cósmica, como Leis da Natureza. Fohat é assim a energia
dinâmica da Ideación Cósmica; ou considerado sob seu outro aspecto, é o meio inteligente, o
poder diretor de toda manifestação, o Pensamento divino irradiado e feito manifesto por meio
dos Dhyân Chohans (25), os Arquitetos do Mundo visível. Assim, do Espírito ou Ideación
Cósmica, vem nossa Consciência; da Substância Cósmica os diversos Veículos em que esta
Consciência se individualiza e chega ao eu, à consciência de si mesmo, ou consciência
reflexiva; enquanto que Fohat, em suas manifestações várias, é o elo misterioso que une a
Mente à Matéria, o princípio vivificador que eletriza cada átomo para lhe dar vida.
O seguinte resumo oferecerá ao leitor uma idéia mais clara:
1. O ABSOLUTO: o Parabrahman dos vedantinos ou a Realidade Uma, Sat, que é, como
diz Hegel, ao mesmo tempo, Absoluto Ser e Não-Ser.
2. O Primeiro Logotipos: o Logotipos impessoal, e em filosofia, não manifestado, o
precursor do Manifestado. Esta é a “Primeira Causa”, o “Inconsciente” dos panteístas europeus.
3. O Segundo Logotipos: Espírito-Matéria, Vida; o “Espírito do Universo”, Purusha e
Prakriti.
4. O Terceiro Logotipos: a Ideación Cósmica, Mahat ou Inteligência, a Alma Universal
do Mundo; o Nóumeno Cósmico da Matéria, a base das operações inteligentes da Natureza,
chamado também Mahâ-Buddhi.
A REALIDADE UMA; seus aspectos duais no Universo condicionado.
Além disso, a Doutrina Secreta afirma:
II. A Eternidade do Universo in toto, como plano sem limites; periodicamente “cenário
de Universos inumeráveis, manifestando-se e desaparecendo incesantemente”, chamados “as
Estrelas que se manifestam”, e as “Faíscas da Eternidade”. “A Eternidade do Peregrino” (26) é
como um abrir e fechar de olhos da Existência por Si mesmo”, conforme diz o Livro do Dzyan.
“A aparição e desaparecimento de Mundos, é como o fluxo e a vazante regular das marés”.
Esta segunda asserção da Doutrina Secreta é a universalidade absoluta daquela lei de
periodicidade, de fluxo e vazante, de decadência e crescimento, que a ciência física observou e
consignou em todas as esferas da Natureza. Alternativas tais como Dia e Noite, Vida e Morte,
Sonho e Vigília, são feitos tão comuns, tão perfeitamente universais e sem exceção, que será
fácil compreender como vemos nelas uma das Leis absolutamente fundamentais do Universo.
Insígnia também a Doutrina Secreta:
III. A identidade fundamental de todas as Almas com a Alma Suprema Universal, sendo
esta última um aspecto da Raiz Desconhecida; e a peregrinação obrigatória para todas as
Almas, brilhos deles, através do Ciclo de Encarnação, ou de Necessidade, conforme à Lei cíclica
e Kármica, durante todo o término daquele. Em outras palavras: nenhum Buddhi puramente
espiritual (Alma Divina) pode ter uma existência consciente independente, antes que a faísca
que brotou da Essência pura do Sexto Princípio Universal, ou seja a ALMA SUPREMA, tenha
passado por todas as formas elementares pertencentes ao mundo fenomenal daquele
Manvántara, e adquirido a individualidade, primeiro por impulso natural, e depois pelos
esforços próprios conscientemente dirigidos e regulados por seu Carma, ascendendo assim por
todos os graus de inteligência do Emana inferior até o superior; do mineral e a planta ao
Arcanjo mais são (Dhyâni-Buddha). A Doutrina fundamental da Filosofia Esotérica não admite
no homem nem privilégios, nem dons especiais, salvo aqueles ganhos por seu próprio Ego, por
esforço e mérito pessoais através de uma larga série de metempsicosis e reencarnações. Por
isso dizem os indos que o Universo é Brahman e Brahmâ; porque Brahman está em todos os
átomos do Universo, sendo os seis princípios da natureza a expressão, ou os aspectos
diversamente diferenciados, do Sétimo e Um, única Realidade no Universo, seja cósmico ou
microcósmico; e também porque as permutações psíquicas, espirituais e físicas do Sexto
(Brahmâ, o veículo do Brahman) no plano da manifestação e da forma, consideram-se por
antifrasis metafísica, como ilusórias e mayávicas. Pois embora a raiz de todos os átomos
individualmente, e de todas as formas coletivamente, é este Sétimo Princípio ou a Realidade
Uma, entretanto, em sua aparência manifestada, fenomenal e temporário, todo isso é tão
somente uma ilusão passageira de nossos sentidos.
Em seu modo de ser absoluto, o Princípio Um sob seus dois aspectos, Parabrahman e
Mûlaprakriti, carece de sexo, é incondicionado e eterno. Sua emanação manvantárica,
periódica, ou irradiação primária, é também Uma, andrógina, e em seu aspecto fenomenal,
finita. Quando a irradiação irradia a sua vez, todas suas irradiações são também andróginas,
convertendo-se nos princípios masculino e feminino em seus aspectos inferiores. depois de um
Pralaya, já seja o Major, já o Menor -este último deixando aos mundos em statu quo (27)- o
primeiro que acordada à vida ativa é o plástico Âkâsha, o Pai-Mãe, o Espírito e a Alma de Éter,
ou seja o Plano do Círculo. O Espaço é chamado a Mãe, antes de sua atividade cósmica, e o
Pai-Mãe na primeira etapa de seu despertar. Na Kabalah é também Pai-Mãe-Filho. Mas
enquanto na doutrina oriental, estes constituem o Sétimo Princípio do Universo Manifestado,
ou seu Emana (Espírito-Alma-Inteligência), ramificando-se e diviéndose a Tríada em sete
Princípios cósmicos e em sete princípios humanos; na Kabalah ocidental dos místicos cristãos,
considera-se a Tríada ou Trindade, e entre seus ocultistas, o Jehovah macho-fêmea, Jah-
Havah. Nisto estriba toda a diferença entre as Trindades esotérica e cristã. Os místicos e os
filósofos, os panteístas orientais e ocidentais, sintetizam seu Tríada pregenética na abstração
divina pura. O ortodoxo, a antropomorfiza. Hiranyagarbha, Hari Sansâra (28), as três
Hipóstasis do espírito que se manifesta (o “Espírito do Espírito Supremo”, com cujo título saúda
Prithivi, a Terra, ao Vishnu em seu primeiro Avatâra), são as cuaidades abstratas puramente
metafísicas da Formação, a Conservação e a Destruição, e são as três divinas Avasthâs
(Hipóstasis) pelo que “não perece com as coisas criadas”, Achyuta, nome do Vishnu; enquanto
que o cristão ortodoxo cinde sua Deidade criadora pessoal nos três personagens da Trindade, e
não admite nenhuma Deidade superior. Esta última é, em Ocultismo, o Triângulo abstrato; para
o ortodoxo, é o Cubo perfeito. O deus criador ou os deuses reunidos, são considerados pelo
filósofo oriental como Bhrântidarshanatah, “falsas aparências”, um pouco “concebido, por razão
de aparências errôneas, como uma forma material”, e que se explica como procedente do
conceito ilusório da Alma humana pessoal e egotista (o Quinto Princípio inferior). A tradução
corrigida que aparece nas notas do Fitzedward Hall, à versão do Wilson do Vishnu Purâna, o
expressa de um modo feliz: “Brahma em sua totalidade, tem essencialmente o aspecto do
Prakriti, assim deplegado como sem desdobrar (Mûlaprakriti), e também o aspecto do Espírito
e o aspecto do tempo. O Espírito, OH você, duas vezes nascido!, é o aspecto principal do
Brahma Supremo (29). O aspecto seguinte é duplo: Prakriti, de uma vez desdobrado e sem
desdobrar; e o último é o Tempo”. Ao Cronos lhe apresenta também na teogonía órfica como
sendo um Deus ou agente engendrado.
Nesta etapa do despertar do Universo, o simbolismo sagrado o representa como um
Círculo perfeito com o Ponto (Raiz) no centro. Este era um signo universal, e portanto o
encontramos também na Kabalah. Entretanto, a Kabalah ocidental, na atualidade em mãos dos
místicos cristãos, ignora-o por completo, apesar de achar-se claramente apresentado no
Zohar. Estes sectários começam pelo fim, e apresentam como símbolos do Kosmos pregenético
o signo ....., chamando-o-a União da Rosa e da Cruz”, o grande mistério da geração oculta, de
onde procede o nome Rosacruz (Rosa Cruz)! Isto pode deduzir-se de um dos mais importantes
e melhor conhecidos de seus símbolos, o qual, até a data, jamais foi compreendido nem
mesmo pelos místicos modernos. Este é o Pelicano rasgando seu seio para alimentar a seus
sete filhos; o verdadeiro credo dos Irmãos da Rosa-Cruz, e uma emanação direta da Doutrina
Secreta do Oriente.
Brahman (neutro) é chamado Kâlahamsa, que significa, conforme o explicam os
orientalistas ocidentais, o Cisne Eterno (ou ganso), e o mesmo é Brahmâ, o Criador. Assim se
dá lugar a um grande engano. Ao Brahman (neutro), deve fazer-se referência como Hamsa-
vâhana (que usa o Cisne como Veículo), e não ao Brahmâ, o Criador, que é o verdadeiro
Kâlahamsa; enquanto que Brahman (neutro), é Hamsa e A-hamsa, como se explicará nos
Comentários. Tenha-se presente que os términos Brahmâ e Parabrahman não se empregam
aqui porque pertençam a nossa nomenclatura esotérica, a não ser simplesmente por ser mais
familiares aos estudantes do Ocidente. Ambos os som os perfeitos equivalentes de nossos
términos de uma, três e sete vocais, que corresponde ao TUDO UM, e ao Um “Tudo em Tudo”.
Tais são os conceitos fundamentais em que se apóia a Doutrina Secreta.
Não seria este lugar a propósito para fazer uma defesa, nem para dar provas de seu
valor racional inerente; nem posso tampouco me deter demonstrar como se acham de fato
contidos em todos os sistemas de filosofia dignos deste nome, embora freqüentemente sob um
disfarce enganoso.
Quando o leitor os tenha compreendido claramente, e tenha visto a luz que jogam
sobre todos os problemas da vida, não necessitará maior justificação a seus olhos, posto que
sua verdade será tão evidente para ele como a luz do sol. Passo, portanto, ao assunto objeto
das Estadias tal como se dão neste volume, começando pelas apresentar em uma relação
direta, com a idéia de facilitar o trabalho do estudante, ao pôr ante sua vista, em poucas
palavras, o conceito geral explicado nelas.
A história da Evolução Cósmica, tal como se acha exposta nas Estadias, é, por dizê-lo
assim, a abstrata fórmula algébrica desta evolução. portanto, o leitor não deve conceber a
esperança de encontrar nelas a explicação de todas as etapas e transformações que têm lugar
entre os começos da Evolução Universal e nossa presente estado. Seria impossível dar tal
explicação, que seria incompreensível a quem nem sequer pode fazer-se carrego da natureza
do plano de existência imediato, ao que, no momento, acha-se limitada sua consciência.
As Estadias dão, portanto, uma fórmula abstrata, que pode aplicar-se mutatis mutandis
a toda evolução: a de nossa terra diminuta; a da Cadeia de Planetas de que esta terra forma
parte; a do Universo Solar a que pertence esta Cadeia; e assim, em escala ascendente, até
que a mente vacila e fica exausta pelo esforço realizado.
As sete Estadias que neste volume se dão, representam os sete términos desta
fórmula abstrata. referem-se e descrevem as sete grandes etapas do processo evolutivo, de
que tratam os Purânas como as “Sete Criações”, e a Bíblia como os “dias” da Criação.
A Estadia I descreve o estado de TUDO UM durante o Pralaya, antes o primeiro
movimento do despertar da Manifestação.
Basta pensar um momento para compreender que tal estado só pode expressar-se
simbolicamente; pois é impossível descrevê-lo. E nem mesmo pode ser simbolizado mas sim
por meio de negações; porque sendo o estado do Absoluto per se, não pode ter nenhum
daqueles atributos específicos que nos servem para descrever os objetos em términos
positivos. daqui que só pode sugerir-se tal estado por meio da negação de todos aqueles
atributos mais abstratos que os homens sentem, mas bem que concebem, como o limite mais
remoto a que pode chegar seu poder de concepção.
A Estadia II descreve uma etapa que para uma inteligência ocidental deve ser quase
tão idêntica ao estado referido na primeira Estadia, que o explicar a idéia de sua diferença
requereria por si só um tratado. portanto, deve ficar à intuição e às faculdades mais elevadas
do leitor, o penetrar até onde seja possível a significação das frases alegóricas de que se faz
uso. Na verdade, terá que ter presente que todas estas Estadias falam mais com as faculdades
íntimas que à inteligência ordinária do cérebro físico.
A Estadia III descreve o despertar do Universo à vida depois do Pralaya. Refere como
surgem as Mónadas de sua estado de absorção no seio do Um; cuja etapa é primeira e
superior na formação dos Mundos. O término Mónada pode aplicá-lo mesmo ao mais vasto
Sistema Solar, que ao átomo mais diminuto.
A Estadia IV apresenta a diferenciação do “Germe” do Universo na Hierarquia
Septenaria de Poderes Divinos conscientes, que são as manifestações ativas da Suprema
Energia Uma. Eles são os construtores e modeladores, e em último término os criadores de
todo o Universo manifestado, no único sentido em que o nome de “Criador” é inteligível; dão
forma ao Universo e lhe dirigem; são os Seres inteligentes que ajustam e vigiam a evolução,
encarnando em si mesmos aquelas manifestações da Lei Uma, que conhecemos como “Leis da
Natureza”.
Genericamente são conhecidos com o nome do Dhyân Chohans, embora cada um dos
diversos grupos tem sua própria denominação na Doutrina Secreta.
Esta etapa da evolução é chamada na mitologia a Índia a “Criação dos Deuses”.
A Estadia V descreve o processo da formação do mundo. Em primeiro lugar, Matéria
Cósmica difusa; depois o “Torvelinho Ígneo”, a primeira etapa da formação de uma nebulosa.
Esta nebulosa se condensa e, depois de passar por várias transformações, forma um Universo
Solar, uma Cadeia Planetária ou um só Planeta, segundo os casos.
A Estadia VI indica as etapas subseqüentes da formação de um “Mundo”, mostrando a
evolução deste Mundo até seu quarto grande período, que corresponde ao período em que
vivemos atualmente.
A Estadia VII continua a história, riscando o descida da vida até a aparência do homem;
e assim termina o primeiro livro de LA DOUTRINA SECRETA.
O desenvolvimento do “Homem” desde sua primeira aparição sobre esta terra na Ronda
atual, até o estado em que hoje se encontra, constituirá o assunto dos terceiro livros e quarto.
As Estadias que formam a tese de todas as seções desta obra, apresentam-se
traduzidas em linguagem moderna; pois tivesse sido muito inútil o fazer o assunto mais
dificultoso com a introdução da fraseología arcaica do original, cujo estilo e palavras são
enigmáticos. intercalam-se extratos das traduções a China, tibetana e sânscrita dos
Comentários e Glosas originais do Senzar sobre o Livro do Dzyan, sendo esta a primeira vez
que sortes traduções se vertem a uma linguagem européia. É quase desnecessário dizer que
tão somente são aqui citadas porções das sete Estadias. Se se publicassem completas, seriam
incompreensíveis para todos, exceção feita de uns quantos elevados ocultistas. Tampouco há
necessidade de assegurar aqui ao leitor que a escritora, ou mas bem a humilde reprodutora
destas linhas, não entende melhor que a maior parte dos profanos aquelas porções
suprimidas.
Com objeto de facilitar a leitura e de evitar referências muito freqüentes a notas postas
ao pé, considerou-se mais cômodo reunir textos e glosas, usando os nomes próprios sânscritos
e tibetanos, quando não pudessem evitar-se, com preferência aos originais; com tanta maior
razão, os últimos tão somente entre os Professores e seus Chelas (ou discípulos).
Se tivesse que traduzir-se ao espanhol o primeiro versículo empregando unicamente os
substantivos e términos técnicos que constam em uma das versões tibetana e senzar, diria
como segue:
Tho-ag no Zhi-gyu dormiu sete Khorlo. Zodmanas zhiba. Todo Nyug seio. Konch-hog
não; Thyan-Kam não; Lha-Chohan não; Tenbrel Chugnyi não; Dharmakâya cessou;
Tgenchang não tinha chegado a ser; Barnang e Ssa no Ngovonyidj; somente Tho-og Yinsin na
noite da Sun-chan e Yong-grub (Paranishpanna), etc.
A EVOLUÇÃO CÓSMICA
COM COMENTÁRIOS
...............................................................................
Contemplando a eternidade...
Antes que fossem jogados os alicerces da terra,
..............................................................................................
ESTADIA I
1. O Eterno Pai, envolto em suas Sempre Invisíveis Vestimentas, tinha dormitado uma
vez mais por Sete Eternidades.
2. O Tempo não existia, pois jazia dormido no Seio Infinito da Duração.
3. A Mente Universal não existia, pois não havia Ah-hi para contê-la.
4. Os Sete Caminhos da Felicidade não existiam. As Grandes Causa da Desdita não
existiam, porque não havia ninguém que as produje e fosse apreendido por elas.
5. Só trevas enchiam o Tudo Sem Limites; pois Pai, Mãe e Filho eram uma vez mais
Um, e o Filho não havia ainda despertado para a nova Roda e sua Peregrinação nela.
6. Os Sete Senhores Sublime e as Sete Verdades tinham deixado de ser; e o Universo,
o Filho da Necessidade, estava sumido na Paranishpanna, para ser exalado por aquilo que é, e
entretanto, não é. Nada existia.
7. As Causas da Existência tinham sido destruídas; quão visível foi e quão invisível é,
permaneciam em Eterno Não-Ser - o Único Ser.
8. A Forma Uma de Existência, sem limites, infinita, sem causa, estendia-se sozinha em
Sonho sem Sonho; e a Vida palpitava inconsciente no Espaço Universal, em toda a extensão
daquela Onipresença que percebe o Olho Aberto da Dangma.
ESTADIA II
ESTADIA III
12. Então Svabhâvat envia ao Fohat para endurecer os Átomos. Cada um é uma parte
do Tecido. Refletindo ao “Senhor que existe por Si mesmo”, como um espelho, cada qual a sua
vez deve ser um Mundo.
ESTADIA IV
1. ...Filhos da terra, escutem a seus Instrutores, os Filhos do Fogo. Saibam que não há
nem primeiro nem último; porque tudo é um Número, que procede do que não é Número.
2. Aprendam o que nós que descendemos dos Sete Primeiros, o que nós, que nascemos
da Primitiva Chama, aprendemos que nossos Pais...
3. Do Resplendor da Luz -o Raio das Eternas Trevas- surgem no Espaço as Energias
despertadas de novo; o Um do Ovo, o Seis e o Cinco. Depois o Três, o Um, o Quatro, o Um, o
Cinco, o dobro Sete, a Soma Total. E estas são as Essências, as Chamas, os Elementos, os
Construtores, os Números, os Arûpa, os Rûpa e a Força ou o Homem Divino, a Soma Total. E
do Homem Divino emanaram as Formas, as Faíscas, os Animais Sagrados, e os Mensageiros
dos Sagrados Pais dentro do Santo Quatro.
4. Este era o Exército da Voz, a Divina Mãe dos Sete. Os Brilhos dos Sete estão
submetidos e são os servidores do Primeiro, do Segundo, do Terceiro, do Quarto, do Quinto, do
Sexto e do Sétimo dos Sete. Estes som chamados Esferas, Triângulos, Cubos, Linhas e
Modeladores; pois assim se sustenta o Eterno Nidâna - o Oi-Há-Hou.
5. O Oi-Há Hou, que é as Trevas, o Ilimitado ou o que não é Número. Âdit-Nidâna,
Svabhâvat, o .......:
I. O Âdi-Sanat, o Número; pois ele é Um.
II. A Voz da Palavra, Svabhâvat, os Números; pois ele é Um e Nove.
III. O “Quadrado sem Forma”.
E estes Três, encerrados dentro do ......, são o Quatro Sagrado; e os Dez são o
Universo-Arûpa. Logo vêm os Filhos, os Sete Combatentes, o Um, o Oitavo excluído, e seu
Fôlego que é o Fazedor da Luz.
6. ... Depois os Segundos Sete, que são os Lipika, produzidos pelos Três. O Filho
Descartado é Um. Os “Filhos-soles” são inumeráveis.
ESTADIA V
ESTADIA VI
7. Faz seus cálculos, Lanú, se quer saber a idade exata de sua Pequena Roda. Seu
quarto Raio “é” nossa Mãe. Alcança o Quarto Fruto do Quarto Atalho do Conhecimento que
conduz à a Nirvâna, e você compreenderá porque verá...
ESTADIA VII
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(Assim acaba esta parte da narração arcaica, obscura, confusa, quase incompreensível.
Trataremos agora de fazer luz nestas trevas, para tirar o significado desta aparente falta de
sentido).
COMENTÁRIOS
das Sete Estadias e suas expressões seguindo a ordem
ESTADIA I
A NOITE DO UNIVERSO
3. A MENTE UNIVERSAL NÃO EXISTIA, POIS NÃO HAVIA AH-HI (3) PARA CONTÊ-LA
(4).
(b) Porque são... as Doze Nidânas, ou Causas do Ser. Cada uma delas é o efeito da que
lhe precedeu, e a sua vez causa da que lhe aconteça; estando apoiada a soma total das
Nidânas nas Quatro Verdades, doutrina especialmente característica do Sistema Hinayâna (7).
Pertencem elas à teoria da corrente da lei de encadeamento que produz mérito e demérito, e
que finalmente manifesta ao Carma na plenitude de seu poder. É um sistema baseado na
grande verdade de que a reencarnação tem que ser temida; pois a existência neste mundo
vincula no homem só sofrimentos, desdita e dor; sendo a morte mesma incapaz de libertar ao
homem disso, posto que a morte não é mais que a porta através da qual acontece com outra
vida na terra, depois de um breve repouso em sua soleira, ou seja no Devachan. O Sistema
Hinayâna ou Escola do Veículo Pequeno, é de origem muito antiga; ao passo que o Mahâyâna,
ou Escola do Grande Veículo, pertence a um período posterior, tendo tido origem depois da
morte da Buddha. Entretanto, os princípios desta última são tão antigos como as montanhas
em meio das quais existiram semelhantes escola desde tempo imemorial; e em realidade, as
escolas Hinayâna e Mahâyâna ensinam ambas as mesmas doutrinas. Yâna ou Veículo é uma
expressão mística, e ambos os “Veículos” significam que o homem pode escapar da tortura dos
renascimentos, e até da falsa felicidade do Devachan, por meio do lucro da Sabedoria e do
Conhecimento, únicos que podem dissipar os frutos da Ilusão e da Ignorância.
Mâyâ, ou Ilusão, é um elemento que entra em todos os seres finitos, dado que todas as
coisas que existem possuem tão somente uma realidade relativa e não absoluta, posto que a
aparência que o nóumeno oculto assume para qualquer observador, depende de seu poder de
cognição. Uma pintura para a vista não educada do selvagem a primeira vez que a vê, é uma
confusão incompreensível de linhas e de manchas de cor, enquanto que a vista habituada
descobre em seguida nela uma cara ou uma paisagem. Nada é permanente mais que a
Existência única, absoluta e oculta, que contém em si mesmo os nóumenos de todas as
realidades. As estoque pertencentes a cada plano do ser, até os mais elevados Dhyân Chohans,
são, relativamente, da natureza das sombras projetadas por uma lanterna mágica sobre um
tecido branco. Entretanto, todas as coisas são relativamente reais, posto que o conhecedor é
também uma reflexão, e portanto as coisas conhecidas são tão reais para ele como ele
mesmo. Qualquer que seja a realidade que possuam as coisas, deve buscar-se esta realidade
nelas, antes ou depois que tenham passado, a maneira de um relâmpago ao través do mundo
material; pois nós não podemos conhecer uma existência semelhante diretamente enquanto só
possuamos instrumentos sensitivos que conduzam só a existência material ao campo de nossa
consciência. Em qualquer plano que nossa consciência possa encontrar-se atuando, tanto nós
mesmos como as coisas pertencentes a aquele plano, são, nnaquele tempo, naquele tempo,
nossas únicas realidades. Mas à medida que vamos elevando na escala do desenvolvimento,
damo-nos conta de que nas etapas ao través das quais passamos, confundimos as sombras
pelas realidades, e que o progresso do Eu para o alto consiste em uma série de
despertamientos progressivos, levando consigo a cada avanço a idéia de que, naquele
momento ao menos, alcançamos a “realidade”; mas unicamente quando tivermos obtido a
Consciência absoluta e compenetrado com ela a nossa própria, encontraremo-nos livres das
ilusões produzidas pelo Mâyâ.
5. SÓ TREVAS ENCHIAM O TUDO SEM LIMITES (a); POIS PAI, MÃE E FILHO
ERAM UMA VEZ MAIS UM, E O FILHO NÃO TINHA DESPERTADO AINDA PARA A
NOVA RODA (8) E SUA PEREGRINAÇÃO NELA (b).
(a) As “Trevas são Pai-Mãe; a Luz seu Filho”, diz um antigo provérbio oriental. A luz é
inconcebível, a não ser que a considere como vindo de alguma origem que seja causa da
mesma; e como no caso da Luz Primitiva aquela origem é desconhecida, embora clamam
energicamente por ele a razão e a lógica, por isso o chamamos “Trevas” de um ponto de vista
intelectual. Quanto à luz emprestada ou secundária, qualquer que seja sua origem, pode ter
tão somente um caráter temporário e mayávico. As Trevas constituem, pois, a Matriz Eterna,
na qual os Orígenes da Luz aparecem e desaparecem. Neste nosso plano nada se acrescenta
às trevas para as converter em luz, ou à luz para transformá-la em trevas. Elas são
permutáveis, e cientificamente a luz é tão somente um modo das trevas e viceversa.
Entretanto, ambas as são fenomenais do mesmo nóumeno, o qual é trevas absolutas para a
mente científica, e tão somente um obscuro crepúsculo para a percepção da generalidade dos
místicos; embora para o olho espiritual do Iniciado é a luz absoluta. que percebamos mais ou
menos a luz que brilha nas trevas, é coisa que depende de nosso poder de visão. O que é luz
para nós, é trevas para certos insetos; e o olho do clarividente vê iluminação ali aonde o olho
normal tão somente percebe escuridão. Quando todo o Universo permanecia sumido em
sonho, ou seja que tinha voltado para seu único elemento primitivo, não existiam ali nem
centro de luminosidade, nem olho para perceber a luz; e as trevas necessariamente enchiam o
“Tudo sem Limites”.
(b) O “Pai e a Mãe” são os princípios masculino e feminino na Natureza Raiz; os pólos
opostos que se manifestam em todas as coisas em cada plano do Kosmos, ou Espírito e
Substância em um aspecto menos alegórico, cuja resultante é o Universo, ou o “Filho”. São
“uma vez mais Um”, quando na noite do Brahmâ, durante o Pralaya, tudo no Universo objetivo
voltou para sua causa única, eterna e primária, para reaparecer a seguinte Aurora, como o faz
periodicamente. “Kârana” -a Causa Eterna- estava sozinha. Para expressá-lo com maior
claridade: Kârana permanece sozinha durante as Noites do Brahmâ. O Universo anterior
objetivo se há disolvido em sua Causa única, eterna e primária, e por dizê-lo assim, mantém-
se em dissolução no espaço, para diferenciar-se outra vez e cristalizar-se de novo a seguinte
Aurora Manvantárica, que é o princípio de um novo Dia ou nova atividade do Brahmâ, símbolo
de um Universo. Falando esotéricamente, Brahmâ é o Pai-Mãe-Filho, ou Espírito, Alma e Corpo
a um mesmo tempo, sendo cada personagem o símbolo de um atributo, e cada atributo ou
qualidade um eflúvio graduado do Divino Fôlego em suas diferenciações cíclicas, involucionaria
e evolucionaria. No sentido cósmico-físico, é o Universo, a Cadeia Planetária e a Terra; no
puramente espiritual, é a Deidade Desconhecida, o Espírito Planetário e o Homem (o Filho dos
dois, criatura de Espírito e de Matéria; sua manifestação em suas periódicas aparições sobre a
terra durante as “Rodas”, ou os Manvántaras).
(a) Os “Sete Senhores Sublime” são os Sete Espíritos Criadores, os Dhyân Chohans,
que correspondem aos Elohim hebreus. É a mesma hierarquia de Arcanjos a qual pertencem
San Miguel, São Gabriel e outros na teogonía cristã. Só que, assim como a San Miguel, por
exemplo, lhe atribui na teologia latina dogmática a vigilância sobre todos os promontórios e
golfos, no Sistema Esotérico, os Dhyânis velam sucessivamente sobre uma das Rondas e
grandes Raças Raízes de nossa Cadeia Planetária. Além disso, diz-se deles que enviam seus
Bodhisattvas, os representantes humanos dos Dhyâni-Buddhas durante cada Ronda e cada
Raça. Das “Sete Verdades” e revelações, ou mas bem secretas revelações, quatro unicamente
nos foram comunicados; pois estamos ainda na Quarta Ronda, e o mundo também teve só
quatro Buddhas, até agora. É esta uma questão muito complicada, e mais adiante nos
ocuparemos dela com atenção.
Até a data “existem só Quatro Verdades e Quatro Vedações” -dizem os indos e
buddhistas-. Por uma razão semelhante insistia Ireneo na necessidade de Quatro Evangelhos.
Mas como cada nova Raça-raiz na cabeça de uma Ronda deve ter sua revelação e seus
reveladores, a próxima Ronda trará consigo a Quinta, a seguinte a Sexta, e assim
sucessivamente.
(c) Por “aquilo que é, e entretanto não é”, significa-se o Grande Fôlego mesmo, do qual
unicamente podemos falar como da Existência Absoluta, mas sem podê-lo representar a nossa
imaginação sob uma forma qualquer de Existência que possamos distinguir da Não-Existência.
Os três períodos -o Presente, o Passado e o Futuro- são em filosofia esotérica um tempo
composto; pois os três são um número composto unicamente com relação ao plano
fenomenal; mas na região do nóumeno não têm validez abstrata. Como dizem as Escrituras;
“O Tempo Passado é o Tempo Presente, assim como também o Futuro, o qual, embora não
entrou ainda em existência, entretanto é”, segundo um preceito do ensino Prasanga
Madhyamika, cujos dogmas “foram sempre conhecidos desde que se separou das escolas
puramente esotéricas (10). Nossas idéias, em resumo, a respeito da duração e do tempo, são
todas derivadas de nossas sensações, com arrumo às leis de associação. Enlaçadas de modo
incompreensível com a relatividade do humano conhecimento, não podem, entretanto, possuir
existência alguma, exceto na experiência do eu individual, e perecem quando sua marcha
evolutiva dissipa o Mâyâ da existência fenomenal. O que é, por exemplo, o tempo, a não ser a
sucessão panorâmica de nossos estados de consciência? Hei aqui as palavras de um Professor:
“Sinto-me exasperado ao ter que empregar estas três palavras desventuradas -Passado,
Presente e Futuro-, pobres conceitos das fases objetivas do subjetivo tudo, tão mal adaptadas
para o objeto como uma tocha para trabalho escultórica delicada”. É um axioma filosófico: terá
que alcançar Paramârtha para não converter-se em fácil presa do Samvriti (11).
(a) “As Causas da Existência” não significam somente as causas físicas conhecidas pela
ciência, a não ser as causas metafísicas, a principal das quais é o desejo de existir, uma
resultante da Nidâna e do Mâyâ. Este desejo de uma vida senciente, se manifesta por si
mesmo em cada uma das coisas, de um átomo a um sol, e é uma reflexão do Pensamento
Divino impulsionado à existência objetiva em forma de uma lei para que o Universo possa
existir. Segundo o ensino esotérico, a causa real daquele suposto desejo e de toda existência
permanece por sempre oculta, e suas primeiras emanações são as abstrações mais completas
concebíveis. Estas abstrações devem por necessidade pressupor-se como a causa do Universo
material que por si mesmo se apresenta aos sentidos e à inteligência, e são o fundamento dos
poderes secundários e subordinados da Natureza, que foram antropomorfizados e adorados
como “Deus” e como “deuses” pela multidão vulgar de cada época. Impossível conceber coisa
alguma sem causa; o tentá-lo deixa a mente no vazio. Esta é virtualmente a condição a que
tem que chegar ao fim a mente, quando tratamos de seguir para trás a cadeia das causas e
efeitos; mas tanto a Ciência como a Religião se lançam a este vazio com farta precipitação,
porque ignoram as abstrações metafísicas, que são as únicas causas concebíveis das
concreções físicas. Estas abstrações se fazem mais e mais concretas à medida que se
aproximam de nosso plano de existência, até que por fim se fenomenalizan em forma do
Universo material, por um procedimento de conversão do metafísico no físico, análogo ao da
condensação do vapor em água, e da água geada em gelo.
(b) A idéia do “Eterno Não-Ser que é o Único Ser” parecerá uma paradoxo a quem não
recorde que nós limitamos nossas idéias sobre o Ser a nossa presente consciência da
Existência; fazendo dela um término específico, em lugar de um término genérico. Se um
menino no seio materno pudesse pensar segundo a acepção que damos à palavra, limitaria
necessariamente do mesmo modo seu conceito do Ser à vida intra-uterina, única para ele
conhecida; e se tratasse de expressar para sua consciência a idéia da vida depois do
nascimento (para ele morte), provavelmente, dada a carência de dados no que fundar-se, e de
faculdades para compreendê-los, expressaria aquela vida como “Não-Ser que equivale a Ser
(ou existência) Real”. Em nosso caso, o Ser Um é o nóumeno de todos os nóumenos que
sabemos têm que existir sob os fenômenos, lhes dando a sombra de realidade, qualquer que
seja, que possuam; mas que não podemos conhecer por nos faltar na atualidade os sentidos
ou inteligência próprios para isso. Os átomos impalpáveis de ouro contidos em uma tonelada
de quartzo aurífero podem ser imperceptíveis para o olho do mineiro, e entretanto, não só
conhece este que ali se acham, mas também sabe também que só eles dão ao quartzo um
valor apreciável; e esta relação do ouro ao quartzo pode sugerir uma muito ligeiro ideia da do
nóumeno ao fenômeno. Só que o mineiro sabe qual será o aspecto que apresentará o ouro
quando tiver sido extraído do quartzo, ao passo que o comum mortal não pode formar conceito
da realidade das coisas separadas do Mâyâ que as vela, e no que estão ocultas. O Iniciado
unicamente, rico com a sabedoria adquirida pelas gerações inumeráveis de seus
predecessores, dirige o “Olho da Dangma” para a essência das coisas, na qual não pode Mâyâ
ter influência alguma. Neste ponto é onde os ensinos da filosofia esotérica, em relação com as
Nidânas e as Quatro Verdades, assumem a maior importância; mas são secretas.
8. A FORMA UMA DE EXISTÊNCIA (a), SEM LIMITES, INFINITA, SEM CAUSA, SE EXTEN-
DIA SÓ EM SONHO SEM SONHOS (b); E A VIDA PALPITAVA INCONSCIENTE-
MEMORE NO ESPAÇO UNIVERSAL, EM TODA A EXTENSÃO DAQUELA OMNI-
PRESENÇA QUE PERCEBE O OLHO ABERTO DO DANGMA (12).
(a) A tendência do pensamento moderno é o voltar para a idéia antiga de uma base
homogênea para coisas na aparência completamente distintas -a heterogeneidade
desembrulhando-se da homogeneidade. Os biólogos procuram na atualidade seu protoplasma
homogêneo, e os químicos seu protilo, ao passo que a Ciência está procurando a força de que
a eletricidade, o magnetismo, o calor, etc., são diferenciações. A Doutrina Secreta leva esta
ideia à região da metafísica, e pressupõe uma “Forma Única de Existência”, como base e
origem de todas as coisas. Mas possivelmente a frase “Forma Única de Existência” não seja por
completo correta. A palavra sânscrita é Prabhavâpyaya, “o lugar (ou mas bem plano) de onde
se originam, e aonde tem lugar a resolução de todas as coisas”, como diz um comentador. Não
é a “Mãe do Mundo”, como traduz Wilson (13); poque Jagad Yoni, como demonstra Fitzedward
Hall, é mas bem que “a Mãe do Mundo”, ou “a Matriz do Mundo”, a “Causa Material do Mundo”.
Os comentadores puránicos a explicam pela Kârana, “a Causa”; mas a filosofia esotérica o faz
pelo espírito ideal daquela causa. Em seu estado secundário, é o Svabhâvat do filósofo
buddhista, a Eterna Causa e Efeito, onipresente e entretanto abstrata; a Essência plástica
existente por si mesmo, e a Raiz de todas as coisas, considerada no mesmo dobro sentido que
o vedantino considera a seu Parabrahman e Mûlaprakriti, o um baixo dois aspectos. Parece
com a verdade extraordinário encontrar a grandes sábios especulando a respeito da
possibilidade de que a Vedânta e especialmente o Uttara-Mimânsâ tenham sido “sugeridos
pelos ensinos dos buddhistas”, enquanto que, pelo contrário, o buddhismo, os ensinos da
Gautama o Buddha, foram as “sugeridas” e por completo edificadas sobre os prinipios da
Doutrina Secreta, que tentamos esboçar, sequer seja em parte, e sobre a qual se apóiam
também os Upanishads (14). O anterior, segundo os ensinos do Sri Sankarâchârya (15), é
inegável.
(b) A palavra “Anupâdaka”, sem pais ou sem progenitores, é uma designação mística
que em nossa filosofia possui significações várias. Em geral se está acostumado a designar
por este nomeie a Seres Celestiales como os Dhyân Chohans ou Dhyâni-Buddhas. Estes
correspondem místicamente aos Buddhas e Bodhisattvas humanos, conhecidos pelos Mânushi
(humanos) Buddhas, que mais tarde são também chamados “Anupâdaka”, do momento em
que toda sua personalidade se acha sumida em seus Sexto Princípios e Sétimo combinados, ou
Âtma-Buddhi, e que se converteram nos de “Alma de Diamante” (Vajrasattvas) (26), ou plenos
Mahâtmâs. O “Senhor Oculto” (Sangbai Dag-correio), “o sumido no Absoluto”, não pode ter
pais, posto que é existente por Si mesmo, e um com o Espírito Universal (Svayambhú) (27), o
Svabhâvat em seu mais elevado aspecto. O mistério da hierarquia dos Anupâdaka é grande,
sendo seu ápice o Espírito-Alma universal, e constituindo seu degrau inferior os Mânushi-
Buddha; e até cada homem dotado de Alma é um Anupâdaka em estado latente. daqui o
emprego da expressão, “a grande Roda (o Universo) era Anupâdaka”, quando se fala do
Universo em sua condição relatório, eterna ou absoluta, antes que fora formado pelos
“Construtores”.
ESTADIA II
A IDÉIA DE DIFERENCIAÇÃO
(a) A idéia de que as coisas podem cessar de existir, e entretanto ser, é fundamental
na psicologia oriental. Baixo esta aparente contradição de términos, há um fato da Natureza; e
o importante é compreendê-lo, mas bem que discutir a respeito das palavras. Um exemplo
familiar de uma paradoxo parecida, dá-nos isso uma combinação química. A questão a respeito
de se o hidrogênio e o oxigênio cessam de existir quando se combinam para formar a água,
acha-se ainda sobre o toalha de mesa; alguns dizem que do momento em que lhes encontra
de novo ao ser decomposta a água, é porque devem continuar existindo durante a
combinação; enquanto outros opinam que ao converter-se em um pouco completamente
distinto, devem cessar de existir como tais elementos durante todo aquele tempo; mas nem
uns nem outros são capazes de formar o mais ligeiro conceito da condição verdadeira de uma
coisa que se converteu em outra diferente, e que, entretanto, não cessou que ser a mesma.
Com respeito ao oxigênio e ao hidrogênio, pode dizer-se que a existência como água é um
estado de Não-Ser, o qual é um ser mais real que sua existência como gases; e pode
simbolizar, embora vagamente, a condição do Universo quando se some no sonho ou
afastamenta de ser, durante as Noites do Brahmâ, para despertar ou reaparecer novamente,
quando a aurora do novo Manvántara lhe volta a chamar o que nós denominamos existência.
(b) Diz-se o “Hálito” da Existência Uma, tão somente em suas aplicações ao aspecto
espiritual da Cosmogonia, pelo esotericismo arcaico; em outros casos é substituído por seu
equivalente no plano material, o Movimento. O Elemento Eterno e Único, ou o Veículo
contêiner dos elementos, é o Espaço sem dimensões em nenhum sentido; coexistente com a
Duração Interminável, com a Matéria Primitiva (portanto, indestrutível), e com o Movimento,
“Movimento Perpétuo”, Absoluto, que é o “Hálito” do Elemento Único. Este Hálito, como se vê,
não pode cessar jamais, nem mesmo durante as Eternidades Praláyicas.
Mas o Hálito da Existência Única não se aplica do mesmo modo à Única Causa Sem
Causa, ou a Omniseidad (All-B-ness no texto), em oposição ao Tudo-Ser (All-Being), que é
Brahmâ ou o Universo. Brahmâ, o deus de quádruplo face, que depois de ter levantado a Terra
do seio das águas, “levou a efeito a Criação”, é considerado tão somente como a Causa
Instrumental, e não, como claramente se implica, a Causa Ideal. Nenhum orientalista parece
ter compreendido por completo até agora o sentido verdadeiro dos versos dos Purânas, que
tratam da “criação”.
Ali Brahmâ é a causa das potências que têm que ser geradas subsiguientemente para a
obra da “criação”. Por exemplo, no Vishnu Purâna (7) quando se traduz: “E dele procederam as
potências que têm que ser criadas, depois de haver-se elas convertido na causa real”, seria
possivelmente mais correto traduzir: “E disso procederam as potências que criarão, ao
converter-se na causa real (no plano Material)”. A nenhuma outra mais que à Causa sem
Causa Ideal Única pode atribuir o Universo. “O mais digno dos ascetas, por meio de sua
potência -ou seja por meio da potência daquela causa- cada coisa criada vem por sua natureza
inerente ou própria”. Se, “na Vedânta e Nyâya, nimitta é a causa eficiente em contraposição
com upâdâma, a causa material (y) na Sânkhya, pradhâna implica as funções de ambas”; na
filosofia esotérica, que reconcilia a todos estes sistemas, e cuja exposição mais próxima é a
Vedânta, tal como a apresentam os vedantinos advaitis, não se pode especular a respeito de
nada que não seja o upâdâna. O que para os vaishnavas (os Visishthadvaitas) é como o ideal
em oposição ao real -ou Parabrahman e Íshvara- não pode ter lugar algum nas especulações
publicadaas, posto que até aquele ideal é uma palavra errônea quando se aplica ao que
nenhuma razão humana, nem sequer a de um Adepto, pode conceber.
O conhecer-se si mesmo exige que sejam reconhecidas a consciência e a percepção -
ambas as faculdades limitadas na relação a todo sujeito exceto Parabrahman. daqui o Hálito
eterno para si mesmo ignoto”. A Infinitud não pode conceber o Finito. O Ilimitado não pode ter
relação com o limitado e o condicionado. Nos ensinos ocultos, o Motor Desconhecido e
Incompreensível, ou o Existente por Si mesmo, é a Essência Absoluta e Divina. E assim, sendo
Consciência Absoluta e Absoluto Movimento -para os sentidos limitados dos que descrevem o
que é indescritível- é inconsciência e imobilidade. A consciência concreta não pode ser
atribuída à consciência abstrata, como não pode atribuir-se à água a qualidade de umidade, do
momento que a umidade é seu próprio atributo, e a causa da qualidade úmida reside em
outras coisas. A consciência implica limitações e qualificações; algo do que ser consciente, e
alguém que seja consciente disso. Mas a Consciência Absoluta contém ao conhecedor, à coisa
conhecida e ao conhecimento; os três em si mesmo, e os três e um. Ninguém é consciente
mais que daquela porção de seus conhecimentos que recorde em qualquer tempo dado; mas,
tal é a pobreza da linguagem, que não possuímos término algum para distinguir o
conhecimento em que não pensemos ativamente, do conhecimento irrecordable. O esquecer é
sinônimo do não recordar. Quanto major não deve ser a dificuldade de encontrar términos
descritivos e diferenciais dos fatos abstratos e metafísicos! Não deve esquecer-se tampouco
que nós damos nomes às coisas segundo suas aparências. À Consciência Absoluta a
chamamos “inconsciência”, porque nos parece que deve ser necessariamente assim; do
mesmo modo que chamamos o Absoluto “Trevas”, porque para nosso entendimento finito
resulta por completo impenetrável, e, entretanto, compreendemos plenamente que nossa
percepção de semelhantes costure não se ajusta às mesmas. Involuntariamente distinguimos,
por exemplo, entre a Absoluta Consciência inconsciente e a inconsciência, atribuindo em nosso
foro interno à primeira alguma qualidade indefinida que corresponde, em um plano mais
elevado do que podemos conceber, ao que conhecemos como consciência em nós mesmos.
Mas isto não tem nada que ver com nenhuma classe de consciência que possamos distinguir
do que nos representa como inconsciência.
(a) O “Raio” das “Trevas Eternas” converta-se, ao ser emitido, em um Raio de Luz
resplandecente ou de Vida, e penetra dentro do “Germe” -o Ponto no Ovo do Mundo,
representado pela matéria em seu sentido abstrato-. Mas a palavra “Ponto” não deve
entender-se como aplicando-se a nenhum particular no Espaço, posto que no centro de cada
átomo existe um germe, e estes coletivamente constituem o “Germe”; ou mas bem, como
nenhum átomo pode fazer-se visível a nossos olhos físicos, a coletividade daqueles (se o
término pode aplicar-se ao que é ilimitado e infinito), constitui o “nóumeno” da Matéria eterna
e indestrutível.
(b) Uma das figuras simbólicas do Poder Dual e Criador na Natureza (matéria e força no
plano material), é “Padma”, o lírio de água da Índia. O Lótus é o produto do calor (fogo) e da
água (vapor ou éter); representando o fogo em cada um dos sistemas filosóficos e religiosos,
até no Cristianismo, o Espírito da Deidade, o princípio ativo, masculino e gerador; e o éter, ou
a Alma da matéria, a luz do fogo simbolizando o princípio feminino passivo, do qual emanaram
todas as coisas deste Universo. Daí que o éter ou água seja a Mãe, e o fogo o Pai, Sir William
Jones (e antes que ele a botânica antiga) demonstrou que as sementes do Lótus contêm, até
previamente à germinação, folhas perfeitamente formadas, a miniatura das novelo perfeitas
em que se converterão algum dia; nos concedendo a Natureza deste modo um exemplo da
preformación de seus produtos...; pois as sementes de todas quão fanerógamas possuem
flores propriamente sortes, contêm um embrião de planta já formado (10). Isto explica a
sentença: “A Mâtri-Padma não se havia ainda cheio”; sendo geralmente sacrificada a forma à
idéia interna ou radical, no simbolismo arcaico.
O Lótus ou Padma, é, além disso, um símile antiquísimo e favorito para o Cosmos
mesmo, e também para o homem. As razões populares dadas são, em primeiro lugar, o fato
justamente mencionado, ou seja que a semente do Lótus contém dentro de si uma miniatura
perfeita da planta futura, o qual simboliza o fato de que os protótipos espirituais de todas as
coisas existem no mundo imaterial antes que se materializem na Terra; e em segundo lugar, o
fato de que o Lótus cresce ao través da água, com sua raiz no Ilus ou lama, e abre suas flores
no ar. O Lótus simboliza assim a vida do homem e também a do Cosmos, posto que a Doutrina
Secreta ensina que os elementos de ambos são os mesmos, e que ambos estão
desenvolvendo-se no mesmo sentido. A raiz do Lótus afundada na lama representa a vida
material; o caule lançando-se para cima ao través da água, simboliza a existência no mundo
astral; e a flor flutuando sobre a água e abrindo-se para o céu, é emblema da existência
espiritual.
“Se quer acreditar no Poder que atua na raiz de uma planta, ou imaginar à raiz oculta sob o chão,
tem que pensar em seu caule ou tronco e em suas folhas e flores. Não pode imaginar aquele Poder
independentemente destes objetos. A Vida pode ser unicamente conhecida pela Árvore de Vida...” (11).
É chamada a Medida do “Homem igual ao Jehovah”, e isto se obtém do modo seguinte: 113 x 5 =
565; e o valor de 565 pode colocar-se sob a forma de 56’5 x 10 = 565. daqui que o número do Homem,
113, converta-se em um fator de 56’5 x 10, e a leitura (kabalística) desta última expressão, é Jod, Hei,
Vão, Hei, ou Jehovah... A expansão de 565 em 56’5 x 10 tem por objeto demonstrar a emanação do
princípio masculino (Jod) do feminino (Eva); por dizê-lo assim, o nascimento de um elemento masculino
de uma origem imaculada; em outras palavras, uma imaculada concepção.
(a) A Doutrina Secreta, nas Estadias dadas aqui, ocupa-se principalmente, se não por
completo, de nosso sistema solar e em especial de nossa Cadeia Planetária. Os “Sete Filhos”,
portanto, são os criadores desta última. Este ensino será explicado mais adiante com maior
amplitude.
Svabhâvat, a “Essência Plástica” que enche o Universo, é a raiz de todas as coisas.
Svabhâvat é, por dizê-lo assim, o aspecto buddhista concreto da abstração denominada
Mûlaprakriti na filosofia hindu. É o corpo da Alma, e aquilo que o Éter seria com respeito a
Âkâsha, sendo este último o princípio animador do primeiro. Os místicos chineses têm feito
dele o sinônimo do “Ser”. Na tradução a China do Ekashloka-Shâstra da Nâgârjuna (o Lung-
shu da China), chamado pelos chineses o Yih-shu-lu-kia-seg, diz-se que a palavra “Ser” ou
“Subhâva” (Yu em chinês), significa “a Substância dando substância a si mesmo”; também o
explica como significando “sem ação e com ação”, “a natureza que não possui natureza
própria”. Subhâva, do qual vem Svabhâvat, está composto de duas palavras: Seu, belo,
formoso, bom; e bhâva, existência ou estado de existência.
ESTADIA III
O DESPERTAR DO KOSMOS
4. OS TRÊS (6) CAEM NOS QUATRO (7). A RADIANTE ESSÊNCIA DEVE SER SETE
INTERIORMENTE. SETE EXTERIORMENTE (a). O LUMINOSO OVO (8), QUE É
TRÊS EM SI MESMO (9), COALHA E SE PULVERIZA EM COÁGULOS BRANCOS COMO A
LEITE, POR TODA A EXTENSÃO DAS PROFUNDIDADES DA MÃE, A RAIZ
QUE CRESCE NOS ABISMOS DO OCEANO DA VIDA (b).
(a) Devemos explicar o uso das figuras geométricas e as alusões freqüentes a figuras
em todas as escrituras antigas, como nos Purânas, o Livro dos Mortos, egípcio, e até a Bíblia.
No Livro do Dzyan, como na Kabalah, existem duas classes de numeração que terá que
estudar: as figuras, que são com freqüência puramente véus, e os Números Sagrados, cujos
valores são todos conhecidos pelos ocultistas, através da Iniciação. As primeiras som tão
somente hieroglíficos convencionais; os segundos constituem o símbolo fundamental de tudo.
O qual equivale a dizer que as umas som puramente físicas, e puramente metafísicos os
outros; estando relacionados umas e outros como a matéria ao espírito, os pólos extremos da
Substância Uma.
Balzac, o ocultista inconsciente da literatura francesa, diz em alguma parte que o
Número é à Mente quão mesmo é com respeito à matéria: “um agente incompreensível”.
Possivelmente seja assim em relação ao profano, mas nunca para o Iniciado. O número é,
como o grande escritor o supôs, uma Entidade, e ao mesmo tempo um Sopro que emana do
que ele chama Deus, e que nós chamamos o TUDO, o Sopro único que pode organizar o
Cosmos físico, “aonde nada obtém sua forma mais que por meio da Deidade, a qual é um
efeito do Número”. Convém citar, para instrução do leitor, as palavras do Balzac a respeito
deste assunto:
Não se distinguem as criações mais diminutas, quão mesmo as mais colossais, por suas
quantidades, por suas qualidades, por suas dimensões e suas forças e atributos, tudo engendrado pelo
Número? O infinito dos números, é um fato demonstrado a nossa mente, mas sobre o qual não pode dar-
se nenhuma prova física. O matemático nos dirá que o infinito dos números existe, mas que não é
demonstrável. Deus é um Número dotado de movimento, o qual se sente mas não se demonstra... Como
Unidade, encabeça os Números, com os quais nada possui em comum. A existência do Número depende
da Unidade, a qual, sem um só Número, engendra-os a todos... O que!, incapaz tanto para medir a
primeira abstração que a ti a Deidade concedeu, para fazê-la tua, esperas ainda sujeitar a suas medidas
o mistério das Ciências Secretas que emana daquela Deidade?... E o que é o que sentiria você se eu te
sumisse nos abismos do Movimento, a Força que organiza os Números? O que pensariam se te
acrescentasse que o Movimento e o Número (10) são engendrados pelo Verbo, a Razão Suprema dos
Videntes e dos Profetas, que na antigüidade sentiam o Hálito potente de Deus, do qual é uma
testemunha o Apocalipse?
“Oeaohoo” nos Comentários se traduz por “Pai-Mãe dos Deuses”, ou o “Seis em Um”, ou
a Raiz Septenaria, de que tudo procede. Tudo depende do acento que se dá a estas sete
vocais, que podem pronunciar-se como uma, três ou até sete sílabas, acrescentando uma e
depois da ou final. Este nome místico se publica, porque sem um domínio completo da triplo
pronúncia, não produz efeito algum.
“É Um” se refere a não-separatividad de tudo que vive e possui sua existência, já no
estado ativo, já no passivo. Em um sentido, Oeaohoo é a Raiz Sem Raiz de Tudo; daqui que
seja um com o Parabrahman; em outro sentido, é um nome para a Vida Uma manifestada, a
Unidade Eterna vivente. A “Raiz” significa, como já se explicou, o Conhecimento Puro (Sattva)
(12), a eterna (nitya) Realidade incondicionada, ou Sat (Satya), já lhe demos o nome do
Parabrahman ou o do Mûlaprakriti, pois estes são só os dois símbolos do Um. A “Luz” é o
mesmo Raio Onipresente e Espiritual, que penetrou e fecundou agora ao Ovo Divino, e convoca
à matéria cósmica para que comece sua larga série de diferenciações. Os “Coágulos” são a
primeira diferenciação; e provavelmente se referem também a aquela matéria cósmica que se
supõe seja a origem da Via Láctea (a matéria que conhecemos). Esta “matéria” que, segundo
a revelação recebida dos primitivos Dhyâni-Buddhas, é, durante o sonho periódico do Universo,
da tenuidad soma que pode conceber a vista do Bodhisattva perfeito; esta matéria radiante e
fria, pulveriza-se pelo Espaço assim que se inicia o despertar do movimento cósmico,
aparecendo, quando vista da terra, em forma de cachos e massas, a maneira de coágulos de
leite claro. São as sementes de mundos futuros, o “material para estrelas”.
Sendo a Essência das Trevas a Luz Absoluta, toma-se às Trevas como representação
apropriada e alegórica da condição do Universo durante o Pralaya, ou seja o repouso absoluto
ou não ser, tal como isso aparece a nossa razão finita. O “Fogo, o Calor e o Movimento”, de
que se fala aqui, não são, por de contado, nem o fogo, nem o calor, nem o movimento da
ciência física, a não ser as abstrações que existem sob os mesmos, os nóumenos, ou a alma
da essência destas manifestações materiais; laas “costure em si mesmos”, que, como confessa
a ciência moderna, evitam por completo os meios de investigação com instrumentos do
laboratório; e que não podemos tampouco compreender com a mente, mesmo que não possa
prescindir-se de admitir tais essências no fundo das coisas. “Fogo e Água, ou Pai e Mãe”,
podem entender-se aqui como significando o Raio divino e o Caos. “O Caos, obtendo sentido
por esta união com o Espírito, resplandece de prazer; e assim foi produzido o Protogonos (A
Luz primogênita)” -diz um fragmento do Hermas-. Damascio lhe chama Dis, “que dispõe de
todas as coisas” (14).
Segundo as doutrinas dos rosacruces tal como se entenderam e explicado pelos
profanos e esta vez corretamente, embora tão somente em parte, “a Luz e as Trevas são
idênticas em si mesmos, sendo unicamente divisíveis na mente humana”; e segundo Roberto
Fludd, “a escuridão adotou a iluminação com objeto de fazer-se visível” (15). Segundo os
princípios do ocultismo oriental, as Trevas são a única realidade verdadeira, a base e a raiz da
Luz, sem a qual esta última jamais poderá manifestar-se nem sequer existir. A Luz é Matéria,
as Trevas Espírito puro. As Trevas, em sua base radical e metafísica, são luz subjetiva e
absoluta; ao passo que a Luz, com todo seu esplendor e glória aparentes, é tão somente uma
mera massa de sombras; pois nunca poderá ser eterna, e é simplesmente uma ilusão ou Mâyâ.
Até na Gênese (16), que confunde à razão e fadiga à ciência, a luz é criada das trevas -
“e as trevas permanecem sobre a face do abismo” - e não viceversa. “Nele (nas trevas) existia
a vida; e a vida era a luz dos homens” (17). Pode chegar um dia em que os olhos humanos se
abram, e então compreenderão melhor o versículo do Evangelho do Juan, que diz: “E a luz
brilhou nas trevas, e as trevas não a compreenderam”. Verão então que a palavra “trevas” não
se aplica à visão espiritual do homem, a não ser verdadeiramente a Trevas, o Absoluto, que
não compreende (não pode conhecer) a luz transitiva, por transcendente que seja para os
olhos humanos. Demon est Deus inversus. Ao diabo lhe chama agora a Igreja “trevas”
enquanto que na Bíblia, no Livro do Job, lhe dá o nome de “Filho de Deus”, a estrela
resplandecente da manhã, Lúcifer. Existe um completo sistema filosófico de artifício dogmático,
na razão pela que o primeiro Arcanjo que brotou das profundidades do Caos, foi chamado Lux
(Lúcifer), o “Filho Luminoso da Manhã” ou Aurora Manvantárica. Foi transformado pela Igreja
em Lúcifer ou Satã, porque era mais antigo e de fila mais elevada que Jehovah, e tinha que
ser sacrificado ao novo dogma.
7. HEI AQUI, OH LANÚ (18), AO RADIANTE FILHO DOS DOIS, A GLÓRIA RESPLANDECENTE
SEM PAR -O ESPAÇO LUMINOSO, FILHO DO NEGRO ESPAÇO, QUE SURGE DAS
PROFUNDIDADES DAS GRANDES ÁGUAS OBSCURAS. ELE É OEAOHOO, O MAIS
JOVEM, O *** (19) (a). ELE BRILHA COMO O SOL, É O RESPLANDECENTE DRAGÃO
DIVINO DA SABEDORIA. UM É QUATRO, E QUATRO TOMA PARA SI TRÊS, E
A UNIÃO PRODUZ O SAPTA, EM QUEM ESTÃO OS SETE QUE DEVEM SER OS
TRIDASHA (20), AS HOSTES E AS MULTIDÕES (b). LHE contemple LEVANTANDO
O VÉU E DESDOBRANDO o de ORIENTE Ao OCIDENTE. OCULTA O DE ACIMA E
DEIXA VER O DE ABAIXO, COMO A GRANDE ILUSÃO. ASSINALA OS SÍTIOS PARA OS
RESPLANDECENTES (21), E CONVERTE O SUPERIOR (22) EM MUITO FOGO (c)
SEM BORDAS, E UM MANIFESTADO (23) NAS GRANDES ÁGUAS.
A luz sou eu; eu sou no Nous (a Mente ou Manu); eu sou seu Deus, sou muito mais antigo que o
princípio humano que escapa da sombra (Trevas, ou a Deidade oculta). Eu sou o germe do pensamento,
o Verbo resplandecente, o Filho de Deus. Tudo que assim vê e ouve em ti, é o Verbum do Professor, é o
Pensamento (Mahat), o qual é Deus, o Pai (28). O Oceano celestial, o AEther... é o fôlego do Pai, o
princípio que dá a vida, a Mãe, o Espírito Santo..., pois estes não estão separados, e sua união é a Vida.
Encontramos aqui o eco inequívoco da Doutrina Secreta arcaica, tal como se expõe na
atualidade. Só que esta última não coloca à cabeça da Evolução da Vida ao “Pai”, que vem o
terceiro e é o “Filho da Mãe”, a não ser ao “Eterno e Incessante Hálito de TUDO. Mahat (o
Entendimento, a Mente Universal, o Pensamento, etc.), antes de manifestar-se como Brahmâ
ou Shiva, aparece como Vishnu, diz Sânkhya Sâra (29). daqui que tenha vários aspectos, quão
mesmo os tem o Logotipos. Mahat é chamado o Senhor na Criação Primária, e neste sentido é
o Conhecimento Universal ou o Pensamento divino; mas “aquele Mahat que foi produzido
primeiro”, é chamado (depois) Ego-ísmo, quando nasce como (o sentimento mesmo do) “Eu”,
que se diz ser a “Segunda Criação” (30). E o tradutor (um hábil e sábio brahman, não um
orientalista europeu) diz em uma nota ao pé: “ou seja quando Mahat se desembrulha no
sentimento da Própria-conciencia -Eu-, então assume o nome de Egoísmo”, o que traduzido a
nossa fraseología esotérica significa que quando Mahat se transforma no Emana humano (ou
até no dos deuses finitos), converte-se no Aham-ismo (31). A razão de por que é chamado o
Mahat da Segunda criação (ou a Novena, o Kaumâra no Vishnu Purâna) explicará-se mais
adiante.
(c) O “Mar de Fogo” é, pois, a Luz Super-Astral (ou seja Noumenal), a primeira radiação
da Raiz Mûlaprakriti, a Substância Cósmica não diferenciada que se converte em Matéria
Astral. Também é chamada a “Serpente de Fogo”, tal como se há descrito antes. Se se tiver
presente que tão somente existe Um Elemento Universal infinito, inato e imortal, e que todo o
resto -como no mundo dos fenômenos- são tão somente múltiplos aspectos e transformações
diferenciadas (correlações as chamam hoje) dessa Unidade, dos efeitos macrocósmicos aos
efeitos microcósmicos; dos seres sobre-humanos até os humanos e subhumanos, a totalidade,
em resumo, da existência objetiva, desaparecerá então a primeira dificuldade e principal, e a
Cosmologia Oculta poderá ser dominada. Tanto na Teogonía egípcia como na Índia, existiu uma
Deidade Oculta, o UM, e um deus criador andrógino; sendo Shoo o deus da criação, e Osiris,
em sua forma primária e original, o deus “cujo nome é desconhecido” (32).
Todos os kabalistas e ocultistas, orientais e ocidentais, reconhecem: (a), a identidade
do “Pai-Mãe” com o AEther Primitivo ou Âkâsha (Luz Astral; e (b), sua homogeneidade antes
da evolução do “Filho”, Fohat cósmicamente, pois é a Electrricidad Cósmica. Fohat endurece e
dispersa aos Sete Irmãos” (33), o qual significa que a Entidade Elétrica Primitiva -pois os
ocultistas orientais insistem em que a Eletricidade é uma Entidade- eletriza, lhe comunicando a
vida, e separa em átomos ao material primitivo ou matéria pregenética, sendo estes átomos a
origem de toda vida e consciência. “Existe um agente único universal de toda forma e de toda
vida, o qual é chamado Od, Ob e Aour (34), ativo e passivo, positivo e negativo, como o dia e
a noite; é a primeira luz na Criação” (Eliphas Lévi) - a “primeira luz” do Elohim primitivo, o
Adam “andrógino” ou (cientificamente) a Eletricidade e a Vida.
Os antigos o representaram por uma serpente, porque “Fohat assobia quando se
desliza de um ponto a outro”, em ziguezague. A Kabalah o representa com a letra Hebréia
Teth, cujo símbolo é a serpente, que desempenhou um papel tão principal nos Mistérios. Seu
valor universal é nove, porque é a novena letra do alfabeto, e a novena porta dos cinqüenta
portais ou pórticos que conduzem aos mistérios ocultos do ser. É o agente mágico por
excelência, e na filosofia Hermética designa “a Vida infundida na Matéria Primitiva”, a essência
que constitui todas as coisas, e o espírito que determina suas formas. Mas existem duas
operações herméticas secretas, uma espiritual e outra material, correlativas e por sempre
unidas. Como diz Hermes:
Você separará a terra do fogo, o sutil do sólido..., o que sobe da terra aos céus e descende de
novo dos céus à terra... Ela (a luz sutil) é a potência de cada força, posto que domina todas as coisas
sutis e penetra em todo o sólido. Assim foi formado o mundo.
Não foi Zenón, o fundador do sistema dos estóicos, o único que ensinou que o Universo
se desembrulha, e sua primeira substância se transforma do estado de fogo no de ar, depois
no de água, etc. Heráclito de Éfeso sustentava que o único princípio existente sob todos os
fenômenos da Natureza é o fogo. A inteligência que move ao Universo é o fogo, e o fogo é
inteligência. E enquanto Anaxímenes diz o mesmo em relação ao ar, e Thales do Mileto (600
antes de Cristo) diz-o sobre o água, a Doutrina Esotérica reconcilia a todos estes filósofos
demonstrando que apesar de estar no justo cada qual em seu respectivo sistema, nenhum
destes, entretanto, era completo.
Os três pronomes ..... ..... ..... , Fuja, Ateh, Ani -Ele, você, Eu- usam-se para simbolizar as
idéias do Macroprosopus e Microprosopus na Kabalah hebréia. Fuja, “Ele”, aplica-se ao Macroprosopus
escondido e oculto; Ateh, “Você” , ao Microprosopus, e Ani “Eu”, ao último, quando lhe representa como
falando. (Veja-se Lesser Holy Assembly, 204 e sig.). É digno de observar-se que cada um destes nomes
consta de três letras, das quais a letra Alleph ..., A, forma a conclusão da primeira entre elas. Mas ... é o
símbolo da Unidade, e por conseguinte, da idéia invariável do Divino operando por meio de todas elas.
Mas detrás da ... no nome Fuja estão as letras ... e ..., os símbolos dos números Seis e Cinco, o Macho e
a Fêmea, o Exagrama e o Pentagrama. E os números destas três palavras Fuja, Ateh, Ani, são 12, 406 e
61, os quais acham-se reassumidos nos números chave 3, 10 e 7, pela Kabalah das Nove Câmaras que é
uma forma da regra exegética da Temura.
Deve se ter presente que as palavras “Luz”, “Chama” e “Fogo” foram adotadas pelos
tradutores do vocabulário dos antigos “Filósofos do Fogo” (40) com objeto de expressar melhor
a significação dos términos e símbolos arcaicos empregados no original. De outra maneira,
tivessem permanecido por completo ininteligíveis para o leitor europeu. Entretanto, para um
estudante Ocultista, os términos mencionados serão bastante claros.
Todos estes -”a Luz”, “chama-a”, “o Frio”, “o Fogo”, “o Calor”, “a água” e “a água de
Vida” - são em nosso plano a linhagem, ou como diria um físico moderno, as correlações da
Eletricidade. Poderosa palavra e símbolo ainda mais potente! Gerador sagrado de uma
sucessão não menos sagrada; do Fogo, o criador, o conservador e o destruidor; da Luz, a
essência de nossos divinos antecessores; da Chama, a Alma das coisas. A Eletricidade é a Vida
Uma no degrau superior do Ser, e o Fluido Astral, o Athanor dos alquimistas, no inferior; Deus
e Diabo, o Bem e o Mal.
Agora bem; por que se chama à Luz “Chama Fria”? Porque na ordem da Evolução
Cósmica (segundo insígnia o Ocultismo), a energia que obra sobre a matéria depois de sua
primeira formação em átomos, é gerada em nosso plano pelo Calor Cósmico; e porque o
Cosmos, no sentido de matéria desagregada, não existia antes daquele período. A primeira
Matéria Primitiva, eterna e coeva com o Espaço, a qual não tem nem princípio nem fim, nem
(é) quente nem fria, mas sim é de sua própria natureza especial”, diz o Comentário. O calor e
o frio são qualidades relativas e pertencem aos reino dos mundos manifestados, todos
procedentes do Hyle manifestado, ao qual, em seu aspecto absolutamente latente, faz-se
referência como à “Virgem Fria”, e quando já acordado à vida, como à “Mãe”. Os antigos mitos
cosmogónicos ocidentais declaram que ao princípio tão somente existia névoa fria (o Pai), e o
limo prolífico (a Mãe, Ilus ou Hyle), de onde saiu deslizando-a Serpente do Mundo (a Matéria)
(41). A Matéria Primitiva, pois, antes de surgir do plano do que jamais se manifesta, e de
despertar ao estremecimento da ação sob o impulso do Fohat, é tão somente “uma radiação
fria, incolor, sem forma, insípida e desprovida de toda qualidade e aspecto”. Assim é também
sua Primogenitura, os “Quatro Filhos”, que “são Um e se convertem em Sete”; as Entidades
por cujas qualificações e nomes os antigos ocultistas orientais chamaram aos quatro dos sete
“Centros de Força” primários, ou Átomos, que se desenvolvem ultimamente nos grandes
“Elementos” Cósmicos, agora divididos nos setenta subelementos conhecidos pela Ciência. As
quatro “Naturezas Primárias” dos primeiros Dhyân Chohans são chamadas (a falta de melhores
términos) Âkâshica, Etérea, Aquosa e Ígnea. Correspondem, na terminologia do ocultismo
prático, às definições científicas dos gases, e podem definir-se, para dar uma idéia clara tanto
aos ocultistas como aos profanos, como parahidrogénica (42), paraoxigénica, oxhidrogénica e
ozónica, ou possivelmente nitroozónica; sendo estas últimas forças ou gases (em Ocultismo,
substâncias suprasensibles, embora atômicas) as de maior efeito e as mais ativas quando
imprimem sua energia no plano da matéria mais grosseiramente diferenciada. Estes elementos
são de uma vez electropositivos e electronegativos. Estes e outros muitos som provavelmente
os elos que à química faltam. Na alquimia são conhecidos por outros nomes, assim como por
quão ocultistas põem em prática poderes fenomenais. Combinando e recombinando ou
dissociando em certo modo os “Elementos”, por meio do Fogo Astral, é como se produzem os
maiores fenômenos.
No Mândukaya Upanishad (45) diz-se: “Assim como uma aranha estende e recolhe seu
tecido; assim como brotam as ervas no terreno... do mesmo modo é o Universo derivado
daquele que não decai”, Brahmâ, pois o “Germe das Trevas desconhecidas” é o material do
qual todo se desembrulha e desenvolve “como o tecido da aranha, como a espuma da água”,
isto Etc. é tão somente gráfico e real quando o término Brahmâ, o “Criador”, é derivado da raiz
brih, aumentar ou estender-se. Brahmâ, “estende-se” e se converte no Universo malha de sua
própria substância.
A mesma idéia foi belamente expressa pelo Goethe, que diz:
11. ALARGA-se (46), QUANDO O SOPRO DE FOGO (47) ESTENDE-se SOBRE ELA;
E SE CONTRAI QUANDO O FÔLEGO DA MÃE (48) A TOUCA. OS FILHOS (49)
DESAGREGAM-se ENTÃO E SE PULVERIZAM, PARA VOLTAR Para SEIO DE SUA MÃE
AO FINAL DO GRANDE DIA, E SER DE NOVO UNS COM ELA. QUANDO O TECIDO SE
ESFRIA, FAZ-se RADIANTE. SEUS FILHOS SE DILATAM E CONTRAEM DENTRO DE SI
MESMOS E EM SEUS CORAÇÕES; ELES ABRANGEM O INFINITO.
“Uma vez desintegrados em seu constituinte primitivo, por entrar no rádio de atração e
de alcance de um foco ou centro de calor (energia), dos quais muitos som levados de um lado
a outro no espaço, um corpo, já seja vivo ou morto, será vaporizado e se manterá no Seio da
Mãe, até que recolhendo Fohat uns quantos agregados de Matéria Cósmica (nebulosas),
ponha-o de novo em movimento lhes dando um impulso, desenvolva o calor requerido, e
então lhe abandone para que siga seu próprio novo desenvolvimento”.
ESTADIA IV
AS HIERARQUIAS SEPTENARIAS
Eu indicarei os tempos (condições)... em que os devotos ao partir (desta vida), fazem-no, para
não voltar jamais (a renascer), ou para voltar (a encarnar-se de novo). O fogo, chama-a, o dia, a
quinzena brilhante (feliz), os seis meses do solstício do Norte, partindo (morrendo)... nestes, os que
conhecem o Brahman (os Yogis), vão ao Brahman. A fumaça, a noite, a quinzena sombria (desgraçada),
os seis meses do solstício Meridional (morrendo)... nestes, o devoto vai à luz lunar (ou mansão, também
a Luz Astral), e volta (renasce). Estes dois atalhos, o brilhante e o sombrio, diz-se que são eternos neste
mundo (ou Grande Kalpa (idade)). Por um se vai (o homem) para não voltar jamais, pelo outro volta (1).
Isto se explica no Livro II, e este nome, “Chama Primitivo”, corrobora o que se há dito
no primeiro parágrafo do comentário precedente da Estadia IV.
A diferença entre os Construtores “Primitivos” e os Sete subseqüentes é que os
primeiros são o Raio e a emanação direta do primeiro “Quatro Sagrado”, a Tetraktys, ou seja o
eternamente existente por Si mesmo -eterno em essência, note-se bem- não em
manifestação, e distinto do Um Universal. Latentes durante o Pralaya e ativos durante o
Manvántara, os “Primitivos” procederam que “Pai-Mãe” (Espírito-Hyle ou Ilus); enquanto que o
outro Quaternário Manifestado e os Sete procederam que a Mãe somente. A última é a Virgem-
Mãe imaculada, que é coberta, não fecundada, pelo Mistério Universal, quando ela surge de
sua estado de Espécie ou condição indiferenciada. Em realidade, todos são, é obvio, um; mas
seus aspectos nos diversos planos do Ser são diferentes.
Os primitivos som os Seres mais elevados na Escala da Existência. São os Arcanjos do
Cristianismo, os que se negam a criar ou mas bem a reproduzir-se, como o fez Miguel neste
último sistema, e como o fizeram os “Filhos maiores nascidos da Mente” do Brahmâ (Vedhas).
(a) Isto se refere à Ciência Sagrada dos Números, tão sagrada à verdade e tão
importante no estudo do Ocultismo, que o assunto logo que é suscetível de ser esboçado até
em uma obra tão extensa como a presente. Sobre as Hierarquias e os números corretos destes
seres, invisíveis (para nós), exceto em muito estranhas ocasiões, está edificado o mistério da
estrutura do Universo inteiro. Os Kumâras, por exemplo, são chamados os “Quatro”, embora
são, em realidade, sete em número; porque Sanaka, Sananda, Sanâtana e Sanatkumâra são
os principais Vaidhâtra (seu nome patronímico) que surgiram do “quádruplo mistério”. Para
esclarecer mais o conjunto, temos que ir a princípios mais familiares para alguns de nossos
leitores, especialmente para os brahmánicos.
Segundo Manu, Hiranyagarbha é Brahmâ, o primeiro ser masculino formado pela
incompreensível Causa sem Causa, em um “Ovo de Ouro resplandecente como o Sol”, como
diz o Hindu Classical Dictionary; Hiranyagarbha significa a Matriz de Ouro, ou mas bem a
Matriz resplandecente ou Ovo. A significação se acomoda muito mal com o epíteto de
“masculino”, mas certamente o significado esotérico da sentença é bastante claro. No Rig-veda
se diz: “AQUILO, o Senhor único de todos os seres... o princípio animador dos deuses e dos
homens”, originou-se no princípio na Matriz de Ouro, Hiranyagarbha, que é o Ovo do Mundo ou
a Esfera de nosso Universo. Aquele Ser é certamente andrógino, e a alegoria do Brahmâ,
separando-se em dois e criando-se em uma de suas metades (a fêmea Vâch), como Virâj, é
uma prova disso.
“O Um do Ovo, o Seis e o Cinco” dão o número 1065, o valor do Primogênito
(posteriormente o Brahmâ-Prajâpati, varão e fêmea), que responde aos números 7, 14 e 21,
respectivamente. Os Prajâpati, quão mesmo os Sephiroth, são unicamente sete, incluindo a
Sephira sintética da Tríada que os produz. Assim, da Hiranyagarbha ou Prajâpati, o Gorjeio e
Um (a Trimurti Védica primitiva, Agni, Vâyu e Sûrya), emanam os outros sete, também dez, se
separarmos aos três primeiros que existem em um, e um em três; estando todos, entretanto,
compreendidos dentro daquele um e “Supremo” Parama, chamado Guhya ou “Secreto” e
Sarvâtman a “Super-Alma”. “Os sete Senhores do Ser permanecem ocultos no Sarvâtman
como os pensamentos em um cérebro”. O mesmo acontece com os Sephiroth. São sete
quando se conta da Tríada superior, presidida pelo Kether, ou dez -exotéricamente. No
Mahâbhârata, os Prajâpati são em número de 21, ou dez, seis e cinco (1065), três vezes sete
(12).
(b) “E l Três, o Um, o Quatro, o Um, o Cinco”, em sua totalidade duas vezes sete,
representam 31415, a Hierarquia numérica dos Dhyân Chohans dos distintos ordens, e do
mundo interno ou circunscripto (13). Este número, colocado na fronteira do grande Círculo
“Não se Passa” -chamado também Dhyânipâsha, o “Cabo dos Anjos”, o “Cabo” que separa o
Cosmos fenomenal do noumenal, e que não se acha dentro do limite de percepção de nossa
consciência presente objetiva-, quando não é aumentado por permutação e expansão, é
sempre 31415 anagramática e kabalísticamente; sendo de uma vez o número do círculo e o da
mística Suástica, outra vez o “Dobro Sete”; pois em qualquer sentido que se contem as duas
combinações das cifras, somadas um número atrás de outro, sempre resultarão quatorze.
Matematicamente, representam o cálculo bem conhecido de que a razão do diâmetro à
circunferência de um círculo, é como 1 a 3’1415, ou seja o valor ... (pi) como lhe chama. Esta
disposição das cifras deve possuir a mesma significação, do momento que 1 :3’16159, e além
1 :3’1415927 são combinados nos cálculos secretos para expressar os vários ciclos e épocas
do “primogênito”, ou 311.040.000.000.000 com frações, e dão a mesma 13415 graças a um
procedimento cuja exposição não é agora pertinente. Pode demonstrar-se que Mr. Ralston
Skinner, autor do The Source of Measures (Origem das Medidas), lê a palavra hebréia Alhim
com os mesmos valores numéricos 13514, omitindo, como se há dito, os ceros, e por
permutação, posto que ... (a) é 1; .... (l) é 3 (30); ... (h) é 5; ... (i) é 1 (10); e ... (m) é 4
(40); e anagramáticamente 31415, como ele explica.
Assim, enquanto no mundo metafísico o Círculo com o Ponto central não possui nenhum
número e é chamado Anupâdaka -sem pai e sem número porque é incalculável-, no mundo
manifestado, o Ovo ou Círculo do mundo acha-se circunscripto dentro dos grupos chamados a
Linha, o Triângulo, o Pentágono, a segunda Linha e o Quadrado (ou 13514); e quando o Ponto
engendrou uma Linha, e se converte em um diâmetro que representa aos Logotipos andrógino,
então os números se convertem em 31415, ou um triângulo, uma linha, um quadrado, uma
segunda linha e um pentágono. “Quando o Filho se separa da Mãe, converte-se no Pai”, pois o
diâmetro representa a Natureza, ou o princípio feminino. portanto se diz: “No mundo do Ser, o
Ponto frutifica a Linha, a Matriz Virgem do Kosmos (o zero em forma de ovo), e a Mãe
imaculada dá nascimento à forma que combina todas as formas”. Prajâpati é chamado o
primeiro macho procriador, e “o marido de sua Mãe” (14). Isto dá a nota fundamental respeito
de todos os últimos “Filhos Divinos” nascidos de “Mães Imaculadas”; e está clarísimamente
confirmado pelo fato significativo de que Ana, o nome da Mãe da Virgem María, na atualidade
representada pela Igreja Católica Romana como tendo dado a luz a sua filha de um modo
imaculado, “María sem pecado concebida”, é derivada do Ana esquenta, Céu ou Luz Astral,
Anima Mundi; de onde provém Anaitia, Devi-Durgâ, a esposa da Shiva, que é também
chamada Annapurna e Kanyâ, a Virgem; sendo seu nome esotérico Umâ-Kanyâ, que significa a
“Virgem de Luz”, a Luz Astral em um de seus múltiplos aspectos.
(c) Os Devas, Pitris, Rishis; os Suis e os Torra; os Daityas e os Âdityas; os Dânavas e
Gandharvas, etc., têm todos eles seus sinônimos em nossa Doutrina Secreta, quão mesmo na
Kabalah e na Angelología hebréia; mas inútil é citar os antigos nomes, pois não conduziria
mais que a criar confusão. Muitos destes podem encontrar-se também agora até na Hierarquia
cristã de Poderes celestiales e divinos. Todos esses Tronos e Dominações, Virtudes e
Principados, Querubins, Serafines e Demônios, habitantes diversos do Mundo Sideral, são as
modernas cópias de protótipos arcaicos. O mesmo simbolismo de seus nomes, mesmo que
desfigurados e arrumados em grego e em latim, é suficiente para demonstrá-lo, como se
provará mais adiante em várias ocasiões.
(d) Os “Animais Sagrados” se encontram na Bíblia quão mesmo na Kabalah, e têm sua
significação (por certo também muito profunda) na página dos orígenes da Vida. No Sepher
Yetzirah se diz que: “Deus gravou no Santo Quatro o Trono de sua Glória, os Auphanim (as
Rodas ou Esferas-mundos), os Seraphim e os Animais Sagrados, como Anjos Ministros, e
destes (o Ar, a Água e o Fogo ou o Éter) formou sua habitação”.
Hei aqui a tradução literal das Seções IX e X:
Dez números sem o que? Um: o Espírito do Deus vivo... que vive nas eternidades! A Voz e o
Espírito e o Verbo; e este é o Espírito Santo... Deus: o Ar saído do Espírito... Ele desenhou e esculpiu com
isso vinte e dois letras de fundação, três mães, sete dobre e doze singelas, e um Espírito saído delas.
Três: a Água saída do Espírito; Ele desenhou e esculpiu com elas o estéril e o vazio; o lodo e a terra. Ele
as desenhou como um leito de flores, esculpiu-as como um muro, e as cobriu como um pavimento.
Quatro: o Fogo saído da Água. Ele desenhou e esculpiu com isso o trono de glória, e as rodas, e os
seraphim, e os Santos animais como anjos ministros; e dos três, Ele fundou sua moradia como se há
dito. Ele faz seus anjos espíritos, e seus serventes chama de fogo!
(a) Esta Sloka dá de novo uma breve análise das hierarquias dos Dhyân Chohans,
chamados Devas (Deuses) na Índia, ou sejam os Poderes Conscientes e Inteligentes da
Natureza. A esta Hierarquia correspondem os tipos atuais em que a Humanidade pode ser
dividida; porque a Humanidade, como um tudo, é em realidade uma expressão materializada
daquela, embora ainda imperfeita. O “Exército da Voz” é uma frase que se acha intimamente
relacionada com o mistério do som e da Linguagem, como um efeito e um corolário da Causa:
o Pensamento Divino. Como o expressou com beleza P. Christian, o ilustrado autor da Histoire
da Magie e de L’Homme Rouge dê Tuileries, tanto as palavras pronunciadas pelos indivíduos
como seus nomes, influem grandemente em seu destino futuro. por que? Porque:
Quando nossa alma (Mente) cria ou evoca um pensamento, o signo representativo deste
pensamento existe gravado por si mesmo no fluido astral, que é o receptáculo, e por dizê-lo assim, o
espelho de todas as manifestações da existência.
O signo expressa a coisa; a coisa é a virtude (escondida ou oculta) do signo.
Pronunciar uma palavra é evocar um pensamento e fazê-lo presente; a potência magnética da
linguagem humana é o princípio de todas as manifestações no Mundo Oculto. O pronunciar um Nome é
não só definir um Ser (uma Entidade) mas sim o expõe e o condena por meio da emissão da palavra
(Verbum) à influência de uma ou mais potencializa ocultas. As coisas são, para cada um de nós, aquilo
em que ele (o Verbo) converte-as enquanto as nomeamos. A Palavra (Verbum) ou a linguagem de cada
homem é inconscientemente para ele uma bênção ou uma maldição; por isso, nossa ignorância presente
a respeito das propriedades ou atributos da idéia, quão mesmo em relação aos atributos e propriedades
da matéria, é com freqüência fatal para nós.
Sim; os nomes (e as palavras) são benéficos ou maléficos; são, em certo sentido, ou venenosos
ou dispensadores de saúde, com arrumo às influências ocultas unidas pela Sabedoria suprema a seus
elementos, isto é, às letras que os compõem e aos números correlativos a estas letras.
Isto é um tudo certo como ensino esotérico, aceita por todas as escolas orientais de
Ocultismo. No sânscrito, quão mesmo no hebreu e em todos outros alfabetos, cada letra possui
sua significação oculta e sua razão de ser; é uma causa e um efeito de outra causa
precedente, e a combinação destas produz com muita freqüência os mais mágicos efeitos. As
vocais, especialmente, contêm as potências mais ocultas e formidáveis. Os Mantras
(esotéricamente, invocações mas bem mágicas que religiosas) são cantados pelos brâmanes, e
o mesmo acontece com o resto dos Veda e outras Escrituras.
O “Exército da Voz” é o protótipo da “Hoste do Logotipos” ou o “Verbo” do Sepher
Yetzirah, chamado na Doutrina Secreta “o Número Único saído do Não-Número” -o Princípio
Um Eterno-. A Teogonía Esotérica começa com o Um Manifestrado (portanto não eterno em
sua presença e ser, embora eterno em sua essência); o Número dos Números e Numerado,
procedendo este último da Voz, a Vâch feminina “das cem formas” Shatarûpâ ou a Natureza.
Deste número 10 ou a Natureza Criadora, a Mãe (a cifra oculta, ou “0”, sempre procriando e
multiplicando em união com a unidade “1”, ou o Espírito da Vida), procede todo o Universo.
No Anugîtâ (17) cita-se uma conversação entre um brâmane e sua esposa, sobre o
origem da Linguagem e de suas propriedades ocultas. A mulher pergunta como veio a
Linguagem à existência, e qual dos dois era anterior ao outro, se a Linguagem ou a Mente. O
brâmane lhe diz que o Apâna (sopro de inspiração), convertendo-se em senhor, troca aquela
inteligência, que não compreende a linguagem ou as palavras, no estado da Apâna, e assim
abre a Mente. Logo lhe refere uma história, um diálogo entre a Linguagem e a Mente. Ambos
foram ao Eu do Ser (ou seja ao Eu Superior individual, como cria Nilakantha; ao Prajâpati,
segundo o comentador Arjuna Mishra), e lhe pediram resolvesse suas dúvidas e decidisse qual
deles tinha a precedência e era o superior. A isto disse o Senhor: “A Mente (é superior)”. Mas a
Linguagem respondeu ao Eu do Ser, dizendo: “Eu, verdadeiramente, cedo a (você) seus
desejos”; querendo significar que por meio da Linguagem, ele tinha adquirido o que desejava.
Então o Eu lhe disse que existem duas Mentes, a “mutável” e a “imutável”. “A imutável está
comigo” -disse-lhe-; “a mutável se acha sob seu domínio” (ou seja da Linguagem), no plano
da matéria. “A esta são superior”.
Mas do momento em que OH formosa! vieste a me falar pessoalmente (do modo que o tem feito,
isto é, com orgulho), OH Sarasvati!, jamais falará depois da exalação (penosa). A deusa Linguagem
(Sarasvati, forma ou aspecto último do Vâch, deusa também dos conhecimentos secretos ou Sabedoria
Esotérica) amora verdadeiramente sempre entre o Prâna e o Apâna. Mas OH nobre ser!, indo com o
vento Apâna (ar vital), embora impulsionada... sem o Prâna (sopro de expiração), ela correu ao Prajâpati
(Brahmâ), dizendo: “lhes agrade, OH, venerável senhor!” Então, o Prâna apareceu de novo alimentando à
Linguagem. portanto, a Linguagem jamais fala depois da exalação (penosa). É sempre ruidoso ou sem
ruído. Destes dois, o (Linguagem) sem ruído é superior ao ruidoso... O (Linguagem) produzido no corpo
por meio do Prâna, e que logo vai a (é transformado em) Apâna, e depois assimilando-se à a Udâna
(órgãos físicos da Linguagem)... reside então finalmente no Samâna (“no umbigo, na forma de som,
como causa material de todas as palavras” -diz Arjuna Mishra)-. Assim habó primeiro a Linguagem. daqui
que a mente se distingue por razão de sua existência imutável, e a Deusa (a Linguagem), por razão de
sua existência mutável.
Esta alegoria é das fundamentais da lei Oculta, que prescreve o silêncio no referente ao
conhecimento de certas coisas secretas e invisíveis, que unicamente podem ser recebidas pela
mente espiritual (o sexto sentido), e que não podem expressar-se com linguagem “ruidosa” ou
pronunciada. Este capítulo do Anugîtâ explica -diz Arjuna Mishra- o Prânâyâma, ou seja a
metodización da respiração nas práticas de Ioga. De todos os modos este sistema, sem a
aquisição prévia, ou ao menos sem a plena compreensão dos dois sentidos elevados (dos sete
que existem conforme se verá), pertencem mas bem à Ioga inferior. O Hatha, assim chamado,
era e é ainda desaprovado pelos Arhats. É prejudicial à saúde, e por si só jamais pode
desembrulhar-se na Râja Ioga. Esta história se cita para demonstrar quão inseparavelmente
unidos se acham, na metafísica da antigüidade, os seres inteligentes, ou mas bem as
“inteligências”, com todos os sentidos ou funções, já físicos ou mentais. A pretensão ocultista
de que existem sete sentidos no homem, assim como na Natureza, e de que existem sete
estados de consciência, é corroborada na mesma obra, capítulo VII, que se ocupa da
Pratyâhâra (a restrição e regulação dos sentidos, sendo Prânâyâma a dos “ventos vitais” ou
respiração). O brâmane, falando da instituição dos sete Sacerdotes do sacrifício (Hotris), diz:
“O nariz e os olhos, e a língua e a pele, e o ouvido como o quinto (ou olfato, vista, gosto, tato
e ouvido), a mente e o entendimento, são os sete sacerdotes do sacrifício, dispostos
separadamente”; os que “vivendo em um espaço diminuto (entretanto), não se percebem um
a outro” neste plano sensual nenhum deles exceto a mente. Pois a mente diz: “O nariz não
cheira sem mim, o olho não distingue a cor, etc. Eu sou o eterno chefe entre os elementos
todos (ou sejam os sentidos). Sem mim, os sentidos jamais brilham; são como casa deserta
ou como fogos apagados. Sem mim, todos os seres, a maneira de combustível semiseco,
semihúmedo, não conseguem fazer-se carrego das qualidades ou dos objetos, apesar de que
os sentidos mesmos se esforcem” (18).
Isto, é obvio, refere-se unicamente à mente no plano da sensual. A Mente Espiritual, a
parte ou aspecto superior do Emana impessoal, não trava conhecimento com os sentidos do
homem físico. quão bem conheciam os antigos a correlação de forças e todos os fenômenos
recentemente descobertos, relativos a faculdades e funções mentais e físicas, assim como
muitos mais mistérios, pode ver-se lendo os capítulos VII e VIII deste livro, inapreciável em
filosofia e em ciência mística. Veja-a disputa dos sentidos a respeito de sua respectiva
superioridade, e quando tomam como árbitro ao Brahman, o Senhor de todas as criaturas.
“Vós são todos de máxima grandeza, e não o maior” (ou superiores aos objetos, como diz
Arjuna Mishra, não sendo nenhum deles independente do outro). Todos vós possuem as
qualidades dos outros. Todos são máximos em sua respectiva esfera, e todos se sustentam uns
aos outros. existe um imóvel (vento vital ou sopro, chamado a inalação Ioga que é o sopro do
Um ou Eu Supremo). Este é meu próprio Eu, acumulado em numerosas (formas)”.
Este Sopro, Voz, Eu ou Vento (Pneuma?) é a Síntese dos Sete Sentidos;
noumenalmente, todos deidades menores, e esotéricamente, o Septenario e o “Exército da
Voz”.
(b) depois disto vemos a Matéria Cósmica disseminando-se e formando-se em
Elementos, agrupados no místico Quatro, dentro do quinto Elemento, o Éter, o “revestimento”
de Âkâsha, o Alma Mundi ou Mãe do Cosmos. “Pontos, Linhas, Triângulos, Cubos, Círculos”, e
finalmente “Esferas”; por que ou como? Porque, diz o comentário, tal é a primeira lei da
Natureza, e porque a Natureza geometriza universalmente em todas suas manifestações.
Existe uma lei inerente, não só no plano primitivo, mas também além na matéria manifestada
de nosso plano fenomenal, por meio da qual correlaciona a Natureza suas formas geométricas,
e posteriormente também seus elementos compostos; e com a qual não há lugar tampouco
para o acidental ou casual. É uma lei fundamental em Ocultismo a de que não existe na
Natureza nem repouso nem cessação de movimento (19). O que parece repouso é tão
somente a mudança de uma forma a outra; a mudança de substância sendo paralelo à
mudança de forma; assim ao menos nos ensina na física ocultista, que pelo visto se antecipou
em muito ao descobrimento da “conservação da matéria”. O antigo comentário (20) à Estadia
IV, diz:
A Mãe é o ígneo Peixe da Vida. ela estende sua Ova e o Sopro (o Movimento) esquenta-
a e aviva. Os grânulos (da Ova) logo se atraem uns aos outros, e formam os Coágulos no
Oceano (do Espaço). As massas e maiores se unem e recebem nova Ova, em ígneos Pontos,
Triângulos e Cubos, que maturam, e ao seu devido tempo, algumas das massas se
desprendem e assumem forma esferoidal, operação que realizam só quando as outras não se
misturam. depois do qual, a Lei Nº *** entra em funções. O Movimento (o Sopro) converte-se
em Torvelinho e as põe em rotação (21).
“Oito casas foram construídas pela Mãe: oito casas para seus oito Filhos Divinos:
quatro grandes e quatro pequenas. Oito brilhantes Sóis, em harmonia com sua idade e
méritos. Bal-i-lu (Mârtanda) não estava satisfeito, embora sua casa era a maior. Começou (ao
trabalho) como o fazem os grandes elefantes. Ele inspirou dentro de (atraiu a) seu estômago
os ares vitais de seus irmãos. Ele tratou de devorá-los. Os quatro maiores se achavam muito
longe, lá na fronteira de seu reino (30). Eles não foram despojados (afetados), e riram. Façam
tudo que queiram, Senhor; não nos podem alcançar, disseram. Mas os mais pequenos
choraram. Eles se queixaram à Mãe. ela desterrou ao Bal-i-lu ao centro de seu reino, de onde
não podia mover-se. (Após) ele (unicamente) vigia e ameaça. Persegue-os girando lentamente
em volto de si mesmo, apartando-se eles rapidamente dele, e ele seguindo de longe a direção
na qual seus irmãos se movem no atalho que rodeia suas casas (31). Desde aquele dia se
alimenta com o suor do corpo da Mãe. enche-se com seu fôlego e refugos. portanto, lhe
rechaçou”.
assim, sendo nosso Sol, de modo evidente, o “Filho Rechaçado”, como antes se
demonstra, os “Filhos Sóis” se referem, não somente a nossos planetas, a não ser aos corpos
celestes em geral. O mesmo Sûrya, sendo tão somente reflexão do Sol Central Espiritual, é o
protótipo de todos aqueles corpos que se desenvolvido depois dele. Nos Veda é chamado Loka-
Chakshuh o “Olho do Mundo” (nosso mundo planetário), e é uma das três principais deidades.
Lhe chama indiferentemente o Filho do Dyaus ou do Aditi, posto que não se faz distinção
alguma com referência à significação esotérica, nem lhe concede lugar nela. Assim é que lhe
representa como miserável por sete cavalos e por um cavalo com sete cabeças: os primeiros
refiriéndose a seus sete planetas, e a segunda a sua origem comum do Elemento Cósmico Um.
Este “Elemento Um” é chamado “Fogo” em sentido figurado. Veda-os ensinam que o “fogo é
verdadeiramente todas as deidades” (32).
O significado da alegoria é claro, pois temos para explicá-la o Comentário do Dzyan e a
ciência moderna, embora os dois diferem em mais de um particular. A Doutrina Oculta
despreza a hipótese nascida da teoria nebular, de que os (sete) grandes planetas procedam da
massa central do Sol, deste nosso Sol visível, em todo caso. A primeira condensação da
matéria cósmica teve lugar, é obvio, em volto de um núcleo central, seu Sol pai; mas nosso
Sol, conforme se acostuma, separou-se meramente antes que todos outros ao contrai-la
massa em rotação, e é, portanto, seu “irmão” maior e de maior tamanho, e não seu “pai”. Os
oito Âdityas, os “deuses”, estão todos formados da substância eterna (a matéria cometaria
(33), a Mãe), ou o “tecido de mundos”, que é de uma vez o quinto e o sexto Princípio Cósmico,
o Upâdhi ou Base da Alma Universal, justamente como no homem, o Microcosmo, Emana (34),
é o Upâdhi do Buddhi (35).
Há todo um poema nas batalhas pregenéticas liberadas entre os planetas em
desenvolvimento antes da formação final do Cosmos, explicando-se com isso a posição, ao
parecer perturbada, dos sistemas de vários planetas; o plano dos satélites de alguns (de
Netuno e de Urano, por exemplo, dos quais nada sabiam os antigos, conforme se diz), tendo
sofrido um declínio, aparentam com isso ter um movimento retrógrado. Estes planetas são
chamados os Guerreiros, os Arquitetos, e são aceitos pela Igreja Romana como os chefes das
Hostes celestiales, mostrando assim as mesmas tradições. Havendo o Sol desenvolvido, nos
ensina, do Espaço Cósmico (antes da formação final dos primários e da anulação da nebulosa
planetária), absorvia nas profundidades de sua massa toda a vitalidade cósmica que podia,
ameaçando tragar-se a seus “Irmãos” mais débeis, antes que a lei de atração e de repulsão
ficasse finalmente fixada; depois do qual, começou a alimentar-se com “o suor e refugos da
Mãe”; em outras palavras, com aquelas partes do AEther (o “Hálito da Alma Universal”) de
cuja existência e constituição se acha a Ciência ainda na mais completa ignorância. Tendo sido
apresentada uma teoria desta espécie pelo Sir William Grove (36), que dizia que os sistemas
“estão trocando gradualmente graças a adições ou sustracciones atmosféricas, ou por causa de
incrementos e diminuições procedentes da substância da nebulosa”; e além disso, que “o sol
pode condensar matéria refrigerante à medida que viaja pelo espaço, e produzir com isso
calor” -o ensino arcaico parece bastante científica ainda nesta época (37)-, Mr. W. Mattieu
Williams sugeriu que a matéria difusa ou Éter, que é o recipiente das radiações de calor do
Universo, é por esta razão arrastada às profundidades da massa solar; e expulsando dali ao
Éter já anteriormente condensado e esgotado termalmente, comprime-se e cede seu calor,
para ser a sua vez conduzido a uma estado de rarefação e de esfriamento, para absorver
depois uma nova quantidade de calor, que supõe ele ser assim arrebatada pelo Éter, e de novo
concentrada e redistribuída pelos Sóis do Universo.
Isto deve ser uma aproximação tão grande aos ensinos ocultistas como jamais se
imaginou a Ciência; pois o Ocultismo o explica pelo “sopro morto” devolvido pela Mârtanda, e
sua alimentação com o “suor e refugos” da “Mãe Espaço”. O que podia afetar só muito pouco a
Netuno (38), a Saturno e ao Júpiter, tivesse dado morte a “Mansões” relativamente pequenas,
como Mercúrio, Vênus e Marte. Como Urano não era conhecido antes do fim do século XVIII, o
nome do quarto planeta mencionada na alegoria tem que continuar sendo um mistério para
nós.
O “Hálito” de todos os “Sete” se diz que é Bhâskara, o Fazedor da Luz, porque (os
planetas) eram todos cometas e sóis em sua origem. desembrulham-se à vida manvantárica
do Caos Primitivo (agora o nóumeno das nebulosas irresolubles), pela agregación e a
acumulação das diferenciações primárias da Matéria eterna, segundo a formosa expressão do
comentário: “Assim os Filhos da Luz se revestem com o tecido das Trevas”. Alegoricamente
são chamados os “Caracóis Celestiales”, em razão de que seus (para nós) informe Inteligências
habitam invisíveis suas mansões estelares e planetárias, e por dizê-lo assim, levam-nas
consigo, a maneira de caracóis, em sua revolução. A doutrina de uma origem comum para
todos os corpos celestes e planetas foi, como vimos, inculcada pelos astrônomos arcaicos,
antes do Kepler, Newton, Leibnitz, Kant, Herschel e Laplace. O Calor (o “Hálito”), a Atração e a
Repulsão -os três grandes fatores do Movimento- são as condições sob as quais todos os
membros desta família primitiva nascem, desenvolvem-se e morrem; para renascer depois de
uma Noite do Brahmâ, durante a qual a matéria eterna recai periodicamente em seu estado
primário indiferenciado. Os gases mais rarefeitos não podem dar nenhuma idéia a respeito de
sua natureza ao físico moderno. Centros de Forças ao princípio, as invisíveis Faíscas, ou
átomos primitivos, diferenciam-se em moléculas e se convertem em Sóis (passando
gradualmente à objetividade), gasoso, radiante, cósmico, o “Torvelinho Um” (ou Movimento)
que dá finalmente o impulso para a forma, e o movimento inicial, regulado e sustenido pelos
“Sopros” que jamais descansam: os Dhyân Chohans.
Jamais cai uma sombra sobre um muro sem deixar nele um rastro permanente que pode fazer-se
visível recorrendo a procedimentos adequados... Os retratos de nossos amigos ou paisagens podem
permanecer ocultos à vista na superfície sensitiva, mas dispostos se acham a aparecer logo que se vai
aos meios próprios para desenvolvê-los. Um espectro acha-se oculto em uma superfície de prata ou de
cristal, até que por meio de nossa nigromancia o fazemos aparecer no mundo visível. Nos muros de
nossas habitações mais recônditas, em que acreditam não tenha penetrado jamais o olho do intruso, e
onde nos figuramos que ninguém pode perturbar nosso retiro, existem os vestígios de todos nossos atos,
as silhuetas de tudo que temos feito (41).
Os Dres. Jevons e Babbage acreditam que cada pensamento desagrade as partículas do
cérebro, e as pondo em movimento, dissemina-as ao través do Universo: acreditam também
que “cada partícula da matéria existente deve ser um registro de tudo que aconteceu” (42).
Assim a antiga doutrina começou a adquirir direitos de cidadania nas especulações do mundo
científico.
Os quarenta “Assessores” que permanecem na região do Amenti, como acusadores da
Alma ante o Osiris, pertencem à mesma classe de deidades que os Lipika; e seriam
considerados como semelhantes se não fossem tão pouco compreendidos os deuses egípcios
em sua significação esotérica. O Chitragupta indo que lê a relação da vida de cada Alma em
seu registro, chamado Agra-sandhâni; os Assessores que lêem os seu no coração do defunto,
que se converte em um livro aberto ante a Yama, Minos, Osiris ou Carma, não são mais que
outras tantas cópias e variantes dos Lipika e de seus Anais Astrais. Entretanto, os Lipika não
são deidades relacionadas com a Morte, a não ser com a Vida Eterna.
Relacionados como se acham os Lipika com o destino de cada homem, e com o
nascimento de cada menino, cuja vida se acha já riscada na Luz Astral -não de um modo
fatalista, mas sim porque o Futuro, quão mesmo o Passado, permanece sempre vivo no
Presente-, pode dizer-se também que exercem uma influência na ciência do Horóscopo. Temos
que admitir a verdade desta última, que queiramos ou não; pois conforme observou um dos
modernos adeptos da Astrologia:
Agora que a fotografia nos revelou a influência química do sistema sideral, fixando na placa
sensível do aparelho milhares de estrelas e de planetas que até a data tinham burlado os esforços dos
telescópios mais capitalistas para descobri-los, faz-se mais fácil compreender como pode nosso sistema
solar no nascimento de um menino influir em seu cérebro -virgem de toda impressão- de uma maneira
definida e em harmonia com a presença no cenit de uma ou outra constelação zodiacal (43).
ESTADIA V
(a) Isto apresenta aos “Sete Primitivos” usando como veículo (Vâhana ou sujeito
manifestado que se converte no símbolo do Poder que lhe dirige) ao Fohat, chamado em
conseqüência o “Mensageiro de sua Vontade”, o “Torvelinho de Fogo”.
(b) “Dzyu se converte no Fohat”; a expressão mesma o diz. Dzyu é o único
Conhecimento verdadeiro (mágico) ou a Sabedoria Oculta, a qual, estando em relação com as
verdades eternas e com as causas primárias, converte-se quase em onipotência quando se
aplica devidamente. Sua antítese é meu Dzyu; os que se ocupam unicamente de ilusões e de
aparências falsas, como acontece com nossas ciências modernas esotéricas. Neste caso, Dzyu
é a expressão da Sabedoria coletiva dos Dhyâni-Buddhas.
Caso que o leitor não conhece nada em relação aos Dhyâni-Buddhas, convém dizer
certamente que, segundo os orientalistas, há cinco Dhyânis, que são os Buddhas Celestiales,
cujas man ifestaciones no mundo da forma e a matéria, são os Buddhas humanos.
Esotéricamente, entretanto, os Dhyâni-Buddhas são sete, dos quais tão somente cinco se
manifestaram até o presente (7), e dois têm que vir nas Raças Sexta Raízes e Sétima. Eles
são, por dizê-lo assim, os eternos protótipos dos Buddhas que aparecem nesta terra, cada um
dos quais possui seu divino protótipo particular. Assim, por exemplo, Amitâbha é o Dhyâni-
Buddha da Gautama Shâkyamuni, manifestando-se por meio dele sempre que esta grande
Alma encarna na terra, como o fez no Tsong-kha-p (8). Como síntese dos sete Dhyâni-
Buddhas, Avalokiteshvara foi o primeiro Buddha (o Logotipos), e Amitâbha é o “Deus” interno
da Gautama, a quem na China chamam Amida (Buddha). Eles são, como diz bem o professor
Rhys Davids, “os gloriosos complementos no mundo místico, livre das condições depressivas
desta vida material”, de cada Buddha mortal e terreno -os Mânushi-Buddhas libertados e
designados para governar a terra durante esta Ronda-. São os “Buddhas de Contemplação”, e
todos são Anupâdaka (sem pai), ou seja nascidos por si mesmos da essência divina. O ensino
esotérico de que cada Dhyâni-Buddha possui a faculdade de produzir de si mesmo um filho
igualmente celestial, um Dhyâni-Bodhisattva, quem depois da morte do Mânushi-Buddha tem
que continuar a obra deste último, apóia-se no fato de que, mediante a Iniciação mais elevada,
levada a efeito por um protegido do “Espírito da Buddha” -de quem dizem os orientalistas que
criou os cinco Dhyâni-Buddhas!-, um candidato se converte virtualmente na Bodhisattva,
criado tal pelo supremo Iniciador.
(c) Sendo Fohat um dos mais, se não o mais importante caráter da cosmogonia
esotérica, deve ser minuciosamente descrito. Assim como na cosmogonia grega mais antiga,
difere-se por completo da posterior, Eros é a terceira pessoa da trindade primitiva, Caos, Gaea,
Eros (que corresponde à trindade kabalística: Ain Suph, o Tudo Sem Limites (pois Caos o
Espaço, de ....., abrir por completo, estar vazio), Shekinah e o Ancião dos Dias ou o Espírito
Santo), do mesmo modo Fohat é uma coisa no Universo ainda sem manifestar, e outra no
Mundo fenomenal e cósmico. No último, é o poder oculto, elétrico e vital, que, sob a Vontade
do Logotipos Criador, une e relaciona todas as formas, lhes dando o primeiro impulso, que se
converte com o tempo em lei. Mas no Universo Inmanifestado, Fohat já não é isto, como Eros
não é o ulterior e brilhante Cupido alado, ou o Amor. Fohat nada tem que ver ainda com o
Cosmos, posto que este não nasceu, e os Deuses dormem ainda no seio do “Pai-Mãe”. É uma
idéia abstrata filosófica. Não produz ainda nada por si mesmo; é simplesmente o poder criador
potencial, em virtude de cuja ação o Nóumeno de todos os fenomenais futuros se divide, por
dizê-lo assim, só para reunir-se em um ato místico suprasensible e emitir o Raio criador.
Quando o “Filho Divino” se destaca, então se converte Fohat na força propulsora, no Poder
ativo, que é causa de que um se converta em Dois e em Três (no plano cósmico da
manifestação). O triplo Um se diferencia nos Muitos, e então Fohat se transforma na fueza que
reúne aos átomos elementares, e faz que se adicionem e combinem. Achamos um eco destes
ensinos antiquísimas na primitiva mitologia grega. Erebos e Nux nascem do Caos, e, sob a
ação do Eros, dão nascimento a sua vez ao AEther e a Hemera, a luz da região superior e a da
inferior ou terrestre. As Trevas geram luz. Compare-se isto com a Vontade ou o “Desejo” de
criar, do Brahmâ, nos Purânas; e na Cosmogonia fenícia do Sanchuniathon, com a doutrina de
que o Desejo, ....., é o princípio da criação.
Fohat ache-se intimamente relacionado com a “Vida Una”. Do desconhecido Um, emana
a Totalidade Infinita, um Manifestado ou a Deidade Manvantárica periódica; e esta é a Mente
Universal, que separada de sua Fonte-Origem, é o Demiurgo ou Logotipos Criador dos
kabalistas ocidentais, e o Brahmâ de quatro caras da religião hindu. Em sua totalidade, e
considerado na doutrina esotérica do ponto de vista do Pensamento Divino manifestado,
representa as Hostes dos mais elevados Dhyân Chohans Criadores. Simultaneamente com a
evolução da Mente Universal, a Sabedoria oculta do Adi-Buddha -o Supremo e eterno- se
manifesta como Avalokiteshvara (ou Îshvara manifestado), que é o Osiris dos egípcios, o
Ahura-Mazda dos zoroastrianos, o Homem Celeste dos filósofos herméticos, o Logotipos dos
platônicos e o Âtman dos vedantinos (9). Pela ação da Sabedoria Manifestada, ou Mahat
-representada por estes inumeráveis centros de energia espiritual no Kosmos-, a Reflexão da
Mente Universal, que é a Ideación Cósmica e a Força Intelectual que acompanha a esta
Ideación, converte-se objetivamente no Fohat do filósofo Buddhista esotérico. Fohat, correndo
ao longo dos sete princípios do Âkâsha, atua sbre a Substância manifestada, ou o Elemento
Único, como se há dito antes; e, diferenciando-o em vários centros de energia, põe em
movimento a lei de Evolução Cósmica que, em obediência a Ideación da Mente Universal, traz
para a Existência todos os diversos estados do Ser, no Sistema Solar manifestado.
O Sistema Solar gasto à existência por estes agentes está constituído por Sete
Princípios, como todas as coisas que existem nestes centros. Tal é o ensino do Esoterismo
transhimaláyico. Cada filosofia, entretanto, tem seu sistema para a divisão destes princípios.
Fohat, pois, é o poder elétrico vital personificado, a unidade transcendental que enlaça
a todas as energias cósmicas, tanto nos planos invisíveis como nos manifestados, cuja ação se
parece (em uma escala imensa) a de uma Força viva criada pela Vontade, naqueles fenômenos
em que o que parece subjetivo obra sobre o que parece objetivo, e o impulsiona à ação. Fohat
é não só o Símbolo vivente e o Receptáculo daquela Força, mas sim é cuidadoso além pelos
ocultistas como uma Entidade, sendo as forças sobre que obra cósmicas, humanas e
terrestres, e exercendo sua influência sobre todos estes planos respectivamente. No plano
terrestre se sente sua influência na força magnética e ativa gerada pelo enérgico desejo do
magnetizador. No cósmico, acha-se presente no poder construtor que, na formação das coisas
-do sistema planetário à vaga-lume e a simples margarida-, leva a efeito o plano que está na
mente da Natureza ou no Pensamento Divino, no referente ao desenvolvimento e crescimento
de uma coisa especial. É, metafisicamente, o Pensamento objetivado dos Deuses, o “Verbo
feito carne” em uma escala inferior, e o mensageiro da Ideación cósmica e humana; a força
ativa na Vida Universal. Em seu aspecto secundário, Fohat é a Energia Solar, o fluido elétrico
vital, e o Quarto Princípio de conservação, a Alma Animal, por dizê-lo assim, da Natureza, ou
a Eletricidade.
Em 1882, o Presidente da Sociedade Teosófica, o Coronel Olcott, foi criticado por
assegurar em uma de suas conferências que a Eletricidade é matéria. Tal é, entretanto, o
ensino da Doutrina Oculta. “A Força”, “a Energia”, podem ser nomes mais a propósito para ela,
enquanto a ciência européia saiba tão pouco respeito a sua natureza verdadeira; entretanto é
matéria, do mesmo modo que o é o Éter, posto que é atômica, embora a vários graus de
distância daquele. Parece ridículo argüir que porque uma coisa é imponderável para a Ciência,
não possa já ser chamada matéria. A Eletricidade é “imaterial” no sentido de que suas
moléculas não se acham sujeitas à percepção e ao experimento; entretanto, pode ser (e o
Ocultismo diz que é) atômica; e portanto, é matéria. Mas até caso que fora anticientífico o
falar dela em tais términos, do momento que a Ciência chama à Eletricidade fonte de Energia,
ou simplesmente Energia e Força, em onde existe uma Força ou Energia que possa conceber-
se prescindindo da matéria? Maxwell, um matemático e uma das maiores autoridades em
questão de Eletricidade e seus fenômenos, disse faz anos que a Eletricidade era matéria, e não
meramente movimento. “Se aceitarmos a hipótese de que as substâncias elementares estão
compostas de átomos, não podemos evitar a conseqüência de que a Eletricidade também, tão
positiva como negativa, está dividida em partes elementares definidas, que se conduzem como
átomos elétricos” (10). Nós vamos ainda mais à frente, e asseguramos que a Eletricidade não
somente é Substância, mas sim é emanação de uma Entidade, a qual não é nem Deus nem
Diabo, a não ser uma das inumeráveis Entidades que regem e guiam nosso mundo, de acordo
com a eterna lei do Carma.
Voltando para o Fohat, acha-se relacionado com o Vishnu e Sûrya no caráter primitivo
do primeiro; pois Vishnu não é um Deus elevado no Rig Veda. O nome Vishnu procede da raiz
vish, “penetrar”, e Fohat é chamado “O que penetra” e o Fabricante, porque dá forma aos
átomos procedentes da matéria relatório (11). Nos textos sagrados do Rig Veda, também é
Vishnu “uma manifestação da Energia Solar, e lhe descreve dando três passos através das
Sete regiões do Universo”, tendo o Deus védico muito pouco de comum com o Vishnu dos
tempos posteriores. portanto, ambos são idênticos neste rasgo particular, e um é a cópia do
outro.
Os Três e Sete “Passos” se referem tanto às sete esferas, segundo a Doutrina Esotérica
habitadas pelo homem, como às sete regiões da Terra. Não obstante as freqüentes objeções
feitas por pretendidos orientalistas, as escrituras indas esotéricas fazem claramente referência
aos Sete Mundos ou Esferas de nossa Cadeia Planetária. O modo surpreendente com que todos
estes números se acham relacionados com números parecidos em outras cosmogonias e seus
símbolos, pode ver-se nas comparações e paralelismos feitos por quem tem estudado as
antigas religiões. “Os três passos do Vishnu”, ao través das “sete regiões do Universo” do Rig
Veda, explicaram-se de várias maneiras pelos comentadores, como significando cósmicamente
o fogo, o raio e o sol, como tendo sido jogo de dados na terra, na atmosfera e no céu;
explicam-se pela Aurnayâbha de um modo mais filosófico, e muito correto do ponto de vista
astronômico, como significando as distintas posições do sol, o orto, o cenit e o ocaso. Só a
Filosofia Esotérica o explica com claridade embora o Zohar o expõe de um modo muito
filosófico e compreensível. Em este se mostra claramente que no princípio, os Elohim (Alhim)
eram chamados Joguem, “Um”, ou a “Deidade, Um em Muitos”; ideia muito singela no conceito
panteísta; é obvio, panteísta em seu sentido filosófico. Então veio a mudança: Jehovah é
Elohim”, unificando assim a multiplicidade e dando o primeiro passo para o Monoteísmo. Agora,
quanto à pergunta “como é Jehovah Elohim?”, a resposta é: “Por Três Passos” de abaixo. A
significação é clara. Os Passos são símbolos e emblemas, mútua e correlativamente do
Espírito, Alma e Corpo (Homem); do Círculo transformado em Espírito, a Alma do Mundo, e de
seu Corpo (ou Terra). Saindo fora do Círculo do Infinito, que nenhum homem compreende,
Ain-Suph, o sinônimo kabalístico do Parabrahman, do Zeroâna Akerne dos mazdeístas, ou de
qualquer outro “Incognoscible”, converte-se em “Um” (o Joguem, o Eka, o Ahu); logo ele (ou
isso) é transformado pela evolução no “Um em Muitos”, os Dhyâni-Buddhas ou os Elohim, ou
também os Amshaspends, dando seu terceiro Passo na geração da carne ou Homem. E do
Homem ou Hah-Hovah, “macho-fêmea”, a entidade interna e divina se converte, no plano
metafísico, outra vez nos Elohim.
Três, cinco e sete são números místicos; e o último e o primeiro são em grande maneira
respeitados, tanto pelos maçons como pelos parsis, sendo o Triângulo em todas partes um
símbolo da Deidade (12). É obvio, há doutores em teologia -Cassel, por exemplo- que
apresentam ao Zohar explicando e sustentando a Trindade cristã (!). Esta última, entretanto, é
em definitiva a derivada em sua origem do ....., no Ocultismo e Simbologia arcaica dos pagãos.
Os Três Passos se referem metafisicamente à descida do Espírito na Matéria, do Logotipos
caindo como um resplendor no espírito, depois na alma, e por último na forma físico-humana
do homem, na qual se converte em Vida.
A idéia da Kabalah é idêntica ao esoterismo do período arcaico. Este Esoterismo é a
propriedade comum de todos, e não pertence nem à Quinta Raça ária, nem a nenhuma de
suas numerosas subrazas. Não pode ser reclamado pelos chamados turanios, nem pelos
egípcios, chineses e caldeos, ou por alguma das sete diviones da Quinta Raça-Raiz, mas sim
em realidade pertence às Raças Terceira Raízes e Quarta, cujos descendentes encontramos na
origem da Quinta: os arianos primitivos. O círculo era em todas as nações o símbolo do
Desconhecido -”O Espaço Sem Limites”, o aspecto abstrato de uma abstração sempre
presente-, a Deidade Incognoscible. Ele representa ao Tempo sem limites na Eternidade. O
Zeroâna Akerne é também o “Círculo Sem Limites do Tempo Desconhecido”; de cujo Círculo
brota a Luz radiante -o Sol Universal ou Ormuzd (13)-; este é idêntico ao Cronos em sua
forma AEolia, a de um círculo. Pois o Círculo é Sar e Saros, ou Ciclo. Era o Deus babilônico,
cujo horizonte circular era o símbolo visível do invisível, enquanto que o Sol era o Círculo Um,
de onde procediam os círculos cósmicos, dos que era considerado como o chefe. Zeroâna é o
Chakra ou Círculo do Vishnu, o emblema misterioso que é, segundo a definição de um místico,
“uma curva de tal natureza, que qualquer e a menor possível de suas partes, se a curva se
estendesse em qualquer sentido, prosseguiria e finalmente voltaria a entrar em si mesmo,
formando uma curva que seria a mesma, ou o que chamamos o círculo”. Não pode dar-se
melhor definição do símbolo próprio e da natureza evidente da Deidade, a qual, tendo sua
circunferência em todas partes (o ilimitado), tem, portanto, seu ponto central também em
todas partes; em outras palavras, existe em cada ponto do Universo. A Deidade invisível é
também assim os Dhyân Chohans, ou os Rishis, os sete primitivos, os nove (sem unidade
sintética) e dez incluindo a esta, da qual passa ao Homem.
Voltando para Comentário 4 da Estadia IV, compreenderá o leitor por que enquanto o
Chakra transhimaláyico tem inscriptos dentro dele ................. -o triângulo, a primeira linha, o
quadrado, a segunda linha e um pentágono com um ponto no centro, bem seja assim ......, ou
alguma outra variação-, o Círculo kabalístico dos Elohim revela, quando as letras da palavra
..... (Alhim ou Elhim) são lidas numericamente, os famosos números 13514, ou por anagrama
31415, o ..... (pi) astronômico ou o significado oculto dos Dhyâni-Buddhas, dos Gebers, os
Giburim, os Kabeiri, e os Elohim, todos significando “Grandes Homens”, “Titãs”, “Homens
Celestiales”, e, na terra, “Gigantes”.
O Sete era um Número Sagrado em todas as nações; mas nenhuma o aplicou a usos
mais fisiologicamente materialistas que os hebreus. Entre estes, o 7 era por excelência o
número generativo, e o 9 o número masculino, o da causa, formando como fazem ver os
kabalistas, o otz ...... (90,70) ou a “Árvore do Jardim do Éden”, a “vara dobro hermafrodita”
da Quarta Raça. Este era o símbolo do Sanctasanctórum, o 3 e o 4 de separação sexual. Quase
todas as 22 letras hebréias são símbolos meramente fálicos. Das duas letras que se
mostraram, a ayín é uma letra feminina negativa, simbolicamente um olho; a outra uma letra
masculina, tzâ, um anzol ou dardo para peixes. Em troca, entre os indos e arianos em geral, o
significado era múltiplo e se referia quase por completo às verdades puramente metafísicas e
astronômicas. Seus Rishis e Deuses, seus Demônios e Heróis, possuem significados históricos
e éticos.
Entretanto, hei aqui o que nos diz um kabalista, quem, em uma obra ainda inédita,
compara a Kabalah e o Zohar com o Esoterismo ariano:
O sistema hebreu, claro, breve, acabado e exato, sobrepuja com muito à emaranhada palavrório
dos hindus, justamente como por meio de paralelismo, diz o Salmista: “Minha boca fala com minha
língua, não conheço seus números” (LXXI, 15)... O emblema hingú demonstra por sua insuficiência na
grande mescla de aspectos anormais, as mesma plumagens emprestadas que tiveram os gregos (os
embusteiros gregos), e que possui a maçonaria; o qual, na arruda pobreza monosilábica (aparente) do
hebreu, demonstra que este último procedeu que uma antigüidade muito mais remota que qualquer
deles, e que foi a origem (!?) ou que esteve mais perto da antiga fonte original que eles.
Isto é errôneo por completo. Nosso ilustrado irmão e correspondente julga, pelo visto,
os sistemas religiosos indos por seus Shâstras e Purânas, provavelmente pelos últimos, e além
em suas traduções modernas, desfiguradas pelos orientalistas de tal modo que é impossível
conhecê-los. Se quer comparar, terá que dirigir-se a seus sistemas filosóficos e a seus ensinos
esotéricos. Não há dúvida que o simbolismo do Pentateuco e até o do Novo Testamento vêm
da mesma origem. Mas certamente a pirâmide do Cheops, cujas medidas todas encontrou
repetidas o professor Piazzi Smyth no pretendido e mítico Templo do Salomón, não é de data
posterior a dos livros mosaicos. daqui que se existir uma identidade tão grande como se
pretende, tem que ser devida a uma cópia servil de parte dos judeus, não dos egípcios. Os
emblemas judeus -e até sua linguagem, o hebreu- não são originais. São tirados dos egípcios,
de quem Moisés adquiriu sua sabedoria; dos coptos, os parentes prováveis, se não pais, dos
antigos fenícios, e dos hyksos, seus (pretendidos) antecessores, como faz ver Josefo (14).
Mas, quais são os pastores hyksos, e os quais os egípcios? A história nada sabe, e especula e
teoriza das profundidades da consciência respectiva de seus historiadores (15). “O khamismo,
ou antigo copto, procede do Ásia Ocidental e contém algum germe do semítico, dando assim
testemunho da unidade primitiva de parentesco das raças ária e semítica”, diz Bunsen, quem
coloca os grandes sucessos acontecidos no Egito 9.000 anos antes de nossa Era. O fato é que
no esoterismo arcaico e no pensamento ariano encontramos uma grande filosofia, enquanto
que nos anais hebreus só vêem a mais surpreendente engenhosidade para inventar apoteose
do culto fálico e da teogonía sexual.
Que os arianos jamais apoiaram sua religião tão somente em símbolos fisiológicos,
como o têm feito os antigos hebreus, pode ver-se nas Escrituras hindus esotéricas. Que estas
relações são véus, demonstra-o a contradição entre umas e outras, encontrando uma
explicação diferente em quase todos os Purânas e poemas épicos. Entretanto, se se lerem
esotéricamente, achará-se em todos o mesmo significado. Assim, uma relação enumera sete
mundos, excluindo os mundos inferiores, também em número de sete; estes quatorze mundos
superiores e inferiores nada têm que ver com a classificação da Cadeia Septenaria, e
pertencem aos mundos puramente etéreos e invisíveis. Destes se falará em outra parte. Baste
dizer, por agora, que de propósito se faz referência a eles como se pertencessem à Cadeia.
“Outra contagem chama os sete mundos terra, firmamento, céu, região meia, lugar de
nascimento, mansão de bem-aventurança e residência da verdade; colocando aos Filhos do
Brahmâ na sexta divisão, e dizendo que a quinta, Janaloka, é aquela aonde os animais
destruídos na conflagração geral nascem de novo” (16). Nos capítulos seguintes, sobre
Simbolismo, dá-se alguma ensino realmente esotérico. Quem está preparado para isso,
compreenderá o significado oculto.
3. ELE É SEU CONDUTOR, O ESPÍRITO QUE AS GUIA. QUANDO COMEÇA SUA OBRA,
SEPARA AS FAÍSCAS DO REINO INFERIOR (17), QUE SE ABATEM E TREMEM
GOZOSAS EM SUAS RADIANTES MORADAS (18), E FORMA COM ELAS OS GÉRMENES
DAS RODAS. COLOCA-AS NAS SEIS DIREÇÕES DO ESPAÇO, E UMA EM
O CENTRO: A RODA CENTRAL.
“Rodas”, como já se explicou, são os centros de força em volto dos quais se pulveriza a
matéria cósmica primitiva, e passando por todos os seis graus de consolidação, converte-se
em esferoidal e termina por transformar-se em globos ou esferas. É um dos dogmas
fundamentais da cosmogonia Esotérica, que durante os Kalpas (ou evos) de Vida, o
Movimento, que nos períodos de Repouso “pulsa e vibra ao través de cada átomo dormido”,
assume uma tendência para o movimento circular, que sempre vai em aumento, do despertar
primeiro do Kosmos até um novo “Dia”. “A Deidade se converte em um Torvelinho”. Pode
perguntar-se, como o tem feito também a autora: Quem poderá averiguar a diferenciação
daquele Movimento, se toda a Natureza se acha reduzida a sua primeira essência, não
existindo ali ninguém -nem sequer um dos Dhyâni Chohans, posto que estão todos na Nirvâna-
que o possa ver? A resposta a isto é: “Tudo na Natureza tem que julgar-se por analogia.
Embora as mais elevadas Deidades (Arcanjos ou Dhyâni-Buddhas) sejam incapazes de
penetrar os mistérios muito afastados de nosso Sistema Planetário e do Cosmos visível,
entretanto existiram nos tempos antigos grandes videntes e profetas que puderam perceber o
mistério do Hálito e do Movimento retrospectivamente, quando os sistemas de Mundos
permaneciam em repouso e sumidos em seu sonho periódico”.
As Rodas também são chamadas Rotae (as Rodas movientes dos círculos celestiales
que tomam parte na criação do mundo), quando o significado se refere ao princípio animador
das estrelas e planetas; pois na Kabalah as representa pelos Auphanim, os Anjos das Esferas e
Estrelas, das quais são as Almas animadoras (19).
Esta lei de movimento giratório na matéria primitiva é uma das mais antigas
concepções da filosofia grega, cujos primeiros sábios históricos eram quase todos Iniciados nos
Mistérios. Os gregos a deviam aos egípcios, e estes últimos aos caldeos, quem tinha sido
discípulos de brâmanes da Escola esotérica. Leucipo e Demócrito da Abdera -o descípulo dos
Magos- ensinaram que este movimento giratório dos átomos e esferas, existiu da eternidade
(20). Hicetas, Heráclides, Ecphantus, Pitágoras e todos seus discípulos ensinaram a rotação da
terra; e Âryabhata da Índia, Aristarco, Seleuco e Arquímedes calcularam sua revolução tão
cientificamente como o fazem os astrônomos hoje em dia; ao passo que a teoria dos Vórtices
Elementares era conhecida pelo Anaxágoras, que a sustentava 500 anos antes de nossa Era,
ou quase 2.000 antes que fosse admitida pelo Galileo, Descarte, Swedenborg, e finalmente,
com ligeiras modificações, pelo Sir. W. Thomson (21). Todos esses conhecimentos, fazendo tão
somente justiça, são um eco da doutrina arcaica, que se tenta explicar na atualidade. Como
homens dos últimos séculos chegaram às mesmas idéias e conclusões que, como verdades
axiomáticas, eram ensinadas no segredo dos Adyta dúzias de milhares de anos há, é questão
que se tratará à parte. Alguns foram conduzidos a isso pelo progresso natural da ciência física
e por meio da observação independente; outros, tais como Copérnico, Swedenborg e alguns
poucos mais, não obstante seus grandes conhecimentos, deveram seu saber mais a suas
idéias intuitivas que às adquiridas e desenvolvidas da maneira habitual pelo estudo.
Swedenborg, que não podia ter conhecido nada do referente às idéias esotéricas do
Buddhismo, chegou por si só muito perto do ensino ocultista em suas concepções gerais, e o
demonstra seu ensaio a respeito da Teoria dos Vórtices. Na tradução da mesma pelo Clissold,
citada pelo professor Winchell ( 22), encontramos o seguinte resumo:
A primeira causa é o infinito ou ilimitado. Esta concede existência ao primeiro finito ou limitado.
(O Logotipos em sua manifestação e o Universo). O que produz um limite, é análogo ao movimento.
(Veja-se Estadia I supra). O limite produzido é um ponto, cuja essência é o movimento; mas carecendo
de partes, esta essência não é movimento efetivo, a não ser unicamente um esforço para o mesmo. (Em
nossa doutrina, não é um “esforço”, a não ser uma mudança de Eterna Vibração no inmanifestado, ao
Movimento em vórtices no Mundo fenomenal ou manifestado). Deste princípio procederam a expansão, o
espaço, a figura e a sucessão ou tempo. Assim como em geometria um ponto gera uma linha, uma linha
uma superfície, e uma superfície um sólido, do mesmo modo aqui o esforço do ponto tende para linhas,
superfícies e sólidos. Em outras palavras, o Universo se acha contido in ovo no primeiro ponto natural.
O Movimento para o qual o esforço tende, é circular, posto que o círculo é a mais perfeita de
todas as figuras... “A figura mais perfeita do movimento antes descripto, deve ser perpetuamente
circular; melhor dizendo, deve proceder do centro à periferia, e da periferia ao centro (23).
Isto é pura e simplesmente Ocultismo.
As “Seis direções do Espaço” significam aqui o “Duplo Triângulo”, a união e fusão do
Espírito puro e da Matéria, do Arûpa e do Rûpa dos quais os Triângulos são um Simbolo. Este
Dobro Triângulo é um símbolo do Vishnu; é o Selo do Salomón e o Shri-Antara dos brâmanes.
(a) Este riscar de “linhas espirais” se refere tanto à evolução dos Princípios do Homem
como a dos da Natureza; evolução que tem lugar gradualmente, como acontece com todas as
demais costure na Natureza. O Sexto Princípio no Homem (Buddhi, a Alma Divina), embora um
mero sopro em nossas concepções, é, entretanto, algo material, quando lhe compara com o
Espírito Divino (Âtmâ), do qual é o mensageiro ou veículo. Fohat, em sua qualidade de Amor
Divino (Eros), o poder elétrico de afinidade e de simpatia, representa-se alegoricamente como
tratando de unir o Espírito puro, o Raio inseparável do Um Absoluto, com a Alma, constituindo
os dois a Mónada no Homem, e na Natureza o primeiro elo entre o sempre incondicionado e o
manifestado. “O Primeiro é agora o Segundo (Mundo)” -dos Lipikas- refere-se ao mesmo.
(b) O “Exército” em cada ângulo é a Hoste de Seres Angélicos (Dhyân Chohans),
designados para guiar e velar sobre cada região respectiva, desde o começo até o fim do
Manvántara. Eles são os “Místicos Vigilantes” dos kabalistas cristãos e alquimistas, e estão
numérico
nados tão simbólica como cosmogónicamente, com o sistema numérico do Universo. Os
números com que estes Seres celestiales se acham relacionados, são extremamente difíceis de
explicar; pois cada número se refere a vários grupos de distintas idéias, segundo o grupo
particular de “Anjos” que se pretende representar. Nisto está o nodus do estudo do
simbolismo, em relação ao qual tantos sábios, incapazes de desatá-lo, preferiram conduzir-se
como Alejandro com o nó gordiano; daqui, como resultado direto, conceitos e ensinos
errôneos.
(c) O “Primeiro é o Segundo”, porque o “Primeiro” não pode realmente ser numerado ou
considerado como tal, pois é o reino do nóumeno em sua manifestação primária, a soleira do
Mundo da Verdade, ou Sat, ao través do qual a energia direta que raia da Realidade Uma (a
Deidade Sem Nome) chega a nós. Aqui o intraduzível término Sat (Seidad) é provável que de
novo origine um conceito errôneo, do momento que aquilo que é manifestado não pode ser
Sat, a não ser algo fenomenal, não eterno, nem mesmo, na verdade, eterno. É coevo e
coexistente com a Vida Uma, “Sem Segundo”; mas, como manifestação, é ainda Mâyâ, como o
resto. Este “Mundo da Verdade” pode unicamente descrever-se, segundo o Comentário, como
“uma estrela resplandecente desprendida do coração da Eternidade; o farol de esperança, de
cujos Sete Raios pendem os Sete Mundos do Ser”. Verdadeiramente é assim, posto que estes
são as Sete Luzes cujas reflexões constituem as imortais Mónadas humanas, o Âtmâ, ou o
Espírito irradiador de cada criatura da família humana. Primeiro esta Luz Septenaria; depois o
“Mundo Divino” -as inumeráveis luz acesas na Luz primitiva-, os Buddhis ou Almas Divinas sem
forma, do último Mundo Arûpa (relatório); a “Soma Total”, segundo a linguagem misteriosa da
antiga Estadia.
“Levanta sua cabeça, OH Lanú!; vê uma ou inumeráveis luz em cima de ti, ardendo no
céu obscuro da meia-noite?”
“Diz bem. E agora olhe em volto de ti, e em ti mesmo. Aquela luz que arde dentro de
ti, sente-a de algum jeito diferente da luz que brilha em seus irmãos os homens?”
Feitos muito familiares parecem não necessitar explicação alguma, e ser ao próprio tempo médios
para explicar algo que lhes possa ser assimilada. Assim, a ebulição de um líquido e sua evaporação,
supõe-se que é um fenômeno muito singelo e que não requer nenhuma elucidação, e lhe considera como
uma explicação satisfatória de fenômenos mais estranhos. Que a água tenha que esgotar-se, é para a
mente ignorante uma coisa por completo inteligível; enquanto que para o homem que conhece a ciência
física, o estado líquido é anômalo e inexplicável. O acender fogo com uma chama é uma grande
dificuldade científica, embora poucas pessoas acreditam assim (29).
O que é o que diz o ensino esotérico em relação ao Fogo? “O Fogo é a reflexão mais
perfeita e não adulterada, tanto nos Céus como na Terra, da Chama Uma. É a Vida e a Morte,
a origem e o fim de todas as coisas materiais. É Substância divina”. Assim é que não só o
adorador do Fogo, o parsi, mas também até as mesmas tribos nômades selvagens da América,
que se proclamam a si mesmos “nascidas do fogo”, demonstram mais ciência em suas crenças
e mais verdade em suas superstições, que todas as especulações da física e da erudição
modernas. O cristão que diz “Deus é um Fogo vivente”, e fala das “Línguas de Fogo” do
Pentecostés, e da “sarça ardendo” do Moisés, é tão adorador do fogo como qualquer outro
“pagão”. Os rosacruces, entre os místicos e kabalistas, foram os que definiram o Fogo do modo
mais exato. lhes procure um abajur de pouco custo; alimentem só com azeite, e poderão
acender em sua chama os abajures, velas e fogos do globo inteiro, sem que a chama diminua.
Se a Deidade, o Radical Um, é uma Substância eterna e infinita que jamais se consome (“o
Senhor seu Deus é um fogo consumidor”), não parece então razoável considerar o ensino
oculto como antifilosófica, quando diz: “Assim foram formados os Arûpa e os Rûpa (Mundos):
de uma Luz Sete Luzes; de cada uma das Sete, sete vezes Sete”, etc.
5. FOHAT DÁ CINCO PASSOS (a) (30), E CONSTRÓI UMA RODA ALADA EM CADA
ÂNGULO DO QUADRADO PARA OS QUATRO Santos... E SUAS HOSTES (b).
Mesmo que São Agustín há dito que todas as coisas visíveis neste mundo tinham uma virtude
Angélica como um vigilante perto dela, não deve entender-se que se refere aos indivíduos, a não ser às
espécies completas das coisas, possuindo verdadeiramente cada uma destas espécies seu anjo particular
que vela sobre ela. Ele se acha conforme nisto com todos os filósofos... Para nós, estes anjos são
espíritos separados dos objetos... enquanto que para os filósofos (pagãos) eram deuses (33).
Considerando o Ritual estabelecido pela Igreja Católica Romana, para os “Espíritos das
Estrelas”, estes apresentam um aspecto muito suspeito de “deuses”, e não lhes honrava mais
nem lhes rendia mais culto pelas multidões pagãs, antigas e modernas, que o que se faz agora
em Roma por cristãos católicos muito ilustrados.
De acordo com o Platón, explicou Aristóteles que o término ...... era compreendido
unicamente como significando os princípios imateriais colocados em cada uma das quatro
grandes divisões de nosso mundo cósmico, para as inspecionar. Assim é, que os pagãos não
adoram nem veneram aos Elementos e aos pontos cardeais (imaginários) mais que os cristãos,
a não ser aos “deuses” que os regem respectivamente. Para a Igreja existem duas espécies de
Seres siderais: os Anjos e os Diabos. Para o kabalista e o ocultista, tão somente existe uma
classe; e nenhum deles faz diferença alguma entre “os Reitores de Luz” e os “Reitores
Tenebrarum” ou Cosmocratores, a quem a Igreja Romana imagina e descobre nos “Reitores de
Luz”, logo que lhes denomina de outro modo que ela o faz. Não é o Reitor ou Mahârâja quem
castiga ou premia, com ou sem a permissão ou a ordem de Deus, a não ser o homem mesmo
-suas ações ou o Carma-; atraindo individual e coletivamente (como acontece às vezes no caso
de nações inteiras), toda classe de maus e calamidades. Nós originamos Causas, e estas
despertam os poderes correspondentes no Mundo Sideral, os quais são magnética e
irresistivelmente atraídos para os que deram lugar a aquelas causas, e reagem sobre eles; já
seja que tais pessoas verifiquem o mal virtualmente, ou já sejam simples “pensadores” que
meditem maldades. O pensamento é matéria, diz-nos a ciência moderna; e “cada partícula de
matéria existente deve ser um registro de tudo que aconteceu”, como dizem ao profano Jevons
e Babbage em seus Principles of Science. A ciência moderna penetra cada dia mais no
maelstrom do Ocultismo; inconscientemente sem dúvida, mas entretanto de um modo muito
sensível.
“O Pensamento é matéria” -não é obvio no sentido do materialista alemão Moleschott,
que nos assegura que “o pensamento é o movimento da matéria”, afirmação absurda quase
sem igual-. Os estados mentais e os corporais, acham-se em completo contraste. Mas isto não
influi no fato de que cada pensamento, além de seu acompanhante físico (mudança cerebral),
presente um aspecto objetivo no plano astral, embora para nós é uma objetividade
suprasensible (34).
As duas principais teorias da Ciência, sobre as relações entre a mente e a matéria, são
o Monismo e o Materialismo. Estas dois cobrem por completo o terreno da psicologia negativa,
com a exceção das opiniões quase ocultistas das escolas panteístas alemãs.
As opiniões de nossos pensadores cientistas atuais, em relação às relações entre a
mente e a matéria, podem reduzir-se às seguintes duas hipótese. Ambas excluem igualmente
a possibilidade de uma alma independente, distinta do cérebro físico por meio do qual
funciona.
Estas hipótese são:
1ª Materialismo : a teoria que considera os fenômenos mentais como produto da
mudança molecular no cérebro, ou seja como a conseqüência de uma transformação do
movimento em sentimento (!). A escola mais exagerada chegou uma vez até identificar a
mente com uma “forma peculiar de movimento” (!!); mas, felizmente, esta opinião é agora
considerada como absurda pela maior parte dos mesmos homens de ciência.
2ª Monismo ou a doutrina da Substância Única: é a forma mais sutil da psicologia
negativa, a qual um de seus partidários, o professor Bain, chama ingenuamente “materialismo
disfarçado”. Esta doutrina, que exige uma conformidade amplísima, e que conta entre seus
defensores a homens como Lewes, Spencer, Ferrier e outros, ao passo que admite geralmente
o contraste radical entre os fenômenos mentais e a matéria, considera-os como equivalentes
às duas fases ou aspectos de uma mesma substância em alguma de suas condições. O
pensamento como pensamento, dizem, está em completo contraste com os fenômenos
materiais; mas débito também ser considerado unicamente como “o aspecto subjetivo da
moção nervosa”, seja o que for o que nossos sábios queiram significar com isto.
Voltando para Comentário sobre os Quatro Mahârâjas, em todo caso, nos templos
Egípcios, segundo Clemente da Alejandría, uma cortina colossal separava o tabernáculo do
lugar para o público. O mesmo acontecia entre os judeus. Em ambos, a cortina se estendia
sobre cinco colunas (o Pentágono), simbolizando nossos cinco sentidos, e esotéricamente, as
cinco Raças-raíces, enquanto que as quatro cores da cortina representavam os quatro pontos
cardeais e os quatro elementos terrestres. O conjunto era um símbolo alegórico. Por meio dos
quatro Regentes superiores dos quatro pontos cardeais e dos elementos, podem conhecer
nossos cinco sentidos as verdades ocultas da Natureza; e não como Clemente queria
demonstrar, que os elementos per se eram os que proporcionavam aos pagãos o
Conhecimento Divino ou o Conhecimento de Deus (35). Enquanto que o emblema egípcio era
espiritual, o dos judeus era puramente materialista, e à verdade, só honrava aos elementos
cegos, e aos “pontos” imaginários. Pois, qual era a significação do Tabernáculo quadrado
levantado pelo Moisés no deserto, se não possuía o mesmo significado cósmico? “Fará uma
colgadura... de azul, púrpura e escarlate..., cinco colunas de madeira de shittim para as
colgaduras..., quatro anéis de bronze nos quatro ângulos do mesmo... tabuleiros de madeiras
finas para os quatro custados, Norte, Sul, Oeste e Este... do Tabernáculo..., com Querubins de
trabalho primoroso” (36). O Tabernáculo e o recinto quadrado. Querubins e tudo, eram
precisamente quão mesmos os dos templos egípcios. A forma quadrada do Tabernáculo tinha
exatamente a mesma significação que hoje tem ainda no culto esotérico dos chineses e
tibetanos. Os quatro pontos cardeais, quão mesmo os quatro flancos das pirâmides, obeliscos
e outras semelhantes construções quadradas significam o que Josefo cuida de explicar do
assunto. Declara que as colunas do Tabernáculo são quão mesmas as eretas em Atiro aos
quatro Elementos, as quais se achavam colocadas em pedestais, cujos quatro ângulos olhavam
aos quatro pontos cardeais; acrescentando que “os ângulos dos pedestais tinham as quatro
figuras do Zodíaco”, que representavam a mesma orientação (37).
Podem encontrar-se vestígios desta ideia nas covas zoroastrianas, nos templos cortados
na rocha da Índia, assim como em todos os edifícios quadrados da antigüidade que
sobreviveram até nossos dias. Isto foi demonstrado definitivamente pelo Layard, quem
encontra os quatro pontos cardeais e os quatro elementos primitivos na religião de todas as
nações, sob a forma de obeliscos quadrados, os quatro lados das pirâmides, etc. Os quatro
Mahârâjas eram os regentes e diretores destes elementos e de seus pontos. Ao que queira
saber mais a respeito deles, bastará-lhe comparar a Visão do Ezequiel (cap. I), com o que se
conhece do Buddhismo chinês, até em seus ensinos esotéricos, e examinar o aspecto exterior
destes “Grandes Reis dos Devas”. Segundo a opinião do reverendo Joseph Edkins, “eles
presidem respectivamente sobre cada um dos quatro moderados em que os hindus dividem ao
mundo... Cada um deles está à cabeça de um exército de seres espirituais, para proteger à
humanidade e ao Buddhismo” (38). Excetuando a predileção para o Buddhismo, os Quatro
Seres Celestiales são precisamente isso. Os hindus, entretanto, dividem ao mundo em sete
moderados, tão esotérica como esotéricamente; e seus quatro Devas Cósmicos são oito, que
presidem sobre os oito rumos da bússola e não sobre os continentes.
Os “Quatro” são os protetores do gênero humano, assim como os agentes do Carma na
terra, enquanto que os Lipika se acham relacionados com o além da Humanidade. Ao mesmo
tempo, aqueles são as quatro criaturas viventes “que se parecem com um homem” da visão do
Ezequiel, e são chamados pelos tradutores da Bíblia “Cherubim”, “Seraphim”, etcétera; pelos
ocultistas “Globos Alados”, “Roda Flamígeras”; e por diferentes nomes no Panteão hindu. Todos
estes Gandharvas, os “Melodiosos Cantores”, torra-os, Kinnaras e Nâgas, são as descrições
alegóricas dos Quatro Mahârâjas. Os Seraphim são as Serpentes flamígeras dos Céus, que
encontramos em um parágrafo descritivo do Monte Meru, como “a exaltada massa de glória, a
venerável residência favorita dos deuses e dos cantores celestiales... aonde não chegam
homens pecadores... porque se acha guardada por Serpentes”. São chamados os Vingadores e
as “Rodas Aladas”.
Explicados já sua missão e caráter, vejamos o que dizem dos Cherubim os intérpretes
cristãos da Bíblia: “A palavra significa em hebreu, plenitude de conhecimento; estes anjos são
chamados assim por causa de seu conhecimento perfeito, e foram, portanto, dedicados ao
castigo dos homens que aspiravam a possuir o Conhecimento divino”. (Interpretado pelo
Cruden em seu Concordance, sobre o Gênese, III, 24). Muito bem; e apesar do vago da
explicação, demonstra que o Querubim colocado à porta do Jardim do Éden depois da “Queda”,
sugeriu aos veneráveis intérpretes a idéia do castigo relacionado com a ciência proibida ou
Conhecimento divino; conhecimento que geralmente conduz a outra “Queda”, a dos deuses ou
“Deus”, na estimativa do homem. Mas como o bom do Cruden não sabia nada de Carma, lhe
pode perdoar. Entretanto, a alegoria é significativa. Do Meru, a mansão dos deuses, ao Éden, a
distância é muito cortra; e entre as Serpentes hindus e os Cherubim ofitas, dos quais o
terceiro dos sete era o Dragão, a distância é ainda menor, porque ambos velavam à entrada do
reino do Conhecimento Secreto. Além disso, Ezequiel descreve claramente aos quatro Anjos
Cósmicos:
Eu olhei, e vi um torvelinho... uma ... nuvem e fogo envolvendo-a... e também do centro disto se
destacava o parecido de quatro criaturas viventes... tinham a aparência de um homem. E cada uma tinha
quatro caras e quatro asas... a cara de um homem (39) e a cara de um leão; a cara de um boi e a cara
de uma águia... E enquanto contemplava eu as criaturas viventes, vi uma roda sobre a Terra... com suas
quatro caras... como se fosse uma roda em meio de outra roda... pois o espírito da criatura vivente
estava na roda (40).
Existem três grupos principais de Construtores, e outros tantos dos Espíritos Planetários
e os Lipika, estando cada grupo subdividido a sua vez em sete subgrupos. Impossível, até em
uma obra tão extensa como esta, o entrar em um exame detalhado, sequer dos três grupos
principais; pois isto exigiria outro volume mais. Os Construtores são os representantes das
primeiras Entidades “nascidas da Mente”, e portanto, dos primitivos Rishi-Prajâpatis; também o
são dos Sete grandes Deuses do Egito, dos quais Osiris é o chefe; dos Sete Amshaspends dos
zoroastrianos, com o Ormuzd a sua cabeça; dos “Sete Espíritos da Face”; dos Sete Sephirot
separados da primeira Tríada, etc. (41). Eles constróem, ou mas bem reconstróem cada
“Sistema” depois da “Noite”. O Segundo grupo dos Construtores exerce de Arquiteto de nossa
Cadeia Planetária exclusivamente; e o Terceiro é o Progenitor de nossa Humanidade, o
protótipo macrocósmico do microcosmo.
Os Espíritos Planetários são os espíritos que animam aos Astros em geral e aos Planetas
especialmente. Regem os destinos dos homens, que nasceram em sua totalidade sob uma ou
outra de suas constelações; o Segundo e Terceiro Grupo que pertencem a outros sistemas,
desempenham as mesmas funções, e todos regem vários departamentos da Natureza. No
Panteão hindu esotérico, são as deidades vigilantes que presidem sobre os oito rumos da
bússola (os quatro pontos cardeais e os quatro intermédios), e são chamados Lokapâlas,
“Sustentadores ou Guardiães do Mundo” (em nosso Cosmos visível), dos quais Indra (Oriente),
Yama (Sul), Varuna (Oeste) e Kuvera (Norte), são os chefes; seus elefantes e suas algemas
pertencem, é obvio, à imaginação e a idéias posteriores, embora todos eles têm uma
significação oculta.
Os Lipika, que se descrevem no Comentário número 6 da Estadia IV, são os Espíritos do
Universo; enquanto que os Construtores são unicamente nossas próprias deidades planetárias.
Os primeiros pertencem à parte mais oculta da cosmogénesis, a respeito da qual não se pode
falar aqui. Se os Adeptos -até os mais elevados- conhecem esta ordem angélica na plenitude
de seus triplos graus, ou tão somente o inferior relacionado com os anais de nosso mundo,
coisa é que a escritora não pode dizer; mas mas bem se inclina à última hipótese. Sobre o
grau mais elevado, uma só coisa é o que se acostuma: os Lipika se acham relacionados com o
Carma, sendo seus Registradores diretos. O símbolo universal na antigüidade do Conhecimento
Sagrado e Secreto, era uma Árvore, o qual significava também uma Escritura ou um Registro.
daqui a palavra Lipika, os Escritores ou Escrivães; os dragões, símbolos da Sabedoria, que
guardam as Árvores do conhecimento; a Macieira “áurea” das Hespérides; as “Árvores
Frondosas” e a vegetação do Monte Meru, guardados por Serpentes. Juno dando ao Júpiter, em
seu matrimônio, uma Árvore com fruto de ouro, é outra forma da Eva oferecendo ao Adão a
maçã da Árvore do Conhecimento.
A Estadia prossegue com uma descrição minuciosa dos Ordens da Hierarquia Angélica.
Do Grupo de Quatro e Sete, emanam os Grupos de Dez nascidos da Mente; os de Doze, de
Vinte e um, etc., estando todos estes divididos a sua vez em subgrupos de Sétimas, Novenas,
Dúzias, e assim sucessivamente, até confundi-la mente nesta contagem interminável de
Hostes e Seres celestiales, tendo cada um sua função distinta no governo do Cosmos visível
durante a existência do mesmo.
(a) O significado esotérico da primeira sentença da Sloka, é que os chamados Lipika, os
Registradores do Grande Livro Kármico, constituem uma barreira infranqueável entre o Ego
pessoal e o Eu impessoal, Nóumeno e Origem-Pai do primeiro. daqui a alegoria. Eles
circunscrevem ao mundo manifestado de matéria, dentro do Anel “Não se Passa”. Este mundo
é o símbolo objetivo do Um dividido nos Muitos, nos planos de Ilusão de Âdi (o “Primeiro”), ou
da Eka (o “Um”); e este Um é a agregación coletiva ou totalidade dos principais criadores ou
arquitetos de nosso Universo visível. No Ocultismo hebreu, seu nome é, ao mesmo tempo,
Echath feminino, “Um”, e Joguem, “Um” também, mas masculino. Os monoteístas se
aproveitaram, e ainda se aproveitam, do profundo esoterismo da Kabalah para aplicar o nome
pelo qual a Essência Uma e Suprema é conhecida manifestação, o do Sephiroth-Elohim, e a
chamam Jehovah. Mas isto é por completo arbitrário e está renhido com toda razão e lógica;
pois a palavra Elohim está em plural, e é idêntica ao plural Chiim, combinado freqüentemente
com ela. A sentença que se lê no Sepher Yetzirah e em outras partes, “Achath-Ruarch-Elohim-
Chiim”, denota, quando mais, aos Elohim como andróginos, preponderando quase o elemento
feminino, pois se leria: “A gente é Ela, o Espírito dos Elohim de Vida”. Como se há dito antes,
Achat (ou Echath) é feminino, e Achad (ou Joguem) é masculino, e ambos significam Um.
Além disso, na metafísica Oculta existem, propriamente falando, dois “Uns”: o Um no
plano inalcançável do Absoluto e do Infinito, a respeito do qual não é possível especulação
alguma; e o segundo Um no plano das Emanações. O primeiro não pode nem emanar nem ser
dividido, pois é eterno, absoluto e imutável; mas o segundo, sendo, por dizê-lo assim, a
reflexão do primeiro Um (pois é o Logotipos, ou Îshvara, no Universo de Ilusão), pode verificá-
lo. Emana de si mesmo os Sete Raios ou Dhyân Chohans (do mesmo modo que a Tríada
Sephirotal superior produz aos Sete Sephiroth inferiores); em outras palavras, o Homogêneo
se converte no Heterogêneo; o Protilo se diferencia nos Elementos. Mas estes, a menos de que
voltem para seu elemento primário, jamais podem cruzar mais à frente do Espécie ou ponto
zero. Este princípio metafísico, dificilmente pode descrever-se melhor que o tem feito Mr.
Subba Row, em suas conferências sobre o “Bhagavad-Gitâ”.
Mûlaprakriti (o véu do Parabrahman), obra como a energia uma ao través do Logotipos (ou
Îshvara). Agora bem: Parabrahman... é a essência única da qual brota à existência um centro de energia
a que por agora chamaremos o Logotipos... É chamado o Verbo... pelos cristãos, e é o Christos divino,
que é eterno no seio de seu Pai. É chamado Avalokiteshvara pelos buddhistas... Em quase todas as
doutrinas se formulou a existência de um centro de energia espiritual, inato e eterno, que existe no seio
do Parabrahman durante o Pralaya, e que surge como centro de energia espiritual, inato e eterno, que
existe no seio do Parabrahman durante o Pralaya, e que surge como centro de energia consciente no
tempo da atividade cósmica... (46).
Porque, como o conferencista começa por dizer, Parabrahman não é isto nem aquilo;
não é nem sequer consciência, pois não pode ser relacionado com a matéria nem com nada
condicionado. Não é nem Eu nem Não Eu; nem sequer Âtmâ, a não ser, na verdade , a origem
única de todas as manifestações e modos de existência.
Assim, na alegoria, os Lipika separam ao mundo (ou plano) do Espírito puro da Matéria.
Aqueles que “descendem e que ascendem” (as Mónadas que encarnam, e os homens lutando
pela purificação e “ascendendo”, mas que não alcançaram ainda a meta) podem cruzar o
Círculo “Não Se Passa”, unicamente no Dia “Sei conosco”; aquele dia em que o homem,
libertando-se por si mesmo dos laços da ignorância, e reconhecendo por completo a não
separatividad do Ego que está dentro de sua Personalidade (erroneamente considerada como a
si mesmo), do Eu Universal (Anima Supra-Mundi), inunda-se por isso na Essência Uma, para
converter-se, não só em um conosco”, vista-las universais manifestadas, que são uma Vida,
mas também naquela Vida mesma.
Astronomicamente, o Anel “Não Se Passa” que os Lipika riscam em volto “do Triângulo,
do Primeiro Um, do Cubo, de Segundo Um e do Pentágono”, circunscrevendo estas figuras,
mostra-se novamente assim, que contém os símbolos de 31415, ou seja o coeficiente usado
constantemente nas matemática, o valor de .... (pi), representando aqui as figuras
geométricas cifras numéricas. Segundo os ensinos filosóficos generais, este Anel se acha além
da região, pelo que se chama em astronomia as nebulosas. Mas este é um conceito tão
errôneo como o da topografia e descrições dadas nos Purânas e em outras Escrituras
esotéricas, a respeito de 1088 mundos dos firmamentos e mundos Deva-loka. Existem
mundos, é obvio, tanto segundo os ensinos esotéricos como segundo as profanas e científicas,
a distâncias tão incalculáveis, que a luz do mais próximo deles, embora justamente acabada de
chegar a nossos modernos “caldeos”, pôde haver partido de sua origem comprido tempo antes
do dia em que se pronunciaram as palavras “Faça-a Luz”; mas não são estes mundos
pertencentes ao plano Deva-loka, a não ser a nosso Cosmos.
Chega o químico ao ponto zero ou espécie do plano material de que se ocupa, e se
detém. O físico e o astrônomo contam trilhões de milhas além das nebulosas, e também se
detêm. Também o ocultista semiiniciado se representará este ponto espécie como existindo em
algum plano que, se não ser físico, é, entretanto, concebível à inteligência humana. Mas o
Iniciado perfeito sabe que o Anel “Não Se Passa”, não é nenhuma localidade, nem pode ser
medido pela distância, mas sim existe no absoluto o Infinito. Neste “Infinito” do perfeito
Iniciado, não existem nem altura, nem largo, nem espessura; tudo é profundidade insondável,
aprofundando do físico ao “parametafísico”. Ao empregar a palavra “profundiad”, abismo
essencial, quer significar-se “em nenhuma e em todas partes”; não a profundidade da matéria
física.
Se se analisarem cuidadosamente as alegorias esotéricas e antropomórficas grosseiras
das religiões populares, até nestas pode perceber-se, embora com vaguedad, a noção do
Círculo de “Não se Passa”, guardado pelos Lipika. encontra-se até nos ensinos da seita
vedantina dos Visishthadvaita, a mais tenazmente antropomórfica de toda a Índia. Pois lemos
com referência à alma libertada, que depois de alcançar Moksha, estado de bem-aventurança
que significa “liberação da Bandha” ou escravidão, goza da bem-aventurança em um lugar
chamado Paramapada, cujo lugar não é material, mas sim está constituído pela Suddasattva, a
essência de que está formado o corpo de Îshvara, o “Senhor”. Ali os Muktas ou Jivâtmâs
(Mónadas) que alcançaram Moksha, jamais voltam a encontrar-se sujeitos às qualidades da
matéria nem do Carma. “Mas se quiserem, com objeto de fazer bem ao mundo, podem
encarnar-se na Terra” (47). O caminho desde este mundo a Paramapada ou os mundos
imateriais, é chamado Devayâna. Quando o homem alcançou Moksha e o corpo morre:
Ao mais elevado destes mundos, segundo nos ensina, pertencem os sete Ordens de
Espíritos puramente divinos; aos seis inferiores correspondem as hierarquias que podem em
ocasiões ser vistas e ouvidas pelos homens, e que se comunicam com sua geração da Terra;
geração que se acha unida a elas de modo indissolúvel, tendo cada princípio no homem sua
origem direta na natureza destes grandes Seres, que nos proporcionam nossos respectivos
elementos invisíveis. A Ciência Física pode especular sobre o mecanismo fisiológico dos seres
viventes, e continuar seus inúteis esforços para tratar de explicar nossos sentimentos, nossas
sensações mentais e espirituais, suponiéndolas funcione de seus veículos orgânicos.
Entretanto, tudo que tinha que obter-se neste sentido está já alcançado, e a Ciência não irá
mais longe. acha-se frente a um muro frio, onde risca, conforme se imagina, grandes
descobrimentos fisiológicos e psíquicos que, como se demonstrará depois, não são a não ser
telarañas, fiadas com sua fantasia e ilusões científicas. Unicamente as malhas de nossa
armação objetiva, emprestam-se à análise e investigações da ciência fisiológica. Nossos Seis
Princípios superiores serão sempre inacessíveis para a mão guiada por espírito hostil, que de
propósito ignora e despreza às Ciências Ocultas. Tudo que possui a moderna investigação
fisiológica em conexão com os problemas psicológicos, e que devido à natureza das coisas
pode ter mostrado, é que todos os pensamentos, sensações e emoções, são acompanhados
por uma nova disposição das moléculas de certos nervos. A conseqüência deduzida por sábios
do tipo do Büchner, Vogt e outros, de que o pensamento é vibração molecular, exige que se
faça abstração completa da realidade de nossa consciência subjetiva.
O Grande Dia “Sei conosco”, é pois, uma expressão cujo único mérito consiste em sua
tradução literal. Sua significação não se revela tão facilmente ao público, que ignora os
princípios místicos do Ocultismo, ou mas bem da Sabedoria Esotérica ou “Buddhismo”. É uma
frase peculiar deste último, e tão obscura para o profano como a dos egípcios, que o
denominavam o Dia de “Vêem nós”, que é idêntico ao primeiro, embora a palavra “sei” neste
sentido, possa substituir-se melhor com qualquer dos dois términos: “permanece” ou “repousa
conosco”, posto que se refere ao comprido período de Repouso chamado Paranirvâna. “O Jour
do Viens Á Nous! C’est o jour où Osiris a dit au Soleil: Viens! Je o vois rencontrant o Soleil
dans l’Amenti” (52). O Sol aqui representa aos Logotipos (ou Christos, ou Horus) como
Essência central sinteticamente, e como essência difundida de Entidades radiadas, diferentes
em substância, mas não em essência. Conforme foi expresso pelo autor das conferências sobre
o Bhagavad-Gitâ, “não terá que supor que o Logotipos é um só centro de energia manifestado
pelo Parabrahman. Existem outros inumeráveis. Seu número é quase infinito no seio do
Parabrahman”. daqui as expressões “O Dia de Vêem nós” e “O Dia de Sei conosco”, etc. Assim
como o Quadrado é o Símbolo das Quatro Forças ou Poderes sagrados -a Tetraktys-, do
mesmo modo o Círculo manifesta o limite no seio do Infinito, que nenhum homem pode cruzar,
nem mesmo em espírito, assim como tampouco nenhum Deva nem Dhyân Chohan. Os
Espíritos daqueles que “descendem e sobem” durante o curso da evolução cíclica, cruzarão o
“mundo rodeado de ferro”, tão somente o dia em que se aproximem das soleiras da
Paranirvâna. Se chegarem a ele, repousarão no seio do Parabrahman ou as “Trevas
Desconhecidas”, as quais se converterão então para todos eles em Luz, durante todo o período
do Mahâpralaya, a “Grande Noite”, ou seja os 311.040.000.000.000 anos de absorção no
Brahman. O Dia de “Sei conosco”, neste período de Repouso, ou Paranirvâna, corresponde ao
Dia do Julgamento Final dos cristãos, que tão materializado foi, por desgraça, em sua religião
(53).
ESTADIA VI
A evolução começa pela energia intelectual do Logotipos... não puramente pelas potencialidades
encerradas no Mûlaprakriti. Esta Luz do Logotipos é o laço... entre a matéria objetiva e o pensamento
subjetivo de Îshvara (ou o Logotipos). Lhe chama Fohat em vários livros buddhistas. é o instrumento com
que o Logotipos (4) opera.
(a) Os Sete Centros Espécie são os sete pontos zero, empregando a palavra zero no
mesmo sentido que os químicos. Em Esoterismo indica um ponto no qual começa a contá-la
escala de diferenciação. Desde estes Centros -além dos quais nos permite a Filosofia Esotérica
perceber os vagos contornos metafísicos dos “Sete Filhos” de Vida e de Luz, os sete Logotipos
dos herméticos, e de todos outros filósofos- começa a diferenciação dos elementos que entram
na constituição de nosso Sistema Solar. perguntou-se com freqüência qual era a definição
exata do Fohat, e quais seus poderes e funções; pois parece exercer as de um Deus Pessoal,
tal como se compreende nas religiões populares. A resposta acaba de dar-se no comentário
sobre a Estadia V. Como se diz muito bem nas Conferências sobre o Bhagavad-Gitâ: “Todo o
Cosmos deve necessariamente existir na fonte uma de energia, da qual emana esta luz
(Fohat)”. Seja que contemos os princípios no cosmos e no homem como sete ou só como
quatro, as forças da Natureza física, são Sete; e afirma a mesma autoridade que “Prajnâ”, ou a
capacidade de percepção, existe em sete diferentes aspectos correspondentes a outras tantas
condições da matéria”. Porque, “precisamente assim como um ser humano está composto de
sete princípios, a matéria diferenciada no Sistema Solar existe em sete condições diferentes”
(8). O mesmo acontece com o Fohat. Fohat tem vários significados, como se há dito. É
chamado o “Construtor dos Construtores”; tendo formado nossa Cadeia Septenaria a Força
que ele personifica. Ele é Um e Sete; e na esfera cósmica se acha atrás de todas as
manifestações, tais como a luz, o calor, o som, a coesão, etc., etc.; sendo o “espírito” da
eletricidade, que é a Vida do Universo. Como abstração, chamamo-lhe a Vida Uma; como
Realidade objetiva e evidente, falamos de uma escala septenaria de manifestação, que começa
no degrau superior com a Casualidade Uma Incognoscible, e termina como Mente e Vida
Onipresente, imanente em cada átomo de Matéria. Assim, enquanto a Ciência fala de sua
evolução ao través da matéria grosseira, forças cegas e movimento insensível; os ocultistas
indicam a Lei Inteligente e a Vida Senciente, e acrescentam que Fohat é o Espírito guia de tudo
isto. Entretanto, não é, em modo algum, um deus pessoal, a não ser a emanação daqueles
outros Poderes que existem atrás dele, e a quem os cristãos chamam os “Mensageiros” de seu
Deus (em realidade, dos Elohim, ou mas bem um dos Sete Criadores chamados Elohim), e nós
o Mensageiro dos Filhos primitivos da Vida e da Luz.
(b) Os “Gérmenes Elementares” com que enche a Têmpora-Tchan (o Universo), desde o
Tien-Sem (os “Céus da Mente” ou o que é absoluto), são os Átomos da Ciência e as Mónadas
do Leibnitz.
3. DOS SETE (9) - PRIMEIRO UM MANIFESTADO, SEIS OCULTOS; DOIS MANIFESTA-
DOIS, CINCO OCULTOS; TRÊS MANIFESTADOS, QUATRO OCULTOS; QUATRO PRODU-
CIDOS, TRÊS ESCONDIDOS; QUATRO E UM TSAN (10) REVELADOS, DOIS E UMA MEU-
Tad OCULTOS; SEIS PARA MANIFESTAR-SE. A GENTE DEIXADO À PARTE (a). ÚLTIMAMEN-
LHE, SETE PEQUENAS RODAS GIRANDO; UMA DANDO NASCIMENTO À OUTRA (b).
Tomemos o itrio. Possui um peso atômico definido; sob todos conceitos se conduz como um corpo
simples, como um elemento ao qual podemos à verdade acrescentar, mas do qual nada podemos tirar.
Entretanto, este itrio, este conjunto suposto homogêneo, ao ser submetido a certo método de
fracionamento, transforma-se em porções que não são absolutamente idênticas entre si, e que exibem
uma gradação de propriedades. Vejamos também o caso do didimio. Era um corpo que apresentava todos
os caracteres reconhecidos de um elemento. Tinha sido separado com muita dificuldade de outros corpos
que lhe pareciam intimamente em suas propriedades, e durante o exame de comprovação, sofreu os
mais severos tratamentos, e foi objeto dos escrutínios mais minuciosos. Mas veio então outro químico
que, tratando a este persumido corpo homogêneo por um procedimento peculiar de fracionamento,
resolveu nos dois corpos praseodimio e neodimio, entre os quais são perceptíveis certas distinções. Além
disso, não possuímos na atualidade a certeza de que o praseodimio e o neodimio sejam corpos simples.
Pelo contrário, manifestam também sinais de fracionamento. Agora bem; se um suposto elemento
tratado convenientemente se vê deste modo que compreende moléculas diferentes, temos certamente
direito a perguntar se não poderem obter-se resultados semelhantes com outros elementos,
possivelmente com todos, se são tratados do modo conveniente. Podemos perguntar, igualmente, em
onde tem que deter o procedimento de classificação, procedimento que, certamente, pressupõe variações
entre as moléculas individuais de cada espécie. E nestas separações sucessivas encontramos, como é
natural, corpos que se aproximam mais e mais uns aos outros (11).
A recriminação dirigida aos antigos, é uma vez mais infundado. Em todo caso, não pode
fazer-se semelhante cargo a seus filósofos iniciados, posto que eles foram os que de um
princípio inventaram alegorias e mitos religiosos. Se tivessem ignorado a heterogeneidade dos
Elementos, não houvessem poseído personificações do Fogo, do Ar, da Terra e do AEther; seus
deuses e deusas cósmicos jamais tivessem sido bentos com semelhante posteridade, com
tantos filhos e filhas, elementos nascidos de e dentro de cada Elemento respectivo. A alquimia
e os fenômenos ocultos tivessem sido uma ilusão e um engano, até em teoria, se os antigos
tivessem ignorado as potencialidades, as funções correlativas e os atributos de cada elemento
componente do Ar, da Água, da Terra, e até do Fogo; sendo este último, até hoje em dia, uma
terra incognita para a ciência moderna, que se vê obrigada a chamá-lo movimento, evolução
da luz e do calor, estado de ignição, etc.; definindo-o, em uma palavra, por seus aspectos
exteriores, na ignorância de sua natureza verdadeira.
Mas o que ao parecer não consegue perceber a ciência moderna, é que diferenciados
como podem ter sido aqueles simples átomos químicos -aos quais a filosofia arcaica chamou
“os criadores de seus pais respectivos”, pais, irmãos, maridos de suas mães; e a estas mães,
as filhas de seus próprios filhos como Aditi e Daksha, por exemplo-; diferenciados como
estavam estes elementos em um princípio, não eram, entretanto, como são agora, os corpos
compostos que conhece a Ciência. Nem a Água, nem o Ar, nem a Terra (sinônimo para os
sólidos em geral) existiam em sua forma presente, representando os três estados da matéria
que unicamente reconhece a Ciência; pois todos estes, até o mesmo Fogo, são produções já
recombinadas pelas atmosferas de globos completamente formados, de modo que nos
primeiros períodos da formação da terra, eram algo por completo sui géneris. Agora que as
condições e leis de nosso Sistema Solar estão completamente desenvolvidas, e que a
atmosfera de nossa terra, quão mesmo as de todos outros globos, converteram-se, por dizê-lo
assim, em crisóis próprios, a Ciência Oculta ensina que no espaço tem lugar uma mudança
perpétua de moléculas, ou mas bem de átomos, correlacionando-o e trocando assim sobre
cada planeta seus equivalentes de combinação. Alguns homens de ciência de entre os físicos e
químicos mais eminentes, começam a suspeitar este fato, o qual é conhecido, épocas há, pelos
ocultistas. O espectroscópio faz ver unicamente a provável semelhança (fundada na evidência
externa) da substância terrestre e da sideral; é incapaz de passar mais à frente, ou de fazer
ver se os átomos gravitam ou não um para outro do mesmo modo e nas mesmas condições,
em que se supõe a verificam física e quimicamente em nosso planeta. A escala de
temperatura, do grau mais elevado até o mais inferior que possam conceber-se, pode supor-se
que é a mesma e uma no Universo inteiro; entretanto, suas propriedades, fora das de
dissociação e de reasociación, diferem em cada planeta; e assim entram os átomos em novas
formas de existência, não sonhadas pela ciência física, e incognoscibles para ela. Como já se
há dito no Five Years of Theosophy, pág. 242, a essência da matéria cometaria, por exemplo,
“é por completo diferente de qualquer das características que conhecem os maiores químicos e
físicos da terra”. E até esta matéria, durante seu rápido passo ao través de nossa atmosfera,
experimenta certa mudança em sua natureza.
Assim, não só os elementos de nosso planeta, mas também até os de todos seus
irmãos no Sistema Solar, diferem tanto uns de outros em suas combinações, como dos
elementos cósmicos de além de nossos limites revestir. Isto é novamente corroborado pelo
mesmo homem de ciência no discurso já chamado, que cita ao Clerk Maxwell, dizendo “que os
elementos não são absolutamente homogêneos”. Diz assim:
É difícil conceber a seleção e a eliminação de variedades intermédias; porque, aonde podem ter
ido estas moléculas eliminadas, se, como temos razões para acreditar, o hidrogênio, etcétera, das
estrelas fixas, está composto de moléculas idênticas em todos seus aspectos às nossas?... Em primeiro
lugar podemos pôr em tecido de julgamento esta identidade molecular absoluta, do momento em que até
a data não tivemos médio algum para chegar a uma conclusão, salvo os que nos proporciona o
espectroscópio; enquanto que por outro lado se admite que, para poder comparar e discernir com
precisão os espectros de dois corpos, devem ser examinados baixo idênticos estados de temperatura, de
pressão e todas as demais condicione físicas. Certamente, nós vimos no espectro do sol, raios que não
pudemos identificar.
portanto, os elementos de nosso planeta não podem ser tomados como modelo para
servir de comparação com os de outros mundos. De fato, cada mundo possui seu Fohat, que é
onipresente em sua própria esfera de ação. Mas existem tantos Fohats como mundos, cada um
dos quais varia em poder e em grau de manifestação. Os Fohats individuais constituem um
Fohat universal, Fohat coletivo (o aspecto-entidade da única e absoluta Não-Entidade, que é a
absoluta Seidad (B-ness), Sat). “Milhões e trilhões de mundos são produzidos em cada
Manvántara”, diz-se. portanto, deve haver muitos Fohats, a quem nós consideramos como
Forças conscientes e inteligentes. Isto, sem dúvida, com desgosto das mentalidades científicas.
Entretanto, os ocultistas, que têm boas razões para isso, consideram a todas as forças da
Natureza como verdadeiros estados da Matéria, embora suprasensibles; e como possíveis
objetos de percepção para seres dotados dos sentidos adequados.
Encerrado no Seio da Eterna Mãe em seu estado antigo e virginal, cada átomo nascido
além das soleiras de seu reino está condenado a diferenciação incessante. “A Mãe dorme,
embora sempre está respirando”. E cada expiração envia ao plano do manifestado seus
produtos próteos, os quais, arrebatados pela onda do fluxo, são pulverizados pelo Fohat e
arrastados para, ou mais à frente, desta ou de outra atmosfera planetária. Uma vez que esta
última se deu procuração do átomo, este está perdido; sua antiga pureza desapareceu para
sempre, a menos que o fado o dissocie daquela, conduzindo-o a “uma corrente do fluxo”
(término ocultista de acepção completamente diferente da ordinária), podendo ser então
miserável novamente à fronteira onde havia previamente sucumbido, e tomar rumo, não para
o espaço de acima, a não ser para o de dentro, sendo conduzido a um estado de equilíbrio
diferencial e felizmente reabsorvido. Se um ocultista-alquimista, verdadeiramente sábio,
escrevesse a “Vida e Aventuras de um Átomo”, granjearia-se com isso o supremo desprezo do
químico moderno, embora, possivelmente, também sua gratidão subseqüente. Em efeito, se
semelhante químico imaginário estivesse dotado de intuição, e se saísse por um momento do
círculo habitual da “ciência estritamente exata”, como o faziam os antigos alquimistas, poderia
encontrar um prêmio a sua audácia. Seja como for, “O Fôlego do Pai-Mãe sai frio e radiante, e
se esquenta e corrompe, para esfriar-se de novo e ser desencardido no eterno seio do Espaço
interno” diz o Comentário. O Homem absorve ar puro e fresco na cúpula da montanha, e o
expele impuro, quente e transformado. Assim, em cada globo, sendo a atmosfera mais
elevada, sua boca, e a inferior, os pulmões, o homem de nosso planeta respira unicamente o
refugo da “Mãe”; e portanto, “está condenado a morrer nele”. O que pudesse alotropizar o
oxigênio preguiçoso em ozônio de certo grau de atividade alquímica, reduzindo-o a sua
essência pura (para o qual há médios), descobriria com isso o substituto do “Elixir de Vida”, e
poderia prepará-lo para usos práticos.
(b) O processo mencionado em relação “às Pequenas Rodas, a uma dando nascimento à
outra”, tem lugar na sexta região contando de acima, e no plano do mundo mais material de
todos no Kosmos manifestado, nosso planeta terrestre. Estas “Sete Rodas” são nossa Cadeia
Planetária. Por “Rodas” se indica geralmente as várias esferas e centros de força; mas neste
caso se referem a nosso Anel septenario.
(a) Os Mundos são construídos “a semelhança de Rodas mais antigas”, ou seja dos que
existiram no Manvántaras precedentes e entraram na Pralaya; pois a Lei que preside ao
nacimaiento, desenvolvimento e decadência de cada uma das coisas que existem no Kosmos,
do Sol até a vaga-lume na grama, é uma. Há uma obra perpétua de perfeição em cada uma
das aparições novas; mas a Substância-Matéria e as Forças são todas uma e a mesma. E esta
Lei obra em cada planeta por meio de leis variáveis e de menor importância.
Os “Centros (Espécie) Imperecíveis” têm uma grande importância, e tem que
compreender-se completamente sua significação, se queremos possuir conceito claro da
cosmogonia arcaica, cujas teorias aconteceram agora ao Ocultismo. Na atualidade, uma coisa
pode afirmar-se. Os mundos não são construídos, nem em cima, nem sobre, nem em Centros
Espécie; pois o ponto zero é uma condição e não um ponto matemático.
(b) Tenha-se presente que Fohat, a Força construtora da Eletricidade Cósmica, diz-se
metaforicamente que brotou, como Rudra da cabeça do Brahmâ, “do Cérebro do Pai e do Seio
da Mãe”, e que depois se metamorfoseou em um macho e uma fêmea, isto é, polarizou-se em
eletricidade positiva e negativa. Ele tem Sete Filhos, que são seus Irmãos. Fohat se vê
obrigado a nascer uma e outra vez, sempre que dois quaisquer de seus “Filhos-hermanos” se
permitem ficar em contato muito estreito, já se trate de abraço ou de luta. Para evitar isto,
une e ata juntos a aqueles de natureza distinta, e separa aos de temperamentos similares. Isto
se refere, é obvio, como pode ver qualquer, à eletricidade gerada por fricção, e à lei de
atração entre dois objetos de polaridade contrária e de repulsão entre os de polaridade
análoga. Os Sete “Filhos-hermanos”, entretanto, representam e personificam as sete formas de
magnetismo cósmico, chamadas no Ocultismo prático os “Sete Radicais”, cuja produção
cooperativa e ativa é, entre outras energias, a Eletricidade, o Magnetismo, o Som, a Luz, a
Coesão, etc. A Ciência Oculta define a todas as anteriores como efeitos suprasensibles em sua
maneira de conduzir-se oculta, e como fenomenais objetivos no mundo dos sentidos; os
primeiros requerendo faculdades anormais para percebê-los; os últimos cognoscibles por
nossos sentidos físicos ordinários. Todos eles pertencem e são emanações de qualidades
espirituais ainda mais suprasensibles, não personificadas, mas pertencendo a Causas reais e
conscientes. Tentar uma descrição de semelhantes Entidades, seria mais que inútil. Débito o
leitor ter presente que, segundo nossos ensinos, que consideram a este Universo fenomenal
como uma grande Ilusão, quanto mais próximo se acha um corpo à Substância Desconhecida,
quanto mais se aproxima da Realidade, por encontrar-se mais separado deste mundo do Mâyâ.
portanto, embora a constituição molecular destes corpos não é deducible de suas
manifestações neste plano de consciência, entretanto, possuem eles, do ponto de vista do
adepto ocultista, uma estrutura claramente objetiva já que não material, no Universo
relativamente noumenal, oposto ao fenomenal ou externo. Podem os homens de ciência se
quiserem, lhes chamar força ou forças geradas pela matéria, ou “modos de movimento” da
mesma; o Ocultismo vê nestes efeitos “Elementares” (forças), e nas causas diretas que os
produzem, Operários Divinos e inteligentes. A conexão íntima destes Elementares, guiados
pela infalível emano dos Regentes -sua correlação poderíamos dizer- com os elementos da
Matéria pura, se manifesta em nossos fenômenos terrestres, tais como a luz, o calor, o
magnetismo, etc. É obvio, que jamais estaremos nós de acordo com os substancialistas
americanos (14), que chamam a todas as forças e energias, já sejam luz, calor, eletricidade ou
coesão, uma “entidade”; porque isto equivaleria a chamar o ruído produzido pelas rodas de um
veículo uma entidade -confundindo e identificando assim aquele “ruído” com o “condutor que
está fora, e com o Dono, a “Inteligência Diretora”, dentro do veículo-. Mas nós damos
certamente aquele nomeie aos “condutores” e às “Inteligências diretoras”, os Dhyân Chohans
regentes, como já se mostrou. Os Elementares, as Forças da Natureza, são as causas
secundárias que operam invisíveis, ou mas bem imperceptíveis, e que são a sua vez os efeitos
de causas primárias, depois do Véu de todos os fenômenos terrestres. A eletricidade, a luz, o
calor, etc., foram com razão chamados os “Espectros ou Sombras da Matéria em Movimento”,
ou seja os estados suprasensibles da matéria, cujos efeitos unicamente podemos perceber.
Para ampliar o conceito, voltemos para a comparação anterior. A sensação da luz é, como o
som das rodas em movimento, um efeito puramente fenomenal e sem realidade alguma fora
do observador. A próxima causa excitante da sensação é comparável ao condutor -um estado
suprasensible da matéria em movimento, uma força da Natureza ou Elementar-. Mas, detrás
de este -do mesmo modo que o dono da carruagem dirige do interior ao condutor- acha-se a
causa mais elevada e noumenal: a Inteligência de cuja essência irradiam estes Estados da
“Mãe”, gerando os inumeráveis milhares de milhões de Elementares ou Espíritos psíquicos da
Natureza, da mesma maneira que cada gota de água gera seus infusorios físicos infinitesimais.
Fohat é quem guia a transferência dos princípios de um planeta a outro, de um astro a outro
astro-menino. Quando um planeta morre, seus princípios essenciais são transferidos a um
centro espécie ou de repouso, com energia potencial, mas latente, o qual é assim despertado à
vida e começa a converter-se em um novo corpo sideral.
É verdadeiramente notável que os físicos, apesar de que confessam honestamente sua
completa ignorância em relação à natureza verdadeira da mesma matéria terrestre (a
substância primitiva sendo considerada mais como um sonho que como uma realidade),
constituam-se, entretanto, em juizes em relação a aquela matéria, e pretendam saber o que é
capaz ou não de fazer, em suas combinações várias. Os sábios conhecem da matéria apenas
sua epiderme, e entretanto dogmatizan. É um “modo de movimento” e nada mais! Mas a
“força” que é inerente no sopro de uma pessoa, quando soprando tira uma partícula de pó de
em cima de uma mesa, é também inegavelmente “um modo de movimento”; e é igualmente
inegável, que não é uma qualidade da matéria ou das partículas daquele pó, mas sim emana
da Entidade vivente e pensante que soprou, seja que o impulso se originou consciente ou
inconscientemente. Na verdade, atribuir à matéria a respeito da qual nada se conhece, uma
qualidade inerente chamada Força, a respeito de cuja natureza ainda se sabe menos, é criar
uma dificuldade muito mais séria que a que existe em aceitar a intervenção de nossos
“Espíritos da Natureza” em todos os fenômenos naturais.
Os ocultistas -quem ao expressar-se corretamente não dizem que a matéria seja
indestrutível e eterna, a não ser tão somente a substância ou essência da matéria (isto é, a
Raiz de tudo, Mûlaprakriti)- asseguram que todas as chamadas Forças da Natureza: a
eletricidade, o magnetismo, a luz, o calor, etc. longe de ser modos de movimento de partículas
materiais, são in seja-se, isto é, em sua constituição final, os aspectos diferenciados daquele
Movimento Universal que se discute e explica nas primeiras páginas deste volume. Quando se
diz que Fohat produz Sete Centros Espécie, isso significa que para propósitos formativos ou
criadores, a Grande Lei (podem os teístas chamá-la Deus) detém ou mas bem modifica seu
movimento perpétuo em sete pontos invisíveis dentro da área do Universo Manifestado. “O
grande fôlego faz no Espaço sete buracos em Espécie, para lhes fazer girar durante o
Manvántara” -diz o Catecismo Oculto-. Já havemos dito que Espécie é o que a Ciência, pode
chamar o ponto-zero ou linha; o reino do negativo absoluto ou a única Força absoluta
verdadeira, o nóumeno do Sétimo Estado do que ignorantemente chamamos e reconhecemos
como “Força”; ou o nóumeno da Substância Cósmica No-diferenciada, a qual é, em si mesmo,
um objeto inalcançável e incognoscible para a percepção finita; a raiz e base de todos os
estados de objetividade e também de subjetividade; o eixo neutro, não um dos muitos
aspectos, a não ser seu centro. Tente-se imaginar um centro neutro, o sonho dos que andam
depois de do movimento perpétuo, e poderá se ter uma idéia para elucidar o significado. Um
“centro neutro” é, em um aspecto, o ponto limite de qualquer classe dada de sentidos. assim,
imaginemos dois planos consecutivos de matéria; correspondendo cada um deles a uma classe
apropriada de órgãos de percepção. Vemo-nos obrigados a admitir que entre estes dois planos
de matéria, tem lugar uma circulação incessante; e se seguirmos aos átomos e moléculas,
suponhamos, do inferior em suas transformações para cima, chegarão estas a um ponto,
passado o qual, ficarão por completo fora do alcance da ordem de faculdades de que fazemos
uso no plano inferior. De fato, para nós a matéria do plano inferior se desvanece ali para nossa
percepção; ou mas bem passa ao plano superior, e o estado de matéria correspondente a um
ponto tal de transição, débito certamente possuir propriedades especiais, não fáceis de
descobrir. Sete destes “Centros Neutros” (15) são, pois, produzidos pelo Fohat, o qual, quando,
como diz Milton:
UMA DIGRESSÃO
Com esta Sloka termina a parte das Estadias que se refere à Cosmogonia do Universo
depois do último Mahâpralaya ou Dissolução Universal, que, quando chega, arrebata do Espaço
todas as coisas diferenciadas, tanto Deuses como átomos, a maneira de outras tantas folhas
secas. Desde este versículo em adiante, as Estadias se acham relacionadas tão somente com
nosso Sistema Solar em geral, com as Cadeias Planetárias do mesmo como conseqüência, e
especialmente com a história de nosso Globo (o Quarto e sua Cadeia). Todos os versículos que
seguem neste volume, referem-se unicamente à evolução de nossa Terra, e nela. Com respeito
a esta última, afirma-se um princípio estranho -estranho, é obvio, tão somente do ponto de
vista científico moderno- que devemos dar a conhecer.
Mas antes de apresentar ao leitor teorias novas e algum tão alarmantes, estas têm que
ser precedidas de algumas palavras de explicação. Isto é absolutamente necessário, posto que
estas teorias não só se chocam com a ciência moderna, mas também contradizem além disso,
em certos pontos, algumas afirmações anteriores feitas por outros teósofos, que pretendem
fundar suas explicações e exposições destes ensinos na mesma autoridade que nós (19).
Isto pode dar origem à idéia de que existe uma contradição decidida entre os
expositores da mesma doutrina; enquanto que a diferença procede, em realidade, do
incompleto dos informe que se deram aos escritores anteriores, quem deduziu, por este
motivo, algumas conclusões errôneas, e se permitiram especulações prematuras, ao tratar de
apresentar ao público um sistema completo. Assim é que o leitor já iniciado na Teosofía não
deve surpreender-se se encontrar nestas páginas a retificação de certas afirmações feitas em
várias obras teosóficas, e também a explicação de certos pontos ainda obscuros, posto que
lhes deixou necessariamente incompletos. Muitas som as questões que não há meio doido
sequer o autor do Esoteric Buddhism, sendo esta obra a melhor e a mais esmerada de todas as
de sua classe. Por outra parte, até ele mesmo introduziu várias noções errôneas que têm que
apresentar-se agora em sua verdadeira luz mística, até o ponto em que quem estas linhas
escreve seja capaz de verificá-lo.
Façamos, pois, uma breve interrupção entre as Slokas justamente explicadas e as que
seguirão depois; pois os períodos cósmicos que as separam são de uma duração imensa. isto
nos dará tempo suficiente para jogar uma olhada sobre alguns pontos pertencentes à Doutrina
Secreta, que foram apresentados ao público sob uma luz mais ou menos duvidosa e algumas
vezes errônea.
Entre as onze Estadias omitidas, existe uma que faz a descrição completa da formação
sucessiva das Cadeias Planetárias, depois de ter começado a primeira diferenciação cósmica e
atômica no Acosmismo primitivo. Inútil é falar de “leis que aparecem quando a Deidade se
prepara para criar”; pois as “leis”, ou mas bem a Lei, é eterna e increada; e além disso, a
Deidade é a Lei, e viceversa. Por outra parte, a eterna Lei uma desembrulha todas as coisas na
Natureza que tem que manifestar-se, com arrumo a um princípio séptuple; e entre outras, as
inumeráveis Cadeias circulares de Mundos, compostas de sete Globos graduados nos quatro
planos inferiores do Mundo de Formação, pertencendo os outros três ao Universo Arquétipo.
Destes sete Globos, tão somente um, o inferior e o mais material de todos, acha-se dentro de
nosso plano ou ao alcance de nossos meios de percepção, permanecendo os outros seis fora
do mesmo e sendo portanto invisíveis ao olho terrestre. Cada uma de tais Cadeias de Mundos
é o produto e a criação de outra, inferior, e morta: é sua reencarnação, por dizê-lo assim. Para
esclarecê-lo mais: nos ensina que cada planeta -dos quais sete unicamente eram chamados
sagrados, por estar regidos pelos Deuses ou Regentes mais elevados, e não porque os antigos
não soubessem nada de outros (20)-, já seja conhecido ou desconhecido, é septenario, como
também o é a Cadeia a que a Terra pertence. Por exemplo, todos os planetas tais como
Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter, Saturno, etc., nossa Terra, são tão visíveis para nós, como o é
provavelmente nosso Globo aos habitantes, se os houver, de outros planetas, posto que se
encontram todos no mesmo plano; enquanto que os globos superiores e companheiros destes
planetas estão em outros planos por completo fora do de nossos sentidos terrestres. Como sua
posição relativa se representa mais adiante, assim como também no diagrama acrescentado
aos Comentários sobre a Sloka 6 da Estadia VI, algumas palavras de explicação é tudo que se
necessita por agora. Estes companheiros invisíveis correspondem de modo singular ao que nós
chamamos os “princípios” do Homem. Os sete estão em três planos materiais e um espiritual,
respondendo aos três Upâdhis (apóie materiais) e um veículo espiritual (Vâhana), de nossos
sete Princípios na divisão humana. Se, com objeto de obter um conceito mais claro,
imaginamos aos princípios humanos dispostos com arrumo ao plano que segue, obteremos o
diagrama de correspondências seguinte:
DIAGRAMA I
Mas isto tão somente mostra quão admiravelmente relaciona a Filosofia Oculta cada
uma das coisas da Natureza, e quanto mais lógicos som seus princípios que as especulações
hipotéticas e sem vida da ciência física.
Tendo aprendido tudo isto, o místico se encontrará melhor preparado para compreender
o ensino oculto, embora os que estudam a ciência moderna podem (e provavelmente o farão)
considerá-la absurda e sem sentido. O ocultista, entretanto, sustenta que a teoria agora
discutida é muito mais filosófica e provável que qualquer outra. É mais lógica, de todos os
modos, que a recentemente promulgada, segundo a qual a Lua é a projeção de uma parte de
nossa Terra, expelida quando esta última era tão somente um globo em fusão, uma massa
plástica fundida.
O autor do Modern Science and Modern Thought, Mr. Samuel Laing, diz:
As conclusões astronômicas são teorias fundadas em dados tão incertos, que enquanto em alguns
casos dão resultado de uma brevidade incrível, como o de 15 milhões de anos para todo o passado
processo de formação do sistema solar, em outros dão resultados de uma extensão de tempo quase
incrível, como o supor que a Lua foi lançada da Terra, quando esta girava em três horas, enquanto que o
máximo atraso observado exigiria 600 milhões de anos para fazê-la girar em vinte e três horas, em lugar
de vinte e quatro (21).
E se os físicos persistem em tais especulações, por que têm que rir da cronologia dos
indos, tachando a de exagerada?
Diz-se, além disso, que as Cadeias Planetárias têm seus Dias e suas Noites, ou seja
períodos de atividade ou vida, e de inércia ou morte; e se conduzem nos céus como os
homens na terra; engendram a seus semelhantes, envelhecem e ficam pessoalmente extintas,
vivendo tão somente em sua prole seus princípios espirituais, a maneira de sobrevivência
própria.
Sem tentar a dificilísima tarefa de explicar todo o processo com todos seus cósmicos
detalhes, pode dizê-lo suficiente para dar uma idéia aproximada dele. Quando uma Cadeia
Planetária se encontra em sua última Ronda, seu Globo A antes de morrer por completo, envia
toda sua energia e princípios a um centro neutro de força latente, um centro espécie, dando
com isso vida a um novo núcleo de substância ou matéria não diferenciada; isto é, o acordada
à atividade ou lhe dá vida. Suponhamos que uma evolução semelhante tenha tido lugar na
Cadeia Lunar Planetária; suponhamos além disso, em graça do argumento, que a Lua é muito
mais velha que a Terra (embora a teoria do Mr. Darwin, citada antes, foi ultimamente
arremesso abaixo, e apesar de que o fato não foi ainda determinado pelo cálculo matemático).
Imaginemos que evos antes de desembrulhar o primeiro Globo dos sete nossos, permaneciam
os seis Globos companheiros da Lua, justamente na mesma posição com relação uns aos
outros que a que ocupam na atualidade os Globos de nossa cadeia com respeito a nossa Terra
(22). E agora será fácil imaginar ao Globo extremo A da Cadeia Lunar dando vida ao Globo A
da Cadeia Terrestre, e morrendo; logo ao Globo B da primeira transmitindo sua energia ao
globo B da nova Cadeia; depois ao Globo C da Cadeia Lunar, criando sua produção, a esfera C
da Cadeia Terrestre; logo à Lua (nosso Satélite) lançando toda sua vida, energia e poderes ao
globo mais inferior de nosso anel planetário, ao globo D, nossa Terra; e havendo-os transferido
a um novo centro, converte-se virtualmente em um planeta morto, no qual a rotação há quase
cessado do nascimento de nosso Globo. É inegável que a Lua é o satélite da Terra; mas isto
não invalida a teoria de que deu tudo a esta menos seu cadáver. Para que a teoria do Darwin
se mantenha em pé, exceto a hipótese justamente destruída, tiveram que ser inventadas
outras especulações ainda mais incongruentes. Da Lua se diz que se esfriou perto de seis
vezes mais rapidamente que a Terra (23). “Se tiverem passado da consolidação da terra
quatorze milhões de anos, a Lua tem tão somente onze milhões e dois terços de anos desde
aquele estado...”, etc. E se nossa Lua for só uma salpicadura de nossa Terra, por que não pode
estabelecer uma conseqüência semelhante para as Luas de outros planetas? Os astrônomos
dizem, “não sabemos”. por que não têm satélites Vênus nem Mercúrio, e, quando existem, o
que é o que os formou? Os astrônomos não sabem porque, dizemos nós, a Ciência tem tão
somente uma chave (a chave da matéria) para abrir os mistérios da Natureza, enquanto que a
Filosofia Oculta possui sete chaves, e explica o que a Ciência não consegue ver. Mercúrio e
Vênus não têm satélites, mas sim “pais”, precisamente como os tem a Terra. Ambos os som
muito mais antigos que a Terra, e antes de que esta chegue a sua Sétima Ronda, sua mãe, a
Lua, haverá-se disolvido em ar sutil, como acontecerá ou não, segundo o caso, com as “Luas”
de outros planetas, posto que existem planetas que possuem em várias luas; mistério que
ainda não resolveu nenhum Edipo da Astronomia.
A Lua é agora o frio resíduo, a sombra, arrastada depois do novo corpo aonde
passaram, por transfusão, seus poderes e princípios de vida. acha-se agora condenada a estar
perseguindo à Terra durante largas idades; a ser atraída por ela e a atrair a sua vez a sua filha.
Constantemente vampirizada por sua filha, venha-se penetrando-a por toda parte com a
influência maligna, invisível e envenenada, que emana do lado oculto de sua natureza. Pois é
um corpo morto, e entretanto, vive. As partículas de seu corpo corrupto acham-se cheias de
vida ativa e destruidora, apesar de que o corpo antes animado por elas, carece de alma e de
vida. portanto, suas emanações são ao mesmo tempo benéficas e maléficas; encontrando esta
circunstância seu paralelo na terra, no fato de que em nenhuma parte as ervas e as novelo em
geral têm tanto suco nem crescem tanto como nas sepulturas; sendo ao mesmo tempo
perniciosas suas emanações cadavéricas de cemitério, as quais podem matar. Quão mesmo os
vampiros, a Lua é amiga dos bruxos e inimizade do incauto. Das épocas arcaicas e os últimos
tempos das feiticeiras da Tesalia, até alguns dos atuais tántrikas de Rojão de luzes, sua
natureza e propriedades foram conhecidas por todos os ocultistas; mas permaneceram como
livro fechado para os físicos.
Tal é a Lua considerada dos pontos de vista astronômico, geológico e físico. Quanto a
sua natureza metafísica e psíquica, deve continuar sendo um segredo oculto nesta obra como
foi no volume chamado Esoteric Buddhism, não obstante a confiada afirmação que ali se faz de
que “agora não existe já muito mistério respeito ao enigma da oitava esfera” (24). À verdade,
são estas questões “a respeito das quais os Adeptos se mostram muito reservados em suas
comunicações a discípulos não iniciados”; e posto que por outro lado nunca sancionaram ou
permitiu a publicação de nenhuma classe de especulações sobre elas, quanto menos se diga,
tão melhor.
Entretanto, sem entrar no terreno proibido da “oitava esfera”, pode ser útil citar alguns
feitos mais em relação às ex-mónadas da Cadeia Lunar (os “Antecessores Lunares”), pois
desempenham um papel importante na Antropogénesis, que vem depois. Isto nos leva
diretamente à constituição septenaria do homem; e como ultimamente a questão de qual é a
melhor classificação que deve adotar-se para a divisão da entidade microcósmica, originou
alguma discussão, acrescentaram-se dois sistemas, com objetivo da comparação seja mais
fácil. O curto artigo que vem a seguir procede da pluma do Mr. T. Subba Row, sábio vedantino.
Ele prefere a divisão brahmánica do Râja Ioga, e olhando as coisas de um ponto de vista
metafísico, tem razão por completo. Mas como é assunto de simples eleição e conveniência,
adotamos nesta obra a classificação transhimaláyica, sancionada pelo tempo, da “Escola
Esotérica Arhat”. A seguinte tabela e seu texto explicativo foram copiados do The Theosophist
do Madrás, e também figuram no Five Years of Theosophy (25).
----------------------------------------------------------------------------------------------------------
-----------------
BUDDHISMO ESOTÉRICO VEDANTINA TÂRAKA RÂJA IOGA
----------------------------------------------------------------------------------------------------------
-----------------
1. Sthûla Sharira Annamayakosha (29)
---------------------------------------------------------------------------------- } Sthûlopâdhi
(30)
2. Prâna (26)
---------------------------------------- } Prânamayakosha
3. O Veículo da Prâna (27)
----------------------------------------------------------------------------------------------------------
-----------------
4. Kâma Rûpa
---------------------------------------- } Mânomayakosha } Sûkshmopâdhi
a) Volições e
sentimentos, etc.
5. Mente { ----------------------------------------------------------------
b) Vijnânam Vijnânamayakosha
----------------------------------------------------------------------------------------------------------
----------------
6. Alma espiritual (28) Ânandamayakosha Kâranopâdhi
----------------------------------------------------------------------------------------------------------
----------------
7. Âtmâ Âtmâ Âtmâ
----------------------------------------------------------------------------------------------------------
----------------
Na tabela anterior se verá que o terceiro princípio na classificação buddhista não se menciona
separadamente na divisão vedantina pois é meramente o veículo da Prâna. Verá-se também que o quarto
princípio está incluído no terceiro Kosha (Envoltório), pois o mesmo princípio é tão somente o veículo do
poder volitivo, que não é mais que uma energia mental. Débito também observar-se que o
Vijnânamayakosha é considerado como distinto do Mânomayakosha; pois depois da morte tem lugar uma
divisão entre a porção inferior da mente, que possui maior afinidade com o quarto princípio que com o
sexto, e sua porção superior, a qual se une a este último, e é, de fato, a base para a individualidade
espiritual mais elevada no homem.
Também podemos indicar aqui a nossos leitores que a classificação mencionada na última coluna
é a melhor e a mais singela em todas as questões práticas relacionadas com o Râja Ioga. Embora
existam sete princípios no homem, são tão somente três os Upâdhis (apóie) distintos, em cada um dos
quais, seu Âtmâ pode operar independentemente do resto. Estes três Upâdhis podem ser separados por
um Adepto, sem perigo de matar-se; mas não pode separar os sete princípios sem destruir sua
constituição.
O leitor se encontrará agora melhor preparado para ver que entre os três Upâdhis do
Râja Ioga e seu Âtmâ e nossos três Upâdhis Âtmâ, e as três divisões adicionais, não existe em
realidade mais que uma muito pequeno diferencia. Além disso, como todo Adepto na Índia, de
um lado ou outro dos Himalayas, das escolas do Patanjali, de Âryâsanga ou da Mahâyâna, tem
que converter-se em um Râja Yogi, débito, portanto, aceitar a classificação Târaka Râja em
princípio e em teoria, qualquer que seja aquela a que recorra para propósitos práticos e
ocultos. Assim é que importa muito pouco que se fale dos três Upâdhis com seus três aspectos
e Âtmâ, a síntese eterna e imortal, ou que lhes chame os “Sete Princípios”.
Em benefício daqueles que podem não ter lido, ou se o têm feito podem não ter
compreendido claramente, nos escritos teosóficos, a doutrina referente às Cadeias septenarias
de Mundos no Kosmos Solar, expomos as enseñanzaas, que em resumo são as seguintes:
1ª Todas as coisas, tanto no Universo metafísico como no físico, são septenarias. daqui
que a cada corpo sideral, a cada planeta, já visível ou invisível, lhe atribuam seis Globos
companheiros. A evolução da vida procede nestes sete Globos ou corpos, desde o Primeiro ao
Sétimo, em Sete Rondas ou Sete Ciclos.
5ª Cada Ciclo de Vida no Globo D (nossa Terra) (33), compõe-se de sete Raças Raízes,
que começam com a etérea e terminam com a espiritual em uma dobro linha de evolução
física e moral, desde o começo da Ronda terrestre até que conclui. Uma coisa é uma “Ronda
Planetária” do Globo A ao Globo G, o sétimo; outra, a “Ronda do Globo”, ou seja a terrestre.
Isto está muito bem descrito no Esoteric Buddhism, e não necessita por agora mais
elucidações.
Quando os fatos complicados de uma ciência por completo desconhecida se expõem por primeira
vez a inteligências não preparadas, é impossível apresentá-los com todas suas modificações
apropriadas... e desenvolvimentos anormais... Temos que nos contentar em um princípio com as regras
gerais, e nos ocupar depois das exceções; e este é especialmente o caso em um estudo cujos métodos
de ensino tradicional, geralmente seguidos, vão encaminhados a imprimir na memória ideia novas,
provocando a perplexidade da que logo se sai.
Como o autor da observação era, segundo ele mesmo diz, “uma inteligência não
educada no Ocultismo”, suas próprias deduções e seu conhecimento mais completo das
modernas especulações astronômicas que das doutrinas arcaicas, conduziram-lhe, de modo
muito natural e inconsciente para ele, a cometer alguns enganos mas bem de detalhe que não
de “regra general”. Um destes se citará agora. É de pouca importância, mas, entretanto, a
propósito para conduzir a muitos principiantes a conceitos errôneos; e como os enganos das
primeiras edições foram corrigidos nas notas da quinta edição, do mesmo modo poderá ser a
sexta revisão e aperfeiçoada. Existiam várias causas para tais enganos. Foram devidos à
necessidade em que se encontravam os Professores de dar as supostas “respostas evasivas”;
sendo as perguntas muito insistentes, não podia deixar as passar desapercebidas; enquanto
que por outro lado só podiam ser respondidas em parte. Não obstante esta situação, a
confissão de que “meio pão é preferível a nenhum”, foi com muita freqüência mau
compreendida e logo que apreciada como devia sê-lo. Em conseqüência disso, os chelas laicos
europeus se permitiram algumas vezes especulações gratuitas. Entre estas temos o “Mistério
da Oitava Esfera”, em sua relação com a Lua; e a afirmação errônea de que dois dos Globos
superiores da Cadeia terrestre eram dois de nossos conhecidos planetas; “além da Terra...
existem unicamente outros dois mundos de nossa cadeia que sejam visíveis... Marte e
Mercúrio...” (34).
Esta foi um grande equívoco; mas foi causada, tanto pelo vago ou incompleto da
resposta do Professor, como pela pergunta mesma, igualmente vaga e indefinida.
Perguntou-se o seguinte: “Que planetas, de entre os conhecidos pela ciência ordinária,
além de Mercúrio, pertencem a nosso sistema de mundos?” Agora bem; se por “sistema de
mundos se pretendia significar nossa Cadeia ou “Cordão” Terrestre, pelo que fazia a pergunta,
em lugar do “Sistema Solar de Mundos”, como deveria ter sido, então, certamente, a resposta
era muito provável resultasse mal compreendida”. Porque a resposta foi: “Marte, etc., e quatro
planetas mais a respeito dos quais a astronomia nada sabe. Nem A, B nem E, Z são
conhecidos nem podem ser vistos por meios físicos, por aperfeiçoados que sejam”. Isto é
claro: (a) A Astronomia nada conhece ainda em realidade dos planetas, nem em relação aos
antigos nem em relação aos descobertos nos tempos modernos. (b) Nenhum planeta
companheiro da Z, isto é, nenhum dos Globos superiores de qualquer Cadeia do Sistema Solar
pode ser visto, à exceção, é obvio, de todos os planetas que são as quartas na ordem
numérica, como nossa Terra, a Lua, etc. etc. Quanto a Marte, Mercúrio e “os outros quatro
planetas”, estão em uma relação com a terra a respeito da qual nenhum Professor nem
ocultista elevado falará jamais, nem muito menos explicará a natureza.
Nesta mesma carta se expressa claramente tal impossibilidade, por um dos Professores,
ao autor do Esoteric Buddhism: “lhes faça cargo de que me estão fazendo perguntas que
pertencem à Iniciação mais elevada; que (só) posso-lhes dar uma idéia geral, mas que nem
me atrevo, nem quero entrar em detalhes...” Cópias de todas quantas cartas foram recebidas
ou enviadas, exceto umas poucas particulares “nas que não existia ensino alguma”, conforme
diz o Professor, tem-nas a autora. Como era seu dever, no princípio, responder e explicar
certos pontos que não tinham sido tocados, é mais que provável que não obstante as muitas
notas naquelas cópias, a escritora, em sua ignorância do inglês, e por temor a dizer muito,
tenha podido confundir as notícias dadas. Ela assume a responsabilidade disso em todos os
casos. Mas lhe é impossível consentir que os que estudam permaneçam por mais tempo sob
impressões errôneas, ou que criam que a falta é do sistema esotérico.
Permita me afirmar agora de modo explícito, que a teoria exposta é impossível, com ou
sem evidência adicional proporcionada pela Astronomia moderna. A ciência física pode
proporcionar evidência corroborativa, embora ainda muito incerta; mas unicamente no
referente aos corpos celestes que estejam no mesmo plano de matéria que nosso Universo
objetivo. Marte e Mercúrio, Vênus e Júpiter, assim como cada um dos planetas descobertos até
a data, ou os que estão por descobrir, são todos, per se, os representantes em nosso plano de
tais cadeias. Como claramente afirma uma das numerosas cartas do Professor do Mr. Sinnett:
“existem outras inumeráveis Cadeias manvantáricas de Globos habitadas por Seres
inteligentes, tão dentro como fora de nosso Sistema Solar”. Mas nem Marte nem Mercúrio
pertencem a nossa cadeia. São, quão mesmo outros planetas, Unidades septenarias na grande
hoste de cadeias de nosso sistema, e todos eles tão visíveis como são invisíveis seus Globos
superiores.
Se ainda se objeta que certas expressões nas cartas do Professor eram a propósito para
induzir ao engano, a resposta é: Amém; assim eram. O autor do Esoteric Buddhism o
compreendeu bem, posto que escreveu que tais são “os métodos tradicionais de ensino...,
provocando a perplexidade” da que eles tiram ou não tiram, segundo os casos. De todos os
modos, se se pretender que isto podia ter sido ensinado em um princípio, e explicada como
agora a natureza verdadeira dos planetas, a resposta é que não se considerou conveniente
fazê-lo assim então, pois tivesse aberto o caminho a uma série de outras perguntas que
jamais tivessem podido responder-se em razão de sua natureza esotérica, e só tivessem
servido de embaraço. declarou-se de um princípio, e repetido muitas vezes após, que: 1º
Nenhum teósofo, nem sequer como chela aceito, não diríamos nada dos estudantes, podia
esperar que lhe explicassem perfeita e completamente os ensinos secretos, antes de haver-se
comprometido de um modo irrevogável ao serviço da Fraternidade e de ter passado ao menos
por uma Iniciação; pois não podem dar-se ao público símbolos nem números, por ser os
símbolos e os números a chave do sistema esotérico. 2º Que o que foi revelado era
meramente o revestimento esotérico do contido em quase todas as escrituras esotéricas das
religiões do mundo -principalmente nos Brâhmanas e nos Upanishads dos Veda, e até nos
Purânas. Era uma pequena parte do que se divulga de um modo muito mais completo nos
volúmenes pressente; e até isto é muito incompleto e fragmentário.
Quando se começou a obra presente, tendo a autora a segurança de que a especulação
sobre Marte e Mercúrio era errônea, dirigióse aos Professores por escrito, lhes pedindo uma
explicação e uma versão autorizada. Ambas chegaram ao seu devido tempo, e a seguir se dão
extratos delas ao pé da letra.
“...É por completo correto que Marte se acha agora em um estado de obscuración, e
que Mercúrio começa justamente a sair do mesmo. Podem acrescentar que Vênus se acha em
sua última Ronda... Se nem Mercúrio nem Vênus têm satélites, é pelas razões... e também
porque Marte possui dois satélites a que não tem direito... Phobos, o suposto satélite
“interno”, não é tal satélite. Assim, observado-o comprido tempo há pelo Laplace e agora pelo
Faye, não concorda; como vêem (leiam “Comptes Rendus”, tomo XC, pág. 569), Phobos
possui um tempo periódico muito curto, e portanto, “deve existir algum defeito na idéia mãe
da teoria”, como Faye justamente observa... Além disso, ambos (Marte e Mercúrio) são
cadeias septenarias tão independentes dos senhores e superiores siderais da Terra, como
vocês são independente dos “princípios” do Däumling (Tomasito do Polegar ou Pulgarcillo), os
quais eram possivelmente seus seis irmãos, com ou sem gorros de noite... “A satisfação da
curiosidade é, para alguns homens, o fim do conhecimento”, disse Bacon, quem estava tão no
justo ao formular este aforismo como os que se achavam familiarizados com isso antes que
ele, estavam-no ao separar à SABEDORIA do Conhecimento, e ao riscar limites ao que pode
dar-se em um tempo determinado... Recordem:
Além disso, hei aqui mais extratos de outra carta escrita pela mesma autoridade. Esta
vez foi em resposta a algumas objeções apresentadas ante os Professores. fundavam-se em
raciocínios tão extremamente cientistas como fúteis, a respeito da conveniência de tratar de
conciliar as teorias esotéricas com as especulações da ciência moderna, e foram escritas por
um jovem teósofo a modo de prevenção contra a “Doutrina Secreta” e com referência ao
mesmo assunto. Ele tinha declarado que se existiam semelhantes Terras companheiras,
“deviam ser tão somente um pouco menos materiais que nosso globo”; como, pois, não
podiam ser vistas? A resposta foi:
Com isto se faz patente por que não podemos perceber, nem mesmo com o auxílio dos
melhores telescópios, o que se acha fora de nosso mundo de matéria. Unicamente os
chamados Adeptos, que sabem como dirigir sua visão mental e como transferir sua
consciência, tanto física como psíquica a outros planos de existência, podem falar com
autoridade a respeito de tais assuntos. Eles nos dizem bem claramente:
É sensível que poucos de entre nós tenham seguido este sábio conselho; e que muitas
pérolas inapreciáveis, muitas jóias de sabedoria, tenham sido jogadas em um inimigo incapaz
de apreciar seu valor, e que voltando-se contra nós nos rasgou.
“Imaginemos -escreve o mesmo Professor a seus “dois chelas laicos”, como Ele
chamava o autor do Esoteric Buddhism e a outro cavalheiro, seu condiscípulo durante algum
tempo-, imaginemos que nossa terra é um de um grupo de sete planetas ou mundos
habitados por homens... (Os “Sete planetas” são os planetas sagrados da antigüidade, e todos
são septenarios). Agora bem; o impulso de vida chega a, ou mas bem a aquilo que está
destinado a converter-se na, e que neste sentido é tão somente pó cósmico (um centro
espécie)... etc.”
Nestas cartas primeiras em que os términos tinham que se inventar e que cunhá-las
palavras, os “Anéis” se convertiam com freqüência em “Rondas”, e as “Rondas” em “Ciclos de
Vida”, e viceversa. A um que escreveu chamando uma “Ronda” um “Anel de Mundos”,
respondeu o Professor: Acredito que isto conduzirá a maior confusão. conviemos em chamar
uma Ronda ao passo de uma Mónada do Globo A ao Globo G ou Z... O “Anel de Mundos” é
correto.. Advirta muito eficazmente ao Mr... que convenha em uma nomenclatura antes de
passar mais adiante...”
Não obstante tal acordo, muitos enganos, devidos a esta confusão, deslizaram-se nos
primitivos ensinos. Até as mesmas “Raças” eram em ocasiões confundidas com as “Rondas” e
“Anéis”, o que conduziu a enganos semelhantes no livro Man: Fragments of Forgotten Truth.
De um princípio tinha escrito o Professor:
E bem pode dizê-lo; pois fora da metafísica, não é possível a Filosofia Ocultista nem o
Esoterismo. É o mesmo que tratar de explicar as aspirações e os afetos, o amor e o ódio, o
mais íntimo e sagrado das operações da alma e a inteligência do homem vivente, por meio de
uma descrição anatômica do peito e do cérebro de seu cadáver.
Examinemos agora dois princípios mencionados antes, aos que apenas se feito alusão
no Esoteric Buddhism, e que ampliaremos agora tudo que possamos.
Terá que ter em conta duas declarações que se fazem no Esoteric Buddhism, devendo
citar-se também as opiniões do autor. A primeira de aquéellas é como segue:
As Mónadas espirituais... não completam do todo sua existência mineral no Globo A, completam-
na depois no Globo B, e assim sucessivamente. Passam várias vezes em volto de todo o círculo como
minerais, depois várias vezes mais circulam como vegetais, e várias vezes como animais. De propósito
nos abstemos por agora de entrar no referente a números, etc. (37).
Esta era, uma conduta prudente em vista do grande secreto mantido respeito a
números e cifras. Esta reticência se abandona parcialmente agora; mas tivesse sido
possivelmente preferível que os números verdadeiros, no concernente às Rondas e aos giros
evolucionarios, tivessem sido então ou divulgados de tudo, ou reservados por completo. Mr.
Sinnett compreendeu bem esta dificuldade ao dizer:
Por razões não fáceis de adivinhar por um estranho, os possuidores do saber oculto se retraem de
um modo especial de comunicar verdades numéricas referentes à cosmogonia, apesar de que é difícil
para o não iniciado, o compreender por que devem ser reservadas (38).
DIAGRAMA II
Agora bem ; deve se ter presente que as Mónadas que circulam em volto de qualquer
Cadeia septenaria, acham-se divididas em sete Classes ou Hierarquias, segundo seus
respectivos graus de evolução, consciência e mérito. Sigamos, pois, a ordem de sua aparição
no Globo A, na primeira Ronda. Os espaços de tempo que medeiam entre as aparições destas
Hierarquias em qualquer Globo, estão ajustados de tal modo, que quando a classe 7, a última,
aparece no globo A, a classe 1, a primeira, passou justamente ao globo B, e assim
sucessivamente, passo a passo, em volto de toda a Cadeia.
De igual modo, na Sétima Ronda da Cadeia Lunar, quando a classe 7, a última,
abandonada ao Globo A, este, em lugar de sumir-se em sonho, como tem feito nas Rondas
prévias, começa a morrer (a entrar em seu Pralaya Planetário) (40); e ao morrer, transfere
sucessivamente, como se há dito já, seus princípios ou elementos de vida e energia, etc., um
após o outro, a um novo centro espécie, no qual começa a formação do Globo A da Cadeia
Terrestre. Um processo semelhante tem lugar para cada Globo ...........
do Globo B, e assim sucessivamente, passo a passo, em volto de toda a Cadeia da Cadeia
Terrestre.
Nossa Lua era o quarto Globo da série, e estava no mesmo plano de percepção que
nossa Terra. Mas o Globo A da Cadeia Lunar não “morre” por completo até que as primeiras
Mónadas da primeira Classe tenham acontecido do Globo G ou Z, o último da Cadeia Lunar, o
Nirvâna que as aguarda entre as duas Cadeias; e o mesmo passa com respeito a outros
Globos, conforme se há dito já, dando cada um deles nascimento ao Globo correspondente da
Cadeia Terrestre.
Logo, quando o Globo A da nova Cadeia está disposto, a primeira Classe ou Hierarquia
do Mónadas da Cadeia Lunar se encarnam nele no reino inferior, e assim sucessivamente. O
resultado disto é que a primeira Classe do Mónadas é unicamente a que alcança o estado de
desenvolvimento humano durante a primeira Ronda, posto que a segunda Classe em cada
Globo, chegando depois, não tem tempo de alcançar aquele estado. Assim, as Mónadas da 2ª
Classe obtêm o plano humano incipiente tão somente durante a Segunda Ronda, e assim
sucessivamente até a metade da Quarta Ronda. Mas neste ponto e nesta Quarta Ronda, em
que o estado humano ficará desenvolvido por completo, feche-a “porta” que dá entrada ao
reino humano; e após o número do Mónadas “humanas”, ou sejam Mónadas no grau de
desenvolvimento humano, está completo. Pois as Mónadas que não tenham alcançado o estado
humano neste ponto, encontrarão-se tão atrás por causa da evolução mesma da humanidade,
que tão somente alcançarão o estado humano à conclusão da Sétima Ronda e última, Não
serão, portanto, homens nesta cadeia, mas sim formarão a humanidade de um Manvántara
futuro, e serão recompensadas convertendo-se em “homens” em uma Cadeia Superior em
tudo, recebendo assim sua compensação Kármica. A isto unicamente há uma só exceção,
fundada em boas razões, da qual falaremos depois. Isto explica as diferenças existentes entre
as Raças.
Assim se vê quão perfeita é a analogia entre as evoluções da Natureza no cosmos e no
homem individual. Este último vive durante seu ciclo de vida, e morre. Seus princípios
superiores, que correspondem no desenvolvimento de uma Cadeia Planetária às Mónadas que
circulam nela, passam ao Devachan, que corresponde à a Nirvâna e aos estados de repouso
entre duas Cadeias. Os princípios inferiores do Homem se desintegram com o tempo, e são
empregados de novo pela Natureza para a formação de novos princípios humanos, tendo lugar
o mesmo processo na desintegração e formação de Mundos. A Analogia é, portanto, o guia
mais seguro para a compreensão dos ensinos ocultos.
Este é um dos “sete mistérios da Lua”, e agora é revelado. Os sete “mistérios” são
chamados pelos Yama-booshis japoneses -os místicos da seita do Lao-Tse e os monges ascetas
do Kioto, os Dzenodoo- as “Sete Jóias”; só que os ascetas e iniciados buddhistas japoneses, e
chineses resistem mais se couber que os indos, a comunicar seus “Conhecimentos”.
Mas não devemos permitir que o leitor perca de vista as Mónadas, mas sim temos que
lhe ilustrar quanto a sua natureza até o ponto em que possamos fazê-lo, sem entrar no terreno
dos mistérios mais elevados, a respeito dos quais não pretende em maneira alguma a escritora
conhecer a última palavra.
A Hoste Monádica pode ser dividida, em términos gerais, em três grandes classes:
1ª As Mónadas mais desenvolvidas - os Deuses Lunares ou “Espíritos”, chamados na
Índia os Pitris-, cuja função é passar na primeira Ronda ao través do triplo e completo ciclo dos
reino mineral, vegetal e animal em suas formas mais etéreas, nebulosas e rudimentares, com
objeto de revestir-se com elas, e assimilá-la natureza da Cadeia recentemente formada. Eles
são os que alcançam primeiro a forma humana -(se é que pode existir alguma forma no reino
do quase subjetivo)- sobre o Globo A, na primeira Ronda. São eles, portanto, quem se acha à
cabeça do elemento humano e o representam durante as Segunda Rondas e Terceira, e os que
finalmente preparam suas sombras, ao princípio da Quarta Ronda, para a segunda Classe, ou
seja a dos que vêm detrás deles.
2ª Aquelas Mónadas que são as primeiras em alcançar o grau humano durante as três
Rondas e meia, para converter-se em “homens”.
3ª Os atrasados, as Mónadas atrasadas, e que por causa de impedimentos Kármicos
não alcançarão o estado humano durante este Ciclo ou Ronda, salvo uma exceção de que se
falará mais adiante, conforme se prometeu.
Vemo-nos obrigados a empregar aqui a palavra inadequada “homem”, sendo esta uma
prova evidente de quão pouco aptas som as línguas européias para expressar estas diferenças
sutis.
Claro está que estes “homens” não se pareciam com os homens de hoje em dia, nem
em forma nem em natureza. por que, pois, lhes chamar “homens”? -pode perguntar-se-.
Porque não existe nenhum outro término em nenhuma língua ocidental, que aproximadamente
expresse a idéia que se pretende. A palavra “homens” indica pelo menos que estes seres eram
“Manus”, entidades pensantes, por muito que se diferenciassem de nós em forma e em
inteligência. Mas em realidade era, com respeito à espiritualidade e à inteligência, mas bem
“deuses” que “homens”.
A mesma dificuldade, devida ao idioma, encontra-se para descrever os “estados”,
através dos quais passa a Mónada. Metafisicamente falando é, é obvio, absurdo falar do
“desenvolvimento” de uma Mónada, ou dizer que se converte em “homem”. Mas qualquer tento
para conservar a exatidão metafísica da linguagem, usando uma língua tal como a inglesa,
exigiria pelo menos três volúmenes mais nesta obra, e levaria consigo uma quantidade tal de
repetições verbais, que a fariam fatigante em alto grau. É de razão que uma Mónada não pode
nem progredir nem desenvolver-se, nem sequer ser afetada pelas mudanças de estado através
dos quais passa. Não é ela deste mundo ou plano, e pode ser comparada tão somente a uma
estrela indestrutível de luz e fogo divinos, jogada em nossa terra, como tabela de salvação
para as personalidades nas quais reside. A estas últimas os touca agarrar-se a ela; e
participando assim de sua natureza divina, obter a imortalidade. Abandonada a si mesmo, a
Mónada não se uniria a ninguém; mas, quão mesmo a tabela, é arrastada a outra encarnação
pela corrente incessante da evolução.
Agora bem; a evolução da forma externa ou corpo em volto do astral, é produzida pelas
forças terrestres, quão mesmo no caso dos reino inferiores; mas a evolução do Homem interno
ou real, é puramente espiritual. Já não é o passo da Mónada impessoal ao través de muitas e
variadas formas de matéria -dotadas todo o mais com instinto e consciência em um plano por
completo diferente-, como no caso da evolução externa; é uma viagem do “Alma-peregrino” ao
través de estados diversos, não só de matéria, mas também de consciência e percepção
próprias, ou de percepção da consciência do conhecimento interno.
A Mónada emerge de sua estado de inconsciência espiritual e intelectual; e saltando os
dois planos primeiros (muito próximos ao Absoluto para que seja possível correlação alguma
com nada pertencente a um plano inferior), lança-se diretamente ao plano da Mentalidade.
Mas não existe no Universo inteiro nenhum plano com margem mais ampla, ou com um campo
de ação mais vasto, em suas gradações quase intermináveis de qualidades perceptivas e de
percepção do conhecimento interno; que este plano, o qual possui a sua vez um plano
apropriado mais pequeno para cada “forma”, da Mónada Mineral, até que chega o tempo em
que essa Mónada floresce, graças à evolução, na Mónada Divina. Mas durante todo o
transcurso do tempo é, entretanto, uma e a mesma Mónada, diferenciando-se somente em
suas encarnações ao través de seus ciclos, que continuamente se acontecem, de obscuración
parcial ou total do espírito, ou de obscuración parcial ou total da matéria -duas antítese
polares- conforme sobe aos reino da espiritualidade mental, ou descende aos abismos da
matéria.
Voltemos para o Esoteric Buddhism. A segunda declaração se refere ao enorme período
existente entre a época mineral no globo A e a época do homem; a frase “época do homem”
empregando-se aqui por causa da necessidade de dar um nome a aquele quarto reino que
segue ao do animal; embora à verdade, o “homem” no Globo A, durante a Primeira Ronda, não
é nenhum homem, a não ser tão somente seu protótipo, ou imagem sem dimensões, das
regiões astrais. O que se declara é o seguinte:
E assim ele continua durante três Rondas, em que diminui e se detém finalmente à
soleira de nosso Globo, na Quarta Ronda; porque se chegou então ao período humano (do
verdadeiro homem físico que vai ser), o sétimo. Isto é evidente, pois como se há dito:
...Existem modos de evolução que precedem ao reino mineral, e assim é que, uma onda de
evolução, melhor dizendo, várias ondas de evolução, precedem à onda mineral em seu progresso em
volto das esferas (42).
E agora temos que citar parte de outro artigo “A Mónada Mineral”, do Five Years of
Theosophy:
Existem sete reino. O primeiro grupo compreende três graus de centros elementares, ou
nascentes, de força -do primeiro estado de diferenciação de (desde) Mûlaprakriti (ou mas bem Pradhâna,
matéria primitiva homogênea) até seu terceiro grau-; isto é, da plena inconsciência a semipercepción; o
segundo grupo mais elevado compreende os reino do vegetal ao homem; formando assim o reino
universal o ponto central ou de giro nos graus da “Essência Monádica”, considerada como uma energia
que se desdobra. Três estados (subfísicos) no elementar; o reino mineral; três estados no reino do
objetivo físico (43); estes são os sete elos (primeiros ou preliminares) da cadeia evolucionaria (44).
Não tem relação de nenhuma classe com o átomo ou molécula tal como esta se compreende
atualmente pela ciência. Nem pode ser comparada com os organismos microscópicos, em um tempo
classificados entre os infusorios poligástricos, hoje considerados como vegetais e colocados entre as
algas; nem é tampouco do todo a macacas dos peripatéticos. Física ou constitucionalmente, a mónada
mineral difere, é obvio, da mónada humana, que não é física, nem pode expressar-se sua constituição
por meio de símbolos químicos e elementos (47).
2º Os Dhyânis (Pitris) são os que têm desenvolvido seus Bhûta (Dobre) de si mesmos,
cujo Rûpa (Forma) converteu-se no veículo do Mónadas (sétimo Princípios e Sexto) que
tinham completado seus ciclos de transmigração nos três Kalpas (Rondas) precedentes. Então
se convertem eles (os Dobros Astrais) em homens da primeira Raça Humana da Ronda. Mas
não estavam completos e se achavam privados de razão.
Isto será explicado mais adiante. por agora, basta dizer que o homem, ou mas bem seu
Mónada, existiu na Terra desde o começo mesmo desta Ronda. Mas até nossa própria Quinta
Raça, as formas externas que cobriam a estes Dobros Astrais divinos, sofreram mudanças e se
consolidaram com cada subraza; de uma vez que trocava a forma e estrutura física da fauna,
pois tinham que adaptar-se às condições sempre mutáveis da vida neste Globo, durante os
períodos geológicos de seu ciclo de formação. E assim continuarão trocando com cada Raça
Raiz, e com cada subraza principal, até a última da Sétima nesta Ronda.
3º O homem interno, agora oculto, era então (nos começos) o homem externo. Ele era
a produção dos Dhyânis (Pitris); o “filho parecido a seu pai”. A maneira do lótus, cuja forma
externa assume gradualmente a figura do modelo dentro de si, de igual modo se
desembrulhou a forma do homem em um princípio, de dentro para fora. Depois, no ciclo em
que começou o homem a procriar suas espécies, do mundo que tem lugar no presente reino
animal, aconteceu o contrário. O feto humano segue agora em suas transformações todas as
formas que a estrutura física do homem assumiu ao través dos três Kalpas (Rondas) durante
as tentativas para a formação plástica em volto da Mónada, verificadas pela matéria sem
sentido, por ser imperfeita, em seus cegos tanteos. na época presente, o embrião físico é uma
planta, um réptil, um animal, antes que finalmente se converta em um homem,
desembrulhando, a sua vez, de dentro de si mesmo, sua própria cópia etérea. No princípio foi
aquele duplicado (o homem astral) o que, carecendo de razão, ficou aprisionado nas malhas
da matéria.
Mas este “homem” pertence à Quarta Ronda. Como se tem feito ver, a Mónada tinha
passado, viajado e sido aprisionada em todas as formas transitivas de cada um dos reino da
Natureza, durante as três Rondas precedentes. Mas a Mónada que se converte em humana,
não é o Homem. Nesta Ronda -com a exceção dos mamíferos mais elevados depois do
homem, os antropóides destinados a extinguir-se nesta nossa raça, quando seus Mónadas
sejam libertadas e passem às formas astrais humanas, ou elementos superiores, das Sexta
Raças e Sétima, e depois às formas humanas mais inferiores na Quinta Ronda- nenhuma
unidade de reino algum é já animada pelo Mónadas destinadas a converter-se em humanas em
seu próximo estado, e sim tão somente pelos elementares inferiores de seus reino respectivos.
Estes “elementares” se converterão a sua vez no Mónadas humanas, somente no próximo
grande Manvántara planetário.
De fato, a última Mónada humana encarnou antes do princípio da Quinta Raça-Raiz. A
Natureza jamais se repete a si mesmo; portanto, os antropóides de nossos dias não existiram
em nenhum tempo até mediados do período Mioceno, quando, como todos os cruzamentos,
começaram a mostrar uma tendência mais e mais marcada, à medida que transcorria o tempo,
a voltar para tipo de seu primeiro pai, o gigantesco Lemuro-Atlante, amarelo e negro. Procurar
o “elo perdido” é inútil. Aos sábios da conclusão da Sexta Raça-Raiz, dentro de milhões e
milhões de anos, nossas modernas raças, ou mas bem seus fósseis, parecerão-lhes como de
macacos pequenos e insignificantes -uma variedade extinta do genus homo.
Semelhantes antropóides constituem uma exceção; pois não foram desejados pela
Natureza, mas sim são o produto direto e a criação do homem “sem razão”. Os indos
concedem uma origem divina aos macacos, porque os homens da Terceira Raça eram deuses
de outro plano, que se tinham convertido em mortais “sem razão”. Este assunto foi tratado já
no Isis Unveiled, faz doze anos, com toda a claridade que era então possível; e ali se diz ao
leitor que consulte aos brâmanes, se quer saber a razão da consideração que guardam aos
macacos.
O leitor aprenderia, possivelmente -se o brâmane lhe considerava digno de uma explicação- que
o indo vê no macaco, o que Manu desejava que visse: a transformação de espécies mais diretamente
relacionadas com a da família humana; um ramo bastardo enxertado em seu próprio tronco antes da
perfeição final deste último. Poderia aprender, além disso, que ante os olhos dos “pagãos” ilustrados, o
homem espiritual ou interno é uma coisa, e seu envoltório física e terrestre é outra. Que a natureza
física, essa grande combinação de correlações de forças físicas, sempre dirigindo-se para a perfeição, tem
que valer-se de quão materiais encontra à mão; ela modelo e remodela à medida que procede, e
coroando sua obra com o homem, apresenta a ele unicamente como tabernáculo apropriado para o
amparo do Espírito Divino (50).
Além disso, em uma nota ao pé da mesma página, faz-se menção da obra de um sábio
alemão. Diz assim:
Um sábio hanoveriano publicou recentemente um livro titulado Ueber die Auflösung der Arten
durch natürliche Zuchtwahl, no que faz ver, com grande engenhosidade, que Darwin se equivocou por
completo ao fazer descender ao homem do macaco. Sustenta, pelo contrário, que é o macaco o que
procede do homem. Demonstra que no princípio a humanidade era, moral e fisicamente, o tipo e
protótipo de nossa raça presente e de nossa dignidade humana, por sua beleza de forma, regularidade de
facções, desenvolvimento cranial, nobreza de sentimentos, impulsos heróicos e grandeza em suas
concepções ideais. Isto é pura doutrina brahmánica, buddhista e kabalista. O livro ache-se profusamente
ilustrado com diagramas, pranchas, etc. Assegura que a decadência e degradação graduais do homem,
tanto moral como física, pode ser facilmente riscada ao través das transformações etnológicas até nossos
tempos. E assim como uma porção já degenerou em bonitos, do mesmo modo o homem civilizado do dia
presente será acontecido ao fim por descendentes semelhantes, sob a ação da lei inevitável da
necessidade. Se tivermos que julgar do futuro pelo atual presente, parece com a verdade possível que
uma razão tão antiespiritual e materialista termine mas bem como simia que como do Serafines.
O reino mineral não desembrulhará mais ao vegetal... que a Terra foi capaz de desembrulhar ao
homem do macaco, até que recebeu um impulso.
Com uma afirmação tão clara e inequívoca, é muito estranho que estudantes
cuidadosos tenham sido induzidos a semelhante engano, a menos que estejam dispostos a
acusar a seu autor de contradição grosseira.
Cada Ronda repete em uma escala superior o trabalho evolucionario da Ronda
precedente. Com a exceção de alguns antropóides superiores, de que falamos, o influxo
monádico ou evolução interna concluiu até o Manvántara seguinte. Nunca se repetirá muito
que as Mónadas humanas em pleno desenvolvimento, têm que passar a outras esferas de
ação, antes que a nova massa de candidatos apareça neste Globo ao princípio do ciclo
próximo. Assim é que tem lugar um período de calma; e por isso é pelo que, durante a Quarta
Ronda, aparece o homem na Terra antes que nenhuma criação animal, como se explicará.
Mas se insiste, apesar disto, em que o autor do Esoteric Buddhism pregou darwinismo”.
Certos parágrafos parecem indubitavelmente dar motivos para esta dedução; além do qual, os
ocultistas mesmos estão dispostos a conceder alguma exatidão à hipótese darwinista, no
referente a detalhes, a leis secundárias de evolução e depois do ponto meio da Quarta Raça.
Quanto ao que teve lugar, a ciência física não pode em realidade saber nada, posto que
semelhantes matérias permanecem por completo fora de sua esfera de investigação. Mas o
que os ocultistas não admitiram jamais, nem admitirão nunca, é que o homem tenha sido um
macaco nesta ou em qualquer outra Ronda, ou que possa jamais converter-se em tal, por
muito que tenha sido seu “parecido com o macaco”. Isto se acha confirmado pela mesma
autoridade de quem obteve sua notícias o autor do Esoteric Buddhism.
Assim para todos aqueles que põem ante os ocultistas estas linhas do volume chamado:
Isso é o suficiente para demonstrar que podemos racionalmente -e que devemos, se queremos
falar destas matérias, depois de tudo- conceber um impulso de vida dando origem à forma mineral, como
pertencendo à mesma espécie de impulso, cuja função é elevar uma raça de macacos a uma raça de
homens rudimentares.
“Estes “fracassos” estão muito desenvolvidos e espiritualizados para que possam ser
forzosamente lançados atrás do estado Dhyân Chohánico, ao torvelinho de uma nova evolução
primitiva ao través dos reino inferiores...”
depois do qual, tão somente se faz uma leve alusão sobre o mistério contido na alegoria
dos Torra cansados, a qual será ampliada e explicada nos volúmenes III e IV. Quando o Carma
lhes alcançou no plano da evolução humana:
“Terão que beber até a última gota da amarga taça de retribuição. Então se convertem
em uma Força ativa e se mesclam com os Elementares, as entidades desenvolvidas do reino
animal puro, para desembrulhar pouco a pouco o tipo perfeito da humanidade”.
Estes Dhyân Chohans, como vemos, não passam ao través dos três reino como os Pitris
inferiores, nem se encarnam no homem até a Terceira Raça-Raiz. Veja-o que dizem os ensinos:
“Ronda II. É ainda o homem gigantesco e etéreo, mas seu corpo aumenta em firmeza e
se condensa mais; é um homem mais físico, mas, entretanto, ainda menos inteligente que
espiritual*, porque a evolução da mente é mais lenta e mais difícil que a da estrutura física...
“Ronda IV. O intelecto tem nesta Ronda um enorme desenvolvimento. As raças (até
então) mudas, adquirem nosso (atual) linguagem humana neste Globo, no qual, desde a
Quarta Raça, a linguagem se aperfeiçoa e o saber aumenta. Neste ponto meio da Quarta
Ronda (como da Quarta Raça-Raiz ou Atlante), passa a humanidade pelo ponto axial do ciclo
manvantárico menor... transbordando o mundo com os resultados devidos à atividade
intelectual e à diminuição da espiritualidade...”
“** Interpretem: alcançou agora o ponto (por analogia, e como na Terceira Raça-Raiz,
na Quarta Ronda) em que seu (do homem-anjo) espiritualidade primitiva é eclipsada e
obscurecida pela nascente mentalidade humana, e terá você a verdadeira versão...”
Estas são as palavras do Professor; texto, palavras e sentenças entre parêntese e notas
explicativas. É de razão que deve existir uma enorme diferencia entre términos tais como
“objetividade” e “subjetividade”, “materialidade” e “espiritualidade”, quando os mesmos
términos são aplicados a planos diferentes de existência e de percepção. Tudo isto deve ser
tomado em seu sentido relativo; e portanto, não terá que maravilhar-se de que um autor
abandonado a suas próprias especulações, por grande que tenha sido sua aplicação ao estudo,
mas ainda sem a menor experiência em relação a estes ensinos abstrusos, tenha cansado em
um engano. Nem tampouco nas cartas recebidas se achava suficientemente determinada a
diferença entre “Rondas” e “Raças”, posto que não se estabeleceu nada sobre o particular
anteriormente, e qualquer discípulo oriental teria visto a diferença em um momento. Além
disso, diz uma carta do Professor:
“Os ensinos foram comunicados sob protesto... Eram, por dizê-lo assim, gêneros de
contrabando... e quando fiquei sozinho com um dos correspondentes, o outro, Mr.... tinha
confundido de tal modo todas as cartas que pouco era o que pudesse dizer-se, sem infringir a
lei”.
ESTADIA VI
(Continuação)
O significado completo desta Sloka não pode ser compreendido de tudo a não ser tendo
lido já as explicações detalhadas e adicionais que figuram na Antropogénesis e em seus
comentários, nos volúmenes III e IV. Entre esta Sloka e a 4 desta mesma Estadia, estendem-
se largas épocas; e agora resplandece a aurora e o sol nascente de outro evo. O drama
representado em nosso planeta, acha-se ao princípio de seu quarto ato; mas para poder
compreender de um modo mais claro toda a representação, terá o leitor que voltar atrás antes
que possa seguir. Porque este versículo pertence à Cosmogonia geral que figura nos volúmenes
arcaicos, enquanto que nos volúmenes III e IV se dará uma relação detalhada da “criação”, ou
mas bem da formação dos primeiros seres humanos, seguidos pela segunda humanidade e
depois pela terceira; ou como as denomina, pelas Primeira Raças-raíces, Segunda e Terceira.
Assim como a Terra sólida começou por ser uma esfera de fogo líquido, de pó ígneo e seu
fantasma protoplasmático, o mesmo aconteceu com o homem.
(a) O que se pretende significar com a Quarta palavra”, diz-se é a Quarta Ronda,
fundando-se tão somente em autoridade dos Comentários. Pode significar igualmente a Quarta
Eternidade, quão mesmo a Quarta Ronda, e até nosso Quarto Globo. Porque, como se
mostrará repetidas vezes, este último é a quarta esfera no quarto plano, ou seja o mais
inferior da vida material. E assim acontece que nos achamos na Quarta Ronda, em cujo ponto
médio deve ter lugar o equilíbrio perfeito entre o Espírito e a Matéria. Neste período ocorreu,
como veremos -durante o apogeu da civilização e do conhecimento assim como da
intelectualidade humana, da Quarta, Raça Atlante- que devido à crise final da adaptação
fisiológico-espiritual das raças, a humanidade se ramificou em dois atalhos diametralmente
opostos: os Atalhos da mão Esquerda e da Direita do Conhecimento ou Vidyâ. Como diz o
Comentário:
Assim foram semeados naqueles dias os gérmenes da Magia Branca e a Negra. Os
gérmenes permaneceram latentes por algum tempo, para brotar tão somente durante o
primeiro período da Quinta (nossa Raça).
Diz o Comentário, explicando a Sloka:
Os Santos Jovens (os Deuses) negaram-se a multiplicar e a criar espécies a
semelhança dela, e segundo sua classe. “Não são Formas (Rûpas) a propósito para nós. Têm
que desenvolver-se”. Rehúsan entrar nos Chhâyâs (sombras ou imagens) de seus inferiores.
Assim prevaleceu de um princípio o sentimento egoísta, até entre os Deuses e eles caem sob o
olhar dos Lipikas Kármicos.
Em nascimentos posteriores tiveram que sofrer por isso. Como lhes chegou o castigo
aos Deuses, verá-se nos volúmenes III e IV.
É tradição universal que antes da “Queda” fisiológica, teve lugar a propagação da
própria espécie, já humana ou animal, pela Vontade dos Criadores, ou de sua origem. Esta foi
a Queda do Espírito na geração, não a Queda do homem mortal. Já se há dito que para
converter-se em consciente de si mesmo, tem o Espírito que passar por cada um dos ciclos de
existência que culminam, em seu mais alto ponto, na terra, no homem. O Espírito per se, é
uma abstração inconsciente e negativa. Sua pureza é inerente, não adquirida pelo mérito;
daqui, como já se há dito, que para converter-se no mais elevado Dhyân Chohan é necessário
para cada Ego alcançar a plena consciência como um ser humano, quer dizer, consciente, que
para nós se acha sintetizado no Homem. Ao dizer os kabalistas judeus que nenhum Espírito
pode pertencer à Hierarquia divina, a menos que Ruach (o Espírito) uniu-se ao Nephesh (a
Alma Vivente), não fazem mais que repetir o ensino Esotérico oriental:
Um Dhyâni tem que ser um Âtmâ-Buddhi; uma vez que o Emana se desliga de seu
Âtmâ imortal, do qual ele (Buddhi) é o veículo. Âtman passa ao Não-Ser, que é o Absoluto
Ser.
Isto significa que o estado puramente Nirvánico é um retorno do Espírito para a
abstração ideal da Seidad, que não possui relação nenhuma com o plano no qual nosso
Universo está cumprindo seu ciclo.
(b) “A Maldição se pronuncia”, não significa neste caso que algum Ser Pessoal, Deus ou
Espírito Superior, tenha-a pronunciado; significa simplesmente que a causa que só podia
produzir maus resultados tinha sido já criada, e que os efeitos desta causa Kármica podiam tão
somente conduzir a encarnações desventuradas, e portanto a sofrimentos, aos Seres que,
transgredindo as leis da Natureza, punham assim um obstáculo a seu legítimo progresso.
(c) “Tiveram lugar muitas Guerras”, todas relacionadas com as diversas lutas de
adaptação espiritual, cósmica e astronômica, mas principalmente com o mistério da evolução
do homem tal como é agora. Os Poderes ou Essências puras “a quem se disse criassem”,
referem-se a um mistério explicado, como já se há dito, em outra parte. O segredo da geração
não tão somente é um dos mais ocultos da Natureza (para cuja solução em vão todos os
embriólogos hão unidos seus esforços), mas sim é deste modo uma função divina, que leva
consigo o mistério religioso ou mas bem dogmático, conhecido com o nome da “Queda” dos
Anjos. Uma vez explicado o mistério da alegoria, provará que Satã e sua hoste rebelde se
negaram a criar ao homem físico, tão somente para converter-se nos Salvadores e Criadores
diretos do Homem divino. O ensino simbólico, mas bem que mística e religiosa, é puramente
científica, como se verá mais adiante. Porque em lugar de ser um mero meio cego,
automático, impulsionado e guiado pela Lei insondável, o Anjo “rebelde” reclama e exige seu
direito ao julgamento e à vontade independentes; seu direito à liberdade e à responsabilidade,
posto que o mesmo o Homem que o Anjo se acham sob a Lei Kármica.
Explicando opiniões kabalísticas, o autor de New Aspects of Life, diz dos Anjos
Cansados que:
Até aqui não há nada que dizer; mas o que pretende significar o autor ao dizer:
Quando o homem foi criado era humano em constituição, com afecções humanas e esperanças e
aspirações humanas. Desde este estado caiu no do bruto e o selvagem.
resulta diametralmente oposto a nossos ensinos orientais, e até à idéia kabalística, em tudo o
que nos alcança compreendê-la, e à Bíblia mesma. Isso parece com maneira do
Corporrealismo e o Substancialismo, dando cor à filosofia positiva, embora seja algo difícil
chegar a estar seguro do que o autor quer dizer. Uma queda, entretanto, “do natural no
sobrenatural e no animal” -significando por sobrenatural neste caso o estado puramente
espiritual- implica o que nós sugerimos.
O Novo Testamento fala de uma destas guerras, assim:
E houve guerra no Céu: Miguel e seus anjos lutavam com o Dragão, e lutavam o Dragão e seus
anjos, e não prevaleceram; e nunca mais foi achado seu lugar no céu. E foi arrojado fora o Dragão,
aquela antiga serpente que se chama o Diabo e Satã, e que engana a todo mundo (56).
Entra então no plano da criação o Espírito (59) (chamado da Terra, ou a Alma, Psyche, ao qual
Santiago denomina “diabólico”), a porção inferior do Anima Mundi ou Luz Astral. (Veja-a conclusão desta
Sloka). Entre os nazarenos e gnósticos, este Espírito era feminino. Assim, o espírito da Terra, percebendo
que pelo Fetahil (60), o homem mais novo (o último), o resplendor tinha “trocado”, e que em lugar de
resplendor existiam “degeneração e prejuízos”, ela acordada ao Karabtanos (61), “que estava louco e
sem sentido nem julgamento”, e lhe diz: “te levante, olhe: o Esplendor (a Luz) do Homem Novísimo
(Fetahil) fracassou (em produzir ou criar homens); a diminuição deste Esplendor é visível. te levante,
vêem com sua Mãe (o Espírito) e libra lhe dos limites que lhe escravizam, e daqueles mais vastos que o
mundo inteiro”. depois do qual segue a união da matéria louca e cega, guiada pelas insinuações do
Espírito (não o Fôlego Divino, a não ser o Espírito Astral, que por seu dobro essência se acha já
manchado com a matéria); e tendo sido aceito o oferecimento da Mãe, o Espírito concebe “Sete Figuras”,
e os Sete Astros (Planetas) que representam também os sete pecados capitais, a produção de uma Alma
Astral, separada de sua origem divina (o espírito), e da matéria, o demônio cego da concupiscência.
Vendo isto, estende Fetahil sua mão para o abismo da matéria e diz: “Exista a terra, quão mesmo existiu
a mansão dos Poderes”. E afundando sua mão no caos que condensa, cria nosso planeta.
Então o Codex passa a dizer como Bahak Zivo foi separado do Espírito, e os Gênios ou Anjos dos
Rebeldes (62). Então Emano (63) (o maior), que reside com o Supremo Ferho, chama o Kebar Zivo
(conhecido também com o nome do Nebat Iavar bar Lufin), Leme e Videira do alimento de Vida (64),
sendo ele a terceira Vida, e compadecendo-se dos néscios e rebeldes Gênios, por causa da magnitude de
sua ambição, diz: “Senhor dos Gênios (65) (AEones), olhe o que os Gênios (os Anjos Rebeldes) fazem, e
a respeito do que se estão consultando (66). Eles dizem: “Façamos surgir ao mundo e chamemos os
“Poderes” à existência. Os Gênios são os Príncipes (Princípios), os Filhos da Luz, mas você é o Mensageiro
de Vida”.
E com objeto de rebater a influência dos sete princípios “mau dispostos”, a produção do Espírito,
Kebar Zivo (ou Cabar Zio), o poderoso Senhor de Esplendor, produz outras sete vistas (as virtudes
cardeais) que resplandecem em sua própria forma e luz “do alto” (67) e restabelece assim o equilíbrio
entre o bem e o mal, entre a luz e as trevas.
Aqui se encontra uma repetição dos sistemas dualistas, primitivos e alegóricos, como o
do Zoroastro, e se observa um germe das religiões dualistas e dogmáticas do futuro; germe
desenvolvido como árvore tão frondosa no Cristianismo eclesiástico. É já o bosquejo dos dois
“Supremos” -Deus e Satã-. Mas nas Estadias não existe semelhante ideia.
A maior parte dos kabalistas cristãos ocidentais, e sobre tudo Eliphas Lévi, em seu
desejo de reconciliar as Ciências Esconde com os dogmas da Igreja, fizeram tudo que puderam
para converter a “Luz Astral”, exclusiva e principalmente no Pleroma dos primitivos Pais da
Igreja, a residência da Hoste dos Anjos Cansados, dos Archontes e Poderes. Mas a Luz Astral,
embora seja tão somente o aspecto inferior do Absoluto, é, entretanto, dual. É o Anima Mundi,
e nunca deve ser considerada de outra maneira, exceto quando medeiam propósitos
kabalísticos. A diferença que existe entre sua “Luz” e seu “Fogo Vivente”, sempre devem tê-la
presente o Vidente e o Psíquico. O aspecto superior desta “Luz” sem o qual só se podem
produzir criaturas de matéria, é este Fogo Vivente e seu Sétimo Princípio. No Isis Unveiled se
diz em uma descrição completa da mesma, o que segue:
A luz Astral ou Anima Mundi é dual e bissexual. A porção masculina (ideal) da mesma é
puramente divina e espiritual, é a Sabedoria, é o Espírito ou Purusha; ao passo que a porção feminina (o
Espírito dos nazarenos) hallábase manchada, em um sentido, com matéria, é na verdade matéria, e
portanto, já é má. É o princípio de vida de cada criatura vivente, e proporciona a alma astral, o
periespíritu flúidico, a homens, animais, aves do ar e a todas as coisas vivas. Os animais possuem tão
somente o germe latente da alma imortal mais elevada. Esta última se desenvolverá só depois de uma
série de evoluções inumeráveis; a doutrina de cujas evoluções se acha contida no axioma kabalístico:
“Uma pedra se converte em uma planta; uma planta em um animal, um animal em um homem; um
homem em um espírito e o espírito em um deus” (68).
Os sete princípios dos Iniciados orientais não tinham sido explicados quando se
escreveu Isis Unveiled, e sim tão somente as três Caras Kabalísticas da Kabalah semiexotérica
(69). Mas estas contêm a descrição das naturezas místicas do primeiro Grupo do Dhyân
Chohans no regimen ignis, a região e “regra (ou governo) do fogo”, dividido em três classes,
sintetizadas pela primeira, com o qual resultam quatro ou a “Tetraktys”. Se se estudarem os
comentários atentamente, encontrará-se a mesma progressão nas naturezas angélicas, ou
seja: do estado passivo descendendo ao ativo; estando tão próximo o último destes Seres ao
Elemento Ahamkâra (a região ou plano no que o reconhecimento da própria individualidade,
ou o sentimento de Eu sou eu, começa a definirise), como os primeiros se acham próximos da
Essência não diferenciada. Estes são Arûpa, imateriais; aqueles, Rûpa, corpóreos.
No volume II da mesma obra (70) trata-se cumplidamente dos sistemas filosóficos dos
gnósticos e dos primitivos judeus cristãos, os nazarenos e ebionitas. Estes sistemas
apresentam as opiniões que se sustentavam naqueles dias -fora do círculo dos judeus
mosaicos- a respeito do Jehovah. Este era identificado por todos os gnósticos, mas bem com o
mau princípio que com o bom. Para eles, era o Ilda-Baoth, o “Filho das Trevas”, cuja mãe,
Sophia Achamôth, era filha da Sophia, a Sabedoria Divina -o Espírito Santo Feminino dos
primeiros cristãos-, Âkâsha; ao passo que Sophia Achamôth personificava a Luz Astral Inferior
ou o Éter. A Luz Astral se encontra na mesma relação respeito a Âkâsha e ao Anima Mundi,
como Satã em relação à Deidade. São uma e mesma coisa vista baixo dois aspectos: o
espiritual e o psíquico -o laço superetéreo ou de conexão entre a matéria e o espírito puro- e o
físico (71). Ilda-Baoth -nome composto da Ilda (.....), menino, e Boath, este último de ....., um
ovo, e de ..... caos, vazio ou desolação; ou o Menino nascido no Ovo do Caos, quão mesmo
Brahmâ- ou Jehovah, é simplesmente um dos Elohim, os Sete Espíritos Criadores, e um dos
Sephiroth inferiores. Ilda-Baoth produz de si mesmo outros sete Deuses, “Espíritos Estelares”
ou os Antecessores Lunares (72), pois todos são o mesmo (73). Todos são segundo sua
própria imagem, os “Espíritos da Face” e as reflexões recíprocas, que se obscurecem e se
materializam mais e mais à medida que sucessivamente se separam de sua primeira causa.
Eles habitam também sete regiões dispostas a modo de escada, pois seus degraus constituem
um descida e ascensão na escala do espírito e a matéria (74). Entre pagãos e cristãos, entre
indos e caldeos, tanto para os gregos como para os católicos romanos -com ligeiras variações
nos textos referentes a sua interpretação-, todos eles eram os Gênios dos sete planetas, assim
como das sete esferas planetárias de nossa Cadeia septenaria, das quais é a Terra a mais
inferior. Isto relaciona os Espíritos “Estelares” e “Lunares”, com os Anjos planetários superiores
e com os Saptarshis, os sete Rishis das Estrelas, dos indos -como Anjos ou Mensageiros
subordinados a estes Rishis, emanações, em escala descendente, dos primeiros. Tais eram,
segundo a opinião dos filósofos gnósticos, o Deus e os Arcanjos na atualidade adorados pelos
cristãos! Os “Anjos Cansados” e a lenda da “Guerra nos Céus” são, pois, de origem puramente
pagã, e vêm da Índia pela via da Persia e de Esquenta. A única referência que ao anterior
existe no canon cristão se encontra no Apocalipse XII, como se citou em páginas anteriores.
Assim é que “Satã”, assim que cessa de ser considerado segundo o espírito
supersticioso, dogmático e antifilosófico das Iglesias, converte-se na grandiosa imagem de
quem tem feito do homem terrestre, um Homem divino; de quem lhe concedeu ao través do
comprido ciclo do Mahâkalpa, a lei do Espírito de Vida, e lhe libertou do Pecado da Ignorância,
e portanto, da Morte.
(a) Tendo concluído aqui já com nossas digressões (que mesmo que interrompam o
curso da narração são necessárias para a elucidação do esquema completo), devemos voltar
uma vez mais à Cosmogonia. A frase “Roda mais Antigas” se refere aos Mundos ou Globos de
nossa Cadeia, tal como eram durante as Rondas anteriores. Esta Estadia, explicada
esotéricamente, vê-se que está recolhimento por completo nas obras kabalísticas. Nela se
encontrará a história da evolução dos inumeráveis Globos que se desembrulham depois de um
Pralaya periódico, reconstruídos baixo novas formas com materiais antigos. Os Globos
precedentes se desintegram e reaparecem, transformados e aperfeiçoados para uma nova
fase de vida. Na Kabalah, os mundos são comparados a faíscas que saltam sob o martelo do
grande Arquiteto -a Lei, a Lei que rege a todos os Criadores menores.
O diagrama comparativo da pág. 155, demonstra a identidade entre os dois sistemas: o
kabalístico e o oriental. Os três superiores som os três planos de consciência mais elevados, e
em ambas as escolas tão somente se revelam e explicam aos Iniciados; os quatro de abaixo
representam os quatro planos inferiores, sendo o mais desço de todos o nosso, ou seja o
Universo visível.
Estes sete planos correspondem aos sete estados de consciência no homem. Ele é o
que tem que pôr a seu tom três estados superiores com os três planos superiores no Kosmos.
Mas antes que possa tentar fazê-lo, tem que despertar as três “sedes” à vida e à atividade. E
quão poucos são capazes de alcançar por si mesmos nem sequer uma compreensão superficial
de Âtmâ Vidyâ (o Conhecimento Espiritual), ou seja o que os sufis chamam Rohanee! (77).
(b) “Aparecendo e reaparecendo a Semente continuamente”. Aqui “Semente”
representa o “Germe do Mundo”, considerado pela Ciência como partículas materiais em uma
condição extremamente atenuada; mas na física ocultista como “partículas espirituais”, ou seja
matéria suprasensible existente em estado de diferenciação primária. Para ver e apreciar a
diferença -o abismo imenso que separa à matéria terrestre dos graus mais sutis da matéria
suprasensible- todos os astrônomos, químicos e físicos deveriam ser pelo menos psicómetras;
teriam que ser capazes de sentir por si mesmos aquela diferença que se obstinan em não
acreditar. Mrs. Elizabeth Denton, uma das mulheres mais ilustradas, assim como também das
mais materialistas e céticas de seu tempo -esposa do professor Denton, o bem conhecido
geólogo americano, e autor do The Soul of Things-, era, apesar de seu cepticismo, uma das
psicómetras mais maravilhosas. Hei aqui o que descreve em um de seus experimentos. Uma
partícula de um meteorito foi colocada sobre sua frente dentro de uma coberta, sem saber o
que continha, aquela senhora disse:
Que diferença entre o que reconhecemos como matéria aqui, e o que parece matéria ali! Na uma,
os elementos são tão grosseiros e tão angulosos, que me admiro por como podemos sofrê-la, e mais
ainda de que queiramos continuar relacionados com ela; na outra, todos os elementos se acham tão
refinações, estão tão livres daquelas grandes e ásperas angulosidades que aqui caracterizam aos
elementos, que não posso menos de considerar a aqueles como a existência real com títulos bem
superiores a esta (78).
DIAGRAMA III
Primeiro círculo: Guptâ Vidyâ oriental. D: A Terra.
Esta é a pedra fundamental dos ciclos secretos. Demonstra que os brâmanes e os tanaim...
especulam a respeito da criação e desenvolvimento do mundo, de maneira igual a do Darwin,
antecipando-se a ele e a sua escola na seleção natural, o desenvolvimento gradual e a transformação das
espécies (80).
Existiram antigos mundos que pereceram, vencidos pelos novos, etc. O asserção de
que todos os mundos, estrelas, planetas, etc. -logo que um núcleo de substância primitiva em
estado espécie (indiferenciado) é animado pelos princípios em liberdade de um corpo sideral
que acaba de morrer-, convertem-se primeiro em cometas e logo em sóis, para esfriar-se
convertendo-se em mundos habitáveis, é um ensino tão antigo como os Rishis.
assim, conforme vemos, os Livros Secretos ensinam claramente uma astronomia, que
nem mesmo pela especulação moderna seria desprezada, se esta última pudesse
compreender por completo seus ensinos.
Porque a astronomia arcaica e as ciências físico-matemática antigas expressavam idéias
idênticas às das ciências modernas, e muitas de maior importância. Uma “luta pela vida” e
uma “sobrevivência dos mais aptos”, tanto nos mundos acima como aqui em nosso planeta, é
o que claramente se acostuma. Este ensino, entretanto, mesmo que não seria desprezada por
completo pela Ciência, será certamente repudiada como um todo integral. Pois ela afirma que
só há sete “Deuses” primitivos nascidos por si mesmos, emanados do um e gorjeio. Em outras
palavras: significa que todos os mundos ou corpos siderais (sempre em estrita analogia) são
formados o um de outro depois que teve lugar a manifestação primitiva ao princípio da Grande
Idade.
O nascimento dos corpos celestes no espaço, compara-se a uma multidão de peregrinos
na festa dos Fogos. Sete ascetas aparecem nas soleiras do templo com sete varinhas de
incenso acesas. À luz das mesmas, acende a primeira fila de peregrinos suas varinhas de
incenso. depois do qual, começa cada um dos ascetas a fazer girar sua varinha no espaço
sobre sua cabeça, e proporciona fogo ao resto dos peregrinos. O mesmo acontece com os
corpos celestes. Um centro espécie é aceso e despertado à vida pelos fogos de outro
“peregrino”, depois do qual, o novo “centro” se lança ao espaço e se converte em um cometa.
Tão somente depois de ter perdido sua velocidade, e portanto, sua cauda flamígera, é quando
o Dragão de Fogo se estabelece para viver tranqüilo e estável, a maneira de cidadão regular e
respeitável da família sideral. portanto, diz-se:
Nascido nos abismos insondáveis do espaço, do elemento homogêneo chamado a Alma
do Mundo, cada núcleo de matéria cósmica, arrojado súbitamente à existência, começa sua
vida sob as circunstâncias mais hostis. Ao través de uma série de épocas inumeráveis, tem
que conquistar por si mesmo um lugar nos infinitos. Circula ao redor, entre corpos mais
densos e já fixos, movendo-se por impulsos súbitos; dirige-se para algum ponto dado ou
centro que lhe atrai, tratando de evitar, a maneira de casco de navio metido em um estreito
coalhado de recifes e de escolhos, outros corpos que a sua vez atraem e lhe repelem. Muitos
perecem, desintegrando-se suas massas no seio de outras mais potentes, e principalmente
nas simas insaciáveis dos Sóis diversos, quando nascem dentro de um sistema. Os que se
movem mais lentamente e são impelidos em uma trajetória elíptica, estão condenados à
aniquilação mais logo ou mais tarde. Outros, movendo-se em curvas parabólicas, escapam
geralmente à destruição, graças a sua velocidade.
Imaginarão, possivelmente, alguns leitores de espírito muito crítico, que este ensino
referente ao estado cometario, pelo qual todos os corpos celestes passaram, acha-se em
contradição com as afirmações que se feito de que a Lua é a mãe da Terra. Possivelmente
imaginarão que é necessária a intuição para harmonizar às duas. Mas não faz falta, à verdade,
intuição alguma. O que é o que sabe a Ciência quanto aos Cometas, sua gênese,
desenvolvimento e maneira final de conduzir-se? Nada, absolutamente nada! E o que tem que
impossível em que um centro espécie -um fragmento de protoplasma cósmico, homogêneo e
latente-, quando for súbitamente animado ou inflamado, lance-se desde sua jazida ao espaço,
e gire em torvelinho ao través dos abismos insondáveis, com objeto de robustecer seu
organismo homogêneo, por uma acumulação e adição de elementos diferenciados? E por que
um cometa semelhante não tem que poder estabelecer-se, viver e converter-se em um globo
habitado?
“As mansões do Fohat são muitas” -há-se dito-. “Ele coloca a seus Quatro Filhos de
Fogo (electro-positivos), nos Quatro-Círculos”; estes Círculos são o Equador, a eclíptica e os
dois paralelos de declínio, ou os trópicos; para presidir cujos climas, as Quatro místicas
Entidades estão colocadas. Além disso: “Outros Sete (Filhos) são comissionados para presidir
os sete Lokas quentes e os sete frios (os infernos dos brâmanes ortodoxos), nos dois extremos
do Ovo de Matéria (nossa terra e seus pólos)”. Os sete Lokas são também chamados os
“Anéis” e os “Círculos”, em outra parte. Os antigos consideravam sete círculos polares, em
lugar de dois, como os europeus; pois o Monte Meru, que é o Pólo Norte, diz-se que tem sete
degraus de ouro e sete de prata, que a ele conduzem. A estranha afirmação que figura em
uma das Estadias, de que: “Os Cantos do Fohat e de seus Filhos eram RADIANTES como a
maré de meio-dia e a Lua combinadas”; e a de que os Quatro Filhos do Quádruplo Círculo do
meio, “VÊEM os Cantos de seu pai e OUVEM sua Radiação selénico-solar”, é explicada no
Comentário com estas palavras: “A agitação das Forças Foháticas nos dois extremos frios
(Pólos Norte e Sul) da terra, que se segue em uma radiação multicolorido durante a noite,
possui em si várias das propriedades do Âkâsha (Éter), Cor o mesmo que Som”.
“O som é a característica do Âkâsha (Éter); ele gera o Ar cuja propriedade é o Tato; o
qual (por fricção) converte-se em produtor de Cor e de Luz” (81).
Possivelmente será considerado o anterior como um disparate arcaico; mas será melhor
compreendido se o leitor tem presente as auroras boreal e austral, as quais têm lugar nos
centros mesmos das forças elétricas e magnéticas terrestres. diz-se que ambos os pólos são os
depósitos, os receptáculos e mananciais, de uma vez, da Vitalidade cósmica e terrestre
(Eletricidade), cujo excesso teria feito estalar à terra em inumeráveis fragmentos comprido
tempo há, a não ser por estas duas válvulas de segurança naturais. Ao mesmo tempo, é uma
teoria que ultimamente se converteu em axioma, que o fenômeno das luzes polares vai
acompanhado e é produtor de intensos sons a maneira de assobios, chiados e rugidos. Vejam-
nas obras do professor Humboldt a respeito da aurora boreal, e sua correspondência no
referente a esta discutida questão.
7. FAZ SEUS CÁLCULOS, LANÚ, SE QUER SABER A IDADE EXATA DE SUA PEQUENA
RODA (82). SEU QUARTO RAIO É NOSSA MÃE (a) (83). ALCANÇA O QUARTO
FRUTO DO QUARTO ATALHO DO CONHECIMENTO QUE CONDUZ AO NIRVÂNA, E
VOCÊ COMPREENDERÁ, PORQUE VERÁ... (b).
(a) A “Pequena Roda” é nossa Cadeia de Esferas, e o “Quarto Raio da Roda” é nossa
Terra, a quarta da Cadeia. É uma daquelas sobre as quais o “sopro quente (positivo) do Sol”
tem um efeito direto.
As sete transformações fundamentais dos Globos ou Esferas celestes, ou mas bem, as
das partículas de matéria que as constituem, são descritas como segue: 1ª, a homogênea; 2ª,
a aeriforme e radiante -refrigerante; 3ª, a coagulosa (nebulosa); 4ª, a atômica, etérea,
começo de movimento, e portanto, de diferenciação; 5ª, a germinal, ígnea- diferenciada, mas
tão somente composta dos gérmenes dos Elementos, em seus estados primitivos, possuindo
sete estados, quando desenvolvidos por completo em nossa terra; 6ª, a quádruplo, vaporosa
-a Terra futura; 7ª, a fria- dependente do Sol para a vida e a luz.
Calcular sua idade, entretanto, conforme se diz ao discípulo que o faça na Estadia, é
bem difícil, do momento em que não nos dão os números representantes do Grande Kalpa, e
não nos permite publicar os correspondentes a nossos pequenos Trampa, mais que como
duração aproximada destes. “As mais antigas Rodas rodaram durante uma Eternidade e a
metade de uma Eternidade”, diz. Sabemos que por “Eternidade” se entende a sétima parte de
311.040.000.000.000 de anos, ou uma Idade do Brahmâ. Mas e o que? Sabemos também
que, para começar, se tomarmos como base as cifras anteriores, temos que eliminar acima de
tudo dos 100 Anos do Brahmâ, ou 311.040.000.000.000 anos, dois Anos empregados pelos
Sandhyâs (crepúsculos), o qual os deixa reduzidos a 98, pois temos que referi-los à
combinação mística de 14 x 7. Mas nós não possuímos conhecimento algum quanto ao tempo
em que começou precisamente a evolução e formação de nossa pequena terra. portanto, é
impossível calcular sua idade, a menos de que se dê a época de seu nascimento - o qual, até a
data, negam-se a fazer os Professores. À conclusão do volume II e nos volúmenes III e IV se
farão, entretanto, algumas indicações cronológicas. De todos os modos devemos ter presente
que a lei de analogia se aplica o mesmo aos mundos que ao homem; e que assim como “O Um
(a Deidade) converte-se em Dois (o Deva ou Anjo), e o Dois se converte em Três (ou o
Homem), etc., do mesmo modo nos ensina que os Coágulos (o material para mundos),
convertem-se em Vagabundos (Cometas); que estes se convertem em estrelas, e as estrelas
(os centros de vórtices) em nosso sol e planetas, em resumo. (Isto não pode ser tão
anticientífico, do momento em que Descarte pensou também que “os planetas giravam sobre
seus eixos por ter sido em outro tempo estrela luminosas, centros de vórtices”).
(b) Existem quatro graus de iniciação mencionados nas obras esotéricas, os quais são
respectivamente conhecidos em sânscrito como Srôtâpanna, Sakridâgâmin e Arhat; tendo as
mesmas denominações, nesta nossa Quarta Ronda, os Quatro Atalhos que conduzem à a
Nirvâna. O Arhat, embora pode contemplar o Passado, o Presente e o Futuro, não é ainda o
mais alto Iniciado; pois o Adepto mesmo, o candidato iniciado, converte-se na Chela
(discípulo) de um Iniciado mais elevado. Três graus superiores mais ficam por conquistar ao
Arhat que queira alcançar a cúspide da escala do Arhatado. Terá-os que até o alcançaram
nesta nossa Quinta Raça; mas as faculdades necessárias para obter estes graus mais elevados,
tão somente se encontrarão plenamente desenvolvidas no tipo geral do asceta, ao final desta
Raça Raiz, e nas Sexta e Sétima. Assim é que existirão sempre Iniciados e Profanos até o final
deste Manvántara menor, o presente Ciclo de Vida. Os Arhats da “Névoa de Fogo”, os do
sétimo degrau, achem-se tão somente a um passo da Raiz Fundamental de sua Hierarquia, a
mais elevada que existe na Terra e em nossa Cadeia Terrestre. Esta “Raiz Fundamental” tem
um nome que pode ser traduzido tão somente por meio de várias palavras: o “Baniano-
Humano sempre Vivente”. Este “Ser Maravilhoso” descendeu de uma “elevada região” -dizem-
durante a primeira porção da Terceira Época, antes da separação de sexos na Terceira Raça.
A esta Terceira Raça a chama algumas vezes, coletivamente, os “Filhos do Ioga
Passivo”; ou seja que foi produzida inconscientemente pela Segunda Raça, a qual, como era
intelectualmente inativa, supõe-se permanecia constantemente sumida em uma espécie de
contemplação abstrata ou vazia, como a que requerem as condições do estado Ioga. No
primeiro tempo da existência desta Terceira Raça, quando se achava ainda em estado de
pureza, os “Filhos da Sabedoria”, que, como se verá, encarnaram nesta Terceira Raça,
produziram pelo Kriyâshakti uma geração chamada os “Filhos do Ad”, ou “da Névoa de Fogo”,
os “Filhos da Vontade e do Ioga”, etc. Eles eram um produto consciente; pois uma porção da
Raça se achava animada já com a faísca divina de uma inteligência espiritual e superior. Esta
geração não era uma Raça. Era ao princípio um Ser Maravilhoso, chamado o “Iniciador”, e
depois dele um grupo de Seres semihumanos, semidivinos. “Escolhidos” na gênese arcaica
com certos propósitos, diz-se que neles encarnaram os mais elevados Dhyânis - “Munis e
Rishis do Manvántaras anteriores”-, para formar o foco de futuros Adeptos humanos, nesta
terra e durante o Ciclo presente. Estes “Filhos da Vontade e do Ioga”, nascidos, por dizê-lo
assim, de um modo imaculado, permaneceram, conforme se explica, à parte por completo do
resto da humanidade.
O “Ser” ao qual se acaba de fazer referência, e que tem que permanecer innominado, é
a Árvore do qual, em épocas subseqüentes, ramificaram-se todos os grandes Sábios e
Hierofantes historicamente conhecidos, tais como o Rishi Kapila, Hermes, Enoch, Orfeo, etc.
etc. Como homem objetivo, ele é o misterioso (para o profano, o sempre invisível, e entretanto
sempre presente). Personagem sobre o qual abundam as lendas no Oriente, em especial entre
os ocultistas e os estudantes da Ciência Sagrada. Ele é quem troca de forma, e entretanto,
permanece sempre o mesmo. E ele, é, além disso, que possui a autoridade espiritual sobre
todos os Adeptos iniciados que no mundo inteiro existem. Ele é, como se há dito, o “Sem
Nome” que tantos nomeie possui, e cujo nome e natureza são entretanto desconhecidos. Ele é
o “Iniciador”, chamado a “GRANDE VÍTIMA”. Porque, sentado nas Soleiras da LUZ, contempla-a
do círculo de Trevas que não quer cruzar; nem abandonará seu posto até o Dia último deste
Ciclo de Vida. por que permanece o Solitário Vigilante no posto por ele escolhido? por que
permanece sentado junto à Fonte da Sabedoria Primitiva, na qual não bebe já, posto que nada
tem já que aprender que não saiba, nem nesta terra nem em seus Céus? Porque os solitários
Peregrinos cujos pés sangram de volta a seu Lar, jamais se acham seguros, até o último
momento, de não perder seu caminho neste deserto sem limites da ilusão e da matéria,
chamado a Vida terrena. Porque quer gostoso mostrar o caminho para aquela região de
liberdade e de luz, da qual é banido voluntário, a todos quão prisioneiros conseguiram libertar-
se dos laços da carne e da ilusão. Porque, em uma palavra, ele se sacrificou pela humanidade
embora tão somente uns poucos escolhidos poderão aproveitar do GRANDE SACRIFÍCIO.
Sob a direção silenciosa e direta deste MAHA-GURU, todos outros Professores e
Instrutores menos divinos da humanidade, converteram-se, do despertar primeiro da
consciência humana, nos guias da humanidade primitiva. Graças a estes “Filhos de Deus”,
aquela humanidade infantil obteve suas primeiras noções de todas as artes e ciências, quão
mesmo as do conhecimento espiritual; e Eles foram quem colocou as primeiras pedras dos
alicerces daquelas civilizações que tão cruelmente confundem a nossas gerações modernas de
escritores e de eruditos.
Quem ponha em dúvida esta afirmação, que nos expliquem com fundamentos
igualmente razoáveis o mistério do saber extraordinário poseído pelos antigos, que alguns
pretendem se desembrulharam de selvagens abjetos parecidos com animais, os “homens das
cavernas” da época paleolítica. Dirijam-se por exemplo a obras tais como as do Vitrubio Polio,
da época de Augusto, sobre arquitetura, na qual as regras de proporção são as ensinadas
antigamente nas Iniciações, se querem conhecer a arte verdadeiramente divina, e
compreender o profundo significado esotérico oculto em cada regra e lei de proporção.
Nenhum homem descendente de um habitante das cavernas paleolíticas tivesse podido
desenvolver por si só uma ciência semelhante, até ao través de milênios de evolução
intelectual e pensante. Foram os discípulos daqueles Rishis e Devas encarnados da Terceira
Raça-Raiz, os que transmitiram seu saber, de uma geração a outra, ao Egito e a Grécia, com
seu canon de proporção, na atualidade perdido; assim como os discípulos dos Iniciados da
Quarta, os atlantes, transmitiram-no a seus Ciclopes, os “Filhos dos Ciclos” ou do “Infinito”, de
quem passou o nome às gerações posteriores de sacerdotes gnósticos.
Por causa da divina perfeição daquelas proporções arquitetônicas, podiam os antigos construir
essas maravilhas de todas as épocas subseqüentes, seus templos, pirâmides, santuários, subterrâneos,
cromlechs, cairns, altares, demonstrando que possuíam forças e conhecimento em mecânica ante os
quais a ciência moderna resulta jogo de meninos e a cujas obras esta mesma ciência se refere as
denominando “obras de gigantes com cem mãos” (84).
Os arquitetos modernos pode que não tenham descuidado por completo aquelas regras,
mas lhes acrescentaram o suficiente quanto a inovações empíricas, para destruir aquelas
proporções justas. Vitrubio foi quem deu à posteridade as regras de construção dos templos
gregos eretos aos deuses imortais; e os dez livros de Marco Vitrubio Polio sobre arquitetura, de
um que em resumo era um iniciado, podem ser tão somente estudados esotéricamente. Os
Círculos Druídicos, os Dólmenes, os Templos da Índia, Egito e Grécia; as Torres e as 127
cidades que na Europa encontrou como de “origem ciclópeo” o Instituto francês, são todos
obra de arquitetos sacerdotes iniciados, os descendentes daqueles que em um princípio foram
ensinados pelos “Filhos de Deus”, e chamados com justiça os “Construtores”. Hei aqui a
apreciação da posteridade sobre estes descendentes:
Não faziam uso de morteiro nem de cimento, nem de ferro, nem de aço para cortar as pedras; e,
entretanto, achem-se tão artificiosamente lavradas, que em muitos sítios se percebem muito dificilmente
as junturas, apesar de que muitas das pedras, como no Peru, têm 38 pés de comprimento, 18 de largura
e seis de espessura, as havendo nos muros da fortaleza do Cuzco ainda de maior tamanho (85).
E também:
O poço de Siena, construído faz 5.400 anos, quando aquele lugar se achava exatamente sob o
trópico, o qual cessou agora de acontecer, estava construído do modo, que ao meio dia, no momento
preciso do solstício, via-se todo o disco do Sol refletido em sua superfície; obra que a ciência reunida de
todos os astrônomos da Europa não seria capaz de levar a efeito (86).
Apesar de que estas matérias se acham meramente apontadas no Isis Unveiled, não
estará de mais recordar ao leitor o que se diz ali (87) referente a certa Ilha Sagrada no Ásia
Central, e lhe indicar para maiores detalhes o capítulo referente “Aos Filhos de Deus e a Ilha
Sagrada”, agregado ao volume III, Estadia IX. Entretanto, algumas explicações mais, mesmo
que se dêem em forma fragmentária, podem ajudar ao estudante a perceber uma vislumbre
do mistério presente.
Devemos pelo menos em claras palavras um detalhe com referência a estes misteriosos
“Filhos de Deus”: deles, desses Brahmaputras, é de quem os elevado Dvijas, os brâmanes
iniciados da antigüidade, pretendiam descender, ao passo que o moderno brâmane queria
fazer acreditar literalmente às castas inferiores que eles (os brâmanes) procederam
diretamente da boca do Brahmâ. Este é o ensino esotérico, a qual acrescenta, além disso, que
embora aqueles descendiam (espiritualmente é obvio) dos “Filhos da Vontade e do Ioga”,
dividiram-se com o tempo em opostos sexos, como fizeram depois seus mesmos progenitores
criados pelo Kriyâshakti”; entretanto, até seus degenerados descendentes conservaram, até o
dia presente, veneração e respeito para a função procriadora, que ainda olham como uma
cerimônia religiosa, enquanto que as nações mais civilizadas a consideram como uma função
meramente animal. Comparem-nas opiniões e práticas ocidentais a respeito destas matérias,
com as Instituições do Manu, referente às leis do Grihastha ou vida matrimonial. O verdadeiro
brâmane é assim, em realidade: “aquele cujos sete antepassados beberam o suco da planta da
Lua (Soma)”, e é um “Trisuparna”, posto que compreendeu o segredo dos Veda.
E, até hoje em dia, tais brâmanes sabem que estando dormida a inteligência psíquica e
física desta Raça durante seus primeiros tempos, e não estando ainda desenvolvida sua
consciência, suas concepções espirituais hallábanse por completo desligadas de tudo que
fisicamente a rodeava; que o homem divino habitava em sua forma animal, embora humana
ao exterior; e que, se existia instinto nele, nenhuma consciência de si mesmo devia iluminar as
trevas do Quinto Princípio latente. Quando os Senhores da Sabedoria, impulsionados pela lei
de evolução, infundiram nele a faísca da consciência, o primeiro sentimento que despertou à
vida e à atividade foi o de solidariedade, o de unidade com seus criadores espirituais. Assim
como os primeiros sentimentos do menino se dirigem a sua mãe e nodriza, do mesmo modo as
aspirações primeiras da consciência ao despertar no homem primitivo foram para aqueles cujo
elemento sentia dentro de si mesmo, e que permaneciam ainda fora e independentes dele. A
Devoção brotou daquele sentimento e convirtióse no primeiro móvel e principal de sua
natureza; pois é o único que é natural em seu coração, que é inato nele, e que encontramos o
mesmo no menino humano que no pequeñuelo do animal. Este sentimento de aspiração
instintiva e irresistível no homem primitivo, descreve-o Carlyle de um modo formoso, poderia
dizer-se intuitivo:
O grande coração antigo, quão infantil em sua simplicidade, quão varonil em sua profundidade e
solenidade fervorosa! O céu permanece sobre ele em qualquer lugar que vá esteja na terra; fazendo de
toda a terra um templo místico para si, e de todos os assuntos terrenos uma espécie de culto. Fulgores
de criaturas resplandecentes brilham na luz do sol; os anjos ainda amparam, levando mensagens de
Deus entre os homens... A maravilha e o prodígio acompanham ao homem; vive em um elemento de
milagre... (88). Uma grande lei de dever, elevada como estes dois infinitos (o céu e o inferno),
diminuindo, destruindo todo o resto -era uma realidade e o é; a vestimenta é quão único morreu; a
essência vive através dos tempos e da eternidade inteira!
...A essência de nosso ser, o mistério que em nós mesmos se chama “Eu” -ah! que palavras
possuímos para coisas semelhantes?- é um hálito dos Céus, o mais elevado dos Seres, que no homem se
revela. Este corpo, estas faculdades, esta nossa vida, não é isto tudo a maneira de uma vestimenta para
o Innominado?
O “hálito dos Céus”, ou mas bem o sopro de Vida chamado na Bíblia Nephesh, acha-se
em cada animal, em cada molécula animada e em cada átomo mineral. Mas nenhum destes
tem, como o homem, consciência da natureza da daquele “Ser Elevadísimo” (89), como
nenhum possui essa divina harmonia em suas formas que o homem tem. É como diz Novalis, e
ninguém o expressou depois melhor, conforme o repetiu Carlyle:
Só existe um templo no Universo, e é o Corpo do Homem. Nada é mais santo que aquela forma
elevada... Tocamos o Céu quando pomos nossas mãos sobre um corpo humano. Isto soa a modo de mera
figura de retórica; mas não é assim. Se nisso se pensa bem, verá-se que é um fato científico; a
expressão... da verdade precisa da coisa. Somos o milagre dos milagres, o grande Mistério inescrutável...
(90).
ESTADIA VII
(a) A Hierarquia dos Poderes Criadores está dividida esotéricamente em Sete (quatro e
três), dentro dos Doze grandes Ordens, que recordam os doze signos do Zodíaco; estando os
sete da escala em manifestação, relacionados além com os Sete Planetas. Todos estes se
acham subdivididos em grupos inumeráveis de Seres divinos espirituais, semiespirituales e
etéreos.
A principais Hierarquias entre estas, acham-se ligeiramente apontadas no Grande
Quaternário ou os “quatro corpos e as três faculdades”, exotéricamente, do Brahmâ, e o
Panchâsya, os cinco Brahmâs, ou os cinco Dhyâni-Buddhas no sistema buddhista.
O grupo mais elevado acha-se composto por aquelas a que se dá o nome das Chamas
Divinas, das quais se fala também como dos “Leões de Fogo” e dos “Leões de Vida”, cujo
esoterismo acha-se com segurança oculto no signo zodiacal de Leão. São o nucléolo do Mundo
superior Divino. São os Sopros Ígneos Informe, idênticos em um aspecto à a Tríada Sephirotal
superior, que os kabalistas colocam no Mundo Arquétipo.
A mesma Hierarquia, com os mesmos números, encontra-se no sistema japonês, nos
“Princípios”, tal como o ensinam as seitas shinto e buddhista. Neste sistema, a Antropogénesis
precede a Cosmogénesis; pois o Divino se inunda no humano, e cria -a metade de caminho em
sua descida na matéria- o Universo visível. Os personagens legendários, observa
reverentemente Omoie, “têm que ser compreendidos como a encarnação estereotipada da
doutrina superior (secreta), e de suas verdades sublime”. O expor este antigo sistema por
completo, tiraria-nos muita parte do espaço de que dispomos; mas umas poucas palavras com
referência ao mesmo não estarão desconjurado. O seguinte é um breve compêndio desta
Antropo-Cosmogénesis, e nos demonstra de que modo tão fiel as nações mais apartadas
repetiam o mesmo ensino arcaico.
Quando tudo era ainda Caos (Kon-tom), três seres espirituais apareceram no plano da
criação futura: 1º, Ame não ani naka nushi não Kami, “o Divino Monarca do Céu Central”; 2º,
Taka meu onosubi não Kami, “a Produção Exaltada, Imperial e Divina do Céu e da Terra”; e 3º,
Kamu meu musubi não Kami, “a Produção dos Deuses”, simplesmente.
Aqueles seres careciam de forma ou de substância -nossa Tríada Arûpa-, pois nem a
substância celeste nem a terrestre se diferenciaram ainda, “nem a essência das coisas tinha
sido formada”.
(b) No Zohar -o qual, tal como se acha hoje em dia arrumado e reeditado pelo Moisés
de Leão, no século XIII, com o auxílio de cristãos gnósticos de Síria e de Esquenta, e corrigido
e revisado depois por muitas mãos cristãs, é tão somente um pouco menos esotérico que a
Bíblia mesma-, este “Divino (Veículo)” já não se apresenta como no Livro dos Números
esquento. À verdade, Ain Suph, no-costure-a Sem Limites Absoluta, usa também a forma do
Um, o “Homem Celeste” manifestado (a Primeira Causa), como seu Carro (Mercabah em
hebreu, Vâhana em sânscrito) ou Veículo, para descender e manifestar-se no mundo dos
fenômenos. Mas os kabalistas nem dizem claro como pode o Absoluto fazer uso de algo ou
exercitar atributo algum, do momento em que, como Absoluto, acha-se desprovido de
atributos; nem explicam o que em realidade seja a Primeira Causa (o Logotipos do Platón), a
idéia original e eterna, que se manifesta por meio do Adam Kadmon, o Segundo Logotipos, por
dizê-lo assim. No Livro dos Números se explica que Ain (Em, ou Aiôr) é o único existente por si
mesmo, enquanto que seu “Oceano”, o Bythos dos gnósticos, chamado Propatôr, é tão
somente periódico. O último é Brahmâ, como diferenciado do Brahman ou Parabrahman. É o
Abismo, a Origem da Luz ou Propatôr, que é o Logotipos Inmanifestado ou a idéia abstrata, e
não Ain Suph, cujo Raio emprega Adam Kadmon (“macho e fêmea”) ou o Logotipos
Manfiestado, o Universo objetivo, a maneira de Carro com o qual tem que manifestar-se. Mas
no Zohar lemos a seguinte incongruência: “Senior occultatus est, et absconditus;
Microprosopus manifestus est, et non manifestus” (8). Isto é uma falácia, do momento em que
Microprosopus, ou o Microcosmo, pode tão somente existir durante suas manifestações, e é
destruído durante os Mahâpralayas. A Kabalah do Rosenroth não serve de guia; antes bem,
com muita freqüência é origem de confusão.
A Primeira Ordem é o Divino. Quão mesmo no sistema japonês, no egípcio e em cada
uma das antigas cosmogonias, nesta Chama divina, o “Um”, acendem-se os Três Grupos
descendentes. Tendo sua existência potencial no Grupo superior, convertem-se agora em
Entidades determinadas e separadas. Lhes chama as Vírgenes da Vida, a Grande Ilusão, etc., e
coletivamente a estrela de seis pontas. Esta última, em quase todas as religiões, é o símbolo
do Logotipos como primeira emanação. É o signo do Vishnu na Índia, o Chakra, ou Roda; e o
emblema do Tetragrammaton, “o das Quatro Letras”, na Kabalah, ou metaforicamente, “os
Membros do Microposopus”, que são dez, e seis, respectivamente.
Os últimos kabalistas, e em especial os místicos cristãos, destroçaram que uma maneira
lastimosa este magnífico símbolo. À verdade, o Microprosopus -que é, filosoficamente falando,
completamente distinto do Logotipos inmanifestado e eterno “um com o Pai”-, depois de
séculos de esforços incessantes, de sofismas e de paradoxos, chegou finalmente a ser
considerado como um com o Jehovah, o Deus um vivente (!), ao passo que Jehovah não é,
depois de tudo, mais que Binah, um Sephira feminino. Nunca se repetirá bastante este fato,
para que o leitor se fixe bem nisso. Pois os “Dez Membros” do Homem Celestial são os dez
Sephiroth; mas o primeiro Homem Celestial é o Espírito Inmanifestado do Universo, e jamais
deveu ser degradado no Microprosopus, a Face ou Aspecto Menor, o protótipo do homem no
plano terrestre. O Microprosopus é, como se há dito, o Logotipos manifestado, e destes há
muitos. A respeito disto nos ocuparemos depois. A estrela de seis pontas se refere às seis
Forças ou Poderes da Natureza, aos seis planos, princípios, etc., todos sintetizados pelo sétimo
ou ponto central na Estrela. Todos estes, incluindo as Hierarquias superiores e inferiores,
emanam da Virgem dos Céus ou Celeste, a Grande Mãe em todas as religiões, o Andrógino, o
Sephira Adam Kadmon. Sephira é a Coroa, Kether, no princípio abstrato unicamente, como
uma x matemática, a quantidade desconhecida. No plano da Natureza diferenciada, ela é a
imagem feminina do Adam Kadmon, o primeiro Andrógino. A Kabalah ensina que as palavras
“Fiat Lux” (9) referiam-se à formação e evolução dos Sephiroth, e não à luz como oposição às
trevas. O rabino Simeón diz:
OH, companheiros, companheiros! O homem como emanação, era ao mesmo tempo homem e
mulher, Adam Kadmon verdadeiramente, e este é o sentido das palavras “Faça-a Luz, e a Luz foi feita”.
Este é o homem dobro (10).
Nesta Unidade, a Luz Primitiva é o sétimo princípio ou mais elevado; Daiviprakriti, a Luz
do Logotipos Inmanifestado. Mas nesta diferenciação se converte no Fohat ou os “Sete Filhos”.
A primeira se acha simbolizada pelo ponto central no Triângulo Dobro; o segundo, pelo
hexágono mesmo, ou os “Seis Membros” do Microprosopus; sendo o sétimo Malkuth, a
“Desposada” dos kabalistas cristãos ou nossa Terra. daqui as expressões:
O primeiro depois do Um, é o Fogo Divino; o segundo, o Fogo e o Éter; o terceiro está
composto de Fogo, Éter e Água; o quarto, de Fogo, Éter, Água e Ar. Um não se acha
relacionado com os Globos povoados de homens, a não ser com as Esferas internas invisíveis.
O Primogênito é a VIDA, o Coração e o Pulso do Universo; o Segundo é sua MENTE ou
Consciência.
Estes elementos, Fogo, Água, etc., não são nossos elementos compostos, e esta
“Consciência” não tem relação com nossa consciência. A consciência do “Um manifestado”, se
não absoluta, é ainda incondicionada. Mahat, a Mente Universal, é a primeira produção do
Brahmâ Criador, e também da Pradhâna, a Matéria não diferenciada.
(c) A Segunda Ordem de Seres Celestiales, os do Fogo e o Éter, correspondentes ao
Espírito e a Alma, ou Âtmâ-Buddhi, cujos nomes são legião, carecem ainda de forma, mas são
mais definidamente “substanciais”. Constituem a primeira diferenciação na Evolução
Secundária ou “Criação”, que é uma palavra enganosa. Como o nome o indica, eles são os
protótipos das Jivas ou Mónadas que se encarnam, e estão constituídos pelo Espírito Ígneo da
Vida. Ao través destes passa, a maneira de luz pura, o Raio que eles subministram com seu
veículo futuro, a Alma Divina, Buddhi. acham-se diretamente relacionados com as Hostes do
Mundo superior de nosso sistema. Destas Unidades Dobre emanam as “Triplos”.
Na cosmogonia do Japão, quando saindo da massa caótica aparece um núcleo a
maneira de ovo, que contém o germe e a potência de toda vida, tão universal como terrestre,
é o Triplo agora chamado o que se diferencia. O princípio (Eu) masculino etéreo ascende; e o
princípio feminino mais grosseiro ou mais material (In) precipita-se no universo de substância,
quando tem lugar uma separação entre o celestial e o terrestre. De este, o feminino, a Mãe,
nasce o primeiro ser objetivo e rudimentar. É etéreo, sem forma nem sexo, e entretanto, de
este e da Mãe nascem os Sete Espíritos Divinos, de quem emanará as sete “criações”;
exatamente do mesmo modo que no Codex Nazaraeus, do Karabtanos e da Mãe Spiritus,
nascem os sete espíritos de “má disposição” (materiais). Seria muito comprido dar aqui os
nomes japoneses; mas uma vez traduzidos figuram nesta ordem:
1º O “Celibatário Invisível”, que é o Logotipos Criador do “Pai” que não cria, ou a
potencialidade criadora deste último, manifestada.
2º O “Espírito (ou o Deus) dos Abismos sem raios (Caos)”, o qual se converte em
matéria diferenciada ou material para mundos; também o reino mineral.
3º O “Espírito do Reino Vegetal”, da “Vegetação Abundante”.
4º O “Espírito da Terra” e o “Espírito das Areias”; Ser de natureza dobro, contendo a
primeira a potencialidade do elemento masculino e a segunda a do elemento feminino. Estes
dois eram um, até inconscientes de ser dois.
Nesta dualidade se achavam contidos: (a) Isu não gai não Kami, o Ser masculino,
obscuro e muscular; e (b) Eku gai não Kami, o Ser feminino, branco, mais débil ou mais
delicado. Depois
5º e 6º Espíritos que eram andróginos ou de dobro sexo.
7º O Sétimo espírito, o último emanado da “Mãe”, aparece como a primeira forma
divina e humana determinadamente varão e fêmea. Foi a sétima “criação”, como nos Purânas,
aonde o homem é a sétima criação do Brahmâ.
Estes Tsanagi-Tsanami descenderam ao Universo pela Ponte Celestial, a Via Láctea; e
percebendo “Tsanagi a grande profundidade uma massa caótica de nuvens e água, jogou nos
oceanos sua lança coberta de pedras preciosas, e a terra seca apareceu. Depois separáronse
os dois para explorar ao Onokoro, o mundo-ilha novamente criado”. (Omoie).
Tais são as fábulas esotéricas japonesas; a casca que oculta o núcleo da mesma
verdade que a Doutrina Secreta.
(d) A Terceira Ordem corresponde a Emana: Espírito, Alma, e Inteligência, e é chamado
as “Treíadas”.
(e) A Quarta Ordem o formam Entidades substanciais. Este é o grupo mais elevado
entre os Rûpas (Formas Atômicas). É a escola das Almas humanas, conscientes e espirituais.
São chamados os “Jivas Imperecíveis”, e constituem, ao través da ordem inferior ao dele, o
primeiro Grupo da primeira Hoste Septenaria -o grande mistério do Ser humano consciente e
intelectual. Pois este último é o campo onde jaz oculto, em sua privação, o Germe que cairá na
geração. Este Germe se converterá na potência espiritual, na célula física que guia o
desenvolvimento do embrião, e que é a causa da transmissão das faculdades hereditárias, e
todas as qualidades inerentes no homem. A teoria darwinista, entretanto, a respeito da
transmissão das faculdades adquiridas, não é ensinada nem aceita em Ocultismo. Para este
último, a evolução procede em linhas por completo distintas; o físico, segundo o ensino
esotérico, desembrulha-se gradualmente do espiritual, mental e psíquico. Esta alma interna da
célula física -o “plasma espiritual” que domina ao plasma germinal- é a chave que deve abrir
um dia as portas da terra incognita do biólogo, chamada agora o obscuro mistério da
Embriologia.
É digno de observar-se que enquanto a química moderna rechaça como uma
superstição do Ocultismo e também da Religião a teoria dos Seres substanciais e invisíveis
chamados Anjos, Elementares, etc. (sem haver-se fixado, é obvio, na filosofia destas Entidades
imateriais, ou meditado a respeito das mesmas), viu-se obrigada inconscientemente graças à
observação e aos descobrimentos, a adotar e reconhecer a mesma razão de progressão e de
ordem na evolução dos átomos químicos que o Ocultismo aceita, tanto para seus Dhyânis
como para seus Átomos -sendo sua analogia primeira lei-. Como se viu antes, o mesmo
primeiro Grupo dos Anjos Rûpa é quaternário, acrescentando um elemento a cada um deles na
ordem descendente. De igual modo são os átomos, adotando a nomenclatura química,
monoatómicos, diatómicos, triatómicos, tetratómicos, etc., ao progredir para baixo.
Tenha-se presente que o Fogo, a Água e o Ar do Ocultismo, ou os chamados “Elementos
da Criação primária”, não são os elementos compostos que figuram na terra, a não ser
Elementos noumenales homogêneos: os Espíritos daqueles. Seguem depois os Grupos ou
Hostes Septenarias. Colocados em um diagrama, em linhas paralelas com os átomos, verá-se
que as naturezas destes Seres correspondem de uma maneira matematicamente idêntica,
quanto a analogia, em sua escala de progressão para baixo, aos elementos compostos. Isto se
refere tão somente, é obvio, a diagramas feitos por ocultistas; pois se a escala de Seres
Angélicos fosse colocada paralelamente com a escala dos átomos químicos da Ciência -do
hipotético hélio até o urânio- as encontraria certamente diferentes. Porque no Plano Astral, os
últimos têm como correspondentes, só os quatro ordens inferiores; sendo os três princípios
mais elevados no átomo, ou mas bem a molécula ou elemento químico, perceptíveis
unicamente ao olho do Dangma iniciado. Mas se a química desejasse encontrar-se no caminho
reto, teria que corrigir seu acerto tabular com arrumo ao dos ocultistas, o qual recusaria fazer.
Na Filosofia Esotérica, cada partícula física corresponde e depende de seu nóumeno superior, o
Ser a cuja essência pertence; e, acima como abaixo, o Espiritual se desembrulha do Divino, o
Psicomental do espiritual -viciado em seu plano inferior pelo astral-, desdobrando-se toda a
Natureza animada e a (ao parecer) inanimada em linhas paralelas, e desenhando seus
atributos tanto de acima como de abaixo.
O número sete, aplicado ao término Hoste Septenaria, acima mencionado, não implica
tão somente sete Entidades, a não ser sete Grupos ou Hostes, como se explicou antes. O
Grupo mais elevado, torra-os nascidos no primeiro corpo do Brahmâ, que se converteu em
“Noite”, são septenarios; isto é, estão divididos, como os Pitris, em sete classes, três das quais
são Arûpa (sem corpo) e quatro com corpo (11). São de fato mas bem nossos Pitris
(Antepassados), que os Pitris que projetaram o primeiro homem físico.
(f) A Quinta Ordem é muito misteriosa, pois se acha relacionado com o Pentágono
microcósmico, a estrela de cinco pontas, que representa ao homem. Na Índia e no Egito, estes
Dhyânis estavam relacionados com o Crocodilo, e sua mansão está em Capricórnio. Mas estes
términos são transmutables na astrologia inda; pois o décimo signo do Zodíaco, que é
chamado Makara, traduziu-se livremente por “Crocodilo”. A palavra mesma é interpretada de
várias maneiras em Ocultismo, como se fará ver mais adiante. No Egito, o defunto -cujo
símbolo é o pentágono ou a estrela de cinco pontas que representam os membros de um
homem- era apresentado emblemáticamente transformado em um crocodilo. Sebekh, ou
Sevekh (ou “Sétimo”), como diz Mr. Gerald Massey, mostrando que é o tipo da inteligência é,
em realidade, um dragão, não um crocodilo. É o “Dragão da Sabedoria” ou Emana, a Alma
Humana, a Mente, o Princípio Inteligente, chamado em nossa filosofia esotérica o Quinto
Princípio.
Diz o defunto “Osirificado” no Livro dos Mortos ou Ritual , sob o emblema de um Deus
multiforme com cabeça de crocodilo:
Eu sou o crocodilo que preside no temor. Eu sou o Deus-crocodilo à chegada de sua Alma entre os
homens. Eu sou o Deus-crocodilo gasto para a destruição.
Eu sou o peixe do grande Horus (como Makara é o “Crocodilo”, o veículo da Varuna). Eu estou
submerso no Sekhem (12).
OH, meu coração, meu coração hereditário, preciso para minhas transformações... não te separe
de mim ante o guardião das balanças!” Você é minha personalidade dentro de meu peito, companheiro
divino que vela sobre minhas carnes (corpo) (14).
No Sekhem é aonde reside oculta a “Face Misteriosa”, ou seja o homem real sob a falsa
personalidade, o triplo crocodilo do Egito, o símbolo da Trindade superior ou Tríada humana:
Âtmâ, Buddhi e Emana.
Uma das explicações do verdadeiro significado oculto deste emblema religioso egípcio, é
fácil. O crocodilo é o primeiro em esperar e receber os fogos ardentes do sol da manhã, e
muito em breve chegou a personificar o calor solar. Ao sair o sol, era como a chegada à terra e
entre os homens “da alma divina que anima aos Deuses”. Daí o estranho simbolismo. A múmia
se revestia com a cabeça de um crocodilo, para mostrar que era uma Alma que chegava da
terra.
Em todos os antigos papiros, chama-se ao crocodilo Sebekh (Sétimo); a água simboliza
também, esotéricamente, o quinto princípio; e como já se há dito, Mr. Gerard Massey
demonstra que o crocodilo era a “Sétima Alma, a suprema das sete, o Vidente invisível”. Até
esotéricamente, Sekhem é a residência do Deus Khem, e Khem é Horus vingando a morte de
seu pai Osiris; portanto, castigando os pecados do homem quando este se converte em uma
Alma desencarnada. Assim o defunto “osirificado” se converte no Deus Khem, que “espiga o
campo do Aanroo”, ou seja que recolhe seu prêmio ou seu castigo; pois aquele campo é a
região celestial (Devachan) aonde ao defunto lhe dá trigo, o alimento da justiça divina. O
quinto Grupo dos Seres Celestiales se supõe que contém em si mesmo os dobre atributos de
ambos os aspectos do Universo, o espiritual e o físico; os dois pólos, por dizê-lo assim, do
Mahat, a Inteligência Universal, e a dobro natureza do homem, a espiritual e a física. daqui
que seu número Cinco, duplicado e convertido em Dez, relaciona-o com a Makara, o décimo
signo do Zodíaco.
(g) Os Sexto Ordens e Sétimo participam das qualidades inferiores do Quaternário. São
Entidades conscientes e etéreas, tão invisíveis como o Éter, que brotam a maneira dos
renuevos de uma árvore, do primeiro Grupo central dos Quatro, e a sua vez fazem brotar de si
inumeráveis Grupos secundários, dos quais, os inferiores são os Espíritos da Natureza ou
Elementares, de espécies e variedades infinitas; dos informe e insubstanciales -os
Pensamentos ideais de seus criadores- até os atômicos, organismos invisíveis para a percepção
humana. Estes últimos são considerados como os “espíritos de átomos”, pois constituem o
primeiro degrau (para trás) do átomo físico (criaturas sencientes, se não inteligentes). Todos
eles se acham sujeitos ao Carma, e têm que esgotá-lo em cada ciclo. Pois, segundo a Doutrina
ensina, não existem seres privilegiados no Universo, seja no nossos ou em outros sistemas,
seja nos mundos externos ou internos (15), tais como os Anjos da religião ocidental e da
judaica. Um Dhyân Chohan tem que chegar a sê-lo; não pode nascer ou aparecer súbitamente
no plano da vida como um Anjo em pleno desenvolvimento. A Hierarquia Celestial do
Manvántara presente se encontrará transportada no seguinte ciclo de vida a Mundos
superiores mais elevados, e fará lugar para uma nova Hierarquia composta dos escolhidos de
nossa humanidade. A existência é um ciclo interminável dentro da Eternidade Absoluta, em
que se movem inumeráveis ciclos internos, finitos e condicionados. Deuses criados como tais,
não demonstrariam mérito pessoal algum ao ser Deuses. Uma classe semelhante de Seres
(perfeitos unicamente em virtude da natureza especial e imaculada inerente neles), à face de
uma humanidade que sofre e luta, e até da criação inferior, seria o símbolo de uma injustiça
eterna de caráter por completo satânico, um crime sempre presente. É uma anomalia e uma
impossibilidade na Natureza. portanto, os “Quatro” e os “Três” têm que encarnar-se quão
mesmo todos outros seres. Este Sexto Grupo, por outra parte, permanece quase inseparável
do homem, que deriva dele todos seus princípios, à exceção do mais elevado e do inferior, ou
seu espírito e corpo, sendo os cinco princípios humanos intermédios a essência mesma destes
Dhyânis. Paracelso os chama os Flagae; os cristãos, os Anjos Custódios; os ocultistas, os
Antepassados, os Pitris. Eles são os Dhyân Chohans Séxtuples, que possuem na composição de
seus corpos os seis Elementos espirituais; quer dizer, homens de fato, menos o corpo físico.
Somente o Raio Divino, o Âtman, procede diretamente do Um. Quando se pergunta:
como pode ser isto? Como é possível conceber que estes “Deuses” ou Anjos sejam a um
mesmo tempo suas próprias emanações e suas mesmas personalidades? É no mesmo sentido
que no mundo material, onde o filho é (em certo modo) seu pai, posto que é seu sangue, o
osso de seus ossos e a carne de sua carne? A isto os Professores respondem: assim é, na
verdade. Mas tem que haver-se penetrado profundamente no mistério do Ser, antes que possa
compreender-se por completo esta verdade.
O corpo humano, segundo aquele autor pensa, tem que ser considerado como uma
matriz na qual e da qual, a Alma, que ele parece colocar em lugar mais elevado que o Espírito,
desenvolve-se. Considerada funcionalmente e do ponto de vista da atividade, é inegável que a
Alma está mais elevada, neste mundo do Mâyâ finito e condicionado. A Alma -diz ele- “é
ultimamente produzida do corpo animado do homem”. Assim é que o autor identifica o
“Espírito” (Âtmâ) simplesmente com o “Sopro de Vida”. Os ocultistas orientais farão objeções a
esta afirmação, pois está fundada no errôneo conceito de que Prâna e Âtmâ, ou Jivâtmâ, são
uma mesma coisa. O autor apóia o argumento mostrando que entre os antigos hebreus,
gregos e até latinos, Ruach, Pneuma e Spiritus significavam Vento -entre os judeus
indubitavelmente, e muito provavelmente entre os gregos e romanos; existindo uma relação
suspeita entre a palavra grega anemos (vento) e a latina animus (alma).
Isto é muito gasto pelos cabelos. Mas é difícil encontrar um campo de batalha a
propósito para resolver esta questão, do momento em que, conforme parece, o Dr. Pratt é um
metafísico prático, uma espécie de kabalista positivista, enquanto que os metafísicos orientais,
em especial os vedantinos, são todos idealistas. Os ocultistas são também da escola esotérica
vedantina extrema; e embora chamem à Vida Uma (Parabrahman), o Grande Hálito e o
Torvelinho, separam o sétimo princípio por completo da matéria, e negam que tenha relação
ou conexão alguma com ela.
Assim é que na filosofia das relações entre o psíquico, espiritual e mental, e as funções
físicas no homem, reina uma confusão quase inextricable. Nem a antiga psicologia ária nem a
egípcia som na atualidade compreendidas de um modo apropriado; nem podem ser
assimiladas, sem aceitar o septenario esotérico, ou pelo menos, a quíntuplo divisão vedantina
dos princípios humanos internos. Faltando isto, será sempre impossível compreender as
relações metafísicas e as puramente psíquicas e até fisiológicas entre os Dhyân Chohans ou
Anjos em um plano, e a humanidade no outro. Obras esotéricas orientais (árias) não foram até
a data publicadas; mas temos os papiros egípcios que falam claramente dos sete princípios ou
das “Sete Almas do Homem”. O Livro dos Mortos dá uma lista completa das “transformações”
que cada Defunto sofre enquanto vai despojando-se um por um de todos aqueles princípios
(materializados, para maior claridade, em entidades ou corpos etéreos). Devemos recordar
além a todos os que pretendem provar que os antigos egípcios não ensinavam a
Reencarnação, que a “Alma” (o Ego ou Eu) do Defunto, diz-se que vive na Eternidade; que é
imortal, “coetánea com a Barco Solar”, ou seja com o Ciclo de Necessidade, com a que
desaparece. Esta “Alma” surge do Tiaou, o Reino da Causa da Vida, e se une com os viventes
na Terra durante o dia, para voltar para o Tiaou cada noite. Isto expressa as estoque
periódicas do Ego (21).
A sombra, a Forma astral, é aniquilada, “devorada pelo Uraeus” (22), emane-os serão
aniquilados; os dois Gêmeos (os Quarto princípios e Quinto) serão dissipados; mas a Alma-
Pássaro, “a Andorinha Divina e o Uraeus de Chama” (Emana e Âtmâ-Buddhi) viverão na
eternidade, pois são os maridos de sua mãe.
Outra analogia significativa entre o esoterismo ariano ou brahmánico e o egípcio, é que
o primeiro chama os Pitris os “Antepassados Lunares” dos homens, e os egípcios faziam do
Deus-Lua, Taht-Esmun, o primeiro antecessor humano.
Este Deus Lua “expressava os Sete poderes da natureza, que eram anteriores a ele e que se
achavam nele sintetizados como suas sete almas, das quais era ele o expositor como o Oitavo. (daqui a
oitava esfera). Os sete raios do Heptakis ou Iao... esquento nas pedras gnósticas, indicam o mesmo
septenario de almas... A primeira forma do místico Sete, a via figurada no céu pelas sete grandes
estrelas da Vas Maior, a constelação atribuída pelos egípcios à Mãe do Tempo, e dos sete Poderes
Elementares” (23).
Como sabe muito bem tudo indo, esta mesma constelação representa na Índia os Sete
Rishis, e é chamada Riksha e Chitrashikandin.
Cada coisa produz unicamente seu semelhante. A Terra dá ao Homem seu corpo, os
Deuses (Dhyânis), seus cinco princípios internos, a sombra psíquica, do qual com freqüência
aqueles Deuses são o princípio animador. O espírito (Âtman) é um e indistinto. Não está no
Tiaou.
Mas, o que é o Tiaou? A alusão freqüente ao mesmo no Livro dos Mortos contém um
mistério. Tiaou é o caminho do Sol noturno; o hemisfério inferior ou a região infernal dos
egípcios, colocada por eles no lado oculto da Lua. Em seu Esoterismo, o ser humano saía da
Lua -um triplo mistério astronômico, fisiológico e psíquico a um tempo-, cruzava o ciclo inteiro
da existência, e voltava depois para lugar de seu nascimento antes de sair dele outra vez. Por
isso se apresenta ao Defunto chegando ao ocidente, sendo julgado ante o Osiris, ressuscitando
como o Deus Horus e descrevendo círculos em volto dos céus siderais, o qual é uma
assimilação alegórica a Ra, o Sol; havendo então cruzado o Nut, o Abismo Celestial, volta uma
vez mais ao Tiaou; a semelhança do Osiris, o qual, como o Deus da vida e da reprodução,
reside na Lua. Plutarco (24) apresenta aos egípcios celebrando uma festa chamada “O
Ingresso do Osiris na Lua”. No Ritual (25) é prometida a vida depois da morte; e a renovação
da vida é colocada sob o patrocínio do Osiris-Lunus, porque a Lua era o símbolo das
renovações da vida ou reencarnações, devido a seu crescimento, míngua, morte e
reaparecimento cada mês. No Dankmoe (26) diz-se: “OH, Osiris-Lunus!, aquilo te renova sua
renovação”. E Sabekh diz ao Seti I (27); “Você renova a ti mesmo como o Deus Lunus quando
menino”. Isto se acha ainda melhor explicado em um papiro do Louvre (28).
“Emparelhamentos e concepções abundam quando (Osiris-Lunus) é visto nos céus naquele
dia”. Osiris diz: “OH, raio único e resplandecente da Lua! Eu saio das multidões (de estrelas)
que descrevem círculos... me abra o Tiaou, pelo Osiris N. Eu sairei de dia e farei o que tenho
que fazer entre os viventes” (29), ou seja dar lugar a concepções.
Osiris era “Deus manifestado na geração”, porque os antigos conheciam muito melhor
que os modernos as verdadeiras influências ocultas do corpo lunar sobre os mistérios da
concepção. Nos sistemas mais antigos nos encontramos sempre à Lua com gênero masculino.
Assim, Soma, segundo os indos, é uma espécie de Dom Juan sideral, um “Rei”, e o pai,
embora ilegítimo, da Buddha -a Sabedoria. Isto se refere ao Conhecimento Oculto, a sabedoria
adquirida graças a um conhecimento completo dos mistérios lunares, incluindo os da geração
sexual. Posteriormente, quando a Lua foi relacionada com Deusas femininas, com Diana, Isis,
Artemisa, Juno, etcétera, aquela conexão foi devida também a um conhecimento completo da
fisiologia e da natureza feminina, tanto física como psíquica.
Se em lugar de ensinar nas escolas dominicais inúteis lições da Bíblia às multidões de
esfarrapados e mendigos, lhes ensinasse astrologia -pelo menos no referente às propriedades
ocultas da Lua e a suas influências com respeito à geração-, então haveria pouca necessidade
de temer o aumento de população, nem terei que recorrer a questionável literatura dos
Malthusianos para detê-lo. Porque a Lua e suas conjunções é o que regula as concepções, e
todo astrólogo na Índia sabe. Durante as Raças anteriores, e pelo menos ao princípio da
presente, os que se permitiam relações maritais durante certas fases lunares que as faziam
estéreis, eram considerados como feiticeiros e pecadores. Mas agora mesmo, estes pecados da
antigüidade, que originava o abuso do conhecimento oculto, seriam preferíveis aos crímenes
de hoje em dia, que são perpetrados por causa da completa ignorância de tais influências
ocultas.
Mas em um princípio, o Sol e a Lua eram as únicas deidades visíveis, e por seus efeitos,
por dizê-lo assim, tangíveis, psíquicas e fisiológicas -o Pai e o Filho-, ao passo que o espaço ou
o Ar em geral, ou aquela expansão dos Céus chamada Nut pelos egípcios, era o espírito oculto
ou Fôlego dos dois. O Pai e o Filho alternavam em suas funções, e obravam juntos
harmonicamente em seus efeitos sobre a natureza terrestre e a humanidade; daqui que
fossem considerados como um, embora sendo dois como Entidades personificadas. Os dois
eram masculinos, e ambos possuíam sua função distinta, embora colaboradora, na causal
geração da humanidade. Tudo isto, com referência aos pontos de vista astronômico e cósmico
considerados e expressos em linguagem simbólica, o qual se converteu em teológico e
dogmático em nossas últimas raças. Mas detrás deste véu de símbolos cósmicos e
astrológicos, achavam-se os mistérios ocultos da antropografía e da primitiva gênese do
homem. E quanto a isto, nenhum conhecimento de símbolos, nem sequer o da chave da
linguagem simbólica postdiluviano dos judeus, poderá nos servir de auxílio, se não ser com
referência ao consignado nas escrituras nacionais para usos esotéricos; todo o qual, por muito
habilmente velado que estivesse, era tão somente a mínima parte da história real e primitiva
de cada povo, refiriéndose com freqüência, além disso, como nas escrituras hebréias,
meramente à vida humana terrestre daquela nação, e não a sua vida divina. Aquele elemento
psíquico e espiritual pertencia ao MISTÉRIO e à INICIAÇÃO. Existiam coisas que jamais eram
consignadas em papiros ou pergaminhos, a não ser gravadas em rochas e em criptas
subterrâneas, como na Ásia Central.
Entretanto, houve um tempo em que o mundo inteiro só tinha “uma língua e um
conhecimento”, e então sabia mais o homem, na referente a sua origem, que agora; e sabia
que o Sol e a Lua, por muito grande que seja o papel que representem na constituição,
crescimento e desenvolvimento do corpo humano, não eram os agentes diretos de sua
aparição na Terra; pois estes agentes, à verdade, são os Poderes vivos e inteligentes que os
ocultistas chamam Dhyân Chohans.
Respeito a isto, um admirador muito ilustrado do esoterismo judaico, diz-nos que:
A Kabalah diz expressamente que Elohim é uma “abstração geral”; o que chamamos em
matemática “um coeficiente constante” ou “uma função geral”, não particular, e que entra em toda
construção; isto é, pela razão geral de 1 a 31415 as cifras Elohísticas (e astro Dhyânicas).
A isto responde o ocultismo oriental: Conforme; são uma abstração para nossos
sentidos físicos. Para nossas percepções espirituais, entretanto, e para nosso olho espiritual
interno, os Elohim ou Dhyânis não são mais abstração que para nós nossa alma e nosso
espírito. Desprezem o um e terão que desprezar o outro, posto que o que constitui em nós a
Entidade que sobrevive, é em particular a emanação direta daquelas Entidades celestiales, e
em parte também elas mesmas. Uma coisa é certa; os judeus conheciam perfeitamente a
feitiçaria e várias forças maléficas; mas, à exceção de alguns de seus grandes profetas e
videntes, como Daniel e Ezequiel -pertencendo Enoch a uma raça muito distante e não a
nenhuma nação, a não ser a todas, como um caráter genérico-, conheciam muito pouco o
Ocultismo realmente divino, nem tivessem querido usá-lo; sendo seu caráter nacional contrário
a tudo que não estivesse diretamente relacionado com seus próprios benefícios étnicos de tribo
e individuais, como o testemunham seus próprios profetas, e as maldições por eles lançadas
sobre a “raça dura de nuca”. Mas até a Kabalah mostra claramente a relação direta entre os
Sephiroth, ou Elohim, e os homens.
portanto, quando nos demonstrar que a identificação kabalísticza do Jehovah com o
Binah, um Sephira feminino, possui ainda em si outra significação suboculta, então, e só então,
estarão dispostos os ocultistas a entregar a palma da perfeição ao kabalista. Enquanto isso,
sustenta-se que, como Jehovah é, no sentido abstrato de “um Deus vivente”, um número
singelo, uma ficção metafísica, e unicamente uma realidade quando lhe coloca em seu lugar
apropriado como emanação e como Sephira, temos o direito de afirmar que o Zohar, segundo
disso é testemunha em todo caso o Livro dos Números, expressava em sua origem, antes que
os kabalistas cristãos o tivessem desfigurado, e expressa ainda, a mesma doutrina que nós; ou
seja a de que o Homem emana, não de um Homem celeste, mas sim de um Grupo Septenario
de Homens Celestes ou Anjos, quão mesmo no Pymander, o Pensamento Divino.
Isto se refere exclusivamente a nossos Espíritos Elementares, e nada tem que ver com
as Forças Inteligentes Planetárias, Siderais, Cósmicas ou interetéricas, ou “Anjos”, como lhes
chama a Igreja Romana. Os kabalistas judeus, em especial os ocultistas práticos que se
ocupam de magia cerimoniosa, tão somente tiveram em conta os Espíritos dos Planetas e os
chamados “Elementares”. portanto, o exposto abrange só uma parte dos ensinos esotéricos.
A Alma, cujo veículo corpóreo é o envoltório astral, etéreo-substancial, pode morrer, e
entretanto, continuar o homem vivendo na terra. Isso, pode a alma libertar do tabernáculo e
abandoná-lo por várias razões, tais como a loucura, a depravação espiritual e física, etc. A
possibilidade de que a Alma (quer dizer, o Ego Espiritual eterno) resida nos mundos invisíveis,
enquanto seu corpo vive na Terra, é uma doutrina eminentemente oculta, em especial na
filosofia buddhista e China. Muitos som os homens sem alma entre nós; pois este caso se sabe
que tem lugar entre os extremamente materializados e perversos, assim como entre pessoas
“que adiantam em santidade e não voltam mais”.
portanto, o que os homens viventes (Iniciados) podem fazer, mais facilmente o podem
verificar os Dhyânis, quem se acha livres de todo corpo físico que lhes estorve. Esta era a
crença dos antediluvianos, e hoje ganha rapidamente terreno também na moderna sociedade
inteligente, entre os “espíritas”, assim como nas Iglesias grega e romana, as quais ensinam a
ubicuidad de seus Anjos. Os zoroastrianos consideravam a seus Amshaspends como entidades
dobre (Ferouers), aplicando este dualismo -em filosofia esotérica pelo menos- a todos os
habitantes espirituais e invisíveis dos mundos, inumeráveis no espaço, visíveis para nossos
olhos. Em uma nota do Damascio (século VI) a respeito dos oráculos caldeos, temos uma
ampla evidência da universalidade desta doutrina, pois diz: “Nestes oráculos, os sete
Cosmocratores do Mundo (“As Colunas do Mundo”), mencionados igualmente por São Pablo,
são duplos; uma série estava designada para reger os mundos superiores, espirituais e
siderais, e a outra para vigiar e guiar os mundos materiais”. Tal é também a opinião do
Jámblico, quem estabelece uma distinção evidente entre os Arcanjos e os Archontes (35).
O que antecede pode aplicar-se, é obvio, à distinção feita entre os graus ou ordens dos
Seres Espirituais, e neste sentido, a Igreja Católica Romana trata de interpretar e de ensinar a
diferença, porque, ao passo que os Arcanjos são, segundo seus ensinos, divinos e Santos, seus
“Dobre” são denunciados por ela como Demônios. Mas a palavra Ferouer não tem que
compreender-se neste sentido, pois significa simplesmente o reverso ou o lado oposto de
algum atributo ou qualidade. Assim é que, quando o ocultista diz que o “Demônio é o inverso
de Deus” -o mal, o reverso da medalha-, não pretende significar duas realidades separadas, a
não ser os dois aspectos ou facetas da mesma Unidade. Agora bem: o melhor dos homens
viventes, posto ao lado de um Arcanjo (tal como os descreve a Teologia), apareceria como este
infernal. daqui que haja certa razão para rebaixar a um “dobro” inferior, que se acha muito
mais profundamente sumido na matéria que seu original. Mas, entretanto, existe bem pouco
motivo para lhes considerar como demônios, e isto é precisamente o que os católicos romanos
fazem contra toda razão e lógica.
Esta identidade entre o Espírito e seu “Dobro” material -no homem é o reverso- explica
ainda melhor a confusão, a que já se aludiu nesta obra, nos nomes e individualidades, assim
como nos números, dos Rishis e os Prajâpatis, especialmente entre os do Período do Satya
Trampa e o período Mahâbhâratiano. Também arroja mais luz sobre o que insígnia a Doutrina
Secreta com respeito aos Manus-Raiz e os Manus-Semila. Nos ensina que não somente estes
Progenitores de nossa humanidade possuem seu protótipo nas Esferas Espirituais, mas
também cada ser humano, cujo protótipo é a essência mais elevada de seu Sétimo Princípio.
Assim os sete Manus se convertem em quatorze, o “Manu-Raiz” sendo a Primeira Causa e o
Manu-Semente seu efeito; e do Satya Trampa (o primeiro período) até o Período Heróico, estes
Manus ou Rishis se convertem em vinte e um em número.
(b) A sentença final desta Sloka demonstra quão antigas som a crença e a doutrina de
que o homem é séptuple em sua constituição. O “Fio” do Ser que anima ao homem e que
acontece través de todas suas personalidades ou renascimentos nesta Terra -alusão ao
Sûtrâtmâ-, o Fio, além disso, no qual todos seus “Espíritos” se acham engastados, foi fiação da
essência do Triplo, do Quádruplo e do Quíntuplo, que contêm todo o precedente. Panchâshikha,
segundo o Padma Purâna (36), é um dos sete Kumâras que vão a Shveta-Dvipa a adorar ao
Vishnu. Veremos mais adiante que conexão existe entre os “celibatários” e castos Filhos do
Brahmâ, que se negam a “multiplicar”, e os mortais terrestres. enquanto isso, é evidente que
“o Hombre-planta, Saptaparna”, refere-se deste modo aos sete princípios, e que o homem é
comparado a esta planta de sete folhas, tão sagrada para os buddhistas.
A alegoria egípcia no Livro e os Mortos, que se refere ao “prêmio da Alma”, é tão
significativa em relação a nossa Doutrina Septenaria, como poética. Concede-se ao Defunto
um lote de terra no campo do Aanroo, onde os Emane, as sombras divinizadas dos mortos,
recolhem, como colheita das ações que semearam em vida, o trigo de sete cotovelos de alto,
que cresce em um território dividido em quatorze e sete porções. Este trigo é o alimento com
que viverão e prosperarão, ou que lhes matará no Amenti, um reino do qual o campo do
Aanroo é só um domínio. Porque, como se diz no hino (37), o Defunto ali, ou é destruído, ou
se converte em um espírito puro para a Eternidade, a conseqüência das “sete vezes setenta e
sete vistas” acontecidas ou por passar na Terra. A idéia do trigo, colhido como “fruto de nossas
ações”, é muito gráfica.
(a) A “Chama de Três línguas que jamais morre” é a Tríada espiritual imortal: o Âtmâ-
Buddhi e Emana, ou mas bem o fruto do último assimilado pelos dois primeiros, depois de
cada vida terrestre. Os “Quatro Pavios” que saem e se extinguem, são o Quaternário, os
quatro princípios inferiores, incluindo o corpo.
“Eu sou a Chama de Três Pavios e meus Pavios são imortais” diz o Defunto. “Eu entro
no domínio do Sekhem (o Deus cuja mão semeia a semente da ação produzida pela alma
desencarnada), e entro na região das Chamas que destruíram a seus adversários (ou seja que
se desembaraçaram dos Quatro Pavios criadores de pecado)” (40).
“Chama-a Trilingüe dos Quatro Pavios” corresponde às quatro Unidades e os três
binários da árvore sephirothal.
(b) Assim como milhares de brilhos resplandecentes espumam nas águas de um oceano
em cuja superfície resplandece uma mesma lua, do mesmo modo nossas efêmeras
personalidades -os envoltórios ilusórios do imortal Ego-Mónada- dançam e faíscam nas ondas
do Mâyâ. Aparecem e duram, a maneira dos milhares de cintilações produzidos pelos raios da
lua, tão somente enquanto a Reina da Noite radia seu resplendor sobre as “Águas Correntes”
da Vida, o período de um Manvántara; e depois desaparecem, sobrevivendo só os “Raios”
-símbolos de nossos Egos eternos espirituais- que voltaram para a Fonte-Mãe e voltam a ser,
como antes eram, uns com ela.
5. A FAÍSCA PENDE DA CHAMA PELO MAIS TÊNUE FIO DO FOHAT. ELA VIAJA
Através DOS SETE MUNDOS DO MÂYÂ (a). DETÉM-se NO PRIMEIRO (41),
E É UM METAL E UMA PEDRA; PASSA AO SEGUNDO (42), E GELA FEITA UMA
PLANTA; A PLANTA GIRA Através DE SETE MUDANÇAS, E DEVE SER UM ANI-
MAL SAGRADO (b). DOS ATRIBUTOS MISTURAS DE TODOS ELES, FORMA-se
MANU (44), O PENSADOR QUEM O FORMA? AS SETE VISTAS E A VIDA UMA (c).
QUEM O COMPLETA? O QUÍNTUPLO LHA. E QUEM APERFEIÇOA O ÚLTIMO
CORPO? PEIXE, PECADO E SOMA... (d) (45).
(a) A frase “através dos sete Mundos do Mâyâ” se refere aqui aos sete Globos da
Cadeia planetária e às sete Rondas, ou as quarenta e nove estações de existência ativa que se
encontram ante a “Faísca” ou Mónada ao princípio de cada Grande Ciclo de Vida ou
Manvántara. O “Fio do Fohat” é o Fio de Vida de que se feito menção anteriormente.
Isto se refere ao maior dos problemas filosóficos; à natureza física e substancial da
Vida, cuja natureza independente é negada pela ciência moderna por ser incapaz de
compreendê-la. Os reencarnacionistas e os crentes no Carma são quão únicos percebem
vagamente que todo o segredo da vida jaz na série ininterrupta de suas manifestações, seja
no corpo físico ou além dele. Porque até se:
é, entretanto, ela mesma parte e partícula daquela Eternidade; pois unicamente a Vida pode
compreender à Vida.
O que é aquela “Faísca” que “pende da Chama”? É Jiva, a Mónada em conjunção com
Emana, ou mas bem seu aroma, aquilo que fica de cada Personalidade quando é meritória, e
que pende de Âtmâ Buddhi, chama-a, pelo Fio de Vida. De qualquer maneira que se interprete,
e seja qual for o número de princípios em que se divida ao ser humano, facilmente pode
demonstrar-se que esta doutrina é sustentada por todas as antigas religiões, da védica até a
egípcia, desde a do Zoroastro até o feijão. No caso desta última, as obras kabalísticas nos
oferecem provas abundantes de tal afirmação. Todo o sistema dos números kabalísticos está
baseado no Septenario divino, pendente da Tríada, formando assim a Década, e suas
permutações 7, 5, 4 e 3, que, finalmente, somem-se todos no A gente mesmo; um Círculo
interminável e sem limites.
O Zohar diz:
A Deidade (a Presença sempre invisível) se manifesta por meio dos dez Sephiroths, que são
testemunhas radiantes. É a Deidade a maneira do Mar, do qual transborda uma corrente chamada
Sabedoria, cujas águas caem em um lago que se chama Inteligência. Deste recipiente saem, a maneira
de sete canais os Sete Sephiroths... Porque dez é igual a sete; a Década contém quatro Unidades e três
Binários.
Quando eu (os Elohim) formei ao Adam Kadmon, o Espírito do Eterno saiu arrojado de seu corpo,
a maneira de relâmpago, e radiou a um mesmo tempo sobre os ondulações dos Sete milhões de céus, e
meus dez Esplendores foram seus Membros.
Mas nem a Cabeça nem os Ombros do Adam Kadmon podem ser vistos; portanto,
lemos no Siphra Dzenioutha, o “Livro do Mistério Oculto”:
No princípio do Tempo, depois que os Elohim (os “Filhos de Luz e de Vida”, ou os Construtores),
tiveram formado da Essência eterna os Céus e a Terra, formaram os mundos de seis em seis.
Sendo o sétimo Malkuth, o qual é nossa Terra (46) em seu plano, o mais inferior de
todos os estados de existência consciente. O Livro dos Números esquento contém uma
explicação muito detalhada de tudo isto.
A primeira tríada do Corpo do Adam Kadmon (os três planos superiores dos sete) (47) não pode
ser vista antes que a alma se encontre na presença do Ancião dos Dias.
Os Sephiroths desta Tríada superior são: 1º, “Kether (a Coroa), representada pela
frente do Macroprosopus; 2º, Chokmah (a Sabedoria, Princípio masculino), representado por
seu ombro direito; e 3º, Binah (a Inteligência, Princípio feminino), pelo ombro esquerdo”. Vêm
logo os sete Membros, ou Sephiroths, nos planos da manifestação, estando representada a
totalidade destes quatro planos pelo Microprosopus, a Face Menor ou Tetragrammaton, o
Mistério de “quatro letras”. “Os sete Membros manifestados os três ocultos constituem o
Corpo da Deidade”.
Assim nossa Terra, Malkuth, é ao mesmo tempo o sétimo Mundo e o quarto. É o
primeiro quando se conta do primeiro Globo de acima, e o segundo se se contar pelos planos.
É gerado pelo sexto Globo ou Sephira, chamado Yezud, “Fundação”, ou como se diz no Livro
dos Números, “por meio do Yezud, Ele (Adam Kadmon) fecunda à a Heva primitiva (Eva ou
nossa Terra)”. Expressa em linguagem mística, é esta a explicação de por que Malkuth,
chamado a Mãe Inferior, Matrona, Reina, e o Reino da Fundação, é apresentado como a
desposada do Tetragrammaton ou Microprosopus (o Segundo Logotipos), o Homem Celestial.
Quando se livrar de toda impureza, unirá-se com o Logotipos Espiritual, ou seja na Sétima
Raça da Sétima Ronda, depois da regeneração, o dia do “Sábado”. Pois nos “Sétimo Dia”
possui além disso uma significação oculta em que não sonham nossos
teólogos.
Quando Matronitha, a Mãe, é separada e gasta cara a cara com o Rei na excelência do Sábado,
todas as coisas se convertem em um corpo (48).
Converter-se em um corpo, significa que tudo é reabsorvido uma vez mais no Elemento
Um, convertendo-os espíritos dos homens no Nirvânis, e voltando outra vez os elementos de
todas as coisas ao que eram antes: ao Protilo ou Substância não diferenciada. “Sábado”
significa Repouso, ou Nirvâna. Não é o “sétimo dia” depois de seis dias, a não ser um período
cuja duração iguala ao dos sete “dias”, ou a qualquer período constituído de sete porções.
Assim, um Pralaya é de duração igual a um Manvántara, ou uma Noite do Brahmâ é igual a seu
Dia. Se os cristãos querem seguir os costumes judias, devem adotar o espírito e não a letra
morta das mesmas. Deveriam trabalhar durante uma semana de sete dias, e descansar sete
dias. Que a palavra “Sábado” há poseído uma significação mística, demonstra-o o desprezo do
Jesus por volta do dia de Sábado, e pelo que se diz no Lucas (49), Na sábado se entende ali
pela semana inteira. Veja o texto grego em que à semana a chama “Sábado”. Literalmente:
“Eu jejum duas vezes em Na sábado”. Pablo, um Iniciado, sabia bem quando se referia como à
Sábado, ao repouso e felicidade eterna nos céus (50); “e sua felicidade será eterna, pois eles
serão sempre (um) com o Senhor, e gozarão um Sábado eterno” (51).
A diferença entre a Kabalah e a Vidyâ Esotérica arcaica -tomando a Kabalah tal como se
acha contida no Livro dos Números esquento, e não falsificada conforme está em sua cópia
desfigurada, a Kabalah dos místicos cristãos- é muito pequena à verdade, estando limitada a
divergências de forma e de expressão pouco importantes. Assim o Ocultismo oriental se refere
a nossa Terra como ao Quarto Mundo, o inferior dos da Cadeia, em cima do qual se lançam
para cima em ambas as curvas os seis Globos, três em cada lado. O Zohar, por outra parte,
chama à Terra o inferior ou o sétimo; acrescentando que dos seis dependem todas as coisas
que se acham nele (o Microprosopus). A “Face Menor (menor por ser manifestada e finita),
está formada de seis Sephiroths” -diz a mesma obra-. “Sete Reis vêm e morrem no Mundo
três vezes destruído (Malkuth, nossa Terra, destruída depois de cada uma das Três Rondas
pelas que passou); e seu reino (o dos Sete Reis) será quebrantado” (52). Isto se refere às
Sete Raças, cinco das quais apareceram já, e dois mais que têm ainda que aparecer nesta
Ronda.
As narrações alegóricas Shinto, a respeito da cosmogonia e a origem do homem, no
Japão, aludem à mesma crença.
O capitão C. Pfoundes, que estudou perto de nove anos, nos monastérios do Japão, a
religião que existe sob as distintas seitas do país, diz:
A idéia Shinto de criação, é como segue: Saindo do Caos (Kon-tom) a Tiera (In) era o sedimento
precipitado, e os Céus (Eu), as essências etéreas que ascenderam; o Homem (Jim) apareceu entre os
dois. O primeiro homem foi chamado Kuni -to tatchino-mikoto, e lhe deram outros cinco nomes, e então
a raça humana apareceu, varão e fêmea. Isangi e Isanami engendraram ao Tenshoko doijin, o primeiro
dos cinco Deuses da Terra.
Estes “Deuses” são simplesmente nossas Cinco raças, sendo Isanagi e Isanami as duas
classes de “Antecessores”, as duas Raças precedentes que deram nascimento ao homem
animal e ao racional.
Nos volúmenes III e IV se demonstrará que o número sete, quão mesmo a doutrina da
constituição septenaria do homem, foi preeminente em todos os sistemas secretos, e
desempenha um papel tão importante na Kabalah ocidental, como no Ocultismo oriental.
Eliphas Lévi chama o número sete “a chave da criação mosaica e dos símbolos de toda
religião”. Apresenta a Kabalah seguindo fielmente a mesma divisão septenaria do homem; pois
o diagrama que ele dá em seu Clef dê Grands Mystères (53), é septenario. Pode ver-se isto
com apenas uma olhada, por muito habilmente que se ache velada a idéia exata. É preciso
também olhar o diagrama, “a formação da Alma”, na Kabbalah Unveiled do Mathers (54), da
mencionada obra do Lévi, para encontrar o mesmo, embora com interpretação diferente.
Hei aqui como aparece com os nomes kabalísticos e com os ocultos:
DIAGRAMA IV
1. Imagem dos Criadores. Corpo Físico. Sthûla Sharira.
2. Imagem do Homem. Corpo Astral. Linga Sharira.
3. Mikael. O princípio Solar. Vida. Prâna.
4. Samael. Sede das Paixões e Desejos animais. Kâma.
5. Nephesh. Mediador Plástico. Emana.
6. Ruach. Alma Espiritual. Buddhi.
7. Neshamah. Espírito puro. Âtmâ.
Lévi chama Nephesh ao que nós chamamos Emanam, e viceversa. Nephesh é o Sopro
de Vida (animal) no homem, o Sopro de Vida instintivo no animal; e Emana é a Terceira Alma
-humana em seu aspecto luminoso, e animal em sua relação com o Samael ou Kâma- Nephesh
é, em realidade, o “Sopro de Vida” (animal) insuflado no Adão, o Homem de Barro; por
conseguinte, é a Faísca Vital, o Elemento animador. Sem Emana, a “Alma Razonadora” ou
Mente -a qual, no diagrama do Lévi, é chamada erroneamente Nephesh-, Âtmâ-Buddhi é
irracional neste plano, e não pode atuar. Buddhi é o Mediador Plástico; e não Emana, o meio
inteligente entre a Tríada Superior e o Quaternário Inferior. Mas muitas som as transformações
estranhas e curiosas que se encontram nas obras kabalísticas; prova convincente de que esta
literatura se converteu em um deplorável embrulho. Nós não aceitamos a classificação a não
ser só em sua relação, para mostrar os pontos de acordo.
Vamos agora a expor em forma tabular o que o muito precavido Eliphas Lévi diz em
explicação de seu Diagrama, e o que a Doutrina Esotérica ensina; comparando ambas as
coisas. Lévi faz também uma distinção entre a Pneumática oculta e a kabalística.
3. Neshamah é progressivo, sem esquecimento 3. Âtmâ, nem progride, nem esquece, nem
recorda. Não
nem destruição. pertence a este plano: é tão somente o Raio de
Luz eterna que brilha e atravessa as trevas de
a matéria, quando esta última se inclina a isso.
5. Estas mansões são: o Plano de 5. Estas mansões são: a Terra para o homem
os Mortais, o Éden Superior e o físico, ou Alma animal; Kâma-Loka (Hades, o
Éden Inferior. Limbo) para o homem desencarnado, ou seu
envoltório; o Devachán, para a Tríada Soube-
rior.
4. Cada 14.000 anos a alma se rejuve- 4. Em um grande período ou Dia do Brahmâ reinam
14
nece, e repousa no sonho ou jubileu Manus; depois do qual vem o Pralaya
do esquecimento. quando todas as Almas (Egos) repousam em
Nirvâna.
Houve antigos mundos que pereceram logo que entraram na existência; eram informem e os
chamava Faíscas. Do mesmo modo, quando o ferreiro golpeia ao ferro, saltam as faíscas em todas
direções. As Faíscas são os mundos primitivos, os quais não podiam continuar, porque o Sagrado Ancião
(Sephira) não tinha assumido ainda sua forma (de andrógino, ou de sexos opostos) de Rei e Rainha
(Sephira e Kadmon); e o Professor não havia se poso ainda à obra (58).
Este fluido ambiente e omnipenetrante, este raio destacado do esplendor do Sol (Central ou
Espiritual)... fixado pelo peso da atmosfera (?!) e pelo poder da atração central... a Luz Astral, este éter
eletromagnético, este calórico vital e luminoso, é representado nos antigos monumentos pelo cinturão do
Isis que se enrosca ao redor de dois pólos..., e nas antigas teogonías pela serpente devorando sua
própria cauda, emblema da prudência e de Saturno (emblema do infinito, da imortalidade e do Kronos -o
Tempo-, não o Deus ou o planeta Saturno). É o dragão alado da Medea, a serpente dobro do caduceo e o
tentador da Gênese; mas é também a cobra de bronze do Moisés rodeando a Tau...; por último, é o diabo
do dogmatismo esotérico, e é realmente a força cega (não é cega e Lévi sabia), que deve vencer as
almas para desprender-se das cadeias da Terra; porque de não fazê-lo, serão absorvidas pelo mesmo
poder que primeiro as produziu, e voltarão para fogo central e eterno.
Este grande Archaeus foi agora publicamente descoberto por e para um só homem (J.
W. Keeley, da Filadelfia). Para outros, está, entretanto, descoberto, embora deve permanecer
quase inútil. “Até aqui chegará...”
Todo o anterior é tão prático como exato, salvo um engano, que já explicamos. Eliphas
Lévi comete um grande equívoco ao identificar sempre a Luz Astral com o que nós chamamos
Âkâsha. O que é realmente, explicará-se no volume IV.
Eliphas Lévi escreve mais adiante:
O grande Agente Mágico é a quarta emanação do princípio de vida (nós dizemos é primeira no
Universo interno, e a segunda no externo (o nosso)), do qual o Sol é a terceira forma... porque o astro do
dia (o Sol) é tão somente a reflexão e sombra material do Sol Central de verdade, o qual ilumina ao
mundo intelectual (invisível) do Espírito, sendo ele mesmo só um fulgor emprestado do Absoluto.
Até aqui é bastante exato. Mas quando a grande autoridade dos kabalistas ocidentais
acrescenta que, entretanto, “não é o Espírito imortal como imaginaram os Hierofantes indos”,
respondemos nós que calunia a ditos Hierofantes, porque não hão dito semelhante coisa; pois
até as mesmas escrituras puránicas esotéricas contradizem por completo o asserção. Jamais
indo algum confundiu ao Prakriti com o “Espírito imortal”; a Luz Astral está tão somente por
cima do plano inferior do Prakriti, o Kosmos Material. Prakriti é sempre chamado Mâyâ , Ilusão,
e se acha condenado a desaparecer com o resto, inclusive os Deuses, à hora do Pralaya. Como
se tem feito ver, Âkâsha não é nem sequer o Éter, e portanto, menos ainda, como podemos
imaginar, pode ser a Luz Astral. Os incapazes de penetrar além da letra morta dos Purânas,
confundiram em ocasiões a Âkâsha com o Prakriti, com o Éter, e até com o céu visível. Certo é
também que aqueles que traduziram invariavelmente a palavra Âkâsha por “Éter” -Wilson, por
exemplo-, vendo que lhe chamava “a causa material do som”, possuindo, além disso, esta
única e só propriedade, imaginaram, em sua ignorância, que era “material” no sentido físico.
Certo, além disso, que se as qualidades características têm que ser aceitas literalmente, então,
do momento em que nada material ou físico, e, portanto, condicionado e temporário, pode ser
imortal (segundo a metafísica e a filosofia), a conseqüência seria que Âkâsha não é nem
infinito nem imortal. Mas tudo isto é errôneo, posto que Pradhâna, a Matéria Primitiva, e o
Som, como propriedade, foram mal compreendidos; sendo o primeiro término (Pradhâna)
certamente sinônimo do Mûlaprakriti e de Âkâsha, e o segundo (o Som), sinônimo do Verbo, a
Palavra ou o Logotipos. Isto é fácil de demonstrar, pois se vê nas frases seguintes do Vishnu
Purâna (67): “Não existia nem dia nem noite, nem céu nem terra, nem trevas, nem luz, nem
nenhuma outra coisa, a não ser tão somente Uma, inapreciável para a inteligência ou aquilo
que é Brahman, e Pums (Espírito) e Pradhâna (Matéria Primitiva)...”
Agora bem, o que é Pradhâna, se não ser Mûlaprakriti, a Raiz de Tudo sob outro
aspecto? Pois embora se diz depois que Pradhâna se inunda na Deidade, como todas as coisas,
para deixar tão somente ao Um absoluto durante o Pralaya, é, entretanto, considerado como
infinito e imortal. A tradução literal se dá como segue: “Um Espírito Brahma Prâdhânika:
AQUILO era”; e o comentarista interpreta a palavra composta como essencial, e não como
uma palavra derivada, empregada atributivamente, ou seja como “um pouco unido a
Pradhâna”. Deve se ter em conta, além disso, que o sistema puránico é dualista, não
evolucionario; e que com respeito a isto, encontrará-se muito mais de um ponto de vista
esotérico, no Sânkhya, e até no Mânava-Dharma-Shâstra , por muito que este último difira do
primeiro. portanto, Pradhâna, até nos Purânas, é um aspecto do Parabrahman, não uma
evolução, e deve ser quão mesmo o Mûlaprakriti vedantino. “Prakriti, em seu estado primário,
é Âkâsha” -diz um sábio vedantino (68)-. É quase Natureza abstrata.
Âkâsha, pois, é Pradhâna em outra forma, e como tal, não pode ser o Éter, o agente
sempre invisível, cortejado até pela mesma ciência física. Nem é a Luz Astral. É, como se há
dito, o nóumeno do séptuple Prakriti diferenciado (69), a sempre imaculada “Mãe” do “Filho”
órfão de pai, que se converte em “Pai” no plano inferior manifestado. Pois Mahat é o primeiro
produto da Pradhâna ou Âkâsha; e Mahat -a Inteligência Universal, “cuja propriedade
característica é Buddhi”- não é outro que o Logotipos, posto que lhe chama Îshvara, Brahmâ,
Bhâva, etc. (70). Ele é, em resumo, o “Criador” ou a Mente Divina em operação criativa, “a
Causa de todas as coisas”. Ele é o “Primogênito”, de quem nos dizem os Purânas, que “a Terra
e Mahat são as fronteiras externa e interna do Universo”, ou em nossa linguagem, os pólos
positivo e negativo da Natureza dual (abstrata e concreta); pois o Purâna acrescenta:
Desta maneira -como foram as sete formas (princípios) do Prakriti contadas desde o Mahat à
Terra-, assim na dissolução (elementar) ( pratyâhâra), estas sete voltam a entrar sucessivamente uma
em outra. O Ovo do Brahmâ (Mande-a-mandala) dissolve-se com suas sete zonas (dvîpa), sete oceanos,
sete regiões, etc. (71).
Estas são as razões pelas que os ocultistas recusam dar o nome de Luz Astral ao
Âkâsha, ou lhe chamar Éter. “Na casa de meu Pai há muitas moradas”, pode ser posto em
comparação com o provérbio ocultista: “Em casa de nossa Mãe existem sete mansões” ou
planos, o inferior dos quais está por cima e em volto de nós: a Luz Astral.
Os elementos, sejam simples ou compostos, não podem ter permanecido os mesmos
desde o começo da evolução de nossa cadeia. Todas as coisas no Universo progridem
constantemente durante o grande Ciclo, ao mesmo tempo que vão de um modo incessante
acima e abaixo nos ciclos menores. A Natureza jamais permanece estacionária durante o
Manvántara, pois sempre está devendo ser (72), não simplesmente sendo; e as vistas mineral,
vegetal e humana sempre estão adaptando seus organismos aos Elementos reinantes à
maturação e, portanto, aqueles Elementos eram então apropriados para elas, como o são
agora para a vida da humanidade presente. Tão somente na próxima Ronda, a Quinta, será
quando o quinto Elemento, o Éter, o corpo grosseiro do Âkâsha (se é que mesmo assim pode
chamar-se o converterá-se em um fato familiar da Natureza para todos os homens, como o ar
nos é familiar agora, e cessará de ser como à presente, hipotético, e um “agente” para tantas
coisas. E tão somente durante aquela Ronda serão suscetíveis de completa expansão os
sentidos mais elevados, cujo desenvolvimento e evolução favorece o Âkâsha. Como já se
indicou, pode esperar-se, no período apropriado durante esta Ronda, o desenvolvimento de um
conhecimento familiar parcial da propriedade característica da matéria -Permeabilidade-, cujo
desenvolvimento se deve verificar ao mesmo tempo que o sexto sentido. Mas com o seguinte
Elemento acrescentado a nossos recursos, na Ronda próxima a Permeabilidade se converterá
em uma característica tão manifesta da matéria, que as formas mais densas desta Ronda não
aparecerão mais obstrutoras às percepções do homem, que hoje uma espessa névoa.
Voltemos agora para Ciclo de Vida. Sem nos estender muito na descrição dada das
VIDAS Superiores, devemos dirigir agora nossa atenção simplesmente aos Seres terrenos e à
Terra mesma. Esta última, nos diz, é construída para a Primeira Ronda pelos “Devoradores”,
que desintegram e diferenciam os gérmenes de outras Vistas nos Elementos; e pode suporo
verificam de um modo muito parecido a como o fazem no estado presente do mundo, os
aeróbicos quando minam e desorganizam a estructua química de um organismo,
transformando a matéria animal e gerando substâncias que variam em suas constituições.
Assim considera o Ocultismo à chamada idade azoica pela Ciência, pois mostra que jamais em
nenhuma época há pemanecido a Terra sem vida sobre ela. Em qualquer lugar que exista um
átomo de matéria, uma partícula ou uma molécula, até em sua condição mais refrigerante, ali
há vida, por latente e inconsciente que seja.
Qualquer coisa que abandone o Estado Espécie se converte em Vida ativa; ela é
arrastada ao torvelinho do MOVIMENTO (o Dissolvente Alquímico da Vida); Espírito e Matéria
são os dois Estados do UM, que não é nem Espírito nem Matéria, sendo ambos a Vida
Absoluta, latente... O Espírito é a primeira diferenciação de (e em) o ESPAÇO; e a Matéria, a
primeira diferenciação do Espírito. O que não é nem Espírito nem Matéria, é ISSO - a CAUSA
sem Causa do Espírito e da Matéria, que são a Causa do Kosmos. E a AQUILO o chamamos a
VIDA UMA ou o Fôlego Intracósmico (73).
Uma vez mais dizemos: cada coisa deve produzir seu semelhante. A Vida Absoluta não
pode produzir um átomo inorgânico, seja simples ou complexo; e até em Espécie existe a vida,
do mesmo modo precisamente que um homem sumido em um estado profundamente
cataléptico, é um ser vivente, embora mostre todas as aparências de um cadáver.
Quando os “Devoradores” - nos que os homens de ciência são convidados a ver, com
algum indício de razão, átomos da Névoa de Fogo, ao ocultista objeção alguma-, quando os
Devoradores, dizemos, diferenciaram “os Átomos de Fogo”, por um processo peculiar de
segmentação, estes últimos se convertem no Gérmenes de Vida, que se adicionam com
arrumo às leis da coesão e da afinidade. Então os Gérmenes de Vida produzem Vistas de outra
classe, que atuam sobre a estrutura de nossos Globos.
Assim, na Primeira Ronda, tendo sido o Globo construído pelas primitivas Vidas de Fogo
(ou seja formado em esfera), não possuía solidez, nem qualidades, salvo um resplendor frio,
sem forma, sem cor; tão somente para o final da Primeira Ronda desenvolve um Elemento, o
qual, de Essência simples, e por dizê-lo assim, inorgânica, converteu-se agora, em nossa
Ronda, no fogo que conhecemos em todo o Sistema. A Terra estava em seu primeiro Rûpa,
cuja essência é o Princípio âkâshico, chamado ***, que agora se conhece por Luz Astral
(denominação completamente errônea), a qual Eliphas Lévi chama “Imaginação da Natureza”,
provavelmente fugindo lhe dar seu verdadeiro nome, como fazem outros.
Falando dela, em seu Prefácio a Histoire da Magie, Eliphas Lévi diz:
Por meio desta força, todos os centros nervosos comunicam secretamente entre si; dela nascem
a simpatia e a antipatia; dela provêm nossos sonhos, e têm lugar os fenômenos da segunda vista e as
visões extranaturales... A Luz Astral (obrando sob o impulso de vontades poderosas)... destrói, coagula,
separa, quebranta e se acumula em todas as coisas... Deus a criou aquele dia em que disse “Fiat Lux”...
É dirigida pelos Egrégores, ou sejam os chefes das almas, que são os espíritos da energia e da ação (74).
Eliphas Lévi deveu ter acrescentado que a Luz Astral, ou Substância Primitiva, se for
matéria alguma é o que, chamado Luz, Lux explicado esotéricamente, é o corpo daqueles
Espíritos mesmos e sua mesma essência. Nossa luz física é a manifestação em nosso plano, e
a radiação refletida, da Luz Divina que emana do corpo coletivo dos que são chamados as
“Luzes” e as “Chamas”. Mas nenhum outro kabalista há poseído como Eliphas Lévi o talento de
amontoar uma contradição sobre outra, e de fazer que em uma mesma frase se contradiga
uma paradoxo à outra com tal fluidez de linguagem. Ele conduz ao leitor ao través dos vales
mais belos, para lhe deixar, depois de tudo, em uma rocha estéril e deserta.
Diz o Comentário:
Por meio das radiações dos sete Corpos dos sete Ordens do Dhyânis, nascem as sete
Quantidades Discretas (Elementos), cujo movimento e união harmoniosa produzem o Universo
manifestado da Matéria.
A Segunda Ronda faz que se manifeste o segundo Elemento -o AR-, cuja pureza
asseguraria a vida contínua a quem dele fizesse uso. Só existiram na Europa dois ocultistas
que o têm descoberto, e até em parte aplicado à prática, embora sua composição foi conhecida
sempre entre os mais elevados Iniciados orientais. O ozônio dos químicos modernos é veneno
comparado com o verdadeiro Dissolvente Universal, sobre o que jamais se pôde pensar, a
menos de existir na Natureza.
Desde a segunda Ronda, a Terra -até então um feto na matriz do Espaço- começou sua
existência real: ela tinha desenvolvido já a Vida individual senciente, seu segundo Princípio. O
segundo corresponde ao sexto (Princípio); o segundo é Vida contínua; o outro, temporário.
A Terceira Ronda desenvolveu o terceiro Princípio -a ÁGUA-, ao passo que a Quarta
transformou a forma plástica gasoso-fluídica de nosso Globo, na esfera grosseiramente
material, dura e incrustada, na qual vivemos agora. “Bhûmi” obteve seu quarto Princípio. A
isto pode objetar-se que fica quebrantada a lei de analogia, a respeito da qual tanto se insiste.
Nada disso. A Terra alcançará sua forma verdadeiramente última -seu corpo concha-, à inversa
nisto do homem, tão somente para o final do Manvántara, depois da Sétima Ronda. Tinha
razão Eugenio Philalethes ao assegurar a seus leitores, “sob sua palavra de honra”, que
ninguém tinha visto ainda a “Terra”, isto é, a Matéria em sua forma essencial. Nosso Globo se
acha até a data em seu estado Kâmarûpico, o Corpo Astral de desejos do Ahamkâra, o cego
Egotismo, a produção do Mahat, no plano inferior.
Não é a matéria constituída molecularmente, e menos ainda o corpo humano Sthûla
Sharira, o mais grosseiro de todos nossos “Princípios”, a não ser em realidade o Princípio
médio, o verdadeiro centro animal; ao passo que nosso corpo é tão somente seu envoltório, o
fator e instrumento irresponsável, por meio do qual atua a besta em nós. Todo teósofo
inteligente compreenderá o que quero dizer. Assim é que a idéia de que o tabernáculo humano
está construído por Vistas inumeráveis, o mesmo precisamente que a casca rochosa de nossa
Terra, não tem nada de repulsiva em si para o místico verdadeiro. Não pode a Ciência opor-se
ao ensino ocultista pois não porque o microscópio não obtenha jamais descobrir a vida última
ou o último átomo vivente, pode rechaçar a doutrina.
(c) Ensina-nos a Ciência que nos organismos do homem e do animal, o mesmo vivos
que mortos, formigam as bactérias de um centenar de diversas espécies; que nos vemos
ameaçados desde fora com a invasão de micróbios a cada uma de nossas inspirações, e de
dentro por leucomainas, aeróbicos, anaeróbios e muitas mais costure. Mas a Ciência não foi
ainda tão longe como a doutrina oculta, a qual assegura que nossos corpos, quão mesmo os
dos animais, novelo e pedras, estão por completo construídos de semelhantes seres, aos que,
excetuando suas maiores espécies, nenhum microscópio pode observar. No que se refere às
porções puramente animal e material no homem, ache-a Ciência em caminho de
descobrimentos, que irão muito longe, corroborando esta teoria. A Química e a Fisiologia são
os dois grandes magos do futuro, que estão destinados a abrir os olhos da humanidade às
grandes verdades físicas. Cada dia se demonstra mais e mais claramente a identidade entre o
animal e o homem físico, entre a planta e o homem, e até entre o réptil e sua toca, a rocha, e
o homem. Uma vez comprovada a identidade dos constituintes físicos e químicos de todos os
seres, pode muito bem dizer a ciência química que não existe diferença alguma entre a
matéria de que se forma um boi e a que forma ao homem. Mas a doutrina oculta é muito mais
explícita. Ela diz: Não somente os constituintes químicos são os mesmos, mas sim as mesmas
Vistas invisíveis infinitesimais formam os átomos dos corpos da montanha e da margarida, do
homem e da formiga, do elefante e da árvore que lhe resguarda do sol. Toda partícula (já a
chamem orgânica ou inorgânica) é uma Vida. Todo átomo e molécula no Universo é ao mesmo
tempo doador de vida e doador de morte para as formas, por quanto constrói por agregación
universos, e os efêmeros veículos dispostos para receber a alma que transmigra; assim como
do mesmo modo destrói e troca eternamente as formas, e expele as almas de suas mansões
temporárias. Cria e arbusto; gera e destrói por si; traz para a existência, e aniquila, a esse
mistério dos mistérios, o corpo vivente do homem, animal ou planta, a cada segundo no tempo
e no espaço; gera igualmente a vida e a morte, a beleza e a fealdade, o bem e o mal, e até as
sensações agradáveis e desagradáveis, as benéficas e as maléficas. É essa VIDA misteriosa,
representada coletivamente por milhões inumeráveis de Vidas, a que segue, em seu caminho
próprio e esporádico, a lei do atavismo até o presente incompreensível; a que cópia parecidos
de família, como deste modo os que encontra impressos no aura dos geradores de cada ser
humano futuro; um mistério, em resumo, ao qual se concederá maior atenção em outra parte.
por agora, pode citar um exemplo como ilustração. A ciência moderna começa a descobrir que
a tomaína, o alcalóide venenoso gerado pela matéria em decomposição e pelos cadáveres
-uma vida também-, extraída com auxílio do éter volátil, produz um aroma tão forte como o
das mais viçosas flores de flor-de-laranja; e que privados de oxigênio, estes alcalóides, ou
produzem o mais repugnante e desagradável dos aromas, ou o mais agradável dos aromas,
que recorda o das flores mais delicadas; e se suspeita que essas flores devem seu agradável
perfume à venenosa tomaína. A essência venenosa de certos cogumelos é quase idêntica ao
veneno da cobra da Índia, a mais mortífera das serpentes. Os sábios franceses Arnaud, Gautier
e Villiers encontraram na saliva de homens vivos o mesmo alcalóide venenoso que na do sapo,
a salamandra, a cobra e o trigonocéfalo do Portugal. provou-se que o veneno mais mortal,
chame-se tomaína, leucomaína ou alcalóide, é gerado pelos homens, animais e novelo viva. O
mesmo sábio Gautier tem descoberto um alcalóide na carne fresca e nos miolos de um boi, e
um veneno ao qual chama xanthocreatinina, semelhante à substância extraída da saliva
venenosa dos répteis. As malhas musculares, os órgãos mais ativos na economia animal,
suspeita-se que são os geradores ou fatores de venenos que têm a mesma importância que o
ácido carbônico e a uréia nas funções da vida, e são os produtos últimos da combustão
interna. E embora não se determinou ainda por completo se os venenos podem ser gerados
pelo sistema animal dos seres viventes, sem a participação e intervenção dos micróbios, viu-
se, entretanto, que o animal produz substâncias venenosas em seu estado fisiológico ou vivo.
Assim, tendo descoberto os efeitos, tem a Ciência que procurar suas causas primárias,
e jamais poderá as encontrar sem o auxílio das antigas ciências, a alquimia, a física e a
botânica ocultas. nos ensina que cada mudança fisiológica, além dos fenômenos patológicos,
enfermidades (até mais, a vida mesma, ou mas bem os fenomenais objetivos da vida,
produzidos por certas condições e mudanças nas malhas do corpo, que permitem e forçam à
vida a que atue naquele corpo), que tudo isto é devido a esses invisíveis “Criadores” e
“Destruidores” chamados micróbios de um modo tão vago e geral. Pudesse supor-se que estas
Vistas Ígneas e os micróbios da ciência são idênticos. isto não é verdade. Vista-las Ígneas
constituem a sétima e mais elevada subdivisão do plano da matéria, e correspondem no
indivíduo à Vida Una do Universo, embora unicamente naquele plano de matéria. Os micróbios
da Ciência são a primeira subdivisão e mais inferior no segundo plano, o do Prâna material ou
Vida. O corpo físico do homem sofre uma completa mudança de estrutura cada sete anos, e
sua destruição e conservação são devidas às funções alternadas das Vidas Ígneas, como
Destruidores e Construtores, São Construtores sacrificando-se elas mesmas, em forma de
vitalidade, para conter a influência destruidora dos micróbios; e proporcionando a estes o que
é necessário, obrigam-lhes baixo essa restrição a construir o corpo material e suas células.
Também são elas Destruidoras, quando aquela restrição desaparece; e lhes faltando aos
micróbios a energia vital construtora, ficam em liberdade para converter-se em agentes
destruidores. Assim, durante a primeira metade da vida do homem, os primeiros cinco
períodos de sete anos, achemas Vistas Ígneas indiretamente dedicadas a contruir o corpo
material do homem; a Vida se acha em uma escala ascendente, e se emprega a força na
construção e o aumento. depois de passado este período, principia a idade de retrocesso, e
esgotando sua energia, a obra das Vidas Ígneas, começa também a obra da destruição e da
decadência.
Pode encontrar-se aqui uma analogia entre os sucessos cósmicos no descida do Espírito
para a matéria, durante a primeira metade de um Manvántara (o mesmo planetário que
humano), e sua ascensão, a gastos da matéria, na segunda metade. Estas considerações têm
que ver tão somente com o plano da matéria; mas a influência restritiva das Vidas Ígneas na
subdivisão mais inferior do segundo plano (os micróbios) é confirmada pelo fato descrito na
teoria do Pasteur antes mencionada, de que as células dos órgãos, quando não encontram o
oxigênio suficiente para si mesmos, adaptam-se a aquela condição e formam fermentos, os
quais, absorvendo oxigênio das substâncias com que ficam em contato, destroem-nas. Assim
começa o processo de destruição pela célula que priva a sua vizinha da fonte de sua vitalidade
quando é insuficiente o fornecimento; e uma vez começada a ruína deste modo, progride
constantemente.
Experimentadores tais como Pasteur são os melhores amigos e auxiliares dos
Destruidores, e os piores inimigos dos Criadores, se os últimos não fossem ao mesmo tempo
destruidores também. Seja como fosse, uma coisa há certa nisto: o conhecimento destas
causas primárias e da última essência de cada Elemento, de suas Vidas, suas funções,
propriedades e condições de mudança, constitui a base da MAGIA. Paracelso foi,
possivelmente, o único ocultista na Europa, durante os últimos séculos da Era Cristã, que
estava versado neste mistério. Se uma mão criminal não tivesse posto fim a sua vida anos
antes do tempo que a Natureza lhe tinha concedido, a Magia fisiológica teria muitos menos
secretos para o mundo civilizado, que os que agora tem.
(d) Mas, o que tem que ver a Lua com tudo isto? -nos pode perguntar-. O que têm que
fazer, em companhia dos micróbios de vida, “Peixe, Pecado e Soma (a Lua)”, na frase
apocalíptica da Estadia? Com os micróbios nada, exceto estes se servem do tabernáculo de
barro preparado por eles; com o Homem perfeito divino, tudo, posto que “Peixe, Pecado e Lua”
constituem unidos os três símbolos do Ser imortal.
Isto é tudo que pode dar-se. Nem pretende a autora saber mais a respeito deste
estranho símbolo, que o que pode inferir-se sobre eles das religiões esotéricas (do mistério
possivelmente existente sob o Avatâra Matsya (Peixe) do Vishnu, o Oannes esquento, o
Homem-Peixe, representado no signo imperecível do Zodíaco, Peixes, que se encontra nos dois
Testamentos na pessoa do Josué, “Filho do Num (o Peixe)” e Jesus; do alegórico “Pecado” ou
Queda do Espírito na Matéria; e da Lua), no que se refere a sua relação com os Antecessores
Lunares, os Pitris.
por agora, pode convir recordar ao leitor que, ao passo que as Deusas Lunares se
achavam relacionadas em todas as mitologias, especialmente na grega, com os nascimentos,
por causa da influência da Lua sobre as mulheres e a concepção, a conexão real e oculta de
nosso satélite com a fecundação, é hoje em dia por completo desconhecida para a fisiologia,
que considera como superstições grosseiras a todas as práticas populares relacionadas com a
mesma. Como é inútil as discutir em todos seus detalhes, quão único podemos fazer como de
passagem será tão somente apresentar o simbolismo lunar, para mostrar que dita superstição
pertence às mais antigas crenças, e até ao Judaísmo -base do Cristianismo-. Para os israelitas,
a principal função do Jehovah era a de conceder filhos; e o esoterismo da Bíblia, interpretado
kabalísticamente, amostra de um modo indubitável que o “Sanctasantórum”, no Templo, era
simplesmente o símbolo da matriz. Isto se acha demonstrado hoje em dia, fora de toda
dúvida, pela leitura numérica da Bíblia em geral, e a da Gênese especialmente. Esta idéia
deveram tomá-la claramente os judeus dos egípcios e indos, cujo “Sanctasantórum” está
simbolizado pela Câmara do Rei na Grande Pirâmide, e pelos símbolos Yoni do hinduísmo
esotérico. Para dar maior claridade ao assunto, e para mostrar ao mesmo tempo a enorme
diferencia existente entre o espírito da interpretação e o significado original dos mesmos
símbolos entre os antigos ocultistas orientais e os kabalistas judeus, remetemos ao leitor à
Seção do Sanctasantórum”, no IV volume.
O culto fálico desarrollóse tão somente com a perda das chaves da significação
verdadeira dos símbolos. Foi a última e mais fatal separação do caminho real da verdade e do
saber divino, para o atalho lateral da ficção, elevada à categoria de dogma mercê à falsificação
humana e à ambição hierárquica.
Esta frase: “O Fio entre o Silencioso Vigilante e sua Sombra (o Homem) faz-se mais e
mais forte a cada Mudança”, é outro mistério psicológico que encontrará sua explicação nos
volúmenes III e IV. por agora bastará dizer que o “Vigilante” e suas “Sombras” (estas no
mesmo número que reencarnações tenha a Mónada), são um. O Vigilante, ou o Divino
Protótipo, acha-se no degrau superior da Escala do Ser: a sombra, no inferior. Por outra parte,
a Mónada de cada ser vivente, a menos que a depravação moral de este quebrante a conexão
e se precipite perdido pelo “Atalho Lunar” -empregando a expressão oculta-, é um Dhyân
Chohan individual, distinto de outros, e com uma espécie de individualidade espiritual própria,
durante um Manvántara especial Seu Primário, o Espírito (Âtman), é um, é obvio, com o
Espírito Universal Único (Paramâtmâ); mas o Veículo (Vâhan), que é seu tabernáculo, o
Buddhi, é parte e componente daquela Essência Dhyân-Chohánica; e nisto é no que radica o
mistério daquela ubicuidad, que foi discutida umas quantas páginas atrás. “Meu Pai que está
nos ciclos e eu, somos um” -diz a Escritura Cristã; e nisto é, de todos os modos, o eco fiel do
dogma esotérico.
Partindo imaculado para o comprido viaje, descendendo mais e mais na matéria pecadora, e
havendo-se relacionado com cada um dos átomos do Espaço manifestado, o Peregrino (depois
de ter lutado e sofrido ao través de cada uma das formas de vida e de existência), tão
somente no fundo do vale da matéria, e na metade de seu ciclo é quando chega a identificar-
se com a humanidade coletiva. Esta, tem-na feito segundo sua própria imagem. A fim de
progredir para o alto e para sua pátria, tem o “Deus” agora que ascender o atalho fatigante e
escarpado do Gólgota da Vida. É o martírio da existência consciente de si mesmo. Como
Vishvakarman, tem que sacrificar-se a si mesmo para redimir a todas as criaturas, para
ressuscitar de entre as Muitas à Vida Uma. Então ascende, na verdade, aos céus; aonde,
sumido na incompreensível Existência e Bem-aventurança Absolutas do Paranirvâna, reina
incondicionalmente, e de onde voltará a descender no próximo “Advento”, que uma porção da
humanidade espera, segundo o sentido da letra morta, como o “segundo Advento”, e a outra
como o último “Kalki Avatâra”.
R E S Ou M E N
O primeiro destes “sete capítulos” foi tentado, e está agora concluído. Por muito
incompleto e débil que seja como exposição, de todos os modos se aproxima -falando em
sentido matemático- ao que constitui a base mais antiga de todas as cosmogonias
subseqüentes. Atrevida é a tentativa de expressar em uma língua européia o grande panorama
da Lei que eterna e periodicamente se manifesta; Lei impressa nas mentes plásticas das
primeiras Raças dotadas de Consciência, por quem a refletia da Mente Universal; é empresa
atrevida, porque nenhuma linguagem humana, salvo o sânscrito -que é o dos Deuses-pode
fazê-lo com algum grau de exatidão. Mas tendo em conta a intenção, devem perdoar-se a
nossa obra seus defeitos.
Como conjunto, nem o anterior nem o que segue se encontrará em sua totalidade em
parte alguma. Não se acostuma em nenhuma das seis escolas indas de filosofia, posto que
pertence à síntese das mesmas, à sétima, que é a Doutrina Oculta. Não se acha esboçado em
nenhum papiro egípcio carcomido, nem gravado em nenhum tijolo, ou muro de granito assírio.
Os Livros da Vedanta -a “última palavra do saber humano”- dão tão somente o aspecto
metafísico desta cosmogonia do mundo; e seu tesouro inapreciável, os Upanishads -sendo
Upa-nem-shad uma palavra composta que significa o domínio da ignorância pela revelação do
conhecimento secreto e espiritual- requerem hoje a posse de uma chave professora, para que
o estudante possa fazer-se carrego de sua significação plena. A razão disto me aventuro a
expô-la aqui, tal como a aprendi de meu Professor.
O nome Upanishad é traduzido em geral como “doutrina esotérica”. Estes tratados
formam parte do Shruti ou Conhecimento “revelado”, a Revelação, em resumo, e estão
geralmente unidos à porção brâhmana dos Veda, como sua terceira divisão.
(Agora bem) veda-os possuem uma significação distinta e dobro: uma expressa pelo sentido
literal das palavras; a outra indicada pelo metro e o svara (entonação), que são como a vida dos Veda...
Sábios pandits e filólogos negam, é obvio, que o svara tenha nada que ver com a filosofia ou as antigas
doutrinas esotéricas; mas a conexão misteriosa entre svara e luz é um de seus segredos mais profundos
(2).
1º A Doutrina Secreta não ensina Ateísmo algum, exceto no sentido que encerra a
palavra sânscrita Nâstika, não admissão dos ídolos, incluindo a todo Deus antropomórfico.
Neste sentido, todos os ocultistas são Nâstikas.
OH meu filho! a matéria chega a ser; primeiro era; porque a matéria é o veículo para a
transformação. O dever ser é o modo de atividade do Deus increado ou previdente. Tendo sido dotada a
matéria (objetiva) com os gérmenes da transformação, é conduzida ao nascimento; pois a força criadora
a molda de acordo com as formas ideais. A Matéria, ainda não engendrada, não tinha forma; ela chega a
ser quando é posta em ação (5).
O Dr. Menard faz observar como em grego a mesma palavra significa nascer e dever ser. A idéia
é aqui, que o material do mundo é em sua essência eterno, mas que antes da criação ou do “dever ser”
se acha em uma condição passiva ou imóvel. Assim é que “era”, antes de ser posto em operação; agora
“chega a ser”, isto é, é móvel e progressivo.
Todas as coisas são o produto de um esforço universal criador... Nada existe morto na Natureza.
Todas as coisas são orgânicas e vivas, e portanto o mundo inteiro parece ser um organismo vivente (6).
Quando a criação (evolução) teve lugar, o Yliaster se dividiu; fundiu-se e se dissolveu, por dizê-lo
assim, desenvolvendo (de dentro) de si mesmo o Ideos ou Caos (Misterium Magnum, Iliados, Limbus
Major ou Matéria Primitiva). Esta Essência Primitiva é de uma natureza monística e se manifesta não só
como atividade vital ou força espiritual, poder oculto incompreensível ou indescritível, mas também como
matéria vital de que se compõe a substância dos seres viventes. Neste Limbus ou Ideos de matéria
primitiva..., única matriz de todas as coisas criadas, acha-se contida a substância de todas as coisas. Os
antigos a descrevem como o Caos... do qual surgiu à existência o Macrocosmo, e depois cada ser
separadamente, por divisão e evolução na Mysteria Specialia (7). Todas as coisas e todas as substâncias
elementares estavam contidas nele, in potentia, mas não in actu (8).
Isto faz observar com justiça o tradutor, Dr. F. Hartmann, que “parece como se
Paracelso se antecipou ao moderno descobrimento da “potência da matéria” faz trezentos
anos”.
Este Magnus Limbus ou Yliaster do Paracelso é, pois, simplesmente, nosso antigo amigo
“Pai-Mãe”, dentro, antes de que aparecesse no Espaço. É a Matriz Universal do Cosmos,
personificada no caráter dobro do Macrocosmo e Microcosmo, ou o Universo e nosso Globo (9),
pelo Aditi-Prakriti, a Natureza espiritual e física. Pois vemos explicado no Paracelso que:
O Magnus Limbus é o foco do qual todas as criaturas se desenvolveram, do mesmo modo que de
uma semente diminuta se desenvolve uma árvore; com a diferença, entretanto, de que o grande Limbus
tem sua origem na Palavra de Deus, ao passo que o Limbus menor (a semente ou esperma terrestre)
tem-no na terra. O grande Limbus é o germe do qual todos os seres procederam, e o pequeno Limbus é
cada um dos seres últimos em reproduzir sua forma, e que foi a sua vez produzido pelo grande. O
pequeno possui todas as qualidades do grande, no mesmo sentido que um filho tem uma organização
similar a de seu pai... Quando... Yliaster se dissolveu, Are, o poder divisor, diferenciador e
individualizador (Fohat, outro antigo amigo)... começou a obrar. Toda produção teve lugar a conseqüência
da separação. Do Ideos foram produzidos os elementos do Fogo, Água, Ar e Terra, cujo nascimento,
entretanto, não teve lugar de um modo material ou por simples separação, a não ser espiritual e
dinamicamente (nem sequer por combinações complexas, isto é, mescla mecânica como oposta a
combinação química), assim como pode brotar o fogo de um pederneira, ou uma árvore de uma
semente, embora não existam originalmente nem fogo no calhau, nem árvore na semente. “O Espírito é
vivente, e a “Vida é Espírito”; e Vida e espírito (Prakriti-Purusha (?)) produzem todas as coisas, mas são
essencialmente um e não dois...”. Os elementos também têm cada um seu próprio Yliaster, porque toda a
atividade da matéria em cada forma, é tão somente um eflúvio da mesma fonte. Mas assim como da
semente se desenvolvem as raízes com suas fibras, depois o tronco com seus ramos e suas folhas, e por
fim as flores e sementes; do mesmo modo nasceram todos os seres dos Elementos, e se compõem de
substâncias elementares, da que outras formas podem vir à existência, apresentando os caracteres de
seus pais (10). Os elementos, como mães de todas as criaturas, são de uma natureza invisível,
espiritual, e têm alma (11). Brotam todos do Mysterium Magnum.
Da Pradhâna (a Substância Primitiva), presidida pela Kshetrajna (“o espírito encarnado” (?)),
procede o desarriollo desigual (Evolução) daquelas qualidades... Do grande Princípio (Mahat) Inteligência
(Universal, ou Mente)... procede a origem dos elementos sutis e dos órgãos do sentido... (12).
Pode demonstrar-se deste modo que todas as verdades capitais da Natureza eram
universais na antigüidade; e que as idéias fundamentais referentes ao Espírito, à Matéria e ao
Universo, ou a respeito de Deus, da Substância e do Homem, eram idênticas. estudando as
duas filosofias religiosas mais antigas do mundo, o hinduísmo e o hermetismo, nas escrituras
da Índia e do Egito, observa-se facilmente a identidade das duas.
Isto resulta claro para o que leoa a última tradução e versão dos “Fragmentos
Herméticos” antes mencionados por nossa amiga a Dra. Anna Kingsford, cuja perda
deploramos. Desfigurados e torturados como foram, durante seu passo por mãos sectárias
gregas e cristãs, a tradutora, com muito engenho e intuição, tomou os pontos débeis e
procurou remediá-los por meio de explicação e de notas. Diz ela:
A criação do mundo visível pelos “deuses ativos” ou Titãs, como agentes do Deus Supremo (13),
é uma idéia completamente hermética, que se pode reconhecer em todos os sistemas religiosos, e em
harmonia com as modernas investigações científicas (?), as quais nos apresentam em todas partes ao
Poder Divino operando por meio das forças naturais.
E citando da tradução:
Aquele Ser Universal que é e contém tudo, põe em movimento a alma e o Mundo, tudo que a
Natureza compreende. Na múltiplo unidade da vida universal, as individualidades inumeráveis
distinguidas por suas variações, estão, entretanto, unidas de tal maneira, que o conjunto é um, e que
tudo procede da Unidade (14).
Deus não é uma mente a não ser a causa de que a Mente exista; não um espírito , a não ser a
causa do espírito; não é luz a não ser a causa da Luz (15).
O anterior demonstra claramente que o “Divino Pymander”, por muito desfigurado que
tenha sido em alguns parágrafos com “polimentos” cristãos, foi, entretanto, escrito por um
filósofo, ao passo que a maior parte dos chamados “Fragmentos Herméticos” são produção de
sectários pagãos, com tendência para um Ser Supremo antropomórfico. Entretanto, ambos os
som o eco da Filosofia Esotérica e dos Purânas indos.
Comparem-se duas invocações, uma ao “Supremo Tudo” hermético, a outra ao
“Supremo Tudo” dos arianos posteriores. Diz um Fragmento Hermético chamado pelo Suidas:
Eu te imploro, OH Céu!, obra Santa do grande Deus; eu te imploro, Voz do Pai pronunciada no
princípio, quando o mundo universal foi formado; eu te imploro pela Palavra, Filho único do Pai, que
sustenta todas as coisas; sei favorável, sei favorável (16).
Assim, a Luz Ideal era antes que a Luz Ideal, e a luminosa Inteligência da Inteligência era
sempre, e sua unidade não era mais que o Espírito envolvendo ao Universo, Fora de Quem (do qual), não
há nem Deus, nem Anjos, nem nenhum outros essenciais, porque Ele (Isso) é o Senhor de todas as
coisas, e o Poder e a Luz; e tudo depende Dele (Isso), e está nele (Isso).
Falar de Deus é impossível. Pois o corpóreo não pode expressar o imaterial... O que não possui
corpo nem aparência, nem forma, nem matéria, não pode ser compreendido pelos sentidos. Eu
compreendo, Tatios, compreendo, que o impossível de definir, isso é Deus (17).
A contradição entre ambos parágrafos é evidente; e isto demonstra (a) que Hermes era
um pseudônimo genérico, usado por uma série de gerações de místicos de toda espécie; e (b)
que é necessário grande discernimento antes de aceitar um Fragmento como ensino esotérico,
tão somente porque seja inegavelmente antigo. Comparemos o anterior com a invocação
Aparecida nas Escrituras indas -tão antigas, indubitavelmente, se não muito mais que
aquelas-. Parâshara, o “Hermes” ariano, instrui a Maitreya, o Asclepios indo, e invoca ao
Vishnu em seu triplo hipóstasis:
Esta é uma grande invocação, enche no fundo de significação filosófica; mas, para as
massas profanas, sugere tanto um Ser antropomórfico como a oração hermética. Devemos
respeitar o sentimento que ditou às duas; mas não podemos menos das encontrar em
completo desacordo com sua significação interna, e até com o que se acha no mesmo tratado
hermético, em que se diz:
Trismegisto: A Realidade não existe sobre a terra, meu filho, e não pode existir ali... Nada é real
sobre a terra; tão somente existem aparências... O (Homem) não é real, meu filho, como homem. O real
consiste unicamente em si mesmo, e permanece o que é... O homem é transitivo; portanto, não é real;
ele é tão somente aparência e aparência é a ilusão suprema.
Tatios: Então, os mesmos corpos celestes não são reais, meu pai, posto que também variam?
Trismegisto: O sujeito a nascimento e à mudança não é real...; existe neles certa falsidade,
porque também eles são variáveis...
Tatios: E o que é, pois, a Realidade primitiva, OH meu Pai?
Trismegisto: Quem (O que) é único e sozinho, OH Tatios! Quem (O que) não está constituído pela
matéria, nem está em corpo algum. Quem (O que) não tem nem cor nem forma, nem troca, nem é
irradiado, mas que sempre É (19).
Isto está por completo de acordo com os ensinos vedantinas. O pensamento principal é
oculto; e muitos som os parágrafos nos Fragmentos Herméticos que pertencem à Doutrina
Secreta.
Esta última insígnia que todo o Universo está regido por Forças e Poderes inteligentes e
semiinteligentes, como se sentou desde o começo. A Teologia cristã admite e até impõe a
crença neles, mas estabelece entre os mesmos uma divisão arbitrária, chamando-os “Anjos” e
“Demônios”. A Ciência nega a existência de ambos, e ridiculariza até a idéia. Os espíritas
acreditam nos “Espíritos dos Mortos”, e fora destes, negam a existência de nenhuma outra
espécie ou classe de seres invisíveis. Os ocultistas e kabalistas são, portanto, os únicos
expositores racionais das antigas tradições, que culminaram agora em fé dogmática por uma
parte, e em negações dogmáticas, pela outra. Pois ambas, crença e incredulidade,
compreendem tão somente uma muito pequeno parte dos horizontes infinitos das
manifestações espirituais e físicas; e portanto ambas têm razão desde seus pontos de vista
respectivos, e ambas se acham no engano ao acreditar que podem circunscrever a totalidade
dentro de seus próprios estreitos limites especiais, pois jamais poderão fazê-lo. Neste ponto a
Ciência, a Teologia e até o Espiritismo mostram bem pouca mais sabedoria que a avestruz,
quando oculta a cabeça na areia a seus pés, acreditando que nada pode existir além de seu
próprio ponto de observação e da área limitada que ocupa sua estúpida cabeça.
Como as únicas obras que na atualidade existem sobre o assunto em questão, ao
alcance do profano pertencente às raças “civilizadas” do Ocidente, são os livros ou mas bem
Fragmentos Herméticos anteriormente mencionados, podemos, no caso presente, contrastá-los
com os ensinos da Filosofia Esotérica. Fazer outras entrevistas com este objeto seria inútil, do
momento que o público nada sabe a respeito das obras esquenta traduzidas à árabe que se
acham em posse de alguns Iniciados sufis. portanto, terá que recorrer, para a comparação, às
“Definições do Asclepios”, tal como foram ultimamente compiladas e glosadas pelo Mrs. Anna
Kingsford, M. S. T., algumas de cujas sentenças coincidem de uma maneira notável com a
Doutrina Esotérica oriental. Embora não são poucos os parágrafos que apresentam a
impressão marcada de uma mão cristã posterior, entretanto, em conjunto, as qualidades
características dos Gênios e dos Deuses são as dos ensinos orientais, embora no referente a
outras coisas existem parágrafos que diferem ampliamente de nossas doutrinas.
Quanto aos Gênios, os filósofos herméticos chamavam Theoi (Deuses), Gênios e
Daimones a aquelas entidades que nós chamamos Devas (Deuses), Dhyân Chohans, Chitkala
(o Kwan-Yin dos buddhistas) e outros vários nomes. Os Daimones são (no sentido socrático
até no sentido teológico, oriental e latino) os espíritos guardiães da raça humana; “os que
residem na vizinhança dos imortais, velando de ali sobre os assuntos humanos” -como diz
Hermes-. Esotéricamente são chamados Chitkala, alguns dos quais são os que proporcionaram
ao seu homem quarto Princípios e quinto de sua própria essência; e outros são os chamados
Pitris. Isto será explicado quando chegarmos à produção do homem completo. A raiz do nome
é Chit, “aquilo pelo qual as conseqüências das ações e as espécies de conhecimento são
escolhidas para o uso da alma” ou consciência, a voz interna no homem. Entre os Yogis, Chit é
sinônimo do Mahat, a primeira Inteligência e divina; mas na Filosofia Esotérica, Mahat é a raiz
do Chit, seu germe; e Chit é uma qualidade de Emana em conjunção com o Buddhi; uma
qualidade que atrai a si, por afinidade espiritual, a um Chitkala, quando se desenvolve
suficientemente o homem. Por isso se diz que Chit é uma voz que adquire vida mística e se
converte no Kwan-Yin.
Kanyâ (o sexto signo do Zodíaco, ou Virgem) significa uma virgem e representa ao Shakti ou
Mahâmâyâ. O signo em questão é o sexto Râshi ou divisão, e indica que existem seis forças primárias na
Natureza (sintetizadas pela Sétima)...
I. O que segue são algumas de suas manifestações, quando está colocada sob a influência ou o
domínio de condições materiais: a) o poder da mente para interpretar nossas sensações; b) seu poder
para recordar idéias passadas (memória), e para originar esperas futuras; c) seu poder tal como se exibe
no que chamam os psicólogos modernos “as leis de associação”, que lhe permite formar relações
persistentes entre vários grupos de sensações e de possibilidades de sensações, gerando assim a noção
ou idéia de um objeto externo; d) seu poder para relacionar nossas idéias por meio do laço misterioso da
memória, gerando assim a noção do eu ou individualidade.
II. As seguintes são algumas de suas manifestações quando se libertam dos laços da matéria.
a) Clarividência; b) Psicometría.
Cita-o anterior para fazer ver as verdadeiras idéias indas sobre o assunto. Todo isso é
esotérico embora não compreende nem a décima parte do que poderia dizer-se. Por exemplo
os seis nomes das seis forças mencionadas são os das seis Hierarquias do Dhyân Chohans,
sintetizadas por sua Primária, a sétima, que personifica ao Quinto Princípio da Natureza
Cósmica, ou a “Mãe” em seu sentido místico. A contagem tão somente dos Poderes do Ioga
exigiria dez volúmenes. Cada uma destas Forças possui a sua cabeça uma Consciente Entidade
vivente, da qual é uma emanação.
Mas comparemos as palavras do Hermes, o Três Vezes Grande, com o Comentário
chamado antes:
A criação da vida pelo sol é tão contínua como sua luz; nada a detém nem a limita. Em volto
dele, a maneira de um exército de satélites, existem inumeráveis coros de Gênios. Estes residem na
vizinhança dos Imortais, e de ali velam sobre os assuntos humanos. Eles cumprem a vontade dos Deuses
(Carma), por meio de temporários, calamidades, transições de fogo e terremotos, igualmente por meio
de fomes e guerras, para o castigo da impiedade... (29).
O sol é quem conserva e alimenta a todas as criaturas; e assim como o Mundo Ideal que rodeia
ao mundo sensível enche a este último com a plenitude e variedade universal das formas, do mesmo
modo o sol, compreendendo-o tudo em sua luz, leva a efeito em todas partes o nascimento e o
desenvolvimento das criaturas... “Sob suas ordens se acha o coro dos Gênios, ou mas bem os coros, pois
ali há muitos e diversos, e seu número corresponde ao das estrelas. Cada estrela possui seus Gênios,
bons e maus, por natureza, ou mas bem por sua ação; pois a ação é a essência dos Gênios...”. Todos
estes Gênios presidem sobre os assuntos mundanos (30); eles sacodem e derrubam a constituição dos
estados e dos indivíduos; eles imprimem seu parecido em nossas almas, eles estão presentes em nossos
nervos, em nossa medula, em nossas veias, em nossas artérias e em nossa substância cerebral... No
momento em que um de nós recebe vida e ser, fica a cargo dos Gênios (Elementares) que presidem
sobre os nascimentos (31), e que se acham classificados sob os poderes astrais (Espíritos astrais sobre-
humanos). Eles trocam perpetuamente não sempre de um modo idêntico, a não ser girando em círculos
(32). Eles impregnam, por meio do corpo, duas porções da Alma, para que possa receber de cada una a
impressão de sua própria energia. Mas a parte racional da Alma não se acha sujeita aos Gênios; acha-se
designada para a recepção de (o) Deus (33), que a ilumina com um raio de sol. Iluminado-los assim são
poucos em número, e os Gênios se abstêm deles; pois nem os Gênios nem os Deuses possuem poder
nenhum em presença de um só raio de Deus (34). Mas todos outros homens, tanto em corpo como em
alma, são dirigidos por Gênios a quem se adere, e a cujas ações afetam... Os Gênios possuem, pois, o
domínio das coisas mundanas, e nossos corpos lhes servem de instrumentos (35).
O anterior, salvo alguns pontos sectários, representa o que foi crença universal, comum
a todas as nações, até faz um século pouco mais ou menos. É ainda igualmente ortodoxo em
suas linhas e rasgos gerais tanto entre os pagãos como entre os cristãos, à exceção de uns
poucos materialistas e homens de ciência.
Pois já se chame os gênios do Hermes e a seus “Deuses” “Poderes das Trevas” e
“Anjos”, como nas Iglesias grega e latina; ou “Espíritos dos Mortos”, como no Espiritismo; ou
Bhûts, Devas, Shaitan e Djin, como são ainda chamados na Índia e nos países muçulmanos
-todos eles são uma e a mesma coisa- ILUSÃO. Entretanto, não quiséssemos que o dito se
compreendesse erroneamente, no sentido em que a grande doutrina filosófica dos vedantinos
foi ultimamente alterada por escolas ocidentais.
Tudo que é, emana do ABSOLUTO, que, por razão desta qualificação tão somente,
permanece como única realidade; daqui que cada uma das coisas estranhas a este Absoluto, o
Elemento causativo e gerador, deve ser uma ilusão sem gênero algum de dúvida. Mas isto é
assim só do ponto de vista puramente metafísico. Um homem que se considera são
mentalmente, e que por tal é tido por outros, chama deste modo desvarios e ilusões às visões
de um irmão louco (alucinações que podem fazer à vítima muito feliz ou em extremo
desgraçada, segundo o caso). Mas, onde se acha o louco para quem as sombras horríveis de
sua transtornada mente, suas ilusões, não sejam para ele então tão efetivas e reais como as
coisas que possam ver seu médico ou seu enfermeiro? Tudo é relativo neste Universo; tudo é
ilusão. Mas a experiência de qualquer plano é efetiva para o ser que percebe, e cuja
consciência pertence a aquele estado; apesar de que dita experiência, olhar de um ponto de
vista puramente metafísico, pode considerar-se que não tem nenhuma realidade objetiva. Mas
não é contra os metafísicos, a não ser contra os físicos e materialistas, contra quem o ensino
Esotérico tem que combater; e para estes últimos, a Força Vital, a Luz, o Som, a Eletricidade e
até a força tão objetivamente marcada do Magnetismo, não possuem existência alguma
objetiva, e se diz que existem unicamente como “modos de movimento”, “sensações e
afecções da matéria”.
Nem os ocultistas em geral, nem os teósofos, desprezam, como acreditam alguns
erroneamente, as opiniões e teorias dos sábios modernos, só porque suas opiniões estejam em
oposição com a Teosofía. A primeira regra de nossa Sociedade é dar ao César o que é do
César. Os teósofos, portanto, são os primeiros em reconhecer o valor intrínseco da Ciência.
Mas quando seus supremos sacerdotes resolvem a consciência em uma secreção da matéria
cinza do cérebro, e cada uma das coisas que na Natureza existem em um modo de
movimento, protestamos contra a doutrina por antifilosófica, contraditória em si mesmo, e
simplesmente absurda, olhar de um ponto de vista científico, tanto e até mais que do aspecto
oculto do saber esotérico.
Porque à verdade a Luz Astral dos tão ridicularizados kabalistas, possui segredos
estranhos e misteriosos para quem pode ver nela; e os mistérios ocultos no interior de suas
ondas incesantemente perturbadas, ali permanecem, apesar da coletividade inteira de
materialistas e de zombadores.
A Luz Astral dos kabalistas é muito inexactamente traduzida por alguns como “Éter”;
confundindo ao último com o Éter hipotético da Ciência; e a ambos fazem referência alguns
teósofos, apresentando-os como sinônimos de Âkâsha. Isto é um grande engano.
O autor da o Rational Refutation escreve o seguinte, auxiliando assim
inconscientemente ao Ocultismo:
É muito possível que as mentes das gerações atuais não estejam de tudo amadurecidas
para a recepção das verdades ocultas. Tal será, possivelmente, a visão retrospectiva, que
contemplarão os pensadores avançados da Sexta Raça Raiz, da história da aceitação plena e
incondicional da Filosofia Esotérica. Enquanto isso, as gerações de nossa Quinta Raça
continuarão extraviadas por seus prejuízos e preocupações. As ciências ocultas se encontrarão
com o dedo do desprezo que as assinala, e todos procurarão as ridicularizar e as esmagar, em
nome e para major glorifica do Materialismo e de sua chamada Ciência. Estes volúmenes,
entretanto, apresentam como resposta antecipada a várias das objeções científicas futuras, as
posições respectivas e verdadeiras do acusador e do acusado. A teósofos e ocultistas lhes
acusa a opinião pública, que mantém ainda içada a bandeira das ciências indutivas. Estas
últimas têm, pois, que ser examinadas; e deve mostrar-se até que ponto seus adiantamentos
e descobrimentos no reino das leis naturais se opõem, nem tanto ao que pretendemos, como
aos fatos da Natureza. soou já a hora de ver se os muros da Jericó moderna são tão
inexpugnáveis, que nenhum são da trompetista ocultista pode fazê-los derrubar.
Deve examinar-se cuidadosamente tudo o que se refira às chamadas “Forças”,
principalmente a Luz e a Eletricidade, e a constituição do globo solar, assim como também as
teorias referentes à gravitação e às nebulosas. A natureza do Éter e de outros elementos deve
ser discutida, contrastando os ensinos científicos com as ocultistas, e revelando ao mesmo
tempo alguns dos princípios do Ocultismo, até a data secretos.
Fará uns quinze anos, quem estas linhas escreve era primeira em repetir, como os
kabalistas, os sábios Preceitos do Catecismo Esotérico:
Fecha sua boca, não seja que fale disto (o mistério), e seu coração, não seja que pense em alta
voz; e se seu coração te escapou, ponha outra vez em seu lugar, porque tal é o objeto de nossa aliança
(40).
Este é um segredo que dá a morte; fecha sua boca, não seja que o revele ao vulgo;
comprime seu cérebro, não seja que algo escape do mesmo e vá aos profanos.
Poucos anos depois, uma ponta do Véu do Isis teve que levantar-se; e agora se feito
nele outro rasgão maior.
Mas os antigos enganos sancionados pelo tempo -esses que se fazem cada dia mais
claros e evidentes- permanecem formados em batalha o mesmo agora que então. Dirigidos por
um conservadorismo cego, pela vaidade e pelas preocupações, achem-se constantemente em
espreita, dispostos a estrangular a qualquer verdade que, despertando de seu comprido sonho
de séculos, comercial a admissão. Tal foi o caso sempre, desde que o homem se há
animalizado. Que isto, em toda ocasião, dá a morte moral a quão reveladores manifestam à
luz qualquer destas antigas, muito antigas verdades, é tão certo quanto dá a Vida e a
Regeneração a aqueles que se acham dispostos a aproveitar até o pouco que na atualidade
lhes revela.
FIM DO TOMO I
GLOSSÁRIO
ESTADIA I
ESTADIA II
ESTADIA III
OEAOHOO. - Místico nome de sete vocais que significa o Um; o Pai-Mãe dos deuses, o
“Seis em Um”, ou a Raiz septenaria, da qual tudo procede. Em outra acepção é o nome da
manifestada Vida Única, da eterna Unidade vivente.
O PAI-MÃE TECE UM TECIDO. - Em relação com a sloka 10, advertimos ao leitor que
observe o microscópico processo do desenvolvimento da célula e o tecido tecido entre os dois
corpos polares (negativo e positivo) de uma célula viva.
FOHAT. - A Doutrina Secreta o define dizendo que é a força inteligente que enlaça o
Espírito com a Matéria. É a ponte pelo que as idéias da Mente divina passam a imprimir-se na
substância cósmica como leis da natureza. Fohat é a energia dinâmica da “ideación cósmica”.
Nos demais ensinos é Fohat a “eletricidade cósmica”, e a este efeito convém recordar a relação
entre a eletricidade e a atividade cerebral. (Veja-a sloka 2 da Estadia V).
NOTA. - diz-se que a sloka 7 desta Estadia alude ao desenvolvimento das forças criadoras com
arrumo à primária lei de números; o ressurgimento das hostes de entidades cuja consciência se sumiu na
do Logotipos solar durante a noite do pralaya ou período de inmanifestación.
ESTADIA IV
NOTA. - Nas slokas 3 e 4 desta Estadia se enumera a ordem de emergência dos diversos graus e
hierarquias das Potestades espirituais. As Esferas, Triângulos, Cubos, Linhas e Modeladores se referem
aos ordens da matéria elementar, ou sejam os tattvas da filosofia hindu (Veja-se: Evolução da Vida e da
Forma, do A. Besant, e As Forças sutis da Natureza, de Ramo Prasad.
ESTADIA V
TRÊS E CINCO E SETE PASSOS Através DAS SETE REGIÕES SUPERIORES E DAS
SETE INFERIORES. - refere-se aos planos e subplanos do cosmos solar.
FAÍSCAS. - Átomos.
RODAS. - Centros de força em torno dos quais se forma a matéria cósmica que,
passando por sucessivos estados de consolidação, acaba por constituir globos.
ESTADIA VI
KWAN -YIN, KWAN-SHAI-YIN, KWAN-YIN-TIEN. - H. P. Blavatsky dikce que esta
Estadia está traduzida de um texto chinês, e os nomes citados não têm equivalente nos
idiomas europeus, sem que esteja permitido publicar a verdadeira nomenclatura esotérica.
TSAN. - Fração.
AS RODAS MAIS ANTIGAS. - refere-se aos mundos ou globos desta cadeia planetária
em seus primitivos períodos de manifestação.
NOTA. - A fraseología da sloka 4 desta Estadia deve ser cuidadosamente considerada à luz dos
modernos conceitos astronômicos, que estão invalidando a hipótese do Laplace sobre a formação do
sistema solar. Neste ponto difere o argumento das Estadias. Os restantes versículos contidos no primeiro
volume de La Doutrina Secreta se referem unicamente à evolução de nossa Terra e seus habitantes.
ESTADIA VII
ESPÍRITO-MÃE. - Atman.
ESPIRITUAL. - Atma-Buddhi.
BHÛMI. - A Terra.
SAPTAPARNA. Uma sagrada planta de sete folhas que simboliza ao homem como ser
constituído por sete princípios.
PEIXE, PECADO E SOMA. - Três ocultos “símbolos do Ser imortal”, do que não dá
maior explicação o comentário.
VÂHAN. - Veículo.
NOTA. - A sloka I desta Estadia se refere às Hierarquias do Potestades criadoras. (Para o estudo
desta Estadia será muito conveniente consultar a obra do A. Besant, Genealogia do homem).
A DOUTRINA SECRETA
VOLUME I
NOTAS
AO LEITOR
1) O Índice de referência não foi traduzido ainda a nosso idioma (N. do E.).
Francisco Montoliu e do Togores, primeiro presidente do “Ramo da Sociedade Teosófica”
em Madrid, traduziu uma grande parte de LA DOUTRINA SECRETA da segunda edição inglesa.
A sua morte, em 1892, e quando já tinha aparecido a terceira edição de dita obra, vários
teósofos empreenderam uma nova tradução, a qual foi publicada em dois tomos (Madrid, 1895
e 1898) e completada pela senhora A. Besant com documentos inéditos deixados pelo H. P. B.,
os que foram traduzidos logo pelo Federico Climent Terrer e publicados em um terceiro tomo
pela Biblioteca Orientalista do R. Maynadé (Barcelona, 1911). Entre os teósofos que se
ocuparam da tradução dos dois primeiros tomos figuraram os senhores Melián, Dorestes, Díaz
Pérez, Xifré, Treviño, irmãos Molano e González Branco. (Dados tirados da obra Simbologia
Arcaica do Mario Roso de Lua, editorial Pueyo, Madrid, 1921). (N. do E.)
INTRODUÇÃO
1) Veja-se The Theosophist de junho de 1883.
2) Prefácio da edição original.
3) Mudanças ou modificações. (N. dos Tradutores).
4) Dão, na moderna fonética a China e tibetana Chhan, é o nome geral das escolas
esotéricas e sua literatura. Nos antigos livros, a palavra Janna se define como “a reforma da
gente mesmo por meio da meditação e o conhecimento”, um segundo nascimento interno.
daqui Dzan Djan foneticamente, o Livro do Dzyan. Veja-se Edkins, Chinese Buddhism, pág.
129, nota.
5) Mr. Beglor, engenheiro chefe na Buddha Gâya e arqueólogo distinto, foi o primeiro
em descobri-la, conforme acreditam .
6) Veja-se Ísis sem Véu, vol. II.
7) Introduction to the Science of Religion, pág. 23.
8) Ain i Akbâri, traduzido pelo Dr. Blochmann, chamado pelo Max Müller, ob. cit.
9) Tao-lhe-King, pág. XXVII.
10) Max Müller, ob. cit., pág. 114.
11) Eusebio.
12) Encontradas e demonstradas unicamente agora, mercê aos descobrimentos
verificados pelo George Smith (veja-se seu Chaldean Account of Genesis); e que, graças a
aquele falsificador armênio, extraviaram a todas as “nações civilizadas” durante 1.500 anos,
lhes fazendo aceitar as derivações judias como direta Revelação Divina.
13) Egypt’s Agrada in History, I, 200.
14) Spence Hardy: The Legends and Theories of the Buddhists, pág. 66.
15) E. Schlagintweit: Buddhism in Tibet, pág. 77.
16) Lassen : (Ind. Altertumskunde, II, 1072), fala de um monastério buddhista ereto
nos Montes Khilâs o ano 137 antes de nossa era; e o General Cunningham, de outro anterior.
17) Rev. J. Edkins: Chinese Buddhism, pág. 87.
18) Vejam-se como exemplo os discursos do Max Müller.
19) Ob. cit., pág. 118.
20) Ob. cit., pág. 318.
21) Asiatic Researches, I, pág. 272.
22) Estrangeiros, não pertencentes à raça ária. (N. dos Tradutores.)
23) Veja-se Max Müller, ob. cit., pág. 288 e sig. Isto se refere a hábil falsificação em
folhas inseridas em um antigo monastério puránico, escritas em sânscrito arcaico e correto, de
tudo que os panditas tinham ouvido o Coronel Wilford a respeito do Adam e Abraham, Noé e
seus três filhos, etc.
24) De uma conferência do N. M. Prjevalsky.
25) Lün-Yü (- I. A.), Schott: Chinesische Literatur, pág. 7, chamado pelo Max Müller.
26) Life and Teachings of Confucius, pág. 96.
27) Na edição de 1888 dizia: “no Volume III desta obra”.
28) Ob. cit., pág. 257.
29) Da primeira edição inglesa.
30) O nome é usado no sentido da palavra grega ánthropos.
31) O rabino Jeshoshua Ben Chananea, que morreu por volta do ano 72 de nossa Era,
declarou abertamente que tinha feito “milagres” por meio do livro Sepher-Yetzirah, e desafiava
aos céticos. Franck, citando o Talmud babilônico, fala de outros dois taumaturgos, os rabinos
Chanina e Oshoi. (Veja-se Jerusalem Talmud, Sanhedrín, cap. VII, &; e Franck, Die Kabalah,
págs. 55, 56.) Muitos dos ocultistas, alquimistas e kabalistas da Idade Média pretenderam o
mesmo, e até o último mago moderno, Eliphas Lévi, assegura-o publicamente em suas obras
sobre magia.
32) Publicóse a primeira edição original de LA DOUTRINA SECRETA em 1888 . (N. do T.)
PRÓLOGO
PRIMEIRA PARTE
A EVOLUÇÃO CÓSMICA
ESTADIA I
COMENTÁRIOS
ESTADIA I
A NOITE DO UNIVERSO
1) O Espaço.
2) No livro II, C. VIII do Vishnu Purâna, declara-se: “Por imortalidade se entende a
existência até o fim do Kalpa”; e Wilson, seu tradutor, observa em uma nota: “Isto, segundo os
Veda, é tudo o que deve compreender-se da imortalidade (ou eternidade) dos deuses; estes
perecem ao final da dissolução universal (ou Pralaya)”. E a Filosofia Esotérica diz: “Eles não
‘perecem’, mas sim são reabsorvidos”.
3) Seres celestiales.
4) E, portanto, para manifestá-la.
5) Nirvâna, Nippang na China; Neibban na Birmania; Moksha na Índia.
6) Nidâna e Mâyâ. As Doze” Nidânas (em tibetano Tenha-brel Chug-nyi) são as causas
principais da existência, efeitos engendrados por um encadeamento de causas produzidas.
7) Veja-se Wassilief: Der Buddhismus, págs. 97-128.
8) O término “Roda” é a expressão simbólica para um mundo ou globo, o qual
demonstra que os antigos se davam conta de que nossa Terra era um globo que girava, e não
um quadrado imóvel como ensinaram alguns Pais cristãos. A “Grande Roda” é a duração
completa de nossa Cadeia especial de sete Globos ou Esferas desde o começo até o fim; as
“Pequenas Rodas” significam as Rondas, das quais existem também sete.
9) A perfeição Absoluta, Paranirvâna, que é Yong-Grub.
10) Veja-se Dzungarian Mani Kumbum, o “Livro dos 10.000 Preceitos”. Consulte-se
também Der Buddhismus do Wassilief, págs. 327 e 357, etc.
11) Para expressá-lo com maior claridade: Tem um que adquirir a verdadeira
Consciência de Si mesmo, para compreender Samvriti ou a “origem da ilusão”. Paramârtha é o
sinônimo do término Svasamvedanâ, ou a “reflexão que se analisa a si mesmo”. Existe uma
diferença na interpretação do significado da Paramârtha entre os Yogâchâryas e os
Madhyamikas, nenhum dos quais, entretanto, explica o sentido real, verdadeiro e esotérico da
expressão.
12) Na Índia lhe chama “O Olho da Shiva”; mas além da grande cordilheira é conhecido
na fraseología esotérica pelo “Olho Aberto da Dangma”. Dangma significa alma desencardida,
um que se converteu na Jivanmukta, o adepto mais elevado, ou mas bem aquele a quem lhe
dá o nome da Màhâtma Seu “Olho Aberto” é o olho interno e espiritual do vidente; e a
faculdade que por meio do mesmo se manifesta, não é a clarividência como a compreende
geralmente, ou seja o poder de ver distância, mas sim mas bem a faculdade de intuição
espiritual, por cujo meio se pode obter o conhecimento direto e certo. Essa faculdade se acha
intimamente relacionada com o “terceiro olho”, atribuído pela tradição mitológica a certas
raças de homens.
13) Vishnu Purâna, I, 21.
14) E, entretanto, uma pretendida autoridade, ou seja, Sir Monier Williams, catedrático
numerário de sânscrito em Oxford, negou precisamente este fato. Hei aqui o que ensinava a
seu auditório em 4 de junho de 1888, em seu discurso anual ante o Instituto Vitória da Grã-
Bretanha: “Em sua origem, o Buddhismo se opõe a todo ascetismo solitário... para alcançar as
sublime alturas do conhecimento. Não tinha nenhum sistema de doutrina, nem oculto nem
esotérico... afastado dos homens vulgares”. (!!) E além disso: “... Quando Gautama Buddha
começou sua carreira, a última e inferior forma de Ioga parece ter sido pouco conhecida”. E
logo, contradizendo-se a si mesmo, o sábio conferencista diz em seguida a seu auditório:
“Sabemos pelo Lalita-Vistara que as diversas formas de tortura corporal, de própria
maceração e de austeridade, eram comuns em tempo da Gautama”. (!!) Mas o orador parece
desconhecer por completo que esta espécie de tortura e de própria maceração, é precisamente
a forma inferior de Ioga, Hatha Ioga, a qual era “pouco conhecida”, e, entretanto, tão
“comum” em tempo da Gautama.
15) Pretende-se igualmente que todas as Seis Darshanas (escolas de filosofia)
apresentam rastros da influência da Buddha, estando, ou tiradas do buddhismo, ou sendo
devidas a ensinos gregos. (Veja-se Weber, Max Müller, etc.) Nos achamos baixo a impressão de
que Colebrooke, “a autoridade maior” em semelhantes matérias, faz comprido tempo que
resolveu a questão, demonstrando que “os indos eram neste caso os professores e não os
discípulos”.
16) Alma, como base de tudo, Anima Mundi.
17) Absoluto Ser e Consciência, os quais são Absoluto Não-Ser e Inconsciência.
18) “Paramârthasatya” é própria consciência; Svasamvedanâ, ou a reflexão que se
analisa a si mesmo; de duas palavras, parama por cima de todas as coisas, e artha
compreensão; significando satya o ser verdadeiro e absoluto, ou seja-se. Em tibetano,
Paramârthasatya é Dondampaidenpa. O oposto a esta realidade absoluta, é Samvritisata -a
verdade relativa somente-; pois Samvriti significa “falso conceito”, e é a origem da ilusão,
Mâyâ; em tibetano Kundzabchidenpa, “aparência criadora de ilusão”.
19) Aphorisms of the Bhodhisattvas.
20) Âryâsanga foi um Adepto precristiano e fundador de uma escola esotérica
buddhista, apesar de que Csoma do Koros lhe coloca, por razões que ele saberá, no sétimo
século da Era Cristã. existiu outro Âryâsanga que viveu durante os primeiros séculos de nossa
Era, e o mais provável é que o sábio húngaro os confunda.
21) Vishnu Purâna, I, pág. 20.
22) Vishnu Purâna, Wilson, I, 21; chamado do Vayu Purâna
23) Quero dizer Própria Consciência Finita. Porque, como pode o Absoluto alcançá-la a
não ser simplesmente como um aspecto, dos quais, o mais elevado dos que conhecemos, é a
consciência humana?
24) Espírito Absoluto. (N. dos Tradutores).
25) Veja-se Handbook of the History of Philosophy do Schwegler na tradução do
Sterling, pág. 28.
26) Vajrapâni ou Vajradhara significa possuidor do diamante; em tibetano Dorjesempa,
sempa, significando a alma; e sua qualidade diamantina se refere a sua indestrutibilidade no
futuro. A explicação com respeito “à Anupâdaka” dada no Kâla Chakra, o primeiro na divisão
Gyut do Kanjur, é semiesotérica. conduziu aos orientalistas a especulações errôneas em
relação aos Dhyâni-Buddhas, e suas correspondências terrenas, os Mânuchi-Buddhas. A
significação verdadeira acha-se indicada em um volume subseqüente, e será explicada com
maior extensão em seu lugar devido.
27) Citando de novo ao Hegel que, com o Schelling, aceitou virtualmente o conceito
panteísta dos Avatâras periódicos (encarnações especiais do Espírito do Mundo no Homem,
como se vêem no caso de todos os grandes reformadores religiosos): “A essência do homem é
o espírito... unicamente despojando-se de seu modo de ser finito e rendendo-se por própria
vontade à pura consciência de si mesmo, é como alcança a verdade. Cristo-homem, como
homem em quem a Unidade de Deus-homem (identidade da consciência individual com a
universal, conforme o ensinado pelos vedantinos e alguns adwaitis) manifestava-se,
apresentou em sua morte e em sua história em geral, a história eterna do Espírito, história que
cada homem tem que levar a prática em si mesmo, com objeto de existir como Espírito”.
Philosophy of History. Tradução inglesa do Sibree, pág. 340.
ESTADIA II
A IDÉIA DE DIFERENCIAÇÃO
1) Chohánico, Dhyâni-Búddhico.
2) Rûpa.
3) Arûpa.
4) “Mãe dos Deuses”, Aditi ou Espaço cósmico. No Zohar, é chamada Sephira, a Mãe
dos Sephiroth, e Shekinah em sua forma primitiva in abscondito.
5) Por isso, Não-Ser é “Absoluto Ser”, na filosofia esotérica. Segundo seus princípios,
até Âdi-Buddha (Primeira sabedoria ou primitiva), é em um sentido Ilusão ou Mâyâ enquanto
está manifestada, posto que todos os deuses, incluindo o Brahmâ, têm que morrer ao fim da
Idade do Brahmâ; sendo a abstração chamada Parabrahman unicamente, a Realidade Uma e
Absoluta, já a chamemos Ain Suph, ou já, como Herbert Spencer, o Incognoscible. A Existência
Uma sem segundo é Advaita “Que não tem Segundo”, e todo o resto é Mâyâ, segundo insígnia
a filosofia advaita.
6) Movimento.
7) Wilson, I, iV.
8) Mãe-Lótus.
9) Expressão antipoética, mas, entretanto, muito gráfica.
10) Gross: The Heathen Religion, pág. 195.
11) Precepts for Ioga.
12) Um vedantino da filosofia Visishthadvaita diria que, apesar de ser a única Realidade
independente, Parabrahman é inseparável de sua trindade. Que Ele é três: “Parabrahman, Chit
e Achit”; sendo as duas últimas, Realidades dependentes incapazes de existir separadamente;
ou para expressá-lo com maior claridade; Parabrahman é a Substância -imutável, eterna e
incognoscible- e Chit (Âtmâ), e Achit (Anâtmâ) são suas qualidades, como a forma e a cor são
as qualidades de qualquer objeto. Os duas são a vestimenta ou corpo, ou mas bem aspecto
(sharira) do Parabrahman. Mas um ocultista encontraria muito que dizer quanto a esta opinião,
e o mesmo um vedantino advaiti.
ESTADIA III
O DESPERTAR DO KOSMOS
1) Man é Homem em inglês, e igual som com leves variantes tem a mesma palavra em
várias outras línguas. (N. do T.)
2) Simultaneamente.
3) Movem-se.
4) Periódico.
5) Wilson, Vishnu Purâna, I, 40.
6) Triângulo.
7) Quaternário.
8) Hiranyagarbha.
9) As três hipóstasis do Brahmâ ou Vishnu, os três Avasthâs.
10) O Número verdadeiramente; mas jamais o Movimento. O Movimento é o que dá
origem aos Logotipos, o Verbo em Ocultismo.
11) As “Quatorze coisas preciosas”. A narração ou alegoria acha-se no Shatapatha
Brâhmana e em outras obras. A Ciência Secreta japonesa dos místicos buddhistas, o
Yamabushi, tem “sete coisas preciosas”. Mais adiante nos ocuparemos delas.
12) “O original para Entendimento é Sattva, que Shankara traduz pela Antaskarana.
“Desencardido” -diz- “por sacrifícios e outras obras santificantes”. No Katha, na página 148, diz
Shankara que Sattva significa Buddhi: acepção geral da palavra” (Bhagavad-Gitâ, etc.,
traduzido pelo Kâshinath Trimbak Telang, M. A.; chamado pelo Max Müller, página 193).
Qualquer que seja a significação dada pelas diversas escolas ao término Sattva é o nome dado
pelos ocultistas da escola Âryâsanga à a Mónada dual, ou Âtmâ-Buddhi; e Âtmâ-Buddhi neste
plano corresponde ao Parabrahman e Mûlaprakriti no plano superior.
13) Amrita.
14) Anciens Fragments, do Cory, pág. 314.
15) On Rosenkranz.
16) I, 2.
17) Juan, I, 4.
18) Lanú é um aluno, um chela que estuda Esoterismo prático.
19) “A quem você conhece agora como Kwan-Shai-Yin”.-Coment.
20) “Tridasha”, ou trinta, três vezes dez, é uma alusão às deidades Védicas, em
números redondos, ou com maior precisão 33, um número sagrado. São os 12 Âdityas, os 8
Vasus, os 11 Rudras e 2 Ashvins, os filhos gêmeos do Sol e do Céu. Este é o número
fundamental do Panteão Indo, o qual enumera 33 “crores”, ou trezentos e trinta milhões de
deuses e deusas.
21) Estrelas.
22) O espaço Superior.
23) Elemento.
24) A Sophia dos gnósticos, “a Sabedoria”, que é “a Mãe” da Ogdóada (Aditi, em certo
sentido, com seus oito filhos), é o Espírito Santo e o Criador de tudo, como nos antigos
sistemas. O Pai” é uma invenção muito posterior. O primeiro dos Logotipos manifestados era
feminino em todas partes; a mãe dos sete poderes planetários.
25) Veja-se Chinese Buddhism, pelo Reverendo Joseph Edkins, que sempre cita feitos
exatos, embora suas conclusões são com muita freqüência errôneas.
26) “Eka” é Um, em sânscrito. Como algumas vezes no transcurso desta obra se citam
os números em sânscrito, é conveniente que o leitor os conheça: eka um, dvi ou dvá dois, tri
lhes, châtur quatro, páñchan cinco, xaz seis, sáptan sete, áxtan cozido, návan nove, dázan
dez. (N. do T.)
27) Livro do Sarparâjni.
28) “Deus o Pai” significa indubitavelmente aqui o sétimo princípio no Homem e no
Kosmos, sendo este princípio inseparável em sua Seja-se e Natureza, do sétimo princípio
cósmico. Em um sentido é o Logotipos dos gregos e o Avalokiteshvara dos “Buddhistas”
esotéricos.
29) Edição do Fitzeward Hall na Biblioteca Índica, pág. 16.
30) Anugitâ, cap. XXVI, tradução do K. T. Telang, pág. 333.
31) Eu-ísmo ou Ego-ísmo; da voz sânscrita aham, eu.
32) Veja-se Abydos do Mariette, II, 63, e III, 413, 414, Nº 1.122.
33) Livro do Dzyan, III.
34) Od é a Luz pura que dá a vida, ou fluido magnético; Ob, o mensageiro de morte
usado pelos feiticeiros, o fluido daninho e mau; Aour é a síntese dos dois, propriamente a Luz
Astral. Podem dizer os filólogos por que Od, término usado pelo Reichenbach para denominar o
fluido vital, é também uma palavra tibetana que significa luz, resplendor, brilhantismo?
Também significa “céu” em um sentido oculto. De onde vem, pois, a raiz da palavra? Mas
Âkâsha não é por completo o Éter, a não ser algo muito mais elevado que este, como se
mostrará.
35) Isto é também parecido às doutrinas do Fichte e dos panteístas alemães. O
primeiro concha ao Jesus como ao grande professor que inculcou a unidade do espírito do
homem com o Espírito de Deus ou Princípio Universal (a doutrina Advaita). Difícil é encontrar
uma só especulação na metafísica ocidental que não tenha sido antecipada pela filosofia
arcaica oriental. Desde o Kant ao Herbert Spencer, tudo se reduz unicamente a um eco mais
ou menos desnaturado das doutrinas Dvaita, Advaita e vedantinas em geral.
36) Veja o Dictionary of Hindu Mythology , do Dowson, pág. 57.
37) Que o gênero do ave seja cygnus, anser ou pelicanus importa pouco, pois é um ave
aquática flutuando ou nadando sobre as águas a maneira do Espírito, e saindo depois daquelas
águas para dar nascimento a outros seres. A verdadeira significação do símbolo do Grau
Dezoito da Rosa-Cruz, é esta precisamente, embora foi mais tarde poetizado no sentimento
maternal do pelicano que se rasga o peito para alimentar com seu sangue a seus sete
pequenos.
38) A razão pela que proíbe Moisés comer o pelicano e o cisne (Deuteronomio, XIV, 16,
17), classificando a ambos entre as aves impuras, e permite comer “lagostas, escaravelhos,
cigarras e os de sua espécie (Levítico, XI, 22), é puramente fisiológica, e tem que ver com o
simbolismo místico tão somente no que se refere a que a palavra “impura”, quão mesmo
qualquer outra, não deve ser compreendida literalmente; pois é esotérica igual ao resto, e
pode significar o mesmo “santo” como não significá-lo. É um véu muito significativo em
conexão com certas superstições, por exemplo, a do povo russo que não come pombinhos;
não por ser “impuros”, mas sim porque se atribui ao “Espírito Santo” o haver-se aparecido em
forma de pomba.
39) O caos.
40) Não os alquimistas da Idade Média, a não ser os Magi e adoradores do Fogo, de
quem os rosacruzes ou os filósofos per ignem, os sucessores dos teurgistas, tomaram todas
suas idéias referentes ao Fogo, como elemento místico e divino.
41) Ísis Unveiled, I, 146.
42) “Para” tem o sentido de além de, fora de.
43) Purusha.
44) Prakriti.
45) I, I, 7.
46) O Tecido.
47) O Pai.
48) A Raiz da Matéria.
49) Os Elementos com seus respectivos Poderes ou Inteligências.
50) Popular Astronomy, págs. 507, 508.
51) American Journal of Science, julho, 1870.
52) World Life, Winchell, págs. 83-5.
53) Dos átomos.
54) O Universo.
55) A Luz Primitiva.
56) Isto se diz no sentido de que a chama de um fogo é inesgotável, e de que as luzes
do Universo inteiro poderiam ser acesas em uma lamparina de noite sem diminuir a chama.
ESTADIA IV
AS HIERARQUIAS SEPTENARIAS
ESTADIA V
1) Salmos, CIV.
2) Não deve perder-se de vista a diferença entre os Construtores, os Espíritos
Planetários e os Lipika. (Vejam-nas Slokas 5 e 6 deste Comentário).
3) Isto é: acha-se baixo a influência de seu pensamento diretor.
4) Névoas Cósmicas.
5) O Mundo que vai ser.
6) Os Átomos.
7) Veja-se Esoteric Buddhism, do A. P. Sinnett; quinta edição com notas, págs. 171-
173.
8) O primeiro e maior Reformador tibetano, que fundou os “Gorros Amarelos”,
Gelupkas. Nasceu no distrito do Amdo, no ano 1355 de nossa Era, e era o Avatâra da
Amitâbha, o nome celestial da Gautama Buddha.
9) T. Subba Row, ao parecer, identifica-o com o Logotipos e o chama assim. (Vejam-se
seus Lectures on the Bhagavad-Gitâ, no The Theosophist, vol. IX).
10) Faraday Lecture, 1881. Halmholtz.
11) É bem sabido que, quando se coloca areia sobre uma placa de metal em vibração,
assume uma série de figuras regulares e curvas de várias formas. Pode a Ciência dar uma
explicação completa deste fato?
12) Veja-se The Masonic Cyclopoedia, do Mackenzie, e The Pythagorean Triangle, do
Oliver.
13) Ormuzd é o Logotipos, o “Primogênito”, e o Sol.
14) Contra Apiom I, 25.
15) Veja-se Ísis Unveiled, II, 430, 438.
16) Veja-se Hindu Classical Dictionary, do Dowson.
17) Os átomos minerais.
18) Nuvens refrigerantes.
19) Veja-se Kabbalah Denudata “De Anima”, pág. 113.
20) “A doutrina da rotação da terra sobre um eixo era ensinada pelo Hicetas o
pitagórico provavelmente 500 anos antes de nossa Era. Também a ensinavam seu discípulo
Ecphantus e Heráclides, discípulo de Platão. A imobilidade do Sol e a rotação orbital da terra
foram expostas pelo Aristarco de Sejamos em 381 antes de nossa Era, como hipóteses de
acordo com feitos observados. A teoria heliocêntrica era ensinada coisa de 150 anos antes de
nossa Era, pelo Seleuco da Seleucia, à beira do Tigris. (Foi ensinada 500 anos antes de nossa
Era por Pitágoras. - H. P. B.). Diz-se também que Arquímedes, em uma obra titulada
Psammites, inculcava a teoria heliocêntrica. A forma esférica da terra foi claramente ensinada
pelo Aristóteles, quem apelava à prova da figura da sombra da terra sobre a Lua nos eclipses
(Aristóteles, De Cai-o, livro II, cap. XIV.) A mesma idéia foi defendida pelo Plinio. (História
Natural, II, 65). Estas opiniões parecem ter estado perdidas para o conhecimento durante mais
de um milhar de anos... (Winchell, World Life, 551-2).
21) On Vortex Atoms.
22) Ob. cit., 567.
23) Resumido de Principia Rerum Naturalium.
24) Os Lipika.
25) Isto é: o Primeiro é agora o Segundo Mundo.
26) O Universo Relatório do Pensamento.
27) O Mundo Umbroso da Forma Primitiva, ou o Intelectual.
28) No Rig Veda encontramos os nomes do Brahmanaspati e Brihaspati, alternando e
equivalente um a outro. Veja-se também Brihadâranyaka Upanishad; Brihaspati é uma deidade
chamada “o Pai dos Deuses”.
29) Logic, II, 125.
30) Havendo já dado os três primeiros.
31) Os quatro Aspectos são o corpo, sua vida ou vitalidade, e o “dobro” do corpo -a
tríada que desaparece com a morte da pessoa- e o Kâma Rûpa que se desintegra na Kâma-
Loka.
32) On Amos, IV.
33) Theol. Cir., I, VII.
34) Veja-se The Occult World, págs. 89 e 90.
35) Assim, a sentença “Natura Elementorum obtinet revelationem Dei” (na Stromata de
Clemente, IV, 6), é aplicável a ambas as coisas ou a nenhuma. Consulte o Zends, vol. II, pág.
228, e Plutarco. Do Iside, como comparado pelo Lavard. Acadèmie dê Inscriptions, 1854, vol.
XV.
36) Êxodo, XXVI, XXVII.
37) Antiquities, I, VIII, cap. XXII.
38) Chinese Buddhism, pág. 216.
39) O “Homem” foi aqui substituído pelo “Dragão”. Comparem-nos Espíritos ofitas. Os
Anjos reconhecidos pela Igreja Católica Romana, que correspondem a estas “Caras”, eram
entre os ofitas: o Dragão, Raphael; o Leão, Michael; o Touro ou Boi, Uriel e a Águia, Gabriel.
Os quatro formam companhia com os quatro Evangelistas, e prefaciam os Evangelhos.
40) Ezequiel, I.
41) Os judeus, à exceção dos kabalistas, não possuindo nomes para designar o Oriente,
o Ocidente, o Sul e o Norte, expressavam a idéia com palavras que significavam diante, detrás,
direita e esquerda, e com muita freqüência confundiam Exotéricamente os términos, fazendo
assim até mais confusos os véus da Bíblia e sua interpretação mais difícil. Acrescente-se a este
fato o que dos quarenta e sete tradutores da Bíblia na Inglaterra, em tempo do Rei Jaime,
unicamente três compreendiam o hebreu, e destes morreram dois antes de concluir a tradução
dos Salmos” (Royal Masonic Cyclopoedia), e se compreenderá facilmente a confiança que pode
inspirar a versão inglesa da Bíblia. Nesta obra se segue em geral a versão Católico-Romana do
Douay.
42) A linha vertical ou número I.
43) Círculo.
44) Como também para os que, etc.
45) O Mundo Relatório e o Mundo de Formas.
46) The Theosophist, fevereiro 1877, pág. 303.
47) A estas reencarnações voluntárias se refere nossa Doutrina nos Nirmânakâyas, os
princípios espirituais superviventes dos homens.
48) Sûkshma-Sharira, corpo ilusório, “corpo de sonho”, de que se acham revestidos os
Dhyânis inferiores da Hierarquia celestial.
49) Compara-se este princípio esotérico com a doutrina gnóstica do Pistis-Sophia
(Conhecimento-Sabedoria), em cujo tratado se apresenta a Sophia (Achamôth) como perdida
nas águas do Caos (matéria), em seu caminho para a Luz Suprema, e ao Christos libertando-a
e ajudando-a no bom Atalho. Tenha-se em conta que “Christos”, entre os gnósticos, significa o
Princípio Impessoal, o Âtman do Universo e o Âtmâ dentro da alma de cada homem, não
Jesus; embora no antigo manuscrito copto do Museu Britânico, a palavra “Christos” se acha
substituída pelo Jesus” e por outros términos.
50) Catechism of the Visishthadvaita Philosophy, pelo N. Bhâshyacharya, M. T. S.,
Pandita que foi da Biblioteca do Adyar, págs. 50-1 (1890).
51) Träume eines Geistersehers, chamado pelo C. C. Massey em seu prefácio ao
Spiritismus do Von Hartmann.
52) O Livre dê Morts, Paul Pierret, cap. XVII, pág. 61.
53) Veja-se também como dado, em relação a esta expressão peculiar, o Dia de “Vêem
nós”. The Funerary Ritual of the Egyptians, pelo Visconde do Rougé.
ESTADIA VI
1) O Caos.
2) Nosso Universo.
3) The Theosophist, fevereiro 1887, pág. 305.
4) Ob. cit., pág. 306.
5) Madhya se diz de algo cujo princípio e cujo fim são desconhecidos, e Para significa
infinito. Estas expressões se referem ao infinito e à divisão do tempo.
6) Ob. Cit., pág. 307.
7) Do sânscrito Espécie, o ponto de matéria aonde cessou toda diferenciação.
8) Five Years of Theosophy: artigo “Deus Pessoal e Impessoal”, pág. 200.
9) Elementos.
10) Fração.
11) Discurso presidencial ante a Sociedade Real de Químicos, março 1888.
12) Mundos.
13) Um período de 311.040.000.000.000 anos, segundo os cálculos brahmánicos.
14) Veja-se Scientific Areia, revista mensal dedicada aos ensinos filosóficos correntes e
a sua influência sobre as idéias religiosas da época. New York, A. Wilford Hall, Ph. D., LL. D.,
editor (julho, agosto e setembro, 1886).
15) Tal é, conforme acreditam, o nome dado pelo Mr. J. W. Keely, da Filadelfia, inventor
do famoso “Motor”, aos que também chama “Centros Etéricos”; destinados, como esperaram
seus admiradores, a revolucionar a força motriz do mundo.
16) A lua está morta tão somente no referente a seus “princípios” internos - isto é,
psíquica e espiritualmente, por muito absurda que a afirmação possa parecer. Fisicamente é
tão somente o que pode ser um corpo semiparalizado. A ela se faz referência, e com razão, no
Ocultismo como à “Mãe Insana”, a grande lunática sideral.
17) Possuindo os ocultistas a mais perfeita confiança na exatidão de seus próprios
anais, astronômicos e matemáticos, calculam a idade da humanidade e asseguram que os
homens (em sexos separados) existiram nesta Ronda há precisamente 18.618.727 anos, como
o declaram os ensinos brahmánicas e até alguns dos calendários indos.
18) Reatam-se os Comentários sobre as Estadias na página 218.
19) No Esoteric Buddhism, 1883, e no Man; Fragments of Forgotten History, pelo Two
Chelas, 1885.
20) Citam-se muitos mais planetas nos Livros Secretos que nas obras astronômicas
modernas.
21) Pág. 42 (da edição anterior).
22) Veja-se no Esoteric Buddhism: “The constitution of Man” e “The Planetary Chain”.
23) World-Life do Winchell.
24) Pág. 113 (5ª edição).
25) Págs. 185-6.
26) A Vida.
27) O Corpo Etéreo ou Linga Sharira.
28) Buddhi.
29) Kosha é “Envoltório” literalmente; o envoltório de cada princípio.
30) Sthûla-upâdhi ou base do princípio.
31) Veja o Diagrama II, pág. 202.
32) Extrato de cartas do Professor a respeito de vários assuntos.
33) Nesta obra não nos ocupamos de outros Globos mais que incidentalmente.
34) Esoteric Buddhism , pág. 136.
35) Lúcifer, maio 1888.
36) Esoteric Buddhism (5ª edição), pág. 46.
37) Ob. cit., pág. 49.
38) Ob. cit., pág. 140.
39) Veja-se pág. 187.
40) O Ocultismo divide os períodos de Repouso (Pralaya) em várias classes: há o
Pralaya individual de cada Globo, ao passar a humanidade e a vida ao próximo - sete Pralayas
menores em cada Ronda; o Pralaya Planetário, quando se completaram sete Rondas; o Pralaya
Solar, quando todo o sistema conclui, e, finalmente, o Pralaya Universal, Mahâ ou Brahmâ
Pralaya, à conclusão da Idade do Brahmâ. Estes são os principais Pralayas ou “períodos de
destruição”. Existem muitos outros menores, mas estes não nos importam agora.
41) Págs. 48 e 49.
42) Ibid.
43) “Físico” significa aqui diferenciado para propósitos e trabalhos cósmicos; aquele
“aspecto físico”, entretanto, bem que objetivo para a percepção interna de seres de outros
planos, é, porém, completamente subjetivo para nós em nossos planos.
44) Pág. 276 e seguintes.
45) Ibid.
46) Veja o diagrama, ob. cit., pág. 277.
47) Ob. cit., págs. 273 e 274.
48) Ob. cit., págs. 274 e 275.
49) Apperception, percepção do conhecimento interior. - Diccinario. (J. G. R.).
50) II, págs. 278-9.
51) As Naturezas das sete Hierarquias ou classes do Pitris e Dhyân Choans que
compõem nossa natureza e corpos, é o que aqui se significa.
52) Ronda, ou revolução da Vida e a Existência em volto das sete Rodas mais
pequenas.
53) Terceiras partes.
54) Raça.
55) Pág. 235.
56) Apocalipse, XII, 7-9.
57) Veja-se vol. II, Sloka 17.
58) Ísis Unveiled, I, 299-300. Compare-se também com o Dunlap, Sod: the São of the
Man, págs. 51 e seguintes.
59) Baixo a autoridade do Ireneo, do Justino Mártir e do Códex mesmo, demonstra
Dunlap que os nazarenos olhavam ao “Espírito” como um Poder mau feminino, em sua
conexão com nossa Terra.
60) Fetahil é idêntico à hoste dos Pitris que “criaram ao homem” só como um
“envoltório”. Era entre os nazarenos o Rei da Luz e o Criador; mas neste caso é o
desventurado Prometeo, que não consegue apoderar do Fogo Vivente necessário para a
formação da Alma Divina; pois ignora o nome secreto, o nome inefável e incomunicável dos
kabalistas.
61) O Espírito da Matéria e a Concupiscência; Kâma-Rûpa menos Emana, a Mente.
62) Codex Nazaroes, II, 233.
63) Este Mão dos nazarenos se parece de modo estranho ao Manu indo, o Homem
Celestial do Rig Veda.
64) “Eu sou a verdadeira Videira e meu pai é o lavrador”. (Juan, XV, 1).
65) Entre os gnósticos, Cristo, quão mesmo Miguel, que é idêntico a ele baixo alguns de
seus aspectos, era o “Chefe dos AEones”.
66) Codex Nazaroes, I, 135.
67) Veja-a Cosmogonia do Ferecides.
68) I, 301, nota.
69) Encontrem-se, entretanto, no Livro dos Números esquento.
70) Ob. cit., II, 183 e seguintes.
71) A respeito da diferença entre nous, a Sabedoria divina superior, e psyche, a inferior
e terrestre, veja-se Santiago, III, 15-17.
72) A relação do Jehovah com a Lua na Kabalah, é bem conhecida dos estudantes.
73) A respeito dos nazarenos, veja-se Ísis Unveiled, II, 131 e 132. Os verdadeiros
partidários do verdadeiro Christos eram todos nazarenos e cristãos, e foram os contrários dos
cristãos posteriores.
74) Veja o diagrama da Cadeia Lunar de sete mundos, em que, como na nossa e em
qualquer outra cadeia, os mundos superiores são espirituais, ao passo que o mais inferior, seja
a Lua, a Terra ou qualquer outro planeta, é obscuro pela matéria.
75) O Kosmos inteiro. Adverte-se ao leitor que Kosmos, com fecuencia, significa nas
Estadias tão somente nosso próprio Sistema Solar, não o Universo Infinito.
76) Isto é puramente astronômico.
77) Para uma explicação mais clara do de acima veja-se “Saptaparna” no Índice.
78) Ob. cit., III, 346.
79) Livro do Dzyan.
80) Ísis Unveiled.
81) Vishnu Purâna.
82) Cadeia.
83) A Terra.
84) Kenealy, Book of God, pág. 118.
85) Deita, VI, 14.
86) Denealy, ibid.
87) I, 587-93.
88) A que era natural aos olhos do homem primitivo, converteu-se unicamente agora
em milagre para nós; e o que era para ele um milagre, jamais poderia ser expresso em nossa
linguagem.
89) Não existe nação alguma no mundo em que o sentimento de devoção ou de
misticismo religioso se ache mais desenvolvido ou apareça de um modo mais proeminente que
no povo indo. Veja-o que diz Max Müller em suas obras a respeito desta idiossincrasia e rasgo
nacional. Isto é herança direta dos homens primitivos conscientes da Terceira Raça.
90) Lectures on Heroes.
ESTADIA VII
1) Veículo.
2) Âtman.
3) Âtmâ-Buddhi, Alma Espiritual. Isto se relaciona com os princípios cósmicos.
4) Além disso.
5) Avalokiteshvara.
6) Construtores. Os sete Rishis criadores, relacionados agora com a constelação da Vas
Maior.
7) A Terra.
8) Ronsenroth, Liber Mysterii, IV, I.
9) Gênese, I.
10) Auszüge aus dem Zohar, págs. 13-15.
11) Veja-se Vishnu Purâna, libero I.
12) Cap. I, XXXVIII.
13) Cap. LXIV, 29-30.
14) Ibid., 34-35.
15) Quando a um Mundo lhe denomina “Mundo superior”, não é por causa de sua
colocação, mas sim porque é superior em qualidade ou essência. Entretanto, um Mundo tal, é
em geral compreendido pelo profano como o “Céu” e colocado em cima de nossas cabeças.
16) Da forma, o Sthûla Sharira, o Corpo externo.
17) Pérolas, no MS. de 1886.
18) ..... uma obra sobre Embriologia oculta, libero I.
19) Isto é, idiota de nascimento.
20) Juan, III, 8.
21) Cap. CXLVIII.
22) Ibid., CXLIX, 51.
23 The Seven Souls of Man, pág. 2; conferencia pelo Gerald Massey.
24) Do Iside et Osiride, XLIII.
25) Cap. XLI.
26) IV, 5.
27) Abydos, do Mariette, lâmina 51.
28) P. Pierret. Etudes Egyptologiques.
29) Ritual, cap. II.
30) Unidos em.
31) Ob. cit., XVII, pág. 4.
32) Vários críticos hostis se mostram ansiosos de provar que em nossa primeira obra
Ísis Unveiled não se acostumavam nem os Sete Princípios do homem, nem a constituição
septenaria de nossa Cadeia. Embora naquela obra a doutrina podia ser tão somente
ligeiramente indicada, existem, entretanto, muitos parágrafos em que se faz menção expressa
da constituição septenaria, tanto do Homem como da Cadeia. Falando dos Elohim (vol. II, pág.
420), diz-se: “Eles permanecem sobre o sétimo céu (ou mundo espiritual); pois são quem,
segundo os kabalistas formaram sucessivamente os seis mundos materiais, ou mas bem
tentativas de mundos, que precederam ao nosso próprio, que segundo eles dizem, é o sétimo”.
Nosso Globo é, é obvio, no diagrama que representa a Cadeia, o sétimo e o mais inferior;
embora, como a evolução nestes Globos é cíclica, é o quarto no arco descendente na matéria.
E além disso (II, 367), diz-se: “Segundo as noções egípcias, quão mesmo nas de todas as
demais crenças fundadas na filosofia, não era o homem meramente... uma união de alma e
corpo; era uma trindade quando lhe acrescentava o espírito. Além disso, aquela doutrina o
fazia consistir... de corpo..., forma astral ou sombra... alma animal..., alma superiora... e
inteligência terrestre... (y) de um sexto princípio, etc., etc.”: o sétimo - o ESPÍRITO. Tão
claramente se acham mencionados estes princípios, que até no Índice (II, 683) encontram-se
“Os Seis Princípios do homem”, sendo o sétimo, em estrita verdade, a síntese dos seis e não
um princípio, a não ser um cintilo de TUDO Absoluto.
33) Veja o diagrama III, pág. 225.
34) Páginas 340-351: “Genesis of the Soul”.
35) Do Mysteriis, II, 3.
36) Asiatic Researches, XI, 99-100.
37) Cap. XXII,9.
38) Seu Tríada Superior.
39) Bhumi ou Prithivi.
40) Book of the Dead, I, 7. Comárese também Mysteries of Rostan.
41) Reino.
42) Reino.
43) A primeira Sombra do Homem Físico.
44) O Homem.
45) A Lua.
46) Veja-se Mantuan Codex.
47) A formação da “Alma Vivente” ou Homem expressaria a idéia com maior claridade.
“Uma Alma Vivente” é na Bíblia um sinônimo do Homem. Estes são nossos sete “Princípios”.
48) Há Idra Zuta Kadisha, XXII, ág. 746.
49) XVIII, 12.
50) Hebreus, IV.
51) Cruden, sub voce.
52) Livro dos Números, L, VIII, 3.
53) Pág. 389.
54) Lâmina VII, pág. 37.
55) Esta tríada está separada do Quaternário inferior, pois se desliga por si mesmo,
depois da morte.
56) Eliphas Lévi confundiu os números, seja de propósito ou por qualquer outra causa;
para nós, seu núm. 2 é núm. 1 (o Espírito); e fazendo do Nephesh de uma vez, o Mediador
Plástico e a Vida, faz que em realidade resultem tão somente seis princípios, porque repete os
dois primeiros.
57) O Esoterismo ensina o mesmo. Mas Emana não é Nephesh; nem este último é o
princípio astral, a não ser o Quarto Princípio, e também o Segundo, Prana; pois Nephesh é o
“Sopro de Vida” no homem, assim como no animal e no inseto; da vida física e material, a qual
não possui espiritualidade alguma em si mesmo.
58) Zohar, “Idra Suta”, livro III, pág. 292, B.
59) I, 302.
60) Neologismo para expressar a qualidade de absoluto (Absoluteness). - (Nota do
Tradutor).
61) Leia-se em Ísis Unveiled (vol. II, págs. 297-303) a doutrina do Codex Nazaraeus;
todos os princípios de nossos ensinos se encontram ali baixo uma forma e alegoria diferentes.
62) Manu, Libero I.
63) A palavra “Pecado”(Sem) é curiosa, mas possui uma relação oculta particular com a
Lua, sendo, além disso, seu equivalente esquento.
64) A teoria do professor Zöllner foi muito bem recebida por vários sábios, que são
também espíritas; os professores Butlerof e Wagner, de São Petersburgo, por exemplo.
65) “O conceder realidade às abstrações é o engano do Realismo. O Espaço e o Tempo
são, com freqüência, considerados como além de todas as experiências concretas da mente,
em lugar de ser generalizações destas em certos aspectos”. Bain, Logic, parte II, página 389.
66) The Mysteries of Magic, pelo A. E. Waite.
67) Wilson, I, 23-24.
68) Five Years of Theosophy, pág. 169.
69) Na filosofia Sânkhya, as sete Prakritis ou “produções produtivas” são Mahat,
Ahamkâra e os cinco Tanâtras. Veja-se Sânkhya Kârikâ, III, e o Comentário da mesma.
70) Veja-se Linga Purâna, Primeira Seção, LXX, 12 e seguintes, e Vâyu Purâna, cap. IV;
mas especialmente o primeiro Purâna, Primeira Seção, VII, 67-74.
71) Vishnu Purâna, livro VI, cap. IV. Não há para que dizê-lo aos indos, que se sabem
seus Purânas de cor; mas sim é útil recordar a nossos orientalistas e a quão ocidentais
consideram como autoridade as traduções do Wilson, que em sua tradução inglesa do Vishnu
Purâna, ele é culpado das contradições e enganos mais ridículos. Assim é que neste mesmo
assunto dos sete Prakritis, ou as sete zonas do Ovo do Brahmâ, as duas narrações diferem por
completo. No vol. I, pág. 40, diz-se que o Ovo se acha exteriormente investido por sete
envoltórios. Wilson diz assim: “por Água, Ar, Fogo, Éter e Ahamkâra, cuja última palavra não
existe nos textos sânscritos. E no vol. V, pág. 198, do mesmo Purâna, vê-se escrito: “desta
maneira foram as sete formas da Natureza (Prakriti) contadas do Mahat à terra” (?) . Entre o
Mahat ou Mahâ-Buddhi e “Água, etc.”, a diferença é muito considerável.
72) Também é assim para o grande metafísico Hegel. Para ele a Natureza era um
perpétuo dever ser. O conceito é puramente esotérico. A Criação ou Origem, no sentido cristão
da palavra, é absolutamente inconcebível. Como diz o pensador antes chamado: “Deus (o
Espírito Universal) faz-se objetivo como Natureza, e de novo se levanta dela”.
73) Book of Dzyan, Com. III, par. 18.
74) Pág. 19.
75) O Homem Primitivo ou Primeiro.
76) Reencarnação.
77) Veículo.
78) Veja-se, por exemplo, Sacred Mysteries among the Maias and the Quiches, pelo
Auguste o Plongeon, que mostra a identidade entre os ritos e crenças egípcios e os do povo
que descreve. Os antigos alfabetos hieráticos dos maias e dos egípcios som quase idênticos.
RESUMO