ESTUDIOS LACANIANOS:  
«AUN CON EL ATOLONDRADICHO» 
MATERIAL DE TRABAJO PRINCIPAL 
PARA LA 
SESION DE TRABAJO DEL 
 1 DE SEPTIEMBRE 2008 
L’ETOURDIT 
PARTES 1‐3 
 
 L'etourdit_spa_1_3 p. 1

Palabreanteser
Traducción L'etourdit
Version Palabreanteser integral
en curso

14 de Julio de 1972

1
 1.1 Contribuyendo al 50avo aniversario del Hospital Henry‐Rousselle, por la ayuda que
allí  recibimos  los  míos  y  yo,  en  un  trabajo  del  cual  indicaré  lo  que  él  sabía  hacer,  es  decir,
admitir la presentación, rindo homenaje al doctor Daumézon, que me lo permitió.
1.2 Lo que sigue no prejuzga, según mi costumbre, nada del interés que tomará allí su
dirección: mi decir en Sainte‐Anne fue vacuola, así como en Henry‐Rousselle y, ¿se imaginan?,
desde hace casi el mismo tiempo, guardando allí no importa como, el valor de esta carta que
digo llega siempre donde debe.
1.3 Parto de migajas, ciertamente no filosóficas, puesto que es de mi seminario de este
año (en París I) de las que ellas son sobras.

Version Palabreanteser - Ricardo ROJAS

 L'etourdit_spa_1_3 p. 2

1.4  Allí,  en  dos  ocasiones,  escribí  en  la  pizarra  —  (de  una  tercera  en  Milán  donde,
itinerante,  hice  con  ellas  lema  para  un  flash  sobre  el  «discurso  psicoanalítico»)  —  estas  dos
frases:

2.1 Que se diga permanece olvidado tras lo que se dice en lo que se oye.

2.2 Este enunciado que parece una aserción por manifestarse en una forma universal, es
de hecho modal, existencial como tal: el subjuntivo con que se modula su sujeto, testimonia de
ello.

3
3.1 Si la complacencia con que mi auditorio me responde — lo bastante como para que
el  término  Seminario  no  sea  demasiado  indigno  de  lo  que  aporto  allí  de  palabra  —  no  me
hubiese  desviado  de  estas  frases,  hubiera  querido  a  partir  de  su  relación  de  significación
demostrar el sentido que ellas toman del discurso psicoanalítico. La oposición que evoco aquí
habrá de ser acentuada mas adelante.
3.2 Recuerdo que es por la lógica que este discurso toca a lo real, al encontrarlo como
imposible, por lo cual es ese discurso lo que la eleva a su última potencia: ciencia, he dicho, de
lo  real.  Que  aquí  me  perdonen  aquellos  que,  por  estar  allí    interesados,  no  lo  saben.  ¿Les
preservaría aún, el que muy pronto ellos lo sabrían por los acontecimientos?.

Version Palabreanteser - Ricardo ROJAS

  
 
 
 
 
 
 
COMPARATIVO TRADUCCIONES L’ETOURDIT 
PARTES 1‐3 
 

   
 PALABREANTESER  ESCANSION 1  P&S 
1  1  1 
     
 1.1  Contribuyendo  al  50avo   1.1  Al  contribuir  al  50  1.1  Con  mi  contribución  al  50º 
aniversario  del  Hospital  Henry‐ aniversario  del  Hospital  Henry‐ aniversario  del  hospital  Henri‐
Rousselle,  por  la  ayuda  que  allí  Rousselle,  por  el  favor  que  los  Rousselle,  por  los  favores  que 
recibimos  los  míos  y  yo,  en  un  míos  y  yo  allí  recibimos  en  un  los  míos  y  yo  recibimos  de  un 
trabajo  del  cual  indicaré  lo  que  trabajo  del  cual  indicaré  lo  que  trabajo,  rindo  homenaje  al 
él  sabía  hacer,  es  decir,  admitir  sabía  hacer,  es  decir,  pasar  la  doctor Daumézon que me lo ha 
la  presentación,  rindo  presentación,  rindo  homenaje  permitido y de quien indicaré la 
homenaje  al  doctor  Daumézon,  al doctor Daumézon, que me lo  habilidad  que  tuvo  al 
que me lo permitió.  permitió.  presentarlo. 
1.2  Lo  que  sigue  no  prejuzga,  1.2 Lo que sigue nada prejuzga,  1.2  Lo  que  sigue,  según  mi 
según  mi  costumbre,  nada  del  según mi costumbre, del interés  costumbre,  nada  prejuzga  del 
interés  que  tomará  allí  su  que  le  prestará  su  destino:  mi  interés  que  suscitará  en  su 
dirección:  mi  decir  en  Sainte‐ decir  en  Sainte‐Anne  fue  destinatario:  mi  decir  en  Sainte 
Anne  fue  vacuola,  así  como  en  vacuola,  igual  que  en  Henry‐ Anne  fue  vacuola,  igual  que  en 
Henry‐Rousselle  y,  ¿se  Rousselle  y,  ¿se  imaginan?,  Henri‐Rouselle.  Y  se  imaginan, 
imaginan?,  desde  hace  casi  el  desde  hace  casi  el  mismo  ya  hace  casi  el  mismo  tiempo, 
mismo  tiempo,  guardando  allí  tiempo  guardando  en  cualquier  de  todos  modos  conservan 
no  importa  cómo,  el  valor  de  caso  el  valor  de  esa  carta  que  siempre  el  valor  de  esa  carta 
esta  carta  que  digo  llega  digo llega siempre donde debe.  que, como digo, siempre llega a 
siempre donde debe.    donde debe llegar. 
1.3  Parto  de  migajas,  1.3  Parto  de  migajas,  1.3 Parto de migajas, por cierto 
ciertamente  no  filosóficas,  ciertamente  no  filosóficas,  no  filosóficas,  ya  que  toman 
puesto  que  es  de  mi  seminario  puesto que son el relieve de mi  relieve a partir de mi seminario 
de  este  año  (en  París  I)  de  las  seminario de este año (en París  de este año (en Paris‐I). 
que ellas son sobras.  I).  1.4  Inscribí  allí  en  la  pizarra,  en 
1.4  Allí,  en  dos  ocasiones,  1.4  Allí,  en  dos  oportunidades,  dos ocasiones (y en una tercera 
escribí  en  la  pizarra  —  (de  una  escribí  en  la  pizarra  (de  una  en  Milán  donde,  itinerante,  las 
tercera  en  Milán  donde,  tercera  en  Milán  donde,  tomé  como  pancarta  para  un 
itinerante,  hice  con  ellas  lema  itinerante,  las  había  convertido  flash  sobre  el  «discurso 
para un flash sobre el «discurso  en pancarta para un flash sobre  psicoanalítico»)  estas  dos 
psicoanalítico»)  —  estas  dos  el  «discurso  psicoanalítico»)  frases: 
frases:  estas dos frases:   
     
     
     
     
     
     
     
 PALABREANTESER  ESCANSION 1  P&S 
2  2  2 
     
2.1  Que  se  diga  permanece  2.1 Que se diga queda olvidado  2.1 Que se diga queda olvidado 
olvidado  tras  lo  que  se  dice  en  tras lo que se dice en lo que se  detrás  de  lo  que  se  dice  en  lo 
lo que se oye.  escucha.  que se oye. 
2.2  Este  enunciado  que  parece  2.2  Este  enunciado  que  parece  2.2  Este  enunciado,  que  parece 
una  aserción  por  manifestarse  de  aserción  por  producirse  en  asertivo por presentarse en una 
en  una  forma  universal,  es  de  una  forma  universal,  es  de  forma  universal,  es  de  hecho 
hecho  modal,  existencial  como  hecho  modal,  existencial  como  modal,  existencial  en  si  mismo: 
tal:  el  subjuntivo  con  que  se  tal:  el  subjuntivo  con  que  se  lo  testimonia  el  subjuntivo  que 
modula su sujeto, testimonia de  modula su sujeto lo testimonia.  modula al sujeto de la frase. 
ello.     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
 PALABREANTESER  ESCANSION 1  P&S 
3  3  3 
     
3.1  Si  la  complacencia  con  que  3.1  Si  el  bienvenido  que  de  mi  3.1  Si  la  respuesta  de  mi 
mi auditorio me responde — lo  auditorio  me  responde  lo  bienvenido  auditorio,  suficiente 
bastante  como  para  que  el  bastante  como  para  que  el  como  para  que  el  término 
término  Seminario  no  sea  término  seminario  no  sea  seminario  no  sea  demasiado 
demasiado  indigno  de  lo  que  demasiado  indigno  de  lo  que  indigno  de  lo  que  allí  traigo 
aporto allí de palabra — no me  traigo  de  palabra,  no  me  como  palabra,  no  me  hubiese 
hubiese  desviado  de  estas  hubiese  desviado  de  estas  apartado  de  esas  frases, 
frases,  hubiera  querido  a  partir  frases,  hubiera  querido  hubiera  querido  demostrar  –a 
de  su  relación  de  significación  demostrar,  por  su  relación  de  partir  de  su  relación  de 
demostrar  el  sentido  que  ellas  significación,  el  sentido  que  significación–  el  sentido  que 
toman  del  discurso  toman  con  el  discurso  adquieren  a  partir  del  discurso 
psicoanalítico. La oposición que  psicoanalítico. La oposición que  psicoanalítico.  Esta  oposición 
evoco  aquí  habrá  de  ser  evoco  aquí  habrá  de  ser  que  evoco  aquí  tendrá  que 
acentuada más adelante.  acentuada más adelante.  acentuarse más adelante. 
3.2  Recuerdo  que  es  por  la  3.2  Recuerdo  que  con  la  lógica  3.2  Recuerdo  que  es  por  la 
lógica  que  este  discurso  toca  a  este  discurso  toca  a  lo  real,  al  lógica  que  este  discurso  toca  a 
lo  real,  al  encontrarlo  como  encontrarlo  como  imposible,  lo  real  al  encontrarlo  como 
imposible,  por  lo  cual  es  ese  por lo cual es el discurso que la  imposible, este discurso la eleva 
discurso  lo  que  la  eleva  a  su  lleva  a  su  última  potencia:  así  a  su  máxima  potencia: 
última  potencia:  ciencia,  he  ciencia,  he  dicho,  de  lo  real.  ciencia, he dicho de lo real. Que 
dicho,  de  lo  real.  Que  aquí  me  Que aquí me perdonen los que,  me perdonen aquí quienes, por 
perdonen  aquellos  que,  por  por  ser  los  interesados,  no  lo  ser  los  interesados  por  este 
estar  allí    interesados,  no  lo  saben.  Aún  me  anduviese  yo  discurso,  no  lo  sabían.  Aunque 
saben.  ¿Les  preservaría  aún,  el  con  miramientos,  los  intentara  preservarles,  pronto 
que muy pronto ellos lo sabrían  acontecimientos  se  lo  se  lo  enseñarían  los 
por los acontecimientos?  enseñarían muy pronto.  acontecimientos. 
     
     
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
 

 PRIMERA VUELTA 
(20)

EL SIGNIFICANTE Y LA AUSENCIA DE RELACIÓN SEXUAL 
(21)
 Como lo vimos, el sentido de L'Etourdit ‐ el trabajo del análisis ‐ nos es dado por 
una forma verbal sin sujeto "vas"; el texto toma su vuelo a partir del equívoco de un verbo 
(o de una función) que va a determinar un sujeto más bien que ser animada por él. 
El jubileo del hospital Henri‐Rousselle, lugar de sus presentaciones de caso, le da a 
Lacan  la  ocasión  para  explicar  los  principios  de  su  trabajo  de  análisis.  Lejos  de  ser  una 
simple  presentación  de  enfermos,  que  contornearía  simplemente  el  caso,  el  trabajo  de 
análisis  supone  siempre  una  doble  presentación  y  entonces  una  re‐presentación.  El 
individuo no entra en análisis, no se vuelve analizante sino hasta que logre sobrepasar su 
simple presentación    y se deje presentar una segunda vez por sus lapsus, actos fallidos, 
síntomas y sueños: por su inconsciente; el "sujeto" en análisis, el analizante es cernido por 
un doble discurso, él es presentado y de nuevo presentado: él es re‐presentado. «El sujeto 
es  lo  que  representa  el  significante  para  otro  significante  ».  Por  cierto,  el  paciente  se 
presenta con sus palabras, las de él; no se vuelve analizante que si lo que él dice no es lo 
que quiere decir, que si sus palabras dicen otra cosa que lo que querían decir, que si sus 
palabras  se  vuelven  «significantes»  (un  significante  para  otro  significante,  S1→S2).  El 
«sujeto» no existe sino por esta doble vuelta del significante. 
El  trabajo  del  análisis  implica  aparentemente  dos  personas:  lo  el  analizante  y  el 
analista. No es evidente que jueguen hablando con propiedad un "papel", incluso aunque 
pueda  ser  tentador  considerar  al  «paciente»  como  objeto  de  un  tratamiento  del  que  el 
analista sería su sujeto actuante. 
Del lado del «paciente», jamás se trata de «caso» objetivo o de ilustración clínica 
de  una problemática específica («presentación  de  casos»). El  analizante no es  nada  más 
sino la puesta en acto del inconsciente en la sola práctica del significante (22) al cual él está 
convidado;  él  es  entonces  «sujeto»,  representado  por  un  significante  para  otro 
significante. Es decir, el análisis sobrepasa de entrada la presentación de caso para ir a la 
representación  del  sujeto  por  el  significante.  «El  objeto»  de  estudio  del  psicoanálisis  se 
revela así ser este extraño «sujeto» por dos veces presentado. 

 
 

Del  lado  del  practicante,  la  presencia  «subjectiva»  del  analista  es  muy 
problemática.  Qué  hable  o  qué  guarde  silencio,  el  trabajo  que  cumple  no  prejuzga  para 
nada  del  interés  y  de  la  importancia  que  él  enlazará  al  analizante;  el  analista,  por  otra 
parte, ganaría en no dejarse guiar por tales consideraciones. La atención que el analizante 
le  adscribe  como  persona  permanece  periférica  en  relación  con  su  propia  función.  Esta 
función  del  analista  es  esclarecida  por  el  decir  de  Lacan  en  Saint‐Anne  (El  saber  del 
psicoanalista)  así  como  en  Henri‐Rousselle  (L'Etourdit).  Si  estas  dos  exposiciones  son 
«vacuolas»  (5b;  AE  449;  Palabreanteser  1.2)  incrustadas  en  la  enseñanza  del  Seminario, 
apuntan  todas  dos  a  situar  el  lugar  del  analista  en  el  dispositivo  de  la  cura:  el  lugar  del 
analista es allí vacuola, pequeño saco alrededor del cual gira la vida de la célula analítica. 
Esta  vacuola  ‐  fundamentalmente  equívoca  ‐  es  a  la  vez  cavidad,  vacía  (en  el  sentido 
geológico  de  «vacuola»)  y  organulo  celular  pleno  (en  el  sentido  biológico  del  término). 
Vacía, ella    es el lugar del semblante, plena, ella es el objeto del deseo. Como vacuola, es 
decir como objeto del deseo en el lugar del semblante, el analista ‐ ausente y presente ‐ 
servirá  de  eje  descentrante  alrededor  del  cual  gravitarán  los  discursos  sucesivos  del 
analizante.  Pivote  de  la  cura,  el  analista  condensa  en  él  los  dos  sentidos  de  la  palabra 
«vacuola»  tanto  como  los  dos  puntos  centrales  (vacío  y  lleno)  de  donde  se  propaga  la 
revolución del análisis. Esta vacuola es el objeto a. 
El  trabajo  del  análisis  está  así  determinado  por  estos  dos  términos  el  sujeto 

tachado (el analizante) y el objeto a (el analista). Su articulación en el fantasma (  ) 
necesariamente  sigue  un  camino  propio  no  solamente  en  la  imaginería  de  tal  fantasma, 
sino a su lógica después de un doble bucle «re‐presentativo» (expuesto en el doble bucle, 
en las dos vueltas de L'Etourdit), vuelve a su punto de partida. La letra en tanto que ella 
concierne al objeto a    «llega siempre a su destino » (E 35). Porque este destino no es el 
destinatario  que  puede  leer  el  mensaje,  sino  más  bien  lo  real  que  la  letra  cierne,  la 
«vacuola» que hace agujero para el destinatario particularmente. Y cuando Lacan forma el 
voto  «de  ser  leído  finalmente  convenientemente»  (Liturattere),  entendamos  «según  el 
buen destino» o de nuevo según la doble vuelta del recorrido del significante, articulada 
en  la  experiencia  psicoanalítica.  Es  decir,  al  leer  a  Lacan  convenientemente, 

 
 

compartiremos  su  experiencia  en  los  rodeos  de  los  dichos  a  los  que  apunta  L'Etourdit, 
recorreremos los dos las mitades del texto al mismo tiempo que el corte del fantasma del 
que dependen el «sujeto tachado» y «el objeto a ». 
Un doble bucle entonces... ¿Pero de cuál será nuestro punto de partida? Sigamos 
el  hilo  de  la  letra  que  articula  el  fantasma  y  termina  siempre  por  volver  a  su  punto  de 
partida.  Tomamos  el  camino  del  significante  a  trocitos,  por  pedazos,  por  migajas  de 
significante. Estas migajas no son no obstante los restos de cualquier banquete. Sacadas 
del  seminario  «...  o  peor  »,  se  recolectan  del  discurso  psicoanalítico  1.  Llegarán  a  su 
destino incluso aunque ellas no aparezcan sino como «sobras», desperdicios, desechos del 
Seminario. 

 
 

(25)
  CAPÍTULO  1:  RELACIÓN  DE  SIGNIFICACIÓN  Y 
SENTIDO 
 
He aquí dos migajas del discurso psicoanalítico («... o peor »):     
            1) «Que se diga permanece olvidado tras lo que se dice en lo que se oye.» 
2)  «Este  enunciado  que  parece  una  aserción  por  manifestarse  en  una  forma 
universal,  es  de  hecho  modal,  existencial  como  tal:  el  subjuntivo  con  que  se  modula  su 
sujeto, testimonia de ello» (5d; AE 449; Palabreanteser 2.1‐2.2). 
Estas dos frases o estas dos «migajas» nos sumergen en la doble presentación, en 
la representación de la una (1) para y en la otra (2) y esta re‐presentación nos conducirá al 
sujeto tachado y al objeto a. 
La primera migaja habla de un decir como proceso impersonal. Ese decir donde las 
personas  no  están  aún  determinadas  no  está  directamente  disponible:  está  «olvidado» 
tras lo que se dice. ¿Bastaría desde entonces con obliterar el dicho para que sobrevenga el 
decir? ¿Bastaría con borrar el enunciado para que aparezca el misterio de la enunciación? 
No: dichos, de vueltas dichas, «d'étourdit» {de vuelta dicha/ de aturdido»},    no hay allí de 
más: el doble es bienvenido para que el dicho sea oído. La diferencia entre lo dicho y lo 
oído,  entre  la  presentación  y  la  representación,  revelará  el  decir:  incluso  hasta  si  es 
olvidado detrás del dicho, no pasa sino porque hay lo oído. [De un punto de vista técnico, 
la abreviación del dicho, las «sesiones breves» no se justificarán sino porque no obstante 
ellas producen un oído]. 
La  segunda  migaja,  la  segunda  frase  es  una  re‐presentación  de  la  primera,  no 
como comentario de su contenido material, sino como análisis formal, gramatical y lógico, 
de la primera. Este análisis formal opone la apariencia de una aserción de la primera a su 
naturaleza efectivamente modal. La segunda frase dice: el carácter asertivo de la primera 
frase  [la  aserción  pretende  decir  cómo  las  cosas  son  efectivamente]  no  es  sino  una 
apariencia,  es  en  efecto  modal.  Su  apariencia  de  aserción  se  produce  porque  la 
proposición es universal: la primera frase concierne todo decir, cualquiera que él sea, sería 

 
 

siempre    verdad  que  el  decir  permanece  olvidado  trás  lo  que  se  dice  en  lo  que  se  oye. 
Expresándome  así,  ya  oí  un  decir  en  el  lugar  del  «que  se  diga».  Entonces  el  subjuntivo 
«que se diga» testimonia  una modalidad de la  que dependen lo que se dice y  lo  que se 
oye.  Si  el  indicativo  «permanece»  muestra  que  la  aserción  se  consideraría  universal  ‐  lo 
que  refuerza  la  objetividad  de  las  voces  pasivas  «se  dice»  y  «se  oye»‐,  la  presencia  del 
subjuntivo activo «diga» reemplaza la frase en la contingencia; se hace necesario que sea 
constatado «que se diga», y es precisamente lo que es olvidado. El subjuntivo indica una 
aportación exterior, un tomar en cuenta del pensar en el pensamiento. Ninguna aserción 
tiene entonces valor universal, sólo aspira a eso; y, a pesar de las apariencias y el artilugio 
de  certeza  que  induce  el  indicativo,  toda  aserción  es  siempre  el  resultado  de  un  decir: 
«Para que un dicho sea verdadero, de nuevo hace falta que se lo diga, que haya decir». 
Aseverar es disimular el carácter modal de toda proposición. Si la aserción depende de un 
punto  de  vista  exterior,  ella  participa  entonces  de  lo  ex‐sistencial.  Es  evidente  que  este 
«ex‐sistencial como tal » no tiene nada que ver con la existencia escolástica: la ex‐sistencia 
no es la realidad efectiva de un hecho aseverado, sino el punto de vista exterior del pensar 
con  relación  a  lo  que  es  pensado.  Así  la  segunda  frase  indica  el  camino  lógico  de  la 
interpretación de las dos frases:  lo  modal se opone a  la  aserción para hacer aparecer el 
concepto de ex‐sistencia. Es solamente a partir de esta ex‐sistencia, de este punto de vista 
exterior, que la aserción y lo universal son posibles. 
Lacan partirá de la gramática de estas dos frases y de «su relación de significación» 
(5;  Palabreanteser  3.1)  (el  dicho  de  cada  una  de  los  dos  frases  reenvíando  al  otro)  para 
deducir de eso lógicamente un sentido (no solamente un oído, sino tambien un decir). Una 
significación es en primer lugar enlazada a un dicho. La relación de significación inscribe el 
dicho  en  una  organización  mucho  más  amplia:  ella  la  inscribe  en  un  discurso.  Esta 
deducción ocupará dos páginas (S6‐7; AE 450‐451; Palabreanteser 4‐5). La distinción entre 
la  significación  y  el  sentido  será  «más  adelante  acentuada  »  como  «antinomia»  (36‐37 
Palabreanteser 30.5 y 35.6). 
Estas dos páginas lógicas, aunque parecen no tocar sino al ser, al universal o a lo 
asertivo, nos conducen desde ya hacia    lo «real como imposible»: ellas anuncian desde ya 

 
 

la aporía contra la cual se tropieza todo discurso. ¿Cómo es esto? 
Un  discurso  es  una  práctica  de  palabra  constitutiva  de  un  lazo  social  entre  dos 
partenaires:  así  el  discurso  histérico  vincula  la  histérica  a  quien  ella  interroga,  así  el 
discurso magistral vincula al Amo a su esclavo o a su discípulo, así el discurso universitario 
vincula  al  profesor  a  su  estudiante,  así  el  discurso  psicoanalítico  vincula  al  analista  a  su 
analizante.  No  obstante  los  dos  partenaires  de  cada  discurso  son  fundamentalmente 
dispares;  el  lazo  social  entre  ellos  está  marcado  por  la  imposibilidad  radical  de  hacerlos 
«dialogar»:  no  hay  verdadera  relación  entre  ellos.  Incumbe  a  cada  uno  de  los  dos 
partenaires sostenerse de su propio lado: el primero de los dos partenaires, el semblante, 
se sostendrá de una verdad que lo determina necesariamente, para dirigirse al segundo, el 
Otro; y este Otro podrá responder al primero sólo emitiendo un producto contingente; ese 
producto es entonces un fruto posible dependiente de la verdad que determinó al primer 
partenaire; este producto no obstante es impotente para regresar a la verdad del discurso. 
Cada discurso engendra productos sin salida al interior de ese discurso. Tal es la aporía o 
la  impotencia  de  un  discurso  en  general.  La  matriz  de  todo  discurso  comprende  cuatro 
lugares reunidos de a dos por cuatro modalidades 

 
O aun 
(28) 

 
 
El discurso psicoanalítico jamás funciona sólo; tiene la particularidad de implicar al 
analista  y  al  analizante  en  otros  discursos.  Más  precisamente  empuja  cada  discurso  a 

 
 

desarrollarse  a  partir  de  su  imposibilidad  y  a  demostrar  su  impotencia.  Delante  de  este 
aporía,  todo  discurso  es  conducido  a  invertirse  en  provecho  de  un  nuevo  discurso  y  en 
provecho de una nueva tentativa de lazo social. El discurso psicoanalítico empuja a cada 
discurso  hasta  su  «potencia  última»,  es  decir  hasta  su  impotencia.  Lo  real  es  el 
agotamiento de cada discurso. En este sentido, el discurso analítico es «ciencia de lo real»: 
él  es  la  ciencia  de  los  discursos,  en  tanto  que  cada  uno  de  ellos  va  hacia  su  propia 
impotencia. Esto será retomado en la continuación del texto.    La    «ciencia de lo real», la 
ciencia  de  las  oscilaciones  del  discurso,  interesa  a  todos  los  analistas  incluso  hasta  si  lo 
ignoran.  ¿Por  qué  «preservarlos»  de  ellas?  Lo  sabrían  de  todas  maneras  por    los   
«acontecimientos»  2,  es  decir  en  lo  real  de  los  pasajes  al  acto  del  analizante  que  les 
recordarán  in  acto  exercito  la  potencia  última  de  esta  lógica  hecha  de  aporías  y  de 
imposibilidades. 
Contrariamente a las lógicas clásicas que evitan o resuelven las aporías lógicas, la 
lógica propia del discurso psicoanalítico se acomoda con eso; esta lógica pone en marcha 
entonces lo imposible de cada discurso para demostrar con ello la impotencia o la aporía. 
Dispensado por otra parte de demostrar la propia aporía del discurso psicoanalítico y de 
pasar con ello a otro discurso. 

 
 

(29)
 1. El significante y los discursos. 
 
La  regla,  el  paso  de  entrada  al  análisis,  es  la  asociación  «libre»,  es  decir  el 
significante;  un  significante  se  diferencia  siempre  de  él  mismo:  es  definido  por  la 
posibilidad  de  «servirse  de  eso  para  significar  otra  cosa  »  que  lo  que  él  dice  (E  485). 
También,  un  significante  (S1)  se  vuelve  necesariamente  otro,  se  transforma  siempre  en 
«otro» significante (S2). 
La regla liminar así planteada, podemos tomar cualquier par (S1→S2) de migajas, de 
significantes  para  abordar  la  relación  de  significación.  Así  l'étourdi  {atolondrado}  (S1)  se 
vuelve «étourdit»    (S2) para introducir el enigma del decir. Así el hombre a las ratas se 
defiende  de  sus  ideas  obsesivas  por  un  aber  «pero»  (S1)  que  se  transforma  en  abér  (S2) 
donde Freud oye las defensas militares (Abwehr) caras para el paciente y para su padre. 
Así  cualquier  letra,  cualquier  palabra,  cualquier  frase,  cualquier  discurso  se  ofrece  a  la 
palabra  que  con  ello  renueva  y  transforma  la  significación:  cualquier  palabra  origina  el 
significante (por la transformación de un significante en otro significante). 
Las  migajas  escogidas  por  Lacan  esclarecen  esta  transformación  propia  del 
significante (S1→S2) por las frases 
S1    «Que se diga permanece olvidado tras lo que se dice en lo que se oye.» 
S2  «Este  enunciado  que  parece  una  aserción  por  manifestarse  en  una  forma 
universal, es de hecho modal, existencial como tal: el subjuntivo con que se modula su 
sujeto, testimonia de ello»   
Vemos  allí  tambien  como  S2  es  derivación  o  deformación  de  S1.  S2  es  lo  oído  del 
dicho S1. ¿Pero dónde está el decir? 
Así  como  el  primer  ejemplo  escogido  por  Lacan  (étourdi→étourdit)  (aturdido→ 
atolondradicho), nuestras dos migajas tienen un contenido relativo al decir que concierne 
al  significante  mismo.  La  «materia»  de  nuestras  dos  migajas  no  es  otra  sino  la  «forma» 
significante en general. A consecuencia de lo cual, cualquier significante arrastrará con él 
en su forma de significante todo el contenido de este S1‐S2 de esas dos frases escogidas 
por Lacan. El ejemplo del hombre de las ratas    (aber → abér) también articula un dicho y 

 
 

un oído para hacer ex‐sistir un decir. 
Si S2 es deformación de S1, S1 y S2 necesariamente están en relación y esa relación 
de significación implica un orden temporal S2 viene después de S1. Esta sucesión temporal, 
S1  luego  S2,  se  inscribirá  en  diferentes  lugares  en  tal  o  tal  discurso  en  la  medida  que  la 
matriz  de  los  discursos  implica  una  orden  temporal  de  los  lugares:  1)  la  verdad,  2) 
semblante, 3) Otro, 4) producto. 
Hagamos  deslizar  el  vector  (S1  →  S2)  sobre  el  vector  matricial  de  los  lugares 
(verdad → semblante → Otro → producto). 
Nuestros dos términos se inscriben en esta estructura general del discurso de tal 
modo que S1 precede S2. Podemos inscribir S1 → S2 de tres modos diferentes en la matriz 
de los discursos 
1 ° S1 es la supuesta la verdad retomada por S2: esta relación es propia del discurso 
universitario; un saber está en posición de semblante a condición de que retome un    S1 
tomado por la verdad; 
2  °  S1  es  el  semblante  poniendo  a  trabajar  el  Otro,  S2:  esa  relación  pertenece  al 
discurso magistral, la orden del Amo pone en marcha el trabajo del esclavo o del discípulo 
S2; 
3 ° S1 es el Otro el que produce S2: esta relación es particular al discurso histérico; 
un significante es puesto a trabajar y produce el saber histérico. 
Representemos estos tres discursos 

 
Nuestras dos frases deben entonces inscribirse en una de estas tres posibilidades, 
la  cuarta  posibilidad  donde  S1  está  en  posición  de  (31)  producto  y  S2  en  posición  de  la 
verdad  está  excluida  en  virtud  de  la  impotencia  propia  de  todo  discurso.  Habremos 
observado  que  el  discurso  psicoanalítico  está  aquí  ausente:  precisamente  se  caracteriza 
por la ausencia de relación de significación S1 → S2. 

 
 

Cada uno de los tres discursos no analíticos está «establecido» gracias a su propia 
relación de significación: el discurso universitario encuentra su estabilidad en lo necesario, 
el  discurso  magistral  en  lo  imposible,  el  discurso  histérico  en  la  contingencia.  ¿Pero 
entonces cómo explicar el paso de un discurso a otro? 
El producto de un discurso jamás se pone en relación directa con la verdad de ese 
mismo discurso: tal es la impotencia específica de todo discurso. 

 
Cuando  el  Otro  de  un  discurso  se  tropieza  con  la  impotencia  de  su  discurso, 
cuando el producto de su trabajo se revela impotente para reunir la verdad de ese mismo 
discurso,  entonces  el  Otro  trastoca  el  discurso  donde  él  estaba  encerrado  y  pone  en 
marcha  otro  discurso:  así  el  Otro  de  histérico  (S1)  se  hace  el  semblante  de  un  discurso 
magistral;  así  el  Otro  del  discurso  magistral  (S2)  pasa  al  semblante  de  un  discurso 
universitario. El nuevo discurso es no obstante cada vez «imposible», porque el semblante 
y el Otro allí son siempre dispares. También una nueva inversión del discurso siempre es 
posible. 
Este  mecanismo  de  inversión  de  un  discurso  en  otro  abre  una  sucesión  de 
discursos, a condición desde luego que el Otro «acepte» cada vez constatar precisamente 
su mayor impotencia y poner en marcha el nuevo discurso. 
El  discurso  psicoanalítico  está  caracterizado  por  una  impotencia  particular,  una 
impotencia del paso de S1 hacia S2: 
(32)   

 
¿Pero  si  S2  es  transformación  de  S1,  cómo  puede  con  ello  radicalmente  ser 
desunido? ¿Cómo explicar esta impotencia entre S1 y S2? La relación de significación tiene 

 
 

una avería; esto ya implica que el discurso psicoanalítico deberá sobrepasar la cuestión de 
la relación de significación y volverse del sentido hacia " el ab‐sentido " (lo que haremos 
en el paso del capítulo 1 al capítulo 2). Pero no nos anticipemos. 
Planteando  la  cuestión  de  la  ausencia  de  relación  entre  S1  y  S2,  el  discurso 
psicoanalítico  pone  en  tela  de  juicio  la  impotencia  inherente  a  esa  relación  que 
estabilizaba  cada  uno  de  los  otros  tres  discursos.  El  discurso  psicoanalítico  los 
desestabiliza  en  efecto  empujándolos  hasta  su  propia  impotencia,  teniendo  por 
consecuencia la inversión de cada uno de estos discursos en otro. Lo «real» del discurso 
psicoanalítico es así el recorrido de los diferentes discursos a partir de la aporía de cada 
discurso.  El  inconsciente  no  es  nada  más  sino  la  dinámica  que  provoca  esta  ronda  de 
discursos. 
La  lógica  de  la  cual  parte  el  psicoanálisis  es  en  efecto  una  sucesión  de  impasses 
lógicos  que  hacen  oscilar  la  impotencia  de  un  discurso  para  poner  de  manifiesto  la 
imposibilidad  del  discurso  siguiente.  Tal  es  lo  real  tocado  por  el  discurso  psicoanalítico. 
Solo  saber  posible  de  lo  real,  ese  discurso  es  la  "«ciencia  de  lo  real»  (6a;  AE  449; 
Palabreanteser  3.2).  El  psicoanálisis  va  a  empujar  la  lógica  hasta  su  última  potencia,  no 
eliminando  con  ello  las  paradojas  lógicas  que  él  encuentra,  sino  encontrando,  en  la 
impotencia  de  cada  discurso,  la  fuerza  para  oscilar  hacia  otro  discurso.  El  discurso 
psicoanalítico es la ciencia de los cambios de discursos. 
A partir del significante y los discursos, distinguimos tres tipos de interpretación 
1  °  dos  significaciones  heteróclitas,  saliendo  de  dos  cadenas  significantes 
diferentes (por ejemplo una duda obsesiva y (33) una pulsión anal), pueden ser acercados y 
puestos  en  relación  a  través  de  un  tercero  exterior    (el  intérprete);  esta  especie  de 
interpretación  no  sigue  el  surco  trazado  por  el  significante  (S1  →  S2),  es  en  este  sentido 
«de‐lirio {de‐leer}    de interpretación ». 
2° dos significantes encadenados en la cadena significante (S1→S2) establecen por 
ellos mismos una relación de significación ineluctable y objetiva, que depende de uno de 
los tres discursos. Así cuando el «aber» (pero...) por el cual el hombre a las ratas cazaba 
sus obsesiones delirantes se transforma en «abér» próximo de Abwehr » (de la «defensa» 

 
 

militar  u  otro),  la  relación  de  significación  entre  «aber»  (S1)  y  «abér»  (S2)  está  ya 
establecida,  la  interpretación  es  objetiva  y  puede  ser  leída  como  semblante  de  saber 
(discurso universitario), como Otro en el trabajo (discurso magistral) o como producto de 
la teoría (discurso histérico). 
3  °  Queda  aún  la  última  posibilidad:  en  el  discurso  psicoanalítico,  la  diferencia 
entre  S1  y  S2  está  marcada  por  una  impotencia  tal  como  la  interpretación  parece  no 
producirse.  Veremos  que  es  a  partir  de  esta  aporia  que  la  interpretación  psicoanalítica 
debe situarse. 
Antes de abordar la interpretación propiamente dicha donde se tratará de relación 
de significantes (2° y 3°), examinemos «la interpretación» que sale de este surco, aquella 
que hace relación entre significaciones (1o). 
 

NOTAS: 
1  Por  oposición  a  las  Migajas  filosóficas  de  Kierkegaard,  Lacan  toma  sus  migajas  de  su  discurso 
analítico, "… o peor " (21 de junio de 1972). El psicoanalista responde así al filósofo al mismo tiempo que el   
«…  o  peor  »  de  Lacan  responde  a  «  O  bien…  o  bien»  del  mismo  Kierkegaard,  trastocando  con  ello  una 
filosofía  del  "bien"  (centrada  sobre  el  discurso  del  Amo  y  del  catedrático  de  la  universidad)  en  un 
psicoanálisis de lo peor (descentrado por los discursos del histérico y del analista). 
2  El  término  «acontecimiento»  ‐  «el  acontecimiento  escogió»  (E  246)  ‐  ya  indicaba  en  1953  un 
proceso que, independientemente de un actor previo, determina y presenta el sujeto secundariamente: el 
sujeto no será ahí sino «re‐presentado».