Estasinstrw;:6es inquisitoriais que refletem uma preQcupa~ao de apartar a bruxariadas outras pniticas nao constituem uma nova problematica.

No seculo anterior, a questao ja se faz evidente para a Alemanha, na obra do legista, ja citado, Johann ..Godelmann que diz em seu prefacio:
Mas como nestes muitos generos de maleficios dos inimigos fanaticos e pestileIitos sejam feitos juizos precipitados ao mais leve indicio de sua existencia, e digno de louvor aquele que discriminarentre os profanos assim como in fames magos, feiticeiras e lamias [bruxas] que estao confundidos e ate aqui sem qualquer distin~ao. e perfeito conhecimento de seus atos e pronunciamentos (N6s Alemaes denominamos sem estabelecer diferenc;:a magos, adivinhos, encantadores, feiticeiras, esconjuradores, e, na mesma casta os semidem6nios denominados sagas, lamias e bruxas, "Schwartzkiinstler, Zauberer, Hexen, Unholden"); por isto, para que nao se denominem confusamente neste tratado, e se mantenham os erros que geram e imp oem tormentos, devem ser separados em primeiro lugar todos os I11agose reiticeiras e em seguida as bruxas.28

Para 0 entendimento da bnixaria europeia, como vimos, e necessario ter em mente que esta envolve, a priori, um pacto demoniaco; e uma continua legisla~ao por toda a Europa esfor~ou-se para diferencia"la de outras prciticas magicas - pois a bruxaria representava 0 grande mal, nao sendo apenas uma pratica heretica, contraria a religiao -, mas tambem a repudiou, trocando a boa o~todoxia pela adoras:ao do Mal, incidindo na abomina~ao das abomina~6es, 0 nefando crime de apostasia}9

As origens da bruxaria ainda constituem um assunto controvertido, que retomaremos nos capitulos posteriores; por ora nos contentamos com a questao de seu posicionamento frente as outras prciticas magicas. 0 termo lJ;ruxaria aparece pela prinieira vez no ana de 589, diz respeito as campinas e e fundamentalmente no meio rural que permanecera localizado, levando a qu~ Charles Lancelin, em sua obra La sorcellerie des campa~nes, afirme: '~Porsua pr6pria essencia, a bruxaria s6 pode evolmr em um meiocarente de instru~ao como a popula~ao camponesa. Nao e na cidade onde se encontra a verdadeira bruxa, mas sim nos campos".30Seu desenvolvimento e sua conceitua~ao como pratica magica estao intimamente ligados ao triunfo do cristianismo, e os pr6prios inquisidores a colocavam como uma "nova seita". Jean Vineti, que foi inquisidor em Carcassone, o seu Tractatus contra daem~num invocatores de 1450argumenta que 0 Canon - que proclamava ~om autoridade irrefutavel a il~sao de cavalgadas noturnas em companhia de Diana -nada tlnha a ver com os modernos hereticos:

r:

Pois com autoridade suficientemente patente, 0 que esta estabelecido no capitulo Episcopi nao trata dos hereticos modernos, que nas horas noturnas invocam dem6nios, os adoram, destes esperando e recebendo respostas, aos mesmos pagando tribu:os. e, com selvageria que ultrapassa a ferocidade, imqlam aos derr:-0mos algumas vezes os pr6prios filhos e freqiientemente os alhelOs,os vomitando e tornahdo a come-los.31

28. Op. cit., p. 764. 29 Cf. KRAMER, Heinrich; SPRENGER, James. Malleus Maleficarum (1486). Trad. de MontagueSummers. London, 1971.v. III, p. 424"428. 30 Paris, 1911. p. 48-49. 31 Texto em HANSEN, Joseph. Quellen ... , p. 125.

Oito anos depois, Nicholas Jacquerius, inquisidor de Tournay, Bohemia e Lille, em seu Flagellum Haereticorum Fascinariorum de 1548, ap6s admitir EJueas ilus6es proclamadas pelo Canon Episcopi nao existem de fato, procura demonstrar que a presente seita e distinta da dos antigos seguidores de Diana, a que se refere
0

canone:

E evidente deste modo que as apari~5es [do Diabo] sao reais, nao ocorrendo em sonhos, mas na vigilia. [... ] Portanto, a assem~ bleia celebrada pelos perversos bruxos [fascinariorum] nao e fantastica ilusao mas real, corporal, ou pessoalmente exercitam"se em um culto em presen~ado Demonio.32

Em 1409, na regiao de Dauphine e nas localidades em torno do lago de Genebra, a Inquisi~ao acusa a grupos de judeus e cristaos de praticarem, juntos, rituais contnirios as duas cren~as. Esta alusao parece apontar no sentido daforma~ao de urn estere6tipo diab6lico que come~ani a tomar corpo nos trafados

32 Texto em HANSEN, Joseph. Quellen ... , p. 133-134. Cabe acre scentar que Carlo Ginzburg, em suas "Presomptions sur Ie Sabbat",Annales (ESC), 39 (2): 341-354, 1984, apresenta, na p. 342, Johannes Nider como 0 primeiro a afirmar a apari~ao de uma nova seita. Segundo Ginzburg, Nider, em 1437, a partir da informa~ao de um inquisidor de Evian e de um juiz de Berna (acreditamos que seja Pedro de Berna), tra~a no cap. 4 0 perfil de uma nova seita dotada de um ritual que continha a homenagem ao Demonio, ja existindo ha sessenta anos. Contudo, a exemplo do que diz H. C. Lea, em Materials ... , p. 261-263, nao encontramos em Nider essas afirma~5es, ficando claro inclusive que Nider acredita no Canon Episcopi e que as reuni5es noturnas eram ilus5es. Ver NIDER, Johannes .. Formicarium de maleficis et deceptionibus. In: Malleus MaleficaFigura 3 - Motivos de bruxaria (Henry Grossius, Magica de Spectris). (A. C. Kors e E. Peters, Witchcraft in Europe 1100-1700, p. 302.)

rum Maleficas et earum ex variis avetoribus compilatus in quator Tomas iuste distributus. T. L Lugduni, Sumptibus Claudii Bourgeat, 1669. p. 301-354, esp. p, 317-320.

dos inquisidores, como uma nova forma de maleficio que surge, dotado de urn ritual que preve a homenagem ao Diabo e a profanas;ao da cruz e dos sacramentos cristaos. As noticias mais antigas desle culto, cujo prop6sito e servir ao Diabo em seus intentos infames e inconfessaveis, aparecem nos processos levados a cabo pelos tribunais se~ulares em 1428, no cantao suis;o de Vel~is, q~e. constituem os primeiros registros de uma perseguis;ao SIstematICaa bruxaria. Ali, quando as comunidades aldeas decidiram, sob a inspiras;ao de seu suser~no, 0 bispo de Sion, que to~o 0 individuo acusado de maleficio por mais de duas pessoas sena preso e, em se apurando a culpa, levado a fogueira, aparece pela primeira vez - nas confissoes arrancadas sob tortura aos acusados - a imagem da bruxa voadoni que vai nutrir, mais tarde, a grande caya as bruxas:33 a imagem do Sabbat. A partir de entao, uma vez eliminados os obstaculos im~ postas pelo antigo canone de Ancyra, constroem -se teorias teol~gicas, estabelecem-se discussoes filos6ficas na reconstituis;ao da "seita das bruxas" e seu modus operandi. 0 nascimento desta imagem de Uma associayao satanica
enxerta-se entre aquelas do encantador e da feiticeira isolados sem substitui-los, devendoser considerado como urn capitulo -destinado a uma grande fortuna - da segregas:ao ou da expulsao dos grup,os marginais, que, caracterizam a sociedade europeia a partir do seculo XlV. As reumoes noturnas de bruxos e bruxas, vindos de lugares as vezes mliito longinquos, para urdir seus maleficios diab6licos, encarnarao a imagem de urn inimigo organizado, onipresente e dotado de poderes sobre.humanos.34

33 FRUND, Hans. Texto em HANSEN, Joseph. Quellen ... , p.533-537. 34 GINZBURG, Carlo. Presomptions ... , p. 342-343.

o uso frequente do termo "sinagoga" nos registros dos tribunais para designar a assembIeia bruxesca indica como os juizes identificavam urn parentesco pr6ximo das bruxas cotn outros tipos de infieis-e heretic9s, equiparando 0 seu "culto perverso" a conhecida e odiosa assembleia,dos judeus. Intitulando sinagogas as reunioes e frequentemente denominando de valdenses os seus participantes, a nomenclatura oscila entre.os mais populares hereticos ou os judeus infieis, terminando pela opyao por estes ultimos, por sua qualidade demoniaca intrfnseca, co~o traidores e ass, ssinos de, Cristo, logo, acirrados inimigos a de toda cristandade. Tendencia que ja se esboya no inici9 do se" culo, como citado acima, e se tnaterializa definitivamente em 1475, em Bressuire, on de alem da adis;ao de um~ nova prcitica diap6lica - a inicia~ao atraves de urn novo batismo e a outorga de urn novo nome a "bruxa ne6fita" - aparece a primeira referencia ao termo Sabbat, de "rara felicidade" - pois combina 0 antigo e odiado culto com a "nova" e nefanda seita -, que se vinculou definitivamente a assembIeia das bruxas. Cabe ressaltar que em Brianyon, em 1437, a reuniao das bruxas e levada a cabo em uma noite de sabado, evidenciaclara dodesenvolvimento de uma vinculayao com 0 judaismo. A irrupyao da bruxaria se da no meio rural fundamentalmente, on de a presenya de antigas tradiyoes e a ausencia da tutela ortodoxa lhepermite exercer as suas atividades, se na" maIeficas (pois 0 mundo circundante nao admite outra conotas;ao para as suas atividades) ao menos magicas. A coletividade do final da Idade Medi~, influenciada pelo dualismo religioso propa~ gada pela heresia Catara, que tornou 0 Mal tao poderoso quanto 0 Bern, amplia 0 dominio do Mal, ampliando par conseguinte a as;ao dos agentes de Sata, ou seja, a bruxaria, 0 cuho ao Demonio - confirmado e atestado pelos juizes cristaos, testemu,

..

nhas eloqiientes da repressao aos poderes malignos. 0 dualismo Deus e Demonio faz parte do proprio universo medieval, onde a sociedade se divide sempre em duas facs:oese~ constante peleja em todas as atividades cotidianas e em cada uma delas, e 0 Diabo assume 0 seu lugar em uma hierarquia feudal, aparecendo como suserano que concede amparo e protes:ao em troca da submissao absoluta e entrega total. Deste.modo, a bruxaria encontra-se em franca rebeliao contra a ortodoxia, 0 que a diferencia e afasta da feitis:aria e da magia, apesar destaspniticas viverem ao seu lado, quando nao estreitamente interligadas, Os atos maleficos (maleficium) constituem uma atividade puramente secundaria naquestao da bruxaria, urn subproduto de uma falsa religiao., E a nos:ao de que a bruxa recebe os seus poderes de urn pacto deliberado com 0 Diabo que a distingue das outras atividades magicas, Em troca deseu juramento de fidelidade, ela recebe os meios de executar sua vingans:a sobrenatural sobre os seus inimigos (ou seja, toda a cristandade). Desse modo, 0 carater essencial da bruxaria nao e 0 dano que. ela causa as outras pessoas,mas 0 seu carater heretico, 0 cuIto ao Demonio, que a transforma no maior dos pecados, pois, renunciando a Deus e adorando ao Diabo, ameas:a toda a cristandade que se ve ameas:ada da impossibilidade de conclusao da obra do Redentor e ---.:tentaurificar-se, purgando os pecadores atraves do fogo. Tenp do lesado ou nao a outras pessoas, a bruxa merece morrer, por sua trais:ao para com Deus.

queles que se acre d'tam bruxos esta e urn "ritual coletivo", nao 1 ., . d como uma ofensa impossivel, pois vivemo~ em urn mundo on e os desejos adqui!em vida propria, corponfica~-se, :ra,n~pon:: . a b arrelra - de resto J'abastante permeavel- do lmagmano,p p . . assumlrem 0 seu devido lugarno cotidiano dos homens, re e.d rimos eritende-la como urn ato psiquico, como um~ n,ecessl ade vital a serpreenchida pela companhia do ~emomo ~~oba otica crista ortodoxa), a adoras:ao deste e a pratlca de uma do~trina" para obter, nesse mun do , 0 que 0 cristianismo prometla, de modo impreciso e distante, em uma vida post-mortem.

A vista do exposto, pode-se dizer que a bruxaria exerce duas funs:oes aparentemente contraditorias e que se completam ao nfvel de urn imaginario coletivo: do ponto de vista do status quo, assume uma funs:ao compensatoria, influindo decisivamente no meio social, pela institucionalizas:ao das reas:oes de medo e panico coletivos. Ao nfvel da"realidade" da bruxaria, da-