Haftarot 5765 - Mijael García

Haftará No.
LA VOZ DE ADONAY PARA EL MUNDO
– HAFTARAT BERESHIT
– ISAIAS 42: 5, 43: 11
24 DE TISHREY 5765 – 9 DE OCTUBRE 2004
Por Mijael García
Se le da el nombre de HAFTARAH a la lectura profética que acompaña a la Perashá, o

sea a la porción de la Torá que se lee en los shabatot y en los jaguim o días especiales.
Haftarah significa "conclusión", "final", y es que es realmente el final de las lecturas de
esos días.
Desde mucho antes de la destrucción del segundo Beth ha-Mikdash, se tenía por
costumbre terminar la lectura de la Torá leyendo una porción de los profetas o del Libro
de los Reyes. No existe una fecha exacta de a partir de cuando, o el motivo por el cual
se realizaba esta lectura, pero un autor de liturgia de la Edad Media dice que cuando
Antiocus Epífanes (168 a.e.c.) prohibió la lectura de la Torá bajo la pena de muerte, los
escribas establecieron la lectura de ciertas partes de los profetas más o menos similares
en su mensaje a la porción establecida de la Torá.
Isaías 42: 5 - 43: 11 .- Del capítulo 40 al 66 es un trabajo realizado por uno o dos
autores desconocidos que vivieron durante el cautiverio babilónico (600 a.e.c.). A estos
capítulos se les conoce con el nombre de Deutero-Isaías - la Repetición de Isaías. En
ellos se proclama la absoluta soberanía de YHVH, en contraste con toda la ideología de
Babel y de Persia. De todos los profetas, este, o estos son los más líricos tanto en su
imaginación, como en su riqueza.
La conexión entre la Perashá Bereshit y esta haftarah se encuentra en el pasuk 5 que

habla de - El Dios YHVH Creador de los Cielos...y – y que extiende la tierra y la
hace fértil. Pero no sólo eso, pues el Dios creador del universo, es también el que
sostiene con vida al pueblo de Israel en su exilio: – Dador del alma para el pueblo (de
Israel), y espíritu para los que en él caminan...
Esta última parte nos da a entender que no todos los exiliados de Yehudá anhelaban y
trabajaban por la restauración de Yehudá en su propia tierra. Sólo un remanente, muy
pequeño quizá, era el que esperaba dicha restauración. A ellos se dirigía el naví para
instarlos a mantener el – Brit Am – el Pacto del Pueblo.
Pero ese pacto sería mucho más amplio, pues no tan sólo serviría para restaurar al
propio pueblo, sino más aún, para – Alumbrar a las naciones, para ser luz de los
gentiles. Pero este propósito el pueblo no lo llevaría a cabo de su propia voluntad, sin
embargo, la voluntad divina tendrá que cumplirse – Te llamé en justicia, y daré
fortaleza en tu mano... El Eterno no hace acepción de personas, ni de pueblos. El ha
llamado a su pueblo, para ser, no tan sólo su especial tesoro, sino para que ese pueblo
sirva de pacto entre El y las naciones de todo el mundo, y acabar con la ignorancia de
los pueblos sobre el Eterno, que ha creado no tan sólo confusión religiosa, sino atraso
material y espiritual en el mundo, para abrir los ojos de los ciegos, para sacar de la
cárcel los que se asientan en tinieblas
Esto último refleja la preocupación que tiene el Eterno de los pueblos que no le conocen
y que adoran a esculturas y a otros ídolos. El conocimiento del nombre de YHVH es
elemental para borrar de los pueblos toda ignorancia. Este nombre refleja todo, en el se
encierra todo:
– Yo soy YHVH, el es mi nombre, y mi honor a un ajeno no lo daré, ni mi alabanza

a los vaciadizos (esculturas) (v. 8). El nombre de – es muy importante, entonces, ¿por
qué los mismos religiosos, que se dicen creen en él, se dirigen al Eterno con nombres
distintos, incluso algunos bastante irreverentes, que más que otra cosa parecen a
apodos? El nombre YHVH transmite la única realidad, y el poder le confiere realidad al
Ser Divino.
– Canten a YHVH una nueva canción, y su alabanza hasta los confines de la

tierra...Nuestra misión es llevar el mensaje del Eterno a través de un canto nuevo, de
nuestras propias experiencias. ¿Por qué con un canto? Porque el canto es símbolo de
alegría y de esperanza, y no con las amenazas apocalípticas como lo hacen las religiones
proselitistas.
- Pongan para YHVH el honor, y su alabanza en las islas díganlas...el profeta nos
llama a proclamar el nombre de YHVH a todo el mundo, aún a las islas más lejanas. ¿Es
esto proselitismo? Parece que sí, pero esa es la consigna. El mundo se debate en la
desesperación, y las religiones son hasta ahora, portadoras de un mensaje distinto y
hasta contrario a las enseñanzas de la Torá y de los profetas de Israel.
- ¡Ustedes son mis testigos declara YHVH! Mi siervo el cual escogí... (43: 10).
Nosotros, el pueblo judío, y nadie más, somos los testigos de YHVH. Quien diga lo
contrario usurpa nuestro lugar y contradice las palabras del Eterno. Nosotros somos los
testigos que deberemos llevar el mensaje divino al mundo. El mensaje de un
monoteísmo puro, de un YHVH que es, que fue y que será, y que es, no solamente uno,
sino – Ejad – UNICO!!!!
Shabat Shalom.
Mijael García, Rabino.
reconstruccionismo@hotmail.com
HAFTARA No. 2
– HAFTARAH NOAJ
– ISAIAS 54 – 55: 5
1º JESHVAN 5765 – 16 DE OCTUBRE 2004
Por Mijael García
Esta haftará y la Haftará Bereshit forman una rapsodia profética que nos habla de la
Redención de Israel del exilio babilónico, pero a la vez la búsqueda de YHVH por parte
de la humanidad a través de su pueblo. La redención de Israel resplandecerá y será
conocida y vista por todos los pueblos de la tierra, los cuales vendrán a él, por causa de
la honra que YHVH dará a los hijos de su pueblo:
- Hacia ti correrán cuando YHVH tu Dios, el Santo de Israel te haya honrado...(55:

5).
El pasuk 54: 9 que nos habla de "las aguas de Noaj" nos provee una conexión literal con
la Perashá que lleva este nombre, donde dice que "así como YHVH prometió que las
aguas de Noaj no volverán a pasar nunca más sobre la tierra, así el Eterno no volverá a
enojarse con su pueblo.
Esta comparación es sin duda una profecía que todavía no se cumple, pues la Shoa que
sufrió el pueblo en el siglo pasado, nos muestra que el Eterno todavía no ha cumplido
esta promesa.
Una promesa similar aparece en el libro de Zejariah que dice:
- ...diez personas de todas las lenguas de los pueblos - se trabarán fuertemente de la

túnica de un hombre judío diciendo:
- CAMINAREMOS CON USTEDES, PORQUE ESCUCHAMOS QUE ELOHIM

ESTA CON USTEDES (Zajaría / Sacarías 8: 23).
Estas profecías nos indican que no es entre los cristianos, ni entre los musulmanes
donde se escucha la voz de Elohim, sino entre los judíos, y que la humanidad, tarde o
temprano se dará cuenta de ello, y en su despertar espiritual todos los pueblos vendrán a
formar parte del pueblo hebreo, y de su propio consentimiento, sin vanos proselitismos
religiosos que no han conducido más que a enfrentamientos y hasta derramamientos de
sangre entre hermanos.
- Y todos tus hijos aprenderán de YHVH y abundante armonía habrá entre tus
hijos… (54:13). En antiguos manuscritos la palabra – banaíj – tus hijos, se leía como –
bonaíj – tus constructores… para decirnos que los hijos de un pueblo son los
constructores del futuro. Por eso es muy importante preparar a nuestros hijos, pues ellos
son los que continuarán la historia del pueblo y construirán su futuro.
Pero una buena educación no puede darse en un lugar, o en una situación donde no
existe libertad. Nadie puede recibir una buena educación bajo la opresión y la
esclavitud. El pueblo de Israel mientras estuvo en Egipto, no pudo acceder a la
educación en ningún nivel, ni reconocer a YHVH. Sólo hasta que fueron libres, y
hubieran descansado un poco de los duros trabajos con que fueron maltratados,
cincuenta días después de yetziat Mitzrayim, recibieron la Ley de Libertad en las faldas
de Har Sinai.
Hoy el profeta dice lo mismo, que ante todo, el pueblo estará libre de opresión:
- En justicia te adornaré, estarás lejos de la opresión… Es una de las diferencias

entre este mundo y el mundo venidero, dice Maimónides que: “Israel no estará más bajo
la opresión de sus enemigos”.
Cap. 55
- Ah, todo sediento venga a las aguas… todo, sin distinción alguna. – Aquel que no
tenga dinero, vamos… El profeta nos da una gran enseñanza: No puede haber Torá
sin pan, sin satisfacer las necesidades primordiales como son la sed y el hambre. La
Torá tiene que ir acompañada de satisfacciones, las necesidades tienen que ser resueltas.
- compren sin dinero y sin precio vino y leche… ¿por qué vino y leche? El vino es el
símbolo de la alegría, y la leche es el símbolo de la abundancia. No se puede comer de
la abundancia cuando no hay alegría, pues la abundancia no satisface cuando no hay
alegría. La leche hace daño cuando se toma con tristeza o enojo: una buena
alimentación no consiste en saber únicamente lo que se come, sino como se come.
- ¿Por qué pesan su plata y no para pan? ¿Y se allegan cosas que no satisfacen?
Esas son dos preguntas que debemos contestar ahora, cuando nos perdemos en nuestra
búsqueda de cosas que realmente no satisfacen, ni nos sirven para nada. Cuando
gastamos nuestro dinero y nuestras fuerzas para comprar vanidad…
Shabat Shalom.
Mijael García
Haftará No. 3
– HAFTARAH LEJ LEJÁ
– ISAIAS 40: 27, 41: 16
8 DE JESHVAN 5765 – 23 DE OCTUBRE 2004
Por Mijael García
ABRAHAM: EL AMADO DE YHVH
- Y TU ISRAEL MI SERVIDOR, YAACOV A QUIEN YO ESCOGI, SIMIENTE

DE ABRAHAM MI AMADO...(41: 8).
A diferencia de la mayoría de las religiones, incluyendo aquellas que derivan

aparentemente sus creencias de las Sagradas Escrituras Hebreas, YHVH no diluye al ser
humano. Dentro del profetismo hebreo no existe aquello de que "todo se hace para
honra y gloria del Señor". En nuestra tradición, las buenas obras de las personas y de los
pueblos se toman en cuenta, por eso se recuerdan, y muchas veces, cuando alguien
siente que no tiene méritos propios para acercarse al Creador, lo hace recordándole al
Eterno los méritos de nuestros padres. Así lo hizo también Abraham, cuando quiso
salvar a Sodoma y a Gomorra que apeló ante el Eterno el mérito de los justos.
Abraham es el primer patriarca. En la Torá, Abraham es el puente entre el mito y la

historia. Es el primero que se sitúa en un lugar específico, donde descubrió en medio de
una idolatría insultante, a un Ser que trasciende mucho más allá de las esferas celestiales
a los cuales, los pueblos de la antigüedad los consideraban seres con poderes divinos:
dioses, y esto ya en sí es un mérito propio de nuestro patriarca.
Abraham, delante de El Shaday vale por méritos propios. Y esos méritos están siempre
presentes en la historia de su simiente.
En la presente haftarah, en el pasuk del encabezado está escrito que El Shaday escogió a
Yaacov – Israel por ser la simiente de su amado y amigo. Tan solo por eso, Adonai ha
escogido a Israel como su pueblo bienamado.
, - Vete de tu tierra...fue la sentencia divina. Y en español se entendería como que si

estas palabras fueran una orden indiscutible que YHVH le da a Abraham, pero no es así.
– Lej lejá no es una orden. La traducción se puede ver por lo menos de dos maneras:
"Vete por ti mismo", si quieres, yo no te obligo, pero si te vas, no solo te apartarás de
la gente que te odia por tu recién descubierto El Shaday, sino que haré de ti un gran
pueblo, con los ideales que tu pregonas.
Pero, lej lejá es también vete hacia ti, hacia tu interior. Crece de adentro hacia fuera.
No crezcas por los demás, sino por ti, y ahí en tu interior descubre la fuerza con la cual
podrás salir confiado de tu tierra y marcharte a una tierra desconocida. Esa tierra no la
vas a descubrir mirando hacia fuera con tus ojos físicos, sino que la descubrirás con tu
intelecto, con tu fe, desde tu interior, desde tu integridad, siendo tu mismo, y no una
copia de los demás. En otras palabras, el Eterno eso le dice según está escrito:
} – Yo soy El Shaday, camina por ti mismo delante de mi, y serás lleno de

integridad (Ber /Gen 17: 1).-
hithalej- encamínate, con plena libertad, por ti mismo, sin presiones de ningún tipo,
pues para servir a El Shaday, es necesario ser una persona o un pueblo que vive en y
para la libertad.
Y serás - Tamim, íntegro, entero, completo, sincero, cándido, honesto. Todas las
religiones enseñan que el ser humano común y corriente debe andar detrás de sus
dioses, imitando a sus líderes, caminado bajo la sombra de sus dirigentes. Nuestra Torá
nos enseña a caminar, no detrás del Eterno, sino adelante, haciendo nuestra propia
historia, porque todo lo que es imitación no puede ser auténtico, tam, tamim.
– Y se bendecirán en ti, todas las familias de la tierra... Cada religión que ha querido
conquistar al pueblo judío, le han querido imponer sus dioses extraños para que los
bendigan y se bendigan en ellos. Nuestra Torá nos dice en quien debemos bendecirnos,
y en quien se deberán bendecir los pueblos que sigan a Adonay: en Abraham avinu, en
nadie más.
Abraham en el cristianismo y el islam
Abraham para el pueblo hebreo y para los árabes es un padre físico, para el cristianismo
y para los conversos al islam, el es un padre espiritual. Los pueblos árabes y los
musulmanes, lo toman así, tal cual aunque cambian sus escrituras cuando se dice que
fue Ishmael y no Itzjak el que fue ofrecido en el altar del Har ha-Moría.
Las escrituras cristianas, y el cristianismo en general trasladan la bendición de Abraham

hacia Jesús (para los protestantes neo-mesiánicos, Yoshúa, Yehoshúa, Yeshúa, etcétera,
como no saben su significado, le dicen como mejor les acomode), y lo mismo sucede
con la simiente que para la Torá y los neviím es el pueblo de Israel, ellos dicen que es
Jesús (Gálatas 3: 16).
Simiente en hebreo es - ZERA, que significa semilla, semen, descendencia, hijos,

posteridad. Pero el escritor de la carta a los Gálatas ignorantemente dice que "simiente"
se refiere a una sola persona, en este caso al cristos de ellos. Zera o simiente es cierto, es
una palabra en singular pero que denota un plural. Es como decir pueblo, nación, pero
una sola persona no forma ni un pueblo, mucho menos una nación. Es lo mismo con
simiente, que viene se semen, de un hijo físico de Abraham, de su propio semen, y Jesús
no es descendiente de Abraham porque no es hijo de José al cual se dice que fue un
judío.
A Abraham se le prometió un pueblo de sus propios lomos, ¡no a un mesías! Se le dijo

que de él saldría un pueblo grande - Véseja l´goi gadol – Y haré de ti un pueblo
grande (Gen. 12: 2).
- Sabe que peregrina será tu simiente en tierra que no es de ellos (Gen. 15: 13).
¿Quién es esa descendencia? ¿Cuántos años sería un pueblo peregrino? – arba meto
shana – cuatrocientos años. ¿Vivió Jesús 400 años para que se tome como la simiente
de Abraham prometida? ¡Imposible!
Este es un llamado a todos aquellos judíos que han sido engañados por los misioneros
cristianos, sobre todo por aquellos que ahora se mal denominan judíos mesiánicos, que
no son otra cosa más que otra rama o forma más del protestantismo cristiano.
Nuestras escrituras sagradas nada tienen que ver con el así llamado Nuevo Testamento,
ni porque se le llame Brit ha-Jadashá, ni porque se pongan una kipá en la cabeza, o usen
talit en sus rezos. Eso no los hace judíos en tanto crean en Jesús, o Yoshúa, el nombre es
lo de menos, lo que importa es lo que representa, que es para ellos la simiente de
Abraham, el mesías prometido, el salvador del mundo, etcétera, cosas que no tienen
ningún fundamento en nuestro Sefer ni en nuestra mazora.
No está mal que los cristianos crean en él, ellos tienen todo el derecho y quizá la
obligación de hacerlo, pero no los judíos.
Shabat Shalom
Lic. Mijael García
Haftará No. 4
– HAFTARAH VÝERA– 2o REYES 4: 1 - 37
15 DE JESHVAN 5765 – 30 DE OCTUBRE 2004
Por Mijael García
Datos históricos:
El Libro de los Reyes Sefer Malajim) se divide en dos partes, Malajim A y Malajim B –
1º y 2º de Reyes. Su historia se extiende por cuatro siglos, y empieza desde los días de
David ben Ishay, hasta la destrucción del 1er Templo de Jerusalem por los babilonios
en el 586 (o 585) a.e.c.
Para estos libros, la historia de Israel es vista bajo una óptica sagrada, pues en ella se
ve la intervención de YHVH en sus juicios tanto con el Reino del Norte – Israel, como
en el Reino del Sur – Yehudá.
La perashá,y la haftará de esta semana, nos hablan de dos mujeres estériles, Sara y la
Shunamit, que conciben bajo la protección especial de El Shaday o YHVH conocido
con este nombre después de Moshé. A una la visitan tres ángeles, y a otra un Ish Elohim
de nombre Elishá, discípulo de Eliyahu, quien vivió dentro del siglo IX a.e.c.
ENFRENTÁNDOSE A LA POBREZA Y A LA ADVERSIDAD
El período de los reyes se caracteriza por su corrupción social, su alejamiento de las

leyes del Eterno, y paradójicamente, por un auge y un sincretismo religioso sin igual,
provocado todo ello por los mismos reyes.
- Y olvidó Israel a su Hacedor, y construyó casas de adoración...(Oshea 8: 14), fue la

denuncia de los profetas. Israel, entre más religioso se hacía, más lejos estaba de su
Creador, y los seguidores de YHVH eran perseguidos, y vivían en la más profunda de
las pobrezas, fuera de la ciudad, incluso escondidos en cuevas. También el pueblo vivía
en la pobreza extrema. Lo vemos en la historia que nos narra nuestra haftarah.
La mujer de Ovadía, aquel justo que mantuvo a los profetas y a sus discípulos en una
cueva, y los protegió de la malvada Izebel estaba pasando por unos momentos
sumamente difíciles económicamente, al grado tal que dos de sus hijos habían sido
llevados esclavos por uno de sus acreedores. Esto sin duda era una aberración delante
del Eterno, pues la Torá ordena enfáticamente: "porque tu hermano ha empobrecido,
y vendiere algo de su posesión, vendrá el rescatador, su cercano, y rescatará lo que
su hermano haya vendido" (Lev. 25: 25), en otra parte, del mismo perek dice: Y
cuando tu hermano empobreciere y se acogiere a ti, tu lo ampararás, como
peregrino y extranjero vivirá contigo (v. 35).
¿Qué pasó entonces con la esposa de Ovadía que nadie la ayudó a pagar sus deudas? Por
este pasaje vemos la poca importancia que tenían los reyes de Israel, y la maldad de los
ricos en contra de los pobres. Si la Torá prohíbe terminantemente tomar la ropa, el
abrigo, o el molino del pobre, ¿cómo este acreedor viene y le quita los hijos a esta
mujer? ¿Dónde estaba el rescatador?
Durante el tiempo de los reyes, en Israel y en Yehudá se perdió el concepto de

comunidad, de hermandad. La Torá había sido puesta a un lado y en su lugar se
promovía una ferviente religiosidad. Entonces la viuda de Ovadía apeló a la bondad y a
la justicia de un Ish Elohim. No importa si Elisha era profeta o no, lo que importaba era
que fuera un Ish Elohim, un Hombre de Elohim.
No hay duda que había muchos profetas en ese tiempo, pero ellos estaban al servicio del
rey, pero no así el Ish Elohim, que debería estar a favor de los necesitados de su pueblo.
- ¿Qué tienes en casa? Le preguntó Elisha ha-Naví a la mujer. Nada contestó ella, solo
una botija de aceite. Pues con eso, le dijo Elisha, ve y pide trastos prestados, muchos, y
llénalos. Y una vez llenos, fue de nuevo al Ish Elohim, le contó lo sucedido, y éste le
dijo:
ANDA, VENDE EL ACEITE Y PAGA A QUIEN LE DEBES, Y TU Y TUS

HIJOS VIVAN DE LO QUE LES SOBRA...
Esta es una regla que forma parte muy importante de la ética de la Torá y de la masora
judía: pagar a quien se le debe, y vivir de lo que sobre, pero nunca al revés. Por eso
es muy importante ayudar a quienes son de nuestra familia y comunidad, a que paguen
sus deudas, para que no tengan que empeñar nada, ni menos esclavizarse o esclavizar a
sus hijos por una deuda.
LA HOSPITALIDAD DE LA SHUNAMIT
Una mujer a la que se le conoce solamente por su nombre gentilicio, y no por su nombre
personal, el texto dice que era una – Isha Guedolah – una mujer de rango, quien al
mirar a Elisha y a su asistente, se dio cuenta que Elisha era un Ish Elohim, quiso darles
un lugar donde alojarlos cuando pasaran por su casa. Entonces animó a su esposo a
arreglar una pequeña recámara donde colocó los ustensilios necesario para la
comodidad del visitante: cama, mesa, silla y candelero (v. 10). Elisha ha-naví quiso
premiar su buena voluntad para con ellos, y le preguntó si quería que el profeta hablara
con el rey o con el jefe del ejército para que alguien de ellos hiciera algo por ella, pero
ella le contestó: - Dentro de mi pueblo yo estoy asentada – ella era una persona
solidaria con su pueblo. El texto no dice porqué era considerada una mujer
especialmente grande, quizá era familiar del rey o del jefe del ejército, pero lo que le
interesaba era estar al lado de su pobre pueblo. Su bondad fue premiada con un hijo,
aunque su esposo era ya un anciano.
Pero un día su hijo enfermó de gravedad y murió. Entonces la mujer fue a ver al naví y
se le echó a sus pies y lo abrazó, pero Gueijezi quiso impedírselo, pero no así Elisha.
Ella le contó todo lo sucedido y Elisha envió a su asistente, diciéndole: Ciñe tus lomos,
y toma mi bordón en tu mano y ve. Si alguno te encuentra, no lo saludes; y si
alguno te saluda, no le respondas... ¡Que mejor manera de cumplir una mitzvá! ¡Nada,
ni nadie debe entretenernos, ni siquiera un saludo, para cumplir una mitzvá!
Y hay cosas, como en este relato, que no las podemos hacer a través de otra persona,
sino uno por uno mismo.
Son varias las cosas que podemos aprender de esta haftará:
1.- No solicitar préstamos de usureros.
2.- Si alguien se vio en la necesidad de pedir prestado a un usurero, los familiares más
cercanos o la comunidad deberán aprestarse a ayudarlo para pagar su deuda lo más
pronto posible.
3.- Hay que aprender a vivir con lo que se tiene, aún teniendo solamente una botija de
aceite.
4.- Aprestarse a buscar la comodidad de los Ishey Elohim – los Hombres de Elohim, de
ello siempre recibiremos bendiciones.
5.- Procurar pagar pronto nuestras deudas, aún antes de pensar sacar el diezmo de ello,
dice el Talmud.
6.- – Prestamista de YHVH es el que se apiada del pobre y (le presta) hace con el
misericordia, (YHVH) le pagará abundantemente (Prov. 19: 17).
SHABAT SHALOM.
Lic. Mijael García
Haftará No. 5
– HAFTARAH VIDAS DE SARA
– 1o REYES 1: 1 - 31
22 DE JESHVAN 5765 – 6 DE NOVIEMBRE 2004
Por Mijael García
LAS INTRIGAS DE UN REINO
Abimelej, hijo de Yrubaal Guideón y de su sirvienta, fue el primer rey de Israel en

tiempos de los Shoftim – Jueces (Shoftim – Jueces 9 ), no fue Shaúl, como se enseña
actualmente la historia de Israel. Si bien, la monarquía no era la forma en que el Eterno
quería que fuera gobernado Israel, sino a través de jueces (Devarim 16: 18), el pueblo
poco a poco se fue asimilando a las formas de gobierno de los pueblos vecinos, hasta
que por fin instauró el gobierno monárquico.
El pueblo sabía perfectamente que al buscar un rey o cualquier otro tipo de gobierno
fuera de los jueces, estaba atentando contra la soberanía de YHVH. Cuando a Guideón
se le se ofreció el gobierno de Israel, este contestó:
- NO GOBERNARE YO SOBRE USTEDES, TAMPOCO GOBERNARA MI

HIJO SOBRE USTEDES, ¡YHVH GOBERNARA SOBRE USTEDES! (Shoftim /
Jueces 8: 23).
Este es el ideal de la Torá: que cada uno se gobierne bajo la Ley de YHVH. Quien se
ponga sobre los demás, llámense reyes, presidentes, ministros tanto civiles o religiosos,
está usurpando el lugar del Eterno. En el período de los jueces, si bien existía cierta
anarquía social, no existía corrupción del gobierno, porque no había un gobierno formal,
sino una asamblea Kneset formada por setenta sabios para tratar los asuntos internos de
cada tribu, y por un líder natural que el Eterno mismo levantaba cuando se trataba de
defender al pueblo de sus enemigos.
Este es también el ideal profético y la señal del Pacto del Reino Venidero – Maljut
Shamayim: Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano
diciendo, conoce al Eterno, porque todos me conocerán... (Irmiyahu / Jeremías 31:
34).
El Reino de YHVH está asentado sobre la libertad individual y colectiva de todo ser
humano, y de todo pueblo. Un gobierno, cualquiera que sea, no representa los intereses
del pueblo, ni los defiende, al contrario, los corrompe.
Sin embargo, siempre se han levantado hombres corruptos que buscan el gobierno de la
sociedad, del pueblo o de una nación a cualquier precio. En este caso, Abimelej, un
vagabundo, buscó el reinado sobre Israel, y para evitar la oposición de sus hermanos,
contrató a una banda de facinerosos que asesinaron a sus setenta hermanos, salvándose
únicamente uno, el menor, de nombre Yotam.
- Y vinieron y eligieron a Abimelej para rey con el árbol terebinto que servía de
imagen el cual está en Shejem (Shoftim / Jueces 9: 6).
La parábola de Yotam nos muestra una clara idea de cómo era tomado el rey en tiempos
de los shoftim:
Se levantaron y fueron los árboles para ungir a un rey sobre ellos, y dijeron a la oliva:
reina sobre nosotros, mas la oliva respondió: ¿Voy a renunciar a mi aceite con el cual
son honrados Elohim y los hombres para ir a engrandecerme sobre los árboles?
Los árboles dijeron a la higuera, ven tu, reina sobre nosotros. Respondió la higuera:
¿Voy a renunciar a mi dulzura y a mi sabroso fruto para ir a engrandecerme por
encima de los árboles?
Los árboles le dijeron a la vid: Ven tu, reina sobre nosotros. Y la vid les respondió:
¿Voy a renunciar a mi mosto que alegra a Elohim y a los hombres para ir a
engrandecerme sobre los árboles?
Todos los árboles dijeron a la zarza: Ven tu, reina sobre nosotros. Y la zarza les
respondió: Si de verdad vienen a ungirme para reinar sobre ustedes, alléguense y
cobíjense bajo mi sombra, y si no es así, brote fuego de la zarza y devore los cedros del
Líbano (Shoftim / Jueces 9: 8 – 16).
Muchos años después, Israel quiso deshacerse de sus jueces, y le tocó a Shmuel vivir
esa etapa de transición, cuando el pueblo eligió a Shaúl como su gran rey. Shaúl fue sin
duda un gran hombre, pero a la vez significaba un peligro a los intereses de la religión,
pues no respetaba el sacerdocio de Shmuel, y por el hecho de haber realizado los
sacrificios propios del cohén en el nombre de YHVH, fue relevado de su cargo, y en su
lugar fue elegido, no por la voz popular, sino por ungimiento profético a David ben
Ishaí.
A la muerte de Shaúl, David fue ungido rey en Jebrón por las tribus sureñas
denominadas Yehudá (2º Shmuel 2: 4), y mas tarde lo hicieron las tribus del norte, o
Israel (5: 3). Todo su reinado estuvo lleno de intrigas familiares, de muertes, de guerras.
El y sus hijos cometieron graves pecados de incesto, adulterio y fornicación. La ética y
la moral de la Torá se convirtieron en folklore; se asentó la casta sacerdotal, y el mismo
realizó actos sacerdotales, y sus hijos fueron hechos sacerdotes en fin, se cambió la Torá
por una suntuosa y hasta grosera religiosidad. Se adoró a YHVH de la misma manera a
como los demás pueblos adoraban a sus ídolos. Fue entonces cuando se escribió un
culto para el templo, y muchas de las formas de adoración de ese tiempo perduran hasta
hoy en día en los cultos de las batey hakneset, y debido a ello, la mayoría de los
religiosos judíos y no judíos, principalmente cristianos, siguen considerando a esta
época como la época de oro de la religiosidad, y hasta como un anticipo del Reino de
YHVH, y a David como el prototipo del verdadero siervo del Señor.
No fue fácil para David asentar su reino. Mientras el había sido ungido rey sobre
Yehudá, en el reino del norte – Israel, Abner ben Ner, capitán de la guardia de Shaúl,
ungió a Ish Boshet hijo de Sahúl como rey sobre Israel a la edad de cuarenta y dos años,
y reinó dos años. Y hubo gran guerra entre la casa de Shaúl y la casa de David, mas
David se iba fortaleciendo, y la casa de Shaúl iba en disminución (2º Shmuel 3: 1).
Al final de todo, Ish Boshet fue traicionado por su misma gente y lo asesinaron y le
cortaron la cabeza y se la entregaron a David, y con ello también le fue entregado el
reino de todo Israel.
La Tanaj nos narra todos los males que hizo David aprovechándose de su reinado, y la
manera de cómo se conducían sus hijos. Sabemos del adulterio con la esposa de Urías, y
del asesinato de éste; lo mismo de la violación sexual que hizo Amnón a su hermana
Tamar, y luego el enfrentamiento de ambos hermanos Amnón y Ab Shalom por esta
causa, terminando con el asesinato de Amnón por mano de los criados de Ab Shalom en
un banquete que este último hizo.
Después este mismo Ab Shalom preparaba el asalto al trono del rey David su padre,
violando en público a las concubinas del rey. En esos pasajes podemos darnos cuenta
que David no contaba con el apoyo de todo el pueblo. Muchos fueron los que apoyaron
a Ab Shalom y que maldecían a David. Mefi Boshet, hijo de Yonathan, hijo de Shaúl,
festejaba la salida de David de Yerushalayim porque pensaba recuperar el reino de su
padre.
Al final de sus días, David tuvo que enfrentarse a otro de sus hijos, Adoniah, quien se
auto-proclamó rey, pero el profeta Nathán convenció a Bath Sheva, madre de Shlomó
para que avisara al rey que Adoniah se había proclamado rey, dejando afuera a Shlomó,
y fue así como el reinado pasó a manos de Shlomó quien finalmente mandó a matar a
Adoniah su hermano (2º Reyes 23 – 25).
Shabat Shalom.
Mijael García
Haftará No. 6
– HAFTARAH TOLEDOT - GENERACIONES
– MALAJI - MALAQUIAS 1: 1 – 2: 7
29 DE JESHVAN 5765 – 13 DE NOVIEMBRE 2004
Por Mijael García
Datos Históricos
-Malají es un término descriptivo que significa "Mi Mensajero". En el cánon judío es

archivado como el último de los libros proféticos. El nombre no nos proporciona la
identidad del profeta, de quien algunos suponen que fue contemporáneo de Nejemíah,
el que reconstruyó Jerusalem después de la transmigración babilónica, a la mitad del
siglo V a.e.c., otros más dicen que fue el mismo Eliyahu ha- Naví quien escribió este
libro, pues la tradición lo reconoce como "El Angel – El Mensajero de YHVH", de
quien se habla en este escrito con ese nombre:
He aquí Yo les envío a Eliyahu ha-Naví ( 3: 23 ó 4: 5). Malají aparece en un momento

en que la fe en YHVH y los valores familiares son despreciados por el pueblo del pacto.
El hijo no reconoce al padre, ni el padre reconoce al hijo, por lo mismo, los hijos de
Israel no reconocen al Padre que los crió.
¿Quiénes son los culpables de esta situación? – ¡de vuestra mano sucedió esto!
Responde el profeta (1: 9), al haber renegado de YHVH y de sus mandamientos y decir
de ellos, – ¡Ay que tormento! Y lo rechazaron...(1: 13). La indiferencia o el rechazo a
las mitzvot comienzan cuando uno las empieza a sentir que las mitzvot son pesadas.
Hay un Beth ha-Mikdash – un Templo, pero eso de nada sirve, porque no hay una
fraternidad, no hay una comunidad. Se ofrecen korbanot pero no hay respeto para quien
se ofrecen. El Templo y sus ritos no cumplen su función.
– Y me harán un Santuario y moraré dentro de ustedes...(Shemot / Exodo 25: 8)

dice la Torá. El Santuario es símbolo de unidad entre el ser humano y su prójimo, y
entre el ser humano y su Creador. Es la presencia visible de la Presencia Invisible, y
debe despertar reverencia hacia el Creador, y por consecuencia a su creación. Quien
afrenta a su hermano, afrenta al Creador y lo niega como Padre universal de toda la
humanidad.
- ¿No hay un solo Padre para todos? ¿No un Dios Unico nos creó? ¿Por qué
traiciona (engaña) el hombre a su hermano, profanando el pacto de nuestros
padres? (2: 10).
Por otro lado, el naví compara la reverencia que le rinden indirectamente al Creador los
pueblos paganos, con la falta de esto en medio de su pueblo:
– Porque desde donde sale el sol, hasta donde se oculta, grande es mi nombre entre
los gentiles, y en todo lugar se ofrece tributo a mi nombre y oblaciones puras,
porque grande es mi nombre entre los pueblos ha dicho YHVH tzevaot. (1: 11).
Los pueblos paganos honran a las huestes celestiales y de esa manera, aunque indirecta,
le dan la honra a quien las creó, puesto que lo que ofrendan a los astros o a los animales
que ellos consideran dioses, los hacen con un espíritu puro.
La Torá no condena que los paganos adoren a los astros, para ellos esa es una parte del
Creador: ; Parte de YHVH tu Dios es para ellos, para todos los pueblos que están
debajo de los cielos. (Devarim/ Deuteronomio 4: 19). El profeta se admira de la manera
en como ellos sirven a estos dioses que simbolizan solamente una pequeña parte del
mismo Creador, e Israel que le habló cara a cara en el Sinaí, y se dio totalmente a ellos,
no le reverencian como es debido, y le ofrecen lo malo, al animal enfermo, al cojo,
cosas que a un rey humano ofendería, y sin duda haría pedir la muerte de quien esto le
ofreciera, ¿cómo entonces se le puede ofrecer lo hurtado, lo cojo y lo enfermo al
Creador y dueño del universo? Eso es una maldición.
Lo mismo es robar, prometer una cosa por otra, ser desleal a la mujer de la juventud,
decir que a los malos les va mejor que a los justos, y no pagar los diezmos al cohén o al
que ministra. El no pagar los diezmos es un robo directo al Eterno, y una ofensa de que
no haya alimento para quienes ministran. Esto último es una doble maldición:
– ¡En maldición están ustedes! ¡Son abominables! A mí, ustedes me han robado, el
pueblo en conjunto!(3: 9). ¿En que te hemos robado? Pregunta descaradamente el
pueblo. - ¡los diezmos y los donativos! (v. 3: 8). Ah, como cuesta desprenderse del
ídolo más grande que habita en el corazón humano: el dinero. Con el dinero podemos
ganar maldiciones y bendiciones. Sólo cuando ponemos nuestro dinero en manos del
Creador lo podemos transformar de una maldición por una bendición. Con los diezmos
santificamos nuestro dinero, pero al retener los diezmos nuestro dinero pasa a formar
parte de la idolatría. Todo esto el pueblo lo olvidó, y el sacerdote se apartó de su
servicio y sirvió de mala gana y se perdió el conocimiento y la reverencia al Creador del
universo. Los amé, dice YHVH. ¿En que nos amaste?
- ¿No es un hermano Esav para Yaacov? Ha dicho YHVH. Y amé a Yaacov... – y a

Esav aborrecí... pero esta deferencia no significaba nada para los hijos de Israel.
¿Por qué habría de odiar YHVH a Esav? Porque era "una raza turbulenta y sin ninguna
regla o norma (ética), siempre al borde de la batalla...listos para la guerra como si
fueran a una fiesta. El Eterno esperaba lo contrario de Yaacov. Mas a pesar de todo
Yaacov se levantará y al final cumplirá su cometido fielmente. Los planes del Eterno se
realizarán en él.
Shabat Shalom.
Mijael García
Haftará No 7
– HAFTARAH VÝETZÉ- Y SALIO...
– OSHEA 12: 13 – 14: 10
7 KISLEV 5765 – 20 DE NOVIEMBRE 2004
Por Mijael García
Datos Históricos:
Al igual que su contemporáneo Amós, Oshea es el naví de la declinación y de la caída

del reino norteño de Israel. Vivió durante el Siglo VIII a.e.c. En un tiempo donde
prevalecía una grave desintegración social. Por un lado, los ricos del país gozaban de
una gran prosperidad y vivían entre el lujo y el desenfreno que ofendía a los que nada
tenían, y por el otro los pobres que vivían en la indigencia. Esto fue acompañado por la
idolatría en que los reyes estaban sumidos, copiando los ritos y costumbres de los
pueblos de alrededor. Muchos de ellos quemaron a sus hijos en el fuego, consultaron a
agoreros y a adivinos, e hicieron muchas otras cosas, consideradas como
abominaciones a los ojos de los profetas.
Tanto los reyes del norte, como los del sur, fueron siempre infieles a los designios de
YHVH, no cumpliendo sus mandamientos y echando así por tierra el Pacto, sino al
contrario, hacían todo aquello que estaba prohibido en la Torá de Moshé.
Oshea particularmente, en su mensaje habló de la relación de Israel con YHVH

comparándola a un matrimonio. YHVH, el esposo, siempre tuvo que lidiar con una
esposa infiel, que corría tras los baalim, los dioses de los otros pueblos, para
prostituírse con ellos, e hizo alianzas con los imperios vecinos, sobre todo con Siria y
Damasco, para luchar incluso en contra de su hermano Yehudá, el reino del sur.
Desde tiempos del rey David, y aún desde antes, Israel, el reino del norte, y Yehudá, el
reino de sur, siempre estuvieron enfrentándose. Jamás se consideraron ser un solo y
mismo pueblo. Aún en los salmos se habla de dos pueblos desde los tiempos mismos de
su liberación de Egipto: "Cuando Israel salió de Egipto...Yehudá fue consagrada su
heredad, e Israel su señorío", dos, siempre dos reinos; las pocas veces que se unieron
lo hicieron para defenderse de sus enemigos. Proféticamente se habla de unir a los dos
reinos para convertirlos en uno bajo un mismo gobierno (Yejezquel / Ezequiel 37: 22).
Pero esto tendrá que suceder en una era distinta a la presente. Yejezkel ha-Naví se
remonta hasta el futuro conocido como Maljut Shamayim – El Reino de los Cielos, o el
Reino de YHVH.
El profeta de nuestra haftará se remonta hasta los orígenes del pueblo de Israel, para
hacer la comparación entre el amor de su mocedad, y las infidelidades de su presente.
– Y trabajó Israel por una mujer, y por una mujer se guardó...(12: 13). Esto es
quizá parafraseando la fidelidad de YHVH con Israel. Yaacov trabajó arduamente por
Rajel, así también YHVH formó para su exclusividad al pueblo descendiente de ese
patriarca fiel en su amor a una mujer. El Eterno no buscó, ni buscará a otro pueblo para
pactar con él.
– Y por (la guía del) profeta subió YHVH a Israel de Egipto, y por un profeta lo
guardó (lo cuidó). Es decir, el Eterno nunca abandonó a su pueblo, y en el cuidado del
profeta siempre estuvo El presente. Pero no quisieron oír a los profetas.
En tanto Israel conservó su fe en YHVH pudieron conocer lo que es la prosperidad

unida a la ética Yavista, pero no fue por mucho tiempo. Se sedujo a sí mismo para
adorar a los dioses paganos, en los cuales tropezó haciendo cosas que van contra la
naturaleza misma, contra la vida.
– Cuando hablaba Efraím había temor y elevado era él en Israel, más se perdió en
Baal y murió (13: 1). Desde Yarabam efraimita, el primer rey de Israel después de la
muerte de Shlomó, el pueblo permitió que se hicieran cambios profundos en las
creencias y las prácticas religiosas y morales. Para evitar que la gente acudiera a
celebrar las festividades de YHVH en Yerushalayim, Yarabam cambió las fechas de las
mismas, y mandó a hacer dos becerros fundidos, de oro, y uno lo puso en Dan, y el otro
en Beth - El para que los adorara el pueblo y les dijo: He aquí tu dios Israel, el cual te
hizo subir de la tierra de Egipto. Como lo podemos leer en el libro de Shemot /
Exodo, la adoración del becerro era una religión traída desde Egipto, y que Israel
practicó en el desierto bajo la misma consigna
– Estos son tus dioses Israel, los cuales te hicieron subir de la tierra de Egipto. Aquí
la diferencia es el plural – ele, para referirse a dioses, donde el becerro en cierta forma
estaba sustituyendo a Moshé, pero se guardaba un poco de respeto a aquel que estaba
por encima de Moshé. En el caso de Yarabam era distinto, pues los dos becerros
trataban de sustituir a YHVH el Dios del reino del sur, Yehudá. Por eso es más
castigado el reino del norte, que al mismo Israel en el desierto. Un hombre, por muy
honesto y ético que sea, puede ser sustituido, pero no así YHVH y todo lo que ello
implica, que no es un ser únicamente, pues eso sería también una idolatría, sino todo lo
que representa, la libertad, la ética, la moral y la identidad del pueblo.
– Los que sacrifican al hombre, a los becerros besen...(13:2). Para el profetismo del
siglo VIII a.e.c., en su lucha a favor de un monoteísmo puro, la idolatría significaba la
muerte. Todo hombre que llevaba a una persona o al pueblo a adorar otros dioses, se le
consideraba un asesino que provocaba la muerte. – tropezó con Baal y murió...un
idólatra era considerado un muerto en su propio gusto, un sabio en su propia opinión
camina hacia la perdición de sí mismo.
Como toda la Torá lo dice, el Eterno nunca aceptó un gobierno monárquico. Quienes
esperan o creen en un mesías rey, están en contra de la voluntad de YHVH. Los reyes
no fueron la gran cosa. Algunos religiosos tanto dentro, como fuera del judaísmo creen
que le época de los reyes en Israel y en Yehudá forjaron una época de oro, se equivocan.
Durante la monarquía fue cuando más se vivió en injusticia, pero también, fue en esa
época donde floreció toda la ética profética que ahora conocemos, y que no tiene
paralelo alguno en otras culturas y pueblos. Fue en esta época cuando los profetas
lograron asentar la idea de un monoteísmo ético-histórico universal.
, - Te daré rey en mi furor, y te lo quito en mi ira (13:11), ¿por qué se expresa así el
naví? Porque solo YHVH es el único soberano sobre la tierra. Por eso, no podemos
llamar judaísmo a aquello que ahora muchos cristianos, sobre todo protestantes, están
enseñando y que han denominado "mesianismo", y bueno mesianismo está bien, pero
judaísmo está del otro lado de todo lo que ellos enseñan.
Yehudá e Israel, dos pueblos distintos que trataron de forjarse un pasado común, pero
que todavía está por cumplirse. Por eso, la Tanaj completa, hay que verla como dos
historias separadas, unidas en un mismo libro que busca una misma autoridad: YHVH.
Shabat Shalom.
Mijael García
Haftará No. 8
– HAFTARAH VÍSHLAJ...Y ENVIO..
– PROFETA OVADIA (AVDIAS)
14 KISLEV 5765 – 27 DE NOVIEMBRE 2004
Por Mijael García
- Oved Ya...Trabajador o Sirviente de YHVH, es lo que significa su nombre.
– Jazón Ovadíah- Una visión de Ovadía. Es lo que Ovadía pensaba que debía
sucederle a Edom, hijos de Esav hermano de Yaacov por haberse comportado como un
acérrimo enemigo de su propio hermano y de su descendencia, el pueblo de Yehudá.
Cuando cayó Irushalayim a manos de los babilonios, los edomim no solo ayudaron al
invasor, y no solo se alegraron de la desgracia de Yehudá, sino que recogieron el botín,
y ocuparon una parte del territorio.
Siglos después, los descendientes de Edom, Roma, invadieron y masacraron a sus

hermanos, y crearon una religión con la cual persiguieron al pueblo Yehudí y los
obligaron a creer supuestamente en el mismo Dios, so pena de enviarlos al exilio, a la
confiscación de sus bienes, o a la muerte. Y esa lucha no ha terminado aún.
Así dijo Adonai YHVIH para Edom: Dicho que escuchamos de YHVAH:
embajador entre los pueblos ha sido enviado: ¡Levántense! ¡Hagamos un
levantamiento y subamos a la guerra...palabras que también fueron dichas por
Yrmiyahu ha- naví, y por muchos otros neviím que clamaron por una venganza divina
en contra de Edom.
– tu que moras en las hendiduras de las peñas, en lo más alto está tu morada...(v.
3). El territorio de Edom era un laberinto de montañas, acantilados, abismos, rocas
escondidas, y valles fértiles, pero de difícil acceso desde afuera. En particular su capital
Petra Sela en hebreo) fue una fortaleza natural enterrada entre roca sólida que causa la
admiración de sus visitantes hoy en día.
Y si te encaramaras como el águila, y si entre las estrellas pones tu nido, desde ahí te
bajaré, ha dicho YHVH.
Edom, y mas tarde su descendencia, Roma se sintió ir tan alto que pensaba que ningún
ser humano podía llegar hasta donde se habían encumbrado. Sin embargo, el Eterno le
dice que El es más alto que todos los reinos y desde cualquier altura a donde haya
llegado, de ahí lo va a derribar.
Ovadía parece que va más allá de narrar unos acontecimientos en estos tiempos, nos
habla del Día de YHVH: – Porque cercano está el día de YHVH sobre todos los
pueblos. Así como tu hiciste se hará en ti, tu premio regresará en tu cabeza (V. 15).
Ese día será un día de juicio en contra de todas las naciones que hicieron guerra en
contra de Israel, incluyendo a los edomitas. Pero, si se está refiriendo al juicio final,
antes de que YHVH sea rey sobre todas las naciones, entonces vale ver que lo que
Ovadía dice, hay que encontrarlo aún en el presente. ¿Quién es Edom? ¿Quién es Esav
ahora?
El pueblo de Israel ha tenido que pelear en contra de sus dos hermanos: Ismael y Esav.
Para la tradición judía Ishmael es el padre de los árabes, quienes con su religión oficial,
el Islam han querido hacer desaparecer al pueblo de Israel, y expulsarlo de su tierra. Por
el otro lado, Esav o Edom, es el antecesor de Roma, quien también, con su religión
denominada Cristianismo, ha querido borrar de la tierra al pueblo de Israel y a su Torá,
imponiéndoles a veces con crueldad, sangre y muerte la aceptación de un mesías
extraño al creado dentro del judaísmo.
Roma fue uno de los reinos más crueles de la historia. Y aunque aparentemente los
emperadores romanos aceptaron distorsionadamente al Dios de Israel, esto se hizo como
una maniobra política para unir a sus dos imperios: el oriental, con su capital
Constantinopla, y el occidental, con su capital Roma. Pero fue también para tratar de
engañar a los judíos de que el mesías que la tradición esperaba, ya había venido, pero
que ellos no se habían dado cuenta. Pero, mientras que el mesías judío habría de venir
para salvar a Yehudá de sus enemigos, el otro mesías se convertía en un salvador de los
pecados del mundo, que nada tenía que ver con la salvación de Israel, ni con la
instauración del reino de YHVH a través del cumplimiento de la Torá.
Y será la Casa de Yaacov fuego, y la casa de Yosef estopa, y la casa de Esav será
quemada… Ovadía nos habla de un enfrentamiento contra Edom. Se menciona también
a una de las tribus que fueron llevadas cautivas por Asiria: la Casa de Yosef formada
por Efraím y Menashé que actualmente deberán ser dos potencias políticas y militares.
Ellas ayudarán a Yehudá, al pueblo judío, en su enfrentamiento contra el reducto de los
edomitas, que bien podríamos decir, basados en la tradición judía, que ese reducto, es
un reducto romano y la religión que salió de ellos, pues quien analiza sin prejuicios los
escritos sagrados del cristianos, que al final, no son otra cosa que un ataque al pueblo
judío y sus tradiciones.
El triunfo de Israel sobre sus enemigos es también el triunfo de la Torá sobre las demás
religiones. Es también el fin de la diáspora. La tierra de los palestinos pasará a manos de
los judíos, y los judíos exiliados en Separad – España, vendrán a tomar lo que les
pertenece.
- Y subirán Moshiím – Salvadores en el Monte Tizón…(v. 21). Cosa rara, la

tradición judía ideó la idea de un mesías como una esperanza para un pueblo oprimido,
pero los profetas nunca dijeron tal cosa. Aquí Ovadía nos habla de muchos moshías, de
muchos salvadores que subirán a Tizón. Moshías con ayín no con la letra jet, de un
ungido. Serán sin duda salvadores militares, que salvarán a Yehudá e Israel del último
de sus conquistadores.
- Y SERA PARA YHVH EL REINO. Sin la desaparición de Edom – Roma, el Reino
de YHVH no será completo.
Shabat Shalom
Lic. Mijael García
Haftará No 9
– HAFTARAH VÝESHEV...Y ASENTO..
AMOS Cap. 2: 6 – 3: 8
21 KISLEV 5765 – 4 DE DICIEMBRE 2004
Por Mijael García
Amós fue el primero de nuestros profetas literarios. Fue pastor de ovejas y campesino,
podador de árboles de sicómoro en los montes de Yehudá que vivió durante el siglo
VIII a.e.c., su mensaje, sigue promoviendo un fuerte movimiento de reforma social, y
podríamos contarlo como uno de los grandes socialistas de todos los tiempos. Habla
desde Yehudá, el Reino del sur, mirando hacia la capital de Israel el reino del norte,
específicamente contra su capital Shomrom (Samaria) la capital del gobierno, un
gobierno que perdió la ética Yavista, y se entregó a la lujuria y al despilfarro junto las
clases pudientes que disfrutaban groseramente enfrente de los pobres, a quienes
explotaban y vendían.
La idolatría contra la cual luchó Amós, es una idolatría que ha estado presente, no
solamente en Israel, sino en todos los pueblos, y encaramada en todos los gobiernos.
Las religiones oficiales comparten el poder y las riquezas del pueblo juntamente con el
aparato gubernamental y se reparten el botín de la explotación de las clases sociales
menos favorecidas.
El profeta va narrando de afuera hacia adentro, los pecados de los gobernantes no tan
solo de Israel, sino de otros pueblos. YHVH ya no es Señor solo de Israel, sino el
Soberano de todo el universo. A El tendrán que darle cuenta de sus actos todos los
pueblos. La voz de YHVH truena desde Tzión y su palabra desde Yrushalaim, se
convierte en denuncia en contra de los pecados de Damasco, capital de Siria que trilló a
Guilad como si fuera un campo; Gaza, convertida en un centro de tráfico de esclavos,
vendió a sus cautivos israelitas a Edom; Tiro, al igual que Gaza no respetaron el pacto
que hizo Shlomó con Irma (1º Reyes 5: 26), y por eso fue castigada con el fuego de
Sargón de Asiria y después al fuego de Nabucodonosor.
El pecado de Edom fue imperdonable, porque si bien a Israel se le prohibió atacar a su

hermano ( Devarim 2: 4 – 8), ellos se convirtieron en acérrimos enemigos gratuitos de
Israel. Ammón, Moav, etcétera. Y así cada país tendrá que pagar todas sus injusticias.
Entonces el naví se voltea hacia Yehudá, el Reino del Sur y les denuncia sus pecados: -
Sobre el menosprecio a la Torá de YHVH y sus juicios no guardaron...(2: 4). La
Alta Crítica quien asigna la compilación del Jumash (Pentateuco) a Ezra ha- Sofer, dice
que aquí se refiere a a las direcciones verbales de los cohanim. En Yeshayhu (Isaías ) 5:
24, y Hoshea 4: 6, es pronunciada la misma condena, en donde se ve muy claramente un
énfasis en las enseñanzas éticas de la Torá, y no así en las tradiciones ceremoniales,
incluso en el desconocimiento de la kehuná – sacerdocio, por lo tanto ponemos en tela
de juicio la posición de la Alta Crítica con sobrada razón.
El menosprecio de la Torá y de sus mitzvot, lleva el hombre a crear sus propias

posiciones y hasta fantasías religiosas. Hoy nos toca vivir un tiempo similar al que el
naví denuncia, pues se están dando movimientos entre los no judíos, que se dicen ser
movimientos judíos, mesiánicos, judíos-cristianos, efraimitas, etc., y todo ello es un mar
de confusiones que están poniendo en peligro al mismo judío que no estudia, o de los
que estudian solamente las tradiciones y no van directamente a la Torá.
La acusación más fuerte está dirigida hacia Israel, el Reino del Norte. Ahí, si se estaba
dando un desajuste social de gran envergadura debido a los dos becerros que estaban en
Beth El y en Dan. – Vengan a Beth El y prevariquen…(4: 4). Detrás de toda opresión
está la idolatría.
- Reúnanse sobre los montes de Shomron (Samaría), y vean las abundantes

opresiones en medio de ella...(3: 9) donde – han vendido por plata al justo, y al
pobre por un par de zapatos…(2: 6). Esto es lo más vil en contra de la justicia, de la
misericordia y de la bondad; es la corrupción social que distorsiona totalmente la
imagen de Elohim, en cuya imagen el ser humano fue creado.
En una sociedad donde se han derribado los más altos valores divinos, al pobre se le
quita la capacidad de exigir sus propios derechos humanos. Ahí el pobre y el justo no
tienen voz, sus derechos son pisoteados desde arriba hasta lo más bajo, y se trastoca el
juicio del justo, y se hace trabajar al pobre por un sueldo miserable. El peligro es grave,
pues en una sociedad donde los pobres no pueden satisfacer sus necesidades más
elementales, todos y cada uno se convierte en un ser humano corruptible, donde la
dignidad ya no importa con tal de sobrevivir.
Tal parece que el naví miró a todos los países del mundo y nos pintó este cuadro en el
cual podemos vernos también a nosotros como personas, como sociedad, como nación...
Shabat Shalom.
Lic. Mijael García
Haftará No. 10
– HAFTARA MIKETZ..AL FINAL..
– 1º REYES 3: 15 – 4: 1
28 KISLEV 5765 – 11 DE DICIEMBRE 2004
Por Mijael García
– El temor de YHVH es el principio del conocimiento... (Mishley 1: 7).
Todas las disciplinas del conocimiento están fundadas sobre alguna de las facultades
humanas, y requieren de una capacidad de experimentación y de observación. Pero esa
experimentación y esa observación deberán estar basadas en el respeto y en el amor al
mundo, teniendo como principio el temor reverencial a Aquel que es dueño de la
creación.
Cuando no existe ese temor reverencial al Creador se hace lo que se quiere con la
creación y se termina dañándola. Se daña a las personas porque no sabemos mirar en
ellas la imagen del Creador, y se daña a la naturaleza porque no se tiene en mente una
retribución para bien o para mal, ni una conciencia, ni el respeto a un Ser Creador.
La retribución de la que aquí hablamos, no es esa manipulación religiosa greco-cristiana

denominada cielo-infierno, sino el daño al que condenamos a nuestros hijos cuando les
dejamos un mundo destruido, contaminado, y una sociedad enferma de poder o de
dinero, que no le importa pasar por sobre que o quien sea para obtener estas cosas.
Nuestra haftará nos narra el principio del reinado de Shlomó ben David. Shlomó se le
aparece YHVH en un sueño y le dice Pregunta qué te daré a ti! Y Shlomó le habló y
le dijo:
-Tu hiciste con tu siervo David, mi padre, gran misericordia cuando caminó
delante de ti en verdad, en justicia y en rectitud de corazón contigo...
Shlomó sabía que su padre, no en todo momento contó con la ayuda de YHVH, sino
que YHVH estaba con él de una manera condicional: cuando actuaba en una forma justa
y recta, y Shlomó se estaba condicionando a sí mismo para gobernar de esta manera.
Y darás a tu siervo un corazón atento para juzgar a tu pueblo, para entender entre
el bien y el mal, porque ¿quién podrá juzgar a tu pueblo con este honor?
Este fue el pensamiento de un joven de dieciocho años que empezaba a gobernar, pero
todos sabemos que no llevó a cabo sus ideales, pues gobernó de una manera tiránica, y
su inteligencia la utilizó para reprimir a su pueblo, y murió siendo un idólatra.
Todos sabemos la historia de las dos mujeres que habían dado a luz casi al mismo
tiempo y que vivían en la misma casa, pero a una se le murió el hijo, y el de la otra
vivió. Entonces la madre del niño muerto lo cambió y lo puso al lado de la madre del
vivo, y ella tomo al niño vivo para sí. Y ambas se disputaban al niño vivo, y el caso
llegó hasta el rey, quien juzgó de una manera inusual en esos tiempos, ordenando que se
partiera al niño en dos. La madre del niño muerto dijo que sí, pero la verdadera madre
prefería que se le entregara el niño a la otra mujer, pues rogó que no se le quitara la vida
a su hijo. Y Shlomó se dio cuenta así, de quien era la verdadera madre y le entregó a
ésta a su hijo, y el pueblo alabó su sabiduría.
¿Qué es la sabiduría? El Diccionario lo define así: "1.- Conducta prudente en la vida, o

en los negocios. 2.- Conocimiento profundo en ciencias, letras o artes.
Para la Torá y la masora, sabiduría es la capacidad de hacer distinción entre lo bueno y

lo malo. Para un rey, como en este caso, sabiduría es saber gobernar a su pueblo con
honor. Sabiduría es una forma de conducta, y no solamente la acumulación de datos. Es
la manera correcta de manejar los conocimientos que tenemos. Una persona puede saber
muchas cosas, pero a éstas las maneja para mal. A este tipo de personas la Torá le llama
rashá – malvado, o de menos, lo llama necio.
El sabio es aquel que sabe como conducirse correcta y concientemente en la vida. Y en

todos los aspecto de la vida, sabe lo que es bien para él, y lo que es malo. No camina
como autómata, como sonámbulo. Sabe lo que quiere de la vida, y se fija metas
específicas que alcanzar.
Uno de los pilares de la sabiduría es la prudencia. El sabio no hace lo primero que se le

venga en gana, ni sigue lo primero que se le presenta. El sabio hace la distinción entre el
bien y el mal, entre lo santo y profano, entre lo que le conviene y lo que no le conviene.
Durante la habdalat shabat, el pueblo judío alaba esta sabiduría, cuando con las velas
encendidas pasa sus manos entre él y la luz, y pide ser enseñado para hacer una
diferencia entre el shabat y los días de labor cotidiana, y entre Israel y las demás
naciones.
Sabemos por nuestra Torá que como judíos tenemos una misión especial en esta vida
tanto como pueblo, como personas. Un judío estudioso de Torá no puede andar a la
deriva. Sabe que tiene una misión que cumplir en este mundo, y para ello le fueron
dadas ciertas habilidades específicas con las cuales debe ponerse a trabajar de una
manera libre y altruista.
– Y ahora sabiduría y conocimiento (ciencia) dame... Sabiduría y ciencia, deben ir de

la mano.
La religiosidad ha enfrentado muchas veces a la sabiduría con la ciencia. Pero ciencia y

religión no son antagónicas, al contrario, una le sirve a la otra. Como judíos tenemos la
obligación de combinarlas. ¿Donde está la sabiduría?
Las sabidurías están afuera, se muestran en las calles, (ahí) dan su voz. - es un
plural de sabiduría, dando a entender que ahí entre las multitudes que deambulan por las
calles; ahí, en cada persona, en cada lugar, en cada cosa, en cada situación hay sabiduría
y nos está gritando para que la llevemos con nosotros. Por eso, nosotros como judíos, no
tenemos conventos, no podemos huir ni renegar del mundo, porque es en el mundo
donde está la sabiduría de Boré Olam – el Creador del Universo.
Encontramos también una sabiduría condensada en la Torá, cuyo cumplimiento de sus

mitzvot generan sabiduría.
– Porque ella es la sabiduría de ustedes y el entendimiento de ustedes a los ojos de

los pueblos...
En la Torá está plasmada la sabiduría del pueblo de Israel. Es una sabiduría que no tiene
comparación, y que ha trascendido los límites del tiempo y del espacio. Sobre esa
sabiduría tenemos que meditar, pensar, razonar cada día, cada momento, y transmitirla a
nuestros hijos.
Esta Torá – Instrucción, no es un dogma de fe. No es para creerse, sino para razonar la
vida sobre ella, pues al fin ya al cabo, el Eterno nos pide ser un pueblo sabio y
entendido, no un pueblo de manipulados creyentes.
Shabat Shalom.
Lic. Mijael García
Haftará No. 11
– HAFTARA VÍGASH...Y SE REUNIO...
– EZEQUIEL 37: 15 - 28
6 DE TEVET 5765 – 18 DE DICIEMBRE 2004
Por Mijael García
Yejezquel ha-naví, hijo de un cohén vivió en Babel (Babilonia), durante los días del
exilio de Yehudá en aquel reino (siglo VI a.e.c.). Fue un maestro de sueños y visiones
místicas, predicador y escritor. Al igual que Irmiyahu (Jeremías), y que el Deutero-
Isaías, el fortificó la fe del pueblo exiliado estructurando el ritual como base para un
reavivamiento religioso nacional que se cumpliría con la construcción del Templo en
Jerusalem, cuando se reúnan los dos reinos: Israel o Efraím las diez tribus que fueron
llevadas cautivas por los asirios en el año 721 a.e.c., y Yehudá, las tribus del sur que
fueron llevadas cautivas a Babilonia en el año 586 (o 585) a.e.c.
Una de las características propias de sus enseñanzas fue la insistencia sobre la

responsabilidad individual. Y como ningún otro profeta, Yejezquel hizo uso de vívidas
alegorías, símbolos y parábolas para ilustrar su mensaje.
La primera mitad del capítulo que nos ocupa, se refiere a la casa de Israel, las diez tribus
perdidas, quienes a pesar de haber sido esparcidas por los asirios para ser olvidadas de
las naciones, esas tribus volverían a renacer. Doscientos años habían pasado ya de que
habían sido obligadas a esparcirse por el mundo, y quizá para muchos de los judíos
exiliados esas tribus ya habían muerto, y que ya no se levantarían jamás. Entonces el
naví se levanta y profetiza sobre los huesos muertos que representaban a la Casa de
Israel, y anuncia la esperanza de una resurrección nacional en su propia tierra.
Esto sin duda todavía no se ha cumplido. La idea de que el regreso de los judíos a eretz
Israel es el cumplimiento de una profesía es una creencia propagada por cristianos, no
por judíos, y menos aún es lo que dijeron los profetas. Los creadores del moderno
estado judío desde Herzl y Ben Gurión, nunca pensaron que restaurar la antigua casa era
en sí, el cumplimiento profético, el pueblo judío necesitaba un lugar donde pudiera vivir
en libertad, y se creó el estado por esa necesidad.
Los profetas, en este caso específico Yejezquel, no habló de la restauración de Yehudá,

sino de Israel, de las tribus perdidas, que resucitarán desde ahí donde se encuentren
esparcidas y volverán a poblar la tierra que poseyeron antes del exilio que sufrieron en
manos de los asirios. Esta visión de Yejezquel no está cumplida, ni tampoco nos da
señales de cuando se cumplirá, pero basados en estas revelaciones, algunos rabinos
piensan que esos brotes de judaísmo en algunos lugares del mundo, como por ejemplo
los falashas en Etiopía, algunos grupos de judíos chinos, peruanos, mexicanos, etc., son
en cierta forma un cumplimiento vago de las profecías y visiones sobre el renacimiento
de las tribus perdidas de Beth Israel.
- ...y los haré un solo árbol, y serán uno en mi mano...(37: 19).
LA UNIDAD DE ISRAEL COMO IDEAL PROFETICO
La culminación de las profecías es la unidad de todo Israel. Esa unidad se buscó desde
el principio, pues desde el principio, Israel y Yehudá caminaron a la par, pero como dos
pueblos, hasta que se separaron y se convirtieron en acérrimos enemigos. Yejezquel los
compara con dos árboles, sobre los cuales escribe el nombre de ambos reinos.
Hasta hoy, sólo los judíos están en eretz Israel, lo que fue el Reino del Sur. Es un solo
reino, y para que se cumplan las profecías, tendrán que ser los dos reinos los que se
unan: "Y así dijo Elohim, así habló el Señor YHVH: he aquí yo tomo a los hijos de
Israel de entre las naciones los cuales caminaron ahí, y los recogeré de todo alrededor,
y los traeré a su tierra"(v. 21). - Y los haré a ellos (Israel y Yehudá), un solo pueblo
en la tierra, en los montes de Israel.
La causa de la desaparición de Israel o Efraím y de su exilio fue precisamente porque se

convirtió en enemigo de su hermano Yehudá (Isaías 7 y 8). Habiéndose confederado
con Siria para luchar contra Yerushalayim el Eterno les envió al rey de Asiria y se los
llevó cautivos, y nunca más desde entonces se volvió a levantar. Sin embargo, Yehudá a
pesar de todas persecuciones y matanzas que se hicieron de judíos a través de los
tiempos con el fin de quitarles su identidad y su fe, ha permanecido y ha sido el
guardián de la Torá y del monoteísmo ético-histórico, único en el mundo. Así que, los
profetas no hablaron del regreso de los judíos a eretz Israel, sino de las diez tribus
perdidas, no nos engañemos.
Israel – Efraím
Después de la división del reino de Shlomó en Reino del Norte y Reino del Sur, Israel
tomó el nombre de Efraím debido a que Yerabaam su primer rey, pertenecía a esa tribu.
Efraím era el hijo menor de Yosef y de Asnat la egipcia hija del sacerdote Poti Phera.
Siendo la madre una egipcia, Efraím y Menashé no podían ser considerados hebreos o
israelitas, entonces Yaacov, antes de morir los convirtió en parte de su pueblo ocupando
un lugar dentro de las tribus que conformaron el pueblo de Israel guardando los
preceptos y estatutos del Eterno al igual que las demás tribus. Ellos fueron los segundos
conversos después de Abraham.
Shabat Shalom.
Haftará No. 12
– HAFTARA VEYEJI...Y VIVIO...
– 1º Reyes 2 : 1- 12
13 DE TEVET 5765 – 25 DE DICIEMBRE 2004
Por Mijael García
Tanto en la perashá, como en nuestra haftará, nos hablan de dos testamentos, el

testamento de Yaacov a sus hijos, y el testamento de David a su hijo Shlomó. El
contraste entre uno y otro, es que mientras nuestro patriarca bendijo a sus hijos con una
gran visión, donde aún a Reubén y a Shimeón y Leví quienes se portaron
contrariamente a la ética de nuestros padres, el uno cometiendo adulterio con su propia
madrastra, y los otros asesinaron engañando a los habitantes de Shjem, son reprobados
en su conducta, pero les anuncia una salida decorosa, digna de un ser humano. Sin
embargo David, termina dándole a su hijo un consejo tanto práctico y político, como
cruel: acabar con aquellos que lo maldijeron y lo hicieron quedar mal, derramando sus
sangres, no dejándolos morir de una muerte normal, y hacerles todo el daño posible
durante la vida de ellos.
- Yo camino en el camino de toda la tierra, esfuérzate y serás hombre...no es la

Tanaj la que le atribuye a David una fuerte espiritualidad, sino el judaísmo posterior y
las distintas tradiciones religiosas emanadas de ello. David utilizó la religión con fines
meramente políticos, pero entendió que la Torá es un compendio de leyes que nos ayuda
a ser hombres, humanos, y nunca para heredar un reino venidero, pues esa idea ni
siquiera se conocía en Israel, pero sí para prolongar su reinado a través de sus hijos, esa
era su preocupación primordial, por eso luchó toda su vida.
– Y también tu sabes lo que me hizo Yoav hijo de Tzaruyah...David muere dando

órdenes de tomar venganza de quienes le hicieron mal. Yoav ben Tzaruyah fue uno de
sus más fieles, pero a la vez el más cruel y vengativo de sus generales. Asesinó a
Avshalom hijo de David, cuando el mismo rey le encargó respetar la vida de su hijo.
Asesinó también a dos generales del rey de Israel hijo de Shaúl antes de que el reino
fuera entregado a David, pero David no pudo hacer nada en contra de su general, y
tendría que ser Shlomó quien tomara dicha venganza.
– Y no bajarás sus canas en paz a la sepultura...¿Qué clase de venganza es esa?

¿Cómo puede juzgar un rey que dice amar la Torá y que le exige a su hijo el
cumplimiento de los preceptos divinos, y anida en su corazón una venganza llena de
crueldad? Vemos como la Tanaj, nuestra Tanaj, no esconde ni el más mínimo detalle de
la vida de sus personajes. La crueldad de David es descubierta en toda su crudeza.
- Y ahí tienes contigo a Shimy hijo de Guera benjaminita....Shimy, el que maldijo al

rey cuando huía de su hijo, pero que salió recibirlo en el Yardén, David prometió no
asesinarlo a cuchillo, pero ahora se convertía en el autor intelectual de su asesinato, al
encargarle a Shlomó quitarle la vida. Y si David encargaba a su hijo no apartarse de la
Torá de Moshé, donde quedaba entonces el mandamiento que dice - No te vengarás, y
no guardarás rencor a los hijos de tu pueblo...¿Dónde quedaba esta mitzvá en el
corazón de un rey que muchas veces se proclamó a sí mismo como justo y limpio
delante del Eterno?
En Dibrey ha-Yamim 1, 1º de Crónicas 28 y 29 encontramos un discurso público de

despedida. El autor de este libro es menos crítico que el autor del Libro de los Reyes, y
recoge lo más halagador para el rey.
– Para reinar sobre Israel para siempre...(28: 4).
David fue sin duda un político bastante inteligente y astuto. El metió su nombre y su
reino hasta en los tuétanos de su pueblo. No así con las tribus norteñas de Israel, quienes
en la primera oportunidad se apartaron de ese reino.
En esta asamblea nacional David confirma al pueblo que por diseño divino Shlomó es
su sucesor en el trono, y su principal trabajo sería el de construir un Centro de
Adoración Nacional para unir a todas las tribus en una sola y única creencia en un solo
y único Dios, pero paradójicamente este centro, por su alto costo de mantenimiento fue
la causa de la división del reino el cual permanecía en una latente y débil unidad
nacional.
Desgraciadamente el pensamiento de David persiste hoy en día bajo la sombra de una

religiosidad basada en ritos y ceremonias, y al igual que David la Torá es tomada como
pretexto para justificar ciertas acciones de injusticia y de inmoralidad. Los templos han
llegado a ser verdaderos centros de manipulación social. Dentro, pero más fuera del
judaísmo, se han disparado miles de religiones donde se alaba, se canta, se danza al
"Señor", y la mayoría con sus propios inventos e interpretaciones, que en nada sirven a
la ética y a la moral que nos obliga el cumplimiento de la Torá.
Shabat Shalom.
Lic. Mijael García
Haftará No. 13
– HAFTARA SHEMOT - NOMBRES
– JEREMIAS 1, 2: 3
20 DE TEVET 5765 – 1÷ Enero 2005
Por Mijael García
Escribió uno de nuestros sabios que "el que quiere ser profeta, no sirve para
profeta", pues todo aquel que se levanta por sí mismo como profeta, no es el Señor
quien lo envía, sino que lo hace por su propia arrogancia, por sentirse superior sobre los
que lo rodean. Sin embargo, los verdaderos profetas, no buscaron nunca "chamba de
profeta". Muchos de ellos, desde Moshé, entendieron que el ser profeta de Adonay era
un compromiso que había de tomarse con cierto temor y reverencia, y por eso se
resistieron y alegaron delante de Adonai porque fuera otro y no ellos el escogido. De
estos hombres fue nuestro profeta Yrmiyahu, el personaje de esta haftará.
Yrmiyahu nació alrededor del año 650 a.e.c., hijo de una familia de cohanim
(sacerdotes). Su llamado profético se inició durante el reinado de Yoshiyahu (Josías) rey
de Yehudá en el año 626 a.e.c. Fue testigo de la caída de Nínive; de la aniquilación del
imperio asirio en el 606; de la muerte de Yoshiyahu, el rey justo en el 605; de la
destrucción del estado judío a manos de los babilonios, y de la deportación de su pueblo
a Babilonia.
Muere en Egipto como un mártir a manos de sus propios hermanos según nos dice una
leyenda, a quienes les reprochaba haberse ido a Egipto huyendo de los babilonios,
violando la mitzvá de nuestra Torá que prohíbe regresar a Egipto.
El fue y sigue siendo uno de los pilares del profetismo hebreo. Su mensaje fue una
combinación de ternura, intrepidez , y majestad. Predicó el arrepentimiento y la
promesa de la restauración nacional. Gracias a él, y a su discípulo Yejezquel el pueblo
no perdió la fe en medio de las durezas de la guerra contra los babilonios, de la
transmigración y finalmente del exilio.
- No sé qué decir, porque joven soy...estas palabras expresan una naturaleza sensible y
una humildad que caracteriza a las mentes verdaderamente grandes. Moshé dijo lo
mismo, y se negaba a ir a liberar a sus hermanos y a luchar contra el emperador más
poderoso de aquellos tiempos, pero el Eterno fue con él, y fue con él porque de Moshé
está escrito, que no hubo un hombre más transparente que él, sin doblez de ninguna
clase.
– No digas joven soy, porque a todo lo que te envíe irás, y todo lo que te mande
hablarás...
Esta no es un orden, sino un conocimiento pleno del Eterno hacia su profeta. YHVH
sabía que Yrmiyahu tenía las cualidades para realizar toda la empresa a la cual el le
enviaba, y sabía que haría un buen trabajo. Estas palabras demuestran la confianza que
el Eterno le tenía a su pequeño y joven naví.
– una vara de almendro yo veo...La primera enseñanza que el Eterno le da a Yrmiyahu

es enseñarle a ver las cosas. ¿Qué vez...? es la pregunta, y el joven naví sabe ver, y sabe
contestar. Ve una vara de almendro. Almendro en hebreo es shaked, y es un árbol que se
les adelanta a todos durante el invierno, pues empieza a florecer en enero, y es una clara
señal de que algo viene pronto y que de madrugada, ya se ha levantado.
– una olla hirviendo yo veo, y su rostro está delante del norte... Del norte vino Asiria
y se llevó cautivas a las diez tribus de Israel, y del norte vino también Babilonia que se
llevó cautiva a Yehudá, el reino del sur.
- Profeta de las naciones…El profetismo hebreo es universal. El Dios de Israel ya no

es solamente el Dios de un pueblo, sino el Dios de la historia de todos los pueblos.
YHVH demuestra su control sobre las naciones y en esta caso específico, Yrmiyahu es
nombrado como el Profeta de las Naciones. ¿Cómo habría de juzgar YHVH a las
naciones si no conocían su Torá?
Sin duda que Yrmiyahu fue también un maestro de naciones que enseñó a los pueblos
los caminos del Eterno (39: 16 – 17).
Shabat Shalom.
Mijael García
Haftará No. 14
– HAFTARA VÉRA – Y APARECIO
– YEJEZQUEL 28: 25 – 29: 21
27 DE TEVET 5765 – 8 Enero 2005
Por Mijael García
– Reuniré a la Casa de Israel de los pueblos a los cuales los esparcí, y me

santificaré en ellos a los ojos de las naciones... (v. 25).
Ya en la haftará VÍgash se habló de este tema tan mal utilizado principalmente por
aquellos intérpretes no judíos de la Biblia Hebrea, que confunden la Casa de Israel y la
Casa de Yehudá y las usan indistintamente en sus elucubraciones sobre los escritos
proféticos.
Sin embargo, vale la pena repetir que cuando el profeta se refiere a - Beth Israel, se está
refiriendo al Reino del Norte, cuya capital fue Shomrom – Samaria, y que se apartó
del Reino de Yehudá y del gobierno de la Casa de David, y nunca a la ocupación de
Eretz Israel solamente por Beth Yehudá – la Casa de Judá, los judíos.
Engañan flagrantemente, cuando los maestros y predicadores judíos y no judíos muy

especialmente, enseñan que el nuevo Estado Judío es el cumplimiento de las profecías
tanájicas. Nunca los fundadores de esta nación lo sintieron así, ni trabajaron en esa
dirección. El actual Estado de Israel nació por la necesidad del pueblo judío de tener un
hogar donde ser ellos mismos, sin el peligro de sufrir todas las persecuciones, los
pogroms, y las matanzas que sufrieron a lo largo de la historia por los gobiernos
religiosos y civiles de los países donde quisieron asentarse y vivir tranquilamente.
¡Nunca los dejaron!
A lo que los profetas, y muy especialmente Yejezquel se refieren, es al recogimiento de

aquellos israelitas, las diez tribus que formaron el Reino del Norte, que fueron
esparcidas por los asirios a todas las naciones conocidas en ese tiempo, y que no tan
solo perdieron su tierra, sino aún su identidad. Ese será sin duda el milagro de los siglos,
sobre el cual YHVH, el Señor de Israel se santificará a los ojos de los gentiles.
Los judíos, si bien fueron llevados al exilio en Babel, incluido Yejezquel, ellos llevaron
una vida tranquila y honorable allí. En Babel los judíos construyeron sus propias casas,
en un territorio autónomo gobernado por sus propios líderes, en donde muchos de ellos
se hicieron ricos, incluso florecieron dos grandes escuelas talmúdicas de donde salió el
Talmud Bablí – Babilónico. De ellos se habló de su regreso a eretz de una manera
diferente, en otros términos, en una forma menos gloriosa a como se habla y se espera
de Beth Israel.
, - Ben Adam – Hijo de Hombre...una expresión muy propia de Yejezquel que
significa simplemente persona, mortal, a diferencia de los reyes de aquel entonces que
se hacían llamar hijo de dios, hijo de los dioses, o dios mismo. Yejezquel a pesar de ser
uno de los grandes profetas de Yehudá, nunca dejó de considerarse un simple mortal. El
era solamente una persona, un portavoz de YHVH, y nunca se confundió con los
grandes de su tiempo, ni dejó que la arrogancia lo hiciera llamarse a sí mismo hijo de
YHVH, el era uno igual que cualquier otro ser humano.
– Pharóh rey de Egipto, Gran Cocodrilo... esta era la diferencia entre el Ben Adam de
Yejezquel y el Gran Cocodrilo como se hacía llamar el rey de Egipto. Nuestra Torá
nunca dio crédito a los títulos de divinidad que se daban a sí mismos los reyes de la
antigüedad. Jamás se dijo que hombre alguno, por muy encumbrado que fuera,
incluyendo a Moshé nuestro maestro, fuera Dios o un hijo especial, legítimo o
primogénito de Dios. Por el contrario, los profetas para afirmar el monoteísmo hebreo,
lucharon denodadamente en contra de esa idolatría de llamarle dios, o hijo de dios a
cualquier mortal.
El cocodrilo en Egipto fue una divinidad a la cual le rendían adoración. Fue el símbolo
de Egipto y el Pharó se representaba a sí mismo como el rey de los cocodrilos.
– mío es mi río y yo lo hice...sin duda que esta es una arrogancia insolente: el faraón no
tan solo se decía ser el dueño del Nilo, sino que el mismo lo había hecho. Por esta
arrogancia el Eterno decretó sobre el, sobre su reino y sobre sus aliados, (aquellos peces
que se pegarían a sus escamas) la destrucción a manos del rey de Babel.
– bastón de caña para la Casa de Israel...Egipto siempre prometió asistencia a la Casa

de Israel cuando ésta se veía o se sentía amenazada por Asiria y por Babel, pero siempre
les falló a la hora de cumplir su promesa. Egipto fue un falso apoyo, un bastón que
fácilmente se rompía cuando se apoyaban en él. Y ese fue su gran pecado: Israel dejó de
confiar en la fuerza del espíritu, y confió en los ejércitos de faraón. ¡Pobre! ¡Pobre de
aquel que traiciona la confianza de los que en él confían! ¡Pobres de aquellos que no
sirven de apoyo cuando se les necesita!
Cuando te tomaron con la mano te quebraste, y les rompiste todo el hombro; y

cuando se recostaron sobre ti, te quebraste, y los deslomaste enteramente (29: 7)
La arrogancia de los faraones ofendía toda dignidad humana y divina, pues no eran lo
que ellos decían. El pharó no era el dueño del Nilo, y mucho menos, no lo había el
hecho. No era dios.
Yejezquel ha-naví lucho contra esa idolatría en que los reyes y gobiernos de los pueblos
se creen dueños de sus pueblos, se creen dioses. Así también se dirigió al rey de Tzor
(Tiro) quien también se decía ser dios y en la silla de Elohim estoy sentado (28: 2)
Todos estos pueblos serían castigados bajo la espada de Nebujadnetzar rey de Babel
por la arrogancia de sus gobernantes.
Y fue así, como Egipto fue conquistado por los babilonios, y esto es a la vez una
recompensa a los babilonios por haber conquistado a Tiro.
Pero a pesar de la conquista babilónica, el profeta anuncia la esperanza de restauración
de Egipto, y es respaldado por Ishayáh e Irmiyahu. En el Reino de YHVH estos reinos
volverán a surgir, pero no para oprimir, ni para hacer guerra contra Israel, y contra otros
pueblos, sino para ser la gloria de YHVH por siempre.
Shabat Shalom.
Lic. Mijael García
Haftará No. 15
– HAFTARA BO – ENTRA...
– IRMIYAHU – JEREMIAS 46: 13 - 28
5 SHVAT 5765 – 15 Enero 2005
Por Mijael García
Al igual que la haftarah anterior, esta es también una profecía en contra de Egipto.
Irmiyahu fue el viejo contemporáneo de Yejezquel, y durante los últimos días del reino
de Yehudá, los dos neviím, uno en Yerushalayim, y el otro en Babel, denunciaron el
pecado que cometieron tanto Israel, el Reino del Norte, como Yehudá, el Reino del Sur,
de confiar en la fuerza militar de Egipto.
- ¿Por qué han sido derribados tus fuertes? No se levantó porque YHVH lo
derribó... – Abireija está en plural como símbolo de majestad. Está dirigido al rey de
Egipto, no al pueblo. La Septuaginta divide esta palabra en dos: ¿Porqué Apis es
derribado? El Todopoderoso no se levanta...Todopoderoso es una especie de burla
contra Apis.
Apis fue en el panteón de los dioses egipcios el toro sagrado, el símbolo de Osiris, el
dios principal adorado en Menphis, y fue llamado Todopoderoso.
– Bastantes débiles, también cayeron...los soldados de pharó fueron derrotados en

aquella batalla de Jarkemish en el año 605 a.e.c. donde todo el ejército egipcio colapsó
delante del rey de Babel.
– Levantémonos y subamos a nuestro pueblo, a la tierra donde nacimos... los

mercenarios de guerra que prestaban sus servicios en el ejército de pharó se espantaron
y pensaron en huir a sus respectivos lugares de nacimiento.
- ! Griten allá, fharó rey de Egipto, es un sonido que dejó pasar el tiempo! - Dejó
pasar el tiempo para que se salvara y salvara a quienes se acogían a el.
- ¡Vivo Yo! Ha dicho el Rey, YHVH de los ejércitos es su nombre...La guerra es de

YHVH, y el es el Rey y el dueño de las batallas. Todos los reyes del mundo vienen a ser
unos impostores ante ese Nombre, solo YHVH es Rey de los Ejércitos eternos, y es el
quien entrega a Egipto al rey de Babilonia. De esta manera, a YHVH Tzevaot el profeta
lo presenta como el Señor de la Historia, como el que juzga a los reyes y a los reinos, y
los acomoda tanto en la historia como en la geografía universales.
– He aquí, yo castigo a Amón de Noh... Amón, divinidad adorada en Noh (Tebas,

ahora Luxor, en el sur de Egipto).
– Y después de esto será habitada como los días de antaño, ha dicho YHVH...esta es
una promesa de restauración, y el cumplimiento de una promesa de que Egipto no
desaparecerá, al igual que Israel vivirá para siempre, y podemos verlo todavía hoy en
día. Promesa que fue sustentada también por Yeshayah y Yejezquel que dijeron:
– Y herirá YHVH a Egipto, herirá y sanará, y se volverá a YHVH y se

compadecerá de ellos y los sanará… Egipto no tan sólo será restaurado, sino que
servirá a YHVH también, al igual que Israel y que Yehudá.
– y será Israel tercera con Egipto y Asiria, bendición acercarán a la tierra…(v. 24).
Cuando los pueblos y las personas aprenden a trabajar en conjunto y en armonía,
entonces atraerán la bendición de los cielos a la tierra y el mismo YHVH Tzevaot
bendecirá, prosperará esta unión tal como lo dice el naví:
– Los cuales bendecirá YHVH Tzevaot diciendo: ¡Bendito mi pueblo Egipto, y la

obra de mis manos, Asiria, y mi heredera Israel (Isa. 19:25).
Irmiyahu es el profeta del galut, pero a la vez es el profeta de la gueulá. Israel pecó
confiando en Egipto y no en YHVH, y fue esparcido entre las naciones, pero aún así
volverá y será restaureado. Yehudá sería llevada cautiva a Babel, y permanecería allí al
servicio de Nabucodonosor durante setenta años, mas este exilio sería más bien un
correctivo, como lo expresó el mismo naví:
– mandé de este lugar la tierra de Kasdim para bien… Esta es la diferencia entre el
galut de Israel y el galut de Yehudá, en que el primero fue un castigo, y el segundo una
reeducación, pues en Babel florecio la masora, la tradición escrita que ahora conocemos
con el nombre de Talmud ha-Bablí.
Shabat Shalom.
Lic. Mijael García

Haftarot 5765 - Mijael García

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Haftarot 5765 - Mijael García

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Haftará No.

LA VOZ DE ADONAY PARA EL MUNDO

– ISAIAS 42: 5, 43: 11

24 DE TISHREY 5765 – 9 DE OCTUBRE 2004

Por Mijael García

Se le da el nombre de HAFTARAH a la lectura profética que acompaña a la Perashá, o

La conexión entre la Perashá Bereshit y esta haftarah se encuentra en el pasuk 5 que

– Yo soy YHVH, el es mi nombre, y mi honor a un ajeno no lo daré, ni mi alabanza

– Canten a YHVH una nueva canción, y su alabanza hasta los confines de la

Mijael García, Rabino.

LA VOZ DE ADONAY PARA EL MUNDO

1º JESHVAN 5765 – 16 DE OCTUBRE 2004

Por Mijael García

- Hacia ti correrán cuando YHVH tu Dios, el Santo de Israel te haya honrado...(55:

Una promesa similar aparece en el libro de Zejariah que dice:

- ...diez personas de todas las lenguas de los pueblos - se trabarán fuertemente de la

- CAMINAREMOS CON USTEDES, PORQUE ESCUCHAMOS QUE ELOHIM

- En justicia te adornaré, estarás lejos de la opresión… Es una de las diferencias

LA VOZ DE ADONAY PARA EL MUNDO

– HAFTARAH LEJ LEJÁ

– ISAIAS 40: 27, 41: 16

8 DE JESHVAN 5765 – 23 DE OCTUBRE 2004

Por Mijael García

ABRAHAM: EL AMADO DE YHVH

- Y TU ISRAEL MI SERVIDOR, YAACOV A QUIEN YO ESCOGI, SIMIENTE

A diferencia de la mayoría de las religiones, incluyendo aquellas que derivan

Abraham es el primer patriarca. En la Torá, Abraham es el puente entre el mito y la

, - Vete de tu tierra...fue la sentencia divina. Y en español se entendería como que si

} – Yo soy El Shaday, camina por ti mismo delante de mi, y serás lleno de

Abraham en el cristianismo y el islam

Las escrituras cristianas, y el cristianismo en general trasladan la bendición de Abraham

Simiente en hebreo es - ZERA, que significa semilla, semen, descendencia, hijos,

A Abraham se le prometió un pueblo de sus propios lomos, ¡no a un mesías! Se le dijo

Lic. Mijael García

LA VOZ DE ADONAY PARA EL MUNDO

– HAFTARAH V´YERA– 2o REYES 4: 1 - 37

15 DE JESHVAN 5765 – 30 DE OCTUBRE 2004

Por Mijael García

ENFRENTÁNDOSE A LA POBREZA Y A LA ADVERSIDAD

El período de los reyes se caracteriza por su corrupción social, su alejamiento de las

- Y olvidó Israel a su Hacedor, y construyó casas de adoración...(Oshea 8: 14), fue la

Durante el tiempo de los reyes, en Israel y en Yehudá se perdió el concepto de

ANDA, VENDE EL ACEITE Y PAGA A QUIEN LE DEBES, Y TU Y TUS

Son varias las cosas que podemos aprender de esta haftará:

1.- No solicitar préstamos de usureros.

Lic. Mijael García

LA VOZ DE ADONAY PARA EL MUNDO

– HAFTARAH VIDAS DE SARA

22 DE JESHVAN 5765 – 6 DE NOVIEMBRE 2004

Por Mijael García

LAS INTRIGAS DE UN REINO

Abimelej, hijo de Yrubaal Guideón y de su sirvienta, fue el primer rey de Israel en

- NO GOBERNARE YO SOBRE USTEDES, TAMPOCO GOBERNARA MI

LA VOZ DE ADONAY PARA EL MUNDO

– HAFTARAH TOLEDOT - GENERACIONES

29 DE JESHVAN 5765 – 13 DE NOVIEMBRE 2004

Por Mijael García

-Malají es un término descriptivo que significa "Mi Mensajero". En el cánon judío es

He aquí Yo les envío a Eliyahu ha-Naví ( 3: 23 ó 4: 5). Malají aparece en un momento

– Y me harán un Santuario y moraré dentro de ustedes...(Shemot / Exodo 25: 8)

- ¿No es un hermano Esav para Yaacov? Ha dicho YHVH. Y amé a Yaacov... – y a

LA VOZ DE ADONAY PARA EL MUNDO

– HAFTARAH V´YETZÉ- Y SALIO...

– OSHEA 12: 13 – 14: 10