ESCRITOS DE RABASH

Contenido
11. El Propsito del grupo (1) .................................................................................................... 3 12. El Propsito del grupo (2) .................................................................................................... 4 13. Acerca del Amor de los Amigos .......................................................................................... 6 14. El amor de los amigos .......................................................................................................... 7 15. Cada uno ayud a su amigo .................................................................................................. 8 16. De qu nos sirve la regla Amars a tu prjimo? ............................................................. 9 17. El amor de los amigos ........................................................................................................ 10

19. Acerca de lo explicado sobre Amars a tu prjimo como a ti mismo

21. Qu tipo de observacin de la Tor y las Mitzvot purifica el corazn? ............................ 17 23. Uno debe siempre vender las vigas de su casa ................................................................... 19 29. Sobre la importancia del grupo ........................................................................................... 23 31. Algunas veces la espiritualidad es llamada un Alma ...................................................... 25 41. Acerca del otorgamiento................................................................................................. 28 48. El asunto de la importancia de los amigos ......................................................................... 37 50. La Agenda de la reunin de los amigos .............................................................................. 40 56. Aqu estis hoy todos vosotros ........................................................................................... 42 63. Hazte de un Rav y Cmprate un Amigo (1) ....................................................................... 47 84. Hazte de un Rav y cmprate un amigo (2) ......................................................................... 52 101. Poderosa roca de mi salvacin ......................................................................................... 56 Pero cuanto ms les opriman ................................................................................................... 60 Y fue de tarde, y fue de maana ............................................................................................... 64 176. Quin da testimonio de una Persona................................................................................. 68 225. La importancia de una plegaria de muchos ...................................................................... 77 249. Ven hacia el Faran (2) .................................................................................................... 84 262. La Plegaria Colectiva........................................................................................................ 96
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La Agenda para la Reunin .................................................................................................... 100 270. Quin causa el Rezo ...................................................................................................... 105 284. Acerca de por encima de la razn ............................................................................... 109 436. La grandeza de uno depende de la medida de su fe en el futuro .................................... 119 444. Cul es la substancia de la difamacin y contra quin est dirigida? ........................... 130 489. La Severidad para ensear la Tor a los idlatras .......................................................... 143 644. La necesidad del Amor de los Amigos ........................................................................... 158 654. Cul es el fundamento sobre el que se edifica la Kedush? ......................................... 161 746. Qu buscar en la reunin de los amigos ......................................................................... 204 877. Por qu se hacen especficamente cuatro preguntas en la noche de Psaj? ................. 212 1011. Qu significa que las Velas de Januk estn colocadas sobre la izquierda, en el Trabajo? .................................................................................................................................. 220 1048. Qu significa que la Tor se llame La Lnea Media, en el trabajo? ........................ 226 1108. Qu significa que no hay bendicin en aquello que se cuenta, en el trabajo? ............ 234 1234. Qu significa que el Seor permanece en Su campo cuando la cosecha est madura, en el trabajo? ........................................................................................................................... 243 Qu es La entrega de los fuertes en mano de los dbiles, en el trabajo?........................... 250 1426. Carta N 5 ..................................................................................................................... 257 29. Carta N 8 ......................................................................................................................... 258 1446. Carta N 16 ................................................................................................................... 266 1462. Carta N 24 ................................................................................................................... 269 1486. Carta N 34 ................................................................................................................... 272 1492. Carta N 37 ................................................................................................................... 275 1497. Carta N 40 ................................................................................................................... 276 1796. El rbol del Conocimiento del Bien y del Mal ............................................................ 281 1947 Reprender al Otro ......................................................................................................... 283 1986. El Hombre como un Todo ............................................................................................ 284 2015A. Haremos y Escucharemos (2) .................................................................................... 286 2016B. Interioridad y Exterioridad ......................................................................................... 287

11. El Propsito del grupo (1)

Artculo N 1, Parte 1, 1984

Nos hemos reunido aqu para establecer un grupo para todos aquellos que deseen seguir el camino y mtodo de Baal Ha Sulam, que es el camino por el que ascender los grados del hombre y no quedarse en el aspecto de la bestia, tal como dijeron nuestros sabios (Yebamot, p. 61) acerca del verso: Y vosotros, mis ovejas, las ovejas de Mi rebao, hombres sois. Y Rashbi dijo: Vosotros sois llamados hombres, y los idlatras no son llamados hombres.

Para comprender el mrito del hombre, vamos a explicar un artculo de nuestros sabios (Berajot, 6b) acerca del verso: A fin de cuentas todo ha sido escuchado, teme a Dios y cumple sus preceptos, ya que as es el hombre completo (Eclesiasts, 12:13). Y pregunta la Gemar: Qu es ya que as es el hombre completo? Dijo Rab Elazar: El Creador dijo: El mundo completo fue creado para ese propsito, lo cual significa que todo el mundo fue creado para temer al Creador. No obstante, hemos de entender qu es el temor a Dios, ya que es la razn por la que fue creado el mundo. De todas las palabras de nuestros sabios, aprendemos que la razn de la creacin fue hacer el bien a Sus creaciones. Es decir, que el Creador quiso complacer a las criaturas, de tal manera que se sintieran felices en el mundo. Y aqu los sabios dijeron sobre el verso: ya que as es el hombre completo, porque la razn de toda la creacin era el temor a Dios. Pero, segn lo que se explica en el ensayo La entrega de la Tor, est escrito que la razn por la cual los seres creados no reciben el bien y el deleite, a pesar de que esta es la razn de la Creacin, es a causa de la disparidad de forma entre el Creador y los creados. El Creador es el otorgante y los creados los receptores. Pero existe una regla que dice que las ramas se parecen a las races de las cuales nacieron. Y como no hay recepcin en nuestra raz, ya que el Creador no es en modo alguno deficiente, ni necesita recibir nada para satisfacer Su carencia, el hombre siente desagrado cuando necesita ser un receptor. Por eso, toda persona se siente avergonzada de comer el pan de la vergenza. Y para corregir eso fue necesario crear el mundo. Olam (mundo) significa HaAlam (ocultacin), pues el deleite y el placer deben estar ocultos. Por qu es as? La respuesta es: por temor. En otras palabras, es as para que el hombre sienta temor de usar sus vasijas de recepcin, llamadas amor propio. Esto significa que uno deber evitar recibir placeres para s mismo, por el hecho de que lo desea, y deber tener la fuerza para superar esta inclinacin hacia el objeto del deseo de uno.

En cambio, uno debe recibir placeres que produzcan satisfaccin al Creador. Esto significa que la criatura querr otorgar al Creador, y sentir temor del Creador, de recibir para su propio beneficio, ya que la recepcin del placer cuando la persona recibe para su propio beneficio, lo separa de la adhesin con el Creador. Entonces, cuando la persona lleva a cabo una de las Mitzvot (mandamientos/preceptos) del Creador, uno debe enfocarse en que esta Mitzv le traiga pensamientos puros, de tal manera que quiera otorgarle al Creador mediante el cumplimiento de Sus Mitzvot. Es como nuestros sabios dijeron: Rab Janania Ben Akashia dijo: El Creador quiso purificar a Israel; por lo tanto, hizo abundar en ellos la Tor y las Mitzvot. Y por eso nos reunimos aqu, para establecer un grupo en el que cada uno de nosotros se gue por el espritu de otorgar al Creador. Y para alcanzar el otorgamiento al Creador, debemos comenzar con el otorgamiento al hombre, lo que se llama amor al prjimo. Y el amor al prjimo slo puede darse con la anulacin de uno mismo. As pues, por otra parte, cada persona debe sentirse inferior y, por otro lado, debe estar orgullosa de que el Creador nos haya dado la posibilidad de poder reunirnos en un grupo, en el que cada uno tiene un solo propsito: que la Divinidad habite entre nosotros. Y aunque an no hemos alcanzado esta meta, tenemos el deseo de alcanzarla. Y esto tambin debemos apreciarlo porque, a pesar de que an nos encontramos al comienzo del camino, esperamos poder alcanzar este sublime propsito.

12. El Propsito del grupo (2)

Artculo N 1, Parte 2, 1984

Debido a que el ser humano ha sido creado con un Kli (vasija), llamado amor propio, cuando uno no ve que una accin le aporta un beneficio propio, uno no tiene ninguna motivacin para hacer el ms mnimo movimiento. Y sin anular el amor propio es imposible alcanzar Dvekut (adhesin) con el Creador, es decir, la equivalencia de forma. Y debido a que esta equivalencia de forma con el Creador se opone a nuestra naturaleza, necesitamos un grupo que pueda formar una gran fuerza para que podamos trabajar juntos en la anulacin del deseo de recibir, denominado el mal, ya que es lo que nos impide la consecucin de la meta para la cual fue creado el hombre. Por esta razn, el grupo debe estar formado por individuos que de manera unnime estn de acuerdo en que deben alcanzarla. Entonces todos los individuos se convierten en una gran fuerza que puede luchar contra s misma, ya que cada uno est integrado en todos los dems. As pues, cada persona est fundamentada sobre un gran deseo de llegar a la meta. Para estar integrado uno en el otro, cada uno necesita anularse a s mismo ante los dems. Esto se hace por medio de que cada uno vea las virtudes de su amigo y no sus fallas. Pero quien piensa que es algo superior a sus amigos, ya no puede unirse a ellos. As mismo, es importante permanecer serios durante la reunin para no perder la intencin ya que es por este objetivo por el que se han reunido. Y en cuanto a caminar humildemente, lo que es un tema muy importante, uno debe acostumbrarse a parecer que no es tan serio, aunque, en realidad, un fuego arde en sus corazones. Pero, respecto a las personas sencillas, durante la reunin, uno debe tener cuidado de no perseguir palabras ni acciones que no estn dirigidas hacia la meta de la reunin, ya que por medio de esto deben alcanzar Dvekut (adhesin) con el Creador. Y sobre el tema de la adhesin, fjate en el libro Matn Tor (La Entrega de la Tor, p. 168). Pero cuando uno no est con los amigos, entonces es mejor no mostrar nada del propsito del corazn de uno y mostrarse como cualquier otra persona. Esto es lo que significa caminar humildemente con el Seor tu Dios. Aunque hay explicaciones ms elevadas al respecto, la explicacin sencilla tambin es algo grande. Por lo tanto, es bueno que haya igualdad entre los amigos que se unen para que uno pueda anularse ante el otro. Y dentro del grupo debe observarse cuidadosamente que no haya entre ellos ninguna frivolidad, ya que la frivolidad lo arruina todo. Pero como hemos dicho anteriormente, esto debe ser un asunto interno.
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Pero mientras haya alguien que no pertenezca a este grupo, no se debe mostrar ninguna seriedad, excepto para asemejarse con la persona que acaba de llegar. En otras palabras, evita hablar de temas serios, y habla slo de cosas que sean adecuadas para la persona recin llegada, quien es llamada un husped inesperado.

13. Acerca del Amor de los Amigos

Artculo N 2, 1984

1.La necesidad del amor por los amigos 2.Cul es la razn por la que eleg precisamente a estos amigos? Y por qu ellos me eligieron a m? 3.Debe revelar cada uno de los amigos su amor por el grupo, o es suficiente con sentir amor en el corazn de uno y que profese el amor a los amigos desde la ocultacin, sin necesidad de mostrar abiertamente lo que hay en su corazn? Se sabe que la humildad es algo de gran valor. Aunque tambin podemos decir lo opuesto, que uno debe revelar el amor que hay en su corazn hacia los amigos, puesto que mediante esta revelacin causa en el corazn de su amigo el despertar del amor hacia el grupo, y que los dems amigos tambin sientan que cada uno de ellos profesa amor a los amigos. Y el beneficio de ello radica en que de este modo, uno recibe una mayor fuerza para profesar el amor a los amigos con ms fuerza, ya que la fuerza del amor de cada persona est integrada en cada uno de los otros. Resulta que cuando una persona tiene una medida de fuerza para profesar amor a los amigos, si el grupo est compuesto de diez miembros, entonces se asimilan en l diez fuerzas de la necesidad, quienes entienden que necesitan ocuparse del amor de los amigos. Pero si cada uno ellos no revelan al grupo que est profesando amor a los amigos, entonces le falta la fuerza del grupo. Esto es as porque es muy difcil juzgar a un amigo segn una escala de mritos. Cada uno piensa de s mismo, que l es justo y que slo l se ocupa del amor por los amigos. En esta situacin, uno tiene poca fuerza para poder practicar el amor al prjimo. De ese modo, resulta que este trabajo, especficamente, debe ser realizado pblicamente y no oculta. Pero uno debe recordarse a s mismo constantemente cul es el propsito del grupo. De otra forma, el cuerpo tiene la tendencia a empaar la meta, porque el cuerpo siempre se preocupa de su propio beneficio. Debemos recordar que el grupo fue establecido nicamente sobre el principio fundamental de alcanzar el amor al prjimo y que esto sera el trampoln para el salto hacia el amor al Creador.

Esto se alcanza especficamente diciendo que uno necesita del grupo para poder otorgar a su propio amigo sin recibir nada a cambio. Lo que significa que no necesita al grupo para que este le otorgue ayuda y regalos, lo cual dara satisfaccin a sus vasijas de recepcin. Tal grupo est basado en el amor propio, y le incita solamente a desarrollar sus vasijas de recepcin, ya que ve que ahora tiene la oportunidad de que crezca su riqueza a travs de la ayuda de su amigo para obtener posesiones corpreas. Por el contrario, debemos recordar que el grupo ha sido establecido en base al amor al prjimo; es decir, que todos y cada uno recibirn del grupo el amor al prjimo y el odio a su propio yo. Y al ver que su compaero se esfuerza en anular su yo y en amar al prjimo, eso causa que todos se incluyan en la intencin de su amigo. As pues, si el grupo tiene diez miembros, por ejemplo, entonces cada uno tendr diez fuerzas que estarn practicando la anulacin de su propio yo, el odio hacia su yo y del amor al prjimo. De otra manera, uno permanece nicamente con la fuerza de uno slo en el amor al prjimo, ya que no ve que los amigos lo practiquen, ya que los amigos practican el amor al prjimo en la ocultacin. Es ms, los amigos le hacen que pierda su fuerza y su voluntad de seguir por el sendero del amor al prjimo. En ese estado, aprende de sus acciones y cae en el dominio del amor propio.
Debe conocer cada uno cules son las necesidades de sus amigos, de manera especfica para cada uno de ellos, de forma que sepa cmo les puede complacer, o es suficiente ocuparse del amor a los amigos, en general?

14. El amor de los amigos

Artculo N 3, 1984

Y lo encontr un hombre, y he aqu que l estaba deambulando por el campo. Y el hombre le pregunt diciendo: Qu ests buscando? Y le respondi: Estoy buscando a mis hermanos, dgame por favor dnde estn pastando (Gnesis, 37). Un hombre deambulando por el campo, se refiere al lugar de donde tiene que emerger la cosecha del campo, para sustentar al mundo. Y el trabajo del campo es arar, sembrar y cosechar. Y acerca de eso est dicho: El que con lgrimas siembra, con regocijo cosecha. Y esto se llama: un campo bendecido por el Seor. Baal HaTurim explica que una persona que deambula por el campo se refiere a uno que ha perdido el camino del intelecto, es decir, que no conoce el camino verdadero, el cual le conduce al lugar al que necesita llegar, como en la frase un burro deambulando en el campo. Y llega a un estado tal que piensa que jams llegar a la meta que debe alcanzar. Y el hombre le pregunt diciendo: Qu ests buscando?, es decir: En qu puedo ayudarte? Y le respondi: Estoy buscando a mis hermanos. Estando junto a mis hermanos, es decir, estando en un grupo en el que hay amor entre los amigos, entonces podr ascender por la senda que asciende a la casa del Seor. Y esta senda es llamada el camino del otorgamiento, que es un camino que va en contra de nuestra naturaleza. Y para poder llegar a eso, no hay otra manera ms que el del amor de los amigos, mediante el que cada uno puede ayudar a su amigo. Y el hombre dijo: Se fueron de aqu. Y Rashi interpret, que se fueron de la hermandad, es decir, que no quieren unirse a ti. Esto, finalmente, caus que el pueblo de Israel terminara entrando en el exilio de Egipto. Y para redimirnos de Egipto, tenemos que asumir nosotros mismos entrar en un grupo que quiera estar en el amor de los amigos, y por medio de eso seremos recompensados con la salida de Egipto y con la recepcin de la Tor.

15. Cada uno ayud a su amigo

Artculo N 4, 1984

Hemos de entender cmo uno puede ayudar a su amigo. Acaso este asunto se refiere especficamente a cuando hay ricos y pobres, sabios y necios, dbiles y fuertes? Pero, cuando todos son ricos, inteligentes o fuertes, en qu puede ayudar una persona a la otra? Vemos que hay una cosa que es comn a todos: el estado de nimo. Tal como dijeron: Una preocupacin en el corazn de uno, djale hablar sobre ello con los dems. Esto es porque en el asunto de que el hombre tenga un estado de nimo elevado, ni la riqueza, ni la erudicin, podrn ayudarle. En cambio, es una persona la que puede ayudar a otra al ver que su amigo se encuentra en un estado de cada. Est escrito Uno no puede liberarse a s mismo de la crcel. Ms bien, es su compaero quien le puede levantar el nimo. Significa que el amigo de uno le eleva del estado en el que se encuentra hacia el estado de viveza. Entonces empieza a recuperar de nuevo la fuerza y la confianza en la vida y la riqueza, y comienza como si su objetivo se encontrara ahora cercano a l. Resulta que todos y cada uno tienen que estar atentos y pensar cmo pueden ayudar a su compaero, elevar su espritu, porque en referencia al estado de nimo, cada uno puede encontrar en su compaero un espacio vaco que puede llenar.

16. De qu nos sirve la regla Amars a tu prjimo?

Artculo N 5, 1984

Qu es lo que Klal (regla, as como colectivo), Amars a tu prjimo como a ti mismo nos aporta? A travs de esta ley podemos llegar al amor al Creador. Si es as, qu beneficio nos trae el cumplimiento de las 612 Mitzvot (mandamientos/preceptos).
Antes de nada, hay que saber lo que es una regla. Se sabe que un colectivo (Klal) consiste de muchos individuos. Sin individuos, no puede haber un colectivo. Por ejemplo, cuando nos referimos a una audiencia como a una sagrada audiencia, nos estamos refiriendo a 9

un nmero de individuos que se han reunido y han formado una unidad. Despus, un lder es designado por la audiencia, etc., y este es llamado Minyn (diez/qurum) o congregacin. Al menos han de estar presentes diez personas, y entonces podemos decir Kedush (parte especfica de una oracin juda) en el oficio.

El Zhar dice sobre esto: Kol Bi Asar, Shjinta Shari, que significa: Donde hay diez personas hay espacio para la inspiracin de la Shejin. Significa que en un lugar donde hay diez hombres, hay un lugar para la morada de la Divinidad. Y segn esto resulta que la regla Amars a tu prjimo como a ti mismo, est construida en base a las 612 Mitzvot. Es decir, que si cumplimos las 612 Mitzvot, podremos llegar a la regla de Amars a tu prjimo como a ti mismo. Resulta que los elementos particulares nos permiten llegar a lo colectivo. Y cuando tengamos lo colectivo, entonces podremos alcanzar el amor al Creador, como est escrito: mi alma anhela al Seor. Sin embargo, la persona no es capaz de cumplir las 612 Mitzvot ella sola. Toma como ejemplo la redencin del primognito. Si el primognito es una nia, ya no se puede observar la Mitzv de la Redencin del primognito. Igualmente, las mujeres estn eximidas del cumplimiento de aquellas Mitzvot dependientes del tiempo, como los Tzitzit y los Tefiln. Pero debido a que Todo Israel es responsable el uno del otro, por medio de todos se cumple todo. Esto se considera como si todos hubieran cumplido todas las Mitzvot, conjuntamente. Por ello, a travs de las 612 Mitzvot, podemos alcanzar la ley Amars a tu prjimo como a ti mismo.

17. El amor de los amigos

Artculo N 6, 1984 Ama a tu prjimo como a ti mismo. Rab Akiva dice: Es una gran regla (en hebreo: tambin significa colectivo) en la Tor. Significa que si uno cumple con esta regla, todos los detalles estn incluidos en ella. Es decir, se da por sentado que llegaremos a todas las leyes particulares, sin esfuerzos y sin tener que trabajar por ello. Sin embargo, vemos que la Tor nos dice: Qu es lo que el Seor pide de ti? Tener temor de M. Por lo tanto, el requisito principal de una persona es
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solamente el temor. Si uno cumple el mandamiento del temor, toda la Tor y las Mitzvot estn incluidos en l. Incluso el mandamiento Ama a tu prjimo como a ti mismo. Sin embargo, segn las palabras de Rab Akiva, es lo contrario. Es decir, el temor est contenido en la regla Ama a tu prjimo. Adems, segn nuestros sabios (Berajot, p. 6), el significado no es como dice Rab Akiva. Ellos se referan al versculo: A fin de cuentas, habindose odo todo: teme a Dios y observa Sus mandamientos, pues este es el hombre completo. La Gemar pregunta: Qu significa as es el hombre completo? Rab Elazar dijo: El Seor dijo que el mundo entero no fue creado sino para eso. Sin embargo, segn las palabras de Rab Akiva parece que todo est contenido en la regla Ama a tu prjimo. Sin embargo, encontramos en las palabras de nuestros sabios (Makot 24) que dijeron que la fe era lo ms importante. Dijeron que Habakkuk lleg y que declar que slo haba uno: el justo vivir por su fe. El Maharsh interpreta: Lo que es ms concluyente para cualquier persona de Israel, en cualquier momento, es la fe. En otras palabras, la esencia de la regla es la fe. Por consiguiente, resulta que tanto el temor como Ama a tu prjimo estn incluidas en la regla de la fe. Si queremos comprender lo anterior, debemos considerar detenidamente lo siguiente: 1. Qu es la fe? 2. Qu es el temor? 3. Qu es Ama a tu prjimo como a ti mismo? Lo ms importante es recordar siempre el propsito de la creacin, que se sabe que es hacer el bien a Sus creaciones. Por lo tanto, si l desea otorgarles deleite y placer, por qu, entonces, se necesitan estas tres cosas, es decir, la fe, el temor y ama a tu prjimo? Ms bien, significa que slo necesitan volver aptas sus vasijas para poder recibir el deleite y el placer que el Creador desea dar a sus criaturas. Ahora debemos comprender para qu nos capacitan los tres puntos antes mencionados. La fe, incluyendo la seguridad, nos aporta una creencia preliminar en la meta, que consiste en hacer el bien a Sus creaciones. Tambin debemos creer con certeza para poder prometernos a nosotros mismos que tambin podemos alcanzar esa meta. En otras palabras, el propsito de la creacin no est destinado necesariamente a un grupo selecto, sino que el propsito de la creacin pertenece a todas las creaciones sin excepcin. No solamente concierne a los fuertes e inteligentes y a los valientes que pueden trascender su estado, sino a toda la gente. (Examina la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot, Artculo 21, donde cita a Midrash Rabba, porcin Esta es la Bendicin: El Creador dijo a Israel: Mira, toda

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la sabidura y toda la Luz son cuestiones sencillas. Aqul que siente temor de M y realiza las obras de la Tor, posee toda la sabidura y la Luz en su corazn.). Por lo tanto, debemos emplear la fe para tener la confianza de que podemos alcanzar la meta, y no desesperar a mitad del camino abandonando la misin, sino creer, ms bien, que el Seor puede incluso ayudar a una persona tan baja y vil como yo mismo. Significa que el Creador me acercar a l y as podr alcanzar la adhesin con l. Sin embargo, para adquirir la fe, el temor debe llegar primero, como se explica en la introduccin al Zhar: El temor es un mandamiento que contiene todos los mandamientos en la Tor, puesto que es la puerta hacia la fe en l. Dependiendo del despertar del temor de uno (en Su gua), en esa medida uno cree en Su gua. Termina ah: El temor es para que no reduzca la satisfaccin que le da a su Creador. Significa que el temor que uno debe sentir con respecto al Creador es que quizs no pueda brindarle contento a l y no que el temor preocupar al beneficio de uno. Se deduce que la puerta hacia la fe es el temor; es imposible alcanzar la fe mediante ningn otro medio. Para adquirir ese temor, es decir, el temor de que uno no pueda dar satisfaccin a su Creador, primero uno debe desear y anhelar otorgar. Luego, uno puede decir que hay lugar para el temor de que no pueda mantener el temor. Sin embargo, normalmente uno teme que tal vez su amor propio no se quede satisfecho y no se preocupe por no poder otorgar al Creador. Qu es lo que podra conducir a uno a adquirir un nuevo atributo, que es que deba otorgar y que la recepcin para s mismo es un error? Esto va en contra de la naturaleza! Aunque a veces uno recibe ese pensamiento y un deseo de renunciar al amor propio, que nos puede llegar a travs de amigos y de libros, se trata de una fuerza muy pequea. Este pensamiento no siempre prevalece en nosotros para considerarlo y utilizarlo permanentemente y para afirmar que esta sea la regla para todas las Mitzvot y para la Tor, As vemos que no hay ms que un consejo: Varios individuos deben reunirse con el deseo de renunciar al amor propio, pero sin la suficiente fuerza de otorgar para ser independientes sin ayuda externa. Ahora, si estos individuos se anulan entre s, puesto que cada uno siente, al menos potencialmente, amor por el Creador, aunque en realidad no puedan mantenerlo, entonces, al unirse cada uno al grupo, y al anularse ante este, se convierten en un cuerpo nico. Por ejemplo, si hay diez personas en ese cuerpo, este cuerpo tiene diez veces ms poder que una sola persona. Sin embargo, es bajo la condicin de cuando se renen que cada uno tenga en cuenta que ha llegado ahora con el propsito de anular el amor propio. Significa que no considerar como saciar su deseo de recibir en este momento, sino que pensar tanto como sea posible solamente en el amor de los

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otros. Esta es la nica forma de adquirir el deseo y la necesidad de obtener ese nuevo atributo llamado el deseo de otorgar. Al final, a partir del amor por los amigos uno puede alcanzar el amor por el Creador; es decir, desear brindar satisfaccin al Creador. Resulta que solamente a partir de esto se obtiene la necesidad y la comprensin de que otorgar es importante y necesario; y esto le lleg a travs del amor por los amigos. Entonces s podemos hablar de temor; o sea, que l siente temor de no poder brindar satisfaccin al Creador. Y a esto se le llama temor. Por lo tanto, la base primordial sobre la cual se puede edificar la santidad es la regla Ama a tu prjimo. Mediante esta, uno puede adquirir la necesidad de otorgar satisfaccin al Creador. Despus de esto, puede existir el temor, es decir, el temor de tal vez no poder dar satisfaccin al Creador. Cuando realmente se ha cruzado la puerta del temor, se puede llegar a la fe, pues la fe es la vasija dentro de la cual se puede alojar la Divinidad, como ha sido explicado en varios sitios. Por consiguiente, vemos que existen tres reglas ante nosotros: La primera regla es la de Rab Akiva: Ama a tu prjimo como a ti mismo. Antes de esto, no hay nada que le d a la persona la energa necesaria para modificar su situacin ni lo ms mnimo, pues esta es la nica forma de salir del amor propio hacia el amor al hombre y de sentir que el amor propio es malo. Ahora llegamos a la segunda regla, que es el temor. Sin temor no hay lugar para la fe, como dice Baal HaSulam. Finalmente, llegamos a la tercera regla, que es la fe. Una vez que se han adquirido las tres reglas antes mencionadas uno llega a sentir el propsito de la creacin, que consiste en hacer el bien a Sus creaciones.

19. Acerca de lo explicado sobre Amars a tu prjimo como a ti mismo Artculo N 7, 1984

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Acerca de lo explicado sobre Amars a tu prjimo como a ti mismo, todos los detalles de estas 612 Mitzvot, (mandamientos) estn contenidos en esta regla. Como dijeron nuestros sabios: El resto es su comentario; ve a estudiar. Significa que al cumplir las 612 Mitzvot seremos recompensados con la regla Amars a tu prjimo, y luego, con el amor a Dios. As pues, qu nos brinda el amor por los amigos? Est escrito (Artculo N 5, 19845) que cuando se renen unos pocos amigos, puesto que ninguno de ellos tiene ms que una pequea fuerza de amor al prjimo, es decir, que pueden llevar a cabo el amor al prjimo slo en potencia, cuando lo ponen en prctica, entonces se acuerdan de que decidieron renunciar al amor propio en favor del prjimo. Pero en la prctica, uno ve que no es capaz de renunciar a ninguno de los placeres del deseo de recibir en favor del prjimo, ni siquiera un poco. Al reunirse unas pocas personas que estn de acuerdo en que es necesario alcanzar el amor al prjimo, anulndose una ante la otra, entonces, todas se entremezclan. As, va acumulndose una gran fuerza en cada persona, segn sea el tamao del grupo. Y entonces, realmente tienen el poder de poner en prctica el amor al prjimo. Sin embargo, qu nos brinda el cumplimiento de las 612 Mitzvot, las cuales dijimos que estaban para cumplir la regla, si la regla se cumple mediante el amor a los amigos? Y vemos que en la realidad, tambin existe amor de los amigos entre los seculares. Ellos tambin se renen en toda clase de crculos para lograr el amor de los amigos. Entonces, cul es la diferencia entre los religiosos y los seculares? Dice el verso (Salmos 1): No sentarse en el asiento de los arrogantes. Debemos entender cul es la prohibicin del asiento de los despreciables. Esto se debe a la difamacin o son palabras sin valor? Entonces la prohibicin no proviene del asiento de los arrogantes. Qu nos aporta entonces la prohibicin de asiento de los arrogantes? Significa que incluso cuando se renen varias personas con el propsito del amor de los amigos con la intencin de que cada uno ayude a su amigo a mejorar su estado corporal, cada uno espera que al participar en ms reuniones saque provecho del grupo y mejore as su estado corporal. Sin embargo, despus de todas las reuniones, cada uno echa sus cuentas sobre cunto ha recibido del grupo a cambio del amor propio; es decir, qu es lo que el deseo de recibir gan con ello, ya que l est invirtiendo tiempo y esfuerzo en
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beneficiar al grupo. Y qu gan con esto? Seguramente, podra haber tenido ms xito si se hubiera dedicado a su beneficio personal, al menos en cuanto a sus propios esfuerzos. Pero Me integr en el grupo porque pens que a travs de este sera capaz de ganar ms de lo que podra ganar slo. Pero ahora veo que no gan nada. Entonces se lamenta, diciendo hubiera sido mejor para m usar mi pequeo empuje en lugar de haber entregado mi tiempo al grupo. Sin embargo, ahora que invert todo mi tiempo en el grupo para poder obtener ms bienes con su ayuda, por fin me doy cuenta de que no solo no gan nada del grupo, sino que incluso sal perdiendo lo que poda haber ganado yo slo. Cuando hay alguien que desea decir que hay que dedicarse al amor de los amigos con la intencin de otorgar, o sea, que todos trabajen para el bien del prjimo, todos se ren y le ridiculizan. Y les parece como una especie de chiste. Y esta es una morada de seculares. Y acerca de ello dijeron Ve Jsed Leumim Jatat, Ki Kol Tuv DeOvdn, LeGarmeihu Ovdn (pero el pecado es algo a reprochar a cada persona, y todo el bien que hacen lo hacen para s mismos). Tal tipo de grupo aleja al individuo de la santidad. Arroja al hombre hacia el mundo de escarnio. Y esta es la prohibicin del asiento de los arrogantes. Nuestros sabios dijeron sobre tales grupos: Dispersa a los malos; mejor para ellos, y mejor para el mundo. En otras palabras, es mejor que no existan. Sin embargo, con los justos es al contrario: Rene a los justos; mejor para ellos, y mejor para el mundo. Cul es el significado de justos? Es el de los que quieren cumplir la regla ama a tu prjimo como a ti mismo, que toda su intencin es la de salir del amor propio y adoptar una naturaleza distinta, la de amar al prjimo. Y aunque es una Mitzv que hay que cumplir, y el individuo podra obligarse a cumplirla contra su voluntad, el amor, ya es algo que pertenece al corazn, y el corazn, por naturaleza, no est de acuerdo. Entonces, qu puede hacer el individuo para que lo del amor al prjimo le toque el corazn? Para eso nos asignaron el cumplimiento de las 612 Mitzvot, que contienen el poder de permitir llegar a sentirlo en el corazn. Pero puesto que esto est en contra de nuestra naturaleza, entonces esa sensacin es demasiado leve como para que tenga la capacidad de mantener el amor de los amigos, de facto, aunque tenga la necesidad de ello. Por eso, ahora tiene que buscar consejos que le ayuden a cumplirlas en la prctica.
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El consejo para que uno pueda incrementar su fuerza con la regla Amars a tu prjimo, es el amor de los amigos. Si cada uno se integra y se anula ante su amigo, se vuelven como una masa nica, en donde todas las partes pequeas que quieren el amor al prjimo se integran en una fuerza general, incluida de muchas partes. Y cuando tiene gran poder, entonces tiene la habilidad de llevar a la prctica el amor al prjimo. Y entonces, puede llegar al amor a Dios. Pero esto es slo bajo la condicin de que cada uno se anule ante el otro. De no ser as, cuando se separa de su amigo, no puede recibir la parte que debiera recibir de su amigo. As pues, cada uno tiene que decir que uno mismo es nada comparado con su amigo. Y esto se parece a cuando escribimos nmeros. Cuando escribimos la cifra 1 al principio, y luego agregamos el 0, resulta el mltiplo de diez, o sea, equivale a 10. Y cuando escribimos dos ceros, entonces resulta el mltiplo de cien, o sea, que equivale a 100. Es decir, que si su amigo es nmero uno, y le sigue el cero, entonces el individuo es considerado que recibe diez veces ms de su amigo. Y si dice que l equivale a dos ceros ante su amigo, recibe entonces de su amigo cien veces ms. Sin embargo, si uno dice que su amigo es cero y l mismo es uno, entonces resulta diez veces menor que su amigo, o sea, 0.1. Y si puede decir que l es uno, y tiene dos amigos que son ceros comparados con l mismo, entonces se considera cien veces menos que ellos, o sea, 0.01. Resulta entonces que su grado disminuye segn el nmero de ceros que tiene de los amigos. Aun cuando ya posee este poder y puede cumplir el amor al prjimo en la prctica, y siente que el beneficio propio es malo para l, an as, jams creas en ti mismo. Tiene que tener temor de caer en el amor propio en mitad de trabajo. En otras palabras, que si le dieran un placer aun ms grande de lo que l acostumbraba a recibir aunque ya tuviera la intencin de otorgar en los placeres pequeos, estando dispuesto a renunciarlos, an as, vive en el temor de los placeres mayores. A esto se le llama temor, y esta es la puerta para recibir la Luz de la fe, llamada La inspiracin de la Shejin (Divinidad), como est escrito en El Sulam por la medida del temor se mide la fe. Por eso hay que recordar que la cuestin Amars a tu prjimo como a ti mismo, hay que cumplirla porque es una Mitzv; es decir, porque Dios orden dedicarse al amor de los amigos. Y Rab Akiva slo interpreta esta Mitzv que el Creador
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orden. Tena la intencin de hacer una regla de esta Mitzv, para que as pudieran cumplirse todas las Mitzvot por mandamiento del Creador, y para el beneficio propio. Es decir, no es que las Mitzvot deban ampliar nuestro deseo de recibir, es decir, que al cumplir las Mitzvot el individuo sea generosamente recompensado. Por el contrario, al cumplir las Mitzvot llegaremos a la recompensa de poder anular nuestro amor propio y alcanzar el amor al prjimo y, despus, el amor a Dios. Ahora podemos entender lo que dijeron nuestros sabios sobre el versculo VeSamtem ponlos, de la palabra Sam (pocin as como tambin poner). Si se le concedi, es una pocin de vida; si no se le concedi, es una pocin de muerte (Masejet Yom, 72,72). Es decir que no se le concedi significa que se dedica a la Tor y las Mitzvot para aumentar su amor propio y que su cuerpo adquiera bienes. Si se le concedi significa que anul su amor propio y su meta es recibir una recompensa que es la fuerza del amor al prjimo, por medio de la cual llegar al amor del Creador y su nico deseo ser otorgar placer al Creador.

21. Qu tipo de observacin de la Tor y las Mitzvot purifica el corazn?

Artculo N 8, 1984 Pregunta: Si se observa la Tor y las Mitzvot con el fin de recibir recompensa, esto tambin purifica el corazn? Nuestros sabios dijeron Cre la inclinacin al mal, cre la Tor como condimento. Significa que esta purifica al corazn. Pero, es as cuando uno intenta observar la Tor y las Mitzvot sin el objetivo especfico de recibir recompensa, o tambin purifica el corazn si uno trabaja con el fin de recibir recompensa? Respuesta: En la Introduccin al Libro del Zhar (Artculo 44), est escrito: Cuando una persona comienza a dedicarse a la Tor y las Mitzvot, incluso sin ninguna intencin, es decir, sin amor ni miedo, como corresponde cuando se sirve al Rey,
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aunque sea en Lo Lishm (no en beneficio de l), entonces el punto en su corazn comienza a crecer y a mostrar actividad. Esto es as porque una Mitzv no requiere intencin, y que incluso las acciones sin intencin son capaces de purificar su voluntad de recibir, aunque solamente en su primer grado, el cual es denominado Inanimado. Y en la medida en que uno purifica la parte del inanimado del deseo de recibir, la persona construye gradualmente los 613 rganos del punto en el corazn, que es el inanimado de Nfesh de Kedush (santidad). Por consiguiente, vemos que al observar la Tor y las Mitzvot, incluso Lo Lishm purifica el corazn. Pregunta: El camino del cumplimiento de la Tor y las Mitzvot seguido sin finalidad de recibir una recompensa, est destinado slo a unos pocos elegidos, o cualquiera puede seguir este camino es decir, el camino de la observancia de todo con el fin de no recibir una recompensa, tal que por medio de esto sean recompensados con Dvekut (adhesin) con el Creador? Respuesta: A pesar de que el deseo de recibir slo para uno mismo, lleg a estar en el Pensamiento de la Creacin, el darnos una correccin para que las almas lo corrijan para estar en el otorgamiento, es decir, mediante la observacin de la Tor y las Mitzvot, nuestro deseo de recibir cambiar por el deseo de otorgar. Esto se da a todos, sin excepcin, ya que a todos se les dio este remedio y no precisamente a unos cuantos elegidos. Pero, como esto es una cuestin de eleccin, hay quienes avanzan ms rpidamente y otros ms lentamente. Pero como est escrito en la Introduccin al Libro del Zhar (Puntos 13, 14): No obstante, a fin de cuentas, todos llegarn a la perfeccin completa, como est escrito: Para que aquel que es desterrado no est exiliado de l. Cuando comenzamos a aprender la observancia de la Tor y las Mitzvot, empezamos en Lo Lishm. Esto es porque el hombre ha sido creado con el deseo de recibir; por consiguiente, no entiende nada que no le aporte un beneficio propio, con lo que no querr comenzar a observar la Tor y las Mitzvot. Como escribi Rambam (Hiljot Tshuv, Cap. 10), Los Sabios dijeron: Uno siempre debe dedicarse a la Tor, aunque sea en Lo Lishm, ya que de Lo Lishm llega a Lishm. Por lo tanto, cuando se les ensee a nios y mujeres y al pueblo, slo se les ensea a trabajar desde el temor y para recibir recompensa. Y cuando ganan conocimiento y adquieren sabidura, el secreto se les va revelando paulatinamente. Se les acostumbra a esto con calma, hasta que Le alcanzan y Le sirven con amor. De este modo, vemos de las palabras de Rambam que todo el mundo debe alcanzar Lishm, aunque la diferencia est en el tiempo. Pregunta: Si una persona ve y siente que est yendo por el camino que conduce a Lishm, debe tratar de influenciar tambin a otros para que tambin ellos vayan por el camino correcto, o no?

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Respuesta: Esta es una cuestin general. Es como si una persona religiosa examinara a una persona secular. Si sabe que puede reformarla, entonces debe reformarla, debido a la Mitzv: Si duda, reprenders a tu prjimo. Del mismo modo, en este caso se puede decir que debes hablarle a tu amigo sobre el mejor camino por el que uno puede ir, siempre y cuando tu intencin sea slo la Mitzv. Pero hay muchas veces en las que una persona llama la atencin a otra, solamente con el fin de dominarle y no para reprenders a tu prjimo Y de lo anterior aprendemos que todo el deseo de todo el mundo de que el otro vaya por el camino de la verdad ha creado diferencias entre ortodoxos y seculares, entre Litaim y Jasidim, al igual que entre los mismos Jasidim. Esto es porque cada uno piensa que est en lo cierto y, cada uno intenta persuadir al otro para que vaya por el camino correcto.

23. Uno debe siempre vender las vigas de su casa

Artculo N 9, 1984 Rab Yehud dijo, Rav dijo: Uno debe siempre vender las vigas de su casa y poner zapatos en sus pies (Shabbat, 129). Debemos entender la precisin acerca de las vigas de su casa y la gran importancia de los zapatos, en el sentido de que vale la pena vender las vigas de su casa por esto, es decir, tener la habilidad poner zapatos en sus pies. Debemos interpretarlo en el trabajo. La expresin Korot (vigas) de su casa se deriva de la palabra Mikreh (incidente/evento), es decir, todo lo que una persona experimenta en su casa. Percibimos al hombre mediante dos discernimientos: mediante el conocimiento, es decir, con el intelecto, y mediante la emocin, es decir, lo que una persona siente en su corazn, si es feliz o infeliz. Esos incidentes que una persona experimenta evocan preguntas en su vida diaria. Esto se aplica tanto a las situaciones entre una persona y el Creador, como a las situaciones entre una persona y su amigo.
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Entre una persona y el Creador significa que l tiene quejas de que el Creador no satisface sus necesidades. En otras palabras, lo que uno piensa que necesita, el Creador debe satisfacerlo porque la regla es que la conducta del Creador es hacer el bien. Y algunas veces l tiene quejas como si sintiera lo opuesto, ya que su situacin es siempre peor que la de otros, que estn en un grado ms alto que l. De esto se deduce que l est en un estado que se llama espas, que difaman en contra de la Providencia porque no sienten ese deleite y placer en su vida y es difcil para l decir Slo bondad y gracia me seguirn todos los das de mi vida. As es que en ese momento l se encuentra en el estado de espas. Nuestros sabios dijeron acerca de eso (Berajot [Bendiciones], 54): Uno debe bendecir por lo malo as como tambin bendice por lo bueno, dado que la base del judasmo est construida sobre la fe por encima de la razn, es decir, no apoyarse en lo que el intelecto le fuerza a uno a pensar, decir y hacer, sino en la fe en una Providencia benevolente y ms sublime. Y precisamente mediante la justificacin de la Providencia, despus uno es merecedor de sentir deleite y placer. Baal HaSulam nos dio una alegora acerca de una persona que tena quejas y exigencias hacia el Creador porque no le haba concedido todos sus deseos. Como una persona que marcha por la calle con su hijo pequeo, quien llora amargamente. Todas las personas en la calle miran a este hombre pensando: Cun cruel es este hombre que puede or llorar a su hijo sin prestarle ninguna atencin? El llanto del nio logra que incluso las personas en la calle se sientan apenadas por l, pero este hombre, que es su padre, no lo est. Y existe una regla, Como un padre siente compasin por sus hijos. El llanto del nio hace que las personas se acerquen a su padre y le pregunten, Dnde est tu compasin?, a lo que el padre responde: Qu puedo hacer, si mi hijo, a quien cuido como a la nia de mis ojos, me exige darle un alfiler para poderse rascar el ojo porque tiene un picor en el ojo? Se me puede llamar cruel por no conceder su deseo, o es por compasin por lo que no se lo doy para que no se hurgue el ojo y se quede ciego para siempre? Por lo tanto, debemos creer que todo lo que el Creador nos da es por nuestro propio bien. Aunque debemos rezar, por si acaso el Creador apartara esos problemas de nosotros. Sin embargo, debemos saber que la plegaria y la concesin de la plegaria son dos cuestiones distintas. En otras palabras, si hacemos lo que debemos, entonces el Creador har lo que es bueno para nosotros, como se ilustra con la alegora anterior. Se dice acerca de eso: Y el Seor har lo que le parezca bien a l. El mismo principio se aplica entre una persona y su amigo, es decir, que l debe vender las vigas de su casa y poner zapatos en sus pies. En otras palabras, una persona debe vender las vigas de su casa, es decir, todos los incidentes que su casa experiment en relacin al amor por los amigos.
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Uno puede tener preguntas y quejas acerca de su amigo, ya que est trabajando devotamente en el amor por los amigos pero no ve ninguna respuesta por parte de los amigos que le ayuden de alguna manera. Todos se estn comportando no segn su comprensin acerca de cmo debera ser el amor por los amigos, es decir, que cada uno hablar a su amigo de manera respetuosa, como debe ser entre individuos distinguidos. Con respecto a las acciones, tampoco ve ninguna accin por parte de los amigos que pueda considerar como relativa al amor por los amigos. En cambio, todo es normal, ya que est entre personas ordinarias que an no tienen un inters en unirse y tomar la decisin de construir un grupo donde haya amor por los amigos, donde cada uno se preocupe por el bienestar del otro. As, ahora ve que no hay nadie a quien seguir, que se dedique al amor por los amigos. Y como piensa que es el nico que est marchando por el sendero correcto, y observa a todos con desdn y desprecio, a esto se le llama espas, ya que est espiando a sus amigos para comprobar si se estn comportando correctamente hacia l en lo relativo al amor al prjimo. Y como escucha constantemente que los amigos predican todo el da el amor hacia los dems como lo ms importante, l quiere ver si lo que dicen es lo que hacen. Y entonces ve que todo es de boca hacia fuera. Descubre que incluso al hablar entre ellos no existe amor hacia los dems, y esto es lo mnimo en el amor hacia los dems. En otras palabras, si le hace una pregunta a alguien, el otro le responde en forma brusca, de manera indiferente, no de la manera en la que alguien le responde a un amigo. Por el contrario, todo es muy fro, como si quisiera librarse de l. Y no me preguntes: Si ests pensando en el amor por los dems, por qu ests criticando si tu amigo te ama, como si el amor por los amigos estuviese establecido sobre la base del amor propio, y por eso quiero ver lo que obtuvo mi amor propio de este compromiso? Esos no son mis pensamientos. Ms bien, realmente quiero amar a los dems. Por eso estaba interesado en establecer este grupo, de manera que viera que todos y cada est dedicndose al amor por los dems, para que a travs de esto, la poca fuerza que tengo en amar a los dems se fortaleciera y tuviera la fuerza para ocuparme del amor por los dems ms poderosamente de lo que podra hacer por m mismo. Pero ahora veo que no he ganado nada porque veo que ni uno slo lo est haciendo bien. As, sera mejor que no estuviera con ellos y no aprendiera de sus acciones. Para eso hay una respuesta: que si un grupo es establecido con ciertas personas, cuando se reunieron, debi haber habido alguien que dese establecer especficamente esta banda. Por consiguiente, l hizo una seleccin entre esas personas para asegurarse de que eran las adecuadas. En otras palabras, que cada
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uno de ellos tuviera una chispa de amor por los dems, pero la chispa no pudo encender la luz de amor para iluminar en cada uno. Por lo tanto, acordaron que, al unirse, las chispas se convertiran en una gran llama. Por lo tanto, tambin ahora, cuando les espa, l debe superarlo y decir: As como todos tenan el mismo pensamiento de que deban marchar por el sendero del amor hacia los dems cuando el grupo fue establecido, as sigue siendo ahora. Y cuando todos juzguen favorablemente a sus amigos, todas las chispas se encendern una vez ms y otra vez existir una gran llama. Es como Baal HaSulam dijo una vez cuando pregunt acerca del pacto que hacen dos amigos, como el que vemos en la Tor (Gen 21:27): Y Abraham tom ovejas y bueyes y se los dio a Abimelej; y ellos dos hicieron un pacto. l pregunt: Si los dos se aman, por supuesto que se hacen bien el uno a otro. Y, naturalmente, cuando no hay amor entre ellos porque el amor se ha marchitado por alguna razn, no se hace ningn bien el uno al otro. Por lo tanto, en qu les ayudara establecer un pacto entre ellos? l respondi que la alianza que ellos establecen no es para el presente, ya que ahora, cuando se siente el amor entre ellos, no hay necesidad de hacer un pacto. En cambio, establecer el pacto se hace deliberadamente para el futuro. En otras palabras, es posible que despus de algn tiempo no sientan el mismo amor que ahora, pero an as mantendrn sus relaciones como antes. Para esto se hace el pacto. Podemos ver, adems, que aun cuando ahora no sienten el amor como era cuando el grupo fue establecido, todos deben superar su punto de vista e ir por encima de la razn. Mediante eso, todo ser corregido y cada uno juzgar a su amigo favorablemente. Ahora podemos entender las palabras de nuestros sabios, quienes dijeron: Uno debe siempre vender las vigas de su casa y poner zapatos en sus pies. Minalim (zapatos) se deriva de la palabra Neilat Delet (asegurar una puerta), es decir, cerrar. Una vez que una persona ha espiado a su amigo y Rigel (espiado) se deriva de la palabra Raglaim (pies/piernas) l debe Vender las vigas de su casa, es decir, todo lo que sucedi a su casa en la conexin entre l y su amigo, es decir, los espas que l tiene, quienes calumnian a sus amigos. Entonces, Vende todo, es decir, elimina todos los incidentes que los espas le han trado y en su lugar pon zapatos en sus pies. El significado es que l debe encerrar a los espas como si ya no existieran en la tierra, y as acallar todas las preguntas y exigencias que tiene sobre ellos. Y entonces todo ocupar su lugar en paz.

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29. Sobre la importancia del grupo

Artculo N 12, 1984

Se sabe que como el hombre siempre se encuentra entre personas que no tienen ninguna relacin con el trabajo del camino de la verdad sino al contrario, siempre se opone a los que van por este camino; y como los pensamientos de las personas se entremezclan entre s, resulta que las ideas de quienes se oponen al camino de la verdad, penetran en aquellos que tienen un cierto anhelo de ir por el camino de la verdad. Por eso no hay otro consejo excepto que establezcan para ellos un grupo para que sea su entorno, es decir, una comunidad separada que no se mezcle con otras personas cuyas opiniones difieran de las de este grupo. Y deben evocar constantemente en s mismos la cuestin del propsito del grupo, para que no sigan a la mayora, ya que nuestra naturaleza es seguir a la mayora. Si el grupo se asla del resto de las personas, es decir, si no tienen ningn tipo de relacin con otras personas en lo concerniente a los asuntos espirituales, sino que todo el contacto con ellos es sobre temas corporales, entonces, no se entremezclan con sus puntos de vista, ya que no tienen ningn nexo en lo concerniente a la religin. Pero cuando una persona se encuentra entre personas religiosas y comienza a hablar y a discutir con ellas, inmediatamente se mezcla con sus puntos de vista. Sus puntos de vista penetran en su mente ms all del umbral de su conciencia hasta tal punto que no ser capaz de discernir que no se trata de sus propias ideas, sino que las recibi de las personas con las cuales se haba relacionado. Por lo tanto, en lo que respecta al trabajo en el camino de la verdad, la persona debe aislarse del resto de la gente. Esto es porque el camino de la verdad requiere de un esfuerzo constante, debido a que est en contra de la opinin del mundo. El punto de vista del mundo es conocimiento y recepcin, mientras que el de la Tor es fe y otorgamiento. Y si uno no le presta atencin a esto, olvida de inmediato todo el trabajo del camino de la verdad y cae en un mundo de amor propio. Solamente desde un grupo en el grado de Cada uno ayud a su amigo, cada persona del grupo recibe la fuerza para luchar contra el punto de vista del mundo. Tambin encontramos en las palabras del Zhar (Pinjas, p. 31, Punto 91, y en El Sulam) que: Cuando una persona reside en una ciudad habitada por personas malvadas, no puede cumplir las Mitzvot de la Tor, y no tiene xito en la Tor; cambia de lugar y sale de all, para arraigarse en un lugar en el cual habiten personas buenas, que se dediquen a la Tor y las Mitzvot. Porque la Tor se llama rbol. Como est escrito: Es un rbol de la vida para los que se aferran a ella. Y el hombre es un rbol, como est escrito porque el hombre es el rbol del campo. Y las Mitzvot de la Tor son como frutos. Y qu dice? Slo de los rboles de los
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que sepas que no son rboles frutales, a estos destruirs y cortars. Los destruirs de este mundo y los cortars para el mundo por venir. Por este motivo, la persona necesita desarraigarse de aquel lugar en el cual hay malvados, porque de lo contrario no podr prosperar en la Tor y las Mitzvot. Y se plantar a s mismo en otro lugar, entre los justos, y as tendr xito en la Tor y las Mitzvot. Y el hombre, a quien El Zhar compara con el rbol del campo, sufre como aquel rbol a causa de los malos vecinos. En otras palabras, siempre debemos cortar las malas hierbas que nos afectan de nuestro alrededor, y tambin debemos mantenernos alejados de los malos ambientes, de aquellas personas que no siguen el camino de la verdad. Necesitamos ser muy cuidadosos para no ser arrastrados a seguirles. Esto se llama aislamiento, cuando uno tiene pensamientos de la nica autoridad, llamada otorgamiento y no de la autoridad de las masas, que es el amor propio. A esto se le llama dos autoridades la autoridad del Creador y la propia autoridad de uno. Ahora podemos entender lo que nuestros sabios dijeron (Sanhedrn, p. 38): Rav Yehuda dijo: Rav dijo: Adam HaRishn era hertico, como est escrito, Y El Seor Dios llam al hombre y le dijo: Dnde ests? Hacia dnde te lleva tu corazn?. En la interpretacin de Rashi, hertico se refiere a la tendencia a idolatrar. Y en el comentario Etz Yosef (El rbol de Yosef), est escrito: Cuando se escribe: Dnde ests, hacia dnde te lleva tu corazn?, se refiere a hereja, como est escrito: que no corres tras tu propio corazn, esta es la hereja, cuando su corazn se deja llevar hacia otro lado. Pero todo esto es bastante confuso: Cmo puede decirse que Adam HaRishn se inclin hacia la idolatra? O, segn el comentario de Etz Yosef, que estaba en que no corres tras tu propio corazn, es esto hereja? Segn lo que aprendemos sobre el trabajo de Dios, sobre que todo trata del fin de otorgar, si una persona trabaja con el fin de recibir, este trabajo es ajeno a nosotros, ya que tenemos que trabajar slo con la intencin de otorgar, en tanto que l lo tom todo con la intencin de recibir. Este es el significado de lo que dijo sobre que Adam HaRishn fall en no corres tras tu propio corazn. Es decir, que no haba podido recibir alimento del rbol del Conocimiento con objeto de otorgar, sino que recibi el alimento del rbol del Conocimiento con objeto de recibir. Y esto se llama corazn, lo que significa que el corazn slo quiere recibir para su propio beneficio. Y este fue el pecado del rbol del Conocimiento.

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Para entender este asunto, revisa la Introduccin al libro Panim Masbirot. Y con esto comprenderemos el beneficio del grupo en cuanto a que puede introducir otra atmsfera, trabajando slo con el fin de otorgar.

31. Algunas veces la espiritualidad es llamada un Alma

Artculo N13, 1984 Debemos entender por qu la espiritualidad es llamada a veces un Alma (Nesham), como est escrito, Cuerpo y alma, y a veces a la espiritualidad se le llama alma (Nfesh), como est escrito Y amars al Seor tu Dios, con todo tu corazn y con toda tu alma. Normalmente, cuando se habla de espiritualidad, hablamos de su discernimiento ms elevado, que es Nesham, para que uno sepa que ha sido preparado para l un alto grado, que es Nesham, para evocar en su corazn el deseo de lograrlo y pensar cul es la razn de que no lo haya logrado an. Entonces llegaremos a saber que todo lo que necesitamos para alcanzar la espiritualidad es la equivalencia de forma. El cuerpo nace con la caracterstica del amor propio, que es la disparidad de forma con el Creador, a quien alcanzaremos slo otorgando. Por lo tanto, uno debe limpiar su cuerpo y alcanzar la equivalencia de forma por lo que, tambin l, querr hacer cosas slo para otorgar. Mediante eso, ser capaz de alcanzar este alto grado llamado Nesham. Por eso siempre hablamos en trminos de cuerpo y Nesham (alma). Pero cuando se hace referencia al orden del trabajo, tras el grado del cuerpo, viene el grado de Nfesh. Por eso las escrituras dicen: Y amars al Seor tu Dios con todo tu corazn y con toda tu alma (Nfesh), ya que este es el siguiente grado despus del cuerpo. Por ello, dice: Con todo tu corazn y, posteriormente: Con toda tu alma. En otras palabras, uno debe estar dispuesto a dar todo lo que tiene al Creador. Pero despus, si obtiene un grado mayor, lo que significa Ruaj (espritu) y a continuacin, Nesham, todava debe estar dispuesto a darlo todo por el Creador. Pero el texto comienza con el primer grado que viene despus del cuerpo.

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Todo lo que tiene el hombre, debe entregrselo al Creador. Significa que l no hace nada para su propio beneficio. Por el contrario, todo es por el bien del Creador. Esto se considera que todos sus obras son slo para otorgar, mientras que l es completamente intrascendente. Por el contrario, todo es por el bien del Creador. Ahora puedes entender lo que est escrito en el Zhar (Teruma [Contribucin], p. 219, Artculo 479 en el Comentario Sulam): Con toda tu alma. l pregunta Debera haber dicho: En tu alma, que es: Con toda tu alma? Por qu dice con? l contesta que proviene de incluir Nfesh, Ruaj, Nesham. A esto se refiere con toda tu alma, donde toda significa lo que Nfesh aferra. Entonces vemos que El Zhar interpreta con Toda, que la Tor viene a decirnos que Nfesh y Ruaj estn incluidos en Nesham. Sin embargo, deliberadamente comienza con Nfesh, pues despus del cuerpo viene Nfesh. Pero cuando hablamos de espiritualidad en general, nos referimos a la espiritualidad como Nesham, como est escrito: Y l insufl en su nariz la Nesham (alma o aliento) de la vida. Para obtener el grado de NRN (Nfesh-Ruaj-Nesham), debemos ir por un camino de otorgamiento y tratar de salir del amor propio. Esto se llama el camino de la verdad, lo que significa que, a travs de eso, lograremos la cualidad de la verdad que existe en Su Providencia, que llega a nosotros con la cualidad de la benevolencia. Esto se llama El sello del Creador es la verdad. Significa que el final de la obra del Creador, es decir, Su trabajo en la creacin de los mundos que es hacer el bien a Sus creaciones es que el hombre debe alcanzar la cualidad de la verdad del Creador. El hombre sabr que ha logrado su plenitud despus de que haya alcanzado la providencia del Creador como benevolente, si l tiene abundancia. Pero debe ver que otros tambin tengan esa abundancia, lo que significa ver que todo el mundo tiene abundancia completa. Esto se presenta en el libro Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (Artculo 150), El cuarto discernimiento del amor, que es el amor incondicional, es eterno. Esto es as porque despus de haber juzgado favorablemente a todo el mundo, el amor es eterno y absoluto. No habr nada oculto ni escondido en el mundo porque all existe un lugar de revelacin completa del Rostro, como est escrito: Tu Maestro ya no Se ocultar, sino que tus ojos vern a Tu Maestro, ya que l ya conoce todas las acciones del Creador con todas las personas en la forma de Verdadera Providencia que aparece en Su nombre: El bueno que hace el bien a los buenos y a los malos. Por lo tanto, se deduce que si alcanz su perfeccin completa, alcanza su verdadero estado. Sin embargo, hay grados preliminares antes de eso, como est escrito en la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot, que el primer discernimiento es el arrepentimiento desde el temor. Sobre ello est escrito (Artculo 63): El primer grado de alcance de la revelacin del rostro, es decir, el alcance y la
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sensacin de la Providencia de la recompensa y el castigo, de tal manera que l, quien conoce todos los misterios, dar testimonio de que no volver a la necedad, se llama arrepentimiento desde el temor. En ese momento, sus pecados se convierten en errores para l, y se le llama justo incompleto o medio. Sin embargo, de acuerdo con lo anterior, existe otro signo de si est caminando por el sendero de la verdad: el estado de negacin. En otras palabras, aun cuando l se observa dentro de un estado peor, es decir, que antes de que comenzara a caminar por el sendero de la verdad, se senta ms cerca de Kedush (santidad), considerando que ahora que ha comenzado a caminar por ese sendero se siente ms alejado. Pero segn la regla conocida: La Santidad ha aumentado, no disminuido, surge la pregunta: por qu ahora que est caminando por el sendero de la verdad piensa que est yendo hacia atrs en lugar de avanzar, tal como debera ser, al estar caminando por el sendero de la verdad? Al menos, no debera descender de su estado anterior. La respuesta es que debe haber ausencia, antes de que haya presencia. Significa que en primer lugar, debe haber un Kli (vasija), que se denomina carencia, y a continuacin, hay espacio para llenar la carencia. Por lo tanto, en primer lugar, uno debe seguir adelante y estar cada vez ms cerca a la verdad. En otras palabras, cada vez que l avanza, ve su situacin que est inmerso en el amor propio. Y cada vez debera ver ms claramente que el amor propio es malo porque el amor propio es lo que nos impide alcanzar el deleite y el placer que el Creador ha preparado para nosotros, ya que esto es lo que nos separa del Creador. En consecuencia, podemos entender que lo que una persona piensa que est retrocediendo ahora que ha entrado en el sendero de la verdad, debe saber que no es as. Por el contrario, est avanzando hacia la verdad. Anteriormente, cuando su trabajo no se basaba en el otorgamiento y la fe, estaba lejos de ver la verdad. Pero ahora debe sentir el mal dentro de l, como est escrito: No habr ningn dios extrao dentro de ti. Nuestros sabios dijeron: Quin es el dios extrao en el cuerpo de un hombre? Es la inclinacin al el mal. En otras palabras, dentro de una persona, el deseo de recibir es su verdadero mal. Entonces, cuando ha logrado el reconocimiento del mal, puede decir que va a corregirlo. Resulta que antes de que alcanzara su mal hasta un punto en el que ya no poda tolerarlo por ms tiempo, no haba nada para corregir. Por lo tanto, realmente ha recorrido un largo camino hacia la verdad, para ver su situacin real. Y cuando una persona ve el mal dentro de s hasta el punto de no poder tolerarlo, comienza a buscar asesoramiento para saber cmo salir de eso. Pero el nico consejo para un hombre de Israel es acudir al Creador, para que l abra sus ojos y su corazn y lo llene de una abundancia sublime, como nuestros sabios dijeron: Aquel que viene a ser purificado ser ayudado.

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Cuando se recibe la ayuda del Creador, todas las carencias se llenan con la luz del Creador, y comienza a aumentar en grados de santidad, debido a que la necesidad ha sido preparada dentro de l al llegar a ver su verdadero estado. Por lo tanto, ahora hay lugar para recibir su plenitud. A continuacin, una persona comienza a ver cmo, cada da, de acuerdo a su trabajo, asciende cada vez ms. Sin embargo, siempre debemos despertar lo que olvida el corazn, lo que es necesario para la correccin del corazn el Amor por los amigos cuya finalidad es lograr el amor por los dems. Esto no es algo agradable para el corazn, el cual es llamado amor propio. Por lo tanto, cuando hay una reunin de amigos, debemos recordar plantear el asunto, lo que significa que todo el mundo debe preguntarse cunto hemos avanzado en el amor hacia los dems, y cunto hemos hecho para elevarnos en este asunto.

41. Acerca del otorgamiento

Artculo N 16, 1984

Explicacin de la cuestin del Otorgamiento. Cuando una persona sirve a otra persona a quien el mundo considera importante, la persona importante no necesita recompensar al otro por este servicio. Por el contrario, el servicio realizado a una persona importante es considerado por la otra persona como si ya le hubiese recompensado. Significa que si l sabe que aquel es una persona importante, ya disfruta del servicio y no necesita mayor recompensa. En cambio, el propio servicio es su placer. Pero si est sirviendo a una persona ordinaria, este servicio no le aportar ningn placer y deber ser recompensado por su servicio. Significa que si ese mismo servicio se le hace a una persona importante, no necesitar ninguna recompensa. Si, por ejemplo, una persona importante viaja por avin, llevando una maleta pequea, muchas personas estarn esperando su llegada y la persona importante entrega su maleta a alguno de los que la espera, para que la coloque en el coche que la llevar hasta su destino. Por este servicio la persona importante quiere darle, digamos, cien dlares estadounidenses. Sin embargo, la otra persona se negar a recibir este dinero porque el placer que se deriva de su servicio es mayor que los cien dlares.
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Pero si l viajero fuese una persona ordinaria, el otro no le servira ni siquiera por dinero. En cambio, le dira: Hay mozos aqu; ellos le llevarn su maleta hasta el coche. En cuanto a m, servirte a ti est por debajo de mis capacidades. Pero dado que ese es el trabajo de los mozos, ellos estarn encantados de atenderte si t les pagas.
Por consiguiente, en la misma situacin, hay una diferencia y distincin importante, no en la circunstancia, sino para quin se hace si se hace para una persona importante. Depende solamente de la importancia que representa aquel individuo en particular ante los ojos de esa otra persona, lo que se traduce en qu tipo de sentimientos profesa esa persona hacia la grandeza de aquel individuo. No importa si entiende que es una persona importante o si dicen que es una persona importante; esto ya le da la fuerza para servirle sin necesidad de recompensa. De acuerdo con lo anterior, debemos entender cul es la verdadera intencin de la persona que est sirviendo al individuo importante. Es su intencin disfrutar de servirle, ya que lo considera un gran privilegio, o es porque le produce un gran placer servirle? De dnde se origina el placer de servir al individuo importante? l no lo sabe. Sin embargo, est viendo algo natural que existe un gran placer involucrado por consiguiente l quiere servirle.

En otras palabras, su intencin es que al tratarse de una persona importante, por ello quiere agradar a ese individuo, o desea servirle porque le da alegra? Por consiguiente, si l pudiera recibir el mismo placer que obtiene al prestar este servicio de algn otro medio, renunciara a este servicio, ya que l slo quiere servirle porque siente que de esta manera podra encontrar una buena sensacin, y por eso le da su servicio? El asunto es si el servicio es brindado porque se quiere que la persona importante se sienta bien, y el placer que se deriva de este servicio es slo un resultado, pero la intencin no es para uno mismo, sino para que la persona importante se sienta bien; o, he hecho, no est considerando a la persona importante, sino que todos los clculos son acerca de cunto placer puede obtener de esto. Y si se nos preguntara: Importa con qu intencin est trabajando? La respuesta es que deberamos saber lo que significan las vasijas de otorgamiento. Hay tres discernimientos que encontramos en un acto de otorgamiento. 1) Ocuparse en el otorgamiento a otros ya sea con el cuerpo o con el dinero a fin de ser recompensado por ello. En otras palabras, el servicio en s no es suficiente para darle placer. En cambio, l quiere que se le d algo a cambio. Por ejemplo, l quiere que se le rindan honores a cambio de su trabajo de otorgamiento. Por eso, l tiene la fuerza para trabajar. Pero si no est seguro de recibir honor a cambio, no har lo que hace por los dems. 2) Ocuparse en el otorgamiento a otros y no querer recibir ninguna recompensa por el trabajo, lo que significa otra cosa, algo ms. Entonces, se dispone a realizar actos
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de otorgamiento. Su naturaleza es disfrutar haciendo el bien a los dems, y ese es su gran placer. Sin duda, se trata de un grado mayor que el anterior, ya que desde aqu vemos que l hace las cosas con el fin de hacer el bien a los dems. Deberamos llamarlo Otorgar con el fin de otorgar. Sin embargo, si miramos un poco ms profundamente y examinamos la intencin verdadera al otorgar a los dems, la persona efecta todas esas obras porque desea disfrutar es decir por su amor propio, ya que por su naturaleza disfruta los actos de otorgamiento o ser que su objetivo es disfrutar de que los dems tengan cosas buenas?
En otras palabras, la persona disfruta que otros estn de buen humor y por esta razn trata de hacer el bien a los dems, de manera que aquellos eleven sus espritus y disfruten de sus vidas? Y si, por casualidad, ve que hay otra persona que tiene mayor xito que l haciendo lo que l desea hacer por la gente de su ciudad, podra renunciar a su placer en la realizacin de actos de otorgamiento e intentar hacer que esta otra persona lo haga? De hecho, si esa persona quien participa en actos de otorgamiento sin querer ninguna recompensa por su trabajo no fuera capaz de hacer la concesin de permitirle a la otra persona hacer esas cosas para la gente de su ciudad, a pesar de que l sabe que la otra persona es ms competente, todava no podemos decir que esto se llame otorgar con el fin de otorgar, ya que al final del da, el amor propio es su factor determinante.

3) Trabaja con el fin de no recibir ninguna recompensa. E incluso cuando ve que hay otra persona que es ms competente, renuncia a su placer de otorgar a otros y se preocupa slo por el bienestar de los dems. Esto se denomina Otorgar con el fin de otorgar. Por lo tanto, existe una gran investigacin que debe hacerse aqu acerca de su verdadera intencin: si quiere mucha felicidad para s mismo y es por eso por lo que l sirve, o si desea otorgar mucha felicidad a la persona importante. Para comprender la explicacin anterior, podemos entender el asunto a travs de una persona que se muestra a s misma como una persona muy importante, y por eso se le quiere complacer, por lo que al servirle se estara muy feliz, y por eso se le quiere servir. Pero durante el servicio, uno mismo est muy feliz y se siente eufrico. Ahora siente que todo los placeres que sintiera en su vida son nada comparado con lo que siente ahora, ya que le est sirviendo a la persona ms importante del mundo, y no hay palabras para describir la alegra que se genera al querer hacer feliz a esa importante personalidad. Ahora l puede examinarse a s mismo, es decir, cul es su objetivo al querer dar satisfaccin a la persona importante si se est preocupando por su propio bien, lo que significa que l quiere deleitarse porque sentira mucha felicidad o su objetivo slo es que la persona importante disfrute, de manera que la persona
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importante sea muy feliz, y tenga un gran deseo de servirle debido a la grandeza de esa persona.
As pues, a pesar de que durante el servicio siente el gran placer que se deriva de este, an as, si l sabe que hay alguien que le brindara ms alegra a la persona importante al servirle, l renunciara al propio placer que l pudiera sentir durante el servicio. Entonces, agradece sinceramente que el otro pueda hacer este servicio porque le proporcionara ms alegra a la persona importante que si l le sirviera. De manera que si l accede a conceder su servicio a pesar de que le produce gran placer, este servicio y de beneficiar a la persona importante, por lo que l estara ms contento, l renuncia porque no est pensando en s mismo, sino slo en el beneficio de la persona importante esto se considera que l no tiene intencin de beneficiarse a s mismo. En cambio, todo es con el fin de otorgar y no se tiene ninguna consideracin. En ese momento, l tiene el reconocimiento completo, porque l no puede engaarse a s mismo, y a esto se le llama Otorgamiento Total. Sin embargo, deberamos saber que uno no puede lograr esto por su propia cuenta. Por el contrario, como est dicho (Kidushin, 30) La inclinacin del hombre le supera cada da y trata de matarle, como est dicho: El malvado vigila al justo y trata de exterminarlo. Y si el Creador no le ayuda, l no podr superarlo, como est dicho: El Seor no lo dejar en sus manos. Significa que, primero, uno debe ver si tiene la fuerza para llegar a ser capaz de actuar con el fin de otorgar alegra al Creador. Entonces, cuando lleguemos a darnos cuenta de que no podemos lograrlo por nosotros mismos, nos enfocaremos en la Tor y las Mitzvot en un nico punto, que es la Luz en ella reforma, y esta ser la nica recompensa que se quiere de la Tor y las Mitzvot. En otras palabras, la recompensa por el trabajo ser para que el Creador nos brinde esta fuerza llamada el poder de Otorgamiento. Hay una regla que la persona hace un esfuerzo, es decir, que cancela su descanso, es porque quiere algo, ya que l sabe que sin trabajo no se le otorgar nada, por lo que debe esforzarse. Por esta razn, a una persona que utiliza la Tor y las Mitzvot le debe sin duda faltar algo, y por eso esa persona utiliza la Tor y las Mitzvot, para obtener lo que desea a travs de ellas. En consecuencia, uno debe prestar atencin y contemplar lo que quiere, es decir, qu recompensa se quiere por el trabajo, antes de comenzar el trabajo al servicio del Creador. O, sencillamente, cul es la razn que le empuja a estudiar la Tor y las Mitzvot? Entonces, cuando determine lo que necesita, para lo cual debe esforzarse, la persona comienza a pensar intensamente hasta que le resulta difcil saber lo que realmente quiere. Esa es la razn por la cual hay muchas personas que, cuando empiezan a analizar el propsito de su trabajo, no pueden determinar el verdadero objetivo. Por esta razn, dicen: por qu debemos cansarnos con estas investigaciones? En cambio, trabajan sin 31

ningn propsito y dicen: estamos trabajando para el mundo por venir. Y, qu es el mundo por venir? Por qu debemos pensar en eso? Slo creemos que es bueno y nos conformamos con eso. Cuando recibamos la recompensa del mundo por venir, entonces sabremos lo que es. Por qu nos detenemos en examinarnos? Slo unos pocos pueden decir que est la cuestin del Dvekut (adhesin) con el Creador, y para alcanzar Dvekut, se debe lograr la equivalencia de forma, lo que significa Como l es misericordioso, t tambin eres misericordioso. Entonces, comenzamos a buscar la equivalencia de forma que todas las acciones sean en otorgamiento slo entonces la restriccin y la ocultacin que existen en el mundo son eliminados y comenzamos a sentir Kedush (santidad).

Pero cuando se comienza a alcanzar el grado de otorgamiento en el trabajo, notamos que estamos muy lejos de ello, que no tenemos ningn deseo de pensamiento, palabra o accin que tenga la capacidad de aspirar a con el fin de otorgar. Y entonces no sabemos qu hacer para obtener el poder del otorgamiento. Y cada vez que nos esforzamos un poco ms notamos que toda esta cuestin est lejos de nosotros. Al final nos damos cuenta de que no es humanamente posible que alguna vez pueda ocurrir el hecho de alcanzarle. En este punto, se da cuenta de que slo el Creador puede ayudarle, y slo entonces entiende que debe ocuparse de la Tor y las Mitzvot con el fin de recibir la recompensa. Y la recompensa por su trabajo ser que el Creador le d el poder del otorgamiento. Esta es la recompensa que l espera, ya que l quiere lograr Dvekut con el Creador, que es la equivalencia de la forma, es decir, el otorgamiento
Y esta es la nica recompensa que espera que a travs del trabajo con la Tor y las Mitzvot, le ser otorgado aquello que no puede obtener por s mismo y, en cambio, necesita a otro para drselo. Es como trabajar en la corporalidad: puesto que uno no puede obtener dinero por s mismo, trabaja y, a cambio, percibe un salario. Asimismo, en la espiritualidad, lo que uno no puede obtener por s mismo, necesita de alguien que se lo proporcione, as que a esto es a lo que llamamos recompensa. De manera que, cuando una persona desea lograr la cualidad del otorgamiento porque quiere alcanzar Dvekut con el Creador y no puede alcanzar esta cualidad, pero siente la necesidad de que el Creador se la otorgue, lo que l quiere obtener se denomina recompensa. Y como existe una regla que dice que si uno quiere una recompensa, debe hacer un esfuerzo y trabajar, entonces observa la Tor y las Mitzvot para recibir esta recompensa, llamada el poder de otorgamiento, es decir, salir del amor propio y recibir el deseo de tener la fuerza necesaria para participar slo en el amor hacia los dems. Este es el significado de aquello que dice: Uno debe estudiar siempre la Tor y las Mitzvot en Lo Lishm (no en beneficio de l), pero desde Lo Lishm uno llega a Lishm (en beneficio de l) porque la luz all contenida le reforma. Significa que a travs del trabajo con la Tor y las Mitzvot a fin de alcanzar Lishm, lograr el grado de Lishm trabajando primero. Por 32

esa razn ser recompensado con la Luz all contenida, la cual le reforma, y esto se considera que se le concedi el poder del otorgamiento desde arriba. Sin embargo, deberamos preguntarnos: por qu uno primero tiene que esforzarse y despus se recibe la luz de la Tor? Por qu no recibimos la Luz de la Tor inmediatamente, de manera que nos reformemos al instante? Y tambin, por qu esforzarse penosamente para nada y perder el tiempo por nada? No sera mejor si se recibiera la Luz desde el principio del trabajo, es decir, recibir la luz inmediatamente e inmediatamente comenzar el trabajo en Lishm? El asunto es que no hay luz sin un Kli (Vasija), y un Kli significa un deseo. En otras palabras, cuando una persona tiene una necesidad y ansa satisfacer esa necesidad, esto se denomina un Kli. Slo cuando tiene un Kli, es decir, un deseo de algn llenado, puede decirse que se le ha dado el llenado y est contento con lo que se le dio, ya que esto era lo que le interesaba. La recompensa se considera un llenado, cuando el deseo recibe. Adems, la medida de la importancia del llenado depende de la medida del deseo. Y en la misma medida de su sufrimiento, en esa misma extensin disfruta del llenado.

Por esta razn, es imposible dar a una persona la luz que le reforma cuando no tiene ningn deseo de ella. Esto es porque reformarle significa que perdera el poder del amor propio y recibira el poder de amar a los dems. Si una persona no tiene ningn deseo de dejar el amor propio y se le dice: Haz algunos trabajos y a cambio no tendrs ningn deseo del amor propio, esto no lo considerar como una recompensa. Por el contrario, pensar que por el trabajo que hizo para el patrn, este debera haber hecho algo bueno por l a cambio de su trabajo. Pero, a cambio, le est dando algo muy malo, tanto que perdera todo su amor propio en un instante. Quin estara de acuerdo con esto?
Por este motivo, en primer lugar uno debe estudiar en Lo Lishm, de manera que el cuerpo le ayude, ya que una persona estar dispuesta a renunciar a un placer pequeo para recibir un placer mayor. Pero, por naturaleza, uno es incapaz de imaginar placer a menos que est basado en el amor propio Entonces, se dice que seremos recompensados por esforzarnos en la Tor y las Mitzvot. Esto no es mentira, ya que sin duda, seremos recompensados. En otras palabras, est escrito que por el esfuerzo al estudiar la Tor y las Mitzvot, seremos recompensados, y esta es la verdad porque, de hecho, seremos recompensados, excepto que la recompensa cambiar. Por ejemplo, un padre le dice a su hijo, Si eres un buen chico, te comprar un coche de juguete, un coche de plstico. Entonces, el padre va al extranjero y regresa unos aos ms tarde. El hijo ya ha crecido, y le dice a su padre: Pap, antes de irte al extranjero, me prometiste un coche de juguete. Entonces el padre va y le compra un coche real, uno de los que pueden viajar grandes distancias.

El hijo ya tiene uso de razn y entiende que ya no tiene edad para un coche de juguete, sino para uno real. Se considerara esto un enga por parte del padre?
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Por supuesto que no. Ahora el joven se da cuenta de que cuando era un nio no poda comprender otra forma de recompensa que los simples juguetes. Aqu, tambin, comienza con una pequea recompensa, que se llama Lo Lishm, lo que significa que est esperando ser recompensado con algo que es intil en comparacin con la verdadera recompensa que va a recibir ser recompensado con Lishm, que es el Kli o vasija donde uno puede recibir la deleite y el placer que el Creador desea impartir. Estos son los verdaderos placeres. Se deduce que pidindole que trabaje en Lo Lishm, lo que significa recibir una recompensa, esto es cierto, es decir, que cuando se tiene un deseo con el fin de otorgar, tambin ser recompensado. La nica mentira est en la recompensa real. Mientras una persona est en Lo Lishm, piensa que se le dar una recompensa diferente, y que el Kli que recibe se denomina amor propio. Pero despus, cuando una persona crece, comienza a comprender que los Kelim (vasijas), que de hecho reciben recompensas, son los Kelim de otorgamiento, que es precisamente a travs de esos Kelim donde se recibe el verdadero deleite y placer. En ese momento, siente que es el hombre ms feliz de la tierra. Pero la recompensa que l deseaba recibir mientras estaba en Lo Lishm, en aquel momento slo poda recibir una recompensa adecuada para un nio pequeo. Por lo tanto, cuando enseamos a recibir placer y recompensa por el trabajo en Lo Lishm, no se considera una mentira, ya que l no perdi nada, puesto que su recompensa se convirti en una recompensa mayor. Nosotros slo debemos explicar que Lo Lishm, es decir, esta recompensa, no es el verdadero nombre, como l piensa. En cambio, la recompensa tiene un nombre diferente al que pensaba. Sin embargo, una recompensa sigue siendo una recompensa y la recompensa no ha cambiado; cambia slo el nombre de la recompensa de una recompensa falsa e imaginaria a una verdadera recompensa. De todo lo anterior se deduce que lo ms importante que una persona necesita a cambio de su trabajo con la Tor y las Mitzvot es que el Creador le d las vasijas de otorgamiento, que no puede obtener por s mismo porque son contrarias a la naturaleza. Sin embargo, esto es un regalo de arriba, que su recompensa ser esperar siempre el momento en el que pueda causar satisfaccin al Creador. Y puesto que se trata de la recompensa que l espera, entonces ser su recompensa. Para comprender lo anterior, debemos mirar en el Prefacio General al rbol de la Vida (Punto 3), donde se escribe: La raz de la oscuridad es el Masaj en el Kli de Maljut, y la raz de la recompensa est arraigada en la Luz Reflejada que sale a travs de un Zivug de Hakaa. Ah propone la raz de lo que vemos en este mundo que cada cosa que vemos en este mundo es una rama que se extiende desde las races, desde los mundos superiores. Dice aqu: La raz del trabajo que una persona siente en este mundo se extiende desde la raz del Masaj en el Kli de Maljut. Esto significa que el Kli que
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tienen las criaturas se llama deseo de recibir placer, el cual cre el Creador por Su deseo de deleitar a Sus criaturas. Por tanto, l cre en las criaturas un deseo de recibir placer. En el Sefirot superior, se llama Maljut Despus, aprendemos que hubo un Tzimtzum (restriccin). Esto significa que l no quiere ser un receptor, porque quiere la equivalencia de forma con el Creador; por tanto, se cre una regla en la Kedush (santidad), que dice que no se recibe nada a menos que exista la meta de otorgar. Este es el significado de la correccin del Masaj (pantalla). Como estamos hablando de las luces superiores, el no querer recibir luz se llama un Masaj. Es como una persona que pone una cortina o un velo donde el sol resplandece con demasiado brillo y no quiere recibir la luz del sol, as que el sol no brillar dentro de su casa. Por tanto, cuando hablamos de luces superiores, aunque Maljut tena un gran deseo y anhelo de recibir la luz del placer, an as ella renunci al placer, a no recibirlo porque quera la equivalencia de forma. Esto se llama trabajo, es decir, cuando ella hace algo en contra de su voluntad, esto es, impidindose a s misma recibir el placer. Tambin en el mundo corporal, cuando una persona debe renunciar a algn placer, se considera un esfuerzo. Por ejemplo, si una persona disfruta del descanso, y por alguna razn debe renunciar a su descanso e ir a hacer algo, a esto se le llama trabajo. l tambin nos muestra cmo, cuando la rama corporal recibe recompensa, dnde est arraigada en los mundos superiores. Nos muestra que la raz de la recompensa se extiende desde la Luz Reflejada, la cual es el deseo de otorgar que sale del Zivug de Hakaa que sucedi entre la luz superior y el Masaj y Aviut (grosor) (ver El Estudio de las Diez Sefirot, Parte 4, Punto 8). l escribe ah: El vestido de la Luz Reflejada sale como resultado de dos fuerzas. En la espiritualidad, un Zivug de Hakaa significa que si dos cosas son opuestas entre s, se refiere como Hakaa (impactar/golpear). Esto significa que, por una parte, l realmente quiere eso porque ve que le aportar un inmenso placer, pero por otra parte, se sobrepone y no lo recibe porque quiere la equivalencia de forma. En otras palabras, hay dos deseos aqu: 1) Su deseo de recibir placer, y 2) su deseo por la equivalencia de forma. Y de esos dos, nace uno nuevo, llamado vestir la Luz Reflejada. Con esta fuerza, puede obtener ms tarde la abundancia superior porque esta Luz Reflejada es el Kli apropiado para la recepcin de la recompensa. En otras palabras, con este Kli, l tiene dos cosas: 1) Recibe el placer que encuentra en la abundancia superior, que llega desde el pensamiento de creacin, para hacer el bien a Sus creaciones. 2) Al mismo tiempo, se encuentra equivalencia de forma, que es el segundo discernimiento que tiene sobre recepcin de la abundancia.
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se la en la

De todo lo anterior, vemos que toda la recompensa es slo la Luz Reflejada, que es el poder del otorgamiento que el inferior recibe del superior, lo que l llama Luz Reflejada, es decir, que el inferior da al superior. Esto significa que la abundancia que inicialmente vino del Creador se llama Luz Directa, como est escrito: Dios cre al hombre recto. Es como sabemos, que el pensamiento de la creacin era hacer el bien a Sus creaciones, es decir, que los inferiores reciban abundancia y esto se llama recto. Pero los receptores de la abundancia desean la equivalencia de forma, por lo tanto tenemos una correccin llamada Luz Reflejada. Esto significa que el receptor de la abundancia no la recibe porque desee disfrutar, sino porque desea dar al superior. En otras palabras, como el superior desea que disfrute el receptor, el receptor de la abundancia aspira a devolver placer al otorgante, es decir, para que el superior disfrute el llenado de Su pensamiento. De ah se deduce, por tanto, que la recompensa es, principalmente, la Luz Reflejada, es decir, el poder del otorgamiento que el inferior recibe del superior. Pero an debemos entender por qu decimos que el Kli, el cual es llamado poder de otorgamiento, es toda la recompensa. Despus de todo, recompensa implica que algo se recibe. Decimos: Trabajo por el sueldo, o decimos que el propsito de la creacin es hacer el bien a Sus creaciones, es decir, que recibirn recompensa. Y aqu estamos diciendo que la recompensa es llamada poder de dar. Y qu entendemos? Que la recompensa debe ser para que a una persona se le imparta el alcance a la Santidad y los secretos de la Tor, etc. Pero, por qu dice que la recompensa es obtener el poder de dar, es decir, el poder del otorgamiento? Ms an, est dicindonos que esto se extiende desde la raz superior, llamada Luz Reflejada Existe una conocida regla en la que la vaca quiere amamantar ms de lo que el ternero quiere succionar. Se deduce, por tanto, que el Creador desea dar a las criaturas ms de lo que las criaturas desean recibir. As que, quin est reteniendo? Debemos recordar el Tzimtzum que ocurri para que las criaturas tuvieran equivalencia de forma. Esto es una correccin para evitar el pan de la vergenza, el cual se extiende desde nuestra raz porque el Creador est ocupado en el otorgamiento y no recepcin, ya que l no tiene necesidades y no existe tal cosa como la recepcin en l. As pues, segn la regla que existe en nuestra naturaleza que cada rama desea parecerse a su raz cuando el inferior debe llevar a cabo una accin que no est presente en la raz, siente desagrado. Se deduce que para recibir abundancia, que es luz y placer, uno no necesita hacer nada para ello, ya que, ms de lo que la criatura quiere recibir, el Creador quiere darle. Sin embargo, la criatura no tiene Kli en el cual disfrutar los placeres que le sern dados, debido a la vergenza. Se deduce que la nica recompensa que necesitamos es el Kli, que es denominado poder de otorgamiento. As, todo lo

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que necesitamos son Kelim (plural de Kli), y no luces, y por ello la recompensa es, principalmente, el poder de otorgamiento. Sin embargo, para obtener ese Kli, llamado deseo de otorgar, necesitamos un deseo, es decir, sentir que necesitamos este Kli. Por eso, primero debemos dedicarnos a la Tor y las Mitzvot en Lo Lishm, y este es nuestro trabajo ver que todo lo que hacemos es para nuestro propio beneficio, sin ninguna intencin de otorgar.
Y entonces vemos que necesitamos el poder del otorgamiento, y queremos una recompensa por nuestro trabajo que el Creador nos d esta recompensa, el deseo de otorgar. Y cuando tengamos ese poder, podremos recibir el deleite y el placer que ya est disponible y por el cual no necesitamos trabajar en absoluto porque el Creador lo da. Pero para que una persona ascienda de grado en grado, debe ir adquiriendo poder de otorgamiento, y no hace falta nada ms.

48. El asunto de la importancia de los amigos

Artculo N 17, Parte 1, 1984 Con respecto a la importancia de los amigos que se encuentran dentro del grupo, de qu manera hay que estimarlos? Es decir, con qu tipo de importancia debe observar cada uno a su amigo? El sentido comn dicta que si uno observa que su amigo se encuentra en un escaln ms bajo que el suyo, entonces l querr ensearle cmo comportarse de manera ms virtuosa que las cualidades que aquel posee. As pues, no puede ser su amigo; l puede tener a su amigo como a un alumno y no como a un amigo. Y si l ve que su amigo est en un escaln ms alto que el suyo y ve que puede aprender de l buenas cualidades, entonces l puede ser su Rav (maestro), pero no su amigo. Significa que precisamente cuando uno ve que su amigo se encuentra en el mismo nivel que l, entonces lo puede aceptar como amigo pudiendo conectarse con l. Esto es as porque un amigo significa que ambos estn en el mismo estado. Y
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esto es lgico. Es decir, que ambos tienen equivalencia de opiniones y, por consiguiente, han decidido que uniran y activaran esta meta, la cual ambos quieren alcanzar. Es como dos amigos que concuerdan en sus ideas y hacen juntos algn negocio, a fin de que este negocio les aporte alguna ganancia. En ese estado, ambos sienten que tienen los mismos poderes. Pero si uno de ellos debe sentir que es ms competente que el otro, entonces no querr aceptarlo como a un socio igualitario. En cambio, se hacen socios de acuerdo a un cierto porcentaje, es decir, de acuerdo a los poderes y virtudes que tiene uno en comparacin al otro. Y entonces el negocio es por un porcentaje de un treinta y tres o veinticinco por ciento, por lo que no se puede decir que ambos son socios igualitarios. Pero en el amor de los amigos, cuando los amigos se conectan para que exista entre ellos unidad, significa explcitamente que entre ellos hay igualdad. Esto se llama unidad. Por ejemplo, si hacen algn negocio juntos y dicen que no dividirn las ganancias a partes iguales, podra esto llamarse unidad? Indudablemente todo este asunto del amor de los amigos debera ser realizado de tal manera que todas las ganancias del amor de los amigos fueran controlados de una forma equitativa por ellos. No deberan esconderse u ocultarse entre ellos, sino que todo habra de ser con amor, amistad, con verdad y paz. Pero en el ensayo, Un discurso para la conclusin del Zohar est escrito: La medida de la grandeza viene bajo dos condiciones: 1. Siempre escuchar y aceptar la apreciacin del grupo en la medida de su grandeza; 2. El ambiente debe ser grande, tal como est escrito En la multitud reposa La Gloria del Rey. Y a fin de aceptar la primera condicin, cada estudiante debe sentirse como si fuera el ms pequeo de todos los amigos. Y entonces podr recibir de todos el valor de la grandeza, ya que un grande no puede recibir de uno ms pequeo y menos an inspirarse de sus palabras. Y slo el ms pequeo se impresiona del valor del grande. Y con respecto a la segunda condicin, cada estudiante debe elevar las virtudes de su amigo como si fuera el ms grande de la generacin. Y entonces, el entorno actuar sobre l como debe hacerlo un gran entorno, pues la calidad es ms importante que la cantidad. Y lo dicho anteriormente implica que en el asunto del amor de los amigos Un hombre a su amigo ayudar, lo que significa que es suficiente que cada uno mantenga a su amigo como si estuviera con l en el mismo nivel. Pero como cada uno tiene que aprender de su amigo, entonces existe el asunto del Rav (maestro) y el estudiante. Por eso tiene que considerar a su amigo como ms grande que l.
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Pero cmo es posible considerar a su amigo como ms grande que l si, por el momento, ve que tiene virtudes ms grandes que su amigo, es decir, que tiene ms talento y mejores atributos? Esto se puede entender de las dos formas siguientes:
1. l va con fe por encima de la razn, de manera que desde el momento en que escogi un amigo para l, ya lo aprecia por encima de la razn. 2. Esta forma es ms natural: desde dentro de la razn. Puesto que si decidi aceptarlo como amigo y trabaja consigo mismo para amarlo, es natural que por medio del amor se vean slo las cosas buenas. E incluso aunque existan cosas malas en su amigo, l no puede verlas, como est escrito: El amor cubre todas las transgresiones.

Podemos observar que un hombre puede ver faltas en los hijos del vecino, pero no las ve en sus propios hijos. Y cuando le dicen que sus hijos tienen algunas faltas, de inmediato empieza a discutir con su amigo y comienza a nombrar todas las virtudes que tienen sus hijos. Y la pregunta es, cul es la verdad? Despus de todo, en sus hijos hay virtudes, y por eso se enfada cuando otros hablan de ellos. El asunto es as, tal y como lo escuch de mi padre: Realmente, en cada persona hay virtudes y faltas. Y tanto el vecino como el padre estn diciendo la verdad. Pero el vecino no se relaciona con los hijos del otro, como en una relacin de un padre hacia su hijo, ya que no siente el mismo amor hacia esos nios tal y como lo siente su propio padre. Por lo tanto, cuando mira a los hijos del otro, slo ve las faltas que hay en ellos, ya que esto le causa ms placer. Es as porque puede demostrar que es ms que el otro por el hecho de que sus propios hijos son mejores. Por eso slo ve las faltas de los dems. Lo que est viendo es verdad, pero slo ve las cosas que le causan placer. Pero el otro padre tambin ve slo la verdad, excepto que l mira nicamente las cosas buenas que tienen sus hijos. Sin embargo las cosas malas que tienen sus hijos no las ve, debido a que eso no le causa placer. Por lo tanto, l dice la verdad de lo que ve en sus hijos, porque slo mira las cosas que le aportan placer; es decir, ve slo las virtudes. Por eso resulta, que si l siente amor hacia los amigos, al igual que el aspecto del amor, el cual es una ley, de tal manera que quiere ver precisamente las virtudes de su amigo y no sus faltas, resulta que si l ve alguna falta en su amigo, esta es una seal que la falta no se encuentra en su amigo sino en s mismo. Es decir, que l ha perjudicado el amor hacia los amigos y por eso ve dichas faltas. No obstante, l necesita ver ahora, no que su amigo se corrija, sino lo que l por s mismo debe corregir. De lo dicho anteriormente, concluimos que l mismo no necesita ver que su amigo reciba correccin sobre sus faltas, las cuales ve en su amigo, sino que l mismo necesita una correccin por el perjuicio que caus en el amor hacia los amigos. Y cuando se corrija a s mismo, ver solamente las virtudes de su amigo y no sus faltas.
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50. La Agenda de la reunin de los amigos

Artculo N 17, Parte 2, 1984 Al comienzo de la reunin, debe haber una agenda. Cada uno debe hablar, de acuerdo a su capacidad, de la importancia del grupo, describiendo las ventajas que le traer el grupo y qu cosas importantes espera que le aporte, las cuales no es capaz de conseguir por s mismo, y cmo valora al grupo, en esa misma medida. Como los sabios escribieron (Berajot, 32): Rab Shamlai dijo: Uno siempre alaba al Creador y luego reza. De dnde sacamos esto? De Mosh (Moiss), como est escrito: E implor al Seor en aquel momento. Tambin est escrito: Oh, Seor Dios, T has comenzado, tal como est escrito: Djame cruzar, Te ruego y ver la buena tierra. Y la razn por la que necesitamos comenzar alabando al Seor es porque es natural que existan dos condiciones cuando uno pide algo a alguien: 1. Que tenga lo que le pido, como riqueza, poder y que sea famoso por su riqueza y prestigio. 2. Que tenga un buen corazn, es decir, un deseo de hacer el bien a los dems. A una persona as, le puedes pedir un favor. Por eso dijeron: Uno siempre alabar al Creador y luego rezar. Esto significa que despus de que uno cree en la grandeza del Creador, de que l tiene toda clase de placeres que dar a las criaturas y que l desea hacer el bien, entonces cabe decir est rezando al Creador quien, indudablemente, le ayudar, porque l desea otorgar. Y entonces, el Creador puede darle lo que desea. Entonces, tambin la oracin puede hacerse desde la confianza de que el Creador se lo conceder. Lo mismo sucede con el amor de los amigos, cuando se renen al principio de la reunin, deberamos alabar primero a los amigos, la importancia de cada uno de los amigos. En la medida en que asumimos la grandeza del grupo, en esa misma medida, uno puede apreciar al grupo. Y luego, recen, es decir, que cada uno tiene que examinarse a s mismo y ver cunto esfuerzo est invirtiendo en el grupo. Y, en consecuencia, cuando ve que no
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tiene la fuerza para hacer nada por el bien del grupo, entonces es momento de suplicar al Creador que le ayude, y le d la fuerza y el deseo para dedicarse al amor al prjimo. Y despus, todos deben comportarse igual que en las tres ltimas partes del rezo Shmon Esr (Rezo dieciocho). En otras palabras, despus de haber suplicado ante el Creador, el Sagrado Zhar dice que en las tres ltimas partes del rezo Shmon Esr, uno debe pensar como si el Seor ya le hubiese concedido su peticin y se hubiese marchado. Respecto al amor de los amigos debemos comportarnos igual: Tras examinarnos a nosotros mismos y seguir el conocido consejo de rezar, debemos pensar como si nuestro rezo hubiese sido respondido y alegrarnos con nuestros amigos, como si todos los amigos fueran un solo cuerpo. Y as como el cuerpo desea que todos los rganos disfruten, as nosotros queremos que todos nuestros amigos disfruten ahora. Por lo tanto, despus de todos los clculos, llega el momento de la alegra y del amor de los amigos. En ese momento, cada uno debe sentir que es feliz, como si hubiera hecho un buen negocio por medio del cual ganar mucho dinero. Y en ese momento es costumbre que l d bebidas a los amigos. Aqu cada uno necesita que su amigo beba, coma pasteles, etc. Como ahora l es feliz, entonces tambin quiere que los amigos se sientan bien. Por eso, el momento de culminar la reunin debe darse con alegra y jbilo. Esto sigue el camino de un tiempo de Tor y un tiempo de plegaria. Un tiempo de Tor significa perfeccin, donde no hay carencia alguna. A esto se le llama derecha, como est escrito: en Su mano derecha haba una ley ardiente. Pero un tiempo de plegaria, se llama izquierda, ya que un lugar de carencia es un lugar que necesita correccin. A esto se le llama la correccin de los Kelim (vasijas). Pero en el estado de Tor, llamado derecha, no hay lugar para la correccin, y por eso a la Tor se le llama un regalo. Es costumbre dar regalos a la persona a la que amas. Y tambin es habitual el no amar a uno que es deficiente. Por tanto, durante el tiempo de Tor, no hay lugar para pensamientos de correccin. As, cuando se abandona la reunin, debe ser como en las tres ltimas partes del Rezo Dieciocho. Y por esta razn, todo el mundo sentir plenitud.

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56. Aqu estis hoy todos vosotros

Artculo N 19, 1984 Estn hoy todos ustedes Los intrpretes preguntan sobre las palabras: Aqu estis hoy todos vosotros vuestras cabezas, vuestras tribus, vuestros ancianos y vuestros funcionarios, cada hombre de Israel. Comienza en plural: Vosotros, y termina en singular: Cada hombre de Israel. El autor del libro Luz y Sol, explica que al usar el plural y el singular, alude al asunto del amor a los amigos. Aunque entre vosotros hay cabezas, tribus, etc., no obstante ninguno ve en s mismo ms mrito que en cualquier hombre de Israel. Al contrario, todos son iguales en que ninguno se queja sobre el otro. Por esta razn, desde lo alto tambin son tratados de la misma manera, y este es el motivo por el que se concede gran abundancia abajo. Est en nuestro camino el estudiar todas las cuestiones dentro de un tema. Resulta que una persona debe tomar para s misma la carga del reino del cielo, como un buey toma la carga, y como un burro el peso, los cuales son mente y corazn. En otras palabras, todo el trabajo de uno debe ser con el fin de otorgar. En consecuencia, si uno trabaja con el fin de otorgar y no desea ninguna recompensa a cambio excepto servir en el santo trabajo sin esperar que se le conceda ninguna adicin a lo que l tiene ni siquiera tiene deseos de trabajo adicional. En otras palabras, recibir algn conocimiento de que l est caminando sobre el camino correcto es, ciertamente, una demanda justa; y, sin embargo, abandona incluso eso porque desea ir con los ojos cerrados y creer en el Creador. Y hace lo que puede y est contento con su suerte. E incluso siente que hay gente que tiene alguna comprensin del trabajo del Creador, mientras l ve que est completamente vaco. En otras palabras, muchas veces saborea el trabajo, y a veces siente que est en un estado de Tus cabezas. En otras palabras, a veces piensa que ahora ha alcanzado un grado en el que es imposible que descienda alguna vez a un estado de bajeza, un estado en el que si desea comprometerse con el trabajo de Dios, tiene que hacer grandes esfuerzos para forzar a su cuerpo, pues las cosas que hace en ese momento son por compulsin ya que no siente deseo por el trabajo y el cuerpo slo desea descanso, y no le importa nada. En cambio, en ese momento siente que ya ha llegado a conocer de manera evidente que aqu no hay nada ms en el mundo excepto trabajar con el fin de otorgar y, entonces, ciertamente le encuentra el buen sabor al trabajo. Y cuando se refiere a sus estados anteriores, no los puede comprender, ahora que est en un estado de ascenso. Por tanto, segn todos los clculos, decide que ahora es imposible que pueda volver a sufrir una cada.

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Pero a veces, un da o una hora despus, o tras unos minutos, desciende a tal estado de bajeza que no puede sentir, de manera inmediata, que se ha cado desde su elevado estado a la profundidad del gran abismo. En cambio, a veces, despus de una hora o dos, de repente ve que ha cado del nivel ms alto, es decir, de su certeza anterior de que l era el hombre ms fuerte, y l es como cualquier hombre de Israel, es decir, una persona comn. Entonces, comienza a buscar consejo en su corazn: Qu debera hacer yo ahora? Cmo puedo retornar al estado de Gadlut (grandeza/edad adulta) que tena antes? En ese momento, uno tendra que andar por el camino de la verdad para decir: Que actualmente yo est en la bajeza completa, significa que fui deliberadamente expulsado desde arriba para saber si realmente deseo hacer el santo trabajo con el fin de otorgar, o si deseo ser el sirviente de Dios, porque lo encuentro ms gratificante que otras cosas. Entonces, si uno puede decir: Ahora quiero trabajar con el fin de otorgar y no quiero hacer el santo trabajo para recibir alguna recompensa en el trabajo. En cambio, me conformo haciendo el trabajo de santidad como cualquier hombre de Israel rezando o asistiendo a una leccin de la porcin diaria y no tengo tiempo para pensar con qu intencin estudio o rezo, sino que simplemente observo las acciones sin ninguna intencin especial. En ese momento, entra de nuevo en el santo trabajo porque ahora desea ser el sirviente de Dios sin ninguna condicin previa. Este es el sentido de lo que est escrito. Aqu estis hoy, todos vosotros, es decir, todos los estados que has experimentado estado de Gadlut o estados inferiores a Gadlut, los cuales fueron considerados ms o menos como estados intermedios. T tomas todos aquellos detalles y no comparas un grado al otro porque no ests interesado en ninguna recompensa, sino slo en hacer la voluntad del Creador. l nos ha mandado observar las Mitzvot (mandamientos) y estudiar la Tor, y esto es lo que hacemos, como cualquier hombre comn de Israel. En otras palabras, el estado en el que est justo ahora, es tan importante para l como cuando l pens que estaba en un estado de Gadlut. En ese momento: El Seor, tu Dios, para hacer hoy de ti. Significa que entonces el Creador hace un pacto con l. En otras palabras, precisamente cuando uno acepta Su trabajo sin ninguna condicin y est de acuerdo en hacer el santo trabajo sin ninguna recompensa, lo cual es llamado rendicin incondicional, es el momento en el que Creador hace un pacto con l. Baal HaSulam explic la cuestin de hacer un pacto: Cuando dos personas ven que se aman la una a la otra, hacen un pacto entre s: que su amor permanecer para siempre. Y l pregunt: Si se aman la una a la otra y entienden que este amor nunca les abandonar; para qu este pacto? Por qu hacen este pacto, es decir, con qu propsito? En otras palabras, qu ganan haciendo este pacto? Es slo un ritual o es por algn beneficio?
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l dijo que la cuestin de hacer un pacto es que ahora ellos entienden que es del inters de ambos amarse el uno al otro; debido a que ellos ahora pueden ver que cada uno siente al otro y se preocupa slo por el bienestar del otro, por eso hacen un pacto. Y como ahora ninguno de ellos tiene queja alguna contra su amigo, o no hubieran hecho el pacto, se dicen el uno al otro: Vale la pena, para nosotros, hacer un pacto de una vez para siempre. En otras palabras, si alguna vez existe un estado en el que uno pueda tener alguna queja contra el otro, ambos recordarn el pacto que hicieron cuando el amor fue revelado entre ellos. De manera similar, aunque actualmente no sientan el amor como cuando entonces lo sintieron, entonces an evocan el viejo amor y no miran al estado en el que se encuentran actualmente. Al contrario, regresan para hacer cosas el uno por el otro. Este es el beneficio del pacto. As, aun cuando el amor que hubo entre ambos haya perdido su encanto, como hicieron el pacto, tienen la fuerza para revivir el brillo del amor que tuvieron antes. En este sentido, se conducen el uno al otro de vuelta al futuro. Resulta que el pacto se hace para el futuro. Es como un contrato en el que firman que no podrn arrepentirse al ver que los lazos de amor no son lo que fueron, que este amor les dio gran placer mientras se hacan el bien el uno al otro, pero ahora que el amor ha sido corrompido, se sienten impotentes y ninguno puede hacer nada para el otro. Pero si desean hacer algo por sus amigos, deben considerar realizar el pacto que tenan antes, y con esto deberan reconstruir su amor. Es como una persona que firma un contrato con su amigo, y el contrato les conecta de modo que no pueden dejarse el uno al otro. Se deduce que: Aqu estis hoy todos vosotros En otras palabras, l piensa en detalles: Vuestras cabezas, vuestras tribus, vuestros ancianos y vuestros funcionarios, cada hombre de Israel. Significa que de todos los grados elevados que tuvo, ahora considera que est en un estado de Cada hombre de Israel, y asume ese estado, como en el estado en el que tena estados que consider buenos. l dice: Ahora hago lo que quiero, y estoy de acuerdo en que el Creador me dar lo que l quiera, y yo no tengo crticas. En ese momento, es recompensado con hacer un pacto. En otras palabras, la conexin permanece para siempre porque el Creador hizo un pacto con l para toda la eternidad. De acuerdo con lo dicho arriba, deberamos interpretar el verso: Las cosas secretas pertenecen al Seor nuestro Dios, pero las cosas que son reveladas nos pertenecen y nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que nosotros podamos observar todas las palabras de esta ley. Deberamos entender qu viene a decirnos este verso. No podemos decir que viene a decirnos que nosotros no sabemos qu est oculto y que slo el Creador lo sabe. No podemos decir eso porque sin el verso vemos que no sabemos qu est oculto de nosotros. As pues, qu es lo que viene a decirnos el verso?
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Es sabido que existe algo que est escondido y algo que est revelado. Significa que la parte activa de lo que hacemos es cuando podemos ver si lo estamos haciendo o no. Y si el cuerpo no desea realizar la Mitzv (mandamiento), existe una tctica: uno puede forzarse a s mismo, es decir, que a l se le obliga a hacer la Mitzv en contra de su voluntad. Resulta que la coaccin es relevante con cosas reveladas. La cuestin oculta es la intencin en la Mitzv. Esto no lo puede ver uno, es decir, qu intenta el otro mientras lo hace. Es lo mismo con la persona en s misma, aquel quien acta. l tampoco puede saber, a menos que se mienta a s mismo mientras lo hace. l piensa que no tiene otra meta y que est completamente dedicado al Creador. Pero con la accin, llamada la parte revelada, es irrelevante hablar de una persona que se miente a s misma, que piensa que est usando Tefilin cuando en verdad, no es Tefilin. De forma similar, una mujer no puede mentirse a ella misma diciendo que ella encendi las velas del Shabat, cuando de hecho no lo hizo. Pero con la intencin, puede decirse que uno se miente a s mismo. l piensa que est trabajando en Lishm (en beneficio de l), cuando de hecho est totalmente en Lo Lishm (no en beneficio de l). Adems, no puede haber coaccin porque uno no puede coaccionar a su pensamiento a pensar lo que l quiera. En las cosas que pertenecen a la emocin o al conocimiento, una persona es impotente. No puede forzar a su mente a entender de forma diferente a como lo hace o a sentir de forma diferente a como siente. Ahora podemos entender el asunto anterior de que todo lo que se nos deja a nosotros es la parte prctica. Esto es llamado Las cosas que son reveladas pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, de tal manera que podamos observar todas las palabras de esta ley. A nosotros se nos ordena realizar la accin, es decir, que es la accin que se nos ordena hacer, incluso obligatoriamente. Pero en cuanto a la intencin, llamada la parte oculta, en eso, ningn hombre tiene visin o dominio alguno. Por lo tanto, qu es lo que deberamos hacer para mantener tambin la parte oculta? Aqu todo lo que uno puede hacer es probar, es decir, examinarse a s mismo para ver si realmente est haciendo todo con el fin de otorgar, o si el cuerpo ofrece resistencia para dirigirse hacia el otorgamiento. l siente que est apartado de eso, hasta el punto de que no hay nada que pueda hacer por s mismo, pues lo que sea que planee hacer, todas las tcticas para poder tener como meta el fin de otorgar, no le ayudan. Lo que aquel verso viene a decirnos es sobre esto: que este asunto de Lishm, llamado la parte oculta, pertenece al Seor nuestro Dios. En otras palabras, slo el Creador puede ayudarle, mientras que no hay absolutamente ninguna posibilidad de que l, por s mismo, pueda realizarlo. Esto no est en las manos del hombre porque est por encima de la naturaleza. Por esta razn, el verso dice: Las cosas secretas pertenecen al Seor, nuestro Dios; es decir, que esto Le pertenece, que el Creador debe dar esta fuerza llamada para otorgar.
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Por eso nuestros sabios dijeron (Kidushin 30): La inclinacin del hombre le subyuga cada da y busca darle muerte, tal como est dicho: El malvado vigila al justo y busca matarlo. Y si el Creador no le prestara ayuda, l no podra dominarlo, tal como se ha dicho: El Seor no lo dejar en su mano. El asunto de buscar darle muerte, significa que desea que el hombre haga todo con el fin recibir, lo que se considera como estar separado de la Vida de Vidas. Naturalmente, uno permanece como una bestia. Por eso nuestros sabios dijeron: A los malvados se les llama muertos, cuando an estn con vida. Resulta que se le llama muerte, cuando su intencin es recibir. Esto se considera separacin. Para ser recompensado con Dvekut (adhesin), es decir, para que se le conceda la fuerza para otorgar para tener tal cosa solamente el Creador se lo puede dar; no est en el poder del hombre el obtenerlo. Por eso nuestros sabios dijeron: La inclinacin del hombre lo subyuga cada da y busca darle muerte, y si el Creador no le prestara ayuda, l no podra dominarlo, tal como se ha dicho, El Seor no le dejar en su mano. De lo que hemos explicado, entenderemos el verso: Las cosas secretas le pertenecen al Seor, nuestro Dios, pero las cosas que estn reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos, que slo el acto es para que nosotros lo hagamos, pero la parte oculta es para que el Creador la haga. Sin embargo, todava hay algo que debemos hacer acerca de lo oculto, para que el Creador nos entregue la parte oculta. Esto sigue la regla de que todo requiere de un despertar desde abajo. El asunto es este: Hay una regla que dice que no hay luz sin un Kli (vasija), es decir, no hay llenado sin una deficiencia. No puedes insertar algo a menos que no exista una vacante y entonces se puede poner dentro lo que se desee. Pero si no existe una cavidad, un lugar vaco, cmo podramos introducir algo? Por consiguiente, primero debemos ver que no tenemos la vasija de otorgamiento denominada deseo de otorgar, y que esta es nuestra luz. Como explicamos en artculos anteriores, nuestra principal recompensa es adquirir el deseo de otorgar, que se llama Luz Reflejada, tal como se ha dicho: Toda la recompensa que esperamos es la Luz Reflejada (Prefacio general al rbol de la Vida). Por lo tanto, si el deseo de otorgar se llama la luz, entonces esta deficiencia, en la que l ve que no tiene el poder de otorgar, se llama un Kli. Siente que esto es lo que le falta, es decir, que l ve que est perdiendo al no tener este poder que se llama el poder del otorgamiento. Por ello, su deficiencia se construye dentro de l a travs de su sensacin. A esto se le llama un Kli y una vacante, pues aqu, donde carece del poder del otorgamiento, no hay lugar para que acceda este llenado. A esto se le llama, la llegada de la luz al Kli. Sin embargo, debemos saber que recibir este Kli requiere de mucho trabajo. Tenemos Kelim (plural de Kli) denominados deficiencias, que deseamos llenar. Se
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llaman Kelim de amor propio, es decir, que deseamos recibir llenado. Estos son Kelim muy importantes porque estos Kelim provienen del lado del Creador, quien cre su existencia de la ausencia porque l desea hacer el bien a Sus creaciones, es decir, que l desea otorgar llenado. Pero, cmo sera posible otorgar un llenado si no existe un lugar en donde colocar este llenado? Por esta razn, l cre estos Kelim, la existencia de la ausencia, para poner el deleite y el placer dentro de ellos. Resulta que esta es la esencia del Kli que el Creador cre. Sin embargo, debido a que este Kli se llama deseo de recibir, este deseaba tener equivalencia de forma, llamada Dvekut (adhesin) con el Creador. Por ello este Kli fue descalificado de ser un Kli para la recepcin de la abundancia superior. Ahora se necesita de un nuevo Kli para la recepcin, que se vista en el Kli anterior, y en donde slo mediante los dos al vestir el deseo de otorgar dentro del deseo de recibir, este Kli ser apto para la recepcin. El Kli anterior, llamado deseo de recibir, provino de Aquel que emana, y el inferior no participa en el trabajo del deseo de recibir, sino que todo proviene de Aquel que emana. De igual forma, el segundo Kli llamado deseo de otorgar, proviene slo de Aquel que emana tambin y el inferior no puede aadir, al igual que en el primer Kli, llamado deseo de recibir. Sin embargo, la diferencia es que la vasija de otorgamiento primero debe tener una exigencia del inferior, quien busca que el Creador le d el nuevo Kli. Este primer Kli no la tena porque lleg hasta l sin ningn despertar por parte del inferior.

63. Hazte de un Rav y Cmprate un Amigo (1) Artculo N 1, 1984-85

En la Mishn (Avot, 1), Yehoshua Ben Perajia dice: Hazte de un Rav (grande/maestro), cmprate un amigo, y juzga a cada persona segn una escala de mritos (favorablemente). Vemos que aqu hay tres cosas: 1) Hazte de un Rav, 2) cmprate un amigo; 3) juzga a cada persona favorablemente.

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Significa que adems de hacerse de un Rav, hay algo ms que debe hacer en relacin con el pblico en general. En otras palabras, comprometerse en el amor a los amigos no es suficiente. Adems, debe ser respetuoso con toda persona y juzgarles favorablemente. Debemos entender la diferencia entre el lxico de hacer, comprar, y favorablemente. Hacer es una cosa prctica. Significa que no hay implicacin de la mente, sino slo accin. En otras palabras, incluso si uno no est de acuerdo con lo que desea hacer, sino al contrario, la mente le hace ver que no vale la pena: esto se llama hacer, es decir, la fuerza pura, sin inteligencia, ya que est en contra de su razn. En consecuencia, debemos interpretar en relacin al trabajo, que el hecho de que uno tiene que asumir el reino de los cielos se llama un acto. Es como poner el yugo en un buey para que pueda arar la tierra. Aunque el buey no desea encargarse de ese trabajo, no obstante le forzamos. Del mismo modo, con el reino de los cielos tambin deberamos obligar y esclavizarnos a nosotros mismos porque es el mandamiento del Creador, sin ms. Esto es as porque el hombre debe aceptar el reino de los cielos no porque el cuerpo sienta que le pueda llegar algn tipo de beneficio en consecuencia, sino a fin de dar satisfaccin al Creador. Pero, cmo puede el cuerpo estar de acuerdo con eso? Esta es la razn por la cual el trabajo debe estar por encima de la razn. Esto se llama Hazte de un Rav, ya que debe ser el reino de los cielos, porque l es grande y gobernante. Est escrito en El Zhar (Introduccin al Libro del Zhar): El temor es lo ms importante, el temor reverencial del hombre a Lo Superior, porque l es grande y dominante, la esencia y la raz de todos los mundos, y todos son intrascendentes comparados con l. Por lo tanto, hay que temer al Creador, porque l es grande y domina sobre todo. l es grande, porque es la raz a partir de la cual todos los mundos se expanden, y Su grandeza se ve por Sus acciones. Y l gobierna sobre todo porque todos los mundos que l cre, tanto los superiores como los inferiores, son considerados como apenas nada en comparacin con l, ya que no aportan nada a Su esencia. Por lo tanto, el orden de trabajo es empezar por hacerse de un Rav, y tomar sobre s mismo la carga del reino de los cielos por encima de la lgica y de la razn. Esto es lo que se llama hacer, refirindose slo a la accin, a pesar de la desaprobacin del cuerpo. Despus, Cmprate un amigo. Comprar es igual que cuando una persona desea comprar algo debe dejar algo que ya ha adquirido. Da lo que ha tenido durante hace algn tiempo y, a cambio, adquiere un objeto nuevo. Con el trabajo de Dios es parecido. Para lograr Dvekut (adhesin) al Creador, como en As como l es misericordioso, s t tambin misericordioso, debe ceder muchas de las cosas que tiene para comprar la unin con el Creador. Este es el significado de Cmprate un amigo. Antes de que una persona se haga de un Rav, es decir, el reino de los cielos, cmo puede comprarse un amigo, o sea, el vnculo con el Rav? Despus de todo, an no tiene un Rav. Slo despus de haberse hecho de un Rav, tiene sentido pedir al cuerpo que haga concesiones para as comprar el vnculo con el que desea satisfacer al Creador. Por otra parte, debemos entender que tiene la fuerza para observar cmprate un amigo en la misma medida de la grandeza del Rav. Esto es as porque l est dispuesto a hacer concesiones con el fin de vincularse al Rav en la misma medida en que siente la importancia del Rav, ya que entiende que la obtencin de Dvekut (adhesin) al Creador merece cualquier esfuerzo. Pues resulta que si uno ve que no puede vencer al cuerpo porque piensa que no es lo bastante fuerte, que naci con una naturaleza dbil, no es as. La razn es que no siente la grandeza del Rav. En otras palabras, an no sabe lo que significa el reino de los cielos, por lo que no tiene fuerzas para superar algo que no es muy importante. Pero, para lo que importa, cualquiera puede conceder las cosas importantes que ama para recibir lo que necesita.

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Por ejemplo, si una persona est muy cansada y se va a dormir alrededor de las 11 pm y se despierta a las 3 am, por supuesto, dir que no tiene energa para levantarse a estudiar porque est muy cansada. Y si se siente un poco dbil o tiene un poco de fiebre, el cuerpo sin duda no tendr fuerzas para levantarse a la hora a la que est acostumbrado a hacerlo. Pero si una persona est muy cansada, se siente enferma, se va a dormir a medianoche, pero se despierta a la 1 am y le dicen: Hay fuego en el jardn, y est a punto de llegar a tu habitacin. Rpido, levntate y salvars tu vida a cambio del esfuerzo que ests haciendo, no pondr ninguna excusa sobre que est cansado, atolondrado o enfermo. Es ms, incluso si est muy enfermo, har todo lo posible por salvar su vida. Evidentemente, como obtendr algo importante, el cuerpo tiene la energa para hacer todo lo posible para conseguir lo que quiere. Por lo tanto, mientras trabaja en Hacerse de un Rav, una persona cree que es Porque son nuestras vidas y la extensin de nuestros das. En la medida en que siente que se trata de su vida, el cuerpo tiene la fuerza suficiente para superar todos los obstculos. Por esta razn, en todas las obras del hombre, en el estudio o en la oracin, debe concentrar todo su trabajo en la obtencin de la grandeza y de la importancia del Rav. Debe dedicarse mucho trabajo y muchas oraciones slo a eso. En palabras de El Zhar, esto se llama Elevar la Divinidad desde el polvo, lo que significa elevar el reino de los cielos, el cual se baja al polvo. En otras palabras, uno no pone una cosa importante en el suelo y lo que no es importante se tira al suelo. Y como el reino de los cielos, llamado Divinidad, Se baja hasta lo ms bajo, se dice en los libros que antes de cada accin espiritual hay que rezar por elevar la Divinidad desde el polvo, es decir, rogar que podamos ver el reino de los cielos como algo importante y que valga la pena esforzarse por l y elevarlo a su grandeza. Ahora podemos entender lo que decimos en oracin de la vspera de de Rosh Hashan (Vspera de Ao Nuevo): Da gloria a Tu pueblo. Esto parece bastante desconcertante. Cmo se autoriza a orar por el honor? Nuestros sabios dijeron: S muy, muy humilde, as que cmo podemos rezar para que el Creador nos otorgue gloria? Debemos interpretar que oramos para que el Creador otorgue la gloria de Dios a Tu pueblo. No tenemos la gloria de Dios, pero La ciudad de Dios se rebaja hasta lo ms bajo, llamado Divinidad en el polvo. Adems, no apreciamos la verdadera importancia en la cuestin de Hazte de un Rav. Por lo tanto, en Rosh Hashan, el momento en que tomamos la responsabilidad del reino de los cielos, le pedimos al Creador dar la gloria de Dios a Tu pueblo, para que el pueblo de Israel sienta la gloria del Creador. Y entonces seremos capaces de mantener la Tor y las Mitzvot (mandamientos) en su totalidad. Por lo tanto, debemos decir: Da la gloria de Dios a Tu pueblo, lo que significa que l dar la gloria de Dios al pueblo de Israel. Esto no quiere decir que l dar la gloria de Israel al pueblo de Israel, sino que el Creador le dar la gloria de Dios al pueblo de Israel, porque esto es todo lo que necesitamos para sentir la importancia y la grandeza de Dvekut con el Creador. Si apreciamos su importancia, cada persona ser capaz de esforzarse y no habr nadie en el mundo que diga que no tiene fuerzas para salvar su vida, y que quiere seguir siendo una bestia, si siente que la vida es algo muy importante porque puede disfrutar de la vida. Pero si una persona no siente que la vida tiene un sentido, muchas personas eligen morir. Esto es as porque nadie puede experimentar el sufrimiento en su vida porque esto est en contra del propsito de la creacin, puesto que el objetivo de la creacin fue hacer el bien a Sus creaciones, lo que significa que disfruten de la vida. Por lo tanto, cuando uno ve que no puede ser feliz ahora o, al menos, ms tarde, se suicida porque no posee la meta de la vida. De ello se deduce que lo nico que nos falta es Hazte de un rav, para sentir la grandeza del Creador. Entonces, todo el mundo ser capaz de alcanzar la meta, que es la adhesin con l.

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Y tambin debemos interpretar las palabras del Rab Yehoshua Ben-Perajia que dice tres cosas: 1) Hazte de un Rav. 2) Cmprate un amigo. 3) Juzga a cada persona favorablemente, respecto al amor de los amigos. Sera lgico pensar que la amistad se refiere a dos personas con el mismo nivel de habilidades y cualidades, ya que entonces les resulta fcil comunicarse y se unen como una sola. Y luego, Cada uno ayud a su amigo, como dos personas que crean una alianza y cada uno invierte la misma energa, recursos y trabajo. Entonces, los beneficios tambin se dividen por igual entre ellos. Sin embargo, si uno es superior al otro, es decir, si invierte ms dinero o ms experiencia o ms energa que el otro, la divisin de los beneficios tambin es desigual. Esto se llama una sociedad a un tercio o una sociedad a un cuarto. Por lo tanto, no se considera una verdadera alianza, porque uno tiene un estatus ms elevado que el otro. Resulta que la amistad verdadera cuando cada uno hace el pago necesario para comprar a su amigo es, precisamente, cuando ambos poseen el mismo estatus, y entonces ambos pagan por igual. Es como un negocio fsico, donde ambos dan todo por igual, o no puede haber una verdadera asociacin. Por lo tanto, Cmprate un amigo, ya que slo puede haber unin cuando cada uno compra su amigo cuando son iguales. Pero, por otro lado, es imposible aprender el uno del otro si uno no ve que su amigo es ms grande que l. Pero si el otro es ms grande, no puede ser su amigo, sino su Rav (maestro/grande), mientras que l se considera un estudiante. En ese momento, l puede aprender conocimientos o virtudes de l. Por eso se dice: Hazte de un Rav y cmprate un amigo, ambos han de existir. En otras palabras, cada uno debe considerar al otro como un amigo, y entonces no hay lugar para comprar. Significa que cada uno debe pagar con concesiones al otro como un padre concede su descanso, trabaja para su hijo, y dedica dinero a su hijo, y todo por amor. Sin embargo, aqu se trata del amor natural. El Creador dio el amor natural para criar a los hijos para que hubiera perpetuidad en el mundo. Si, por ejemplo, el padre criara a los hijos porque es una Mitzv (mandamiento), sus hijos tendran alimento, ropa y otras cosas necesarias para los nios en la medida en que una persona se compromete a observar todas las Mitzvot (plural de Mitzv). Algunas veces observara las Mitzvot y otras veces slo hara lo mnimo, por lo que sus hijos podran morir de hambre. Por ello el Creador dio a los padres el amor natural a sus hijos, para que pudiera perpetuarse el mundo. Esto no es as con el amor de los amigos. Aqu todo el mundo debe hacer un gran esfuerzo por s mismo para crear el amor de los amigos en su corazn. Lo mismo sucede con Y cmprate un amigo. Una vez que comprenda, al menos intelectualmente, que necesita ayuda y que no puede hacer el trabajo sagrado, si entiende que necesita ayuda, en la medida en que lo entiende en su mente, comienza a comprar, a hacer concesiones por el bien de su amigo. Esto es as porque entiende que el trabajo consiste principalmente en otorgar al Creador. Sin embargo, est en contra de su naturaleza porque el hombre ha nacido con el deseo de recibir slo para su propio beneficio. Por lo tanto, se nos dio la cura mediante la que ir del amor propio al amor a los dems, y mediante este poder llegar al amor del Creador. Por lo tanto, uno puede encontrar a un amigo a su nivel. Pero despus, hacer del amigo un Rav, lo que significa sentir que su amigo est en un grado ms alto que l es algo que uno no puede ver, que su amigo es como un Rav y es como un estudiante. Pero si l no considera a su amigo como un Rav, cmo va a aprender de l? A esto se le llama Hacer, es decir, una accin sin discernimiento.

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En otras palabras, debe aceptar, por encima de la razn, que su amigo es ms grande que l, y a esto se le llama Hacer, es decir, actuar por encima de la razn. En el ensayo, Artculo para la conclusin del Zhar est escrito: Para recibir la primera condicin, cada estudiante debe sentirse el ms pequeo entre todos los amigos. En ese estado, uno puede recibir el reconocimiento de la grandeza del grande. As, est afirmando explcitamente que todos deben verse a s mismos como al ms pequeo entre los estudiantes. Y, sin embargo, cmo puede uno verse como el ms pequeo de los estudiantes? Aqu slo viene al caso por encima de la razn. A esto se le llama Hazte de un Rav, lo que significa que cada uno de ellos se considera un Rav en comparacin con l, y l se considera un mero estudiante. Esto es un gran esfuerzo, ya que existe una regla en la que las deficiencias de los dems son siempre visibles mientras los defectos propios siempre estn ocultos. Y, sin embargo, debe considerar al otro como un ser virtuoso, y que merece la pena aceptar lo que dice o lo que hace, y aprender de las acciones del otro. Pero el cuerpo no est de acuerdo con esto porque cada vez que uno debe aprender de otro, lo que significa que si se tiene en alta estima del otro, el otro le compromete a esforzarse, el cuerpo revoca las opiniones y acciones del otro. Como el cuerpo quiere descansar, es mejor y ms conveniente para l descartar las opiniones y acciones de su amigo para no tener que hacer ningn esfuerzo. Por eso se le llama Hazte de un Rav. Significa que, para que el amigo sea su Rav, t tienes que hacerlo. En otras palabras, no es mediante la razn, puesto que la razn afirma lo contrario, y a veces incluso le muestra todo lo contrario, que puede ser el Rav y el otro su estudiante. Por eso se llama Hacer, es decir, hacer y no razonar. 3) Y juzga a cada persona favorablemente. Despus de decir: Cmprate un amigo, nos queda la pregunta: Qu pasa con el resto de la gente? Por ejemplo, si una persona elige a unos pocos amigos de su congregacin y deja a los dems y no se relaciona con ellos, la pregunta es: Cmo debera tratarles? Despus de todo, no son sus amigos, y por qu no les eligi? Probablemente podramos decir que no encontr virtudes en ellos dignas de dedicar su tiempo en relacionarse con ellos, es decir, que no les aprecia. Por lo tanto, cmo debe tratar al resto de la gente de su congregacin? Y lo mismo se aplica para el resto de personas que no forman parte de la congregacin, cmo debe tratarles? Rab Yehoshua Ben Perajia dice al respecto: Y juzgar a cada persona favorablemente, es decir, hay que juzgar a cada uno favorablemente. Significa que el hecho de que no les encuentre cualidades no es culpa de ellos. Por el contrario, no est en sus manos el poder ver las cualidades del pblico en general. Por esta razn, ve segn las cualidades de su propia alma. Esto ser exacto de acuerdo a su alcance, pero no de acuerdo a la verdad. En otras palabras, existe tal cosa como la verdad en s misma, independiente de aquel que alcanza. Existe la verdad que cada uno alcanza dependiendo de su alcance, es decir, que la verdad cambia segn quien la alcance. O sea, que est sujeta a cambios segn los estados cambiantes de quien alcanza. Pero la verdad real no cambi en su esencia. Por eso, cada persona puede alcanzar lo mismo de manera diferente. Por lo tanto, a los ojos del pblico, puede que el pblico est bien, pero l ve de manera diferente segn su propia cualidad. Por eso, dice: Y juzgar a cada persona favorablemente, lo que significa que debe juzgar a todos los dems, adems de a sus amigos, favorablemente, es decir, que todos son dignos en y de s

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mismos y que no tiene ninguna queja en cuanto a su comportamiento. Pero l no puede aprender nada de ellos porque no tiene equivalencia con ellos.

84. Hazte de un Rav y cmprate un amigo (2)

Artculo N 8, 1984-85

Tomando en consideracin lo que discutimos en el Artculo N 1 (1984-5), debemos hacer ciertos discernimientos. Debemos distinguir entre a) el hombre y el Creador, b) el hombre y su amigo, y c) un hombre y el resto de la gente, quienes no son sus amigos, aunque existe un dicho: Todos los de Israel son amigos. En cierto momento, encontramos que las palabras: Hazte de un Rav (Maestro/persona importante) y cmprate un amigo, son el camino de la correccin. Y en otro momento, esto se encuentra en las palabras: Y juzga a cada persona segn una escala de mritos (favorablemente) (Avot, Captulo 1). Debemos entender la diferencia entre hacer y comprar, y el significado de juzgar favorablemente. Deberamos interpretar hacer como llegar a excluir a la razn. Esto es porque cuando la razn no puede entender si algo es digno de hacerse o no, cmo puede determinar lo qu es bueno para m? O viceversa, si la razn los considera iguales, quin determinar lo que la persona debe hacer? As, el acto puede decidir. Deberamos saber que existen dos caminos ante nosotros: el trabajo con el fin de otorgar, o el trabajo con el fin de recibir. Existen partes en el cuerpo del hombre que le dicen: Tendrs xito en la vida si trabajas con el fin de otorgar, y de esta forma disfrutars de la vida. Este es el argumento de la inclinacin al bien, como nuestros sabios dijeron: Si lo haces as, sers feliz en este mundo y feliz en el mundo por venir. Y el argumento de la inclinacin al mal es opuesto: Es mejor trabajar con el fin de recibir. En este estado, slo la fuerza llamada: accin que est por encima de la razn es la fuerza determinante, y no el intelecto o la emocin. Por eso hacer se
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llama: por encima de la razn y por encima del razonamiento; y esta fuerza es llamada fe que est contra el intelecto. Comprar est dentro de la razn. Normalmente, la gente desea ver lo que quiere comprar; entonces el comerciante le muestra las mercancas y negocian si el precio que el comerciante le pide es o no es digno. Si la gente piensa que no es digno, no compra. De ese modo, comprar est dentro de la razn. Ahora explicaremos el asunto del Rav y el asunto del amigo. Un amigo se llama, algunas veces, sociedad cuando la gente se rene y desea unirse. Esto puede suceder a travs de la equivalencia de forma, preocupndose cada uno del amor por los dems. Por eso, se unen y se vuelven uno. Por tanto, cuando se establece una asociacin para ser un slo grupo, vemos que la gente que considera crear tal grupo, normalmente busca a personas que sean parecidas en sus puntos de vista y atributos, a quienes puedan ver como ms o menos iguales. De otra manera, no los aceptarn en el grupo que desean establecer. Y despus de eso, comienza el trabajo de amor de los amigos. Pero si no tienen equivalencia con las metas del grupo desde el principio, incluso antes de que hayan entrado al grupo, no se puede esperar que salga algo de aquella vinculacin. Slo si haba igualdad aparente entre ellos antes de que entraran en el grupo, se puede decir que pueden comenzar a esforzarse en el trabajo del amor por los dems. Entre el hombre y el Creador Entre el hombre y el Creador el orden comienza con: Hazte de un Rav, y despus: cmprate un amigo. En otras palabras, primero, uno debe creer, por encima de la razn, que el Creador es grande; como est escrito en El Zhar (Comentario Sulam, p. 185, Punto 191): El miedo, que es el principio bsico, significa que el hombre debe temer a su Maestro porque l es grande y gobernante. Hasta el punto en que uno crea en la grandeza del Creador, quien es llamado Grande, se tiene la fuerza de dar para comprar, es decir, comprar a travs de conceder amor propio, con el objetivo de alcanzar equivalencia de forma, lo que es llamado Dvekut (adhesin) con el Creador. Y esto es llamado un Haver (amigo): uno que est en Hibur (creador de lazos afectivos/una conexin) con el Creador. Cuando compramos cosas corporales, debemos renunciar al dinero, al honor, o a simplemente hacer un esfuerzo para obtenerlos. De manera similar, cuando una persona desea comprar lazos con el Creador, debe deshacerse de su amor propio; porque de otra manera no puede alcanzar la equivalencia de forma. Cuando uno ve que es incapaz de hacer concesiones para comprar la equivalencia de forma, no es porque naci con un carcter dbil y que por eso no puede superar su amor propio. Por el contrario, el fallo est en Hacerse de un rav, es decir, no
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estar trabajando en la cuestin de la fe, pues en la medida de la importancia de su fe en la grandeza del Creador, en esa medida lo ser su poder para hacer concesiones. Adems, uno debe saber que si desea medir su grado de fe, puede verlo en el grado de concesiones que pueda hacer en el amor propio, y as sabr el grado que tiene en el trabajo de fe por encima de la razn. Esto se puede aplicar entre el hombre y el Creador. Entre el hombre y su amigo Entre el hombre y su amigo debemos empezar con Cmprate un amigo y despus Hazte de un rav. Esto es as porque, cuando una persona busca a un amigo, debe examinarle primero para ver si realmente vale la pena unirse a l. Despus de todo, vemos que se ha establecido una plegaria especial acerca de un amigo, la cual pronunciamos despus de las bendiciones en el rezo: Te ruegomantennos alejados de una mala persona y de un mal amigo. Significa que antes de aceptar para s un amigo, se le debe examinar en cada forma posible. En ese momento, uno debe usar su razn. Por eso no se dijo: Hazte de un amigo, ya que haz implica ir por encima de la razn. Por lo tanto, en lo concerniente a un hombre y su amigo, debe ir con su razn y analizar, tanto como pueda, si su amigo est bien, como rezamos cada da: Mantennos alejados de una mala persona y de un mal amigo. Y cuando ve que le merece la pena unirse a ese amigo, debe rezar con el fin de unirse a l, es decir, hacer concesin en el amor propio y, a cambio, recibir el poder del amor de los dems. Y entonces, puede esperar ser recompensado tambin con el amor del Creador. Despus de haberse unido a un grupo de personas que deseen alcanzar el grado de amor del Creador y desee tomar de ellos la fuerza para trabajar con el fin de otorgar y ser movido por sus palabras sobre la necesidad de obtener el amor del Creador, l debe considerar a cada uno de los amigos en el grupo como ms grandes que l mismo. Fue escrito en el libro Matan Tor (La Entrega de la Tor, p. 143), que uno no es impresionado por el grupo o toma su apreciacin de algo, a menos que considere al grupo como ms grande que l. Esta es la razn del porqu cada uno debe sentir que es el ms pequeo de todos ellos; pues aquel que es ms grande no recibe de aquel que es ms pequeo, y mucho menos puede ser impresionado por sus palabras. Al contrario, slo el ms pequeo es quien se impresiona a travs del reconocimiento del ms grande. Resulta que en el segundo paso, cuando cada uno debe aprender de los dems, est la cuestin de Hazte de un rav. Esto es porque para ser capaz de decir que
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su amigo es ms grande que l mismo, debe usar el hacer, que es hacer sin la razn; pues slo por encima de la razn puede ver que su amigo se encuentra en un grado ms alto que l mismo. Por tanto, entre un hombre y su amigo, el orden es comenzar con Cmprate un amigo y despus Hazte de un rav.

Entre un hombre y cada persona La Mishn nos dice: Hazte de un rav, cmprate un amigo, y juzga a cada persona favorablemente (Avot, Captulo 1) Hemos explicado que entre un hombre y su amigo, el orden es que primero uno vaya y se compre un amigo y explicamos que comprar es con la razn y despus, se debe comprometer en Hacerse de un rav. Y entre al hombre y el Creador, el orden es primero Hacerse de un rav y despus comprarse un amigo. Deberamos entender el significado de decir: Juzga favorablemente, en lo que se refiere a cada persona. Esto es comprar o hacer? Segn lo anterior, debemos interpretar el significado de: Y juzga a cada persona favorablemente como hacer y no como comprar. Por ejemplo, asumamos que hay muchas personas en la congregacin, y que un pequeo grupo de entre ellos decide que desean unirse en un grupo que se comprometa en el amor de los amigos. Y digamos que, por ejemplo, hay 100 hombres en la congregacin, y diez de ellos deciden unirse. Deberamos examinar el por qu estos 10 individuos especficos decidieron unirse entre ellos, y no con otros en la congregacin. Esto es porque hallaron que esas personas son ms virtuosas que el resto de las personas de la congregacin, o porque ellos son peores que los otros y sienten que deben emprender alguna accin para ascender en la escalera de la Tor y el temor? Segn lo mencionado anteriormente, podemos interpretar que la razn por la que estas personas accedieron a unirse en un grupo particular que se involucre en el amor de los amigos, es que cada uno de ellos siente que tiene un deseo de poder unir todos sus puntos de vista, para recibir la fuerza del amor de los otros. Existe una mxima famosa de nuestros sabios: As como sus rostros difieren, sus puntos de vista difieren. As pues, aquellos quienes acordaron entre ellos unirse en un grupo, entendieron que no hay gran distancia entre ellos, en el sentido de que entienden la necesidad de trabajar en el amor de otros. Por tanto, cada uno de ellos ser capaz de hacer concesiones a favor de los dems, y pueden unirse alrededor de eso. Pero el resto de la gente no tiene la comprensin de la necesidad de trabajar en el amor de los otros, ya que no pueden unirse con ellos. De esto resulta que, cuando se comprometen en la unidad del amor de los amigos, cada uno examina al otro, su razn y sus atributos, para ver si rene los requisitos o si es digno de unirse al grupo al cual decidieron permitirle ingresar. Es como
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cuando rezamos: Mantennos alejados de una mala persona y de un mal amigo, dentro de la razn. Resulta que l mismo se enorgullece por encima del resto de la gente de la congregacin. Cmo se permite esto? Despus de todo, esto va en contra de una ley explcita que dice: Rab Levitas, hombre de Yavne, dira: S muy, muy humilde (Avot, captulo 4). Rab Yohoshua Ben Perachia dice sobre esto: Juzga a cada persona favorablemente (Avot, captulo 1) es decir, que con respecto al resto de la gente, l debera ir por encima la razn, lo cual es llamado hacer, es decir, actuar y no razonar. Esto es as, porque su razn le muestra que ellos no son tan apropiados como la gente a quien l mismo se asoci, y esto es lo que cada uno se dice a s mismo. As, cada uno se enorgullece de s mismo por encima de los dems. El consejo para esto es lo que l dice: Y juzga a cada persona favorablemente. Significa que, con respecto a cada persona, es decir, con respecto al resto de la gente en esa congregacin, debera juzgarlos favorablemente y decir que realmente son personas ms importantes que l mismo, y es culpa suya el que no pueda apreciar la grandeza de la importancia de todos en general, quienes son llamados por nuestros sabios: Cada persona. As, dentro de su razn, l no ve la grandeza de los dems, y podemos decir que entre un hombre y si amigo debera haber compra; pero se debe usar el hacer, lo cual es por encima de la razn. Y a esto se le llama: Juzga a cada persona favorablemente.

101. Poderosa roca de mi salvacin

Artculo N 13, 1984-85

En la cancin de Januk decimos: Poderosa roca de mi salvacin, alabarte es un deleite; restaura mi Casa de Rezo, y all llevaremos una ofrenda de agradecimiento. La cancin comienza con palabras de alabanza: Alabarte es un deleite, y luego comienza con palabras de rezo: Restaura mi Casa de Rezo. Despus, vuelve a palabras de agradecimiento y alabanza: Y all llevaremos una ofrenda de agradecimiento. Por lo tanto, hay tres asuntos aqu, en el mismo orden que el rezo: 1) Los tres primeros de los Dieciocho (una secuencia de rezos) son de alabanza y
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agradecimiento. 2) Los tres de en medio son splicas. 3) Los tres ltimos son de alabanza y agradecimiento nuevamente. As, empezamos con el presente, como dice: Alabarte es un deleite, lo que significa que Te agradecemos y alabamos por el bien que hemos recibido de Ti. Es como nuestros sabios dijeron: Uno debe siempre alabar al Creador y despus rezar (Berajot [Bendiciones], 32). La razn es que aquel que cree que el Creador es misericordioso y clemente, y que l desea hacer el bien a las creaciones, tiene lugar para el rezo. Esa es la razn por la que primero debemos establecer la alabanza al Creador, es decir, que la propia persona debe establecer la alabanza del Creador. Eso no significa que el Creador debe ver que la persona est alabndolo, ya que el Creador no necesita a las personas. Ms bien, la propia persona debe ver la alabanza al Creador, y luego puede pedir que le ayude, pues Su comportamiento es hacer el bien a Sus creaciones. As pues, despus de decir: Alabarte es un deleite llega el rezo y decimos: Restaura mi Casa de Rezo. Qu es Mi Casa de Rezo? Significa, tal como est escrito: Incluso a ellos les llevar a Mi montaa santa, y les alegrar en Mi casa de rezo. En Mi montaa santa, Har (montaa) se deriva de la palabra Hirhurim (pensamientos/contemplaciones), lo que significa que l les traer pensamientos de Kedush (santidad), es decir, que todos sus pensamientos sern slo de Kedush. Y les alegrar en Mi casa de rezo es el corazn del hombre, para que haya all un lugar para la presencia Divina. La Divinidad es llamada rezo, como es sabido que Maljut es llamada rezo, tal como est escrito: Pero yo soy todo rezo. Despus de Restaura mi Casa de Rezo viene Y all llevaremos una ofrenda de agradecimiento. De ah se deduce que primero hay una alabanza, luego hay oracin, y despus alabanza nuevamente, como el orden del rezo, que concluye con alabanza y agradecimiento. Pero, qu puede uno hacer si quiere empezar con alabanza pero su corazn est cerrado, y siente que est lleno de defectos y no puede abrir su boca y cantar y alabar? El consejo es ir por encima de la razn y decir que todo es Jasadim encubiertas. En otras palabras, debe decir que todo es Jsed (clemencia/misericordia), pero que est oculto a l porque an no est calificado para ver el deleite y placer que el Creador ha preparado para Sus creaciones. Y despus de establecer la alabanza del Creador lo que significa que cree por encima de la razn que todo es bueno y clemente debe rezar para que el Creador enmiende su corazn y lo convierta en Mi Casa de Rezo, lo que significa que las bendiciones del Creador aparecern all. A esto se le llama Jasadim reveladas. Y entonces llevaremos una ofrenda de agradecimiento, lo que significa que dar gracias por haber sido privilegiado con poder ofrecer las vasijas de recepcin. A
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eso se le llama All llevaremos una ofrenda de agradecimiento, por haber sido merecedor de sacrificar su deseo de recibir, y a cambio de esto llega el deseo de otorgar, que es llamado el lugar del Templo. Pero el asunto importante para la persona es tener, primero, un deseo de sacrificar el deseo de recibir. Y como el deseo de recibir es la esencia misma del Creador, la criatura lo ama y le es muy difcil entender que debe ser anulado o, de lo contrario, es imposible ser merecedor de algo espiritual. En la corporalidad, vemos que la persona tiene un deseo y una carencia que le concierne, que le llega de las entraas de su cuerpo, y hay un deseo que uno adquiere desde el exterior, y no desde s mismo. En otras palabras, si no hubiera gente en el exterior que engendrara ese deseo en l, nunca sentira que lo necesita; pero la gente en el exterior engendra ese deseo en l. Por ejemplo, una persona, que est sola, seguir queriendo comer, beber, dormir, etc., incluso cuando no haya otras personas a su alrededor. Sin embargo, si hay gente a su alrededor, est la cuestin de la vergenza, en que los otros le obligan. Entonces debe comer y beber lo que le impone la gente que le rodea. Eso es evidente fundamentalmente en cuanto a la ropa. En casa, la persona lleva puesto lo que le resulta cmodo. Pero cuando est entre la gente, debe vestir conforme a la manera en que los otros le vean. No tiene opcin, ya que la vergenza lo obliga a perseguir sus caprichos. Es lo mismo en la espiritualidad. La persona tiene un deseo en su interior, que proviene desde dentro de s mismo. En otras palabras, incluso cuando est solo y no hay gente a su alrededor que le afecte y de quien absorba algn deseo, recibe un despertar y anhela ser un siervo del Creador. Pero su propio deseo tal vez no sea suficiente para no necesitar intensificar ese mismo deseo y poder trabajar con l para obtener la meta espiritual. Por lo tanto, existe una manera al igual que en la corporalidad de intensificar ese deseo a travs de la gente del exterior, que le impulse a seguir sus opiniones y su espritu. Eso se hace a travs de la unin con la gente que l ve que tambin tiene una necesidad de espiritualidad. Y el deseo que tiene esa gente del exterior engendra un deseo en l, y as recibe un gran deseo por la espiritualidad. En otras palabras, adems del deseo que siente en su interior, recibe un deseo por la espiritualidad que ellos engendran en l, y entonces adquiere un gran deseo con el cual puede alcanzar la meta. Por lo tanto, en el asunto del amor de los amigos es donde cada persona del grupo, adems de tener un deseo propio, adquiere el deseo de los amigos. Ese es un gran beneficio que slo se puede obtener a travs del amor a los amigos. Sin embargo, se debe tener gran cuidado de no ir con amigos que no tengan el deseo de examinarse a s mismos, es decir, a la base de su trabajo ya sea para otorgar o para recibir y
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para ver si estn haciendo lo indicado para llegar al sendero de la verdad, que es el camino de nada ms que el otorgamiento. Slo dentro de un grupo as es posible inculcar en los amigos el deseo de otorgar, lo que significa que cada uno absorber la carencia de los amigos, ya que l carece del poder de otorgar y, adonde quiera que vaya, buscar con impaciencia un lugar donde quiz alguien tenga la posibilidad de darle el poder de otorgar. Por lo tanto, cuando llega a un grupo en el que todos estn sedientos del poder de otorgar, cada uno recibe esa fuerza de todos los dems. Esto se considera que est recibiendo fuerza desde el exterior, adems del pequeo poder que tiene en su interior. Sin embargo, y en oposicin a esto, existe una fuerza en el exterior de la cual est prohibido recibir ninguna asistencia, a pesar de que esa fuerza, que puede recibir desde el exterior, le dar el combustible para trabajar. Se debe ser muy cuidadoso de no recibirla. Y se necesita tener mucho cuidado porque el cuerpo tiende a recibir fuerza para el trabajo particularmente de la gente en el exterior. Llega a la persona cuando oye que se dice acerca de l, por ejemplo, que es una persona virtuosa, o un discpulo sabio, o un hombre con temor al cielo, o cuando se dice de l que es un hombre que busca la verdad. Cuando la persona escucha esas cosas, las palabras que escucha que su trabajo es apreciado, le dan fuerza para el trabajo porque est recibiendo honor por su trabajo. Y entonces no necesita fe por encima de la razn ni el poder de otorgar, es decir, que el Creador le ayudar y que esa ser su motivacin. En lugar de esto, recibe el combustible del exterior. En otras palabras, la gente del exterior le obliga a esforzarse en la Tor y las Mitzvot (preceptos). Ese es el asunto en cuanto a ser humilde una de sus razones es que no habr nutricin de los del exterior. Por eso cada uno debe caminar humildemente, como est escrito: Y caminar humildemente con el Seor tu Dios. Las personas del exterior son gente que se encuentran fuera de l. Ellos lo nutren por su trabajo, pero luego es decir, despus de escuchar que es respetado aprende a trabajar por las personas del exterior y no por el Creador. Esto es as porque ya no necesita que el Creador lo acerque a Su trabajo, porque ahora l es el operador, porque la gente del exterior le da el combustible para estudiar y trabajar para ellos. En otras palabras, ellos son quienes le obligan a trabajar y no es el Creador quien le obliga a trabajar para l. Ms bien, otros le inspiran a trabajar por ellos para que le respeten, etc. Se deduce que esto es similar a trabajar para un dios extrao. Esto es, ellos le ordenan trabajar por la recompensa del respeto y similares, lo que le darn a cambio de esforzarse en la Tor y las Mitzvot. Eso significa que si ellos no conocen su trabajo, y l no vio que hay alguien que observa y se dedica a la Tor, no hay
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quien le obligue a trabajar. Esto se llama el control de los externos y es por esto por lo que la persona debe trabajar de manera oculta. Sin embargo, trabajar de manera oculta no es suficiente. Aunque es cierto que ahora slo el Creador le impulsa a hacer el santo trabajo, debe haber una cosa ms: la persona no debe trabajar para recibir recompensa. Eso es un asunto completamente diferente porque ello est en contra de nuestra naturaleza. Somos creados con la naturaleza llamada deseo de recibir. Pero ahora debemos trabajar slo en el trabajo de otorgamiento, y no recibir nada para nosotros mismos. Para eso, debemos buscar un grupo, en donde cada uno sea de la opinin de que debemos trabajar para otorgar. Como esta es una pequea fuerza dentro de la persona, debe buscar personas que tambin estn buscando tales poderes. Pero unidos, cada uno de ellos puede recibir fuerza de los dems y eso es todo lo que necesita. Y el Creador le enviar ayuda desde arriba para que podamos caminar en el sendero del otorgamiento.

Pero cuanto ms les opriman

Artculo N16 1984-5

Est escrito: Pero cuanto ms les opriman, ms se multiplicaban y ms se extendan, de tal modo que teman a los hijos de Israel (xodo 1:12). El significado de las palabras: Pero cuanto ms les opriman es que se multiplicaban y se propagaban en la misma medida en que eran oprimidos. Parece como si fuera una condicin, es decir, que no puede haber multiplicacin ni propagacin del trabajo si no existe primero una base de opresin.
Pero para entender lo anterior, debemos conocer cul es nuestro principio, es decir, nuestra esencia. Como se explica en las introducciones, slo est el deseo de recibir. Y ciertamente, cuando el deseo de recibir cumple su deseo, ese llenado no se considera trabajo, ya que este slo es considerado como tal cuando uno es recompensado. En otras palabras, el trabajo consiste en las acciones que el hombre preferira evitar, pero que hace slo porque no tiene otra opcin, ya que desea recibir alguna recompensa. Esta es 60

considerada como lo que el hombre ansa, representando su nico deseo y anhelo. Deseo verdadero significa que esta recompensa le toca tan profundamente que dice: Prefiero morir que vivir sin conseguirla. De ello se deduce que si no se siente afligido y dolido por no tener lo que anhela, no se considera como deseo. Su deseo se mide segn la magnitud de su sufrimiento. De ello se deduce que si uno desea recibir cierta satisfaccin, primero tiene que haber una carencia. Esto es as porque no hay Luz sin un Kli (vasija) y nadie puede llenarla con nada, si no hay deficiencia. Por ejemplo, no se puede comer sin apetito o disfrutar del descanso sin fatiga. Por lo tanto, uno no sufre porque los egipcios en su cuerpo le estn oprimiendo a menos que no quiera obedecerles y quiera seguir un camino que les desagrade. La raz de la recepcin en el hombre se llama amor propio, y esto es considerado como Egipto. Hay muchas naciones, generalmente llamadas las setenta naciones, que son lo contrario de Kedush (santidad) y representan las siete Sefirot, donde cada Sefir (singular de Sefirot) consta de diez, de ah el nmero de setenta naciones. Y tambin, cada nacin tiene su deseo propio y nico. La Klip (cscara) de Egipto es una Klip general. Es donde cayeron las chispas de Kedush, las cuales tuvo que corregir el pueblo de Israel (que se encontraba en Egipto). As pues, primero ha de haber dolor y afliccin, por no poder salir de su gobierno, como est escrito: Y los hijos de Israel geman a causa del trabajo, y lloraban, y su clamor subi hasta Dios a causa del trabajo. Y Dios oy su gemido.

Debemos hacer una precisin acerca de las palabras a causa del trabajo, ya que aparecen escritas dos veces. Debemos explicar que todos los gemidos venan del trabajo, lo que significa que no podan trabajar para el Creador. De hecho, su sufrimiento era porque no podan lograr que el trabajo que estaban realizando fuera para el Creador, debido a la Klip de Egipto. Esta es la razn por la que escribe a causa del trabajo dos veces. 1) Sus gemidos no provenan del hecho de que les faltara algo. En verdad, les faltaba slo una cosa, lo que significa que no deseaban ningn lujo o pago. Su nica carencia, por la que sentan dolor y sufrimiento, era no poder hacer nada por el Creador. En otras palabras, anhelaban tener el deseo de satisfacer al Creador, en vez de a ellos mismos, pero no podan y esto les afliga. Esto se llama querer aferrarse a la espiritualidad. 2) El segundo a causa del trabajo viene a ensear que: Y su clamor subi a Dios, que Dios escuchara su gemido, fue debido a que su nica peticin era el trabajo. Esto, por tanto, alude al otro a causa del trabajo. Resulta que todo el exilio que sentan era slo porque estaban bajo el dominio de la Klip de Egipto y no podan hacer nada para convertirlo en slo para otorgar.
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Est escrito en El Zhar (xodo, del Artculo 381 en el Comentario Sulam): Dijo Rab Yehud: Ven y ve que esto es as, como Rab Yehoshua de Sakhnin dijo: Todo el tiempo que a su ministro se le dio dominio sobre Israel, el llanto de Israel no fue escuchado. Cuando cay su ministro, escribe: Muri el rey de Egipto, y acto seguido: Y los hijos de Israel geman a causa del trabajo, y lloraban, y su clamor subi a Dios a causa del trabajo. Pero hasta entonces no se dio respuesta a su clamor. Por esta razn, podemos decir que si no es hora de destronar al ministro de Egipto, no hay lugar para la eleccin, para que se arrepientan y puedan ser redimidos del exilio. l dice (xodo, Artculo 380 en el Comentario Sulam): En aquellos muchos das. Muchos se refiere a la permanencia de Israel en Egipto, es decir, que el fin ha llegado. Y como su exilio ha terminado, qu es lo que dice? El rey de Egipto muri. Qu significa eso? Significa que el ministro de Egipto fue descendido de su estado y cay de su orgullo. Esta es la razn por la que la escritura dice acerca de l: El rey de Egipto muri, ya que el descenso es considerado por l como morir. Slo cuando el rey de Egipto (que era su ministro) cay, el Creador se acord de Israel y oy su gemido. El Zhar hace esta pregunta sobre el versculo: En tu angustia, cuando todas estas cosas vienen sobre ti (Deuteronomio 4). Significa que antes de que cada cosa suceda, es imposible lograr la perfeccin. Resulta que t das una excusa, un pretexto de que todas las cosas por las que ellos deben pasar pueden experimentarse por la sensacin de sufrimiento, y que esto no se mide ni por la cantidad ni por el tiempo que dure la afliccin, sino por la medida de la sensacin (ver en El Zhar).
Podemos entenderlo a travs de una alegora. Si una persona debe realizar un trabajo equivalente a un kilogramo, que constituye mil gramos de sufrimiento, la recompensa tambin ha de ser de un kilogramo. Como nuestros sabios dijeron: La recompensa va pareja al dolor. Significa que el trabajo que uno debe realizar, antes de recibir la recompensa, est basado en que no hay Luz sin un Kli, ya que no hay llenado sin una deficiencia. Y el trabajo que uno ofrece es la cualificacin para la recepcin de la carencia, para que despus dicha persona sea capaz de recibir el llenado en este.

Digamos que esa persona puede dar los mil gramos de deficiencia de forma intermitente, que son discernimientos en cantidad y calidad. La persona puede esforzarse durante diez minutos al da, lo que significa que lamenta su alejamiento del Creador. O puede lamentar su alejamiento del Creador durante diez minutos a la semana, o diez minutos al mes, que le recuerdan su alejamiento del Creador, etc.
Es similar a la calidad de los sufrimientos que padece cuando recuerda que est alejado del Creador. A pesar de que le duele, no es algo insoportable y, adems, hay cosas que le duelen ms, las cosas que ansa. De ah de deduce que tambin debera considerarse la calidad. As, la persona tiene una opcin, aunque tiene que experimentar todo el proceso 62

del trabajo y la afliccin hasta el final, hasta que llega a un estado de Y volvers al Seor tu Dios y escuchars Su voz. Por lo tanto, el hombre tiene la opcin de acortar el tiempo del proceso de afliccin debido a la prolongacin del tiempo, que, como hemos dicho, se llama cantidad, y aadir calidad, que es la sensacin de sufrimiento causada por el distanciamiento del Creador. Pero deberamos saber que hay una gran diferencia entre la cantidad y la calidad, en la forma de trabajar. En cuanto a la cantidad de tiempo, una persona puede organizar su horario, es decir, la cantidad de tiempo que asigna para s mismo, incluso bajo coaccin. Significa que a pesar de que su cuerpo no desea sentarse durante todo el tiempo de la leccin en la que decidi participar es decir, tener que estar sentado durante varios minutos u horas y lamentar estar tan distanciado del Creador, si tiene un fuerte deseo y no es dbil de carcter, puede sentarse y mantener el horario que dispuso para s mismo, ya que esto es un acto, y mediante acciones, una persona puede hacer cosas por coaccin.

Pero en lo concerniente a la calidad, esto es muy difcil porque uno no puede obligarse a s mismo a sentir de forma diferente a como lo hace. Resulta que si examina su sensacin, es decir, cunto dolor y sufrimiento est experimentando por encontrarse alejado del Creador, a veces, llega a un estado en el que esto deja de importarle. En ese momento, no sabe qu hacer porque no puede cambiar lo que siente, y se encuentra perplejo. Esto causa la prolongacin del exilio, ya que es difcil para nosotros dar la cantidad necesaria, y mucho menos la calidad. Y cuando empieza a analizar la calidad de la deficiencia, ve que no siente dolor, que est aparentemente inconsciente, insensible. Y a pesar de que estar lejos del Creador significa no tener vida, no le duele el no tenerla. Entonces no tiene ms remedio que rezar al Creador, para que le d algo de vida y as poder sentir que est gravemente enfermo y necesita curar el alma. Y, a veces, uno llega a un estado en el que se encuentra en un descenso tal, que ni siquiera tiene fuerzas para rezar. Es ms, se halla en un estado de completa indiferencia. Esto se llama estar en un estado inanimado, lo que significa que se encuentra completamente inmvil. En ese estado, slo el grupo puede ayudarle. En otras palabras, si viene al encuentro de los amigos y no los critica, bajo ningn concepto, sino que examina si ellos tambin tienen los mismos pensamientos y obstculos, pero los superan, o simplemente no les interesa la introspeccin, lo cual les permite poder ocuparse de la Tor y las Mitzvot, entonces, cmo puede ser como ellos? Durante ese perodo, l no puede recibir ninguna ayuda del grupo porque no tiene Dvekut (adhesin) con ellos, ya que son demasiado pequeos para ser sus amigos. Por lo tanto, naturalmente no se ve afectado por ellos de ninguna manera.

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Pero si viene con los amigos no con la cabeza alta, como si fuera sabio y los amigos necios, sino que arroja su orgullo lejos de l, siguiendo la regla: La pobreza sigue al pobre, as pues, no slo se encuentra en una estado de descenso y no siente ninguna necesidad de espiritualidad, sino que tambin recibir pensamientos de orgullo, es decir, que es ms sabio que todo su grupo.
Ahora volvamos a la primera cuestin, respecto a lo que dice El Zhar: Y como su exilio ha terminado, qu es lo que dice: El rey de Egipto muri, ya que compara el destrono con la muerte. Y como el rey de Egipto (que es su ministro) cay, el Creador se acord de Israel y escuch su oracin. De ello se deduce que existe un pretexto de que ninguna oracin nos ayudar, antes de su debido tiempo. Por lo tanto, no hay nada que se pueda hacer porque el Creador no escuchar su oracin. Con lo dicho anteriormente, podemos entender las cuestiones tal como son. Este es el mismo asunto del que nuestros sabios hablaron acerca del versculo: Yo, el Seor, lo acelerar en su momento. Si son recompensados, lo acelerar. Y si no son recompensados, A su debido tiempo. Dicho de otro modo, cuando llegue el momento, un despertar llegar, por parte del Creador y, a travs de l, Israel se arrepentir. Resulta que la eleccin radica en los tiempos, como l comenta en la Introduccin al Libro del Zhar (Artculo 16).

De todo lo anterior se deduce que uno no debera considerar el perodo de la redencin que est escrito que antes de eso, la oracin de ellos no fue aceptada porque esto est relacionado con el tiempo de la cantidad y la calidad del sufrimiento, y con que existe un cierto plazo de tiempo en el que el sufrimiento se completar. Sin embargo, podemos reducir este tiempo, es decir, que la cantidad y la calidad totales en las que aparecer el sufrimiento, pueden acortarse de modo que todo ese sufrimiento llegar en un breve perodo de tiempo, pero ya todo el sufrimiento habr aparecido all.

Y fue de tarde, y fue de maana

Artculo 36, 1984-1985

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El sagrado Zhar dice acerca de este versculo: Y fue de tarde, y fue de maana (Gnesis 3, p. 96, Punto 151 en el Comentario Sulam): Y fue de tarde segn dicen las escrituras, que significa que se extiende desde el lado de la oscuridad, es decir, desde Maljut: Y fue de maana; significa que se extiende desde el lado de la luz, que es Zeir Anpin. Esta es la razn por la que se escribe acerca de ellos: Primer da, indicando que tanto la tarde como la maana son como un cuerpo, y que ambos hacen el da. Rab Yehud dijo: Cul es el motivo? Pregunta: Puesto que: Y fue de tarde, y fue de maana, apunta hacia la unificacin de ZON, a que la Luz del da sale de ambos, despus de que el texto lo anuncia en el primer da: por qu dice sobre cada da: Y fue de tarde, y fue de maana? Y responde: Es para saber que no hay un da sin una noche, y una noche sin un da, y ellos nunca se separarn el uno del otro. Esto es el porqu el texto nos repite e informa sobre todos y cada uno de los das, para indicar que es imposible que pudiera existir la luz del da sin la oscuridad de la noche. Del mismo modo, nunca habr oscuridad de la noche que no traiga al da tras de s, pues ellos nunca se separarn el uno del otro. Hasta aqu sus palabras. Deberamos entender lo antes escrito en cuanto al trabajo, qu significa Luz y qu significa oscuridad, y por qu es imposible tener un da a menos que surja la unin de ambos, es decir, que la luz y la oscuridad producen un slo da, esto es, que se toma de ambos para construir un slo da. Significa que el da empieza cuando la oscuridad comienza, porque esto es cuando inicia la secuencia de la formacin de un nuevo da. Deberamos entender cmo, la palabra da, puede aplicarse a la oscuridad, ya que cuando la oscuridad ha comenzado, yo puedo empezar, realmente, a contar el da. Se sabe que despus de las restricciones y de la salida de la luz que ocurri en los mundos superiores, despus de la segunda restriccin y del rompimiento, emergi el sistema de las Klipot (cscaras), hasta que el lugar de BYA se dividi en dos discernimientos. Desde su parte media hacia arriba era BYA de Kedush (santidad), y desde su parte media hacia abajo el lugar se convirti, permanentemente, en la seccin de las Klipot (cscaras), como se explica en TES (Parte 16, p. 1938, Artculo 88). En consecuencia, en este mundo, El hombre nace como el potrillo de un burro salvaje, y no tiene ningn deseo por la espiritualidad. As pues, de dnde le llega a una persona la sensacin de necesitar la espiritualidad, hasta el punto de decir que siente oscuridad, la cual se llama noche, por sentir que est alejado del Creador? Debemos saber que, en el mismo momento en el que l comienza a sentir que est alejado del Creador, es cuando, en cierta medida, comienza a creer en la existencia del Creador. Si no, cmo puede decir que est alejado de alguien que no existe? En lugar de esto, debe decirse que tiene una iluminacin desde lejos, la cual lo ilumina hasta el punto que siente que est alejado del Creador.
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Por lo tanto se deduce, que tan pronto como comienza la oscuridad, es decir, la sensacin de la existencia de la oscuridad, la luz, inmediatamente, comienza a iluminar hasta cierto punto. Y la medida de la iluminacin de la luz solamente es reconocida a travs de la negacin. Significa que l siente una carencia, que no tiene la luz del Creador iluminndolo en una manera afirmativa. Sin embargo, la luz brilla para l en forma de carencia, lo que significa que ahora comienza a sentir que le falta la luz del Creador, la cual se llama da. Pero para aquellos, a quienes no les ilumina la luz del da, no saben si existe tal realidad, en donde una persona deba sentir la ausencia de la Luz del Creador, la cual se llama da. Hablemos de una sola persona, dentro del mismo cuerpo. Algunas veces uno siente que se encuentra en la oscuridad, es decir, que est alejado del Creador y anhela acercarse al Creador. Siente sufrimiento por estar alejado del Creador. La pregunta es: Quin le causa el que se preocupe por la espiritualidad? Y a veces siente oscuridad y sufrimiento cuando ve que otro tiene xito en la corporalidad, en las posesiones y con las personas, mientras que a l le falta el sustento y el respeto. Y ve, en s mismo, que en verdad es ms talentoso que el otro, tanto en trminos de talento como en su herencia ancestral, y que merece ms respeto. Pero en realidad, est muchos grados por debajo del otro, y esto le duele terriblemente. En ese momento, no tiene ninguna conexin con la espiritualidad, y ni siquiera recuerda que alguna vez la tuvo, que l mismo consideraba a todos los amigos con quienes estudiaba en el seminario, pues cuando los vea con los sufrimientos que tenan debido a su preocupacin por lograr la integridad en vida, eran para l como nios pequeos quienes no podan hacer un clculo intencionado, y que todo lo que sus ojos vean era lo que ellos deseaban. Por un momento, ellos vean que lo principal en la vida era el dinero, en otros momentos pensaban que lo principal en la vida era conseguir una posicin honorable entre las personas, etc. Y ahora l se encuentra dentro de esas mismas situaciones de las cuales se burlaba, y siente que su vida es inspida a menos que establezca toda la esperanza y la paz en la vida al mismo nivel en que ellos lo hacen, ya que esto se llama: el propsito de la vida.
Y, cul es la verdad? Que ahora el Creador se ha apiadado de l y ha iluminado el discernimiento de el da para l, y este da comienza con la negacin. En otras palabras, cuando el da comienza a brillar en su corazn bajo la forma de oscuridad, a esto se le llama el comienzo del amanecer y entonces los Kelim empiezan a formarse en l, en los cuales la luz ser capaz de brillar de una forma positiva. Esta es la luz del Creador, cuando l comienza a sentir el amor del Creador y comienza a saborear la Tor y las Mitzvot. De esto podemos entender las palabras citadas del sagrado Zhar, sobre que el da surge especficamente de ambos, como est escrito: Por eso se escribe sobre ellos: Un da, indicando que el atardecer y la maana son como un cuerpo, y ambos forman el da. 66

Tambin, cuando Rab Yehud dijo que por eso los textos se refieren a cada da como nuevo para indicar que es imposible que pudiera haber Luz sin que la oscuridad de la noche venga primero. Y tambin, que no podr haber oscuridad de la noche que no traiga a la luz del da tras ella, por lo que nunca se separarn la una de la otra. Como se mencion anteriormente: 1) siguiendo la regla de que no existe la luz sin un Kli, y 2) tambin se requiere de la luz, a la cual se llama da, para hacer un Kli.

Pero deberamos entender por qu, si a uno se le ha concedido ya un poco del da en la forma negativa, y siente que su vida entera slo vale si es recompensado con Dvekut con el Creador, y comienza a atormentarse por estar alejado del Creador, as pues, quin le provoca caer de su estado de ascenso? Es decir, que toda su vida debera estar slo en la vida espiritual, y en esto radica toda su esperanza; y, de pronto cae en un estado de bajeza, al estado en que siempre se burlaba de las personas cuya esperanza en la vida era obtener el llenado de los animales lujuriosos. Pero ahora, l mismo se encuentra entre ellos, nutrido por los mismos alimentos de los que ellos se nutren. Adems, deberamos preguntarnos cmo ha olvidado que alguna vez estuvo en un estado de ascenso. Ahora est en un estado de amnesia tal, que ni siquiera se le ocurre que podra tener en consideracin a la gente entre la que ahora se encuentra; es decir, que sus nicas ambiciones estn a tan bajo nivel, y que no se avergenza de s mismo por haberse atrevido a ingresar en tal ambiente, del que siempre haba querido huir. En otras palabras, este aire que con gusto respiran, l siempre deca que era un aire que sofoca a la Kedush (santidad), y ahora l est entre ellos, y siente que no hay faltas en ellos. La respuesta es, como dicen las escrituras (Salmos 1): Feliz es el hombre que no ha seguido el consejo del malvado. Debemos entender qu es el consejo de los malvados. Se sabe que la pregunta del malvado que aparece en la Hagad (narrativa de Psaj) es: Qu significa para ti este servicio? Baal HaSulam explica que significa que cuando la persona comienza a trabajar con el objetivo de otorgar, la pregunta del malvado llega y cuestiona: Qu obtendrs al no trabajar para ti mismo? Y cuando la persona recibe tal pregunta, comienza a meditar si, tal vez, el malvado tiene razn. Y entonces cae en su red. De acuerdo a esto, deberamos interpretar Feliz es el hombre que no ha seguido el consejo del malvado, que cuando el malvado llega a l y le aconseja que no vale la pena trabajar si no ve que le reporta algn beneficio y ganancia para s mismo, l no le escucha. Al contrario, se refuerza a s mismo en el trabajo y dice: Ahora veo que voy por el camino de la verdad, y que ellos desean confundirme. Resulta que cuando esta persona se sobrepone, es dichosa. Despus las escrituras dicen: Tampoco permaneci en el camino de los pecadores. Y hay que interpretar camino de pecadores. l dice: tampoco
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permaneci. El pecado es, como explicamos en el ensayo anterior (Artculo 35, 1984-85), que el pecado es si la persona no cumple No te debers agregar. En otras palabras, el verdadero camino es que tenemos que ir por encima de la razn, llamado fe. Y lo opuesto a esto es saber que el cuerpo entiende que no tiene otra opcin, excepto creer por encima de la razn. Por lo tanto, cuando l siente algn gusto por el trabajo y lo toma como apoyo, y dice que ahora no necesita la fe, porque ya dispone de algunas bases, inmediatamente cae de su grado. Y cuando uno es cuidadoso acerca de esto, y no se detiene ni durante un minuto, para mirar y ver si es posible cambiar sus bases, se considera que es dichoso porque no permaneci en el camino de los pecadores, para mirar su camino. Y despus, las escrituras dicen: Ni se sent en el asiento de los despreciables, refirindose a aquellas personas que pasan sus das ociosamente, quienes no toman sus vidas de forma seria y consideran cada momento como precioso. Deberamos saber qu es el asiento de los despreciables. Aquellos quienes aprecian cada momento y se sientan a pensar en los dems si estn bien, y en qu medida los dems deberan corregir sus acciones, y no tener piedad por s mismos, preocupndose de sus propias vidas, esto les provoca todos los descensos. El RADAK interpreta despreciables como aquellos que tienen una mente astuta en cuanto a malvada, encontrando faltas en las personas y revelando secretos entre ellos. Esto es para la gente perezosa y ociosa. Por eso dijo: Ni se sent en el asiento de los despreciables, y esta es la razn de los descensos.

176. Quin da testimonio de una Persona

Artculo N 37, 1984-85 Est escrito en El Zhar, Shoftim (Jueces) (y en el Comentario Sulam, p. 8, Artculo 11): Es una Mitzv (mandamiento/buena obra) testificar en el tribunal de manera que su amigo no pierda dinero porque l no est testificando. Por eso los autores de la Mishn dijeron: Quin da testimonio de una persona? Los muros de su casa.

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Cul es el significado de Los muros de su casa? Estos son los muros de su corazn, como est escrito: Entonces Ezequas volvi su rostro hacia el muro. Los autores de la Mishn afirmaron que esto nos ensea que Ezequas rez desde los muros de su corazn. Ms an, su casa da testimonio de l. Su casa son sus 248 rganos, ya que el cuerpo es llamado casa. Esto es lo que los autores de la Mishn afirmaron: Un malvado, sus iniquidades estn grabadas en sus huesos. De la misma manera, un justo, sus mritos estn grabados en sus huesos. Esta es la razn por lo que David dijo: Todos mis huesos debern decir. Pero, por qu las iniquidades estn grabadas en los huesos ms que en la carne, los tendones y la piel? Esto es porque los huesos son blancos, y la escritura en negro es visible slo dentro del blanco. Es como la Tor, que es blanca por dentro, es decir, el pergamino, y negro desde fuera, es decir, la tinta. Negro y blanco son oscuridad y luz. Y ms an, el cuerpo est destinado a incorporarse sobre sus huesos; as que los pecados y mritos estn grabados en sus huesos. Si es recompensado, el cuerpo se incorporar sobre sus huesos. Si no es recompensado, no se incorporar y no tendr la resurreccin de los muertos. Hasta aqu sus palabras. Debemos entender por qu El Zhar interpreta que una persona debe testificar ante un tribunal para que su amigo no pierda dinero. Esto es interpretado en el trabajo del Creador. As, debemos entender cul es la demanda que l est exigiendo, y a quin se lo est exigiendo. Y para que sea digno de crdito, una persona debe dar testimonio. En el trabajo del Creador, una persona exige del Creador que le d lo que quiere del Creador. As, para demostrar que su argumento es verdadero, no sabe el Creador si una persona est diciendo la verdad o no? Sin embargo, si un hombre testifica, entonces l sabe que su argumento es verdadero. Ms an, cmo pueden confiar en uno si testifica para s mismo? Y debemos entender, adems, por qu el testimonio debe ser desde los muros de su corazn, ya que l aporta evidencia del significado de muros de su casa de Ezequas, en las palabras: Entonces Ezequas gir su rostro hacia el muro, que interpretamos que significaba los muros de su corazn. As, aqu, el testimonio de una persona tambin debera ser desde los muros de su corazn. Sin embargo, se sabe que el testimonio debe ser desde su boca, como nuestros sabios dijeron: Desde sus bocas, no desde sus escritos, y aqu dice que debe ser desde los muros de su corazn, y no desde la boca. Deberamos entender por qu dice: Esto es lo que los autores de la Mishn afirmaron: Un malvado, sus iniquidades son grabadas en sus huesos. Y de la misma manera, un justo, sus mritos estn grabados en sus huesos. Pero, estn los pecados y los mritos, grabados en los huesos corporales? Cmo un asunto espiritual, como los pecados y las Mitzvot, estn grabados en los huesos? Y es an
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ms difcil entender su respuesta: Esto es porque los huesos son blancos, y la escritura en negro es visible slo dentro del blanco. Adems, deberamos entender por qu dice: Y ms an, el cuerpo est destinado a incorporarse sobre sus huesos. Por qu dice, en particular, Sobre sus huesos, es decir, que depende de sus huesos si es reanimado o no. Para entender lo antes dicho sobre el trabajo, debemos recordar la conocida regla que dice: no hay luz sin un Kli (vasija); es decir, que es imposible recibir cualquier llenado si no hay un hueco y una deficiencia ah, donde el llenado pueda entrar. Por ejemplo, una persona no puede comer una comida si no tiene hambre. De ah se deduce que, cuando uno no siente ninguna carencia, no hay esperanza de que se sienta placer, de que se tenga la habilidad de recibirlo, ya que no hay espacio para recibir ningn llenado. Se deduce que cuando hablamos del orden del trabajo, cuando una persona comienza a entrar al interior del trabajo, es decir, cuando desea hacer el trabajo de santidad, con el fin de otorgar complacencia a su Hacedor, de acuerdo a la regla antes mencionada, debe tener una necesidad por ello sentir que necesita otorgar al Creador. Y podemos decir que l tiene un Kli, en el grado de su necesidad de dar al Creador. Y el llenado para ese Kli, ocurre mientras l le da al Creador, es decir, cuando desea aportarle satisfaccin, lo que significa que el cuerpo ya est de acuerdo con otorgar al Creador. Y como el hombre naci con una naturaleza para la recepcin y no para el otorgamiento, si uno desea dedicarse al otorgamiento, el cuerpo ciertamente se resistir. Y si una persona desea ocuparse del otorgamiento, es decir, que tiene un deseo de obtener tal Kli, y un Kli significa un deseo y una carencia, entonces el cuerpo inmediatamente llega y pregunta: Por qu quieres cambiar la naturaleza en la que fuiste creado? Cul es la carencia que sientes, que sientes que careces de esto? Ests seguro al cien por cien de que entiendes que necesitas trabajar para otorgar? Mira como hace el trabajo por la santidad la mayora; no son meticulosos con lo que hacen. En otras palabras, en su dedicacin a la Tor y las Mitzvot, ellos observan, principalmente, que el acto sea adecuado, con todas sus precisiones y detalles; pero no la intencin. Ellos dicen: Ciertamente, hacemos lo que podemos. No ponen ninguna atencin en la intencin, porque dicen que el trabajo Lishm (en beneficio de l) pertenece a unos cuantos elegidos, y no a todos, De ah se deduce que el cuerpo, que llega y hace sus preguntas, probablemente est preguntando sobre un tema importante. Y como no se le est dando una respuesta suficiente, esto no le permite a la persona tener pensamientos de deseo de otorgar, ya que tiene razn, no hay luz sin un Kli. En otras palabras: Si no sientes la necesidad de ocuparte del otorgamiento, por qu ests armando jaleo? As que primero le dice: Dame esta necesidad, la necesidad de otorgar, y despus hablamos. Pero, de acuerdo a lo dicho antes, la necesidad por el deseo debe estar
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presente; es decir, que debe atormentarse por no ser capaz de otorgar. As pues, como no tiene ningn Kli, ciertamente no se le puede conceder la luz, es decir, el llenado. Por lo tanto, una persona debe tratar de tener una gran deficiencia en cuanto a que es incapaz de otorgar al Creador. Y se sabe que una deficiencia viene determinada por la sensacin de sufrimiento que siente a causa de esta deficiencia. De otra manera, aun cuando no tiene lo que est pidiendo, todava no es considerada una deficiencia; porque una carencia real se mide por el dolor que siente al no tenerla. De otra manera, no son sino palabras huecas. Ahora podemos entender lo que nuestros sabios dijeron (Taanit, 2a): Amar al Seor tu Dios y servirlo con todo tu corazn. Cul es el trabajo del corazn? Es una plegaria. Debemos entender por qu extendieron la plegaria ms all de su significado literal. Normalmente, cuando uno quiere que otra persona le d algo, se lo pide verbalmente, como est escrito: Porque T escuchas la plegaria de cada boca. Entonces, por qu dijeron que a una plegaria se le llama el trabajo del corazn? Dijimos antes que una plegaria es denominada una deficiencia, y l quiere que su deficiencia sea llenada. Y, aun as, ninguna deficiencia es sentida en la boca de una persona; por el contrario, todas las sensaciones del hombre son sentidas en el corazn. Por eso, si una persona no siente una carencia en su corazn, lo que expresa en su boca no cuenta para nada, de manera que podramos decir que, verdaderamente, necesita lo que est pidiendo con su boca. Esto es as, porque el llenado que est pidiendo debe entrar a un lugar de deficiencia, el cual es el corazn. Por ello, nuestros sabios dijeron que una plegaria debe ser desde el fondo del corazn; es decir, que el corazn por entero sentir la carencia de lo que est pidiendo. Se sabe que la luz y el Kli se llaman deficiencia y llenado (o satisfaccin). Adscribimos la luz, que es el llenado, al Creador; y el Kli, que es la carencia, es adscrito a las criaturas. As, una persona debe preparar el Kli de manera que el Creador vierta la abundancia ah, o no habr espacio ah para la abundancia. Por esta razn, cuando una persona pide al Creador que lo ayude, para poder dirigir sus acciones hacia el otorgamiento, el cuerpo viene y le pregunta: Por qu ests rezando esta plegaria? Qu te pierdes sin ello? Por esta razn, debemos estudiar e investigar los libros que hablan sobre la necesidad del trabajo de otorgamiento, hasta que una persona entiende y siente que si no tiene este Kli, no ser capaz de acceder en la Kedush. No debe mirar a la mayora, que dice que lo ms importante es el acto y que aqu es hacia donde debe ir toda la energa, hacia que los actos de las Mitzvot y el establecimiento de la Tor que realizamos, es suficiente para nosotros.

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En cambio, l debe llevar a cabo cada acto de la Tor y las Mitzvot para conducirlo hacia el objetivo de otorgar. Ms adelante, cuando tiene una comprensin completa de cunto necesita comprometerse con el propsito de otorgar, y siente dolor y sufrimiento al no tener esta fuerza, entonces se considera que ya tiene algo por lo que orar, por trabajar en el corazn, ya que el corazn siente lo que necesita. De tal plegaria llega la respuesta a la plegaria. Significa que se le da esta fuerza desde arriba, de manera que sea capaz de aspirar hacia el propsito de otorgar, porque entonces l ya tiene la luz y el Kli. Sin embargo, qu podemos hacer si despus de todos los esfuerzos que ha hecho, an no siente una carencia por no ser capaz de otorgar, en forma de dolor y sufrimiento? La solucin es pedirle al Creador que le d el Kli llamado Una carencia por no sentir, que l es un inconsciente, y que no siente ningn dolor por no ser capaz de otorgar. De esto se deduce que, si puede lamentarse y sentir dolor por no tener la deficiencia, es decir, por no sentir cun remoto est de la Kedush (santidad), que l es completamente mundano y que no entiende que la vida que est viviendo al querer satisfacer sus necesidades corporales no es ms importante que la de cualquier otro animal que ve, y que si prestara atencin en ver cun similar es a ellos en todas sus aspiraciones, vera que la nica diferencia sera la astucia humana y su habilidad de explotar a otros, mientras que los animales no son lo suficientemente listos para explotar a otros. Algunas veces, aun cuando ve que est estudiando la Tor y observando las Mitzvot, no puede recordar mientras observa las Mitzvot o mientras estudia la Tor que debe obtener conexin con el Creador al ocuparse de la Tor y Mitzvot. Es como si fueran cosas separadas de l la Tor y las Mitzvot son una cosa y el Creador es otra. Y si se lamenta por no tener ninguna sensacin de deficiencia, de que es como los animales, a esto tambin se le llama trabajo en el corazn. Se llama una plegaria. Significa que gracias a esta deficiencia, ya dispone de un lugar en el cual recibir el llenado del Creador, de darle la sensacin de deficiencia, que es el Kli que el Creador llena con un llenado. Ahora podemos entender lo que preguntamos acerca de por qu una plegaria est en el corazn y no en la boca. Es porque una plegaria se llama una deficiencia, y no puede decirse que l tenga una deficiencia en la boca. Ms bien, la deficiencia es una sensacin en el corazn. Ahora deberamos explicar por qu preguntamos sobre l, diciendo que los mritos y los pecados se graban en los huesos y si l puede o no revivir a partir de los huesos. El Zhar compara los huesos, que son blancos, a la Tor, que es negro sobre blanco, donde el negro es la oscuridad y el blanco es la luz. Debemos explicar el significado de que los huesos sean blancos. Por eso los mritos y los pecados se escriben sobre ellos ya que, en lo que respecta al trabajo del
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Creador, debe interpretarse que una persona que se ocupa en la Tor y las Mitzvot es llamada un hueso. La parte principal de la Tor y las Mitzvot es considerada blanco, ya que algo en lo que no hay deficiencias es llamado blanco. Y como no hay nada que aadir a las acciones que esa persona hace, porque est dicho sobre esto: No aadirs ni sustraers, as, su ocupacin en la Tor es denominada huesos. Son blancos porque los mritos y los pecados de una persona estn grabados en ellos. Sin embargo, si una persona crtica sus propias acciones, la razn por la cual est construyendo sus cimientos es decir, la razn que lo impulsa a embarcarse en la Tor y las Mitzvot, su objetivo al hacer sus obras, y l trata de ver si est haciendo esas obras verdaderamente para el Creador, para otorgar contento a su Hacedor, entonces puede ver la verdad: que est dentro de la naturaleza en la que naci, llamada recibir para recibir, y no quiere dedicarse a la Tor y a las Mitzvot sin ninguna recompensa. Y la verdadera razn por la que uno no puede salir de su naturaleza, es que no ve la necesidad para ello, as que tendra que cambiar la naturaleza que fue grabada en l, que se llama amor propio, y asumir el amor de los dems para lograr el amor del Creador. Esto es as porque una persona siente que es deficiente del amor que lo circunda; es decir, que su familia lo amar, y las personas de su pueblo, etc. Pero, qu ganar por amar al Creador? Adems, qu ganara si amara a sus amigos? Despus de todo, siempre est considerando la ganancia en relacin al amor propio. As que, cmo puede salir de este amor? Y si se pregunta a s mismo por qu est observando la Tor y las Mitzvot en las acciones y, lo que es ms, es meticuloso acerca de todas sus precisiones y detalles, entonces se responde que recibi fe a travs de la educacin. En la educacin, comienzas a guiar a una persona para ocuparse de la Tor y las Mitzvot en Lo Lishm (no en beneficio de l), como dice Maimnides (al final de Hiljot Teshuv [leyes del arrepentimiento]). De ah se deduce que ha asumido el creer en el Creador, que servir en el trabajo sagrado y que, a cambio, recibir recompensa en este mundo y en el siguiente. Por eso se le dice a una persona que el trabajo real es creer en el Creador, quien nos dio la Tor y las Mitzvot para observarlas y, mediante eso, lograremos la equivalencia de forma, llamada Dvekut (adhesin) con el Creador. Significa que uno debe salir del amor propio y tomar la responsabilidad del amor de los dems. Y en el grado en el que sale del amor propio, en ese mismo grado puede ser recompensado con la fe completa. De otra manera, est separado, como dice en el Comentario Sulam (Introduccin al Libro del Zhar, p. 138): Es una ley que la criatura no puede recibir dao manifiesto de l, porque es un defecto en Su gloria que la criatura deba percibirle a l como hacindole dao, ya que no corresponde con el Operador perfecto. As, cuando uno se siente mal, en el grado en el que haya

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negacin de Su gua sobre l y el Operador est oculto a l, este es el castigo ms grande en el mundo. Si una persona hace introspeccin, reconoce la verdad de que la Tor y las Mitzvot deben ser por el Creador. l siente cun remoto est de la verdad, y el escrutinio le conduce al dolor y al sufrimiento, marchando constantemente en el camino equivocado de ser llamado sirviente del Creador. Ms bien, todo su trabajo es por su propio beneficio, lo que se llama trabajar para s mismo, que es el modo de los animales, pero es inapropiado para el hablante. De esto se deduce que, a travs de esos sufrimientos, l recibe un Kli, es decir, una deficiencia. Y como ve que es incapaz de salir del amor propio por s mismo, porque no tiene la fuerza para ir en contra de la naturaleza, la solucin es pedir al Creador que lo ayude, como dijeron nuestros sabios: Aquel que viene a ser purificado, es asistido. De ello resulta que, entonces, tiene espacio para llenar la deficiencia, ya que no hay luz sin un Kli. Esto saca a colacin la pregunta que hicimos anteriormente: Qu puede hacer uno si, aunque entiende que vale la pena trabajar para otorgar, an no siente el dolor y el sufrimiento de no ser capaz de aspirar hacia el propsito de otorgar? En ese caso, debe saber que esto no significa que l no tenga fe completa en el Creador, sino slo que no puede aspirar al propsito de otorgar. Debe saber que carece de fe completa ya que, cuando tiene fe total en el Creador, hay una ley en la naturaleza que dice que el pequeo se anula ante el grande. As, si verdaderamente tuviera fe total en la grandeza del Creador, sera anulado ante el Creador de forma natural y deseara servirle a l sin ninguna recompensa. Por lo tanto, resulta que no hay deficiencia aqu, porque l no puede imponerse sobre la naturaleza. Es ms, ah hay una falta de fe total, aunque tenga fe. La evidencia de ello es que est observando la Tor y las Mitzvot. Sin embargo, no es fe total como debe ser en la fe completa. En otras palabras, la plenitud total es que ellos creen en Su grandeza, y si uno desea saber si tiene fe total, puede ver cunto est dispuesto a trabajar para otorgar, en qu grado se anula el cuerpo ante el Creador. En otras palabras, la incapacidad de una persona para trabajar para otorgar es la deficiencia, pero hay una deficiencia ms grande aqu: que carece de la fe completa, y esta es la principal. Pero, qu puede hacer uno si incluso cuando ve que carece de fe completa, esa deficiencia an no le produce dolor y sufrimiento por ser deficiente? La razn verdadera es que l est mirando a la mayora, y ve que son personas importantes, de influencia y estatus, y no es evidente que carezcan de fe completa. Cuando hablamos con ellos, dicen que esto es slo para unos cuantos elegidos, lo que es su bien conocido punto de vista. Esta es la gran divisin que llega a ser una barrera para una persona, deteniendo su progreso sobre el camino correcto.
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Esta es la razn por la que necesitamos un entorno, es decir, un grupo de personas en el que todas tengan la opinin de que deben lograr la fe completa. Esto es lo nico que puede salvar a una persona de los puntos de vista del colectivo. En ese momento, todos refuerzan a todos los dems para ansiar el lograr fe completa, y que l pueda otorgar satisfaccin al Creador, y que esta sea su nica aspiracin. Sin embargo, esto no concluye la solucin para lograr una deficiencia de la fe completa. En cambio, uno debe esforzarse en acciones ms de lo que l est acostumbrado, tanto en cantidad como en calidad. Y el cuerpo, ciertamente, se resistir y preguntar: Cmo es que hoy es diferente de otros das? Y l responder: Estoy imaginndome como un sirviente del Creador, cmo servira al Creador si tuviera fe completa. Por eso, quiero servirle a l al mismo ritmo que si ya hubiera sido recompensado con la fe completa. Esto crea en l una deficiencia y dolor por no tener fe completa, ya que la resistencia del cuerpo le provoca tener una necesidad de fe completa. Pero, ciertamente, esto se dice de manera especfica cuando l va contra el cuerpo, en coaccin, cuando trabaja con el cuerpo no de acuerdo a su voluntad. Se deduce que esas dos acciones, tanto l, trabajando ms de lo que est acostumbrado, como la resistencia del cuerpo, le provocan la necesidad de fe completa. Slo entonces se forma un Kli en l, de manera que, despus, la luz se vista en este, ya que ahora tiene lugar en su corazn para la plegaria, es decir, un lugar de deficiencia. Y entonces el Creador, que escucha una plegaria, le da la luz de la fe, por la cual puede servir al Rey no para ser recompensado. Ahora podemos entender lo que preguntamos acerca del significado de los mritos y pecados que son grabados en huesos corporales. Huesos se refiere al corazn del asunto (hueso del asunto es una expresin en hebreo), refirindose a la Tor y las Mitzvot que est observando. Se considera que se nos entreg para observarlo en la accin, y no hay nada que aadir a eso, como est escrito: No debes aadir ni sustraer. Y sobre esas acciones, los pecados y mritos son grabados; es decir, que si l desea andar en el camino de la verdad, y critica sus propias acciones si son con la intencin de otorgar o no, y es un hombre que ama la verdad y no est interesado en lo que hacen los otros, sino que quiere saber si est ocupado en la Tor y las Mitzvot Lishm (en beneficio de l), o es todo para s mismo; entonces, ve que est inmerso en el amor propio, y que no puede salir de ah por s mismo. Entonces, llora porque el Creador le ayude a salir del amor propio y ser recompensado con el amor de los otros y el amor del Creador, y El Seor est cerca de todos los que Lo llaman, de todos los que Lo llaman con sinceridad. Por eso es recompensado con Dvekut (adhesin) con el Creador. Resulta, entonces, que los mritos estn grabados en sus huesos, es decir, que la Tor y las Mitzvot que son observadas se llaman: blanco; ya que, en trminos de
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acciones, todo es blanco, es decir, positivo y no hay nada que aadir a ellos. Pero, ms adelante, l investig y vio que el objetivo no estaba en orden, y vio que hay oscuridad en ellos porque est separado y no tiene Dvekut, llamada equivalencia de forma; es decir, que har todo con el objetivo de otorgar, y en cambio, est gobernado por el amor propio. As pues, l tiene oscuridad colocada sobre el blanco, que son los huesos blancos, como est escrito en las palabras de El Zhar. Significa, que ve que existe oscuridad en la Tor y las Mitzvot que llev a cabo, que est separado de la luz ya que la luz quiere otorgar mientras que l hace todo con el propsito de recibir, que no puede hacer nada, excepto lo que le concierne al amor propio. De esto se deduce que sus huesos, es decir, la Tor y las Mitzvot prcticas, son blanco; que significa que no hay deficiencias en el acto, que no requiere adiciones. Pero, a travs de la crtica que l aplica en este blanco, l ve que ah hay oscuridad. Y si pone atencin en arreglarlo, porque le causa dolor y sufrimiento que l este en la oscuridad, reza al Creador para que lo ayude, para que lo libere del amor propio, y mediante eso, ms tarde, sea recompensado con adherirse al Creador. A esto se le llama: Un justo, sus mritos estn grabados en sus huesos; es decir, que su crtica de sus huesos blancos le caus ser recompensado con la resurreccin de los muertos, ya que los malvados, en sus vidas son llamados muertos, ya que estn separados de la Vida de Vidas. As, cuando son recompensados con aferrarse al Creador, se considera que han sido recompensados con la resurreccin de los muertos. Pero: Un malvado, sus iniquidades son grabadas en sus huesos, ya que un malvado es uno que an est inmerso en el amor propio, y a un justo se le llama bueno, y bueno se denomina otorgamiento, como est escrito: Mi corazn se desborda con algo bueno; digo: Mi trabajo es por el Rey. En otras palabras, qu es algo bueno? Es como cuando uno dice: Mi trabajo es por el Rey, es decir, que todas sus acciones son para el Creador y no para su propio bien. Por eso: Aquel que tiene un buen ojo ser bendecido. Por esta razn, esas personas que tienen la Tor y las Mitzvot prcticas, lo que es considerado el ncleo, que la Tor y las Mitzvot fueron entregadas por el Creador para observarlas, a esto se le llama blancos, ya que las acciones no tienen deficiencias, como est escrito: No debes agregar ni sustraer. Por eso sus huesos son blancos. Y Sus iniquidades estn grabadas en sus huesos, que son blancos, porque l no crtica sus acciones, si son o no para otorgar. En cambio, confi en la mayora y en cmo observan la Tor y las Mitzvot. Y ellos dicen que trabajar para el Creador es trabajo que corresponde a unos pocos elegidos, y que no todos deben emprender este camino de estar preocupados de que su trabajo sea con el fin de otorgar. Esto se le llama El punto de vista de los dueos. Pero El punto de vista de la Tor es diferente. Se sabe que El punto de vista de los dueos es opuesto al
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punto de vista de la Tor, ya que el punto de vista de los dueos es que cuando alguien se ocupa de la Tor y las Mitzvot, sus posesiones crecen y se expanden, porque se convierte en el dueo de una casa ms grande. En otras palabras, todo lo que hace va hacia el amor propio. Pero la visin de la Tor es como nuestros sabios dijeron acerca del verso: cuando un hombre muere en una tienda. Ellos dijeron: La Tor existe slo en alguien que est dispuesto a morir por ella. Significa que se expone a s mismo a la muerte; es decir, que es el amor propio lo que expone a la muerte. As, l no tiene posesiones porque no hay dueo con el que relacionar dichas posesiones, ya que su nico objetivo es otorgar, no recibir. As pues, l anula a su yo. De esto se deduce que: Un malvado, sus iniquidades son grabadas en sus huesos, lo que significa que no camin por el sendero de la Tor, ya que la Tor se llama negro sobre blanco, como dice El Zhar, que por eso sus mritos son grabados en sus huesos. Porque los huesos son blancos, y una escritura en negro es visible slo desde dentro del blanco. Como en la Tor; es decir, si hay blanco si observa la Tor y las Mitzvot, puede decirse que l es como la Tor, que tiene negro sobre blanco. Entonces, est tratando de lograr Dvekut o permanece con los huesos blancos y no escribe nada sobre ellos. Por eso se llama malvado, porque sus iniquidades estn grabadas en sus huesos. Pero aquellos que no tienen blanco en ellos, que no tienen la Tor y las Mitzvot prcticas, no pertenecen al discernimiento de malvados. Ms bien, pertenecen al discernimiento de animales, es decir, son slo bestias.

225. La importancia de una plegaria de muchos

Artculo N 7, 1985-86

Est escrito en El Zhar, Vaishlaj (Y Jacob envi, p. 13, Artculo 45 en el Comentario Sulam): Ven y ve. Rab Shimon dijo: Una plegaria de muchos se eleva ante el Creador y el Creador se corona a S Mismo con aquel rezo porque este se eleva de varias formas: Una pide Jasadim (gracia), otra pide Gevurot (fuerza), y otra solicita Rajamim (misericordia). Esto consta de varios lados el lado derecho, el lado izquierdo, y el de en medio. Y como consta de varios lados y formas, esto se convierte en una corona y es colocada sobre la cabeza del 77

Justo, quien vive por siempre, esto es, Yesod, quien imparte toda la salvacin a la Nukva y, de ella, a todo el pblico. Y ven y ve, Jacob consisti de las tres lneas; por eso el Creador quiso su plegaria, pues esta fue en integridad total de las tres lneas, como una plegaria de muchos. Por eso est escrito: Entonces Jacob sinti mucho miedo y afliccin, pues el Creador lo hizo de esta forma para l, para que rezara, porque l anhelaba su plegaria. Vemos en las palabras del sagrado Zhar que interpreta una plegaria de muchos como una sola persona, diciendo que Jacob constaba de las tres lneas. Pero en todos los lugares en los que se escribe sobre una plegaria de muchos significa, literalmente, que muchos rezan, como nuestros sabios dijeron (Berajot, p. 8a): Rab Yojanan dijo en el nombre de Rab Shimon Bar-Yojai: Por qu est escrito: Y yo, mi rezo, es un tiempo de buena voluntad para Ti, Oh Seor? Cundo es un tiempo de buena voluntad? Cuando muchos rezan. Significa, literalmente, que hay muchos rezando juntos. Tambin, debemos entender que el sagrado Zhar dice que: Una corona est colocada sobre la cabeza del Justo, quien vive para siempre. Qu significa que se convierte en una corona sobre la cabeza? Una corona significa la corona del rey, como la corona del reino. Y, qu significa que la corona sobre su cabeza est hecha del rezo? Qu nos hace entender la importancia y grandeza de un rezo? Como l desea revelarnos la importancia del rezo, nos dice: Has de saber que la corona para el rey est hecha del rezo. Dice que este se llama Yesod y que imparte toda la salvacin a Nukva, y desde ella a todo el pblico. Debemos entender por qu la corona est hecha especficamente sobre Yesod, pues es sabido que nosotros rezamos a Ein Sof, entonces, qu significa que una plegaria de muchos se convierte en una corona especficamente sobre Yesod? Y tambin, por qu dice que Yesod imparte a la Nukva, y desde la Nukva al pblico? Baal HaSulam explic el asunto de una plegaria de muchos como una persona rezando para la multitud; esto se llama una plegaria de muchos. Por eso un rezo de muchos se llama un tiempo de buena voluntad. Cuando una persona reza para s misma, tiene acusadores: si su rezo es verdaderamente digno de aceptacin o no. Pero cuando reza para el pblico, se vuelve irrelevante investigarse y discernir si es digno de que su rezo sea contestado, ya que no pide nada para s mismo, sino slo para el pblico. Por eso se dijo que una plegaria de muchos se llama un tiempo de buena voluntad y su plegaria es contestada. Y de acuerdo a lo que est explicado en varios lugares en el Comentario Sulam, una plegaria de muchos se refiere a Maljut, que es llamada la congregacin de Israel o la Divinidad Sagrada. Ella es denominada muchos, multitud porque contiene todas las almas. Y como la Divinidad est en el exilio, pedimos sobre el exilio de la Divinidad, el cual es llamado algunas veces Divinidad en el polvo, ya que todos esos nombres nos indican el contenido del propsito de la creacin, que era hacer el bien a Sus creaciones.

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Es sabido que para que l revele la perfeccin de Sus obras, hubo la primera restriccin. Significa que en un lugar donde existe slo un Kli llamado recibir con el fin de recibir, la recompensa superior estar oculta de ese lugar. La abundancia llega slo a un lugar donde es posible aspirar a con el fin de otorgar. Y como por naturaleza el hombre naci slo para recibir, en ese lugar que l ve, su receptor llamado amor propio no puede recibir. Por el contrario, l debe hacerlo todo por la Divinidad, esto es, por Maljut, pues slo por eso Su gloria aparecer en Maljut. Esto es as porque slo cuando el Creador puede aparecer a los inferiores, Su gloria es visible. Fue escrito que el lugar en donde Shojen (morador) aparece, se llama Shejin (morando pero tambin Divinidad). A esto se le llama Que Su gran nombre sea magnificado y santificado, pues el nombre del Creador, quien es llamado: El Bien que hace el bien, aparece en el mundo. Esto es as porque todos obtienen el propsito de la creacin llamado: Hacer el bien a Sus creaciones, ya que ahora hay un Kli que est listo para recibir, siendo la intencin la de otorgar, llamada Dvekut (adhesin) con el Creador. Resulta que, ya que por su naturaleza, las criaturas estn nicamente para recibir con el fin de recibir, y no pueden trabajar con el fin de otorgar sin superar su propia naturaleza, provocan que Maljut permanezca en el polvo, es decir, que ellas no pueden ver su mrito. Significa que no pueden ver lo que ella puede recibir del Creador porque todo est escondido debido a la restriccin. Sin embargo, necesitamos alguna introspeccin. Esto es, debemos creer lo que nuestros sabios nos dicen, que todos los placeres en el goce corporal no son ms que una pequea llama comparada con los placeres que existen en la espiritualidad. Como est escrito en el Comentario Sulam (Introduccin al Libro del Zhar, p. 173): Este es el significado del rompimiento de las vasijas que precedi la creacin del mundo. A travs del rompimiento de las vasijas de Kedush (santidad) y su cada en los mundos separados de BYA, cayeron chispas sagradas junto con ellas a las Klipot (cscaras), de las que llegaron los placeres y el amor de todo tipo al dominio de las Klipot, que los pasan para la recepcin y el deleite del hombre. Por consiguiente, resulta que la mayora de los placeres est en la Kedush, mientras que nosotros vemos lo contrario, que en la corporalidad todo el mundo ve cosas que pueden ser disfrutadas. Pero en el duro trabajo de la Tor y las Mitzvot (mandamientos), es imposible decir a una persona que se comprometa en la Tor y las Mitzvot sin prometerle una recompensa por su trabajo, porque mientras se compromete a cumplir las Mitzvot, las encuentra completamente insulsas. Pero, cuando se le promete una recompensa, y cree en ella, puede trabajar en la Tor y las Mitzvot porque ser recompensado. Esto no es as cuando se ocupa de asuntos corporales tales como comer, beber, dinero, honor, etc. La persona no pregunta: Por qu debo lidiar con estos asuntos mundanos? ya que donde uno siente placer, no pregunta sobre el propsito de recibir el placer. Todo lo que puede pensar sobre esto mientras recibe el placer es cmo aumentar el placer en 79

cantidad y calidad. Dios no permita que uno llegue a contemplar el asunto de la recepcin de placer, es decir: Por qu necesito recibir placer? Algunas veces, una persona recibe placer de algo por lo que no pag nada. A pesar de que esto le proporciona mucho placer, la pregunta an est presente en l: Cul es el propsito de ese placer? Por ejemplo, un placer que no cuesta dinero es el placer del descanso. No existe necesidad de comprar este placer, pues uno recibe este placer gratuitamente. Con todo, muchas veces una persona se pregunta a s misma: Qu ganar disfrutando el descanso? Pero cuando una persona experimenta verdadero deleite y placer, ni siquiera se le ocurre el propsito de este deleite. Y si resulta que s debe contemplar el propsito de este placer que ahora goza, esto es un signo de que el placer que l est sintiendo no es un placer real, pues an hay un espacio en su mente para reflexionar sobre el propsito. Esto es una seal de que existe una deficiencia en aquel placer, y donde existe deficiencia, puede contemplar un propsito diferente del que est sintiendo ahora. De todo lo dicho arriba, resulta que la mayor parte del buen gusto y del placer de la vida se encuentran en la Tor y las Mitzvot, pues es ah donde la luz superior est depositada. Sobre esto, est escrito en el Comentario Sulam (Introduccin al Libro del Zhar, p. 242, Visiones de la escalera, Artculo 1): Cuando uno es recompensado con escuchar a la voz de Su palabra, las 613 Mitzvot se vuelven Pekudin, de la palabra Pikadon (depsito). Esto es as porque existen 613 Mitzvot, y en cada Mitzv, una luz de un grado nico es depositada, y corresponde a un rgano nico en los 613 rganos y tendones del alma y el cuerpo. Resulta que mientras se realiza la Mitzv, uno extiende al rgano correspondiente en su alma y cuerpo el grado de luz que le pertenece a ese rgano y tendn. Esto es considerado el Panim (Cara/Anterior) de las Mitzvot. Resulta que por observar la Tor y las Mitzvot, se revela el propsito de la creacin hacer el bien a Sus criaturas. Sin embargo, l dice ah, en el Comentario Sulam, que esto viene especficamente despus de que uno es recompensado con observar la Tor y las Mitzvot en la forma de Escuchar la voz de Su palabra. Pero cuando l observa la Tor y las Mitzvot en la forma de Eso cumple con Su palabra, antes de que ellos sean recompensados con escuchar, las Mitzvot son llamadas Eitin (consejo), y se consideran como Ajor (espalda/posterior). Significa que la Luz superior que pertenece a esa Mitzv an no est brillando en ellos, pero se consideran como consejos por los cuales llega la Luz de Panim, la cual pertenece a la Mitzv. Y todo el trabajo y la fortaleza que uno necesita para sobreponerse a sus deseos y pensamientos, los cuales son un obstculo para ir sobre el camino de la verdad, se aplican slo cuando l est en Ajoram (espalda), en la forma de Que cumple con Su palabra. Esto es as porque en ese estado, l an no siente la luz superior que est investida en la Tor y las Mitzvot y, por lo tanto, hace todo porque cree que es un gran privilegio ser recompensado con su esfuerzo en la Tor y las Mitzvot aun cuando l no siente su 80

importancia, pero hace todo con fe por encima de la razn, pues este es el propsito del hombre alcanzar Dvekut con el Creador y lo hace todo por alcanzarlo. Como resultado, lo observa todo y hace grandes esfuerzos siempre que puede y su intencin es, exclusivamente, alcanzar la perfeccin Y ve que, despus de todos sus esfuerzos y sobreponindose cuando desea superar los obstculos que se oponen a l, l an permanece afuera, pues Dvekut significa equivalencia de forma, y l an no se movi ni un centmetro desde el amor propio, lo cual es un acto opuesto al Dvekut con el Creador. En ese estado, va a rezar al Creador para que lo ilumine y as pueda elevar la Divinidad desde el polvo. Significa que el reino de los cielos tal como aparece la Divinidad ante un hombre cuando desea trabajar slo por ella, para revelar la gloria del cielo en el mundo sabe como el polvo, en ese estado. Y ve que todos son como l, irreverentes hacia la gloria del cielo, pues no pueden apreciar su importancia. Esto se llama un rezo de muchos, es decir, que l reza para la colectividad. Deben hacerse dos discernimientos: 1) Maljut es llamada muchos, multitud porque contiene todas las almas. 2) Un rezo de muchos, cuando l reza para la colectividad, es decir, que la colectividad ser recompensada con la importancia de la Tor y Mitzvot, y que sern recompensados con 613 depsitos que la Luz superior ilumina en todas y cada una de las Mitzv. Resulta que al final del da, los dos discernimientos de muchos se hacen uno. Significa que l reza para que la generalidad sea recompensada, para que la grandeza e importancia de Maljut, quien es llamada muchos, multitud, se haga patente, lo que ocurre cuando todos son recompensados con vasijas de otorgamiento. En ese momento, las 613 Mitzvot sern reveladas, como en Escucha a la voz de Su palabra, en el momento en el cual las 613 Mitzvot son llamadas 613 depsitos. Lo mencionado arriba significa que un rezo de muchos no es rechazado, cuando uno reza por la colectividad. La colectividad se llama la totalidad de Israel, y la colectividad es llamada la Sagrada Divinidad. Y, como la colectividad comprende varios discernimientos, el sagrado Zhar dice que la razn por la que el rezo de la colectividad es aceptado, es porque hay perfeccin en l. Est escrito: Y el Creador se corona a S mismo con el rezo, porque este se eleva de varias maneras, pues uno pide Jasadim, otro Gevurot, y otro Rajamim. Deberamos entender por qu un rezo debe consistir de todos ellos. La regla es que todos los discernimientos que discernimos en la espiritualidad son revelaciones que deberan ser reveladas con el propsito de corregir a los inferiores. Resulta que el asunto de las tres lneas que mencionamos que perfeccin significa que las tres lneas son reveladas ah significa que el Creador desea dar abundancia a los inferiores para que puedan usarla y all no habr ningn dao. Esto es diferente de cmo estaba en el mundo de Nekudim, donde ocurra el rompimiento de las vasijas porque all no haba correccin de las lneas, como dijo el santo AR. 81

En otras palabras, cuando el superior da algo de abundancia al inferior, l desea que la abundancia que el inferior recibe beneficie al inferior. Pero, si el Kli donde la abundancia debe ir est imperfecto, toda la recompensa ir hacia los externos. Esta es la cuestin con el rompimiento de las vasijas que la recompensa se fue al exterior de la Kedush (santidad). Por esta razn, la recompensa no se vierte a los inferiores, y esto se considera que el rezo no es aceptado. Y aqu viene el asunto de la correccin de las tres lneas que existen en la colectividad. Significa que la multitud, que es Maljut, consiste de la colectividad. En otras palabras, existe una correccin llamada las tres lneas por las cuales la abundancia permanece en Kedush y no va a los externos. As, tal rezo puede ser aceptado, es decir, que ella (Maljut) puede recibir abundancia. El sagrado Zhar interpreta acerca de esto: Porque Jacob consisti de tres lneas, pues Jacob es llamado la lnea de en medio, la cual incluye la derecha y la izquierda. Por eso el Creador quera su rezo, pues este est en total perfeccin, comprendiendo las tres lneas, como el rezo de muchos. En otras palabras, por parte del Creador no existe demora en impartir la abundancia abajo, pues Su deseo es beneficiar a Sus criaturas. Sin embargo, es como si l esperase que las vasijas de recepcin de los inferiores sean aptas para la recepcin. As, cuando hay un Kli apropiado en la parte del inferior es decir, que la plegaria es el Kli que es adecuado para la recepcin debe ser con la condicin de que la abundancia no se perder, esto es, que la abundancia no podr ir a los externos, a las Klipot. Por eso hay una correccin en el Kli de Maljut por lo que ella debe transferir la recompensa a los inferiores, y esta correccin se llama correccin de las lneas. Ahora explicaremos el resto de las palabras del sagrado Zhar, sobre las que preguntamos qu decan. Est escrito: Y porque esto consta de varios lados y formas, esto se convierte una corona y es colocada sobre la cabeza del Justo, quien vive por siempre, es decir, Yesod, quien imparte toda salvacin a la Nukva y, de ella, a todo el pblico. Nosotros preguntamos: Acaso nosotros no rezamos a Ein Sof? As pues, qu significa que el rezo de muchos se convierte en una corona especficamente sobre Yesod? La cuestin es que el orden de la imparticin de la recompensa que viene a Maljut se llama Yesod. Significa que las nueve primeras Sefirot dan su esencia a Yesod, y esta es llamada todos. Resulta que siempre hablamos desde la perspectiva del otorgante y del receptor de la recompensa, quien es llamada Maljut. As pues, como Quien emana desea otorgar y espera a los inferiores para darles los Kelim apropiados para la recepcin de la abundancia, cuando las plegarias se elevan, esto es, cuando las plegarias son dispuestas de tal forma que son aptas para ser aceptadas, se llaman un Kli para la recepcin de la abundancia.

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Se deduce que el Kli se elev al otorgante, y como el otorgante general es Yesod, se considera que la plegaria se elev a Yesod. Por consiguiente, esto sigue la regla: El acto de otorgar despierta al acto arriba. Significa que, a travs del despertar de los inferiores, quienes desean ir ms cerca del Creador y ser recompensados con Dvekut con el Creador, solicitan la ayuda del Creador. Esto es como nuestros sabios dijeron: Aquel que viene a purificarse recibe ayuda, (Zhar, No, p. 23, y en el Comentario Sulam, Artculo 63). Si una persona viene para purificarse, se le ayuda con una santa alma y es purificado, santificado, y es llamado santo. Por tanto, vemos que cuando un hombre desea mejorar sus acciones, provoca un Zivug arriba, por el que la abundancia es vertida hacia abajo. Esto se llama elevando el MAN, es decir, causando una deficiencia arriba. Pero debemos entender cmo podemos decir que el inferior causa una deficiencia arriba. Y tambin deberamos conocer el significado de deficiencia. Se sabe que un Kli es llamado una deficiencia, es decir, que si existe una deficiencia, existe un lugar en el que colocar el llenado y llenar la deficiencia. No existen retrasos en otorgar por parte de Quien Emana, pues Su deseo es hacer el bien. La razn por la que vemos que existe ocultacin de la Luz es porque el inferior no tiene los Kelim para recibir la abundancia. As, cuando el inferior despierta para purificarse l mismo pero carece de fuerza, pide al Creador que le ayude. Entonces, esta deficiencia se eleva, as que ahora el superior tiene un Kli para darle abundancia, y esto se llama elevando el MAN. Resulta que cuando el rezo - que es una deficiencia que el inferior busca para que su carencia sea satisfecha - cuando este se eleva al otorgante, y el otorgante es llamado Yesod, quien otorga sobre la congregacin de Israel, llamada Maljut - este rezo se convierte en una corona sobre Su cabeza. Esto es as, porque una corona significa Kter (corona), aludiendo a la corona del Rey, es decir, la importancia del rey. Significa que cuando existe revelacin de Su luz, todos reconocen la importancia del Creador. Sin embargo, durante la ocultacin del rostro, la Divinidad el lugar donde aparece el rey se llama exilio y polvo. Esto es as porque no se distingue ningn sabor en la espiritualidad, sino que les parece que la Tor y las Mitzvot les saben a polvo. Y todo esto es porque los inferiores no tienen los Kelim para recibir la abundancia. Y debido a eso, Su gloria es profanada entre las naciones, es decir, que antes de que una persona sea recompensada con el discernimiento de ser judo, l es similar a las naciones, al igual que se sabe que cada persona es un pequeo mundo y est formado de las 70 naciones as como tambin de Israel. Pero despus, durante la ocultacin, cuando la recompensa superior no puede mostrarse para los inferiores porque no tienen los Kelim apropiados, cualquier iluminacin que se les d a ellos se ir a las Klipot. Por eso, la abundancia superior hubo de serles ocultada. Esto

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es llamado la corona ha cado de nuestra cabeza, es decir, que la importancia del Creador es profanada.

Pero cuando una persona viene a purificarse, cuando desea que el Creador lo acerque y le d una vasija de otorgamiento con la cual ser recompensado con Dvekut, toda la recompensa superior que ser revelada ser con el fin de otorgar. En otras palabras, l desea que se le d fuerza desde arriba para tener la habilidad de estar siempre en Kedush, lo cual es Dvekut. Entonces, una corona est hecha de su rezo, la corona del Rey, ya que entonces se reconoce la importancia del Rey. Y este es el significado de que el sagrado Zhar diga que la plegaria se convierte en una corona y es colocada sobre la cabeza del Justo, quien vive para siempre, es decir, Yesod, quien imparte toda la salvacin a la Nukva, y de ella al pblico en general. Esto es as porque a travs del rezo, la abundancia superior es otorgada a los inferiores, momento en el cual el deleite y placer se revelan. Esto se llama una corona, la corona del Rey, la importancia del Rey.

249. Ven hacia el Faran (2)

Artculo N 13, 1985-86 El Zhar pregunta: Est escrito: Ven hacia el Faran, pero debera haber dicho: Ve hacia el Faran, etc. Dado que el Creador vio que Moiss tena miedo, y otros emisarios designados no podan acercrsele, el Creador dijo: He aqu, yo estoy contra ti, Faran rey de Egipto, el gran monstruo que yace en medio del Nilo. El Creador tuvo que librar una guerra contra l y nadie ms, como est escrito: Yo soy el Seor, explicaron, no soy un mensajero. Hasta aqu sus palabras (en el principio de la porcin, Bo [Ven]). La diferencia entre ven y ve es que ven significa que nosotros debemos caminar juntos, como la persona que le dice a su amigo Ven Debemos entender esto, ya que el Zhar pregunta: por qu el Creador necesitaba ir con Moiss? Porque Moiss por s solo no poda luchar contra el Faran, slo el propio Creador y nadie ms. Por lo tanto, por qu necesit Moiss ir con el Creador? Despus de todo, dice: Yo no soy un mensajero. Entonces, cul es el propsito del Creador al ir con Moiss hasta el Faran, quien es llamado el gran monstruo? l podra haber ido con el Faran sin Moiss.

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Tambin debemos entender lo que decan nuestros sabios (Kidushin [Matrimonio] 30b): Rish Lakish dijo: la inclinacin del hombre le supera cada da y busca matarle como est dicho: El malvado observa al justo y si el Creador no le ayudase, no lograra superarlo, como est dicho:: El Seor no lo dejar en sus manos. Aqu tambin surge la pregunta: Si una persona no puede sobreponerse por s misma y necesita la ayuda del Creador, por qu esta duplicacin? En otras palabras, el Creador le otorga a una persona la fuerza para superarse por s misma, o el Creador lo har todo. Por qu parece que aqu son necesarias dos fuerzas, una del hombre y, posteriormente, la fuerza del Creador? Es como si slo se pudiera derrotar al mal con las dos, y una sola fuerza fuera insuficiente. Es bien sabido que la perfeccin del hombre es que debe alcanzar el propsito de la creacin para obtener la razn por la cual el mundo fue creado, lo que se llama hacer el bien a Sus creaciones. En otras palabras, las criaturas deben llegar a recibir las delicias y el placer que l ha contemplado para deleitarles.
Anteriormente, la creacin no era considerada una creacin que correspondiera al Creador, ya que es sabido que desde el Operador perfecto deben surgir operaciones perfectas. Significa que todos deberan sentir la belleza de la creacin y ser capaces de admirar y glorificar la creacin, y que todos furamos capaces de agradecer al Creador por la creacin que cre y que todos pudiramos decir, Bendito sea El que dijo: que se haga el mundo. En otras palabras, todos deberamos bendecir al Creador por habernos creado un buen mundo, lleno de placeres, en donde todos estn alegres y felices por la satisfaccin que sienten por todos los placeres que experimentan en el mundo. Sin embargo, cuando una persona comienza a examinar si est realmente satisfecha con su vida y cunta satisfaccin est recibiendo de s mismo y de su entorno, entonces ve todo lo opuesto todos estn sufriendo, atormentados y cada persona sufre de diferente manera. Pero uno debe decir: Bendito sea l que dijo: que se haga el mundo, y entonces se da cuenta de que slo lo dice de manera superficial. Sin embargo, es bien sabido que las delicias y placeres no pueden aparecer en el mundo antes de tener un Kelim (vasija) de otorgamiento, ya que nuestras vasijas de recepcin continan estando contaminadas por la propia recepcin, la cual est fuertemente restringida en su medida y nos separa del Creador (lo que significa que haba una primera restriccin dentro de la vasija de recepcin de manera que la abundancia no brillara all; consulta la Introduccin al Libro de Zhar, p. 138). Al obtener las vasijas de otorgamiento es cuando comienzan las guerras y disputas, ya que va en contra de nuestra naturaleza. Por esta razn se nos dio la Tor y las Mitzvot, para alcanzar el grado de otorgamiento, como dijeron nuestros sabios: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la esencia de la Tor (Kidushin 30).

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Tambin se nos ha dado la Mitzv (mandamiento/buena accin) de ama a tu prjimo como a ti mismo, y Rab Akiva dijo: Este es el gran mandamiento de la Tor (Bereshit Rabba, Parash 24). En otras palabras, al trabajar en el amor hacia los amigos, una persona se acostumbra a salir de su egosmo y a cultivar el amor de los dems. Sin embargo, debemos entender lo que vemos frente a nosotros, en cuanto a que existen personas que profesan amor por los amigos y aun as no se acercan ni un centmetro al amor del Creador, de manera que puedan trabajar con la Tor y las Mitzvot debido al amor del Creador. Significa que dicen que, de hecho, estn avanzando un poco en cuanto al amor a los amigos, pero no ven progreso alguno en cuanto al amor hacia el Creador. Sin embargo debemos saber que, en cuanto al amor de los amigos tambin hay grados, lo que significa que debemos contemplar la obligacin de amar a los amigos. Podemos compararlo con un edificio de dos pisos, que tambin tenga un piso inferior. El Rey est en el segundo piso, y se dice que aquel que desea ir hacia el Rey cuyo nico objetivo es conversar con el Rey cara a cara se le dice que primero debe subir al primer piso, ya que es imposible llegar al segundo piso sin llegar antes al primero. Sin duda, todo el mundo entiende que esto es as. Sin embargo, existe una razn por la cual se debe alcanzar primero el primer piso esto se denomina correcciones. En otras palabras, al alcanzar el primer piso, esta persona aprende cmo dirigirse al Rey cara a cara y ser capaz de preguntarle al Rey por su deseo. Esa persona, que escucha que primero debe subir al primer piso y posteriormente al segundo piso, lo entiende muy bien. Pero dado que su nico deseo es ver la cara del Rey y no le importa nada ms, esto hace que lo que se le dijo que deba subir al primer piso se le convierte en una carga y un trabajo duro. Sin embargo, no tiene ms opcin, as que sube al primer piso. No est interesado en ver lo que hay all, aunque escuch que en el primer piso es donde se aprende a hablar con el Rey. Pero no le presta atencin a eso ya que no es su objetivo. Su objetivo es el Rey, no lo que pueda aprender en el primer piso. Su meta no es el estudio, sino ver la cara del Rey. Para qu desperdiciar su tiempo en cosas triviales, cuando todo es nulo y vaco comparado con el Rey? Por lo tanto, para qu prestarle atencin a lo que se aprende en el primer piso? De manera que cuando sube al primer piso, no tiene deseos de quedarse all. En cambio, desea subir pronto al segundo piso, donde est el Rey, ya que esto es todo lo que desea. Sin embargo, se le dice: Si no conoces las normas que rigen en el primer piso, seguramente vas a mancillar el honor del Rey. Por esta razn, no puedes aspirar a subir al segundo piso sin antes aprender todo lo que tienes que aprender en el primer piso. De igual forma, con el amor a los amigos escuchamos que es imposible ser recompensado con el amor del Creador antes de ser recompensado con el amor de los amigos, como dijo Rab Akiva: amar al prjimo como a ti mismo es la gran regla de la Tor. Por lo tanto, 86

mientras nos dedicamos al amor de los amigos, no se est considerando amar a los amigos como algo valioso sino redundante. l lo mantiene porque no tiene otra opcin, pero est buscando constantemente el momento en el que Ser recompensado con el amor del Creador y Ser capaz de deshacerme del amor de los amigos. Este trabajo me resulta pesado porque a duras penas puedo soportar a mis amigos, ya que veo que todos ellos tienen rasgos diferentes a los mos y yo no tengo nada en comn con ellos, pero no tengo opcin, ya que se me dijo que sin el amor de los amigos no ser capaz de conseguir el amor del Creador. As que, en contra de mi voluntad, me siento con ellos. Sin embargo, puedo preguntarme: qu estoy obteniendo de los amigos? Una sola cosa: estoy corrigindome a travs del tormento que me impongo al sentarme con ellos y tolerar sus conversaciones, las cuales me desagradan y van en contra de mi naturaleza. Pero qu puedo hacer? Se me ha dicho que debo sufrir en este mundo, as que lo hago: me siento y espero el momento en el que pueda huir de ellos y evitar ver la bajeza que veo en ellos. Resulta que l no est tomando del amor a los amigos el remedio llamado: amar a los dems, sino slo porque se le ha dicho que no tiene otra opcin, o de lo contrario no obtendr el amor del Creador. Esta es la razn por la cual participa en el amor de los amigos y cumple con todas las obligaciones a la que los amigos le comprometen. Pero lo que debe aprender de ellos est a millas de distancia. Significa que no est dejando su amor propio, y que no est alcanzado el amor de los dems. Est observando el amor de los amigos no desde el amor, sino desde el temor, ya que no le est permitido llegar al amor del Creador antes de entrar al amor de los amigos. Como resultado, teme no cumplir con el amor a los amigos porque no le ser permitido entrar en el amor del Creador. Esto es similar a la alegora acerca de no poder subir al segundo piso, donde se encuentra el Rey, a menos que suba primero al primer piso. La idea es que aprenda las reglas de cmo rendirle honor al Rey, as que parecera razonable que se sintiera feliz por subir al primer piso, ya que de esa manera aprendera como ser cuidadoso del honor del Rey. Esto lo beneficiara ya que, despus de todo, cuando entre en el palacio del Rey, no mancillar el honor del Rey. Por lo tanto, mientras est en el primer piso, le presta atencin a todas las reglas que se aplican all para acostumbrarse a ellas, ya que desea llegar al Rey, para honrar al Rey y de ninguna manera desdear el honor del Rey. Esto aplica slo a aquel que desea presentarse ante el Rey para darle contento. Pero, aquel que desea presentarse ante el Rey para su recibir para s mismo considera lo que se encuentra en el primer piso como redundante. No es de su inters. Sube al primer piso slo porque tiene temor, ya que sabe que no le ser permitido llegar al segundo piso sin antes pasar por el primero. No siente la necesidad de estudiar las leyes que son enseadas

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all como evitar mancillar el honor al Rey ya que la razn por la cual l desea llegar ante el Rey es por sus propsitos egostas. As que deberamos saber que se nos dio el asunto del amor de los amigos de manera que aprendiramos a evitar manchar el honor del Rey. En otras palabras, si no se tiene otro deseo excepto el de satisfacer al Rey, ciertamente mancharamos el honor del Rey, el cual se llama Trasmitir la Kedush (santidad) a los de afuera. Por esta razn, no debemos restarle importancia al trabajo del amor de los amigos, ya que de all aprenderemos como salir del amor propio y entrar en el camino del amor hacia los dems. Cuando completemos ese trabajo de amar a los amigos podremos recibir la recompensa del amor del Creador. Deberamos saber que existe una virtud al amar a los amigos: uno no puede engaarse a s mismo y decir que ama a los amigos si, de hecho, no lo hace. Podemos examinar si verdaderamente amamos a nuestros amigos o no. Pero con el amor del Creador, uno no se puede examinar a s mismo, si la intencin es el amor por el Creador, lo que significa que queremos otorgarle al Creador, o si nuestro deseo es recibir con el fin de recibir.

Pero deberamos saber que despus de todas las correcciones que a un hombre se le dan para que haga, sin la ayuda del Creador no se le conceder ningn progreso en el trabajo de otorgamiento. Y nos preguntamos: Entonces, por qu debemos hacer cosas para ser recompensados ms tarde con la ayuda del Creador? Despus de todo, el Creador puede ayudarnos aun sin el trabajo de los inferiores, y el trabajo del hombre sobre los progresos en ese trabajo no le ayudarn en ningn caso. El asunto es que si no empezamos a trabajar, no sabremos si podemos triunfar sobre la inclinacin al mal. Pero cuando una persona comienza transitar el sendero hacia el Creador y hace lo que puede hacer, entonces puede ofrecer una verdadera oracin para que el Creador le ayude. Pero, por qu el Creador desea que se le ofrezca una plegaria verdadera? Desde la carne y sangre, se puede decir que l desea que se haga una plegaria genuina porque cuando una persona eleva una plegaria genuina de sus amigos, stos se lo agradecen sinceramente. La carne y sangre, la cual persigue honores, la gratitud que da es como si se desvalorizara ante l y l lo disfrutara. Pero en cuanto al Creador, necesita que las personas le brinden respeto? Entonces, por qu el Creador desea que una persona le haga una oracin sentida de corazn?
Lo que sucede es que se sabe que no hay luz sin un Kli. Es imposible para una persona dar algo que es muy importante, y si no siente deseo por algo, entonces lo despreciar y lo desechar. Se perder por su necesidad de que algo encaje con lo que se necesita; esto le da la importancia. En la medida de la importancia, l impedir que el regalo se pierda ya que, de otra manera, todo ir a las Klipot.

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A esto se le llama alimentar a las Klipot, lo que significa que todo va a las vasijas de recepcin, las cuales toman bajo su mando todo lo que una persona desecha en materia de Kedush. De aqu sabemos por qu debemos empezar a trabajar. Pero, por qu el Creador no nos da la fuerza para completar el trabajo por nosotros mismos sin su ayuda? Se sabe la forma en que El Zhar interpreta aquello que nuestros sabios dijeron: Aquel que viene a ser purificado, es ayudado, y pregunta: Con qu? Y responde: Con un alma sagrada, lo que significa que recibe iluminacin desde arriba, lo que se llama Nesham (un alma), llamado alcanzar la Divinidad, lo que significa que se le incluye en el pensamiento de la creacin para hacer el bien a Sus creaciones. Resulta que al tener un Kli y un deseo por las vasijas de otorgamiento, l recibe la luz, llamada Nesham. As pues, ambos son requeridos. En otras palabras, una persona debe empezar, y de esa manera recibe un Kli. Y al ser incapaz de terminar, pide ayuda al Creador y entonces recibe la luz.

Ahora podemos entender lo que est escrito: Ven hacia el Faran, ya que he endurecido su corazn y el corazn de sus sirvientes, para que pueda mostrar Mis seales en medio de ellos. Y a esto se plantea una pregunta: Por qu el Creador ha endurecido el corazn del Faran? El texto responde Para que pueda mostrar Mis seales en medio de ellos. Y la interpretacin es: Por qu el Creador ha endurecido el corazn del hombre y no puede ganar la guerra contra sus propias inclinaciones por s mismo?
La respuesta es, entonces el hombre llamar al Creador, y as conseguir el Kli. Y luego el Creador ser capaz de colocar en l las letras de la Tor, dentro del Kli. Esta es el alma que el Creador le da como ayuda. Esto es considerado: La Tor y el Creador son uno. Mis seales se refiere a las letras de la Tor, como en los nombres del Creador. Esto es hacer el bien a Sus creaciones, que es el pensamiento de la creacin, hacer el bien a Sus creaciones. Esto le llega a una persona especficamente cuando tiene un Kli, y este Kli viene a travs del endurecimiento del corazn, de manera que entonces exista un lugar desde donde puede pedir la ayuda del Creador, y l le ayuda con un alma divina. Ahora podemos ver el asunto de Ven hacia el Faran, es decir, los dos, juntos, En otras palabras, una persona debe empezar y luego ver que no puede vencerle, y esto queda implcito cuando Moiss tena miedo de acercrsele. Entonces el Creador dijo: He aqu que Yo estoy en tu contra, Faran, es decir, que luego llega la ayuda del Creador. Y con qu? Con un alma divina, como est escrito en el Zhar. De ello se desprende que el endurecimiento del corazn, en las palabras: Porque he endurecido su corazn, era para hacerle un lugar a la oracin. Y esta oracin no es como una hecha por la carne y sangre, quien quiere respeto, para que sea respetada. Por el 89

contrario, aqu el propsito de la oracin es para que l obtenga un Kli, una necesidad de la ayuda del Creador, ya que no hay luz sin un Kli. Y cuando una persona ve que no se puede ayudar a s misma de ninguna manera, entonces siente la necesidad de la ayuda del Creador. Este es el significado de lo que decan nuestros sabios: El Creador ansa la oracin de los justos. Aqu tambin surge la interrogante: pero acaso el Creador necesita la rendicin del hombre para que este le ruegue a l? Sin embargo, como Su deseo es beneficiar a Sus creaciones, pero no hay luz sin un Kli, l ansa la oracin del justo, ya que gracias a eso se revelan los Kelim (vasijas) a travs de las cuales l puede otorgar. Por consiguiente, cuando una persona ve que no puede sobreponerse al mal, entonces es realmente el momento para pedir la ayuda del Creador.

Ahora podemos entender lo que dijo el Creador (xodo 6): Y te traer hacia M como mi pueblo, y Yo ser tu Dios; y debes saber que Yo soy el Seor tu Dios, quien te liber del yugo de los egipcios.
En Masejet Berajot (38 a) nuestros sabios escribieron acerca de eso de la siguiente manera: Quien te liber del yugo de los egipcios. Los sabios as dice el Creador a Israel: Cuando yo os saque, har por vosotros algo para demostraros que fui Yo quien os liber de Egipto, como est escrito: Que Yo soy el Seor vuestro Dios, quien os liber. Significa que no es suficiente que el Creador sacara a la gente de Israel fuera de Egipto, que ellos fueran liberados del tormento y sufrimiento que padecan all. Cuando hablamos del trabajo del Creador, surge el interrogante: Esto no fue suficiente? Ahora que han sido liberados de la esclavitud y del exilio despus de no haber sido capaces de servir al Creador debido a las leyes del Faran, y todo aquello que construyeron para ellos mismos, en cualquier situacin en el trabajo, todo ello fue tragado por la tierra, como dicen nuestros sabios (Sut, p. 11): Pithom y Ramss. Rav y Shmuel, una dice que su nombre era Pithom. Entonces, por qu era su nombre Ramss? Primero por su cabeza Mitroses (fragmentos). Rashi interpreta que: Cuando construan algo, se fragmentaba y caa. Ellos lo reconstruan y se volva a caer. Y alguien dijo: Su nombre es Ramss, y entonces, por qu era su nombre Pithom? Porque lo primero es lo primero, fue tragado por el Pi Tehom (la boca del abismo). Vemos entonces que no hay disputa entre Rav y Shmuel con respecto a los hechos, sino slo en cuanto a la interpretacin. El hecho era que todo lo que construan se caa. Esto significa que cada vez que ellos construan para ellos mismos alguna estructura en el trabajo, los egipcios venan, es decir, los pensamientos negativos de los egipcios, y arruinaban todo su trabajo. En otras palabras, todo el trabajo que hicieron con todos sus esfuerzos para superarse y servir en el trabajo santo, fue tragado por la tierra. As que cada da tenan que empezar de nuevo, y les pareca como si nunca se hubieran ocupado en el trabajo de santidad. Es ms, cada vez que empezaban a avanzar, notaban 90

que no slo no progresaban sino que retrocedan, puesto que las nuevas preguntas quin y qu surgan siempre en sus mentes. En consecuencia, debemos entender este xodo de Egipto como la manera en que ellos finalmente obtuvieron la habilidad de servirle al Creador sin los pensamientos negativos de los egipcios. Por lo tanto, qu, viene a decirnos este conocimiento en las palabras: Y t sabrs? Que debemos saber que es el Creador quien les sac de la tierra de Egipto. Y hay ms sobre lo que deberamos preguntarnos, ya que empezamos a examinar la esclavitud en Egipto, cuando estuvieron haciendo un duro trabajo, y han sido liberados de eso, as que, qu ms perdieron? Pero, qu es el trabajo duro? Nuestros sabios explicaron el verso: Todas las labores que rigurosamente se les impusieron (Sut 11b). Rab Shmuel Bar Nahmany dijo: Rab Yonatan dijo: Ellos reemplazaron el trabajo de los hombres con el trabajo de las mujeres y el trabajo de las mujeres con el trabajo de los hombres. Y los Egipcios hicieron que los hijos de Israel sirvieran BeParej (con rigor). Rab Elazar dice: Be Pe Raj (con una boca suave). Tambin debemos entender lo que sucede con el trabajo duro en el camino hacia la santidad. Debemos hacer dos discernimientos:

1.El acto que se llama la parte revelada, lo que una persona puede ver, y donde uno no puede decir que se est equivocando o engaando a s mismo, ya que no se puede decir que hay un error en cuanto a algo que es aparentemente visible. Esto es as porque con el acto de Mitzvot y el estudio de la Tor, l ve, y otros tambin pueden ver si l est ejecutando o no acciones de Tor y Mitzvot.
2. La intencin. Esto se denomina: la parte oculta, ya que los dems no pueden ver la intencin detrs de los actos de una persona. Y l tampoco puede ver la intencin en el acto ya que es posible estar equivocado acerca de la intencin y desviarse, pues slo en las cosas aparentes, que se denominan la parte revelada, todos pueden ver la verdad. Pero uno no puede confiar en lo relativo a las intenciones del corazn o el pensamiento de la mente. Por consiguiente, esto est oculto para uno mismo y para los dems. Ahora podemos interpretar el significado de trabajo pesado, lo que se dijo que era Reemplazar el trabajo de los hombres con el trabajo de las mujeres. El trabajo de los hombres significa que ya es un Gever (hombre) que puede LeHitgaber (superar) su maldad y participar activamente en la Tor y Mitzvot. Por lo tanto, qu debe hacer cuando ya es llamado un hombre, es decir, un hombre de guerra, que puede pelear con su maldad en accin? Ahora le lleg el momento de empezar su trabajo en el segundo discernimiento, es decir, en lo oculto, que es el objetivo. En otras palabras, en lo sucesivo, deber tratar que todas sus acciones sean para otorgar placer al Creador y no para su propio beneficio.

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Y qu hicieron los egipcios cuando vieron que l era un hombre que poda salir de sus normas y entrar en la santidad? Le cambiaron su trabajo por el trabajo de las mujeres. Lo que significa que todo su trabajo era trabajo de mujeres, es decir, los egipcios les hicieron pensar: Quin necesita intenciones? Las acciones son lo que cuenta, y aqu en accin tendrs xito, como puedes ver eres un hombre, puedes triunfar sobre el mal dentro de ti y esforzarte en la Tor y las Mitzvot en cada detalle y precisin, y debes emplear todos tus esfuerzos en ser ms meticuloso con la Tor y las Mitzvot. Sin embargo, no debes dedicarte a las intenciones! Este trabajo no es para ti, sino slo para unos pocos escogidos. Si empiezas con el trabajo de otorgamiento, es decir, dndote cuenta de que debes aspirar a que todo sea con el fin de otorgar, no tendrs la energa para ser tan meticuloso en la accin revelada, donde no te engaars a ti mismo porque ves lo que ests haciendo. Por lo tanto, all es donde puedes expandirte en cada detalle y precisin en tus acciones. Pero con respecto a las intenciones, no tienes ninguna prueba real. As pues, te recomendamos, por tu propio bien, que no pienses que, Dios no lo quiera, queremos desviarte de tu trabajo de santidad. Por el contrario, queremos que te eleves hacia los grados de santidad.

A esto se le denomina Reemplazar el trabajo del hombre por el trabajo de la mujer. Donde tenan que realizar trabajos pertenecientes a los hombres, le explicaron a la gente de Israel que sera mejor para ellos realizar trabajos de mujeres, es decir, lo que pertenece a las mujeres.
Y el trabajo de las mujeres con el trabajo de los hombres significa que aquellas personas no tenan el poder de superarse. Por el contrario: Son tan dbiles como una fmina, es decir, que son dbiles para mantener la Tor y las Mitzvot y no tenan la fuerza suficiente para mantener y observar las Mitzvot, ni siquiera en su forma revelada, lo que se denomina solo en accin. Y todo el trabajo de superacin fue solo en la accin, no en la intencin. Los egipcios vinieron con ellos y les hicieron entender: No queremos interrumpir vuestro trabajo sagrado. Por el contrario, queremos que seis verdaderos servidores del Creador. En otras palabras, vemos que deseis servir en el trabajo de la santidad, por lo tanto os aconsejamos que lo ms importante no es la accin; es la intencin. De manera que, en lugar de practicar para superar la accin, acostumbraos a superar a vuestros cuerpos, a estudiar otra hora ms o rezar otra hora y media ms, tratando de responder Bendito sea l y Bendito sea Su nombre y Amn, no hablar en medio de las repeticiones del cantor. Quin lo necesita? El principal anhelo es por el Creador. All es donde debis enfocar todos vuestros esfuerzos. Para qu desperdiciar tus fuerzas en cosas banales? De hecho, la Halaj (Ley Religiosa) dice que debemos mantener todas aquellas pequeas cosas, pero este trabajo no 92

es para ti; es trabajo para las mujeres. El hombre necesita participar en trabajos masculinos. El hecho de que participes slo en accin no es apropiado. Deberas enfocarte primeramente en el intento, lo que significa utilizar cada porcin de energa que tienes para tratar de que todo sea para el Creador. Sin embargo, no pienses ni por un minuto que estamos tratando, ni lo permita Dios, de interrumpir tu trabajo para el Creador. Queremos lo contrario, que subas la escalera de la santidad y alcances la perfeccin, es decir, que todas tus acciones sean slo para otorgar satisfaccin a tu Creador. Y como se encontraban en el grado llamado mujeres, y todava no tenan la fortaleza para superarse, ni siquiera en la parte de la accin, considerando que eran tan dbiles como las fminas, los egipcios les hicieron ver que lo importante es alcanzar Lishm (en beneficio de l). De esa manera, los egipcios se aseguraron de que ellos no tendran la fortaleza para continuar y superarse en el trabajo de la santidad. Es como dice Maimnides, cuando escribi (Hiljot Teshuv [Leyes de Arrepentimiento], Parashano, 10): Los sabios dijeron: Una persona debe siempre ocuparse de la Tor, aun en Lo Lishm (no en beneficio de l) ya que desde Lo Lishm, llegar a Lishm (en beneficio de l). Por lo tanto, cuando enseamos a los nios, las mujeres, y a los iletrados en general, se les debe ensear a trabajar por temor y para recibir recompensa. Cuando consiguen el conocimiento y adquieren mucha sabidura, se les ensear ese secreto poco a poco, y se deben acostumbrar a ello con facilidad, hasta que alcancen ese secreto y le conozcan a l y le sirvan con amor. Los egipcios les advirtieron, a aquellos que se encontraban bajo el discernimiento de las mujeres, que no hicieran caso a las palabras de Maimnides. Por el contrario, aun cuando ellos estaban al nivel de las mujeres y de los pequeos, les hicieron entender que deban empezar inmediatamente el trabajo para alcanzar Lishm. De esa manera, los egipcios se aseguraron de que ellos permaneceran bajo su dominio, fuera de la Kedush (santidad). De manera que esto se denomina trabajo duro, como interpret Rab Shmuel Bar Nahmany, BaParej (con trabajo duro) significa BePrija (frgil/desmoronado) y Rashi interpret: En el desmoronamiento y rompimiento del cuerpo y la cintura. La razn es que cuando se reemplaza el trabajo de los hombres por el trabajo de las mujeres y el trabajo de las mujeres por el trabajo de los hombres, ser como explicamos, ya que el trabajo del hombre era el de superacin y avance, y aspirar a alcanzar la intencin Lishm, pero les debilitaron en este trabajo porque los egipcios impidieron este trabajo. As que, adems de tener que trabajar duro para superarse y as poder aspirar a poder otorgar, tenan ms trabajo con que los egipcios les hicieron pensar que todo su trabajo era redundante, que el trabajo de otorgamiento no tena relacin con ellos, sino slo con unos pocos escogidos. Se le denomina doble trabajo: 1) agotarse hasta alcanzar el fin de otorgar, y 2) pelear con ellos y decirles que no es cierto, que ellos s sern capaces de alcanzar Lishm, y no como

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afirmaban los egipcios, de que deban hacer el trabajo de las mujeres. Y esa era toda la intencin de los egipcios, impedirles que se acercaran al trabajo de otorgamiento. Tambin reemplazaron el trabajo de los hombres por el trabajo de las mujeres cuyo trabajo, como dijimos, es intil porque es mantener la Tor y las Mitzvot slo en accin. Significa que toda su guerra contra la inclinacin es slo sobre la accin y no como dijo Maimnides, que el trabajo de las mujeres debe tratar slo acerca de hacer cosas y no ensearles que deban querer Lishm. De manera que, cuando los egipcios vinieron y les dijeron que tenan que hacer el trabajo de los hombres, es decir, la intencin de otorgar, fue un trabajo duro para ellos: 1) En relacin a Lishm, vosotros sois totalmente incapaces de eso. 2) Superar el cuerpo y mantener las Mitzvot prcticas fue ms difcil para ellos antes de que los pensamientos negativos de los egipcios llegaran y les hicieran pensar que el acto de las Mitzvot sin intencin es completamente intil y degrada la importancia de la Tor y las Mitzvot en Lo Lishm. Por lo tanto, ahora, a travs de los egipcios, el trabajo en la forma de mujeres ha sido degradado, y esto les gener un trabajo duro, como se dijo, que es el rompimiento del cuerpo y de la cintura.

De todo lo anterior se desprende que hay tres significados para la palabra Perej (trabajo pesado), aunque no hay contradiccin entre una interpretacin y la otra. Por el contrario, las tres cosas estaban all, y cada cual las interpret de acuerdo a su propia necesidad: 1. En la primera interpretacin de Parej, Rab Elazar dice que es en Pe Raj (boca suave). 2. Rab Shmuel Bar Nahmany dijo: En Perij, que significa rompimiento. 3. Rab Shmuel Bar Nahmany: Rab Yonatan dijo: Reemplazaron el trabajo de los hombres por el trabajo de las mujeres, y el trabajo de las mujeres por el trabajo de los hombres.
Sin embargo, todos ellos interpretan que el trabajo duro es Perij (desmenuzable), es decir, el rompimiento del cuerpo. Y la razn por la cual era trabajo duro hasta el punto que llamaron este trabajo: Trabajo que rompe el cuerpo y la cintura, es que reemplazaron el trabajo de los hombres por el trabajo de las mujeres y el trabajo de las mujeres por el trabajo de los hombres. Esto les ocasiono el trabajo duro. Entonces, por qu escucharon los puntos de vista de los egipcios? Porque ellos le hablaron a Israel con Pe Raj (una boca suave) lo que significa que los pensamientos de los egipcios les llegaban a Israel con una boca suave. Esto es, todo lo que ellos les decan que tenan que hacer no era para separarlos del servicio al Creador, no lo permita Dios. Por el contrario, ellos deseaban guiarlos para que caminaran por los senderos del Creador de una manera exitosa, para que no desperdiciaran su tiempo en vano, intilmente, es decir, que

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no vieran progreso en el trabajo de santidad. Y puesto que les hablaron con boca suave, fue duro para ellos superar estos pensamientos.

Esto implica que cuando l dice que les fue reemplazado el trabajo de los hombres por el trabajo de las mujeres, explica por qu escucharon a los egipcios. La respuesta es que, a causa del Perej, ellos le hablaron a Israel con Pe Raj (una boca suave). Por lo tanto, es por las dos razones arriba mencionadas por lo que llegaron a trabajar duramente: como dice Rab Shmuel Bar Nahmany, Perej significa el trabajo de Perij (rompimiento), que es un trabajo que rompe el cuerpo.
En consecuencia, debemos entender por qu no es suficiente para el pueblo de Israel que el Creador les sacara de Egipto, es decir, que los liberara de su esclavitud y pudieran estudiar la Tor y las Mitzvot, cada uno de acuerdo a su desarrollo, y la Klip de Egipto no tena la fuerza suficiente para resistir su trabajo. En verdad, qu tan grande es el milagro y quin puede apreciar la importancia de la cuestin. La persona, cuando considera la cantidad de sufrimiento y tormento que siente al estar en el exilio bajo la esclavitud del Faran, Rey de Egipto, en la medida de la oscuridad de Pithom y Ramss que asume en su corazn, el cual estaban construyendo. Y ahora, las puertas de la Klip de Egipto se abrieron ante ellos de una vez y quedaron bajo su propia autoridad. Significa que ahora eran libres para estudiar la Tor y las Mitzvot como lo desearan, sin interrupciones. Cunta alegra y jbilo siente una persona cuando compara el tiempo de oscuridad con el tiempo de la iluminacin. Es como est dicho: Quien separa entre oscuridad y luz. De acuerdo a lo anterior, debemos entender la necesidad de saber que solo el Creador les liber de las ataduras de los egipcios, como dicen nuestros sabios: Cuando te saque, har por ti algo para mostrarte que he sido Yo quien te ha liberado de Egipto, como est escrito: Yo soy el Seor tu Dios, quien te ha liberado de las cargas de los egipcios. El asunto es que siempre debemos recordar la meta que debemos alcanzar. Y dado que el propsito de la creacin es hacer el bien a Sus creaciones, nuestra meta es recibir las delicias y placeres que l ha provisto para nosotros. Pero para los fines de la correccin, llamado Dvekut (adhesin), que trata de la equivalencia de forma, tenemos que trabajar para obtener las vasijas de otorgamiento. Sin embargo, esto es slo la correccin de la creacin; no es la perfeccin, La perfeccin significa conocer al Creador, conocer y alcanzar la Tor, la cual es llamada los nombres del Creador. En consecuencia, no es suficiente que ya tengamos la fuerza para observar la Tor y las Mitzvot sin ninguna interrupcin, ya que esto es slo una correccin, no la meta completa, que es obtener el conocimiento del Tor como en: La Tor, Israel y el Creador son Uno. Por esta razn nuestros sabios dijeron: Esto es lo que el Creador le dijo a Israel: Y t debes saber que Yo soy el Seor tu Dios, quien te ha liberado. Yo no soy un mensajero. 95

Significa que cada uno debe llegar a conocer al Creador, y a esto se le llama: Tor, los Nombres del Creador.

262. La Plegaria Colectiva

Artculo 15, 1985-86 Est escrito en el sagrado Zhar (Beshalaj, (Cuando el Faran Permiti) y en el Comentario Sulam, Artculo 11): Y ella dijo, Yo resido entre mi propia gente. l pregunta: Qu significa eso? l responde: Cuando el Din est presente en el mundo, uno no debe jams separarse del pueblo y estar solo, porque cuando el Din est presente en el mundo, aquellos que son notados y son vistos solos, son atrapados primero, incluso si son justos. Por lo tanto, uno nunca debe alejarse de la gente, porque la misericordia del Creador siempre se encuentra en toda la gente en conjunto. Este es el motivo por el cual ella dijo: Yo resido entre mi propia gente, y no deseo alejarme de ellos. Cuando el Din est presente en el mundo se refiere al deseo de recibir, que es el amor propio; la naturaleza en la cual las criaturas nacen, debido a Su deseo de hacer el bien a Sus criaturas. Y como hubo un deseo de adquirir la equivalencia de forma para que no exista el pan de la vergenza, se dict la sentencia (Din) de que est prohibido usar las vasijas de recepcin, excepto cuando uno sabe que puede tener el propsito de recibir con el objetivo de otorgar. Entonces se le permite a uno usar las vasijas de recepcin. De acuerdo a lo dicho, el significado de Cuando el Din est presente en el mundo es que cuando todo el mundo est inmerso en el amor propio, hay oscuridad en el mundo porque no hay lugar para que luz sea atrada hacia abajo a los creados, debido a la disparidad de forma entre la luz y las criaturas que reciben la luz. La sentencia fue dictada debido a esta disparidad de forma, es decir, que la abundancia Superior no les ser otorgada a las criaturas. Por lo tanto, cuando una persona se despierta y desea que el Creador lo acerque a l, es decir, que le d vasijas de otorgamiento, lo cual se llama acercar, la persona le pide al Creador que le ayude. Pero es sabido que la ayuda que llega del Creador se llama abundancia Superior que se llama Nesham, un alma Sagrada. Es
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como dice el sagrado Zhar, que la ayuda recibida de arriba est en un alma sagrada. Por este motivo, cuando una persona llega a pedirle al Creador que lo acerque al l, pero est solo, eso significa que la persona entiende que el Creador debe acercarle personalmente. Pero, qu le hace pensar que la gente puede permanecer en su estado actual y slo l debe ser tratado de manera distinta del Creador? Es porque la persona entiende que tiene mritos que los dems no tienen. Y a pesar de que estos son individuos que no pertenecen al colectivo porque entienden que merecen acercarse al Creador ms que otros, y que se consideran justos, stos son atrapados primero. En otras palabras, el Din, que es la recepcin para s mismo, est presente en ellos ms que en todos los dems, y ellos se vuelven peores que los dems en las cualidades del amor propio. Esto es as porque la persona piensa que merece ms que otros. En otras palabras, es suficiente que otra gente tenga lo que ya tiene, pero cuando se considera a s mismo, l merece ms que el resto de las personas. Este pensamiento es considerado, de hecho, como recepcin, es decir, cien por ciento amor propio. Resulta que el amor propio comienza a desarrollarse en l ms que en otros. Por lo tanto, resulta que est trabajando constantemente en amor propio. Pero, a sus ojos, la persona tiene la impresin de que es justa, ya que desea trabajar como otorgante. l se dice a s mismo que su peticin al Creador de que lo acerque a l es justa, porque, qu est pidiendo? Que el Creador le d fuerzas para observar la Tor y las Mitzvot con la intencin de otorgar y, qu falta podra haber ah en desear servir al Rey? Podemos interpretar las palabras del sagrado Zhar, que aconseja a las personas que tienen una demanda interna, que no pueden aceptar el estado en que se encuentran porque no ven ningn progreso en el trabajo del Creador, y que creen lo que est escrito (Deuteronomio 30:20): Para amar al Seor tu Dios, para escuchar Su voz, y para adherirte a l; porque esta es tu vida, y la extensin de tus das. Ellos ven que les falta amor y Dvekut (adhesin) y no sienten la vida en la Tor, ni saben cmo encontrar consejo para sus almas, para llegar a sentir en sus rganos lo que el texto nos dice. El consejo es pedir por todo el colectivo. En otras palabras, todo lo que uno siente que le falta y lo que pide para que su peticin sea satisfecha, uno no debe decir que uno es la excepcin, es decir, que merece ms que lo que el colectivo tiene. Por el contrario: Yo vivo entre mi propia gente, es decir, estoy pidiendo para toda la colectividad, porque deseo llegar a un estado en el que no tendr absolutamente ninguna preocupacin por m mismo, sino slo por causarle satisfaccin al Creador. Por lo tanto, es lo mismo para m si el Creador siente placer de mis acciones o si l puede recibir placer de los dems.

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En otras palabras, uno le pide al Creador que nos d el entendimiento llamado completamente para el Creador. Significa que la persona estar segura de que no se est engaando a s misma con que quiere otorgarle al Creador, y que tal vez, en realidad, est pensando solamente en su propio amor, es decir, en que sentir placer y deleite. Por lo tanto, la persona reza por la colectividad. Significa que si hay unas pocas personas en la colectividad que pueden alcanzar el objetivo de Dvekut (adhesin) con el Creador, y esto le causar mayor satisfaccin al Seor de la que le causara si l mismo fuera premiado con el acercamiento al Hacedor, la persona renuncia a s misma. Por el contrario, la persona desea que el Creador les ayude porque esto causar mayor satisfaccin arriba que su propio trabajo. Por este motivo, la persona reza por la colectividad, para que el Creador ayude a toda la colectividad y les d esa sensacin: que ellos reciban satisfaccin al ser capaces de otorgarle al Creador, de causarle satisfaccin. Y como todo requiere de un despertar desde abajo, la persona otorga ese despertar desde abajo, y otros recibirn el despertar desde arriba aquellos a quienes el Creador sabe que le sern ms beneficiosos. Resulta que si uno tiene la fuerza para pedir tal plegaria, entonces ciertamente tendr que enfrentarse a una verdadera prueba si est de acuerdo con tal plegaria. Pero si sabe que lo que est diciendo son solo palabras vacas, qu puede hacer cuando ve que el cuerpo est en desacuerdo con tal plegaria de tener solo otorgamiento sin ningn vestigio de recepcin? Aqu slo se le puede dar un famoso consejo que le rece al Creador y que crea por encima de la razn que el Creador le puede ayudar, tanto a l como a toda la colectividad. Y l no debe impresionarse si ve que ya ha rezado muchas veces pero su plegaria no ha sido respondida. Esto le conduce a uno a la desesperacin, y el cuerpo se burla de uno y le dice: Acaso no puedes ver que no puedes hacer absolutamente nada? Y como si ahora estuvieras completamente sin esperanza, ahora ests pidiendo que el Creador te otorgue cosas que son inaceptables para las personas razonables. Entonces, el cuerpo reclama: Dime, quin, entre la gente prctica y piadosa, desea que el Creador les d algo que es completamente irracional? Es ms, t puedes ver por ti mismo que no te fueron otorgadas cosas incluso menores que la demanda que ests haciendo ahora del Creador, de que te ayude, y an no has recibido ayuda, a pesar de que ya le pediste al Creador que te ayude. Y ahora dices que quieres que el Creador te otorgue algo grandioso. Esto es ciertamente algo grandioso, porque no hay muchas plegarias en el mundo que pidan que el Creador les d fuerza para hacer cosas por el bien de la colectividad, es decir, que todo el pblico sea premiado con deleite y placer por medio de tu esfuerzo, y esto se llama otorgamiento puro y limpio, sin ningn vestigio de amor propio.
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Y t piensas que tu plegaria por cosas pequeas no fue otorgada, pero las cosas grandiosas e importantes, ciertamente, no tienen precio. Por ejemplo, si decimos que vale la pena ir a cierta persona, quien tiene parafernalia tan preciosa, que tuvieras que buscar por todo el mundo para encontrar tales objetos, ya que estos se encuentran solamente en manos de unos pocos elegidos en el mundo; y una persona de la clase media llega, quien apenas tiene la parafernalia usual en su casa y, de pronto, se le ocurre que l tambin debera tratar de obtener aquellos objetos que se encuentran en manos de los pocos elegidos. Ciertamente, si alguien escuchara eso, se reira de l. Es lo mismo para nosotros. Cuando una persona no es educada, pero se encuentra por debajo del promedio y, an as, desea pedirle al Creador que le otorgue Kelim (vasijas) que se encuentran en manos de unos pocos elegidos en el mundo, aqu el propio cuerpo se burla de l. Le dice: Necio! Cmo puedes siquiera pensar en pedirle al Creador algo que ni las personas con estudios tiene? Cmo puedo darte fuerza para trabajar para tal necedad? Y aqu comienza el verdadero trabajo, ya que el trabajo del hombre en este mundo consiste en salir del dominio de la inclinacin al mal, llamada recibir para recibir. Y ahora desea que el Creador le ayude a caminar por el camino del otorgamiento puro y limpio, sin un vestigio de recepcin para s mismo. Resulta que su trabajo est realmente en contra de la inclinacin al mal, ya que no desea cederle ninguna posesin. Por el contrario, desea que desde ahora en adelante su trabajo no est en el deseo de recibir. Es ms, le pide al Creador que incluso lo que ha trabajado para ese deseo antes, y fue registrado en el domino del deseo de recibir, sea transferido completamente de la autoridad del deseo de recibir a la autoridad del Creador.
Resulta que ahora reza para que el Creador le d fuerzas para arrepentirse. Es decir, para que el Creador le d fuerzas para transferir todas las acciones que realiz por el deseo de recibir de vuelta al dominio del Creador tanto las acciones del pasado como las del futuro. Es como Maimnides dice (Leyes de Arrepentimiento, Captulo 2): El arrepentimiento tambin debe ser por el pasado. l escribe: Qu es el arrepentimiento? El arrepentimiento consiste en que el pecador abandone su pecado, lo saque de su mente, y que resuelva en su corazn no volver a cometerlo nunca, como est escrito: Que el malvado deje sus costumbres. Y l tambin debe arrepentirse por el pasado, como est escrito: Ya que, despus de volver, me arrepent y l, que conoce todos los misterios, testificar que la persona nunca retornar a este pecado. Ahora podemos entender la importancia de la plegaria colectiva, como est escrito: Yo resido entre mi propia gente. El sagrado Zhar dice: Uno jams debe retirarse de la gente, porque la misericordia del Creador siempre est en todo el pueblo, en conjunto. Significa que si uno le pide al Creador que le d vasijas de otorgamiento, como nuestros 99

sabios dijeron: As como l es misericordioso, t tambin debes serlo, uno debera rezar por toda la colectividad. Esto es as porque entonces es palpable que su objetivo es que el Creador le d vasijas de otorgamiento puro, como est escrito: La misericordia del Creador se encuentra siempre en todo el pueblo, en conjunto. Se sabe que desde arriba no se otorga la mitad de algo. Eso significa que cuando la abundancia llega de arriba hacia abajo, esta abundancia es para toda la colectividad. Por este motivo, uno debe pedir para toda la gente, ya que cualquier abundancia que llega desde arriba, siempre llega para toda la gente. Por eso dice: La misericordia del Creador siempre est en toda la gente. Por lo tanto, esto tiene dos significados ya que, para tener otorgamiento puro, hubiera sido suficiente rezar solo por una persona adems de para s mismo. Pero aqu hay otra cuestin: una persona debe pedir algo completo, porque es una regla en la espiritualidad que lo que llega es algo completo, y todas las observaciones se dan solamente en los receptores. Por este motivo, uno debe pedir para toda la gente. Y como la abundancia llega a todo el pblico, y como no hay luz sin un Kli (vasija), es decir, que es imposible recibir satisfaccin si no hay un lugar vaco para ella, donde la satisfaccin pueda entrar, entonces la plegaria que la persona estaba realizando por el bien de la gente es respondida. Es como nuestros sabios dijeron (Baba Kama, 92): Quien suplica misericordia para su amigo es respondido primero, ya que l necesita lo mismo. Significa que a pesar de que la abundancia llega a la colectividad, a la colectividad le faltan las vasijas.

En otras palabras, la abundancia que proviene de arriba es suficiente para toda la gente, pero sin Kelim carencias para poder llenar las cavidades, el pblico no obtiene la abundancia que llega desde arriba. Mientras que quien tiene carencias, recibe respuesta primero.

La Agenda para la Reunin

Artculo N 17, 1985-86

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En Masejet Berajot (p. 32), nuestros sabios escribieron: Rab Shamlai dijo, Se debe alabar siempre al Creador y luego rezar. De quin recibimos esto? De Moiss, tal como est escrito: Y yo implor. Baal HaSulam interpreta que cuando uno desea pedir un favor a otro, debe saber: a) Si tiene lo que se l le pide porque, si no lo tiene, no tiene sentido pedir; y b) Que tenga un buen corazn. Esto es as porque l puede que tenga lo que pide, pero que no tenga el tipo de corazn que lo dara. As pues, primero se necesita alabar al Creador, es decir, creer que el Creador tiene todo lo que se le pide, y que el Creador es misericordioso y concede a todos su deseo para bien. Resulta que cuando los amigos se renen en un sitio, la reunin tiene seguramente un propsito, pues cuando uno dedica parte de su tiempo que debera emplear para sus propias necesidades, renunciando a sus compromisos y participando en una reunin es porque desea adquirir algo. Por lo tanto, es importante ver que cuando cada amigo se marche a casa examine con qu vino a la reunin, y lo que ha adquirido ahora que vuelve a su hogar. Algunas veces, durante la reunin de los amigos, todos se sienten bien durante la reunin. En ese momento no se les ocurre reflexionar con qu posesiones volvern a su casa, es decir: qu es lo que tengo en mi mano, qu he adquirido durante la reunin de los amigos y que no tena antes de venir al grupo. Y entonces observa que no tiene nada. Esto es igual a lo que est escrito (Deuteronomio, 23:25): Si entras a la via de tu prjimo, podrs comer todas las uvas que quieras, hasta que hayas saciado tu alma, pero no meters ninguna en tus vasijas. Debemos interpretarlo como que cuando los amigos se renen se le denomina La via de tu prjimo, cuando te sientas y comes y bebes juntos, charlando de esto y lo otro, y el cuerpo disfruta durante estas acciones. Esto es igual a: Podrs comer todas las uvas que quieras hasta que hayas saciado tu alma. Pero cuando te vas a casa y deseas ver lo que tienes en tus Kelim (vasijas), para llevarte algo del buen nimo a casa, esto es, cuando has abandonado la reunin y quieres examinar lo que llevas en tus Kelim despus de todo el festejo, vemos que: Pero no meters ninguna en tus vasijas. En otras palabras, que no hay nada en los Kelim con lo que revivir el alma despus de la reunin. Sin embargo, cuando uno se esfuerza, se debe asegurar de que no lo hace sin una recompensa. Es como decimos en el rezo Y vino a Sin: Para que no lleguemos en vano. En cambio, cuando uno va a una reunin, debe adquirir alimentos all, para que cuando regrese a casa pueda ver si tiene algo que poner en los Kelim. Entonces tendr el nutrimento para alimentarse hasta la siguiente reunin. Y, hasta entonces, tendr de lo que se ha preparado, es decir, de lo que ha adquirido durante la reunin de los amigos.

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Por lo tanto, primero, la persona debe alabar la importancia de la reunin y luego ver lo que va a adquirir de esa actividad. Es como nuestros sabios dijeron: Se debera siempre alabar al Creador y luego rezar. En otras palabras, al comienzo de la reunin, es decir, al comienzo de las discusiones, al inicio de la reunin, se debe alabar al grupo. Todos y cada uno debe intentar proporcionar razones y explicaciones acerca de su mrito y su importancia. No deben hablar de nada que no sea para ensalzar al grupo. Finalmente, el enaltecimiento debe ser revelado por todos los amigos. Luego, ellos debern decir: Ya hemos concluido con la primera etapa de la reunin de los amigos y comienza la etapa nmero dos. Entonces, cada uno manifestar lo que piensa acerca de las acciones que podemos tomar para que cada uno pueda adquirir el amor por los amigos. En otras palabras, lo que cada persona puede hacer para adquirir el amor en su corazn por todos y cada uno de los que integran el grupo. Y una vez que se ha completado la etapa dos que consiste en las sugerencias de lo que se puede hacer en favor del grupo da inicio la etapa nmero tres. Esta se refiere a llevar a cabo las decisiones de los amigos respecto a lo que se debera hacer. Y con respecto al enaltecimiento del grupo, en Matan Tor (La entrega de la Tor) en el Punto 137, se introduce el asunto del amor por los amigos, que al vincularse con los amigos se puede adquirir la grandeza del Creador. Todo el mundo se encuentra inmerso en su amor propio y l desea seguir el camino del otorgamiento. Pero esto va en contra de la opinin general, pues es la naturaleza con la que fuimos creados, debido al propsito de la creacin, que es, como se dijo: Su voluntad de hacer el bien a Sus criaturas. Y todo nuestro poder para resistirla, para actuar al contrario que no solo no queramos recibir para nosotros mismos, sino que deseamos dar, lo que se considera que todas nuestras acciones seran para otorgar satisfaccin a nuestro Hacedor radica en que, debido a la naturaleza del otorgamiento, una persona disfruta cuando da a una persona importante. Resulta que, sin el placer, la persona no puede hacer nada porque va en contra de su naturaleza. Sin embargo, podemos reemplazar el placer. Eso significa que en lugar de recibir placer de un acto de recepcin, desearemos recibir placer de un acto de otorgamiento. A esto se le llama equivalencia de la forma. Debemos decir que as como el Creador disfruta de dar a las criaturas, nosotros debemos disfrutar de dar al Creador. De otra forma, es decir, si no sentimos alegra y placer cuando le damos al Creador, estamos mancillando la equivalencia de la forma. Es como nuestros sabios dijeron: No ha habido alegra tal ante l como el da en que los cielos y la tierra fueron creados. No hubo alegra ante del Creador desde el da en que el mundo fue creado como la alegra que l est destinado a disfrutar con los justos en el futuro (El Zhar, 1, 115).
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Por consiguiente, si no sentimos alegra al cumplir los mandamientos del Creador, aspirando al otorgamiento, no se considera como equivalencia de forma, porque la persona solo puede sentir alegra cuando existe el placer. Resulta que si l no siente deleite y placer al dar al Creador, no se considera todava como equivalencia de forma, y que tiene espacio para recibir la abundancia superior, pues todava carece del placer que el Creador siente cuando les da a las criaturas. Se deduce que toda la base sobre la cual podemos recibir deleite y placer y sobre la que tenemos permitido disfrutar y hasta es obligatorio es disfrutar de un acto de otorgamiento. Por lo tanto, hay un punto en el que debemos trabajar la valoracin de la espiritualidad. Se expresa cuando tengo cuidado en ver a quien me dirijo, con quien hablo, de quien son los mandamientos que cumplo, de quien son las leyes que aprendo, es decir, en buscar consejo sobre cmo valorar al Otorgante de la Tor. Y antes de obtener por s mismo alguna iluminacin desde lo alto, uno debe buscar personas con los mismos pensamientos, quienes tambin busquen enaltecer la importancia de cualquier contacto con el Creador, de la forma que sea. Y cuando un gran nmero de personas lo apoyan, todos pueden recibir la ayuda de su amigo. Debemos saber que Dos es el plural menor. Eso quiere decir que si dos amigos se sientan juntos y reflexionan sobre cmo engrandecer la importancia del Creador, es que ya tienen la fuerza de recibir el enaltecimiento de la grandeza del Creador bajo la forma del despertar desde abajo. Y a este acto, le sigue el despertar desde arriba y comienzan a tener alguna sensacin de la grandeza del Creador. Conforme a lo que est escrito: En la multitud de la gente se halla la gloria del Rey, se deduce que cuanto mayor sea el nmero del colectivo, ms efectivo es el poder del colectivo. En otras palabras, ellos generan una atmsfera poderosa de la grandeza y la importancia del Creador. En ese momento, el cuerpo de cada persona siente que todo lo que desea hacer por la santidad es decir, otorgar al Creador como una inmensa fortuna; que tiene el privilegio de encontrarse entre personas que han sido recompensadas con servir al Rey. En ese momento, cualquier pequea cosa que haga, lo llena de alegra y placer y ahora tiene algo con lo que puede servir al Rey. En la medida en que el grupo considere la grandeza del Creador con sus pensamientos durante la reunin, cada cual conforme a su grado, genera la importancia del Creador dentro de s. Por consiguiente, puede transitar todo el da por el mundo de la alegra y el regocijo, es decir, que disfruta de cada pequea cosa que hace ligada al servicio del Creador. Eso se debe a que si l recuerda que debe contemplar la espiritualidad aunque sea durante un minuto, de inmediato dice: Ya estoy muy agradecido por alabar y glorificar al Creador, pues ahora cree que el Creador lo ha convocado y desea hablar con l.
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Y cuando la persona imagina que el Rey le convoca y le dice que quiere jugar con l, cunta alegra experimentara entonces y cun animado se sentira? Ciertamente, en ese estado de exaltacin, no tendra pensamientos triviales. Se sentira un poco turbado por no conocer las leyes y las costumbres del Rey cmo comportarse cuando el Rey le habla. Pero considera lo que sabe hacer para el rey como una gran fortuna, pues de cualquier forma conoce algunas de las reglas para cumplir los mandamientos del Rey, que aprendi en la escuela cuando era joven. Y ahora que ya ha crecido y desea servir al rey, seguro que carecer del conocimiento de las leyes del Rey. Resulta que su preocupacin es que no sabe qu es lo que le proporciona al Rey mayor placer: qu accin o qu intencin. Y adems de esto, vive en un mundo que es todo bienestar. Al juntarse para la reunin, esto es en lo que el grupo debera pensar, y hablar de la grandeza del grupo, tal como est escrito: Se debe alabar al Creador y luego rezar. Es lo mismo con el grupo. Cuando deseamos pedir algo al grupo, y a esto se le denomina rezar, primero debemos establecer el mrito del propio grupo y despus rezar, es decir, pedir al grupo que nos proporcione lo que queremos de l. Por lo tanto, primero necesitamos ver lo que tiene el grupo, cules son las posesiones que podemos recibir de ellos al vincularnos con ellos. Tal vez no necesitamos las posesiones del grupo, sino que, es ms, nos alejamos de stas tanto como nos es posible. Y, en consecuencia, cuando alguien viene a la reunin de los amigos, siempre debe ver si los amigos tienen la meta que l anhela, que cada uno de ellos comprenda algo de la meta. Y l piensa que al unirse por la meta, cada uno recibir su parte, as como las partes de todo el grupo. Resulta que cada uno de los integrantes del grupo tendr la misma fuerza que la del conjunto del grupo unido. Se desprende de ah que cada uno debe considerar seriamente el propsito de la reunin que al trmino de la reunin de los amigos esta debe aportar la sensacin de que, cada uno tenga algo en su mano que pueda poner en sus vasijas, y que l no se encuentre en la situacin de: Pero no la meters en tus vasijas. Cada uno debe considerar que si no se sienta especialmente atento durante la reunin, no solamente pierde l mismo, sino que corrompe a todo el grupo. Esto se parece a lo que est escrito en el Midrash (Vaikra Rabba, Captulo 4): Dos personas entraron en un bote. Una de ellas comenz a horadar un hoyo en el bote debajo de l. Aquel le dijo: Por qu estas horadando? Y este le replic: De qu te preocupas, si estoy horadando justo debajo de m, y no debajo de ti? Entonces aquel le respondi: Qu necio! Ambos nos ahogaremos al hundirse el bote!

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Y una vez que hayan hablado de la importancia y de la necesidad del grupo, comienza el orden de la correccin cmo y con qu podemos fortalecer al grupo para que se convierta en una agrupacin slida, tal como est escrito: Y all acamp Israel frente al monte (xodo 19:2), y fue explicado que como un hombre y un corazn. El orden debe ser que cualquiera que tenga una sugerencia en cuanto a mejorar el amor por los amigos, esta debe discutirse, pero debe ser aceptada por todos los amigos para que no exista aqu ningn asunto de coaccin Hasta ahora, hemos discutido la conexin entre hombre y hombre, que sirve para conducirnos a la conexin entre el hombre y Dios, tal como est escrito en Matan Tor (La entrega de la Tor) en el Punto 137. Resulta que al hablar de la importancia de los amigos y de que toda su importancia radica en que nos conduce hasta el amor por el Creador, tambin deberan pensar que el amor por los amigos debe conducirnos a la importancia del amor por el Creador.

270. Quin causa el Rezo

Artculo N 18, 1985-86

Nuestros sabios escribieron (Masejet Berajot 32): Uno debe siempre alabar al Creador y luego rezar. Eso nos muestra que uno debe creer que cuando una persona llega al estado en que siente sus fallas en el trabajo del Creador cuando siente que su fe no es como debera ser, esto es, tener la habilidad de creer que el Creador es benevolente, y este sentimiento, cuando ve que no puede dar las gracias al Creador y decir sinceramente: Bendito sea Aquel que dijo: Que haya un mundo, es decir, que disfruta tanto del mundo que agradece al Creador por haber creado el mundo para que l tenga algo con lo que disfrutar. Si no siente el deleite y el placer que se pueden recibir, es difcil para l el estar agradecido por ello. Y le duele no poder alabar al Creador por el mundo que l ha creado y decir sinceramente: Bendito sea Aquel que dijo: Que haya un mundo. Y esa carencia le duele, es decir, que l dice que ese sentimiento debe haber llegado hasta l porque est alejado del Creador, es decir, porque est inmerso en el amor propio. Eso le provoca separarse del Creador, lo que significa que no siente la grandeza del Creador debido a que el Creador se oculta de l.
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Y, por lo tanto, no puede ver la verdad, tal como est escrito: Pues es tu vida y la extensin de tus das. Y tampoco puede sentir la importancia de la Tor, tal como est escrito: Pues esta es tu sabidura y tu comprensin a los ojos de las naciones, que escucharn todos estos estatutos y dirn: Seguramente esta gran nacin es la de un pueblo sabio y versado. Cuando una persona medita y concluye: Dnde est este entusiasmo del que hablan las naciones acerca de nosotros: Seguramente esto es un pueblo sabio y versado, lo somos, por la Tor, porque observamos lo que est escrito: Observa y cumple; porque en eso estriba tu sabidura y tu entendimiento a los ojos de las naciones. Entonces, por qu no siento la importancia de la Tor y las Mitzvot? En ese estado de reflexin, cuando l siente cun alejado est de cualquier reverencia por el trabajo del Creador, y comienza a despertar y pensar: Algo debe hacerse. No puedo estar en este estado de bajeza durante el resto de mi vida. Ciertamente, este es el momento en el que una persona comienza a rezar al Creador para que lo acerque a l y lo ayude desde arriba, como nuestros sabios dijeron: Aquel que viene a purificarse recibe ayuda. En otras palabras, l debe elevar la ocultacin de la grandeza y la importancia de la Kedush (Santidad) desde s mismo, para poder vencer todos los pensamientos despreciables y deseos que llegan desde el amor propio, y que todas sus preocupaciones traten solamente sobre lo que puede hacer por la Kedush, llamada para otorgar satisfaccin a su Hacedor. Y, ciertamente, eso slo puede hacerse en la medida en que cree en la grandeza e importancia del Creador. Por lo tanto, pide del Creador que le abra los ojos para que vea y sienta la grandeza e importancia del Creador, como est escrito (Salmos 88): Seor, por qu rechazas mi alma? Por qu me ocultas Tu rostro? Y entonces es un rezo desde el fondo del corazn. Esto es, en ese momento, la persona quiere que el Creador sane su corazn, tal como est escrito (Salmos 147): l sana a los de corazn roto y venda su tristeza. Y entonces uno probablemente piense que el despertar del rezo para que el Creador lo acercara a l proviene de s mismo, y espera la salvacin del Creador, y que l le ayude concedindole su plegaria. Esto es, que l lo llevar cerca de l, puesto que est rezando ahora porque ahora siente Su carencia, la cual no senta antes. Por lo tanto, cuando una persona no recibe del Creador lo que piensa que el Creador debera darle, se enfada porque el Creador no le conceda su plegaria. En cuanto a las otras personas, cree que l no les acerca porque no tienen un deseo por la espiritualidad. Pero l no es como la otra gente, quienes no tienen ninguna afinidad con el Creador, por lo que el Creador no necesita acercarles de ninguna manera.

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Pero el Propio Creador puede ver que ese hombre, quien reza para que el Creador le ayude a acercarse a l, no es como las dems personas, sino que es ms elevado que el populacho; l entiende el mundo y su propsito, y considera el propsito por el que fue creado y lo que debe lograr. Pero cuando ve a las otras personas, ve su bajeza que todos sus pensamientos y acciones son para su propio beneficio y siente que l tiene una comprensin diferente porque su mente y sus cualidades son ms virtuosas y dignas que las de las de las otras personas. Adems, algunas veces uno ve que incluso es ms virtuoso que las otras personas de su grupo. Ve que ellos piensan ocasionalmente en la espiritualidad, pero l, cada pensamiento y todos sus deseos son solo sobre la espiritualidad. Siempre quiere salir del amor propio, y todas sus peticiones al Creador son slo para que l le libere de esta bajeza. Y no ve que sus amigos sean as de serios tambin, y que piensen slo sobre espiritualidad. Por esa razn, est molesto con el Creador por no concederle su plegaria, dejndolo en su estado actual como el resto de los amigos, y no es considerado con l, es decir, con su plegaria, que es un verdadero rezo desde el fondo del corazn. Por lo tanto, con respecto a que se le conceda su plegaria, encuentra que hay una falla arriba. Y se pregunta a s mismo: Pero est escrito: Para que escuches el rezo de cada boca, y Cada boca significa que toda la boca debe pedir el rezo, es decir, que todo su cuerpo exige que el Creador le ayude. Pero, en cuanto al resto de las personas, sus rezos no son respondidos porque no es con cada boca. Baal HaSulam dijo acerca de esto: Est escrito: Y suceder que antes de que ellos llamen, Yo responder, y mientras an estn hablando, Yo escuchar. l interpreta que cuando una persona siente su falta y reza para que el Creador le ayude, no es porque la persona siente su falta, y eso le da una razn para rezar. Ms bien, la razn es que l est siendo favorecido por el Creador, y el Creador desea acercarlo. En ese momento, el Creador le enva la sensacin de su propia carencia, y le llama para unirse a l. En otras palabras, es el Creador quien le acerca, dndole un deseo de volverse hacia el Creador y hablar al Creador. De eso se deduce que ya se le ha concedido el rezo incluso antes de que rezara. Eso se llama Antes de que llamen, Yo responder. En otras palabras, el Creador acerc a esa persona a l antes de que apareciera el pensamiento en la mente del hombre de que deba rezar al Creador. Pero, por qu el Creador le eligi a l y le llam para presentarse ante a l y rezar? Para eso, no tenemos respuesta. En lugar de esto, debemos creer por encima de la razn que eso es as. Eso es lo que llamamos Gua de la Providencia Privada. Uno no debe decir: Estoy esperando que el Creador me d el despertar desde arriba y entonces tendr la posibilidad de trabajar en el trabajo de santidad. Baal HaSulam dijo que, con respecto al futuro, una persona debe creer en la recompensa
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y el castigo, es decir, que debe decir (Avot, Captulo 1): Si yo no estoy para m, quin est para m, y cuando yo estoy para m, qu soy yo, y si no es ahora, entonces cundo?
Por lo tanto, uno no debe esperar otro momento. En cambio, debe decir: Si no es ahora, entonces cuando? Y no debe esperar un mejor momento, entonces: Luego me levantar y har el trabajo de santidad. Ms bien, es como nuestros sabios dijeron (Avot, Captulo 2): No digas: Estudiar cuando tenga tiempo, no sea que no tengas tiempo. Pero despus del hecho, dijo Baal HaSulam, uno debe creer en la Providencia privada que no fue la persona quien llam al Creador, sino el Creador quien llam a la persona y le dijo: Quiero que Me hables. De eso se deduce que la razn del acercamiento no provino del individuo sino del Creador. Por esa razn, uno no debe pensar que el Creador no escucha su rezo. En cambio, l lo acerc incluso antes de que se volviera al Creador para que lo acercara a l. Eso se llama Antes de que ellos llamen, Yo responder. De lo antes dicho se deduce que si la persona ha despertado para sentir su innoble estado, eso no vino del individuo, sino del Creador que le envi ese sentimiento para que pidiera que lo acercara. Por lo tanto, en cuanto uno tiene un pensamiento de que est alejado del Creador y desea rezar al Creador para que lo acerque, no debe rezar antes de no haber dado gracias al Creador por haberlo llamado para acercarlo. El Creador quiere que el hombre rece al Creador. Y cuando una persona hace un autoanlisis sobre por qu de pronto record que hay espiritualidad y que l debera tratar de obtener algo en la espiritualidad, si inmediatamente dice que el Creador le envo ese pensamiento, entonces puede rezar. Este es el significado de lo que nuestros sabios dijeron: Uno debe siempre alabar al Creador. En otras palabras, tan pronto como uno comienza a considerar su situacin con respecto a la espiritualidad, debe inmediatamente alabar y agradecer al Creador por haberle dado el pensamiento y deseo por la espiritualidad. Luego, cuando sabe que el Creador lo est llamando, inmediatamente comienza a agradecer y a alabar al Rey por haberle acercado. Es en este momento cuando l puede rezar por su situacin, ya que ve que carece de la Tor y no ve la distincin entre verdadero y falso, y reza para que el Creador le ensee el camino de la verdad. Ahora podemos entender lo que nuestros sabios dijeron (Midrash Rabba, Toldot, 63, Marca 5): Y el Seor le respondi. Rab Levi dijo: Hay una alegora acerca de un prncipe que se esforzaba por tomar una libra de oro de su padre. l se esforzaba desde dentro y se esforzaba desde fuera, ya que en rabe, esforzarse significa pedir. l interpreta all los regalos del sacerdocio, pues tomar una libra significa que su padre tambin deseaba darla, y se esforzaba de manera opuesta para apresurarlo a que tomara.

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De lo que hemos explicado, la razn de que una persona quiera acercarse proviene del Creador. El Creador no espera que la persona despierte, sino que despierta a la persona. Despus, uno ruega que el Creador lo acerque. Podemos entenderlo con la alegora que da acerca del verso, Y le respondi, lo que significa que Isaac le rez al Creador.

Y dio una alegora acerca de ello, es decir, que su padre, esto es, el Creador, conspira desde dentro, lo que significa que su padre le dio el pensamiento y el deseo de rezarle a l, y luego el prncipe conspira desde fuera. En otras palabras, el pueblo de Israel son prncipes, y estn fuera del palacio del Rey y desean acercarse al Creador, es decir, entrar al palacio del Rey. Eso significa que su padre del cielo comenz primero.

284. Acerca de por encima de la razn

Artculo N 21, 1985-86 Con respecto a por encima de la razn, debemos usar esa herramienta entre amigos y entre un individuo y el Creador. Sin embargo, hay una diferencia entre ellos. Entre un individuo y el Creador, esa herramienta debe permanecer para siempre. En otras palabras, uno no debe subestimar esa herramienta llamada fe por encima de la razn. Pero entre amigos, si puede ver la virtud de sus amigos dentro de la razn, todo es mejor. Y, sin embargo, la naturaleza del cuerpo es lo opuesto pues siempre ve los defectos de su amigo, y no sus virtudes. Esa es la razn por la que nuestros sabios dijeron: Juzga a cada persona favorablemente. En otras palabras, aunque dentro de la razn veas que tu amigo est equivocado, aun as debes tratar de juzgarle favorablemente. Y esto puede ser por encima de la razn. Es decir, aunque lgicamente no puede justificarlo, por encima de la razn, no obstante, puede justificarlo. Sin embargo, si puede justificarlo dentro de la razn, es ciertamente mejor. Si, por ejemplo, ve que sus amigos estn en un grado ms elevado que el suyo, ve dentro de la razn cmo l se encuentra en absoluta bajeza, comparado con sus amigos, ya que todos los amigos cumplen con el programa para asistir al seminario, y se interesan por todo lo que est ocurriendo entre los amigos, para ayudar a cualquiera de la manera en que pueden, e inmediatamente implementan con hechos reales cada consejo que dan los maestros para el trabajo, etc. Eso, ciertamente, le afecta y le da fuerza para sobreponerse a su pereza, tanto cuando necesita despertar antes del amanecer como cuando es despertado.

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Durante la leccin, su cuerpo tambin est ms interesado en las lecciones, pues de otra manera ir por detrs de sus amigos. Igualmente, con cualquier cosa que concierna a la Kedush (santidad), debe tomarla ms seriamente porque el cuerpo no puede tolerar la bajeza. Adems, cuando su cuerpo observa a sus amigos ve, dentro de la razn, que todos estn trabajando para el Creador y, entonces, su cuerpo tambin le permite trabajar para el Creador. Y la razn por la que el cuerpo le ayuda a hacer el cambio al otorgamiento es como se mencion que el cuerpo no desea tolerar la bajeza. En lugar de esto, cada uno siente orgullo, y l no quiere aceptar una situacin en donde su amigo es ms grande que l. As, cuando ve que los amigos estn en un nivel ms elevado que el suyo, eso le provoca ascender de cualquier manera. Este es el significado de lo que nuestros sabios dijeron: La envidia hacia lo opuesto incrementa la sabidura. En otras palabras, cuando todos los amigos ven que el grupo se encuentra en un nivel elevado, tanto en pensamientos como en acciones, es natural que cada uno deba aumentar su grado a un nivel ms alto del que tiene por las cualidades de su propio cuerpo. Eso significa que si, por naturaleza, no siente grandes deseos, no se siente intensamente atrado por el honor ni siquiera a travs de la envidia, puede adquirir poderes adicionales que su naturaleza no tena al nacer. En lugar de eso, la cualidad de la envidia dentro de l, esa fuerza procre nuevos poderes dentro de l, los cuales existen en el grupo. Y a travs de ellos, recibe esas nuevas cualidades, es decir, poderes que no le fueron transmitidos por sus progenitores. As pues, ahora tiene nuevas cualidades que el grupo ha procreado en l. De eso se deduce que una persona tiene cualidades que los padres dan en herencia a sus hijos, y tiene cualidades que adquiere del grupo, lo cual es una nueva posesin. Y eso le llega slo por medio del vnculo con la sociedad y por la envidia que siente hacia los amigos cuando ve que ellos tienen mejores cualidades que las suyas. Eso le motiva a adquirir esas buenas cualidades que l no tiene y de las que est celoso. As, a travs del grupo, adquiere nuevas cualidades que adopta al ver que ellos se encuentran en un grado ms elevado que el suyo, y les tiene envidia. Esa es la razn por la que ahora puede ser ms grande que cuando no tena un grupo, ya que obtiene nuevos poderes a travs del grupo.
Sin embargo, esto puede decirse si verdaderamente ve a los amigos en un grado ms elevado que el suyo. Pero, al mismo tiempo, la inclinacin al mal le muestra la bajeza del grupo y le hace pensar: Por el contrario, ese grupo al que deseas unirte no es para ti. Ellos se encuentran muchos grados por debajo del tuyo. As, de ese grupo, no slo no ganars nada, sino que incluso las fuerzas que posees de nacimiento, y que son pequeas, ese grupo tiene cualidades incluso menores que las tuyas.

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As que, de hecho, deberas permanecer alejado de ellos. Y si quieres unirte a ellos, al menos asegrate de que todos te obedezcan, es decir, sigan tu razonamiento de cmo debera comportarse el grupo: cmo sentarse cuando se renen, cmo estudiar, y cmo rezar. En otras palabras, que todos sean serios, y Dios no permita que sonran o discutan con los amigos sobre asuntos mundanos: si se ganan la vida o cmo se ganan la vida, fcilmente o con dificultades, si tienen un trabajo donde no sufren o si tienen dificultades con el patrn que le hace la vida imposible, o si sus compaeros no se burlan de l por ser ortodoxo, etc. Todos esos asuntos no son importantes y es una prdida de tiempo pensar sobre ellos, porque son slo asuntos corpreos. l, por otro lado, vino a tomar parte en una asamblea de Israel con un propsito noble, que es ser un verdadero siervo del Creador. De eso se deduce que cuando desea olvidar su corporalidad cuando, de hecho, su corporalidad le preocupa profundamente y no le hace caso y no quiere recordarla los amigos llegan y empiezan a discutir la corporalidad de sus amigos. Y l no se interesa sobre la corporalidad de sus amigos, ya que ahora quiere espiritualidad: Entonces, por qu, de pronto, los amigos enturbian mi mente con asuntos mundanos que no me conciernen a m en absoluto? Para eso quiero olvidar mi corporalidad, para tener tiempo para pensar en la corporalidad de mis amigos, es posible? As pues Ms vale que me escuches a m y permanezcas lejos de ellos, le dice su cuerpo: Y ciertamente tendrs ms xito. Por qu enturbiar tu mente con tales absurdos? De eso se concluye que cuando el cuerpo le muestra la inferioridad de sus amigos, qu puede responderle a su cuerpo cuando llega con los argumentos de un justo? En otras palabras, el cuerpo no le aconseja alejarse del grupo porque el cuerpo le sugiera que es malvado. Por el contrario, el cuerpo le dice: Permaneciendo lejos del grupo, sers justo y pensars slo acerca de tu espiritualidad y, cuando sea necesario, tambin de tu corporalidad. Por lo tanto, si una persona cree que sin un grupo es imposible avanzar y alcanzar el amor al Creador, ya que ese es el trampoln para salir del amor propio y entrar en el amor al Creador, no tiene otra opcin sino ir por encima de la razn. En otras palabras, debe decirle a su cuerpo: El hecho de que veas que ellos realmente no estn en el grado de anhelar alcanzar el amor al Creador como t deseas esto es, puesto que t eres mi cuerpo, veo en ti que eres ms santo que el resto de los cuerpos de los amigos, ya que t deseas ser siervo del Creador. Veo que me aconsejas dejar a los amigos porque sus cuerpos ya muestran su inferioridad y no tienen la fuerza para ocultar sus cualidades inadecuadas, ya que la gente normalmente oculta su maldad a los dems para que estos le respeten por tener cualidades sobresalientes. Pero aqu, su maldad es tan grande que son incapaces de superar el mal y ocultarlo para que otros no lo vean. As pues, desde mi perspectiva, son ciertamente innobles. 111

Sin embargo, sin una sociedad no ganar nada, para todas mis buenas cualidades. As pues, por encima de la razn, observar lo que los sabios dijeron (Avot, Captulo 4): S muy, muy humilde. En otras palabras, debo ir por encima de la razn y creer que ellos estn en un grado ms alto que el mo. Y, entonces, en el grado de mi fe, podr recibir coraje y fuerza de la sociedad, y recibir de ellos lo que la sociedad puede dar. De eso se deduce que la nica razn por la que est aceptando amor a los amigos por encima de la razn es por necesidad, por falta de otras opciones; pero, dentro de la razn, ve que l est en lo correcto. Sin embargo, es precisamente aqu, es decir, con respecto a los amigos, donde el ir desde la razn es ms importante que el grado de por encima de la razn. Eso es as porque, en verdad, cuando una persona desea acercarse en Dvekut (adhesin) con el Creador a travs del trabajo que desea hacer slo para otorgar, el mal comienza a aparecer en l. Y el asunto del reconocimiento del mal no es una cuestin intelectual. Ms bien, es una sensacin en el corazn. Eso significa que debera sentirse como si l fuera peor y ms vil que el resto del mundo. Y si no ha llegado a sentirlo, sino que piensa que hay alguien que an es peor que l, entonces probablemente no ha obtenido el reconocimiento del mal. En otras palabras, el mal an est oculto en su corazn y an no le ha sido revelado. Eso es as porque slo es posible ver el mal cuando l posee algo de bien. Por ejemplo, es imposible detectar algo sucio en la casa si est oscuro. Pero cuando enciendes una lmpara, puedes ver que hay suciedad. Igualmente, si uno no lleva a cabo buenos actos, es decir, si no se dedica a la Tor y a la plegaria y desea acercarse al Creador, no tiene luz que ilumine su corazn para que le permita ver el mal que hay en ste. De eso se deduce que la razn por la que an no ve que hay ms mal en su corazn que en el de todos los amigos es que an necesita ms bien. Por eso, piensa que es ms virtuoso que sus amigos. Por lo tanto, resulta que si ve que sus amigos son peores que l es porque carece de la luz que brillar para l y mediante la que ver el mal en s mismo. As pues, todo el asunto del mal que est en el hombre no est en descubrir el mal, ya que cada uno tiene este mal, llamado deseo de recibir por recibir, que es el amor propio, sino que toda la diferencia est en la revelacin del mal. En otras palabras, no todas las personas ven y sienten que el amor propio es malo y daino, ya que la persona no ve que dedicarse a satisfacer su deseo de recibir, llamado amor propio lo daar. Sin embargo, cuando comienza a hacer el santo trabajo en el sendero de verdad, esto es, cuando desea obtener Dvekut (adhesin) con el Creador, para que todas sus acciones sean para el Creador, a travs de esto recibe un poco ms de luz que ilumina para l a cada vez y entonces comienza a sentir que el amor propio es algo malo.

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Es un proceso gradual. Cada vez ve que eso es lo que le obstruye obtener Dvekut con el Creador, ve cada vez ms claro cmo el deseo de recibir es su enemigo real, tal y como el Rey Salomn se refiri a la inclinacin al mal como un enemigo. Acerca de ello, est escrito: Si tu enemigo tiene hambre, alimntale de pan, porque apilars carbones ardientes en su cabeza. Por lo tanto, vemos que, en verdad, la persona debe sentir que es peor que los dems porque, de hecho, es cierto. Y tambin debemos entender lo que nuestros sabios dijeron: La envidia de los contrarios incrementa la sabidura. Eso es, precisamente, dentro de la razn. Pero, por encima de la razn, el mrito de sus amigos no es tan evidente como para decir que siente envidia de ellos, puesto que entonces eso le hara trabajar y esforzarse ya que sus amigos le obligan, debido a la envidia. Baal HaSulam interpret una frase de Rab Yohanan: El Creador vio que los justos eran pocos. l los situ y plant en todas y cada una de las generaciones, como se dijo: Porque los pilares de la tierra son del Seor, y l ha establecido el mundo sobre ellos. Rashi interpreta: Esprcelos a travs de todas las generaciones, para que sean una base, sustento, y fundacin para la existencia del mundo (Yoma 78b). Pocos significa que fueron disminuyendo. Por lo tanto, qu hizo l? l los puso en todas y cada una de las generaciones. As, ponindolos en cada generacin, se multiplicaran. Debemos entender cmo se multiplicaran si l los plant en todas y cada una de las generaciones. Debemos entender la diferencia entre todos los justos estando en una sola generacin o estando disgregados a travs de todas las generaciones, como se entiende de las palabras del comentario de RASHI, que al esparcirlos a travs de las generaciones los justos se incrementaran. l, Baal HaSulam, dijo: Teniendo justos en cada generacin, habr sitio para la gente que no tiene las cualidades innatas para obtener Dvekut con el Creador. Sin embargo, mediante la unin con los justos que estarn en cada generacin, mediante su adhesin a ellos, aprendern de sus acciones y tendrn la posibilidad de adquirir nuevas cualidades a travs de los justos que estarn en cada generacin. Esa es la razn por la que l esparci a los justos en todas y cada una de las generaciones, para que, de esa manera, los justos se incrementaran.

Y como fue dicho, puede obtenerse lo mismo a travs de adhesin con los amigos nuevas cualidades por las que estarn capacitados para obtener Dvekut con el Creador. Y todo eso puede decirse mientras ve los mritos de los amigos. En ese tiempo, es relevante decir que debe aprender de sus acciones. Pero cuando ve que l est mejor calificado que ellos, entonces no tiene nada que pueda recibir de los amigos. Esa es la razn por la que dijeron que cuando la inclinacin al mal llega y le muestra la bajeza de los amigos, debe ir por encima de la razn. Pero, ciertamente, ser mejor y tendra ms xito si pudiera ver, desde la razn, que los amigos estn
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en un nivel ms alto que el suyo. Con ello podemos entender el rezo que Rab Elimelej escribi para nosotros: Permite que nuestros corazones vean las virtudes de nuestros amigos, y no sus defectos. Sin embargo, entre un individuo y el Creador, eso es un asunto completamente distinto. En otras palabras, es mejor por encima de la razn. Significa que si asume la fe por encima de la razn, su trabajo est en el sendero correcto. No ocurre as dentro de la razn, aunque el intelecto de la persona lo capte de manera diferente. En otras palabras, cada persona conoce y entiende que si no tuviera que creer, sino que Su Providencia fuera revelada a travs del mundo, esto es, a todas las criaturas, ciertamente todo el mundo se esforzara en la Tor y las Mitzvot, y no habra lugar para los seculares. Por el contrario, todos seran ortodoxos. Sin embargo, Su Providencia no es revelada a los inferiores. En lugar de esto, ellos deben creer. No obstante, la fe es un asunto difcil, ya que el Creador nos da el intelecto y la razn para ver cada asunto segn nuestros propios ojos. Nosotros consideramos todo lo que concierne a las relaciones humanas de acuerdo a nuestro mejor juicio, y ah no hay nada que nos aporte distinciones excepto nuestras mentes, como nuestros sabios dijeron: Un juez slo tiene lo que sus ojos ven (Baba Batra 131). Se deduce que nosotros conducimos todos nuestros asuntos dentro de la razn, no por encima de la razn. Y, por ese motivo, cuando la persona comienza con el trabajo del Creador y le dicen que debe asumir la fe por encima de la razn, comienza a pensar: Pero yo veo que el Creador nos da la razn para entenderlo todo de acuerdo al intelecto, es decir, segn la manera en la que comprende nuestra mente. As, cmo puedo asumir algo que va en contra de mi mente? Es un asunto muy difcil para el cuerpo el entender que hacer el trabajo de santidad en la fe por encima de la razn va en su propio inters. Por encima de la razn se aplica en mente y en corazn. Ese es el motivo por el que no todas las personas pueden entrar en el trabajo de santidad en la forma de otorgamiento, que es el trabajo por encima de la razn. Por ese motivo, cuando se ensea al resto del mundo el trabajo del Creador, la orden es como Maimnides dijo, que empiezan en Lo Lishm (no en beneficio de l), hasta que ganan conocimiento y adquieren mucha sabidura, y entonces se les dice que la esencia del trabajo es para otorgar, lo cual se llama trabajar para el Creador. Sin embargo, debemos entender por qu es mejor por encima de la razn. Lo opuesto parece tener ms sentido: que si servir al Creador estuviera vestido dentro de la razn, llegara ms gente que querran ser siervos del Creador. Baal Hasulam dijo acerca de ello que uno no debe pensar que el que Creador nos d Su trabajo en la forma de por encima de la razn, es un grado bajo. En cambio, debemos creer que es un grado muy alto, porque slo a travs de ello uno tiene la posibilidad de ser apto para trabajar por otorgar. De otra manera, tendramos que caer en con el fin de recibir.
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Por lo tanto, aunque habra ms gente que estara sirviendo si el trabajo hubiera sido dentro de la razn, nunca tendran la posibilidad de lograr Dvekut con el Creador, que es el trabajo para otorgar. Por lo tanto, aunque hubiera un incremento en cuanto a la cantidad, en trminos de calidad sera imposible para el hombre el ser capaz de recibir el deleite y el placer que el Creador desea dar a las criaturas, de acuerdo a Su deseo, que es hacer el bien a Sus creaciones. Por lo tanto, para el deleite y el placer que las criaturas recibirn para no tener defectos, esto es, evitar el pan de la vergenza, para eso existi la correccin del Tzimtzum (restriccin) ya que la abundancia superior no brilla salvo en donde hay equivalencia de forma. Eso se considera que las criaturas reciben la abundancia en vasijas de otorgamiento. Y cuando no hay vasijas de otorgamiento, las criaturas deben permanecer en la oscuridad, que se llama morirn sin sabidura. Sin embargo, debemos saber que, aunque hay luz de la Tor, tambin en Lo Lishm, sobre lo cual nuestros sabios dijeron: Uno siempre debe esforzarse en la Tor y las Mitzvot en Lo Lishm, porque de Lo Lishm uno llega a Lishm, ya que la luz en sta, reforma, despus, uno debe alcanzar Lishm. En otras palabras, debe llegar a trabajar por encima de la razn en mente y corazn. Pero, entre el hombre y su amigo, si puede trabajar en el amor de los amigos dentro de la razn, es decir, si trata de ver a los amigos como que estn en un nivel de santidad ms alto que l mismo, esto es ciertamente mejor. En otras palabras, si ve dentro de la razn que los amigos estn ms cerca de Dvekut con el Creador que l, esto es indudablemente mejor que si tuviera que creer por encima de la razn. As, en verdad, ve que est en un grado ms alto que los amigos. Dentro de la razn, siempre ve a los amigos como inferiores. Sin embargo, cree, por encima de la razn, que debe decir porque es una Mitzv (mandamiento/buen acto) que debe creer que no es como l lo ve. Ciertamente, si puede ver dentro de la razn que los amigos se encuentran en grados de santidad, mejor todava. De manera similar, si podemos interpretar (Samuel, 16:7): Pero el Seor le dijo a Samuel: No mires su apariencia o lo elevado de su estatura, porque Yo lo he rechazado; porque no es como el hombre ve, porque el hombre mira los ojos, pero el Seor mira al corazn. Nosotros, por lo tanto, vemos que cuando el Creador envo a Samuel a ungir a uno de los hijos de Yishai, Samuel entendi a travs de lo que vio en sus ojos que Eliab hijo de Yishai era adecuado para ser el rey de Israel en lugar del Rey Sal, pero el Creador no estuvo de acuerdo con su percepcin. Al final, trajeron a David, quien estaba pastoreando al ganado, y David era pelirrojo con ojos claros y de hermosa apariencia, Y el Seor dijo: Levantaos, ungidle, porque es l. Qu nos ensea eso? Aqu vemos dos cosas:

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1) Desde la perspectiva de Samuel, l apreci que las virtudes de Eliab de acuerdo a su mente eran adecuadas para ser el rey de Israel. Pero el Creador le dijo: Ahora, no sigas a tu razn, ya que en lo que se refiere al Creador, la razn no tiene valor. Ms bien, como el Creador quiso coronar a un rey, a eso se le llama entre un individuo y el Creador, donde no hay lugar para la razn: Porque Mis pensamientos no son tus pensamientos, tampoco Mis modos son tus modos. En cambio, qu le dijo el Creador? Porque no es como el hombre mira, porque el hombre mira a los ojos, y el Seor mira hacia el corazn.
De acuerdo a lo dicho antes, podemos interpretar que Porque el hombre mira a los ojos, es bueno entre una persona y su amigo. En ese caso, es bueno si uno puede ir dentro de la razn, y que esto est de acuerdo con lo que uno ve.

No es as con: Y el Seor mira hacia el corazn. En otras palabras, con respecto a asuntos del Creador, uno no debe ver segn sus propios ojos, sino por encima de la razn. As pues, aqu se deben hacer dos discernimientos: 1) Entre una persona y el Creador: es mejor por encima de la razn, 2) entre una persona y su amigo: es mejor dentro de la razn.

Ese es el motivo por el que el Creador le dijo: No mires su apariencia, ya que respecto a seguir lo que ven sus ojos, esto es bueno entre un hombre y su amigo. Si puedes ver los mritos del amigo desde de la razn, mejor todava. Pero no es as cuando quiero ungirle como rey. Esa decisin Me pertenece, le quiero como rey. A esto se le llama Entre una persona y el Creador. Aqu el trabajo correcto es por encima de la razn, ya que, precisamente de esa manera, es posible alcanzar el recibir para otorgar. De otra manera, caer en recibir para recibir, lo que causa la separacin y el alejamiento de la Kedush (santidad). Sin embargo, aqu surge una pregunta, despus de que uno ha decidido ir por encima de la razn y no mirar a todas las cuestiones que el cuerpo comienza a preguntar. Cuando empieza a trabajar en el sendero de otorgamiento y de la fe por encima de la razn, y supera los obstculos las cuestiones que el cuerpo le trae del mundo que le rodea y cierra sus ojos y no desea ver nada que contradiga la mente y el corazn, sino que ha decidido ir slo por encima de la razn; despus de esa decisin, de pronto, algunas veces, aduce grandes excusas con las que el cuerpo debe estar de acuerdo. As pues, ve que ahora est yendo dentro de la razn. Pero, qu puede hacer, cuando ahora ve, a travs de las excusas que recibi desde arriba, que se dice a s mismo: Qu puedo hacer ahora que no tengo sitio donde poder trabajar por encima de la razn? Ahora veo que todo lo que hago para otorgar es como debe ser.

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As pues, ya no tiene ninguna pregunta sobre servir al Creador, que lo fuerce a trabajar por encima de la razn. Pero, como el trabajo es fundamentalmente por encima de la razn, qu puede hacer cuando se encuentra en tal estado? Baal HaSulam dijo que cuando una persona es recompensada con alguna revelacin desde arriba y ahora siente que tiene valor ser siervo del Creador, de eso se deduce que hasta ahora haba trabajado en la forma de por encima de la razn: el cuerpo no estaba de acuerdo con ese trabajo y siempre haba tenido que sobreponerse, necesitando que el Creador le diera fuerza por encima de la razn. Pero ahora ya no necesita la ayuda del Creador, ya que ahora siente que tiene una base en la cual construir su estructura. En otras palabras, ya tiene un apoyo en el cual confiar. As pues, ahora est daando la fe que usaba antes, ya que ahora ya puede decir: Gracias a Dios, me deshice de la carga de fe, que fue una carga y un lastre para m. Pero ahora ya tengo una base dentro de la razn porque ahora he recibido algn despertar desde arriba con el que el cuerpo est de acuerdo en que vale la pena observar la Tor y las Mitzvot. De ah resulta que, mediante ello, est daando la fe. Y Baal HaSulam dijo que en ese momento, uno debe decir: Ahora veo que la manera real es, de hecho, ir por encima de la razn. Y la evidencia de eso es el hecho de que ahora he sido recompensado con alguna iluminacin desde arriba, slo porque he tomado sobre m el ir por encima de la razn. Ese es el motivo por el que fui recompensado con que el Creador me acercara un poco ms a l y me diera algn despertar desde arriba. Y esta iluminacin que ha recibido ahora le da una respuesta a todas sus preguntas. Resulta que esto da evidencia de por encima de la razn. As pues, qu debo hacer ahora para continuar con por encima de la razn? Slo hay que reforzar y empezar a buscar maneras de vestir su trabajo de por encima de la razn. De ah se deduce que mediante ello, no da su fe en absoluto, ya que caminaba en ella antes de ser recompensado con alguna iluminacin desde arriba, ya que incluso ahora no est recibiendo la iluminacin como fundamento sobre el que construir la estructura de su trabajo. Ms bien, est tomando la iluminacin como testimonio de que est en el sendero correcto, que est en la fe por encima de la razn. Slo mediante esa forma de trabajo, el Creador acerca a la persona a l y le da lugar a acercarse a l ya que esa cercana no le dejar caer en las vasijas de recepcin, llamadas dentro de la razn, ya que el Creador ve que est tratando de ir slo por encima de la razn.
De todo lo anterior se deduce que en cuanto a por encima de la razn, hay una diferencia entre una-persona-y-el-Creador y entre una-persona-y-su-amigo. Entre una persona y su amigo: si puede ver los mritos de los amigos dentro de la razn, todava mejor. Pero si desde de la razn slo ve los defectos de los amigos, no tiene ms opcin 117

que ir por encima de la razn y decir: Todo lo que veo, oigo y siento est equivocado y no es cierto. Es imposible que estuviera equivocado sobre los amigos con los que eleg unirme, es decir, que hice un mal clculo. Esto es, creo que habra crecido en riqueza espiritual a travs de ellos, ya que ellos tenan posesiones que yo no tena. Por lo tanto, si fuera a unirme con ellos, podra elevarme a un grado ms alto del que pensaba. Pero ahora veo que, de hecho, discierno de otra manera. Y escuch que Baal HaSulam dijo que lo nico que puede ayudar a la persona a salir del amor propio y ser recompensado con el amor al Creador es el amor a los amigos. Por lo tanto, no tengo opcin sino unirme con esos amigos aunque, en mi opinin, sera mejor permanecer lejos de ellos y no unirme a ellos.

Sin embargo, no tengo eleccin y debo creer por encima de la razn que, de hecho, todos los amigos estn en un grado elevado, pero yo no puedo ver su virtud con mis ojos. Esa es la razn por la que debo creer por encima de la razn. Pero cuando observa el mrito de sus amigos desde la razn, ciertamente puede derivar grandes beneficios de los amigos. Pero, qu puede hacer? No tiene eleccin. No obstante, es diferente entre la persona y el Creador. En un lugar en el que puede ir por encima de la razn, es mejor. Por ese motivo, donde uno puede ser asistido desde dentro de la razn, es decir, si es recompensado con alguna iluminacin desde arriba, entonces puede decir: Ahora veo que vale la pena ser un sirviente del Creador porque siento un buen estado en el trabajo. De eso se deduce que l tom esta sensacin de encontrar significado en el trabajo como base y fundamento sobre el cual construir su judasmo. Ahora que entiende con su razn que vale la pena guardar la Tor y Mitzvot, toda su base est construida sobre esta condicin. Eso significa que cuando encuentra significado en el trabajo, debe obedecer la voz del Creador. As pues, si no encuentra significado en el trabajo, no puede guardar las Mitzvot del Creador. Sabe que asumir el reino del cielo debe ser Con todo tu corazn y con toda tu alma. En otras palabras, incluso si l toma su alma, es decir, incluso si no tiene energa, ni siquiera Nfesh, an est obligado a ser siervo del Creador y a no presentar ninguna condicin ante el Creador, dicindole: Si haces lo que deseo, de acuerdo a lo que entiendo que necesito es decir, que siento una carencia en esto, y si T satisfaces mi necesidad, prometo ser un siervo del Creador. Pero si T no satisfaces todos mis deseos conforme a lo que yo entiendo que necesito no puedo asumir todo lo que T me ordenas a travs de Moiss. Sin embargo, uno debe asumir la carga del reino de los cielos sin ninguna condicin, es decir, por encima de la razn. Adems, uno debe decir: El tener que trabajar por encima de la razn no es porque el Creador no pueda darnos razn. Ms bien, debemos creer que todo es para nuestro beneficio. Resulta que entre una persona y el Creador debemos tratar de observar por encima de la razn y, si recibe algo de razn, debe hacer como se menciona arriba.
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436. La grandeza de uno depende de la medida de su fe en el futuro

Artculo N 9, 1986-87

Est escrito en El Zhar (BeShalaj (Cuando el faran envi], p. 64, y en el Comentario Sulam, Artculo 216): Entonces Moiss cantar. Debi haber dicho: Cant. Y responde, pero esta cuestin depende del futuro, que l complement para esa vinculacin y complement para el futuro, cuando Israel alaba este canto en el futuro. Esta cancin est en forma femenina (en hebreo), pero debera haber dicho: Este canto, en forma masculina (en hebreo). Y responde: Esta cancin es que la reina alaba al Rey. Rab Yehud dijo: Por tanto, es el cntico de la reina al Rey, entonces, por qu dice: Moiss y los hijos de Israel? Despus de todo, la reina debi haber sido la que estuviera alabando. Responde, Felices son Moiss e Israel, porque conocen como alabar apropiadamente al Rey por la reina. Debemos entender la respuesta que da acerca de lo que est escrito en tiempo futuro, que se refiere al futuro. Qu viene a ensearnos en el trabajo? Debemos, adems, entender la respuesta que est dando acerca de por qu escribe Cancin en forma femenina, lo que interpreta la intencin a Maljut, es decir, que Maljut est alabando al Rey, sobre lo cual pregunt Rab Yehud. Entonces, si su intencin es Maljut, por qu dice Moiss y los hijos de Israel? Por esta razn, l debe interpretar su intencin como que proviene de Moiss y los hijos de Israel, que saben cmo alabar al Rey por la Maljut. Tambin debemos entender el significado de Moiss e Israel al tener que alabar al Rey por la Maljut, y por qu no tienen que alabar al Rey por s mismos, sino por Maljut. Se sabe que Moiss es llamado el pastor fiel. Baal HaSulam interpret que Moiss estaba proveyndole la fe al pueblo de Israel, y la fe se llama Maljut (el reino). En otras palabras, l instil el temor por el cielo, llamado el reino de los cielos, en el pueblo de Israel. Por esto a Moiss se le llama el pastor fiel, debido a la fe. Sobre esto est escrito: Y ellos creyeron en el Seor y su siervo, Moiss, es decir, porque Moiss haba instilado en ellos la fe en el Creador.

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Es sabido que uno no puede vivir de negatividad, sino de positivismo. Esto es as porque provisin se refiere a lo que una persona recibe y disfruta de recibir. Esto nos llega del propsito de la creacin, llamado Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones. Por lo tanto, una persona debe recibir deleite y placer para tener algo con lo que deleitar a su propio cuerpo. Esto se llama positivismo, es decir, un llenado. Y con este llenado, l satisface sus necesidades. Pero una persona necesita, adems, una carencia. De otra manera, no hay lugar donde la luz de vida pueda entrar. Una carencia es llamada un Kli (una vasija). Significa que si uno no tiene Kelim (vasijas), no puede recibir nada. Una carencia es llamada un deseo, es decir, que l tiene un deseo por algo y siente que carece de esto y desea llenar la necesidad. En el grado en que siente su ausencia y en el grado en que necesita satisfacer su necesidad, esta es la medida de su carencia. En otras palabras, una carencia grande o pequea depende de la medida de la propia sensacin de necesidad por satisfacer esa necesidad. Significa que si una persona llega a pensar que carece de algo, y siente esa sensacin en todos sus rganos, pero no tiene un deseo fuerte de satisfacer su necesidad, hay muchas causas por las que no tiene este gran deseo de satisfacer su necesidad. 1. Dijo a sus amigos que necesita y siente la necesidad de ello. Sin embargo, los amigos le hicieron ver que lo que necesita es inalcanzable. As que sus amigos lo influyeron, mediante sus puntos de vista, acerca de que debe aceptar esta situacin. Ellos debilitaron su fuerza para superarse para poder prevalecer sobre los obstculos en su camino y obtener lo que quiere. En consecuencia, la necesidad y anhelo tambin se debilitaron, ya que ve que nunca obtendr lo que quiere. Por esta razn, es decir, como ve que es absolutamente imposible que alguna vez satisfaga su necesidad, esta es la razn por la que no obtiene su objetivo: esto provoca el debilitamiento de su necesidad. Resulta que el gran deseo ha disminuido debido a que perdi la esperanza. 2. A veces ni siquiera dice a sus amigos lo que quiere; l slo escucha a los amigos que estaban hablando entre s. Y escuch que ellos ya se han dado por vencidos, y eso tambin le afecta. En otras palabras, la prdida de esperanza de ellos le afecta y pierde el entusiasmo que tena por lograr Dvekut (adhesin) lo ms pronto posible. Por lo tanto, el pierde su fuerza de voluntad. 3. Y, a veces, uno piensa para s mismo, sin ningn rumor falso del exterior, pero ve que cada vez que desea acercarse a la Kedush (santidad), cuando comienza a analizar, se da cuenta de lo opuesto, de que est retrocediendo en lugar de avanzar. Y esto le provoca el perder su fuerza para el trabajo.
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Resulta que entonces l colapsa bajo su carga porque no tiene nada de lo que recibir sustento porque slo ve negatividad y oscuridad. Por tanto, pierde el espritu de vida que tena cuando aparentemente tena alguna vitalidad, llamada revivir su alma. Y ahora se siente espiritualmente muerto, es decir, que no puede hacer un slo movimiento en el trabajo, exactamente como si, de hecho, estuviera muerto. Significa que aunque ahora ve la verdad, es decir, que reconoce el mal, es negativo, y de ah uno no puede recibir ninguna vitalidad, ya que la provisin para el cuerpo es exclusivamente del positivismo. Por esta razn, uno debe caminar en la lnea derecha por dos razones: 1) Para proteger que su deseo no se debilite cuando escucha rumores falsos; 2) para recibir vitalidad, la cual viene especficamente del positivismo, es decir, que es un asunto importante y que aqu hay un asunto de perfeccin. Sin embargo, es difcil entender cmo cuando critica su orden de trabajo, y ve la verdad que est inmerso en el amor propio y ve que esta es la verdad, cmo decirle que camine en la lnea derecha, llamada perfeccin? Despus de todo, hasta donde puede ver, cuando juzga honestamente, es una mentira total. Se sabe que lo particular y lo general son lo mismo. Significa que el individuo sigue el mismo orden que se aplica al colectivo. Con respecto al colectivo, se nos dicho que debemos creer en la venida del Mesas (en la plegaria: Yo Creo): Yo creo en la venida del Mesas. Y aun cuando puede demorarse, an espero su llegada. Entonces, uno nunca debe darse por vencido y decir: Veo que soy incapaz de obtener Dvekut (adhesin) con el Creador. Esto se considera que l sale del exilio de entre las naciones del mundo, llamado amor propio, y entra en la Kedush (santidad), y vendr a corregir la raz de su alma y aferrarse a la Vida de Vidas. De esto se deduce que si uno cree en la redencin general, en que l vendr, debe creer que la redencin vendr en lo particular. Entonces, uno debe recibir perfeccin para s mismo en relacin al futuro de una manera que uno pueda trazarse para s mismo la medida de bondad, placer, y alegra que recibir cuando reciba el llenado para todas sus necesidades. Y esto, ciertamente, le da satisfaccin emocional y energa para trabajar para obtener esta meta que espera lograr. Resulta que primero uno debe describirse a s mismo qu es lo que espera, qu le har feliz y gozoso si obtiene aquello que anticipa. Sin embargo, primero uno debe conocer exhaustivamente la meta que quiere obtener. Y si uno no presta mucha atencin y examina bien lo que espera de su vida, es decir, dicindose a s mismo: Ahora tengo decidido lo que quiero, despus de analizar el gozo de la vida que puede obtenerse en el mundo. Si tiene la oportunidad de obtenerlo, entonces tendr la fuerza y sabidura para decir: Ahora puedo agradecer al Creador por haber creado Su mundo. Es slo
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que ahora l puede decir de corazn: Bendito sea l que dijo, Hgase el mundo, ya que siento el deleite y el placer, que realmente vale la pena para m y para todas las creaciones el recibir este deleite y placer que ahora he recibido del propsito de la creacin, llamado Su deseo de hacer bien a Sus creaciones. Y aun cuando todava est lejos de obtener la meta, no obstante, si sabe con certeza qu es lo que puede darle su futura felicidad, es como est escrito (Avot, Captulo 6): Rab Meir dice: Cualquiera que se ocupe de la Tor Lishma (por Su Nombre) es recompensado con un gran nmero de cosas. Ms an, el mundo entero merece la pena para l. Es admitido en los secretos de la Tor y llega a ser como un interminable manantial. Y cuando presta atencin a eso a lo que puede lograr es decir, cuando siente la importancia de la meta y traza para s mismo la felicidad que lograr, la alegra y el regocijo que tendr cuando lo alcance son inimaginables. Por lo tanto, en el grado que l crea en la importancia de la meta, y en el grado en el que crea que Aunque pueda retrasarse, an espero su llegada, l puede recibir el llenado de la luz de vida de la meta futura. Es sabido que hay luz interna y hay luz circundante. Baal HaSulam una vez interpret luz interna como refirindose a lo que uno recibe en el presente, y luz circundante como la luz que est destinada a iluminar, pero que an no ha alcanzado. Sin embargo, la luz circundante ilumina en el presente tambin, en la medida de su confianza en que la alcanzar. l dijo que es como una persona que compr mercanca del mercado. Y como muchas personas trajeron esta mercanca al mercado, perdi su valor y todos los mercaderes queran vender la mercanca a cualquier precio. Pero no haba compradores debido a que todos tenan miedo de comprar, tal vez se volvera incluso ms barata. Y un hombre compr toda la mercanca por un precio muy bajo. Cuando lleg a casa y les dijo lo sucedido en el mercado, todos se rieron de l: Qu has hecho? Claro que los mercaderes queran vender toda la mercanca que tenan almacenada. Esto slo har que toda la mercanca sea ms barata y, como resultado, perders todo tu dinero. Pero l insisti, diciendo: Ahora estoy ms feliz que nunca ya que voy a obtener ganancia de esta mercanca, no como antes que poda ganar el veinte por ciento de la mercanca. En cambio, obtendr una ganancia del cincuenta por ciento. Sin embargo, no la vender ahora. La almacenar y la llevar al mercado en tres aos, pues para entonces ya no habr esa mercanca aqu en el pas, y obtendr el precio que quiera. Resulta que si calcula cunto ha ganado en el presente, es decir, este ao, entonces no tiene nada. Se considera que no tiene nada en el presente con lo que ser feliz. Pero esta es una alegora de la luz interna, que ilumina en el presente. Pero la luz circundante, llamada luz que ilumina especficamente en el futuro, esta lo
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ilumina en el presente tambin, en la medida en la que l crea que en el futuro recibir la recompensa entera que espera. Y entonces su alegra ser completa. Y ahora est recibiendo alegra y buen nimo del hecho de que recibir en el futuro. Esto explica la alegora anterior, que este mercader, a quien todos ridiculizan por comprar la mercanca en el mercado precisamente cuando era irrelevante, cuando nadie quera comprarla. Aun as la compr como algo que otros dejaron porque no tena valor, y ahora se deleita porque est convencido al cien por cien de que en tres aos, esta mercanca no ser encontrada en ningn lado, y entonces se har rico. Y disfruta en el presente de lo que le suceder en el futuro. Resulta que, en la medida en que l cree que le llegar y no pierde la esperanza en el futuro como est escrito: Aunque pueda retrasarse, todava espero su llegada, puede disfrutar en el presente por lo que vendr en el futuro. As, cuando se le dice a una persona que a pesar de que camin en la lnea izquierda es decir, criticada, y vio que est en total bajeza, y ve esta verdad, ya que no desea engaarse y justificar sus pensamientos y acciones, sino que busca la verdad, y no le importa si la verdad es amarga, sino que desea llegar a la meta por la cual naci, pero debido a esta verdad, no puede seguir viviendo porque es imposible vivir sin placer, llamado vitalidad y vida. Y para vivir, uno necesita luz, que reviva a una persona. Y, al vivir, es posible trabajar y llegar a la meta; y, por esta razn, debe pasarse a la lnea derecha, llamada integridad. Pero esta integridad de la cual ahora recibe la vitalidad que alimenta su cuerpo debe construirse sobre la base de la verdad. Y esto trae la pregunta: Cmo puede recibir integridad cuando ve la verdad que est en el estado ms bajo, inmerso en el amor propio de pies a cabeza y sin una chispa de otorgamiento? A eso debe decir: Todo lo que veo es verdad, sin embargo, lo es desde la perspectiva de la luz interna. Significa que en el presente, l est en bajeza y no tiene nada de qu recibir alegra y vida. Pero con respecto a la luz circundante, que es el futuro, l cree que Aun cuando puede retrasarse, todava espero su llegada. Resulta que a travs de la luz circundante que brilla en relacin al futuro, l puede atraerla para que ilumine en el presente. Y en la medida de la fe y la confianza que tenga en la venida del Mesas en el nivel personal, puede atraer vitalidad y alegra para que ilumine en el presente. Resulta que est caminando en la lnea derecha para recibir integridad, es la autntica verdad, ya que la luz circundante ilumina en el presente. Y, adems, es un camino de verdad, y como mediante eso cree en la venida del Mesas en un nivel personal, es un gran remedio que a travs del mandamiento de fe, el futuro se acercar ms al presente en l. Significa que la luz circundante ser interna, y esto se considera que la luz, de hecho, se viste en el presente. Se llama lo circundante se volver interno.
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As pues, de aqu es decir, partiendo de la fe, de creer que al final, llegar a la meta, aunque la razn le muestre a cada momento que est retrocediendo de la meta y no avanzando, aun as se supera y va por encima de la razn. Y entonces la propia fe se acumula cada vez en la forma de cada cntimo se rene en una gran cantidad, hasta que es merecedor de la fe completa y permanente, que es obtener la luz de Jasadim en la iluminacin de Jojm, tal como est escrito en el Comentario Sulam. Ahora podemos entender lo que preguntamos sobre por qu El Zhar explica que es por esto que est escrito, Cantar en tiempo futuro. Por medio de esto, se da a entender que Israel en el futuro entonar esta alabanza. Cul es la enseanza en el trabajo? En cuestiones de trabajo debemos saber lo que tenemos que saber, en el presente, y saber lo que debemos hacer. As pues, qu podemos aprender sobre lo que depara el futuro? Como explicamos, debemos andar por la lnea derecha, lo cual es la perfeccin y recibir vitalidad de ella, porque es imposible vivir en la negatividad. Por lo tanto, se aconseja sentir la perfeccin de lo que suceder en el futuro. Este es el significado de lo que los justos llaman, cantar en el futuro. En otras palabras, ahora en el presente cantan sobre lo que recibirn en el futuro. Esto significa que en la medida en que imaginan el deleite y el placer que recibirn en el futuro, pueden sentirlo en el presente, siempre y cuando tengan fe en que existe un futuro, esto es, que en el futuro todos sern corregidos. Esto es algo por lo que uno puede sentirse agradecido en el presente. En la medida en que la persona lo siente, esa es la medida de la alabanza que puede dar en el presente. Y adems de recibir vida en el presente debido al positivismo, gana por el hecho de que la meta es importante para l, porque debe imaginarse el deleite y el placer que les aguarda a las criaturas. Y cada vez que reflexiona en el asunto, gradualmente puede percibir un poco ms de lo que recibir en el futuro, es decir, lo que ha sido preparado para nosotros a travs del propsito de la creacin. Y a pesar de que ve que en su estado actual se encuentra a mucha distancia de la meta, esto depende de la medida de su fe en la meta, como en el ejemplo de la alegora anterior. Esto sigue la regla, Todo lo que es seguro que ser recogido se considera como recogido (Yevamot, 38). A partir de lo anterior, podemos entender lo que El Zhar explica, que la razn por la que escribe Cantar, en futuro, es para dar a entender que Israel est destinado a alabar con este cntico en el futuro. Esto es as porque debemos saberlo, con el fin de que podamos recibir alegra y vitalidad en el presente de lo que acontecer en el futuro. Por esto, podemos cantar en el presente como si ahora recibiramos todo el deleite y el placer. Esto se considera como tener la capacidad de recibir iluminacin de lo circundante. En otras palabras, lo circundante ilumina en lo interior desde lejos, es decir que a
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pesar de que la persona an se halla lejos de obtener el deleite y el placer, an puede atraer la iluminacin de lo circundante en el presente. Ahora explicaremos lo que preguntamos acerca de la explicacin del Zhar cuando l escribe, Esta cancin, en femenino (en hebreo). Es porque Moiss e Israel saben cmo alabar apropiadamente al Rey por la reina. Y preguntamos Por qu Moiss e Israel no alaban al Rey por ellos mismos? Primero debemos entender el asunto de alabar al Rey. En la corporalidad, entendemos que un rey de carne y sangre necesita honores, para ser respetado. l recibe alegra por las alabanzas que ellos le confieren. Pero con respecto al Creador, por qu l necesitara que nosotros le alabemos y entonemos cnticos y canciones? Es una regla conocida que todo lo que decimos en relacin al Creador es solamente por medio de Por Tus acciones te conoceremos. Sin embargo, no existe alcance de l, de l Mismo, en absoluto, sino que todo de lo que hablamos se relaciona al alance de los inferiores. Esta es la razn por la cual la persona debe alabar y dar gracias al Creador, pues por medio de esto, puede medir y suponer la grandeza y la importancia de la ddiva que el Creador le da. En esta medida, uno puede atestiguar cunta es la importancia y la grandeza del Rey que l siente. El propsito de la creacin es hacer el bien a Sus creaciones, es decir, que las criaturas disfruten de l. Y en la medida de la grandeza del Otorgante, existe significado y placer en la ddiva, que ellos le dan a l para disfrutar. Y cuando una persona quiere dar las gracias, ya tiene una razn para considerar y escudriar la ddiva: lo que recibi y de quin lo recibi, es decir la grandeza de la ddiva y la grandeza de quien lo da. Se deduce que la gratitud de la persona no debe derivarse de que el superior lo disfrute, sino de que el inferior lo disfrute. De otra forma, es similar a la alegora que Baal HaSulam deca acerca del versculo, Que no ha tomado Mi nombre en vano. l preguntaba, Qu significa que una persona tome en vano? Significa que desde lo alto se le entreg un alma en vano? Dijo que es similar a un nio a quien se le entrega un bolso con monedas de oro; est encantado con las monedas porque son bonitas y es agradable verlas. Pero el nio no es capaz de apreciar el valor de las monedas de oro. A partir de esto podemos entender que la gratitud y la alabanza que ofrecemos al Creador son nicamente para beneficiar a las criaturas, es decir, que tenemos algo por lo cual alabar al Rey. Esto quiere decir que cuando una persona intenta alabar al Creador, este es el momento en que es capaz de sentir la importancia del obsequio y la importancia de quien da el regalo. Y por esta razn, lo que a uno debe importarle ms es la alabanza que le da al Rey. Esto le permite que se le de de
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nuevo a cada vez. De otra forma, si uno no puede apreciar el obsequio del Rey, no se le puede dar nada porque cae bajo la definicin de Quin es un necio? Es aquel que pierde lo que se le ha dado (Hagiga, 4). Y cul es la razn por la que el necio pierde lo que se le dio? Es sencillo, es un necio. No aprecia la importancia del asunto, por lo que no presta atencin en cuidar el obsequio que se le ha dado. Por esta razn, la medida de la importancia del obsequio es la forma en que se le cuida. Por consiguiente, l puede encontrarse en un estado de ascenso constante porque es evidente que no pierde lo que se le ha obsequiado, pues lo aprecia. De lo anterior se deduce que uno puede tener muchos descensos porque no aprecia el regalo del Rey. En otras palabras, no puede apreciar la medida de la importancia de la aproximacin, al haberle dado desde lo alto un deseo y un pensamiento que es valioso: ser un siervo del Creador. Y puesto que l no apreci la importancia del asunto, es decir el llamado que se le hizo para ingresar al servicio del Rey, incluso podra corromper, si sirve al Rey sin saber cmo guardarse de mancillar algo. En ese estado una persona es arrojada de nuevo a un lugar de basura y desperdicio. En ese estado, se sustenta con los mismos desperdicios que los perros y los gatos buscan para mantenerse y l tambin busca las provisiones para su cuerpo en ese lugar. No se da cuenta que puede encontrar provisiones en otro lugar. Esto es, que durante el descenso aquellas cosas que l deca que eran basura e inadecuadas para consumo de humanos, sino que son apropiadas como alimento para animales, l mismo ahora busca esa provisin y no quiere alimento para humanos porque encuentra que es completamente desabrido Por esta razn, la estabilidad de los estados de ascenso depende ante todo de la importancia del asunto. Es debido a esto que depende principalmente de la alabanza y la gratitud que l ofrece por ser aceptado en lo alto. Esto es as porque las alabanzas mismas que l ofrece al Creador enaltecen Su importancia y estima. Es por esto que se nos ordena pensar seriamente acerca de la alabanza. Hay tres discernimientos con respecto a la alabanza: 1. La medida de la ddiva. Esto quiere decir que la importancia del obsequio es acorde a la medida de la alabanza y la gratitud que uno ofrece por el obsequio. 2. La grandeza del otorgante, es decir si el otorgante es una persona importante. Por ejemplo, si el rey da un obsequio a una persona, el regalo puede ser algo insignificante, pero de cualquier forma ser importante. En otras palabras, la medida de la alabanza y la gratitud no toma en cuenta la grandeza del regalo, sino que ms bien mide la grandeza de quien da el regalo. Por lo tanto, la misma persona podra obsequiar a dos personas, pero para una de ellas, el que obsequia es ms importante y reconoce la
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importancia de la grandeza de quien da. As pues estar ms agradecido que el otro, que no reconoce la importancia del que otorga en la misma medida. 3. La grandeza del que da, sin importar si otorga o no. Algunas veces el rey tiene tal importancia a los ojos de la persona, que esta tiene un deseo muy grande de hablar con el rey, pero no porque quiera hablar con el rey para que el rey le conceda algo. No quiere nada, pero todo su placer sera tener el privilegio de hablar con el rey. Sin embargo, no es corts acercarse al rey sin una peticin, por lo que busca alguna peticin que el rey podra concederle. En otras palabras, lo que dice es que quiere acercarse al rey para que el rey le de algo, pero en realidad, dice que quiere que el rey le de de algo solamente en el exterior. En su corazn, no quiere nada del Creador Slo el poder hablar con el rey es suficiente para l y no le importa si el rey le da algo o no. Cuando las personas en el exterior ven que no recibi nada del rey, y lo ven cuando sale de la casa del rey encantado y gozoso, se ren de l. Le dicen, Qu necio eres! Qu tan inconsciente puedes ser? Puedes ver que sales con las manos tan vacas como cuando entraste. Fuiste a ver al rey para pedirle algo, pero sales con las manos vacas. Por qu ests tan gozoso? Podemos entender lo anterior si cuando la persona le reza al Creador para que le otorgue algo, podemos discernir en esto: 1) Que la persona le reza al Creador para que le otorgue lo que le pide al Creador. Si l acepta su solicitud para que su rezo sea concedido, cuando recibe lo que quiere, est dispuesto a dar gracias al Creador. Y la medida de la salvacin que recibi del Creador es la medida de su alegra, de su buen nimo, su alabanza y gratitud. En otras palabras, todo se mide por el grado de grandeza de la salvacin que recibi del Creador. 2) La medida de la grandeza del otorgante. En otras palabras, ya que l cree en la grandeza del Creador, esto es lo que determina para l lo que recibe de l. Esto es, a pesar de que a los ojos del receptor sea una pequea cosa, de cualquier forma recibi algo del Creador. As, puede sentirse alegre y alabar y agradecer al Creador, pues es el otorgante quien es importante para l, como en la alegora antes mencionada. 3) La grandeza del otorgante sin otorgar. l tambin tiene gran importancia. En otras palabras, el rey es tan importante a sus ojos que no quiere nada del rey, pero pensar que sera una gran ventura si pudiese hablar aunque fuese unas cuantas palabras con el rey. Y la razn por la que viene con alguna peticin es tan solo superficial pues la persona no puede presentarse ante el rey sin una peticin. Pero l no viene con el rey para que le conceda una peticin. La razn por la que dijo

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que peda algo fue tan solo para los externos, que no entienden que hablar con el rey es la ddiva ms valiosa, pero los externos no lo entienden. Y cuando hablamos de un solo cuerpo, deberamos decir que los externos son los pensamientos que vienen hasta la persona desde el mundo exterior, es decir aquellos que no tienen el concepto de la interioridad y no tiene herramientas para entender que la interioridad del rey es lo que cuenta. Ms bien, ellos valoran al rey slo por lo que se extiende desde el rey hasta ellos, que se llama la exterioridad del rey. Pero no tienen ni idea de la interioridad del rey, es decir, del rey mismo y no lo que se extiende desde el rey hacia afuera. Por consiguiente estos pensamientos se burlan de la persona cuando ella dice, Puesto que acabo de hablar con el rey, no tiene importancia si el rey me concede mi deseo. Ms bien su nico deseo es la interioridad del rey, no lo que se extiende de l. Por lo tanto, si una persona reza al Creador y no ve que el Creador le ha otorgado algo - puesto que lo que le importa es la interioridad del rey l puede alegrarse y regocijarse por haber sido recompensado con hablar con el rey. Pero, los pensamientos externos dentro de l quieren anular esa alegra que tiene porque consideran solamente las vasijas de recepcin, lo que l recibi del rey en sus vasijas de recepcin, mientras l les dice, Estoy gozoso y alegre y alabo y doy gracias al rey, por haberme dado sencillamente la oportunidad de hablar con l. Esto me basta. Por otra parte, l dice a sus externos, Deben saber que no quiero nada del rey, excepto alabarlo y darle las gracias. Por medio de esto me adhiero al rey porque quiero otorgarle alabndole; y no tengo nada ms que darle. Resulta que ahora se considera que soy un siervo del Creador y no un siervo de m mismo. Por esta razn no puedo escuchar cuando me dicen, Qu es lo que has ganado? Por ejemplo, todo el ao te esforzaste en la Tor y en la oracin, observando todas las Mitzvot (mandamientos), pero an te encuentras en el mismo grado del ao pasado o de hace dos aos. As pues, por qu tienes gozo al alabar al Creador y dices, Esta es mi ganancia, haber hablado al Creador muchas veces y qu ms necesito? En otras palabras, si el rey me hubiera otorgado algo, podra haberlo recibido para recibir. Pero ahora, que no tengo nada en mi mano, estoy feliz y agradezco al Creador porque mi intencin en el trabajo era solamente para otorgar. Sin embargo, ya que en ese estado una persona dice la verdad, se enfrenta a una fuerte resistencia por parte de los externos, que no pueden tolerar a aquel que camina en el camino de la verdad, si su nico propsito es otorgar. En ese estado, se encuentra en medio de una gran batalla y ellos quieren destrozar su alegra. Le hacen pensar que lo opuesto es lo verdadero, que de lo que le estn hablando es del camino de la verdad y que l se engaa al pensar que est en lo correcto.
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En este mundo una mentira generalmente triunfa. Por esta razn, l necesita fortificarse para decirles, Yo estoy marchando por el camino de la verdad y ahora mismo no quiero crticas. Si hay verdad en sus palabras, les pido que vengan a quejarse, para mostrarme la verdad, cuando yo decida que llega el momento para la crtica. Solamente entonces estar dispuesto a escuchar sus opiniones. Por consiguiente, se deduce que uno no necesita tener alegra en el trabajo, sino solamente fe. En otras palabras, cuando l cree en la grandeza del Creador, no necesita que el rey le conceda nada. Sencillamente poder hablar con el rey es todo lo que l quiere, es decir, hablar con el rey como lo mencionamos en el tercer discernimiento sobre el ofrecimiento de la alabanza. Si l presta ms atencin a la alabanza del rey, entonces le llegar una gran inspiracin por s misma porque l no quiere nada del rey. Esto es igual a la Sefira de Bina. Se sabe que en su extremo, Jojm no quiere recibir la luz de Jojm, sino que Jojm quiere otorgar al que emana, ya que el que emana otorga a Jojm y esta quiere la equivalencia de forma. En ese estado, la abundancia, que se llama luz de Jasadim, por el Kli, llega por s misma. Esto quiere decir que el receptor quiere esforzarse en Jesed (gracia/misericordia) por lo tanto, la abundancia se llama luz de Jasadim (plural de Jesed). Es igual aqu. Cuando la persona no quiere nada del rey salvo otorgar al rey, y presta atencin a lo que piensa, una inspiracin le llega desde lo alto por s misma cuando se comienza a entonar cnticos y a alabar al rey, en la medida en que se ha preparado. Ahora podemos entender el asunto de Moiss e Israel cantando y alabando al rey por la reina, y no por la reina misma. Se sabe que todo lo que decimos sobre los mundos superiores es solamente en relacin a las almas, que se llaman, el alma colectiva de Israel, o la congregacin de Israel. Se explica en el Talmud Eser Sefirot (Parte 16) que el alma de Adam HaRishon surgi del interior de los mundos Beri, Yetzir y Asiy, de los cuales l recibi, Nfesh, Ruaj, Nesham. Y todas emergieron de Maljut de Atzilut, llamada Divinidad. Y Zeir Anpin quien le imparte a Maljut, se llama Rey. Y como Maljut es la receptora para las almas, se deduce que Maljut no puede recibir la abundancia para el pueblo de Israel, porque an no son aptos, al no tener vasijas de otorgamiento. De otra forma, todo ira a Sitra Ajra, que se llama muerte, pues all hay recepcin para recibir para s mismos, que se llama, separacin y lejana del Creador, que se llama la Vida de las Vidas. Es debido a esto que ellos se llaman muertos. En El Zhar se considera que una persona debe preocuparse sobre la afliccin de la Divinidad, es decir la pena de no poder recibir la abundancia para sus hijos, que son el pueblo de Israel. Ella se llama la congregacin de Israel, porque rene dentro de s la abundancia que debe entregar a Israel. Por lo tanto, cuando el
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pueblo de Israel se ocupa de la equivalencia de forma, se abre un espacio para que Maljut reciba la abundancia superior del rey, que se llama el otorgante, ZA, para poder otorgar al pueblo de Israel. Esto se llama Maljut, que se llama la reina, alabando al rey por la abundancia que ha recibido de l. De igual forma, cuando ella no puede recibir del Rey la abundancia para Israel, a esto se le llama, la afliccin de la Divinidad. Y cuando puede recibir la abundancia, se dice que, la madre de los hijos est feliz, y ella alaba al Rey. Sin embargo, todo el dolor y la alegra se relacionan nicamente con Israel en su totalidad. Es debido a esto que El Zhar dice que Moiss e Israel pronuncian la cancin, refirindose a la alabanza por la reina. Quiere decir que la razn por la cual Moiss e Israel alaban al rey es por la reina, lo que significa que ellos se han establecido para alabar al rey, pues lo que el rey deba dar a Moiss y a Israel no era para ellos, sino para Maljut. En otras palabras, ellos no pueden tolerar la afliccin de la Divinidad y es debido a esto que se ocupan de la equivalencia de forma para que Maljut pueda otorgar. Es debido a esto que dice, Felices son Moiss e Israel, pues saben cmo alabar apropiadamente al Rey por la reina.

444. Cul es la substancia de la difamacin y contra quin est dirigida?

Artculo N 10, 1986-87 Est escrito en El Zhar (Metzor, p. 2; Comentario Sulam, Artculo 4): Ven y ve, con la calumnia que la serpiente le dijo a la mujer, provoc que la mujer y Adn fueran sentenciados a muerte, ellos y el mundo entero. Est escrito acerca de la difamacin: Y su lengua, una espada afilada. Por esta razn, Cudate de la espada, es decir, de la difamacin. La ira atrae el castigo de la espada. A qu se refiere La ira atrae el castigo de la espada? Es la espada del Creador, como aprendimos sobre que el Creador tiene una espada con la cual juzga a los malvados. Acerca de esto, est escrito: El Seor tiene una espada llena de sangre: Y Mi espada devorar carne, lo cual es Maljut del lado de Din (juicio) en ella. Por

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lo tanto: Cudate de la espada, pues la ira trae los castigos de la espada para que sepas que existe el juicio. Escribe, Din, pero quiere decir: Para que sepas que as es como se juzga, que cualquiera con una espada en su lengua, que difama, la espada que lo consume todo est lista para l, la Maljut con la forma del Din en ella. Acerca de esto, est escrito: Esta ser la ley del leproso. Maljut, que se denomina Esta, sentencia al leproso porque ha difamado, pues las desgracias provienen de la difamacin. Hasta aqu sus palabras. Es necesario entender este asunto, pues El Zhar dice que cualquiera que tiene una espada en su lengua, es decir, que difama, la espada que lo consume todo est lista para l: la Maljut con la forma del Din en ella. Y lo aprendemos de lo que est escrito acerca de la serpiente, que ella difam a la mujer. Sin embargo, all la difamacin era acerca del Creador; cmo constituye esto una prueba entre una persona y su amigo, que sea tan grave para provocar la muerte, como lo explica en el verso: Y su lengua, una espada afilada, acerca de la difamacin entre un hombre y su amigo? En otras palabras, existe la misma medida de severidad de la iniquidad de la difamacin entre una persona y su amigo como la hay entre una persona y el Creador. Es posible que uno que difama en contra de su amigo sea similar a uno que difama en contra el Creador? Cuando difama al Creador, podemos entender que cause la muerte, ya que al difamar al Creador se separa del Creador. Por esta razn, al estar separado de la Vida de Vidas, se considera que est muerto. Pero, por qu causara la muerte cuando l habla sobre la difamacin entre una persona y su amigo? El Zhar dice que las aflicciones vienen de la difamacin. Nuestros sabios dijeron (Arajin 15b): En el Oeste dicen: Hablar de un tercero mata a tres: mata al que habla, al que recibe, y a aquel de quien se dice. Rashi interpreta Hablar de un tercero, como una habladura, que es el tercero entre una persona y su amigo, revelndole un secreto. Tambin ah, Rab Yohanan, en nombre de Rab Yosi Ben Zimra: Cualquiera que difama, es como si negara los preceptos. Y Rav Hasda dijo: El seor Ukva dijo: Cualquiera que difama, el Creador dice: l y yo no podemos morar en el mundo. Tambin debemos entender la severidad de la prohibicin de difamar, hasta el punto que es como si uno hubiera negado los preceptos, o conforme a lo que el seor Ukva dice que el Creador dice: l y yo no podemos morar en el mundo. Significa que si decimos, por ejemplo, que si Reuben difam ante Shimon acerca de que Levi hizo algo mal, el Creador no puede habitar en el mundo, debido a la difamacin de Reuben, hablando mal de Levi. Pero con otros pecados que Reuben pudo haber cometido, el Creador puede habitar con l en el mundo. Por lo tanto, si este es un asunto tan grave entonces debemos entender qu es la difamacin que la hace ser tan mala.
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Lo interpretaremos en referencia al trabajo. En el libro La Entrega de la Tor, l explica la gran importancia del mandamiento: ama a tu prjimo como a ti mismo. Rab Akiva dice, Esta es la gran regla de la Tor. Esta aseveracin de nuestros sabios exige una explicacin. La palabra Klal (colectivo, regla) indica una suma de detalles que, al ponerlos juntos, forma el colectivo anterior. Por tanto, cuando l dice sobre el mandamiento: Ama a tu prjimo como a ti mismo, sobre que esa es un gran Klal en la Tor, debemos entender que el resto de los 612 mandamientos en la Tor, con todas sus interpretaciones son, ni ms ni menos la suma de los detalles insertados y contenidos en ese nico mandamiento, ama a tu prjimo como a ti mismo. Esto es bastante confuso, porque puedes decir esto en relacin a las Mitzvot (mandamientos) entre cada hombre y su amigo, pero, cmo puede esa sola Mitzv (mandamiento) contener todas las Mitzvot entre el hombre y Dios, que son la esencia y la vasta mayora de las leyes? Tambin escribe ah: Acerca de un converso que vino ante Hillel (Shabbat 31) y le dijo: Ensame la Tor completa mientras me sostengo sobre una pierna. Y l respondi: Lo que odias, no se lo hagas a tu amigo (la traduccin de ama a tu prjimo como a ti mismo), y el resto, es su comentario; ve a estudiar. Aqu, ante nosotros, hay una ley clara, que en los 612 mandamientos y en todos los escritos en la Tor no hay nada que se prefiera por encima del mandamiento, ama a tu prjimo como a ti mismo ya que l dice especficamente, el resto es su comentario; ve a estudiar. Significa que el resto de la Tor son interpretaciones de ese nico mandamiento, que el mandamiento de ama a tu prjimo como a ti mismo no podra ser completado si no fuera por estas interpretaciones. Debemos entender por qu cuando el converso le dijo en la lengua sagrada (el hebreo): Ensame la Tor completa mientras me sostengo sobre una pierna, Hillel no le respondi en la lengua sagrada, sino en el lenguaje de traduccin (el arameo) y le dijo: Aquello que odies, no se lo hagas a tu amigo. Debemos entender que en la Tor est escrito: ama a tu prjimo como a ti mismo, que es una Mitzv afirmativa (mandamiento para llevar a cabo una accin), pero Hillel habl en trminos negativos (mandamiento para evitar una accin], ya que dijo: Aquellos que odies, no lo hagas a tu amigo, que es una frase negativa. En el libro La Entrega de la Tor, l explica la grandeza e importancia de la regla: ama a tu prjimo como a ti mismo, ya que el propsito de la creacin es hacer el bien a Sus creaciones, y que las criaturas sientan el deleite y placer sin ninguna carencia. Hay una regla que dice que toda rama desea parecerse a su raz. Y como nuestra raz es el Creador, quien cre a todas las criaturas, l no tiene deficiencias o necesidades de recibir nada de nadie. Por lo tanto, cuando las criaturas reciben de alguien, ellas tambin se sienten avergonzadas de sus benefactores. Por tanto, para que las criaturas no se sientan
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avergonzadas mientras reciben deleite y placer del Creador, se estableci el asunto del Tzimtzum (restriccin) en los mundos superiores. Esto provoca que la abundancia superior est oculta a nosotros, para que no sintamos el bien que l ha escondido en la Tor y las Mitzvot que el Creador nos ha entregado. Y a pesar de que estamos hechos para creer que los placeres corporales que vemos ante nosotros, y de los que el mundo entero siente su virtud y beneficio es decir, todas las criaturas en este mundo persiguen devotamente placeres para obtenerlos y, aun as, no hay sino una diminuta luz en ellos, una iluminacin muy pequea comparada a la que se puede obtener al observar la Tor y las Mitzvot. Se escribe sobre ello en El Zhar que la Kedush (santidad) sostiene a las Klipot (cscaras). Significa que si la Kedush no le diera alimento a las Klipot, estas no seran capaces de existir. Y hay una razn por la cual las Klipot deben existir ya que, al final, todo ser corregido y entrar en la Kedush. Esto le fue entregado a las criaturas para que lo corrijan, porque al estar bajo la influencia del tiempo, puede haber dos cuestiones dentro del mismo tema, aunque se encuentren opuestos el uno al otro. Sobre ello est escrito (Introduccin al Libro del Zhar, Artculo 25): Por esta razn, existen dos sistemas, la Kedush (santidad), y el ABYA impuro, que son opuestos el uno al otro. Por lo tanto, cmo puede la Kedush corregirlos? Esto no es as con el hombre, que ha sido creado en este mundo. Como existe una cuestin de tiempo, estos (los dos sistemas) se encuentran en una persona, pero slo uno a la vez. Y entonces hay una manera de que la Kedush corrija la impureza. Es as porque hasta los trece aos de edad, una persona alcanza la voluntad de recibir que est en el sistema de impureza. Ms adelante, a travs de involucrarse en la Tor, comienza a obtener Nfesh de Kedush y entonces es alimentado por el sistema de los mundos de la Kedush. Aun as, toda la abundancia que tienen las Klipot, las cuales reciben de la Kedush, no es sino una luz diminuta que cay debido el rompimiento de las vasijas, y a travs del pecado del rbol del conocimiento, por el que se crearon los ABYA impuros. Y, aun as, debemos creer, imaginar y observar cmo todas las criaturas persiguen esa diminuta luz con todas sus fuerzas, y ninguna dice: Me conformo con lo que he adquirido. Por el contrario, cada uno siempre desea aadir a lo que tiene, como nuestros sabios dijeron: El que tiene cien, desea doscientos. Y la razn es que no haba perfeccin en ellos, ya que no haba perfeccin en ellos de la que partir. Pero en la espiritualidad, la Luz Superior est vestida en todo lo espiritual. Entonces, cuando una persona alcanza alguna iluminacin de espiritualidad, no puede decir si es en un grado pequeo o grande, ya que en lo espiritual, incluso el grado de Nfesh de Nfesh, que es una parte de la Kedush y, como el resto de la Kedush, es perfeccin hay integridad incluso en cada parte de esta. Esto es as porque los discernimientos de grande o pequeo en la luz superior lo son de acuerdo al valor del receptor.
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En otras palabras, depende del nivel al que el receptor es capaz de obtener la grandeza e importancia de la luz. Pero no hay cambio en la propia luz en absoluto, como est escrito: Yo, el Seor (HaVaYaH) no cambio (como se explica en el Prefacio a la Sabidura de la Cabal, Artculo 63). En consecuencia, surge all una pregunta: Por qu el mundo entero persigue esa diminuta luz que brilla en los placeres corporales, mientras que para los placeres espirituales, que contienen la mayora del deleite y placer, no vemos a nadie desear hacer esfuerzos tan grandes como los hacen por la corporalidad? Sin embargo, los placeres corporales estn en los ABYA impuros. De manera deliberada, no hubo restriccin ni ocultacin en esto, o el mundo no habra existido, ya que es imposible vivir sin placer. Adems, se extiende desde el propsito de la creacin, que es hacer bien a Sus creaciones. Por lo tanto, sin placer no hay existencia en el mundo. Resulta que los placeres deban serles develados. Esto no es as con los aadidos es decir, con recibir deleite y placer por algo ms que sustentar el cuerpo, que es el verdadero placer. Por ello hubo restriccin y ocultacin, para que ellos no vieran la luz de vida que est vestida en la Tor y Mitzvot, antes de que una persona pudiera acostumbrarse a trabajar para otorgar, lo que se llama equivalencia de forma. Esto es as porque si la luz que est vestida en la Tor y las Mitzvot estuviera revelada, no habra lugar para la eleccin. En otras palabras, donde la luz es revelada, el placer que uno sentira al observar la Tor y las Mitzvot sera en la forma de recibir para uno mismo. Por consiguiente, no podra decir que est observando la Tor y las Mitzvot por mandamiento del Creador, sino que, ms bien, habra observado la Tor y las Mitzvot por el placer que siente en ellas. Mientras una persona siente placer en alguna trasgresin, puede calcular que el placer es slo una diminuta luz comparado con el verdadero gusto que hay en la Tor y las Mitzvot y cun difcil es superar el deseo; y cuanto ms grande es el deseo, ms difcil es soportar la prueba. Resulta que mientras se revela la inmensidad del placer en la Tor y las Mitzvot, una persona no puede decir: Estoy haciendo esta Mitzv (mandamiento) porque es la voluntad del Creador, es decir, que quiere otorgar al Creador al observar Sus Mitzvot (mandamientos). Despus de todo, sin el mandato del Creador, aun observara la Tor y las Mitzvot por amor propio, y no porque quiera otorgarle al Creador.} Esta es la razn por la que se establece la restriccin y la ocultacin sobre la Tor y las Mitzvot. Y por esta razn el mundo entero persigue placeres corporales, en tanto que no tiene energa para los placeres en la Tor y las Mitzvot, porque el placer no se revela por la razn antes mencionada. Se deduce, por lo tanto, que con respecto a la fe, debemos asumir la importancia que hay en la Tor y las Mitzvot y, en general, creer en el Creador, ya que l vigila a
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sus criaturas. Significa que uno no puede decir que no est observando la Tor y las Mitzvot porque no siente la gua del Creador, que l otorga abundancia a las criaturas, ya que aqu tambin debe creer, incluso si no lo siente. Esto es as porque si l sintiera que Su gua es benevolente, ya no sera una cuestin de fe. Pero, por qu el Creador lo hizo de manera que le sirviramos con fe? No hubiera sido mejor si pudiramos servir en un estado de conocimiento? La respuesta es, como Baal HaSulam dijo, que uno no debe pensar que el hecho de que el Creador quiere que le sirvamos con fe es porque l no puede iluminar sobre nosotros bajo la forma del conocimiento. En cambio, el Creador sabe que la fe es la mejor forma para que lleguemos a la meta, que se llama Dvekut (adhesin) con el Creador, que es la equivalencia de forma. Mediante eso, tendremos el poder de recibir el bien, en tanto que sin el pan de la vergenza, es decir, sin vergenza. Esto es as porque la nica razn por la que querremos recibir deleite y placer del Creador es porque sabremos que el Creador obtendr placer de ello, y como deseamos otorgar al Creador, deseamos recibir deleite y placer de l. As, vemos que el principal trabajo que debemos hacer, lograr el propsito para el que el mundo fue creado que es hacer el bien a Sus creaciones es prepararnos para adquirir vasijas de otorgamiento. Esta es la correccin para hacer que el obsequio del Rey sea completo, de manera que no sientan vergenza en la recepcin de los placeres. Y todo el mal en nosotros nos aleja del bien que estamos destinados a recibir. Se nos entreg el remedio de la Tor y las Mitzvot para adquirir esos Kelim. Este es el significado de lo que nuestros sabios dijeron (Kidushin, 30): El Creador dice: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado para ella la especia de la Tor, mediante la cual perder todas las chispas de amor propio dentro de l y ser recompensado con que su deseo sea slo para otorgar satisfaccin a su Hacedor. En el ensayo La Entrega de la Tor (Artculo 13) l dice: Hay dos partes en la Tor: 1) Mitzvot (mandamientos) entre el hombre y Dios, y 2) Mitzvot entre el hombre y el hombre. Y ambos aspiran a lo mismo: llevar a la criatura a la meta final de Dvekut con l. Adems, incluso la parte prctica de ambos es realmente la misma Hacia aquellos que observan la Tor y las Mitzvot Lishm, no hay diferencia entre las dos partes de la Tor, incluso en la parte prctica. Esto es porque antes de lograrlo, uno es obligado a sentir cualquier acto de otorgamiento ya sea hacia otra persona o hacia el Creador como un vaco imposible de concebir. Como es este el caso, es razonable pensar que la parte de la Tor que trata de la relacin del hombre con su amigo es ms capaz de acercarle a uno a la meta deseada. Esto es porque el trabajo en Mitzvot entre el hombre y Dios es fijo y especfico, y no es exigente, y uno llega a acostumbrarse fcilmente, y todo lo que se hace por hbito ya no es til. Pero las Mitzvot entre los hombres son cambiantes
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e irregulares, y las exigencias le rodean dondequiera que mire Entonces, su cura es mucho ms cierta y su objetivo es ms cercano. Ahora entendemos por qu Rab Akiva dijo sobre el verso: Ama a tu prjimo como a ti mismo, que es la gran regla de la Tor. Es porque lo importante es ser merecedor de Dvekut con el Creador, lo que se llama una vasija de otorgamiento, es decir, equivalencia de forma. Y por ello fue entregado el remedio de la Tor y las Mitzvot, para que a travs de este seamos capaces de salir del amor propio y llegar al amor a los dems, ya que la fase uno es el amor entre una persona y su amigo, y entonces podemos lograr el amor al Creador. Ahora podemos entender lo que preguntamos antes, por qu cuando el converso vino a Hillel y le dijo: Ensame la Tor completa mientras me sostengo sobre una pierna, Hillel no le respondi en el lenguaje sagrado, como solicitaba, Ensame la Tor completa mientras me sostengo sobre una pierna, sino que le respondi en el lenguaje de la traduccin (arameo): Lo que odies, no se lo hagas a tu amigo (la traduccin de ama a tu prjimo como a ti mismo). Y hay ms que entender, pues en la Tor est escrito, Ama a tu prjimo como a ti mismo, que es una Mitzv afirmativa (mandamiento de llevar a cabo alguna accin), mientras que l le respondi al converso en una lengua negativa: No hagas, ya que le dijo: Lo que odies, no se lo hagas a tu amigo. Segn lo que l explica sobre la importancia de la Mitzv: Ama a tu prjimo como a ti mismo, en su explicacin de las palabras de Rab Akiva, que dijo que Ama a tu prjimo como a ti mismo es la gran regla de la Tor, que especficamente esta Mitzv tiene el poder de traerle a uno el remedio para llegar al amor por el Creador. Y, por esta razn, cuando el converso vino a Hillel y le dijo: ensame la Tor completa mientras me sostengo sobre una pierna, l deseaba decirle la regla: Ama a tu prjimo como a ti mismo, como est escrito en la Tor. Sin embargo, l deseaba explicarle el serio asunto llamado difamacin, que es incluso ms dura que la Mitzv: Ama a tu prjimo como a ti mismo. La Mitzv Ama a tu prjimo como a ti mismo le da a uno el poder de superar y salir del amor propio, mediante lo cual sale del amor propio y puede lograr el amor por el Creador. Por lo tanto, si l no se ocupa de la Mitzv Ama a tu prjimo como a ti mismo, est en un estado de sintate y no hagas nada y no progresa en salir del dominio del amor propio, pero tampoco retrocede. En otras palabras, aunque no dio amor a los dems, tampoco retrocedi y no hizo nada para evocar el odio hacia los otros. An as, si difama a su amigo, al hacer eso, retrocede. No solo no se esfuerza en el amor por los dems, sino que incluso hace lo opuesto se esfuerza en las acciones que causan odio en los otros al difamar en contra de su amigo. Naturalmente, uno no difama a la persona que ama, porque eso separa los corazones. Por lo tanto, no

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deseamos difamar en contra de aquel a quien amamos para no echar a perder el amor entre nosotros, ya que la difamacin genera odio. Resulta, por tanto, que la gravedad de la transgresin de la difamacin es que el amor al prjimo produce amor al Creador. Pero el odio al prjimo produce odio al Creador, y no hay nada peor en el mundo que aquello que produce odio al Creador. Pero cuando una persona peca con otras trasgresiones y no puede superar su voluntad de recibir porque est inmersa en el amor propio, esto an no le hace odiar al Creador. Por eso est escrito acerca del resto de las trasgresiones: Yo soy el Seor, que habita con ellos en medio de su impureza. Pero con respecto a la difamacin, con esta accin se convierte en aquel que odia al Creador, que es lo opuesto al acto del amor por los dems. Ahora podemos entender las palabras de Rab Yohanan en el nombre de Rab Yosi Ben Zimra: Cualquiera que difama, es como si negara los preceptos. Acaso la difamacin le hace a uno negar los preceptos? Sin embargo, como le provoca odiar al Creador, niega el mismo propsito de la Creacin que es hacer el bien. Y vemos que alguien que hace bien a otro y le da cada vez ms placer y deleite, ciertamente le ama. Pero cuando una persona difama, esto le conduce a odiar al Creador. Por lo tanto, esta persona niega el mismo propsito de la creacin, que es hacer el bien. Ahora tambin podemos entender lo que preguntamos sobre lo que Rav Hasda dijo en nombre del seor Ukva: Cualquiera que difama, el Creador dice: l y Yo no podemos morar en el mundo. Es posible que la difamacin pueda causar que el Creador no habite en el mundo con l? Como dijimos antes, el que difama se convierte en alguien que odia al Creador. Como en la corporalidad, una persona puede estar en una casa con muchas personas y aun as ser indiferente hacia si son buenas personas o no. Pero cuando ve al que le odia all, de inmediato huye de ese sitio, porque no puede estar en una misma habitacin con alguien que lo odia. De manera similar, decimos que si uno se convierte en alguien que odia al Creador, el Creador no puede morar con l en el mundo. Podramos preguntar: Pero uno que roba algo a su amigo tambin provoca el odio en su amigo, pues cuando aquel que fue robado descubre que el otro le rob, ver que es l quien le odia? O podramos decir que incluso si no llegara a saber quin le rob, el propio ladrn en lugar de dedicarse al amor por los dems, se embarca en un acto opuesto, en el odio hacia los otros, con lo cual llega a encontrarse inmerso en el amor propio. Y, aun as, no dicen que robar sea tan malo como difamar. Tambin significa que robar no es tan grave como difamar. La respuesta debe ser que aquel que se ocupa de hurtar o robar no hurta o roba por odio. La razn es que siente amor por el dinero o por artefactos importantes y que por eso hurta o roba, no por odio, Dios lo prohba. Pero en cuanto a la difamacin, no es por algn capricho, sino slo por odio.
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Es como dijo Rish Lakish (Arajn 15): Rish Lakish dijo: Por qu est escrito: Si la serpiente muerde sin susurrar, no hay ventaja para el de la lengua? En el futuro, todos los animales irn a la serpiente y le dirn: El len caza y come; un lobo caza y come. Pero t, qu placer obtienes? Ella les dice: Y cul es la ventaja del de la lengua? Rashi interpreta: Un len caza y come, todo el que daa a las personas obtiene como resultado placer. El len caza y come. l come de lo que est vivo. Y si un lobo caza, mata primero y luego come. l obtiene placer, pero t, cul es el placer que obtienes al morder a las personas? La serpiente respondi: Y cul es la ventaja del de la lengua? Uno que difama, qu alegra siente? De manera similar, cuando muerdo, no obtengo ningn placer. Con lo dicho antes, podemos ver que hay una diferencia entre daar personas porque l obtiene placer, como el len y el lobo, que no tienen ningn deseo de daar porque odien a las personas, sino por deseo, ya que obtienen placer de las personas. As pues, la razn por la que daan a otros es slo por deseo. Esto no es as con la difamacin. Uno no recibe ninguna recompensa por ello, sino que es un acto que causa el odio hacia las personas. Y conforme a la regla Ama a tu prjimo como a ti mismo, que dice que del amor al hombre se llega al amor al Creador, se deduce que del odio a las personas uno llega al odio al Creador. De igual forma, encontramos estas palabras (Berajot 17): El temor del Seor es el comienzo de la sabidura; tienen una buena comprensin todos aquellos que lo hacen. No dijo Que hacen sino Que lo hacen, aquellos que hacen Lishm (en beneficio de l) y no aquellos que hacen Lo Lishm (no en beneficio de l). Y cualquiera que hace Lo Lishm, sera mejor para l que no hubiera nacido. En el Tosfot, pregunta: Y si el que dice debiera decir: Rav Yehud dijo: Rav dijo: Uno debe siempre ocuparse en la Tor y las Mitzvot, hasta en Lo Lishm, y de Lo Lishm vendr a Lishm. Debemos decir: Aqu estamos tratando con alguien que estudia solo para molestar a sus amigos, y all trataba sobre alguien que estudia para ser respetado. Debemos entender la respuesta del Tosfot, cuando dice que debemos distinguir entre Lo Lishm, para molestar, y Lo Lishm, para ser respetado, es decir, llamarle un Rab, etc. Debemos entenderlo conforme a la regla que Rab Akiva dijo: ama a tu prjimo como a ti mismo es la gran regla de la Tor. Por lo que explica en el ensayo, La Entrega de la Tor, es porque a travs de esta Mitzv (mandamiento) adquirir el amor a los otros, y desde eso despus llegar al amor al Creador. Por lo tanto, resulta que uno debe tratar de salir del amor propio, y entonces ser capaz de ocuparse en la Tor y las Mitzvot Lishm, es decir, para otorgar y no para su propio beneficio. Y esto se logra por observar la Tor y las Mitzvot. De esta forma, mientras no salga del amor propio, no puede ocuparse en Lishm. Y a pesar de que est comprometido con el amor propio, existe poder al observar la Tor y las Mitzvot con el
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fin de salir del amor propio y de ah, posteriormente, llegar al amor por el Creador, en cuyo momento har todo para otorgar. Alcanzar Lishm es posible slo cuando se dedica a la Tor y las Mitzvot para ser respetado. Es decir, est estudiando pero an no puede trabajar en beneficio de los otros, ya que no ha adquirido la cualidad del amor por los dems. Entonces, el dedicarse a la Tor y las Mitzvot le ayudar a lograr la cualidad del amor a los dems. Pero cuando estudia para molestar, que es un acto opuesto al amor por los dems, pues observa la Tor y las Mitzvot debido al odio por los otros, lo cual es para molestar, cmo pueden dos opuestos encontrarse en el mismo portador? Esto es, se dice que la Tor ayuda a lograr el amor por los dems cuando l lleva a cabo un acto de otorgamiento aun cuando la intencin es recibir una prerrogativa, la Tor tambin lo asiste con la intencin de obtener el deseo de otorgar. Pero aqu l se dedica a lo diametralmente opuesto, a odiar a los dems. Cmo puede eso originar el amor por los otros? Es como dijimos acerca de la distincin entre un ladrn o timador y un difamador. Los ladrones y timadores aman el dinero, el oro, y otros objetos importantes. No tienen ningn tema personal con el propio individuo. En otras palabras, los ladrones y los timadores no piensan o consideran a la persona misma, sino que enfocan sus pensamientos en cmo pueden obtener ms dinero fcilmente, y que la dificultad para que la polica los exponga como el ladrn o el timador sea mayor. Pero nunca piensan en la propia persona. Con la difamacin, sin embargo, l no tiene en consideracin el acto mismo cuando difama. Ms bien, su nico pensamiento es humillar a su amigo ante los ojos de las personas. Por lo tanto, el nico pensamiento es el odio. Es una regla que uno no difama contra aquel a quien ama. Por lo tanto, es especficamente la difamacin lo que causa el odio a los otros, que, en consecuencia, conduce al odio al Creador. Por esta razn, la difamacin es un asunto muy grave, que realmente trae la destruccin al mundo. Ahora explicaremos la medida de la difamacin cmo y cunto se considera difamacin, si una palabra o frase que se dice sobre el amigo se considera como difamacin. Encontramos esta medida en la respuesta de Hillel al converso: Lo que odies, no se lo hagas a tu amigo. Significa que cualquier palabra que quieras decir acerca de tus amigos, observa y considera si odiaras que se dijera esto de ti. En otras palabras, cuando t no encontraras ningn placer por esas palabras: No se lo hagas a tu amigo. Por lo tanto, cuando uno desea decir algo acerca de su amigo, debe pensar inmediatamente: Si se dijera esto de m, odiara esas palabras? No se lo hagas a tu amigo, como Hillel dijo al converso. De aqu debemos aprender la medida de difamacin que est prohibido decir.
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Y con lo dicho antes podemos entender por qu Hillel habl al converso en el lenguaje de traduccin y no en la lengua sagrada (el hebreo), lo mismo que el converso, que le dijo (en hebreo): Ensame la Tor completa mientras me sostengo sobre una pierna. En cambio, l habl en el idioma de traduccin, es decir, que lo que le dijo fue: Lo que odies, no se lo hagas a tu amigo (en arameo), la traduccin de ama a tu prjimo como a ti mismo. Primero, debemos entender lo que el lenguaje de traduccin implica para nosotros. El AR dijo (Talmud Eser Sefirot, Parte 15, p. 1765): Y el Seor Dios le provoc un sueo profundo, es la traduccin en Gematra (Tardema [sueo] = Targum [traduccin]), y es considerado Ajoram (posterior). Significa que la lengua sagrada (hebreo) se llama Panim (anterior) y la traduccin (arameo) se llama Ajoram (posterior). Panim significa algo que ilumina o algo completo. Ajor (atrs) significa algo que no est iluminando o que es incompleto. En la lengua sagrada, que se llama Panim, escribe: ama a tu prjimo como a ti mismo, que es la perfeccin o integridad, ya que, a travs del amor de los hombres, uno logra el amor del Creador, que es la consecucin de la meta, porque uno debe lograr Dvekut (adhesin), como est escrito: Y apegarse l. Pero de la traduccin de ama a tu prjimo como a ti mismo que Hillel le dijo: Lo que odies, no lo hagas a tu amigo, debemos decir que se relaciona con la difamacin, la cual trata de la negacin, pues la difamacin est prohibida porque trae el odio y, a partir de eso, uno puede llegar al odio al Creador. Sin embargo, esto an no es considerado perfeccin porque al no difamar, uno an no logra el amor por los otros, y del amor por los otros llegar a la perfeccin, llamada Dvekut con el Creador. Sin embargo, por eso la difamacin es peor, porque no slo no se ocupa del amor por los dems, sino que hace lo opuesto: se dedica al odio por los dems. Por esta razn, cuando se ensea al colectivo a comenzar el trabajo, primero se les ensea a no echar a perder y daar al colectivo. Esto se llama evitar. De otra manera, ests daando al colectivo al hacer cosas que daan. Por eso Hillel slo le dijo al converso que vino hasta l la traduccin de ama a tu prjimo como a ti mismo: 1) Porque es ms daino cuando difamas, porque causas odio, que es lo opuesto al amor por los dems. 2) Porque es ms fcil de cumplir, porque slo se trata de sentarse y no hacer. Pero Ama a tu amigo es Incorprate y haz, cuando uno tiene que emprender acciones para sustentar el amor por los amigos. Sin embargo, ms adelante hay excepciones: las personas que desean ser siervas del Creador personalmente. A una persona se le dice que el asunto de Ama a tu amigo, que es la regla que dijo Rab Akiva, como se mencion anteriormente, el amor por los otros puede llevarlo a lograr el amor al Creador. Esta es la meta
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principal que uno tenga vasijas de otorgamiento y que en esas vasijas sea capaz de recibir el deleite y placer, que es el propsito de la creacin, hacer el bien a Su creacin. Y de ah surgen dos mtodos en la educacin: 1. Enfocar el estudio en no difamar porque es la peor iniquidad. 2. Enfocar la educacin en Ama a tu amigo, ya que esto llevar al hombre al amor por los dems, y del amor por los dems llegar al amor del Creador, y del amor al Creador podr entonces recibir el propsito de la creacin hacer el bien a Sus creaciones. Esto es porque l tendr ya las vasijas adecuadas para recibir la abundancia superior, ya que tendr vasijas de otorgamiento, que ha obtenido mediante el amor por los dems. Y entonces no habr lugar para la difamacin. Con respecto a la difamacin, El Zhar dice que la difamacin que hizo la serpiente a la mujer caus la muerte en el mundo. Dice que la espada que lo consume todo est lista para cualquiera que tenga una espada en su lengua, es decir, para quien difama. Y El Zhar concluye: Como est escrito: Esta ser la ley del leproso, porque las aflicciones provienen de la difamacin. Resulta que l comenz con muerte y termin con aflicciones, lo que significa que slo las aflicciones llegan y no la muerte. Ciertamente, hay explicaciones en el sentido literal. Pero, en el trabajo, debemos interpretar que las aflicciones y la muerte son una y la misma cosa. En otras palabras, el propsito del trabajo es lograr Dvekut con el Creador, adherirse a la Vida de Vidas. Mediante eso, tendremos vasijas adecuadas para la recepcin del deleite y del placer que se encuentra en el propsito de la creacin, el hacer bien a Sus creaciones. Y, a travs de la difamacin, l se convierte en alguien que odia al Creador, y no hay separacin ms grande que esa. Y ciertamente, por ello se separa de la Vida de Vidas. De esto se deduce que donde debi recibir deleite y placer del Creador, l recibe lo opuesto. En otras palabras, en lugar de placer, se convierte en afliccin (en hebreo, placer y afliccin contienen las mismas letras). Este es el significado de que a travs de la difamacin vienen las aflicciones en lugar de los placeres. Este es el significado de Los malvados, en sus vidas, son llamados muertos, ya que estn separados de la Vida de Vidas. Resulta que en el trabajo, tanto la muerte como las aflicciones son la misma cosa. En otras palabras, si uno se adhiere a la Vida de Vidas, recibe la abundancia de l. Y si es al contrario y llega a separarse de l, entonces se llena de aflicciones cuando debera estar lleno de placeres. Con lo dicho anteriormente, podemos interpretar lo que dijeron (Arajin 15): En el Oeste dicen: Lo que dice un tercero mata a tres: mata al que habla, al que recibe, y a
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aquel de quien se dijo. Conocemos las palabras de nuestros sabios: La Tor, Israel, y el Creador son uno. Significa, como est explicado en el libro El fruto del Sabio (Parte Uno p. 65), que Israel es aquel que desea adherirse al Creador. l logra esto a travs de los 613 Mitzvot (mandamientos) de la Tor, momento en el que cual es recompensado con la Tor, con los nombres del Creador. Y entonces todo se vuelve uno. Resulta que uno que difama causa la muerte de tres: 1) el que dice; 2) el que recibe; 3) aquel de quien se dice. Los tres discernimientos deben hacerse entre una persona y su amigo. Sin embargo, entre una persona y el Creador tambin est el asunto de la difamacin, como se menciona respecto a La Tor, Israel, y el Creador son uno. Cuando una persona viene y busca en la Tor, y ve todas esas cosas buenas que el Creador nos prometi al observar la Tor. Por ejemplo, est escrito: Porque esta es tu vida, y est tambin escrito: Son ms deseables que el oro, s, que el oro ms fino; tambin ms dulce que la miel y que el goteo del panal, y otros versos semejantes. Si una persona no es merecedora y no lo siente, esto se llama difamar al Creador. De esto resulta que aqu se deben hacer tres discernimientos: 1) La persona que difama; 2) la Tor; 3) el Creador. Cuando una persona busca en la Tor, si no fuera merecedora, no ve el deleite y el placer que est revestido en la Tor y deja de estudiar la Tor porque dice que no encontr ningn sentido en ello. Por lo tanto, al hablar as de la Tor, est difamando al Creador. Resulta que l mancilla tres cosas: la Tor, Israel, y el Creador. En donde uno debe esforzarse por hacer la unificacin, de Son uno de que todos brillarn, es decir, que el discernimiento de Israel obtendr la unificacin de que toda la Tor est conformada con los nombres del Creador l provoca ah la separacin a travs de la difamacin. Una persona debe creer por encima de la razn que lo que la Tor nos promete es verdad, y que la nica falla est en nosotros que an no somos aptos para recibir el deleite y el placer, llamado la luz oculta o los sabores de la Tor y las Mitzvot, como est escrito en El Zhar que toda la Tor est conformada por los nombres del Creador. Para obtener eso, necesitamos vasijas de otorgamiento, tener equivalencia de forma entre la luz y el Kli (vasija). Obtener las vasijas de otorgamiento se logra a travs del amor por los amigos. Es como dijo Rab Akiva: ama a tu prjimo como a ti mismo es la gran regla de la Tor, porque a travs de ella llegamos al amor por los dems, y a travs del amor por los dems llegamos al amor al Creador y el amor a la Tor. La Tor es llamada un obsequio, y los obsequios se dan a los seres amados. Lo opuesto de eso es la difamacin, que causa odio entre las personas, y odio al Creador, como dijimos antes.
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Ahora podemos entender lo que dijeron nuestros sabios sobre la difamacin: Lo que dice un tercero mata a tres: mata al que dice, al que recibe, y a aquel de quien se dice. Rashi interpreta que debido al odio, se provocan el uno al otro y se matan entre s. Podemos entender que esto aplica entre una persona y su amigo, pero, cmo se aplica entre una persona y el Creador? Cuando una persona busca en la Tor y dice a la Tor que no ve ni siente el deleite y el placer que el Creador dijo que est impartiendo al pueblo de Israel, est difamando al Creador. Aqu hay tres temas: La persona que dice, el receptor, es decir, la Tor, y aquel de quien se dice, es decir, el Creador. Y como cuando una persona se dedica al amor por los dems, obtiene el amor al Creador y el amor a la Tor, en ese estado, el Creador le imprime vida, como est escrito: Porque contigo est la fuente de vida. Esto es del lado de Dvekut (adhesin) como est escrito: Y t que te apegas. En ese estado, uno es merecedor de la ley de la vida. Pero, a travs de la difamacin, la vida que proviene del Creador, que deba estar recibiendo, queda restringida. Por lo tanto, 1) la vida de la Tor en donde debi haber sentido la Tor de la vida, se aparta de ella. 2) l mismo se queda sin vida, y esto se considera como que se le da muerte; y 3) la vida se detiene en tres lugares. Y, a travs del amor por los otros, la vida fluye de dos lugares y l es el receptor de la vida.

489. La Severidad para ensear la Tor a los idlatras

Artculo N 17, 1986/87 Nuestros sabios dijeron (Hagig 13): Rav Ami dijo: Las palabras de la Tor no deben entregarse a los idlatras, como est escrito: l no lo ha pactado con ninguna nacin; y con respecto a Sus decretos, ellos no los han conocido. En el Sanedrn (59), Rab Yohanan dijo: Un idlatra que se dedica a la Tor debe morir, como est escrito: Moiss nos orden una ley, una herencia. Nosotros somos los herederos, y no ellos. La Gemar pregunta: Rab Meir dice: Cmo es eso? Despus de todo, incluso un idlatra que se dedica a la Tor es como el sumo sacerdote, tal como est escrito: Si
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un hombre los observa, vivir segn stos. No dijo sacerdotes, levitas o israeles, sino un hombre. Significa que incluso un idlatra que se dedica a la Tor es como el sumo sacerdote. Debemos entenderlo en el trabajo, segn la regla de que en el trabajo, aprendemos toda la Tor dentro de una sola persona. El Zhar dice que cada persona es un pequeo mundo en, y por s misma. Significa que lo conforman las setenta naciones del mundo. Por lo tanto, qu son Israel y qu son los idlatras dentro de una persona en s? Otra pregunta acerca de las palabras de Rab Meir es que l aporta evidencia del verso: Si un hombre los observa, vivir segn estos. Despus de todo, Rab Shimon dice: un hombre se refiere a Israel, y aporta como evidencia el verso: T te llamas hombre, y no las naciones del mundo. Por lo tanto, cmo aporta Rab Meir evidencia de la palabra hombre en referencia a los idlatras? El Tosfot desea explicar en el Sanedrn que hay una diferencia entre hombre y el hombre. Rashi interpreta que no debera haber un mal entendido acerca Rab Shimon, quien dice: Hombre significa Israel. Es simple, l no difiere de Rab Shimon que un hombre signifique especficamente Israel. Adems, debemos entender la gran disparidad que existe entre Rab Yohanan y Rab Meir, pues Rab Yohanan dice: Un adorador de dolos que se dedica a la Tor debe morir, y segn Rab Meir, l no es como alguien ordinario de Israel, sino como el sumo sacerdote. Acaso puede ser que sea ms grande que alguien ordinario de Israel? El Zhar dice (Ajarei, p. 103; Comentario Sulam, Artculo 289): Rab Elazar pregunt a Rab Shimon, su padre. Est escrito: l no ha pactado con ninguna nacin. Sin embargo, debemos preguntar sobre ello, puesto que est escrito: l manifiesta Su palabra a Jacob, por qu dice: Sus estatutos y Sus decretos para Israel? Esto tiene un doble sentido. Y como la Tor es la oculta, la elevada, y la preciada, Su mero Nombre, la Tor al completo est oculta y revelada, es decir, que dentro de ella, hay oculto y literal en Su Nombre. Por lo tanto, Israel est en dos grados, oculto y revelado. Aprendimos que tres son los grados que conectan lo uno a lo otro: 1) el Creador, 2) la Tor, 3) Israel. Por eso est escrito: l manifiesta Su palabra a Jacob, Sus estatutos y Sus decretos a Israel. Hay dos grados. Uno est revelado: el grado de Jacob, y uno est oculto, el grado de Israel. Y qu sugiere el texto con eso? l responde: Cualquiera que est circuncidado y est inscrito en el santo Nombre es entregado a las cosas reveladas de la Tor. Este es el significado de lo que est escrito: l manifiesta Su palabra a Jacob. Sin embargo: Sus estatutos y Sus decretos a Israel est en un grado ms elevado. Por lo tanto, Sus estatutos y Sus decretos sobre Israel, que son los secretos de la
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Tor. Las leyes de la Tor y los secretos de la Tor no necesitan ser revelados salvo a aquellos que estn en un grado apropiado ms elevado. Y como Israel lo est, es decir, que ellos desvelan la Tor slo a aquel que est en un grado elevado, es todava ms de esa manera con las naciones idlatras. En el Artculo 303, est escrito: Ven y ve que lo primero de la Tor que se imparte a los infantes es el alfabeto. Esto es algo que las personas en el mundo no pueden llegar a desear y concebir en su entendimiento. Para entender lo dicho antes, primero necesitamos saber lo que es Israel, y qu es un idlatra en el trabajo. Nuestros sabios dijeron acerca del verso (Shabbat 105b): No debe haber un dios extrao dentro de ti, ni te postrars ante un dios extrao. Cul es el dios extrao en el cuerpo del hombre? Es la inclinacin al mal. Significa que a un adorador de dolos se le llama la inclinacin al mal. De esto se deduce que cuando hablamos de un slo cuerpo, entonces la adoracin de dolos, que se denomina un dios extranjero o un dios extrao, est enteramente dentro del hombre. En consecuencia, debemos discernir la adoracin de dolos en la propia persona, que es la inclinacin al mal, y el discernimiento de Israel, que es la inclinacin al bien. Sin embargo, debemos entender por qu esta inclinacin, que lo tienta a uno a deleitarse y a disfrutar la vida, se llama el mal. Despus de todo, le dice a una persona: Si me escuchas, disfrutars la vida. Por consiguiente, por qu se denomina inclinacin al mal o un dios extrao? Igualmente, cul es la conexin entre la idolatra y la inclinacin al mal, y por qu se llama devocin y es alabada y reverenciada cuando se sirve a la idolatra? Se sabe que hay dos reyes en el mundo: 1) El rey de todos los reyes, 2) Un rey anciano y necio, es decir, la inclinacin al mal. Tambin se le llama dos autoridades: 1) La autoridad del Creador, 2) La autoridad del hombre. Nuestros sabios dijeron que cuando nace una persona, nace inmediatamente con la inclinacin al mal, tal como est escrito: El pecado acecha a la puerta. En El Zhar, significa que tan pronto como uno sale del vientre, la inclinacin al mal viene a l. En el trabajo, debemos interpretar que, inmediatamente, desde el da que uno nace, l trabaja y sirve a la inclinacin al mal con su corazn y su alma. Sin embargo, se sabe que la inclinacin al mal es slo la voluntad de recibir dentro de nosotros, como se explic en la Introduccin al Libro del Zhar. Y en cuanto uno nace, su nico propsito es servir a la voluntad de recibir. Significa que todos sus sentidos se enfocan en cmo servir al rey anciano y necio. Adems, uno se postra ante l, y postrarse significa que subyuga su razn y su mente ante l. Significa que algunas veces l escucha que se debe servir al rey de reyes, y algunas veces, la mente y el corazn resuelven que la razn por la que nacimos no es para servir a la voluntad de recibir. Y, aun as, l subyuga ese punto de vista y dice: Aunque mi razn me muestra que no vale la pena esforzarse y servir a la voluntad de recibir toda mi vida, sino que vale la pena servir al Creador, voy por
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encima de la razn. En otras palabras, el cuerpo me dice: Arroja todo lo que has recibido de los libros y autores, ya que debes servir al Creador. En cambio, al igual que entonces, tampoco ahora desafes la voluntad de recibir sino srvela con tu corazn y alma. Resulta que uno se postra ante la voluntad de recibir porque subyugar la razn se denomina postrarse. Y esto se considera como que la persona est sirviendo a un dios extrao, que es extrao para la Kedush (santidad). l tambin se llama un dios extranjero, porque l es un extranjero para la Kedush. En ese momento, la persona que lo sirve es llamada extranjero o idlatra, y este es el dios extrao en el cuerpo de un hombre. En otras palabras, el dios extrao no es algo en el exterior, es decir, que l est sirviendo a alguien fuera de su propio cuerpo. Existe el pensamiento de que esto es, de hecho, lo que se considera cometer idolatra. Ms bien, al servir y trabajar para su cuerpo, llamado la voluntad de recibir, que est dentro del cuerpo del hombre, a esto es a lo que se le denomina que l est cometiendo idolatra, y a esa persona se le llama un extranjero o un idlatra. Esto es as porque l no tiene conexin a la Kedush, ya que Kadosh (santo) se llama al Creador, como est escrito: T sers santo porque Yo, el Seor, soy santo. Significa: Sers dedicado (como est dicho en el Artculo N 16, 1986/87), ya que el Creador es el otorgante, y para tener Dvekut (adhesin) con l, lo que se llama equivalencia de forma, la persona debe ser tambin un otorgante, y a esto se le llama Kedush (santidad). Por lo tanto, se deduce que aquel que sirve y trabaja para la voluntad de recibir fabrica un objeto, es decir, que este es su dios. l desea servir slo a este con su corazn y su alma, y en todo lo que hace, incluso un acto de otorgamiento, l ni siquiera considera el acto de otorgamiento, excepto que corresponda al beneficio que su voluntad de recibir derive de ello. l no distrae su enfoque de ello, Dios lo prohba, sino que se aferra a su fe de que esto es todo a lo que debe servir. Incluso cuando su mente resuelve que no vale la pena servirlo, l aun no tiene el poder para superar a su dios, al que ha estado sirviendo desde el da que naci. Por eso se llama fe, ya que est sirviendo a su voluntad de recibir por encima de la razn. Y no hay razn en el mundo que pueda apartarlo y separarlo de la adhesin a la que est apegado desde el da que naci. A esto se le llama un gentil o un extranjero. Israel significa lo opuesto a un Dios extrao, es decir, Yashar-El (directo a Dios). Significa que su nica intencin es que todo sea directo al Creador. En otras palabras, su nico pensamiento y deseo es llegar directamente a la adhesin con el Creador, y no quiere escuchar la voz de la voluntad de recibir. l dice que el nombre que le fue dado a la voluntad de recibir, inclinacin al mal, es acertado porque slo le inflige dao.
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En otras palabras, cuanto ms trata de satisfacer su deseo de manera que no obstruya en su trabajo, ya que l quiere ser un siervo del Creador, es al contrario. Es decir, l se asegura constantemente de darle lo que este le exige, y se lo da porque piensa que mediante eso, dejar de molestarlo. Pero entonces vemos exactamente lo opuesto: en realidad, este receptor se vuelve ms fuerte al satisfacer sus necesidades, es decir, se vuelve incluso ms malvado. Y ahora l ve cun acertados fueron nuestros sabios cuando dijeron (Beresheet Rabb 25, 8): No hagas el bien a uno malo, es decir, no hagas el bien a una mala persona. Es lo mismo para nosotros, que aprendemos todo en una persona. El significado ser que est prohibido hacer el bien a la voluntad de recibir, que es la inclinacin al mal, ya que como resultado de cualquier bien que la persona le hace, este tiene ms fuerza para daarlo despus. Y esto se llama devolver un favor con mal. Son como dos gotas en un estanque, es decir, en el grado en que le sirva, as es su poder para daarlo. Sin embargo, uno debe siempre recordar cul es el mal que le causa el receptor. Por eso uno siempre debe recordar el propsito de la creacin hacer el bien a Sus creaciones y creer que el Creador puede impartir deleite y placer ilimitados. Est escrito acerca de eso (Malaji 3:10): Y ahora ponme a M a prueba en esto, dice el Seor de los ejrcitos, Si no abro para ti las ventanas del cielo y vierto para ti una bendicin hasta que se desborde. La razn por la que una persona no siente el deleite y el placer que el Creador desea dar es por la disparidad de forma entre el Creador, que es el otorgante, y el receptor. Esto causa vergenza por la recepcin del deleite y placer. Para evitar el pan de la vergenza, hubo una correccin, llamada Tzimtzum (restriccin) no recibir a menos que sea para otorgar satisfaccin al Hacedor de uno. Esto se llama equivalencia de forma, como nuestros sabios dijeron: As como l es misericordioso, t eres misericordioso. Significa que as como el Creador es el otorgante y no hay ninguna recepcin en l porque de quin recibira l, tambin el hombre debe esforzarse por llegar al grado de no querer trabajar para s mismo, sino mantener todos sus pensamientos y deseos en complacer a su Hacedor. Y entonces recibe los Kelim (vasijas) adecuados para la recepcin de la abundancia superior, que es el nombre general para el deleite y el placer que el Creador dese dar a las criaturas. En general, la abundancia se divide en cinco discernimientos, llamados NaRaNJaY. Algunas veces se llaman NaRaN. Adems, la abundancia superior puede ser simplemente llamada Nesham (alma), y el receptor de la Nesham se llama Guf (cuerpo), pero esos no son nombres fijos, sino que dependen del contexto. Por lo tanto, qu es lo que obstruye la recepcin del antes mencionado deleite y placer? Es slo la voluntad de recibir. Obstruye y no nos deja salir de su autoridad, llamada recepcin para recibir. En este discernimiento ocurri el Tzimtzum
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corregir las vasijas de recepcin para que sean para otorgar, en cuyo momento l ser similar al otorgante. Y aqu hay equivalencia de forma, llamada Dvekut. En ese momento, a travs del Dvekut con el Creador, una persona se considera viva, ya que est sujeta a la Vida de Vidas. Y mediante el receptor que hay en l, se separa de la Vida de Vidas. Por eso nuestros sabios dijeron: Los malvados, durante sus vidas, son llamados muertos. Por lo tanto, queda claro quin nos est obstruyendo de que se nos d la vida: es slo el receptor en nosotros, y debemos determinarlo a travs del clculo antes mencionado. Resulta que esta es la causa de todos los problemas y aflicciones que sufrimos en la vida. Claramente, el apodo inclinacin al mal, le queda bien, ya que es lo que causa todos nuestros problemas. Imaginemos a una persona enferma que quiere vivir. Solo hay una cura que puede salvar su vida, mediante la cual ser recompensada con la vida; de otra manera, tendr que perecer. Y hay una persona que le est impidiendo tener esta medicina. Claramente, a esta persona se le llama un hombre malvado. Es lo mismo para nosotros. Cuando uno aprende que slo a travs del deseo de otorgar es posible ser recompensado con la vida espiritual, que es all en donde se encuentran el deleite y el placer verdaderos, y que esta voluntad de recibir es lo que le impide recibirlos, cmo lo veremos? Desde luego, debemos verlo como el ngel de la muerte. Es decir, es el causante de que no se nos conceda la vida! Cuando una persona llega a darse cuenta de esto que nuestro receptor es el mal en nosotros y desea ser Israel, es decir, no quiere cometer idolatra, que es la inclinacin al mal en el cuerpo del hombre, y desea arrepentirse de haber cometido idolatra todo el tiempo, y desea ser un siervo del Creador, en ese estado, cuando desea salir del dominio de la inclinacin al mal, qu debe hacer? Para eso, existe la respuesta que nuestros sabios dijeron (Kidushin 30b): As dice el Creador a Israel: Hijos mos, Yo he creado la inclinacin al mal, y Yo he creado para ella la especia de la Tor. Si te dedicas a la Tor, no sers entregado a su mano, como est escrito: Si lo haces bien, no ser levantada? Y si no te dedicas a la Tor, sers entregado a su mano, como est escrito: El pecado acecha a la puerta. En otras palabras, slo en la dedicacin a la Tor tiene el poder de salir del dominio de la inclinacin al mal y entrar en la Kedush. Se deduce, por tanto, que uno que se ocupe en la Tor cuando hablamos del trabajo el propsito del estudio debe estar claro para una persona, es decir, la razn por la cual se dedica a la Tor. Esto es as porque hay dos opuestos en la Tor, como dijeron nuestros sabios (Yoma 72b): Rab Yehosha Ben Levi dijo: por qu est escrito: Y esta es la ley que Moiss estableci? Si es merecedor, se convierte en una pocin de vida para l. Si no es merecedor, se convierte en una pocin de

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muerte para l. Por esta razn, cuando una persona se ocupa en la Tor, debe ver que la Tor no lo lleve a la muerte. Sin embargo, es difcil entender cmo puede existir tal distancia entre ser merecedor y no ser merecedor, hasta el punto que dicen que si no es merecedor de dedicarse a la Tor, se convierte en una pocin de muerte para l. No sera suficiente con que no fuera recompensado? Por qu es incluso peor que aquel que no se dedic a la Tor en absoluto? Es decir, uno que no se dedic a la Tor no tiene una pocin de muerte, y uno que se dedic a la Tor obtuvo muerte a cambio de su trabajo. Acaso es posible tal cosa? Esta cuestin se presenta en la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (p. 20, Artculo 39): Sin embargo, sus palabras requieren una explicacin para entender cmo y a travs de qu la Santa Tor se convierte en una pocin de muerte para l? No slo su trabajo y esfuerzo son en vano, y l no recibe ningn beneficio por su labor y esfuerzo, sino que la Tor y el trabajo mismos se convierten en una pocin de muerte para l. Esto es realmente confuso. En la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (Artculo 101): Porque el Creador se oculta en la Tor, porque el asunto de los tormentos y dolores que uno experimenta durante la ocultacin del rostro no es similar entre uno que posee algunos pecados y ha hecho muy poca Tor y Mitzvot y uno que se ha dedicado ampliamente a la Tor y a las buenas obras. El primero est bastante calificado para juzgar favorablemente a su Hacedor, para pensar que el sufrimiento le lleg por sus pecados y escasez de Tor. Para el otro, sin embargo, es mucho ms difcil juzgar a su Hacedor favorablemente. Con nosotros es semejante. Cuando coloca la meta ante sus ojos, es decir, que el superior desea deleitar a Sus criaturas, pero para evitar la vergenza, debemos tener vasijas de otorgamiento. Y como nacimos con la voluntad de recibir, que es considerada un dios extrao, a quien servimos incluso por encima de la razn, y que nos esclaviza, y no podemos salir de su poder, creemos en nuestros sabios, quienes dijeron: El Creador dijo: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la especia de la Tor. Esta es la razn que lo hace a uno dedicarse a la Tor, y entonces la Tor le da vida. En otras palabras, a travs de la Tor, sale del dominio de la inclinacin al mal y se convierte en un siervo del Creador, es decir, que su intencin es slo dar satisfaccin a su Hacedor. Y ser recompensado con Dvekut con el Creador, es decir, que en ese momento, se adherir a la Vida de Vidas. Ciertamente, slo en ese estado, cuando una persona estudia acerca de su meta, l considera la Tor como una pocin de vida, ya que a travs de la Tor, ser merecedor de la vida. Y aun as, si no se dedica a la Tor con ese propsito, a travs de la Tor que l est estudiando, la voluntad de recibir se vuelve ms fuerte y adquiere ms fuerza para mantenerlo bajo su control. Esto es porque el receptor le deja entender que l no es
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como otras personas porque, gracias a Dios, es un hombre que ha adquirido buenas obras y Tor, y ciertamente, el Creador no debe tratarlo como trata a las personas ordinarias. Es ms, el Creador debe reconocerlo por quin es. Y si trabaja en ocultacin, est seguro de tener quejas contra el Creador, ya que si l sufre por algo, le dice al Creador: Es esta la recompensa por la Tor? Por lo tanto, l siempre tiene quejas contra el Creador, lo cual se llama dudar de la Divinidad. Por este motivo, estn separados de la Vida de Vidas. Significa que donde debieron anhelar ser anulados ante el Creador y tener todo lo que tienen slo para servir al Creador, aquellos que trabajan para el receptor desean que el Creador los sirva: todo lo que el receptor necesita, el Creador debe satisfacerlo. De esto se deduce que estn trabajando en lo opuesto a aquellos que quieren ser recompensados con la vida por su ocupacin en la Tor. Con lo dicho antes, podemos entender lo que preguntamos acerca de por qu Rab Ami dice: La Tor no se entrega a los idlatras. Si esto es en el trabajo, es decir, en la propia persona, y l est en un estado de idlatra, la razn por la cual est prohibido aprender es que no tiene ningn sentido. Esto es as porque en el trabajo, aprendemos que debemos tratar de estudiar la Tor para salir del dominio de la inclinacin al mal. Pero si no desea liberarse de la esclavitud de la malvada inclinacin que lo esclaviza, entonces, por qu necesita la Tor? Resulta que si se le entregara la Tor, no tendra sentido. Es un desperdicio de esfuerzos para quien le instruya. Sin embargo, Rab Yohanan aade a Rab Ami, diciendo: No slo no tiene sentido, sino que si un adorador de dolos se dedica a la Tor, le daar. Est arriesgando su alma porque para los idlatras, es decir, aquellos que estudian la Tor sin la meta de salir del dominio de la inclinacin al mal, sino que desean quedarse en ella y servirla voluntariamente, esto se llama idolatra. Acerca de eso, est escrito: Un dios extrao en el cuerpo del hombre. Por lo tanto, l est tomando para s la pocin de muerte. Por eso Rab Yohanan dijo: Un idlatra que se ocupa en la Tor debe morir. Significa que est arriesgando su alma porque la Tor ser una pocin de muerte para l. Sin embargo, lo que dira Rab Meir: De dnde viene que un adorador de dolos que se ocupa en la Tor debe morir? Ms bien, es como el sumo sacerdote, como fue dicho, Si un hombre los observa, vivir segn ellos. Y preguntamos acerca de ello, A) Por qu est diciendo que l es como el sumo sacerdote? No es un sacerdote ordinario un grado alto? Esto est muy alejado de las palabras de Rab Yohanan, quien piensa que l debe morir. As que, cul es la razn de esta exageracin de que es como el sumo sacerdote? B) Los intrpretes preguntan, la evidencia que aporta Rab Meir, donde dice: El hombre, Rab Shimon dice que el hombre, de hecho, significa Israel y no idlatras.

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Debemos interpretar lo que Rab Meir dice: Un idlatra que se dedica a la Tor, al referirse a lo que explicamos antes. La intencin de Rab Meir es que una persona llegue a darse cuenta de que es un idlatra, pues ve que desde el da que naci hasta ahora ha estado sirviendo dolos, a un dios extranjero, es decir, a la inclinacin al mal, que est dentro del cuerpo del hombre. l ve cmo est esclavizado y est bajo su control y no tiene poder que desafe su palabra. Y aun cuando a menudo entiende con su mente y su razn que no vale la pena servirle, sino al contrario, la inclinacin al mal debe servir a la Kedush (santidad), l aun subyuga su razn y le sirve, como si se diera cuenta de que tuviera valor el servirle. Cuando una persona viene a darse cuenta, cuando ve que no hay poder en el mundo que pueda ayudarlo, y ve que est perdida y que ser excluida de la vida para siempre, para liberarla de la muerte al ser Los malvados en sus vidas son llamados muertos, en ese estado llega a creer las palabras de nuestros sabios. Ellos dicen: Esto es lo que el Creador le dijo a Israel: Hijos mos, Yo he creado la inclinacin al mal, y he creado para esta la especia de la Tor. Si os dedicis a la Tor, no seris entregados en su mano. Es acerca de este tipo de idlatra que Rab Meir dijo que era como el sumo sacerdote. Y aporta como evidencia lo que est escrito: Si un hombre los cumple, l vivir segn ellos. l interpreta que si uno se ocupa en la Tor para vivir mediante ellos, si la razn para su dedicacin a la Tor es que desea ser recompensado con la vida, y no ser un malvado un idlatra, que es un dios extranjero en un cuerpo de hombre sino que su nico objetivo es ser recompensado con la vida, este verso: Si un hombre los cumple, vivir segn ellos, se refiere a l. Esto es as porque si se ocupa en la Tor, ser como el sumo sacerdote. Y no slo un sacerdote, sino que ser un sacerdote, es decir, que obtendr la cualidad de Jsed (misericordia), que se denomina un sacerdote, es decir, l ser recompensado con las vasijas de otorgamiento y, adems, ser recompensado con Gadlut (grandeza/adultez). Por eso dice que es como el sumo sacerdote. En consecuencia, debemos preguntar por qu Rab Meir dice: Incluso un idlatra. Como explicamos, es al contrario, pues tal idlatra es digno de ser como el sumo sacerdote. Podemos explicar y decir que la palabra Incluso significa que incluso si una persona llega a tal bajeza que ve que es realmente una idlatra, que ve que hasta ahora no ha ganado nada en su vida, sino que slo sirvi a su inclinacin al mal. En otras palabras, todos sus pensamientos y deseos han sido slo a favor del receptor y ni siquiera ha tocado el camino de la verdad, es decir, tener la habilidad de creer en el Creador por encima de la razn, sino slo segn lo que la razn le permiti y le dej ver que, especficamente, al trabajar para ello, le dara energa para dedicarse a la Tor y las Mitzvot. A tal persona, Rab Meir llega y dice: No lamentes esta bajeza. En lugar de esto, debes creer que incluso cuando has llegado tan bajo, el Creador todava puede ayudarte a salir del exilio de estar
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bajo su dominio todo el tiempo. As que la razn es lo contrario: El significado de lo que l dice es, Incluso si el mundo est de acuerdo. Sin embargo, en realidad, slo ahora hay una necesidad de la Tor. Slo ahora tienes los verdaderos Kelim (vasijas), la verdadera necesidad de que el Creador te ayude, dado que has llegado al punto de la verdad, como nuestros sabios dijeron: La inclinacin del hombre lo vence cada da. Si no fuera por el Creador, no prevalecera sobre esta. Ahora l ve la verdad, que realmente necesita la ayuda del Creador. Ahora podemos entender las palabras mencionadas antes de El Zhar, donde l dice que al afrontarlo, parece que debemos hacer tres discernimientos en el trabajo: 1) idlatras, 2) Jacob, 3) Israel. La diferencia entre ellos es que los idlatras tienen prohibido estudiar incluso la Tor literal. Y aprendemos eso de lo que est escrito: El no lo ha pactado con ninguna nacin. En general, est permitido ensearle lo literal, especficamente en los asuntos revelados. Concluye esto del verso: l manifiesta Su palabra a Jacob, que es un grado inferior. Cuando est en un grado superior, est permitido ensearle los secretos de la Tor. Concluye eso del verso Sus estatutos y Sus decretos sobre Israel. Est escrito en El Zhar, Yitro (Comentario Sulam, p. 69 y Artculo 265): As debes decir a la casa de Jacob, a ese lugar que es adecuado para su grado. Y di a los hijos de Israel, ya que Jacob e Israel son dos grados. Jacob, es el grado de VaK, e Israel es el grado de GaR. Sin embargo, Israel se llama la perfeccin de todo, que significa el mostrar Jojm (sabidura) y hablar en el espritu de Jojm. Y est escrito en El Zhar, Yitro (Artculo 260): As debes decir a la casa de Jacob, es para las mujeres, Y di a los hijos de Israel, es para los varones. Adems en El Zhar, Yitro (Artculo 261): As debes decir a la casa de Jacob, es decir, con un dicho, del lado de Din (juicio). Y di a los hijos de Israel, que es como ellos dicen: Y l debe manifestarles su pacto. Diciendo que es Rajamim (misericordia) para los hijos de Israel, es decir, los varones que vienen del lado de Rajamim. Por eso establece decir acerca de ellos. Debemos entender las distinciones en las palabras de El Zhar, el cual dice en la porcin, Ajarei, que Jacob e Israel son dos grados: 1) Jacob es abajo, con quien uno estudia lo literal; 2) Israel es el grado de arriba, con quien uno estudia los secretos de la Tor. Est escrito en El Zhar, Yitro (Artculo 260): Jacob es el aspecto femenino, Israel es el aspecto masculino. Dice (Artculo 261): Jacob es del lado de Din, que es por lo que escribe decir, e Israel es Rajamim, porque decir es Rajamim. Dice (Artculo 265): Jacob es considerado VaK e Israel es considerado GaR. Por eso est escrito: Y cuntales a los hijos de Israel, que significa mostrar Jojm y hablar en el espritu de Jojm, ya que decir implica Jojm.
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Primero, explicaremos lo que El Zhar interpreta acerca del discernimiento de Jacob. Este dice 1) VaK, 2) femenino, 3) Din, 4) un grado revelado, el grado inferior, el literal. El orden del trabajo que una persona debe iniciar para lograr la meta es conocer su estado en el trabajo del Creador y cul es la meta a la que debe llegar. En otras palabras, cul es la perfeccin que una persona debe alcanzar? El primer estado es que la persona sepa que es un adorador de dolos, llamado idlatra. Esta es la inclinacin al mal que existe en el cuerpo del hombre. Se llama un dios extrao o un dios extranjero. Esto es para aclarar su estado, en dnde se encuentra realmente, ya que realmente est en un estado de adoracin de dolos. Sin embargo, uno debe hacer grandes esfuerzos para ver la verdad porque es imposible llegar a la verdad a menos que sea a travs de la Tor y el trabajo, como dijeron nuestros sabios: De Lo Lishm (no en beneficio de l), uno llega a Lishm (en beneficio de l). En un estado de Lo Lishm, cuando una persona se esfuerza en la Tor y el trabajo, pertenece a la naturaleza humana el mirar a las personas de su alrededor. Y ve que no hay otras personas como l, que dediquen tantas horas al trabajo del Creador. En ese estado, l se siente superior a los dems, y esto le causa el olvidar la meta, es decir, que lo importante es lograr Lishm. Esto es porque las personas en el exterior le causaron sentir plenitud, y esa plenitud es la razn por la que no puede sentir que l est vaco de la meta principal: llegar a Lishm. Es as, especialmente si es respetado por ser un siervo del Creador. Ciertamente, todas las personas que lo honran le instilan sus puntos de vista, para que crea lo que piensan de l, que l es un hombre enormemente virtuoso sin ningn fallo. As, cmo es posible que una persona diga acerca de s misma que se encuentra en un estado de idolatra, que an no est circuncidado? Resulta que su adhesin a las masas, es decir, la adhesin de estas a su Tor y a su trabajo le caus plenitud. En el trabajo, esto se llama un asidero para los externos. Y que pierde l si ellos tienen un asidero? La respuesta es que el asidero es la razn por la cual l no puede ver su verdadero estado y que an se encuentra en un estado de idolatra, y buscar consejo sobre cmo salir del dominio del mal. El segundo estado de una persona es cuando se circuncida. Circuncisin significa que l corta el prepucio. El prepucio es las tres Klipot (cscaras) impuras, llamadas Viento Tormentoso, Gran nube y Fuego ardiente, y la voluntad de recibir proviene de ah. No obstante, no est en nuestro poder cortar este prepucio. Baal HaSulam dijo acerca de esto que el Creador debe ayudar para que la persona sea capaz de cortar

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el prepucio. Acerca de esto est escrito: E hice un pacto con l. El significado de Con l, es que el Creador le ayud. Pero, a la persona la corresponde comenzar. Sin embargo, si decimos que no puede circuncidarse por s mismo, entonces por qu debe una persona comenzar, si decimos que no puede terminar? Pareciera que su trabajo es en vano. Sin embargo, se sabe que no hay Luz sin un Kli (vasija), y un Kli se denomina una carencia, ya que donde no hay carencia, no hay llenado. Por lo tanto, una persona que tiene que comenzar se refiere a la carencia. No significa que una persona deba comenzar con el llenado. Por el contrario, cuando decimos: Comenzar, se trata de dar la necesidad y la carencia. Ms adelante, el Creador viene y da el llenado para la carencia. A esto se le llama E hizo un pacto con l, es decir, que el Creador le ayuda. Esto tambin se considera como la lnea derecha, que es el significado de El padre da el blanco, como est explicado en el Talmud Eser Sefirot. Significa que cuando la luz superior brilla es decir, Or Jojm (luz de Jojm), llamada Aba (padre) es posible ver la verdad: que el prepucio la voluntad de recibir es algo malo. Slo entonces uno comienza a darse cuenta de que debe deshacerse del amor propio. Esta es la ayuda que una persona recibe del Creador el llegar al reconocimiento del mal. En otras palabras, antes de que una persona llegue a la resolucin de que no vale la pena usar la recepcin, uno no puede usar las vasijas de otorgamiento, ya que una contradice a la otra. Por esta razn, una persona debe circuncidarse y, entonces, puede adquirir para s misma el deseo de otorgar. De esto se deduce que eliminar el prepucio, lo que se llama circuncisin, proviene de la ayuda de arriba. En otras palabras, es precisamente cuando la luz superior brilla cuando uno ve su depravacin, que no puede recibir nada a causa de la disparidad de forma. En otras palabras, esto se llama El padre da el blanco. Y despus de llegar al reconocimiento del mal, llega una segunda correccin: l comienza a trabajar con el fin de otorgar. Pero esto tambin requiere de ayuda de arriba. Esto se llama Su madre da el rojo. En Talmud Eser Sefirot, l interpreta que esto se relaciona con el deseo de otorgar. De esto se deduce que tanto el poder de anular la voluntad de recibir como el poder que puede llevar a cabo actos de otorgamiento son dados por el superior. En otras palabras, la ayuda proviene de arriba. Esto plantea la pregunta: Qu da el inferior? Como se ha dicho que el inferior debe comenzar, con qu comienza, de manera que ms adelante el Creador le d la asistencia necesaria? Como se dijo, todo lo que el inferior puede darle al Creador es la carencia, para que el Creador tenga un lugar que llenar. En otras palabras, quien desea ser un siervo del Creador y no un idlatra debe llegar a sentir su bajeza. En el grado en que lo siente, un dolor se forma gradualmente en l por estar tan inmerso en el amor
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propio de hecho, como una bestia, y que no tiene ninguna conexin con el discernimiento de un humano. Aun as, algunas veces una persona llega al estado donde l puede ver su bajeza y no le importa estar inmerso en el amor propio, y no siente realmente la bajeza hasta el punto de necesitar al Creador para liberarlo de su bajeza. En ese estado, una persona debe decirse: No estoy inspirado; soy como una bestia, haciendo slo bestialidades, y mi nica preocupacin en ese estado es que le pido al Creador que me deje sentir ms deleite en los placeres corporales, y por lo dems no siento otro tipo de deseo. En ese estado, una persona debe decirse que ahora est en un estado de inconsciencia. Y si no puede rezar para que el Creador le ayude, slo hay una solucin: vincularse con personas con quienes cree que pueden tener la sensacin de la carencia, que estn en bajeza y que piden al Creador que los acerque, que los conduzca de los problemas al alivio, y de la oscuridad a la luz, aun cuando no hayan sido liberados an. Ms adelante, l debe decir: Desde luego, ellos an no han completado su Kli de deficiencia, llamado la necesidad de ser liberado de este exilio. Sin embargo, ellos probablemente han andado la mayor parte del camino para sentir la verdadera necesidad. As, a travs de ellos, l puede recibir tambin su sensacin, es decir, que l tambin sentir dolor de estar en bajeza. Sin embargo, es imposible recibir la influencia del grupo si no est ligado a este grupo, es decir, si l no los aprecia. En el grado en que los aprecie, puede recibir de ellos la influencia sin ningn trabajo, simplemente mediante la adhesin al grupo. De esto se deduce que en el segundo estado, es decir, cuando es circuncidado, o sea, cuando ha atravesado los dos discernimientos: 1) eliminacin del mal, que es la anulacin de las vasijas de recepcin, y 2) la obtencin de las vasijas de otorgamiento se considera que ahora recibe el grado de VAK. Esto se considera la mitad de un grado, ya que un grado completo significa que tambin puede usar las vasijas de recepcin para otorgar. Y como l slo obtuvo las vasijas de otorgamiento despus de ser circuncidado, para estar en el otorgamiento, se considera sencillamente como el grado de VAK. Este se llama el grado de Jacob. Tambin se llama femenino como en: Su fuerza es tan dbil como la de una mujer, lo que significa que no puede vencer y aspirar hacia el otorgamiento, sino slo con las vasijas de otorgamiento. Y tambin este grado se llama Din. Significa que todava hay Midat ha Din (cualidad de juicio) sobre las vasijas de recepcin, y que est prohibido usarlas porque no puede dirigirlas hacia el otorgamiento. Tambin se llama un grado revelado, saber que hay otro grado, que est oculto de l. Tambin se llama un grado bajo, saber que hay un grado elevado. Necesitamos saberlo para que seamos conscientes de que hay ms trabajo por hacer, es decir, alcanzar un grado todava ms alto.
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Este grado tambin se llama el literal, ya que ahora que se ha circuncidado, se ha convertido en un simple judo. Es decir, antes de circuncidarse era un idlatra, y ahora se le discierne simplemente como judo. Adems, ahora se le llama Jacob, como est escrito: As llamars a la casa de Jacob, es decir, llamar, que es una palabra suave, ya que se considera que el grado de Jacob trabaja slo con las vasijas de otorgamiento, que son Kelim puros. Por eso hay decir aqu, que es una palabra suave. Esto no es as con el discernimiento de Israel. El Zhar interpreta a Israel como 1) el grado de GAR, plenitud de todo; 2) el grado masculino; 3) Rajamim; 4) un grado elevado y oculto, los secretos de la Tor. Debemos explicarlos uno a uno. 1) El grado de GAR. Ya que cada grado se compone de diez Sefirot, que se dividen en Rosh y Guf (cabeza y cuerpo, respectivamente), el Rosh se llama GAR, es decir, Kter-Jojm-Bin, y el Guf se denomina ZAT. Son dos mitades del grado. Por eso VAK se considera el grado inferior y GAR se considera un grado superior. Se sabe que al hablar del grado de VAK, se le llama la mitad de un grado. Esta es una seal de que GAR est ausente. Por esta razn, al decir el grado de GAR, significa que aqu hay un grado completo, ya que la regla es que cuando dos grados estn juntos, se menciona el ms elevado e incluye al inferior. Por eso El Zhar llama Israela la perfeccin de todo. 2) El grado masculino. Cada grado contiene dos tipos de Kelim: Zaj (puro/fino), que son vasijas de otorgamiento, y Av (espeso), que son vasijas de recepcin. Es posible usarlas slo si se coloca en ellas la intencin de otorgar. Y como el propsito de otorgar es contrario a la naturaleza, se requiere de un gran esfuerzo y mucha fuerza en contra de la naturaleza. Y cuando uno puede superar slo los Kelim finos, a eso se le llama femenino, lo que implica que su poder es dbil como el de una mujer. Pero cuando tambin puede vencer las vasijas de recepcin, se le llama un hombre, masculino, fuerte. Y como Israel se considera GAR, la perfeccin de todo, usando tambin las vasijas de recepcin, Israel son considerados varones. 3) El grado de Rajamim. Como haba un Tzimtzum (restriccin) y Din (juicio) sobre las vasijas de recepcin, y est prohibido usarlas a menos que uno pueda hacerlo para otorgar, cuando uno no puede aspirar al otorgamiento con las vasijas de recepcin, hay Din sobre ellas y est prohibido usarlas. Por eso a una mujer se le llama el Din. Pero un varn significa que uno puede vencer, para otorgar tambin en vasijas de recepcin y el Din se elimina de ellas. l est usando las vasijas de recepcin para otorgar, y esto se llama Rajamim (misericordia). Se considera que el Din anterior ha sido mitigado por la cualidad de Rajamim, lo cual se considera que l est recibiendo en el grado de otorgamiento. Por eso un varn se llama Rajamim.
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Significa que los varones se llaman Rajamim y no Din, como est escrito en El Zhar (Artculo 261): As dirs a la casa de Jacob, significa que decir es del lado de Din, y Cuenta a los hijos de Israel significa que contar es del lado de Rajamim. Rashi interpreta el verso: As dirs a la casa de Jacob: El nombre Mekhilta (una interpretacin sobre el libro xodo) son las mujeres, hblales con palabras suaves, y Cuenta a los hijos de Israel, los varones, las palabras son duras como tendones. Debemos interpretar las palabras: A las mujeres con palabras suaves. Ya se mencion antes que los aspectos femeninos son aquellos que no tienen mucha fuerza para vencer, sino slo sobre los Kelim finos. Esto se llama suave. Es decir, es suave, que no es tan difcil superar las vasijas de otorgamiento (difcil es la misma palabra que duro en hebreo). Pero las vasijas de recepcin son muy difciles de superar. Por tanto, a los varones aquellos que estn en un estado masculino, que tienen el poder de superarse se les dio trabajo en cosas que son tan duras como tendones, refirindose a las vasijas de recepcin. Pero, por qu El Zhar escribe que los varones son Rajamim? Es ms, dice: Tan duro como tendones, y duro significa Din, no Rajamim. Por tanto, por una parte, dice que el aspecto masculino significa tan duro como tendones y, por otra parte, dice que ellos son Rajamim. Debemos interpretar que los hombres tienen el poder de superar las vasijas de recepcin, las cuales son difciles de superar. Y al superar las vasijas de recepcin, llamadas Midat ha Din (cualidad de juicio) que est sobre ellas, hay Rajamim en ese lugar, y no Din. Pero con las mujeres, que no tienen el poder de superar las vasijas de recepcin, hay Midat ha Din en ellas y est prohibido usarlas. 4) Un grado alto y oculto, considerado los secretos de la Tor. Oculto significa que incluso si una persona ya se ha circuncidado y ha sido recompensada con el significado literal, es decir, con ser un simple judo, es decir, ha llegado a un estado donde no est cometiendo idolatra sino que sirve al Creador, la luz de Jojm revelada sobre las vasijas de recepcin an se le oculta. Pero uno que ha sido recompensado con el discernimiento ms elevado, que es un hombre y que tambin tiene el poder de superar las vasijas de recepcin, la luz de Jojm, denominada los secretos de la Tor, aparece en esos Kelim. Por eso El Zhar dice (Artculo 265): Y di a los hijos de Israel, es decir, muestra Jojm y habla en el espritu de Jojm, ya que decir implica Jojm, como est escrito: y l les manifestar su pacto. De esto se deduce que decir que est prohibido ensear la Tor a los idlatras debe ser interpretado en el trabajo como: Es imposible ensear la Tor a los idlatras. Como Baal HaSulam deca cuando hablaba de asuntos del trabajo, donde escribe: prohibido, significa no se puede. Pero despus de ser circuncidado, hay dos grados: superior e inferior, es decir, literal y oculto.
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644. La necesidad del Amor de los Amigos

Artculo N 14, 1987/88

Existen muchas justificaciones al respecto: 1) Saca a uno del amor propio y le conduce a amar a los dems. Es como Rab Akiva dijo: amar a tu prjimo como a ti mismo es la gran regla de la Tor, ya que mediante eso se puede llegar a amar al Creador.
Sin embargo, debemos saber que amar a los dems o trabajar por el beneficio de otros no es el propsito de la creacin, como as lo entiende el secular. El mundo no fue creado para hacerles favores a otros. Ms bien, el mundo fue creado para que cada uno recibiera placer para s mismo. Decir que debemos trabajar para beneficiar a otros, slo es la correccin de la creacin, pero no el propsito de la creacin. La correccin es tal que no habr de existir el asunto de la vergenza, de manera que hubo una correccin de otorgamiento, que es la nica manera de que las criaturas reciban el placer y deleite total para s mismos sin el defecto de la vergenza. En ese sentido, debemos interpretar lo que El Zhar dice al respecto en el versculo: Pero el pecado es un reproche para cualquier persona, todo lo bueno que hacen, lo hacen para s mismos. Podemos interpretar Todo lo bueno como los actos de gracia que hacen, refirindose a sus intenciones, lo que se denomina para ellos, es decir, para s mismos. Esto quiere decir que es de acuerdo a su propio entendimiento, y no que se nos dio el cumplimiento de ama a tu prjimo como a ti mismo como un mandamiento del Creador, quien cre el mundo con el objetivo de hacer el bien a Sus creaciones. Las Mitzvot (mandamientos) que se nos dieron son slo para limpiar a la gente, a travs de lo cual alcanzarn Dvekut (adhesin) con el Creador, quien les ayudar a recibir delicias y placeres, y se mantendrn en Dvekut con el Creador. 2) Mediante la unin de los amigos en una sola unidad, ellos reciben la fuerza para apreciar el propsito de su trabajo para alcanzar Lishm (en beneficio de l). Tambin, la regla segn la cual ellos fueron criados es, como dijo Maimnides: A las Mujeres, nios y 158

gente ordinaria se les ensear a trabajar por el miedo y a recibir recompensa hasta que ganen conocimiento y adquieran mucha sabidura. Y luego se les enseara ese secreto poco a poco.

Y como debemos esperar hasta que adquieran mucha sabidura para decirles que necesitan trabajar en Lishm, y un gran nmero entre las masas permanece naturalmente en Lo Lishm (no en beneficio de l), y como la minora se anula naturalmente ante la mayora, cuando los amigos desean caminar por el sendero que les conduce a Lishm, para evitar la anulacin ante el colectivo, los amigos se unen y cada uno se dedica a los dems. Su objetivo es alcanzar el amor del Creador, que es el propsito, a travs del amor a los dems, como est escrito: Y amars al Seor tu Dios con toda tu alma y con todo tu corazn. Por consiguiente, al convertirse en un colectivo, aunque sea un pequeo colectivo, ya son considerados como una mayora, y esta mayora no est esclavizada a la mayora del colectivo. As, ellos pueden trabajar en el amor hacia los amigos con el objetivo de alcanzar el amor del Creador.
Aunque el mandamiento de amar a tu prjimo como a ti mismo se aplica a todo Israel, no todo Israel est caminando por el sendero de ir desde el amar a los dems hasta el amor al Creador. Tambin hay una regla segn la cual cuando las personas se unen absorben los puntos de vista de cada uno y el asunto de Lishm el objetivo esencial de la Tor y las Mitzvot an no ha sido fijado en el corazn del hombre, lo que significa que la intencin principal es que a travs del estudio de la Tor y las Mitzvot puedan alcanzar Lishm, de all que, al vincularse con los dems, las opiniones de los otros debilitan su propia opinin de Lishm. Por esta razn, es mejor servir y unirse con la clase de personas que entienden que el asunto de ama a tu prjimo como a ti mismo es solo un medio para conseguir el amor del Creador, y no por el amor propio, sino que todo su objetivo ser beneficiar al Creador. Esa es la razn por la cual deberamos ser cuidadosos con nuestras relaciones y saber con quin nos vinculamos. Ese es el beneficio de amar a los amigos de un grupo especial, donde cada uno tiene un nico objetivo de alcanzar el amor del Creador. Pero al vincularnos con personas corrientes, aunque estn estudiando la Tor y las Mitzvot, no estn en el camino de alcanzar el objetivo de otorgamiento al Creador, ya que fueron criadas para recibir, llamado Lo Lishm. En consecuencia, al unirse con ellas, adoptarn sus puntos de vista y despus dirn que es mejor no caminar por el sendero que lleva hacia Lishm, porque Lishm es ms difcil que Lo Lishm, ya que Lishm va en contra de la naturaleza. Por esta razn, debemos tener cuidado de no vincularnos con personas que no han adquirido mucho conocimiento y que an no han llegado a entender que la esencia del trabajo con el Creador es beneficiar al Creador y no beneficiarse a s mismo.

Pero el asunto de amar a tu amigo como a ti mismo se aplica a todo Israel. Sin embargo, nos dieron el apoyo de saber con quin vincularnos por adelantado. Y la razn es que antes de que una persona sea recompensada con salir del amor
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propio, siempre siente que es difcil. Esto se debe a que el cuerpo se resiste, y si est en un entorno donde el grupo de personas estn unidas bajo una misma opinin, que consideran la meta y no el trabajo, entonces su objetivo no se debilitar en l. Pero si no se est siempre junto a sus amigos, es muy difcil aferrarse al objetivo de otorgamiento. Necesita de la misericordia del cielo para que su mente no se debilite, la cual, anteriormente, se dio cuenta de que era mejor trabajar y caminar por el sendero del trabajo de otorgamiento. Y de repente, la persona adquiere pensamientos de que es mejor seguir a la multitud, que uno no debe ser una excepcin, aunque mientras estuvo unido a los amigos, pens de manera diferente. Es como dijimos antes: Mientras no se est unido con el colectivo de un grupo pequeo, inmediatamente se rinde ante el colectivo de las masas y absorbe sus opiniones en cuanto a que es suficiente con observar la Tor y las Mitzvot en todos sus detalles y precisiones y enfocarnos en que estamos observando los mandamientos del Rey, quien nos lo orden a travs de Moiss y de los sabios que le siguieron. Nos conformamos con eso, ya que recibiremos recompensa por ello, y creemos en nuestros sabios, quienes nos dijeron: Confa en que tu patrn te pagar por tu trabajo. Y, por qu deberamos pensar en algo ms que eso? Como ellos dicen: Si observamos eso, es suficiente. Es como dijo Rab Hanania, hijo de Akashia: El Creador desea recompensar a Israel, de manera que les concedi la Tor y las Mitzvot en abundancia. Significa que toda la Tor y las Mitzvot que se nos entreg, es para que tengamos una gran recompensa. En consecuencia, ahora la persona se ha vuelto ms inteligente de lo que era mientras estaba unida al grupo, cuando entendi que uno sencillamente necesita trabajar para el Creador y no para su propio beneficio, y que uno necesita salir del amor propio y ser recompensado con Dvekut con el Creador. Y aun cuando l vio que era difcil salir del amor propio, se dio cuenta de que era un camino verdadero, es decir, que una persona debe llegar a trabajar en Lishm. Pero mientras est separado de ese grupo, inmediatamente cae en el punto de vista de la mayora quienes son la mayora del mundo. En otras palabras, la mayora de Israel no ha entendido todava lo que Maimnides dijo: Hasta que ellos obtengan mucha sabidura, entonces se les dir aquel secreto, que es la necesidad de trabajar Lishm. Y cuando esa persona entra en el grupo, cuyo camino es que es necesario alcanzar Lishm, surge la pregunta, cmo acab esta persona en un lugar as? Debemos creer que lleg desde arriba. En consecuencia, debemos entender por qu despus, se separa del grupo. Debemos decir, como dijo Baal HaSulam, que cuando una persona comienza a caminar en el sendero de Lishm y ciertamente este deseo viene a una persona a la
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que le es dado un despertar hacia el sendero de la verdad y luego, por alguna razn, es negligente en este trabajo y recae en el camino ordinario del colectivo, entonces se pregunta: Por qu no se le da otro despertar desde arriba? Existe una alegora al respecto. Es similar a una persona que est nadando en el ro. A mitad del ro, se siente dbil, y otra persona que nada cerca de esta le da un empujn de manera que comience a nadar por s mismo. La otra persona que est tratando de salvarle le da algunos empujones, pero si ve que l no participa, entonces le abandona y se va. Slo cuando ve que, cuando le empuja, aquel empieza a nadar por s mismo, entonces sigue empujndole cada vez ms hasta que est fuera de peligro. Pero, si no participa, lo deja.
Es lo mismo en el trabajo. Una persona recibe un despertar desde arriba de manera que viene a un lugar donde las personas trabajan con conocimiento con la finalidad de lograr estar en posicin de otorgar satisfaccin al Creador. Y a una persona se le dan varios despertares, pero si esa persona no hace un esfuerzo para conseguir aquello, encuentra excusas para justificarse y debe escapar de la misin. As, una persona permanece justa, es decir, al dejar el grupo, siempre est en lo correcto. Y, al justificarse a s misma, verdaderamente siente que es justo. Por lo tanto, uno debe aferrarse al grupo. Y al estar unidos, tambin son vistos como un colectivo. Sin embargo, el suyo es un gran colectivo, mientras que su grupo es un colectivo pequeo. Y, sin embargo, un colectivo no se anula ante otro colectivo. 3) Existe un poder especial en la adhesin a los amigos. Como las opiniones y los pensamientos pasan de unos a otros a travs de la adhesin entre ellos, cada uno est mezclado con el poder del otro y, mediante ello, cada persona en el grupo tiene el poder de todo el grupo. Por esta razn, aunque cada persona es un individuo, contiene el poder de todo el grupo.

654. Cul es el fundamento sobre el que se edifica la Kedush?

Artculo N 16, 1987-88

Cuando se construye un edificio en la corporalidad, vemos que cualquiera que quiera construir un edificio primero debe hacer una excavacin para los cimientos, y sobre los cimientos, construye el edificio. Al excavar para los cimientos, debemos discernir si l quiere construir un edificio de un piso, es decir, si quiere construir
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una planta baja, o un edificio de varios pisos. Por lo tanto, la excavacin para los cimientos en el suelo deber corresponder a la altura del edificio. La excavacin no se lleva a cabo de una sola vez, sino que cada da se preparan los cimientos para que sean profundos y para que luego l pueda construir un edificio ms alto. El mismo proceso se aplica tambin en la espiritualidad. Cuando una persona desea edificar una construccin de un slo piso, no necesita excavar tan profundamente. Slo excava un poco y ya puede iniciar la edificacin para cumplir con la Tor y las Mitzvot (mandamientos). Y qu es excavar en la espiritualidad? Es una deficiencia, cuando se excava una deficiencia en el corazn, pues el corazn se llama deseo; un corazn se llama Maljut, y un corazn se denomina tierra o suelo. Como en la corporalidad, se excava una deficiencia en el terreno. En otras palabras, antes de proceder a la construccin de un edificio, primero debemos excavar el terreno, esto es, extraer todo de lo que haya en el sitio de la excavacin. Una vez que el terreno en donde queremos construir se encuentra vaco, iniciamos la construccin. Si el sitio est lleno de tierra, no debemos construir sobre ella porque el edificio se desplomara. De la misma forma, en la espiritualidad debemos excavar el suelo, es decir, en el corazn y extraer el polvo del corazn desde ah, y luego el corazn queda vaco, sin ningn llenado. Entonces, llega el momento de la construccin. Se deduce que cuando el corazn est lleno de asuntos corporales, es imposible construir un edificio en ese terreno porque todo el edificio se derrumbar, pues no debe existir nada que no sea necesario. En cambio, solamente cuando existe una necesidad y l siente una carencia por no tener aquello que anhela, cuando lo obtiene, ese objeto tiene derecho a existir porque l lo necesita. Y entonces sabe que la medida de la importancia corresponde a la medida de la necesidad, y l sabe cmo cuidar del edificio para que sus enemigos no lo destruyan. Aqu da comienzo el asunto de la excavacin de los cimientos, es decir, la profundidad a la que se excavar en el suelo depender de la altura del edificio que la persona tiene la intencin de construir. Algunas veces, la persona dice que se contenta con una construccin de un slo piso al nivel del terreno. En otras palabras, desea observar la Tor y las Mitzvot mediante las que ser recompensado con un edificio que se encuentre al nivel del suelo, es decir, que no est lejos de la tierra. En otras palabras, desea permanecer en lo terrenal, lo cual se considera como vasijas de recepcin, es decir, la recompensa en la que desea habitar. Al igual que cuando se construye una casa en donde vivir, la recompensa se considera la casa en la que vive. En otras palabras, se sabe que una persona slo desea vivir por las recompensas, y la recompensa quiere decir que recibe deleite y placer a cambio de
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su trabajo y esta es la vida de la persona que el hombre quiere vivir slo para el deleite y el placer. El orden del trabajo en la Tor y las Mitzvot comienza con Lo Lishm (no en beneficio de l), como est escrito en El Zhar: Hay algunos que guardan la Tor y las Mitzvot para ser recompensados en este mundo, y algunos trabajan en la Tor y las Mitzvot para conseguir el mundo por venir. Pero su recompensa es tan slo lo que recibir en sus vasijas de recepcin para s mismo, lo cual se considera que est en el mbito de lo terreno. A esta modalidad se le llama las personas de la tierra, es decir, que ellas no se mueven de la tierra, que es el deseo de recibir. Es como dijo Maimnides (Hiljot Teshuv [Leyes del Arrepentimiento], captulo 10): Cuando se ensea a los pequeos, las mujeres y las personas de la tierra, se les ensea slo para trabajar a travs del miedo y la recompensa. Esto no es as con el discpulo sabio, segn lo que Baal Hasulam dijo, que un discpulo sabio es aquel que estudia las cualidades del Sabio, y el Creador es llamado Sabio. Por lo tanto, aquel que va por el camino del otorgamiento, se considera que esa persona aprende del sabio. Por lo tanto, se le llama discpulo sabio. De esto resulta que aquellas personas que se dedican a la Tor y las Mitzvot para ser recompensadas con una edificacin llamada recompensa de este mundo o recompensa del mundo por venir para el beneficio propio, se les definen como personas de la tierra. Esto se considera como que l slo desea construir el primer piso. As es que no necesita excavar cimientos profundos, es decir, cavar cada da para hacer la excavacin profunda. En lugar de esto, cava una vez y esta excavacin es suficiente para l. En otras palabras, cuando entiende que tiene la necesidad y el deseo de observar la Tor y las Mitzvot a manera de recibir una recompensa, cuando entiende esa deficiencia esa razn, ya puede obtener la edificacin de la recompensa. Esto es as porque en tanto que una persona no desee salir del amor propio, el cuerpo no resistir la Tor y las Mitzvot. Por lo tanto, no necesita cavar cada da, es decir, l no necesita buscar una necesidad y deseo de esforzarse en la Tor y las Mitzvot porque el cuerpo no resiste su necesidad, ya que entiende que para l vale la pena trabajar en beneficio propio. Se considera que su excavacin no necesita ser tan profunda. En cambio, la necesidad de entender que es bueno ocuparse en la Tor y las Mitzvot es suficiente para motivarlo para el trabajo. De esto resulta que la excavacin que hizo alguna vez permanece con l y puede continuar el trabajo. De esto se deduce que su excavacin no necesita ser profunda. Sin embargo, si l desea construir un edificio de varios pisos, es decir, ser recompensado con una Nesham (alma) que conste de NaRaNJaY, puede ser recompensado especficamente si su intencin es para otorgar, pues todos sus
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pensamientos y deseos son slo para el Creador, y no en beneficio propio. De esta manera, cuando desea asentar los cimientos para la construccin de tal edificacin, la excavacin de los cimientos es decir, la necesidad de ello no se lleva a cabo de una sola vez. Esto es as porque despus de que una persona trabaja consigo misma y deja que su cuerpo entienda que vale la pena trabajar para otorgar, esta excavacin no se hace fcil para l. Durante la excavacin, encuentra rocas, que son cosas difciles de horadar. Es difcil hacer incluso un pequeo orificio en una roca. En otras palabras, cuando desea entender cuando siente un gran deseo y ve que l no puede hacer nada para otorgar, y desea pedirle al Creador que le d lo que quiere, es decir, darle la luz de la Tor que lo reforme, en mitad de la excavacin encuentra una gran roca. En otras palabras, le llega un pensamiento de que desea entender por qu necesita trabajar para el Creador y no para s mismo. Despus de todo, es bien sabido que Tu vida y la vida de tus amigos: tu vida va primero. Y l no tiene nada que responder a esa percepcin. Entonces, hace una pausa en la excavacin porque esa roca es muy dura para poder hacer un agujero en ella. Por esta razn, necesita un valioso instrumento mediante el cual sea posible romper la roca. Ese instrumento se llama fe por encima de la razn, y es slo este instrumento el que puede romper la roca, lo que se llama razn externa, es decir, que esta razn est fuera de la Kedush (santidad) porque slo sirve a la Kedush como una corteza que precede a la fruta. Por tanto, dado que slo con la fe por encima de la razn es posible romper la piedra, aqu est el asunto de los ascensos y descensos, ya que uno no siempre es capaz de ir por encima de la razn. De ello se deduce que toda su excavacin y hallazgo de alguna deficiencia para pedir al Creador que le d fuerza para ir por el camino del otorgamiento ha sido cerrado hermticamente por la roca. Como resultado, l debe cavar una vez ms, y seguir hacindolo repetidamente. Y cada vez que comienza a extraer la tierra, en mitad de la excavacin, encuentra una roca de nuevo. Y vuelve a plantear preguntas dentro de la razn. Y lo supera otra vez y usa la fe por encima de la razn. Y una vez ms, obtiene un lugar de carencia y comienza a rezar al Creador para que lo acerque a Su trabajo, es decir, hacer el trabajo del Creador por el Creador y no por su propio beneficio. Y dado que toda su edificacin est construida por encima de la razn, la excavacin se vuelve a cerrar, es decir, que su necesidad desaparece otra vez y no tiene nada que pedir, es decir, no tiene necesidad de que el Creador lo acerque. Por lo que debe comenzar a cavar de nuevo, es decir, a trabajar para encontrar una deficiencia, de manera que tenga una base sobre la cual pedir al Creador, para construir su edificio.
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En esta excavacin, encontramos que cuando cavamos en el suelo, encontramos polvo y rocas. Al polvo se le llama corazn, es decir, la voluntad de recibir para uno mismo. Esto no es tan terrible porque con grandes esfuerzos uno puede quitar el polvo de la tierra. Pero cuando encuentra rocas en medio de la excavacin, cuando la razn comienza a hacer preguntas, entonces necesita la misericordia de los cielos para que se le imparta fuerza para superar por encima de la razn. Por lo tanto, hay un trabajo importante en la cimentacin porque la excavacin no acaba en un da. Es ms, inmediatamente despus de la excavacin vienen las rocas y cae en su mente, es decir, l recibe pensamientos extraos. Esto es, despus de que ya ha superado por encima de la razn, durante un tiempo, l no puede mantenerlo sino que sufre otro declive y tiene que comenzar de nuevo. Sin embargo, uno debe creer que ningn trabajo se pierde. Ms bien, todo permanece pero hay una correccin de no ver lo que ya est hecho. En consecuencia, se considera que cada da que la persona excava los cimientos, cava en la profundidad del suelo, y no vuelve a trabajar en lo que ya trabaj ayer. Pero el progreso se realiza al profundizar, y la medida de profundidad de la excavacin es hasta que recibe una necesidad genuina de que el Creador le ayude a tener el deseo de trabajar para otorgar. Cada cntimo se va acumulando en una gran cuenta. Finalmente, de toda esa excavacin, llega a tal profundidad que es posible construir un edificio sobre esto, ser digno de ser merecedor de NaRaNJaY de la Nesham, con la cual uno debe ser recompensado. Entendemos la construccin de Kedush (santidad) de dos maneras: 1) Kli (vasija), y 2) Luz. Un Kli significa que el Creador da un deseo y un anhelo de otorgar al Creador. La Luz significa que una vez que l tiene un deseo de otorgar, que se denomina Dvekut (adhesin), recibe un grado de Nesham, hasta que es merecedor de NaRaNJaY. Est escrito en la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (Artculo 133): As es tambin en el trabajo del que es justo por completo, que la eleccin que se aplica durante la ocultacin del rostro ciertamente no se aplica una vez que se abre la puerta para el alcance de la Providencia abierta. En cambio, comienzan con la parte principal de Su trabajo en la revelacin del rostro. En ese momento, uno comienza a marchar por los muchos grados, como est escrito: El justo va de fuerza en fuerza. Esos trabajos los cualifican para la voluntad del Creador, para que Su pensamiento de la creacin se realice en ellos: deleitar a Sus creaciones. Ahora podemos ver que hay un grado de ser recompensado con Dvekut con el Creador, es decir, obtener el grado de querer otorgar. Despus de eso, existe el orden de ser recompensado con la luz, lo que se llama NaRaNJaY, que son grados en la revelacin de la luz. De acuerdo a lo dicho antes, podemos interpretar lo que est escrito (Gen 26:15): Y todos los pozos que los sirvientes de su padre haban cavado en los das de
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Abraham, su padre, los filisteos los sellaron E Isaac cav nuevamente los pozos de agua que haban sido cavados en los das de su padre Abraham, y que los filisteos les haban detenido. Y los sirvientes de Isaac cavaron y los pastores de Gerar se disputaron con los pastores de Isaac, diciendo: El agua es nuestra! Y ellos cavaron otro pozo, y tambin se lo disputaron y (l) cav otro pozo, y ellos no se lo disputaron; y lo nombr Rejovot, porque Al fin el Seor nos ha dado un espacio para nosotros, y seremos fructferos en la tierra. Y l fue desde all hacia Beersheba. La excavacin que hicieron fue para encontrar un dficit y una necesidad de la salvacin del Creador; ellos fueron por el Kli, es decir, para pedir al Creador que les diera la necesidad de otorgar. Y ellos ven que no pueden porque el cuerpo se resiste a ello por naturaleza, porque naci slo con un deseo de recibir. Sin embargo, en eso tambin hay dos discernimientos que hacer: 1) Cuando l reza al Creador para que le d fuerzas para superar la voluntad de recibir y trabajar para otorgar y l desea que el Creador le d este poder. 2) Algunas veces, uno no puede pedir al Creador que le d el deseo de otorgar porque el cuerpo tambin se resiste a la plegaria. El cuerpo est temeroso de que tal vez el Creador pueda ayudarlo y abandonar el deseo de recibir. De ello se deduce que debe rezar para que el Creador le d fuerzas para superar el cuerpo y que tenga la voluntad de tener la fuerza para rezar al Creador que le ayude a superar la voluntad de recibir y trabajar para otorgar. Se deduce que reza. Y cul es su peticin? Es la de ser capaz de rezar. Esto se llama una oracin para una oracin. A esto se le denomina que el Creador debe ayudarle con el Kli, es decir, a entender que es la fuerza para otorgar lo que l necesita. Resulta que el Creador le ayuda y le da un deseo de querer entender que todo lo que el hombre necesita es el deseo de otorgar con su mente y su corazn. Despus, cuando l tiene la necesidad y desea trabajar para otorgar pero no puede, el Creador le entrega la Luz, es decir, la luz que proviene de la correccin del Kli, para ser capaz de trabajar para otorgar. Y esa Luz es llamada Kli, y es sabido que la luz se denomina a partir del acto. Y como la luz le da el deseo que se llama Kli, se dice que el Creador le dio la vasija de otorgamiento. A esto se le llama los cimientos, y sobre tales cimientos es posible construir un edificio de varios pisos. En otras palabras, una vez que ha obtenido los cimientos, que es la vasija de otorgamiento, comienza a ser merecedor de un nivel completo de NaRaNJaY en su alma. Sin embargo, por lo que respecta a los filisteos que sellaron los pozos que los sirvientes de su padre cavaron en los das de Abraham, debemos interpretarlo en el trabajo. Abraham es el discernimiento de Jsed (misericordia, gracia). Los sirvientes de Abraham son aquellos que siguen el camino de Jsed, es decir, aquellos que desean ir por el camino del otorgamiento, que se llama Jsed. Ellos cavaron esta deficiencia para s mismos, es decir, la necesidad de vasijas de
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otorgamiento. Pero, cuanto ms cavaban para descubrir sus deficiencias, sus deficiencias iban siendo selladas, y siempre tenan que empezar a trabajar de nuevo, a cavar otra vez, repetidamente. Ahora podemos interpretar la disputa entre los pastores de Gerar y los pastores de Isaac, como est escrito: Y los sirvientes de Isaac cavaron Y los pastores de Gerar se pelearon con los pastores de Isaac As que l nombr al pozo Oshek, porque ellos Hitashku (lucharon) con l. Y cavaron otro pozo, y tambin pelearon por este; y lo llam Sitn (heb: enemistad). Y (l) cav otro pozo, y no pelearon por este; y lo llam Rejovot Y l ascendi desde all hasta Beersheba. Debemos entender el significado de Pastores de en la espiritualidad, y la diferencia entre Los pastores de Gerar y Los pastores de Isaac en el trabajo, as como tambin por qu hubo una disputa por la excavacin de los primeros dos pozos y ninguna disputa por la excavacin del tercero, como est escrito: Y ellos no pelearon por este. Se sabe que uno no puede vivir sin provisiones. Provisin se considera lo que abastece a una persona, con lo que l se sustenta en la vida y dice: Por esto vale la pena vivir. Ciertamente, hay muchos grados en el aprovisionamiento de un hombre. Algunos se contentan con poco, es decir, que si una persona tiene comida, como la comida de un animal, es decir, con lo que los animales se conforman, l dice: Esto es suficiente para m y vale la pena vivir por este aprovisionamiento. Comparado con el aprovisionamiento de otros, se considera que l se conforma con poco. Y algunos dicen que ellos se conforman con alimentos tales que son suficientes para nios pequeos. Esto es un aadido a los animales, ya que ellos tienen intereses: juegan al escondite, con juguetes, etc., y se conforman con eso. Ellos dicen: Lo que disfrutamos no tiene por qu ser real. Incluso si es mentira, de cualquier forma podemos encontrar nuestro aprovisionamiento all. Por el contrario, son las cosas reales las que encontramos por completo sin sentido. Como una alegora: he contado muchas veces que vemos que hay nias pequeas, a las que sus padres les compraron muecas con las que jugar. Algunas veces, la madre est en la cocina, preparando una comida, ella tiene un beb de un ao en casa, y el beb est llorando. La madre dice a la pequea: Ve a jugar con el beb. Con eso, el beb disfrutar, y yo disfrutar porque podr preparar la comida. Pero vemos que en la realidad, la nia no ir. Si le preguntramos a la nia: Por qu no quieres jugar con el beb? Slo ests jugando con tu mueca, besndola, pero, por qu no juegas con un beb real en lugar de con uno de juguete? Adems, puedes ver que tu madre hace lo opuesto. Ella nunca besa a la mueca, sino al beb real. La nia probablemente contestara: Mi madre no quiere disfrutar de la vida; por eso no puede jugar con una mueca. Pero yo aun quiero disfrutar de la vida, por eso no puedo jugar con un beb real.
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De mismo modo, en el trabajo, uno no puede disfrutar la verdad en el trabajo. Por el contrario, el hombre es impresionado especficamente por la mentira, y obtiene placer y energa de eso. Si se le dice: Es impropio que disfrutes trabajar con cosas irreales, l dice: Todava quiero disfrutar el mundo; por eso me conformo con poco en mi ocupacin en la Tor y las Mitzvot. En gran parte, las masas que observan el trabajo sagrado y guardan la Tor y las Mitzvot, cada uno de ellos elige su propia medida de tiempo que debe dedicarle a la Tor y las Mitzvot. Cada uno mide para s mismo lo que entiende como suficiente para l tanto en cantidad como en calidad, y dice que se conforma con poco. l no tiene que estar entre los ricos, que tienen grandes posesiones. En vez de esto, cada uno entiende su medida en las Tor y las Mitzvot con buena razn. Es como El Zhar dice acerca del verso: Su esposo es conocido en las puertas, cada uno de acuerdo a lo que l mide en su corazn. Significa que de acuerdo a la grandeza del Creador, l sabe cunto tiempo debe dedicarle a la Tor y las Mitzvot y cunto debe esforzarse si es difcil para l guardar la Tor y las Mitzvot. Sin embargo, hay algunos pocos elegidos que no se conforman con el aprovisionamiento de las masas. Segn al AR, la insatisfaccin que sienten es un asunto de la raz del alma. Ellos necesitan avanzar ms que las masas, y comienzan a entender que el trabajo principal debe ser sostenerse con la comida del hombre, no con la comida de las bestias o con la comida que se les da a los pequeos. Como lo expres Maimnides: Cuando se ensea a los pequeos, se les ensea a trabajar por una recompensa, y no se les menciona el asunto de Lishm (en beneficio de l). Sin embargo, aqu comienza el esfuerzo, cuando l desea ir por el camino del otorgamiento al Creador y no por su propio beneficio, y a eso, el cuerpo se resiste. Y entonces l comienza a recibir pensamientos que desean hacerle ver que T no necesitas ser una excepcin. As como los dems se conforman con el aprovisionamiento de la recompensa por la labor en este mundo y en el prximo, esto debe ser suficiente para ti tambin. As pues, por qu el alboroto por querer trabajar especficamente en una manera de otorgamiento? No ves que es difcil? Si no lo fuera, tambin otros trabajaran en otorgamiento. Con esos argumentos, esos pensamientos sellan las excavaciones, es decir, que las deficiencias y la necesidad de obtener el deseo de otorgar. Ahora podemos interpretar a qu se refiere con los pastores de Gerar y a qu se refiere con los pastores de Isaac, y cul es la disputa entre ellos. Pastores significa proveedor. Los pastores de Gerar significa que su aprovisionamiento est en seguir a la multitud. En otras palabras, les vienen pensamientos que no necesitan trabajar en el trabajo de unos pocos, que desean llegar a la verdad, llamada Lishm, es decir, para otorgar, sino que se conforman con ser trabajadores que cumplen la Tor y las Mitzvot para recibir recompensa en este mundo y en el
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prximo. Significa que tambin aqu, al cumplir la Tor y las Mitzvot, l puede seguir el camino de conformarse con poco. Los pastores de Isaac, significa lo que sostiene a Isaac. A esto se le considera sostener el discernimiento de Isaac, el discernimiento de otorgar. Todo el tiempo que pueda otorgar al Creador, este es su aprovisionamiento y con esto se gana la vida. Esa fue la disputa entre los pastores de Gerar, quienes le decan que cualquier excavacin para encontrar deficiencia y necesidad de ocuparse slo en el camino del otorgamiento no vala la pena el estar excavando para buscar tales deficiencias. Sellan la necesidad diciendo: Debemos seguir a las masas y no ser excepciones. Los pastores de Isaac estaban cavando y buscando una necesidad y deficiencia de encontrar dolor y sufrimiento por no ser capaces de hacer cosas con el propsito de otorgar. Significa que entendan que lo ms importante era trabajar en otorgamiento, pero ellos no sintieron el dolor y sufrimiento por esta deficiencia que encontraron. As que cavaron y buscaron consejo con respecto a cmo sentir sufrimiento, y los pastores de Gerar vinieron y obstruyeron las deficiencias que haban encontrado. En otras palabras, ellos promueven la comprensin de que no es tan terrible; podemos seguir a las masas y todo lo que ellos digan, ya que nos conformamos con poco. Esto caus sufrimiento a los pastores de Isaac, ya que hicieron grandes esfuerzos para encontrar que sus deficiencias no podan trabajar en otorgamiento y sentir dolor por ello. Y eran ya capaces de rezar desde el fondo del corazn, y ya tuvieron un lugar para la bendicin, es decir, para dar gracias al Creador por revelar un lugar de carencia en ellos, que es la parte principal del trabajo del Creador. En otras palabras, si ellos no pueden dirigir las acciones en beneficio del Creador, no son considerados sirvientes del Creador, sino sirvientes de ellos mismos. Y los pastores de Gerar, de repente vinieron y tiraron de ellos para que fueran a buscar el aprovisionamiento de las masas. Mediante eso, estaban sellando todo el pozo de los pastores de Isaac, y este es el problema con la pelea que tuvieron entre ellos por la excavacin de los pozos. Y ahora explicaremos lo que preguntamos sobre por qu los pastores de Gerar se pelearon por los primeros dos pozos y no se pelearon por el tercer pozo. Es sabido que el orden del trabajo se efecta en tres lneas, derecha e izquierda, que se oponen la una a la otra, y luego viene la lnea media y se hace la paz. Tambin es sabido que decimos que las masas pertenecen a una sola lnea. Por lo tanto, no hay nadie que se le oponga, que d argumentos contradictorios, ya que tiene slo una lnea. Por eso el asunto de los ascensos y descensos casi no es relevante para ellos. Pero con la lnea derecha, la lnea izquierda est opuesta a ella, que es por lo que en la lnea derecha existe ya el asunto de los ascensos y los descensos.
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Es sabido que la lnea derecha es una lnea de verdad. Con una sola lnea, sin embargo, eso no es tan cierto. Adems, se sabe que cualquier cosa que est lejos de la verdad es ms fcil de observar. Por eso es por lo que el camino de las masas, a quienes se les ensea a seguir por una sola lnea, significa que no han llegado a conocer y entender que hay ms aparte de las acciones. Es ms, cuando cumplen las 613 Mitzvot, esta es su aspiracin, ya que el Creador nos orden cumplirlas, mediante lo cual recibiremos una recompensa y que con esto se es un justo completo. La nica distincin entre los trabajadores est en la cantidad, la cantidad de tiempo que cada uno entrega para su dedicacin a la Tor y las Mitzvot. Por lo tanto, puesto que l no est tan cerca de la verdad, para estar en Lo Lishm (no en beneficio de l), no hay muchos ascensos y descensos en esos estados, que se llaman el aprovisionamiento de las masas. Esto es as porque si l slo cree en la recompensa y el castigo, en el grado de su fe, el cuerpo conviene en trabajar y esforzarse en observar la Tor y las Mitzvot, ya que la recompensa que espera recibir en sus vasijas de recepcin no est en contraste con el cuerpo, que se llama voluntad de recibir para s mismo. De esta forma pueden trabajar con gran diligencia. Y hay otra razn por la cual no hay muchos descensos en ellos: encuentran el xito en el trabajo. En otras palabras, ven que cada da avanzan en la Tor y las Mitzvot porque es de la naturaleza humana el que cuando vemos que tenemos xito en algn trabajo, hay motivacin para el trabajo. Todo esto se considera una lnea. Esto no es as cuando una persona comienza a trabajar para otorgar, es decir, cuando la recompensa que l espera recibir a cambio de su trabajo es obtener Dvekut (adhesin) con el Creador, cuando su intencin al cumplir la Tor y las Mitzvot es tener slo el deseo de otorgar al Creador y no para s mismo. Y por mucho que se esfuerza para ser recompensado con vasijas de otorgamiento, no se mueve ni un centmetro. Por el contrario, ve que no tiene xito en el trabajo. Por consiguiente, de dnde recibir la vitalidad para poder continuar con el trabajo? La correccin es conocer la verdad: l est aun inmerso en el amor propio y se encuentra an lejano del Creador. Pero entonces debe decirse: Aun cuando todava no veo ningn progreso en el trabajo, tengo el gran privilegio de poder hacer algo con la Tor y las Mitzvot. Debe creer por encima de la razn que aun cuando todava no siente Su grandeza, haciendo cosas pequeas en la Tor y las Mitzvot incluso por coaccin le hace feliz el tener alguna comprensin a la Tor y las Mitzvot. Y por eso est agradecido con el Creador. Esto se considera que la gratitud que le da al Creador la da en verdad. En otras palabras, l conoce la verdad que est alejado del Creador y aun as es feliz por tener la fuerza de hacer algo en la Tor y las Mitzvot, aun cuando no lo
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hace de corazn. Pero, lo que es importante para l es que est sirviendo al Creador incluso cuando todava no siente la grandeza del Creador. Sin embargo, se encuentra agradecido al Creador por permitirle hacer algo para l. Y esto es verdad. No se est engaando a s mismo pensando que es considerado como un servidor del Creador porque l sabe la verdad, que todo lo que hace es completamente por coaccin y no voluntariamente. Pero aquellos que caminan en una sola lnea, que dan gracias al Creador por recompensarlos con la ocupacin en Tor y las Mitzvot, tienen all dos inconvenientes: 1) Ellos se consideran sirvientes del Creador, y esto no es verdad, ya que estn trabajando para s mismos. 2) El Creador no es quien es importante a sus ojos, es decir, que valga la pena trabajar para el Creador. Ms bien, toda la importancia del trabajo est en cunta recompensa recibir por su labor. En otras palabras, est buscando la recompensa si recibir un salario importante y no si el que da el salario es el importante. Pero aquellos que van por la lnea derecha consideran cun importante es Aquel que da el trabajo. Su deseo es siempre que el que otorga el trabajo sea importante para ellos, y esta es su recompensa. Esto se llama que ellos siempre anhelan ver la grandeza del Creador. De esto resulta que ellos no buscan la recompensa que recibirn por su trabajo. Ms bien, cuando cumplen Sus mandamientos, siempre buscan ver que el comandante, el Otorgante de los mandamientos, sea cada vez ms importante a sus ojos, y esta es la recompensa en sus esfuerzos en la Tor y las Mitzvot. Por esta razn, ellos dicen que incluso una pequea cosa que dominan de la Tor y las Mitzvot es una gran cosa, y se deleitan y reciben sustento. Ahora podemos explicar la disputa sobre la primera excavacin, ya que el asunto de las tres excavaciones que hubo ah contiene el trabajo entero. En otras palabras, hay muchas excavaciones que pertenecen a la lnea derecha, muchas excavaciones que pertenecen a la lnea izquierda y muchas excavaciones que pertenecen a la lnea media. La razn para ello es que no todas las excavaciones pueden ser hechas de una vez. Es ms, en cada lnea hay mucho que cavar hasta que las lneas se adquieren por completo. Con respecto al primer pozo que cavaron, est escrito: Y l nombr al pozo Oshek, porque ellos Hitashku (pelearon) con l. Debemos explicar Oshek. Significa que con el primer pozo, que implica a la lnea derecha, ellos se ocuparon en la Tor y las Mitzvot en esas excavaciones. Esto es as porque la lnea derecha se llama perfeccin, ya que la lnea izquierda se llamad deficiencia. La derecha se llama perfeccin, es decir, que en la derecha, tienen la fuerza para ocuparse en la Tor y las Mitzvot con alegra por la razn mencionada arriba de que cualquier aferramiento que tienen en la Tor y las Mitzvot, ellos creen que les vino desde arriba, que el Creador les dio el deseo y el
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anhelo de ser capaces de ocuparse un poco en la Tor y las Mitzvot. Por eso los pastores de Isaac arguyeron: Cualquier comprensin que tengamos es importante para nosotros y agradecemos al Creador por ello. A la inversa, los pastores de Gerar estaban siguiendo a las masas, es decir, lo que dicen las masas: Observamos la Tor y las Mitzvot por nuestra propia fuerza, y por esta razn exigimos del Creador el pago por nuestra labor en la Tor y las Mitzvot. Con ello, sellan el pozo que los sirvientes de Isaac han cavado, quienes dijeron: Podemos recibir energa de aqu porque incluso una pequea cosa es importante para nosotros, es decir, que el Creador nos dio el deseo y el anhelo de hacer cualquier cosa en el servicio del Creador. Pero vemos que hay personas que no tienen el deseo y el anhelo de hacer cualquier cosa en el trabajo, ya que el Creador no les dio este deseo. Por eso los pastores de Isaac estaban recibiendo vida de este pozo. Los pastores de Gerar vinieron y sellaron ese pozo para que no fueran capaces de recibir vida de ah. Les decan: Tu insistencia en este trabajo interior no vale la pena. No recibirs ninguna recompensa por ello porque no tiene ninguna importancia, ya que la mayora de las personas lo consideran como inferior. Por eso, en el primer pozo, que ellos llamaron Oshek (contienda), dijeron: No es una contienda de la que valga la pena regocijarse con este pequeo trabajo, por el cual ests armando alboroto. Despus de todo, no hay nada que ver, pues vosotros mismos estis diciendo que slo es un trabajo muy pequeo. Y tu atencin en el Otorgante, no la comprendemos. Ms adelante, los pastores de los sirvientes de Isaac se pasaron a trabajar en la lnea izquierda, es decir, a criticar la situacin en la que se encuentran, sobre que estn inmersos en el amor propio. Ven que son incapaces de trabajar para el Creador por s mismos, as que cavan en el fondo de sus corazones para encontrar deficiencias y dolor. En otras palabras, buscan consejo para acabar con el tormento por estar alejados del camino del otorgamiento. Y ciertamente, cuando tengan sufrimiento, recibirn ayuda del Creador como fue durante el xodo de Egipto, como est escrito: Y los hijos de Israel suspiraron a causa del yugo y Dios escuch su queja. As, al cavar en el fondo de sus corazones encontraron un pozo, es decir, un lugar donde podan rezar. Y ellos se pelearon por esto tambin, y l lo llam Sitn (enemistad). Significa que los pastores de Gerar se volvieron sus calumniadores, no dejndolos rezar para que el Creador realizara su deseo, es decir, que el Creador les concediera la fuerza para superar las vasijas de recepcin de manera que pudiesen trabajar para beneficiar al Creador y no para s mismos. De esto sigue que a travs de su pelea, ellos sellaron las excavaciones que haban cavado en la lnea izquierda para que tuvieran una necesidad de que el Creador realizara sus deseos para mejorar. Bueno significa para otorgar, como est
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escrito: Mi corazn se desborda con algo bueno. Yo digo: Mis actos son para el Rey. El significado de Mis actos son para el Rey es que todo lo que haga ser para el Rey, que su intencin es otorgar al Rey. Y los pastores de Gerar eran calumniadores hacia ellos para que no fueran capaces de rezar porque estaban siguiendo a la mayora diciendo: El acto es lo importante y la intencin de hacerlo en Lishm no es asunto nuestro. Ms bien, es para personas que son puras de corazn y dotadas de nacimiento. Y el trabajo en otorgamiento no es para nosotros. Por lo tanto, ellos sellaron la necesidad de una plegaria. Y por eso llamaron al segundo pozo Sitn, de la palabra Satn (que tambin significa calumniar). Y tambin en esa lnea, no hicieron el segundo pozo de una sola vez. Es ms, cavaron muchas veces en cada lnea. Sin embargo, todos ellos, es decir, todas las excavaciones se supeditan al nombre de los tres pozos. Pero ms tarde, una vez que completaron el proceso de trabajo en dos lneas, fueron recompensados con la lnea media. Es como dijimos en el artculo previo, que la lnea de la derecha es llamada su padre, la izquierda es su madre, y la lnea media es llamada el Creador, como est escrito: Tres toman parte en el hombre: su padre, su madre, y el Creador. Su padre imparte el blanco. Significa que all no hay deficiencia. Al contrario, todo es blanco, es decir, que est contento con su porcin, con el pequeo puado de espiritualidad que tiene. Su madre imparte el rojo. Esto quiere decir que l no se encuentra en una buena situacin, sino lleno de carencias y que entonces l tiene espacio para la plegaria. Ms adelante, El Creador da el alma. Cuando el Creador le ayuda, cuando l le da el alma, entonces Satn ya no tiene lugar, es decir, no tiene nada sobre qu calumniar. Este es el significado de las palabras: Y (l) cav otro pozo, y no pelearon por ello; y lo llam Rejovot, porque Al fin el Seor ha hecho espacio para nosotros Y l ascendi desde all hasta Beersheba. Preguntamos: Cul es la razn de que los pastores de Gerar no se pelearon por el tercer pozo? El asunto es que donde hay una deficiencia en Kedush (santidad), hay espacio para Sitra Ajra. Por lo tanto, cuando una persona va por la lnea derecha, sabe que est inmersa en amor propio y que todas sus acciones no son para el Creador, sino que desea ser un siervo del Creador y mientras tanto se sirve a s mismo. Y a pesar de toda la corrupcin en la que est, l desea agradecer al Creador por darle algn contacto con el trabajo del Creador, incluso si es en Lo Lishm. Y l cree por encima de la razn que el Creador le dio el pensamiento y el deseo de involucrarse un poco en el trabajo. Y como l cree tanto como puede en la grandeza e importancia del Creador, por encima de la razn, aun cuando no ha sido
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recompensado con la sensacin de la importancia dentro de la razn, l an tiene el privilegio de hacer cosas simples. l est agradecido y alaba al Creador, y se encuentra complacido y desea dar las gracias al Creador al igual que aquellas personas que estn en la forma de una sola lnea, es decir, aquellas que sienten que el trabajo que hacen es de verdad en plenitud y todo lo que necesitan aadir es en cuanto a la cantidad. En calidad, sin embargo, sienten que estn tan completos que necesitan trabajar en la humildad, como nuestros sabios dijeron: S muy, muy humilde. Invierten mucho esfuerzo en eso, en encontrar alguna bajeza en ellos, y esto es porque no saben que estn en una sola lnea. Este es el trabajo de la mayora. Pero aquel que desea ir por la lnea derecha, es decir, que sabe que hay una lnea izquierda tambin, que debilita a la lnea derecha, debe ejercer grandes esfuerzos para creer por encima de la razn que incluso un pequeo trabajo en la espiritualidad incluso si es incompleto, como sienten por s mismos es importante. Y adems, dar gracias al Creador y ser feliz, y sentir que ahora l tiene una vida y que una vida as vale la pena vivirla. Significa que al creer por encima de la razn que la grandeza del Creador no tiene fin, y que es muy importante que l pueda servir al Rey, esto se llama lnea derecha. Y esto representa mucho trabajo. Pero una persona debe sentir que el trabajo en la lnea derecha es importante; debe esforzarse para tener el mismo grado de energa como cuando estaba trabajando en una sola lnea o, por lo menos, no menos que cuando estaba trabajando en una sola lnea, antes de que llegara a trabajar en la lnea derecha. Sin embargo, aqu en la lnea derecha, hay mucho trabajo, y no es tan fcil como cuando trabajaba en una sola lnea. Esto es porque all saba que los actos que estaba haciendo eran grandes e importantes, as que era ms fcil para l trabajar. Pero en la lnea derecha, ve por s mismo que sus actos no tienen valor en y por s mismos, porque no est trabajado con todo el corazn. Por lo tanto, no puede decir que est haciendo grandes cosas y que el Creador ciertamente le entregar gran recompensa a cambio de su trabajo. Sin embargo, en una sola lnea, no hay resistencia por parte del cuerpo, as que l puede trabajar fcilmente, sin obstrucciones. Pero en la lnea derecha, tiene mucho trabajo porque dice que quiere trabajar para el Creador y no para el cuerpo, as que el cuerpo naturalmente se resiste y debe constantemente luchar con el cuerpo. Por lo tanto, siempre debe trabajar con este y vencerlo. Y hay otro asunto. Si desea caminar continuamente en la lnea derecha y tiene fuerza para el trabajo, debe hacer que el Creador sea constantemente ms grande y hacer grandes esfuerzos buscando consejo sobre cmo obtener la grandeza e importancia del Creador. Si l aprecia las acciones, es decir, que dice: Mis acciones son muy importantes en lo alto, si l dice eso, ser ciertamente una mentira
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porque no estn en Lishm, ya que el amor propio, en lugar del amor del Creador, est involucrado en todo lo que hace. Sin embargo, en la lnea nica, ellos s aprecian los actos porque en una sola lnea hablan solo de acciones y no acerca de la intencin, esto es, si su intencin es para otorgar o no. All, el orden del trabajo es no ser meticuloso con respecto a las acciones. Sino que al comenzar a trabajar con el propsito de otorgar, que se llama la lnea derecha, no puede decirse que las acciones estn bien, que se siente feliz con el trabajo que hace. Sin embargo, si l ensalza al Creador tanto como puede, por encima de la razn, l nunca enfatizar de ms su fe en la grandeza del Creador, ya que debemos ciertamente decir que el Creador es ms grande de lo que el hombre lo puede ensalzar. Por tanto, decir que el Creador es importante resulta ser cierto y, de este modo, va por el camino de la verdad. Y entonces una persona puede decir, como en la corporalidad, que vemos que con respecto a una persona importante, incluso si uno puede hacerle un pequeo servicio, esto le hace feliz y le da buen nimo. Significa que no es el acto lo ms importante, es decir, el servicio que da, sino aquel al que sirve. As, cuando una persona camina en la lnea derecha, es una lnea de verdad. Sin embargo, como la lnea derecha es una lnea de verdad, hay gran resistencia por parte de la Sitra Ajra, que no permite caminar sobre el sendero de la verdad, que lleva a la correccin del mundo. Esto es porque la construccin de las Klipot (cscaras) viene del mundo de la fragmentacin y la corrupcin. Por eso todas las cosas en el mundo que pertenecen a la destruccin y corrupcin tienen la fuerza para cometer sus actos. Lo vemos claramente con los nios pequeos, que pueden trabajar en romper y corromper, pero no pueden trabajar en cosas que aporten correccin, como en la alegora de la nia pequea. Esto es as por el rompimiento que ocurri en los mundos superiores. Por tanto, las ramas corporales siguen las mismas rutas. Por eso hay energa para trabajar en corrupcin y rompimiento pero, para la correccin, es difcil trabajar en cosas que aporten correccin del mundo en las ramas corporales porque la correccin de arriba no ha sido completada. Por eso es muy difcil caminar por la lnea derecha. En otras palabras, uno debe ver cmo las personas se esfuerzan en el camino de una lnea, mientras deberan tener al menos tanta energa y buen nimo como cuando caminan en la lnea derecha. Y cuando una persona desea apreciar la lnea derecha, los pastores de Gerar vienen y pelean. En otras palabras, le hacen entender que Esta es la manera equivocada. Cmo quieres agradecer al Creador por un trabajo tan mnimo? Le ests dando las gracias al Creador por algo sin valor. A la inversa, aquellos que caminan en una sola lnea saben que lo que hacen es importante, y que pueden dar las gracias al Creador por ello. Pero, por bagatelas? Despus de todo, t mismo ests diciendo
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que tus acciones no tienen valor, ya que no son del corazn, ya que ests diciendo que no ests trabajando para el Creador. Entonces, tu gratitud es como adulacin, y cmo obtienes alegra y buen nimo de una mentira? Los pastores de Gerar Gorerim le (arrastran) a la vista de la mayora, quienes pueden dar las gracias al Creador slo por cosas importantes. Y esto es cierto: Mientras caminas en una mentira. Esta Klip (cscara) es una gran Klip, y no le permite a una persona ser feliz y recibir energa de la verdad. En cambio, desea llevar al hombre a la tristeza y depresin. Algunas veces lo conduce hasta un punto en el que su vida se vuelve sin sentido, y lo nico que le da alegra a la persona es dormir, ya que cuando est dormido disfruta de no estar en un estado de desesperacin y sin sentido en la vida. Esto es similar a una persona que debe someterse a ciruga en un hospital. Hay un doctor especialista que es llamado anestesilogo. Este es el doctor que uno desea ver para que le d un consejo sobre cmo puede dormir durante al menos tres meses. Esta Klip arruina completamente la Kedush porque es imposible para uno ser capaz de decir que el Creador es benevolente. Una persona define ese estado como un descenso, pero ah queda una cuestin: Hacia dnde est descendiendo? La respuesta es que est descendiendo al inframundo. Si una persona se vuelve ms fuerte en ese estado, dice (en una cancin de Januk): Seor, T has elevado mi alma desde el inframundo. Por lo tanto, este es el deber de uno, cuando los pastores de Gerar vienen a una persona y desean arrastrarlo al dominio de la mayora, es decir, cmo se refieren a una persona que est haciendo algo pequeo, cuando saben que es pequeo y no aprecian tal acto. As que, cmo haces dos cosas opuestas? Por una parte, t admites que al hacer tal acto mientras eres consciente de hacerlo, es un acto lleno de fallas, ya que durante la accin hay muchos pensamientos extraos, cada uno de acuerdo a su grado. Por ejemplo, ellos hacen una bendicin y dicen: quien nos santific con Sus mandamientos. Pero durante la bendicin, ellos saben que no estn sintiendo nada durante la realizacin del mandamiento, y le dan muchas gracias al Creador por ello. Por tanto, l dice que la bendicin y la gratitud que da por ello no son porque est haciendo algo importante. Y ms adelante, dices que uno debe recibir energa y alegra de ser recompensado con hacer una Mitzv (buena obra, mandamiento), incluso si es trivial, y dar gracias al Creador por recompensarte, y dices: Quien nos ha elegido. Ms an, t dices: Un amor eterno, Tu pueblo, la casa de Israel, el amor de la Tor y las Mitzvot.

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Esto trae la pregunta: Si no puedes ver nada en la Mitzv que ests guardando, por qu ests diciendo que el Creador nos dio cosas buenas porque l nos ama? Cul es el sentido de esta Mitzv que t dices que l te dio por amor? La mayora de nosotros decimos que l nos dio la Tor y las Mitzvot porque l nos ama. Es como Rab Ananas, hijo de Akashia, dice: El Creador deseaba recompensar a Israel; por lo tanto, l les dio la Tor y las Mitzvot en abundancia. En otras palabras, como l deseaba recompensarnos con tener este mundo y el mundo por venir, con recibir gran recompensa sin sentir vergenza, porque es sabido que cuando uno come el pan de la vergenza, se siente avergonzado, l, por lo tanto, nos da la Tor y las Mitzvot en abundancia. As, seremos capaces de recibir una gran recompensa. Pero sabemos que con una obra pequea e incompleta, esto sera el pan de la vergenza. Por lo tanto, cuando una persona camina sobre la lnea derecha y desea recibir vida y buen nimo por haber hecho algo pequeo, le da gracias al Creador por haberle recompensado con hacer algo por el Creador, y cree por encima de la razn que el Rey es un gran Rey, llamado El Dios Grande, Poderoso y Temible. Est dicho que algo es importante a los ojos de uno segn la importancia del Rey, incluso si le fuera permitido slo un pequeo servicio al Rey, incluso uno que no es importante y con muchas fallas, con tal de que tenga algn contacto con el Rey. Esto es as porque no est buscando una recompensa. La regla es que si uno trae algo a alguien y quiere una recompensa, entonces lo normal es que el asunto es inspeccionado para ver si la recompensa que se exige por el objeto lo vale o no. Pero, aquellos que caminan en la lnea derecha no tienen deseo por ninguna recompensa. En cambio, lo que hacen porque el Rey es toda su recompensa. Entonces, creen por encima de la razn que estn haciendo algn servicio para el Rey, y esto les da energa, alegra, y buen nimo pues ellos fueron recompensados con hacer algn servicio al Rey. Y es verdad que dicen que el Creador es muy importante pero no tenemos el poder de apreciar Su grandeza, y viceversa, que desde la perspectiva del acto, no puede haber un acto ms pequeo y trivial que lo que estn haciendo. As pues, de esto se deduce que es verdad por las dos partes, y todo est construido sobre la base de la fe por encima de la razn. Baal HaSulam dijo: Todo lo que est construido por encima de la razn entra a la Kedush y es considerado interioridad, y dentro de la razn es considerado exterioridad. Por lo tanto, como la derecha est construida sobre la base de la verdad, los pastores de Gerar inmediatamente se despiertan y desean arrastrar a una persona al punto de vista de la mayora. Entonces esta Klip comienza a atacar a una persona y a hacerla entender el punto de vista de la mayora y que lo que dicen es verdad. En ese momento, una persona comienza a creer esta Klip, a pesar de que esta desea matarlo y extraer toda la energa de Kedush de l y arrojarlo al
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inframundo. Esta Klip se viste con ropas falsas y dice que todo lo que ella est dicindote ahora es solo para que no te engaes a ti mismo en un camino de falsedad. Entonces, todo lo que uno puede hacer es permanecer en guardia mientras los pensamientos de los pastores de Gerar vienen a su mente como flechas dentadas empapadas en veneno, que matan a una persona inmediatamente, dejndolo sin el espritu de vida de la Kedush. Esta Klip llega a una persona y le enva sus pensamientos e ideas, y no vienen, Dios lo prohba, para que no sea un siervo del Creador. Por el contrario, le hacen a uno entender que: Como ahora sabes claramente cul es el trabajo de la verdad, que la intencin debe de ser para el Creador, y sabes por ti mismo que no puedes aspirar al Creador, por lo tanto, tu plegaria es ciertamente intil, as como lo es la Tor que ests aprendiendo. Ests desperdiciando tus esfuerzos en vano. Por lo tanto, es mejor para ti trabajar en el intento que debes hacer. En consecuencia, es mejor, en lugar de rezar o estudiar y hacer cosas triviales, todo Lishm. Y como l est bajo la autoridad de ella, ciertamente no tiene la fuerza de hacer nada en Lishm. As es que ella lo mata. Es mejor para ti pensar acerca del propsito del trabajo y no actuar. Por eso es mejor que te dediques al trabajo de las intenciones, que debes hacer todo en Lishm. Y como l est en el dominio de ella, y l ciertamente no tiene fuerza para hacer nada en Lishm, por eso, ella lo mata. Por lo tanto, cuando rezas, no necesitas superarte si deseas hablar a alguien durante la oracin, ya que tu oracin y tu Tor no tienen sentido. As, cuando no ests estudiando, si tienes a alguien a quien hablarle, o si tienes a alguien a quien hablar durante la oracin, es un desperdicio tratar de contenerse de hablar, ya que no ests perdiendo nada de todas maneras, ya que tanto tu oracin como tu Tor no tienen valor. Esto es as porque en la oracin, ves que no tienes conexin con las palabras que ests expresando. Y en la Tor, qu ests perdiendo al parar a mitad del estudio? T mismo ests diciendo que lo importante es aspirar al Creador. Entonces, qu ests ganando si conoces algunas pginas de la Gemar u otras palabras de la Tor? Y de la misma manera en acciones; por qu necesitas ser tan meticuloso acerca de las acciones? No estoy dicindote que debas comer cosas prohibidas; ms bien, estoy hablando del rigor de las costumbres, que t quieres seguir este camino. Despus de todo, sabes que lo ms importante es aspirar al Creador. Entonces, deja esas acciones y haz lo que entiendas que debes hacer. Y el cumplimiento de las costumbres rigurosamente: esto no es para ti. Ms bien, esas obras son para la gente sencilla, que no piensa y no sabe lo que es el verdadero trabajo. Por lo tanto, es mejor para ti pensar acerca del pensamiento de cmo otorgar al Creador. Y cuando una persona obedece a esta Klip, llamada los pastores de Gerar, como hablan a favor del trabajo de la verdad, entonces una persona cree lo que dicen y
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comienza a dejar de lado la agenda de la oracin y los estudios de la Tor, y comienza a escuchar la voz de esa Klip. Y como ahora una persona no tiene ninguna vida, ya que no tiene accin mediante la cual recibir una vida de Kedush, cuando l comienza a contemplar hacer algo por el Creador, el cuerpo se re de l y le muestra slo imgenes oscuras del trabajo del Creador. Entonces, una persona se queda sin vida, y ya no tiene la fuerza para decir por encima de la razn que el Creador es benevolente, y cae bajo el dominio de la hereja. En ese momento, no tiene ninguna fuerza para contemplar la espiritualidad, y llega a un estado en el que el mundo se oscurece para l. Este es el significado de lo que est escrito, que los pastores de Gerar se pelearon con los pastores de Isaac. En otras palabras, ellos estaban proporcionando a los sirvientes de Isaac sus puntos de vista hasta que los arrastraran a su propia autoridad, en cuyo momento los mataran y les quitaran toda su energa. En otras palabras succionaran lo poco de fe que tuvieran, y ellos se quedaran desnudos y vacos. Esto es llamado la Klip de la derecha, que no les deja seguir el camino de la verdad, es decir, proclamar que aun cuando sus acciones son incompletas, creen por encima de la razn que el Creador es tan importante que hacer incluso el servicio ms pequeo al Rey es an considerado una gran cosa. Y como ese pequeo acto es verdadero, y su creencia por encima de la razn de que el Creador es un Rey grande e importante tambin es cierta, se deduce que ellos tambin estn apegados a la cualidad de la verdad. Y pueden regocijarse en hacer la voluntad de su Amo aunque sea un poco, dado que la verdad es algo grande en y por s misma. Por eso debemos tener cuidado con esta Klip cuando comenzamos a caminar en la lnea derecha. Slo cuando una persona es fuerte en superar la Klip de la derecha comienza el trabajo de la lnea izquierda. Esto es considerado que la propia persona evoca su crtica sobre s, y no la Klip. Entonces, cuando una persona no tiene energa y no puede tomar la lnea derecha, no debe caminar en la lnea derecha. Ms bien, es especficamente una vez que est lleno de vida y alegra del trabajo de la derecha, cuando llega el momento de que se ocupe en la lnea izquierda, es decir, de ver la bajeza de su estado y el porqu an no ha sido recompensado con que el Creador lo admita en el palacio del Rey. Baal HaSulam una vez dijo sobre lo que est escrito (Salmo 57): Despierta, mi gloria Despertar al alba. Nuestros sabios dijeron: Yo despierto al alba, y el alba no me despierta a m. l dijo: El significado literal es que el Rey David dijo que no acepta el Shahar (alba) de la palabra Shahor (negro), y oscuridad, que viene a l y l se despierta de la oscuridad. Ms bien, Yo despierto al alba, es decir, cuando l siente que est bien, entonces el mismo evoca la oscuridad. Debemos interpretar en sus palabras que una persona no acepta la crtica de que sus acciones no estn en orden y que todo lo que hace es intil mientras la Klip
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llega a l y se viste en una cubierta de justicia, y ostensiblemente desea que una persona no se engae a s misma en el trabajo, sino trabajar para el Creador. Pero cuando tales pensamientos vienen y l no los evoca, debe saber que no vienen del lado de la Kedush. Ms bien, que la Klip de Gerar ve que una persona recibe energa de cosas pequeas, que se conforma con poco y dice que l cree por encima de la razn que no hay lmite para la importancia del Creador, y dice que considera un gran privilegio haber sido recompensado con que el Creador le haya dado incluso un pequeo deseo y pensamiento de servirle a l, y ve que hay muchas personas en el mundo que no tienen este privilegio. Por lo tanto, est agradecido y alaba, y est muy agradecido al Rey. Y est complacido y recibe un gran nimo de ese estado. En ese momento, la antes mencionada Klip llega y desea matarlo, extraer todo el aire de Kedush que hay en l. Esta no le deja alabar al Creador, sino que lo arroja al inframundo y le quita cualquier cantidad de fe que tenga. Y entonces la persona es considerada muerta porque no tiene vida de Kedush. Y quin fue la causa de eso? Slo la Klip, que llega a una persona con falsa apariencia y habla slo a favor de la Kedush. Esto es llamado El alba no me despierta, es decir, que no deseaba recibir oscuridad y negrura de las Klipot. Ms bien: Yo despierto el alba significar: Cuando quiera, yo despierto al alba. En otras palabras, yo mismo despierto la oscuridad y la negrura dentro de m pues an estoy inmerso en el amor propio y an no siento amor por el Creador, y an estoy sin la gloria de la Tor y an no tengo la importancia de la Tor: saber que vale la pena hacer todo para obtener la luz de la Tor, as como apreciar la importancia de cumplir las Mitzvot que el Creador orden para nosotros. Y mientras necesito llevar a cabo una Mitzv e intentar que sea para otorgar, la resistencia en el cuerpo muy pronto se despierta con toda su fuerza. Y l sostiene una gran lucha para hacer cualquier cosa y ve los ascensos y descensos cada vez. Y entonces l tiene lugar para la plegaria. Esto es as porque una persona se despierta en el momento correcto, es decir, que siente que ser capaz de rezar instantneamente, y no que el negro le traer tristeza y depresin, por lo que no tendr la habilidad de rezar debido a la oscuridad. Uno puede ver por s mismo si le viene del lado de la Klip o no. La seal para ello que algo que llega de la Kedush siempre tiene la forma de incrementar la santidad y no reducir. En otras palabras, uno siempre pide al Creador que lo eleve a un nivel ms alto del que est. Pero cuando la negrura viene del lado de la Klip, una persona es incapaz de pedir al Creador que lo eleve por encima de su estado. Ms bien, ellas descienden, es decir, lo descienden hasta el inframundo, y pierde la pequea parte de fe que tena y permanece aparentemente muerto, sin el

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espritu de la vida. Entonces, slo tiene energa si puede dormir, es decir, escapar y olvidar su estado de depresin. De acuerdo a lo anterior, debemos interpretar las palabras de El Zhar cuando dice: Est prohibido elevar las manos sin oracin ni letana. Debemos entender lo que significa que nuestros sabios prohibieran levantar las manos en vano, y que slo si puedes rezar y hacer una peticin no hay prohibicin, ya que slo hay prohibicin en el vaco. De acuerdo a lo dicho antes, debemos interpretar que manos se deriva de las palabras Si una mano obtiene. Significa que cuando una persona levanta sus manos para ver lo que ha obtenido en el trabajo del Creador, si tiene Tor y temor del cielo y buena obras, si l cree con fe completa que el Creador es benevolente, si est listo y tiene la fuerza para superarse, entonces si l ve que no tiene ninguna de las cosas que pens que obtendra a travs de su labor en la Tor y las Mitzvot, no se desesperar. Por el contrario, tendr la fuerza para rezar para que el Creador que lo ayude. Y l tendr la fuerza para decirse: Mi visin de que no tengo nada bueno en mis manos es porque el Creador me ha permitido ahora ver la verdad, que verdaderamente soy una vasija vaca, y que no hay ni Tor ni miedo del cielo y ninguna buena obra en m. Es ms, todo lo que hago es slo para mi propio beneficio, y ahora tengo un Kli (vasija) y una necesidad real, desde el fondo del corazn, de que el Creador conceda mi deseo, ya que la ayuda que necesito que l me ayude es por necesidad y no por lujo. Hasta ahora, pens que necesitaba la ayuda del Creador por redundancias, no por necesidades, porque saba que no soy como otras personas, que no tienen aferramiento en la espiritualidad; pero ahora veo desde dentro de la razn que mi situacin es peor que la del resto de las personas porque siento que no tengo nada. Por lo tanto, estoy sufriendo y siento dolor por mi situacin. Pero para las masas, esto no es tan malo porque no sienten lo que siento yo. Por lo tanto, no puedo obtener satisfaccin del hecho de que ellos tampoco tienen nada, de que esto es lo que pienso y de que esto es lo que mi razn me hace entender: que este es el estado de los dems. Significa que es posible que ellos tengan buenos estados, ya que uno no sabe lo que est en el corazn de su amigo. Pero una persona determina el estado de su amigo de acuerdo a lo que ve con sus ojos y, de eso, deduce cmo comportarse. Por ejemplo, si su amigo es un justo oculto, piensa de l que no es tan ortodoxo. Y qu puede aprender uno del justo oculto? Slo frivolidad. Por lo tanto, cuando una persona est buscando a la mayora, sin importar el grado real de la mayora, lo que es importante es lo que una persona piensa acerca de la mayora. Por lo tanto, en ese momento, una persona ve que su estado es peor que el de los dems;

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entonces, dice que el Creador debe ayudarlo porque est sufriendo ms que la mayora. De esto se deduce que si l puede asumir que mientras eleva sus manos ver lo que tiene en sus manos y ser capaz de rezar, entonces sabr que su clculo vino del lado de la Kedush. Y entonces se le permite pasar de la lnea derecha a la lnea izquierda. De otra manera, si no sabe en su corazn que tiene la fuerza para rezar, no debe pasar a la lnea izquierda, ya que entonces se enfrentar a la Klip llamada los pastores de Gerar. Est escrito en El Zhar (Vayikr [El Seor Llam], p. 131: Comentario Sulam, p. 401): Rab Yehuda comenz y dijo: O hazle conocer su pecado. l pregunta: En nombre de quin? Quin lo dio a conocer? Debi haber dicho: O conoci su pecado. A qu se refiere Hazle conocer su pecado? l responde que el Creador mand a la asamblea de Israel hacer que el pecado que l cometi fuera conocido por el hombre. Est escrito en El Zhar (Vayikr [El Seor Llam]; Comentario Sulam, Punto 404): Aqu, tambin dijo el Creador: Hazle conocer su pecado, en qu ha pecado. Aquel que se levanta durante la noche para dedicarse a la Tor, la Tor hace que su pecado se le d a conocer. Y no a modo de Din (juicio), sino ms bien como una madre que se lo dice a su hijo con palabras suaves, y l se arrepiente ante su Seor. Debemos entender por qu cuando el Creador le advierte especficamente que ha pecado, se considera que ahora es consciente del pecado, pero si su amigo ve que l ha pecado y su amigo ve que an no se arrepinti y le advierte de su pecado, esto no se considera que sabe. Y cul es la razn de que si el Creador le avisa especficamente sobre que ha pecado, l sabe que ha pecado y este es el momento de arrepentirse, pero que si el Creador no le avisa, an no es el momento de arrepentirse por su pecado? Y debemos adems entender lo que El Zhar dice, que uno que se levanta por la noche para dedicarse a la Tor, la Tor le avisa, y uno que estudia todo el da, la Tor no le da a conocer que ha pecado. Pero cuando estudia de noche, incluso cuando no estudia durante el da, la Tor se lo hace saber. As, debemos entender la ventaja de estudiar de noche a hacerlo de da, y adems debemos entender lo que est escrito, que la Tor le da a conocer su pecado: No a modo de Din (juicio), sino ms bien como una madre que se lo dice a su hijo con palabras suaves. Rashi interpreta el verso: O hazle conocer su pecado. Cuando l pec, pens que estaba permitido. Ms adelante, fue informado de que estaba prohibido. Debemos entenderlo en el trabajo. Qu es este pecado? Es sabido que todo el trabajo que fue entregado a los inferiores es en la forma de Lo que Dios ha creado para hacer.

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Es sabido que la creacin se llama as porque l cre la existencia a partir de la ausencia, lo cual se llama voluntad de recibir y anhelo de recibir placer. Y a causa de la equivalencia de forma, llamada Dvekut (adhesin), debe formarse otro Kli (vasija), de manera que podamos recibir la luz del placer. En otras palabras, debemos aadir el objetivo de otorgar en l, de otro modo, est prohibido recibir la abundancia. E incluso si queremos, aun as no es entregada. Sin embargo, si deseamos recibir con el fin de recibir, esto ya se llama un pecado en el trabajo. Esto es as porque a travs de ese deseo, una persona se vuelve ms lejana del Creador, y se vuelve ms difcil para una persona ser capaz de arrepentirse, lo cual es llamado regreso a la raz, es decir, al Otorgante. As, uno debe regresar a su fuente, ya que la disparidad de forma lo alej de la raz, que es acerca de otorgar. Por lo tanto, cuando una persona acta pero no intenta que sea para otorgar sino que, en lugar de esto, su intencin es slo para recibir para s mismo, se encuentra ms lejos, y este es su pecado. Pero en el orden del trabajo, cuando comenzamos a trabajar, comenzamos en Lo Lishm. Por eso en ese momento lo entendemos de manera diferente, es decir, que lo que se manifiesta para un hombre en el orden de trabajo son slo dos cosas: 1) Hacer, que son las 248 Mitzvot positivas (mandamientos para llevar a cabo ciertas acciones); 2) No hacer, que son las 365 Mitzvot negativas (mandamientos para evitar ciertas acciones). En otras palabras, hay un pecado y hay una Mitzv (buena obra). Entonces, cuando una persona cree en el Creador y en Su ley, una persona sabe muy bien qu es un pecado y qu no. Y si olvida o se equivoca en alguna accin, porque no saba que estaba prohibida, si su amigo lo ve, su amigo puede advertirle que ha pecado. As, l mismo no lo saba, pero su amigo, que lo vio, puede decrselo, y entonces una persona se arrepiente del pecado que ha cometido. Pero al hablar del trabajo en el camino de la verdad, que es con la intencin de otorgar, la cual es slo una intencin, esto est oculto de mi amigo, ya que uno no puede saber lo que est en el corazn de su amigo. Por esta razn, su amigo no puede advertirle que ha pecado al no tener la intencin de otorgar. Ahora podemos interpretar lo que preguntamos, que esto implica que es especficamente el Creador quien puede advertirle que ha pecado, y su amigo no puede decirle que ha pecado, ya que su amigo no puede ver la intencin de su amigo. As, slo el Creador conoce cul es la intencin que tiene al ocuparse de la Tor y las Mitzvot. Sin embargo, aqu hay verdaderamente un asunto profundo, en la explicacin de El Zhar, de que el Creador le advierte que ha pecado. Y como uno ve en la Tor que lo que uno necesita observar son las Mitzvot positivas y negativas, y ya sabr qu es un pecado y qu no lo es, as es al principio de sus estudios. Es cmo
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Maimnides dice: Cuando se ensea a las mujeres y a los pequeos, se les ensea para que reciban una recompensa. Slo ms adelante: Cuando adquieren ms conocimiento, se les dice, que deben estudiar Lishm, es decir, para otorgar. De esto se deduce que uno no puede entender que si no se tiene la intencin de otorgar, esto es considerado un pecado en el trabajo en el camino de la verdad, ya que la mayora est an en Lo Lishm, y l desea ir a Lishm. Por ejemplo, si no aspira a otorgar, esto se considera un pecado, pero una persona no puede sentirlo por s mismo. Es similar a una persona que realiza un acto que est prohibido en la Tor, tal como desacralizar el Shabbat o comer comida prohibida, etc., es decir, tendr la misma sensacin al realizar alguna Mitzv sin tener la intencin de otorgar, como al cometer un grave pecado. Esto plantea la pregunta: Quin puede advertir a la persona que si no acta para otorgar esto se considera un pecado y debe arrepentirse de ello, es decir, pedirle al Creador no volver a pecar nuevamente? En otras palabras, aqu debemos entender: a) que si no hay intencin de otorgar, es un pecado, y b) que debe tener el deseo de arrepentirse para no volver a pecar, como nuestros sabios dijeron: El arrepentimiento se llama remordimiento por el pasado y aceptacin del futuro. Este asunto de que una persona sienta que esto es un pecado que sienta que esto es un pecado general, que es todo el mal que existe en el hombre es algo que slo el Creador puede entender. La Tor y las Mitzvot que fueron entregadas son para corregir ese mal, el cual se llama deseo de recibir para uno mismo, y no est dentro del poder de una persona entender que es todo el mal que separa a las criaturas del Creador. Y esto es lo que El Zhar dice acerca del verso: Si el pecado que l ha cometido se le revela. En otras palabras, si el Creador le revela su pecado significa que el Creador le advierte sobre el pecado que ha cometido, porque para la propia persona es difcil aceptarlo y decir que si est trabajando para su propio beneficio, en el trabajo sobre el camino de la verdad, esto se considera un pecado. Solo cuando el Creador le da esta consciencia puede sentir que es un pecado. Por ejemplo, cuando una persona mata a otra persona, por supuesto que siente que ha cometido un grave pecado. Por ejemplo, si una persona tiene un chfer, y ese chfer golpea a alguien con su coche y lo mata. Sin embargo, era de noche y nadie lo sabe. No es necesariamente el chfer el que siente que ha matado a un hombre, sino hasta el dueo, que viajaba con l, siente tambin ese pecado. En la espiritualidad, cuando el Creador le advierte de que ha pecado y que cada da est matando el aspecto de hombre, slo el Creador puede dar tal sensacin en la espiritualidad. Pero la persona misma no puede saberlo y entenderlo. Ahora podemos entender lo que Rashi explica sobre el verso: O hacer que el pecado sea conocido por l. Esas son sus palabras: Cuando l pec, pens que estaba permitido. Ms adelante, descubri que estaba prohibido.
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Para entender sus palabras en el trabajo, debemos interpretar Cuando l pec como Cuando estaba ocupndose de la Tor y las Mitzvot para recibir. Todava no saba que estaba prohibido. Es ms, si observaba la Tor y las Mitzvot, slo con acciones, senta que estaba permitido. Slo ms tarde supo que hay aqu una prohibicin y que su aspiracin era recibir una recompensa. Pero, quin le inform que estaba prohibido, que usar las vasijas de recepcin est prohibido? El Zhar interpreta que es el Creador quien le advirti, porque sin la ayuda del Creador es imposible sentirlo. Por lo tanto, resulta que en el trabajo, el mal y el pecado principal es la voluntad de recibir, que es la nica causa que evita que recibamos lo que el Creador desea dar a las criaturas, y el porqu no podemos ser recompensados con Dvekut. Nos damos cuenta de que la luz de Nesham se divide en cinco discernimientos, llamados NaRaNJaY, que se visten slo en las propias vasijas de otorgamiento. Por lo tanto, para que una persona tenga la sensacin del mal y de la oscuridad y de que todo proviene de este malhechor llamado la voluntad de recibir para s mismo, slo el Creador puede advertirle sobre eso, es decir, sobre que es un pecado. Esto es as por la razn de que una persona est acostumbrada a usar la voluntad de recibir incluso cuando comienza con el trabajo del Creador. Es como nuestros sabios dijeron: Uno debe estudiar siempre en Lo Lishm. De esta manera, l tiene ya permiso de nuestros sabios de que est permitido estudiar, ya que mediante eso, llegar a Lishm. Por lo tanto, como existe el permiso de nuestros sabios sobre que debemos estudiar en Lo Lishm, es difcil acercarse a una persona y decirle que est en pecado porque dirn que est permitido estudiar en Lo Lishm. Por consiguiente, no hay razn para creer que este sea, realmente, el pecado ms grande porque esto es todo lo que obstruye conseguir Dvekut con el Creador. Con lo dicho anteriormente, podemos interpretar lo que preguntamos acerca de las palabras de El Zhar, que escribe que a uno que se levanta de noche para dedicarse a la Tor, la Tor le anuncia su pecado. Preguntamos por qu especficamente aquellos que estudian por la noche, y que deba ser particularmente la Tor la que lo avise de su pecado. La respuesta, como se dijo antes, es que especficamente a travs de la Tor, uno puede llegar a sentir que recibir para s mismo se denomina un pecado, es decir, que la voluntad de recibir para s mismo se llama un pecado. Pero las personas ordinarias no pueden saber, como Maimnides dice, que el asunto de Lishm no es revelado a mujeres o a pequeos, y a la poblacin. Y el significado de no revelarlo es porque no pueden comprender. Sin embargo, especficamente a travs de la Tor, significa que la Tor puede aportar tal sensacin a una persona que lo har ver que la recepcin para s misma se considera un pecado.

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Pero, por qu es especficamente la Tor la que se estudia de noche la que tiene la fuerza para advertirle de su pecado? En otras palabras, cul es la ventaja de la noche sobre el da, que implica que especficamente de noche, como est escrito que a uno que se levanta de noche para ocuparse en la Tor, la Tor le revela su pecado? Para entenderlo, primero debemos entender el significado de da y de noche en el trabajo. Noche es como nuestros sabios dijeron (Pesajim 2b) sobre el verso: El asesino se levanta al alba y de noche es como un ladrn. Significa que la luz es da? El significado ah es ste: Si el asunto est tan claro para ti como la luz, que llega a tomar vida, l es un asesino. Pero si tienes dudas sobre ello, como la noche, debes considerarlo como un ladrn. Por lo tanto, vemos que nuestros sabios usan da y noche para certeza y para duda. Podemos interpretar que da, en el trabajo significa cuando una persona se ocupa de la Tor y las Mitzvot, tiene la confianza de que recibir recompensa por su labor. Entonces est conforme y no hay lugar para rezar para que el Creador lo ayude, ya que, de qu carece? Sin embargo, es posible que uno vea que Debo hacer ms, pero probablemente se pone excusas por no tener tiempo suficiente por alguna razn o por problemas de salud pero, en general, est bien porque cree que recibir recompensa. l cree en la recompensa y el castigo en este mundo y en el mundo por venir, y a esto se le llama estudiar la Tor de da. Estudiar Tor de noche significa que tiene dudas, porque a la duda se le llama noche. Esto ocurre cuando una persona desea recorrer el camino de la verdad, es decir, con el objetivo de otorgar. Esto es, l desea trabajar en la Tor y las Mitzvot en un nivel de cualidad diferente a la manera en que trabaj en el camino de la mayora, con la intencin de recibir recompensa en este mundo y en el prximo. En cambio, desea ocuparse de la Tor y las Mitzvot, no para recibir recompensa. Pero el cuerpo se resiste a ese camino. Entonces, siempre le vienen pensamientos extraos, trayndole dudas constantes en su trabajo. Y qu son las dudas? Algunas veces piensa que debe recorrer el camino del otorgamiento, y entonces el cuerpo comienza a resistirse. Entonces le vienen pensamientos de que tal vez la mayora tiene razn, es decir, que no tiene que trabajar en una manera de otorgamiento porque es difcil pelear contra el cuerpo. Por lo tanto, es mejor seguir la visin de la mayora, ya que la mayora son ciertamente ms agradables a la vista y tienen un lugar ms importante en el mundo. Y ellos eligen andar en el camino de dirigir sus acciones para que sean solamente para el Creador, y no con el objetivo de otorgar. Significa que observan la Tor y las Mitzvot porque el Creador nos orden cumplir sus mandamientos y observar Su ley, y no, Dios lo prohba, por dinero u honor, es decir, que al ocuparse en la Tor y las Mitzvot l ser respetado o ser llamado Rab. En cambio, ellos observan la Tor y las Mitzvot por el Creador, porque l nos lo orden y, a cambio, recibiremos recompensa. Esta debe ser la mejor manera.
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Y como esto no contradice al amor propio, no es tan difcil caminar en esta va. Pero en el camino del otorgamiento uno siempre tiene dudas porque este modo no es aceptado por la mayora y el cuerpo tiene inclinacin natural hacia el punto de vista de las Klipot, que solo saben de recepcin. Por eso l tiene trabajo constante en pelear contra esos pensamientos. E incluso cuando una persona supera al cuerpo y lo hace entender: Pero ves que, por naturaleza, uno desea servir al grande sin recompensa, sino solo en puro otorgamiento. Entonces el cuerpo se le enfrenta y hace un argumento verdadero: En la corporalidad, ves que t eres grande, y ves que todos te respetan. Entonces, puedes ser influido por la mayora, al apreciarte la mayora como grande. Por lo tanto, vale la pena trabajar en otorgamiento. Pero aqu, ests en ocultacin porque la grandeza e importancia del Creador no est revelada y solo quieres creer que es as, que el Creador es importante y vale la pena servir sin ninguna recompensa. Entonces, en ese momento una persona se vuelve dbil contra el cuerpo y no tiene respuesta, porque en ese momento, solo hay una cosa que decir: que l est yendo por encima de la razn. En consecuencia, l no puede imponerse con su mente sobre el argumento del cuerpo, y entonces es la misericordia del cielo lo que necesita para prevenirlo de escapar de la campaa. Esto se llama noche, cuando una persona tiene dudas por el argumento de cuerpo. Y entonces esta Tor le revela su pecado, es decir, que su pecado es primordial y de races profundas, ya que ve que le falta fe en el Creador. En otras palabras, l no puede creer que el Creador es grande y gobernante y que vale la pena dar y servirle a l, y que l tendr satisfaccin con ello. En otras palabras, no hay satisfaccin para una persona en servir a un gran rey. Como dice El Zhar (Introduccin al Libro del Zhar, p. 185; Comentario Sulam, Punto 195): El temor es lo ms importante, es decir, que temer al Creador porque l es grande y seorea sobre todo, ya que l es la raz de la cual todos los mundos se expanden, y Su grandeza aparece en Sus obras. Sin la Tor, uno no puede sentir de lo que carece porque hay una regla que dice que la ausencia debe preceder a la presencia, y es imposible sentir ausencia, es decir, que uno sienta que carece de algo, a menos que sienta que hay algo bueno en el mundo, que es algo bueno, y que no lo tiene. Entonces puedes hablar de ausencia. En otras palabras, cuando hay alguien que siente la ausencia, puedes decir que debe tratar de saciar lo que le falta. Quin cre la primera ausencia? El Creador lo hizo, en el mundo de Ein Sof (infinito). Aprendemos que l es uno y Su nombre es Uno. La primera ausencia es el Tzimtzum (restriccin), cuando la luz sali y dejo una carencia. La luz de la lnea es con lo que debes llenar el dficit hecho por el Creador, quien es presencia, y l cre algo nuevo l cre ausencia.
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Entonces, cuando uno estudia la Tor, a travs de la Tor, llega a sentir que hay un Creador y un lder, porque al estudiar la Tor l recibe la luz de la Tor que lo reforma. Entonces comienza a sentir a travs de la Tor que hay un dador de la Tor, y aqu es donde comienza a entender que es un gran privilegio servirle a l. Y cuando comienza a conversar con el cuerpo a este respecto, la pequea sensacin que empieza a sentir que vale la pena servir al Creador se encuentra con la resistencia del cuerpo, que se opone vehementemente a la sensacin de recibir de arriba en la forma de La luz en ella. En otras palabras, uno no recibe enseguida la luz de la Tor suficiente para reformar el cuerpo. Ms bien, llega poco a poco. Por eso hay subidas y bajadas, y por cada ascenso que l recibe y comienza a comprender que debe trabajar en el camino del otorgamiento, la naturaleza del cuerpo inmediatamente se resiste. Sin embargo, esto es as, deliberadamente por parte del Creador. La razn para esto es que No hay luz sin un Kli (vasija). Lo que viene de arriba se llama despertar desde arriba. En otras palabras, la necesidad y la satisfaccin vienen como una. En ese momento, l no tiene una razn para un despertar del deseo, de que valga la pena servir al Creador. Por eso, cuando la sensacin que proviene de arriba sale, gradualmente se construye en su corazn una necesidad de trabajar en otorgamiento, y aqu es cuando comienza a pedir al Creador que le d la fuerza para ello. Entonces este estado es llamado luz y Kli. Y hay otra razn por la cual uno necesita despertar desde abajo: cuando el superior da sin preparacin por parte del inferior, el receptor no lo puede sentir como importante. Y de acuerdo a la regla de que cualquier cosa que una persona desea disfrutar depende de la importancia del asunto, antes que el superior le deje sentir algo, no puede decirse que l quiere algo. Ms bien, despus de que uno experimenta algn despertar por el trabajo del Creador, uno debe creer que el hecho de que una persona ha despertado a la necesidad de dedicarse al trabajo del Creador es porque el Creador le envi esos pensamientos, sin ningn mensajero. En otras palabras, cuando nadie le dice que debe ocuparse del trabajo, una persona dice ciertamente que le vino desde arriba. Sin embargo, incluso si alguna persona viene y le hace comprender, y le explica que vale la pena comenzar con la servidumbre al Creador y l se despierta mediante esto, aun as no debe decir que tal o cual le mostr el mrito del trabajo del Creador. En cambio, esa persona, tambin era un mensajero del Creador para despertarle. As, algunas veces uno debe decir que el Creador le dio el deseo sin mensajeros, y algunas veces debe decir que este deseo vino del Creador a travs de un emisario. Y como el deseo le lleg sin ninguna preparacin propia, no puede apreciar la importancia del asunto. As, una persona no est tan impresionada y no puede

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disfrutar de ello porque no conoce su valor. Es como si una persona enviara un obsequio a su amigo, pero su amigo no sabe como apreciarlo. Digamos, por ejemplo, que el receptor del obsequio pens que vala 100 dlares, pero el otorgador del obsequio pag 10.000 dlares por ste. Adems, el dador sabe que el receptor aprecia el valor del obsequio solo segn su propio entendimiento. As, entendemos que el otorgador del obsequio busca consejo y tcticas para hacer que el receptor del obsequio entienda el valor del obsequio, de manera que sea capaz de disfrutar el obsequio tanto como el otorgador quiere. Esta es la causa para los ascensos y descensos en el trabajo, que son llamados da y noche. Cuando estudiamos la Tor durante la noche, en esa superacin, uno ve cun alejado se encuentra del Creador al no ser capaz de salir del amor propio, y la Tor le aporta la sensacin de importancia. Y cuando est en un ascenso, debe decir que el Creador lo est acercando, es decir, que el Creador no se est ocultando de l, y por eso siente que vale la pena tener Dvekut con el Creador. Es como aprendimos en El Estudio de las Diez Sefirot, donde se da una explicacin acerca de las cuatro fases de la Luz Directa y dice: Cul es la diferencia entre Jojm de Luz Directa y Maljut de Luz Directa? Si existe la misma luz en las Sefirot Jojm y Maljut, entonces, por qu una se llama Jojm y la otra se llama Maljut? La respuesta es que en la Sefir de Jojm an no haba preparacin por parte del inferior, ya que el inferior todava no exista, es decir, se senta a s mismo como inferior, con la necesidad de algo y teniendo que recibir del superior, de manera que complementara su deficiencia. Por lo tanto, el inferior no senta ningn placer por recibir la abundancia del superior, ya que hay un deseo en el superior de que el inferior lo disfrute. El deseo del superior es hacer el bien a Sus creaciones, es decir, que el inferior disfrute. Pero debido a la falta de preparacin por parte del inferior, ya que cuando el inferior naci, naci todo el tiempo con la abundancia, no haba tiempo para equiparse con una deficiencia, es decir, anhelar la abundancia. Pero Maljut llega despus de que la abundancia se ha apartado de las Sefirot que hay por encima de ella. As, ella ya tena la preparacin, es decir, la necesidad de la luz que ilumin en la Sefir de Jojm. As, solo la Maljut puede recibir placer de la abundancia que el otorgador desea que el inferior disfrute. Con todo lo anterior, discernimos dos cosas con respecto al regalo del otorgador: 1) Uno debe saber qu querer, es decir, qu es lo que necesita, y 2) l debe querer llenar esa deficiencia, es decir, hacer todas las preparaciones para ser capaz de recibir el regalo. As, cmo puede uno comenzar a sentir una necesidad por el trabajo del Creador cuando l no conoce el trabajo del Creador en absoluto, es decir, que existe tal cosa? En otras palabras, si no lo conoce, cmo puede desear que despierte en l?
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La respuesta es que, como aprendimos acerca de la Sefir de Jojm , que el Creador, que es llamado deseo de hacer bien, cre la Luz y el Kli juntos, la sensacin de lo espiritual llega a una persona desde arriba. l recibe la luz y el deseo por la luz simultneamente. Esto se considera que o bien el despertar le llega directamente del Creador, o el despertar para el trabajo le llega a travs de un mensajero que el Creador envi para hacer comprender a una persona, e influye a la persona sobre que vale la pena ser un sirviente del Creador. Sin embargo, todo viene a l del lado del despertar, sin ninguna preparacin de parte del inferior. Y como se mencion aqu, es imposible para el inferior disfrutar verdaderamente del trabajo del Creador debido a la falta de preparacin. Sin embargo, sobre la Sefir de Maljut dijimos que ella anhela la abundancia que estaba en la Sefir de Jojm. Entonces, cuando hay preparacin por parte del inferior, ella recibe el placer que el dador desea dar. De manera similar, aqu, en el trabajo del hombre, le llega un descenso desde el despertar que tuvo y comienza a querer lo que tena antes. Entonces el inferior puede llevar a cabo la preparacin para recibir la abundancia. Sin embargo, el deseo y el anhelo por la verdadera Dvekut, de ser realmente capaz de recibir, y considerarlo como importante como desea el Creador, esto no ocurre enseguida. Por eso hay muchas subidas y bajadas. Sin embargo, sin el primer despertar por parte del superior, nunca hubiera sido posible para el inferior querer algo que no saba ni qu era. Ahora explicaremos lo que preguntamos acerca del significado de la Tor revelndole a l su pecado, y no a manera de Din (juicio), sino como una madre que informa a su hijo con palabras suaves. Adems, qu significa Din y palabras suaves? Como explicamos con respecto a la pelea entre los pastores de Gerar y los pastores de Isaac, algo que provee es llamado pastores. Los pastores de Isaac estaban diciendo: Podemos recibir sustento solo de la verdad, y no de la falsedad. Entonces, cuando deseaban trabajar sobre la lnea derecha, ellos diran: Estamos contentos con poco, aunque en verdad, las obras que hacemos no tienen valor porque no son hechas con la intencin real. Aun as, si consideramos a quin deseamos otorgar a un Rey grande y poderoso cualquier trabajo es suficiente para nosotros y lo consideramos un gran privilegio porque estamos sirviendo a tan grande e importante Rey. En consecuencia, en la medida en que se nos permite servir al Rey, Le damos las gracias y Le alabamos incluso si se trata de un pequeo servicio. Esto se llama Los pastores de Isaac, que desean servir al Creador con la dedicacin de Isaac, pero el cuerpo no est de acuerdo. Pero cuando saben que deben servir como Isaac, ellos estn conformes con ello y bendicen al Creador por ello.
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Y cuando llega la Klip de los pastores de Gerar, ve que son felices con el Creador, e inmediatamente comienzan a pelearse con los pastores de Isaac diciendo: Por qu sois felices con el Creador? Podis ver por vosotros mismos que el servicio que estis haciendo no es como debe ser. Cuando se sirve a un Rey, lo apropiado es hacer todo lo posible de principio a fin. Por lo tanto, preguntan: Por qu esta alegra? Nosotros, que seguimos a la mayora, tenemos algo de que regocijarnos, ya que decimos que nos conformamos con cumplir la parte prctica porque el Creador nos lo orden. Y a cambio, creemos que recibiremos recompensa por cumplir la Tor y las Mitzvot, y somos felices. Pero vosotros, que decs que lo importante es Lishm, y podis ver por vosotros mismos que no podis dedicaros a otorgar, veis que no estis haciendo nada. Podis ver por vosotros mismos cunto esfuerzo habis hecho ya, y aun as no habis avanzado ni un centmetro. Por qu estis trabajando por nada? No sois dignos de acercaros al Creador porque estis demasiado inmersos en el amor propio, as que es una lstima todo el tiempo que estis perdiendo para nada. As pues, qu hizo esta Klip? Ella extendi Midat ha Din (cualidad de Din) sobre esa persona y la mat. A esto se llama que la Klip informa del pecado con Midat ha Din, y entonces no hay nada que l pueda hacer, cae en desesperacin, y deja la campaa. Y tenga la fe que tenga, ella se la quita y se queda sin vida espiritual. Pero es adems incapaz de recibir satisfaccin corporal como antes de que entrara al trabajo. As, permanece melanclico y triste, y todo porque esta Klip lleg a l disfrazada de justicia y de preocupacin slo por su bienestar. Este es el significado de lo que est escrito, que la Klip le revela su pecado a manera de Din. Pero uno que se levanta para dedicarse a la Tor durante la noche, la Tor le revela su pecado como una madre que informa a su hijo con palabras suaves, y l se arrepiente ante su Maestro. Debemos entender el significado de palabras suaves. El final del ensayo llega e interpreta: El se arrepiente ante su Seor. En otras palabras, ella le informa del pecado no porque ella desee eliminarlo del trabajo del Creador como la Klip de Gerar, que le informa del pecado con Midat ha Din, esto es, que es imposible arrepentirse y trabajar para otorgar y, de ese modo, ella lo aleja. En cambio, ella le informa como una madre blanca, que le hace entender con palabras suaves que no debe pensar que no puede arrepentirse y trabajar para otorgar. Con palabras suaves significa que no es tan duro como piensas, ya que el Creador desea ayudar a una persona cuando siente que es difcil para l. Sin embargo, debemos entenderlo, ya que el propio Creador lo hace difcil, como est escrito: Ven hacia Faran, porque Yo he endurecido su corazn que Yo pueda mostrar esas, Mis seales. En otras palabras, la Tor le permite a uno entender que el hecho de que est sintiendo que es difcil trabajar en el camino del

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otorgamiento no es porque sea incompetente, sino porque Yo he endurecido su corazn. Y por qu? Que Yo pueda mostrar esas, Mis seales. Y Baal HaSulam interpret que eso es para tener una necesidad por las letras de la Tor; en consecuencia, el Creador hizo el endurecimiento del corazn, as que mediante eso, uno estar necesitado de la Tor. De otra manera, l no tendr necesidad por la Tor. Pero como una persona desea ir por la va del otorgamiento y la Tor le alerta de que la voluntad de recibir para s mismo es un pecado, que esta es la verdadera inclinacin al mal, y uno que desea caminar en el sendero del otorgamiento, est escrito (Salmos 1): Feliz es el hombre que no ha caminado en el consejo del malvado, ni ha permanecido en el camino de los pecadores. Debemos interpretar Quien no ha transitado el consejo del malvado, es decir, los pastores de Gerar quienes le desean que los siga ya que le hicieron entender que no vale la pena seguir el camino del otorgamiento. En cambio, desean escuchar a los pastores de Isaac, quienes dicen: Uno que transita por el sendero de recibir recompensa, es llamado un pecado. Y cuando entienden que esto es un pecado, inmediatamente lloran porque el Creador los saque de ese estado y desean cumplir lo que est escrito: Ni permaneci en el camino de los pecadores. En otras palabras, ellos no desean permanecer en el estado de pecadores y piden la ayuda del Creador, que l les d la luz de la Tor porque La luz en esta lo reforma, y tambin l quiere servir al Rey y ser un verdadero sirviente del Creador. El Zhar dice que uno debe conocer las vas de la Tor porque: Uno que no conoce el mandamiento del superior, cmo Le servir? de esto se deduce que al no ser capaz de salir de su voluntad de recibir para s mismo, y al sentir que necesita la ayuda del Creador, la necesidad de la asistencia del Creador nace dentro de ellos. Su ayuda es a travs de la Tor, en la cual hay dos cosas: 1) La luz en esta lo reforma, es decir, l recibe vasijas de otorgamiento, y 2) Cuando l tiene vasijas de otorgamiento y desea otorgar al Creador pero no sabe lo que el Creador necesita que l Le d. En El Zhar esto se llama: Uno que no conoce el mandamiento del superior, cmo Le servir? Y aqu debemos discernir entre a) la Klip alertndolo de que es un pecador, en Midat ha Din, cuyo objetivo es sacar a una persona del trabajo, y b) la Tor, que alerta a una persona de que ha pecado: Como una madre que le informa a su hijo con palabras suaves, y l se arrepiente ante su Seor. La Tor advierte que l puede corregir este pecado a travs de la Tor de las dos formas mencionadas antes: 1) a travs de la luz en ella, que lo reforma; 2) al ser recompensado con razones para la Tor y razones para las Mitzvot, porque: Uno que no conoce el mandamiento del superior, cmo Le servir?

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Por eso El Zhar concluye: Y se arrepiente ante su Seor. Pero cuando la Klip lo alerta de su pecado, l es incapaz de arrepentirse. En cambio, cae en la desesperacin y el completo abandono del trabajo del Creador. De esto se deduce que cuando una persona est caminando en la lnea derecha, no debe escuchar los pensamientos de la Klip de los pastores de Gerar, como nuestros sabios dijeron que David dijo: El alba no me despierta. En cambio, uno debe pasarse a la lnea izquierda, y esto se llama: Yo despierto el alba. El significado de que l despierte el alba es que una persona tiene una preparacin especial, que l desea despertar la negrura. Significa que l la convoca, y no que los pensamientos de negrura que la Klip le alertan de que est en lo equivocado. De esto se deduce que l convoca a la izquierda y examina cmo corregir sus actos para ver la medida de su lejana con la equivalencia de forma, y la medida del dolor y del sufrimiento - l siente todo eso cuando ve la bajeza de su estado. l ve que en ocasiones no le importa estar lejos de Dvekut con el Creador. Este es el momento de hacer peticin al Creador para que lo libere del exilio en el que se encuentra. Aqu, tambin debemos distinguir dos cosas: 1) l no siente que est en el exilio. En otras palabras, no siente ningn deseo de escapar del amor propio. Por el contrario, se encuentra en un estado que El Zhar llama Hav, Hav (dame, dame, y tambin el sonido del ladrido de un perro), como un perro, refirindose a las palabras: La sanguijuela tiene dos hijas que gritan como perros, Hav, Hav. Interpreta Hav (da) nos la riqueza de este mundo, y Hav nos la riqueza del mundo por venir. Significa que desean cumplir la Tor y las Mitzvot, pero para recibir todo en la voluntad de recibir para s mismos. Esto es considerado como que no siente ningn exilio, para que deba querer ser redimido del exilio. Siente todo eso porque entr a la lnea izquierda. Pero cuando camina en la lnea derecha, no debe analizar si su trabajo es completo o no. En cambio, se siente agradecido al Creador por cualquier comprensin que tenga. Este estado se llama ocultacin dentro de la ocultacin, como est escrito (Deuteronomio 31:18): Y yo seguramente esconder Mi rostro en ese da. Debemos interpretar que cuando l est en ocultacin, no siente que est en exilio. Y qu es el exilio? Es como est escrito: Es por nuestros pecados por lo que hemos sido exiliados de nuestra tierra y fuimos enviados lejos de nuestra tierra. Fue escrito: Es por nuestros pecados. Pecado se refiere a usar la voluntad de recibir para uno mismo. Esto es lo que caus la lejana de Nuestra tierra. Es sabido que deseo y tierra son denominados Maljut (reino), es decir, el reino del cielo. El reino del cielo significa que esa persona lo toma sobre s misma para esclavizarse al cielo, es decir, al Creador, quien es llamado cielo, como est escrito: Eleva tus ojos hacia lo alto, y ve: quin cre estos?
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Este es el significado de: Hemos sido exiliados de nuestra tierra, es decir, de nuestra tierra, que es llamada el reino del cielo, para servir y trabajar duro por la gloria del cielo; henos sido exiliados de esta voluntad. Pero, en qu deseo entramos? En el deseo de las naciones del mundo, llamado recibir para recibir. Est escrito: (Nosotros) fuimos enviados lejos de nuestra tierra. Adam (tierra) se deriva de las palabras Adam la Elyon (Yo ser como el Ms Alto), lo que es equivalencia de forma. Y como nos dedicamos a nuestra propia voluntad de recibir, hemos terminado lejos de nuestra propia tierra, de estar en equivalencia de forma con el superior. Y cuando una persona no siente el exilio, que est bajo ocultacin, el exilio, que es llamado ocultacin, est oculto de l. As, l est en un estado de ocultacin dentro de la ocultacin. Sin embargo, ocultacin dentro de la ocultacin tambin significa una cierta medida de revelacin. De hecho, hay ocultacin dentro de la ocultacin, pero debemos preguntar: De dnde viene esta consciencia de que est en ocultacin? Debemos decir que tambin esta consciencia lleg del Creador, ya sea directamente o a travs de un mensajero. Por eso, debemos interpretar el verso: Hacedor de luz y creador de oscuridad. Esta oscuridad se refiere a la sensacin de una persona de que est en ocultacin, de que no siente que el Creador est oculto de l, y no tiene ningn deseo de buscar al Creador dnde est l de manera que desde este lugar se rendir ante l y tendr la gran recompensa de servirle. Adems, tampoco siente la ocultacin en el sentido de que la Tor es la vestimenta del Creador, o que lo lamente. En cambio, l est en un mundo completamente diferente, es decir, el hecho de que hay un Creador y de que el Creador desea dar deleite y placer a las criaturas no le interesa para nada. Esta sensacin, llamada ocultacin dentro de la ocultacin, es llamada oscuridad, y el Creador cre y le dio esta oscuridad. Pero vemos que, por s misma, una persona usualmente no ve lo negativo en s mismo. El siempre sabe que est bien, ya sea religioso o no religioso. Es como est escrito: Porque un soborno ciega a aquellos que ven. Y dado que una persona est cerca de s misma, nunca puede ver la verdad. As, una persona que ve que no est bien debe decir que fue notificado desde arriba. 2) El est en una ocultacin simple. En otras palabras, siente que est bajo ocultacin. Significa que le duele estar alejado del Creador, es decir, que el Creador est oculto de l y que l no sienta al Creador hasta el grado de desear anularse ante l. Pero al mismo tiempo, le duele estar alejado. En ese momento, no tiene otro camino que el Creador le ayude, que le haga capaz de aproximarse al Creador, lo que se llama Dvekut y equivalencia de forma. Y todo este escrutinio que hace, el cual se llama lnea izquierda, debe ser en un cierto momento. En otras palabras, particularmente despus de haber caminado en
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la lnea derecha ese da, y de que alab ampliamente al Creador por darle incluso un pequeo servicio, y l se regocijara en eso. Como dijimos antes, este es el camino de la verdad. Ms adelante, l puede pasar a la lnea izquierda durante un corto rato, pero no por mucho tiempo. En otras palabras, cuando se dedica a la Tor y a la oracin, debe ser cuidadoso con no salir hacia la lnea izquierda, sino estar especficamente en la derecha, porque esto se llama: El bendito se adhiere al bendito. Y este es el momento en el que uno puede ser recompensado con un nivel ms alto, como est escrito: La Divinidad est presente slo desde la alegra. Pero cuando est en la lnea izquierda, que es un momento de crtica, ese momento es el lugar de ver solo faltas. Pero el trabajo de la izquierda debe darle la necesidad de rezar. La oracin se relaciona especficamente con un lugar donde hay deficiencia, y un lugar de dficit se llama maldito, pero entonces El maldito no se adhiere al bendito. Por esta razn, no hay lugar para elevarse a un nivel ms alto. Por el contrario, la lnea derecha es el lugar para la ascensin, ya que entonces l se encuentra en un estado de plenitud.

710. Qu significa que uno comienza en Lo Lishm en el trabajo? Artculo No. 23, 1987/88
Est escrito en Pesajim (p. 50): Rab Yehuda dijo: Rav dijo: Uno debe siempre ocuparse de la Tor y las Mitzvot, incluso si es en Lo Lishm (no en beneficio de l), ya que de Lo Lishm llega a Lishm (en beneficio de l). Maimnides dijo (Hiljot Teshuv Captulo 10, 5): Los sabios dijeron: Uno debe ocuparse en la Tor, incluso si es en Lo Lishm, ya que de Lo Lishm llega a Lishm. Por lo tanto, cuando se les ensea a los pequeos, a las mujeres, y a las personas ordinarias, se les ensea slo a trabajar por miedo y para recibir una recompensa. Cuando incrementan su conocimiento y ganan mucha sabidura, se les dir ese secreto con calma, hasta que lo alcancen y Lo conozcan a l y Lo sirvan por amor. Y en Pesajim (p. 50) est escrito, ah en el Tosfot: En el Captulo Dos de Berajot, se dice: Todo el que se dedica a la Tor en Lo Lishm, es mejor no haber nacido. Y Rab Yehuda dice: Ah trata acerca de uno que est estudiando para alardear y molestar. Y en Berajot, el Tosfot explica: Debemos preguntar, ya que aqu trata de
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uno que estudia slo para molestar a sus amigos, y all trata sobre alguien que estudia para ser respetado. Con lo antes dicho, podemos ver que, en general, debemos hacer dos discernimientos en el trabajo del Creador: 1) Lishm (en beneficio de l), 2) Lo Lishm (no en beneficio de l). Debemos saber qu es exactamente Lishm y qu es exactamente Lo Lishm. En Lo Lishm, vemos que tenemos cinco discernimientos que hacer: 1) Como dijo Maimnides, l se ocupa de la Tor y las Mitzvot (mandamientos), porque el Creador nos lo orden, y l desea observar los mandamientos del Creador, y por eso se ocupa de la Tor y las Mitzvot. Pero debemos percibir cul es la razn que lo compromete a observar los mandamientos del Creador. Maimnides dice que debemos decirle: Por recompensa y castigo. En otras palabras, si cumple los mandamientos del Creador, el Creador lo recompensar: Tendr una larga vida, riqueza y el mundo por venir. Y si no los cumple, ser castigado por no querer cumplir los mandamientos del Creador. Sin embargo, debemos hacer dos discernimientos en cuanto a la recompensa y el castigo: 1) Como Maimnides dice; 2) Hay recompensa y castigo de los placeres de la Tor y las Mitzvot. Este asunto, tampoco puede ser revelado a estudiantes principiantes en el trabajo o a pequeos o a mujeres. 2) El segundo discernimiento en Lo Lishm, como dice el Tosfot, es que est estudiando la Tor para ser respetado. Esto es peor que el primer discernimiento que Maimnides menciona, ya que no exige del Creador que pague su recompensa y por eso es por lo que trabaja. Ms bien, quiere que las personas le respeten ya sea con riqueza o con honores y esta es la razn que lo compromete a ocuparse de la Tor y las Mitzvot. Podramos decir que parece que observa la Tor y las Mitzvot porque las personas le obligan, porque de otra manera las personas no lo recompensarn, y no porque el Creador le orden observar la Tor y las Mitzvot. Sin embargo, eso tambin cae dentro de Lo Lishm que lleva a Lishm. El tercer discernimiento es como el Tosfot dice: Uno que estudia la Tor con el fin de molestar a sus amigos. Esto es peor que los discernimientos previos de Lo Lishm. Sobre eso, est dicho, Todo el que se ocupa de la Tor en Lo Lishm es mejor no haber nacido.

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Expliquemos qu es Lishm, y los cinco discernimientos en Lo Lishm, y comencemos de abajo hacia arriba. Lo Lishm con el fin de molestar es el peor. Lo es tanto, que los sabios dijeron que uno que va por este camino es mejor no haber nacido. Debemos entender por qu con el fin de molestar es peor que uno que estudia para ser respetado. Despus de todo, est estudiando para las criaturas y no para el Creador, lo que es equiparable a con el fin de molestar, que es para las criaturas. Debemos explicar la diferencia entre ambos. Se sabe que se nos ha dado el mandamiento ama a tu prjimo como a ti mismo. Rab Akiva dijo acerca de esto que es la gran regla de la Tor. Se presenta en el libro La Entrega de la Tor, que esta es la transicin de salir del amor propio y entrar en el amor de los dems, que es el amor de los amigos, y entrar en el amor del Creador. Significa que es imposible trabajar Lishm antes de que uno salga del amor propio. Por eso debemos hacer dos distinciones con respecto al amor de los dems: 1) cuando l tiene amor de los dems; 2) cuando no tiene amor de los dems. Pero hay una tercera distincin, que es odio a los dems. En otras palabras, hace cosas para herir al otro. Esto se denomina Aquel que tiene honor en la desgracia de su amigo. En otras palabras, disfruta que su amigo se encuentre en desgracia y est atormentado, y aquello le aporta placer. Esa persona es considerada como dedicada al odio de las personas. Por eso podemos distinguir entre uno que est estudiando para ser respetado y uno que estudia para molestar. El propsito es llegar a Lishm, y se nos dio el consejo mediante el que podemos llegar a Lishm a travs del amor a los dems. En consecuencia, aun cuando uno que estudia para ser respetado, no se est ocupando del amor de los dems, todava no hace cosas hacia el odio de las personas, ya que aquellos que le respetan lo disfrutan, y por eso le respetan. Por lo tanto, l todava tiene una oportunidad de llegar a Lishm, simplemente por el hecho de que se dedica a la Tor y las Mitzvot, ya que la Tor y las Mitzvot por s mismas le aportan un espritu de pureza con el que ser capaz de ascender en los grados y llegar al amor de los dems y al amor del Creador. Por eso dijeron al respecto: De Lo Lishm llega a Lishm. Pero uno que estudia para molestar, que es un acto que le conduce al odio de los dems, pero que desea ser honrado con la desgracia de su amigo, es cierto que nunca ser capaz de llegar al amor del Creador, ya que sus acciones detienen la salida del amor propio. As, cmo saldr del amor propio y llegar al amor del Creador?
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Y todava hay un discernimiento ms que hacer en Lo Lishm: mediante coaccin, como est escrito en el Artculo N 19, 1986/87. Por ejemplo, si una persona trabaja para una persona ortodoxa y recibe un buen salario para l, y el patrn le dice: Quiero que observes la Tor y las Mitzvot. De otra forma, no querr que trabajes para m. l llega a casa y le dice a su esposa que el empleador quiere despedirlo. La esposa dice, Qu significa observar la Tor y las Mitzvot porque tienes un empleador ortodoxo? Nosotros no creemos en eso. Vamos a vender nuestra consciencia por dinero? Pero cuando le dice a su esposa: He estado en muchos otros lugares y es muy difcil encontrar un trabajo en estos das, as que si no aceptamos la condicin del empleador, pasaremos hambre. Por lo tanto, dice el esposo, No debemos sacrificarnos por nuestra consciencia, sino que sabemos la verdad, que no creemos en la Tor y las Mitzvot. En cambio, observaremos la Tor y las Mitzvot no porque el Creador nos dijo que observramos la Tor y las Mitzvot, sino porque el dueo de la fbrica nos instruy, y por eso observamos la Tor y las Mitzvot. No tenemos que creer en el empleador. As que, y qu, si observamos la Tor y las Mitzvot? El acto no mancilla nuestra consciencia sobre el hacernos creyentes sbitamente. Permanecemos como no creyentes en el Creador incluso cuando hacemos esos actos. Ante esto: qu clase de importancia hay para tal Tor y Mitzvot, cuando explcitamente dice que en sus puntos de vista, permanece como el resto de los seculares? Cul es el valor de tales actos de acuerdo a nuestra mente? Sin embargo, desde la perspectiva de la ley (ley religiosa), debemos forzarle incluso si dice que no quiere. Significa que mediante eso, l todava observa los mandamientos del Creador, pero se denomina Lo Lishm. Es como escribi Maimnides (Hiljot Deot, Captulo Seis): Pero en cuestiones de santidad, si no se arrepiente en secreto, es avergonzado en pblico y es desagraciado y maldecido hasta que se reforma. Esto significa que incluso esta forma se llama Lo Lishm, pues desde ese Lo Lishma, la persona llega a Lishm, ms que aquel que estudia para molestar, de quien nuestros sabios dijeron, es mejor no haber nacido. Y aqu debemos interpretar que al cumplir con la Tor y las Mitzvot en Lo Lishm, no est haciendo nada en contra del amor a los dems. Ms bien, esto proporciona placer a los otros. Esto es, el ortodoxo, quien ve que ahora l se ha convertido en respetuoso de la Tor y las Mitzvot, no le importa la razn, sino la accin. Por consiguiente, lo disfruta. Pero
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aquel que estudia para molestar va en contra de contra de lo que una persona debe hacer. Con lo anterior, hemos explicado la diferencia que hay entre la persona que estudia para molestar, que es el peor, y aquel que trabaja por coaccin, que se ve forzado a trabajar por los dems, lo cual es Lo Lishm y que se ubica por encima del que estudia para molestar. Y a pesar de que es difcil decirlo, est cumpliendo con la Tor y las Mitzvot por su voluntad y no por coaccin, pero su voluntad es molestar, que es tan slo un pensamiento y no una accin. Pero, por qu el que observa por coaccin la Tor y Mitzvot, que est bajo la presin de la gente, es mejor que uno que estudia para molestar, si aquel no acta por su libre voluntad? Tal vez deberamos decir que, a pesar de todo, a travs de esta obra que realiza, aunque sea por coaccin, el acto en s tiene el poder de llevarle a una buena voluntad y pensamiento, como nuestros sabios dijeron sobre el versculo, Le ofrecern por su voluntad ante el Seor. Y ellos dijeron (Arajin 21), Le ofrecern alude a que l se ve forzado y tu puedes decir que es contra su voluntad. El Talmud dice que es su voluntad. Cmo se le fuerza? Hasta que l dice, Yo quiero. Por esta razn, podemos decir que es ms importante que aquel que estudia para molestar. Sin embargo, debemos preguntar, Al final de cuentas, l realiza el acto completamente, pero piensa que a travs de esto recibir honores cuando demuestre que sabe y el otro no. Por qu es tan difcil lograr la meta que se llama Lishm con Lo Lishm que es para molestar, hasta el grado en que ellos dijeron que es mejor no haber nacido? Podramos decir que la persona que est estudiando para molestar debe hallarse completamente inmerso en la Tor y probablemente se considera como un hombre ntegro en la Tor. De ser as, nunca pensar sobre el asunto de Lishm porque ve que investiga la Tor ms que sus compaeros, que no dedican tantas horas y calidad. Y l ve que hace mayores esfuerzos en la Tor que sus compaeros pues la examina para conocer el significado correcto que debe desprenderse de la Tor, y no estudia superficialmente como los otros, sino que se esfuerza mentalmente. Por consiguiente, cmo puede considerar que l tiene una carencia? Nunca podr llegar al reconocimiento del mal para saber que debe lograr Lishm. Por esta razn est perdido. Por eso es que ellos dijeron sobre l, es mejor no haber nacido. Y lo ms importante en Lo Lishm es que lleva a Lishm. Es como dijo Maimnides, Para recibir recompensa y no ser castigado. Lo Lishm a que se refiere el Tosfot,
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que debe respetarse, hace cosas para que las personas lo observen y lo aprecien. Por lo tanto, parece que est cumpliendo con los mandamientos de la gente, que trabaja para ellos y que la gente le pagar su recompensa. Pero aquel que trabaja con la intencin de la recompensa y el castigo trabaja para el Creador, salvo que que quiere que el Creador le pague su recompensa por su labor en la Tor y las Mitzvot. No quiere que la gente le pague su recompensa porque no est trabajando para que la gente le pague su recompensa. Ms bien, trabaja y observa la Tor y las Mitzvot porque el Creador nos ha entregado la Tor y Mitzvot para que se cumplan. Y con esto, recibiremos recompensa por nuestra labor con la Tor y las Mitzvot. Por lo tanto, este es ciertamente un grado ms elevado que aquel al que se refiere el Tosfot, esto es, Lo Lishm para recibir respeto. Esto es porque all l trabaja para que la gente le respete, pero con la recompensa y el castigo, trabaja para el Creador, lo cual se llama Lishma, es decir para el Creador, salvo que an quiere recompensa por su trabajo y es debido a esto que no se considera todava como Lishm verdadero. Pero, debemos tomar en cuenta otro discernimiento que se llama Lo Lishm como Maimnides dijo, aunque la recompensa y el castigo son de un carcter diferente. Normalmente, entendemos que la recompensa y el castigo se revisten en ropajes corporales, como comer, beber, etc. El Zohar dice que nuestra capacidad de disfrutar los deseos corporales se compone de una luz tenue, que cay del mundo del rompimiento, la fragmentacin de las chispas sagradas en las Klipot (cscaras) y este es todo el placer que mora en ellos. Y todo el mundo persigue estos placeres. Cuando se escribe que la mayor parte de la luz est vestida en la Tor y las Mitzvot, esta es la clase de recompensa y castigo que l quiere. Y siempre debemos tener cuidado, cuando hablamos con alguien acerca de observar la Tor y las Mitzvot, pues debemos pensar primero en cul sera el motivo adecuado para esa persona. Cada quien tiene una cuestin que le interesa, una razn por la cual ve que valdra la pena observar la Tor y las Mitzvot, pues por medio de esto recibir algo que merezca hacer un gran esfuerzo y arduo trabajo. Y estar dispuesto a darlo todo para obtener aquello que l piensa que vale la pena para l. Por esta razn, debemos siempre hablar con una persona sobre aquello que sea tan importante que valga la pena que entregue todo lo que se le pide. De otra forma, si no se le da una razn que le haga ver la ganancia, no escuchar lo que se le dice. El
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hombre se conforma con lo que tiene y es difcil que cambie sus costumbres, a menos que obtenga un beneficio por ello, algo que tenga la importancia suficiente que le d la energa para cambiar sus hbitos y comience a trabajar en forma distinta a la que est acostumbrada. Por lo tanto, frente a nosotros hay cinco discernimientos en Lo Lishm: 1. Por coaccin; 2. El que estudia para molestar; 3. El que estudia para ser respetado, como se refiere en Tosfot; 4. Por recompensa y castigo, como dice Maimnides. 5. Recompensa y castigo por las cosas no corporales, que es algo que todos entienden. Pero l quiere recompensa y castigo de placeres espirituales, como est escrito en la Introduccin al Libro del Zohar (tem 31) Y el grado final en esta divisin, en Lo Lishm, Es que se enamora apasionadamente del Creador, como el que se enamora apasionadamente de un amor corporal, hasta que el objeto de su pasin se halla delante de sus ojos todo el da y toda la noche, como dice el poeta, Cuando pienso en l, l no me deja dormir. Pero con respecto al quinto discernimiento en Lo Lishm, no podemos decirle a una persona que comience con este Lo Lishm, pues no todas las personas pueden comprenderlo, es decir, creer que existe en la luz que se viste en la Tor y las Mitzvot un placer mayor, del que uno puede disfrutar, que el placer que se viste en los placeres corporales. Esto es que si la luz del placer que se viste en la Tor y las Mitzvot fuese evidente de inmediato, se llamara la Providencia Abierta. En ese estado sera imposible que una persona pudiese trabajar en Lishm, porque el placer que experimentara por la Tor y las Mitzvot le forzara a hacer todo, y no porque el Creador ha mandado que se cumpla. Es como l dice en la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (tem 43), Si, por ejemplo, permtanos suponer que el Creador realizara providencia abierta con Sus creaciones de esta manera: Quienquiera come algo prohibido se asfixia inmediatamente y todo el que realiza un Mitzv encuentra inmediatamente en esto un placer tan maravilloso como los deleites ms finos en este mundo corpreo. Qu necio considerara todava probar una cosa prohibida, sabiendo que debido a ello perder su vida?... Del mismo modo, qu necio dejara Mitzv sin realizar tan

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rpidamente como fuera posible, y se retirara o demorara (en recibir) tan gran placer corporal que llega a su mano en forma tan inmediata como pueda? De esto se desprende que no cabra posibilidad de eleccin, pues los grandes placeres que se visten en la Tor y las Mitzvot son inmensas luces. Es debido a esto que el placer est oculto. En forma inversa, en la corporalidad, el placer en cada accin est revelado, lo cual hace que anhelemos cualquier lugar en donde vemos que existe algo de placer. Y el cuerpo no dice si est prohibido o est permitido. Debido a esto, se desprende el asunto de la eleccin y el asunto de la recompensa y el castigo. Se deduce que al platicar con alguien sobre tomar sobre s la carga de la Tor y las Mitzvot, uno debe considerar seriamente qu tipo de Lo Lishm presentarle, pues como se dijo antes, a cada quien se le debe entregar el Lo Lishm adecuado a su carcter, para que vea que vale la pena tomar sobre s mismo Lo Lishm en la Tor y las Mitzvot. Por ejemplo, el primer discernimiento (por coaccin) es adecuado para todos. En otras palabras, si uno puede forzar a otra persona, con coaccin, no importa si el otro entiende o no entiende. En cualquier caso, se llama coaccin es decir, que uno puede realizarlo, incluso si l entiende totalmente que est en lo correcto pero no tiene eleccin. A esto se le dice coaccin. Pero, con las otras formas de Lo Lishm, cada persona tiene un carcter distinto y es importante presentar lo que es aceptable. Podemos entender las otras tres formas de Lo Lishm: 1) Para molestar; 2) Para ser respetado; y 3) Para recibir una recompensa o castigo. Sin embargo, cada persona tiene una naturaleza distinta, por lo que se debe tener mucho cuidado en conocer qu tipo de Lo Lishm debe presentarse, es decir qu Lo Lishm la persona encontrar que vale la pena trabajar por ello. Pero con la quinta forma de Lo Lishm, anhelar el amor del Creador porque siente placer con la Tor y las Mitzvot, esto no podemos comprenderlo porque depende de los sentimientos. Y antes de que la persona empiece a probar no tiene caso hablarle de ello. Es debido a esto que se llama la forma final de Lo Lishm, es decir, que luego uno ingresa al grado de Lishm. Sin embargo, debemos entender que si una persona llega al grado en que anhela la Tor y Mitzvot en la medida que se menciona anteriormente, Cuando pienso en l, l no me deja dormir, por qu a esto se le considera Lo Lishm? Ciertamente es porque el placer en la Tor y las Mitzvot es lo que le obliga a observar la Tor y las Mitzvot. Lishm quiere decir que la grandeza del Creador, porque l es grande y
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seorea, es la causa que l observe la Tor y las Mitzvot. Por lo tanto, no es el placer la razn que le obliga, sino el Creador es la razn que hace que l observe la Tor y las Mitzvot. Este discernimiento de Lishm est descrito en la Introduccin al libro del Zohar, (tem 32), El trabajo con la Tor y Mitzvot Lishm, para otorgar y no recibir recompensa y l se vuelve digno de recibir las cinco partes del alma que se llaman NaRaNJaY. Sin embargo, conforme a la regla de que el hombre es un mundo pequeo, que consiste de setenta naciones, tambin l consiste de Israel. Por lo tanto, dijimos que hay cinco discernimientos en Lo Lishm, pues hay personas que pertenecen a un determinado tipo de Lo Lishm, pero debemos tambin apuntar que todos estos tipos de Lo Lishm existen dentro de la persona, pero surgen en un determinado momento. Algunas veces trabaja con Lo Lishm para ser respetado, y algunas veces, usa Lo Lishm por coaccin, como dijo Maimnides, Es avergonzado en pblico y es desagraciado y maldecido hasta que se reforma. En otras palabras, cuando una persona viene a rezar en la sinagoga, o viene a estudiar la Tor para que sus amigos no le desprecien, pues todos lo despreciarn en sus corazones a pesar de que nadie se lo informe. Por qu no vienes a las lecciones de Tor en la sinagoga? Pero, l se dar cuenta que ciertamente todos le consideran como inferior. Por lo tanto, la desgracia que siente le obliga a ir a la sinagoga. De esto se desprende que la causa de Lo Lishm que le fuerza es la coaccin, como dijo Maimnides. Es ms sencillo emplear este Lo Lishm como un Lo Lishm efectivo, pues Lo Lishm que est conectado al sufrimiento la desgracia proporciona ms energa para vencer los obstculos que l enfrenta. Por lo tanto, en los momentos en que una persona se encuentra en un declive pronunciado, Lo Lishm de la vergenza todava puede tener efecto en l. Se considera coaccin por la vergenza, es decir la vergenza que es el sufrimiento le obliga a hacer cosas a pesar de que el cuerpo no est de acuerdo. Y algunas veces la persona se fortalece con Lo Lishm de recompensa y castigo, como dijo Maimnides. Y algunas veces l tiene recompensa y castigo al descubrir un sentido en el trabajo, mientras que si no observara la Tor y las Mitzvot carecera de sentido y este es el ltimo Lo Lishm.

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746. Qu buscar en la reunin de los amigos

Artculo N 30, 1987-88 Nuestros sabios dijeron (Avot, Captulo 1, 6): Hazte de un Rav (maestro), cmprate un amigo, y juzga a toda persona favorablemente. Debemos entender el vnculo entre Juzga a cada persona favorablemente y Cmprate un amigo. Asimismo, en Matn Tor (La entrega de la Tor en el Punto 30) est escrito que la Mitzv (precepto) ama a tu prjimo como a ti mismo, es para lograr el amor del Creador, lo cual es Dvekut (adhesin) con l. l escribe: Es razonable pensar que la parte de la Tor que se ocupa de las relaciones del hombre con su amigo es la ms indicada para conducir al hombre a la meta deseada. Esto se debe a que el trabajo con las Mitzvot (mandamientos/preceptos) entre el hombre y Dios es fijo y especfico y no es exigente, y uno se acostumbra fcilmente a ello, y todo lo que se hace por costumbre no es til. Pero las Mitzvot entre hombre y hombre son cambiantes e irregulares y las exigencias le rodean por todos lados. Por lo tanto, su cura es mucho ms segura y su aspiracin es ms cercana. Hasta aqu sus palabras. Significa que el hombre debe llegar a ser recompensado con la equivalencia de forma, esto es, que todos sus pensamientos y deseos sean nicamente en beneficio del Creador y no para su propio beneficio. Esto se origina de la correccin del Tzimtzum (la restriccin). Significa que desde la perspectiva del Creador, l cre los mundos con la intencin de querer hacer el bien a Sus creaciones, como explican nuestros sabios, que el Creador dijo a los ngeles a Su servicio, que la creacin del mundo es como un rey que tiene abundancia pero no tiene huspedes. En otras palabras, l siente placer cuando el husped come en Su casa, pero para evitar la vergenza hubo la correccin de que ellos deben recibir deleite y placer con la intencin de deleitar al Creador. Pero el primer grado es otorgar con el propsito de otorgar. Uno debe disfrutar cuando otorga, al igual que el Creador lo disfruta. Es como nuestros sabios dijeron (El Zhar, Parte 1; Bereshit, p. 115): No haba alegra tal ante el Creador desde el da en que el mundo fue creado, como la alegra con la que l est destinado a regocijarse con los justos en el futuro. Vemos que en el da en que mundo fue creado, hubo gran alegra ante del Creador. En otras palabras, l sinti una gran alegra al querer otorgar. De esto se deduce que si una persona quiere llevar a cabo actos de otorgamiento pero no est sintiendo alegra, no hay aqu equivalencia de forma. Aun cuando en el acto est otorgando y ocupndose en el amor de los dems, el acto debe ser con alegra, como la alegra que el Creador tiene. As, aqu falta la equivalencia en la alegra. Por lo tanto, hay dos cosas que uno debe hacer. 1. A pesar de que el cuerpo no desee trabajar bajo el rgimen del otorgamiento, se le debe forzar. Pero es una norma que cuando una persona hace algo por la fuerza, no puede ser feliz, pues sera ms feliz si no tuviera
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que realizar esas acciones. De cualquier forma, el hombre debe trabajar bajo coaccin. A esto se le llama ejercer coaccin y subyugar al mal dentro de l. Sin embargo, como hemos dicho anteriormente, la alegra que debe provenir de cada acto de otorgamiento, aqu se encuentra ausente, y con la alegra uno no se puede forzar a sentirse feliz en una circunstancia en donde existe un acto de coaccin. La alegra es el resultado del deleite de la persona y cuando existe el placer, la coaccin se queda fuera de la escena. Por lo tanto, ni la alegra ni el placer surgen de la coaccin. 2. Decimos que necesitamos alegra para el servicio al Creador, y como hemos dicho, la alegra es slo el resultado de algo que la persona disfruta. Por lo tanto, puesto que el hombre slo puede realizar actos de coaccin, a esto se le denomina una accin. Un acto es algo con lo que la mente no est de acuerdo. Se considera que cuando uno comienza a ejercer coaccin sobre s mismo, llega a un estado de El que viene a purificarse. As que, qu ms falta? Slo algo que evocar su regocijo. Debemos interpretar acerca de eso que esto se le entrega desde arriba. A esto se le denomina: l es asistido. En qu es asistido? El sagrado Zhar dice: En un alma santa. Cuando uno es recompensado con eso, entonces est alegre. La consecuencia es que cuando decimos que uno debe trabajar con alegra significa que, a travs de las acciones de uno, se debe evocar el despertar desde arriba, porque slo mediante la ayuda de arriba puede llegar al regocijo por estar ocupndose de actos de otorgamiento. De hecho, surge una pregunta aqu. Por qu es necesario llevar a cabo actos de otorgamiento con alegra? La razn es simple: no hay aqu equivalencia de forma, porque cuando el Creador da, l siente alegra. Pero cuando el hombre da y no siente alegra, la equivalencia de forma est ausente. Sin embargo, hay un asunto an ms grave que la equivalencia de forma. Cuando una persona se encuentra en un estado de tristeza, cuando ve que su vida no tiene sentido porque adondequiera que mira, lo ve todo negro en la corporalidad as como en la espiritualidad es como una persona que usa gafas oscuras de manera que dondequiera que mira, slo ve negro. En ese estado, una persona es considerada hertica con respecto a la gua del Creador, dado que l no puede decir que el Creador dirige Su mundo con benevolencia. En ese estado, l es considerado falto de fe. Entonces, aqu el asunto ya no es la equivalencia de forma sino la falta de fe, dado que l se encuentra en un estado de hereja. De esto se deduce que el hombre siempre debe estar en el regocijo y creer por encima de la razn que todo lo que el Creador hace es slo con benevolencia. Pero tambin debemos creer que esto es lo que necesitamos: creer por encima de la razn.

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Segn nuestra razn, parece que sera mejor si el Creador nos tratara con una gua abierta. Pero hemos dicho a menudo que Baal HaSulam dijo que no debemos decir que el Creador no puede dar todo dentro de las vasijas de recepcin, llamadas dentro de la razn, es decir, que tambin el cuerpo material entender que el Creador trata al mundo entero slo con benevolencia. As pues, por qu l elige especficamente los Kelim (vasijas) de por encima de la razn? El Creador eligi esos Kelim porque esos Kelim son, de hecho, los mejores, porque mediante ellos logramos la integridad real, y entonces el verso: Y t debers amar al Seor tu Dios con todo tu corazn, se volver una realidad. Nuestros sabios dijeron: Con tus dos inclinaciones: la inclinacin al bien y la inclinacin al mal. En ese momento, tambin el cuerpo siente el deleite y el placer que el Creador da a las criaturas y entonces no hay necesidad de creer por encima de la razn. De esto se deduce que el principal requerimiento es que el hombre sienta regocijo mientras hace el trabajo de otorgamiento, cuando no ve lo que la recepcin para s mismo llamada dentro de la razn recibira por ello, dado que de otra manera est en estado de hereja. Resulta que uno debe llevar a cabo el trabajo sagrado por encima de la razn, porque esos son los Kelim que son adecuados para llevar al hombre a la integridad. Fue dicho arriba que slo por encima de la razn l puede recibir el placer con la conduccin del Creador, lo cual est en la forma de benevolencia. Y a esto se le llama derecha. Como Baal HaSulam dijo, uno debe tratar de caminar sobre la lnea derecha, llamada fe por encima de la razn, e imaginar que l ya ha sido recompensado con fe completa en el Creador, que sus rganos ya sienten que el Creador conduce al mundo entero con benevolencia. Por tanto, debemos preguntar: Por qu debemos caminar sobre la lnea izquierda tambin, si la lnea derecha es la ms importante? Cul es el propsito de la lnea izquierda? La respuesta es que es para conocer nuestro estado dentro de la razn la medida de nuestra fe cunta Tor hemos adquirido, y cmo sentimos al Creador durante la oracin, etc. Y entonces llegamos a sentir que estamos en absoluta bajeza, lo ms bajo posible. Esta es la razn por la que, cuando ms tarde cambiamos a la lnea derecha, tenemos el trabajo por encima de la razn. En otras palabras, al mostrarnos la lnea izquierda nuestro estado dentro de la razn, hay aqu lugar para ir por encima de la razn. Pero si estuviramos siempre en la lnea derecha, no sera considerada como derecha, sino como una sola lnea. En otras palabras, pensaramos que esto es realmente donde estamos, pensaramos que estamos de verdad dentro de la razn, en el perfecto Gadlut (grandeza/edad adulta). Pero la verdad es que slo por encima de la razn estamos en integridad,
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por lo tanto, cuando tenemos las dos lneas, podemos decir que existe la cuestin de por encima de la razn, lo cual es la lnea derecha. De esto se deduce que la lnea derecha ayuda a la lnea izquierda porque una vez que uno se imagina a s mismo con regocijo, disfrutando de la perfeccin de su trabajo, cuando cambia a la lnea izquierda, ve que est en un mundo de total oscuridad. Es decir, l observa y siente que todava est inmerso en el amor propio y que no tiene esperanza de salir del amor propio. Entonces hay lugar para la plegaria desde el fondo del corazn. El estado de la derecha fue cuando l se imagin en un estado que ide para s mismo acerca de lo que es la perfeccin del trabajo. En otras palabras, l crey por encima de la razn en el mandamiento de fe en el maestro, que le dijo que entrara en ese estado aun cuando su razn le dijera: Por qu comparas tu situacin con la de una persona que ya ha sido recompensada con la fe completa, cuando sabes que ests en la mayor bajeza posible que pueda existir? l siente que est en un estado de bajeza que es impropio de una persona que quiera ser, algn da, un sirviente del Creador. Y ms adelante l pasa a la lnea derecha, y la izquierda le da lugar para trabajar en la lnea derecha. Sin embargo, debemos recordar que cualquier cosa que sea un camino de la verdad es difcil de andar sin esfuerzo. Por lo tanto, despus de esas dos lneas, l llega a la lnea media, la cual es llamada el Creador le otorga el alma. Y entonces llega a la fe completa, especficamente a travs de la salvacin de Dios. Pero, por naturaleza, el hombre no puede lograr eso por s mismo. Con todo lo mencionado arriba podemos entender el asunto de la reunin de los amigos. Cuando se renen, qu deben discutir? Primero, el objetivo debe estar claro para todos: esta reunin debe dar como resultado el amor de los amigos, que cada uno de los amigos ser despertado para amar al otro, lo que se llama amor a los dems. Sin embargo, esto es slo un resultado. Para engendrar esta adorable descendencia, se deben tomar acciones para producir el amor. Y con respecto al amor, hay dos formas: 1) Amor natural, por el que uno no tiene que esforzarse. l solo debe tener cuidado de no estropear la naturaleza. 2) El que proviene de uno haciendo cosas buenas para el otro. Hay naturaleza en eso tambin, dado que alguien que da un obsequio a otro suscita que este lo ame. Por lo tanto, cuando un grupo de personas se renen y desean trabajar juntos en el amor de los amigos, deben ayudarse el uno al otro tanto como puedan. Y hay muchos discernimientos acerca de eso dado que no todos son iguales, es decir, lo que uno necesita, el otro no. Sin embargo, hay una cosa en la que todos son iguales: todos y cada uno de los amigos necesita buen nimo. Esto es, cuando los amigos no tienen buen humor, no son todos iguales en sus necesidades. Es ms, cada uno tiene su propia razn para ser infeliz.

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Por lo tanto, cada uno debe pensar cmo puede lograr el buen estado de nimo del otro. Entonces, deben ser cuidadosos y evitar discutir sobre cosas que puedan acarrear tristeza al grupo, porque con esto l provoca que todos se sientan mal. Y entonces, al ir a casa, se preguntar: Qu he ganado con ir al grupo? Saber que estoy en un estado de bajeza y que debo arrepentirme? Es como si hubiera ido al grupo para que me condujeran a un estado de tristeza. En ese caso, es una prdida de tiempo. Probablemente hubiera sido mejor que no fuera. Entonces, probablemente, dice: La prxima vez que tenga que ir al grupo inventar excusas para evitarlos. De esto se deduce que cada uno debe tratar de llevar al grupo un espritu de vida y esperanza, e infundir energa al grupo. As, cada uno de los amigos ser capaz de decirse: Ahora puedo hacer borrn y cuenta nueva en el trabajo. En otras palabras, antes de venir al grupo, se encontraba decepcionado con el progreso en el trabajo de Dios, pero ahora el grupo le ha llenado de vida y esperanza. As, a travs del grupo obtuvo confianza y fuerza para superarlo porque ahora siente que puede lograr la plenitud. Y todos sus pensamientos que estaba enfrentando una gran montaa que no poda ser conquistada, y que esas son en verdad obstrucciones formidables ahora siente que no son nada. Y l lo recibe todo del poder del grupo porque todos trataron de inocular un espritu de nimo y la presencia de una nueva atmsfera en el grupo. Pero qu puede uno hacer cuando siente que est en un estado de tristeza tanto en trminos del estado corporal como en el estado espiritual y ha llegado el momento en que debe acudir al grupo? Y aun as, nuestros sabios dijeron: Una preocupacin en el corazn del hombre? Que lo hable con los dems. En otras palabras, l debe contrselo a sus amigos, tal vez ellos puedan ser capaces de ofrecer ayuda. Pero, si es as, por qu decimos que todos deben traer un buen nimo a grupo si l no lo tiene? Y ms an, hay una regla segn la cual uno no puede dar aquello que no tiene. Por lo tanto, qu debe hacer l para aportar al grupo algo que le infunda nimo a este ltimo? De hecho, no existe otro camino para el hombre que caminar sobre la lnea derecha. Por eso, antes de que vaya hacia el amor de los amigos, debe leer el ensayo de Baal HaSulam (de 1943) donde clarifica qu es la lnea derecha, que este es el significado de por encima de la razn. Y l debe extraer la fuerza de all, de manera que cuando vaya al grupo, todos y cada uno sern ms o menos capaces de infundir un espritu de vida, y mediante eso, la sociedad entera sentir alegra y una confianza ms grande. Durante la reunin de los amigos est prohibido evocar la lnea izquierda. Slo cuando uno est slo le est permitido usar la lnea izquierda, pero no ms de media hora al da. Pero la esencia del trabajo del hombre es ir especficamente por la lnea
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derecha, como est escrito (en el ensayo de 1943). Pero dos personas juntas no deben hablar de la izquierda, y slo as pueden recibir asistencia del grupo. Pero lo peor es cuando una persona llega al grupo y ve que este grupo est en un estado de descenso, entonces, cmo puede ser fortalecido por ellos? En ese momento, l debe juzgar a todos segn una escala de mritos (favorablemente). Ahora podemos entender lo que preguntamos acerca de la proximidad de Cmprate un amigo y Y juzga a cada persona favorablemente. Con lo escrito arriba, podemos entender que cuando uno desea adquirir algo del grupo, debe juzgar a todos favorablemente. Entonces l puede adquirir de los amigos, de manera que podrn ayudarle en el trabajo, dado que l tiene a alguien de quien recibir. Pero cuando ve que est muy por encima de todo el grupo, de quin va a recibir? Nuestros sabios vinieron y dijeron acerca de eso: Juzga a cada persona favorablemente. De esto se deduce que la razn principal por la que una persona necesita comprar un amigo y trabajar en el amor de los dems, es que mediante eso puede ser recompensado con el amor del Creador. Pero los amigos deben, principalmente, hablar juntos acerca de la grandeza del Creador, porque segn la grandeza del Creador que l asume, en esa medida l se anula naturalmente ante el Creador. Es como vemos en la naturaleza, que el pequeo se anula frente el grande, y esto no tiene nada que ver con la espiritualidad. Es ms, esta conducta se aplica incluso entre personas seculares. En otras palabras, el Creador hizo la naturaleza de esta manera. As, la discusin de los amigos respecto a la grandeza del Creador despierta un deseo y un anhelo de anularse ante el Creador porque l comienza a sentir aoranza y deseo de unirse con el Creador. Y tambin debemos recordar que en la medida que los amigos pueden apreciar la importancia y la grandeza del Creador, an as debemos ir por encima de la razn, es decir, que el Creador es ms elevado que cualquier grandeza del Creador que un hombre pueda imaginar. Debemos decir que creemos, por encima de la razn, que l conduce al mundo con una gua benevolente, y si uno cree que el Creador desea slo lo mejor para el hombre, esto hace que una persona ame al Creador hasta que sea recompensado con Y amars al seor tu Dios con todo tu corazn y con toda tu alma. Y esto es lo que una persona necesita recibir de los amigos. Y sobre el asunto de obtener la grandeza, esta travs del grupo. Es como est escrito en Matn donde l habla con respecto al maestro y principalmente en relacin a la grandeza del grandeza depende enteramente del ambiente, y hacer absolutamente nada al respecto. debe obtenerse especficamente a Tor (La entrega de la Tor, p. 141), los estudiantes. Es lo mismo, Creador. l escribe: Obtener la una persona por s sola no puede

Aun as, hay dos condiciones para obtener la grandeza:

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1. Siempre escucha y asume la apreciacin del ambiente en la medida de su grandeza. 2. El ambiente debe ser grande, como est escrito: En la multitud de las personas est la gloria del rey. Para recibir la primera condicin, cada estudiante debe sentir que l es el ms pequeo entre los amigos. En ese estado, uno puede recibir la apreciacin de la grandeza de todos, dado que el grande no puede recibir del ms pequeo, mucho menos ser impresionado por sus palabras. Es ms, slo el pequeo es impresionado por la apreciacin del grande. Y para la segunda condicin, cada estudiante debe elogiar las virtudes de cada amigo y celebrarlo como el ms grande en la generacin. Entonces, el ambiente lo afectar como un ambiente suficientemente grande, dado que la calidad es ms importante que la cantidad. Sin embargo, qu debe hacer un amigo si necesita ayuda de los amigos? Hemos dicho arriba que est prohibido hablar de cosas malas que traigan tristeza en la reunin de amigos. La respuesta a eso es que uno debe decirlo a un amigo cercano, y ese amigo hablar con el grupo, no en el momento de la reunin de los amigos. En otras palabras, l puede hablar a todo el grupo reunido, pero no durante la reunin regular de amigos. En cambio, puede organizar una reunin especial a favor del amigo que necesita ayuda. Y con respecto a Cmprate un amigo, debemos interpretar que comprar significa que l debe pagar y a travs del pago, l lo compra. Qu le paga? Podemos decir que el pago es recibido a cambio del esfuerzo. En otras palabras, a veces una persona desea comprar, por ejemplo, un armario nuevo, que cuesta cerca de 2.000 dlares. l le dice al vendedor: Como no tengo dinero para pagar, pero escuch que est buscando un empleado para dos semanas, trabajar por la cantidad que tengo que pagar a cambio del dinero del armario, y el vendedor probablemente estar de acuerdo. As, vemos que el pago puede ser por intercambio. Es lo mismo con al amor de los amigos. Supone un gran esfuerzo el que uno deba juzgar a los amigos favorablemente, y no todo el mundo est preparado para ello. En ocasiones es incluso peor. A veces, una persona ve que su amigo es irrespetuoso hacia l. Incluso peor, escucha un rumor difamatorio, es decir, escuch de un amigo que ese amigo, llamado fulano de tal, dijo acerca de l cosas que no son agradables que un amigo diga de otro. Ahora tiene que someterse a s mismo y juzgarlo favorablemente. Esto, de hecho, es un gran esfuerzo. De esto se deduce que mediante el esfuerzo, l da el pago, que es incluso ms importante que un pago de dinero.

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Sin embargo, si esa persona lo calumnia, dnde va a reunir su amigo la fuerza para amarle? l sabe que l ciertamente le odia, o no lo estara calumniando, entonces cul es el motivo de someterse a s mismo y juzgarlo favorablemente? La respuesta es que el amor de los amigos que se construye sobre la base del amor a otros, mediante el cual ellos pueden lograr el amor al Creador, es lo opuesto a lo que se considera normalmente amor de amigos. En otras palabras, el amor de otros no significa que los amigos me amarn. Ms bien, soy yo quien debe amar a los amigos. Por esta razn, no importa si el amigo est calumnindole y ciertamente deba odiarlo. En cambio, una persona que desea adquirir amor de otros, esa persona necesita la correccin de amar al otro. Por lo tanto, cuando una persona hace el esfuerzo y lo juzga favorablemente, es una Segul (remedio, poder, virtud), donde mediante la ardua tarea que una persona hace, la cual se llama un despertar desde abajo, se le da fortaleza desde arriba para ser capaz de amar a todos los amigos sin excepcin. A esto se le denomina cmprate un amigo, pues una persona debe hacer un esfuerzo para obtener el amor de otros. Y esto se llama labor, ya que debe esforzarse por encima de la razn. Pensando racionalmente, cmo es posible juzgar a otro favorablemente cuando su razn le muestra la verdadera cara de su amigo, que este le odia? Qu le puede decir al cuerpo acerca de eso? Por qu debe someterse ante su amigo? La respuesta es que l desea lograr Dvekut (adhesin) con el Creador, llamada equivalencia de forma, es decir, no pensar en su propio beneficio. As que, por qu es el sometimiento algo difcil? La razn es que l debe anular su propio valor, y la totalidad de la vida que l desea vivir ser slo bajo la consideracin de su capacidad para trabajar para el beneficio de otros, comenzando con el amor de otros, entre hombre y hombre, a travs del amor del Creador. De esta forma, adems, aqu hay un espacio donde l puede decir que nada de lo que hace es sin ningn inters propio, dado que mediante la razn, los amigos son quienes deben amarle, pero l supera su razn, va por encima de la razn, y dice: No tiene ningn valor vivir para m mismo. Y aun cuando uno no est siempre en un grado donde es capaz de decir eso, ese es sin embargo el propsito del trabajo. Por lo tanto, ya tiene algo qu contestarle al cuerpo. De esto se deduce que antes de que cada amigo venga a la reunin de los amigos, debe contemplar qu le puede dar al grupo para as elevar el espritu de vida en este. En eso, no hay diferencia entre alguien sin educacin o con educacin, ya que el pensamiento que l piensa, aunque puede no saber nada, igualmente debe rezar al Creador por Su ayuda y creer que el Creador escucha las plegarias.

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877. Por qu se hacen especficamente cuatro preguntas en la noche de Psaj?

Artculo N 22, 1988/89 Tal como vemos, cundo hace uno preguntas? Cuando tiene una carencia. Pregunta: Por qu necesito sufrir por no tener lo que pienso que necesito? Llega al Creador con quejas y exigencias y dice: Por qu hace falta que sufra? Pero cuando la persona tiene abundancia, qu preguntas hay que hacer si siente que es libre, que no est esclavizado por nada o si siente que esta cosa que no tiene le provoca dolor, dndole pie a que pregunte, por qu? Por consiguiente, debemos comprender por qu hacemos preguntas especficamente en la noche de Psaj, que es la fiesta de la libertad? Adems, se les denomina cuatro preguntas, es decir, cuatro veces Por qu precisamente cuando a la persona no le hace falta nada. Segn lo que dice el AR, la noche de Psaj es ms completa que la vspera de Shabat. Dice que en la vspera de Shabat hay un ascenso de Maljut a Mojin de Nesham, pero en la noche de Psaj hay ascenso de Maljut a Mojin de Jay, como en el da de Shabat (ver Shaar HaKavanot). Por lo tanto, debemos comprender por qu hacemos preguntas especficamente en el tiempo de la plenitud. Ciertamente, hay muchas respuestas a eso, y lo interpretaremos en el trabajo. Es sabido que el trabajo que se nos entreg con la Tor y las Mitzvot (mandamientos) es tal que a travs de ellas nos corrijamos y seamos dignos de recibir deleite y placer, ya que esta es la razn por la que el hombre fue creado, pues es sabido que el propsito de la creacin es hacer el bien a Sus creaciones. Sin embargo, para evitar la vergenza de la recepcin de los placeres, ya que cada rama desea parecerse a su raz, y puesto que la raz le otorga a las criaturas, existe una disparidad de forma entre el que da y el que recibe. Y esto nos provoca la vergenza. Por lo tanto, para corregirlo, se dispusieron un Tzimtzum (una restriccin) y una ocultacin en la Providencia. Por eso, a travs del Tzimtzum y la ocultacin se cre un espacio, dentro del cual nos encontramos tan alejados del Creador que nos provoca que tengamos muy poca comprensin de Su gua sobre Sus creaciones. Se escribe acerca de ello en la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (Puntos 42-43), en donde dice que si la Providencia se revelara y, por ejemplo, uno que comiera
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algo prohibido se asfixiara instantneamente, y uno que realizara una Mitzv (precepto) de inmediato descubriera en ello un deleite maravilloso, parecido a los grandes placeres de nuestro mundo corporal, quin sera el necio que pensara siquiera en probar de algo prohibido sabiendo que de inmediato perdera su vida, o esperara con gran placer corporal lo que debe llegar sin recibirlo? Por lo tanto, el Tzimtzum y la ocultacin que se hicieron para corregir la vergenza nos genera todo el trabajo y la lejana del Creador. De esto se deduce que el Tzimtzum y la ocultacin se hicieron para beneficiar a los inferiores. Por lo tanto, no tiene sentido preguntar a la Providencia; Por qu el Creador nos trata como nos parece que lo hace, pues no vemos el bien y sufrimos en el exilio, en la pobreza y dems. En otras palabras, todos se quejan del Creador, sobre por qu se comporta con una gua que est velada para nosotros, lo cual es as slo porque es lo mejor. Por esta razn, est prohibido difamar Su gua el modo en que l se comporta con las criaturas. En lugar de eso, debemos creer con fe por encima de la razn que debe ser precisamente como lo vemos Y con respecto a lo que sentimos, debemos seguir los caminos de la Tor, como los sabios nos han instruido sobre como tenemos que tratar con todos esos sentimientos que tenemos, y hablar acerca de ellos, con fe por encima de la razn: Tienen ojos y no ven, como est escrito en el artculo de 1943. Se sabe que existe prohibicin de difamar. Sin embargo, comnmente se piensa que la difamacin, que es tan mala, se halla entre la gente. Pero en verdad, la difamacin sucede principalmente entre el hombre y el Creador, tal como est escrito (Shemot, Rabb, Captulo 3, 12): Moiss entendi el acto de la serpiente quien difam a su Creador, como se ha dicho: Porque Dios sabe que el da en que comas de l se abrirn tus ojos y sers como Dios, conocedor del bien y el mal. Por lo dicho anteriormente, podemos ver por qu la difamacin es peor que otras cosas. Es porque la difamacin proviene principalmente de la serpiente, quien difam al Creador y le dijo: Lo que el Creador te orden que no comieras del rbol del conocimiento sino que lo mantuvieras en la ocultacin y escondido. La serpiente le dijo acerca de ello: No debes obedecer lo que l te dijo, de que el rbol del conocimiento debe permanecer oculto de los inferiores. En lugar de eso, su argumento fue que todo debe estar abierto. Esa fue la difamacin de la serpiente. Se deduce que habl acerca de la Providencia, que la conducta del Creador con las criaturas de no desvelar su gua es errnea. Pero en realidad, la ocultacin es slo para que las criaturas puedan recibir el deleite y el placer sin vergenza. Y esto slo puede suceder cuando las criaturas reciben todo del Creador, es decir, que toda la recepcin slo se har para otorgar.

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Se deduce que la difamacin de la serpiente no es una parte. Ms bien, l hablaba acerca de la correccin completa que fue ejecutada en Maljut, para que los inferiores, quienes se extienden de ella, pudieran lograr Dvekut (la adhesin), llamada equivalencia de forma, mediante lo cual habra una correccin que les permita recibir el deleite y el placer sin nada desagradable, llamado vergenza. Debido a esta correccin, se nos entreg la Tor y las Mitzvot, con las cuales poder salir del amor propio, que es la separacin del Creador y poder lograr la equivalencia de forma. Es como nuestros sabios dijeron: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la especia de la Tor. Y segn la difamacin de la serpiente, habr una Providencia abierta, es decir, que todo ser revelado, aunque el Creador le dijo explcitamente a Adn, Pero del rbol del conocimiento no comers. En cambio, este discernimiento debe ser cubierto y slo al final de la correccin ser posible iluminar este discernimiento. Y acerca de eso, la serpiente tambin le dijo que no obedeciera al Creador. En otras palabras, que el Creador no lo hizo en favor de Adn, que la gua del Creador sobre las criaturas el Bien que hace el bien fuera revelada, sino por otras razones. Resulta que la difamacin de la serpiente fue una cosa general, es decir, l dijo que todas las correcciones que debemos hacer mediante el poder de la Tor y las Mitzvot no son para el propsito del hombre. Por esta razn la difamacin es la ms severa de todas las prohibiciones, ya que esta abarca toda la Tor. En otras palabras, con esta difamacin, todas las correcciones que ser hicieron, no debieron ser hechas. As, como es muy grave entre el hombre y el Creador, la prohibicin entre una persona y su amigo tambin es un asunto grave, como dijimos acerca de ama a tu prjimo como a ti mismo, de lo que Rab Akiva dijo que era la gran regla de la Tor. De esto se deduce que uno que difama acta en oposicin a la regla ama a tu prjimo como a ti mismo. Entonces, la difamacin entre una persona y su amigo es tambin una regla. Por eso es una prohibicin tan grave. Con lo anterior podemos interpretar lo que nuestros sabios dijeron (Sanhedrn 38): Rav Yehuda dijo: Rav dijo: Adam HaRishn era un hereje. Y Rashi explica,:Era hereje significa que se inclin hacia la idolatra Esto es muy difcil de entender. Adam HaRishn habl al Creador. Cmo puede ser un hereje alguien que habla con el Creador, que su corazn se incline hacia la idolatra? Despus de todo, el Creador le habl, as que, cmo puede estar equivocado hasta el punto de que su corazn se inclinara hacia la idolatra? Y dijimos acerca de esto, el Creador le dijo que el rbol del conocimiento debe estar en ocultacin y no debe ser revelado antes del fin de la correccin. Cuando la serpiente vino a l y le dijo que no obedeciera al Creador, que este gran placer se encuentra en el rbol del conocimiento, que el Creador le oculta, l se tom a pecho la calumnia de la serpiente. Esto se llama que l Fue un hereje.
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Rashi interpret que su corazn se inclin hacia la idolatra, es decir, que su corazn se inclin hacia lo que la serpiente le estaba diciendo, que sera mejor si hubiera Providencia abierta en el mundo, como la serpiente le aconsej. Esto se llama hereje, uno al que no le agrada Su gobierno. Significa que estaba pensando de acuerdo al consejo de la serpiente, que si el rbol del conocimiento fuera revelado y hubiera Providencia abierta, muchos se ocuparan del trabajo sagrado, por la razn anterior de que todos observaran la Tor y las Mitzvot porque estaran vestidas en la razn, dentro de la razn, y no que todo debe ser por encima de la razn. En otras palabras, el rbol del conocimiento significa que todo es revelado dentro de la razn, y con respecto a eso iba el mandamiento de abstenerse de comer. Es decir, nuestro trabajo hacia el Creador debe ser por encima de la razn y no dentro de la razn, aun cuando es razonable pensar que si todo estuviera vestido dentro de la razn, los sirvientes del Creador proliferaran. Este es el significado de la calumnia de la serpiente, quien habl de mala manera acerca de la Providencia. Como el Creador hizo el trabajo del Creador por encima de la razn, no significa que el Creador pudo haber hecho todo dentro de la razn. En cambio, debemos creer, aun cuando no lo entendemos, que esta gua es la mejor. Y as lo dijo Baal HaSulam que el Creador eligi el camino de la fe por encima de la razn porque el Creador sabe que es el camino ms exitoso para que los inferiores lleguen a la meta llamada Dvekut con el Creador, que es la equivalencia de forma, llamada recibir con el fin de otorgar. Y aunque el pecado del rbol del conocimiento se refiere a grados altos la luz del fin de la correccin como se explica en Introduccin al rbol de la Vida, respecto a nuestro trabajo debemos interpretar que uno que calumnia en contra de la Providencia, diciendo que no quiere creer que Su gua sobre las criaturas es benevolente, y que as es al creer por encima de la razn. Sin embargo, una persona dice: Si hubiera Providencia abierta, si pudiera ver con mi mente que el Creador otorga de manera benevolente a todas sus creaciones, y si fuera dentro de la razn, slo as sera capaz de observar la Tor y las Mitzvot. Esto lleg a causa del pecado del rbol del conocimiento la cuestin de que un hombre quiere ir especficamente dentro de la razn y no quiere creer por encima de la razn. En consecuencia, cuando no cree que esto sea por benevolencia, est difamando en contra del Creador. Esto tiene su raz en el tiempo en que la serpiente difam a Adam HaRishn en contra del Creador. Y una persona que quiera ir dentro de la razn es llamada el pecado del rbol del conocimiento. Este pecado aparece de dos maneras, dos preguntas que se extienden de ste: 1) la pregunta del Faran, que pregunt: Quin es el Seor de quien debo obedecer Su voz? Es decir, que es difcil para l creer nada que
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contradiga la razn. Y otra cosa se extiende de ello, una segunda pregunta: Por qu debe uno trabajar para beneficiar al Creador y no a s mismo? En otras palabras, est preguntando: Qu ganar al trabajar para el Creador y no para m? Con lo dicho antes podemos entender lo que vemos, que incluso despus de que un hombre ha vencido y ha dicho que va a tomar sobre s el caminar por la va de la verdad y comienza a creer en la fe en los sabios, la razn le dicta que cada da debe avanzar y moverse hacia adelante. Aun as, uno ve que en realidad es completamente lo contrario cada da est retrocediendo. As pues, la razn le hace decir: Este trabajo de ir por el otorgamiento no es para m. En cambio, es trabajo para unos pocos elegidos. l entiende que estara mejor escapando de la campaa. Y qu se le dice? Que debe ir, una vez ms, con fe por encima de la razn y descartar lo que la razn le obliga a hacer. Y como est escrito en el ensayo Fe en su Rav (1943), uno no puede ver su verdadero estado. En cambio, l debe ir por encima de la razn, y slo de esta manera puede llegar a la meta y ser recompensado con Dvekut (adhesin) con el Creador. Sin embargo, debemos entender lo que nos da el sentir dentro de la razn que estamos retrocediendo en lugar de progresar. En otras palabras, para qu propsito necesita uno sentir que est en declive? Cul es el beneficio en ello? Vemos que en un estado de ascenso, cuando uno siente un deseo por la espiritualidad y observa los placeres mundanos que todo el mundo persigue para obtener placeres - le parecen como si hubieran sido creados innecesariamente, es decir, que hubiera sido mejor si el Creador hubiera creado a todas las creaciones disfrutando de las cosas espirituales. As, esos pensamientos de declive, qu gana uno del hecho de que despus de cada ascenso, llega a un descenso? Como resultado, una persona siempre pregunta: Cuntos son los ascensos y descensos y por qu se necesitan, de todas maneras? Sera mejor si pudiera quedarme en el estado de ascenso. Pero la respuesta es que es imposible apreciar nada sin conocer su importancia. En otras palabras, hay una regla que dice que la alegra que una persona obtiene de algo depende de la importancia del asunto. Algunas veces, a una persona se le da algo importante, y si lo pudiera apreciar, podra recibir gran placer de ello. Pero como no conoce su valor, esa persona no puede disfrutarlo, excepto en el grado en que entienda su importancia. Por ejemplo, si una persona compra un objeto, un libro, que no es demasiado hermoso por fuera, y ms tarde, ese libro se reimprime y cuesta ms. Pero como no tena mucho dinero, compr este libro. Y el vendedor tampoco era consciente de la importancia del libro y se lo vendi a un bajo precio. Pero algn tiempo despus, un hombre llega a su casa, ve el libro, y dice: Como el libro se imprimi hace 300
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aos, este libro vale una fortuna, ya que slo hay tres de estos libros en el mundo. Ahora que se entera del gran valor del libro, comienza a disfrutar el libro. La alegora es que no tenemos el conocimiento para apreciar el ascenso. Es decir, no tenemos el conocimiento para entender el valor de un slo minuto de tener el poder de creer en el Creador y tener alguna sensacin de la grandeza del Creador, que en un estado de ascenso tenemos el deseo de anularnos ante l sin ton ni son, como una vela ante una antorcha. Naturalmente, no podemos disfrutar del hecho de que el Creador nos ha atrado y nos ha dado alguna cercana, de la cual debemos obtener la alegra y jbilo que debe aportarnos. Sin embargo, como no tenemos la importancia para considerarlo, slo podemos disfrutar de acuerdo a la importancia, como se explic en la alegora. Por eso se nos dieron los descensos, para ser capaces de aprender la importancia de los ascensos, como est escrito: Como la ventaja de la luz a la oscuridad. Especficamente, a travs de descensos, uno puede llegar a conocer y apreciar los ascensos, y entonces puede disfrutar los ascensos y llegar a sentir que Ellos son nuestras vidas y la extensin de nuestros das. Pero cuando uno no conoce la necesidad de la fe porque piensa que ocuparse en la Tor y observar las Mitzvot es suficiente para estar entre los sirvientes del Creador, no se le dan descensos desde arriba para as apreciar los ascensos. Su trabajo est en el exterior. No tienen intencin de entrar en los interiores. En otras palabras, su objetivo no es ser completamente anulados ante la Kedush (santidad) donde santo significa retirado y separado de s mismo, como est escrito: Sers santo porque yo soy santo, en cuyo momento solo existir la autoridad del Creador porque el inferior desea anularse ante la raz, y todo lo que ve es que es vale la pena vivir slo para beneficiar al Creador. Para que una persona est en un estado en el que quiera vivir slo para darle satisfaccin al Creador, debe proveerse con una gran fe en la grandeza del Creador, para hacer que valga la pena anularse por el beneficio del Creador. Y la fe que ha adquirido durante su educacin no es suficiente para l. Por la fe que ha adquirido durante la educacin l puede ya observar la Tor y las Mitzvot en todos sus detalles y precisiones. Esto es porque no tiene que anularse ante el Creador. En cambio, pide al Creador que como est observando la Tor y las Mitzvot que el Creador nos mand a travs de Moiss, por ello, el Creador le conceda todos sus deseos. l cree en la recompensa y el castigo y, ciertamente, como nuestros sabios dijeron (Avot, Captulo 2,21): Si estudiaste mucha Tor, confa en que tu amo te pague la recompensa por tu trabajo. En consecuencia, como la base que lo obliga a observar la Tor y las Mitzvot depende de la recompensa, no del que da la recompensa, no tiene que dedicarse a la grandeza de la fe del Creador, sino en la grandeza o pequeez de la recompensa. Por tanto, no es una cuestin de ascensos y descensos, el creer en la grandeza e importancia del Creador. En cambio, la nica
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cosa que viene a cuento ah es que se dedique a la Tor y las Mitzvot o que se debilite en la observancia porque no siempre cree en la recompensa. Esto provoca a aquellos que se dedican a la Tor y las Mitzvot para recibir recompensa que algunas veces se encuentran entre personas que no creen en la recompensa y el castigo y que pueden influir a una persona con sus pensamientos, lo que le provoca incluso alejarse completamente del Judasmo. Entonces, no deben entrar en contacto con personas que son libres en sus puntos de vista, ya que ellos les traen pensamientos extraos acerca de la fe en la recompensa y el castigo. Pero globalmente, aquellos que se comprometen en Lo Lishm no experimentan subidas y bajadas, es decir, que no hay necesidad de la presencia de los descensos. Pero aquellos que desean trabajar, dada la importancia del Creador, que siempre necesitan superarse con fe en la importancia y grandeza del Creador, que lo nico que los obliga a observar la Tor y las Mitzvot es la importancia del Creador para lograr Dvekut con el Creador, esas personas siempre deben asumir y valorar la grandeza del Creador. Siempre deben evaluar que si tienen alguna comprensin de la espiritualidad, es porque el Creador les est acercando a l, mientras que ellos son completamente impotentes, a menos que vean que obtendrn de ello algn beneficio para s mismos. De esto concluimos que el trabajo principal es anularse a s mismo. Pero esto est en contra de la naturaleza; slo pueden llegar a ello mediante Su salvacin. As, durante el ascenso, una persona piensa que ya es algo natural, y que no necesita para nada la ayuda del Creador. Entonces, se hizo una correccin llamada descensos, de que a uno siempre se le muestra la medida de su fuerza lo que puede hacer por s mismo y cmo lo ve. Pero cuando es arrojado de su estado, donde pensaba que ya era un humano y no como las bestias que trabajan para s mismas, de repente ni siquiera puede sentir que deseen echarlo hacia este estado de bajeza, con lo que despus descubre que se encuentra en este estado de bajeza. Y entonces, durante el declive, no ve que est comenzando a decaer. Es ms, mientras desciende permanece inconsciente. Y tras estar abajo durante algn tiempo, tambin recibe ayuda de arriba y se le dice: Debes saber que ahora ests en declive. Y antes de que se le diga que es inconsciente, no sabe nada. Sin embargo, uno debe creer que esto tambin es as, ya que saberlo no le llega por s mismo. En cambio, uno debe saber que esos descensos se le dieron para as aprender de ah cmo poder preciar el estado de ascenso. Pero durante el declive, uno no puede enterarse de nada de eso. Pero durante el descenso, puede hacer un juicio verdadero y decir: Ahora estoy en un estado de fe, y este vino a m por el Creador. De otra manera caera inmediatamente en un estado de amor propio. Si no hace este clculo y agradece al Creador por acercarle a l, inmediatamente es arrojado. Resulta que es
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imposible obtener placer real de acercarse al Creador a menos que l pueda apreciarlo, como se dijo antes: Como la ventaja de la luz a la oscuridad. De esto se deduce que para que las criaturas reciban deleite y placer, y lo sientan, todos esos descensos fueron necesarios. Se llaman exilio, y esto se llama Divinidad en el exilio o Divinidad en el polvo. Y slo por esa razn uno tendr los Kelim (vasijas) para sentir el deleite y el placer. Con lo dicho anteriormente, podemos entender por qu especficamente en el momento de libertad, que es la noche de Psaj, la plenitud completa, como dice el AR, que Maljut tiene la misma Gadlut, ya que Maljut tiene Mojin de Haya, y as ocurre en la noche de Psaj. La respuesta es que precisamente durante el ascenso, cuando uno piensa en los descensos, tienen el poder de resaltar la importancia de los ascensos. De otra manera, esto es parecido a una persona a la que se le dio algo que vale una fortuna y esta lo usa y disfruta como si valiera unos cuantos cntimos. As pues, especficamente en el momento de libertad, es posible hacer preguntas. Esto es, no se trata de la pregunta, sino de que necesitamos las preguntas para entender las respuestas, como Baal HaSulam dijo sobre lo que est escrito: Hablad ahora a los odos de las personas y dejad que pregunte cada hombre sobre su prjimo. Rashi interpreta que l les advirti que ese justo dir: Y ellos les servirn, y ellos les afligirn, y se har realidad en ellos, y Despus emergern con grandes posesiones no se har realidad en ellos. Y hay una pregunta: Si el Creador dese dar grandes posesiones al pueblo de Israel, no podra el Creador habrselas dado? Tuvo que decir al pueblo de Israel que fuera fraudulento y que tomara vasijas de plata y vasijas de oro de los Egipcios? La respuesta es que cuando el Creador dijo a Abraham: Darte esta tierra a ti y heredarla, Abraham pregunt: Mediante qu sabr que la heredar? Y l dijo a Abraham: Sabe con seguridad que tu semilla ser una extraa en una tierra que no es suya y ms tarde emergern con grandes posesiones. Y pregunt: Qu vemos en la respuesta del Creador a la pregunta de Abraham: Mediante qu sabr, que al estar en una tierra que no es de ellos, es decir, en el exilio, Abraham poda estar seguro de que heredaran la tierra? l dijo que como no hay luz sin un Kli (vasija), es decir, que no hay llenado sin una carencia, y Abraham dijo al Creador que l no vio que ellos necesitaran luces tan grandes, llamadas la tierra de Israel. Por esta razn, el Creador le dijo que al estar en el exilio y al pedir del Creador que lo libere del exilio, cmo los liberar? Slo con grandes luces, ya que La luz en esta le reforma. As, entonces necesitarn las grandes luces. Y explic sobre ello que por eso el Creador dijo que tomaran prestadas Kelim (vasijas) de los Egipcios, es decir, asumir la dureza de los Egipcios como un prstamo para recibir las luces, y entonces devolverles los Kelim. En otras palabras,
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ellos asumieron la dureza para entender las respuestas. Es como se dijo arriba, que es imposible entender la luz si no es desde la oscuridad. Por eso todas las preguntas se hacen especficamente en el momento de la libertad.

1011. Qu significa que las Velas de Januk estn colocadas sobre la izquierda, en el Trabajo?
Artculo N 11 1989/90 Nuestros sabios dijeron (Shabbat, p. 22): Las velas de Januk estn sobre la izquierda, por tanto, las velas de Januk estarn a la izquierda y la Mezuz (un pergamino enrollado y dentro de un estuche, que tiene escrito un verso especfico de la Tor) a la derecha. Rashi interpreta: La Mezuz est a la derecha, como est escrito: Beiteja (tu casa) Derej Biatja (el camino por donde viniste), cuando una persona comienza a caminar, comienza a caminar con la pierna derecha. En el libro Shaar Hakavanot (p. 326), dice: Pero el asunto de Januk y Prim es diferente, pues ambos estn en Hod, aunque con referencia al rezo de la maana, nosotros explicamos que Jacob est en Netzaj y Maljut est en Hod. De acuerdo con esto, un da corriente es ms sagrado que Januk y Prim, ya que ambos estn en Hod. Pero el asunto es que en ese momento, ella recibe sus iluminaciones por s misma, no a travs de su esposo; pues en un da corriente, Jacob absorbe su iluminacin y la parte de la iluminacin de ella de Netzaj y de Hod. Despus, l le da a ella su iluminacin y se extiende desde Hod a travs de l. Pero ahora, en Januk y Prim, ella absorbe la parte de sus iluminaciones de Hod por s misma y no a travs de su marido. Debemos entender que esto, en el trabajo, significa que la Mezuz est a la derecha y las velas de Januk a la izquierda. Qu nos viene a ensear esto? Tambin debemos entender que, segn lo que est escrito en Shaar HaKavanot, Januk y Prim son, ambos, un discernimiento; como est escrito, que ambos, es decir, Januk y Prim, son un solo discernimiento que se extiende desde Hod. Por qu los dos absorben desde la misma raz si en Prim hay felicidad, una fiesta, y uno debe comer la cena de Prim; mientras que en Januk nuestros sabios dijeron:
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Estas velas son sagradas, no tenemos permiso para usarlas? En el trabajo, aprendemos que una persona contiene a todo el mundo. Significa que Israel y las setenta naciones estn en una persona. En otras palabras, una persona contiene todas las malas cualidades que existen en las setenta naciones. Es sabido que las setenta naciones se extienden desde lo opuesto de las siete cualidades de la Kedush (santidad), como en Dios las ha hecho la una opuesta a la otra, y cada cualidad consta de diez. Este es el significado de las setenta naciones, es decir, que cuando las setenta naciones gobiernan al Israel en una persona, esto se considera como que el pueblo de Israel est en exilio bajo el gobierno de las naciones. Significa que los deseos y ansias controlan al Israel en l, y la parte de Israel no puede trabajar para beneficio del Creador, sino slo por su propio beneficio. Con el razonamiento de uno es completamente imposible entender cmo, alguna vez, ser posible librarse del dominio de las naciones del mundo en el interior de l. Esto se debe a que el esfuerzo que tanto ha hecho para salir de su dominio, fue intil. Y, por el contrario, cada vez uno podra ver ms claramente que es imposible salir de su exilio. Por esto siembre debemos recordar la salida de Egipto, como est escrito: que debes recordar el da en que saliste de la tierra de Egipto, es decir, creer en lo que est escrito: Yo soy el Seor, tu Dios, el que te sac de la tierra de Egipto para ser un Dios para ti. Significa que como el Creador sac al pueblo de Israel de Egipto, y fueron recompensados con: Para ser un Dios para ti, l tambin puede liberarnos del dominio de las setenta naciones, para ser recompensados con Para ser un Dios para ti. Uno no debe decir que l es peor que la gente que estaba en Egipto. Que el Creador slo tuvo el poder de liberarles de su gobierno. Pero cuando una persona ve su propia bajeza, se desespera y dice que debe ser peor que aquellos que estaban en Egipto. Aqu debemos creer las palabras del AR, quien dice que el pueblo de Israel, antes de la salida de Egipto, ya estaba en cuarenta y nueve puertas de impureza, hasta que el Creador se les apareci y los redimi. De esto se deduce que aun cuando uno ve que est en completa bajeza, no debe escapar de la campaa, y debe creer que el Creador lo liberar del exilio de estar entre las naciones del mundo. As, podemos ver que toda la base est fundamentada totalmente sobre la fe, que slo por la fe es posible salir del exilio. No debemos hacer caso de nuestra razn, aunque una persona es juzgada segn su razn. Pero cuando la persona tiene intelecto para ver su verdadero estado, esto le da la posibilidad de ir por encima de la razn. En otras palabras, uno no debe ir por encima de su razn sin la ayuda del Creador. Pero si ve que con su razn no puede seguir adelante, entonces necesita Su ayuda.
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Y lo principal que se requiere de una persona es alcanzar su propia plenitud, es decir, ser recompensado con NaRaNJaY de (de) Nesham. Y esto viene, especficamente, por necesitar al Creador. Nuestros sabios dijeron sobre esto: Uno que viene a purificarse, es ayudado. Y El Zhar dice: Cmo es ayudado? Con un alma sagrada. Cuando uno nace, se le da un alma del lado de una bestia pura. Si es recompensado ms an, se le da Ruaj, etc. Por eso es algo grande el que la persona necesite que el Creador le ayude, pues la salvacin de uno est en que se le otorguen grandes poderes desde lo alto. Y al recibir nuevos poderes cada vez, es decir, una nueva alma, al final recibir toda la NaRaNJaY que pertenece a la raz de su alma. De esto se deduce que un milagro implica algo que la persona no puede obtener. Es decir, es imposible para uno el obtenerlo, a menos que sea a travs de un milagro desde lo alto. Slo de esa manera se llama un milagro. Por esta razn, cuando una persona llega a un estado donde ya tiene el reconocimiento del mal, que le es imposible salir del dominio de las naciones del mundo en l, que Israel en l est en exilio bajo las naciones, y no ve el camino por el que poder salir de su poder, cuando el Creador lo ayuda, y les saca de las naciones del mundo, y todo se da la vuelta de modo que es el pueblo de Israel quien los gobierna, esto es llamado un milagro. Esto se considera como que es como fue en la tierra de Egipto, que el Creador los liber de la tierra de Egipto, es decir, que el Creador los sac de la opresin de las aflicciones de Egipto. Uno debe creer que tal como este milagro sucedi en la salida de Egipto, cada persona que est caminando en el trabajo del Creador, debe creer que el Creador lo liberar; pues es verdaderamente un milagro el que uno salga del gobierno del amor propio, y se preocupe solamente de aquello que pertenece al beneficio del Creador. Y cuando una persona llega a eso, se considera que esta persona ha alcanzado Lishm (en beneficio de l). Significa que l ya ha sido recompensado con fe en el Creador, y que tiene el poder para trabajar en favor del Creador, y esto se denomina Lishm. Tambin se llama derecha cuando uno se compromete en el camino del otorgamiento al Creador, es decir, que todo lo que hace es para beneficiar al Creador. Esto es, l desea hacer Jsed (gracia/misericordia) al Creador, es decir, satisfacer al Creador. Sin embargo, deberamos saber que una persona que quiera hacer todo por el Creador, es solo la correccin de la creacin. No es el propsito de la creacin. El propsito de la creacin es que el hombre reciba deleite y placer en las vasijas de recepcin. Sin embargo, debe existir una correccin en las vasijas de recepcin, lo que se llama con el fin de otorgar. La abundancia del propsito de la creacin se llama Jojm (sabidura), que es la luz de vida, como en La Sabidura le dar la vida a aquel que la tiene. Adems, la
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Luz de Jojm es llamada izquierda, pues todo lo que requiere correccin se llama izquierda, como en la mano dbil, cuya fuerza se ha debilitado como la de una hembra Esto se llama izquierda. Y, cul es la correccin que debe hacerse en la Luz de Jojm? Es la derecha, que se llama Jasadim. En otras palabras, una vez que l ya ha sido recompensado con el propsito de la creacin, que es el deleite y el placer llamado Jojm, la Luz de Jasadim debe atraerse una vez ms la abundancia que llega a las vasijas de otorgamiento, ya que dijimos que se nos dio el trabajo en la Tor y las Mitzvot en la forma de: Haremos y escucharemos. Significa que al hacer y cumplir la Tor y las Mitzvot en accin, tambin seremos recompensados con el estado de escucharemos. En otras palabras, uno debe cumplir la Tor y las Mitzvot, incluso mediante coaccin. No hay necesidad de esperar el momento en que tenga el deseo de cumplir la Tor y las Mitzvot, para luego cumplirla. Por el contrario, uno debe sobreponerse y cumplirla slo en la accin, puesto que la accin traer ms tarde el escuchar, lo que significa que despus la persona oir hablar de la importancia de la Tor y las Mitzvot. En otras palabras, ser recompensado con el deleite y el placer que se encuentra en la Tor y las Mitzvot. Este es el significado de lo dicho por Israel: Haremos y escucharemos. As, en la derecha, lo que se llama involucrarse en Jsed, en las vasijas de otorgamiento; se trata de un cumplir en el que uno puede hacer todo por el beneficio del Creador y no en su propio beneficio. De esto se deduce que, segn la regla Haremos y escucharemos, el acto afecta al objetivo. Esto significa, necesariamente, que cuando uno recibe Jojm desde lo alto, el acto debe ser hecho, de tal forma, que el objetivo ser como el acto. De esto resulta que el acto de recepcin afecta a la intencin, lo que lo convierte, tambin, en con el fin de recibir. Por tanto, incluso durante el acto, cuando l atrae la Luz de Jojm con el fin de otorgar, por la regla Haremos y escucharemos, todava debe recibir abundancia del acto. Por ello, es necesario tener cuidado para extender las vestimentas, es decir, para vestir la luz de Jojm, donde haya Haremos. Haremos es el acto de otorgamiento, y tambin seremos recompensados con la intencin de estar con el fin otorgar. Y tambin Escucharemos que el objetivo tambin ser el de otorgar, al igual que el acto. Esto conservar la vasija de recepcin, la cual recibe la Luz de Jojm, para que pueda mantener la intencin de otorgar sobre la de recibir el deleite y placer, y por ello estar en la forma de recibir con el fin de otorgar. Con lo antes dicho, deberamos interpretar el significado de la Mezuz, la cual debe estar a la derecha. Como la Mezuz est manteniendo y guardando a una persona, hay un indicio de que la Mezuz est a la derecha. En otras palabras, guardar pertenece a la derecha, que se considera Jsed, y los Kelim de Jsed son considerados la derecha, es decir, que no requieren correccin. Pero Jojm es considerado
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izquierda porque Jojm viene en vasijas de recepcin y las vasijas de recepcin requieren ser guardadas. Por eso Rashi interpreta: Beiteja (tu casa) Derej Biatja (el camino por donde viniste), es decir, que una persona comienza a caminar sobre la derecha. Esto debe ser interpretado como que al principio de la llegada de la persona al sagrado trabajo es con la derecha, es decir, que las vasijas de otorgamiento sern con el fin de otorgar. Ms tarde, uno comienza a caminar en la izquierda, es decir, que corrige las vasijas de recepcin para que sean con el objetivo de otorgar. Por eso est escrito que cuando uno comienza a caminar en la corporalidad, comienza con la pierna derecha. Y esto apunta a la forma espiritual, es decir, que al principio de la llegada de uno al trabajo del Creador, debera comenzar con la derecha, es decir, en integridad. En otras palabras, por todo lo que hace en el trabajo, debe dar gracias al Creador de haberle dado algn pensamiento y deseo de trabajar en el trabajo sagrado, de que, a pesar de todo, tiene alguna adhesin en la parte prctica de la Tor y las Mitzvot. En ese momento, no debe pensar an en el objetivo, pues tambin existen dos maneras de discernimiento en la intencin: 1. La intencin, es decir, quin es el que obliga al compromiso con la Tor y las Mitzvot. El entorno en el que se encuentra, pues todos los amigos estn comprometidos con la Tor y las Mitzvot, y todos rezan, y observan las lecciones de Tor en el seminario, etc., o est l cumpliendo la Tor y las Mitzvot solo porque el Creador nos orden cumplir la Tor y las Mitzvot, y l cree en todo lo que dijeron los sabios y, en base a eso, observa la Tor y las Mitzvot? 2. La intencin por la recompensa que ha de recibir por observar la Tor y las Mitzvot. Algunos esperan recibir recompensa por su trabajo, como est escrito en El Zhar, que existen tres razones para comprometerse en la Tor y las Mitzvot: a) para ser recompensado en este mundo, b) para ser recompensado en el mundo por venir, c) para no ser recompensado, sino slo por la grandeza del Creador, pues l es grande y gobernante. As, el comienzo del trabajo de uno en la Tor y las Mitzvot es con el fin de ser recompensado. Y en eso, tambin decimos que existen dos discernimientos que hacer: 1) Algunas veces la persona an no es fuerte en su fe, en ser capaz de trabajar para el Creador, as que l le recompensar, ya que de forma subconsciente carece de la fe para hacerse capaz de hacer buenos actos. Sin embargo, trabaja por sus amigos, ya que no desea ser despreciado por ellos. No es el Creador quien lo hace hacer buenos actos, sino la vergenza ante sus amigos s lo hace.

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Uno debe pensar que la bajeza ms grande es que los amigos le obliguen y no el Creador. Sin embargo, esto tampoco debera ser menospreciado. Por tales actos, tambin una persona debe estar agradecida al Creador pues el Creador dio a los amigos el poder de hacerle actuar a como ellos desean. Esto se considera que el Creador est observndolo en ocultacin. En otras palabras, el Creador se esconde en las vestimentas de los amigos, quienes lo obligan a hacer buenas acciones. Aqu deberamos interpretar lo dicho por nuestros sabios (Avot, captulo 3,20): Y ellos recogen de una persona de manera consciente e inconsciente. Conscientemente significa que una persona, de manera consciente, desea cumplir la Tor y las Mitzvot. En otras palabras, dice que el hecho de que haga buenos actos, es porque eso va de acuerdo al punto de vista del Creador. En otras palabras, el Creador es quien le obliga. Y ellos recogen de l de manera inconsciente significa que una persona hace buenos actos sin saber que est cumpliendo la Tor y las Mitzvot del Creador, ya que piensa que est cumpliendo la Tor y las Mitzvot del Creador de los amigos, es decir, que son los amigos quienes le hacen comprometerse Esto es considerado que sin el conocimiento de uno, est cumpliendo la voluntad del Creador, aunque piensa que est cumpliendo la voluntad de los amigos. Y si l as lo cree que inconscientemente est haciendo la voluntad del Creador es decir, que si l sabe que no puede realizarla porque piensa que est cumpliendo slo la voluntad de los amigos, esto se llama ocultacin del rostro. En otras palabras, el Creador se oculta a S mismo en la vestimenta de los amigos, y de esta forma, l hace la voluntad del Creador.

2) Si l da las gracias al Creador por ayudarle a travs de la ocultacin es decir, que ahora tiene la eleccin de decir que est trabajando a causa de los amigos y no tiene contacto con el Creador, o que cree que el Creador se escondi a S mismo en la vestimenta de los amigos, y mediante ello cumple la Tor y las Mitzvot, si elige y dice que slo el Creador lo ayud a ser capaz de hacer buenos actos al vestirse l en una vestimenta de amigos, y da las gracias al Creador por eso esto le aporta un gran ascenso: ser recompensado con la revelacin del rostro del Creador. En otras palabras, el Creador le da un pensamiento y un deseo de hacer la voluntad del Creador, pues ahora tiene alguna iluminacin desde lo alto para ir por encima de la razn. Por eso el Creador le ayud, para que a travs del Ajoram (posterior), ms tarde sea recompensado con el Panim (anterior/rostro) del Creador. Significa que ha sido recompensado con ser recogido inconscientemente. Por tanto, resulta que la Mezuz es cumplir, lo cual es la derecha, llamada Jasadim (misericordia), en el momento en el que uno est en un estado de otorgamiento con el fin de otorgar. Esto se considera la correccin de la creacin. Pero Januk y Prim, dice el AR, son considerados Hod, lo cual es la izquierda. Esto implica al propsito de la creacin, que requiere de la correccin para ser capaz de recibir deleite y placer de una manera corregida, implicada en la abundancia llamada Jojm. Por eso Januk est a la izquierda, para indicar a la luz de Jojm.
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Sin embargo, en Januk hubo el estado de Hanu Koh (estacionado hasta ahora) que significa, como Baal HaSulam explic, que all hubo solo una pausa, y no el final de la guerra. En otras palabras, la luz del sol, llamada izquierda, estaba brillando, pero carecan de la vestimenta para conservar la Jojm que viene en vasijas de la recepcin, puesto que hay una adherencia al Sitra Achra en las vasijas de recepcin y all haba luz de Jasadim, llamada derecha. Por eso el milagro se hizo slo sobre la espiritualidad. Significa que la Luz del propsito de la creacin estaba brillando, pero no la pudieron usar por falta de vestimenta de Jasadim, ya que est prohibido usarla. Este discernimiento es llamado espiritualidad, cuando an no se ha materializado y entonces puede ser usada. Por eso est escrito que est prohibido usar las velas de Januk sino slo verlas, por falta de las vestimentas. Pero en Prim, tenan la vestimenta llamada Jasadim, como est escrito (Talmud Eser Sefirot, al final de la parte 15): En consecuencia, como la materia ya ha sido materializada, es decir, que podan usar la Luz de Jojm con el fin de otorgar, en Prim hay una fiesta y alegra

1048. Qu significa que la Tor se llame La Lnea Media, en el trabajo?

Artculo N 19, 1989/90 Est escrito en El Zhar (Yitro, 76; Comentario Sulam, Punto 293): El Tanna Rab Yehuda dice: La Tor fue entregada en el lado de Gevur. Rab Yosi dice: Entonces, la Tor est en la izquierda. l le dijo: Ella regres a la derecha, como est escrito: En su mano derecha, una ley de fuego sobre ellos. Y est escrito: Tu mano derecha, Oh Seor, gloriosa en poder. As, encontramos que la izquierda est incluida en la derecha, como est escrito: Sobre su mano derecha, y la derecha en la izquierda, como est escrito: Tu mano derecha, Oh Seor, gloriosa
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en poder. As pues, Gevur, que es la izquierda, est incluida en la derecha. Resulta que la Tor es la lnea media, es decir, que incluye ambas lneas derecha e izquierda. Tambin est escrito (Comentario Sulam, p. 62, Punto 235): En el tercer mes, en este mes, Uriel gobierna, ya que Nissan, Iyar, Sivan corresponde a HGT Miguel gobierna Jsed, Gabriel en Gevur, y Uriel en Tifferet. Y este es el significado de Un hombre completo, quien es llamado Jacob, quien es Tifferet. Adems, Perfecto se deriva de la palabra perfeccin. Y est escrito (Punto 242): Y fue entregado en el tercer mes, a la tercera persona, que estaba incluida en tres grados, es decir, los tres patriarcas, la triple Tor, que es la Tor (Pentateuco), Profetas, y los escritos y todo es uno. As, la Tor es considerada la lnea media. Tambin est escrito (Comentario Sulam, p. 76, Punto 296): Y el pueblo entero vio las voces. Pregunta, la escritura dice Vio, pero debi haber dicho Escuch. l responde: As aprendimos. Esas voces fueron grabadas en la oscuridad, en la nube, y en la bruma, y aparecen en ellos como aparece el cuerpo. Debemos entender qu significa para nosotros en el trabajo que la Tor consiste en derecha e izquierda. Adems, qu significa que la Tor fue entregada al tercero, que es Jacob, un hombre perfecto, quien es llamado Perfeccin? Adems, qu significa que fueron grabadas en la oscuridad, la nube, y la bruma, lo cual es el cuerpo, donde las voces estn grabadas? Se sabe que en el orden del trabajo, primero uno debe tomar sobre s mismo la carga del reino de los cielos, y luego debe estudiar la Tor. Esto es as porque si no tiene el reino de los cielos, debemos preguntar: De quin es la Tor que l est estudiando? porque primero, uno debe creer en el otorgador de la Tor, y entonces puede observar la Tor. As, el reino de los cielos es llamado Asiy (accin), que l asume para ir por encima de la razn. En otras palabras, aunque la razn de uno puede venirle con muchas preguntas, l las responde: T me ests haciendo preguntas desde la razn, y yo estoy yendo por encima de la razn, desde un lugar donde la razn no puede llegar, alcanzar, o entender, lo que se llama fe. As, no hay lugar para todas las preguntas que me ests haciendo. Esto se llama derecha, que l cree que el Creador vigila el mundo con benevolencia. Y aunque cuando mira el mundo tiene muchas preguntas, l va por encima de la razn y dice: Ellos tienen ojos y no ven. En cambio, l da las gracias y alaba al Rey por dar a todos solo el bien. Esto se llama derecha, Jsed, es decir, que la gua del mundo est en Jsed (gracia/misericordia). Es decir, el Creador conduce al mundo slo con Jasadim. Y l dice acerca de ello: Yo Te bendecir cada da.
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Sin embargo, si hay una Yetzer (inclinacin) al mal en una persona, Baal HaSulam lo interpret como que vena de la palabra Tziur (atraer). En otras palabras, muestra a una persona malas imgenes de la gua del Creador, de cmo el Creador se est comportando con el mundo. Tambin proporciona una imagen de inferioridad del trabajo en general, lo que se llama Divinidad en el polvo. As, cmo puede uno superarlo y caminar sobre la derecha, llamada perfeccin, y ser capaz de decir: Slo bondad y misericordia me seguirn todos los das de mi vida? Nuestros sabios dijeron acerca de eso: El Creador dijo: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la especia de la Tor. De esto se deduce que la Tor de la cual ahora se ocupa es para que sea una especia, es decir, que a travs de la Tor, ser capaz de superar el mal y caminar por el camino de Jsed, llamado derecha. A ese respecto, puede decirse que la Tor fue entregada en la derecha, llamada como la accin. En otras palabras, califica a una persona para caminar en el camino correcto. Esto se denomina el primer discernimiento de la Tor, donde la derecha se llama perfeccin, cuando no siente ninguna carencia en absoluto. El segundo discernimiento en la Tor es la izquierda, llamada Jojm (sabidura). Este se considera la sabidura de la Tor. En otras palabras, una vez que ya tiene la derecha, la cual es Jsed, es decir, fe por encima de la razn, y l cree en el Creador que el Creador dirige al mundo en benevolencia es recompensado con el otorgante de la Tor, llamado la sabidura de la Tor, como est escrito: La Tor emerge de la sabidura. En otras palabras, una vez que l cree que hay un otorgador de la Tor, este es el momento de ser recompensado con la Tor. Se sabe que la Tor sale de Jojm, y este discernimiento puede ser llamado izquierda, es decir, que viene despus de que una persona ha sido recompensada con la derecha, que es la fe por encima de la razn, lo que se llama Jasadim cubierto. Sin embargo, al hablar de un momento en donde hay ya una Jojm revelada, llamado izquierda, hay otra cuestin, llamada lnea media, que significa que Jojm debe ser vestida en Jasadim. Antes de eso, hay una gran distancia entre Jasadim, que son llamados derecha, y Jojm, considerada como izquierda. Es como nuestros sabios dijeron: Uno que estudia Tor Lishm (en beneficio de l), significa que est estudiando la Tor con el objetivo de ser recompensado con Lishm a travs de la Tor, que su intencin en la Tor que est estudiando es lograr el grado de Jsed, es decir, tener el poder de hacer todo con el fin de otorgar, lo cual es llamado Jsed. Es como nuestros sabios dijeron: Quin es un Jasid (po/seguidor)? Aquel que dice: Lo que es mo es tuyo y lo que es tuyo es tuyo, quien no quiere nada para s mismo. Ms adelante, cuando es recompensado con Jsed a travs de la Tor, Se le muestran los secretos de la Tor (Avot, captulo 6,1).

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Esto ya se llama izquierda. En ese momento, esta izquierda debe ser incorporada en la derecha. Significa que la luz de Jojm, que es la izquierda, est vestida en Jasadim, que es derecha, y esto se llama Tor, la lnea media, entre la derecha y la izquierda. Por eso se considera que la Tor consta de Jsed y Gevur. Se deduce que el primer estado es cuando l quiere alcanzar el grado de Lishm, es decir, con el fin de otorgar. Esto se considera que una persona est en el exilio, gobernada por la inclinacin al mal. En ese momento necesita la Tor. Esto se denomina estudiar la Tor para lograr Lishm, es decir, que l cree en lo que nuestros sabios dijeron: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la especia de la Tor. Se llama Tor en la forma de la derecha, es decir, Jsed, con el fin de otorgar. Y cuando ya ha alcanzado el grado de Lishm, llega un segundo estado y l es recompensado con la revelacin de los secretos de la Tor. As, despus de haber sido recompensado con el otorgante, es decir, que hay un otorgante en el mundo, llega un estado donde el otorgante entrega la Tor a la persona. Pero hay ms. l necesita un tercer estado, llamado Jojm teniendo que ser incluido en la derecha, que es llamado Jasadim. Esto es as porque la Tor emerge de Jojm, lo cual significa que la Tor emerge de Jojm y debe vestirse en la luz de Jasadim. Adems, Jasadim son llamadas accin, y la Tor es llamada Jojm. La Tor de uno no debe ser ms que las acciones de uno. Nuestros sabios dijeron acerca de ello (Avot, Captulo 3,12): Cualquiera cuya Jojm (sabidura/conocimiento) es mayor que sus acciones, su Jojm no persiste. Adems se concluye que la Tor, que es llamada Jojm, brilla en la lnea media. Esto se considera que la Tor consta de Jsed y Gevur, que ella contiene a ambas. Hay dos discernimientos que hacer con respecto a uno que est estudiando Tor Lishm: 1) l ve que no tiene conexin para hacer cosas por el bien del Creador. En cambio, ve que est bajo el gobierno de la inclinacin al mal, que afirma: Ella es toda ma. No le deja hacer nada con el fin de otorgar. Por el contario, slo puede trabajar donde ve que habr satisfaccin de uno mismo. Pero si no ve ningn beneficio para su voluntad de recibir, no tiene energa para trabajar. Expresado de manera diferente, su medida depende de lo que su voluntad de recibir ganar. Y cuando una persona intenta salir de su dominio, como est escrito en el ensayo Qu significa que hablar del Shabat no ser como hablar de un da corriente, en el trabajo? (Beshalaj, Artculo N 18, 1989/90): En el grado en el que uno intenta salir de su esclavitud y exilio, ve que est situado en la oscuridad, en la nube, y en la bruma. En ese estado, ve lo opuesto de lo que nuestros sabios dijeron: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la especia de la Tor. En otras palabras, el mal en l se ha hecho demasiado fuerte; es decir, l nunca so que si comenzaba a
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trabajar, a esforzarse, y a hacer buenas obras con el objetivo de lograr Lishm, ahora vera lo opuesto; nunca pens que iba a caer en tal estado de bajeza. Realmente, esto le lleg desde el discernimiento: Porque he endurecido su corazn. Y aunque la razn de que ahora est en ese estado de bajeza viene desde arriba, en la sensacin del inferior, quien se siente en la oscuridad, que nada brilla para l, est probando el sabor del exilio, incluso cuando este proviene de arriba. Con lo dicho antes, podemos interpretar lo que preguntamos: Qu significa lo que El Zhar dice: Esas voces fueron grabadas en la oscuridad, en la nube, y en la bruma, y aparecen en ellos. Debemos interpretar que Esas voces son la voz de la Tor, que viene para dar fuerza de manera que uno pueda actuar con el fin de otorgar. Esto se llama el segundo discernimiento de Lishm, es decir, oscuridad, nublado, y con bruma, que es la necesidad y el Kli (vasija) para obtener la voz de la Tor. De arriba llegan dos discernimientos, lo que se llama Lishm: 1) el Kli (vasija), es decir, la oscuridad. Esta es la necesidad cuando ya no puede tolerar la oscuridad. 2) La luz, es decir, el poder. Esta es la voz, la voz de la Tor, que le da la fortaleza para tener como objetivo obtener el don de otorgar, la luz que lo reforma. Esto es Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la especia de la Tor. En otras palabras, la voz de la Tor condimenta la inclinacin al mal con la habilidad de querer Lishm. Por eso est escrito: Esas voces fueron grabadas en la oscuridad, en la nube, y en la bruma, y aparecen en ellas como aparecen en un cuerpo. Significa que si ellos previamente tenan Kelim, que son denominados oscuridad y un lugar de carencia, entonces la voz de la Tor puede entrar en la oscuridad e iluminarla. Pero cuando no hay ningn lugar oscuro, es decir, cuando an no siente la carencia de no ser capaz de hacer nada con el fin de otorgar, no puede decirse que la luz viene e ilumina, ya que la luz no tiene dnde entrar. Esto pertenece al discernimiento de la derecha, es decir, a Jsed. Es decir, l ya ha obtenido las vasijas de otorgamiento, y Jsed se llama otorgamiento, cuando acta con misericordia hacia otros. En cuanto a eso, l ya ha completado los Kelim. Ms adelante comienza el tercer discernimiento, cuando l es recompensado con los secretos de la Tor, llamado izquierda. Como esta luz viene en vasijas de recepcin, debe ser ciertamente con el fin de otorgar. Pero aun cuando ya ha sido recompensado con ser un receptor con el fin de otorgar, todava se considera izquierda, ya que aqu falta la correccin de vestir Jojm en Jasadim. De otra manera, sera: Su Jojm es ms grande que sus acciones. Aqu comienza el asunto de la lnea media, donde Jojm est vestida en Jasadim. Es decir, la izquierda, llamada vasijas de recepcin que reciben Jojm, sern vestidas en Jasadim. Este es el significado de lo que est escrito: La Tor viene de la
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derecha, que es Jsed, y viene a la izquierda, que es Gevur. Esto se llama revelacin de Jojm. Sin embargo, la derecha debe estar mezclada con la izquierda, y la izquierda con la derecha. Esto se considera que la Tor se llama media, es decir, que consiste en Jojm y acciones, como dijimos que su Jojm no debe ser ms que sus obras. Baal HaSulam explic el verso: Y todo el pueblo vio las voces. Se sabe que voz significa Jsed, que se deriva de escuchar, que se llama Bin. Ver es llamado Jojm, como est escrito: Los ojos de la congregacin son los sabios de la congregacin. Adems, la Jojm que brilla en las vasijas de recepcin precisa de cuidados para no recibirlas con el fin de recibir. Entonces, la vestimenta de Jasadim debe ser extendida hacia esta, llamada voz y escuchar. Por lo tanto, las palabras: Y el pueblo entero vio las voces significa que vieron que recibieron la luz de Jojm cuando est vestida en una voz, en Jsed. Por eso est escrito que vieron la Jojm cuando estaba vestida en voces, es decir, en Jasadim. Esto se llama lnea media, incluyendo Jojm y Jasadim. Con lo dicho antes entenderemos lo que preguntamos: Qu significa lo que dice sobre que la Tor fue entregada al tercero, que es Tifferet, que es el significado de Un hombre perfecto?, Jacob, que es Tifferet, y perfecto significa perfeccin. Preguntamos: Qu es perfeccin, que Jacob se llame Un hombre perfecto? La respuesta es que la Tor es la lnea media, y Jacob es la lnea media, incluyendo derecha e izquierda; as pues, hay perfeccin. En otras palabras, hay una mezcla de Jojm y Jasadim. En el trabajo, significa que una persona debe constar de ambas acciones llamadas Jasadim y de Jojm, ya que est prohibido para su Jojm ser ms grande que sus obras. Sin embargo, uno debe creer que no existe nadie ms aparte de l, que el Creador lo hace todo. En otras palabras, como dijo Baal HaSulam, ante cada acto, uno debe decir que al hombre se le dio slo la eleccin, ya que: Si no estoy para m, quin est para m? As pues, todo depende de la propia eleccin. Sin embargo, despus del acto, uno debe decir que todo es Providencia privada, y que uno no hace nada por s mismo. Acerca de eso debemos interpretar, como escribe el AR (Talmud Eser Sefirot, Parte 13, p. 1367, punto 152): Existe el asunto de Searot (cabellos), que cubren la luz, de manera que no disfruten de la luz mientras sean indignos, ya que pueden mancillarse. El asunto es que debemos creer que el Creador nos dio un deseo y anhelo por hacer buenas obras. Y mientras uno sea indigno, no debe sentir que el Creador lo obliga a hacer buenas obras. Por esta razn, el Creador se oculta en vestimentas, y esta vestimenta se llama Lo Lishm (no en beneficio de l). En otras palabras, a veces el Creador se oculta en una vestimenta de amigos.

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Por ejemplo, hay una situacin donde una persona no quiere levantarse y estudiar antes del alba. As que el Creador se oculta en una vestimenta de amigos y sale de la cama, incluso si est cansado, ya que un pensamiento vino a su mente sobre que no es agradable para los amigos que ellos vayan a estudiar y l no. Esto es porque entonces todos vern su bajeza. Entonces, se levanta y va al seminario y estudia. Se concluye que no tiene la energa para salir de la cama por el mandamiento del Creador, as que el Creador no lo fuerza a ir al seminario, ya que si esta fuera la razn, estara acostado en la cama. Pero los amigos s lo obligan. Y semejante a este ejemplo son todo el resto de cosas de cuando una persona acta en Lo Lishm, aun cuando hay muchos grados en Lo Lishm. Pero hablaremos de este ejemplo. Aqu debemos ver a una persona que est yendo a estudiar y a observar las Mitzvot (mandamientos) no porque el Creador el compromete. En otras palabras, si fuera por el mandamiento del Creador, no tendra la fuerza para superar al cuerpo y obligarlo a hacer buenas obras. Sin embargo, a causa de las personas, l s tiene la fuerza para hacer buenas obras. As pues, vemos qu importancia puede haber para Lo Lishm. Y aun as, uno debe creer lo que se dijo arriba, que no existe nadie ms aparte de l, es decir, que es el Creador quien le obliga a hacer buenas obras, pero como l an es indigno de saber que es el Creador el que le compromete, el Creador se viste a S mismo en ropas de carne y hueso. A travs de ellas, el Creador lleva a cabo esas acciones. As, el Creador acta en la forma de Ajoram (posterior). En otras palabras, la persona ve los rostros de la gente pero debe creer que detrs de los rostros est el Creador, quien lleva a cabo esas acciones. En otras palabras, detrs del hombre est el Creador y lo obliga a hacer las obras que el Creador quiere. De esto se deduce que el Creador lo hace todo, pero la persona considera lo que ve, y no lo que debe creer. Por esta razn, una persona dice que est haciendo las obras en Lo Lishm, como en el ejemplo de los amigos que lo comprometen. Adems, no tienen por qu ser los amigos. Es ms, cualquiera tiene una apariencia externa propia, adecuada a esa persona. En consecuencia, despus del hecho, por ejemplo, cuando uno viene al seminario, que fue porque los amigos lo comprometieron a venir, dice: El Creador fue la razn por la que fue a estudiar, pero el Creador slo visti una vestimenta de amigos. As pues, ahora l le da las gracias al Creador por ser la razn. De esto se deduce que una persona hizo la obra en Lo Lishm, cuando el Creador no era la razn que lo obligaba a llevar a cabo la Mitzv (mandamiento), sino que actu porque, por ejemplo, los amigos se lo ordenaron y tuvo que obedecer. Uno debe creer que hizo esto porque el Creador le orden observar la Mitzv y tuvo que cumplir lo que el Creador le orden hacer. Sin embargo, el Creador se ocult en una vestimenta de Lo Lishm, como la de los amigos, de manera que a travs de esta vestimenta pensara que debe obedecer la voz de Lo Lishm.
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Pero en verdad, uno debe creer que todo fue obra del Creador. As, tras llevar a cabo la Mitzv, l debe decir que fue el Creador el que actu detrs de una vestimenta de Lo Lishm. Se concluye que entonces uno debe dar gracias al Creador por darle el deseo de observar sus mandamientos a travs de esta vestimenta. Con lo antes dicho podemos entender la gran importancia de Lo Lishm. Es decir, no es como uno piensa que l lo hace todo por Lo Lishm. En cambio, l lo est haciendo todo porque el Creador se lo orden, excepto en que an no fue recompensado con la sensacin de que el Creador es, en realidad, el que lo ordena. Por esta razn, una persona piensa que Lo Lishm es la que ordena, y entonces el acto no es tan importante a sus ojos. Sin embargo, si l cree que no existe nadie ms aparte de l, como se escribi en artculos previos de esta porcin, entonces, en realidad, est observando los mandamientos del Creador y debe apreciar sus acciones en Lo Lishm. Y lo que una persona imagina, que slo est observando un acto en Lo Lishm, es slo porque an no ha sido recompensado con la sensacin de que est cumpliendo el mandamiento del Rey y que est sirviendo al Rey. Entonces, si l cree que Lo Lishm es en realidad el Creador comprometindolo a dedicarse a la Tor y las Mitzvot, entonces puede dar muchas gracias al Creador por vestirse en un ropaje de Lo Lishm. Y a partir de ah, uno puede llegar a apreciar la importancia de la Tor y las Mitzvot incluso en Lo Lishm. Nuestros sabios dijeron acerca de ello: Y ellos recogen de una persona de manera consciente, es decir, Lishm, y De manera inconsciente, o sea, Lo Lishm. Este es el significado de lo que est escrito, que las Searot (cabellos), es decir, Lo Lishm, cubren la luz, para que ellos no sean alimentados con la luz mientras no sean adecuados para esta. En otras palabras, las Searot son una vestimenta, y bajo esa vestimenta, la luz permanece y brilla. Pero mientras tanto, la luz est cubierta.

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1108. Qu significa que no hay bendicin en aquello que se cuenta, en el trabajo?

Artculo N 31, 1989/90 Est escrito en El Zhar (Bamidbar, p. 4; Cometario Sulam, Punto 13): Ven y ve, ellos dijeron que no hay bendicin de arriba sobre algo que se cuenta. Pero deberas decir: Cmo fue contado Israel? Cmo les quitaron el rescate? Primero, bendeciran a Israel, entonces cuentan el rescate, y luego bendicen a Israel otra vez. As, Israel fue bendecido al principio y al final, y no haba muerte entre ellos. l pregunta: Por qu hay muerte ah a causa del recuento? l responde: Es porque no hay bendicin en el recuento, y cuando la bendicin se va, la Sitra Ajra est sobre l. Hasta aqu sus palabras. Rashi aporta la razn por la que l cuenta a Israel. Dice: Por su apego a ellos, l los cuenta cada hora. Significa que Rashi desea explicar que si ellos dicen que hay peligro en algo que es contado, que puede haber muerte ah, por qu el Creador cont a Israel y los situ en un lugar de peligro? Por eso Rashi explica: Por apego a ellos, l los cuenta cada hora, a pesar del peligro en ello. Pero por el amor que l le tiene a Israel, y por Su deseo de conocer su nmero, l dijo que contara a Israel. Aparentemente, es difcil entenderlo, lo que quiere decir que como el Creador quiere conocer su nmero, l dijo que necesitaban ser contados a travs de una correccin de manera que no haya un impedimento entre ellos, as que l los contar a travs de un rescate. Debemos entender cmo es posible decir que porque el Creador desea conocer su nmero, necesitan ser contados y dar la cantidad a Israel, y entonces el Creador lo sabe, porque de otra manera l no conoce el nmero de los hijos de Israel por adelantado sino que necesita que las criaturas Le informen. Puede ser esto? Adems, debemos entender qu es una bendicin en el trabajo, qu es una cuenta en el trabajo, y por qu causa la muerte cuando no hay bendicin en el recuento. Y tambin debemos entender por qu no puede haber bendicin en algo que es contado. Se sabe que hay dos asuntos en el trabajo del Creador: 1) el propsito de la creacin; 2) la correccin de la creacin. El propsito de la creacin significa que las criaturas reciben deleite y placer, como est escrito: Su voluntad de hacer bien a Sus creaciones. La correccin de la creacin es para que las criaturas anden en el camino del Creador, es decir, equivalencia de forma as como el Creador da a Sus creaciones, las criaturas tambin deben dar al Creador. De otra manera, hay
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disparidad de forma, y en la espiritualidad, la disparidad de forma causa separacin, es decir, causa separacin de la Vida de Vidas. Est escrito acerca de ello en El Zhar (presentado en el Talmud Eser Sefirot, p. 19, Punto 17): Por tanto, los malvados, en sus vidas son llamados muertos, ya que por disparidad de forma estar completamente en el lado opuesto de su raz, donde no tienen nada en la forma de otorgamiento estn separados de l y, de hecho, mueren. Sin embargo, ya se dijo sobre ellos en El Zhar. Toda la gracia que hacen, lo hacen por s mismos, es decir, que su objetivo es principalmente para s mismos y para su propia gloria. En otras palabras, lo que atribuimos al Creador, es decir, todo lo que el Creador hace, es en un estado de perfeccin. Significa que el Creador desea que las criaturas reciban deleite y placer, entonces l cre en ellos un deseo de recibir y un gran anhelo por los placeres. Mediante eso, l est seguro de que querrn recibir placer. Pero la correccin de la creacin, el Kli (vasija) y el deseo que las criaturas deben hacer el deseo con el cual sern capaces de recibir deleite y placer este deseo se llama la voluntad de otorgar. La obtencin de ese deseo sucede gradualmente porque el inferior no tiene la fuerza para ir en contra de la voluntad del superior la voluntad de recibir para uno mismo, la cual cre el Creador. As, vemos que hay dos tipos de Kelim (vasijas): 1) Vasijas de recepcin. Sin embargo, una correccin se hace sobre ellos, es decir, que sobre las vasijas de recepcin existe la intencin opuesta del Kli. En otras palabras, una persona en realidad est recibiendo, pero en la intencin, l ahora est dando. De esto se deduce que el objetivo es lo diametralmente opuesto al acto, y la luz que es recibida en esos Kelim ahora es llamada recibir con el fin de otorgar. El nombre de esta luz es Jojm (sabidura), y esta es la luz del propsito de la creacin. Algunas veces tambin es referido como mitigacin de los Dinim (juicios). Es decir, haba Dinim en la vasija de recepcin, es decir, que haba un Din (juicio) que est prohibido usar este Kli porque crea disparidad de forma y separacin, y ahora ha sido mitigado. Y qu es la mitigacin? Es colocar en el Kli la intencin llamada con el fin de otorgar. Significa que antes de que uno site el objetivo de otorgar sobre la voluntad de recibir, ese deseo le caus amargura. Cualquier cosa espiritual que quera tocar saba amarga porque haba ocultacin y restriccin sobre la voluntad de recibir para s mismo, as que era imposible probar un buen sabor en la espiritualidad. En otras palabras, cualquier cosa santa se senta remota, inaccesible e imposible de disfrutar para la voluntad de recibir. Esto se llama amargo. Sin embargo, si coloca el objetivo de otorgar sobre este deseo, l ve y siente que hay dulzura en todo lo que sea santidad. Pero en asuntos que no pertenecen a la santidad, debe alejarse de stos, es decir, que no puede tolerarlos.
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De esto se deduce que despus de corregirse a s mismo de manera que ahora puede aspirar a con el fin de otorgar, debemos distinguir aqu una luz y un Kli, que consta de Aviut (grosor) y Masaj (pantalla). El Aviut es llamado Dinim, donde hay restriccin y ocultacin, y la luz no brilla ah. Por eso Aviut se llama oscuridad. En otras palabras, querer recibir para s mismo se llama Av (grueso), y querer otorgar se llama Zaj (puro, limpio, inmaculado). Ms adelante, cuando sita la voluntad de recibir sobre este Av, el Din es mitigado y lo que previamente era oscuro se convierte en un lugar donde la luz brilla en el Kli. Esto se llama mitigacin de los Dinim. 2) Tambin debemos observar que hay vasijas de otorgamiento en una persona, cosas que una persona da a su amigo para que su amigo disfrute. El dar, en s mismo, es llamado otorgamiento. Un hombre que es Zaj es uno que trata de hacer felices a las personas, hacerlas sentir bien. Sobre esos Kelim, no puede decirse que hay Din en esas acciones, es decir, que hay un juicio que prohba usar Kelim que desean otorgar. Sin embargo, aqu tambin hay una cuestin de intencin, es decir, si l es sincero. Es decir, cuando da, es su objetivo que otros lo disfruten sin una preocupacin por s mismo, porque slo se preocupa por los dems? Este discernimiento se llama otorgar con el fin de otorgar, cuando tanto el acto como el objetivo son con el fin de otorgar. Algunas veces, todo lo que hace es por el bien de otros, pero el objetivo es obtener respeto u otras similares. Es como El Zhar escribe acerca de los malvados, que todo el bien que hacen, lo hacen por su propio beneficio: Todo el bien que hacen, lo hacen para s mismos. Y aqu no hay Din por parte del Kli, es decir, ninguna deficiencia. En otras palabras, en trminos del acto, no hay nada que corregir. Sin embargo, en la intencin necesita haber una correccin. Es decir, desde la perspectiva del objetivo, no hay diferencia si el acto es otorgamiento o el acto es recepcin. Ambas acciones necesitan correcciones que el objetivo, tambin sea con el fin de otorgar. Esto es as porque el trabajo es principalmente en el corazn. Es decir, una persona debe llegar al grado del amor del Creador, como est escrito: Y amars al Seor tu Dios con todo tu corazn y con toda tu alma. Todo lo que hacemos en la Tor y las Mitzvot (mandamientos) es para corregir el corazn. Est escrito acerca de eso (Introduccin al libro Panim Meirot uMasbirot, Punto 10): Ven y ve las palabras del sabio, Rab Even Ezra Sabed que todas las Mitzvot que estn escritas en la Tor o las convenciones que los padres han establecido son todas para corregir el corazn: Porque el Seor busca todos los corazones. Con lo dicho arriba, podemos detectar en general que los dos asuntos el propsito de la creacin, hacer el bien a Sus creaciones, esta luz es llamada Jojm. Y ver
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significa que l ve lo que tiene en su mano, es decir, que ya puede contar cunto ha obtenido, ya que el propsito de la creacin es hacer el bien, y entonces uno debe sentir y alcanzar lo que tiene en su mano. Por ejemplo, digamos que hay dos hermanos, uno de los cuales, es rico, y vive en los Estados Unidos, y el otro es pobre y vive en Israel. El hermano rico deposita un milln de dlares en el banco a nombre del hermano ms pobre. Sin embargo, no se lo hizo saber al hermano ms pobre, ni el banco inform al hermano ms pobre que tiene dinero a su nombre. As que este hermano permanece pobre porque no lo sabe Es lo mismo aqu, con el propsito de la creacin de hacer el bien a Sus creaciones. Si no conocen y no sienten el deleite y el placer, qu clase de beneficio es ste? Por eso esta luz es llamada Jojm (sabidura) y ver, y es llamada luz de Panim (rostro, anterior), como en La sabidura de un hombre ilumina su rostro. En el trabajo, esto se llama algo que es contado, es decir, algo que es recibido en las vasijas de recepcin. Significa que si lo recibe, ver lo que ha recibido y contar lo que tiene. Tambin es llamado un obsequio. Habitualmente, cuando alguien le da un regalo a su amigo, quiere que su amigo cuente y aprecie el valor del presente, por la simple razn de que da el presente a su amigo porque quiere mostrar su amor por l. De acuerdo al valor del obsequio, una persona puede apreciar la medida del amor. De esto se deduce que si uno no est observando el regalo, para ver la grandeza del regalo, est empaando la medida del regalo. De esto se deduce que cuando una persona recibe un regalo, si no ve o no trata de ver la importancia del regalo, l empaa la medida del amor que el que da quiere mostrar mediante eso. Por ejemplo, nuestros sabios dijeron: Cmprate un amigo. Y esa persona quiere comprar a su amigo al enviarle regalos. Si esa persona no ve y aprecia la grandeza e importancia del regalo que recibe de l, cmo puede llegar a un estado de cmprate un amigo? Por consiguiente, en el obsequio, uno debe contar y medir lo que ha recibido de su amigo. Por lo tanto, si las criaturas no pueden contar y medir lo que el Creador les dio, entonces el propsito del Creador no llega a un estado en el que las criaturas alcancen que l creara la creacin con el objetivo de hacer el bien a Sus creaciones. Esto es llamado luz de Jojm, y esta luz es recibida en las vasijas de recepcin. Sin embargo, uno tambin debe usarla con la correccin que fue colocada en las vasijas de recepcin, llamado recibir con el fin de otorgar Significa que uno debe poner un objetivo de otorgar sobre las vasijas de recepcin. Y si l no coloca el objetivo de otorgar, queda separado de la Vida de Vidas, ya que la disparidad de forma causa separacin. As, al llegar a ser un receptor, esto le causa la muerte espiritual, como ya se dijo: Los malvados, en sus vidas son llamados muertos..
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Sin embargo, la luz que es recibida en las vasijas de otorgamiento se llama luz de Jasadim (misericordia). Jsed (misericordia/gracia) significa que est dando, como una persona que lleva a cabo un acto de misericordia o gracia hacia su amigo. Esto se llama Jasadim cubierto, es decir, que Jasadim lo que l recibe en vasijas de otorgamiento, es decir, lo que da la luz tiene el mismo valor que el Kli. En otras palabras, se sabe que hay caridad y que hay un regalo. Con un regalo, explicamos anteriormente que una persona debe ver lo que recibi y no simplemente que recibi un regalo de su amigo. Si una persona dice: No importa lo que me dio, est empaando el regalo de su amigo. De este modo, el propsito por el cual le envi el regalo no se lleva a cabo. El regalo tena como propsito comprarle un amigo, como dijimos anteriormente: Cmprate un amigo, pero si l no ve la importancia del regalo, entonces no puede comprarle como amigo. Entonces, l debe contar y medir el regalo. Pero cuando una persona enva caridad a su amigo, el dador debe tratar si realmente quiere dar caridad que el receptor de la caridad no sepa quin envi la caridad. Y el receptor de la caridad tambin ser muy feliz si sabe que el dador de la caridad no sabe a quin se la dio. De manera similar, a veces las personas colectan donaciones para una persona importante, y no quieren que el receptor de la caridad se avergence. Aquellos quienes colectan el dinero dicen: Estamos colectando para alguien, annimo. De este modo, con la caridad, cuando ninguno de ellos sabe el que da y el que recibe es considerado verdadera caridad, y no hay incomodidad por parte del que recibe. De esto se deduce que en Jsed hablamos desde la perspectiva del que da, es decir, del inferior, y la persona est en un estado donde acta por encima de la razn. En otras palabras, l da, pero no sabe a quin, sino que cree que todo lo que est dando llega a su propsito. Esto se llama caridad en ocultacin. La caridad es considerada Jasadim, que l da. Es decir, hablamos de un momento en el que una persona est trabajando con las vasijas de otorgamiento, es decir, solo estamos hablando de una persona que est dando al Creador. Esto se llama una bendicin, como una persona bendiciendo a otra, hablndole de manera favorable, es decir, lo bendice (saluda). l realmente no le da, pero aun as se considera que lo bendice verbalmente, y esto ya es considerado como una bendicin en el corazn. En otras palabras, lo que no puede dar en hechos reales, lo da con el corazn, y le muestra verbalmente lo que tiene en su corazn. De esto se deduce que bendicin significa dar, otorgamiento. Es decir, en ese momento, se ocupa de las vasijas de otorgamiento. Significa que una bendicin es cuando quiere que su amigo tenga ms de lo que l realmente puede dar. Entonces, cuando una persona se dedica al otorgamiento, quiere satisfacer al Creador, as que le dice al Creador, Ms que las buenas obras que puedo darte, Te bendigo por ser
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capaz de darte ms que buenas obras. En otras palabras, uno debe siempre bendecir al Creador, que significa que quiere ser capaz de satisfacer al Creador ms de lo que l realmente Le est dando. Por eso no tiene sentido contar en una bendicin, ya que las vasijas de otorgamiento son llamadas caridad, y la caridad debe ser dada en ocultacin, es decir, que el que da no sabe a quin est dando y el que recibe no sabe de quin est recibiendo. As que no tiene sentido contar aqu, porque el contar trae la emocin y el vnculo del amor, como se dijo con respecto a un regalo. En el regalo, nuestros sabios dijeron que es completamente lo contrario: Aquel que da un presente a su amigo se lo debe hacer saber. Es as porque el resultado del obsequio debe ser el amor, el cual les conecta a los dos, a diferencia de la caridad, donde l debe ser completamente otorgamiento. Significa que en la caridad, es mejor si uno no conoce al otro, para evitar cualquier recuento. Por lo tanto, hablando en cuanto al trabajo, caridad significa vasijas de otorgamiento, cuando el Kli desea hacer Jsed, y la luz que es vertida en el Kli es llamada luz de Jasadim. Esto se llama correccin de la creacin, cuando todo es con el fin de otorgar. Pero el propsito de la creacin es que los Kelim reciban deleite y placer, y aqu deben ciertamente ver lo que estn recibiendo porque uno habla acerca del propsito de la creacin, que es benevolente, de acuerdo a lo que l recibe. Si no puede contar lo que recibi, significa que an no recibi de una manera en que el deleite y el placer sean sentidos en l. De este modo, l an no puede decir que ahora ve que slo recibi deleite y placer del Creador. Por eso la luz de Jojm el propsito de la creacin tambin se llama ver, ya que el propsito de la creacin es considerado ver. Pero es al contrario con la correccin de la creacin. Se llama Jasadim cubierto, es decir, que l an no ve todo lo que est recibiendo y est an cubierto para l. En el trabajo, se llama desear misericordia (Jsed), es decir, slo otorgar. No tiene ningn inters para l si est recibiendo algo de arriba. Se considera que est contento con su parte, es decir, que es feliz por poder hacer algo en el trabajo del Creador. En otras palabras, est contento con su parte de ser capaz de decir que est haciendo algo que no es para las necesidades de su cuerpo material, como nuestros sabios dijeron, Aquel que camina y no hace, la recompensa por caminar est en su mano (Avot, captulo 5,14). Los intrpretes explican La recompensa por caminar est en su mano. Incluso si no est haciendo, an tiene la recompensa por caminar, porque incluso el ir al seminario es una Mitzv (mandamiento, buena obra) en s misma, porque ah est en una atmsfera de Tor. De esto se deduce que debe observarse si una persona se dedica a las vasijas de otorgamiento, llamadas Jsed, donde la cuestin no es contar
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ya que quiere trabajar en caridad, lo que se considera como correccin de la creacin. Con lo dicho anteriormente, entenderemos lo que preguntamos, por qu dijeron: Por su cario a ellos, l los cuenta cada hora. Preguntamos: Si el Creador quiere conocer el nmero de Israel, tiene l que esperar hasta que Israel cuente y luego enve la suma al Creador, y slo entonces l conocer el nmero de Israel? En realidad: Por cario a ellos significa que l ve que estn haciendo todo con el fin de otorgar. Significa que ya han hecho la correccin de la creacin, y por eso l quiere darles el propsito de la creacin, que es la luz de Jojm, llamada luz de ver. En otras palabras, ya deberan estar contando lo que tienen porque esta luz se recibe en las vasijas de recepcin. Sin embargo, ellos deben recibir para otorgar, y de acuerdo a la regla de que el acto sigue al objetivo, mientras uno est ocupado en actos de recepcin de placer, el acto de recepcin puede causar que el objetivo no sea con el fin de otorgar sino con el fin de recibir. Y la recepcin para uno mismo causa separacin de la Vida de Vidas, lo que es considerado muerte, como est escrito: Los malvados, en sus vidas son llamados muertos. Fue escrito: Por qu la muerte aumenta por el recuento? La respuesta es que como algo que es contado se llama luz de Jojm, que es recibida en vasijas de recepcin, el acto podra gobernar el objetivo y no podr aspirar a con el fin de otorgar. As, naturalmente, estar muerto. Y fue escrito: l responde: Es porque no hay bendicin en contar, y cuando la bendicin se va, la Sitra Ajra est sobre l. En otras palabras, existe el asunto de la lnea media, cuando Jojm brilla en las vasijas de recepcin, lo que se llama izquierda. Necesitan correccin para que uno no sea atrado por el acto de recepcin. En ese estado, la luz de Jasadim que trabaja con las vasijas de otorgamiento debe ser atrada, y hemos dicho antes que los actos de otorgamiento afectan al pensamiento para ser como el acto. Esta es la conservacin de la luz de Jojm que es recibida en los Kelim de la lnea izquierda, los cuales requieren correccin. Sin embargo, uno no puede ser recompensado con la luz de Jojm antes de ser recompensado con el grado de Lishm, es decir, que todo lo que uno haga sea Lishm. En otras palabras, el orden del trabajo es que primero, uno es recompensado con Katnut, lo que se considera que l slo puede aspirar a las vasijas de otorgamiento con el fin de otorgar. Ms adelante, uno es recompensado con Gadlut, que significa que tambin puede aspirar al propsito de otorgar en las vasijas de recepcin, donde brilla la luz de Jojm la luz del propsito de la creacin. De esto se deduce que antes de que uno sea recompensado con la luz en el recuento, uno debe ser recompensado con la luz de Jasadim, llamada bendicin, es decir, que l bendice al Creador y no quiere recibir nada de l. En cambio, l es
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todo otorgamiento y no quiere recibir nada para s mismo. Ms adelante, se le recompensa con la luz de Jojm, que es una luz de recuento. Significa que esta luz viene en vasijas de recepcin, en cuyo momento la luz en el recuento requiere conservarla para que no sea retirada despus del acto. Como es un acto de recepcin, una luz de bendicin debe ser atrada una vez ms, es decir, la luz de Jasadim, que es el cumplimiento. Ahora podemos interpretar lo que preguntamos: 1) Quera conocer el Creador el nmero de los hijos de Israel, y por eso l deseaba contar a los hijos de Israel, para que las personas de Israel Le dijeran el nmero, puesto que el Creador no lo saba por S mismo? La respuesta es que como l los ama, quera que el pueblo de Israel conociera su nmero. En otras palabras, el Creador quera que obtuvieran la luz de Jojm. De esto se deduce que l quiere saber lo que conocern y que alcanzarn la luz que hay en el recuento, es decir, que ellos mismos contarn y vern lo que han alcanzado, porque esto se llama la luz del ver, que llega a las vasijas de recepcin. l no necesita saber para S mismo, sino para que el pueblo de Israel lo sepa. 2) Por qu hay muerte donde no hay bendicin? La respuesta es que algo que es contado es luz de Jojm, que llega a las vasijas de recepcin. Al usar vasijas de recepcin, uno podra ser atrado por el acto de recepcin y as ser separado de la Vida de Vidas. Esto se llama muerte, y por eso se requiere el observar. El observar es la bendicin, es decir, la extensin de la luz de Jasadim, que es un acto de otorgamiento que impide a la accin de recepcin de desviarse del objetivo de otorgar. 3) Por qu hay necesidad de una bendicin antes y despus? El orden del trabajo comienza con la necesidad de lograr Lishm (en beneficio de l). Nuestros sabios dijeron acerca de esto: Aquel que estudia Tor Lishm, los secretos de la Tor le son revelados. Lishm tambin significa que todas sus acciones son en con el fin de otorgar, lo que es llamado bendicin. Cuando l da, este es el significado de bendicin, es decir, bendicin oral. Es decir, como no puede aadir en accin, trata de dar una bendicin con la boca, que indica que est dando con todo su corazn. Esto se llama luz de Jasadim. As, el orden es como sigue: 1) Una bendicin antes, la cual se llama lnea derecha, Jsed 2) l es recompensado con los secretos de la Tor, lo que se llama Jojm (sabidura), que es un regalo, como es sabido que la Tor se llama un regalo que es recibido en vasijas de recepcin. Por esta razn, se llama un recuento. En otras palabras, l busca ver lo que recibi para saber cmo dar las gracias a l.
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Esto se llama lnea izquierda, porque aqu hay un lugar donde puede llegar a morir, llamada separacin, tal como sucedi en la muerte de los siete reyes en el mundo de Nekudim. Por esta razn, hay una necesidad de extender Jasadim, y esas Jasadim son el observar de manera que no haya muerte en ellas, es decir, separacin de la Vida de Vidas. Por eso est escrito que hay una necesidad de una bendicin al final. De esto se deduce que Israel fue bendecido al principio y al final, y no haba muerte en ellos. En general, se llama correccin de lneas, que son llamados correccin del mundo, ya que mediante eso hay persistencia para el mundo. 4) Qu es una bendicin en el trabajo? Es la luz de Jasadim, cuando una persona est en un estado de dar. 5) Qu es contar en el trabajo? Es la luz que viene en vasijas de recepcin. En ese momento, uno necesita ver lo que ha recibido y contarlo. Esto es considerado un regalo. 6) Por qu no hay bendicin en algo que es contado? Algo que es contado significa la luz y la abundancia que entra en las vasijas de recepcin, y bendicin es la abundancia que entra en las vasijas de otorgamiento y son opuestas. En El Zhar, se considera que las dos lneas estn en disputa, ya que la lnea derecha, llamada Jsed, es slo para otorgar y no desea usar las vasijas de recepcin; pero la lnea izquierda es lo opuesto desea usar especficamente las vasijas de recepcin, ya que dice: Pero el propsito de la creacin es recibir! Sin embargo, debe haber una correccin para que sea con el fin de otorgar. Por esta razn, ms adelante llega la lnea media, que pone paz entre ellas. Y por esta razn, se necesita una bendicin al principio y una bendicin al final.

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1234. Qu significa que el Seor permanece en Su campo cuando la cosecha est madura, en el trabajo?
Artculo N 10, 1990/91 Nuestros sabios dijeron acerca del verso El Seor permaneci sobre l (presentado en La opinin de los Ancianos, de los autores de Tosfot, Vaietz): No encontramos esto en el resto de los patriarcas. Rab Shimon dijo: El rey no permanece en Su campo ni cuando se est arando ni cuando se est sembrado, sino cuando la cosecha est madura. As es como Abraham lo ar, como est dicho, Levntate, camina a travs de la tierra. Isaac lo sembr, como est dicho: E Isaac sembr, Jacobo lleg y l es la madurez de la cosecha, como est dicho: La santidad de Israel es el Seor, sus primeros frutos, l permaneci sobre ello. Debemos entender qu viene a ensearnos en cuanto al trabajo: qu es un campo, qu es Cuando la cosecha est madura, y cul es la alegora del Rey que permaneci sobre Su campo. Es sabido que nuestro trabajo es esencialmente slo sobre el reino del cielo, lo cual se llama fe. Nuestros sabios dijeron acerca de ello: Habakkuk lleg y los encontr en uno: Un justo vive por su fe. Fe significa la necesidad de creer en el Creador, que l conduce al mundo como un gua benevolente. Y aunque uno an no tiene esa sensacin, debe creer y decir que el hecho de que no est viendo como el bien es revelado en el mundo, an as debe creer, por encima de la razn, que no ve el bien revelado ante sus ojos porque mientras no se encuentre fuera del domino del amor propio, no puede ver. Esa es la razn por la que hubo un Tzimtzum (restriccin) sobre las vasijas de recepcin para que la Luz no pudiera brillar ah, debido a la disparidad de forma, como est escrito en el Comentario Sulam (Introduccin al Libro del Zhar, punto 138). Por esta razn, uno no puede ver la verdad. En cambio, debe creer que eso es as. Y en el trabajo colectivo, los estados de gua de recompensa y castigo no son muy evidentes. Pero en el trabajo individual, es decir, cuando una persona desea tratar de lograr el grado donde todas sus acciones son para otorgar, cuando comienza a esforzarse para lograr el grado de un otorgante, entonces, toda su base debe ser construida en la grandeza del Creador. Se habla de ello en El Zhar: Uno debe temerle a l porque l es grande y gobernante, y entonces empieza el trabajo fundamentalmente en esa fe que el Creador conduce al mundo de manera benevolente. Y entonces le llegan estados de ascensos y descensos. En otras palabras, a veces, tiene recompensa y puede creer en el Creador, que l es benevolente, y puede amar al Creador por Su grandeza. Eso le llega a la persona a travs de grandes
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esfuerzos en la fe en la recompensa y el castigo. Esto significa que si uno trabaja con fe por encima de la razn, es recompensado, y su recompensa es que llega a sentir el amor del Creador por l. Y el castigo es que si quiere ir especficamente dentro de la razn, entonces se aleja del amor al Creador. Peor an, algunas veces se convierte en lo opuesto, es decir, odia al Creador, ya que tiene muchas quejas en contra del Creador porque ya ha rezado al Creador muchas veces y ve que el Creador no escucha su rezo. Y de ah, una persona llega al estado de ascensos y descensos. Sin embargo, si uno se sobrepone, va por encima de la razn, y dice: Tienen ojos y no ven, temporalmente es recompensado y se siente cerca del Creador. Se escribe acerca de ello en la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (punto 132): Debemos saber que el antedicho atributo denominado medio se aplica incluso cuando uno est bajo la Providencia de la ocultacin del rostro. A travs de un gran esfuerzo en la fe en la recompensa y el castigo, una luz de gran confianza en el Creador aparece en ellos. Durante un tiempo, les es otorgado un grado de revelacin de Su rostro en la medida del medio. Pero la desventaja es que no pueden permanecer de manera permanente en sus grados ya que, permanecer de manera permanente en un grado, es solo posible a travs de arrepentimiento desde el temor. De eso se deduce que el orden de nuestro trabajo comprende tres periodos, antes de llegar a la salida del trabajo, que es el discernimiento de Adam (humano). Nuestros sabios dijeron acerca de ello (Nid 31): Hay tres asociados en la persona: el Creador, su padre y su madre. Su padre da el blanco; su madre da el rojo; y el Creador pone un espritu y un alma (Ruaj y Nesham, respectivamente) dentro de l. Eso se explica en el trabajo, donde aprendimos que hay tres lneas: Jsed (gracia), Din (juicio) y Rajamim (compasin/misericordia). Es como dijimos en los ensayos previos, que para que una persona tenga la posibilidad de caminar, necesita dos piernas, derecha e izquierda. Estos son como los dos versos, que se rebaten el uno al otro hasta que el tercer verso llega y sentencia entre ellos. As, las dos lneas han dado nacimiento a la lnea decisiva. Con ello, podemos interpretar el significado de arar, sembrar y la cosecha madura en el trabajo. La lnea derecha es arar. Este es el trabajo del hombre de querer ser admitido en el trabajo de otorgamiento. El hombre es creado para preocuparse slo de s mismo. Y puesto que hubo una correccin sobre el deseo de recibir para s mismo, para evitar el asunto de la vergenza debida a la diferencia de forma con el Creador ya que lo que vemos de l es slo cmo otorga a las criaturas, y no hay recepcin para S mismo en absoluto por lo tanto, un Tzimtzum (restriccin) y ocultacin fueron hechos sobre el deseo de recibir para uno mismo, de forma que las criaturas no pueden recibir el gozo y el placer que l desea impartir sobre ellas. Esto fue para permitirle al hombre corregir las vasijas de recepcin, de forma que
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sean solo para otorgar. En otras palabras, el hombre debe cambiar el deseo de recibir en l, y recibir en su lugar un deseo de otorgar. Es decir, lo que antes fue de gran importancia para l el deseo de recibir ahora ser inferior en importancia. No desear usarlo sino que, por el contrario, el deseo de otorgar, que fue de poca importancia para l y que no quera usar, ahora ser de gran inters. Eso significa que ahora ese deseo de otorgar es importante para l y quiere usar slo el deseo de otorgar. Eso es llamado arar, cuando la tierra es volteada y lo que estuvo arriba ahora pasa a estar abajo, y lo que estuvo abajo, pasa a estar arriba. Eso es llamado la lnea derecha, Abraham, Jsed. En otras palabras, ahora desea comprometerse slo en Jsed, llamada la voluntad de otorgar, y la lnea derecha es llamada perfeccin. As, aunque uno ve que an no puede llevar a cabo Jsed, debe imaginarse que ya ha sido recompensado con otorgamiento, llamado Jsed, y dar gracias al Creador por recompensarlo con hacer cosas con el fin de otorgar. Todo eso es slo por encima de la razn. Y, aunque considere la situacin en la que est, ver, por otro lado, que eso es un asunto de por encima de la razn, es decir, que debe imaginar que ya ha sido recompensado con un deseo de otorgar, como si ya hubiera sido recompensado con arar. Uno tambin debe humillarse y decir: Estoy contento y agradecido por cualquier pensamiento y deseo de hacer algo en la espiritualidad, que el Creador me da, por recompensarme con hacer un pequeo servicio al Creador, es decir, que puedo hacer algo por el Creador. Y est contento con ello porque ve que el Creador no le dio al resto de la gente la oportunidad de servirlo a l. Esa es la razn por la que es feliz con ello. Eso es considerado como perfeccin, ya que ahora cree, por encima de la razn, que el Creador conduce al mundo de manera benevolente y, de este modo, ahora puede mostrar el amor por el Creador y ser siempre feliz. Sin embargo, al mismo tiempo, uno necesita caminar con la otra pierna, la izquierda, es decir, necesita criticar sus acciones. Debe tener un deseo de ver la verdad, cunto esfuerzo tiene que hacer para otorgar, y cunta importancia tiene la espiritualidad. Realmente entiende que es mejor trabajar slo para el Creador y no para s mismo? En ese estado, ve de manera muy diferente: Todas sus acciones mientras caminaba en la lnea de la derecha, cuando pens que verdaderamente era un hombre ntegro, ahora que ha cambiado a la lnea de la izquierda, ve que no l tiene nada que verdaderamente sea con el fin de otorgar. Eso se llama sembrar. Por ejemplo, cuando se toman buenas semillas de trigo y se siembran en el campo, si hay una persona que no sabe acerca del trabajo del campo, ve a la persona que tom el trigo y lo sembr en la tierra, como si este estuviera loco. De manera similar, aqu, cuando uno adquiere buenos estados, que contienen integridad, por los que ha dado las gracias al Creador, ahora los cancela. Eso es como el hombre que tom buenas semillas de trigo y las sembr en el campo.
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Pero en realidad, uno no puede caminar con una sola pierna. Esas dos piernas son consideradas dos versos que se rebaten uno al otro. Esa es la razn por la que Isaac es considerado como que siembra su semilla, que es la izquierda. Nuestros sabios dijeron acerca de ello: Uno siempre debe rechazar con la izquierda y atraer con la derecha (Sot 47). Debemos interpretar que cuando uno siente que est cerca del Creador, eso se llama atrayendo con la derecha. Rechazando con la izquierda significa que cuando critica, ve que ha sido rechazado del trabajo de otorgamiento. Esto significa lo que nuestros sabios vinieron a decirnos: que el hombre necesita dos cosas, derecha e izquierda, ya que no puede caminar con una sola pierna. Eso es considerado Isaac, que se llama sembrar. Abraham, quien es llamado derecha, es decir, Jsed, perfeccin, es llamado blancura, como fue dicho arriba, que ah los tres asociados son su padre, su madre y el Creador. Su padre es el primer discernimiento la primera lnea, que es Jsed mostrando integridad. La integridad se llama blanco, como est escrito: Aunque tus pecados sean como escarlata, deben ser tan blancos como la nieve. Eso se llama La derecha atrae, cuando l siente que es acercado al Creador. Y su madre da el rojo. El rojo seala una deficiencia, Nukva, donde l ve que est siendo completamente rechazado del trabajo de otorgamiento. De este modo, est en un estado de ascensos y descensos. Eso se considera como que tiene slo fe parcial, como l dice (Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot, Punto 14) que eso es porque tiene muchos descensos y, durante el descenso, est sin fe. Sin embargo, uno no debe pasar mucho tiempo en la lnea izquierda, llamada la segunda lnea, ya que durante ese tiempo uno est en estado de separacin. As, para la mayor parte, el trabajo de uno debe ser en un estado de integridad. Eso se llama la renovacin de la luna. Eso significa que uno debe renovar constantemente el blanco en l, la lnea derecha, que es blancura. Pero durante el descenso, la fe se aleja de l y algunas veces permanece inconsciente, como una persona que cae debajo de un carro y est herida, pero que no sabe que ha cado. La leccin es que la persona yace bajo su carga, como est escrito: Si ves al burro de l que te odia yacer bajo su carga porque el burro no puede ir por encima de la razn, porque el trabajo de ir por encima de la razn es para l una carga y un lastre que no puede tolerar. Por lo tanto, si se distrae, inmediatamente cae bajo el carro. Esto se llama ser lastimado en un accidente de carretera. Por lo tanto, uno debe siempre ser cuidadoso y permanecer en la derecha. De eso se deduce que la correccin de una persona que caminan en la lnea izquierda es porque no espera tener un descenso y una cada y, entonces, esperar hasta que un despertar le llegue desde arriba. Por el contrario, atrae la izquierda sobre l, y entonces ve que est en un estado de descenso, es decir, que no tiene una sola chispa de deseo de trabajar para otorgar y no para su propio beneficio. Y entonces puede rezar.
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Es como Baal HaSulam dijo acerca de lo que nuestros sabios dijeron de David, quien dijo: Despierto al amanecer, y el amanecer no me despierta a m. Esto es, el Rey David no esper al amanecer, que es llamado negro, que es oscuridad, es decir, que la oscuridad le despierte a l. En cambio, l despierta a la oscuridad. l reza para que el Creador ilumine Su rostro para l y as gana tiempo al tener la preparacin para la oscuridad, y entonces es ms fcil corregirla. Y las dos lneas mencionadas arriba derecha e izquierda engendran una tercera lnea, la central. Es como nuestros sabios dijeron: Y el Creador pone el espritu y el alma dentro de este. De este modo, despus de que una persona ha completado el trabajo en dos lneas, todo el mal es revelado en l, el cual llega a l porque esas dos lneas son como dos versos que se rebaten el uno al otro. Y uno ve que los ascensos y descensos no tienen fin, y entonces hace una splica sincera al Creador para que le ayude a recibir el deseo de otorgar. Cuando el Creador lo ayuda, es recompensado con fe completa y permanente, puesto que ya tiene las vasijas de otorgamiento. Antes de que uno obtenga las vasijas de otorgamiento, le es imposible tener fe permanente, ya que durante el descenso pierde su fe y no puede, de manera permanente, creer en el Creador. Eso se explica (Introduccin al Libro del Zhar, punto 138): Puesto que usamos las vasijas de recepcin de manera opuesta a como fueron creadas, necesariamente sentimos los actos de la Providencia como mal, en contra nuestra. Por lo tanto, cuando una persona siente mal es, por consiguiente, hertico contra Su Providencia, y el Creador est oculto de l. As, vemos que antes de que uno sea recompensado con vasijas de otorgamiento, no puede tener fe permanente. De eso se deduce que, a travs de ser recompensado con el deseo de otorgar que se extiende desde el trabajo en las dos lneas, a travs de lo cual todo el mal aparece completamente uno llega a la resolucin de que slo el Creador puede ayudarle. Entonces se esfuerza en ese trabajo y no se escapa de la campaa, y es recompensado con la lnea central, llamada el Creador da el espritu y el alma. Eso se llama revelacin del rostro. Es considerado como lo que est escrito: Cmo hay arrepentimiento, cuando Aquel que conoce todos los misterios testifica que la persona no volver a la insensatez. Con ello, podemos interpretar lo que preguntamos: Qu significa, en el trabajo, que est escrito: Jacob lleg y l es la madurez de la cosecha, tal como est dicho: La santidad de Israel es para el Seor, sus primeras frutas, l permaneci en ello. Nuestros sabios dieron una alegora acerca de ello: El Rey no permanece en Su campo, a menos que la cosecha est madura. Debemos interpretar que el rey que permanece en su campo, se refiere al hombre. El hombre se extiende desde Maljut, y Maljut es llamada un campo. Y el hombre debe llegar a un estado de Un campo que el Seor ha bendecido. Eso se hace a travs de esfuerzo en las dos lneas arriba mencionadas el arar de Abraham y la
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semilla de Isaac. Y despus llega el discernimiento de Cuando la cosecha est madura, cuando ya puedes ver la recompensa del trabajo la cosecha que es Jacob. Es como dijimos arriba despus de ser recompensado con ayuda del Creador, cuando el Creador le haya dado un alma, llamada revelacin del rostro, eso se considera que el Creador permanece sobre l de manera permanente, es decir, que entonces es recompensado con fe permanente. Ese es el significado de lo que est escrito: Y el Seor permaneci sobre l. En otras palabras, una vez que la persona ha alcanzado el grado de la lnea central, que es considerado Jacob, el Creador est sobre l, como se mencion en la alegora de arriba, donde el rey permanece en su campo cuando la cosecha est madura. Est escrito (Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot, Punto 54): Cuando el Creador ve que uno ha completado la medida del esfuerzo de uno y ha terminado todo lo que tena que hacer en fortalecer su eleccin en la fe en el Creador, el Creador le ayuda. Entonces, uno alcanza Providencia abierta, es decir, la revelacin del rostro. Entonces, es recompensado con arrepentimiento completo. l dice (Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot, Punto 56): En verdad, uno no est absolutamente seguro de que no pecar otra vez antes de ser recompensado con el antedicho alcance de recompensa y castigo, es decir, la revelacin del rostro. Y esa revelacin del rostro, desde la perspectiva de la salvacin del Creador, se llama testimonio eso garantiza que no volver a pecar otra vez. Eso significa que en ese momento es recompensado con fe permanente. Ahora podemos interpretar lo que est escrito: El Seor vive, y bendita sea mi Roca. Mi alma ser glorificada en el Seor. Debemos entender el significado de El Seor vive, con respecto al Creador. Qu tipo de alabanza al Creador es esa? En el trabajo, debemos interpretar Vive. Quin es l, que es llamado El Seor vive? Es quien cree en el Creador, en que l cuida del mundo de manera benevolente. Esa persona es llamada Vive. Bendita sea mi Roca es uno que recibe del Creador la forma de su fe, donde el Creador es Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones. Ese hombre bendice al Creador por darle fe, ya que l solo no tendra la posibilidad de asumir la fe por encima de la razn, porque ese es el regalo de Dios. Tambin debemos interpretar: Mi alma ser glorificada en el Seor. En el Seor significa en el Creador acercndole a l. Por ello, su alma es glorificada, es decir, que el alma del hombre est profundamente agradecida al Creador por acercarlo. Eso se llama El Creador da el espritu y el alma. Con su propia fuerza, una persona no podra lograrlo. Por eso, alaba al Creador porque ahora tiene fe. Bendice al Creador slo por lo que el Creador le da. El Creador tambin es llamado la lnea central, como fue dicho anteriormente, que slo a travs de trabajar en las dos lneas previas, uno es, despus, recompensado con que el Creador le d el
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espritu y el alma. As, slo el Creador puede ayudarle a uno a salir del dominio de las vasijas de recepcin. Por lo tanto, durante el descenso, uno no debe negociar con su deseo de recibir, suplicndole ser mejor para l que el deseo de recibir deje los argumentos y haga sitio al deseo de otorgar, y l quiere hacerlo entrar en razn para que se rinda ante l. Uno debe saber que el cuerpo nunca estar de acuerdo con ello; eso es un desperdicio de palabras. En cambio, debe pedirle al Creador, para que slo l tenga la fuerza para anularlo, y no otro. En otras palabras, el cuerpo nunca estar de acuerdo con ello, por lo tanto, es intil discutir con el cuerpo. Pero cuando desea hacer algo por el Creador, debe pedirle al Creador que le d la fuerza para sobreponerse al deseo de recibir para s mismo. Con lo dicho antes, debemos interpretar lo que ellos dicen (Avot 1,5): No te extiendas en conversaciones con la mujer. Eso se dijo acerca de su mujer. Es tanto ms, sobre la mujer de su amigo. Aunque el significado literal es el principal en el trabajo; podemos interpretar que la mujer y el hombre estn en un cuerpo. La mujer del hombre es llamada el deseo de recibir, lo que se llama femenino, y que siempre quiere slo recibir. Por lo tanto, algunas veces, cuando uno desea hacer algo para otorgar, lo cual es llamado masculino, un hombre, y el deseo de recibir resiste, y el hombre desea extenderse en discusin con su deseo de recibir para hacerle entender que es mejor para este dejarlo trabajar para otorgar, nuestros sabios dijeron que eso es un desperdicio de palabras. Ellos dijeron: Esto se dice sobre su propia mujer, es decir, el deseo de recibir en s mismo. Tanto ms con la mujer de su amigo, es decir, discutir con el deseo de recibir de su amigo que argumentar con ellos y les har ver que es mejor hacer todo para otorgar ya que slo el Creador puede ayudarlos a salir del dominio del deseo de recibir para uno mismo.
Por lo tanto, tales personas quienes desean caminar en el sendero de llegar un estado donde todas sus acciones sean para otorgar no deben reprochar a sus amigos acerca de la razn de no dedicarse al trabajo de otorgamiento. Eso es porque si l quiere corregir el deseo de recibir de su amigo, es como si ese hombre tuviera poder. Pero en realidad, lo que la persona hace para otorgar es slo a travs del poder del Creador. Por esa razn est prohibido reprender a su amigo.

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Qu es La entrega de los fuertes en mano de los dbiles, en el trabajo?

Artculo N 13, 1991

Aqu se encuentra el orden del trabajo. Cuando una persona desea hacer todo por el Creador, es decir, que sus actos sean con el propsito de otorgar y no recibir recompensa, eso va en contra de la naturaleza, porque el hombre fue creado con el deseo de recibir para su propio beneficio. Por eso se nos dio el trabajo de salir del amor propio y trabajar slo para otorgar el bien al Creador. Para poder llevar a cabo este trabajo, es decir, para salir del dominio del amor propio, se nos dio el mandamiento Amars a tu prjimo como a ti mismo, el cual, como dijo Rab Akiva: Es una gran regla en la Tor. Tal como est expresado en el Libro La Entrega de la Tor, con este remedio saldremos del dominio del deseo de recibir para uno mismo y podremos trabajar en beneficio del Creador. Y en cuanto a Ama a tu prjimo como a ti mismo debemos hacer dos interpretaciones: 1. Literalmente entre un hombre y su amigo. 2. Entre un hombre y el Creador, como nuestros sabios dijeron (Midrash Rab, Itr, 27, 1): No abandonars a tu amigo ni al amigo de tu padre. Tu amigo se refiere al Creador, como est escrito: Para beneficio de mi hermano y mis amigos, lo que se interpreta como el Creador, quien les llam hermanos y amigos. Se deduce que el asunto de ama a tu prjimo como a ti mismo se refiere a alcanzar ama al Creador como a ti mismo. Hay dos discernimientos en ama a tu prjimo como a ti mismo: 1) Debemos decirlo, como una cura En otras palabras, la razn por la que uno debe amar a su amigo es que slo mediante ello tambin podremos llegar al amor al Creador, tal como se presenta en el Libro La Entrega de la Tor. Por eso, en el amor de los amigos, cuando una persona quiere adherirse a los amigos, decide con quin unirse. En otras palabras, cuando una persona escoge amigos para s mismo, busca amigos que tengan buenas cualidades. De la misma manera, cuando uno desea amar al Creador, debera intentar ver la grandeza e importancia del Creador. Esto evoca el amor del Creador en una persona. Si no puede ver la grandeza e importancia del Creador porque el mal en el hombre indica difamar contra el Creador, entonces uno debe rezar por la ayuda del Creador, para que le ayude a tener la fuerza para superarse y decir por encima de la razn: Quiero creer en la grandeza e importancia del Creador, a fin de poder amarle, tal como est escrito: Y amars al Seor tu Dios con todo tu corazn y
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con toda tu alma. En otras palabras, el amor de los amigos es un medio a travs del cual alcanzar la meta, que es el amor del Creador. Con ello, hay que interpretar lo que dijeron nuestros sabios: Es bueno observar la Tor con la conducta correcta, ya que el esfuerzo en ambas revoca la transgresin. Significa que esforzarse en la conducta correcta, que es el trabajo entre un hombre y su amigo, es un remedio mediante el que puede llegar a amar al Creador, quien es llamado la Tor. La esencia de la enseanza es que, mediante la Tor, puedes unirte al que entrega la Tor. Nuestros sabios dijeron acerca de ello: El Creador dijo: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la especia de la Tor. En otras palabras, mediante la Tor, que es la especia, uno es recompensado con la adhesin con el Creador, lo que considera como que lo reforma. Este es el significado de, El esfuerzo de ambos hace que se olvide la iniquidad. En otras palabras, por medio del trabajo entre un hombre y su amigo y entre un hombre y el Creador, es decir, mediante el esfuerzo en la Tor, esto hace que se olvide la iniquidad. En otras palabras, la iniquidad del rbol del conocimiento, del que se extienden las iniquidades, es corregida por ambos. Las escrituras dicen (Salmos 33, Regocijaos Vosotros los Justos): He aqu el ojo del Seor que se dirige hacia quienes Le temen, hacia aquellos quienes esperan Su misericordia para rescatar sus almas de la muerte y para mantenerlos vivos durante la hambruna. Debemos entender qu significa El ojo del Seor se dirige (especficamente) hacia quienes Le temen. Despus de todo, los ojos del Creador deambulan por todas partes. Debemos creer que el Creador supervisa a todo el mundo en Providencia privada, desde la benevolencia, y no necesariamente hacia los que Le temen. Debemos interpretar que hablamos del Creador slo desde la perspectiva de Por tus actos Te conocemos. Significa que es especficamente aquellos que Le temen quienes sienten que el ojo del Creador est cuidando de todo el mundo. En otras palabras, slo aquellos que temen al Creador alcanzan que l cuide del mundo en Providencia privada, desde la benevolencia. Pero, en cuanto al resto del mundo, para ellos, hay ocultacin del rostro, ya que no pueden alcanzar Su Providencia, que es benevolente. Est escrito en la Introduccin al Libro del Zhar (p. 138): Mientras los receptores no lleguen a la integridad, pudiendo recibir Su benevolencia completa, la cual plane para nosotros en el pensamiento de la Creacin, la gua debe ser por medio del bien y del mal. En otras palabras, mientras nuestras vasijas de recepcin estn llenas de recepcin para s mismas, es imposible ver la Providencia como benevolente. Ms bien, aquellos que pueden ver el ojo del Creador, que Su gua es benevolente, son solo aquellos que Esperan Su misericordia. Porque Su misericordia significa que estn ansiando recibir la cualidad de Jsed (misericordia/gracia) del Creador, es
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decir, esperan recibir del Creador la cualidad del otorgamiento, llamada equivalencia de forma, conocida como Dvekut (Adhesin) con el Creador. Por eso, cuando el hombre es recompensado con la cualidad del otorgamiento, sus vasijas de otorgamiento ya no se llenan. En ese momento, son recompensados con El ojo del Seor para sentir que Su Providencia es benevolente. Pero aquellos que no desean obtener la cualidad de Jsed, es decir, las vasijas de otorgamiento, se encuentran bajo el dominio de lo bueno y lo malo. No obstante, a quin da Jsed el Creador, llamada vasijas de otorgamiento, que es la segunda naturaleza? No a todos. Hay muchas personas que esperan Su misericordia, que el Creador les d la cualidad de Jsed. Sin embargo, el Creador no da Jsed, llamado vasijas de otorgamiento a aquellas personas que piensan que la cuestin de Jsed es solamente una aadidura, es decir, aquellos que se consideran ntegros, y necesitan que el Creador les d la cualidad de Jsed como un suplemento justo. Esto es as porque slo aquellos que tienen Kelim (vasijas) para el llenado se les han dado desde arriba. En otras palabras, si no hay una carencia real, no hay posibilidad de llenarla. Entonces, precisamente cundo es posible saciar una necesidad? Cuando una persona no pide ningn lujo, sino que pide por necesidad. Entonces recibe porque los lujos no se consideran una carencia. Cuando est escrito, El ojo del Seor se dirige hacia quienes Le temen, hacia aquellos que esperan Su misericordia, quines son estas personas, antes mencionadas, quienes esperan Su misericordia? Es decir, con qu propsito ansan que el Creador les d la cualidad de Jsed? Son precisamente tales personas quienes sienten la cualidad de Jsed, Para librar sus almas de la muerte. En otras palabras, es precisamente en aquellas personas que desean alcanzar Dvekut con el Creador, para adherirse a la Vida de Vidas. De otra manera, si no tienen Dvekut, sienten que se encuentran en equivalencia con la muerte, tal como dijeron nuestros sabios: Los malvados, en sus vidas, son llamados muertos. Por esta razn, piden al Creador que los libere de la muerte, porque la disparidad de forma los separa de la Vida de Vidas. Dvekut con el Creador se considera vida, como est escrito: Pero vosotros, los que os adheristeis al Seor vuestro Dios, en este da cada uno de vosotros est vivo. Se deduce que lo que la razn por la que piden la cualidad de Jsed es porque no desean ser como Los malvados, en sus vidas, son llamados muertos, y, el Creador les da la cualidad de Jsed, es decir, las vasijas de otorgamiento. Cuando est escrito: Para liberar de la muerte sus almas, es decir, su peticin al Creador para que le d la cualidad de Jsed, es para Liberar de la muerte sus almas, lo cual se llama una carencia, que es el Kli (vasija) que puede recibir el llenado. Pero aquellas personas que necesitan de la ayuda del Creador como quien necesita de un lujo, no tienen verdaderos Kelim, no tienen verdadera necesidad de
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que el Creador les d los Kelim Para liberar sus almas de la muerte, sino como un mero lujo. Por lo tanto, permanecen con las vasijas de recepcin, preocupndose slo por su propio beneficio. No sienten que poseen Kelim impuros, y que es imposible introducir la Kedush (santidad) dentro de estos Kelim, ya que la Kedush y el beneficio propio son dos cosas contrapuestas. Por lo tanto se deduce que solamente aquellas personas que comprenden que si no son capaces de realizar actos de otorgamiento, sern separados de la Vida de Vidas, piden del Creador que les d la fuerza para otorgar, lo cual es una segunda naturaleza; como dijo Baal HaSulam que as como el Creador dio la primera naturaleza, el deseo de recibir, es imposible cambiar la primera naturaleza por la segunda. Es ms, slo el Creador puede hacerlo. Tal como ocurri en la salida de Egipto, el Propio Creador los sac del dominio del Faran, Rey de Egipto, como dijeron nuestros sabios en Agad Shel Psaj (el relato de Psaj): El Seor nos sac de Egipto, no por medio de un ngel, ni mediante un serafn, ni tampoco por medio de un mensajero, sino el Propio Creador. No obstante, cundo recibe uno ayuda para que el Creador lo saque del dominio de Egipto, que es el deseo de recibir para s mismo? Es, precisamente, cuando una persona tiene una necesidad real, y no superflua. Por eso, si uno desea alcanzar Dvekut con el Creador, uno recibe ayuda por esa necesidad. En otras palabras, l sentir que se encuentra en carencia, es decir, que no es que le falte perfeccin, sino que le falta vida, ya que el mal que hay en l es muy extenso. Por eso, desde Arriba se le informa de que es un pecador, como est escrito en el Zhar acerca de lo que est dicho: Si su pecado, el cual ha cometido, le ha sido informado. Y pregunta: Quin le informar?. Y responde: El Creador le informar de que l es un pecador. Esto significa que el Creador le muestra la verdad de cun alejado est del Creador, y de que tiene una verdadera necesidad de una vida de Kedush. As pues, uno pide del Creador que le ayude y que le provea del deseo de otorgar porque le falta vida. Y, entonces, como ya tiene una verdadera necesidad, el Creador le da el deseo de otorgar, que es la segunda naturaleza. Segn lo anterior, debemos interpretar lo que est escrito (en Y acerca de los milagros): Y T, en Tu gran misericordia, has puesto a los fuertes en manos de los dbiles, lo mucho en manos de los pocos, y a los impuros en manos de los puros. Esto viene a decirnos que antes de que una persona llegue a un estado en el cual ve cun dbil es, hasta qu punto el mal se encuentra en tal abundancia en l que no puede superarlo, y cun impuro es l, hasta entonces es imposible recibir el llenado desde Arriba. Esto es porque an no tiene un Kli completo que pueda recibir el llenado, lo que est relacionado con la deficiencia del Kli.

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Por eso est escrito: Porque vosotros erais unos pocos de entre todos los pueblos. En otras palabras: El Seor no estableci Su amor en vosotros ni os eligi por estar en mayor nmero que ningn pueblo, ya que vosotros erais unos pocos de entre todos los pueblos. As pues, cuando una persona ve que l es peor que el resto del mundo, precisamente en el estado de bajeza, el Seor te escoge y te libera del dominio de Egipto, como est escrito: Yo soy el Seor vuestro Dios, quien os sac de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios. Est escrito (en el salmo: Cancin de Januk) Te alabar, oh Seor, porque me has elevado, y no has permitido que mis enemigos se burlen de m. Debemos entender quines son los enemigos de David, de quienes David dijo: Y no has permitido que mis enemigos se burlen de m. Debemos interpretar que se sabe que David es considerado Maljut, es decir, el reino de los cielos, esto es, que las criaturas deben asumir sobre s mismas la carga del reino de los cielos con el objetivo de no recibir recompensa, sino porque l es Grande y Soberano, y no para el propio beneficio. Pero todo el mundo se opone a esto y odian hacerlo todo por el Creador y no para su propio beneficio. As pues, la Kedush es completamente otorgar, es decir, beneficiar al Creador, tal como est escrito: Santos seris, porque Yo, el Seor, soy Santo. O sea, como el Creador slo otorga a los creados, los creados deben otorgarle al Creador, pues esto se llama equivalencia de forma, lo que se considera Dvekut (adhesin) con el Creador. Se deduce que todos aquellos que desean trabajar solamente para ellos mismos y no para el Creador, son llamados los enemigos del Creador, es decir, los enemigos del reino de los cielos. Por esa razn, son llamados enemigos de David, y este es el significado de las palabras de David: Y no permitiste que mis enemigos se burlaran de m. En general, solo hay dos aspectos de los que hablar: 1) el Creador; 2) las criaturas. En otras palabras, el Creador cre a las criaturas para darles deleite y placer, como est escrito: Su deseo es hacer el bien a Sus creaciones. Antes del pecado, Adam ha Rishn tuvo la perfeccin de su Nesham, ya que en ese momento, tuvo el aspecto de NaRaN de BYA, y NaRaN de Atzilut. Slo despus del pecado se produjo la salida de su NaRaN, y se qued solamente con Nfesh. Entonces tuvo que arrepentirse, elevar sus Kelim, los cuales cayeron a las Klipot, y reunirlos con la Kedush, es decir, adherirse a l una vez ms con el fin de otorgar, y a esto se le llama arrepentimiento (volver), como est escrito en El Zhar: La Hei volver a la Vav Hei significa Maljut, quien recibe con objeto de recibir, y todas las almas extienden de ella. Por eso Maljut se llama la congregacin de Israel, quien contiene todas las almas. Una correccin tuvo lugar sobre esta Maljut, para corregirla para que fuera con el fin de otorgar, y se dio este trabajo a las criaturas, en el que,
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comprometindose en la Tor y las Mitzvot (mandamientos) con el fin de otorgar, inspiran a cada una para tener el objetivo de otorgar en la raz de su alma, en Maljut de Atzilut. Haciendo esto, dan lugar a la unificacin Arriba, llamada la unificacin del Creador y Su Divinidad, es decir, Maljut, quien es llamada Divinidad con Zeir Anpin, quien es llamado Vav de HaVaYaH. Este es el significado de arrepentimiento cuando El Zhar dice: La Hei volver a la Vav. En general, debemos hacer tres distinciones: Ejad (Uno), Yajid (nico), y Meyujad (unificado). Est escrito en El Estudio de las Diez Sefirot (Parte 1, Punto 1):Uno indica que l est en equivalencia uniforme. nico indica lo que se extiende desde l, que en l, todas aquellas multiplicidades son uniformes, como Su esencia. Y Unificado indica que, aunque l afecta las mltiples acciones, una nica fuerza opera sobre todas ellas y todas ellas vuelven y se renen en la forma de nico. El significado de Uno es que l se encuentra en equivalencia uniforme, es decir, que l cre la creacin con un solo deseo: hacer el bien a Sus creaciones. nico significa que aunque vemos que hay multiplicidad de acciones, es decir, buenas y malas, esto es, que l parece que hace bien y mal, l es llamado nico porque Sus diferentes acciones tienen un nico resultado: hacer el bien. Se deduce que l es nico en cada accin y que no cambia en el transcurso de todas Sus diferentes acciones. Por encima de cada accin, se encamina una sola forma: hacer el bien. Uno debe creerlo. En otras palabras, a pesar de que una persona sienta que esta accin viene del Creador y no es una accin favorable, uno todava debe pensar que su accin le permitir alcanzar el bien. Este es el trabajo del hombre, creer que esto es as, aunque no lo entienda, y dar gracias al Creador por ello. Nuestros sabios dijeron: Uno debe bendecir el mal, as como uno bendice el bien. En otras palabras, una persona debe creer que esto es su propio bien, o el Creador, no le hubiese hecho sentir aquellos estados, ya que Su deseo es hacer el bien a las criaturas, porque ese fue el pensamiento de la Creacin. Unificado significa que una persona ya ha sido recompensada con ver cmo toda la multitud de nicos recibieron ya la forma de nico, es decir, que fue recompensado con ver cmo, para cada mal, ya recibi su bien correspondiente. Uno es recompensado con estar Unificado slo despus de haber corregido sus Kelim para que sean con el fin de otorgar. En ese momento, se recompensa a la persona con el propsito de la creacin, que es el bien completo. Este es el significado de lo que est escrito en el salmo, La apertura de la Casa de David. La apertura de la casa se refiere al Templo Sagrado que, en el trabajo: el corazn de un hombre debe ser un Templo para el Creador, tal como est escrito: Y que Me hagan un Templo, y Habitar entre ellos. Uno debe ser recompensado con la presencia de la Divinidad, como nuestros sabios dijeron: El misericordioso necesita el corazn, es decir, que todo lo que el Creador necesita es el corazn del hombre, para as darle lo que l desea darle.
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Y cuando una persona es recompensada con ser Unificada, ve que ha sido recompensada con la construccin del Templo. David dijo acerca de esto: Te exaltar, Oh Seor, porque T me has elevado y no has permitido que mis enemigos se burlen de m. Significa que todos los enemigos que son los deseos de recepcin para s mismo quienes estaban obstruyendo la Kedush; el Creador le salv de todos los enemigos y fue recompensado con su admisin en la Kedush. Este es el significado de las palabras: Oh Seor, T has elevado mi alma desde el mundo de las tinieblas; T me has mantenido vivo, para que no descienda al pozo. Decimos (en, La ayuda de nuestros padres): T eres el primero; T eres el ltimo, y aparte Ti no tenemos un Rey que redima y libere. Tambin decimos: T ests antes de que el mundo fuera creado; T ests despus de que el mundo fuera creado; T ests en este mundo, y T ests en el mundo por venir. Entendemos que se refiere, literalmente, a la grandeza del Creador. Sin embargo, qu es lo que esto viene a decirnos en cuanto al trabajo? Se sabe que el orden del trabajo es que el hombre debe corregir sus vasijas de recepcin, para as tener la fuerza para realizar todo con el fin de otorgar. Uno debe esforzarse y hacer todo lo que pueda. En ese momento, llega a la resolucin de que sin la ayuda del Creador no hay manera de salir del dominio del deseo de recibir para s mismo. A esto se le llama redencin, cuando se sale del exilio de Egipto, esto es, del dominio del deseo de recibir. Todos entienden que la redencin es una cuestin del Creador, ya que una persona ve que no hay ninguna posibilidad de salir del exilio por s misma. Y, no obstante, debemos preguntarnos: Cmo sabe uno que salir del exilio del deseo de recibir depende solamente del Creador y que esto se encuentra ms all de las capacidades del hombre? La respuesta es que, desde su punto de vista, ya ha hecho lo que poda, pero no se movi ni una pulgada de su deseo de recibir. Por el contrario, l ve que desde que comenz con el trabajo, con el fin de alcanzar el grado de que todas sus acciones sean por el bien del Creador, ahora lo observa todo de manera muy diferente: est yendo hacia atrs! En otras palabras, ve que ahora est inmerso en el amor propio ms que nunca. Por esta razn, cuando una persona es recompensada con la redencin, con salir del exilio, l dice que solamente el Creador puede liberar al pueblo de Israel de Egipto, es decir, que la redencin le corresponde al Creador. Sin embargo, ingresar en el exilio, es decir, rendirse al dominio del deseo de recibir, ciertamente esto le corresponde al hombre. En otras palabras, que el hombre tiene la culpa de no poder superar el deseo de recibir para s mismo. As pues, una persona va al exilio por s misma.

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Acerca de esto, los escritos nos dicen que esto no es como lo entendemos. Y aunque uno debe decir: Si yo no estoy, quin est por m?, es decir, que todo depende de la decisin del hombre, an as uno debe creer que todo est bajo su Providencia, es decir, que todo depende del Creador. Acerca de esto, se dice: T ests antes de que el mundo fuera creado. Se sabe que Olam (mundo) se deriva de la palabra Heelem (desaparicin) y ocultacin. Y debemos saber que en cuanto al exilio hay que realizar dos discernimientos: 1. no siente que haya desaparicin y ocultacin. 2. siente que se encuentra en un estado de encubrimiento y ocultacin. Este es el significado de las palabras: T ests antes de que el mundo fuera creado. En otras palabras, el hecho de que una persona no sienta que se encuentra en un estado de ocultacin, es obra del Creador. Pero esto ocurre por el bien del hombre, ya que antes de que una persona pueda corregir el mal que se encuentra en s mismo, existe una correccin en la que no ve el mal. As pues, el Creador cre la situacin que precede la entrada del hombre al encubrimiento y la ocultacin. Este es el significado de: T ests antes de que el mundo fuera creado, es decir, antes de que la ocultacin fuera creada. Despus de eso, una persona llega a un estado de encubrimiento y ocultacin. Uno llega a ese estado precisamente de acuerdo a su esfuerzo en la Tor y las Mitzvot, a fin de alcanzar el grado en el que todas sus acciones sean con el fin de otorgar. Ese es el significado de las palabras: T ests despus de que el mundo fuera creado. As pues, el hecho de que uno entre en el encubrimiento y la ocultacin vino de l. Este es el significado de: T ests despus de que el mundo fuera creado. Y despus de estar ya en el exilio, entonces llega la redencin, y esto es: T eres el primero. T eres el ltimo.

1426. Carta N 5
24 de febrero de 1955 A mi amigo, He ledo tu carta de despus del Shabat de esta semana y me complace tu necesidad de ir revelando los estados que se van sucediendo de una carta a otra. Ciertamente, el Creador abrir nuestros ojos con Su ley.
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Mi opinin sobre ello es que deberas esforzarte ms en el amor por los amigos. Es imposible lograr el amor duradero si no es a travs de Dvekut (adhesin), lo que significa que te unas al otro con un nudo apretado. Y esto slo puede realizarse si intentas desvestirte del ropaje en que se encuentra revestida el alma interior la prenda llamada amor propio pues slo ella separa los dos puntos. Pero, si caminamos por el sendero recto, los dos puntos que se disciernen como dos lneas que se oponen la una a la otra, se convierten en una lnea media, que contiene ambas lneas unidas. Y cuando tengas la sensacin de estar en guerra, cada uno de vosotros sabr y sentir que necesita la ayuda de su amigo y que, sin l, su propia fortaleza tambin se debilitar. Entonces, cuando entiendas que debes salvar tu vida, cada uno de vosotros olvidar que tiene un cuerpo que debe conservar y ambos os hallaris unidos por el pensamiento de cmo utilizar al enemigo. Por consiguiente, apresrate y la verdad mostrar tu camino y seguro que triunfars. Y te ruego que contines escribiendo. Baruj Shalom HaLevi Ashlag

29. Carta N 8
26 de mayo de 1955, Tel Aviv, en el da 48 de la cuenta de Omer, un da antes de Shavuot

Saludos, os deseo lo mejor, amigos mos, En respuesta a tu carta, debo decirte que, por ahora, no tengo nada que aadir por escrito. Ms bien, como est escrito: Habla a los hijos de Israel y ellos viajarn. En relacin a los viajes, sabes que se refieren a ir del estado A al estado B. Ese es el significado de cambiar de lugar, como dijo Baal HaSulam en una interpretacin del verso: Da a da expresa un discurso. l escribi ah que es imposible tener otro da sin tener un estado de noche en medio, es decir, con una interrupcin en la mitad. De otra manera, se llama un largo da y no da tras da. Pero el orden
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del trabajo es precisamente da tras da. Y noche tras noche revela el conocimiento significa que hay un da en el medio, hasta aqu sus palabras. Este es el orden de los viajes: Por lo tanto, no temis a cualquier estado, sino slo, como ya dijimos: Viajad, id hacia adelante. Cada vez, una nueva corriente debe fluir cada vez, como me escribi en su ltima carta, el verso: Ellos son nuevos cada maana; grande es Tu fe. De manera casual, estoy revelando mis pensamientos y voluntad a ti aun cuando no lo acostumbro habitualmente. Y aun as, deseo revelar ante ti lo que pens acerca de las personas de Tiberades y saber cmo nos consideran, amigablemente o de manera ruda. En esta carta, te escribir cmo veo y lo que veo de las personas de Tiberades. Y aun cuando no describ la esencia de Tiberades, aun as, te escribir mis pensamientos. Estos das, me he estado viendo un poco ms liberado de mis problemas personales y generales, y estoy tomndome un tiempo para levantar la cabeza y admirar el espectculo que se est desarrollando ah. Es como si viera tres tipos de personas ah, tres imgenes y formas vestidas en tres diferentes tipos de cuerpos. 1) Una gran parte, la vasta mayora, no pienso que nos consideren desfavorable o favorablemente, o que nos respeten o nos desprecien. Con toda honestidad, pienso que no somos dignos de atencin a sus ojos. En otras palabras, ni piensan en nosotros e incluso ni nos sienten. Es como si no existiramos junto a ellos en el mundo, sobre la tierra. Incluso si sucede que escuchan que existe tal cosa como los estudiantes del Rav Ashlag, no es de inters para ellos. Estn preocupados con su propia provisin todo el da en sus pasiones, en su bsqueda de respeto, o en su espiritualidad. Ellos no tienen la necesidad de considerar algo tan trivial como nosotros este pequeo grupo de personas y, especialmente, desde que escucharon que hay una pelea dentro de este diminuto grupo. Las sobras no satisfacen al len. Es decir, el diminuto grupo es muy pequeo e insignificante a sus ojos para saciarlos o proporcionar satisfaccin mental, si nos dejan entrar en sus mentes para decidir si es bueno o malo. As de inferiores somos a sus ojos, completamente indignos de escrutinio, indignos de una atencin momentnea. E incluso cuando pienso que este len tiene todo tipo de planes en relacin a nosotros, en realidad no hay nada por el estilo. 2) El segundo tipo son aquellos que nos respetan y en los cuales ya ocupamos espacio en el mundo. Nos consideran personas de valor, respetables, y de cierta talla. Nos hacen el gran favor de destinar tiempo para nosotros en su mente y en sus pensamientos durante su tiempo libre. Se interesan por nosotros y observan nuestra actitud y nuestras actividades para ver si somos realmente virtuosos y con integridad, para criticarnos con un aire de crtica si encuentran algo en nosotros.
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Cuando piensan en ello, ven que al final del da, es un grupo de personas que se han reunido en un cierto lugar, bajo la supervisin de un cierto lder, para estar juntos. Con un coraje sobrehumano afrontan a todos aquellos que se levantan en su contra. De hecho, son hombres valerosos con un fuerte espritu, estn determinados a no retroceder un centmetro. Son luchadores de primera clase, peleando en su guerra contra la inclinacin hasta su ltima gota de sangre, y su nico deseo es ganar la batalla por la gloria de Su nombre. Sin embargo, junto a todas esas reflexiones, cuando comienzan a analizarse a s mismos de acuerdo a sus prejuicios y a sus intereses propios con respecto a deseos y persecucin de honores deben acordar de manera unnime unirse contra nosotros. As, inequvocamente y de todo corazn, resuelven que es mejor para ellos no unirse con nosotros. Esto es as aun cuando entre ellos, estn muy lejanos y son tan diferentes el uno del otro, que nunca pueden estar de acuerdo en nada. Pueden odiarse los unos a los otros hasta tal punto que no pueden soportar estar en la misma habitacin unos con otros y todos desean matarse entre s. Aun as, todos ellos se unen en nuestra contra. Y como son parciales debido a la voluntad de recibir en ellos, y El soborno ciega los ojos del sabio, inmediatamente ven lo opuesto de lo que pensaron de nosotros. Y despus de todas las alabanzas y virtudes que encuentran en nosotros que cada uno de nosotros es digno y honorable una vez que han tomado una determinacin, ejecutan rpidamente el veredicto con pasin y devotamente, ya que arruinamos su reputacin con nuestros puntos de vista. As, por una parte, ellos ven que la verdad est de nuestro lado; y, por otra parte, nuestra va es pesada para ellos. Para disculparse a s mismos, no tienen opcin sino destruirnos y borrar nuestro nombre de la faz de la tierra. Ellos se aplican y esfuerzan para ello, para dispersarnos en todas direcciones, y planean y conspiran sobre cmo fallarnos y colocar obstculos en nuestro camino, usando todo tipo de medios tanto legtimos como ilegtimos, incluso si esto significa contradecir el espritu humano y el espritu de la Tor. No les importa porque ven que no habr permanencia de su voluntad si tenemos algn dominio o expansin de nuestra meta hacia las personas honestas y de corazn, porque entonces tendremos el poder de mostrarles la verdad. Y esto es malo para ellos, porque para ellos es mejor hacer lo que sus corazones desean, y al mismo tiempo ser el rostro de la generacinlderes influyentes y espirituales. Por eso, ellos conspiran con planes de ruina y destruccin para nuestro futuro y dicen: Cuanto ms pronto, mejor; es mejor degradarlos mientras an son pequeos, de manera que no quede ninguna traza de ellos. Aun as, debemos estar muy agradecidos con ellos por respetarnos y apreciar nuestro punto de vista por, al menos, admitir que hay algo que revocar. En otras palabras, no nos ignoran como si furamos polvo, sino que al menos somos reales
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para ellos. Esto no es como el primer tipo de personas, que no piensan en nosotros y creen que lo que sucede alrededor de nosotros no merece ninguna atencin. Adems, tampoco estn impresionados por nuestra debilidad al pensar que estn siguiendo nuestras acciones, que es por lo que evitamos hacer ciertas acciones, no sea que las encuentren irritantes, y que esto a menudo nos provoca escapar de la campaa, por miedo al primer tipo de personas. Para ser honesto, ninguno de ellos nos presta atencin o piensa en nosotros. Tal vez es como est escrito: Huirs cuando nadie te est persiguiendo. Por lo tanto, debemos estar contentos por personas como las del segundo tipo, ya que al menos hacen bromas, se burlan, nos desprecian y calumnian. En otras palabras, al menos tenemos una realidad en el mundo y no es tan fcil para ellos el resolver borrar nuestro nombre de la faz de la tierra. 3) El tercer tipo de personas que nos desean bienestar y nos favorecen. Sin embargo, son muy pocas, como en Dos es plural. Y las llamo por iniciales, BShMA, es decir, B, Sh, M, y A En la lengua sagrada (hebreo), se llaman Bosem (perfume), y en traduccin (Arameo), BoSMA, porque traduccin se considera Ajoram (posterior). En otras palabras, deben ser recompensados con la luz de Panim (luz anterior), que todas sus acciones sern en Kedush (santidad), lo que se llama la lengua sagrada. Y qu debo hacer cuando veo que deseo describir e ilustrarte a nuestros amados que estn en Tiberades? En ese momento, siento que Tiberades es una ciudad bulliciosa, y el tercer tipo anteriormente mencionado que est vestido en dos cuerpos estn mezclados en un remolino, deambulando entre todos los deseos y caprichos que estn vestidos en otros cuerpos, es decir, el primero y segundo tipos. Y entonces es difcil para m encontrarlos porque es como si estuvieran en un gran saco de paja y heno, y cmo puede uno encontrar dos perlas preciosas, dos espigas de trigo, que se desvanecen en la vasta mayora? Y aun cuando la regla es que incluso una persona entre mil cuenta, ellos an deben soportar y clamar como una grulla, que son criaturas verdaderamente vitales. De esto podemos entender la alegora que nuestros sabios presentan, que la paja y el heno y el trigo deliberan sobre para quin fue plantado el campo. El argumento de la paja y el heno parecen tan correctos que no pueden ser persuadidos, y en ocasiones hay miedo de que el trigo se rinda bajo el gobierno de la paja y el heno. La paja y el heno argumentan: Somos la mayora, y t, trigo, eres nada comparado con nuestro nmero. Tenemos un estatus ms alto y nacimos antes de que vinieras al mundo. En otras palabras, mientras an eras inexistente, nosotros ya ramos adultos y bien parecidos, y nuestra grandeza podra ser vista por todos. Desde lejos, deslumbramos el ojo con la belleza que le damos al campo entero. Pero vosotros, trigo, sois tan diminutos e indistinguibles que slo a travs de una atencin especial puede uno veros, cuando uno se acerca. Esto debe ser debido a vuestra incompetencia. Pero nosotros damos un lugar y refugio a personas que
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estn cansadas y perdidas en el camino y no tienen lugar para reposar sus cabezas. Los tomamos entre nosotros y los cubrimos de los vientos y de las bestias salvajes para que no se les vea. Pero, quin puede disfrutar de vosotros? Pero cuando fue tiempo de cosechar, todos saban para quien fue plantado el campo, ya que la paja y el heno, slo son adecuados para ser comida de animales; no tienen la esperanza de ser ms grandes que su actual medida de grandeza. El trigo, sin embargo, tras unas cuantas correcciones, cuando es quebrado, cernido, mezclado con vino y aceite, y puesto en el horno, es colocado sobre la mesa de reyes y es digno de servirse como una ofrenda al Seor. Y todo el mrito que puede ser atribuido a la paja y el heno es su servicio al trigo, al que sustentaron y alimentaron. En otras palabras, ellos tomaron alimento de la tierra y le transfirieron el alimento al trigo. Fue una carga y un peso para ellos que el trigo estuviera cabalgando en las espaldas de la paja y el heno, y su valor es el mismo que el de un sirviente que sirve al rey o una criada que sirve a su seora. Pero antes del momento de la cosecha, antes de la conclusin, era imposible aclarar la veracidad y sinceridad de la realidad misma. Por el contrario, cada uno estaba por s mismo, discutiendo de acuerdo a su propia sensacin. Y ser considerado con la verdad sin darse cuenta de si esta puede causar alguna bajeza e incomodidad no es una tarea fcil, excepto cuando uno puede analizar cada elemento en muchos detalles hasta que la veracidad y la justicia del asunto salen a la luz. Y esto requiere ser recompensado desde arriba con no ser atrapado en la red del amor propio, y ser arrastrado en el flujo del colectivo. De lo dicho arriba, resulta que es difcil para m encontrarte cuando ests solo, sin ninguna mezcla de deseos y puntos de vista, ya que todos estn ocultndote, como se describa en la alegora del trigo. Sin embargo, he encontrado una tctica, similar a la del tiempo de cosecha que fue mencionada antes. Slo de noche, despus de medianoche, cuando la brisa nocturna sopla y dispersa las pilas de paja y heno, y todos yacen postrados en el campo como cadveres, es decir, durmiendo en sus camas, las dos espigas se liberan y vierten sus corazones ante su Padre en el cielo. Ellos entran a la llama del fuego de la Tor hasta la luz de la maana, cuando es el momento de la oracin. En ese momento, sus almas salen mientras hablan las palabras del Dios viviente. Creo que este es el momento justo para entretenerse con las perlas preciosas que brillan como llamas de fuego para ser unidas con todo Israel con la ayuda de la Roca de su Redentor, y que el Creador lo entregue. Djame escribir unas cuantas palabras ms con respecto al amor. Es sabido que no hay luz sin un Kli (vasija), es decir, que cada placer debe tener una vestimenta en la cual la luz del placer pueda vestirse. Por ejemplo, cuando una persona desea ganar algn respeto, ser honrado ante los ojos de las personas, su primer movimiento es
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con sus ropas. En otras palabras, l debe vestirse con un atuendo honorable, como nuestros sabios dijeron: Rab Yohanan llam a sus vestidos Mis honras. As, uno da una cierta medida de esfuerzo hasta que obtiene la honorable vestimenta, e incluso despus de adquirir la vestimenta, l debe protegerla de cualquier desperfecto y dao. Es decir, cada da debe sacudirla, y si est manchada y se ensucia, debe lavarla y plancharla. Pero, ms importante an, debe protegerla del ms peligroso saboteador las polillas! En Yiddish se le llama un Mol, que es un mosquito pequeo que no puede verse. La primera enmienda es que no debe entrar en contacto con ropas viejas. Y hay adems un remedio maravilloso llamado naftalina, que la protege de los que la daan, llamados Mols. Y cuando l tiene su vestimenta, est listo para recibir la luz del placer que est vestida en los vestidos honorables. Es similar con el amor. Para ser recompensado con la luz del amor, uno debe encontrar una vestimenta en la que la luz pueda vestirse. Y las mismas reglas a observar se aplican a los vestidos: evitar el polvo de la calumnia, y en especial al mosquito saboteador conocido como Mol (en Yiddish, Moil significa boca, as que hay aqu un juego de palabras), que son personas de buena apariencia, que hablan bellamente. Pensaras que ya se han circuncidado en las alianzas de las relaciones prohibidas y la calumnia, y del corazn circuncidado, pero muy en el fondo en ellos est el saboteador que puede daarte, y no pueden protegerse de ello porque todo es buena apariencia y belleza. Por eso este mosquito es tan diminuto que, sin una atencin especial, es imposible detectar a este destructor que viene de aquellos circuncidados que pueden arruinar esta preciosa vestimenta. De hecho, se sabe que este mol le hace ms dao a las vestimentas de lana (TzeMeR), es decir, las letras MeReTz (energa), que arruinan la energa para el trabajo. Y el Yatush (mosquito) se deriva de VaYitosh (y l abandona) al Dios que lo hizo, o en Arameo, Y l ces de adorar al Dios al que l serva. Normalmente, uno que tiene una preciosa vestimenta de lana debe evitar el contacto con ropas viejas. En otras palabras, debe evitar el contacto con viejos adherentes, que arruinan la energa porque ya no es competente para el trabajo, as que todas sus palabras son solo para disminuir la energa. E incluso uno con fuertes vestimentas de amor, que es como un rbol es decir, que es asertivo ese mol todava debe ser vigilado. Si ese mol entra en la lana, tambin puede hacer dao ya que vemos que la lana decae y se desintegra porque un mol le entra. Y la nica medicina es la naftalina, de la palabra Naftoley, que Onkelos interpreta como Tefilah (oracin), es decir, rezar al Creador para que este destructor no sea permitido en su vestimenta. Uno debe ser cuidadoso con una vestimenta honorable, porque si hay plumas de gallo sobre esta, deben ser eliminadas. Uno tampoco debe entrar en un lugar
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donde haya plumas de gallo mientras se visten esas ropas. En una vestimenta de la luz del amor esto es interpretado como Notzot (plumas), de la palabra Nitzim (pelear), como en las peleas de gallos. Esto se refiere al canto y a los himnos de personas que an estn en el exilio, que estn exiliados del camino de la verdad y estn esclavizados al amor propio. Todo el canto y alabanza que muestran durante su Tor y oracin solo causan peleas en tu alma hasta que comienzas a hacer la guerra en tus puntos de vista en cuyo lado est la verdad y la justicia. Esto echa a perder y arruina tus vestimentas, que pueden habitar en el amor. Por lo tanto, debes ser cuidadoso y evitar lugares donde hay plumas de gallo, de manera que despus no tengas que dedicarte a limpiarte esas plumas. Podemos ver que para personas que se esfuerzan en adquirir la luz de los honores, si no protegen sus ropas adecuadamente, cuando salen fuera, los externos inmediatamente se aferran a sus ropas cuando ven que no es una vestimenta apropiada, adecuada para honrar personas. En otras palabras, la gente ver que est aceptando su autoridad sobre l y que l est tan esclavizado a esas personas que estn fuera que est obligado a hacer grandes esfuerzos para obtener las ropas pero tambin para conservarlas. Incluso el modo, es decir, el diseo y la manera de vestir, deben ser precisamente acorde a los gustos de esas personas bajo las cuales se sita. As, es precisamente aquellos de quienes desea recibir respeto, a los que tiene que adorar con gran esfuerzo para ser favorecido por ellos, de manera que impartan sobre l la luz del placer que est vestida en los ropajes de honores. Y si, Dios lo prohba, no les sirvi lo suficiente, esto puede arrojar resultados no placenteros. Es decir, no solo no le darn el respeto que quera de ellos, sino al contrario, todos lo degradarn, lo humillarn, y lo harn sentir bajo e inferior. Y esa sensacin de inferioridad primero lo pondr triste, luego ocioso, y luego sentir que el mundo entero ha oscurecido para l hasta que no ve esperanza de obtener placer en la vida. Entonces, encuentra un solo consuelo ir a casa, yacer en su cama, y pedir amargamente que su plegaria sea concedida es decir, que el ngel del sueo, que es un sesentavo de la muerte, le impartir la luz del placer de dormir. Este es el nico placer que puede esperar. Y si, lamentablemente, el ngel del sueo no tiene misericordia de l y no encuentra un remedio para s mismo, entonces, por la amargura de su alma, l no tiene otra opcin sino adquirir placer de aquello que es popular entre los desesperados que buscan alivio para su tristeza: ellos pelean con la inclinacin que desea para la propia persistencia, superarla, y extender placer del ngel llamado suicidio. Es decir, ellos sienten que slo este ngel puede liberarlos de su melancola. Evidentemente, es imposible obtener placeres del ngel recin mencionado sin terribles tormentos y una poderosa y horrible lucha emocional. Por tanto, Los ojos del sabio estn en su cabeza, y l sabe y ve antes de tiempo lo que puede adquirir y obtener si no cumple las leyes y condiciones de sus contemporneos. Es decir, debe rendirse y asumir todo lo que las personas
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externas le exigen, o lo castigarn de inmediato en este mundo. En otras palabras, recompensa y castigo son revelados en este mundo y no requieren fe por encima de la razn. De esto podemos deducir el cuidado y el desvelo ilimitado, y la atencin grande y especial requerida para obtener el ropaje que viste la luz del amor una vestimenta que est hecha de una tela tan fina y delicada no sea que los exteriores arruinen esta preciosa vestimenta que ha sido comprada con tanto sudor y sangre, literalmente hablando. Y ahora djame aclararte cmo y de qu manera comienzo a obtener esas ropas de amor: El orden para hacer una vestimenta adecuada es, primero, hilar una pieza de tela. En otras palabras, tomamos hilos y los colocamos juntos a manera de trenzado y gua (entrecruzados). A travs del entramado, se teje una pieza de tela. Por lo tanto, tomo un hilo de trenzado en un hilo de gua o llenado. Un Nima (Arameo: hilo as como decir) se deriva de las palabras Di una palabra sobre ello. Shti (llenado) viene de la palabra Tashi (perdn), como en T perdonaste la Roca que te engendr. En otras palabras, comienzo a actuar con el poder de mi memoria y pronto recuerdo que mis amigos hablaron de m desfavorablemente, que esas palabras les hicieron cometer cosas malas hacia m, y estos dichos (tambin trenzar) desgastan la amistad, la camaradera, y la hermandad. Ms adelante, un hilo de Erev (llenado) viene a mi mente, es decir, que escuch que mi amigo habl de m favorablemente, lo cual lo hizo cometer buenas cosas, que son Arevim (placenteras) y dulces a mi gusto. Es decir, veo y siento que mi amigo ha dejado todos sus compromisos y piensa y acta solo a mi favor, de manera que tenga placeres agradables. Y esos dos hilos crean una mezcla en m, y no s de qu manera decidir y decir: Est la verdad del lado del trenzado o del lado del llenado? Es sabido que todo lo que existe en nuestro mundo est en la forma de positivo y negativo derecha e izquierda, verdadero y falso, luz y oscuridad, Israel y las naciones, santo y secular, impureza y pureza, y mal y bien. Esto es as porque es imposible detectar un buen sabor sin probar el sabor amargo del mal. Este es el significado de lo que nuestros sabios dijeron: Vengar a los malvados y dar una buena recompensa a los justos. La palabra Par (vengar) viene del verso. Par (suelta) el cabello en la cabeza de la mujer. En otras palabras, es posible recibir ayuda de los malvados con el fin de descubrir el verdadero sabor y sensacin de la buena recompensa del justo. Por esta razn, al tejer la vestimenta, permanezco desconcertado y espero el veredicto que expulsar la pobreza de mente que est vestida en m. Y como no estoy ocupado en tejer un atuendo de amor, en colocar la luz del placer ah, ya soy parcial y una parte interesada. Por esta razn, decido de acuerdo a las palabras del llenado, como la Tor nos implic que El soborno ciega los ojos del sabio.
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As, ya no me importa si la verdad es lo que es; es ms, me importa la meta que deseo en este minuto, durante el tejido del atuendo de amor. En ese estado, tengo una lnea de decisin en el medio, es decir, la meta es justo lo que decide entre derecha e izquierda. Y una vez que he adquirido las ropas antes mencionadas, de pronto empiezan a brillar chispas de amor dentro de m. El corazn comienza a anhelar el unirse con mis amigos, y me parece que mis ojos ven a mis amigos, mis odos escuchan sus voces, mi boca les habla, las manos abrazan, los pies bailan en crculo, en alegra y amor junto a ellos, y trasciendo mis lmites corporales. Olvido la vasta distancia entre mis amigos y yo, y la tierra extendida muchos kilmetros no se interpondr entre nosotros. Es como si mis amigos estuvieran situados justo dentro de mi corazn y vieran que todo eso est sucediendo ah, y yo me avergenzo de mis insignificantes actos contra mis amigos. Entonces, simplemente salgo de mis vasijas corporales al parecerme que no hay realidad en el mundo excepto mis amigos y yo. Despus de eso, incluso el Yo es cancelado y sumergido, mezclado en mis amigos hasta que me pongo de pie y declaro que no hay realidad en el mundo slo los amigos. Debo ser breve, pues el da de fiesta se aproxima.
Tu amigo, Baruj Shalom HaLevi

1446. Carta N 16
21 de diciembre de 1995 Deja que un brote naciente sane y djales decir que estoy en la delegacin de su Hacedor, volando entre los que vuelan, El Gran Tamarisco, a quien el Superior asiste, nuestro glorificado maestro, Rav Recib tu carta, y que el Creador ilumine que nuestro camino sea el camino correcto y nosotros llevaremos al lmite nuestra memoria para el da de la conmemoracin. Entonces se nos entregar la luz de la memoria, que es buena para limpiar el aire material, y respiraremos el aire de la santidad, que es la vida verdadera y eterna.
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Me gustara aadir a lo que escribiste como sigue: Estoy seguro de que si hubiera conocido al ms grande agnstico, etc. Sabemos que hay una costumbre, aplicada en todo el mundo, de que no es bueno para un profesional de primera lnea estar entre trabajadores de pobre capacidad y aprender de sus acciones. Por ejemplo, cuando un zapatero est entre zapateros incompetentes, le dan a entender que no vale la pena hacer un buen zapato, sino hacerlo como salga, y que no vale la pena hacer un zapato bonito. O un sastre, si es un experto, cuando est entre sastres incompetentes, le dan a entender que no vale la pena esforzarse por hacer las prendas agradables, pulcras y a la medida de su propietario. Entonces, debe ser cauteloso al estar en contacto con ellos. Pero cuando un constructor est entre sastres, no puede aprender de sus malas acciones porque no hay conexin entre ellos. Pero dentro de la misma profesin, cada uno debe vigilarse y estar en contacto slo con personas de corazn puro. Segn lo anterior, con cualquier persona que consideres un sirviente del Creador, debes estar en guardia y ver si es un profesional capacitado, es decir, que desea que su trabajo sea limpio y puro y destinado a por Su Nombre. En el ltimo de los casos, debe saber que no es un buen trabajador y buscar consejo en su alma mediante el cual ser un trabajador capacitado, y no un trabajador ordinario que slo aspira a la recompensa. Pero un trabajador bueno y profesional es uno que no considera la recompensa, sino que disfruta de su trabajo. Si, por ejemplo, un sastre profesional sabe que las ropas le ajustan a su propietario en cada punto, esto le aporta placer espiritual, ms que el dinero que recibe. As, con personas que no son de tu profesin, no es importante si ests entre ellos, ya que t te dedicas a construir y ellos se ocupan de broncearse. Pero con las personas que se dedican a la Tor, pero que no son meticulosos en conservar las ropas a la medida de su propietario, slo tienen una mente que est en contra de la Tor, opuesta a la visin de la Tor. Y aqu debes estar siempre en guardia y mantenerte bien alejado de esas personas, a un tiro de flecha por as decirlo. Y no es as con las personas ordinarias. Por tanto, como no tienes contacto con las personas de Mizrahi, no necesitas una vigilancia tan cuidadosa. Pero de las personas de Agudat Israel, no necesitas permanecer alejado. Y con los Jasidim, necesitas an mayor vigilancia. Y con las personas que eran cercanas a mi padre (Baal HaSulam) necesitas mantener un ojo muy vigilante.

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Y esta es la razn: En el mundo de Nekudim, Melej ha Daat, el nivel de Kter, que es el primer Melej (rey), cay ms bajo que todos los Melajim (reyes) durante la ruptura. Esto es as porque mientras el ms rudo es tambin el ms alto cuando tiene un Masaj, es el peor cuando pierde el Masaj. Por esta razn, cae ms bajo que todos los Melajim. Y podemos interpretar estas palabras. Cuando caminan por la senda del Creador, tienen una voluntad de recibir ambivalente: para la corporalidad, as como para la espiritualidad. En consecuencia, aquellos que eran cercanos a Baal HaSulam, mientras estaban predispuestos, tenan un Masaj y Aviut (grosor). Pero ahora que no estn comprometidos y no tienen inters en tener un Masaj, su trabajo por entero est en ser Judos hermosos o Rebbes (grandes rabs). As, este es un Aviut sin un Masaj, y ellos naturalmente anuncian lo que hacen. Y en cuanto a m, no tengo confianza en ellos, y no hay nadie que los controle. Estoy siendo breve porque no deseo tenerlos en mi pensamiento, ya que conoces la regla: Uno est donde uno piensa. Para entender el asunto ms claramente, te dar un breve ejemplo: Se sabe que entre cada dos grados hay un punto medio, producido por los dos discernimientos juntos. Entre el inanimado y el vegetativo hay un punto medio llamado corales. Entre el vegetativo y el animado, est la piedra del campo, que es un animal que est atado a la tierra por el ombligo y se nutre de esta. Y entre el animado y el hablante, est el mono.

Por tanto, hay una pregunta: Cul es el punto medio entre verdad y falsedad? Cul es el punto que est formado por ambos discernimientos juntos? Antes de que lo aclare, aadir otra regla: Es sabido que es imposible ver un objeto pequeo, y que es ms fcil ver un objeto grande. Por lo tanto, cuando una persona comete algunas mentiras, no puede ver la verdad que est caminando por un falso camino. Es ms, dice que est yendo por el camino de la verdad. Pero no hay mentira ms grande que esa. Y la razn es que no tiene suficientes mentiras para ver su estado verdadero. Pero cuando una persona ha adquirido muchas mentiras, las mentiras crecen en l hasta tal punto que puede verlas si as lo desea. As, ahora que ve las mentiras que est caminando por un camino falso ve su verdadero estado. En otras palabras, ve la verdad en su alma y cmo cambiar al camino correcto. De esto se deduce que este punto, que es un punto de verdad que est pisando un camino falso es el punto medio entre verdad y falsedad. Este es el puente que

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conecta verdad y falsedad. Este punto es, adems, el fin de la mentira, y de aqu en adelante comienza el camino de la verdad. As, podemos ver que para ser recompensados con Lishm (en beneficio de l), primero necesitamos preparar el ms grande Lo Lishm (no en beneficio de l), y entonces podemos lograr Lishm. Y de manera similar, Lo Lishm es llamado una mentira y Lishm es llamado verdad. Cuando la mentira es pequea y las Mitzvot y las buenas acciones son pocas, tiene un Lo Lishm pequeo, y entonces no puede ver la verdad. Por tanto, en ese estado, dice que est caminado por el sendero bueno y verdadero, es decir, que trabaja Lishm. Pero cuando se dedica todo el da a la Tor y toda la noche en Lo Lishm, entonces puede ver la verdad, ya que, mediante la acumulacin de mentiras, su mentira aumenta y ve que en realidad est caminando por un sendero falso. Y entonces comienza a corregir sus acciones. En otras palabras, entonces siente que todo lo que hace es slo en Lo Lishm. Desde esta perspectiva, uno pasa al camino de la verdad, a Lishm. Slo aqu, en este punto, comienza el asunto de de Lo Lishm uno llega a Lishm. Pero antes de eso, l argumenta que est trabajando Lishm, y, cmo puede cambiar su estado y su comportamiento? Por tanto, si una persona est ociosa en el trabajo, no puede ver la verdad, que est inmersa en la falsedad. Pero al aumentar la Tor con el fin de otorgar satisfaccin a su Creador, uno puede entonces ver la verdad: que est yendo por un camino falso, llamado Lo Lishm. Y este es el punto medio entre verdad y la falsedad. As pues, debemos ser fuertes y estar seguros de nuestro camino, de manera que cada da sea nuevo para nosotros, porque siempre necesitamos renovar nuestras bases, y entonces iremos hacia adelante. Tu amigo, Baruj Shalom HaLevi Ashlag

1462. Carta N 24
7 de noviembre de 1946, Mnchester Hola y mis mejores deseos.
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A mi amigo, En respuesta a tu carta del 27 de octubre, con respecto a tu primera pregunta acerca de tener que estar en guardia y evocar el amor en los corazones de los amigos, lo cual encuentras indecoroso, de hecho lo veo necesario para ti. Sabes lo que Baal HaSulam dijo, que partiendo de la relacin entre hombre y hombre uno aprende cmo comportarse entre hombre y el Creador. Esto es as porque la luz superior est en completo reposo, y es necesario evocar siempre el amor Hasta que el amor de nuestra boda complazca. En otras palabras, se te est mostrando desde arriba que, en este camino, debes siempre evocar el amor de Su nombre, ya que todos esperan tu despertar. Esto es, tal como ves que en el amor de los amigos, t tienes los derechos, tal como lo ves, significa que te est siendo mostrado desde arriba que t eres el que evoca (aun cuando la verdad no es necesariamente as; si le preguntas a los amigos, no estoy demasiado seguro de que estn de acuerdo con tu evidencia de que eres slo t quien los desea y no al revs). Este es el significado de: Un juez tiene slo lo que sus ojos ven. Esto es, en cuanto al juicio se refiere, debes juzgar slo por tu evidencia. Por eso se te est mostrando desde arriba que tienes que seguir despertando el amor del Creador de esta manera, que debes siempre permanecer alerta, todo el da y toda la noche, cuando sientes un estado de da o sientes un estado de noche. Decimos al Creador; Tuyo es el da, y Tuya es tambin la noche. As, tambin la noche, la oscuridad de la noche, viene del Creador para favorecer tambin al hombre, como est escrito: Da a da expresa un discurso, y noche a noche expresa conocimiento (Ve el Comentario Sulam, parte 1, Punto 103). De esto se deduce que t debes evocar el corazn de los amigos hasta que la llama se eleve por s misma, como nuestros sabios dijeron sobre ello: Cuando enciendes las velas. Por esa razn, sers recompensado con el despertar del amor del Creador sobre nosotros. Y con respecto a tu segunda pregunta acerca de tener siempre que evocar el corazn de los amigos quienes, por su parte, tras haber sido ya recompensados con ver la importancia del estudio, etc., an no respetan las lecciones, eso tambin es mrito tuyo. En otras palabras, tenas que verlo por ti mismo: el Creador ya te ha otorgado Su proximidad varias veces. Ya ha habido varias veces en que sentiste que no tenas otra preocupacin en el mundo que permanecer en adhesin a l para siempre, porque no eres digno de servir al Rey incluso en los trabajos ms simples porque, por qu has de ser t ms privilegiado que tus contemporneos? Y aun as, esperas que el Creador te despierte para trabajar, es decir, tener un despertar desde arriba, y entonces comenzars a estudiar las lecciones.
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Esto es, del mismo modo que t debes despertar a los estudiantes, ests diciendo que el Creador debe despertarte a ti. Es decir, si el Creador te da una razn y un buen sabor en el trabajo, estars de acuerdo en trabajar. Pero antes de eso, no puedes hacerlo. Entonces, se te muestra desde arriba cun bajos e inferiores consideras que son los estudiantes. Y con respecto a la tercera pregunta, acerca de celebrar la fiesta con gran exageracin, es as porque as es como las personas se comportan cuando tienen miedo de que el beb salga de casa solo y de noche. Le dicen: Afuera hay un oso y otras bestias salvajes, ya que el beb no puede entenderlo de ninguna otra manera. En otras palabras, si supiera la verdad, que no hay ningn len u oso afuera, sino que es slo por el bien del beb el que se vaya a dormir, y lo ms importante, que permanezca dentro de casa, el beb no sera capaz de aceptar la verdad. Por lo tanto, debes saber, hermano mo, que en cuanto a aceptar el camino de la verdad y las palabras de verdad de Baal HaSulam, no hay muchas personas que puedan escuchar esas palabras de verdad, ya que t slo ests viendo a muchos nios. Y qu puedo decirte mientras ests en la guardera, y ests impresionado por ellos, escribindome que estn animados y alegres? Realmente, esa es la forma de ser de los bebs estar animados y alegres. Pero se sabe que un beb no se toma en serio cuando llora o es feliz porque sus emociones y sentimientos son sobre cuestiones intrascendentes. Y cuando ves que el beb est llorando durante el servicio, ests impresionado, y cuando est alegre y baila, ests impresionado, y escribes que envidias a los nios por estar animados y bailar. Y qu es lo que quieres? Ser un beb otra vez? Debes saber, mi hermano, que tus das de niez se acabaron, ya que antes de que entraras en la habitacin de Baal HaSulam, estabas bailando como ellos. Y que el Creador nos asista en lo corporal y en lo espiritual. Tu amigo, Baruj Shalom HaLevi Ashlag Hijo de Baal HaSulam

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1486. Carta N 34
Vspera de Rosh Hashan (Ao Nuevo Judo) 14 de septiembre de 1947 A los amigos, que vivan por siempre. Tras haberme acercado a vosotros en el lugar corporal imaginario, esperemos que nuestros corazones se acerquen porque, de un largo tiempo a esta parte, no hemos tenido correspondencia, y el acto fsico trae la unidad, como est dicho en la oracin de Rosh Hashan (servicio de la Vspera de Ao nuevo): Y todos ellos se convertirn en un grupo. En ese estado, ser ms fcil Hacer Tu voluntad de todo corazn. Esto es as porque mientras no haya un grupo, es difcil trabajar de todo corazn. En cambio, parte del corazn permanece en pos de su propio beneficio y no por el beneficio del Creador. Se habla de ello en el Midrash Tanhuma: Aqu estis hoy, as como el da a veces brilla y a veces se oscurece, as ocurre contigo. Cuando est oscuro para ti, la luz del mundo brillar para ti, como est dicho: Y el Seor ser sobre ti una luz eterna. Cundo? Cuando todos seis un grupo, como est escrito: Vivos, todos vosotros en este mismo da. Habitualmente, si alguien toma un montn de ramas, puede quebrarlas todas de una vez? Pero si se toma una cada vez, incluso un beb puede romperlas. De igual modo, encuentras que Israel no ser redimido hasta que todos sean un grupo, como est dicho: En esos das y en ese momento, dice el Seor, los hijos de Israel vendrn, ellos y los hijos de Jud, juntos. As, cuando estn unidos, reciben el rostro de la Divinidad. Present las palabras del Midrash para que no pienses que el asunto del grupo, que es el amor de los amigos, se relaciona con el Jasidismo. Ms bien, es la enseanza de nuestros sabios, quienes vieron cun necesaria era la unidad de los corazones en un solo grupo para la recepcin de la Divinidad. Aunque siempre hay uno de los amigos que se levanta y grita: Dad vuestras manos por un solo grupo! y siempre atribuyen la negligencia a los amigos, aun as no puedo excluirlo de entre los amigos que son negligentes en el asunto, y esto debe ser suficiente para la compresin. Principalmente, esperemos que en el ao nuevo, Shin-Tav-Het-Yod (Que puedas vivir pero adems el ao en el calendario hebreo, contado en letras [1949-50]), el Creador nos d la vida eterna, tal como est escrito: Porque Dios me ha asignado otra semilla en lugar de Abel, etc., y Que puedas vivir se har realidad. El significado de Rosh Hashan (Vspera de Ao Nuevo) es un nuevo comienzo, cuando una persona comienza a construir una nueva estructura. Es como nuestros sabios dijeron: Uno debe siempre considerarse a s mismo mitad pecaminoso y
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mitad justo. Si lleva a cabo una sola Mitzv (buena obra/mandamiento) feliz es l, porque se ha sentenciado a s mismo y al mundo entero del lado del mrito. Si comete una transgresin, ay de l, porque se ha sentenciado a s mismo y al mundo entero al lado del defecto. Debemos entender qu significa que uno deba siempre considerarse mitad y mitad. 1) Si lleva a cabo una Mitzv y sentencia del lado del mrito, cmo se le puede decir que sea mitad y mitad otra vez? Despus de todo, l ya ha dictado sentencia y ya tiene mayora de mritos. Por el contrario, si cometi una transgresin, cmo se le puede decir ms tarde que es mitad y mitad? 2) Cmo puede decirse que es mitad y mitad cuando uno sabe de s mismo que est lleno de pecados y transgresin? Al mismo tiempo, uno est obligado a confesar: Somos culpables, hemos traicionado, y Por el pecado. La cuestin es que nuestros sabios estn dejndonos entender el orden del trabajo. Aqu no existe una cuestin de un tribunal y un juicio de arriba. Solo cuando uno llega ante el tribunal de arriba, sus transgresiones y mritos son sentenciados. En cambio, la cuestin es que aqu nuestros sabios nos estn enseando que uno debe siempre comenzar el trabajo y elegir lo bueno y aborrecer lo malo. Esto es as porque la eleccin viene al caso precisamente en algo que es mitad y mitad, porque entonces l tiene el poder de elegir. Pero cuando uno de los lados tiene ya la mayora, l ya no puede decidir porque el hombre sigue a la mayora y entonces es irrelevante hablar de eleccin. Esto plantea la pregunta: Cmo puede engaarse a s mismo y decir que es mitad y mitad cuando, de hecho, sabe que est lleno de pecados? Sin embargo, debemos saber que el asunto de la eleccin que a uno se le da es permanente y existe siempre, como en Aquel que es ms grande que su amigo, su inclinacin es ms grande que l. Segn esta regla, si uno tiene muchos pecados, entonces tiene una inclinacin pequea, que no es ms grande que la buena inclinacin, sino precisamente mitad y mitad, de manera que sea capaz de decidir. Y como las transgresiones llegan a travs de la inclinacin al mal y las Mitzvot (buenas obras/mandamientos) llegan a travs de la buena inclinacin, como interpret Rashi: T has creado justos a travs de la buena inclinacin; T has creado malvados a travs de la inclinacin al mal, por tanto, nuestros sabios dijeron: Uno debe siempre considerarse a s mismo mitad pecaminoso y mitad justo. En otras palabras, con respecto a la eleccin, es siempre, y si las transgresiones son de [] entonces la inclinacin al mal disminuye, As pues, l es mitad y mitad. De manera similar, si l lleva a cabo una sola Mitzv, y ha sentenciado ya del lado del mrito, a l se le da inmediatamente una gran inclinacin al mal, como est escrito: Aquel que es ms grande que su amigo, su inclinacin es ms grande. De

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ese modo, ahora l es mitad y mitad, por lo que ser capaz de sentenciar del lado del mrito. Por lo tanto, en Rosh Hashan, uno comienza nuevamente su trabajo. Adicionalmente, los das de los diez das de penitencia son llamados das de perdn y expiacin de los pecados, as que un hombre tendr todas las oportunidades de unirse al trabajo del Creador una vez ms, incluso cuando ha estado tan alejado del trabajo. Y la esencia del trabajo es la oracin, ya que slo mediante la oracin uno sale del dominio del pblico, y entramos en el dominio del nico. Esto es as porque cuando se trata de oraciones, grande y pequeo son iguales. Ms an, quien siente su propia bajeza puede ofrecer una plegaria ms genuina desde el fondo del corazn, porque sabe sobre s mismo que no puede liberarse de la dificultad por s solo. Entonces puede decir que, de hecho, aquellos que fueron creados con talentos especiales y cualidades de sutileza pueden hacer algo por s solos, mientras que aquellos sin los talentos especiales y buenas cualidades necesitan de la misericordia de los cielos. De esta manera, slo esta persona puede ofrecer una plegaria honesta. Sin embargo, uno debe ser cuidadoso y no escapar de la campaa, ya que este es el medio de la inclinacin en donde uno puede ofrecer una verdadera plegaria, este le aporta chispas de desesperanza y le proporciona evidencias, conclusiones, y deducciones de que su plegaria ser intil. Finalmente, una persona se vuelve incapaz de creer en Porque T escuchas las plegarias de cada boca. Nuestros sabios dijeron: El Creador anhela la plegaria del justo. Esto es as porque la plegaria es la herramienta principal para la inspiracin de la Divinidad porque se considera una plegaria para el pobre. Y la plegaria se aplica incluso al ms grande de los grandes. Sin esta, uno no puede lograr un estado de permanencia en el trabajo. Este es el significado de: Porque los pobres nunca cesarn en la tierra. Debemos entender por qu el Creador nos prometi esto que siempre es necesario tener pobres. No sera mejor si no hubiera tal cosa en Israel? Sin embargo, en la interpretacin anterior, pobre significa un lugar para la plegaria, y si no hay lugar para la deficiencia, no hay lugar para la plegaria. As, no hay lugar para la plegaria una vez que uno ha sido recompensado con grandeza? A ese respecto, el Creador nos promete: Los pobres nunca cesarn, es decir, que siempre habr un lugar donde es posible encontrar una necesidad de manera que uno pueda elevarse a un grado ms alto. Este es el significado de: La pobreza le conviene a Israel como una correa roja a un caballo blanco. Esto significa que incluso si l ya es un judo en la ms absoluta grandeza, aun as, la pobreza le conviene, ya que ste es un lugar de deficiencia, de manera que podr ofrecer una plegaria.
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Este es el asunto presentado en la Gemar (Berajot 9b): Rab Ela dijo a Ulla: Cuando vayas arriba, saluda a mi hermano, Rab Berona, en presencia de todo el grupo, porque es un gran hombre y se regocija en las Mitzvot (mandamientos/buenas obras). En cuanto logr unir la redencin con la oracin, la sonrisa no dej sus labios en todo el da. En otras palabras, el que sea un gran hombre significa que ya est en un estado de redencin, redimido de todas las deficiencias y no tiene nada ms que hacer. En ese estado, tiene el trabajo de buscar alguna falla en s mismo para rezar por ello. Y cuando estaba Unindose a la redencin con oracin, pronto encontr un lugar para la oracin y sinti una alegra infinita, como est escrito; Porque los pobres no cesarn en la tierra. De todo lo anterior se deduce que lo ms importante es la plegaria. S fuerte en la plegaria y cree en T escuchas la plegaria de cada boca. Que seamos inscritos en el libro de la vida. Tu amigo, Baruj Shalom HaLevi Hijo de Baal HaSulam

1492. Carta N 37
25 de octubre de 1957 y con respecto a separar el amor de los amigos del trabajo del Creador, no lo entiendo en absoluto porque nunca fue la costumbre de Baal HaSulam el comunicar aquellos dos. Por el contrario, siempre estaba prohibido expresar palabras de la Tor o de estados de grandeza o de pequeez entre los amigos. Nuestra manera ha sido siempre: Camina humildemente. Apenas s estaba permitido hablar de asuntos del trabajo entre los amigos, como est dicho en varios ensayos de Baal HaSulam a ese respecto.

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Ms bien, la devocin de los amigos era aquella de la gente ordinaria, donde cada uno se preocupa slo de la corporalidad de su amigo, no de su espiritualidad. El acercamiento entre los amigos era, de hecho, a travs de comidas y de beber vino, no a travs de las palabras de la Tor. Por lo tanto, no estoy seguro de qu innovaciones ests tratando de hacer. Tal vez hasta ahora creas que para el amor de los amigos no deba haber discusiones y confrontacin en asuntos del trabajo, y ahora sabes que seguro que esta es la nica manera en que debe ser, es decir, mediante caminar humildemente. La manera es como uno que va al festejo de su amigo. l no piensa en s mismo si est o no de buen nimo sino que debe participar en la alegra de su amigo y no fruncir el ceo, sino mostrar un rostro feliz. Es lo mismo aqu: el vnculo con los amigos debe ser tal que cada uno desee deleitar a su amigo, y precisamente con cosas corporales, ya que precisamente aqu est el asunto de Cmprate un amigo. Hazte de un Rav es una historia diferente. Esto es algunas veces, entre los amigos, uno desea ejecutar Hazte de un Rav hacia el otro. Sin embargo, esto es especficamente entre amigos que tienen gran cuidado y un rigor estricto, y no todo el mundo es adecuado para ello. Pero esto ya no se considera amor de amigos, es decir, lo que el amor de los amigos requiere, ya que no hay conexin al trabajo, como me escribiste. Baruj Shalom HaLevi Hijo de Baal HaSulam

1497. Carta N 40
Da 31 de la cuenta de Omer, Mnchester A mis estudiantes, que vivan, Recib un telegrama de [] que ganamos. Esperemos que tambin ganemos la guerra de la inclinacin que tambin aqu tengamos xito y logremos la meta de satisfacer al Hacedor. Es cuestin de tiempo el que comencemos a avanzar hacia nuestra sagrada meta como hombres poderosos y fuertes. Se sabe que el camino pavimentado que lleva a la meta es el amor de los amigos, mediante el cual pasamos al amor del Creador. Y
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en el asunto del amor, es a travs de Cmprate un amigo. En otras palabras, a travs de las acciones, uno compra el corazn de un amigo. E incluso si ve que el corazn de su amigo es como una roca, eso no es excusa. Si ve que es adecuado para ser su amigo en el trabajo, entonces debe comprarlo a travs de acciones. Cada regalo (y un regalo se establece como tal si sabe que su amigo lo disfrutar, ya sea en palabras, en pensamiento, o en accin. Sin embargo, cada obsequio debe hacerse abiertamente, para que su amigo sepa de ello, ya que mediante los pensamientos, uno no sabe que es lo que su amigo estaba pensando de l; as pues, tambin se necesitan las palabras, es decir, decirle que est pensando en l y que se preocupa por l. Y tambin en eso debe tratarse de lo que su amigo ama, es decir, de lo que le gusta a su amigo. Alguien a quien no le gustan los dulces, sino los pepinillos, no puede invitar a pepinillos a su amigo, sino especficamente a dulces, ya que esto es lo que le gusta a su amigo. Y de ah, debemos entender que algo puede ser de lo ms trivial para uno, pero ms importante que ninguna otra cosa para el otro) que da a su amigo es como una bala que hace un hoyo en la roca. Y aunque la primera bala solo roza la roca, cuando la segunda bala impacta el mismo lugar, ya le hace una muesca, y la tercera le hace una hendidura. Y a travs de las balas que dispara repetidamente, la hendidura se convierte en un hoyo en el corazn de piedra de su amigo, donde se renen todos los presentes. Y cada regalo se convierte en una chispa de amor hasta que todas las chispas de amor se acumulan en el hoyo del corazn rocoso y se vuelven una llama. La diferencia entre una chispa y una llama es que donde hay amor, hay una revelacin abierta, es decir, una revelacin a todas las personas de que el fuego del amor est ardiendo en l. Y el fuego del amor quema todas las transgresiones que uno encuentra en el camino. Y si preguntaras: Qu puede hacer uno si siente que tiene un corazn de piedra hacia su amigo? Perdname por escribir: Todos y cada uno sienten que tienen un corazn de piedra, quiero decir, excepto los amigos que sienten y saben que no ponen objeciones a que su amigo les ame y les d regalos (no necesariamente en accin sino, al menos, en buenas palabras y atencin especial slo hacia l). Me estoy refiriendo slo a aquellos que sienten que tienen un corazn muy fro con respecto a amar a sus amigos, o aquellos que tienen un corazn de carne pero la frialdad de sus amigos, tambin les afect y sus corazones se han congelado. El consejo es muy simple: La naturaleza del fuego es que cuando frotas las rocas una contra otra, se enciende un fuego. Esta es una gran regla, ya que De Lo Lishm (no en beneficio de l) uno viene a Lishm (en beneficio de l). Y esto es as particularmente cuando el acto es Lishm, es decir, otorgar un obsequio a su amigo, y slo el objetivo es Lo Lishm. Esto es as porque uno le da un obsequio slo a alguien que conocemos y reconocemos como alguien a quien amamos. De ah se deduce que el objetivo del
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obsequio es como la gratitud por el amor que le da su amigo. Sin embargo, si uno le da un obsequio a un extrao, es decir, que l no siente que su amigo se encuentra cercano a su corazn, entonces no tiene nada por lo que estar agradecido. De esto se deduce que el objetivo es Lo Lishm, es decir la intencin que debe haber. Aparentemente, puede decirse que a esto se le llama caridad, ya que siente lstima de su amigo cuando ve que no hay nadie que le est hablando y le saluda, y por eso se lo hace. En realidad, hay una plegaria para ello que el Creador le ayude al hacerle sentir el amor de su amigo y acercar al amigo a su corazn. As, a travs de los actos, tambin es recompensado con el objetivo. Pero si en el momento de hacerlo, el dador del obsequio tena el fin de que el regalo que dio a sus amigos fuera slo como caridad (incluso si est dedicando su tiempo a su amigo, ya que en ocasiones es ms importante para una persona que su dinero, como est dicho: Uno se preocupa por su falta de dinero pero no por su falta de tiempo. Sin embargo en relacin al tiempo, cada uno tiene su propio valor, ya que hay personas que hacen una libra por hora, y hay ms y hay menos. Y es lo mismo con la espiritualidad cunta espiritualidad hacen en una hora, etc.), entonces l est dando testimonio acerca de s mismo que no tiene como objetivo el amor de los amigos, es decir, que a travs de la accin, el amor entre ellos se incrementar. Y slo cuando ambos tengan la intencin de hacer un regalo y no por caridad, a travs del agotamiento de los corazones, incluso de los ms fuertes, cada uno extraer calidez de los muros de su corazn, y el calor encender las chispas de amor hasta que una vestimenta de amor se forme. Entonces, ambos se cubrirn bajo una manta, es decir, un nico amor los rodear y los cubrir a los dos, como es sabido que Dvekut (adhesin) une a dos en uno. Y mientras uno comienza a sentir el amor de su amigo, inmediatamente comienzan a despertar en l alegra y placer, porque la regla es que una novedad entretiene. El amor de su amigo por l es algo nuevo para l porque siempre entendi que l era el nico que se preocupaba por su propio bienestar. Pero en el minuto en que descubre que su amigo se preocupa por l, esto evoca dentro de s una alegra inconmensurable y ya no puede preocuparse por s mismo, ya que el hombre puede esforzarse slo cuando siente placer. Y como est comenzando a sentir placer al preocuparse de su amigo, de manera natural no puede pensar en s mismo. Vemos que en la naturaleza hay amor hasta que el anhelo se vuelve insoportable. Y si deseas preguntar: Cmo puede ser que a travs del amor, una persona desarrolle un deseo de revocar su propia existencia? Solo hay una respuesta a eso: El amor desva del camino correcto. En otras palabras, es irracional y no se considera correcto.
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Slo entonces, cuando existe tal amor, todos y cada uno caminan en un mundo que es completamente bueno y sienten que el Creador ha bendecido su parte. Entonces el bendito se adhiere al bendito y es recompensado con Dvekut con l para siempre. Y a travs del amor, uno est dispuesto a anular su realidad completa. Se sabe que como un todo, el hombre se divide en dos partes: realidad y la existencia de la realidad. Realidad significa que una persona se siente como una deficiencia, como un deseo de recibir placer. La existencia de la realidad es el deleite y el placer que l recibe, mediante lo cual el cuerpo es alimentado y puede persistir. De otra manera, l tendr que destruirse y ausentarse del mundo. Este es el significado de: Lo que Dios ha creado, es decir, la realidad, Hacer, se refiere a la existencia de la realidad. La existencia de la realidad se divide en tres partes: 1) La necesidad, sin la cual la realidad ser cancelada. En otras palabras, l debe comer al menos una pieza de pan seco y una taza de agua al da, y dormir unas cuantas horas en un banco, con las ropas puestas, y ni siquiera en casa, sino fuera, en la calle o en un campo. Durante las lluvias, para evitar mojarse o tener fro, debe entrar en alguna cueva para dormir. Sus ropas, tambin pueden ser harapos, y esto es suficiente para l porque slo quiere la existencia de la realidad y nada ms. 2) Ser ordinario, un burgus importante tener una casa y muebles, electrodomsticos, ropa respetable, etc. 3) l desea ser como los acomodados, que tienen muchas casas y sirvientes, muebles bonitos, y toda una parafernalia agradable a la vista. Y aun cuando no puede obtener lo que quiere, sus ojos y su corazn aspiran a ello y su nica esperanza es llevar una vida de lujo, y se esfuerza y trabaja slo para lograr el nivel de un acomodado. Y hay un cuarto discernimiento dentro de los tres discernimientos antes mencionados: Si ya ha hecho lo suficiente para el da, entonces ya no se preocupa por el maana. Ms bien, considera cada da como todos los aos de su vida, como los setenta aos. Y como la naturaleza del hombre es preocuparse de sus necesidades durante sus setenta aos, pero no del tiempo de despus de su fallecimiento, de manera similar, considera cada da como su vida entera y piensa que no vivir ms que eso. Y si le reanimara al da siguiente, es como si hubiera sido reencarnado y debiera arreglar lo que corrompi en la primera encarnacin. Es decir, si pidi dinero prestado a alguien, se ha endeudado. As que maana en la prxima vida le paga, y esto se considera un mrito. En la prxima vida, primero arregla todas las deudas que le gener a otros o que otros le generaron. Y pasado maana es considerado como una tercera encarnacin, etc.
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Y ahora explicaremos el asunto antes mencionado de que, a travs del amor, el hombre est dispuesto a hacer concesiones. Algunas veces, cuando una persona siente amor por el Creador, est dispuesto a renunciar al tercer discernimiento, es decir, a la vida de lujos, ya que quiere dedicar tiempo y energa a dar algunos regalos al Creador, mediante el que comprar el amor del Creador (como se mencion en relacin al amor de los amigos). En otras palabras, aun cuando todava no siente amor por el Creador, este brilla para l como luz circundante de tal manera que vale la pena adquirir el amor del Creador. Algunas veces una persona siente que para comprar el amor del Creador, tambin est dispuesta, si es necesario, a conceder el segundo discernimiento, es decir, la vida de burgus importante, y vivir slo con lo necesario. Algunas veces uno siente la grandeza del amor del Creador en tal medida que, si es necesario, estara de acuerdo en renunciar incluso a la primera parte las necesidades bsicas de la vida incluso si mediante eso, su propia existencia pudiera ser suprimida por no dar al cuerpo el alimento que necesita. Y, algunas veces, una persona est dispuesta a renunciar a su misma existencia; quiere dar su cuerpo para que a travs de ello, el nombre del Creador sea santificado en las masas, si tuviera la oportunidad de llevarlo a cabo. Es como Baal HaSulam dijo: Uno debe seguir la cualidad de Rab Akiva que dijo: Mi vida entera, me arrepent de este verso: Con toda tu alma, cundo llegara a observarlo? Ahora podemos entender las palabras de nuestros sabios: Y debers amar con todo tu corazn, con tus dos inclinaciones. Y Con toda tu alma significa incluso si l toma tu alma. Y con toda tu fuerza significa con todas tus posesiones. Como ya dijimos, el primer grado del amor es la existencia de la realidad, es decir, los alimentos del cuerpo, que son mediante la propiedad y las posesiones, es decir, renunciar a los tres discernimientos antes mencionados en la existencia de la realidad. El segundo grado se llama Con toda tu alma, es decir, concediendo la propia existencia. Y podemos observar eso a travs de la buena inclinacin, es decir, mediante la coaccin, cuando uno deja al cuerpo entender que hay ms deleite y placer en deleitar y dar al Creador que en deleitar y dar a uno mismo. Sin embargo, sin deleite y placer, uno no puede hacer nada. Cuando uno se aflige, debemos decir que a cambio recibe algn tipo de placer, o que siente o espera sentir placer durante el acto, ya que el sufrimiento purifica, as que ms adelante ser recompensado con un placer maravilloso a cambio del sufrimiento. En otras palabras, obtendr el placer ya sea en este mundo u obtendr placer al creer que recibir placer en el prximo mundo. Puesto de manera diferente, u obtiene placer en forma de luz interna o en forma de luz circundante del futuro.

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Sin embargo, uno no debe pensar que uno puede hacer algo sin placer. Sin embargo (uno debe saber eso), hay muchos discernimientos en Lishm, es decir, en otorgamiento: otorgar con el fin de otorgar significa recibir placer de dar al Creador. Otorgar con el fin de recibir significa que l le da al Creador y mediante eso recibir algo ms, sea lo que sea este mundo, el prximo mundo, alcances o grados ms altos. Sin embargo, uno debe otorgar con el fin de otorgar, es decir, derivar un placer maravilloso de dar al Creador, como realmente es para aquellos que son recompensados con ello. Uno debe apelar al Creador desde el fondo de su corazn para que le d esta sensacin de amar al Creador debido a su grandeza. Y si an no es recompensado, debe creer y obligar a su cuerpo ya que esto es un placer maravilloso y de gran importancia, y amar al Creador por Su grandeza y sublimidad. Pero uno debe saber algo: sin placer, uno no puede hacer nada hasta su lmite. Regresemos a lo mencionado anteriormente: Con todo tu corazn, con tus dos inclinaciones, es decir, que uno debe ser completo en el amor al Creador, es decir, que tambin la inclinacin al mal est de acuerdo en otorgarle a l. Ser breve ya que se aproxima el Shabbat. Pienso que [] ser capaz de obtener respuestas a dos cartas que recib de l, y que realmente disfrut. Estoy sorprendido de que [] que acostumbraba escribirme cartas, ha pasado un tiempo desde que recib una carta de l. Por favor hazme saber si est bien y con salud. Muchas gracias tambin a [] por sus cartas, que recibo de l de tanto en tanto, y a [] por el telegrama. Supongo que [] no tiene mi direccin. Su amigo Baruj Shalom, hijo de Baal HaSulam, el Rav Ashlag

1796. El rbol del Conocimiento del Bien y del Mal

15 de enero de 1972 Est escrito en El Zhar: El rbol del conocimiento del bien y del mal, si son recompensados: bien; si no son recompensados: mal.

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Se explica en el Comentario Sulam que si l es recompensado, Midat ha Din (cualidad del juicio) Behina Dalet no mitigada es ocultada, y Midat ha Rajamim (cualidad de la misericordia) es revelada; esto es, Maljut que es mitigada en Midat ha Rajamim, es revelada. Pero, si l no es recompensado, es lo contrario. Debemos entender el significado de revelacin y ocultacin. Es sabido que el hombre consta de virtudes y buenas cualidades, al igual que de malas cualidades. Esto es porque No existe un justo sobre la tierra quien har el bien sin pecar. En otras palabras, siempre existe una deficiencia en la persona, algo ms que corregir, de otra manera, no habra nada ms que l pudiera hacer en el mundo. Esto es como dos hombres que estn unidos el uno al otro, y hay amistad entre ellos y, de pronto, uno de ellos escucha que el otro le hizo algo malo. Inmediatamente se aleja de l y no puede mirarlo o permanecer cerca de su amigo. Pero, despus de todo, se reconcilian. Nuestros sabios vienen y dicen: No apaciges a tu amigo mientras est enfadado. La pregunta es: Por qu? Durante su enfado, l ve la falta de su amigo y no puede perdonarlo de ninguna forma, ya que la falta de su amigo est revelada, y sus buenas cualidades aquellas por las que lo eligi como amigo ahora estn cubiertas y slo se revela la falta del amigo. As pues, cmo puede hablar a alguien que es malo? Pero, despus de algn tiempo, cuando olvida el dao y su amigo lo motiva, puede redescubrir las buenas cualidades y ocultar las malas cualidades de su amigo; es decir, que revive la sensacin de las buenas cualidades de su amigo. Naturalmente, mientras no d poder y apoyo a las malas cualidades de su amigo, estas son dejadas de lado y ocultadas. Esto sucede porque cuando hablamos de algo, el discurso da poder y sustento a las cosas que se estn discutiendo. De esta manera, cuando el enfado es olvidado, es decir, cuando la pena que su amigo le caus pierde su escozor, es posible comenzar a hablar del placer que recibi de las buenas cualidades de su amigo. Esta imagen se percibe mejor entre un esposo y su esposa. A veces, estn en tal desacuerdo que desean apartarse el uno del otro. Pero despus se reconcilian. La pregunta es: Qu sucede con las cosas malas que ocurrieron entre ellos mientras estaban reidos? Acaso se marcharon del mundo? Realmente, debemos decir que ocultaron las razones, es decir, que las malas cualidades que cada uno vio en el otro, ahora, durante el perodo de paz, cada uno recuerda nicamente las buenas cualidades entre ellos, las virtudes por las cuales se dio la unin entre ellos. Pero, incluso despus, si alguien de la familia viene y comienza a hablar al hombre o a la mujer, y muestra las faltas del otro, le dara fuerza y vitalidad a cosas que

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entre ellos suprimen y cancelan, y les expondra a ellas. En ese estado, uno puede provocar la separacin entre ellos. De forma similar, entre dos amigos, si una tercera persona viene y comienza a mostrar a uno de los amigos las faltas y desventajas de su amigo, hablando de cosas que estn ocultas en ellas, l podra darles a estas cosas poder y vitalidad, y esa tercera persona podra provocar la separacin entre ellos. Y quizs esta es la razn por la que difamar est prohibido, aun cuando sea verdad; pues esto revela cosas que estaban escondidas previamente. Esto provoca lo opuesto oculta las virtudes y revela las faltas de su amigo provocando as separacin y odio entre ellos. Y, pese a que todo lo que diga es verdad, la razn es tal como fue dicha arriba que todo depende de qu se revela y qu se oculta. Tambin es lo mismo entre el Creador y el hombre. Mientras la maldad del hombre est cubierta y una persona se considera a s misma virtuosa, se siente calificada para dedicarse a la Tor y las Mitzvot (mandamientos/buenos actos), pues es digna de ascender de grado. Pero, cuando es al contrario, y sus virtudes estn cubiertas y solo sus desventajas son reveladas, no puede comprometerse en la Tor y las Mitzvot porque siente que es indigno de cualquier cosa. As, podr, al final, disfrutar de este mundo como una bestia, pues no puede ser un ser humano. Baal HaSulam dijo sobre esto que, normalmente, conforme la persona se dedica a la Tor y las Mitzvot, siente su bajeza, y cuando se compromete en asuntos corporales, no siente ninguna bajeza. Pero debera ser al contrario mientras se compromete en asuntos corporales, debera sentir su bajeza, y naturalmente podra hacer todo sin ninguna vivacidad; mientras que comprometido en Tor y las Mitzvot, l debera considerarse a s mismo como completo. De hecho, es el mismo problema que hemos mencionado anteriormente.

1947 Reprender al Otro

Quien no sabe cmo ser reprendido. No dijo: Reprender, sino Ser reprendido (Zhar, Vaieshev). El hombre desea reprender a los dems. Todos quieren que el resto trabaje con vasijas de otorgamiento, pues si todos los amigos trabajaran en otorgamiento, le daran todo lo que l necesita. Sin embargo, si l se reprendiera a s mismo, acerca de que l debera ser el otorgante, entonces su deseo de recibir se perdera. Pero cuando las vasijas de los dems trabajan en otorgamiento, su deseo de recibir se beneficia. Por eso todos desean que los dems sean puros

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1986. El Hombre como un Todo

Como un todo, el hombre consiste de dos discernimientos: 1) su propia existencia, 2) la existencia de la realidad. La existencia de la realidad se divide en tres partes: 1) Necesidad, sin la cual la realidad podra dejar de ser. Por eso, es suficiente comer una pequea rebanada de pan seco y una taza de agua fra por da, dormir en un banco durante unas pocas horas con la ropa an puesta, y ni siquiera en casa, sino en un campo o en alguna cueva durante la lluvia para resguardarse de mojarse. Tambin sus ropas pueden ser nada ms que harapos. 2) Comportarse como un ordinario burgus; pero sin desear asemejarse al rico, quien tiene mucho dinero, un hermoso mobiliario, fina parafernalia, y agradable ropa, y no tener el deseo de comer y beber todo a lo que al estilo del rico se acostumbra comer y beber. 3) Existe un ansia y demanda en su cuerpo por asemejarse al rico. Y pese a que l no puede obtener lo que desea, sus ojos y corazn estn dedicados a eso, y desea y trabaja para obtenerlo para ser admitido en la clase del rico. 4) Este existe en los anteriores tres discernimientos: Si l ha hecho lo suficiente durante el da, no se preocupa del maana. Es ms, cada da es referido por l como el lapso de toda su vida. Normalmente, la gente se preocupa por satisfacer sus necesidades slo durante setenta aos. Pero, pasados ciento veinte aos, un hombre ya no se preocupa de sus suministros. Tambin, a veces, una persona piensa que cada da debe ser en sus ojos como nuevo, es decir, como una nueva creacin. Esto es como una reencarnacin que la persona de ayer ha encarnado en la persona de hoy y debe corregir todo lo que hizo el da anterior; en ambas cosas, tanto en mritos como en buenas deudas. Es decir, ya sea que haya hecho Mitzvot o trasgresiones. Por ejemplo, si l tom algo de su amigo, debe regresarlo. Y si le prest algo a su amigo, debe recibirlo, ya que cobrar una deuda es una Mitzva (singular de Mitzvot), por lo que debe cobrarle a su amigo.

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Y ahora hablaremos del amor por el Creador. Primero, uno debe saber que el amor es trado mediante acciones. A travs de dar a sus amigos regalos, cada regalo que da a su amigo es como una flecha y una bala que hace un hoyo en el corazn de su amigo. Y aunque el corazn de su amigo es como una roca, aun as, cada bala hace un hoyo. Y todos los agujeros juntos hacen un hoyo en el que entra el amor del que da esos regalos. Y la calidez del amor le acerca las chispas de amor de su amigo, y entonces los dos amores entretejen un ropaje de amor que los cubre a ambos. Significa que un amor les rodea y envuelve a ambos, y ellos, naturalmente, se vuelven una persona; porque el ropaje que los cubre a ambos, es un slo ropaje. As pues, ambos son anulados. Es una regla que todo lo nuevo es emocionante y entretiene. Por tanto, despus de que uno reciba la ropa de amor del otro, slo se regocija del amor del otro y se olvida del amor propio. En ese momento, cada uno de ellos comienza a recibir placer slo de preocuparse de su amigo y no puede preocuparse de s mismo, ya que cada persona puede trabajar slo donde recibe placer. Y como disfruta del amor de los dems y recibe placer especficamente de ah, no sentir placer al preocuparse de s mismo. Y si no hay placer, no hay preocupacin y no puede trabajar. Esta es la razn por la que t, algunas veces, encuentras en la naturaleza que, por el amor por los dems, si es excepcionalmente fuerte, uno podra cometer suicidio. Adems, en el amor por el Creador, algunas veces una persona est deseando abandonar el tercer discernimiento arriba mencionado. Ms tarde, desea reconocer el segundo discernimiento, y despus el primer discernimiento; es decir, los tres discernimientos en la existencia de la realidad. Pero cmo puede cancelar l su propia existencia? El asunto es: Si su existencia es revocada, quin podr ser el que reciba el amor? Pero el Creador concede amor con el poder para distraer a la persona del camino correcto. En otras palabras, l deja de ser racional y desea ser anulado de la realidad por la fuerza del amor, y su raciocinio no tiene fuerza para detenerlo. Por eso, si preguntamos: Cmo es posible que uno llegue a tal estado?, existe una respuesta a eso: Prueba y ve que el Seor es bueno. Por eso la naturaleza requiere de la anulacin, aunque uno no lo entienda racionalmente. Ahora podemos entender el verso: Y tu podrs amar con todo tu corazn y con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Tus fuerzas significa la existencia de la realidad, tu alma significa tu propia existencia, y tu corazn ya es un alto grado, es decir, que contiene ambas inclinaciones la inclinacin al bien, y la inclinacin al mal.

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2015A. Haremos y Escucharemos (2)

Est escrito: Y el hombre Moiss fue muy humilde. Humildad significa bajeza, cuando una persona se anula a s misma frente a otra. No es necesariamente una anulacin externa, sino tambin interna. Externa significa lo que se ve desde afuera, aquello que se revela, cuando todos pueden ver que no piensa nada sobre s mismo, pero observa que su amigo se encuentra en un grado ms importante que el suyo. Esto es mostrado por los actos que hace frente a su amigo. Y tambin hay algo interno llamado oculto. Estos son los pensamientos y la mente, los cuales tambin debe anular frente a su amigo. Este es el significado de lo que est escrito: Mi alma debe ser como el polvo frente a todo. La pregunta es: Cmo puede una persona razonable y racional decir que su razn es anulada frente a todos y cada uno, mientras l sabe y siente sobre s mismo que l se encuentra en un grado que es cien veces ms alto que el de su amigo?. Sin embargo, existe un discernimiento llamado parte y un discernimiento llamado todo. El todo es ms alto que la parte, y uno debe anularse a s mismo frente a todas y cada una de las partes por ser parte del todo. En otras palabras, individualmente, el todo de Israel no es tan importante; pero con respecto al todo, cada persona es muy importante desde la perspectiva del todo. Uno debe anular sus propias necesidades ante las necesidades del colectivo. Y como una persona debe anular su razn y sus pensamientos ante el Creador, l mismo debe adecuarse al exterior. Esto se llama haciendo, lo cual es llamado Nosotros haremos. Y todas esas anulaciones le permitirn anular su razn y sus pensamientos ante el Creador. As, resulta que quien tiene ms conocimiento tiene ms trabajo anulndose a s mismo frente al Creador. Pero aquel que es un tonto, no necesita anular su razn, pues no tiene razn. De esto se deduce que el nico mrito de la razn es que uno tiene algo que anular, y esta es la nica razn por la que uno debe aspirar al conocimiento. Y aquel que no est listo para eso, es mejor que no tenga conocimiento. Esto se llama Su sabidura es mayor que sus necesidades. Significa que l tiene ms conocimiento que puede anular, puesto que la anulacin es considerada hacer, y no escuchar. Escuchar significa entender, y hacer es slo mediante la fuerza, sin el uso de la razn. Esto es lo que se llama: Haremos y escucharemos. Por lo tanto, si tiene el poder de hacer, ser capaz de recibir el escuchar, pues su base es la fe y no el conocimiento.
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2016B. Interioridad y Exterioridad

Humildad significa que en cada forma en accin o en pensamiento uno se anula a s mismo ante el otro. Significa que tambin debe anular su razn frente a su amigo. Existe la interioridad y existe la exterioridad. Se llaman revelado y oculto, acto y pensamiento. Algo que todo el mundo puede ver pertenece a la parte del acto, pero el pensamiento no es revelado. Por eso el pensamiento se considera interno, es decir, que est en el interior del hombre. Pero un acto es considerado exterior, cuando hay un pensamiento interno dentro de l. Por tanto, cuando uno debe anularse frente a su amigo, realmente no se considera anulacin, si no es de dos maneras: en pensamiento y en accin.
No es necesario el acto, pero su mente tambin debe ser revocada, y debe decir que el punto de vista de su amigo es ms importante que su propio punto de vista. De otra manera, no se considera como una anulacin. Cuando demuestra su anulacin frente a su amigo, esto no es ms que adulacin (halagos), es decir, que en el exterior l parece como si pensara que su amigo es ms importante, pero por dentro, sabe que su amigo, en modo alguno se encuentra cercano a su nivel.

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