Sunteți pe pagina 1din 69

BHAGAVAD-GITA -ICartea nia numit

DESCUMPNIREA LUI ARJUNA


Dhritarashtra[1] a spus: 1. Ce au fcut, Sanjaya, ai mei i fiii lui Pandu, adunai gata de lupt, n Cmpia Legii[2], n Kurukshetra? Sanjaya[3] a spus: 2. Dup ce a vzut armata fiilor lui Pandu, desfaurat n linie de btaie, regele Duryodhana apropiindu-se de nvtorul [su][4] a rostit cuvintele: 3. Privete, nvtorule, marea armat a fiilor lui Pandu, desfaurat n linie de btaie de ctre priceputul tu discipol, fiul lui Drupada[5]. 4. Acolo sunt viteji, mari arcai de seama lui Arjuna i Bhima[6], n btalie: Yuyudhana[7], Virata[8] i Drupada cu carul [su] mare[9], 5. Dhrishtaketu, Cekitana i puternicul rege din Kashi, Purujit, Kuntibhoja i regele Shaibya cel [puternic ca un] taur [printre] oameni. 6. i Yudhamanyu cel ndrzne i Uttamaujas cel puternic, fiul lui Subhadra i fiii lui Draupadi, toi cu care mari. 7. Cunoate-i pe cei mai de seam dintre ai notri, tu primul ntre cei de dou ori nscui[10]; ca s-i tii, i-i voi numi pe aceti conductori ai oastei mele: 8. Tu [nsui] i Bhishma i Karna i Kripa, nvingtori n btlii, Ashvatthaman i Vikarna, precum i fiul lui Somadatta, 9. i muli alti eroi care au renunat la viaa pentru mine, cu felurite arme de atac, ndemnatici n lupt. 10. Puin este oastea noastr, aflat n seama lui Bhishma, mult este oastea lor, aflat n seama lui Bhima. 11. Oriunde ai fi, toate mriile voastre, fiecare din locul n care st, doar pe Bhishma s-l pzeasc. 12. Spre bucuria acestuia[11], cel mai btrn din [neamul] Kuru, strbunul cel voinic[12], dnd un rcnet puternic ca de leu, a suflat n scoic.

13. Atunci, scoicile i tobele mari, tobele mici, trompetele mari rsunar deodat; vuietul a fost clocotitor. 14. Atunci, n marele lor car tras de cai albi, Madhava[13] i Pandava[14], suflar n scoicile lor divine. 15. Hrishikesha [a suflat] n [scoica] Pancajanya, Dhananjaya n Devadatta i Vrikodara cel crunt n fapte, n marea scoica Paundra. 16. Regele Judhishthira, fiul lui Kunti [a suflat] n Anantavijaya, Nakula i Sahadeva n Sughosha i Manipushpaka. 17. Marele arca din Kashi i marele rzboinic Shikhandin, Dhrishtadiumna i Virata i nenvinsul Satyaki, 18. Drupada, fiii lui Drupadi i regele Saubhadra cu braul mare, din toate parile, o rege, faceau s sune fiecare scoica sa. 19. Sunetul tumultuos a sfiat inimile celor ai lui Dhritarashtra, fcnd s rsune cerul i pmntul. 20. Atunci, vzndu-i pe cei ai lui Dhritarashtra gata [de lupt], Pandava, al crui steag purta o maimu [ca semn], cnd s nceap lupta, ridicndu-i arcul, 21. i spuse, o rege, aceste vorbe lui Hrishikesha: Oprete-mi carul meu, o Acyuta, ntre cele dou oti, 22. Ca s-i vd aliniai i dornici de lupt pe cei cu care mi-e dat s m lupt n aceast btalie ce se strnete. 23. Pe cei strni aici, i vd dornici s se lupte, dornici s fac n lupt placul netrebnicului fiu al lui Dhritarashtra.[15] 24. La aceste cuvinte ale lui Gudakesha, o Bharata, Hrishikesha oprind ntre cele dou armate carul nentrecut, 25. n faa lui Bhishma, Drona i a tuturor regilor, spuse: O, fiu al lui Pritha, privete-i adunai pe toi acetia din nemul lui Kuru. 26. Fiul lui Pritha zri atunci cum stateau n ambele oti, prini, strbuni, nvtori[16], unchi, frai, copii, nepoi i ortaci, socri i prieteni. 27. Fiul lui Kunti[17] vzndu-i toate rudele aliniate, n descumpnire, vorbi ndurerat: Arjuna a spus: 28. Privindu-mi neamul, o Krishna, adunat dornic de a se bate, mi se nmoaie picioarele, gura mi se usuc. 29. Prin trup mi trece un fior, mi se ridic prul, [arcul] Gandiva mi scap din mn i pielea mi arde;

30. Nu m pot ine pe picioare, mintea mi se risipete, iar semnele, o Keshava, le vd potrivnice; 31. i nu vd la ce-ar fi bun s-mi ucid rudele n btalie; nu doresc izbinda, o Krishna, nici domnia i nici plcerile. 32. La ce ne este bun domnia, o Govinda, la ce ne sunt bune bucuriile sau [chiar] viaa? 33. Cei pentru care dorim domnia, bucuriile i plcerile, iat-i, stnd [gata de] lupt, renunnd la via i la avuii; 34. nvtori, prini, fii, precum i bunici, unchi, socri, nepoi, cumnai i rubedenii, 35. Pe acetia nu vreau s-i omor, de-ar fi s m omoare ei, o Madhusudana, nici pentru domnia celor trei lumi; darmi-te pentru cea a pmntului? 36. Ce bucurie am avea, o Janardana, ucigndu-i pe cei ai lui Dhritarashtra? Pcatul ar cadea pe noi, ucignd aceti nelegiuii narmai. 37. De aceea, noi nu putem ucide pe cei ai lui Dhritarashtra, care ne sunt rude; ucigndu-ne rudele, cum am putea fi fericii, o Madhava? 38. Chiar dac acetia nu vd, cu mintea prad pasiunii, pcatul de a-i distruge familia i pcatul de a ataca prietenul, 39. Cum s nu tim noi s ne oprim de la acest pcat, o Janardana, noi care cunoatem ce-i pcatul de a-i distruge familia? 40. Familia fiind distrus, pier Legile eterne ale familiei; pierind Legea, frdelegea pune stpnire pe ntreaga familie. 41. Cnd stpnete frdelegea, o Krishna, femeile se depraveaz; depravarea femeilor, o Varshneya, duce la amestecul castelor. 42. Acest amestec aduce infernul, nu numai pentru cel ce-i ucide familia, dar chiar pentru familie: strbunii lipsii de ritul turtelor (pinda) i al apei[18] cad [n infern]. 43. Prin aceste pcate ale celor ce ucid familia, care produc amestecul castelor, sunt rsturnate legile eterne ale castei i ale familiei. 44. Celor care stric legile familiei, o Janardana, infernul le este lcaul ornduit; aa am aflat[19]. 45. Vai, eram hotri s facem un mare pcat cnd ne pregteam s ne ucidem familia de dragul plcerilor i al domniei. 46. Mi-ar fi mai bine dac, fr s m opun, i nenarmat, cei ai lui Dhritarashtra m-ar ucide cu arma n mn.

Sanjaya a spus: 47. Vorbind astfel, Arjuna, n plin btlie, s-a aezat n car, lsnd [s-i cad] arcul i sgeile, cu inima cuprins de mhnire.

-IICartea a doua numit

YOGA DISCRIMINRII
Sanjaya a spus: 1. Acestuia cuprins de mil, cu ochii tulburai i plini de lacrimi, descumpnit, Madhusudana i spuse aceste vorbe: Bhagavat a spus: 2. De unde aceast disperare ce te cuprinde n clipa ncercrii, o Arjuna, demn doar de unul ce nu-i nobil, care nu-i deschide cerul i i stric faima? 3. Fii fr slbiciune, fiul al lui Pritha, aceasta nu i se potrivete; gonind din inima josnic slbiciune, ridic-te, o tu care-i distrugi dumanii. Arjuna a spus: 4. Cum voi trage cu sgeata, o Madhusudana, n lupt cu Bhishma i Drona cei demni de adorare, o tu care-i nvingi dumanii? 5. Mai bine s triesc cerind n lume, dect s-i ucid pe marii mei nvtori; ucigndu-i pe nvtori, chiar cnd rvnesc la bogaie, a avea parte de hran ptat cu snge. 6. Nu tiu ce [ar fi] mai bine pentru noi, dac am nvinge sau dac am fi nvini; iat-i stnd n faa noastr pe cei ai lui Dhritarashtra pe care, ucigndu-i, n-am mai dori s trim.
7. Cu fiina-mi zdrobit de slbiciunea milei, te ntreb, deoarece datoria mi tulbur mintea; spune-mi desluit ce este mai bine; sunt nvcelul tu, la tine vin, nv-m!

8. Cci nu vd ce-ar [putea] alunga suprarea care mi seac puterile, chiar de-ar fi s obin domnia nemrginit i mbelugat pe pmnt sau stpnirea suprem [a cerului].

Sanjaya a spus: 9. Vorbind aa lui Hrishikesha, spunndu-i lui Govinda nu voi lupta, Gudakesha, cel care-i distruge dumanii, tcu. 10. Hsrikesa i spuse surznd aceste vorbe, o Bharata, celui descumpnit ntre cele dou oti. Bhagavat a spus: 11. i plngi pe cei ce nu trebuie s-i plngi i cuvntezi despre nelepciune; cei nvi nu-i plng nici pe cei vii, nici pe cei mori. 12. N-a fost nici [o vreme] cnd eu s nu fi existat sau tu, sau prinii acetia; la fel, noi nu vom nceta s existm vreodat cu toii n viitor. 13. Precum cel ntrupat n acest [trup] trece prin copilrie, tineree i btrnee, tot aa trece [dup moarte] i n alt trup. Cel tare nu este tulburat de aceasta. 14. Contactele [simurilor] cu materia, o fiu al lui Kunti, sunt reci sau calde, plcute sau dureroase, vin i se duc, sunt trecatoare; ndurle, o Bharata. 15. Omul, pe care acestea nu-l clatin, o tu cel [puternic ca un] taur [printre] oameni, care este acelai la suferin i bucurie, numai acela poate capta nemurirea. 16. Nu exist existen pentru Nefiin i nici nonexisten pentru Fiin[20]; hotarul lor este vzut de cel care cunoate adevrul. 17. S tii c cel ce le-a desfaurat pe toate este nepieritor; nimeni nu poate aduce pieirea celui Neclintit. 18. Despre trupurile celui ntrupat care este venic, nepieritor, de necunoscut, se spune c au un sfrit; de aceea lupt, o Bharata! 19. Cel care tie c acesta [cel ntrupat] ucide, [ca i] cel care tie c acesta este ucis, amndoi nu tiu; acesta nu ucide i nici nu este ucis[21]. 20. El nu se nate i nu moare niciodat; nefiind supus devenirii [acum] nu va mai deveni [nici n viitor]: cel nenscut, etern, nentrerupt, strvechi, nu este ucis cnd trupul este ucis. 21. Cel care-l cunoate pe cel nepieritor, etern, nenscut, neschimbator, o fiu al lui Pritha, cum [poate crede] acest om c face s omoare sau c omoar? 22. Precum un om care lepdnd vemintele nvechite, ia altele noi, aa i cel ntrupat, lepdnd trupurile nvechite, se unete cu altele

noi. 23. Pe acesta nu-l taie armele, nu-l arde focul, nu-l ud apa i nu-l usuc vntul. 24. El nu poate fi tiat, ars, udat i uscat; el este etern, omniprezent, stabil, imuabil, continuu. 25. Despre acesta se spune c este nemanifestat, de necuprins cu mintea, neschimbtor; de aceea, cunoscndu-l aa, nu trebuie s te ntristezi. 26. Chiar dac crezi c acesta se nate mereu i moare mereu, totui, o tu, cel cu braul mare, nu trebuie s te ntristezi. 27. Moartea este sigur pentru cel nscut; naterea este sigur pentru cel mort; de aceea, lucrul fiind de nenlturat, tu nu trebuie s te ntristezi. 28. La nceput, fiinele sunt nemanifestate, [la mijloc] sunt manifestate i la sfrit [sunt din nou] nemanifestate; de ce te jeluieti atunci, o Bharata? 29. Careva l privete ca pe ceva minunat, altul vorbete ca de ceva minunat, altul aude despre el ca de ceva minunat, ns, dei auzind de el, niciunul nu-l cunoate[22]. 30. Cel ntrupat n toate trupurile este pururi de nevatamat o Bharata; de aceea nu trebuie s plngi vreo fiina. 31. Privind la Legea [ta] proprie (svadharma) nu trebuie s tremuri; pentru un rzboinic nu exist nimic mai bun dect lupta nscris n Lege. 32. Fericii sunt rzboinicii care, o fiu al lui Pritha, au parte din ntmplare de o astfel de lupt, ca de o poart a cerului deschis. 33. Dac ns nu vei da aceasta lupt nscris n Lege, atunci, trdndu-i Legea proprie i renumele, i vei atrage pcatul. 34. Fiinele vor face s se povestesc despre nefaima ta venic; pentru cel ce ine la numele lui, nefaima este mai rea dect moartea. 35. Cpeteniile de oti vor crede c de fric te-ai oprit din lupt i vei ajunge n dispreul celor ce te-au preuit. 36. i multe vorbe ce nu-s de spus le vor spune despre tine dumanii, rznd de brbia ta; exist ceva mai dureros? 37. Ucis, vei dobndi cerul; trind, vei avea parte de pmnt. Deci ridic-te, o fiu al lui Kunti, hotrt pentru lupt. 38. Fcnd egale fericirea cu suferina, ctigul cu pierderea,

victoria cu nfrngerea, fii gata de lupt; aa nu-i vei atrage pcatul. 39. Aceasta cunotere i-a fost rostit dup [doctrina] Samkhya; ascult-o acum, dup [doctrina] Yoga, cunoaterea prin stpnirea creia, o fiu al lui Pritha, vei parasi lanturile faptei (karman). 40. Aici[23], nu exist stradanie pierduta[24], nu se afl dare inapoi; oricit de putin din aceasta lege, i te pzete de marea fric[25]. 41. Aici, o bucurie a [neamului] Kuru, cunoaterea este unica, hotarita; cu multe i nesfrite ramuri este cunoaterea celor nehotariti. 42. Ce vorbe inflorite spun cei nepriceputi care ramin la nvtura Vedelor[26], o fiu al lui Pritha, care spun nu exist altceva [dect nvtura Vedelor], 43. Cei druiti simurilor, care nazuiesc la cer, [vorbe] care dau [o noua] natere ca fruct al faptului, pline de felurite rituri drept cale spre bucurie i putere[27]. 44. Cei nlnuiti de bucurie i putere, cu gndirea stpnita de aceste [vorbe] nu sunt ptrunsi n meditatie de o cunoatere hotarita. 45. Vedele se ocupa de cele trei Tendine[28] (guna); fii fr cele trei Tendine, o Arjuna, fr dualitate, stnd n adevrul venic, fr s agoniseti bunuri lumeti, cu Sinele (atman) [tau]. 46. Pe ct foloseste un put inconjurat din toate prile de apa, pe atit [folosesc] unui brahman nelept toate Vedele[29]. 47. Numai fapta s-i fie conducatoare i niciodat fructele. Sa nu ai drept temei fructul faptelor; nu te lega de nefptuire. 48. Stind n yoga, ndeplinete faptele, parasind legtura [faa de ele], o Dhananjaya, fiind acelasi la reusita i nereusita; acestei egalitati [de spirit] i se spune yoga. 49. Fapta[30] este, pe dedeparte, mai prejos de yoga cunoterii (buddhiyoga), o Dhananjaya; caut-i refugiul n cunoatere; sunt demni de mila cei care au drept temei [al faptelor] fructul [acestora]. 50. Cei care practica yoga cunoterii se leapd aici de bine i de rau; de aceea, staruieste n yoga; yoga este indeminare n fapte. 51. neleptii care practica yoga cunoaterii, lepdndu-se de fructul nscut din fapta, eliberai de lantul renaterilor, merg spre tarimul fr durere. 52. Cnd cunoaterea ta va trece peste hatisul confuziei[31], atunci

vei ajunge la nepasarea faa de ce i-e dat s auzi sau faa de ce ai auzit. 53. Cnd mintea (buddhi), buimacita de revelatie (shruti), iti va st neclintita i hotarita n meditatie, atunci vei obine yoga. Arjuna a spus: 54. Ce se spune despre cel care este neclintit n nelepciune, care se afl n meditatie (samadhi), o Keshava? Cum vorbete, cum se aseaza i cum merge cel cu mintea neclintita? Bhagavat a spus: 55. Cnd se leapd de toate dorinele care-i vin n minte (manas), o fiu al lui Pritha, cnd se mulumeste n el nsui i cu el nsui, atunci se spune c este neclintit n nelepciune. 56. Despre cel cu mintea (manas) netulburat n durere i fericire, prsit de dorine, lipsit de patim, frica i mnie, se spune c este un ascet (muni) cu mintea neclintita. 57. Cel care este desprins oriunde, care fie c dobndete binele sau raul, nu se bucura i nu se supara, acela are nelepciunea (prajna) neclintita. 58. Cel care i retrage mereu simurile de la obiectele lor, precum broasca testoasa madularele [n carapacea ei], acela are nelepciunea neclintita[32]. 59. Obiectele dispar pentru cel ntrupat, care nu se hraneste cu ele, dar gustul ramine; chiar gustul dispare vzndu-l pe Cel Suprem[33]. 60. Chiar i la omul nelept care se stpneste, o fiu al lui Kunti, simurile framintate tirasc mintea cu fora. 61. Stpnind toate simurile, stai concentrat, avndu-m pe mine drept ultim scop; cel care-i are simurile n stpnire, acela are nelepciune neclintita. 62. n omul ce-i ndreapta mereu gndul spre obiectele simurilor, se nate legtura cu ele; din legtur se nate dorina, iar din dorin apare mnia; 63. Din mnie ia fiin tulburarea minii, din tulburarea minii pierderea inerii de minte, din pierderea inerii de minte distrugerea minii, iar prin distrugerea minii se distruge [i] el. 64. Cel care trece printre lucruri cu simurile dezbrate de patim i

ur, [aflate] n stpnirea Sinelui (atman), stpn pe el, acela ajunge la limpezirea [minii]. 65. Din limpezirea [minii] se nate ncetarea tuturor durerilor sale; n [mintea] limpezit, cunoterea (buddhi) se ntarete repede. 66. Nu exist cunoatere pentru cel fr yoga; pentru cel fr yoga nu exist contemplaie; pentru cel fr contemplaie nu exist pace; de unde [s vin] fericirea pentru cel fr pace? 67. Minii copleite de rtcirea simurilor, nelepciunea i este luat precum corabia de vnt, pe ape. 68. De aceea, o tu cel cu braul mare, celui ale carui simuri sunt mereu retrase de la obiectele lor, nelepciunea i este neclintita. 69. Cnd este noapte pentru toate fiinele, cel care se stpneste vegheaz; cnd este veghe pentru fiine, pentru neleptul care vede [Sinele] e noapte[34]. 70. Acela dobndete pacea, n care se pierd toate dorinele precum se pierd apele n oceanul care umplndu-se st neclintit [n trmurile sale], i nu acela care dorete dorinele. 71. Omul care izgonind dorinele triete fr dorinti, fr [sa gndeasc] al meu i eu, acela ajunge la pace. 72. Aceasta este, o fiu al lui Pritha, starea n Brahman (brahmi-sthiti) pe care dobndind-o nu te mai tulburi; [omul] dobndind-o, fie i n ceasul morii, ajunge la stingerea n Brahman (brahmanirvana)[35].

-IIICartea a treia numit

YOGA FAPTEI
Arjuna a spus: 1. Dac, o Janardana, socoteti cunoterea mai bun dect fapta (karman), atunci de ce m sileti la aceasta fapta ngrozitoare, o Keshava? 2. Cu vorbe amestecate mi tulburi mintea; spune-mi [doar] una singura, prin care, hotrndu-m, a alege ce e mai bine. Bhagavat a spus: 3. Dup cum i-am spus i nainte, o tu cel fr de pat, n aceast lume exist dou ci: cea a colii Samkhya cu yoga cunoaterii i

cea a colii Yoga cu yoga faptei. 4. Nu prin abinerea de la fapte ajunge omul la nefptuire (naishkarmya) i nici prin renunare la lume nu se capt desvrirea [spiritual] (siddhi). 5. Nimeni, niciodat, nu st mcar o clip fr s svreasca fapte, cci svrsete fapte fr s vrea, prin Tendinele (guna) nscute din Natur (prakriti). 6. Cel care stpnindu-i organele de aciune st [nemicat, dar] i readuce n minte obiectele simurilor cu fiina tulburat, aceluia i se spune prefcut. 7. Cel care stpnindu-i simurile cu mintea, o Arjuna, trece la yoga faptei (karmayoga) prin organele de aciune, desprins, acesta se deosebete [de ceilali]. 8. Svrsete faptele prescrise! Fapta este mai bun dect nefptuirea; n-ai reui s-i pstrezi nici trupul lipsindu-te de fapt. 9. n afr celor svrite pentru sacrificiu, restul faptelor nlnuiesc lumea; n acest scop[36], ndeplinete fapta, o fiu al lui Kunti, eliberat de legturi [faa de ea]. 10. n vremea nceputului, Prajapati[37] creind fiinele o dat cu sacrificiile, a spus: nmulii-v prin acesta; acesta s v fie vaca ce ndeplinete dorinele[38]. 11. Prin el s-i inei n viaa pe zei, [iar] zeii s v in n viaa pe voi; susinndu-v unii pe alii, veti dobndi binele suprem[39]. 12. Zeii, tinui n viaa prin sacrificiu, v vor da bucuriile dorite; cel ce are parte de cele date de acetia, fr s le dea [n schimb ceva], acela este un ho. 13. Cei buni, care se hrnesc din rmiele sacrificiului, se elibereaz de toate pcatele; au parte de impuritate ritual i sunt pcatoi cei care gtesc numai pentru ei. 14. Din hran se nasc fiinele; din ploaie - hrana; din sacrificiu se nate ploaia; sacrificiul ia fiina din rit. 15. S tii c ritul ia fiina din Brahman; Brahman ia fiina din Cel Indestructibil (akshara); de aceea, Brahman cel Atotptrunzator este fixat de-a pururi n sacrificiu. 16. Aa a fost pus n micare roata[40]; cel care nu o face s se nvrteasc [mai departe] aici [pe pmnt], acela triete zadarnic, nemernic dedat simurilor. 17. ns omul care se bucur numai de Sine, care gsete mulumire

numai n Sine, care i gsete linitea n Sine, acela nu [mai] are nimic de fcut[41]. 18. Acela nu-i afl un sprijin n ce este fcut sau nu este fcut aici [pe pmnt]; i din toate fiinele, nu depinde de niciuna, pentru nimic. 19. Svrsete deci fapta ce trebuie fcuta, mereu desprins [de ea], cci omul care fptuiete desprins ajunge la culme. 20. Cci prin fapte au obinut Janaka[42] i ceilali desvrirea; tu trebuie s fptuieti privind numai la binele oamenilor. 21. Cum se poart cel din frunte aa se poart i ceilali oameni; canoanele pe care i le face el sunt urmate i de lume[43]. 22. Pentru mine, o fiu al lui Pritha, nu [mai] exist nimic de nfptuit n cele trei lumi, nimic nedobndit care s trebuiasc a fi dobndit, i totui m aflu n aciune. 23. Dac eu nu m-a afla tot timpul neobosit n aciune, toi oamenii, o fiu al lui Pritha, mi-ar urma calea. 24. Aceste lumi ar pieri dac eu nu [mi]-a ndeplini fapta; a fi cel care face haos, a duce la pieire fiinele. 25. Precum cei netiutori fptuiesc legai de fapte, o Bharata, tot aa cel nelept dorind binele oamenilor [fptuiete] desprins [de ele]. 26. Cel nelept s nu tulbure mintea celor netiutori legai de fapt; s se dedea tuturor faptelor, fiind concentrat cnd le ndeplinete. 27. Toate faptele se ndeplinesc de ctre Tendinele (guna) Naturii (prakriti); cel cu Sinele tulburat de Eu gndete: fptuitorul sunt eu. 28. ns, o tu cel cu braul mare, cel care cunoate adevrul asupra deosebirii [Sinelui] de Tendine (guna) i fapte, gndind Tendinele acioneaz asupra Tendinelor[44] acela nu este legat [de fapte]. 29. Cei tulburai de Tendinele (guna) Naturii (prakriti) se leag de aciunea Tendinelor; pe aceti nefericii care nu cunosc totul, cel atotcunosctor s nu-i sminteasc. 30. ncredinindu-mi mie toate faptele, cu mintea la Sinele Suprem (adhyatman), fiind fr dorine i lipsit de [gndul] al meu, lupt, scpat de zbuciumul ndoielii. 31. Oamenii care urmeaz aceasta nvtura etern a mea, cu credina i fr s crteasc, aceia se elibereaz de fapte; 32. ns aceia care crtind mpotriva-mi, nu-mi urmeaz nvtura, s tii c sunt greii n tot ce tiu, fr minte, pierii.

33. Chiar i neleptul se poarta dup cum i este firea lui; fiinele i urmeaza firea; ce o va ine n loc? 34. n obiectul oricarui sim se afl patima i ura; s nu ntre sub stpnirea lor; acestea dou sunt dumanii lui[45]. 35. Legea proprie (svadharma), [chiar] cu lipsuri, este mai bun dect Legea altuia, chiar cu grija respectat; este mai bine s pieri n Legea ta proprie; Legea altuia este periculoas. Arjuna a spus: 36. De cine-i stpnit omul cnd svrsete pcatul, dei nu-l dorete, o Varshneya, de parc-i tras cu for? Bhagavat a spus: 37. Aceasta este fie dorina, aceasta este fie ur, nscut fiecare din Tendin rajas, marele devorator, marele ru[46]; s tii c aceasta este dumanul aici [pe pmnt]. 38. Precum focul este nvluit n fum, oglinda - de pete, embrionul de nveliurile sale, tot aa i aceasta [cunoatere] este nvluit de aceasta [Tendina]. 39. Ascuns este cunoaterea celui nelept de ctre acest venic duman, care sub forma dorinei, o fiu al lui Kunti, este un foc greu de stins. 40. Locaul su sunt simurile, simul intern i mintea; prin acestea el tulbur pe cel ntrupat, ascunznd Cunoaterea. 41. De aceea tu, cel [puternic ca un] taur [printre] oameni, o Bharata, stpnindu-i dintru nceput simurile, ucide-l pe cel ru, pe cel care distruge Cunoaterea i nelegerea[47]. 42. Simurile sunt socotite deasupra [obiectelor lor]; deasupra simurilor este simul intern; deasupra simului intern este mintea; deasupra minii este acesta [Sinele][48]. 43. Cugetnd la cel care este deasupra minii, sprijinindu-te pe Sinele [tu] ucide, o tu cel cu braul mare, dumanul de care cu greu te apropii, a carui form este dorina.

-IVCartea a patra numit

YOGA CUNOATERII I A FAPTEI

1. Aceast yoga nepieritoare i-am explicat-o lui Vivasvat[49], Vivasvat i-a transmis-o lui Manu[50], i Manu lui Ikshvaku[51]. 2. Astfel au cunoscut-o, captat de la unul la altul, marii Rishi, o tu care-i distrugi dumanii; aceasta yoga s-a pierdut aici [pe pmnt], prin marea scurgere a vremii. 3. Chiar aceasta yoga din vremea nceputului i-am explicat-o astazi ie; mi eti credincios i prieten; aceasta este taina suprema. Arjuna a spus: 4. Tu te-ai nscut mai n urm; Vivasvat s-a nscut mai nainte; cum a putea nelege c tu ai explicat la nceput?[52] Bhagavat a spus: 5. Multe sunt naterile mele anterioare [ca] i ale tale, o Arjuna; eu le cunosc pe acestea toate, tu [nsa] nu, o tu care-i distrugi dumanii. 6. Desi sunt nenscut, etern din fire, Stpnul divin al fiinelor, trecnd peste natura mea[53] [neschimbata], m renasc [totui] prin propria mea for magic[54] (maya). 7. Ori de cite ori Legea slabeste, o Bharata, i se intareste nelegiuirea, atunci eu m creez [cu trup][55]. 8. Pentru salvarea celor buni i distrugerea celor rai, pentru statornicirea Legii, m nasc din yuga[56] n yuga. 9. Cel care cunoate cu adevrat naterea i fapta mea divina, cnd i prsete trupul, nu merge spre o noua natere; el vine la mine, o Arjuna. 10. Desprinsi de pasiune, frica i ur, de o fiina cu mine[57], cu sprijin n mine, purificati prin aceasta Cunoatere, muli au ajuns la firea mea. 11. Eu fac parte fiecaruia dup cum se apropie de mine; oamenii urmeaza, oricum, calea mea, o fiu al lui Pritha. 12. Cei care doresc reuita n fapte, aici [pe pmnt], sacrific zeilor; reuita adus de sacrificiu vine repede, n lumea oamenilor. 13. Cele patru caste au fost create de mine, imprite dup Tendinele (guna) i datoriile lor; dei eu sunt fptuitorul acestora, s tii totui c sunt neclintitul nefptuitor. 14. Faptele [mele] nu se prind de mine, nu doresc fructul faptei; cel

care m cunoate aa, nu este nlnuit de faptele [lui]. 15. Astfel savirseau faptele, tiind aceasta, strbunii tai dornici de mntuire; deci svrsete fapta aa cum a fost fcuta, nainte, de strbuni. 16. Ce este fapta, ce este nefptuirea? Aici chiar neleptii sunt incurcati. i voi dezvlui ce este fapta i cunoscnd-o te vei elibera de rau. 17. Trebuie s nelegi ce este fapta [rnduita], s nelegi ce este fapta oprita, s nelegi ce este nefptuirea; mersul faptei este de necuprins cu mintea. 18. Cel care vede n fapta nefptuirea i n nefptuire fapta, acela este un nelept ntre oameni, acela este yoghin [si totui] svrsete pe de-a ntregul fapta. 19. Despre cel ce trece la orice fapta, fr dorin i hotrire, ale carui fapte sunt arse de focul Cunoaterii, despre el, cei luminati spun c este un nelept. 20. Parasind fructul faptelor, mereu mulumit, liber chiar dac a trecut la fapta, acela nu svrsete nimic. 21. Fara dorinti, cu mintea i trupul stpnite, parasind orice bun lumesc, savirsind faptele numai cu trupul, nu-i atrage nici un pcat. 22. Multumit cu ce-i aduce ntimplarea, trecut dincolo de dualitate[58], lipsit de simaminte egoiste, acelasi n reusita i nereusita, chiar fptuind, nu este legat. 23. Pentru cel desprins de legturi, eliberat, cu mintea fixata n Cunoatere, care fptuieste pentru a sacrific[59], fapta se sterge n ntregime. 24. Brahman este aducerea ofrandei, Brahman este ofranda jertfita de Brahman n focul lui Brahman; cel care mediteaza la sacrificiul lui Brahman, trebuie s ntre n Brahman. 25. Unii yoghini aduc sacrificiu zeilor; alii sacrific n focul lui Brahman, sacrificiul prin sacrificiu[60]. 26. Unii sacrific simurile, incepind cu auzul, n focul stpnirii de sine; alii sacrific obiectele simurilor, incepind cu sunetul, n focul simurilor. 27. Unii sacrific toate activitatile simurilor i ale suflurilor vitale (prana) n focul stpnirii de sine aprins de Cunoatere. 28. Unii ascei care tin legaminte [aspre] fac sacrificiul bunurilor materiale, sacrificiul ascezei, sacrificiul yoga i sacrificiul Cunoaterii

i al recitarii Vedelor[61]. 29. Altii sacrific suflul expirator (prana) n suflul inspirator (apan), oprind micarea expiratiei i inspiratiei, nzuind la stpnirea suflurilor (pranayama). 30. Altii, care se abin de la mincare, sacrific suflurile vitale n suflurile vitale; toi aceti cunosctori ai sacrificiului au pcatele sterse prin sacrificiu. 31. Cei care se hranesc cu nectarul nemuririi (amrita), ramasita a sacrificiului, merg n Brahman cel etern; cel care nu sacrific nu are parte de lumea aceasta; cum [ar avea parte] de cealalta, o tu cel mai bun dintre Kuru? 32. Astfel, sacrificiile mplinite n gura lui Brahman sunt felurite; cunoate-le ca fiind nscute din fapta; cunoscnd aceasta, te vei elibera. 33. Sacrificiul Cunoaterii este mai bun dect cel material, o tu carei distrugi dumanii; toate faptele se desavirsesc n ntregime n Cunoatere. 34. Sa tii c prin supunere respectuoasa, ntrebari lamuritoare i slujindu-i pe cei care vd adevrul i au Cunoaterea, ei i-o vor dezvlui [si ie]. 35. Aflind-o, nu vei mai cadea din nou n tulburare, o fiu al lui Pandu; toate fiinele le vei vedea n Sinele [tau] i deci, n mine. 36. Chiar de-ai fi cel mai pcatos dintre toi pcatosii, vei trece dincolo de toata aceasta suferina, cu corabia Cunoaterii. 37. Precum focul aprins face cenusa din vreascuri, aa i focul Cunoaterii face din toate faptele cenusa. 38. Nu exist aici [pe pmnt] un instrument purificator asemntor Cunoaterii; pe aceasta o gsete singur, n Sinea lui, cu timpul, cel desvrit n yoga. 39. Cel cu credina dobndete Cunoaterea, nzuind spre ea cu simurile stpnite; dobndind Cunoaterea, ajunge repede la pacea suprem. 40. Cel lipsit de Cunoatere i credina, cu ndoiala n suflet, piere; cel cu ndoiala n suflet nu are parte nici de lumea aceasta, nici de cealalta i nici de fericire. 41. Pe cel stpn al Sinelui, care prin yoga a renunat la fapte, i prin Cunoatere i-a tiat ndoiala, [pe acela] o Dhananjaya, faptele nu-l [mai] nlnuiesc.

42. De aceea, taind cu sabia Cunoaterii Sinelui ndoiala din inima, nscuta din necunoatere, ndreapta-te spre yoga, i ridic-te, o Bharata.

-VCartea a cincea numit

YOGA RENUNRII
Arjuna a spus: 1. Krishna, tu lauzi renunarea la fapta, i totodata i yoga; spunemi n mod desluit care din ele este mai buna. Bhagavat a spus: 2. Renuntarea i yoga faptei duc ambele la binele suprem[62]. Dntre ele dou, yoga faptei este mai presus dect renunarea la fapta. 3. Trebuie recunoscut ca ascet-pentru-totdeauna cel care nu urte i nu doreste; cel care a trecut dincolo de dualitate, o tu cel cu braul mare, se elibereaza uor de legturi. 4. Numai cei putini la minte, nu i neleptii, vorbesc despre Samkhya i Yoga ca despre lucruri deosebite; cel care o urmeaza doar pe una obine totodata fructul amindurora. 5. Starea care se dobndete prin Samkhya se dobndete i prin Yoga; cel care vede c Samkhya i Yoga sunt una, acela vede. 6. Renuntarea, o tu cel cu braul mare, se dobndete cu greu fr yoga; ascetul cufundat n [meditatia] Yoga ajunge fr zabava la Brahman. 7. Cel unit n yoga, cu trupul purificat, cu trupul nvins, cu simurile nvinse, al carui Sine este Sinele tuturor fiinelor, chiar dac fptuieste, el nu este intinat. 8. Nu eu fptuiesc ceva, aa gndeste cel concentrat care cunoate adevrul, atunci cnd vede, aude, atinge, miroase, maninca, merge, doarme, respira, 9. Vorbeste, da drumul, prinde, inchide i deschide pleoapele; el zice: simurile acioneaz n obiectele lor. 10. Cel care fptuieste daruindu-i lui Brahman toate faptele, parasind orice legtura, de el nu se prinde pcatul, precum apa de

frunzele lotusului. 11. Yoghinii savirsesc fapte cu trupul, cu simul intern, cu mintea i chiar numai cu simurile, parasind [orice] legtura pentru purificarea Sinelui. 12. Cel unit [n yoga], parasind fructul faptelor, dobndete pacea suprem; cel neunit, legat de fruct, se nlnuie prin aciunea dorinei. 13. Renuntind cu mintea la toate faptele, cel ntrupat st fericit i stpn n cetatea cu nou pori[63], fr s fptuiasc i fr s provoace fapte. 14. Nici starea de fptuitor i nici faptele nu le creeaza Stpnul Cel Omniprezent, i nici legtura faptei cu fructul sau; Natura[64] e cea care pune [totul] n micare. 15. Cel Omniprezent nu-i insuseste nici pcatul, nici fapta buna a cuiva; Cunoaterea este nvluit de necunoatere; prin ea li se tulbur mintea creaturilor. 16. ns celor carora necunoaterea le este distrusa de Cunoaterea Sinelui, Cunoaterea le ilumineaza, asemenea soarelui, pe Cel Suprem. 17. Cei care-L poarta n minte, care se identifica cu El, care iau sprijin n El, care-L au drept ultim scop, scapa de noi reintoarceri, se scutura dintr-odata de pcatele lor. 18. neleptii[65] privesc la fel la un brahman plin de tiinta i virtute morala, la un bou, la un elefant, la un ciine sau la un mnctor de cini[66]. 19. Creaia a fost nvins[67] n aceasta lume de cei cu mintea egala; Brahman este fr pata, mereu acelasi; de aceea stau ei n Brahman. 20. Cel care st n Brahman, care cunoate pe Brahman, cu mintea neclintita, netulburat, nu se bucura de ce-i plcut, nu se sperie de ce-i neplcut. 21. Cu Sinele desprins de contactele exterioare, gsete n Sinele lui fericirea. Cu Sinele unit cu Brahman prin yoga, el capt fericirea nepieritoare. 22. Bucuriile nscute din contactul [simurilor] sunt matca durerii. Ele au un nceput i un sfrit, o fiu al lui Kunti; neleptul nu afl bucurii n ele. 23. Cel care poate n acesta lume, nainte de a se elibera de trup,

s-i stpneasca zbuciumul nscut din dragoste i ur, acel om este unit i fericit. 24. Numai cel care are fericirea launtrica, bucuria launtrica, precum i lumina launtrica, acel yoghin devenit [una cu] Brahman, ajunge la stingerea n Brahman (brahmanirvana). 25. Dobindesc stingerea n Brahman, Rishii[68] cu pcatele sterse, cu ndoiala tiat, stpni pe ei, bucurosi de binele tuturor fiinelor. 26. Pentru asceii eliberai de dragoste i ur, cu mintea stpnita, cunosctori ai Sinelui, stingerea n Brahman exist [pretutindeni] n jurul [lor]. 27. Indepartind contactele exterioare, cu privirea [aintita] numai ntre [cele dou] sprincene, egalizind suflul inspirator (prana) cu suflul expirator (apan) care trec prin nas. 28. Ascetul cu mintea, simul intern i simurile stpnite, care are drept ultim scop eliberarea, lipsit de dorin, frica i mila, numai acela este eliberat pentru totdeauna. 29. Cunoscndu-m pe mine ca cel care are parte de sacrificiu i asceza, ca Marele Stpn Divin (Maheshvara) al ntregului Univers, prieten al tuturor fiinelor, el ajunge la pace.

-VICartea a asea numit

YOGA CONCENTRRII
Bhagavat a spus: 1. Cel care ndeplinete fapta ce trebuie ndeplinita fr s tina seama de fructul faptei, acela este [cu adevrat] ascet i yoghin; i nu acela care nu ntreine focul [sacrificiului] i nu ndeplinete riturile. 2. Sa tii c cea creia i se spune renunare este yoga, o fiu al lui Pandu; cci nimeni nu devine yoghin fr s renune la dorin[69]. 3. Pentru ascetul doritor s se inalte la yoga, instrumentul de ndeplinire este fapta; pentru cel care a ajuns la yoga, instrumentul de mplinire este renunarea. 4. Se spune despre cel care a renunat la toate dorinele c a ajuns la yoga [numai] atunci cnd nu este legat de obiectele simurilor i

de fapte. 5. Sa-i ridice singur Sinele, s nu-i doboare Sinele; Sinele este cu adevrat prietenul trupului; numai Sinele este dumanul trupului[70]. 6. Sinele este prietenul trupului pentru cel care s-a nvins pe sine, ns pentru cel care nu-i [stpn pe] sine se poarta ca un duman n dumanie. 7. Numai Sinele celui care s-a nvins pe sine este absorbit n meditatie, [nepstor] la cald sau frig, fericire sau durere, cinstire sau dispre. 8. Yoghinului al carui Sine se bucura de Cunoatere i nelegere, neclintit[71], cu simurile nvinse, [privind] la fel la un bulgare de pmnt, o piatra sau aur - i se spune c este unit. 9. Cel cu spiritul egal, cnd se afl ntre binevoitori, prieteni, dumani, straini indiferenti, oameni de ocara, rude, virtuosi sau pcatosi, acela se deosebeste [de ceilali oameni]. 10. Yoghinul s-i uneasca Sinele, stnd deoparte, singur, stpnindu-i tot ce este gnd, fr dorine i fr bunuri lumeti, 11. Statornicndu-i singur, ntr-un loc curat, o asezare tare, nici prea inalta, nici prea joasa, acoperita cu o pinza, piele de caprioara sau iarba kusha, 12. Asezindu-se acolo, fixindu-i mintea asupra unui singur punct, cu activitatea simurilor i gndirii stpnite, s practice yoga pentru purificarea Sinelui. 13. Acelasi, neclintit, tinind nemicate corpul, capul i gitul, atintind privirea spre virful nasului, fr s priveasca n spaiu, 14. Cel care s-a potolit pe sine, lipsit de frica, care ine legamintul castitatii, stpnindu-i mintea, cu gndul la mine, unit, aezat, avndu-m drept ultim scop, 15. Yoghinul care se unete astfel mereu, cu mintea stpnita, ajunge la pace, la stingerea (nirvana) suprem, care este n mine. 16. Yoga nu este pentru cel care maninca prea mult, nici pentu cel care nu maninca deloc, nici pentru cel care doarme prea mult i nici pentru cel [mereu] treaz, o Arjuna. 17. Yoga care distruge suferina este pentru cel cumpanit n hrana i zabava, cumpanit n gesturi i n fapte, cumpanit n somn i veghe. 18. Cnd gndirea, stpnit, fr dorini, eliberat de toate pasiunile, se fixeaz n Sine, atunci se spune c omul este unit [n

yoga]. 19. Ca flacra ce nu se clintete la adpost de vntaceasta este asemuirea [fcut] yoghinului cu gndirea stpnit, care practic yoga Sinelui. 20. Atunci cnd gndirea se opreste, respinsa de exercitiul yoga, i cnd i privete Sinele, gsete mulumirea n Sinele [sau], 21. Atunci cnd cunoate fericirea fr de sfrit, de dincolo de simuri, ce-i de cuprins [doar] cu mintea, i n acesta [o data] statornicit, nu se [mai] departeaza de la adevrul, 22. Pe care, dobndindu-l, nu mai socoate alt bun mai presus de el; n acesta [o data] stabilit, nici o durere, oricit de mare, nu-l [mai] urneste. 23. Cea denumit yoga trebuie cunoscuta ca desfacere a legturii cu durerea; aceasta yoga trebuie practicata cu hotrire i fr descurajare. 24. Parasind complet toate pasiunile nscute din dorin[72], stpnind complet cu simul intern totalitatea simurilor, 25. Putin cite putin s se opreasca cu mintea susinuta prin hotrire, cu simul intern fixat n Sinele [sau], fr s se gndeasca la ceva. 26. Oricnd simul intern s-ar arata nelinitit sau nestatornic, totdeauna, stapanindu-l, s fie adus la supunere n Sine. 27. Pe yoghinul cu simul intern potolit, cu pasiunile potolite, neintinat, devenit [una cu] Brahman, l ptrunde fericirea suprem. 28. Yoghinul care este unit astfel mereu, neintinat, obine cu usurinta fericirea nesfrita de a-l atinge pe Brahman. 29. Cel cu Sinele unit prin yoga vede Sinele n toate fiinele i toate fiinele n Sinele [sau]; el privete pretutindeni la fel. 30. Cel care pretutindeni m vede pe mine, i toate le vede n mine, acela nu-i pierdut pentru mine i nici eu nu-s pierdut pentru el[73]. 31. Cel care nazuieste spre unitate m adora n toate fiinele; oriunde s-ar afl acest yoghin, n mine se afl. 32. Cel care, prin asemuire cu Sinele, privete pretutindeni la fel[74], fie ca este fericire sau suferina, acela este socotit, o Arjuna, yoghinul cel mai desvrit. Arjuna a spus: 33. Aceasta yoga pe care mi-ai dezvluit-o ca egalitate [a spiritului], o Madhusudana, eu nu o vd ca o stare stabila, din cauza c exist

nelinite. 34. [Cci] mintea, o Krishna, este nelinitita, agitata, puternica, indaratnica; socot c ea este tot aa de greu de stpnit c i vntul. Bhagavat a spus: 35. Fara ndoiala, o tu cel cu braul mare, mintea este greu de infrinat i nelinitita, dar ea poate fi supusa, o fiu al lui Kunti, prin exercitiu repetat[75] i renunare. 36. Yoga este greu de dobndit pentru cel ce nu-i stpn pe sine; acesta este gndul meu; ea este cu putinta pentru cel care se stpneste i se supune pe sine printr-un mijloc potrivit. Arjuna a spus: 37. Cel care nu-i ascet i caut credina, dar se indeparteaza cu mintea de yoga, nedobndind desvrirea n yoga, pe ce drum apuca, o Krishna? 38. Lipsit de amndou[76], nu se destrama, o tu cel cu braul mare, ca un nor n furtuna, fr sprijin i rtcit n drumul spre Brahman? 39. Trebuie s-mi curmi pe de-a ntregul aceasta ndoiala, o Krishna; dect ine nimeni altul nu este n stare s-o curme. Bhagavat a spus: 40. O fiu al lui Pritha, pentru el nu exist pierzanie nici n lumea aceasta, nici n cealalta, cci cel ce face binele, dragul meu, nu merge nicicum pe calea cea grea. 41. Dobindind lumile celor cu fapte merituoase, [i] locuindu-le ani fr sir, cel lipsit de yoga se nate [din nou] ntr-o familie cinstita i de vaza. 42. Sau poate, chiar se nate ntr-o familie de nelepti yoghini, [caci] o natere ca aceasta este cea mai grea de dobndit n aceasta lume. 43. Acolo i redobndete concentrarea minii din ntruparea anterioara i se strduieste i mai mult pentru desvrirea spirituala, o bucurie a neamului Kuru. 44. Exercitiile repetate din trecut l duc mai departe, chiar fr vrerea lui; cine doreste s cunoasca yoga trece dincolo de BrahmanCuvntul[77].

45. Yoghinul care prin struina [a ajuns] stpn pe sine, curatat de pcate, desvrit prin numeroase nateri, ajunge la condiia suprem. 46. Yoghinul este deasupra asceilor i este socotit chiar deasupra celor care au Cunoaterea; yoghinul este deasupra celor care ndeplinesc riturile; de aceea, fii yoghin, o Arjuna. 47. Dntre toi yoghinii, cel care, venit la mine cu Sinele interior, mi se druiete cu credina, acela este socotit de mine ca [fiind] cel mai unit n yoga.

-VIICartea a aptea numit

YOGA CUNOATERII I A NELEGERII


Bhagavat a spus: 1. Tu, care ai mintea unita cu mine, care practici yoga, care ai sprijinul n mine, asculta, o fiu al lui Pritha, cum m vei cunoate, fr ndoiala, n ntregime. 2. i voi dezvlui, n ntregime, aceasta Cunoatere mpreun cu nelegerea, pe care, aflind-o, nu mai ramine nimic altceva de cunoscut aici [n lumea aceasta]. 3. Dntre mii de oameni, cite unul doar se infrineaza pentru desvrirea spirituala; [iar] dintre cei care se infrineaza pentru desvrirea spirituala cite unul doar m cunoate cu adevrat. 4. Pamintul, Apa, Focul, Vintul, Eterul, Simtul intern, Mintea i Eul sunt cele opt pri diferite ale Naturii mele. 5. Aceasta este Natura mea inferioara; Natura mea superioara ns, s tii, este alta; ea este, o tu cel cu braul mare, Sinele individual (jivabhuta)[78] care tine aceasta lume[79]. 6. Sa tii, ea este matca tuturor fiinelor; originea, ca i nimicirea ntregii lumi, eu sunt. 7. Dincolo de mine nu exist altceva, o Dhananjaya; n mine sunt nsilate toate, ca irul de perle pe fir. 8. Eu sunt, o fiu al lui Kunti, gustul din apa, lumina din Soare i Luna, silaba [sfnta] OM din toate Vedele, sunetul din spaiu, ce-i omenesc[80] n oameni. 9. Eu sunt mirosul bun al pmntului, strlucirea din foc, viaa din

toate fiinele, asceza din toi asceii. 10. Saminta venic a tuturor fiinelor eu sunt, s tii, o fiu al lui Pritha; eu sunt nelegerea celor care cunosc, i strlucirea celor strluciti eu sunt. 11. i [tot] eu sunt puterea dezbarat de dorin i patim; eu sunt n fiine iubirea care nu calca Legea, o tu cel [puternic ca un] taur [printre] Bharata. 12. Toate starile [celor trei Tendine], sattva, rajas i tamas, s tii, pleac de la mine; nu eu sunt n ele, ci ele sunt n mine. 13. Toata aceasta lume cu mintea tulburat de starile alcatuite din cele trei Tendine nu m recunoate pe mine, care sunt dincolo de ele, neclintit[81]. 14. Cci este greu de trecut dincolo de aceasta iluzie (maya) divina a mea, alcatuita din Tendine; numai cei ce vin la mine trec de aceasta iluzie[82]. 15. Nu la mine vin facatorii de rele, cu mintea tulburat, oamenii cei josnici; cu Cunoaterea smulsa de iluzie, ei tin de starea demonica[83] 16. De patru feluri sunt facatorii de bine care mi se daruiesc, o Arjuna, tu [cel puternic ca un] taur [printre] Bharata: napastuitul, cel care nazuieste la Cunoatere, cel care nazuieste la binele lumesc i cel care poseda Cunoaterea. 17. Dntre acetia, cel care poseda Cunoaterea, n veci unit, se deosebeste [de ceilali] printr-o druire unica; cel care poseda Cunoaterea m iubeste la nesfirsire, i eu l iubesc pe el. 18. Acetia sunt de pret cu totii, ns pe cel care poseda Cunoaterea l socotesc ca pe mine insumi; cu Sinele unit, el mi este devotat mie [care i sunt] condiia suprem. 19. La captul multor renateri, cel care poseda Cunoaterea ajunge la mine, spunindu-i: Vasudeva este Totul. Acest suflet mare (mahatman) este greu de gasit. 20. Cei a caror Cunoatere este smulsa de diverse pasiuni merg spre alte divinitati; urmind felurite rinduieli[84], i urmeaza natura lor proprie[85]. 21. Oricare ar fi forma [divinitatilor] pe care fiecare adorator doreste s o venereze cu credina, eu sunt cel care pune n fiecine acea credina neclintita. 22. Unit prin acea credina, el urmrete imbunare a acestei

[divinitati] i-i atinge dorinele; cel care i le implinete [nsa], eu sunt. 23. Rasplata celor putini la minte nu este eterna; cei care sacrific zeilor merg la zei, ns cei care mi se daruiesc mie, la mine vin[86]. 24. Cei fr minte m cred [ca eu sunt] Cel Nemanifestat intrat n starea de manifestare; ei nu cunosc natura mea superioara neclintita, suprem. 25. Invaluit de iluzia produsa de magia [mea], eu nu sunt revelat tuturor; aceasta lume, cu mintea tulburat, nu m recunoate ca nenscut i neclintit. 26. Eu tiu, o Arjuna, fiinele care au fost, care sunt i care vor fi; pe mine ns nu m stie nimeni. 27. Tulburarea dualitatii, nscuta din dorin i ur, o Bharata, duce n ratacire toate fiinele [chiar] de la naterea [lor], o tu cel care-i distrugi dumanii. 28. Cei cu fapte merituoase, ale caror pcate sunt terminate, eliberai de tulburarea dualitatii, mi se daruiesc cu credina nestramutata. 29. Cei care, pentru a se elibera de btrnee i moarte, caut sprijin n mine i se infrineaza, aceia l cunosc pe de-a ntregul pe acest Brahman, Sinele suprem, cunosc ritul n ntregime. 30. Cei care m cunosc ca esena a fiinelor (adhibhuta), a zeilor (adhidaiva) i a sacrificiului (adhiyajna), avnd gndirea concentrata, m cunosc chiar n clipa plecrii [din viaa][87].

-VIIICartea a opta numit

YOGA SALVRII N BRAHMAN


Arjuna a spus: 1. Ce este Brahman? Ce este Sinele suprem? Ce este ritul, o tu cel mai bun dintre oameni? Ce se nelege prin esena fiinelor, ce se numete esena zeilor? 2. Ce este esena sacrificiului, i cum [e cu putinta] aici n acest corp, o Madhusudana? Cum poti fi cunoscut Tu, n clipa plecrii [din lumea aceasta] de cei stpni pe sine?

Bhagavat a spus: 3. Indestructibilul este supremul Brahman; Natura proprie[88] este numit Sinele suprem; Creaia care aduce la viaa fiinele este numit sacrificiu. 4. Ca esena a fiinelor, [eu sunt] existena pieritoare; ca esena a zeilor, [eu sunt] Spiritul; ca esena a sacrificiului, eu sunt chiar cel n trupul de acum, o tu cel mai bun dintre cei ntrupati. 5. Cel care, n clipa sfritului, m are n gnd i pleac elibernduse de corp, acela merge la mine; despre aceasta nu este ndoiala. 6. Cel care are n gnd o anumit existen n clipa sfritului cnd prsete corpul, spre ea merge, o fiu al lui Kunti, chemat n viaa de acea existen[89]. 7. De aceea, tot timpul gndeste-te la mine i lupt; cu simul intern i mintea aintite spre mine, la mine vei veni fr ndoiala. 8. Cel care mediteaza la supremul Spirit divin, o fiu al lui Pritha, cu gndirea concentrata n exercitiul yoga, fr s rataceasca n alta parte, ajunge la El. 9. Cel care i aminteste de Poetul[90] nceputului, Stpnul mai subtil dect atomul, care a ornduit Totul, a crui form nu poate fi gndit, de culoarea soarelui de dincolo de tenebre[91], 10. Cel care-i n clipa plecrii [din lumea aceasta], cu simul intern neclintit, unit prin druire i prin puterea [data de] yoga, adunndui suflul vital ntre cele dou sprncene, acela ajunge la supremul Spirit divin. 11. Trmul despre care cunosctorii Vedei spun c este indestructibil, n care intr asceii lipsii de pasiuni, pentru care cei ce-l doresc se pstrez cati[92], i-l voi dezvlui pe scurt. 12. Stpnindu-i toate porile[93], respingndu-i simul intern n inima, aducndu-i suflul vital n cap, practicnd concentraia yoga, 13. Cel care plecnd [din lumea aceasta] i prsete corpul rostind silaba [sacra] AUM care este Brahman, purtndu-m n gnd, acela merge spre condiia suprem. 14. Pentru yoghinul mereu concentrat, care nu-i cu mintea la altceva, care se gndete mereu la mine, nentrerupt, o fiu al lui Pritha, eu sunt uor de dobndit. 15. Cei cu sufletul mare (mahatman) ajuni la suprema desvrire, venind la mine, nu mai au parte de renatere, pieritor loc al durerii. 16. ncepnd cu cea a lui Brahman, o Arjuna, toate lumile revin la

noi existente; ns cnd se vine la mine, o fiu al lui Kunti, nu mai exist renatere. 17. Cei care tiu c ziua lui Brahman ine pina la o mie de yuga, i c noaptea lui se sfirsete dup o mie de yuga, aceia sunt oamenii care tiu [ce-i] ziua i noaptea. 18. Din Cel Nemanifestat se nasc toate cele manifestate, la venirea zilei; la venirea noptii, se topesc n Cel numit Nemanifestat. 19. Tot aa i mulimea fiinelor, dup ce a tot existat, se topete la venirea nopii; la venirea zilei, fr vrere, o fiu al lui Pritha, ea renate[94]. 20. ns dincolo de acest Nemanifestat, exist o alt existen, nemanifestat, etern, care nu piere atunci cnd toate fiinele pier. 21. Cel Nemanifestat, Cel Indestructibil, aa i se spune; este numit condiia suprem; cei care-l dobndesc nu se mai ntorc; acesta este lcaul meu suprem. 22. Acest Spirit suprem, o fiu al lui Pritha, se dobndete printr-o exclusiv druire; n El stau toate fiinele, de El a fost desfurat[95] acest Tot. 23. i voi spune care este clipa cnd yoghinii mori pleac pentru a se ntoarce sau a nu se mai ntoarce, o tu cel [puternic ca un] taur [printre] Bharata[96]. 24. [Cnd este] foc, strlucire, zi, jumatatea luminoasa a lunii, rstimpul celor ase luni ct soarele urca spre miazanoapte, oamenii mori atunci, care-l cunosc pe Brahman, merg la Brahman. 25. [Cnd este] fum, noapte, jumatatea ntunecat a lunii, rastimpul celor ase luni cnd soarele coboar spre miazazi, atunci yoghinul dobndind lumina lunii, renate. 26. Cele dou ci, cea luminoas i cea ntunecat, sunt socotite drept [ci] eterne ale lumii; pe una se merge fr ntoarcere, pe cealalt se vine napoi. 27. Yoghinul care cunoate amndou drumurile nu se rtcete nicnd; de aceea, o Arjuna, n orice clipa, fii concentrat n yoga. 28. Ceea ce este aratat ca rsplat a meritului n [studiul] Vedelor, n sacrificii, n asceza, n danii, este ntrecut de yoghinul care tie aceasta; el merge spre locul suprem al nceputului.

-IX-

Cartea a noua numit

YOGA TAINEI REGETI


Bhagavad a spus: 1. i voi dezvlui ie, care eti nezeflemitor, Cunosterea cea mai tainic, mpreun cu nelegerea; cunoscnd-o, te vei elibera de nefericire. 2. Aceast tiint regeasc, acest tain regeasc este supremul purificator; ea poate fi neleas direct, este legiuit, uor de ndeplinit, neclintit. 3. Oamenii care nu cred n aceasta Lege, o tu cel care-i distrugi dumanii, nedobndindu-m, reiau calea morii i a renaterii (samsara). 4. ntreaga aceasta lume este desfaurat de mine [care sunt] forma nemanifestat; n mine stau toate fiinele, i nu eu stau n ele. 5. i [totui] fiinele nu stau n mine; privete la unirea mea divin! Snt susinator al fiinelor, fr s stau n ele; prin Sinele meu exist toate fiinele. 6. Precum marele i venicul vnt, ce bntuie pretutindeni, se afl n spaiu, s tii, tot aa se spune c toate fiinele stau n mine[97]. 7. Toate fiinele, o fiu al lui Kunti, se ntoarc n Natura mea, la sfrit de kalpa; la nceput de kalpa le creez din nou[98]. 8. Sprijinindu-m pe propria mea Natura, creez mereu din nou acest mulime a fiinelor, de nevoie, prin fora Naturii. 9. i aceste fapte nu m leag, o Dhananjaya; eu ramin ca un strin, nelegat de aceste fapte. 10. Prin mine i prin grija mea, Natura faurete tot ce se mic i nu se mic; prin acesta cauz, o fiu al lui Kunti, lumea este pus n micare. 11. Cei cu mintea tulburat, nu m preuiesc sub forma mea uman, ei nu cunosc existena mea suprem, de Mare Stpn Divin al tuturor fiinelor. 12. Zadarnice le sunt speranele, zadarnice faptele, zadarnic le este tiinta celor ce i-au pierdut mintea; ei capt natura obscur a demonilor Rakshas i Asura. 13. ns oamenii cu sufletul mare (mahatman), care au sprijin n mine, care nu au alt gnd, o fiu al lui Pritha, au parte de Natura mea divin, cunoscndu-l pe Cel Neclintit, Obria existenelor (bhutadi).

14. Glorificndu-m mereu, nfrnndu-se credincioi legmintelor[99], nchinindu-mi-se, m adora cu druire, mereu concentrai. 15. Alii care sacrific, m adora prin sacrificiul cunoaterii, ca unitate, ca felurit individualizare, pe mine Cel cu faa n toate prile. 16. Eu sunt strdania sacrificiului[100], eu sunt sacrificiul, eu sunt ofranda adusa strbunilor, eu sunt iarba magica, eu sunt mantra[101], eu sunt untul sacrificiului, eu sunt focul, eu sunt jertfa. 17. Eu sunt tatl acestei lumi, muma, ornduitorul, strbunul, ceea ce trebuie cunoscut, mijlocul de purificare, silaba [sacra] AUM[102], Rik, Saman i Yajus[103], 18. Calea, susintorul, stpnul, martorul, popasul, slaul, prietenul, nceputul i nimicirea [lumii], locul, aezarea, smina, Cel Neclintit. 19. Eu dau caldur, opresc i dau drumul ploilor; eu sunt nemurirea i moartea, i tot eu sunt, o Arjuna, Fiina i Nefiina. 20. Cei cu ntreita tiinta [a Vedelor], butori ai Somei[104], curai de pcate, nzuind la starea cereasc, m cinstesc cu jertfe; acetia, intrnd n lumea sfnt a celui ce este stpn peste zei[105], au parte de bucuriile cereti ale zeilor. 21. Acetia, mprtindu-se din marea bucurie a lumii cerului, dup trecerea [perioadei de rsplat a] meritului, ei intr n lumea muritoare; astfel, urmnd Legea ntreitei cunoateri, supui dorinelor, dobndesc aceast ducere i ntoarcere[106]. 22. Celor care m ador gndindu-se la mine i nu la altul, acestor oameni mereu concentrai le vin ntr-ajutor. 23. Chiar cei care, druii altor divinitati, sacrific ptruni de credin, chiar aceia, o fiu al lui Kunti, [tot] mie mi sacrific, [dei] nu dup cum este rnduit. 24. Eu sunt cel care are parte de toate sacrificiile i numai eu sunt stpnul lor; deoarece ei nu m recunosc aa cum sunt, acetia se pierd. 25. Cei care slujesc zeilor merg la zei; cei care slujesc strbunilor merg la strbuni; la demoni merg cei care sacrific demonilor; dar cei ce-mi sacrific, la mine vin. 26. Dac cu dragoste mi se da o frunz, o floare, un fruct, sau ap, eu m bucur de aceste ofrande ale iubirii pioase ale celui

smerit[107]. 27. Tot ceea ce faci, mnnci, sacrifici, druieti sau nduri ca ascez, o fiu al lui Kunti, f-le ca [ofrand] pentru mine. 28. Astfel, te vei elibera de nlnuirea faptelor i de fructul lor, bun sau ru; cu fiina concentrat n yoga i renunri, eliberat, la mine vei veni. 29. Eu sunt la fel pentru toate fiinele; pentru mine nu-i [nimeni] pe care s-l plac sau s-l ursc; cei care mi se druiesc cu dragoste se afl n mine, i eu m aflu n ei. 30. Chiar un om ru, de mi se druiete cu o dragoste exclusiv, trebuie socotit ca om bun[108]; hotririle lui sunt drepte; 31. Curnd devine virtuos, i ajunge la pacea etern; s tii, fiu al lui Kunti, cel care mi se druiete nu piere. 32. O fiu al lui Pritha, cei care i iau sprijin n mine, chiar de-ar fi [nscui] dintr-o matc a pcatului[109], de-ar fi femei, vaishya[110] i chiar shudra[111], acetia ajung la condiia suprem. 33. Cu att mai mult, brahmanii merituoi, Rishii de neam regesc ce mi se druiesc; deoarece ai dobndit aceasta lume trectoare i nefericit, druiete-mi-te. 34. Fii cu gndul la mine, druit mie, sacrific-mi i cinstete-m; la mine vei ajunge concentrndu-te astfel, avndu-m pe mine drept ultim scop.

-XCartea a zecea numit

YOGA NTRUCHIPRILOR DIVINE


Bhagavat a spus: 1. Ascult mai departe, o tu cel cu braul mare, naltul meu cuvnt pe care i-l rostesc ie, care mi-eti drag, spre binele tu. 2. Nici mulimea zeilor, nici marii Rishi nu cunosc naterea mea, cci eu sunt singura obrie a zeilor i a marilor Rishi. 3. Cel care m tie ca Marele Stpn Divin al Lumii, nenscut i fr de nceput, acela, netulburat printre muritori, se elibereaz de toate pcatele. 4. Gndire, Cunoatere, netulburare [a minii], rabdare, adevr, stpnire de sine, linite, fericire i durere, fiinare i nefiinare, frica

i nenfricare, 5. Nevtmare, egalitate [a spiritului], mulumire de sine, asceza, druire, faima buna i rea, toate sunt numai de la mine, felurite stri ale fiinelor. 6. Din mine au luat fiina, n vremea nceputului, cei apte mari Rishi i cei patru Manu, nscui din gndul meu; din ei [au luat fiin] toate creaturile n lume. 7. Cel care cunoate cu adevrat ntruchiparile[112] i fora mea magic, acela se unete [cu mine] printr-o yoga de neclintit; aceasta este nendoios. 8. Eu sunt obria Totului, de la mine pornete Totul; gndind aa, cei cu minte i simire adnc, mi se druiesc mie. 9. Cu gndul la mine, cu suflurile vitale plecate la mine[113], luminndu-se unul pe celalalt, vorbindu-i despre mine sunt mereu mulumii i fericii. 10. Celor mereu concentrai, care mi se druiesc cu dragoste, le dau aceast yoga a minii (buddhiyoga) prin care ajung la mine. 11. Din ndurare pentru ei, eu, stnd n adevrata [mea] Natur, distrug prin lampa strlucitoare a Cunoaterii ntunecimea nscuta din necunoatere. Arjuna a spus: 12. Tu eti supremul Brahman, lcaul i purificatorul suprem, Spiritul cel venic, cel ceresc, obria zeilor, cel nenscut, cel ce ptrunde totul. 13. Aa i-au spus toi Rishii, divinul Rishi Narada, Asita, Devala i Vyasa; chiar tu nsui mi-o spui. 14. Toate acestea le socotesc adevrate pentru ca mi le-ai spus tu, o Keshava, cci nici zeii, nici demonii Danava nu cunosc manifestarea ta. 15. Numai tu nsui te cunoti pe tine, o Spirite Suprem, Creator al fiinelor, Stpn al fiinelor, Zeu al zeilor, Stpn al lumii. 16. Trebuie s-mi vorbeti pe de-a ntregul despre divinele ntruchipri ale Naturii tale, ntruchipri prin care exiti, ptrunznd aceste lumi. 17. Cum a cunoate, o yoghinule, chiar dac a medita mereu asupra ta, n care dintre formele existenei tale te-as putea cuprinde cu mintea, o Bhagavat?

18. Vorbete mai mult, cu de-amnuntul, o Janardana, despre fora magic i ntruchiparea [ta], cci nu m satur ascultnd nectarul nemuririi (amrita) [al vorbelor tale]. Bhagavat a spus: 19. Fie, i voi vorbi despre divinele ntruchipari ale fiinei mele, [numai] despre cele importante, o cel mai bun dintre Kauravi, cci ntinderea mea este fr sfrit. 20. Eu sunt Sinele, o Gudakesha, care slluiete n inima tuturor fiinelor, eu sunt nceputul, mijlocul i sfritul tuturor fiinelor. 21. Pentru zeii Aditya[114] eu sunt Vishnu; pentru luminatori, eu sunt Soarele strlucitor; eu sunt Marici[115] pentru Maruti[116], i Luna pentru stele. 22. Pentru Vede eu sunt Saman[117], pentru zei - Vasava[118], pentru simuri sunt simul intern, i gndirea pentru fiine. 23. Pentru zeii Rudra[119] eu sunt Shamkara[120], pentru demonii Yaksha i Rakshas eu sunt stpnul bogaiilor[121], pentru zeii Vasu eu sunt focul, pentru muni sunt Meru. 24. S tii, o fiu al lui Pritha, ca pentru preoii eu sunt cel dinti Brihaspati[122], - pentru conductorii de oti sunt Skanda[123], pentru ape sunt oceanul. 25. Pentru marii Rishi, eu sunt Bhrigu[124], pentru cuvinte - silaba unica, pentru sacrificii eu sunt sacrificiul rugciunii, pentru muni Himalaya. 26. Pentru toi arborii sunt smochinul, Narada[125] - pentru divinii Rishi, Citraratha - pentru Gandharva[126], ascetul Kapila - pentru cei ce au atins desvrirea [spiritual][127]. 27. Pentru cai, s tii ca sunt Uccaihshravas[128], cel nscut din nectarul nemuririi (amrita); pentru elefanii regali sunt Airavata[129], pentru oameni - regele. 28. Pentru arme sunt fulgerul, pentru vaci - vaca dorinelor; eu sunt Kandarpa[130] ce da smna vieii, pentru erpi eu sunt Vasuki[131]. 29. Pentru Naga[132] sunt Ananta[133], pentru fiinele marii Varuna, Aryaman[134] - pentru strbuni, Yama[135] - pentru stpni. 30. Eu sunt Prahlada[136] pentru demonii Daitya, timpul - pentru cei ce in numrtoarea[137], pentru animalele slbatice - leul, pentru

psri - fiul lui Vinata[138]. 31. Eu sunt vntul pentru purificatori, Rama - pentru cei ce poart arm, Makara[139] - pentru peti, fiica lui Jahnu[140] - pentru apele curgtoare. 32. Creaturilor le sunt nceput, sfrit i mijloc, o Arjuna; cunoaterilor eu le sunt Cunoaterea Sinelui Suprem, celor ce discuta [n controvers] eu le sunt doctrina [adevrat]. 33. Literelor le sunt A, cuvintelor compuse le sunt dvandva[141], eu sunt stpnul indestructibil, ornduitorul cu faa n toate prile. 34. Eu sunt i moartea care ia totul, i naterea celor ce vor fi; ntre ce este femeiesc[142] eu sunt faima, frumuseea, vorba, inerea de minte, nelepciunea, drzenia i rbdarea, 35. Pentru Saman eu sunt Marele Saman, gayatri[143] - pentru metri, pentru luni - Margashirsha[144], anotimpurilor le sunt primavara. 36. Celor ce neal eu le sunt jocul de noroc, celor puternici puterea, eu sunt biruina, eu sunt neovirea, virtutea celor virtuoi. 37. Pentru Vrishni[145] eu sunt Vasudeva, pentru fiii lui Pandu Dhananjaya, asceilor le sunt Vyasa[146], poeilor (kavi) le sunt Ushanas[147] cel nelept. 38. Celor ce supun [pe alii] le sunt pedeapsa, doritorilor de mrire le sunt priceperea politic, eu sunt tcerea tainelor, Cunoaterea celor ce cunosc. 39. Smna tuturor fiinelor eu sunt, o Arjuna, cci nu exist fiina mictoare sau nemictoare care s existe fr de mine. 40. Cci nu exist capt pentru ntruchiparile mele divine, o tu cel ce-i nvingi dumanii; aceasta este, rostit de mine pe scurt, ntinderea ntruchiparilor mele. 41. Orice fiina aratoas, frumoas sau puternic, s tii este puterea mea cuprins ntr-o farim. 42. Dar, la ce bun, o Arjuna, s le tii pe toate acestea? Eu stau sprijinind ntreaga aceasta lume cu o frm [din mine].

-XICartea a unsprezecea numit

VIZIUNEA CELUI CU MULTE FORME

Arjuna a spus: 1. Suprema vorba pe care ai rostit-o, spre binele meu, numit taina Sinelui Suprem, mi-a alungat toata tulburarea. 2. De la tine Cel cu ochii ca frunza de lotus, am auzit n amanunt naterea i pieirea fiinelor, ca i neclintita ta mareie. 3. Aa este, precum mi-ai spus tu nsui Supremule Stpn Divin; doresc s-i vd forma ta de Stpn Divin, o Spirite Suprem. 4. De crezi ca e cu putin a fi vzut de mine, puternice Stpn Divin peste yoga, atunci arat-mi Sinele tu neclintit. Bhagavat a spus: 5. Privete, o fiu al lui Pritha, formele-mi divine, cu sutele, cu miile, felurite, deosebite la culoare i alctuire. 6. Privete-i pe zeii Aditya, pe Vasu, pe Rudra, pe cei doi Ashvini i pe Maruti; privete, o Bharata, la multele minuni nevzute nc. 7. Privete aici, Gudakesha, n trupul meu stnd la un loc ntreaga lume, [tot] ce se mic i nu se mic i orice altceva ai dori s vezi. 8. Tu nu m poi ns privi cu propria-i vedere; i dau vederea divin; privete la fora mea magic divin! Sanjaya a spus: 9. Zicnd acestea, atunci, o rege, Hari, Marele Stpn Divin peste yoga, i-a aratat fiului lui Pritha suprema sa form de Stpn Divin: 10. Cu ochi i guri nenumarate, cu nenumarate artari uluitoare, cu nenumrate podoabe, cu nenumarate arme cereti ridicate [spre ameninare], 11. Purtnd ghirlande i veminte divine, uns cu balsamuri divine, ntrupare a tuturor minunilor[148], zeu fr de sfrit cu faa n toate prile. 12. Dac o mie de sori s-ar ridica deodat pe cer, strlucirea lor ar fi asemenea strlucirii acestui mare suflet (mahatman). 13. Atunci a vzut fiul lui Pandu ntreaga lume frmiat la nesfrit, stnd la un loc n trupul zeului zeilor. 14. Atunci, ptruns de uimire, cu parul zburlit, Dhananjaya plecndu-i capul n faa zeului, cu minile mpreunate spre rug, spuse: Arjuna a spus:

15. Vaznd toi zeii n trupul tu, o zeule, i feluritele fiine adunate, pe Brahman Stpnul aezat pe lotus, pe Rishi i pe toi serpii divini, 16. Te vd cu nenumarate brae, pntece, guri i ochi, pretutindeni forma nesfrit; nici sfritul, nici mijlocul i nici chiar nceputul nu i le vd, Stpn al Lumii! Form a Lumii! 17. Purtnd coroana, ghioaga i disc, te vd, rug de lumin strlucnd pretutindeni, greu de privit pe de-a ntregul, nemsurat strlucire a soarelui-foc-arzator. 18. Tu trebuie s fii cunoscut ca indestructibil, suprem, tu eti ornduitorul suprem al acestei lumi, tu eti neclintitul pazitor al Legii eterne; eti pentru mine Spiritul cel Vesnic. 19. Te vd fr nceput, fr mijloc i fr sfrit, putere nesfrit, brae nesfrite; drept ochi, Soarele i Luna; gura [i-e] rug aprins i flacara ei ncinge lumea toat. 20. ntinderea dintre pmnt i cer este cuprins de tine singur, ca i toate zrile; vzndu-i forma ta uluitoare i groaznic, cele trei lumi sunt cutremurate, o Mare Suflet. 21. Mulimile de zei se ndreapt spre tine; unii speriai, cu minile mpreunate rugator te preamaresc; spunnd Svasti[149] mulimile de Maharshi i de Siddha te laud cu imnuri nenumrate. 22. Toi Rudra, Aditya, Vasu, Sadhya, Vishvedeva, cei doi Ashvini, Maruii, toi Ushmapa[150], Gandharva, Yaksha, Asura i Siddha, toi te preamresc uluii. 23. Privindu-i forma ta imensa, cu multe guri i ochi, o tu cel cu braul mare, cu multe brae, coapse i picioare, cu multe pntece, cu muli coli ngrozitori, lumile sunt cutremurate; la fel i eu. 24. Privindu-te pe tine, care atingi cerul, luminat de nenumarate culori, cu gura larg cascata, cu uriaii ochi aprinsi, cutremurat n adncul fiinei [mele] nu-mi capt stpnirea i linitea, o Vishnu. 25. Privind colii ti ngrozitori i gurile tale ca focul Timpului de Apoi[151], nu [mai] tiu [unde-s] zrile, nu-mi gsesc loc de aprare; ndurare Stpne al zeilor, adpost al lumii! 26. i toi aceti fii ai lui Dhritarashtra mpreun cu mulimea regilor pmnteni, Bhishma, Drona i fiul lui Suta cu capeteniile noastre de oti, 27. Se ndreapt n grab spre gurile tale nfioratoare, cu dini ngrozitori; unii, prini ntre dini, se vd cu estele sfrmate. 28. Precum valurile cele multe ale fluviilor curg numai spre ocean,

aa i eroii din lumea oamenilor intra n gurile tale care arunc flcri. 29. Precum spre flacra aprins fluturii merg n grab, la pieire, aa merge n grab i omenirea spre gurile tale, la pieire. 30. Pe toi oamenii de pretutindeni i lingi, mistuindu-i cu flcarile gurii tale; razele tale fierbini ard ntreaga lume, umplnd-o de strlucire, o Vishnu. 31. Spune-mi cine eti Tu, forma ngrozitoare? Plecciune ie, Stpne al zeilor, ndurare! Vreau s te cunosc pe tine, obrie, c nu-i neleg cile. Bhagavat a spus: 32. Eu sunt Timpul [atot]puternic[152], distrugtor de lumi, pus n micare aici spre a trage lumea napoi[153]; chiar fr tine, ei tot nu vor [mai] fi, lupttori ornduii n armate dumane. 33. Ridic-te deci, dobndete gloria; nvingndu-i dumanii, bucura-te de o domnie mplinit; ei sunt de dinainte doborii de mine; tu fii doar unealta, o Savyasacin[154]. 34. Pe Drona, Bhishma, Jayadratha, Karna ca i pe ceilali oteni eroi doborii de mine, doboar-i, nu ovi! Lupt! Vei nvinge dumanii n btalie. Sanjaya a spus: 35. Auzind aceste vorbe ale lui Keshava, cel ce purta coroana, cu minile mpreunate, tremurnd, salutndu-l din nou pe Krishna, i-a spus cu vorba ntretiat, nspimntat, n prosternare: Arjuna a spus: 36. Drept este, Hrishikesha, ca de gloria ta se bucur lumea i nzuiete la dragostea ta, ca [demonii] Rakshas, nspimntai, fug n [cele patru] zri, ca mulimea de Siddha i se nchin. 37. i de ce nu s-ar nchina, o Mare Suflet, ntiului fptuitor, mai mare chiar ca Brahman; Stpne nesfrit al zeilor, adapost al lumii, Tu eti indestructibil, Fiinta i Nefiina i Cel de dincolo[155] [de ele]. 38. Tu eti obria zeilor, Spiritul nceputului, Tu eti Supremul Ornduitor al acestei lumi, Tu eti Cel ce cunoate i [tot tu] Cel ce trebuie cunoscut, Supremul Laca; prin Tine este desfurat Totul, o

Form nesfrit! 39. Tu eti Vayu, Yama, Agni, Varuna, Luna, Prajapati, Tu eti Strbunul[156]; nchinciune ie! De o mie de ori, i nca nchinciune, nchinciune ie! 40. nchinciune ie de la Rasarit i de la Apus! nchinciune ie de pretutindeni, o Tu care eti Totul; putere nesfrita, trie nemsurat! Tu le mplineti pe toate, i aa eti Totul. 41. Crezndu-te un prieten pe care [poi] s-l chemi, o Krishna, o Yadava, o prietene, necunosctor al mareiei Tale, din uurin sau din prieteug, 42. De Te-am suparat cu gluma pe cnd mergeam, stateam, ne odihneam sau mncam, fie singuri, o Achyuta, fie cu alii de faa, i cer iertare, ie celui de necuprins cu mintea. 43. Tatl lumii care se mic i nu se mic, Tu eti; Tu eti obiectul adorrii ei; eti nvtorul i mai mult dect nvtorul; Tu nu ai seaman, cum ar fi un altul mai presus de Tine? n cele trei lumi, eti putere fr seaman. 44. De aceea, plecndu-mi trupul spre rugciune, Te implor pe Tine, Stpne preamrit; trebuie s-mi ieri, precum tatl - fiului, prietenul - prietenului, cel drag - celei dragi. 45. Vaznd cele nemaivzute nc, sunt nfiorat; mintea mi-e cutremurat de groaz; ndurare Stpn al zeilor, adapost al lumii! Arata-mi doar forma Ta, o zeule. 46. Cu coroana, cu ghioaga, cu disc n mina, doar aa vreau s Te vad; fii [iar] cu forma Ta cu patru brae, o Tu cel cu o mie de brae, care iei toate formele. Bhagavat a spus: 47. Din ndurare, o Arjuna, i-am aratat prin puterea magiei mele forma-mi suprem fcuta din lumin, ntreag, fr de sfrit, cea a nceputului, de altul dect tine nevzut nc. 48. Nici prin Vede, sacrificii, nvtura sau danii, i nici prin rituri sau asceze crunte, eu nu pot fi vzut n aceast form n lumea oamenilor de altul dect de tine, o erou [al neamului] Kuru. 49. Sa nu ai fric i mintea tulburat vznd aceast form a mea att de ngrozitoare; fr spaima, cu inima voioas, privete din nou la aceasta form a mea!

Sanjaya a spus: 50. Vorbindu-i astfel lui Arjuna, Vasudeva i-a aratat din nou forma lui; Marele Suflet l-a linitit pe cel speriat, revenind la forma lui blnd. Arjuna a spus: 51. Vzndu-i aceast form omeneasc blnd o Janardana, acum mi-a revenit judecata, mi-am redobndit firea. Bhagavat a spus: 52. Forma-mi cea greu de vzut, tu ai vzut-o; nsi zeii nzuiesc mereu s-o vad. 53. Nici prin Vede, nici prin ascez, nici prin danii i prin sacrificiu, eu nu pot fi vzut precum m-ai vzut tu. 54. ns printr-o druire unic, o Arjuna, eu pot fi cunoscut astfel, vzut cum sunt cu adevrat, i cuprins, o tu care-i distrugi dumanii. 55. Cel care svrsete faptele ntru mine, m are pe mine ca ultim scop, druit mie, liber de nlnuire, fr ur pentru toate fiinele, acela merge la mine, o fiu al lui Pandu.

-XIICartea a douaspezecea numit

YOGA DRUIRII DE SINE


Arjuna a spus: 1. Astfel, unii te adora pe tine, mereu unii, druii, [iar] alii [l ador] pe Cel Indestructibil i Nemanifestat; din acetia care sunt cei mai pricepui n yoga? Bhagavat a spus: 2. Cei care ptrunznd cu inima n mine m adora mereu unii, cu credin suprem, aceia sunt socotii de mine drept cei mai buni yoghini. 3. ns cei care-l adora pe Cel Indestructibil, cel Nenumit, Cel Nemanifestat, Cel Atotptrunzator, Cel ce nu poate fi gndit, Cel Neclintit, Cel Nemicat, Cel ncremenit,

4. Stpnidu-i totalitatea simurilor, mereu cu mintea egal, druii binelui tuturor fiinelor, aceia m dobndesc. 5. Cei care-i ndreapt mintea asupra celui Nemanifestat au parte, pe deasupra, de nenumarate greuti, cci condiia de nemanifestare este cu greu dobndit de cei ce au trup[157]. 6. Cei care, renunnd la toate faptele lor pentru mine, devotai mie, m adora n timp ce mediteaza la mine, printr-o yoga exclusiv, 7. Pentru ei, care au ptruns cu gndirea n mine, eu sunt cel care i scoate fr ntrziere din oceanul morii i al renaterilor (samsara). 8. Pune-i n mine inima ta; ptrunde n mine cu mintea ta; n mine vei locui dup aceea[158], nendoios. 9. De nu poti s-i aduni mintea neclintit n mine, atunci, O Dhananjaya, caut s m dobndeti prin exerciiul yoga. 10. De nu eti n stare nici de exerciiul yoga, druiete-mi mie faptele. De svrseti toate faptele avndu-m pe mine drept scop, vei obine desvrirea spiritual. 11. De nu eti n stare s ndeplineti nici aceasta, atunci avnd sprijin n unirea cu mine, svrsete prsirea fructului tuturor faptelor, stpn pe sine. 12. Cunoaterea este mai bun dect exerciiul; concentrarea minii ntrece Cunoaterea; renunarea la fructul [faptelor] ntrece concentrarea minii[159]; iar linitea vine imediat dup renunare. 13. Fr s urasc nici o fiina, prietenos i milos, fr [s gndeasc] al meu i eu, acelai n durere sau bucurie, rbdtor. 14. Mereu mulumit, yoghinul cu sinele stpnit, care-i ine hotririle, nzuind spre mine cu inima i cu mintea, cel druit mie, acela mi-e drag. 15. Cel de care nu se teme lumea i care nu se teme de lume, care este eliberat de zbuciumul bucuriei, furiei i fricii, acela mi-e drag. 16. Nelegat [de nimic], cinstit, priceput, strin de toate, din care a plecat suferina, renunnd s treac la orice fapt, cel care este druit mie, acela mi-e drag. 17. Cel care nu se bucur, nu urte, nu se supar, nu dorete, care renun la bine i rau, cel astfel druit, acela mi-e drag. 18. Acelai cu dumanii sau prietenii, ca i la cinste i dispre, la frig i caldur, acelai la fericire i durere, scapt de nlnuire, 19. Nepstor la insult sau laud, tcut, mulumit cu orice, fr

cas, cu mintea neclintit, druit mie - aa este omul drag [mie]. 20. ns cei care adora aceasta Lege nemuritoare, aa cum [i-]a fost spus, credincioi, avndu-m pe mine drept ultim scop, druii, aceia mi sunt foarte dragi.

-XIIICartea a treisprezecea numit

YOGA DISCRIMINRII NTRE NATUR I SPIRIT


Bhagavat a spus: 1. Trupul acesta, o fiu al lui Kunti, este numit cmp[160]; celui care l cunoate i se spune cunosctor al cmpului. 2. Cunosctorul cmpului, s tii, eu sunt, n toate cmpurile, o Bharata; cunoaterea cmpului i a cunosctorului cmpului - pe aceasta o socotesc Cunoatere. 3. Afl de la mine, pe scurt, ce este acest cmp, cu cine seaman i de unde vine, iar despre cellalt [cunosctorul cmpului], ce este i care-i este puterea. 4. A fost cntat de multe ori n versuri[161] felurite de fiecare Rishi, i n cuvinte pline de temei i limpezi n Brahma-sutra[162]. 5. Marile Elemente, Eul, Mintea, Cel Nemanifestat, cele zece fore i [nc] una[163], cele cinci pasuni ale simurilor[164], 6. Dorina, ura, fericirea, durerea, corpul, gndirea[165], neclintirea - aceasta este, pe scurt spus, cmpul cu transformarile lui. 7. A nu fi mndru, a nu fi prefcut, nevtamarea, rbdarea, dreapta purtare, cinstirea nvtorului, curaia i statornicia, stpnirea de sine, 8. Renunarea la obiectele simurilor, lepadarea de sine, nelegerea rului [care vine din] natere, moarte, btrnee i boala, 9. Desprins, nelegat de copii, soie, cas i celelalte, mereu egal [n spirit], de se ntimpl cele dorite sau nedorite, 10. Mie, druire nentrerupt, printr-o yoga fr abatere, aezarea n locuri singuratice, dezgust de a se aduna cu oamenii, 11. Continua Cunoatere a Sinelui Suprem, nelegerea rostului

cunoaterii adevrului[166] - aceasta este Cunoaterea; ceea ce este altfel dect aceasta se numete necunoatere. 12. i voi dezvlui obiectul Cunoaterii, pe care cunoscndu-l se dobndete nemurirea; este supremul Brahman, fr de nceput, despre care se spune ca nu este nici Fiinta, nici Nefiina. 13. El are pretutindeni mini i picioare; pretutindeni ochi, capete i fee; pretutindeni are urechi; se afl n lume, nvlund totul[167]. 14. Prnd[168] a avea nsuirile tuturor simurilor, el este lipsit [totui] de toate simurile; este desprins i susine totul; lipsit de Tendine, are [totui] parte de Tendine. 15. nuntrul i n afara fiinelor, mictor i nemictor, este de necunoscut din cauza subtilitii [sale]; cnd este aproape este departe. 16. Nemprit, slluiete n fiine ca i cum [ar fi] mprit; el trebuie cunoscut drept cel ce susine fiinele, drept cel ce le distruge, drept cel ce le creeaz. 17. I se spune strlucirea strlucirilor, cel de dincolo de tenebre, Cunoatere i obiect al Cunoaterii, cel ce se dobndete prin Cunoatere, cel ce st n inima Totului. 18. Ti-am vorbit pe scurt de cmp, de Cunoatere, de obiectul Cunoaterii; cel druit mie, tiind [aceasta], se apropie de fiina mea. 19. Natura i Spiritul, s tii, sunt ambele fr de nceput; transformarile i Tendinele, s tii, se nasc din Natur. 20. Dac exist efect, instrument i fptuitor, cauza lor se numete Natura; dac cineva are parte de bucurii i de dureri, cauza se numete Spirit. 21. Spiritul care st n Natura ia parte la Tendinele nscute din Natura; nlnuirea lui de Tendine este cauza naterii dintr-o matc bun sau rea. 22. Cel care privete, cel care hotarate, cel care suporta, cel care are parte, Marele Stpn Divin, Sinele Suprem - aa este numit Spiritul Suprem n acest trup. 23. Cel care cunoate astfel Spiritul i Natura mpreun cu Tendinele, oricum ar tri, nu se mai nate din nou. 24. Unii, cu ajutorul meditaiei, vd ei nsii Sinele n sinea lor; alii, prin Samkhya i Yoga, iar alii prin yoga faptei. 25. Unii, necunoscndu-l astfel, l ador din auzite de la alii; chiar i

acetia trec dincolo de moarte, avnd drept ultim scop nvtura revelat. 26. Ori de cte ori se nate o fiina mictoare sau nemictoare, s tii, este din cauza unirii cunosctorului cmpului cu cmpul, o tu, [cel puternic ca un] taur [printre] Bharata. 27. Cel care-l vede pe Supremul Stpn Divin sluind la fel n toate fiinele, nepieritor cnd acestea pier, acela este cel care vede. 28. Cci dac-l vede pe Stpnul Divin sllund la fel pretutindeni, nu-i lovete singur Sinele[169], i ajunge astfel la condiia suprem. 29. Cel care vede ca pretutindeni toate faptele sunt ndeplinite de Natur, i ca Sinele este nefptuitor, acela este cel care vede. 30. Cnd descoper c diversitatea fiinelor este Unitate, i c numai aceasta se frmieaz, atunci se apropie de Brahman. 31. Fiind fr de nceput i lipsit de Tendine, Sinele Suprem este neclintit; dei slluiete n corp, o fiu al lui Kunti, el nu fptuiete i nu este ntinat. 32. Precum eterul omniprezent nu este ntinat din cauza subtilitii sale, aa i Sinele care slluiete pretutindeni n trup, nu este intinat. 33. Precum soarele lumineaz singur ntreaga lume, tot aa i stpnul cmpului lumineaz ntregul cmp, o Bharata. 34. Cei care prin ochiul cunoaterii au vzut astfel deosebirea dintre cmp i cunosctorul cmpului, [precum] i eliberarea fiinelor de Natura, ajung la Cel Suprem.

-XIVCartea a patrusprezecea numit

YOGA DEOSEBIRII CELOR TREI TENDINE


Bhagavat a spus: 1. i voi dezvlui mai departe suprema i cea mai desvrit Cunoatere dintre Cunoateri, pe care cunoscnd-o, asceii toi au ajuns, de aici[170], la suprema desvrire spiritual. 2. Lund sprijin n aceast Cunoatere, au devenit asemenea mie; la creaia Lumii, nu se mai nasc, i la topirea ei, nu se tem. 3. Matca mea este Marele Brahman; n el pun eu saminta; din el se

nasc toate fiinele, o Bharata. 4. Trupurilor care se nasc din orice matca, o fiu al lui Kunti, lor, Marele Brahman le este matca, [iar] eu, tatl care d saminta. 5. Sattva, rajas i tamas sunt Tendinele nscute din Natura; ele nlnuie n trup, o tu cel cu braul mare, pe neclintitul ntrupat. 6. ntre acestea, sattva fiind fr de pat, este lumina i ne-chin; ea nlnuie prin legtura fericirii i prin legtura cunoaterii. 7. Rajas, s tii, are pasiunea ca esena, se nate din sete i legtura; ea nlnuie, o fiu al lui Kunti, pe cel ntrupat, prin legtura faptei. 8. Tamas, s tii, este necunoaterea, este tulburarea minii, a tot ce este ntrupat; ea nlnuie prin delsare, lene i somn, o Bharata. 9. Sattva leag de fericire, rajas - de aciune, o Bharata; tamas ns, nvlund Cunoaterea, leag de delsare. 10. Sattva apare nvingnd pe rajas i tamas, o Bharata; rajas [nvingnd] pe sattva i tamas, iar tamas nvingnd pe sattva i rajas. 11. Cnd lumina, Cunoaterea, ia natere n toate portile[171] acestui trup, atunci s se tie ca sattva a sporit. 12. Nzuina vie, activitatea, trecerea la fapte, nelinitea, dorina, ele se nasc cnd sporete rajas, o tu [cel puternic ca un] taur [printre] Bharata. 13. ntunecarea i neactivitatea, delsarea i ntunecarea minii, ele se nasc cnd sporeste tamas, o bucurie a neamului Kuru. 14. Dac sattva este sporit cnd moare omul, atunci el merge spre lumile neptate ale celei mai nalte Cunoateri. 15. Dac rajas [este sporit] cnd moare omul, el renate printre cei legai de fapt; dac tamas [este sporit] cnd moare omul, el renate n matca unei [fiine] cu mintea tulburat. 16. Despre fructul fr pat al unei fapte bune se spune c ine de sattva; ns fructul lui rajas este suferina, fructul lui tamas necunoaterea. 17. Din sattva se nate Cunoaterea, din rajas nazuina vie; delsarea i tulburarea minii vin din tamas, la fel ca i necunoaterea. 18. Cei care se afl n sattva merg n sus; cei care in de rajas stau la mijloc; cei care stau sub aciunea ultimei dintre Tendine, cei care in de tamas, merg n jos.

19. Cnd cel care vede i da seama ca nu e alt fptuitor dect Tendinele, i-l cunoate pe cel de dincolo de Tendine, acela se apropie de fiina mea. 20. Cel ntrupat trecnd dincolo de aceste trei Tendine care sunt originea trupului, eliberat de natere, moarte, btrnee i durere, dobndete nemurirea. Arjuna a spus: 21. Dup ce semne este [recunoscut] cel trecut de cele trei Tendine, Stpne? n cel fel se poarta i cum trece dincolo de aceste trei Tendine? Bhagavat a spus: 22. El nu urte lumina, activitatea i tulburarea minii; el nu le doreste, o fiu al lui Pandu, nici cnd se arat, nici cnd pier. 23. Cel care stnd ca un strin nu este clintit de Tendine, cel care i zice numai Tendinele acioneaz, care se intuiete i nu se clintete, 24. Acelai n suferin i fericire, mulumit, [privind] la fel la un bulgre de pmnt, piatr sau aur, nepstor la ce-i plcut i neplcut, neclintit, nepstor la defaimare i laud, 25. Nepstor la cinstire i dispre, nepstor de-i cineva prieten sau duman, renunnd s treac la orice fapt, despre acesta se spune ca a trecut de Tendine. 26. Cel care m cinstete cu yoga druirii, fr abatere, acela trecnd dincolo de aceste Tendine, poate s devina una cu Brahman. 27. Eu sunt temelia lui Brahman cel nemuritor i neclintit, a Legii eterne i a fericirii depline.

-XVCartea a cincisprezecea numit

YOGA SPIRITULUI SUPREM


Bhagavat a spus: 1. Se spune ca exist un smochin etern, cu rdcina n sus i crengile n jos, ale carui frunze sunt imnurile vedice; cel care-l

cunoate, acela cunoate Veda. 2. Crengile sale se ntind n jos i n sus; crescute din Tendine au drept mldie obiectul simurilor; rdcinile care coboar n jos sunt legate de fapte n lumea oamenilor[172]. 3. De aici[173] nu i se vede forma, nici captul, nici nceputul i nici ct ine; tind acest smochin cu rdcini adnci, cu securea puternic a desprinderii [de lume], 4. Trebuie aflat trmul de unde cei plecai nu se mai ntorc. Ctre acest Spirit al nceputului m ndrept, de unde a izbucnit stravechea micare. 5. Cei fr mndrie i tulburare a minii, care au nvins pcatul nlnuirii, mereu [ndreptai] asupra Sinelui Suprem, cu dorinele stinse, eliberai de dualitatea numit fericire-durere, merg fr s rtceasc, spre acest trm neclintit. 6. Pe acesta nu-l lumineaz nici Soarele, nici Luna, nici focul; de unde plecnd nu te mai ntorci, acela este lcaul meu suprem. 7. O parte a mea, devenita viaa n lumea celor vii, trte necontenit [dup sine] simurile care, cu cel intern, sunt ase, i care se afl n Natur; 8. De capt un corp sau chiar de-l prsete, Stpnul lundu-le, merge cu ele[174], aa precum vntul cu parfumurile din lcaul [lor]. 9. Prin stpnirea auzului, vzului, tactului, gustului, mirosului ca i a simului intern, el ajunge la obiectele simurilor. 10. Cei cu mintea tulburat nu-l vd cnd pleac [din trup] sau st [n trup] sau cnd legat de Tendine ia parte la viaa; l vd cei care au ochiul Cunoaterii. 11. Yoghinii care se strduiesc, l vd stnd n sinea lui; cei nedesvriti, lipsii de gndire, chiar dac se strduiesc, nu-l vd. 12. Strlucirea plecat din Soare, care lumineaz ntreaga lume, cea din Luna i din foc - strlucirea aceasta, s tii, a mea este. 13. Ptrunznd n pmnt, susin toate fiinele prin fora [mea]; eu hrnesc ierburile toate, cnd devin Soma, esena sevelor. 14. Devenind [focul] Vaishvanara[175] care slluiete n trupul vieuitoarelor, mpreun cu suflurile inspirator i expirator, eu coc hrana cea de patru feluri. 15. Eu sunt aezat n inima Totului; de la mine [vin] inerea de minte, Cunoaterea i ce-i opus [lor], eu sunt cel pe care-l dezvluie

toate Vedele[176], eu sunt cel ce-a fcut Vedanta[177], i numai eu sunt cel ce cunoate Vedele. 16. n lume exist dou Spirite, cel destructibil i cel indestructibil; cel destructibil este una cu toate fiinele, celui indestructibil i se spune cel neclintit. 17. Exist ns un alt Spirit mai presus de toate, numit Sinele Suprem - care, ptrunznd cele trei lumi, le susine - Stpnul Divin neclintit. 18. Deoarece sunt dincolo de cel destructibil, i mai presus chiar de cel indestructibil, de aceea sunt cunoscut n lume i n Vede ca Spirit Suprem. 19. Cel care m cunote astfel, fr tulburarea minii, ca Spirit Suprem, [numai] acel a toate cunosctor mi se druiete cu ntreaga fiin, o Bharata. 20. Astfel, [i-]am spus nvtura cea mai tainic, o tu cel fr de pat; nelegnd-o, devii nelept i eti cu datoria mplinit, o Bharata.

-XVICartea a asesprezecea numit

YOGA DEOSEBIRII DINTRE STAREA DIVIN I CEA DEMONIC


Bhagavat a spus: 1. Lipsa de fric, curaia inimii, statornicia n Cunoatere i yoga, druirea, nfrnarea, sacrificiul, nvtura, asceza, dreapta purtare, 2. Nevtamarea, adevrul, lipsa mniei, renunarea, linitea, neclevetirea, mila pentru vieuitoare, nervnirea, blndeea, sfioenia, cumptarea, 3. Tria, iertarea, hotrrea, curaia, ne-dumania, ne-mndria sunt ale acelui nscut pentru o stare divin, o Bharata! 4. Frnicia, dispreul i mndria, mnia i asprimea, ca i necunoaterea sunt ale celui nscut pentru o stare demonic. 5. Starea divin, se tie, duce la eliberare; cea demonic duce la nlnuire; nu fi ndurerat, eti nscut pentru o stare divin, o fiu al lui Pandu.

6. Exist dou plsmuiri ale fiinelor n aceasta lume; cea divina i cea demonic. Pe cea divin i-am dezvluit-o cu de-amanuntul; ascult-o, o fiu al lui Pritha, pe cea demonic. 7. Oamenii demonici nu cunosc nici activitatea, nici inactivitatea; n ei nu exist nici curaie, nici regul n purtare, nici adevr. 8. Acetia spun ca lumea este fr adevr, fr baz, fr stpn, nscut fr nlnuire [cauzal], avnd dorina drept temei; ce altceva?[178] 9. Sprijinindu-se pe aceasta prere, cei care i-au pierdut Sinele, puini la minte, cruni la fapte i rufacatori, se nasc spre distrugerea lumii. 10. Dedai dorinelor ce nu pot fi mplinite, plini de frnicie, mndrie i dispre, lund din cauza tulburrii minii apucturi rele, isc deprinderi josnice. 11. Cuprini de nenumrate griji ce sfiresc o data cu moartea, avnd mai presus de toate dorinele i bucuria crnii, ncredinati ca asta e totul, 12. nlanuii de sute de nzuinti, stpnii de dorin i mnie, doresc s strng bogii [pe cai] nedrepte, pentru a-i mplini poftele. 13. Azi am dobndit aceasta, mi voi mplini aceast dorin, acest bun este i acela va fi alt dat al meu, 14. Acest duman l-am dobort i-i voi dobor i pe ceilali, Stpnul Divin eu sunt, am parte de bucurii, m mplinesc, sunt puternic, fericit. 15. Snt bogat, de neam nobil, cine mai este ca mine?, Voi pune s se fac sacrificii, voi face danii, m voi bucura, aa gndesc cei tulburai de necunoatere. 16. Bntuii de nenumrate gnduri, nvluii n plasa tulburrii minii, prini de mplinirea poftelor, cad n infernul cel necurat. 17. Plini de sine, vanitoi, plini de mndria averii i de dispre, sacrific doar cu numele, cu faarnicie, nu dup cum este rnduit. 18. Sprijinii pe egoism, for, dispre, dorin i mnie, m ursc n corpul lor i al celorlali, pismuitori. 19. Pe aceti haini cruzi, cei mai josnici dintre oameni, pe aceti urii la chip, n [nenumratele] renateri (samsara) i arunc mereu numai n matci demonice. 20. Aceti rtcii, intrai n matca demonic, din natere n natere,

nedobndindu-m pe mine, o fiu al lui Kunti, merg spre treapta cea mai de jos[179]. 21. ntreita este aceasta poarta a infernului n care se pierde Sinele: dorin, ur i pofta; s fie lepdate, deci acestea trei. 22. Omul care s-a eliberat de cele trei pori ale ntunericului, o fiu al lui Kunti, merge spre propriul sau bine, i ajunge la condiia suprem. 23. Cel care lepdndu-se de ce-i rnduit n Shastra[180] merge dup bunul sau plac, nu dobndete nici desvrirea spiritual, nici fericirea i nici condiia suprem. 24. De aceea, Shastra s-i fie canonul cnd hotarati ce trebuie i ce nu trebuie fcut; cunoscnd fapta cuprins n rnduielile din Shastra, tu trebuie s o ndeplineti aici[181].

-XVIICartea a aptesprezecea numit

YOGA DEOSEBIRII CELOR TREI CREDINE


Arjuna a spus: 1. Cei care, lepdndu-se de ce-i rnduit n Shastra, sacrific ptruni de credin, n ce stare se alf, o Krishna? [n] sattva, rajas sau tamas? Bhagavat a spus: 2. Credina celor ntrupai este de trei feluri, nscut din firea [fiecaruia]; ea ine se sattva, rajas i tamas; ascult-o: 3. Credina fiecaruia, o Bharata, este pe masura firii sale; omul este fcut din credina [lui]; cum i este credina aa este i el. 4. Cei ce tin de sattva sacrific zeilor; cei ce tin de rajas [sacrific demonilor] Yaksha i Rakshas, iar cei ce tin de tamas, celor plecai (preta) i stafiilor (bhuta). 5. Oamenii care svresc asceze crunte, nernduite n Shastra, cuprini de faarnicie i egoism, stpnii de dorin, patim i violen, 6. Cei fr minte, care vlguiesc mulimea elementelor[182] n trup, i chiar pe mine cel care slluiesc n mijlocul trupului -

acetia s-i tii, au ndemnuri demonice. 7. Hrana ce place tuturor este de trei feluri; la fel i sacrificiul, asceza i dania; asculta deosebirea dintre ele: 8. Bucatele care sporesc viaa, vioiciunea, puterea, sanatatea, fericirea i bucuria - cele gustoase, cu ulei, care nu se stric, plcute - le plac celor ce tin de sattva. 9. Bucatele amare, acre, srate, prea fierbini, iui, fr gust, care ard - plcute celor ce in de rajas - sunt dttoare de suferin, suparare i boal. 10. Sttut, cu gust pierdut, ru mirositoare, stricat, resturi nepotrivite pentru sacrificiu - aa este mncarea ce place celor ce in de tamas. 11. Sacrificiul statornicit de canoane, care este fcut de cei ce nu-[i] doresc fructul, cu mintea concentrat [spunndu-i] trebuie adus sacrificiul, [acest sacrificiu] ine de sattva. 12. ns, de se sacrific n vederea fructului [su], i mai mult, din frnicie, acest sacrificiu, s tii, o Bharata ine de rajas. 13. Sacrificiul care nu este rnduit, n care nu se dau bucate, lipsit de mantra, fr rsplat pentru preot, lipsit de credina - se spune c ine de tamas. 14. Adorarea zeilor, a celor nscui de dou ori, a nvtorilor[183] i a nelepilor, curaia sufleteasc, cinstea, castitatea, nevtmarea - [iat ce] se numete asceza trupului[184]. 15. Cuvntul care nu tulbur, adevrat, plcut i prietenos, recitarea Vedelor - iat ce se numete asceza cuvntului. 16. Seninatatea minii, blndeea, tcerea, stpnirea de sine, curaia inimi - iat ce se numete asceza minii. 17. Acestei ntreite asceze, svrit cu credin nentrecut, de oamenii care practic yoga, care nu doresc fructul aciunilor, i se spune c ine de sattva. 18. Despre asceza svrit cu frnicie pentru a dobndi cinstire i adorare se spune aici c ine de rajas; [ea este] trectoare, nestatornic. 19. Ascezei care este fcut sub stpnirea tulburrii minii, prin chinuirea propriei fiine sau pentru distrugerea alteia, i se spune c ine de tamas. 20. Daniei, care este svrit cu gndul trebuie dat, care nu-i spre folos, la vreme i loc [potrivite], cnd [primitorul] este un vas

ales[185], i se spune c ine de sattva. 21. i dac dania este fcut spre folos, urmrind fructul cu de-a sila, i se spune c ine de rajas. 22. Daniei, fcut la loc i vreme nepotrivite, unora care nu sunt vase alese, fr cinstire i cu dispre, i se spune c ine de tamas. 23. S-a spus ca OM TAT SAT[186] este ntreitul nume al lui Brahman. Prin el au fost rnduite, n Vremea nceputului, Brahmanele, Vedele i sacrificiile. 24. De aceea, totdeauna, se trece la nfptuirea sacrificiilor, daniilor i ascezelor cuprinse n canoane, de ctre cei care nva Veda, rostindu-se [mai nti silaba] AUM. 25. Cei care doresc eliberarea trec la nfptuirea feluritelor sacrificii i asceze, ca i la nfptuirea daniilor carora nu le doresc fructul, rostind mai nti [cuvntul] tat. 26. Cuvntul sat este folosit pentru ceea ce exist i pentru ceea ce este bun; cuvntul sat se foloseste de asemenea, o fiu al lui Pritha, pentru riturile rnduite. 27. I se spune sat statorniciei n sacrificiu, n ascez sau n danie, la fel ca i faptei care nzuiete spre acestea. 28. La ceea ce este fcut cu necredina, fie ofranda, danie sau asceza, i se spune asat[187], o fiu al lui Pritha; aceasta nu exist nici aici, nici dincolo[188].

-XVIIICartea a optsprezecea numit

YOGA RENUNRII I A ELIBERRII


Arjuna a spus: 1. Vreau s cunosc, o Hrishikesha, o tu cel cu braul mare, nvingator [al demonului] Keshi, ce este renunarea i lepadarea, pe fiecare n parte. Bhagavat a spus: 2. Poeii tiu ca renunarea e prsirea faptelor nscute din dorin i clarvztorii spun c lepdarea este prsirea tuturor fructelor faptelor.

3. Trebuie lepdat ca un pcat, aa spun unii nelepi despre fapt; sacrificiul, dania i asceza sunt fapta care nu trebuie prsit, spun alii. 4. Ascult parerea mea cea adevrat despre lepdare, o cel mai bun dintre Bharata, o tu cel [ca un] tigru [printre] oameni; lepdarea este tiut ca fiind de trei feluri: 5. Sacrificiul, dania i asceza sunt fapta care nu trebuie lepdat; ele trebuie ndeplinite; sacrificiul, dania i asceza sunt mijloace de purificare a celor nelepti. 6. Aceste fapte trebuie ndeplinite, lepdnd legtura faa de fructele [lor]; aceasta este, o fiu al lui Pritha, parerea mea cea suprem. 7. Renuntarea la fapta rnduit nu este cuvenit; lepdarea acesteia din cauza tulburrii minii este tiut c ine de tamas. 8. Dac de frica chinurilor trupeti, s-ar lepada fapta, spunndu-se este durere, s-ar svri o lepdare ce ine de rajas; nu astfel se dobndete fructul lepdrii. 9. Dac fapta rnduit, o Arjuna, se ndeplinete spunndu-se trebuie fcut, lepdnd nlnuirea [faa de ea], precum i de fructul [ei], aceast lepdare este socotit c ine de sattva. 10. Cel care s-a lepdat, ptruns de sattva, acel nelept care a tiat ndoiala, nu urte fapta care nu-i pe plac i nu se leapd de fapta care-i pe plac. 11. ns cel ce poarta trup nu poate s se lepede de toate faptele; cel care se leapd de fructul faptelor, numai aceluia i se spune ca se leapd. 12. Nedorit, dorit i amestecat, [aa] este [n lumea de] dincolo ntreitul fruct al faptelor pentru cei care nu se leapd; ns niciodat pentru cei care renun. 13. Afl de la mine, o tu cel cu braul mare, cele cinci cauze care duc la ndeplinirea tuturor faptelor, precum sunt spuse n nvtura Samkhya: 14. Temelia[189], fptuitorul, fiecare instrument[190] n parte, cu diversele activitai speciale, i ceea ce-i divin[191] al cincilea. 15. La orice fapta la care trece omul cu trupul, cu cuvntul sau cu gndul, fie ea cuvenit sau necuvenit, cauzele ei sunt acestea cinci. 16. Aa fiind, cel care, din cauza minii sale necoapte, vede n Sine

singurul fptuitor, acest om greu la minte nu vede. 17. Cel a carui gndire nu este stpnit de egoism, a carui minte nu se ntineaz, ucigndu-i chiar pe toi aceti oameni, el [totui] nu ucide i nu este nlnuit. 18. Cunoaterea, obiectul Cunoaterii i cel care cunoate sunt cele trei imbolduri la fapta; instrumentul, obiectul i fptuitorul sunt cele trei pri ale fptuirii. 19. Cunoaterea, fapta i fptuitorul sunt de trei feluri, mprite dup [cele trei] Tendine - aa se spune n nvtura despre cele trei Tendine; ascult cum sunt acestea cu adevrat: 20. Cunoaterea prin care vezi n toate fiinele o singur existen neclintit, nemprit n [cele] ce-s mprite - s tii, ea ine de sattva. 21. Cunoaterea care prin separare vede n toate fiinele existente deosebite, de diferite feluri - acea Cunoatere, s tii, ine de rajas. 22. Despre [cunoaterea] care este legata de un singur efect ca i cum ar fi totul, lipsit de temei, lipsit de adevrul lucrurilor i strmt - despre ea se spune c ine de tamas. 23. Fapta rnduit, lipsit de nlnuire, mplinit fr dorin sau ur de cel care nu-i dorete fructul - se spune c ine de sattva. 24. ns despre fapta care este ndeplinit cu mult strdanie de cel care nazuiete la obiectul dorinei sau cu egoism - se spune c ine de rajas. 25. Faptei care din cauza tulburrii minii nu ine seama de urmari, pierderi, vtmare i de ce-i cu putin - i se spune c ine de tamas. 26. Fptuitorului eliberat de nlnuire, care nu spune eu, plin de staruin i hotrire, acelai n reuita i nereuit - i se spune c ine de sattva. 27. Fptuitorul care nzuiete spre fructul aciunilor, patima, violent din fire, impur, stpnit de bucurie i ntristare - este tiut c ine de rajas. 28. Fptuitorului cu mintea mprtiat, necioplit, vanitos, prefcut, necinstit, lstor, descumpnit i nehotrit - i se spune c ine de tamas. 29. Asculta, o Dhananjaya, ntreita mprire a minii i a struinii [fcut] dup [cele trei] Tendine, pe care i-o dezvlui n ntregime i pentru fiecare n parte: 30. Mintea care cunoate ce-i activitatea i inactivitatea, ce trebuie

i ce nu trebuie infptuit, frica i lipsa fricii, nlnuirea i eliberarea acea [minte], o fiu al lui Pritha, ine de sattva. 31. Mintea care nu-i da seama de ce-i Lege i nelege, de ce trebuie i nu trebuie fcut, aceasta nelegere, o fiu al lui Pritha, ine de rajas. 32. Cea care, nvluit n ntunecime, socotete nelegiuirea drept Lege, i toate lucrurile pe de-a-ndoaselea - acea minte, o fiu al lui Pritha, ine de tamas. 33. Struina care, prin yoga statornica, nfrneaz simul intern, suflurile vitale i simurile - acea struin ine de sattva. 34. Struina, o Arjuna, cu care cel ce urmrete fructul [faptelor] pstreaz dup mprejurare [i] Legea i obiectele plcerilor - acea [struin], o fiu al lui Pritha, ine de rajas. 35. Struina cu care cel greu de minte, care nu leapd somnul, frica, ntristarea, descumpanirea i mndria[192] - acea [struin], o fiu al lui Pritha, ine de tamas. 36. Acum ascult de la mine, o tu [cel puternic ca un] taur [printre] Bharata, despre ntreita fericire de care [omul] se bucur prin exerciiu repetat i n care ajunge la captul durerii, 37. Cea care la nceput este ca otrava, la sfrit ca nectarul nemuririi (amrita), care se nate din lumina Cunoaterii Sinelui - ei i se spune c ine de sattva. 38. Fericirii [nscute] din contactul simurilor cu obiectul lor, care la nceput este ca nectarul nemuririi (amrta), iar la sfrit ca otrav - i se spune c ine de rajas. 39. Fericirii care de la nceput i pin la urm este o tulburare a Sinelui, nscut din somn, delsare i nepsare - i se spune c ine de tamas. 40. Nu exist pe pmnt sau n cer, printre zei, vreo faptur care s fie eliberat de aceste trei Tendine nscute din Natur. 41. Pentru brahmani, kshatriya, vaishya i shudra, datoriile, o tu care-i distrugi dumanii, sunt mprite dup Tendinele nscute din firea fiecaruia. 42. Linitea, stpnirea de sine, asceza, puritatea, rbdarea, dreapta purtare, Cunoaterea, nelegerea i credina - aceasta-i datoria brahmanului, nscuta n firea lui. 43. Brbia, fora, neclintirea i ndemnarea, ca i nedarea napoi n lupt, druirea, faptul de a fi rege - aceasta-i datoria unui

kshatriya, nscuta n firea lui. 44. Munca ogoarelor, creterea vitelor i negoul - iat datoria unui vaishya, nscut n firea lui; datoria unui shudra nscut n firea lui, este de a-i sluji [pe ceilali]. 45. ndrgindu-i propria s datorie, omul i atinge desvrirea. Afl cum i dobndete desvrirea cel care i ndrgete propria s datorie: 46. Cinstind prin ofranda faptelor sale proprii pe Cel de la care au pornit toate, de ctre care acest Tot a fost desfurat, omul dobndete desvrirea. 47. Mai bun este Legea proprie (svadharma), [dei] imperfect dect o lege strain corect ndeplinit; nfptuind ceea ce ine de firea lui, [omul] nu-i atrage pcatul. 48. Nu trebuie s te lepezi, o fiu al lui Kunti, de fapta cu care te-ai nscut[193], fie ea cu pcat; orice fapta la care ai trece este nvluit de pcat, precum focul de fum. 49. Cel cu mintea desprins, oricnd stpn pe sine, pe care l-a prsit dorin, ajunge prin ascez la suprema desvrire a nefptuirii. 50. O fiu al lui Kunti, afl de la mine, pe scurt, suprema treapt a Cunoaterii: cum dobndind desvrirea, l dobndeti i pe Brahman. 51. Cel nzestrat cu o minte limpede i cu struina, care se nfrineaz lepdndu-se de sunet i de celelalte obiecte ale simurilor, care renuna la patim i ur, 52. Cel care st ntr-un loc singuratic, mnc puin, i stpnete cuvntul, trupul i mintea, mereu absorbit n concentraia yoga, ptruns de renunare, 53. Lepdndu-se de egoism, violen, mndrie, dorin i ur, de bunuri lumeti, cel lipsit de [gndul] al meu linitit, el poate s ajung una cu Brahman. 54. Ajuns una cu Brahman, cu Sinele iluminat, nu se ntristeaz i nu dorete, acelai cu toate fiinele, dobndete suprema druire ctre mine. 55. Prin druire m recunoate ce i cum sunt ntr-adevr; cunoscndu-m cum sunt ntr-adevr, intr atunci de ndat n mine. 56. Oricare ar fi faptele pe care le-ar savri, oricnd, lund sprijin n mine, dobndete, prin ndurarea mea, trmul cel venic i

neclintit. 57. Lepdnd n gnd toate faptele n mine, avndu-m ca ultim scop, lund sprijin n yoga cunoaterii, fii mereu cu gndul la mine! 58. Cu mintea la mine, vei trece, prin ndurarea mea, peste toate impasurile; dac ns, din cauza egoismului, nu vei asculta [povaa mea], te vei pierde. 59. Dac sprijinindu-te [doar] pe egoismul tau, gndeti nu voi lupta, zadarnic i este hotrirea; Natura ta te va sili. 60. Eti legat de fapta nscut din firea ta, o fiu al lui Kunti; ceea ce, din cauza tulburrii minii, nu doreti s fptuieti, vei fptui silit. 61. Stpnul Divin st n lcaul din inima tuturor fiinelor, o Arjuna, i mic prin magia lui toate fiinele [ca] trase de sfori. 62. La el s caui adapost, cu toata fiina ta, o Bharata. Prin ndurarea lui vei dobndi linitea suprema, locul cel venic. 63. Astfel, i-am mpartait Cunoaterea, care-i mai tainic dect [orice] tain; cercetnd-o pe de-a ntregul, f cum vrei! 64. Ascult, nc o data, supremul meu cuvnt, cel mai tainic dintre toate; mi-eti foarte drag, i-i voi spune ce-i e spre bine. 65. Fii cu mintea la mine, druit mie, sacrific-mi mie, cinstete-m pe mine; la mine vei veni, da, i-o fgduiesc, mi-eti drag. 66. Lepdnd toate Legile, vino la mine, singur adapost; de toate pcatele eu te voi mntui; las ntristarea! 67. Acest [cuvnt] nu trebuie mpartait vreodat celui care nu e ascet, nu-i druit, care nu-i n ascultare, care crtete mpotriva-mi. 68. Cel care va spune aceasta suprema tain celor druii mie, fcndu-mi suprema druire, acela, nendoios, va veni la mine. 69. Nimeni printre oameni, dect acesta, nu va ndeplini ceva mai plcut mie, i nu-i altul dect acesta mai drag mie pe pmnt. 70. i cel care va cerceta acest dialog despre Lege, dintre noi doi, acela, socot, m va adora prin sacrificiul Cunoaterii. 71. Oricare om l-ar asculta cu credina i fr s crteasc mpotriva-i, ar dobndi, mntuit, lumile minunate ale celor cu fapte merituoase. 72. Ai ascultat aceast cu gndul aintit, o fiu al lui Pritha? Tulburarea prin necunoatere i-a pierit, o Dhananjaya? Arjuna a spus: 73. Pierita e tulburarea minii i [re]captat aducerea

aminte[194], prin ndurarea ta, o Achyuta! Snt n picioare![195] Dus-i ndoiala! i voi ndeplini spusa! Sanjaya a spus: 74. Astfel ascultam dialogul cel uluitor, care-i ridic prul, [dialogul] lui Vasudeva cu fiul lui Pritha, cel cu sufletul mare. 75. Din ndurarea lui Vyasa, aceasta taina suprema, yoga, am auzito de-a dreptul de la Krishna, Stpnul Divin peste yoga, care o rostea el nsui. 76. Gndindu-m i iari gndindu-m, o rege, la acest uluitor i sacru dialog al lui Keshava cu Arjuna, m bucur i iari m bucur. 77. Gndindu-m i iari gndindu-m la forma lui Hari ce ntrece uluirea, m mir, m bucur i iari m bucur. 78. Oriunde se alf Krishna, Stpnul Divin peste yoga, oriunde se afl fiul lui Pritha purtnd arcul, acolo se afl i mareie i biruin i viaa plin i crmuire bine statornicit. Aceasta este credina mea! Sfrit

[1] Dhritarashtra: tatl Kauravilor, regele din Hastinapura, care a


reocupat tronul n urma morii fratelui sau Pandu, tron pe care l cedase anterior din cauz c orbise. ntrebarea sa trdeaz sperana c, eventual, lupta care urma s nceap ar fi putut s fie mpiedicat de faptul ca avea s aiba loc tocmai n Kurukshetra (Campia Kauravilor), unul dintre centrele religioase ale Indiei, supranumit i Campia Legii. [2] Legea (Dharma): termenul are o accepie complex n gndirea ortodox, desemnand att ansamblul riturilor vedice prescrise pentru obinerea prosperitatii n via i a cerului dup moarte, precum i valorile morale care decurg din ndeplinirea prescripiilor vedice. [3] Sanjaya: conductorul carului de lupt al lui Dhritarashtra, caruia i relateaz dialogul dintre Krishna i Arjuna pe care l-a auzit la distan, graie harului pe care i l-a dat Vyasa.

[4] nvtorul [su]: brahmanul Drona care i-a nvt mnuirea armelor
att pe Pandavi ct i pe Kauravi.

[5] Fiul lui Drupada: Dhrishtadyumna. Duryodhana reproeaz lui


Drona faptul c a contribuit indirect la pregtirea de lupt a Pandavilor.

[6] Bhima: cel care conduce otile lui Yudhishthira, mpreun cu


Dhrishtadyumna. [7] Yuyudhana: cel care conduce carul de lupt al lui Krishna.

[8] Virata: cpetenia unui inut n care au locuit fii lui Pandu. [9] Cu carul [su] mare: sk. maharatha poate fi tradus i prin
cpetenie de oti, mare rzboinic, care conducea unsprezece mii de arcai.

[10] De dou ori nscui: epitet aplicat celor trei caste superioare care
au primit iniierea vedic, considerat ca o a dou natere; iniierea era deci obligatorie pentru toi oamenii liberi, cu excepia femeilor i a castei shudra. [11] Acestuia: Duryodhana.

[12] Strbunul cel voinic: Bhishma. [13] Madhava - epitet al lui Krishna; n cursul textului Krishna va aprea
frecvent i sub alte epitete: Acyuta, Govinda, Janardana, Madhusudana (distrugator al lui Madhu), Varshneya, Hari, Keshava (pletosul) i Hrishikesha (stapanul divin al simurilor). [14] Pandava: epitet al lui Arjuna (fiu al lui Pandu), care, ca i Krishna, va aparea frecvent i sub alte epitete i perifraze descriptive: fiu al lui Kunti, fiu al lui Pritha, Bharata, (urma al lui Bharata), Dhananjaya, Gudakesha etc. [15] Fiu al lui Dhritarashtra: Duryodhana.

[16] nvtor: sk. guru. n vechiul brahmanism termenul


desemneaz preceptorul spiritual sau fondatorul unei tradiii spirituale. Elevul trebuie s-i acorde supunere totala n timpul noviciatului i un respect total n restul vieii. n hinduism i n sectele religioase tardive importanta nvtorului spiritual creste fiind considerat ca o divinitate ncarnat si, ca atare, obiect al unei adoraii cu caracter religios.

[17] Kunti: epitet al lui Pritha. [18] Ritul turtelor i al apei: ceremonia Shraddha care ofera

strbunilor aflai n pitri-loka, lumea strbunilor, daruri simbolice, pentru a-i menine n acest loc temporal i a-i impiedica s cad n

infern (naraka). Fericirea strbunilor este legat de faptele urmailor lor, depinznd direct de faptele lor meritorii sau de pcatele lor. Actul ofrandei sporea atat meritul urmailor ct i pe cel al strbunilor. [19] Aa am aflat: prin tradiie.

[20] Nu exist existen pentru nefiin i nici nonexisten pentru


Fiin: Nefiina nu poate s aib parte de existen i nici Fiina de nonexisten.

[21] Cf. Katha-Upanishad, II, 19, despre natura nemuritoare a


Sinelui: Dac cel care ucide crede ca ucide, dac cel care este ucis crede ca este ucis, amandoi nu tiu [adevrul]: acela nu ucide i [cellat] nu este ucis. Cf. Chandogya-Upanishad, VIII, 1,5; X, 5, 2-4.

[22] Strofa poate fi neleas i astfel: este ca o minune ca cineva l vede,


este ca o minune c altul vorbete [despre el], este ca o minune ca cineva l aude Aceasta interpretare ar fi sugerata de fragmentul concordant din Katha-Upanishad, II, 7. [23] Aici: n practica Yoga.

[24] Nu exist strdanie pierdut: n opoziie cu sacrificiile vedice,


unde orice imperfeciune tehnic anuleaz ntregul efort. [25] Marea fric: frica de samsara, fluxul naterilor, al morilor i al

renaterilor. [26] nvtura Vedelor: Karmakanda, parte din doctrina vedic tratnd despre valoarea remunerativ a diverselor rituri. [27] Prin riturile prescrise se poate obine cel mult cerul, care n credina indian este un paradis lipsit de venicie, supus i el nentreruptei deveniri. [28] Vedele se ocup de cele trei Tendine: de lumea material.

[29] Textul prezinta o oarecare obscuritate, i ca atare este


susceptibil unor diverse interpretari. Sensul pe care l-am dat n traducerea noastr este acela ca un brahman nelept nu mai are nevoie de tiinta Vedelor, fapt care nu implica ns parerea ca Vedele ar fi inutile. [30] Fapta: nsoit de dorine.

[31] Haiul confuziei: creat de ritualismul vedic. [32] Actul percepiei n psihologia indiana - spre deosebire de cea
occidental - nu este conceput ca o reflectare pasiv a obiectelor n constiin, ci n mod activ, ca o luare n stpnire a obiectului; simurile

sunt concepute dinamic, ca niste fore care circul ntre sediul lor anatomic din corp i lumea exterioar. Organul de sim este numit i grahaka, cel care apuc iar obiectul sau grahaya, cel care trebuie apucat. Retragerea simurilor de la obiectele lor este o etapa (pratyahara) n antrenamentul yoga. [33] Lumea obiectiv (vishaya) era considerat drept hran (anna) a simurilor iar cunoaterea ca un act alimentar. nc din Upanishade (KathaUpanishad, III, 4) lumea obiectiv era comparat cu o pune, iar simurile sunt caii care pasc pe ea. n cele mai vechi speculaii mitologice, actul alimentar avea un caracter sacru, fiind considerat ca un sacrificiu prin care erau hranii zeii ce slluiesc n corp (Brihad-aranyaka-Upanishad, V, 9, 1 i Aitareya-Upanishad, I, 2, 1-5). De altfel, ntreaga activitate sensorial era considerat ca un sacrificiu menit s hraneasc i s susin divinitile pantheonului interior care prezidau activitatea simurilor sau chiar se identificau cu ele. Aceast concepie explic de ce lumea obiectiv mai este numit i bhogya, obiect de care trebuie s te bucuri sau s-l mnnci, iar subiectul cunosctor este numit bhoktri, cel care are parte de bucurie sau de mncare.

[34] Cel ajuns la realitatea ultrafenomenal nu o vede dect pe ea,


n schimb nu o vd cei care particip doar la realitatea fenomenal.

[35] Brahmanirvana: cuvnt compus care mai poate fi tradus i prin


nirvana care este Brahman. [36] n acest scop: n vederea sacrificiului.

[37] Prajapati: divinitatea suprem care a creat universul prin


sacrificiul propriei sale fiine.

[38] Vaca ce ndeplinete toate dorinele: sk. Kamadhuk este una dintre
cele 4 vaci sfinte ale mitologiei indiene care pzeau cele patru sectoare spaiale devenite ulterior, n literatura folcloric personajul care ndeplinete dorinele.

[39] ntreaga strofa ca i cele care urmeaz, se refer la relaia


dintre oameni i zeii meninui n viaa prin magia actului sacrificial. n concepia ritualismului indian, sacrificiul nu se limiteaza numai la mbunarea zeilor, ci este considerat ca un act n masura s constrang voina zeilor care sunt i ei - ca i restul cosmosului expresie a fortei magice universale pe care o controleaz actul sacrificial. [40] Roata: n mitologia indian, att vedic, hinduist, ct i buddhist, roata este simbolul timpului (spiele ei corespunzand

zilelor, lunilor, sau anotimpurilor) i al devenirii ciclice, expresie a ordinii universale (sociale i cosmice); ea este identificat cu Brahman, Prajapati sau Ishvara care au pus-o n micare cu ajutorul sacrificiului. Prin sacrificiu, omul - repetnd gestul arhetipal - nvrte roata vieii, i ia parte la meninerea lumii i a ordinii universale.

[41] Nu [mai] are nimic de fcut: pentru omul retras n Sinele su,
activitatea sacrificial devine inutil. [42] Janaka: regele nelept din Videha, mentionat n Brihad-aranyakaUpanishad. [43] Referindu-se la ideea acestei strofe, completata cu urmatoarele (23, 24), Mircea Eliade considera ele se refera la valoarea exemplara i soteriologica a modelului divin (Yoga). [44] Tendinele acioneaz asupra Tendinelor: organele de percepie i de aciune, alctuite din cele trei Tendine (guna), acioneaz asupra obiectelor care sunt i ele, alctuite din cele trei Tendine; aciunea aparine n ntregime Naturii i nu Spiritului. [45] Dusmanii lui: ai neleptului.

[46] Marele ru: sk. mahapapman, personificarea rului, pe care


o rentlnim i n buddhism (Mara Papman, Mara cel ru).

[47] Cunoaterea i nelegerea: sk. jnana i vijnana reprezinta doua


feluri de cunoatere. Prima este cunoaterea intuitiva a realitatii umane, cea de-a doua fiind cunoaterea discursiv a realitilor fenomenale. [48] Cf. Kapatha-Upanishad, III, 10; simurile sunt deasupra obiectelor, simul intern este deasupra simurilor; deasupra simului intern este mintea, iar deasupra minii este Marele Sine.

[49] Vivasvat: cel luminos, divinitate solar, printele lui Manu. [50] Manu: personaj mitologic, prototip i nvtor al genului
uman. Textele mitologice vorbesc de mai muli Manu, dintre care, cel dinti, Svayambhuva este considerat ca autor al celebrului text Legile lui Manu (Manava-Dharma-Shastra).

[51] Ikshvaku: fiul lui Manu, ntemeietorul dinastiei solare. [52] La nceput: nainte de Vivasvat. [53] Trecnd peste natura mea: divinitatea transcendenta i schimba
natura sa, pentru a crea universul. Natura divin devine natur material (prakriti), pstrndu-i totui calitile sale. [54] Fora magic: n acest context, termenul maya nu are acepia filosofic din Vedanta (vezi nota 82). n mitologia epic, Vishnu prin avatarul sau Krishna, este zeul iluzionist prin excelen care-i neal

dumanii, dezorientndu-i cu ajutorul fantasmelor pe care le creaz.

[55] Este expus, pentru prima dat n religia ortodoxiei


brahmanice, teoria coborrii (avatara) legat de cultul lui Vishnu. Avatarul este o ipostaz mai puin abstract a divinitii, rezultat din mpreunarea unui zeu cu o muritoare, posednd o dubl natur, de zeu i om.

[56] Yuga: perioad cosmic n teoria ciclurilor indiene. Exist patru

yuga: Krita (sau Satya), Treta, Dvapara i Kali, totaliznd peste patru milioane de ani (4.320.000), care echivaleaz cu durata unei mahayuga. De-a lungul acestor cicluri omenirea degenereaz fizic i spiritual, prima dintre yuga fiind socotit ca vrsta de aur a omenirii, iar ultima ca vrsta de fier. [57] De o fiin cu mine: litt. fcui din mine.

[58] Dualitate: contradicie. [59] Care fptuiete pentru a sacrifica: cel pentru care fiecare act

este un sacrificiu, o druire. [60] Sacrificiu prin sacrificiu: am preferat s pstram forma original a acestei expresii destul de obscur. Dup cum expliciteaz i comentatorii indieni, se face o referin la sacrificiul interior. Credem ca nu este vorba de un simplu sacrificiu mental, ci de sacrificiul interior al suflurilor vitale i al simurilor, la care se refer de altfel i strofele urmtoare. n omologarea dintre microcosmos i macrocosmos, corpul uman este considerat a conine un pantheon interior, analog celui exterior: suflul central sau Sinele (atman) este omologat cu divinitatea suprema (Indra sau Brahman), iar suflurile periferice, ca i simurile (ambele serii fiind confundate n vechile texte ale Brahmanelor i Upanishadelor), cu celelate diviniti. n felul acesta, activitatea fiziologic - n primul rnd cea perceptiv - devine un act sacrificial continuu, n care obiectele exterioare sunt sacrificate simurilor sau suflurilor vitale, iar acestea din urm, la rndul lor, sacrificate suflului central. Suflul central, mpreun cu restul suflurilor, poate fi, i el, sacrificat divinitilor exterioare.

[61] Recitrii Vedelor: sk. svadhyaya are dou accepii: prima sa


accepie se refer la recitarea pentru sine a Vedelor, obligaie zilnic a fiecrui brahman, iar cea de-a doua acepie se refer la practica yoghinilor de a recita silaba sacr AUM.

[62] Binele suprem: sk. nih shreyasa indic n vechile texte un

ideal de fericire terestr; aici se refer la eliberarea spiritului de ignoran i suferin. [63] Cetatea cu nou pori: corpul cu cele nou orificii Cf. Atharva-Veda, X, 8, 43: lotusul cu nou pori i Prajna-Upanishad, IV, 3: Focurile suflurilor vitale (prana) vegheaz n aceast cetate. Porile sunt cele apte orificii cefalice (ale urechilor, ochilor, nasului i al gurii) la care se adaug cele dou orificii inferioare, excretorii. Cele apte orificii cefalice au fost punctul de plecare n aritmologia suflurilor vitale i organelor de sim; astfel s-a ajuns ca termenul orificiu (kha) s cumuleze i valoarea semantic sim. Dup Atharva-Veda, XI, 8, 18, zeii au ptruns n corpul uman dup ce zeul Tvashtri, cel care a furit corpurile tuturor fiinelor, a perforat gurile simurilor, fcnd astfel din om un sla al zeilor.

[64] Natura: sk. svabhava, natura proprie a lucrurilor, esena lor,


concept diferit de prakriti.

[65] nelepii: sk. pandita are sensul de nvt. [66] Mnctor de cini: paria, cei n afara castelor, care nu fceau parte
din societatea brahmanic. [67] Creaia a fost nvins: cei cu mintea egal au depait existena fenomenal, ajungnd la realitatea ultrafenomenal (brahman). [68] Rishi: personaje mitologice, poei nelepi, autorii presupui ai Vedelor (carora le-au fost revelate imnurile vedice). Textele mai recente vorbesc de cei apte Rishi (saptarishi), considerandu-i strbuni eponimi ai clanurilor brahmanice. n astronomie, cei apte rishi corespund constelaiei Ursa Mare. ntr-o accepie nemitologic, termenul desemneaz nelepii sau anahoreii sanctificai prin viaa lor auster. [69] Dorina: traducere foarte aproximativ a sk. samkalpa, ce nu-i gsete un echivalent n vocabularul nostru, din cauza multiplelor sale valori semnatice. Termenul sanskrit se refer la capacitatea de a concepe un act mental sau de a-l traduce n fapt, reunind concomitent sensurile de reprezentare, voin, hotrre i dorin. [70] Strof careca i cele ce urmeazeste obscur, pretndu-se la diverse traduceri, deoarece ofer un joc de cuvinte fcut posibil de polisemia sk. atman, care poate fi tradus prin pronumele reflexiv singular, prin trup i prin Sinele (eul absolut, opus celui fenomenal). [71] Neclintii: sk. kutastha, litt. cel care st n vrf.

[72] Dorina: sk. samkalpa (vezi nota 69). [73] Strofa reia un pasaj din Isha-Upanishad, 6: cel care vede toate

fiinele numai n atman, i atman-ul n toate fiinele. [74] Care, prin asemuire cu Sinele, privete pretundeni la fel: care a anulat antinomiile i suferina, aa cum sunt anulate n Sinele pe care Upanishadele l descriu eliberat de orice pcat, fr btrnee, fr moarte, fr suferina (Chandogya-Upanishad, VIII, 7, 1). [75] Exerciiu repetat: sk. abhyasa, litt. aplicare, realizare practic, desemneaz n Yoga i literatura tantric efortul desvririi spirituale. Cf. Yoga-sutra, I, 12: prin exerciiu repetat i renunare [se obine] suprimarea acestei agitaii [mentale]. [76] Lipsit de amandou: de credin i de yoga.

[77] Brahman-Cuvantul: sk. shabdabrahman desemneaza Vedele care

sunt corpul sonor al lui Brahman. Cf. Maitry-Upanishad VI, 22: n adevr sunt doi Brahman ce trebuie cunoscui: Brahman-Cuvantul i Cel Suprem. n gandirea filosofic postupanishadic, la Bhartrihari i n Vedanta, se dezvolt o filosofie a cuvntului n care shabdabrahman este considerat realitatea suprem care genereaz lumea. Rdcinile acestei concepii pleac din Rig-Veda (X, 71 i 125), unde cuvntul (vac) este identificat cu Brahman. [78] Sinele individual (jivabhuta): litt. elementele vieii, este consubstantial cu Spiritul suprem i unic, fiind suportul transcendent al vieii organice. [79] Lume: sk. jagat, litt. ceea ce se mic.

[80] Ce-i omenesc: sk. paurusha, poate fi tradus i prin brbie. [81] Neclintit: nesupus devenirii. [82] Iluzia (maya): n aceast strof spre deosebire de IV, 6 (vezi Vezi
nota 54), coninutul termenului aproximeaz valoarea filosofica pe care i-o da vedantinul Samkara: lumea fenomenala (prakriti) alcatuit din cele trei Tendine creeaz o iluzie care tulbur contiina, fr a fi ea nsi o iluzie, ca la Shamkara. [83] Starea demonica: sk. asura, litt. ne-zeu, tradus n general prin demon, este o fiina mitologica raufacatoare. Toti demonii sunt fiii lui Diti i Danu, cei doi vrjmai ai zeilor, care sprijin pe demonul arpe Vritra n lupta sa cu Indra (cf. Infra IX, 12; XVI, 6 sqq.). Trebuie s amintim ca aceasta etimologie i conceptie despre asura este tardiv; n mitologia primitiv a Vedelor, asura (derivat de la asu, viaa) avea aceeai accepie cu deva, zeu; curnd ns, chiar n imnurile tardive din Rig-Veda, fonemul iniial [a] care face parte din tema cuvntului a fost considerat ca un prefix negativ, dand termenului o valoare peiorativ, aa cum va fi consacrat n

mitologia ulterioar. [84] Randuieli: sk. niyama, litt. regula, prescripie cu caracter religios. [85] i urmeaz natura lor proprie: litt. sunt constrni de natura lor proprie. [86] Cf. nota 27.

[87] Pentru mitologia Brahmanelor i Upanishadelor realitatea este tripl:


(1) macrocosmosul (adhidaivata) cu elementele sale sacre (spaiul, soarele, focul, luna, aerul, apa i pamntul), (2) microcosmosul (adhibhuta) vieuitoarelor i n primul rand al omului, alctuit din trup i sufluri vitale omologate pe plan divin cu elementele macrocosmosului i (3) realitatea sacrificial (adhiyajna), mezocosmosul care mediaz ntre macro- i microcosmos, crend armonia i stabilitatea ntregii lumi, prin transferurile magice pe care le efectueaz. [88] Natura proprie: textul nu precizeaza despre a cui natura proprie este vorba. Uni traductori subneleg c se refer la Brahman, alii la persoana uman. Am preferat s pstram incertitudinea textului. [89] Importana ultimului gnd - cel din clipa morii - pentru destinul ulterior al contiintei este o tema care capt o mare importanta n religiile indiene care accepta ideea graiei divine. Tema este ns mai veche; ea este implicata n mod aluziv n Chandogya-Upanishad, III, 14, 1 i ntr-un mod explicit n Prajna-Upanishad, III, 10. [90] Poetul: sk. kavi desemneaz poeii demiurgi care, furind Vedele, iau parte la ordinea lumii pe care o stpnesc prin magia versului lor. [91] De culoarea soarelui de dincolo de tenebre: cf. Shveta-shvataraUpanishad, III, 8: cunosc pe acest mare Spirit (purusha) de culoarea soarelui de dincolo de tenebre. [92] Se pstreaz cati: sk. brahmcarya, litt. faptul de a avea o conduit conform cu prescripiile vedice; n textele vechi desemna noviciatul brahmanilor n care se pastra o castitate absolut. [93] Portile: cf. supra, nota 63; moartea este precedat de o retragere a suflurilor vitale n cap, care este sediul lor central, de unde vor prsi ulterior corpul prin orificiul lui Brahman (brahmarandhra) situat n cretetul capului. [94] Se continu ideea din strofa 17, despre zilele i nopile lui Brahman. n cadrul omologrii dintre micro- i macrocosmos, creaia i distrugerea ciclic a cosmosului sunt asimilate cu ciclurile zilei i ale noptii, ale veghei i ale somnului. n timpul somnului fr vise, simurile i o data cu ele

lumea exterioara - elementele, zonele cosmice i divinitaile corespunztoare lor - sunt resorbite n suflul central (atman), pentru a fi proiectate din nou spre exterior n momentul trecerii. Cf. Satapathabrahmana, X, 3, 3, 6 i Kaushitaki-Upanishad, III, 3. [95] Desfurat: sk. tata, litt. ntins; conform uneia dintre viziunile cosmogonice indiene, ntregul coninut cosmic se afl nainte de creaie, conglomerat i nediferentiat, deoarece nu exist spaiul eteric (akasha) care s le separe. Spaiul a fost creat prin stlpul cosmic, cu ajutorul caruia divinitatea creatoare a separat cerul de pamant. Dup cum remarca P. Mus, stlpul cosmic este nsui spaiul, iar tema creaiei este ideea dilatarii cosmice (Barabudur, t. I, Imprimerie dExtreme Orient, Hanoi, 1935, p. 452), spaiul fiind mijlocul de diferentiere i opoziie al lucrurilor. [96] ncepnd cu prezenta strof i pn la 27 se reia vechea concepie eschatologic dezvoltat mai ales n Upanishade (Chandogya-Upanishad, V, 10) despre cele doua cai: calea zeilor (devayana) i calea strbunilor (pitriyana). Prima pleac din foc, trece prin zone din ce n ce mai luminoase, i ajunge la Brahman care este lumina luminilor. Cea de-a doua, plecata din fum, trece prin zona intunecoasa i se opreste n luna, unde se afl salasul celor plecati (Kaushitaki-Upanishad, I, 2; II, 8). Cei ajunsi n lun rmn acolo pan la epuizarea meritelor lor, dup care revin pe pmnt printr-o succesiva materializare, redevenind succesiv spaiu, vant, fum, cea, nor, ploaie i semine; sub aceast ultim form, intrnd ntr-o matc uman sau animal, se renasc dup meritele fiecaruia. [97] Comparaia ntre realitatea ultim i spaiul eteric (akasha) pleac de la faptul ca n cosmologia indian spaiul nu este conceput ca un atribut al materiei - rezumat la tridimensionalitatea percepiei senzoriale - ci ca element de baz al cosmosului, factor atotcuprinzator i omniprezent, principiu al unitii, suport al existenei materiale i spirituale. n Chandogya-Upanishad (III, 12, 6 sqq.; 18, 1) Brahman este asimilat n ordine obiectiva cu spaiul eteric, iar n ordine subiectiva cu spaiul spiritual din interiorul inimii (cf. Bh-g. XVIII, 6). [98] Durata existentei lumii este echivalata cu o zi a lui Brahman i cu o mie de yuga (cf. nota 56). [99] Credinciosi legamintelor: respectand legamintele de asceza i indatoririle religioase. [100] Stradania sacrificiului: sk. kratu desemneaza fora i efortul religios al omului pios n lupta cu raul; n textele tardive denumete sacrificiul Somei.

[101] Mantra: vers vedic, formula rituala cu valoare magica. [102] Silaba [sacra] OM: este considerata n toate religiile indiene ca
simbol al realitatii supreme. [103] Rik, Saman i Yajus: cele trei vede principale, respectiv Rig-Veda, Sama-Veda i Yajur-Veda. [104] Soma: sucul plantei soma care joaca un rol important n sacrificialismul i mitologia vedica, unde este ridicata la rangul de divinitate, legata de simbolismul acvatic i lunar (imortalitate, fertilitate). [105] Cel ce este stapan peste zei: Indra.

[106] Ducere i intoarcere: ntre lumea pamanteasca i cea cereasca. [107] Aluzie la sacrificiul de tip puja, prezent n religiile tardive, net
deosebit de cel vedic ntrucat este lipsit de mediatia focului i a preotului, permitand un contact direct ntre adorator i obiectul adoratiei sale. [108] Om bun: sk. sadhu are i accepia de sfnt.

[109] Matc a pcatului: matc n care se renate pentru ispire. [110] Vaishya: casta a treia, a negustorilor i meseriailor. [111] Shudra: casta ultima, a servitorilor. [112] Intruchipare: sk. vibhuti, litt. manifestare (a forei divine). [113] Cu suflurile vitale plecate la mine: aluzie la adorarea divinitii
prin sacrificiul suflurilor vitale (cf. nota 60). [114] Aditya: fiu al zeiei Aditi, mama zeilor.

[115] Marici: fiu al lui Brahma. [116] Maruti: (sing. marut), grup de zeiti minore, prezente nc n
mitologia vedic unde simbolizau vntul i furtuna. [117] Saman: Sama-Veda.

[118] Vasava: epitet al lui Indra, cpetenie a zeilor Vasu. [119] Rudrashi: (sing. Rudra) un grup de zei care-l nsoesc i-l asist
pe Shiva. [120] Shamkara: zeul Shiva.

[121] Stpnul bogaiilor: zeul Kubera care comand armata demonilor


Yaksha i Rakshas, pzitori ai comorilor ascunse n pmnt. [122] Brihaspati: personaj mitic, preot al zeilor pentru ritualele lor domestice. Etimologia termenului l definete ca stpn al rugciunii, funcie pe care o ndeplinete n mitologia vedic. n literatura postvedic este divinitatea elocinei i a nelepciunii. [123] Skanda: zeu al rzboiului, fiu al lui Shiva.

[124] Bhrigu:

cel mai important dintre marii Rishi.

[125] Narada: cel mai important dintre divinii Rishi. [126] Gandharva: diviniti minore, muzicani cereti a caror cpetenie
este Citraratha.

[127] Cei ce au atins desvrirea [spiritual]: sk. siddha are i


sensul de fiin semidivin, dotat cu puteri magice.

[128] Ucchaishravas: regele cailor, nscut din oceanul primordial. [129] Airavata: elefant mitic, vehicol al zeului Indra. [130] Kandarpa: zeul iubirii. [131] Vasuki: arpe mitic. [132] Naga: erpi mitici. [133] Ananta: cel fr sfrit, arpele ce plutea pe apele primordiale,
de dinaintea creaiei, purtndu-l pe Vishnu adormit. [134] Aryaman: strbunii zeificai au ca ef pe Aryaman.

[135] Yama - pentru stpni: joc de cuvinte bazat pe etimologia YAM-,


a stpni. [136] Prahlada: cpetenia demonilor Asura, numii i Daitya, fii ai lui Diti.

[137] Timpulpentru cei ce in numaratoarea: joc de cuvinte bazat pe


etimologia KAL, a numra a cuvntului kala, timp. [138] Fiul lui Vinata: pasrea mitic Garuda, vehicol al zeului Vishnu dumanul erpilor Naga. [139] Makara: monstru marin, emblema a zeului iubirii, Kama.

[140] Fiica lui Jahnu: Gangele. [141] Dvandva: termen gramatical indian desemnand cuvintele
compuse ai caror termeni se afl n relatie de coordonare. [142] ntre ce este femeiesc: toate substantivele care urmeaz sunt de genul feminin n textul original. [143] Gayatri: termen n prozodia indian, desemnnd un metru compus din 3 x 8 silabe. [144] Margashirsha: termen calendaristic indian desemnnd luna care corespunde unei perioade din decembrie i noiembrie. [145] Vrishni: numele unui trib care l adora pe Vasudeva.

[146] Vyasa: nelept legendar cruia i se atribuie compunerea unor


imnuri vedice, a Mahabharatei i altor texte. [147] Ushanas: cel mai faimos Rishi, preceptor al demonilor Asura.

[148] Intrupare a tuturor minunilor: litt. alcatuit din toate minunile. [149] Svasti: formula reverenioas i auspicial.

[150] Ushmapa: cei care sorb aburii [mncrilor] sunt strbunii (pitri). [151] Focul Timpului de Apoi: sk. kalanala, focul care distruge universul
la incheierea unui ciclu cosmic. [152] [Atot]puternic: sk. pravriddha, are i sensul de batran, stravechi. [153] A trage lumea inapoi: a retrage lumea din forma ei manifestata n cea nemanifestata, a o distruge. [154] Savyasacin: epitet al lui Arjuna, care se refera la capacitatea acestuia de a se servi n lupta de mana stanga, tot aa de bine ca i de cea dreapta. [155] Cel de dincolo: inca din imnul creatiei din Rig-Veda X, 129, se vorbea despre realitatea ultima ca fiind dincolo de Fiinta (sat) i de Nefiina (asat). n Mundaka-Upanishad, II, 2, 1 se vorbete de Brahman ca despre cel mai presus de ceea ce exist i de ceea ce nu exist, iar n Shvetashvatara-Upanishad, IV, 18, se spune ca Brahman nu este nici Fiinta, nici Nefiina. [156] Strabunul: divinitatea primordiala.

[157] Cei ce au trup: contiinta legata de trup dobandeste cu greu


realitatea nemanifestata. [158] Dup aceea: dup moarte.

[159] Concentrarea minii (dhyana): este o etapa n tehnicile yoga. [160] Campul: sk. kshetra desemneaza lumea-obiectiva i tot ceea ce
este strain contiintei pure numit cunosctorul campului (sk. kshetrajna). [161] Versuri: sk. chandas, versurile Vedelor sau ale Upanishadelor

[162] Brahma-sutra: titlul textului de baza al sistemului Vedanta,


atribuit lui Badarayana (secolele IV-V). Prezenta acestui titlu constituie pentru R. Garbe un argument ca strofa respectiva este o interpolare. Totusi, s-ar putea ca titlul s fie mai vechi decat textul lui Badarayana, deoarece Brahma-sutra este rezultatul unor elaborari succesive (cf. O. Lacombe, Labsolu selon le Vedanta, Librairie orientaliste Paul Geuthener, Paris, 1937, p. 13). [163] [Inca] una: simul intern (manas) numit i cea de-a unsprezecea fora (indrya). [164] Elementele enumerate n strofa aceasta corespund celor douazeci i patru de principii (tattva) din sistemul Samkhya, care alcatuiesc natura (prakriti). [165] Gandirea: sk. cetana, face parte i ea din lumea obiectiva a

campului, fiind deosebita de Spirit care este contiinta pura. Deosebirea dintre gandire (cetana) i contiinta Spiritului rezulta, dup cum sublinia O. Lacombe (op. cit., p. 127), din faptul ca gandirea este obiectivabila i cognoscibila, constituind n conceptia indiana o zona de trecere ntre subiectul pur i obiectul sau. [166] Cunoaterea adevrului: se poate traduce i prin adevrata cunoatere, din cauza incertitudinii pe care o prezinta forma compusa a expresiei n limba sanskrita. [167] Intreaga strofa reia epitetele care i sunt atribuite lui Vishvakarman (creatorul lumii) n Rig Veda, X, 81, 3, i n Shveta-shvatara-Upanishad III, 3, - Sinelui (atman) asimilat cu Rudra. [168] Parand: se poate traduce i prin iluminand.

[169] Nu-i loveste singur Sinele: nu face rau nici unei fiine, fiind
constient de identitatea Sinelui sau cu Sinele celorlalte fiine. [170] De aici: din aceasta lume.

[171] Portile: organele senzoriale; cf. nota 63 i 93 [172] Se reia tema arborelui cosmic, prezentata prima data n Rig-Veda I,
24, 7. n Katha-Upanishad, VI, 1 se vorbete de smochinul etern cu rdcina n sus i crengile n jos, reprezentand pe Brahman i nemurirea n care sunt aezate toate lumile. Brahman este rdcina cereasca a lumii, dup cum las s se inteleag un alt pasaj din Shveta-shvatara-Upanishad, III, 9. Interpretarea din Bh-g. a imaginii pomului rasturnat difera de cea upanishadica, arborele nemaifiind o realitate eterna, ci o iluzie care trebuie tiat. [173] De aici: din aceasta lume.

[174] Ele: simurile externe i cel intern. [175] Vaishvanara: principiul ignic universal aflt n stomacul
vietuitoarelor unde asigur mistuirea. [176] Cel pe care-l dezvluie toate Vedele: litt. cel ce este cunoscut prin toate Vedele. [177] Vedanta: sfarsitul Vedelor, desemneaza Upanishadele.

[178] Strofa ce face aluzie la scoala Carvaka. Totusi, Garbe acrediteaza


ipoteza ca aluzia s-ar referi la sistemul Vedanta; el citeaza n acest sens Tattiriya-Upanishad, II, 6, care afirma ca lumea s-a nscut din dorina Sinelui suprem de a se multiplica. [179] Treapta cea mai de jos: a fiinelor inferioare.

[180] Shastra: textele care reglementeaza normele de viaa n traditia


brahmanica; cel mai cunoscut dintre ele este cel al lui Manu.

[181] Aici: n lumea aceasta. [182] Multimea elementelor: sk. bhutagrama este o expresie care poate
fi susceptibila i de alta interpretare decat cea adoptata n general ca referindu-se la elementele constructive ale fiinelor. Credem ca expresia poate fi interpretata ca referindu-se la mulimea fiinelor divine care alcatuiesc pantheonul interior. Cf. nota 33. Cf. Atharva-Veda XI, 8, 18: divinitatile salasluiesc n trupul [uman] ca vitele n grajd. Acelasi text compara trupul omenesc cu un vas n care locuiesc cei apte Rishi, iar Brihad-aranyaka-Upanishad, (II, 2, 3) i identifica pe acetia cu cele apte sufluri vitale. [183] Adorarea nvtorului: vezi nota 16.

[184] Asceza trupului, a cuvntului i a minii, la care se refera strofele


14-16, este intalnita i n buddhism. [185] Vas ales: expresie legata de imensul prestigiu de care se bucura vasul - i recipientul n general - n lumea indiana, unde este adorat ca o emblema cosmica i divina. A face din cineva un vas ales reprezinta forma metaforica a sensului de a cinsti, a adora. [186] OM TAT SAT: formula rezumand ntreaga ontologie upanishadica; ea este compusa din silaba sacra OM, din pronumele demonstrativ neutru tat, acesta i din participiul prezent neutru al verbului AS, a fi; sat, ceea ce exist, Fiinta. [187] Asat: ceea ce nu exist, Nefiina.

[188] Nici aici, nici dincolo: nici n lumea aceasta, nici n cealalta. [189] Temelia: trupul. [190] Instrument: functia sau organul senzorial. [191] Ceea ce-i divin: sk. daivam, poate fi inteles fie ca voin divin,
soart, fie n sens direct, ca divinitate care slluiete n interiorul fiecarei fiine. [192] Mandria: sk. mada are i sensul de excitatie alcoolica sau sexuala.

[193] Cu care te-ai nscut: pentru care te-ai nscut. [194] Cu care te-ai nscut: pentru care te-ai nscut. [195] Sunt n picioare: n strofa I, 47, Arjuna, descumpnit, se aezase
n carul sau de lupt, lsnd s-i cad arcul din man.